권 제일

春秋繁露

『춘추번로(春秋繁露)』

楚莊王第一

초장왕(楚莊王) 제일

“楚莊王殺陳夏徵舒，春秋貶其文，不予專討也；靈王殺齊慶封，而直稱楚子，何也？”曰：“莊王之行賢，而徵舒之罪重，以賢君討重罪，其於人心善，若不貶，庸知其非正經，春秋常於其嫌得者，見其不得也。是故齊桓不予專地而封，晉文不予致王而朝，楚莊弗予專殺而討，三者不得，則諸侯之得，殆此矣，此楚靈之所以稱子而討也。春秋之辭多所況，是文約而法明也。”問者曰：“不予諸侯之專封，復見於陳蔡之滅；不予諸侯之專討，獨不復見慶封之殺，何也？”曰：“春秋之用辭，已明者去之，未明者著之。今諸侯之不得專討，固已明矣，而慶封之罪，未有所見也，故稱楚子，以伯討之，著其罪之宜死，以為天下大禁，曰：人臣之行，貶主之位，亂國之臣，雖不篡殺，其罪皆宜死。比於此，其云爾也。”“春秋曰：‘晉伐鮮虞。’奚惡乎晉，而同夷狄也？”曰：“春秋尊禮而重信，信重於地，禮尊於身。何以知其然也？宋伯姬疑禮而死於火，齊桓公疑信而虧其地，春秋賢而舉之，以為天下法。曰禮而信，禮無不答，施無不報，天之數也。今我君臣同姓適女，女無良心，禮以不答，有恐畏我，何其不夷狄也！公子慶父之亂，魯危殆亡，而齊桓安之，於彼無親，尚來憂我，如何與同姓而殘賊遇我。詩云：‘宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念彼先人。明發不昧，有懷二人。’人皆有此心也。今晉不以同姓憂我，而強大厭我，我心望焉，故言之不好，謂之晉而已，婉辭也。”問者曰：“晉惡而不可親，公往而不敢至，乃人情耳，君子何恥，而稱公有疾也？”曰：“惡無故自來，君子不恥，內省不疚，何憂於志是已矣。今春秋恥之者，昭公有以取之也。臣陵其君，始於文而甚於昭，公受亂陵夷，而無懼惕之心，囂囂然輕計妄討，犯大禮而取同姓，接不義而重自輕也。

「초장왕이 진(陳)의 하징서(夏徵舒)를 죽였을 때, 『춘추(春秋)』는 문사를 낮추어 그에게 전토(專討)의 명의를 주지 않았는데, 영왕(靈王)이 제(齊)의 경봉(慶封)을 죽였을 때는 곧바로 초자(楚子)라 칭한 까닭은 무엇인가.」 이르기를, 「장왕의 행위는 어질고 징서의 죄는 무거우니, 어진 임금으로 무거운 죄를 토벌한 것은 인심에 있어 선하다. 만약 낮추지 않았다면 그것이 올바른 경전의 뜻이 아님을 어찌 알았겠는가. 『춘추』는 늘 마땅한 듯 보이는 곳에서 그 마땅하지 않음을 드러낸다. 그러므로 제환(齊桓)에게는 땅을 전봉하는 명의를 주지 않고, 진문(晉文)에게는 천자를 불러 조회하게 하는 명의를 주지 않고, 초장(楚莊)에게는 죽여 토벌하는 명의를 주지 않는다. 이 셋을 얻지 못하면 제후의 얻을 수 있는 것은 대체로 여기까지이다. 이것이 초영(楚靈)이 자(子)라 칭하고 토벌한 까닭이다. 『춘추』의 문사는 비유를 많이 쓰므로 문은 간결하고 법은 분명하다.」 묻는 이가 말하기를, 「제후에게 전봉의 명의를 주지 않은 것은 진·채의 멸망에서도 보이는데, 전토의 명의를 주지 않은 것이 왜 홀로 경봉의 죽음에서는 다시 보이지 않는가.」 이르기를, 「『춘추』의 용사(用辭)는 이미 분명한 것은 생략하고 아직 분명하지 않은 것을 드러낸다. 지금 제후가 전토할 수 없음은 본래 이미 분명하고, 경봉의 죄는 아직 드러나지 않았다. 그러므로 초자라 칭하고 패주로 하여금 토벌하게 하여 그의 죄가 죽음에 마땅함을 드러내어 천하의 큰 금기로 삼아 이르기를, 신하 된 자의 행위로서 주상의 지위를 낮추고 국가의 신하를 어지럽히는 자는 비록 찬살하지 않더라도 죄가 죽음에 마땅하다, 라고 하였다. 이에 비추어 그뿐이다.」「『춘추』에 『진(晉)이 선우(鮮虞)를 쳤다』고 하였다. 어찌하여 진을 미워하여 이적(夷狄)과 같이 취급하였는가.」 이르기를, 「『춘추』는 예를 존귀히 여기고 신을 중히 여긴다. 신은 땅보다 무겁고 예는 몸보다 존귀하다. 어찌 그러함을 아는가. 송의 백희(伯姬)는 예를 의심하면서 불에 죽었고, 제환공은 신을 의심하면서 토지를 손상하였다. 『춘추』는 이를 어질다 하여 들어 천하의 법으로 삼았다. 예와 신을 말하면, 예에 답하지 않는 것이 없고 베풂에 보답하지 않는 것이 없다. 이는 하늘의 수이다. 지금 우리 군신이 동성으로 그대에게 갔는데, 그대는 양심이 없어 예에 답하지 않고 도리어 우리를 두려워하였으니 어찌 이적이 아니겠는가. 공자경보(公子慶父)가 난을 일으켜 노(魯)가 위태롭게 거의 망할 뻔했으나 제환이 그것을 편안하게 하였다. 그곳에 친한 자가 없었는데도 와서 우리를 근심하고 돌보아 주었는데, 어찌 동성이면서 잔적(殘賊)으로 우리를 대할 수 있겠는가. 『시(詩)』에 이르기를, 「저리도 우는 비둘기여, 높이 날아 하늘에 이르네. 내 마음 근심 슬퍼하여 저 선인을 생각하네. 밝게 일어나 어둡지 않게 두 분을 그리워하네.」 사람에게는 다 이 마음이 있다. 지금 진은 동성 때문에 우리를 근심하지 않고 강대함을 빌려 우리를 핍박하니 내 마음에 원망이 있어서 말을 좋게 하지 않고 다만 『진』이라 칭할 뿐이다. 이것이 완사(婉辭)이다.」 묻는 이가 말하기를, 「진이 악하여 가까이하기 어려운데 공이 가서 이르지 못한 것은 인정일 뿐이니, 군자에게 무슨 부끄러움이 있다고 공에게 질병이 있다고 칭하였는가.」 이르기를, 「악이 까닭 없이 스스로 오는 것은 군자가 부끄러워하지 않는다. 안으로 돌아보아 부끄럽지 않으면 뜻에 무슨 근심이 있으랴. 이것이다. 지금 『춘추』가 이를 부끄러워한 것은 소공(昭公)에게 취할 바의 도가 있었기 때문이다. 신하가 임금을 능멸한 것은 문공에서 시작되어 소공에서 더욱 심하였다. 공은 어지러움과 능이(陵夷)를 받으면서도 두려워 경계하는 마음이 없이, 소소(嚣嚣)히 경솔하게 꾀하고 망령되이 토벌을 가하여 큰 예를 범하여 동성을 아내로 맞이하고, 불의와 사귀어 스스로를 더욱 천하게 하였다.」

人之言曰：‘國家治則四鄰賀，國家亂則四鄰散。’是故季孫專其位，而大國莫之正，出走八年，死乃得歸，身亡子危，困之至也。君子不恥其困，而恥其所以窮。昭公雖逢此時，苟不取同姓，詎至於是；雖取同姓，能用孔子自輔，亦不至如是。時難而治簡，行枉而無救，是其所以窮也。”

사람의 말에 이르기를, 「국가가 다스려지면 사방이 축하하고, 국가가 어지러우면 사방이 흩어진다.」 그러므로 계손(季孫)이 그 자리를 전거(專據)하여도 대국에는 이를 바로잡는 자가 없었고, 도망쳐 나간 지 팔 년 만에 죽어서야 돌아올 수 있었다. 몸은 죽고 아들은 위태로우니 곤궁함의 극치이다. 군자는 곤궁함을 부끄러워하지 않고 곤궁하게 된 까닭을 부끄러워한다. 소공이 비록 이때를 만났더라도 만약 동성을 맞이하지 않았다면 어찌 이에 이르렀겠는가. 비록 동성을 맞이하였더라도 공자를 써서 스스로를 보좌하게 하였다면 또한 이와 같이는 이르지 않았을 것이다. 시세는 어렵고 다스림은 간략하며, 행위는 굽고 구원이 없으니 이것이 그가 곤궁한 까닭이다.

春秋分十二世以為三等：有見、有聞、有傳聞。有見三世，有聞四世，有傳聞五世。故哀、定、昭，君子之所見也，襄、成、文、宣，君子之所聞也，僖、閔、莊、桓、隱，君子之所傳聞也。所見六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年。於所見，微其辭，於所聞，痛其禍，於傳聞，殺其恩，與情俱也。是故逐季氏，而言又雩，微其辭也；子赤殺，弗忍書日，痛其禍也；子般殺，而書乙未，殺其恩也。屈伸之志，詳略之文，皆應之，吾以其近近而遠遠、親親而疏疏也，亦知其貴貴而賤賤、重重而輕輕也，有知其厚厚而薄薄、善善而惡惡也，有知其陽陽而陰陰、白白而黑黑也。百物皆有合偶，偶之合之，仇之匹之，善矣。詩云：‘威儀抑抑，德音秩秩，無怨無惡，率由仇匹。’此之謂也。然則春秋義之大者也，得一端而博達之，觀其是非，可以得其正法，視其溫辭，可以知其塞怨，是故於外道而不顯，於內諱而不隱，於尊亦然，於賢亦然，此其別內外、差賢不肖、而等尊卑也。義不訕上，智不危身，故遠者以義諱，近者以智畏，畏與義兼，則世逾近，而言逾謹矣，此定、哀之所以微其辭。以故用則天下平，不用則安其身，春秋之道也。

『춘추』는 십이세(十二世)를 나누어 세 등급으로 삼는다. 본 세대, 들은 세대, 전해 들은 세대가 있다. 본 세대는 삼세이고, 들은 세대는 사세이며, 전해 들은 세대는 오세이다. 그러므로 애·정·소(哀·定·昭)는 군자가 본 세대이고, 양·성·문·선(襄·成·文·宣)은 군자가 들은 세대이며, 희·민·장·환·은(僖·閔·莊·桓·隱)은 군자가 전해 들은 세대이다. 본 세대는 육십일 년이고, 들은 세대는 팔십오 년이며, 전해 들은 세대는 구십육 년이다. 본 세대에 대해서는 그 사(辭)를 미묘하게 하고, 들은 세대에 대해서는 그 화를 아파하며, 전해 들은 세대에 대해서는 그 은을 덜어내니 정과 함께하는 것이다. 그러므로 계씨를 쫓아냄을 말하면서 「또 우제(雩祭)하다」라고 한 것은 그 사를 미묘하게 한 것이고, 자적(子赤)이 죽임을 당했는데 날짜를 쓰기에 차마 못한 것은 그 화를 아파한 것이며, 자반(子般)이 죽임을 당했는데 을미(乙未)를 쓴 것은 그 은을 덜어낸 것이다. 굴신(屈伸)의 뜻과 상략(詳略)의 문이 모두 이에 상응한다. 나는 그 가까운 것을 가깝게 하고 먼 것을 멀게 하며, 친한 것을 친하게 하고 소원한 것을 소원하게 함을 인하여, 또 그 귀한 것을 귀하게 하고 천한 것을 천하게 하며, 무거운 것을 무겁게 하고 가벼운 것을 가볍게 함을 알고, 또 그 두터운 것을 두텁게 하고 얇은 것을 얇게 하며, 선한 것을 선하게 하고 악한 것을 악하게 함을 알고, 또 그 양을 양으로 하고 음을 음으로 하며, 백을 백으로 하고 흑을 흑으로 함을 안다. 모든 사물에 다 짝이 있어 짝하여 합하고 겨루어 어울리는 것은 좋은 것이다. 『시』에 이르기를, 「위의(威儀)는 억억하고 덕음(德音)은 질질하니, 원망도 없고 미움도 없이 따르는 것은 짝에서 비롯되네.」 이것을 말한 것이다. 그러하다면 『춘추』의 의는 크다. 한 끝을 얻으면 널리 통달할 수 있고, 그 시비를 보면 바른 법을 얻을 수 있으며, 그 온사(溫辭)를 보면 원망을 막을 수 있음을 안다. 그러므로 밖에는 말하면서 드러내지 않고, 안에는 피휘하면서 숨기지 않으며, 존귀한 이에 대해서도 그러하고 현명한 이에 대해서도 그러하다. 이것은 안팎을 분별하고, 어질고 어질지 못함을 등차로 구별하며, 존비를 등열로 나누는 것이다. 의는 윗사람을 비방하지 않고, 지혜는 몸을 위태롭게 하지 않는다. 그러므로 먼 것은 의로써 피휘하고 가까운 것은 지혜로써 두려워한다. 두려움과 의를 겸하여 갖추면 세대가 가까울수록 말이 더욱 삼가게 된다. 이것이 정·애(定·哀)의 사가 미묘한 까닭이다. 그러므로 쓰이면 천하가 평평하고, 쓰이지 않으면 자기 몸을 편안하게 한다. 이것이 『춘추』의 도이다.

春秋之道，奉天而法古。是故雖有巧手，弗修規矩，不能正方圓；雖有察耳，不吹六律，不能定五音；雖有知心，不覽先王，不能平天下；然則先王之遺道，亦天下之規矩六律已！故聖者法天，賢者法聖，此其大數也；得大數而治，失大數而亂，此治亂之分也；所聞天下無二道，故聖人異治同理也，古今通達，故先賢傳其法於後世也。春秋之於世事也，善復古，譏易常，欲其法先王也。然而介以一言曰：“王者必改制。”自僻者得此以為辭，曰：“古苟可循，先王之道，何莫相因。”世迷是聞，以疑正道而信邪言，甚可患也。答之曰：“人有聞諸侯之君射狸首之樂者，於是自斷狸首，縣而射之，曰：‘安在於樂也？’此聞其名，而不知其實者也。今所謂新王必改制者，非改其道，非變其理，受命於天，易姓更王，非繼前王而王也，若一因前制，修故業，而無有所改，是與繼前王而王者無以別。受命之君，天之所大顯也；事父者承意，事君者儀志，事天亦然；今天大顯已，物襲所代，而率與同，則不顯不明，非天志，故必徒居處，更稱號，改正朔，易服色者，無他焉，不敢不順天志，而明自顯也。若夫大綱，人倫道理，政治教化，習俗文義盡如故，亦何改哉！故王者有改制之名，無易道之實。孔子曰：‘無為而治者，其舜乎！’言其王堯之道而已，此非不易之效與！”問者曰：“物改而天授，顯矣，其必更作樂，何也？”曰：“樂異乎是，製為應天改之，樂為應人作之，彼之所受命者，必民之所同樂也。是故大改制於初，所以明天命也；更作樂於終，所以見天功也；緣天下之所新樂，而為之文，且以和政，且以興德，天下未遍合和，王者不虛作樂，樂者，盈於內而動發於外者也，應其治時，制禮作樂以成之，成者本末質文，皆以具矣。是故作樂者，必反天下之所始樂於己以為本。

『춘추』의 도는 하늘을 받들어 옛것을 법으로 삼는다. 그러므로 비록 솜씨 좋은 손이 있어도 규구(規矩)를 닦지 않으면 방원을 바로잡을 수 없고, 비록 살피는 귀가 있어도 율관(六律)을 불지 않으면 오음을 정할 수 없으며, 비록 아는 마음이 있어도 선왕을 보지 않으면 천하를 평평하게 할 수 없다. 그러하다면 선왕이 남긴 도는 곧 천하의 규구·율관이다. 그러므로 성인은 하늘을 법으로 삼고 현인은 성인을 법으로 삼는다. 이것이 큰 수이다. 큰 수를 얻으면 다스려지고 큰 수를 잃으면 어지러워진다. 이것이 치란(治亂)의 갈림이다. 들은 바, 천하에 두 가지 도가 없다. 그러므로 성인은 다스림이 다르나 이치는 같고, 고금이 통달한다. 그러므로 선현이 그 법을 후세에 전한다. 『춘추』가 세상 일에 있어서 옛것을 복고하는 것을 좋아하고, 상례를 바꾸는 것을 비방하며, 그것으로 선왕을 법으로 삼게 하려는 것이다. 그러나 한 말을 끼워 이르기를, 「왕자(王者)는 반드시 제도를 고친다.」 구석진 곳의 사람이 이 말을 얻어 핑계로 삼아 말하기를, 「옛것을 따를 수 있다면 선왕의 도는 어찌하여 서로 인습하지 않는가.」 세상 사람들이 이 전문(傳聞)에 미혹되어 이에 정도를 의심하고 사언(邪言)을 믿으니 심히 근심할 만하다. 대답하여 이르기를, 「어떤 사람이 제후의 임금이 이수(狸首)의 악을 쏘는 것을 듣고, 이에 스스로 이수를 베어 걸어 놓고 쏘면서 말하기를, 『무엇이 악에 있겠는가.』 이것은 명칭을 듣고 실체를 모르는 것이다. 지금 이른바 새 임금이 반드시 제도를 고친다는 것은 그 도를 고치는 것도 아니고 그 이치를 바꾸는 것도 아니다. 명을 하늘에서 받아 성을 바꾸어 새로 왕이 되는 것은 앞 임금을 이어 왕이라 칭하는 것이 아니다. 만약 일률로 앞 제도를 인습하고 옛 업을 닦아 고치는 바가 없다면 곧 앞 임금을 이어 왕이라 칭한 자와 구별이 없다. 수명(受命)의 임금은 하늘이 크게 드러내는 바이다. 아버지를 섬기는 자는 뜻을 받들고, 임금을 섬기는 자는 뜻을 법으로 삼으며, 하늘을 섬기는 것도 또한 이와 같다. 지금 하늘이 스스로를 크게 드러내는데 사물이 대신한 바를 따라 일률로 그것과 같다면 곧 드러나지 않고 밝지 않다. 이는 하늘의 뜻이 아니다. 그러므로 반드시 거처를 옮기고, 칭호를 바꾸고, 정삭(正朔)을 고치고, 복색(服色)을 바꾼다. 다른 것이 아니라 감히 하늘의 뜻을 따르지 않을 수 없어 스스로를 드러내 밝히려는 것이다. 큰 강령·인륜의 도리·정치와 교화·풍속의 문의는 다 옛것과 같으니 또 무엇을 고치겠는가. 그러므로 왕자는 제도를 고쳤다는 이름은 있으나 도를 바꾼 실제는 없다. 공자가 이르기를, 「무위로서 다스린 자는 그 순(舜)일까.」 이것은 왕이 됨에 요(堯)의 도를 썼을 뿐이라고 말한 것이니, 이것이 바꾸지 않은 증험이 아닌가.」 묻는 이가 말하기를, 「사물이 바뀌어 하늘이 주었으면 이미 드러났는데, 반드시 따로 악을 짓는 까닭은 무엇인가.」 이르기를, 「악은 이와 다르다. 제도는 하늘에 응하기 위해 고치고, 악은 사람에게 응하기 위해 짓는다. 그가 받은 명은 반드시 백성이 함께 즐거워하는 바이다. 그러므로 처음에 크게 제도를 고쳐서 이로써 천명을 밝히고, 마지막에 따로 악을 지어서 이로써 하늘의 공을 드러낸다. 천하가 새로이 즐거워하는 바를 따라 그것을 위해 문을 짓고, 이미 이로써 정치를 화하게 하고 또 이로써 덕을 일으킨다. 천하가 아직 두루 화합하지 않으면 왕자는 헛되이 악을 짓지 않는다. 악은 안에 가득 차서 밖으로 발동하는 것이다. 그 다스림에 응하여 예를 제정하고 악을 지어 이로써 그것을 이룬다. 이룬다는 것은 본말과 질문(質文)이 모두 갖추어지는 것이다. 그러므로 악을 짓는 자는 반드시 천하가 처음에 자기로 말미암아 즐거워한 바로 돌아가 이로써 근본으로 삼는다.」

舜時，民樂其昭堯之業也，故韶，韶者，昭也；禹之時，民樂其三聖相繼，故夏，夏者，大也；湯之時，民樂其救之於患害也，故頀，頀者，救也；文王之時，民樂其興師征伐也，故武，武者，伐也。四者天下同樂之，一也，其所同樂之端，不可一也。作樂之法，必反本之所樂，所樂不同事，樂安得不世異！是故舜作韶而禹作夏，湯作頀而文王作武，四樂殊名，則各順其民始樂於己也，吾見其效矣。詩云：‘文王受命，有此武功；既伐於崇，作邑於豐。’樂之風也。又曰：‘王赫斯怒，爰整其旅。’當是時，紂為無道，諸侯大亂，民樂文王之怒，而歌詠之也。周人德已洽天下，反本以為樂，謂之大武，言民所始樂者，武也云爾。故凡樂者，作之於終，而名之以始，重本之義也。由此觀之，正朔服色之改，受命應天，制禮作樂之異，人心之動也，二者離而複合，所為一也。”

순(舜) 때에는 백성이 그가 요(堯)의 업을 밝게 한 것을 즐거워하여 소(韶)라 하였으니 소는 소(昭)이다. 우(禹) 때에는 백성이 세 성인이 서로 이어진 것을 즐거워하여 하(夏)라 하였으니 하는 대(大)이다. 탕(湯) 때에는 백성이 환해(患害)에서 구원받은 것을 즐거워하여 호(頀)라 하였으니 호는 구(救)이다. 문왕(文王) 때에는 백성이 군대를 일으켜 정벌한 것을 즐거워하여 무(武)라 하였으니 무는 벌(伐)이다. 네 가지는 천하가 함께 그것을 즐기니 하나이다. 그 함께 즐기는 바의 근원은 하나일 수 없다. 악을 짓는 법은 반드시 그 근본이 즐긴 바로 돌아간다. 즐기는 바가 일을 달리하면 악이 어찌 대대로 다르지 않을 수 있겠는가. 그러므로 순은 소를 짓고 우는 하를 지으며, 탕은 호를 짓고 문왕은 무를 지었다. 네 악의 이름이 다르면 곧 각각 그 백성이 처음에 자기로 말미암아 즐긴 바를 따른 것이다. 나는 그 증효를 보았다. 『시』에 이르기를, 「문왕이 명을 받아 이 무공이 있어, 이미 숭(崇)을 치고 읍을 풍(豊)에 지었다.」 이것은 악의 풍화이다. 또 이르기를, 「왕이 혁혁히 노하여 이에 그 군대를 정돈하네.」 바로 이때에 주(紂)가 도가 없어 제후가 크게 어지러우니, 백성은 문왕이 노한 것을 즐겨 곧 노래하여 읊었다. 주 사람의 덕이 이미 천하에 두루 미치니 근본으로 돌아가 악을 짓고 이를 대무(大武)라 하였다. 이는 백성이 처음에 즐긴 바가 무라고 한 것이니 이와 같을 뿐이다. 그러므로 무릇 악은 끝에 짓되 처음으로써 이름 삼는다. 이것이 근본을 중히 여기는 의이다. 이로부터 보건대, 정삭·복색의 고침은 명을 받아 하늘에 응하는 것이고, 제례·작악의 다름은 인심의 발동이다. 두 가지가 갈라졌다가 다시 합하여, 하는 바는 하나이다.

玉杯第二

옥배(玉杯) 제이

春秋譏文公以喪取。難者曰：“喪之法，不過三年，三年之喪，二十五月。今按經：文公乃四十一月方取，取時無喪，出其法也久矣，何以謂之喪取？”曰：“春秋之論事，莫重於志。今取必納幣，納幣之月在喪分，故謂之喪取也。且文公秋祫祭，以冬納幣，皆失於太蚤，春秋不譏其前，而顧譏其後，必以三年之喪，肌膚之情也，雖從俗而不能終，猶宜未平於心，今全無悼遠之志，反思念取事，是春秋之所甚疾也，故譏不出三年，於首而已譏以喪取也，不別先後，賤其無人心也。緣此以論禮，禮之所重者，在其志，志敬而節具，則君子予之知禮；志和而音雅，則君子予之知樂；誌哀而居約，則君子予之知喪。故曰非虛加之，重志之謂也。志為質，物為文，文著於質，質不居文，文安施質；質文兩備，然後其禮成；文質偏行，不得有我爾之名；俱不能備，而偏行之，寧有質而無文，雖弗予能禮，尚少善之，介葛盧來是也；有文無質，非直不予，乃少惡之，謂州公寔來是也。然則春秋之序道也，先質而後文，右志而左物，故曰：‘禮雲禮云，玉帛云乎哉！’推而前之，亦宜曰：朝雲朝云，辭令云乎哉！‘樂雲樂云，鐘鼓云乎哉！’引而後之，亦宜曰：喪雲喪云，衣服云乎哉！是故孔子立新王之道，明其貴志以反和，見其好誠以滅偽，其有繼周之弊，故若此也。

『춘추』는 문공(文公)이 상중(喪中)에 아내를 맞이한 것을 비방한다. 힐난하는 이가 말하기를, 「상(喪)의 법은 삼 년을 넘지 않고 삼 년의 상은 이십오 개월이다. 지금 경(經)에 의하면 문공은 마흔한 달이 되어서야 장가들었으니 장가들 때 상이 없어 그 법을 벗어난 지 오래되었는데 어찌하여 상취(喪娶)라 하는가.」 이르기를, 「『춘추』가 일을 논함에 뜻보다 무거운 것이 없다. 지금 장가들면 반드시 납폐(納幣)하는데 납폐하는 달이 아직 상의 분수 안에 있으므로 상취라 한다. 더욱이 문공은 가을에 협제(祫祭)하고 겨울에 납폐하였으니 다 너무 이른 것을 잘못하였다. 『춘추』는 앞을 비방하지 않고 도리어 뒤를 비방함은 반드시 삼 년의 상이 살가죽의 정이기 때문이니 비록 속사를 따라 마치지 못하더라도 마음이 아직 평정하지 않았을 것이다. 지금 전혀 먼 이를 애도하는 뜻이 없이 도리어 장가드는 일을 생각하니 이것이 『춘추』가 깊이 미워하는 바이다. 그러므로 삼 년이 나가지 않아 비방하고 처음에서 이미 상취로써 비방하니 선후를 가리지 않고 그에게 인심이 없음을 천하게 여기는 것이다. 이를 연하여 예를 논하면, 예가 중히 여기는 바는 뜻에 있다. 뜻이 공경하고 절도가 갖추어지면 곧 군자는 그가 예를 안다고 허락한다. 뜻이 화하고 소리가 아하면 곧 군자는 그가 악을 안다고 허락한다. 뜻이 슬퍼하고 거처가 간약하면 곧 군자는 그가 상을 안다고 허락한다. 그러므로 이르기를 헛되이 더한 것이 아니라 하였으니 이는 뜻을 귀하게 여기는 말이다. 뜻은 질(質)이고 사물은 문(文)이다. 문은 질에 부착하고 질은 문에 거처하지 않으니 문이 어찌 질에 베풀어지겠는가. 질문이 두루 갖추어진 뒤에야 예가 이루어진다. 문질이 치우쳐 행해지면 아이(我爾)의 이름이 있을 수 없다. 모두 갖추지 못하고 치우쳐 행하면 차라리 질이 있고 문이 없음이 낫다. 비록 그가 예를 능히 함을 허락하지 않더라도 오히려 조금씩 선대하니 개갈로(介葛盧)가 온 것이 이것이다. 문이 있고 질이 없는 것은 허락하지 않을 뿐만 아니라 오히려 조금씩 미워하니 주공실래(州公寔來)라 한 것이 이것이다. 그러하다면 『춘추』가 도를 서차함은 질을 먼저 하고 문을 뒤로 하며 뜻을 오른쪽으로 하고 사물을 왼쪽으로 한다. 그러므로 이르기를, 「예야 예야, 옥백을 말하는 것인가.」 밀어 앞에 마땅히 또한 말해야 하기를, 「조야 조야, 사령을 말하는 것인가.」「악이야 악이야, 종고를 말하는 것인가.」 끌어 뒤에 마땅히 또한 말해야 하기를, 「상이야 상이야, 의복을 말하는 것인가.」 이로 인하여 공자가 새 임금의 도를 세워 뜻을 귀하게 하여 화로 돌아가게 함을 표명하고 정성을 좋아함을 드러내어 거짓을 멸하게 하니 이는 주를 이은 폐단이 있음 때문이다. 그러므로 이와 같다.」

春秋之法：以人隨君，以君隨天。曰：緣民臣之心，不可一日無君，一日不可無君，而猶三年稱子者，為君心之未當立也，此非以人隨君耶！孝子之心，三年不當，而踰年即位者，與天數俱終始也，此非以君隨天邪！故屈民而伸君，屈君而伸天，春秋之大義也。

『춘추』의 법은 사람으로 하여금 임금을 따르게 하고 임금으로 하여금 하늘을 따르게 한다. 이르기를, 백성과 신하의 마음을 따라 하루도 임금이 없어서는 안 된다. 하루도 임금이 없어서는 안 되는데도 삼 년을 자(子)라 칭하는 것은 임금의 마음이 아직 서지 못하기 때문이니 이것이 사람으로 하여금 임금을 따르게 하는 것이 아닌가. 효자의 마음은 삼 년이 마땅하지 않으나 해를 넘겨 즉위하는 것은 하늘의 수와 함께 끝과 시작을 함이니 이것이 임금으로 하여금 하늘을 따르게 하는 것이 아닌가. 그러므로 백성을 굽혀 임금을 펴고 임금을 굽혀 하늘을 편다. 이것이 『춘추』의 큰 의이다.

春秋論十二世之事，人道浹而王道備，法布二百四十二年之中，相為左右，以成文采，其居參錯，非襲古也。是故論春秋者，合而通之，緣而求之，五其比，偶其類，覽其緒，屠其贅，是以人道浹而王法立。以為不然，今夫天子踰年即位，諸侯於封內三年稱子，皆不在經也，而操之與在經無以異，非無其辨也，有所見而經安受其贅也，故能以比貫類，以辨付贅者，大得之矣。

『춘추』는 십이세의 일을 논하여 인도(人道)가 협치(浹洽)하고 왕도가 갖추어지며 법이 이백사십이 년 가운데 펼쳐져 서로 좌우가 되어 이로써 문채를 이루니 그 거처가 참착하여 옛것을 인습한 것이 아니다. 그러므로 『춘추』를 논하는 자는 합하여 그것을 통하고 연하여 그것을 구하며 그 비를 나열하고 그 류를 짝하며 그 서를 보고 그 나머지를 제거한다. 이 까닭에 인도가 협치하고 왕법이 선다. 그렇지 않다고 여기면, 지금 천자는 해를 넘겨 즉위하고 제후는 봉읍 안에서 삼 년을 자라 칭하니 다 경에 있지 않으나 그것을 잡아 실행함에 경에 있는 것과 다름이 없다. 이를 변별함이 없는 것이 아니라 보이는 바가 있어 경이 어찌 그 나머지를 받아들이겠는가. 그러므로 능히 비로써 류를 꿰뚫고 변별로써 나머지에 붙이는 자는 크게 얻은 것이다.

人受命於天，有善善惡惡之性，可養而不可改，可豫而不可去，若形體之可肥轢而不可得革也。是故雖有至賢，能為君親含容其惡，不能為君親令無惡。書曰：“厥闢去厥只”事親亦然，皆忠孝之極也，非至賢安能如是。父不父則子不子，君不君則臣不臣耳。

사람이 하늘에서 명을 받아 선을 선하게 하고 악을 악하게 하는 성이 있으니 기를 수 있어도 고칠 수는 없고 미리 막을 수는 있어도 없앨 수는 없으며 형체가 살찌고 마를 수는 있어도 혁을 얻을 수 없는 것과 같다. 그러므로 비록 지성(至賢)이 있더라도 능히 임금과 어버이를 위하여 그 악을 포용할 수는 있으나 능히 임금과 어버이를 위하여 악이 없게 할 수는 없다. 『서(書)』에 이르기를, 「그 임금은 그 사악함을 제거하라.」 어버이를 섬기는 것도 또한 이와 같으니 다 충효의 극치이다. 지성이 아니면 어찌 능히 이와 같이 하겠는가. 아버지가 아버지답지 않으면 곧 아들이 아들답지 않고 임금이 임금답지 않으면 곧 신하가 신하답지 않을 뿐이다.

文公不能服喪，不時奉祭，不以三年，又以喪取，取於大夫，以卑宗廟，亂其群祖，以逆先公，小善無一，而大惡四五；故諸侯弗予盟，命大夫弗為使，是惡惡之徵，不臣之效也。出侮於外，入奪於內，無位之君也。孔子曰：“政逮於大夫，四世矣。”蓋自文公以來之謂也。

문공은 상을 입을 수 없고 때에 맞추어 제사를 받들지 않으며 삼 년을 지키지 않고 또 상중에 장가들어 대부에게서 맞이하여 이로써 종묘를 낮추고 여러 조상을 어지럽히며 이로써 선공을 거역하니 작은 선은 하나도 없고 큰 악은 넷다섯이 있다. 그러므로 제후가 맹에 참여시키지 않고 대부에게 명하여 사신을 삼게 하지 않았다. 이것이 악을 악하게 여긴 징이요 신하답지 않은 증험이다. 나가서는 밖에서 모욕당하고 들어와서는 안에서 빼앗기니 자리 없는 임금이다. 공자가 이르기를, 「정치가 대부에게 이른 지 사 대이다.」 대개 문공으로부터 온 것을 말한 것이다.

君子知在位者不能以惡服人也，是故簡六藝以贍養之。詩書序其志，禮樂純其美，易春秋明其知，六學皆大，而各有所長。詩道志，故長於質；禮制節，故長於文；樂詠德，故長於風；書著功，故長於事；易本天地，故長於數；春秋正是非，故長於治人；能兼得其所長，而不能遍舉其詳也。故人主大節則知闇，大博則業厭，二者異失同貶，其傷必至，不可不察也。是故善為師者，既美其道，有慎其行，齊時蚤晚，任多少，適疾徐，造而勿趨，稽而勿苦，省其所為，而成其所湛，故力不勞，而身大成，此之謂聖化，吾取之。

군자는 자리에 있는 자가 악으로써 사람을 복종시킬 수 없음을 안다. 그러므로 육예(六藝)를 가려 뽑아 이로써 그를 기른다. 시서(詩書)는 그 뜻을 서차하고 예악(禮樂)은 그 아름다움을 순수하게 하며 역춘추(易春秋)는 그 앎을 밝힌다. 여섯 가지 학문이 다 크나 각각 뛰어난 바가 있다. 시는 뜻을 인도하니 질에 뛰어나고, 예는 절도를 제정하니 문에 뛰어나며, 악은 덕을 읊으니 풍에 뛰어나고, 서는 공을 드러내니 일에 뛰어나며, 역은 천지를 근본으로 하니 수에 뛰어나고, 춘추는 시비를 바로잡으니 사람을 다스림에 뛰어나다. 능히 그 뛰어난 바를 겸하여 얻을 수는 있으나 능히 그 자세한 것을 두루 들 수는 없다. 그러므로 임금이 지나치게 절도하면 곧 앎이 어둡고 지나치게 넓으면 곧 업이 싫어진다. 둘은 잘못이 다르나 비방받음은 같아 그 상해가 반드시 이르니 살피지 않을 수 없다. 그러므로 스승이 됨을 잘하는 자는 이미 그 도를 아름답게 하고 또 그 행실을 삼가며 때의 이르고 늦음을 가지런히 하고 많고 적음을 임용하며 빠르고 느림을 마땅하게 하여 이루어 주되 재촉하지 않고 살펴 고찰하되 괴롭히지 않는다. 그가 하는 바를 살펴 보고 그가 깊이 드는 바를 이루어 주니 힘이 수고롭지 않고 몸이 크게 이루어진다. 이를 성화(聖化)라 한다. 나는 이것을 취한다.

春秋之好微與，其貴志也。春秋修本末之義，達變故之應，通生死之志，遂人道之極者也。是故君殺賊討，則善而書其誅；若莫之討，則君不書葬，而賊不復見矣。不書葬，以為無臣子也；賊不復見，以其宜滅絕也。今趙盾弒君，四年之後，別牘復見，非春秋之常辭也。古今之學者異而問之曰：“是弒君，何以復見？猶曰賊未討，何以書葬？何以書葬者，不宜書葬也而書葬；何以復見者，亦不宜復見也而復見；二者同貫，不得不相若也。盾之復見，直以赴問而辨不親弒，非不當誅也；則亦不得不謂悼公之書葬，直以赴問而辨不成弒，非不當罪也。若是則春秋之說亂矣，豈可法哉！”“故貫比而論，是非雖難悉得，其義一也。今盾誅無傳，弗誅無傳，以比言之，法論也，無比而處之，誣辭也，今視其比，皆不當死，何以誅之。春秋赴問數百，應問數千，同留經中，翻援比類，以發其端，卒無妄言，而得應於傳者；今使外賊不可誅，故皆復見，而問曰：‘此復見，何也？’言莫妄於是，何以得應乎！故吾以其得應，知其問之不妄，以其問之不妄，知盾之獄不可不察也。夫名為弒父，而實免罪者，已有之矣；亦有名為弒君，而罪不誅者，逆而距之，不若徐而味之，且吾語盾有本，詩云：‘他人有心，予忖度之。’此言物莫無鄰，察視其外，可以見其內也。今案盾事，而觀其心，願而不刑，合而信之，非篡弒之鄰也，按盾辭號乎天，苟內不誠，安能如是，是故訓其終始，無弒之志，枸惡謀者，過在不遂去，罪在不討賊而已。臣之宜為君討賊也，猶子之宜為父嘗藥也；子不嘗藥，故加之弒父，臣不討賊，故加之弒君，其義一也。所以示天下廢臣子之節，其惡之大若此也。故盾之不討賊為弒君也，與止之不嘗藥為弒父無以異，盾不宜誅，以此參之。”問者曰：“夫謂之弒，而有不誅，其論難知，非蒙之所能見也。

『춘추』는 미묘함을 좋아하고 뜻을 귀하게 여김과 함께한다. 『춘추』는 본말의 의를 닦아 밝히고 변고의 응을 통달하며 생사의 뜻을 통하게 하여 인도의 극을 이루는 것이다. 그러므로 임금이 죽임을 당하고 적이 토벌되면 곧 선하게 하여 그 주살을 기록한다. 만약 그것을 토벌하는 자가 없으면 곧 임금은 장사를 기록하지 않고 적은 다시 나타나지 않는다. 장사를 기록하지 않는 것은 신하와 자식이 없다고 여기는 것이고 적이 다시 나타나지 않는 것은 그가 멸절되어야 함 때문이다. 지금 조순(趙盾)이 임금을 시해하고 사 년 뒤에 다른 문서에 다시 나타나니 이는 『춘추』의 상사(常辭)가 아니다. 고금의 학자가 다르게 물어 이르기를, 「이것이 임금을 시해한 것인데 어찌 다시 나타나는가. 마치 적이 아직 토벌되지 않았다고 하는 것과 같은데 어찌 장사를 기록하는가. 어찌 장사를 기록하냐 하면 장사를 기록해서는 안 되는데 기록한 것이고, 어찌 다시 나타나냐 하면 다시 나타나서는 안 되는데 다시 나타난 것이다. 둘이 관통하여 서로 닮지 않을 수 없다. 순이 다시 나타난 것은 다만 부문(赴問)에 인하여 친히 시해한 것이 아님을 변명한 것이지 주살되어서는 안 된다는 것이 아니다. 곧 또 도공(悼公)의 장사를 기록할 수 없는 것도 아니니 다만 부문에 인하여 시해를 이루지 않았음을 변명한 것이지 죄에 마땅하지 않다는 것이 아니다. 만약 이와 같으면 곧 『춘추』의 말이 어지러워진다. 어찌 법으로 삼겠는가.」 그러므로 비를 관통하여 이로써 논하면 시비가 비록 다 얻기 어렵더라도 의는 하나이다. 지금 순은 주살됨에 전(傳)이 없고 주살되지 않음에 전이 없다. 비로써 이를 말하는 것은 법의 논이요 비가 없는 것은 무사(誣辭)이다. 지금 저 비들을 보면 다 죽어서는 안 되니 무엇으로써 주살하겠는가. 『춘추』의 부문은 수백이요 응답은 수천으로 함께 경에 남아 비유를 끌어 근거로 삼아 단서를 밝히니 끝내 망언이 없이 전에 응할 수 있다. 지금 바깥의 적을 주살할 수 없게 하면 그러므로 다 다시 나타난다. 그런데 물어 이르기를, 「이것이 다시 나타난 까닭은 무엇인가.」 말이 이보다 더 망령된 것이 없으니 어찌 응답을 얻겠는가. 그러므로 나는 이에 인하여 응답을 얻어 물음이 망령되지 않음을 알고 물음이 망령되지 않음에 인하여 순의 옥사가 살피지 않을 수 없음을 안다. 이름이 아버지를 시해했다고 하면서 실은 죄를 면한 것은 이미 있고 또 이름이 임금을 시해했다고 하면서 죄가 주살되지 않는 자가 있다. 거슬러 그것을 거절하는 것은 천천히 맛보는 것만 못하다. 또 나는 순에게 근거가 있다고 말한다. 『시』에 이르기를, 「다른 사람에게 마음이 있으면 나는 그것을 헤아리네.」 이는 사물에 이웃이 없는 것이 없음을 말한 것이니 밖을 살피면 안을 볼 수 있다. 지금 순의 일을 살펴 그 마음을 보면 원하는 바로 형벌을 쓰지 않고 합하여 믿으니 찬시(篡弑)의 이웃이 아니다. 살피건대 순이 하늘에 호소하였으니 만약 안이 참되지 않았다면 어찌 능히 이와 같이 하였겠는가. 그러므로 끝과 처음을 풀어 보면 시해의 뜻이 없다. 악한 꾀를 꾸민 자는 허물이 이루어지자 곧 떠난 데 있고 죄는 적을 토벌하지 않은 데 있을 뿐이다. 신하는 마땅히 임금을 위하여 적을 토벌해야 하니 마치 자식이 마땅히 아버지를 위하여 약을 맛보아야 하는 것과 같다. 자식이 약을 맛보지 않으면 그러므로 시부(弑父)를 더하고 신하가 적을 토벌하지 않으면 그러므로 시군(弑君)을 더하니 의는 하나이다. 이로써 천하에 보이기를 신하와 자식의 절을 폐하였다고 하니 악이 큼이 여기에 이른다. 그러므로 순이 적을 토벌하지 않은 것은 임금을 시해한 것이요 지(止)가 약을 맛보지 않은 것은 아버지를 시해한 것과 다르지 않다. 순은 주살되어서는 안 된다. 이로써 참고하여 헤아린다.」 묻는 이가 말하기를, 「시해라 칭하면서도 주살하지 않는 것이 있으니 이 논은 알기 어렵고 몽매한 사람이 볼 수 있는 바가 아니다.

故赦止之罪，以傳明之；盾不誅，無傳，何也？”曰：“世亂義廢，背上不臣，篡弒覆君者多，而有明大惡之誅，誰言其誅？故晉趙盾、楚公子比皆不誅之文，而弗為傳，弗欲明之心也。”問者曰：“人弒其君，重卿在而弗能討者，非一國也。靈公弒，趙盾不在，不在之與在，惡有厚薄，春秋責在而不討賊者，弗系臣子爾也；責不在而不討賊者，乃加弒焉，何其責厚惡之薄，薄惡之厚也？”曰：“春秋之道，視人所惑，為立說以大明之。今趙盾賢，而不遂於理，皆見其善，莫見其罪，故因其所賢，而加之大惡，系之重責，使人湛思，而自省悟以反道，曰：‘籲！君臣之大義，父子之道，乃至乎此。’此所由惡薄而責之厚也；他國不討賊者，諸斗筲之民，何足數哉！弗系人數而已，此所由惡厚而責薄也。傳曰：‘輕為重，重為輕。’非是之謂乎！故公子比嫌可以立，趙盾嫌無臣責，許止嫌無子罪，春秋為人不知惡，而恬行不備也，是故重累責之，以繅枉世而直之，繅者不過其正弗能直，知此而義畢矣。”

그러므로 지의 죄를 사한 것은 전으로써 그것을 밝힌 것이고 순이 주살되지 않은 것은 전이 없으니 어째서인가.」 이르기를, 「세상이 어지럽고 의가 폐하여 위를 배반하고 신하답지 않으며 찬시하여 임금을 엎는 자가 많은데 큰 악을 밝히는 주살이 있으면 누가 그 주살을 말하겠는가. 그러므로 진의 조순과 초의 공자비(公子比)는 다 주살되지 않은 글이나 전을 짓지 않은 것은 밝히려 하지 않는 마음이다.」 묻는 이가 말하기를, 「사람이 그 임금을 시해하였는데 중경(重卿)이 있으면서 토벌하지 못한 것은 한 나라가 아니다. 영공(靈公)이 시해될 때 조순은 없었다. 없는 것과 있는 것에 악의 후박이 있는데 『춘추』는 있으면서 적을 토벌하지 않은 자를 꾸짖기를 다만 신하와 자식으로 묶지 않을 뿐이요 없으면서 적을 토벌하지 않은 자를 꾸짖기는 이에 시해를 더하니 어찌 그 꾸짖음이 악이 두터운 자는 얇고 악이 얇은 자는 두터운가.」 이르기를, 「『춘추』의 도는 사람이 미혹하는 바를 보고 그를 위하여 설을 세워 크게 밝힌다. 지금 조순은 어질어도 이치에 이르지 못하니 다 그의 선함을 보고 그의 죄를 보지 못한다. 그러므로 그가 어진 바에 인하여 큰 악을 더하고 무거운 꾸짖음을 묶어 사람으로 하여금 깊이 생각하게 하여 스스로 살펴 깨달아 도로 돌아가게 하여 이르기를, 『아아, 군신의 큰 의와 부자의 도가 마침내 이 지경에 이르렀구나.」 이것이 곧 악이 얇은데 꾸짖음이 두터운 까닭이다. 다른 나라에서 적을 토벌하지 않은 자들은 다 두소(斗筲) 같은 백성이니 어찌 셈할 만하겠는가. 사람 수에 묶지 않을 뿐이다. 이것이 곧 악이 두터운데 꾸짖음이 얇은 까닭이다. 『전』에 이르기를, 「가벼운 것은 무겁게 되고 무거운 것은 가볍게 된다.」 이것을 말한 것이 아닌가. 그러므로 공자비는 혐의로서 세울 만하고 조순은 혐의로서 신하의 책임이 없는 듯하며 허지(許止)는 혐의로서 자식의 죄가 없는 듯하니 『춘추』는 사람들이 악을 모르는 까닭에 편안히 행하고 대비하지 않으므로 거듭거듭 꾸짖어 이로써 굽은 세상을 바로잡아 곧게 한다. 바로잡는 데 바름을 넘지 않으면 곧게 할 수 없다. 이를 알면 의가 갖추어진다.」

竹林第三

죽림(竹林) 제삼

春秋之常辭也，不予夷狄，而予中國為禮，至邲之戰，偏然反之，何也？”曰：“春秋無通辭，從變而移，今晉變而為夷狄，楚變而為君子，故移其辭以從其事。夫莊王之舍鄭，有可貴之美，晉人不知其善，而欲擊之，所救已解，如挑與之戰，此無善善之心，而輕救民之意也，是以賤之，而不使得與賢者為禮。秦穆侮蹇叔而大敗，鄭文輕眾而喪師，春秋之敬賢重民如是。是故戰攻侵伐，雖數百起，必一二書，傷其害所重也。”問者曰：“其書戰伐甚謹，其惡戰伐無辭，何也？”曰：“會同之事，大者主小，戰伐之事，後者主先，苟不惡，何為使起之者居下，是其惡戰伐之辭已！且春秋之法，凶年不修舊，意在無苦民爾；苦民尚惡之，況傷民乎！傷民尚痛之，況殺民乎！故曰：凶年修舊則譏，造邑則諱，是害民之小者，惡之小也；害民之大者，惡之大也，今戰伐之於民，其為害幾何！考意而觀指，則春秋之所惡者，不任德而任力，驅民而殘賊之；其所好者，設而勿用，仁義以服之也。詩云：‘弛其文德，洽此四國。’此春秋之所善也。夫德不足以親近，而文不足以來遠，而斷斷以戰伐為之者，此固春秋所甚疾已，皆非義也。”難者曰：“春秋之書戰伐也，有惡有善也，惡軸擊而善偏戰，恥伐喪而榮復讎，奈何以春秋為無義戰而盡惡之也？”曰：“凡春秋之記災異也，雖畝有數莖，猶謂之無麥苗也；今天下之大，三百年之久，戰攻侵伐，不可勝數，而復讎者有二焉，是何以異於無麥苗之有數莖哉！不足以難之，故謂之無義戰也。以無義戰為不可，則無麥苗亦不可也；以無麥苗為可，則無義戰亦可矣。若春秋之於偏戰也，善其偏，不善其戰，有以效其然也。春秋愛人，而戰者殺人，君子奚說善殺其所愛哉！故春秋之於偏戰也，猶其於諸夏也，引之魯，則謂之外，引之夷狄，則謂之內；

「『춘추』의 상사(常辭)는 이적에게 허락하지 않고 중국에 예를 함을 허락하는데 필(邲)의 싸움에 이르러 치우쳐 거꾸로 된 까닭은 무엇인가.」 이르기를, 「『춘추』에는 통사(通辭)가 없어 변함을 따라 옮겨간다. 지금 진은 변하여 이적이 되고 초는 변하여 군자가 되었으므로 그 사를 옮겨 일을 따르는 것이다. 장왕이 정을 놓아준 것은 귀하게 여길 만한 아름다움이 있고 진 사람이 그 선함을 알지 못하여 그것을 치려 하였으니 구원한 바가 이미 풀렸는데도 도발하여 싸운 것이다. 이것은 선을 선하게 여기는 마음이 없고 백성을 구원하는 뜻을 가볍게 여긴 것이므로 이로써 그것을 천하게 하여 어진 이와 예를 행하지 못하게 한 것이다. 진목(秦穆)이 건숙(蹇叔)을 업신여기다가 크게 패하고 정문(鄭文)이 무리를 가볍게 여기다가 군대를 잃었으니 『춘추』가 어짐을 공경하고 백성을 중히 여김이 이와 같다. 그러므로 싸움과 공격과 침벌이 비록 수백 번 일어나더라도 반드시 하나하나 기록하니 그 중히 여기는 바를 해한 것을 아파하는 것이다.」 묻는 이가 말하기를, 「싸움을 기록함이 심히 삼가는데 싸움을 미워하는 데 사가 없는 까닭은 무엇인가.」 이르기를, 「회동의 일은 큰 것이 작은 것을 주관하고 싸움의 일은 뒤가 앞을 주관한다. 만약 미워하지 않았다면 어찌 일으킨 자를 아래에 두게 하였겠는가. 이것은 이미 싸움을 미워하는 사이다. 또한 『춘추』의 법은 흉년에는 옛것을 닦지 않으니 뜻이 백성을 괴롭히지 않으려는 데 있을 뿐이다. 백성을 괴롭히는 것도 오히려 미워하는데 하물며 백성을 상하게 함이여, 백성을 상하게 하는 것도 오히려 아파하는데 하물며 백성을 죽임이여. 그러므로 이르기를 흉년에 옛것을 닦으면 곧 비방하고 읍을 지으면 곧 피휘한다고 하였다. 백성을 해함이 작으면 악도 또한 작고 백성을 해함이 크면 악도 또한 크다. 지금 싸움이 백성에게 미치는 그 해가 어찌 큰가. 뜻을 헤아려 그 가리키는 바를 보면 곧 『춘추』가 미워하는 바는 덕을 쓰지 않고 힘을 쓰며 백성을 부려 잔해하는 것이요 좋아하는 바는 세워 두되 쓰지 않고 인의로써 사람을 복종시키는 것이다. 『시』에 이르기를, 「그 문덕을 넓혀 이 사방에 두루 미치게 하네.」 이것이 『춘추』가 선하게 여기는 바이다. 덕이 가까이함에 족하지 않고 문이 먼 사람을 불러옴에 족하지 않은데 단단히 싸움으로써 그것을 하니 이것은 본래 『춘추』가 깊이 미워하는 바로 다 의가 아니다.」 힐난하는 이가 말하기를, 「『춘추』가 싸움을 기록함에는 미워하는 것과 선하게 여기는 것이 있어 속여 치는 것을 미워하고 곧게 싸운 것을 선하게 하며 상을 치는 것을 부끄러워하고 복수를 영예로 여기니 어찌 『춘추』에 의로운 싸움이 없어서 모두 미워한다고 여기겠는가.」 이르기를, 「무릇 『춘추』가 재이를 기록함에는 밭에 몇 줄기가 있더라도 오히려 맥묘(麥苗)가 없다고 한다. 지금 천하가 넓고 삼백 년이 오래되며 싸움과 공격과 침벌을 다 셀 수 없는데 복수한 것이 두 가지뿐이니 이것이 맥묘 없는 가운데 몇 줄기가 있는 것과 무엇이 다르겠는가. 꾸짖을 만하지 않으므로 의로운 싸움이 없다고 한다. 의로운 싸움이 없는 것을 옳지 않다고 여기면 곧 맥묘 없는 것도 옳지 않고 맥묘 없는 것을 옳다고 여기면 곧 의로운 싸움 없는 것도 옳다. 『춘추』가 곧게 싸운 데 이르러서는 그 곧음을 선하게 하고 그 싸움은 선하게 하지 않으니 증험할 바가 있다. 『춘추』는 사람을 사랑하는데 싸우는 자는 사람을 죽이니 군자가 어찌 그 사랑하는 바를 죽이기를 좋아한다고 말하겠는가. 그러므로 『춘추』가 곧게 싸운 데 대해서는 여러 하(諸夏)에 대함과 같아 끌어 노에 이르면 곧 밖이라 하고 끌어 이적에 이르면 곧 안이라 한다.

比之軸戰，則謂之義，比之不戰，則謂之不義；故盟不如不盟，然而有所謂善盟；戰不如不戰，然而有所謂善戰；不義之中有義，義之中有不義；辭不能及，皆在於指，非精心達思者，其庸能知之！詩云：‘棠棣之華，偏其反而；豈不爾思，室是遠而。’孔子曰：‘未之思也！夫何遠之有？’由是觀之，見其指者，不任其辭，不任其辭，然後可與適道矣。”

그것을 속인 싸움에 비하면 곧 의라 하고 그것을 싸우지 않음에 비하면 곧 불의라 한다. 그러므로 맹은 맹하지 않음만 못하나 선한 맹이라는 것이 있고 싸움은 싸우지 않음만 못하나 선한 싸움이라는 것이 있다. 불의 가운데 의가 있고 의 가운데 불의가 있다. 사가 미치지 못하여 다 가리키는 바에 있으니 정심달사(精心達思)의 사람이 아니면 어찌 능히 알겠는가. 『시』에 이르기를, 「당제(棠棣)의 꽃이여, 편히 그 뒤집히는구나. 어찌 너를 생각하지 않으랴, 집이 멀기 때문이네.」 공자가 이르기를, 「아직 그것을 생각하지 않았을 뿐이니 무슨 먼 것이 있으랴.」 이로부터 보건대 가리키는 바를 보는 자는 그 사에 얽매이지 않고 그 사에 얽매이지 않으면 그 뒤에 그와 함께 도에 나아갈 수 있다.」

“司馬子反為君使，廢君命，與敵情，從其所請，與宋平，是內專政，而外擅名也。專政則輕君，擅名則不臣，而春秋大之，奚由哉？”曰：“為其有慘怛之恩，不忍餓一國之民，使之相食。推恩者遠之為大，為仁者自然為美。今子反出己之心，矜宋之民，無計其閒，故大之也。”難者曰：“春秋之法，卿不憂諸侯，政不在大夫。子反為楚臣，而恤宋民，是憂諸侯也；不復其君，而與敵平，是政在大夫也。湨梁之盟，信在大夫，而春秋刺之，為其奪君尊也；平在大夫，亦奪君尊，而春秋大之，此所閒也。且春秋之義，臣有惡擅名美。故忠臣不顯諫，欲其由君出也。書曰：‘爾有嘉謀嘉猷，入告爾君於內，爾乃順之於外，曰：此謀此猷，惟我君之德。’此為人臣之法也；古之良大夫，其事君皆若是。今子反去君近而不復，莊王可見而不告，皆以其解二國之難，為不得已也，奈其奪君名美何！此所惑也。”曰：“春秋之道，固有常有變，變用於變，常用於常，各止其科，非相妨也。今諸子所稱，皆天下之常，雷同之義也；子反之行，一曲之變，獨修之意也。夫目驚而體失其容，心驚而事有所忘，人之情也；通於驚之情者，取其一美，不盡其失。詩云：‘採葑採菲，無以下體。’此之謂也。今子反往視宋，聞人相食，大驚而哀之，不意之至於此也，是以心駭目動，而違常禮。禮者，庶於仁，文質而成體者也。今使人相食，大失其仁，安著其禮，方救其質，奚恤其文，故曰：‘當仁不讓。’此之謂也。春秋之辭，有所謂賤者，有賤乎賤者，夫有賤乎賤者，則亦有貴乎貴者矣。今讓者，春秋之所貴，雖然，見人相食，驚人相爨，救之忘其讓，君子之道，有貴於讓者也，故說春秋者，無以平定之常義，疑變故之大，則義幾可諭矣。”

「사마자반(司馬子反)이 임금을 위하여 사신으로 나가 임금의 명을 폐하고 적에게 정을 주어 그들이 청하는 바를 따라 송과 화해하였으니 이는 안으로 정을 전제하고 밖으로 명을 제멋대로 한 것이다. 정을 전제하면 곧 임금을 가볍게 여기고 명을 제멋대로 하면 곧 신하답지 않은데 『춘추』는 그를 크게 여겼으니 어디에서 온 것인가.」 이르기를, 「그가 처참하게 측은한 은혜가 있음 때문이니 한 나라 백성을 굶주리게 하여 서로 잡아먹게 함을 차마 못하였다. 은혜를 미는 자는 먼 것을 크게 하고 인을 행하는 자는 자연을 아름답게 한다. 지금 자반이 자기 마음에서 나와 송의 백성을 불쌍히 여겨 그 틈을 헤아리지 않았으므로 그를 크게 여긴 것이다.」 힐난하는 이가 말하기를, 「『춘추』의 법은 경(卿)이 제후를 근심하지 않고 정이 대부에게 있지 않다. 자반은 초의 신하이면서 송 백성을 휼(恤)하니 이는 제후를 근심한 것이요 그 임금에게 보고하지 않고 적과 화해하였으니 이는 정이 대부에게 있는 것이다. 익량(湨梁)의 맹은 신이 대부에게 있었는데 『춘추』는 그것을 찔렀으니 그것이 임금의 존귀를 빼앗았기 때문이다. 화해가 대부에게 있어도 마찬가지로 임금의 존귀를 빼앗는데 『춘추』는 그를 크게 여기니 이것이 어긋남이다. 또한 『춘추』의 의는 신하에게 악이 있으면 아름다운 이름을 제멋대로 하지 않는다. 그러므로 충신은 간함을 드러내지 않고 그것이 임금으로부터 나오기를 요한다. 『서』에 이르기를, 「네게 아름다운 꾀 아름다운 모함이 있거든 들어가 안에서 네 임금에게 고하고 너는 밖에서 그것에 순하여 말하기를, 이 꾀 이 모함은 오직 우리 임금의 덕이라 하라.」 이것이 신하가 되는 법이니 옛날의 어진 대부가 임금을 섬김은 다 이와 같았다. 지금 자반은 임금에게 가까우면서 보고하지 않았고 장왕은 만날 수 있는데도 고하지 않았으니 다 두 나라의 어려움을 구함이 부득이하였기 때문이지만 그것으로 임금의 아름다운 이름을 빼앗은 것을 어찌하겠는가. 이것이 미혹하는 바이다.」 이르기를, 「『춘추』의 도는 본래 항상이 있고 변이 있으니 변은 변에 쓰이고 항상은 항상에 쓰여 각각 그 과조(科條)에 머물러 서로 해치는 것이 아니다. 지금 여러 자들이 칭한 바는 다 천하의 항상이요 뇌동(雷同)의 의요 자반이 행한 바는 한 구석의 변이요 홀로 닦는 뜻이다. 눈이 놀라서 몸의 용의를 잃고 마음이 놀라서 일에 잊는 바가 있는 것은 사람의 정이다. 놀람의 정에 통하는 자는 그 한 가지 아름다움을 취하여 허물을 다 들지 않는다. 『시』에 이르기를, 「봉을 캐고 비를 캐되 아랫몸으로 하지 말라.」 이것을 말한 것이다. 지금 자반이 송을 보러 가서 사람이 서로 잡아먹는 것을 듣고 크게 놀라 슬퍼하여 이 지경에 이를 줄 생각하지 못하여 마음이 놀라고 눈이 움직여 상례를 어겼다. 예는 인에 가까우니 문질하여 체를 이루는데 지금 사람이 서로 잡아먹게 하는 것은 크게 인을 잃은 것이니 예가 어디에 부착되겠는가. 바로 질을 구해야 하는데 어찌 반드시 문을 휼하겠는가. 그러므로 이르기를, 「인에 마땅하면 사양하지 않는다.」 이것을 말한 것이다. 『춘추』의 사에는 천하다 하는 것이 있고 천한 것보다 더 천한 것이 있으며 천한 것보다 더 천한 것이 있으면 곧 또 귀한 것보다 더 귀한 것이 있다. 지금 양보는 『춘추』가 귀하게 여기는 바이나 사람이 서로 잡아먹는 것을 보고 사람이 서로 밥 짓는 것을 놀라워하여 그것을 구하면서 양보를 잊었으니 군자의 도에는 양보보다 더 귀한 것이 있다. 그러므로 『춘추』를 강론하는 자는 평정의 상의로써 변고의 큰 것을 의심하지 말라. 그러면 의가 거의 밝게 깨우칠 수 있다.」

春秋記天下之得失，而見所以然之故，甚幽而明，無傳而著，不可不察也。夫泰山之為大，弗察弗見，而況微眇者乎！故按春秋而適往事，窮其端而視其故，得志之君子、有喜之人，不可不慎也。齊頃公親齊桓公之孫，國固廣大，而地勢便利矣，又得霸主之餘尊，而志加於諸侯，以此之故，難使會同，而易使驕奢，即位九年，末嘗肯一與會同之事，有怒魯衛之志，而不從諸侯於清丘斷道，春往伐魯，入其北郊，顧返伐衛，敗之新築；當是時也，方乘勝而志廣，大國往聘，慢而弗敬其使者，晉魯俱怒，內悉其眾，外得黨與衛曹，四國相輔，大困之?，獲齊頃公，斮逄醜父。深本頃公之所以大辱身，幾亡國，為天下笑，其端乃從懾魯勝衛起；伐魯，魯不敢出；擊衛，大敗之；因得氣而無敵國，以興患也。故曰：得志有喜，不可不戒。此其效也。自是之後，頃公恐懼，不聽聲樂，不飲酒食肉，內愛百姓，問疾弔喪，外敬諸侯，從會與盟，卒終其身，家國安寧。是福之本生於憂，而禍起於喜也。嗚呼！物之所由然，其於人切近，可不省邪！

『춘추』는 천하의 득실을 기록하여 그러한 까닭을 드러내니 심히 그윽하면서 밝고 전(傳)이 없으면서도 드러나니 살피지 않을 수 없다. 태산처럼 큰 것도 살피지 않으면 보이지 않는데 하물며 미묘한 것이여. 그러므로 『춘추』를 살펴 지난 일에 나아가 그 단서를 궁구하여 그 까닭을 보라. 뜻을 얻은 군자와 기뻐함이 있는 사람은 삼가지 않을 수 없다. 제경공(齊頃公)은 친히 제환공의 손자이니 나라가 본래 넓고 커서 지세가 편리하고 또 패주의 남은 존귀를 얻어 뜻을 제후 위에 더하였다. 이 까닭에 그를 회동에 오게 하기 어렵고 그를 교만하고 사치하게 하기 쉬웠다. 즉위한 지 구 년에 아직 한 번이라도 회동의 일에 참여하기를 원하지 않고 노와 위에 노하는 뜻이 있어 제후를 청구(清丘)·단도(斷道)에서 따르지 않고 봄에 가서 노를 치고 북쪽 교외로 들어가 돌아와 또 위를 쳐서 신축(新築)에서 그것을 패하였다. 바로 이때에 정히 승리를 타고 뜻이 넓어 대국이 가서 빈례하니 태만하여 사신을 공경하지 않았다. 진과 노가 다 노하여 안으로 그 무리를 다하고 밖으로 위와 조의 당을 얻어 네 나라가 서로 도와 안(鞍)에서 그를 크게 괴롭혀 제경공을 사로잡고 봉축보(逄丑父)를 참하였다. 깊이 궁구하면 경공이 몸을 크게 욕되게 하고 거의 나라를 망하게 하며 천하의 웃음거리가 된 까닭은 그 근원이 곧 노를 위압하여 복종시키고 위를 쳐서 이긴 데서 일어난 것이다. 노를 치면 노가 감히 나오지 않고 위를 치면 크게 그것을 패하니 이에 기세를 얻어 맞설 나라가 없이 이로써 화를 일으킨 것이다. 그러므로 이르기를 뜻을 얻어 기뻐함이 있으면 경계하지 않을 수 없다 하였으니 이것이 곧 증험이다. 이로부터 이후에 경공이 두려워하여 성악을 듣지 않고 술을 마시지 않고 고기를 먹지 않으며 안으로 백성을 사랑하여 병을 묻고 상사를 조위하고 밖으로 제후를 공경하여 회동과 맹에 따라 그 몸을 마치기까지 집과 나라가 평안하였다. 이것은 복의 근본이 근심에서 생기고 화가 기쁨에서 일어나는 것이다. 아아, 사물이 이와 같은 까닭은 사람에게 절박하고 가까우니 살피지 않을 수 있겠는가.

“逄醜父殺其身以生其君，何以不得謂知權？醜父欺晉，祭仲許宋，俱枉正以存其君，然而醜父之所為，難於祭仲，祭仲見賢，而醜父猶見非，何也？”曰：“是非難別者在此，此其嫌疑相似，而不同理者，不可不察。夫去位而避兄弟者，君子之所甚貴；獲虜逃遁者，君子之所甚賤。祭仲措其君於人所甚貴，以生其君，故春秋以為知權而賢之；醜父措其君於人所甚賤，以生其君，春秋以為不知權而簡之。其俱枉正以存君，相似也，其使君榮之，與使君辱，不同理。故凡人之有為也，前枉而後義者，謂之中權，雖不能成，春秋善之，魯隱公、鄭祭仲是也；前正而後有枉者，謂之邪道，雖能成之，春秋不愛，齊頃公、逄醜父是也。夫冒大辱以生，其情無樂，故賢人不為也，而眾人疑焉，春秋以為人之不知義而疑也，故示之以義，曰：‘國滅，君死之，正也。’正也者，正於天之為人性命也，天之為人性命，使行仁義而羞可恥，非若鳥獸然，苟為生，苟為利而已。是故春秋推天施而順人理，以至尊為不可以加於至辱大羞，故獲者絕之；以至辱為亦不可以加於至尊大位，故雖失位，弗君也；已反國，復在位矣，而春秋猶有不君之辭，況其溷然方獲而虜邪！其於義也，非君定矣，若非君，則醜父何權矣！故欺三軍，為大罪於晉，其免頃公，為辱宗廟於齊，是以雖難，而春秋不愛。醜父大義，宜言於頃公曰：‘君慢侮而怒諸侯，是失禮大矣；今被大辱而弗能死，是無恥也；而復重罪，請俱死，無辱宗廟，無羞社稷。’如此，雖陷其身，尚有廉名，當此之時，死賢於生，故君子生以辱，不如死以榮，正是之謂也。由法論之，則醜父欺而不中權，忠而不中義，以為不然，復察春秋，春秋之序辭也，置王於春正之間，非曰：上奉天施，而下正人，然後可以為王也云爾！

「봉축보가 자기 몸을 죽여 이로써 그 임금을 살렸는데 어찌 지권(知權)이라 할 수 없는가. 축보는 진을 속였고 제중(祭仲)은 송을 허락하였으니 다 바름을 굽혀 이로써 그 임금을 보존하였다. 그러나 축보가 한 바는 제중보다 어려운데 제중은 어질다 보이고 축보는 오히려 그르다 보이니 어째서인가.」 이르기를, 「시비가 가리기 어려운 것이 여기에 있다. 이것은 그 혐의가 서로 비슷하면서 이치가 같지 않은 것이니 살피지 않을 수 없다. 자리를 떠나 형제를 피하는 것은 군자가 심히 귀하게 여기는 바요 사로잡혀 도망하는 것은 군자가 심히 천하게 여기는 바이다. 제중은 그 임금을 사람이 심히 귀하게 여기는 곳에 두어 이로써 그 임금을 살렸으므로 『춘추』는 이를 지권이라 하여 그를 어질다 하였고 축보는 그 임금을 사람이 심히 천하게 여기는 곳에 두어 이로써 그 임금을 살렸으므로 『춘추』는 이를 권을 모른다 하여 그를 가볍게 여겼다. 다 바름을 굽혀 이로써 임금을 보존한 것은 서로 비슷하나 임금을 영화롭게 함과 임금을 욕되게 함은 이치가 같지 않다. 그러므로 무릇 사람이 하는 바가 있어 앞에는 굽고 뒤에 의에 합하는 것을 중권(中權)이라 하니 비록 이루지 못하더라도 『춘추』는 그것을 선대하니 노은공(魯隱公)·정제중(鄭祭仲)이 이것이다. 앞에는 바르고 뒤에 굽음이 있는 것을 사도(邪道)라 하니 비록 이룰 수 있더라도 『춘추』는 그것을 사랑하지 않으니 제경공·봉축보가 이것이다. 큰 치욕을 무릅쓰고 사는 것은 정상으로 기뻐할 것이 없으므로 어진 사람은 하지 않아 무리 사람들이 이를 의심한다. 『춘추』는 사람들이 의를 모르고 의심함으로써 그러므로 의를 드러내 그에게 보여 이르기를, 「나라가 망하면 임금이 그것을 위하여 죽는 것이 바름이다.」 바름이란 하늘이 사람에게 베푼 바의 성명(性命)에 바른 것이니 하늘이 사람에게 베푼 바의 성명은 사람으로 하여금 인의를 행하고 부끄러워할 바를 부끄럽게 여기게 하여 새와 짐승처럼 구차하게 삶을 구하고 구차하게 이익을 구할 뿐이 아니다. 그러므로 『춘추』는 하늘의 베풂을 밀어 사람의 이치를 따라 지극히 존귀한 것은 지극한 치욕 큰 수치에 더할 수 없다 하여 사로잡힌 자는 곧 그것을 끊고, 지극한 치욕도 또한 지극히 존귀한 큰 자리에 더할 수 없다 하여 비록 자리를 잃어도 또한 그것으로 임금으로 삼지 않는다. 이미 나라에 돌아와 또 자리에 있으면 『춘추』는 오히려 임금이 아닌 사가 있는데 하물며 혼연히 정히 사로잡혀 포로가 됨이여. 의의 위에서는 임금이 아님이 이미 정해진 것이다. 만약 임금이 아니면 축보가 또 무슨 권이 있겠는가. 그러므로 삼군을 속인 것은 진에게 큰 죄요 경공을 면하게 한 것은 제에게 종묘를 욕되게 한 것이다. 그러므로 비록 어렵더라도 『춘추』는 그것을 사랑하지 않는다. 축보의 큰 의는 마땅히 경공에게 말해야 하기를, 「임금이 업신여겨 제후를 격노하게 하니 예를 잃음이 크고, 지금 큰 치욕을 당하고도 죽지 못하니 이는 부끄러움이 없는 것이며 또 다시 무거운 죄를 더합니다. 청하옵건대 함께 죽어 종묘를 욕되게 하지 말고 사직을 부끄럽게 하지 마옵소서.」 이와 같으면 비록 자기 몸을 빠뜨리더라도 오히려 청렴한 이름이 있을 것이다. 바로 이때에 죽음이 삶보다 어지니 군자는 살아서 욕을 받는 것이 죽어서 영예로운 것만 못하니 바로 이것을 말한 것이다. 법을 살펴 이로써 논하면 곧 축보는 속였으나 중권이 아니요 충이나 중의(中義)가 아니다. 그렇지 않다고 여기면 다시 『춘추』를 살펴라. 『춘추』의 서사(序辭)는 왕을 춘·정(春·正) 사이에 두니 이는 위로 하늘의 베풂을 받들고 아래로 사람을 바르게 한 뒤에야 왕이 될 수 있다고 말한 것이 아닌가. 이와 같을 뿐이다.」

今善善惡惡，好榮憎辱，非人能自生，此天施之在人者也，君子以天施之在人者聽之，則醜父弗忠也，天施之在人者，使人有廉恥，有廉恥者，不生於大辱，大辱莫甚於去南面之位。而束獲為虜也。曾子曰：‘辱若可避，避之而已；及其不可避，君子視死如歸。’謂如頃公者也。”

지금 선을 선하게 하고 악을 악하게 하며 영화를 좋아하고 욕을 미워하는 것은 사람이 능히 스스로 낸 것이 아니니 이는 하늘이 베풀어 사람에게 있는 것이다. 군자는 하늘이 사람에게 있는 바로써 그것을 심리하면 곧 축보는 충이 아니다. 하늘이 사람에게 있는 바는 사람으로 하여금 염치가 있게 하니 염치가 있는 자는 큰 치욕 가운데 살지 않는다. 큰 치욕은 남면의 자리를 떠나 묶여 사로잡혀 포로가 되는 것보다 더한 것이 없다. 증자가 이르기를, 「욕이 만약 피할 수 있으면 그것을 피할 뿐이요 그것을 피할 수 없음에 이르면 군자는 죽음을 돌아가는 것처럼 여긴다.」 이는 경공과 같은 자를 말한 것이다.」

“春秋曰：‘鄭伐許。’奚惡於鄭，而夷狄之也？”曰：“衛侯遫卒，鄭師侵之，是伐喪也；鄭與諸侯盟於蜀，以盟而歸諸侯，於是伐許，是叛盟也。伐喪無義，叛盟無信，無信無義，故大惡之。”問者曰：“是君死，其子未踰年，有稱伯不子，法辭其罪何？”曰：“先王之制，有大喪者，三年不呼其門，順其志之不在事也。書曰：‘高宗諒闇，三年不言。’居喪之義也。今縱不能如是，奈何其父卒未踰年，即以喪舉兵也。春秋以薄恩，且施失其子心，故不復得稱子，謂之鄭伯，以辱之也。且其先君襄公，伐喪叛盟，得罪諸侯，諸侯怒之未解，惡之未已，繼其業者，宜務善以覆之，今又重之，無故居喪以伐人；父伐人喪，子以喪伐人；父加不義於人，子施失恩於親，以犯中國；是父負故惡於前，己起大惡於後，諸侯畢怒而憎之，率而俱至，謀共擊之，鄭乃恐懼去楚，而成蟲牢之盟是也。楚與中國，俠而擊之，鄭罷弊危亡，終身愁辜。吾本其端，無義而敗，由輕心然。孔子曰：‘道千乘之國，敬事而信。’知其為得失之大也，故敬而慎之。今鄭伯既無子恩，又不庸計，一舉兵不當，被患不窮，自取之也。是以生不得稱子，去其義也；死不得書葬，見其窮也。曰：有國者視此，行身不放義，興事不審時，其何如此爾。”

「『춘추』에 이르기를, 「정(鄭)이 허(許)를 쳤다.」 어찌하여 정을 미워하여 그것을 이적으로 삼았는가.」 이르기를, 「위후척(衛侯遫)이 죽었는데 정의 군대가 그것을 침범하였으니 이는 상을 친 것이다. 정이 제후와 촉(蜀)에서 맹하고 맹에 의하여 제후에게 돌아가 이에 허를 쳤으니 이는 맹을 배반한 것이다. 상을 치는 것은 의가 없고 맹을 배반하는 것은 신이 없으니 신이 없고 의가 없어 그러므로 크게 그를 미워한 것이다.」 묻는 이가 말하기를, 「이것은 임금이 죽고 그 아들이 아직 해를 넘기지 않은 것인데 백이라 칭하고 자라 칭하지 않은 것이 있으니 법사(法辭)로 그 죄가 어떠한가.」 이르기를, 「선왕의 제도는 큰 상이 있는 자는 삼 년 동안 그 문을 부르지 않으니 그 뜻이 일에 있지 않음을 따르는 것이다. 『서』에 이르기를, 「고종이 양암(諒闇)하여 삼 년 말하지 않았다.」 상에 거하는 의이다. 지금 비록 능히 이와 같이 하지 못하더라도 어찌 그 아버지가 죽고 아직 해를 넘기지 않았는데 상을 입고 군대를 일으키겠는가. 『춘추』는 은이 엷고 또 베풀어 아들의 마음을 잃음으로써 그러므로 다시 자라 칭할 수 없어 그를 정백(鄭伯)이라 불러 이로써 그를 욕되게 하였다. 또한 그 선군 양공(襄公)은 상을 치고 맹을 배반하여 제후에게 죄를 얻었는데 제후의 노여움이 아직 풀리지 않고 악이 아직 그치지 않았으니 그 업을 잇는 자는 마땅히 선을 힘써 이로써 덮어야 한다. 지금 또 더하여 무겁게 하고 까닭 없이 상에 거하여 사람을 치니 아버지는 남의 상을 치고 아들은 상을 입고 남을 치며, 아버지는 불의를 남에게 더하고 아들은 어버이에게 베풀어 은을 잃어 이로써 중국을 범하였다. 이것은 아버지가 앞에서 옛 악을 지고 자기가 뒤에서 큰 악을 일으킨 것이니 제후가 다 노하여 그를 미워하여 거느리고 함께 와서 꾀하여 함께 그를 치니 정이 이에 초를 떠나기를 두려워하여 충수(蟲牢)의 맹을 이루었다. 초가 중국과 함께 치니 정이 피폐하여 위태롭게 망할 지경에 이르러 몸을 마치기까지 허물을 근심하였다. 내가 그 근원을 추구하면 의가 없어서 패한 것은 마음을 가볍게 여긴 데서 비롯된 것이다. 공자가 이르기를, 「천 승의 나라를 다스림은 일을 공경하고 믿음으로 한다.」 그 득실의 큼을 알면 그러므로 공경하고 삼간다. 지금 정백은 이미 아들이 되는 은이 없고 또 쓸모 있게 꾀하지 않았으니 한 번 군대를 일으켜 마땅하지 않으면 화를 당함이 끝이 없다. 이는 스스로 취한 것이다. 그러므로 살아서 자라 칭할 수 없게 하여 그 의를 버리고 죽어서 장사를 기록할 수 없게 하여 그 궁함을 드러내었다. 이르기를, 나라 있는 자는 이것을 보아라. 몸을 행함에 의에 의지하지 않고 일을 일으킴에 때를 살피지 않으면 어찌 이 지경에 이르겠는가, 라 하였다.」

玉英第四

옥영(玉英) 제사

謂一元者，大始也。知元年志者，大人之所重，小人之所輕。是故治國之端在正名，名之正，興五世，五傳之外，美惡乃形，可謂得其真矣，非子路之所能見。惟聖人能屬萬物於一，而系之元也，終不及本所從來而承之，不能遂其功。是以春秋變一謂之元，元猶原也，其義以隨天地終始也。故人唯有終始也，而生不必應四時之變，故元者為萬物之本，而人之元在焉，安在乎？乃在乎天地之前，故人雖生天氣，及奉天氣者，不得與天元、本天元命、而共違其所為也。故春正月者，承天地之所為也，繼天之所為而終之也，其道相與共功持業，安容言乃天地之元？天地之元，奚為於此？惡施於人？大其貫承意之理矣。是故春秋之道，以元之深，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正諸侯之即位，以諸侯之即位，正竟內之治，五者俱正，而化大行。非其位而即之，雖受之先君，春秋危之，宋繆公是也；非其位不受之先君，而自即之，春秋危之，吳王僚是也；雖然，苟能行善得眾，春秋弗危，衛侯晉以立書葬是也；俱不宜立，而宋繆受之先君而危，衛宣弗受先君而不危，以此見得眾心之為大安也。故齊桓非直弗受之先君也，乃率弗宜為君者而立，罪亦重矣，然而知恐懼，敬舉賢人而以自覆蓋，知不背要盟，以自湔浣也，遂為賢君，而霸諸侯；使齊桓被惡，而無此美，得免殺戮乃幸已，何霸之有！魯桓忘其憂，而禍逮其身；齊桓憂其憂，而立功名。推而散之，凡人有憂而不知憂者，兇，有憂而深憂之者，吉。易曰：‘復自道，何其咎。’此之謂也。匹夫之反道以除咎，尚難，人主之反道以除咎、甚易。詩云：‘德輶如毛。’言其易也。

일원(一元)을 말하는 것은 큰 시작이다. 원년(元年)의 뜻을 아는 것은 대인이 중히 여기는 바요 소인이 가볍게 여기는 바이다. 그러므로 나라를 다스리는 근원은 이름을 바로잡는 데 있다. 이름이 바로잡히면 다섯 세대를 일으켜 다섯 전(傳)의 밖에서 아름다움과 추함이 비로소 형태를 이루니 참을 얻었다고 말할 수 있으며 자로(子路)가 볼 수 있는 바가 아니다. 오직 성인만이 능히 만물을 하나로 돌려 그것을 원(元)에 묶는다. 끝내 근본이 온 곳으로 돌아가 그것을 받들지 않으면 공을 이룰 수 없다. 그러므로 『춘추』는 일(一)을 바꾸어 원(元)이라 한다. 원은 마치 근원과 같아 그 의는 하늘과 땅의 끝과 시작을 따른다. 그러므로 사람은 오직 끝과 시작이 있을 뿐이요 태어남이 반드시 사시(四時)의 변화에 응하지는 않는다. 그러므로 원은 만물의 근본이요 사람의 원이 거기에 있으니 어디에 있는가. 곧 하늘과 땅의 앞에 있는 것이다. 그러므로 사람이 하늘의 기에서 태어나고 하늘의 기를 받들어도 하늘의 원이 되는 명에 근본하여 함께 그가 하는 바를 거역할 수 없다. 그러므로 봄 정월은 하늘과 땅이 하는 바를 받아 하늘이 하는 바를 이어 그것을 마치니 도가 서로 함께 공업을 지킨다. 어찌 곧 하늘과 땅의 원이라 하겠는가. 하늘과 땅의 원은 어찌 여기에 있는가. 어찌 사람에게 베풀겠는가. 이는 크게 뜻을 꿰뚫어 받드는 이치이다. 그러므로 『춘추』의 도는 원의 깊음으로써 하늘의 근원을 바로잡고 하늘의 근원으로써 왕의 정치를 바로잡고 왕의 정치로써 제후의 즉위를 바로잡고 제후의 즉위로써 경내의 다스림을 바로잡는다. 다섯 가지가 다 바르면 교화가 크게 행해진다. 그 자리가 아닌데 즉위하면 비록 선군에게서 그것을 받았더라도 『춘추』는 이를 위태롭다 하니 송목공(宋繆公)이 이것이고 그 자리가 아니면서 선군에게서 그것을 받지 않고 스스로 즉위한 것은 『춘추』가 이를 위태롭다 하니 오왕료(吳王僚)가 이것이다. 비록 그러하더라도 만약 능히 선을 행하여 무리를 얻으면 『춘추』는 이를 위태롭다 하지 않으니 위후진(衛侯晉)이 이에 의하여 서서 장사를 기록한 것이 이것이다. 다 서서는 안 되면서도 송목은 선군에게서 그것을 받았는데 위태롭고 위선(衛宣)은 선군에게서 받지 않았는데 위태롭지 않으니 이로부터 무리의 마음을 얻는 것이 큰 편안임을 본다. 그러므로 제환은 다만 선군에게서 그것을 받지 않았을 뿐만 아니라 또 임금이 되어서는 안 될 자를 거느리고 섰으니 죄도 또한 무겁다. 그러나 두려워할 줄을 알고 어진 사람을 공경히 들어 올려 이로써 자신을 덮으며 요약의 맹을 배반하지 않음을 알아 이로써 자신을 씻었으므로 이에 어진 임금이 되어 제후에게 패하였다. 만약 제환이 악을 입고 이 아름다움이 없었다면 능히 죽임을 면한 것이 곧 다행이었을 것이니 어찌 패가 있었겠는가. 노환(魯桓)은 그 근심을 잊어 화가 몸에 미쳤고 제환은 그 근심을 근심하여 공명을 세웠다. 밀어 그것을 펴면 무릇 사람이 근심이 있으면서 근심을 모르는 것은 흉하고 근심이 있어 깊이 그것을 근심하는 것은 길하다. 『역』에 이르기를, 「도로부터 돌아가면 무슨 허물이 있으랴.」 이것을 말한 것이다. 필부가 도에 돌아가 이로써 허물을 없애는 것도 오히려 어려운데 임금이 도에 돌아가 이로써 허물을 없앰은 심히 쉽다. 『시』에 이르기를, 「덕은 털과 같이 가볍네.」 이는 쉬움을 말한 것이다.

“公觀魚於棠，何惡也？”“凡人之性，莫不善義，然而不能義者，利敗之也；故君子終日言不及利，欲以勿言愧之而已，愧之以塞其源也。夫處位動風化者，徒言利之名爾，猶惡之，況求利乎！故天王使人求賻求金，皆為大惡而書。今非直使人也，親自求之，是為甚惡，譏。何故言觀魚？猶言觀社也，皆諱大惡之辭也。”

「공이 당(棠)에서 고기를 보았다. 무엇을 미워한 것인가.」 「무릇 사람의 성은 선하고 의롭지 않은 것이 없으나 의롭지 못한 것은 이익이 그것을 깨뜨린 것이다. 그러므로 군자는 종일 말해도 이익에 미치지 않으니 이를 말하지 않아 그를 부끄럽게 하려 할 뿐이며 부끄러움으로써 그 근원을 막는 것이다. 자리에 있어 풍화를 움직이는 자는 다만 이익의 이름을 말할 뿐이어도 오히려 그것을 미워하는데 하물며 이익을 구함이여. 그러므로 천왕이 사람을 시켜 부(賻)를 구하고 금을 구하게 하면 다 큰 악이 되어 기록한다. 지금 다만 사람을 시켰을 뿐만 아니라 친히 스스로 그것을 구하니 이는 심한 악이므로 비방한다. 무슨 까닭으로 관어(觀魚)라 하는가. 마치 관사(觀社)라 하는 것과 같으니 다 큰 악을 피휘한 사이다.」

春秋有經禮，有變禮。為如安性平心者、經禮也；至有於性雖不安，於心雖不平，於道無以易之，此變禮也。是故昏禮不稱主人，經禮也；辭窮無稱，稱主人，變禮也。天子三年然後稱王，經禮也；有故，則未三年而稱王，變禮也。婦人無出境之事，經禮也；母為子娶婦，奔喪父母，變禮也。明乎經變之事，然後知輕重之分，可與適權矣。難者曰：“春秋事同者辭同，此四者，俱為變禮，而或達於經，或不達於經，何也？”曰：“春秋理百物，辨品類，別嫌微，修本末者也。是故星墜謂之隕，螽墜謂之雨，其所發之處不同，或降於天，或發於地，其辭不可同也。今四者俱為變禮也同，而其所發亦不同，或發於男，或發於女，其辭不可同也。是或達於常，或達於變也。”

『춘추』에는 경례(經禮)가 있고 변례(變禮)가 있다. 성품이 편안하고 마음이 평온한 것과 같은 것은 경례이고 성품이 비록 편안하지 않고 마음이 비록 평온하지 않더라도 도에 있어 고쳐 바꿀 것이 없는 것은 변례이다. 그러므로 혼례에 주인을 칭하지 않은 것은 경례이고 말이 다하여 칭할 것이 없으면 주인을 칭하니 이는 변례이다. 천자가 삼 년을 지낸 뒤에야 왕이라 칭하는 것은 경례이고 까닭이 있으면 곧 아직 삼 년이 되지 않아 왕이라 칭하는 것은 변례이다. 부인에게 나라 경계를 나가는 일이 없는 것은 경례이고 어미가 아들을 위하여 아내를 맞이하고 부모를 위하여 상에 달려가는 것은 변례이다. 경과 변의 일을 밝힌 뒤에야 가볍고 무거운 구별을 알아 그와 함께 권에 나아갈 수 있다. 힐난하는 이가 말하기를, 「『춘추』는 일이 같으면 사가 같다. 이 네 가지는 다 변례인데 어떤 것은 경에 통하고 어떤 것은 경에 통하지 않으니 어째서인가.」 이르기를, 「『춘추』는 백물을 다스리고 품류를 분별하며 혐의와 미세한 것을 나누고 본말을 닦아 밝힌다. 그러므로 별이 떨어지는 것을 운(隕)이라 하고 메뚜기가 떨어지는 것을 우(雨)라 하니 나온 곳의 처소가 같지 않아 어떤 것은 하늘에서 내리고 어떤 것은 땅에서 나오니 사가 같을 수 없다. 지금 네 가지는 다 변례로 같으나 나온 바도 또한 같지 않아 어떤 것은 남자에게서 나오고 어떤 것은 여자에게서 나오니 사가 같을 수 없다. 이것이 어떤 것은 항상에 통하고 어떤 것은 변에 통하는 것이다.」

桓之志無王，故不書王；其志欲立，故書即位。書即位者，言其弒君兄也；不書王者，以言其背天子。是故隱不言立，桓不言王者，從其志，以見其事也。從賢之志，以達其義；從不肖之志，以著其惡。由此觀之，春秋之所善、善也，所不善、亦不善也，不可不兩省也。

환(桓)의 뜻은 왕이 없다. 그러므로 왕을 기록하지 않는다. 그 뜻은 서려 하므로 즉위를 기록한다. 즉위를 기록하는 것은 그가 임금 형을 시해했다고 하는 것이요 왕을 기록하지 않는 것은 그가 천자를 배반했다고 하는 것이다. 그러므로 은(隱)은 입이라 하지 않고 환은 왕이라 하지 않으니 이는 그 뜻을 따라 이로써 그 일을 드러내는 것이다. 어진 이의 뜻을 따라 이로써 그 의에 통하고 어질지 못한 이의 뜻을 따라 이로써 그 악을 드러낸다. 이로부터 보건대 『춘추』가 선하게 여기는 바는 선이요 선하게 여기지 않는 바도 또한 선하지 않으니 두 가지로 살피지 않을 수 없다.

“經曰：宋督弒其君與夷。傳言莊公馮殺之。不可及於經，何也？”曰：“非不可及於經，其及之端眇，不足以類鉤之，故難知也。傳曰：臧孫許與晉卻克同時而聘乎齊，按經無有，豈不微哉！不書其往，而有避也。今此傳而言莊公馮，而於經不書，亦以有避也。是以不書聘乎齊，避所羞也；不書莊公馮殺，避所善也。是故讓者，春秋之所善，宣公不與其子，而與其弟，其弟亦不與子，而反之兄子，雖不中法，皆有讓高，不可棄也，故君子為之諱。不居正之謂避其後也，亂移之宋督，以存善志，此亦春秋之義善無遺也，若直書其篡，則宣繆之高滅，而善之無所見矣。”難者曰：“為賢者諱，皆言之，為宣繆諱，獨弗言，何也？”曰：“不成於賢也，其為善不法，不可取，亦不可棄，棄之則棄善志也，取之則害王法，故不棄亦不載，以意見之而已。苟志於仁，無惡。此之謂也。”

「경에 이르기를, 송의 독(督)이 그 임금 여이(與夷)를 시해하였다 하고 전은 장공풍(莊公馮)이 그를 죽였다고 한다. 경에 미치지 못한 까닭은 무엇인가.」 이르기를, 「경에 미치지 못한 것이 아니라 그 미치는 단서가 미묘하여 류를 낚아당길 만하지 않으므로 알기 어렵다. 『전』에 이르기를, 장손허(臧孫許)와 진의 극극(郤克)이 동시에 제에 빈례하였다 하였으니 경을 살피면 없으니 어찌 미세하지 않겠는가. 그가 간 것을 기록하지 않은 것은 피한 바가 있기 때문이다. 지금 이 전이 장공풍이라 하면서 경이 기록하지 않은 것도 역시 피한 바가 있기 때문이다. 그러므로 제에 빈례한 것을 기록하지 않은 것은 부끄러워하는 바를 피한 것이고 장공풍이 죽인 것을 기록하지 않은 것은 선하게 여기는 바를 피한 것이다. 그러므로 양보는 『춘추』가 선하게 여기는 바이다. 선공은 그 아들에게 주지 않고 그 아우에게 주었고 아우도 또한 그 아들에게 주지 않고 돌아가 형의 아들에게 주었으니 비록 법에 맞지 않더라도 다 양보의 높음이 있으니 버릴 수 없다. 그러므로 군자는 그를 위하여 피휘한다. 바름에 있지 않은 것을 그 뒤를 피한다 하고 어지러움을 송독으로 옮겨 이로써 선한 뜻을 보존하니 이것도 『춘추』의 의는 선을 남기지 않음이다. 만약 곧장 그가 찬(篡)한 것을 기록하면 곧 선·목의 높음이 멸하여 선이 드러날 곳이 없다.」 힐난하는 이가 말하기를, 「어진 이를 위하여 피휘함은 다 말하는데 선·목을 위하여 피휘함은 홀로 말하지 않은 까닭은 무엇인가.」 이르기를, 「어짐에 이루지 못하였기 때문이다. 그가 선을 행한 것은 법에 맞지 않아 취할 수도 없고 버릴 수도 없다. 버리면 곧 선한 뜻을 버리고 취하면 곧 왕법을 해치므로 버리지도 않고 기록하지도 않아 뜻을 써서 이로써 드러낼 뿐이다. 진실로 인에 뜻하면 악이 없다고 한 것이 이것을 말한 것이다.」

器從名，地從主人之謂制，權之端焉，不可不察也。夫權雖反經，亦必在可以然之域，不在可以然之域，故雖死亡，終弗為也，公子目夷是也。故諸侯父子兄弟，不宜立而立者，春秋視其國，與宜立之君無以異也，此皆在可以然之域也；至於鄫取乎莒，以之為同居，目曰莒人滅鄫，此在不可以然之域也。故諸侯在不可以然之域者，謂之大德，大德無踰閒者，謂正經；諸侯在可以然之域者，謂之小德，小德出入可也；權譎也，尚歸之以奉鉅經耳。故春秋之道，博而要，詳而反一也。公子目夷復其君，終不與國，祭仲已與，後改之，晉荀息死而不聽，衛曼姑拒而弗內，此四臣事異而同心，其義一也。目夷之弗與，重宗廟；祭仲與之，亦重宗廟；荀息死之，貴先君之命；曼姑拒之，亦貴先君之命也。事雖相反，所為同，俱為重宗廟，貴先帝之命耳。難者曰：“公子目夷祭仲之所為者，皆存之事君，善之可矣；荀息曼姑非有此事也，而所欲恃者，皆不宜立者，何以得載乎義。”曰：“春秋之法，君立不宜立，不書；大夫立，則書。書之者，弗予大夫之得立不宜立者也；不書，予君之得立之也。君之立不宜立者，非也；既立之，大夫奉之，是也；荀息曼姑之所得為義也。”

그릇은 이름을 따르고 땅은 주인을 따르니 이를 제(制)라 한다. 권(權)의 단서는 살피지 않을 수 없다. 권은 비록 경을 거슬러도 또한 반드시 옳다고 하는 이와 같은 영역 안에 있다. 옳다고 하는 이와 같은 영역 안에 있지 않으면 그러므로 비록 죽더라도 끝내 하지 않으니 공자목이(公子目夷)가 이것이다. 그러므로 제후의 부자형제로서 서서는 안 될 자를 세운 것은 『춘추』가 그 나라를 보아 서야 할 임금과 다름이 없다 하니 이것이 다 옳다고 하는 이와 같은 영역 안에 있는 것이고 증(鄫)이 거(莒)에서 아내를 맞이한 데 이르러서는 그것으로 동거로 삼아 곧 거인이 증을 멸하였다고 하니 이것이 옳다고 하는 이와 같은 영역 안에 있지 않은 것이다. 그러므로 제후로서 옳다고 하는 이와 같은 영역 안에 있지 않은 것을 대덕(大德)이라 하고 대덕은 한계를 넘지 않는 것을 정경(正經)이라 하며 제후로서 옳다고 하는 이와 같은 영역 안에 있는 것을 소덕(小德)이라 하고 소덕은 나가고 들어올 수 있다. 권술(權譎)도 오히려 돌아가는 바는 큰 경을 받드는 데 있을 뿐이다. 그러므로 『춘추』의 도는 넓으면서 요약하고 자세하면서 하나로 돌아간다. 공자목이가 그 임금에게 보답하여 끝내 나라를 주지 않았고 제중은 이미 주었다가 뒤에 고쳤으며 진의 순식(荀息)은 죽으면서 듣지 않았고 위의 만고(曼姑)는 거절하여 받아들이지 않았다. 이 네 신하는 일이 다르나 마음이 같으니 의가 하나이다. 목이가 주지 않은 것은 종묘를 중히 여긴 것이요 제중이 준 것도 역시 종묘를 중히 여긴 것이며 순식이 그것을 위하여 죽은 것은 선군의 명을 귀하게 여긴 것이요 만고가 거절한 것도 역시 선군의 명을 귀하게 여긴 것이다. 일이 비록 서로 반대되나 하는 바가 같으니 다 종묘를 중히 여기고 선제의 명을 귀하게 여길 뿐이다. 힐난하는 이가 말하기를, 「공자목이·제중이 한 바는 다 임금을 보존하고 섬긴 것이니 선대함이 마땅하다. 순식·만고는 이 일이 없으면서 의지하는 바가 다 서서는 안 될 자이니 무엇으로써 능히 의에 실리겠는가.」 이르기를, 「『춘추』의 법은 임금이 서서는 안 될 자를 세우면 기록하지 않고 대부가 세우면 곧 기록한다. 기록하는 것은 대부가 능히 서서는 안 될 자를 세움을 허락하지 않는 것이요 기록하지 않는 것은 임금이 능히 세움을 허락하는 것이다. 임금이 서서는 안 될 자를 세운 것은 비(非)이고 이미 섰으면 대부가 그것을 받드는 것은 시(是)이다. 순식·만고가 능히 의에 합한 까닭이다.」

難紀季曰：“春秋之法，大夫不得用地。又曰：公子無去國之義。又曰：君子不避外難。紀季犯此三者，何以為賢！賢臣故盜地以下敵，棄君以避難乎！”曰：“賢者不為是。是故托賢於紀季，以見季之弗為也；紀季弗為，而紀侯使之可知矣。春秋之書事，時詭其實，以有避也；其書人，時易其名，以有諱也。故詭晉文得志之實以代諱，避致王也；詭莒子號，謂之人，避隱公也；易慶父之名，謂之仲孫；變盛謂之成，諱大惡也。然則說春秋者，入則詭辭，隨其委曲，而後得之。今紀季受命乎君，而經書專，無善一名，而文見賢，此皆詭辭，不可不察。春秋之於所賢也，固順其志，而一其辭，章其義而褒其美。今紀侯、春秋之所貴也，是以聽其入齊之志，而詭其服罪之辭也，移之紀季。故告糴於齊者，實莊公為之，而春秋詭其辭，以予臧孫辰；以酅入於齊者，實紀侯為之，而春秋詭其辭，以與紀季；所以詭之不同，其實一也。”難者曰：“有國家者，人慾立之，固盡不聽；國滅，君死之，正也；何賢乎紀侯？”曰：“齊將復讎，紀侯自知力不加，而志距之，故謂其弟曰：‘我宗廟之主，不可以不死也，汝以酅往，服罪於齊，請以立五廟，使我先君歲時有所依歸。’率一國之眾，以衛九世之主，襄公逐之不去，求之弗予，上下同心，而俱死之，故謂之大去。春秋賢死義且得眾心也，故為諱滅，以為之諱，見其賢之也，以其賢之也，見其中仁義也。”

기계(紀季)를 꾸짖어 이르기를, 「『춘추』의 법은 대부가 땅을 전용할 수 없다 하고 또 이르기를, 공자에게 나라를 떠나는 의가 없다 하고 또 이르기를, 군자는 바깥의 어려움을 피하지 않는다 하였다. 기계가 이 세 조항을 범하였는데 무엇으로써 어질다 하겠는가. 어진 신하가 이에 의하여 땅을 훔쳐 이로써 적에게 항하고 임금을 버려 이로써 어려움을 피하겠는가.」 이르기를, 「어진 사람은 이것을 하지 않는다. 그러므로 어짐을 기계에게 맡겨 이로써 계가 하지 않음을 드러내며 계가 하지 않는데 기후가 그로 하여금 하게 하였으면 곧 알 수 있다. 『춘추』가 일을 기록함에는 때로 실제를 궤변(詭變)하니 피한 바가 있기 때문이요 사람을 기록함에는 때로 명칭을 고쳐 바꾸니 피휘한 바가 있기 때문이다. 그러므로 진문(晉文)이 뜻을 얻은 실제를 궤변하여 이로써 피휘로 대하여 천자를 불러오는 것을 피하고 거자(莒子)의 호를 궤변하여 인(人)이라 하여 은공(隱公)을 피하며 경보(慶父)의 이름을 고쳐 바꾸어 중손(仲孫)이라 하고 성(盛)을 바꾸어 성(成)이라 하여 큰 악을 피휘하였다. 그러하다면 『춘추』를 강론하는 자는 들어가면 곧 궤사(詭辭)가 있으니 굽은 바를 따라 그 뒤에 얻는다. 지금 기계는 임금에게 명을 받았는데 경은 전(專)이라 기록하여 하나도 선한 이름이 없으면서 글이 어짐을 드러내니 이것이 다 궤사이니 살피지 않을 수 없다. 『춘추』가 어질다 하는 바에 있어서는 본래 그 뜻을 따라 사를 하나로 하여 의를 드러내 포미(褒美)한다. 지금 기후는 『춘추』가 귀하게 여기는 바이므로 그가 제에 들어가는 뜻을 따라 죄를 복종하는 사를 궤변하여 기계로 옮겼다. 그러므로 제에 향하여 적(籴)을 고한 것은 실은 장공이 그것을 한 것이나 『춘추』는 사를 궤변하여 장손진(臧孫辰)에게 주었고 해(酅)를 바쳐 제에 들어간 것은 실은 기후가 그것을 한 것이나 『춘추』는 사를 궤변하여 기계에게 주었으므로 궤변이 다르나 실제는 하나이다.」 힐난하는 이가 말하기를, 「나라가 있는 자는 사람이 그를 세우려 하면 본래 다 듣지 않는 것이요 나라가 망하면 임금이 그것을 위하여 죽는 것이 바름인데 어찌하여 기후를 어질다 하는가.」 이르기를, 「제가 장차 복수하려 하니 기후가 스스로 힘이 족하지 않음을 알면서도 뜻으로 항거하려 하였다. 그러므로 아우에게 말하여 이르기를, 「나는 종묘의 주인이니 죽지 않을 수 없다. 너는 해를 가지고 가서 제에 향하여 죄를 복종하고 다섯 묘를 세우기를 청하여 우리 선군으로 하여금 해마다 돌아갈 곳이 있게 하라.」 한 나라의 무리를 거느려 이로써 구세의 주인을 호위하니 양공이 그를 쫓아도 떠나지 않고 그를 구해도 주지 않아 위아래가 한마음으로 함께 죽었으므로 대거(大去)라 한다. 『춘추』는 의에 죽고 또한 무리의 마음을 얻은 것을 어질다 하므로 그를 위하여 멸을 피휘하였다. 그를 위하여 피휘함으로써 그를 어질다 함을 드러내고 그를 어질다 함으로써 그가 인의에 맞음을 드러낸 것이다.」

精華第五

정화(精華) 제오

春秋慎辭，謹於名倫等物者也。是故小夷言伐而不得言戰，大夷言戰而不得言獲，中國言獲而不得言執，各有辭也。有小夷避大夷而不得言戰，大夷避中國而不得言獲，中國避天子而不得言執，名倫弗予，嫌於相臣之辭也。是故大小不踰等，貴賤如其倫，義之正也。

『춘추』는 사를 씀에 삼가고 명분윤류(名分倫類)와 사물의 등열에 삼간다. 그러므로 작은 이적은 벌이라 해야 하고 전(戰)이라 할 수 없으며 큰 이적은 전이라 해야 하고 획(獲)이라 할 수 없고 중국은 획이라 해야 하고 집(執)이라 할 수 없으니 각각 사가 있다. 작은 이적이 있어 큰 이적을 피하여 전이라 할 수 없고 큰 이적이 있어 중국을 피하여 획이라 할 수 없고 중국이 있어 천자를 피하여 집이라 할 수 없다. 명분윤류를 허락하지 않는 것은 서로 신하라 칭하는 사를 혐의하기 때문이다. 그러므로 크고 작음은 등열을 넘지 않고 귀천이 윤류와 같으니 이것이 의의 바름이다.

大●者何？旱祭也。難者曰：“大旱●祭而請雨，大水鳴鼓而攻社，天地之所為，陰陽之所起也，或請焉、或怒焉者何？”曰：“大旱者，陽滅陰也，陽滅陰者，尊厭卑也，固其義也，雖大甚，拜請之而已，敢有加也。大水者，陰滅陽也，陰滅陽者，卑勝尊也，日食亦然，皆下犯上，以賤傷貴者，逆節也，故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，為其不義也，此亦春秋之不畏強禦也。故變天地之位，正陰陽之序，直行其道，而不忘其難，義之至也。是故脅嚴社而不為不敬靈，出天王而不為不尊上，辭父之命而不為不承親，絕母之屬而不為不孝慈，義矣夫！”

대우(大雩)란 무엇인가. 가뭄 제사이다. 힐난하는 이가 말하기를, 「큰 가뭄에는 우제(雩祭)를 행하여 이로써 비를 구하고 큰 물난리에는 북을 쳐서 사(社)를 공격한다. 하늘과 땅이 하는 바와 음양이 일어나는 바에 어떤 것은 그것을 청하고 어떤 것은 그것에 노하는 까닭은 무엇인가.」 이르기를, 「큰 가뭄은 양이 음을 멸하는 것이요 양이 음을 멸하는 것은 존귀가 비천을 누르는 것이니 본래 의에 합하다. 비록 지나치더라도 절하여 청할 뿐이니 감히 무엇을 더하겠는가. 큰 물난리는 음이 양을 멸하는 것이요 음이 양을 멸하는 것은 비천이 존귀를 이기는 것이니 일식도 또한 이와 같다. 다 아래가 위를 범하고 천한 것으로써 귀한 것을 상하게 하는 것이니 이는 거역한 절이다. 그러므로 북을 쳐서 그것을 공격하고 주사(朱絲)로써 그것을 협박하니 그것이 의롭지 않기 때문이다. 이것도 『춘추』가 강어(強禦)를 두려워하지 않음이다. 그러므로 하늘과 땅의 자리를 바꾸고 음양의 서序를 바로잡아 그 도를 곧게 행하면서 그 어려움을 잊지 않으니 이것이 의의 지극함이다. 그러므로 엄사(嚴社)를 협박해도 영령을 공경하지 않는다고 헤아리지 않고 천왕을 내쫓아도 위를 존귀히 여기지 않는다고 헤아리지 않으며 아버지의 명을 사양하여 밀어내도 어버이를 받들지 않는다고 헤아리지 않고 어미의 속함을 끊어도 효자가 아니라고 헤아리지 않으니 의인가.」

難者曰：“春秋之法，大夫無遂事。又曰：出境有可以安社稷、利國家者，則專之可也。又曰：大夫以君命出，進退在大夫也。又曰：聞喪徐行而不反也。夫既曰無遂事矣，又曰專之可也，既曰進退在大夫矣，又曰徐行而不反也，若相悖然，是何謂也？”曰：“四者各有所處，得其處，則皆是也，失其處，則皆非也。春秋固有常義，又有應變。無遂事者，謂平生安寧也；專之可也者，謂救危除患也；進退在大夫者，謂將率用兵也；徐行不反者，謂不以親害尊，不以私妨公也；此之謂將得其私知其指。故公子結受命，往媵陳人之婦於鄄，道生事，從齊桓盟，春秋弗非，以為救莊公之危。公子遂受命使京師，道生事，之晉，春秋非之，以為是時僖公安寧無危。故有危而不專救，謂之不忠；無危而擅生事，是卑君也。故此二臣俱生事，春秋有是有非，其義然也。”

힐난하는 이가 말하기를, 「『춘추』의 법은 대부에게 수사(遂事)가 없다 하고 또 이르기를, 경계를 나가 사직을 편안하게 하고 국가를 이롭게 할 수 있는 것이 있으면 곧 전심으로 행할 수 있다 하고 또 이르기를, 대부는 임금의 명으로 나가서 진퇴가 대부에게 있다 하고 또 이르기를, 상을 들으면 천천히 가서 돌아오지 않는다 하였다. 이미 수사가 없다 하고 또 전심으로 행할 수 있다 하며 이미 진퇴가 대부에게 있다 하고 또 천천히 가서 돌아오지 않는다 하니 마치 서로 어긋나는 것 같은데 이것은 무엇을 말한 것인가.」 이르기를, 「네 가지가 각각 처한 바가 있어 처소를 얻으면 곧 다 옳고 처소를 잃으면 곧 다 그르다. 『춘추』는 본래 항상의 의가 있고 또 변에 응하는 것이 있다. 수사가 없다는 것은 평시의 안녕을 말한 것이요 전심으로 행할 수 있다는 것은 위태로움을 구하고 환을 제거하는 것을 말한 것이며 진퇴가 대부에게 있다는 것은 장수가 군대를 쓰는 것을 말한 것이고 천천히 가서 돌아오지 않는다는 것은 어버이로써 존귀를 해치지 않고 사사로움으로써 공을 방해하지 않는 것을 말한 것이다. 이를 일러 사사로움을 얻고 가리키는 바를 안다고 한다. 그러므로 공자결(公子結)은 명을 받아 견(鄄)에서 진 사람의 부인을 잉(媵)하러 가다가 길에서 일이 생겨 제환을 따라 맹을 맺었는데 『춘추』는 그르다 하지 않았으니 장공의 위태로움을 구하였기 때문이다. 공자수(公子遂)는 명을 받아 경사(京師)에 사신으로 가다가 길에서 일이 생겨 진에 이르렀는데 『춘추』는 그를 그르다 하였으니 이때 희공이 안녕하여 위태로움이 없었기 때문이다. 그러므로 위태로움이 있는데 전심으로 구하지 않는 것을 충이 아니라 하고 위태로움이 없는데 제멋대로 일을 일으키는 것은 임금을 낮추는 것이다. 그러므로 이 두 신하는 다 일을 일으켰으나 『춘추』는 옳음이 있고 그름이 있으니 의가 이와 같을 뿐이다.」

齊桓挾賢相之能，用大國之資，即位五年，不能致一諸侯，於柯之盟，見其大信，一年，而近國之君畢至，鄄幽之會是也。其後二十年之間，亦久矣，尚未能大合諸侯也，至於救邢衛之事，見存亡繼絕之義，而明年，遠國之君畢至，貫澤、陽穀之會是也。故曰：親近者不以言，召遠者不以使，此其效也。其後矜功，振而自足，而不修德，故楚人滅弦而志弗憂，江黃伐陳而不往救，損人之國，而執其大夫，不救陳之患，而責陳不納，不復安鄭，而必欲迫之以兵，功未良成，而志已滿矣。故曰：管仲之器小哉！此之謂也。自是日衰，九國叛矣。

제환은 어진 재상의 재주를 끼고 대국의 자산으로써 즉위한 지 오 년에 한 제후도 불러오지 못하였다. 가(柯)의 맹에서 큰 신을 드러내니 일 년 만에 가까운 나라의 임금이 다 이르렀으니 견·유(鄄·幽)의 회동이 이것이다. 이로부터 뒤 이십 년 사이도 오래되었는데도 오히려 능히 제후를 크게 합하지 못하였다. 형·위(邢·衛)를 구원한 일에 이르러 존망계절(存亡繼絕)의 의를 드러내니 이듬해에 먼 나라의 임금이 다 이르렀으니 관택·양곡(貫澤·陽谷)의 회동이 이것이다. 그러므로 이르기를 가까운 것을 친하게 함은 말을 쓰지 않고 먼 것을 부름은 사신을 쓰지 않는다 하였으니 이것이 곧 증험이다. 이로부터 뒤에 공을 자랑하여 떨쳐 스스로 족하게 여기고 덕을 닦지 않았다. 그러므로 초 사람이 현(弦)을 멸하여도 뜻이 근심하지 않고 강·황(江·黃)이 진을 쳐도 가서 구원하지 않았다. 남의 나라를 손상하고 그 대부를 잡았으며 진의 환을 구원하지 않고 진을 꾸짖어 받아들이지 않았다 하였다. 정을 다시 편안하게 하지 않고 반드시 군대로써 그것을 핍박하려 하였으니 공이 아직 심히 이루어지지 않았는데 뜻이 이미 가득 찼다. 그러므로 이르기를 관중의 그릇이 작다 하였으니 이것을 말한 것이다. 이로부터 날로 쇠하여 아홉 나라가 배반하여 떠났다.

春秋之聽獄也，必本其事而原其志。志邪者，不待成；首惡者，罪特重；本直者，其論輕。是故逢醜父當斮，而轅濤塗不宜執，魯季子追慶父，而吳季子釋闔廬，此四者，罪同異論，其本殊也。俱欺三軍，或死或不死；俱弒君，或誅或不誅；聽訟折獄，可無審耶！故折獄而是也，理益明，教益行；折獄而非也，闇理迷眾，與教相妨。教，政之本也，獄，政之末也，其事異域，其用一也，不可不以相順，故君子重之也。

『춘추』가 옥사를 심리함에는 반드시 그 일에 의하여 그 뜻을 추구한다. 뜻이 사특한 자는 이루기를 기다리지 않고 우두머리가 되어 악을 짓는 자는 죄가 특히 무겁고 근본이 곧은 자는 그 논이 가볍다. 그러므로 봉축보는 마땅히 참해야 하고 원도도(轅濤涂)는 마땅히 잡아서는 안 되며 노의 계자(季子)는 경보를 쫓았으나 오의 계자는 합려(闔廬)를 놓아주었다. 이 네 가지는 죄가 같으나 논이 같지 않으니 근본이 같지 않기 때문이다. 다 삼군을 속였는데 어떤 자는 죽고 어떤 자는 죽지 않았으며 다 임금을 시해하였는데 어떤 자는 주살되고 어떤 자는 주살되지 않았다. 소송을 심리하고 옥사를 결단함에 살피지 않을 수 있겠는가. 그러므로 옥사를 결단하여 옳으면 이치가 더욱 밝고 교화가 더욱 행해지며 옥사를 결단하여 그르면 이치를 어둡게 하고 무리를 미혹하게 하여 교화와 서로 방해한다. 교화는 정치의 근본이요 옥사는 정치의 말단이니 일은 영역이 다르나 쓰임은 하나이다. 서로 따르지 않을 수 없으므로 군자는 그것을 중히 여긴다.

難晉事者曰：“春秋之法，未踰年之君稱子，蓋人心之正也，至裡克殺奚齊，避此正辭，而稱君之子，何也？”曰：“所聞詩無達詁，易無達占，春秋無達辭。從變從義，而一以奉人。仁人錄其同姓之禍，固宜異操。晉，春秋之同姓也，驪姬一謀，而三君死之，天下之所共痛也，本其所為為之者，蔽於所欲得位，而不見其難也；春秋疾其所蔽，故去其正辭，徒言君之子而已。若謂奚齊曰：‘嘻嘻！為大國君之子，富貴足矣，何必以兄之位為欲居之，以至此乎云爾！’錄所痛之辭也。故痛之中有痛，無罪而受其死者，申生、奚齊、卓子是也；惡之中有惡者，己立之，己殺之，不得如他臣之弒君，齊公子商人是也。故晉禍痛而齊禍重，春秋傷痛而敦重，是以奪晉子繼位之辭，與齊子成君之號，詳見之也。”

진의 일을 힐난하는 이가 말하기를, 「『춘추』의 법은 아직 해를 넘기지 않은 임금은 자(子)라 칭하니 대개 인심의 바름이다. 이극(里克)이 해제(奚齊)를 죽임에 이르러 이 바른 사를 피하여 군지자(君之子)라 칭한 까닭은 무엇인가.」 이르기를, 「들은 바, 『시』에는 통고(通詁)가 없고 『역』에는 통점(通占)이 없으며 『춘추』에는 통사가 없으니 변을 따르고 의를 따라 한결같이 사람을 받든다. 인인(仁人)이 동성의 화를 기록함에는 본래 잡아 실행함이 달라야 한다. 진은 『춘추』의 동성이니 여희(驪姬)가 한 번 꾀하여 세 임금이 그것 때문에 죽었으니 이는 천하가 함께 아파하는 바이다. 이것을 한 까닭을 추구하면 얻고자 하는 바의 자리에 가려져 어려움을 보지 못한 것이다. 『춘추』는 그가 가려진 바를 통한한다. 그러므로 바른 사를 버리고 다만 군지자라 할 뿐이니 마치 해제에게 대하여 말하기를, 「아아, 대국 임금의 아들이 됨은 부귀가 족하니 어찌하여 반드시 형의 자리로써 거처하려 하여 이에 이르렀는가. 이와 같을 뿐이다.」 한 듯하다. 이는 아파하는 바를 기록한 사이다. 그러므로 아픔 가운데 아픔이 있어 죄 없이 죽음을 받은 것은 신생(申生)·해제·탁자(卓子)가 이것이고 악 가운데 악이 있어 스스로 그를 세우고 스스로 그를 죽이니 다른 신하가 임금을 시해한 것과 같을 수 없는 것은 제 공자상인(齊公子商人)이 이것이다. 그러므로 진의 화는 아프고 제의 화는 무거우니 『춘추』는 아파하고 슬퍼하여 돈후하게 무겁게 한다. 그러므로 진자(晉子)의 자리를 잇는 사를 빼앗고 제자(齊子)의 임금을 이루는 호를 자세히 드러내었다.」

古之人有言曰：“不知來，視諸往。”今春秋之為學也，道往而明來者也，然而其辭體天之微，效難知也，弗能察，寂若無，能察之，無物不在。是故為春秋者，得一端而多連之，見一空而博貫之，則天下盡矣。魯僖公以亂即位，而知親任季子，季子無恙之時，內無臣下之亂，外無諸侯之患，行之二十年，國家安寧；季子卒之後，魯不支鄰國之患，直乞師楚耳；僖公之情，非輒不肖，而國衰益危者，何也？以無季子也。以魯人之若是也，亦知他國之皆若是也，以他國之皆若是，亦知天下之皆若是也，此之謂連而貫之，故天下雖大，古今雖久，以是定矣。以所任賢，謂之主尊國安，所任非其人，謂之主卑國危，萬世必然，無所疑也。其在易曰：“鼎折足，覆公餗。”夫鼎折足者，任非其人也，覆公餗者，國家傾也。是故任非其人，而國家不傾者，自古至今，未嘗聞也。故吾按春秋而觀成敗，乃切悁悁於前世之興亡也，任賢臣者，國家之興也。夫知不足以知賢，無可奈何矣；知之不能任，大者以死亡，小者以亂危，其若是何邪？以莊公不知季子賢邪？安知病將死，召而授以國政；以殤公為不知孔父賢邪？安知孔父死，已必死，趨而救之；二主知皆足以知賢，而不決，不能任，故魯莊以危，宋殤以弒，使莊公早用季子，而宋殤素任孔父，尚將興鄰國，豈直免弒哉！此吾所悁悁而悲者也。

옛사람의 말이 있어 이르기를, 「올 것을 모르면 지난 것을 보라.」 지금 『춘추』가 학문이 됨은 지난 것을 말하여 이로써 올 것을 밝히는 것이다. 그러나 그 사는 하늘의 미묘함을 체현하여 증험하기 어려우니 살필 수 없으면 고요하여 사물이 있는 것 같지 않고 살필 수 있으면 사물이 없는 것이 없다. 그러므로 『춘추』를 짓는 자는 한 끝을 얻으면 곧 여러 방면으로 잇고 한 빈틈을 보면 곧 넓게 그것을 꿰뚫으면 곧 천하가 다한다. 노희공(魯僖公)은 어지러움에 인하여 즉위하여 계자를 친히 등용할 줄을 알았다. 계자가 무사할 때에는 안으로 신하의 어지러움이 없고 밖으로 제후의 환이 없어 그것을 행한 지 이십 년에 나라가 안녕하였다. 계자가 죽은 뒤에 노는 이웃 나라의 환을 지탱할 수 없어 다만 초에 가서 군대를 빌릴 뿐이었다. 희공의 정이 한결같이 어질지 못한 것은 아닌데 나라가 더욱 쇠하여 위태로워진 까닭은 무엇인가. 계자가 없기 때문이다. 노 사람이 이와 같음에 인하여 또한 다른 나라가 다 이와 같음을 알고 다른 나라가 다 이와 같음에 인하여 또한 천하가 다 이와 같음을 안다. 이를 일러 이어서 그것을 꿰뚫는다 한다. 그러므로 천하가 비록 크고 고금이 비록 오래되어도 이것으로써 정해진다. 등용하는 바가 어질면 임금이 존귀하고 나라가 편안하다 하고 등용하는 바가 그 사람이 아니면 임금이 비천하고 나라가 위태롭다 하니 만세에 반드시 그러하여 의심할 것이 없다. 『역』에 이르기를, 「정이 다리를 부러뜨려 공의 속을 엎었다.」 정이 다리를 부러뜨린다는 것은 등용한 자가 그 사람이 아님이요 공의 속을 엎는다는 것은 국가가 엎어짐이다. 그러므로 등용한 자가 그 사람이 아니면서 국가가 엎어지지 않은 것은 옛날로부터 지금까지 아직 들은 바 없다. 그러므로 내가 『춘추』를 살펴 성패를 보면 곧 전세의 흥망에 대하여 간절히 근심한다. 어진 신하를 등용하는 것은 국가의 흥함이다. 앎이 어짐을 알기에 족하지 않으면 어찌할 수 없고 알면서도 등용하지 못하면 크게는 이로 인하여 망하고 작게는 이로 인하여 어지럽고 위태롭다. 이와 같은 까닭은 무엇인가. 장공이 계자의 어짐을 몰랐다고 여기는가. 어찌 병들어 장차 죽을 때에 그를 불러 국정을 맡길 줄을 알았겠는가. 상공(殤公)이 공보(孔父)의 어짐을 몰랐다고 여기는가. 어찌 공보가 죽으면 자기가 반드시 죽을 줄을 알아 그를 구하러 달려갔겠는가. 두 임금의 앎은 다 어짐을 알기에 족하였으나 결단하지 못하고 등용하지 못하였다. 그러므로 노장은 이로 인하여 위태롭고 송상은 이로 인하여 시해되었다. 만약 장공이 일찍 계자를 쓰고 송상이 본래 공보를 등용하였더라면 오히려 장차 이웃 나라로 하여금 일어나게 하였을 것이니 어찌 시해당함을 면한 것뿐이겠는가. 이것이 내가 근심하여 슬퍼하는 바이다.