권 제칠

考功名第二十一

고공명(考功名) 제이십일

考績之法，考其所積也。天道積聚眾精以為光；聖人積聚眾善以為功；故日月之明，非一精之光也；聖人致太平，非一善之功也。明所從生，不可為源，善所從出，不可為端，量勢立權，因事制義。故聖人之為天下興利也，其猶春氣之生草也，各因其生小大，而量其多少；其為天下除害也，若川瀆之寫於海也，各順其勢傾側，而制於南北；故異孔而同歸，殊施而鈞德，其趣於興利除害，一也。是以興利之要，在於致之，不在於多少；除害之要，在於去之，不在於南北。考績絀陟，計事除廢，有益者謂之公，無益者謂之煩，?名責實，不得虛言，有功者賞，有罪者罰，功盛者賞顯，罪多者罰重，不能致功，雖有賢名，不予之賞，官職不廢，雖有愚名，不加之罰，賞罰用於實，不用於名，賢愚在於質，不在於文，故是非不能混，喜怒不能傾，奸軌不能弄，萬物各得其冥，則百官勸職，爭進其功。

고적(考績)의 법은 그가 쌓아 모은 바를 살피는 것이다. 하늘의 도는 여러 정을 쌓아 모아 이로써 빛을 삼고 성인은 여러 선을 쌓아 모아 이로써 공을 삼는다. 그러므로 일월의 밝음은 한 정의 빛이 아니요 성인이 태평에 이르는 것은 한 선의 공이 아니다. 밝음이 어디에서 생기는가 하여 근원으로 삼을 수 없고 선이 어디에서 나오는가 하여 단서로 삼을 수 없다. 정세를 헤아리고 저울을 세워 일에 의하여 이로써 의를 제정한다. 그러므로 성인이 천하를 위하여 이를 일으킴은 마치 봄 기운이 풀을 나게 함과 같아 각기 그 나는 곳의 크고 작음에 의하여 그 많고 적음을 헤아리고 천하를 위하여 해를 제거함은 내가 큰 바다 가운데 쏟아 들어감과 같아 각기 지세의 기울어짐을 따라 남북에서 제약된다. 그러므로 구멍이 같지 않아도 돌아감이 같고 베풂이 같지 않아도 덕이 고르니 이를 일으키고 해를 제거함에 향하는 바가 하나이다. 그러므로 이를 일으킴의 요약은 이를 보내 이르게 하는 데 있어 많고 적음에 있지 않고 해를 제거함의 요약은 없애 이르게 하는 데 있어 남북에 있지 않다. 고적과 출척은 사공을 계산하여 이로써 폐사를 제거한다. 이로움이 있으면 공이라 하고 이로움이 없으면 번이라 한다. 이름에 따라 실제를 꾸짖어 구하여 빈 말로써 막아 넘기지 못하게 한다. 공이 있으면 상주고 죄가 있으면 벌한다. 공이 성대하면 상이 드러나고 죄가 많으면 벌이 무겁다. 공로를 불러오지 못하면 비록 어진 이름이 있더라도 또한 상을 주지 않고 관직이 폐해지지 않으면 비록 어리석은 이름이 있더라도 또한 벌을 가하지 않는다. 상벌은 실제에 쓰고 이름에 쓰지 않으며 어질고 어리석음은 바탕에 있어 문식에 있지 않다. 그러므로 시비가 혼효할 수 없고 희노가 기울 수 없고 간궤가 농간할 수 없으니 만물이 각기 그 자리를 얻으면 곧 백관이 힘써 직분을 받들고 다투어 공로를 바친다.

考試之法：大者緩，小者急；貴者舒，而賤者促。諸侯月試其國，州伯時試其部，四試而一考，天子歲試天下，三試而一考，前後三考而絀陟，命之曰計。

고시의 법은 큰 것은 느리고 작은 것은 빠르며 귀한 것은 느긋하고 천한 것은 빠르다. 제후는 매달 그 나라를 고시하고 주백은 매 계절 그 부속을 고시하여 네 번 고시하여 한 번 고적으로 헤아린다. 천자는 매년 천하를 고시하여 세 번 고시하여 한 번 고적으로 헤아린다. 앞뒤 세 번 고적한 뒤에 출척하여 명명하여 「계」라 한다.

考試之法，合其爵祿，並其秩，積其日，陳其實，計功量罪，以多除少，以名定實，先內弟之，其先比二三分，以為上中下，以考進退，然後外集，通名曰進退，增減多少，有率為弟，九分三三列之，亦有上中下，以一為最，五為中，九為殿，有餘歸之於中，中而上者有得，中而下者有負，得少者，以一益之，至於四，負多者，以四減之，至於一，皆逆行，三四十二，而成於計，得滿計者絀陟之，次次每計，各逐其弟，以通來數，初次再計，次次四計，各不失故弟，而亦滿計絀陟之。

고시의 법은 작록을 회합하고 차서를 합병하며 시일을 축적하고 실제를 진열하여 공로를 계산하고 죄과를 형량하여 많은 것으로써 적은 것을 제하고 이름으로써 실을 확정한다. 먼저 안에 등제를 배열하고 먼저 비교하여 두어 세 부로 나누어 상·중·하로 하여 이로써 진퇴를 살피고 그런 뒤에 밖에서 모두 모아 진퇴로 통칭한다. 증감하고 다소하여 비율이 있어 등제를 이루어 아홉 부로 나누어 삼삼 배열하면 또 상·중·하가 있다. 일로써 최를 삼고 오로써 중을 삼고 구로써 전을 삼으며 남음이 있는 것은 중에 돌린다. 중 이상은 득이 있고 중 이하는 패가 있다. 득이 적으면 일로써 증익하여 사에 이르고 패가 많으면 사로써 덜어 일에 이르러 다 등제를 거슬러 간다. 삼에 사를 곱하여 십이를 얻어 「계」에 이루니 얻은 수가 「계」에 차면 곧 출척한다. 한번 매 계마다 각기 등제를 따라 이로써 뒤의 수목을 관통한다. 처음의 재계는 다음에 사계로 각기 옛 등제를 잃지 않고 또 「계」에 찰 때 출척한다.

初次再計，謂上弟二也，次次四計，謂上弟三也，九年為一弟，二得九，幷去其六，為置三弟，六六得等，為置二，幷中者得三，盡去之，並三三計，得六，幷得一計，得六，此為四計也。絀者亦然。

처음 재계란 상등제의 둘을 말한 것이요 다음 사계란 상등제의 셋을 말한 것이다. 구 년으로써 한 등제로 헤아린다. 두 번 구를 얻어 함께 육을 제하여 삼등제를 설치하고 육육으로 등을 얻어 이를 설치한다. 중을 합병하여 삼을 얻은 것을 모두 제하고 삼삼계를 합병하여 육을 얻고 득일계를 합병하여 육을 얻으니 이가 곧 사계이다. 출퇴함도 또한 이와 같다.

通國身第二十二

통국신(通國身) 제이십이

氣之清者為精，人之清者為賢，治身者以積精為寶，治國者以積賢為道。身以心為本，國以君為主；精積於其本，則血氣相承受；賢積於其主，則上下相制使；血氣相承受，則形體無所苦；上下相制使，則百官各得其所；形體無所苦，然後身可得而安也；百官各得其所，然後國可得而守也。夫欲致精者，必虛靜其形；欲致賢者，必卑謙其身，形靜志虛者，精氣之所趣也；謙尊自卑者，仁賢之所事也。故治身者，務執虛靜以致精；治國者，務盡卑謙以致賢；能致精，則合明而壽；能致賢，則德澤洽而國太平。

기가 맑은 것은 정이요 사람이 맑은 것은 어짐이다. 몸을 다스림은 정을 쌓음으로써 보배를 삼고 나라를 다스림은 어진 이를 쌓음으로써 도를 삼는다. 몸은 마음으로써 근본을 삼고 나라는 임금으로써 주인을 삼는다. 정이 근본에 쌓이면 곧 혈기가 서로 이어받고 어진 이가 주인에게 쌓이면 곧 상하가 서로 제어하여 부린다. 혈기가 서로 이어받으면 곧 형체에 고통이 없고 상하가 서로 제어하여 부리면 곧 백관이 각기 그 자리를 얻는다. 형체에 고통이 없은 뒤에야 몸이 얻어 편안할 수 있고 백관이 각기 그 자리를 얻은 뒤에야 나라가 얻어 지킬 수 있다. 정을 불러들이려는 자는 반드시 형상을 허정하게 하고 어진 이를 불러들이려는 자는 반드시 자신을 겸비하게 한다. 형상이 고요하고 지향이 빈 것은 정기가 향하는 곳이요 높음을 겸손하여 스스로 낮은 데 처하는 것은 인현이 받들어 섬기는 곳이다. 그러므로 몸을 다스리는 사람은 힘써 허정을 잡아 가져 이로써 정을 불러들이려 하고 나라를 다스리는 사람은 힘써 그 겸비를 다하여 이로써 어진 이를 불러들이려 한다. 능히 정을 불러들이면 곧 밝음과 합하여 장수하고 능히 어진 이를 불러들이면 곧 덕의 은택이 화합하여 나라가 태평하다.

三代改制質文第二十三

삼대개제질문(三代改制質文) 제이십삼

春秋曰：“王正月。”傳曰：“王者庸謂？謂文王也。曷為先言王而後言正月？王正月也。何以謂之王正月？曰：王者必受命而後王，王者必改正朔，易服色，制禮樂，一統於天下，所以明易姓非繼人，通以己受之於天也。王者受命而王，制此月以應變，故作科以奉天地，故謂之王正月也。王者改制作科奈何？曰：當十二色，歷各法而正色，逆數三而復，絀三之前，曰五帝，帝迭首一色，順數五而相復，禮樂各以其法象其宜，順數四而相復，鹹作國號，頡宮邑，易官名，制禮作樂。故湯受命而王，應天變夏，作殷號，時正白統，親夏、故虞，絀唐，謂之帝堯，以神農為赤帝，作宮邑於下洛之陽，名相官曰尹，作濩樂、制質禮以奉天。文王受命而王，應天變殷，作周號，時正赤統，親殷、故夏，絀虞，謂之帝舜，以軒轅為黃帝，推神農以為九皇，作宮邑於豐，名相官曰宰，作武樂、制文禮以奉天。武王受命，作宮邑於鄗，制爵五等，作象樂，繼文以奉天。周公輔成王受命，作宮邑於洛陽，成文武之制，作汋樂以奉天。殷湯之後稱邑，示天之變反命，故天子命無常，唯命是德慶。故春秋應天作新王之事，時正黑統，王魯，尚黑，絀夏、親周、故宋，樂宜親招武，故以虞錄親，樂制宜商，合伯子男為一等。然則其略說奈何？曰：三正以黑統初，正日月朔於營室，鬥建寅，天統氣始通化物，物見萌達，其色黑，故朝正服黑，首服藻黑，正路輿質黑，馬黑，大節綬幘尚黑，旗黑，大寶玉黑，郊牲黑，犧牲角卵，冠於阼，昏禮逆於庭，喪禮殯於東階之上，祭牲黑牡，薦尚肝，樂器黑質，法不刑有懷任新產，是月不殺，聽朔廢刑發德，具存二王之後也，親赤統，故日分平明，平明朝正。正白統奈何？

『춘추』에 이르기를, 「왕정월(王正月).」 전에 이르기를, 「왕이란 누구를 가리키는가. 문왕을 가리킨다. 무슨 까닭으로 먼저 왕을 말하고 뒤에 정월을 말하는가. 왕의 정월이기 때문이다. 무슨 까닭으로 왕정월이라 하는가. 이르기를 왕자는 반드시 먼저 천명을 이어받은 뒤에야 왕이 되고 왕자는 반드시 정삭을 고치고 의복의 빛깔을 바꾸며 예악을 제정하여 천하로 하여금 하나로 통일하게 하고 이로써 성씨의 바뀜이 앞의 한 사람을 계승함이 아니라 스스로 하늘에게서 이어받아 온 것을 표명하려 한다. 왕자가 명을 받아 왕이 되어 이 달을 제정하여 이로써 변화에 응한다. 그러므로 과조를 제정하여 이로써 하늘과 땅을 받들어 섬긴다. 그러므로 왕정월이라 한다.」 왕자가 제도를 고치고 과조를 지음은 어떠한가. 이르기를 열두 빛깔에 대하여 각 대의 역법이 각기 법을 취하여 이로써 정색을 확정하고 수를 거슬러 셋이 한 순환이라 하고 삼대 이전을 물러나게 한 것을 오제라 하여 오제가 서로 바뀌어 각기 한 빛깔로써 으뜸을 삼아 수를 따라 다섯이 또 순환이라 하며 예악이 각기 그 법으로써 상을 취하여 마땅한 곳으로 하여 수를 따라 넷이 또 순환이라 하며 다 나라의 호를 제정하고 궁읍을 옮기고 관명을 바꾸며 예를 제정하고 악을 지어야 한다. 그러므로 탕이 명을 받아 왕이 되어 하늘에 응하여 하를 바꾸고 은이라는 나라 호를 지어 당시에 백통으로써 바름을 삼고 하를 친하게 하며 우를 옛으로 삼고 당을 물러나게 하여 그를 제요라 칭하고 신농을 적제로 삼아 하낙의 양에 궁읍을 세우고 재상의 관직을 윤이라 이르며 『호(濩)』악을 짓고 질례를 제정하여 이로써 하늘을 받들었다. 문왕이 명을 받아 왕이 되어 하늘에 응하여 은을 바꾸고 주라는 나라 호를 지어 당시에 적통으로써 바름을 삼고 은을 친하게 하며 하를 옛으로 삼고 우를 물러나게 하여 그를 제순이라 칭하고 헌원을 황제로 삼으며 신농을 미루어 구황으로 하고 풍에 궁읍을 세우고 재상의 관직을 재라 이르며 『무』악을 짓고 문례를 제정하여 이로써 하늘을 받들었다. 무왕이 명을 받아 호에 궁읍을 세우고 작위를 제정하여 다섯 등급으로 하며 『상(象)』악을 짓고 문왕을 계승하여 이로써 하늘을 받들었다. 주공이 성왕을 보좌하여 명을 받아 낙양에 궁읍을 세우고 문왕·무왕의 제도를 이루며 『작(汋)』악을 지어 이로써 하늘을 받들었다. 은탕의 뒤 대를 읍이라 칭하여 하늘의 바뀜과 천명의 반복을 표시하니 그러므로 천자의 명에 항상된 법이 없고 다만 명을 덕 있어 경사할 만한 이에게 줄 뿐이다. 그러므로 『춘추』는 하늘에 응하여 이로써 새 왕의 일을 행한다. 당시에 흑통으로써 바름을 삼고 노로써 왕을 삼으며 검은색을 높이고 하를 물러나게 하며 주를 친하게 하고 송을 옛으로 삼는다. 악은 『소(韶)』·『무』를 친함이 마땅하므로 우로써 기록하여 친하게 하고 악제는 상성(商聲)을 씀이 마땅하며 백·자·남을 합하여 한 등급으로 한다. 그러면 그 대략은 어떠한가. 이르기를 삼정은 흑통에서 시작하니 일월의 합삭을 영실에 정하고 두병은 인에 세운다. 하늘 통의 기가 처음으로 유통하여 만물을 화생하니 물이 싹을 드러내 발달한다. 그 빛깔은 검다. 그러므로 조정함에 의복을 검은색으로 하고 머리 위의 관 장식 조는 검은색으로 하며 바른 길의 수레 질은 검은색으로 하고 말은 검은색으로 하며 큰 절의 수와 직은 검은색을 높이고 깃발은 검은색으로 하며 큰 보배 옥은 검은색으로 하고 교제의 희생은 검은색으로 하며 희생의 뿔은 알과 같이 작다. 관례는 조계에서 행하고 혼례는 뜰 가운데서 맞이하며 상례는 동쪽 계단 위에 빈을 멈추고 제생은 검은 수컷을 쓰며 바침은 간을 으뜸으로 하고 악기의 질은 검은색을 쓴다. 법은 몸 품은 및 새로 낳은 이에게 형을 베풀지 않고 이 달은 죽이지 않으며 삭을 들을 때 형벌을 폐지하고 덕을 펴내어 두 왕의 뒤 대를 온전히 남겨 둔다. 적통을 친하게 함에 의하여 날의 경계가 평명에 있어 평명에 조정을 행한다. 정백통은 또 어떠한가.

曰：正白統者，歷正日月朔於虛，鬥建醜，天統氣始蛻化物，物初芽，其色白，故朝正服白，首服藻白，正路輿質白，馬白，大節綬幘尚白，旗白，大寶玉白，郊牲白，犧牲角繭，冠於堂，昏禮逆於堂，喪事殯於楹柱之間，祭牲白牡，薦尚肺，樂器白質，法不刑有身懷任，是月不殺，聽朔廢刑發德，具存二王之後也，親黑統，故日分鳴晨，鳴晨朝正。正赤統奈何？曰：正赤統者，歷正日月朔於牽牛，鬥建子，天統氣始施化物，物始動，其色赤，故朝正服赤，首服藻赤，正路輿質赤，馬赤，大節綬幘尚赤，旗赤，大寶玉赤，郊牲騂，犧牲角栗，冠於房，昏禮逆於戶，喪禮殯於西階之上，祭牲騂牡，薦尚心，樂器赤質，法不刑有身，重懷藏以養微，是月不殺，聽朔廢刑發德，具存二王之後也，親白統，故日分夜半，夜半朝正。改正之義，奉元而起，古之王者受命而王，改制稱號正月，服色定，然後郊告天地及群神，遠追祖禰，然後布天下，諸侯廟受，以告社稷宗廟山川，然後感應一其司，三統之變，近夷遐方無有生煞者，獨中國，然而三代改正，必以三統天下，曰：三統五端，化四方之本也，天始廢始施，地必待中，是故三代必居中國，法天奉本，執端要以統天下，朝諸侯也。是以朝正之義，天子純統色衣，諸侯統衣纏緣紐，大夫士以冠參，近夷以綏，遐方各衣其服而朝，所以明乎天統之義也。其謂統三正者，曰：正者、正也，統致其氣，萬物皆應而正，統正，其餘皆正，凡歲之要，在正月也，法正之道，正本而末應，正內而外應，動作舉錯，靡不變化隨從，可謂法正也，故君子曰：“武王其似正月矣。”春秋曰：“杞伯來朝。”王者之後稱公，杞何以稱伯？春秋上絀夏，下存周，以春秋當新王。春秋當新王者奈何？曰：王者之法必正號，絀王謂之帝，封其後以小國，使奉祀之；

이르기를 정백통은 역법이 일월의 합삭을 허수에 정하고 두병은 축에 세운다. 하늘 통의 기가 처음으로 변하여 만물을 화생하니 물이 갓 싹이 난다. 그 빛깔은 희다. 그러므로 조정함에 의복을 흰색으로 하고 머리 위의 관 장식 조는 흰색으로 하며 바른 길의 수레 질은 흰색으로 하고 말은 흰색으로 하며 큰 절의 수와 직은 흰색을 높이고 깃발은 흰색으로 하며 큰 보배 옥은 흰색으로 하고 교제의 희생은 흰색으로 하며 희생의 뿔은 고치와 같다. 관례는 당 위에서 행하고 혼례는 당 위에서 맞이하며 상사는 영주 사이에 빈을 멈추고 제생은 흰 수컷을 쓰며 바침은 폐를 으뜸으로 하고 악기의 질은 흰색을 쓴다. 법은 몸 품은 이에게 형을 베풀지 않고 이 달은 죽이지 않으며 삭을 들을 때 형벌을 폐지하고 덕을 펴내어 두 왕의 뒤 대를 온전히 남겨 둔다. 흑통을 친하게 함에 의하여 날의 경계가 계명에 있어 계명에 조정을 행한다. 정적통은 또 어떠한가. 이르기를 정적통은 역법이 일월의 합삭을 견우에 정하고 두병은 자에 세운다. 하늘 통의 기가 처음으로 베풀어져 만물을 화생하니 물이 비로소 움직인다. 그 빛깔은 붉다. 그러므로 조정함에 의복을 붉은색으로 하고 머리 위의 관 장식 조는 붉은색으로 하며 바른 길의 수레 질은 붉은색으로 하고 말은 붉은색으로 하며 큰 절의 수와 직은 붉은색을 높이고 깃발은 붉은색으로 하며 큰 보배 옥은 붉은색으로 하고 교제의 희생은 성을 쓰며 희생의 뿔은 밤과 같다. 관례는 방 가운데서 행하고 혼례는 문에서 맞이하며 상례는 서쪽 계단 위에 빈을 멈추고 제생은 성 수컷을 쓰며 바침은 심을 으뜸으로 하고 악기의 질은 붉은색을 쓴다. 법은 몸 있는 사람에게 형을 베풀지 않고 품어 담음을 중히 여겨 이로써 미세한 생명을 기르며 이 달은 죽이지 않고 삭을 들을 때 형벌을 폐지하고 덕을 펴내어 두 왕의 뒤 대를 온전히 남겨 둔다. 백통을 친하게 함에 의하여 날의 경계가 야반에 있어 야반에 조정을 행한다. 바름을 고치는 의는 근원을 받들어 이로써 일어난다. 옛날의 왕자가 명을 받아 왕이 되어 제도를 고치고 칭호를 고치며 정월을 고치고 복색이 확정된 뒤에야 교제하여 하늘과 땅과 여러 신에게 고하고 멀리 조비를 추념한 뒤에야 천하에 반포한다. 제후는 묘 가운데서 받아들여 이로써 사직·종묘·산천에 고하고 그런 뒤에 감응하여 그 직사를 통일한다. 삼통의 변화는 가까운 곳의 이와 먼 곳이 죽이고 살림에 의지하지 않고 다스림이 없는 것은 다만 중국이 이와 같다. 그러나 삼대가 바름을 고침은 반드시 삼통으로써 천하를 통한다. 이르기를 삼통·오단은 사방을 교화하는 근본이다. 하늘은 처음으로 폐하고 처음으로 베풀며 땅은 반드시 가운데 있기를 기다리니 그러므로 삼대는 반드시 중국에 있어 하늘에 본받고 근본을 받들어 가지며 단요를 잡아 가져 이로써 천하를 통하고 제후로 하여금 조견하게 한다. 그러므로 조정의 의는 천자는 순수하게 통색으로써 의복을 짓고 제후는 통색의 옷에 휘감은 연과 뉴를 더하며 대부·사는 관으로써 삼배하고 가까운 곳의 이는 수를 쓰며 먼 곳은 각기 자기 의복을 입고 조회하여 이로써 하늘 통의 의를 밝힌다. 이른바 삼정을 통함이란 이르기를 정이란 곧 단정이다. 통이 그 기를 보내 이르게 하면 만물이 다 호응하여 바르다. 통이 바르면 그 나머지가 다 바르다. 한 해의 요약은 정월에 있다. 바름의 도에 본받는 것은 근본이 바르면 끝이 호응하고 안이 바르면 밖이 호응하여 동작거치가 따라 변하지 않는 것이 없으니 이로써 법정이라 할 만하다. 그러므로 군자가 이르기를, 「무왕이 마치 정월과 같구나.」 『춘추』에 이르기를, 「기백이 와서 조회하였다.」 왕자의 뒤 대는 공이라 칭한다. 기가 무슨 까닭으로 백이라 칭하는가. 『춘추』는 위로 하를 물러나게 하고 아래로 주를 남겨 두며 『춘추』로써 새 왕을 삼는다. 『춘추』로써 새 왕을 삼음은 어떠한가. 이르기를 왕자의 법은 반드시 명호를 단정하여 앞 대의 왕을 물러나게 하여 제라 칭하고 그 뒤 대에 작은 나라를 봉하여 제사를 받들게 한다.

下存二王之後以大國，使服其服，行其禮樂，稱客而朝；故同時稱帝者五，稱王者三，所以昭五端，通三統也。是故周人之王，尚推神農為九皇，而改號軒轅，謂之黃帝，因存帝顓頊、帝嚳、帝堯之帝號，絀虞，而號舜曰帝舜，錄五帝以小國；下存禹之後於杞，存湯之後於宋，以方百里，爵號公，皆使服其服，行其禮樂，稱先王客而朝。春秋作新王之事，變周之制，當正黑統，而殷周為王者之後，絀夏，改號禹謂之帝，錄其後以小國，故曰：絀夏、存周，以春秋當新王。不以杞侯，弗同王者之後也；稱子又稱伯何？見殊之小國也。黃帝之先諡，四帝之後諡何也？曰：帝號必存五，帝代首天之色，號至五而反，周人之王，軒轅直首天黃號，故曰黃帝雲；帝號尊而諡卑，故四帝后諡也。帝，尊號也，錄以小何？曰：遠者號尊而地小，近者號卑而地大，親疏之義也。故王者有不易者、有再而復者、有三而復者、有四而復者、有五而復者、有九而復者，明此通天地、陰陽、四時、日月、星辰、山川、人倫，德侔天地者，稱皇帝，天佑而子之，號稱天子。故聖王生則稱天子，崩頡則存為三王，絀滅則為五帝，下至附庸，絀為九皇，下極其為民，有一謂之三代，故雖絕地，廟位祝牲，猶列於郊號，宗於代宗，故曰：聲名魂魄施於虛，極壽無疆。何謂再而復，四而復？春秋鄭忽何以名？春秋曰：“伯子男一也，辭無所貶。”何以為一？曰：周爵五等，春秋三等。春秋何三等？曰：王者以制，一商一夏，一質一文，商質者主天，夏文者主地，春秋者主人，故三等也。主天法商而王，其道佚陽，親親而多仁樸；故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴；昏冠之禮，字子以父，別眇夫婦，對坐而食；喪禮別葬；祭禮先臊，夫妻昭穆別位；制爵三等，祿士二品；制郊宮，明堂員，其屋高嚴侈員；

아래로는 큰 나라로써 두 왕의 뒤 대를 남겨 두어 자기 복식을 입고 자기 예악을 행하게 하며 객이라 칭하여 와서 조회하게 한다. 그러므로 같은 때에 제라 칭하는 자가 다섯 자리가 있고 왕이라 칭하는 자가 세 자리가 있어 이로써 오단을 밝히고 삼통을 관통한다. 그러므로 주 사람이 왕이 될 수 있어 위로 신농을 미루어 구황으로 하고 헌원의 명호를 고쳐 황제라 칭한다. 이에 제전욱·제곡·제요의 제호를 보존하고 우를 물러나게 하여 순을 제순이라 칭하며 작은 나라로써 오제를 기록하여 남긴다. 아래로 우의 뒤 대를 기에 남기고 탕의 뒤 대를 송에 남기어 땅이 사방 백 리에 작호를 공으로 하여 다 자기 복식을 입고 자기 예악을 행하게 하며 먼저 왕의 객이라 칭하여 와서 조회하게 한다. 『춘추』가 새 왕의 일을 행함은 주의 제도를 바꾸어 마땅히 흑통으로써 바름을 삼아야 하고 은·주를 왕자의 뒤 대로 하며 하를 물러나게 하고 우의 명호를 고쳐 제라 칭하며 작은 나라로써 그 뒤 대를 기록하여 남기니 그러므로 이르기를 하를 물러나게 하고 주를 남겨 두며 『춘추』로써 새 왕을 삼는다, 하였다. 기를 후로 하지 않은 것은 그를 왕자의 뒤 대와 같게 하지 않음이다. 자라 칭하고 또 백이라 칭한 것은 무슨 까닭인가. 이는 그를 구별하여 대우받는 작은 나라임을 드러내려 함이다. 황제의 시호는 이름 앞에 있고 네 제의 시호는 이름 뒤에 있는 것은 무슨 까닭인가. 이르기를 제호는 반드시 다섯 자리를 남겨 두어 제가 서로 바뀌어 하늘의 빛깔로써 으뜸을 삼고 호는 다섯에 이르러 되돌아온다. 주 사람이 왕이 될 수 있어 헌원이 바로 하늘의 누런 빛깔의 으뜸 호에 마땅하였다. 그러므로 황제라 칭한다. 제호는 존귀하고 시호는 비천하니 그러므로 네 제는 시호를 뒤에 둔다. 제는 존호이나 작은 나라로써 기록하여 남김은 무슨 까닭인가. 이르기를 먼 것은 호가 존귀하고 땅이 작으며 가까운 것은 호가 비천하고 땅이 크니 이는 친소의 의이다. 그러므로 왕자에게 고칠 수 없는 것이 있고 두 번 한 순환이 있고 세 번 한 순환이 있고 네 번 한 순환이 있고 다섯 번 한 순환이 있고 아홉 번 한 순환이 있다. 이것을 분명히 하면 하늘과 땅·음양·사시·일월·성신·산천·인륜을 관통한다. 덕이 하늘과 땅과 서로 어울리면 황제라 칭하고 하늘이 그를 보우하여 아들로 삼아 불러 천자라 한다. 그러므로 성왕이 살아서는 천자라 칭하고 붕한 뒤에 남겨 두어 삼왕이 되며 다시 물러나 없어지면 곧 오제가 되고 다시 내려가 부용이 되고 물러나 구황이 되며 다시 내려가 다함에 이르면 곧 백성이 된다. 한 세대가 있어 삼대라 칭하니 그러므로 비록 땅이 끊어지더라도 묘위·축사·제생은 여전히 교의 명호 가운데 늘어서고 대종에 종한다. 그러므로 이르기를 성명과 혼백이 허공에 베풀어져 수명에 끝이 없다, 하였다. 무엇을 두 번 한 순환·네 번 한 순환이라 하는가. 『춘추』 가운데 정홀이 무슨 까닭으로 이름이라 칭하는가. 『춘추』에 이르기를, 「백·자·남은 한 등급이요 문사에 비하가 없다.」 무슨 까닭으로 한 등급으로 헤아리는가. 이르기를 주의 작위는 다섯 등급이요 『춘추』는 세 등급이다. 『춘추』가 무슨 까닭으로 세 등급인가. 이르기를 왕자가 이로써 제도로 삼는 바는 하나는 상이요 하나는 하며 하나는 질이요 하나는 문이다. 상의 질은 하늘을 주로 하고 하의 문은 땅을 주로 하며 『춘추』는 사람을 주로 한다. 그러므로 세 등급이다. 하늘을 주로 하여 상에 본받아 왕이 됨은 그 도가 양에 치우쳐 친한 이를 친하게 하여 어짐과 질박이 많다. 그러므로 뒤 대를 세워 아들에게 주고 같은 어머니 아우를 후하게 대우하며 첩이 아들에 의하여 귀하다. 혼례·관례는 아들에게 자를 지음에 아버지를 의종하고 남편과 아내를 분별하여 마주 앉아 먹는다. 상례는 나누어 매장하고 제례는 먼저 비린내 나는 제품을 쓰며 남편과 아내는 소목 자리를 분별한다. 작위를 제정하여 세 등급으로 하고 녹사는 두 품으로 하며 교궁을 제정하고 명당은 둥근 형태를 쓰며 방옥은 높고 험하며 크고 둥글다.

惟祭器員，玉厚九分，白藻五絲，衣制大上，首服嚴員；鸞輿尊，蓋法天列象，垂四鸞，樂載鼓，用錫舞，舞溢員；先毛血而後用聲；正刑多隱，親戚多諱；封禪於尚位。主地法夏而王，其道進陰，尊尊而多義節，故立嗣與孫，篤世子，妾不以子稱貴號；昏冠之禮，字子以母，別眇夫婦，同坐而食；喪禮合葬；祭禮先亨，婦從夫為昭穆；制爵五等，祿士三品；制郊宮，明堂方，其屋卑汙方，祭器方，玉厚八分，白藻四絲，衣制大下，首服卑退；鸞輿卑，法地周象載，垂二鸞，樂設鼓，用纖施舞，舞溢方；先亨而後用聲；正刑天法；封壇於下位。主天法質而王，其道佚陽，親親而多質愛，故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴；昏冠之禮，字子以父，別眇夫婦，對坐而食；喪禮別葬，祭禮先嘉疏，夫婦昭穆別位；制爵三等，祿士二品；制郊宮，明堂內員外橢，其屋如倚靡員橢，祭器橢，玉厚七分，白藻三絲；衣長前衽，首服員轉；鸞輿尊，蓋備天列象，垂四鸞，樂桯鼓，用羽鑰舞，舞溢橢，先用玉聲而後烹；正刑多隱，親戚多赦；封壇於左位。主地法文而王，其道進陰，尊尊而多禮文，故立嗣予孫，篤世子，妾不以子稱貴號；昏冠之禮，字子以母，別眇夫妻，同坐而食；喪禮合葬，祭禮先秬鬯，婦從夫為昭穆；制爵五等，祿士三品；制郊宮，明堂內方外衡，其屋習而衡，祭器衡同，作秩機，玉厚六分，白藻三絲；衣長後衽，首服習而垂流，鸞輿卑，備地周象載，垂二鸞，樂縣鼓，用萬舞，舞溢衡；先烹而後用樂，正刑天法，封壇於左位。

다만 제기만 둥글고 옥이 두껍기 아홉 부이며 백조는 다섯 오리를 쓰고 의복의 형제는 위가 넓고 크며 머리 위의 관복은 엄정하여 둥글다. 난거는 높고 존귀하여 수레 덮개가 하늘에 본받아 별상을 늘어놓고 네 개의 난령을 드리우며 악은 재고를 쓰고 석무를 쓰며 일의 행렬은 둥글다. 먼저 모혈을 바치고 그런 뒤에 악성을 쓰며 바른 형벌은 숨어 드러나지 않음이 많고 친척에 대하여는 꺼리는 것이 많으며 봉선은 윗자리에 있다. 땅을 주로 하여 하에 본받아 왕이 됨은 그 도가 음에 나아가 존을 존하여 의절이 많다. 그러므로 뒤 대를 세워 손자에게 주고 세자를 후하게 대우하며 첩이 아들에 의하여 귀호를 칭하지 않는다. 혼례·관례는 아들에게 자를 지음에 어머니를 의종하고 남편과 아내를 분별하여 함께 앉아 먹는다. 상례는 합장하고 제례는 먼저 삶아 익히며 아내는 남편을 따라 소목을 정한다. 작위를 제정하여 다섯 등급으로 하고 녹사는 세 품으로 하며 교궁을 제정하고 명당은 네모난 형태를 쓰며 방옥은 낮고 습하여 네모나다. 제기는 네모나고 옥이 두껍기 여덟 부이며 백조는 네 오리를 쓰고 의복의 형제는 아래가 넓고 크며 머리 위의 관복은 낮게 물러난다. 난거는 낮아서 땅에 본받고 주위에 실음을 상징하여 두 개의 난령을 드리우며 악은 북을 베풀어 놓고 섬시무를 쓰며 일의 행렬은 네모나다. 먼저 삶아 익히고 그런 뒤에 악성을 쓰며 바른 형벌은 하늘에 본받고 봉단은 아랫자리에 있다. 하늘을 주로 하여 질에 본받아 왕이 됨은 그 도가 양에 치우쳐 친한 이를 친하게 하여 질박한 사랑이 많다. 그러므로 뒤 대를 세워 아들에게 주고 같은 어머니 아우를 후하게 대우하며 첩이 아들에 의하여 귀하다. 혼례·관례는 아들에게 자를 지음에 아버지를 의종하고 남편과 아내를 분별하여 마주 앉아 먹는다. 상례는 나누어 매장하고 제례는 먼저 아름다운 소를 쓰며 남편과 아내는 소목 자리를 분별한다. 작위를 제정하여 세 등급으로 하고 녹사는 두 품으로 하며 교궁을 제정하고 명당은 안이 둥글고 밖이 타원이며 방옥은 의미와 같이 둥글고 타원이며 제기는 타원이고 옥이 두껍기 일곱 부이며 백조는 세 오리를 쓰고 의복의 앞자락이 길며 머리 위의 관복은 둥글게 돌아간다. 난거는 높고 존귀하여 수레 덮개가 온전히 하늘에 본받아 별상을 늘어놓고 네 개의 난령을 드리우며 악은 정고를 쓰고 우약무를 쓰며 일의 행렬은 타원이다. 먼저 옥 소리를 쓰고 그런 뒤에 삶아 익히며 바른 형벌은 숨어 드러나지 않음이 많고 친척에 대하여는 사면함이 많으며 봉단은 왼쪽 자리에 있다. 땅을 주로 하여 문에 본받아 왕이 됨은 그 도가 음에 나아가 존을 존하여 예문이 많다. 그러므로 뒤 대를 세워 손자에게 주고 세자를 후하게 대우하며 첩이 아들에 의하여 귀호를 칭하지 않는다. 혼례·관례는 아들에게 자를 지음에 어머니를 의종하고 부부를 분별하여 함께 앉아 먹는다. 상례는 합장하고 제례는 먼저 거창을 쓰며 아내는 남편을 따라 소목을 정한다. 작위를 제정하여 다섯 등급으로 하고 녹사는 세 품으로 하며 교궁을 제정하고 명당은 안이 네모나고 밖이 가로이며 방옥은 겹쳐지어 가로이고 제기도 가로이다. 질기를 제작하고 옥이 두껍기 여섯 부이며 백조는 세 오리를 쓰고 의복의 뒷자락이 길며 머리 위의 관복은 겹쳐져 유술을 드리운다. 난거는 낮아서 온전히 땅에 본받고 주위에 실음을 상징하여 두 개의 난령을 드리우며 악은 현고를 쓰고 만무를 쓰며 일의 행렬은 가로이다. 먼저 삶아 익히고 그런 뒤에 악을 쓰며 바른 형벌은 하늘에 본받고 봉단은 왼쪽 자리에 있다.

四法修於所故，祖於先帝，故四法如四時然，終而復始，窮則反本，四法之天，施符授聖人王法，則性命形乎先祖，大昭乎王君。故天將授舜，主天法商而王，祖錫姓為姚氏，至舜形體，大上而員首，而明有二童子，性長於天文，純乎孝慈。天將授禹，主地法夏而王，祖錫姓為姒氏，至禹生髮於背，形體長，長足肵，疾行先左，隨以右，勞左佚右也，性長於行，習地明水。天將授湯，主天法質而王，祖錫姓為子氏，謂契母吞玄鳥卵生契，契先發於，性長於人倫，至湯體長專小，足左扁而右便，勞右佚左也，性長於天光，質易純仁。天將授文王，主地法文而王，祖錫姓姬氏，謂后稷母姜原，履天之跡，而生后稷，后稷長於邰土，播田五穀，至文王形體博長，有四乳而大足，性長於地文勢。故帝使禹皋論姓，知殷之德，陽德也，故以子為姓；知周之德，陰德也，故以姬為姓；故殷王改文，以男書子，周王以女書姬。故天道各以其類動，非聖人庸能明之！

네 가지 법은 온 곳의 옛에서 닦아 익히고 먼저 제를 조술한다. 그러므로 네 가지 법은 사시와 같아 끝나면 다시 시작하여 다하면 곧 근본으로 돌아간다. 네 가지 법은 하늘에서 나와 하늘이 부를 성인에게 주어 이로써 왕의 법을 삼으니 이에 성명이 선조에 형체를 이루고 크게 왕군에 드러난다. 그러므로 하늘이 장차 명을 순에게 주려 하면 그로 하여금 하늘을 주로 하고 상에 본받아 왕이 되게 하여 윗대에 성을 요씨로 내렸다. 순에 이르러서는 형체가 위가 넓고 커서 머리가 둥글고 눈 속에 동자가 둘이며 성질이 천문에 자라고 순수하여 효자이다. 하늘이 장차 명을 우에게 주려 하면 그로 하여금 땅을 주로 하고 하에 본받아 왕이 되게 하여 윗대에 성을 사씨로 내렸다. 우에 이르러서는 등에서 나와 형체가 길고 다리의 종아리가 길며 빨리 걸으면 먼저 왼발을 내딛고 다시 오른발이 따르며 왼쪽을 수고롭게 하고 오른쪽을 편하게 한다. 성질이 걷기에 자라고 땅을 익숙히 알며 물에 밝다. 하늘이 장차 명을 탕에게 주려 하면 그로 하여금 하늘을 주로 하고 질에 본받아 왕이 되게 하여 윗대에 성을 자씨로 내렸다. 이르기를 설의 어머니가 현조의 알을 삼켜 설을 낳았고 설이 먼저 나타났으며 성질이 인륜에 자랐다. 탕에 이르러서는 몸이 길고 편향되어 작으며 왼발이 납작하고 오른발이 편리하여 오른쪽을 수고롭게 하고 왼쪽을 편하게 한다. 성질이 하늘의 빛에 자라고 바탕이 평이하여 순수하여 어질다. 하늘이 장차 명을 문왕에게 주려 하면 그로 하여금 땅을 주로 하고 문에 본받아 왕이 되게 하여 윗대에 성을 희씨로 내렸다. 이르기를 후직의 어머니 강원이 하늘의 발자취를 밟아 후직을 낳았고 후직이 태 땅에서 자라 밭에 오곡을 뿌려 심었다. 문왕에 이르러서는 형체가 넓고 길며 젖이 넷이고 발이 크다. 성질이 땅의 문세에 자랐다. 그러므로 제가 우·고도로 하여금 성을 논정하게 하여 은의 덕이 양덕임을 알아 「자」로써 성을 삼고 주의 덕이 음덕임을 알아 「희」로써 성을 삼았다. 그러므로 은 왕은 글자를 고쳐 남자 변을 써서 「자」를 쓰고 주 왕은 여자 변을 써서 「희」를 썼다. 그러므로 하늘의 도가 각기 그 부류를 따라 움직이니 성인이 아니면 누가 능히 이것을 분명히 알겠는가.

官制象天第二十四

관제상천(官制象天) 제이십사

王者制官：三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十人，而列臣備矣。吾聞聖王所取，儀金天之大經，三起而成，四轉而終，官制亦然者，此其儀與！三人而為一選，儀於三月而為一時也；四選而止，儀於四時而終也。三公者、王之所以自持也，天以三成之，王以三自持，立成數以為植，而四重之，其可以無失矣，備天數以參事，治謹於道之意也，此百二十臣者，皆先王之所與直道而行也。是故天子自參以三公，三公自參以九卿，九卿自參以三大夫，三大夫自參以三士，三人為選者四重，自三之道以治天下，若天之四重，自三之時以終始歲也，一陽而三春，非自三之時與！而天四重之，其數同矣。天有四時，時三月；王有四選，選三臣；是故有孟、有仲、有季，一時之情也；有上、有下、有中，一選之情也；三臣而為一選，四選而止，人情盡矣。人之材固有四選，如天之時固有四變也；聖人為一選，君子為一選，善人為一選，正人為一選，由此而下者，不足選也；四選之中，各有節也；是故天選四堤，十二而人變盡矣；盡人之變，合之天，唯聖人者能之，所以立王事也。何謂天之大經？三起而成日，三日而成規，三旬而成月，三月而成時，三時而成功；寒暑與和，三而成物；日月與星，三而成光；天地與人，三而成德；由此觀之，三而一成，天之大經也。以此為天制，是故禮三讓而成一節，官三人而成一選，三公為一選，三卿為一選，三大夫為一選，三士為一選，凡四選三臣，應天之制，凡四時之三月也。是故其以三為選。取諸天之經；其以四為制，取諸天之時；其以十二臣為一條，取諸歲之度；其至十條而止，取之天端。何謂天之端？

왕자가 관직을 제정함에 삼공·구경·이십칠 대부·팔십일 원사로 합하여 백이십 인이니 늘어선 신하가 곧 온전하다. 내가 듣건대 성왕이 본받는 바는 하늘의 큰 법칙을 법식으로 삼은 것이다. 세 번 일어나 이루어지고 네 번 돌아 끝나니 관제도 또한 이와 같으니 이가 곧 그 법식인가. 세 사람으로써 한 선을 이룸은 세 달로써 한 계절을 이룸에 법식한 것이요 네 선하고 그침은 사시로써 끝남에 법식한 것이다. 삼공은 왕이 스스로 지켜 가지는 데 쓰는 것이다. 하늘은 셋으로써 이루고 왕은 셋으로써 스스로 지켜 가지며 이룬 수를 세워 뿌리 줄기로 삼고 다시 네 겹으로 겹치면 이로써 허물이 없을 것이다. 하늘의 수를 온전히 하여 이로써 일을 참험하는 것은 다스림이 도에 신중하는 뜻이다. 이 백이십 신하는 다 먼저 왕이 그와 바른 도를 행한 사람이다. 그러므로 천자는 삼공으로써 스스로를 삼보하고 삼공은 구경으로써 스스로를 삼보하며 구경은 세 대부로써 스스로를 삼보하고 세 대부는 세 선비로써 스스로를 삼보한다. 세 사람이 선을 이룸이 네 겹으로 겹침은 「삼」의 도를 따라 천하를 다스리니 마치 하늘이 네 겹으로 겹쳐 「삼」의 계절을 따라 한 해를 끝맺고 시작함과 같다. 한 양이 석 달의 봄이 있으니 「삼」의 계절을 따름이 아닌가. 하늘이 네 겹으로 겹침은 수목이 같다. 하늘에 사시가 있어 매 계절이 석 달이요 왕에게 네 선이 있어 매 선이 세 신하이다. 그러므로 맹이 있고 중이 있고 계가 있는 것은 한 계절의 정실이요 상이 있고 하가 있고 중이 있는 것은 한 선의 정실이다. 세 신하로써 한 선을 이루고 네 선하고 그치면 인정이 곧 다한다. 사람의 재목은 본래 네 선이 있으니 마치 하늘의 계절이 본래 네 변이 있음과 같다. 성인은 한 선을 이루고 군자는 한 선을 이루며 선인은 한 선을 이루고 바른 사람은 한 선을 이루며 이 아래로는 선에 들어가기에 족하지 않다. 네 선 가운데는 각기 절도가 있다. 그러므로 하늘이 네 제를 골라 취하여 열둘에 이르러 사람의 변화가 다한다. 사람의 변화를 다하여 그것을 하늘에 합하면 다만 성인만이 능히 이른다. 그러므로 이로써 왕사를 세운다. 무엇을 하늘의 큰 법칙이라 하는가. 세 번 일어나 이로써 하루를 이루고 사흘로써 한 규를 이루며 석 순으로써 한 달을 이루고 석 달로써 한 계절을 이루며 세 계절로써 공을 이룬다. 추움·더움과 화의 셋으로써 물을 이루고 해·달과 별의 셋으로써 빛을 이루며 하늘·땅과 사람의 셋으로써 덕을 이룬다. 이로부터 보건대 셋이서 하나를 이루는 것은 하늘의 큰 법칙이다. 이것으로써 하늘의 제도를 삼으니 그러므로 예는 세 번 겸양하여 이로써 한 절을 이루고 관은 세 사람으로써 한 선을 이룬다. 삼공은 한 선을 이루고 삼경은 한 선을 이루며 세 대부는 한 선을 이루고 세 선비는 한 선을 이루어 합하여 네 선이요 매 선이 세 신하로 하늘의 제도에 응하니 바로 사시의 석 달이다. 그러므로 셋으로써 선을 삼음은 그것을 하늘의 법칙에서 취함이요 넷으로써 제도를 삼음은 그것을 하늘의 계절에서 취함이요 열두 신하로써 한 조를 삼음은 그것을 해의 도에서 취함이요 열 조에 이르러 그침은 그것을 하늘의 단에서 취함이다. 무엇을 하늘의 단이라 하는가.

曰：天有十端，十端而止已，天為一端，地為一端，陰為一端，陽為一端，火為一端，金為一端，木為一端，水為一端，土為一端，人為一端，凡十端而畢，天之數也。天數畢於十，王者受十端於天，而一條之率，每條一端以十二時，如天之每終一歲以十二月也，十者，天之數也，十二者，歲之度也，用歲之度，條天之數，十二而天數畢，是故終十歲而用百二十月，條十端亦用百二十臣，以率被之，皆合於天，其率三臣而成一慎，故八十一元士為二十七慎，以持二十七大夫，二十七大夫為九慎，以持九卿，九卿為三慎，以持三公，三公為一慎，以持天子，天子積四十慎，以為四選，選一慎三臣，皆天數也。是故以四選率之，則選三十人，三四十二，百二十人，亦天數也；以十端四選，十端積四十慎，慎三臣，三四十二，百二十人，亦天數也；以三公之勞率之，則公四十人，三四十二，百二十人，亦天數也。故散而名之，為百二十臣，選而賓之，為十二長，所以名之雖多，莫若謂之四選十二長，然而分別率之，皆有所合，無不中天數者也。求天數之微，莫若於人，人之身有四肢，每肢有三節，三四十二，十二節相持，而形體立矣；天有四時，每一時有三月，三四十二，十二月相受，而歲數終矣；官有四選，每一選有三人，三四十二，十二臣相參，而事治行矣；以此見天之數，人之形，官之制，相參相得也，人之與天多此類者，而皆微忽，不可不察也。天地之理，分一歲之變，以為四時，四時亦天之四選已，是故春者，少陽之選也，夏者，太陽之選也，秋者，少陰之選也，冬者，太陰之選也，四選之中，各有孟仲季，是選之中有選，故一歲之中有四時，一時之中有三長，天之節也。

이르기를 하늘에 열 단이 있어 열 단이면 그친다. 하늘이 한 단을 이루고 땅이 한 단을 이루며 음이 한 단을 이루고 양이 한 단을 이루며 불이 한 단을 이루고 쇠가 한 단을 이루고 나무가 한 단을 이루고 물이 한 단을 이루고 흙이 한 단을 이루고 사람이 한 단을 이루어 합하여 열 단이면 마친다. 이는 하늘의 수이다. 하늘의 수는 열에서 마친다. 왕자는 하늘에게서 열 단을 받아들여 한 조의 비율을 따라 하니 매 조 한 단이 열두 시를 배하니 마치 하늘이 매번 한 해를 지남에 열두 달을 씀과 같다. 열은 하늘의 수요 열둘은 해의 도이다. 해의 도로써 하늘의 수를 조리하여 열둘에 이르러 하늘의 수가 마친다. 그러므로 열 해를 지남에 백이십 달을 쓰고 열 단을 조리함에도 백이십 신하를 쓰니 이 비율로써 덮어 올리면 다 하늘에 합한다. 그 비율은 세 신하로써 한 신을 이루니 그러므로 팔십일 원사가 이십칠 신을 이루어 이로써 이십칠 대부를 지켜 가지고 이십칠 대부가 아홉 신을 이루어 이로써 구경을 지켜 가지며 구경이 세 신을 이루어 이로써 삼공을 지켜 가지고 삼공이 한 신을 이루어 이로써 천자를 지켜 가진다. 천자가 마흔 신을 쌓아 모아 이로써 네 선을 삼으니 매 한 선이 한 신에 세 신하로 다 하늘의 수이다. 그러므로 네 선을 따라 계산하면 곧 매 선이 서른 사람이요 삼에 사를 곱하여 십이를 얻어 백이십 인이니 또한 하늘의 수요 열 단 네 선을 따르면 열 단이 쌓여 마흔 신이 되고 매 신이 세 신하로 삼에 사를 곱하여 십이를 얻어 백이십 인이니 또한 하늘의 수요 삼공의 공적으로 계산하면 곧 공이라는 한 등급이 마흔 사람이요 삼에 사를 곱하여 십이를 얻어 백이십 인이니 또한 하늘의 수이다. 그러므로 흩어 나누어 명명하면 백이십 신하요 골라 빼어 빈례하면 열두 어른이다. 이로써 명명한 것이 비록 많더라도 네 선 열두 어른이라 칭함만 같지 못하다. 그러나 나누어 계산하면 합하는 바가 있어 하늘의 수에 맞지 않는 것이 없다. 하늘의 수의 미세함을 구함은 사람의 몸에서 구함보다 좋은 것이 없다. 사람의 몸에 사지가 있어 매 지에 세 마디가 있어 삼에 사를 곱하여 십이를 얻으니 열두 마디가 서로 지켜 가져 형체가 곧 선다. 하늘에 사시가 있어 매 한 계절에 석 달이 있어 삼에 사를 곱하여 십이를 얻으니 열두 달이 서로 주고받아 해의 수가 곧 마친다. 관에 네 선이 있어 매 한 선에 세 사람이 있어 삼에 사를 곱하여 십이를 얻으니 열두 신하가 서로 삼보하여 일의 다스림이 곧 베풀어진다. 이로부터 하늘의 수·사람의 형상·관의 제도가 서로 참험하고 서로 합당함을 본다. 사람과 하늘은 이 부류의 서로 합하는 것이 많으나 다 미세하고 황홀하여 살피지 않을 수 없다. 하늘과 땅의 이치는 한 해의 변화를 나누어 이로써 사시를 삼으니 사시가 곧 하늘의 네 선이다. 그러므로 봄은 소양의 선이요 여름은 태양의 선이며 가을은 소음의 선이요 겨울은 태음의 선이다. 네 선 가운데는 각기 맹·중·계가 있으니 이는 선 가운데 또 선이 있는 것이다. 그러므로 한 해 가운데 사시가 있고 한 계절 가운데 세 어른이 있으니 이는 하늘의 절이다.

人生於天，而體天之節，故亦有大小厚薄之變，人之氣也，先王因人之氣，而分其變，以為四選，是故三公之位，聖人之選也，三卿之位，君子之選也，三大夫之位，善人之選也，三士之位，正直之選也，分人之變，以為四選，選立三臣，如天之分歲之變，以為四時，時有三節也；天以四時之選，與十二節相和而成歲，王以四位之選，與十二臣相砥礪而致極，道必極於其所至，然後能得天地之美也。

사람은 하늘에서 태어나 하늘의 절에 본받으니 그러므로 또한 크고 작고 두텁고 엷은 변화가 있으니 이는 사람의 기이다. 먼저 왕이 사람의 기에 의하여 그 변화를 나누어 이로써 네 선을 삼았다. 그러므로 삼공의 자리는 성인의 선이요 삼경의 자리는 군자의 선이며 세 대부의 자리는 선인의 선이요 세 선비의 자리는 바른 이의 선이다. 사람의 변화를 나누어 네 선을 삼아 매 선에 세 신하를 세우니 마치 하늘이 한 해의 변화를 나누어 사시를 삼아 매 계절에 세 절이 있음과 같다. 하늘은 사시의 선으로써 열두 절과 서로 화하여 이로써 한 해를 이루고 왕은 네 자리의 선으로써 열두 신하와 서로 갈고 닦아 지극한 곳에 이른다. 도는 반드시 그 마땅히 이를 곳에 다함이 있은 뒤에야 능히 하늘과 땅의 아름다움을 얻는다.

堯舜不擅移湯武不專殺第二十五

요순불천이 탕무불전살 제이십오

堯舜何緣而得擅移天下哉？孝經之語曰：“事父孝，故事天明。”事天與父同禮也。今父有以重予子，子不敢擅予他人，人心皆然；則王者亦天之子也，天以天下予堯舜，堯舜受命於天而王天下，猶子安敢擅以所重受於天者予他人也，天有不予堯舜漸奪之故，明為子道，則堯舜之不私傳天下而擅移位也，無所疑也。儒者以湯武為至聖大賢也，以為全道究義盡美者，故列之堯舜，謂之聖王，如法則之；今足下以湯武為不義，然則足下之所謂義者，何世之王也？曰：弗知。弗知者，以天下王為無義者耶？其有義者而足下不知耶？則答之以神農。應之曰：神農之為天子，與天地俱起乎？將有所伐乎？神農有所伐，可，湯武有所伐，獨不可，何也？且天之生民，非為王也；而天立王，以為民也。故其德足以安樂民者，天予之，其惡足以賊害民者，天奪之。詩云：“殷士膚敏，祼將於京，侯服於周，天命靡常。”言天之無常予，無常奪也。故封泰山之上，禪梁父之下，易姓而王，德如堯舜者，七十二人，王者，天之所予也，其所伐，皆天之所奪也，今唯以湯武之伐桀紂為不義，則七十二王亦有伐也，推足下之說，將以七十二王為皆不義也。故夏無道而殷伐之，殷無道而周伐之，周無道而秦伐之，秦無道而漢伐之，有道伐無道，此天理也，所從來久矣，寧能至湯武而然耶！夫非湯武之伐桀紂者，亦將非秦之伐周，漢之伐秦，非徒不知天理，又不明人禮，禮，子為父隱惡，今使伐人者，而信不義，當為國諱之，豈宜如誹謗者，此所謂一言而再過者也。君也者，掌令者也，令行而禁止也，今桀紂令天下而不行，禁天下而不止，安在其能臣天下也！果不能臣天下，何謂湯武弒？

요·순이 무엇에 의하여 능히 제멋대로 천하를 남에게 넘겨주겠는가. 『효경』의 말에 이르기를, 「아버지를 섬겨 효하면 그러므로 하늘을 섬겨 밝다.」 하늘을 섬김과 아버지를 섬김은 같은 예이다. 이제 아버지가 중히 여기는 바를 아들에게 주면 아들은 감히 제멋대로 남에게 주지 않으니 사람의 마음이 다 이와 같다. 그러면 왕자도 또한 하늘의 아들이니 하늘이 천하를 요·순에게 주고 요·순이 하늘에게서 명을 받아 천하에 왕이 되니 마치 아들이 어찌 감히 하늘에게서 이어받은 중히 여기는 바를 제멋대로 남에게 주겠는가와 같다. 하늘이 요·순에게 주지 않고 점점 빼앗은 까닭이 있다. 아들 되는 도를 분명히 하면 곧 요·순이 사사로이 천하를 전수하여 제멋대로 자리를 옮기지 않음은 의심할 것이 없다. 유자는 탕·무로써 지극히 거룩하고 크게 어진 사람으로 삼아 도의가 완비하고 아름다움이 지극한 사람으로 여기므로 그를 요·순과 나란히 하여 성왕이라 칭하여 법칙과 같이 본받는다. 이제 족하가 탕·무로써 불의로 여기면 그러면 족하가 말하는 의는 어느 대의 왕인가. 이르기를 알지 못한다. 알지 못한다는 뜻은 천하의 왕이 다 의가 없다 여기는가 아니면 의가 있는데 족하가 알지 못하는가. 이에 신농으로써 대답하였다. 그에게 대답하여 이르기를 신농이 천자가 됨은 하늘과 땅과 함께 일어난 것인가 아니면 정벌한 바가 있는가. 신농이 정벌한 바가 있으면 되고 탕·무가 정벌한 바가 있으면 홀로 안 됨은 무슨 까닭인가. 하물며 하늘이 백성을 낳음은 왕을 위함이 아니요 하늘이 왕을 세움은 백성을 위함이다. 그러므로 그 덕이 족하여 백성을 안락하게 하는 자는 하늘이 그를 주고 그 악이 족하여 백성을 해치는 자는 하늘이 그를 빼앗는다. 『시경·대아·문왕』에 이르기를, 「은의 선비는 아름답고 민첩하여 관제를 행하고 주 경사에서 제를 도우며 주의 제후가 되어 복사하니 천명은 항상된 것이 없다.」 이는 일정하여 누구에게 주고 일정하여 누구에게서 빼앗지 않음을 말한 것이다. 그러므로 태산 위에 봉하고 양부 아래에 선하여 성씨를 바꾸어 왕이 되어 덕이 요·순과 같은 자가 일흔두 사람이 있다. 왕은 하늘이 준 바요 그가 정벌한 바는 다 하늘이 빼앗은 바이다. 이제 다만 탕·무가 걸·주를 정벌한 것으로써 불의로 여기면 그러면 일흔두 왕도 또한 정벌이 있으니 족하의 말을 밀어 펴면 장차 일흔두 왕을 다 불의로 여기려는 것이다. 그러므로 하가 무도하여 은이 그것을 정벌하고 은이 무도하여 주가 그것을 정벌하며 주가 무도하여 진이 그것을 정벌하고 진이 무도하여 한이 그것을 정벌하였다. 도 있는 자가 도 없는 자를 정벌하니 이는 하늘의 이치로 온 지 이미 오래니 어찌 능히 탕·무에 이르러서야 비로소 이와 같았겠는가. 탕·무가 걸·주를 정벌한 것을 비의하는 자는 또 장차 진이 주를 정벌하고 한이 진을 정벌한 것을 비의할 것이니 다만 하늘의 이치를 알지 못할 뿐만 아니라 또 사람의 예를 분명히 알지 못한다. 예는 아들이 아버지를 위하여 악을 숨긴다. 이제 정벌한 사람으로 하여금 불의로 좌실되게 하면 나라를 위하여 꺼려야 하니 어찌 능히 비방하는 자와 같이 말하겠는가. 이가 곧 이른바 한 구의 말에 두 겹의 허물을 범한 것이다. 임금은 호령을 주관하는 자로 영이 행하여지고 금해진다. 이제 걸·주는 천하에 명을 내려도 통행되지 않고 천하에 금을 베풀어도 그치지 않으니 어찌 능히 천하를 신복시키겠는가. 과연 능히 천하를 신복시키지 못하면 무엇으로써 탕·무가 임금을 시해하였다 하겠는가.

服制第二十六

복제(服制) 제이십육

率得十六萬國，三分之，則各度爵而制服，量祿而用財，飲食有量，衣服有制，宮室有度，畜產人徒有數，舟車甲器有禁；生有軒冕之服位貴祿田宅之分，死有棺槨絞衾壙襲之度。雖有賢才美體，無其爵，不敢服其服；雖有富家多貲，無其祿，不敢用其財。天子服有文章，不得以燕公以朝，將軍大夫不得以燕將軍大夫以朝官吏，命士止於帶緣，散民不敢服雜採，百工商賈不敢服狐貉，刑餘戮民不敢服絲玄纁乘馬，謂之服制。

대략 십육만 나라를 얻어 석 몫으로 나누면 곧 각기 작위를 헤아려 복식을 제정하고 녹을 저울질하여 재화를 쓴다. 음식에 양이 있고 의복에 제도가 있으며 궁실에 법도가 있고 축산과 수종에 수가 있으며 주차갑기에 금령이 있다. 살아서는 헌면의 복위·귀록·전택의 분한이 있고 죽어서는 관곽·교금·광습의 제도가 있다. 비록 어진 재주와 아름다운 용모가 있더라도 상응하는 작위가 없으면 그 복식을 입기를 감히 하지 않고 비록 부유한 집에 자재가 많더라도 상응하는 녹이 없으면 그 재화를 쓰기를 감히 하지 않는다. 천자의 복식은 꽃무늬 문식이 있어 이로써 편히 거처할 수 없고 공은 이로써 조견에 쓰며 장군·대부는 이로써 편히 거처할 수 없고 장군·대부는 이로써 관리에게 조견하는 데 쓴다. 명사는 띠와 연에 한할 뿐이요 흩어진 백성은 여러 빛깔의 채의를 입기를 감히 하지 않으며 백공·상고는 여우와 담비 가죽을 입기를 감히 하지 않고 형을 받아 죽임과 욕됨을 당한 백성은 비단·현훈을 입기를 감히 하지 않고 말을 타기를 감히 하지 않는다. 이를 복제라 한다.

度制第二十七

도제(度制) 제이십칠

孔子曰：“不患貧而患不均。”故有所積重，則有所空虛矣。大富則驕，大貧則憂，憂則為盜，驕則為暴，此眾人之情也。聖者則於眾人之情，見亂之所從生，故其制人道而差上下也，使富者足以示貴而不至於驕，貧者足以養生而不至於憂，以此為度而調均之，是以財不匱而上下相安，故易治也。今世棄其度制，而各從其欲，欲無所窮，而俗得自恣，其勢無極，大人病不足於上，而小民羸瘠於下，則富者愈貪利而不肯為義，貧者日犯禁而不可得止，是世之所以難治也。

공자가 이르기를, 「가난함을 근심하지 않고 고르지 않음을 근심한다.」 그러므로 쌓아 모음이 지나치게 무거운 곳이 있으면 빈 곳이 있다. 너무 부유하면 교만하고 너무 가난하면 근심한다. 근심하면 곧 도둑을 짓고 교만하면 곧 포악을 짓는다. 이는 여러 사람의 정이다. 성인은 여러 사람의 정에 닥쳐 어지러움이 어디에서 생기는가를 본다. 그러므로 사람의 도를 제정하여 상하를 등차하여 부유한 자로 하여금 족하여 귀를 드러내어 교만함에 이르지 않게 하고 가난한 자로 하여금 족하여 생명을 기르어 근심함에 이르지 않게 하며 이것으로써 법도를 삼아 조절하여 고르게 한다. 그러므로 재화가 모자라지 않아 상하가 서로 편안하니 그러므로 다스리기 쉽다. 지금 세상은 그 법도를 버리고 각기 욕망을 따른다. 욕망이 다함이 없고 풍속이 스스로 방종함을 얻어 그 형세가 끝이 없으니 대인은 위에서 부족함에 괴로워하고 소민은 아래에서 수척하고 메말라 곧 부유한 자는 더욱 이를 탐하여 의를 행하기를 원하지 않고 가난한 자는 날마다 금령을 범하여 그칠 수 없다. 이는 세상이 다스리기 어려운 까닭이다.

孔子曰：“君子不盡利以遺民。”詩云：“彼其遺秉，此有不歛穧，伊寡婦之利。”故君子仕則不稼，田則不漁，食時不力珍，大夫不坐羊，士不坐犬。詩曰：“採葑採菲，無以下體，德音莫違，及爾同死。”以此防民，民猶忘義而爭利，以亡其身。天不重與，有角不得有上齒，故已有大者，不得有小者，天數也。夫已有大者，又兼小者，天不能足之，況人乎！故明聖者象天所為為制度，使諸有大奉祿，亦皆不得兼小利、與民爭利業，乃天理也。

공자가 이르기를, 「군자는 이를 다 차지하지 않고 백성에게 남겨 두려 한다.」 『시경·소아·대전』에 이르기를, 「저기 떨어진 벼 단이 있고 여기 거두지 못한 벼 이삭이 있으니 이는 과부의 이이다.」 그러므로 군자는 벼슬을 하면 농사를 짓지 않고 밭을 심으면 고기를 잡지 않으며 밥을 먹을 때 진미를 힘써 구하지 않고 대부는 앉아서 양을 죽이지 않으며 선비는 앉아서 개를 죽이지 않는다. 『시경·패풍·곡풍』에 이르기를, 「봉을 캐고 비를 캐니 뿌리까지 캐지 말라. 아름다운 말을 거스르지 말고 너와 함께 죽을 때까지.」 이것으로써 백성을 방비하나 백성이 오히려 의를 잊고 이를 다투어 몸을 망함에 이른다. 하늘은 겹쳐 주지 않으니 뿔 있는 것은 위의 어금니를 다시 가질 수 없다. 그러므로 이미 큰 것이 있으면 작은 것을 다시 가질 수 없으니 이는 하늘의 수이다. 이미 큰 것이 있어 또 작은 것을 겸하여 가지면 하늘도 능히 그를 만족하게 하지 못하니 하물며 사람이겠는가. 그러므로 밝고 거룩한 사람은 하늘이 행하는 바를 본받아 이로써 제도를 제정하여 큰 봉록이 있는 자로 하여금 또 작은 이를 겸하여 차지하고 백성과 산업의 이를 다투지 못하게 한다. 이가 곧 하늘의 이치이다.

凡百亂之源，皆出嫌疑纖微，以漸寖稍長，至於大。聖人章其疑者，別其微者，絕其纖者，不得嫌，以蚤防之。聖人之道，眾堤防之類也，謂之度制，謂之禮節，故貴賤有等，衣服有制，朝廷有位，鄉黨有序，則民有所讓而不敢爭，所以一之也。書曰：“轝服有庸，誰敢弗讓，敢不敬應？”此之謂也。

대개 백 가지 어지러움의 근원은 다 혐의·섬미에서 나와 점점 스며들어 조금씩 자라 커짐에 이른다. 성인은 그 의심할 만한 것을 밝히고 그 미세한 것을 분별하며 그 가늘한 것을 막아 혐의가 성립하지 못하게 하여 이로써 일찍 방비한다. 성인의 도는 마치 여러 제방의 무리와 같은 것이니 이를 도제라 하고 이를 예절이라 한다. 그러므로 귀천에 등제가 있고 의복에 제도가 있으며 조정에 위차가 있고 향당에 차서가 있으면 곧 백성이 겸양하는 바가 있어 다투기를 감히 하지 않으니 이로써 그들을 하나로 한다. 『상서』에 이르기를, 「거복에 항상된 법이 있으니 누가 감히 양보하지 않으며 누가 감히 공손히 응하지 않겠는가.」 이것을 말한 것이다.

凡衣裳之生也，為蓋形暖身也，然而染五采、飾文章者，非以為益冗膚血氣之情也，將以貴貴尊賢，而明別上下之倫，使教前行，使化易成，為治為之也。若去其度制，使人人從其欲，快其意，以逐無窮，是大亂人倫而靡斯財用也，失文采所遂生之意矣。上下之倫不別，其勢不能相治，故苦亂也；嗜慾之物無限，其勢不能相足，故苦貧也。今欲以亂為治，以貧為富，非反之制度不可。古者天子衣文，諸侯不以燕，大夫衣綧，士不以燕，庶人衣縵，此其大略也。

대개 의상이 생긴 것은 형체를 덮고 몸을 따뜻하게 하기 위함이다. 그러나 오채로 물들이고 꽃무늬로 장식한 것은 살갗과 혈기의 정에 이로움이 있기 때문이 아니라 그것을 써서 귀할 것을 귀하게 하고 어진 사람을 존경하며 상하의 윤서를 분명히 분별하여 교화가 앞서 나아가게 하고 풍화가 이루어지기 쉽게 하려 함이니 이는 다스림을 위하여 한 것이다. 만약 그 법도를 제거하여 사람마다 욕망을 따라 자기 심의를 통쾌하게 하고 다함 없음을 쫓게 하면 이는 인륜을 크게 어지럽히고 또한 이 재용을 다하여 문채가 생긴 까닭의 본뜻을 잃는 것이다. 상하의 윤서가 분별되지 않으면 그 형세가 서로 다스릴 수 없으므로 어지러움에 괴로워하고 기호하는 물에 한도가 없으면 그 형세가 서로 만족할 수 없으므로 가난함에 괴로워한다. 이제 어지러움을 다스림으로 바꾸고 가난함을 부유함으로 바꾸려면 제도를 뒤집지 않으면 안 된다. 옛날 천자는 문식 있는 옷을 입고 제후는 이로써 편히 거처하지 않았으며 대부는 구를 입고 선비는 이로써 편히 거처하지 않았고 서인은 문식 없는 만을 입었다. 이는 그 대략이다.

爵國第二十八

작국(爵國) 제이십팔

春秋曰：“會宰周公。”又曰：“公會齊侯、宋公、鄭伯、許男、滕子。”又曰：“初獻六羽。”傳曰：“天子三公稱公，王者之後稱公，其餘大國稱侯，小國稱伯、子、男。”凡五等，故周爵五等，士三品，文多而實少；春秋三等，合伯、子、男為一爵，士二品，文少而實多。春秋曰：“荊。”傳曰：“氏不若人，人不若名，名不若字。”凡四等，命曰附庸，三代共之。然則其地列奈何？曰：天子邦圻千里，公、侯百里，伯七十里，子、男五十里，附庸：字者方三十里，名者方二十里，人氏者方十五里。春秋曰：“宰周公。”傳曰：“天子三公。”“祭伯來。”傳曰：“天子大夫。”“宰渠伯糾。”傳曰：“下大夫。”“石尚。”傳曰：“天子之士也。”“王人。”傳曰：“微者，謂下士也。”凡五等。春秋曰：“作三軍。”傳曰：“何以書？譏，何譏爾？古者、上卿、下卿，上士、下士。”凡四等，小國之大夫與次國下卿同，次國大夫與大國下卿同，大國下大夫與天子下士同，二十四等，祿八差，有大功德者受大爵土，功德小者受小爵土，大材者執大官位，小材者受小官位，如其能宣，治之至也。故萬人者曰英，千人者曰俊，百人者曰傑，十人者曰豪，豪傑俊英不相陵，故治天下如視諸掌上。其數何法以然？曰：天子分左右五等，三百六十三人，法天一歲之數，五時色之象也；通佐十上卿與下卿，而二百二十人，天庭之象也；倍諸侯之數也。諸侯之外佐四等，百二十人，法四時六甲之數也；通佐五與下，而六十人，法日辰之數也。佐之必三三而相復何？曰：時三月而成，大辰三而成象。諸侯之爵或五何？法天地之數也，五官亦然。然則立置有司分指數奈何？曰：諸侯，大國四軍，古之制也，其一軍以奉公家也。凡口軍三者何？曰：大國十六萬口，而立口軍三。何以言之？

『춘추』에 이르기를, 「재주공에게 회하였다.」 또 이르기를, 「공이 제후·송공·정백·허남·등자에게 회하였다.」 또 이르기를, 「처음으로 육우를 바쳤다.」 전에 이르기를, 「천자의 삼공은 공이라 칭하고 왕자의 뒤 대는 공이라 칭하며 그 나머지 큰 나라는 후라 칭하고 작은 나라는 백·자·남이라 칭한다.」 합하여 다섯 등급이다. 그러므로 주의 작위는 다섯 등급이요 선비는 세 품이니 문이 많고 실이 적다. 『춘추』는 세 등급이니 백·자·남을 합하여 한 작위로 하고 선비는 두 품이니 문이 적고 실이 많다. 『춘추』에 이르기를, 「형.」 전에 이르기를, 「씨라 칭함은 사람이라 칭함만 같지 못하고 사람이라 칭함은 이름이라 칭함만 같지 못하며 이름이라 칭함은 자라 칭함만 같지 못하다.」 합하여 네 등급이니 명명하여 부용이라 한다. 삼대가 함께 이와 같았다. 그러면 그 토지의 서열은 어떠한가. 이르기를 천자의 방기는 천 리요 공·후는 백 리며 백은 칠십 리요 자·남은 오십 리이다. 부용은 자라 칭하는 것은 지방 삼십 리요 이름이라 칭하는 것은 지방 이십 리요 사람·씨라 칭하는 것은 지방 십오 리이다. 『춘추』에 이르기를, 「재주공.」 전에 이르기를, 「천자의 삼공.」「제백이 왔다.」 전에 이르기를, 「천자의 대부.」「재거백규.」 전에 이르기를, 「하대부.」「석상.」 전에 이르기를, 「천자의 선비.」「왕인.」 전에 이르기를, 「미자니 하사를 가리킨다.」 합하여 다섯 등급이다. 『춘추』에 이르기를, 「삼군을 지었다.」 전에 이르기를, 「무슨 까닭으로 기록하는가. 이는 자극이다. 무엇을 자극하는가. 옛날 상경·하경이 있고 상사·하사가 있었다.」 합하여 네 등급이다. 작은 나라의 대부는 다음 나라의 하경과 같고 다음 나라의 대부는 큰 나라의 하경과 같으며 큰 나라의 하대부는 천자의 하사와 같다. 합하여 스물네 등급이다. 녹에 여덟 등급의 차별이 있다. 큰 공덕이 있는 자는 큰 작위 큰 토지를 받고 공덕이 작은 자는 작은 작위 작은 토지를 받으며 큰 재목은 큰 관위를 집장하고 작은 재목은 작은 관위를 받아 그 능력이 마땅히 펴야 할 바와 같으니 이는 다스림의 지극함이다. 그러므로 능히 만 사람에게 이기는 자를 영이라 하고 천 사람에게 이기는 자를 준이라 하며 백 사람에게 이기는 자를 걸이라 하고 열 사람에게 이기는 자를 호라 한다. 호·걸·준·영이 서로 넘어 능욕하지 않으니 그러므로 천하를 다스림이 마치 자기 손바닥 위의 물건을 봄과 같다. 이 수목은 무엇에 본받아 이와 같이 되었는가. 이르기를 천자는 좌우를 나누어 다섯 등급으로 삼백육십삼 인이니 하늘의 한 해 수목에 본받으니 이는 다섯 계절의 빛깔을 취한 상이다. 통좌는 열 상경과 하경으로 합하여 이백이십 인이니 이는 하늘 조정을 취한 상으로 제후의 수목에 비하여 배가 된다. 제후의 외좌는 네 등급으로 백이십 인이니 사시·육갑의 수목에 본받는다. 통좌는 다섯과 아래로 합하여 육십 인이니 일진의 수목에 본받는다. 좌가 일정하여 삼삼으로 순환함은 무슨 까닭인가. 이르기를 한 계절이 석 달이어서 이루어지고 큰 진이 셋이어서 상을 이룬다. 제후의 작위가 혹 다섯인 것은 무슨 까닭인가. 하늘과 땅의 수목에 본받으니 오관도 또한 이와 같다. 그러면 유사를 세워 명액을 나눔은 어떠한가. 이르기를 제후는 큰 나라가 사군이니 이는 옛날의 제도로 그 가운데 한 군은 이로써 공가를 받들어 섬긴다. 대개 인구를 따라 군을 세워 셋으로 함은 무슨 까닭인가. 이르기를 큰 나라가 십육만 구인데 구군 셋을 세운다. 무엇에 의하여 이렇게 말하는가.

曰：以井田準數之，方里而一井，一井而九百畝而立口，方里八家，一家百畝，以食五口，上農夫耕百畝，食九口，次八人，次七人，次六人，次五人，多寡相補，率百畝而三口，方里而二十四口，方里者十，得二百四十口，方十里為方里者百，得二千四百口，方百里為方里者萬，得二十四萬口，法三分而除其一，城池、郭邑、屋室、閭巷、街路市、官府、園囿、萎●、臺沼、椽採，得良田方十里者六十六，與方里六十六，定率得十六萬口，三分之，則各五萬三千三百三十三口，為大國口軍三，此公侯也。天子地方千里，為方百里者百，亦三分除其一，定得田方百里者六十六，與方十里者六十六，定率得千六百萬口，九分之，各得百七十七萬七千七百七十七口，為京口軍九，三京口軍以奉王家。故天子立一後，一世夫人。中左右夫人、四姬、三良人，立一世子、三公、九卿、二十七大夫、八十一元士、二百四十三下士，有七上卿、二十一下卿、六十三元士、百二十九下士。王后置一大傅大母、三伯、三丞、世夫人、四姬、三良人、各有師傅。世子一人太傅三傅、三率三少。士入仕宿衛天子者，比下士，下士者如上士之下數。王后御衛者，上下御各五人，世夫人、中左右夫人、四姬、上下御各五人，三良人各五人，世子妃姬及士衛者，如公侯之制。王后傅、上下史五人，三伯、上下史各五人，少伯、史各五人。世子太傅、上下史各五人，少傅、亦各五人，三率三下率亦各五人。三公、上下史各五人；卿、上下史各五人；大夫、上下史各五人；元士、上下史各五人；上下卿、上下士之史、上下亦各五人；卿、大夫、元士、臣各三人。故公侯方百里，三分除其一，定得田方十里者六十六，與方里六十六，定率得十六萬口，三分之，為大國口軍三，而立大國。

이르기를 정전으로써 수목을 산정한다. 한 방리가 한 정이요 한 정이 구백 무이어서 호구를 세우니 한 방리에 여덟 집이요 한 집이 백 무로 이로써 다섯 식구를 기른다. 상등 농부는 백 무를 갈아 아홉 식구를 기르고 다음 등급은 여덟 사람이요 다음은 일곱 사람이요 다음은 여섯 사람이요 다음은 다섯 사람이니 많고 적음이 서로 보충하여 대략 백 무가 세 식구를 기르고 한 방리가 스물네 식구이다. 열 방리는 이백사십 식구를 얻고 십 리 사방은 백 방리로 이천사백 식구를 얻으며 백 리 사방은 만 방리로 이십사만 식구를 얻는다. 본받아 석 분을 써서 한 분을 제하니 성지·곽읍·옥실·여항·가로시·관부·원우·위·대소·연채가 좋은 밭의 십 리 사방의 예순여섯을 얻고 한 방리의 예순여섯을 더하여 정률로 십육만 식구를 얻는다. 석 몫으로 나누면 곧 각기 오만삼천삼백삼십삼 식구로 이로써 큰 나라의 구군 셋을 삼으니 이는 공후이다. 천자의 지방 천 리는 백의 백 리 사방이다. 또한 석 분을 써서 한 분을 제하여 밭의 백 리 사방의 예순여섯을 정하여 얻고 십 리 사방의 예순여섯을 더하여 정률로 천육백만 식구를 얻는다. 아홉 몫으로 나누어 각기 백칠십칠만칠천칠백칠십칠 식구를 얻어 이로써 경구군 아홉을 삼아 세 경구군으로써 왕가를 받들어 섬긴다. 그러므로 천자는 한 후·한 세부인·중좌우부인·네 희·세 양인을 세우고 한 세자·삼공·구경·이십칠 대부·팔십일 원사·이백사십삼 하사를 세운다. 일곱 상경·스물한 하경·예순셋 원사·백이십구 하사가 있다. 왕후는 한 대부대모·세 백·세 승을 설치하고 세부인·네 희·세 양인은 각기 사부가 있다. 세자 한 사람은 태부·세 부·세 솔·세 소이다. 선비가 벼슬에 들어가 천자를 숙위하는 것은 하사에 비조하고 하사는 위의 상사 이하의 수목과 같다. 왕후의 어위는 상하 어가 각기 다섯 사람이요 세부인·중좌우부인·네 희는 상하 어가 각기 다섯 사람이며 세 양인은 각기 다섯 사람이다. 세자의 비희 및 사위는 공후의 제도와 같다. 왕후의 부는 상하 사가 다섯 사람이요 세 백은 상하 사가 각기 다섯 사람이며 소백·사는 각기 다섯 사람이다. 세자의 태부는 상하 사가 각기 다섯 사람이요 소부도 또한 각기 다섯 사람이며 세 솔·세 하솔도 또한 각기 다섯 사람이다. 삼공은 상하 사가 각기 다섯 사람이요 경은 상하 사가 각기 다섯 사람이며 대부는 상하 사가 각기 다섯 사람이요 원사는 상하 사가 각기 다섯 사람이며 상하경·상하사의 사는 상하도 또한 각기 다섯 사람이고 경·대부·원사는 신하가 각기 세 사람이다. 그러므로 공후의 지방 백 리는 석 분을 써서 한 분을 제하여 밭의 십 리 사방의 예순여섯을 정하여 얻고 한 방리의 예순여섯을 더하여 정률로 십육만 식구를 얻어 석 몫으로 나누어 이로써 큰 나라의 구군 셋을 삼아 큰 나라를 세운다.

一夫人、一世婦、左右婦、三姬、二良人，立一世子、三卿、九大夫、二十七上士、八十一下士、亦有五通大夫、立上下士。上卿位比天子之元士，今八百石，下卿六百石，上士四百石，下士三百石。夫人一傅母、三伯、三丞、世婦、左右婦、三姬、二良人、各有師保。世子、一上傅丞。士宿衛公者，比公者，比上卿者，有三人，下卿六人，比上下士者，如上下之數。夫人衛御者、上下御各五人，世婦、左右婦、上下御各五人，二卿、御各五人。世子上傅、上下史各五人，丞、史各五人，三卿、九大夫、上士、史各五人，下士、史各五人，通大夫、士、上下史各五人，卿、臣二人，此公侯之制也。公侯賢者為州方伯，錫斧鉞，置虎賁百人，故伯七十里，七十四十九，三分除其一，定得田方十里者二十八，與方十里者六十六，定率得十萬九千二百一十二口，為次國口軍三，而立次國。一夫人、世婦、左右婦、三良人、二孺子；立一世子、三卿、九大夫、二十七上士、八十一下士，與五通大夫、五上士、十五下士；其上卿位比大國之下卿，今六百石，下卿四百石，上士三百石，下士二百石。夫人一傅母、三伯、三丞、世婦、左右婦、三良人、二御人、各有師保。世子、一上下傅，士宿衛公者，比上卿者三人，下卿六人，比上下士，如上下之數。夫人御衛者、上下御各五人，世婦、左右婦、上下御各五人，二御、各五人。世子上傅、上下史各五人，丞、史各五人，三卿、九大夫、上下史各五人，下士、史各五人，通大夫、上下史各五人，卿、臣二人。故子男方五十里，五五二十五，為方十里者六十六，定率得四萬口，為小國口軍三，而立小國。

한 부인·한 세부·좌우부·세 희·두 양인. 한 세자·삼경·구 대부·이십칠 상사·팔십일 하사를 세우고 또 다섯 통대부가 있어 상하사를 설치한다. 상경의 자리는 천자의 원사에 비조하여 지금 팔백 석이요 하경은 육백 석이며 상사는 사백 석이요 하사는 삼백 석이다. 부인은 한 자리의 부모·세 백·세 승이요 세부·좌우부·세 희·두 양인은 각기 사보가 있다. 세자는 한 자리의 상부승이다. 선비가 공을 숙위하는 것은 상경에 비조하는 세 사람이 있고 하경 여섯 사람이며 상하사에 비조하는 것은 상하의 수목과 같다. 부인의 위어는 상하 어가 각기 다섯 사람이요 세부·좌우부는 상하 어가 각기 다섯 사람이며 두 경은 어가 각기 다섯 사람이다. 세자의 상부는 상하 사가 각기 다섯 사람이요 승·사는 각기 다섯 사람이며 삼경·구 대부·상사는 사가 각기 다섯 사람이요 하사는 사가 각기 다섯 사람이며 통대부·사는 상하 사가 각기 다섯 사람이고 경은 신하 둘이다. 이는 공후의 제도이다. 공후 속의 어질고 능한 자는 주방백을 하여 부월을 하사하고 호분 백 인을 설치한다. 그러므로 백 칠십 리는 칠에 칠을 곱하여 사십구를 얻어 석 분을 써서 한 분을 제하여 밭의 십 리 사방의 스물여덟을 정하여 얻고 십 리 사방의 예순여섯을 더하여 정률로 십만구천이백십이 식구를 얻어 이로써 다음 나라의 구군 셋을 삼아 다음 나라를 세운다. 한 부인·세부·좌우부·세 양인·두 유자. 한 세자·삼경·구 대부·이십칠 상사·팔십일 하사를 세우고 다섯 통대부·다섯 상사·열다섯 하사를 둔다. 그 상경의 자리는 큰 나라의 하경에 비조하여 지금 육백 석이요 하경은 사백 석이며 상사는 삼백 석이요 하사는 이백 석이다. 부인은 한 자리의 부모·세 백·세 승이요 세부·좌우부·세 양인·두 어인은 각기 사보가 있다. 세자는 한 자리의 상하부이다. 선비가 공을 숙위하는 것은 상경에 비조하는 세 사람이요 하경 여섯 사람이며 상하사에 비조하는 것은 상하의 수목과 같다. 부인의 어위는 상하 어가 각기 다섯 사람이요 세부·좌우부는 상하 어가 각기 다섯 사람이며 두 어는 각기 다섯 사람이다. 세자의 상부는 상하 사가 각기 다섯 사람이요 승·사는 각기 다섯 사람이며 삼경·구 대부는 상하 사가 각기 다섯 사람이요 하사는 사가 각기 다섯 사람이며 통대부는 상하 사가 각기 다섯 사람이고 경은 신하 둘이다. 그러므로 자·남의 지방 오십 리는 오에 오를 곱하여 이십오를 얻어 십 리 사방의 예순여섯을 이루어 정률로 사만 식구를 얻어 이로써 작은 나라의 구군 셋을 삼아 작은 나라를 세운다.

夫人、世婦、左右婦、三良人、二孺子，立一世子、三卿、九大夫、二十七上士、八十一下士、與五通大夫、五上士、十五下士，其上卿比次國之下卿，今四百石，下卿三百石，上士二百石，下士百石。夫人一傅母、三伯、三丞、世婦、左右婦、三良人、一御人、各有師保。世子、一上下傅，士宿衛公者、比上卿者三人，下卿六人。夫人御衛者、上下御各五人，世婦、左右婦、上下御各五人，二御人、各五人。世子上傅、上下史各五人，三卿、九大夫、上下史各五人，士、各五人，通大夫、上下史亦各五人，卿、臣二人，此周制也。春秋、合伯子男為一等，故附庸字者、地方三十里，三三而九，三分而除其一，定得田方十里者六，定率得一萬四千四百口，為口師三。而立一宗婦、二妾，一世子、宰丕、丞一、士一、秩士五人。宰視子男下卿，今三百石。宗婦有師保，御者三人，妾各二人。世子一傅，士宿衛君者比上卿，下卿一人，上下各如其數。世子傅、上下史各五人，下良五。稱名善者、地方半字君之地，九半，三分除其一，定得田方十里者三，定率得七千二百口。一世子宰，今二百石，下四半三半二十五。三分除其一，定得田方十里者一，與方里者五，定率得三千六百口，一世子宰，今百石，史五人，宗婦、仕衛、世子臣。

부인·세부·좌우부·세 양인·두 유자. 한 세자·삼경·구 대부·이십칠 상사·팔십일 하사를 세우고 다섯 통대부·다섯 상사·열다섯 하사를 둔다. 그 상경은 다음 나라의 하경에 비조하여 지금 사백 석이요 하경은 삼백 석이며 상사는 이백 석이요 하사는 백 석이다. 부인은 한 자리의 부모·세 백·세 승이요 세부·좌우부·세 양인·한 어인은 각기 사보가 있다. 세자는 한 자리의 상하부이다. 선비가 공을 숙위하는 것은 상경에 비조하는 세 사람이요 하경 여섯 사람이다. 부인의 어위는 상하 어가 각기 다섯 사람이요 세부·좌우부는 상하 어가 각기 다섯 사람이며 두 어인은 각기 다섯 사람이다. 세자의 상부는 상하 사가 각기 다섯 사람이요 삼경·구 대부는 상하 사가 각기 다섯 사람이며 사는 각기 다섯 사람이고 통대부는 상하 사도 또한 각기 다섯 사람이며 경은 신하 둘이다. 이는 주의 제도이다. 『춘추』는 백·자·남을 합하여 한 등급으로 한다. 그러므로 부용이 자라 칭하는 것은 지방 삼십 리로 삼에 삼을 곱하여 아홉을 얻어 석 분을 써서 한 분을 제하여 밭의 십 리 사방의 여섯을 정하여 얻어 정률로 만사천사백 식구를 얻어 이로써 구사 셋을 삼는다. 그리하여 한 종부·두 첩과 한 세자와 재·비승 하나와 선비 하나와 질사 다섯 사람을 세운다. 재는 자남의 하경에 비조하여 지금 삼백 석이다. 종부는 사보가 있고 어자 세 사람이며 첩은 각기 둘이다. 세자는 한 자리의 부이다. 선비가 임금을 숙위하는 것은 상경에 비조하고 하경 한 사람이며 상하가 각기 그 수와 같다. 세자의 부는 상하 사가 각기 다섯 사람이요 하량 다섯이다. 이름이라 칭하여 선한 것은 지방이 자라 칭하는 임금의 절반이니 아홉의 절반이요 석 분을 써서 한 분을 제하여 밭의 십 리 사방의 셋을 정하여 얻어 정률로 칠천이백 식구를 얻는다. 한 세자·재는 지금 이백 석이다. 다시 내려가 넷의 절반·셋의 절반으로 스물다섯을 얻어 석 분을 써서 한 분을 제하여 밭의 십 리 사방의 하나를 정하여 얻고 다섯 방리를 더하여 정률로 삼천육백 식구를 얻는다. 한 세자·재는 지금 백 석이요 사 다섯 사람이며 및 종부·사위·세자의 신하이다.

仁義法第二十九

인의법(仁義法) 제이십구

春秋之所治，人與我也；所以治人與我者，仁與義也；以仁安人，以義正我；故仁之為言人也，義之為言我也，言名以別矣。仁之於人，義之於我者，不可不察也，眾人不察，乃反以仁自裕，而以義設人，詭其處而逆其理，鮮不亂矣。是故人莫欲亂，而大抵常亂，凡以闇於人我之分，而不省仁義之所在也。是故春秋為仁義法，仁之法在愛人，不在愛我；義之法在正我，不在正人；我不自正，雖能正人，弗予為義；人不被其愛，雖厚自愛，不予為仁。昔者，晉靈公殺膳宰以淑飲食，彈大夫以娛其意，非不厚自愛也，然而不得為淑人者，不愛人也。質於愛民以下，至於鳥獸昆蟲莫不愛，不愛，奚足謂仁！仁者，愛人之名也，嶲傳無大之之辭，自為追，則善其所恤遠也；兵已加焉，乃往救之，則弗美；未至，豫備之，則美之，善其救害之先也。夫救蚤而先之，則害無由起，而天下無害矣。然則觀物之動，而先覺其萌，絕亂塞害於將然而未形之時，春秋之志也，其明至矣，非堯舜之智，知禮之本，庸能當此；故救害而先，知之明也，公之所恤遠，而春秋美之，詳其美恤遠之意，則天地之間，然後快其仁矣，非三王之德，選賢之精，庸能如此。是以知明先，以仁厚遠，遠而愈賢，近而愈不肖者，愛也，故王者愛及四夷，霸者愛及諸侯，安者愛及封內，危者愛及旁側，亡者愛及獨身，獨身者，雖立天子諸侯之位，一夫之人耳，無臣民之用矣，如此者，莫之亡而自亡也。春秋不言伐梁者，而言梁亡，蓋愛獨及其身者也，故曰：仁者愛人，不在愛我，此其法也。義雲者，非謂正人，謂正我，雖有亂世枉上，莫不欲正人，奚謂義！昔者，楚靈王討陳蔡之賊，齊桓公執袁濤塗之罪，非不能正人也，然而春秋弗予，不得為義者，我不正也；闔廬能正楚蔡之難矣，而春秋奪之義辭，以其身不正也；

『춘추』가 다스리는 바는 남과 나요 이로써 남과 나를 다스리는 것은 인과 의이다. 인으로써 남을 편안하게 하고 의로써 나를 바로잡는다. 그러므로 인이라는 이 글자는 남을 말하고 의라는 이 글자는 나를 말하니 명호가 이로써 나뉘어 열린다. 인이 남에 대하고 의가 나에 대함은 살피지 않을 수 없다. 여러 사람은 살핌을 알지 못하고 도리어 인으로써 스스로를 너그럽게 하고 의로써 남을 요구하여 위치를 잘못 놓고 이치를 뒤집으니 어지럽지 않은 것이 적다. 그러므로 사람이 어지러우려 생각함이 없는데 대개 늘 어지러운 것은 다 남과 나의 분별에 어둡고 인의가 있는 곳을 살피지 않기 때문이다. 그러므로 『춘추』는 인의의 법이니 인의 법은 남을 사랑하는 데 있어 나를 사랑하는 데 있지 않고 의의 법은 나를 바로잡는 데 있어 남을 바로잡는 데 있지 않다. 내가 스스로 바르지 않으면 비록 능히 남을 바로잡아도 그에게 「의」의 명의를 주지 않고 남이 그에게 사랑받지 못하면 비록 스스로 자기를 후하게 사랑하여도 그에게 「인」의 명의를 주지 않는다. 옛날 진령공은 선재를 죽여 이로써 음식을 고치고 탄궁으로써 대부를 쏘아 이로써 심의를 오락케 하였으니 자기를 후하게 사랑하지 않은 것이 아니나 선인이라 칭함을 얻지 못한 것은 그가 남을 사랑하지 않았기 때문이다. 백성을 사랑함 이하로부터 새와 짐승과 곤충까지 사랑하지 않는 것이 없음에 이르러야 한다. 사랑하지 않으면 어찌 인이라 하기에 족하겠는가. 인은 남을 사랑하는 이름이다. 희공이 군사를 내는 데 과장된 문사가 없고 스스로 가서 쫓으면 곧 그가 근심한 바의 먼 것을 잘한다 칭하고 군사가 이미 남의 몸에 더해진 뒤에 가서 구하면 곧 아름답다 칭하지 않으며 아직 이르지 않았는데 미리 방비하면 곧 그를 아름답다 칭하니 이는 그가 화를 구함에 앞섰음을 잘한다 칭한 것이다. 구함이 빠르고 함이 앞에 있으면 곧 화가 생길 데가 없어 천하에 화가 없다. 그러면 사물의 발동을 살펴 그 싹틈을 미리 깨달아 장차 발생하려 하나 아직 형체를 이루지 않은 때에 어지러움을 막고 화를 막아 두는 것은 『춘추』의 지향이니 그 광명이 지극한 곳에 이르렀다. 요순의 지혜·예의 근본을 앎이 아니면 누가 능히 이것을 담당하겠는가. 그러므로 화를 구하여 함이 앞에 있는 것은 앎의 밝음이다. 희공이 근심한 바의 먼 것은 『춘추』가 그를 아름답다 칭하였으니 자세히 살펴 그 먼 것을 근심함을 아름답다 칭한 뜻을 보면 곧 하늘과 땅 사이에서 그런 뒤에야 능히 그 어짐을 통쾌하게 하니 삼왕의 덕·어진 사람을 가려 뽑는 정이 아니면 누가 능히 이와 같겠는가. 그러므로 지혜는 밝음에서 앞서고 인으로써 먼 것을 후하게 대우하니 더욱 멀수록 더욱 어질고 더욱 가까울수록 더욱 어질지 못하니 이가 곧 사랑이다. 그러므로 왕자의 사랑은 사이에 미치고 패자의 사랑은 제후에 미치며 편안한 사람의 사랑은 봉강 안에 미치고 위태한 사람의 사랑은 몸 곁에 미치며 나라 망한 사람의 사랑은 자기 한 몸에 미친다. 다만 자기 한 몸을 사랑하는 자는 비록 천자·제후의 자리에 서더라도 다만 한 필부일 뿐 쓸 신민이 없다. 이와 같은 사람은 사람이 그를 멸망시키지 않아도 스스로 멸망한다. 『춘추』는 양을 친다 하지 않고 양이 망하였다 하니 대개 사랑이 자신에게 미칠 뿐이다. 그러므로 이르기를 인은 남을 사랑하는 데 있어 나를 사랑하는 데 있지 않다 하였으니 이가 곧 그 법이다. 이른바 의란 남을 바로잡는다 함이 아니라 나를 바로잡는다 함이다. 비록 어지러운 세상·굽은 임금이 있더라도 남을 바로잡으려 생각하지 않는 자가 없으니 그러면 어찌 의라 하겠는가. 옛날 초영왕은 진·채의 적을 토벌하고 제환공은 원도도의 죄를 잡아 다스렸으니 남을 바로잡지 못한 것이 아니나 『춘추』는 그에게 명의를 주지 않아 의라 칭함을 얻지 못한 것은 내가 스스로 바르지 않았기 때문이다. 합려가 능히 초·채의 어려움을 평정하였으나 『춘추』는 그의 「의」의 문사를 박탈하였으니 그 자신이 바르지 않았기 때문이다.

潞子之於諸侯，無所能正，春秋予之有義，其身正也；趨而利也，故曰：義在正我，不在正人，此其法也。夫我無之而求諸人，我有之而誹諸人，人之所不能受也，其理逆矣，何可謂義！義者，謂宜在我者，宜在我者，而後可以稱義，故言義者，合我與宜以為一言，以此操之，義之為言我也，故曰：有為而得義者，謂之自得，有為而失義者，謂之自失；人好義者，謂之自好，人不好義者，謂之不自好；以此參之，義我也明矣。是義與仁殊，仁謂往，義謂來；仁大遠，義大近；愛在人，謂之仁，義在我，謂之義；仁主人，義主我也；故曰：仁者，人也，義者，我也，此之謂也。君子求仁義之別，以紀人我之間，然後辨乎內外之分，而著於順逆之處也，是故內治反理以正身，據禮以勸福，外治推恩以廣施，寬制以容眾。孔子謂冉子曰：治民者，先富之而後加教。語樊遲曰：治身者，先難後獲。以此之謂治身之與治民所先後者不同焉矣。詩曰：“飲之食之，教之誨之。”先飲食而後教誨，謂治人也；又曰：“坎坎伐輻，彼君子兮，不素餐兮！”先其事，後其食，謂治身也。春秋刺上之過，而矜下之苦；小惡在外弗舉，在我書而誹之；凡此六者，以仁治人，義治我；躬自厚而薄責於外，此之謂也。且論已見之，而人不察，曰：君子攻其惡，不攻人之惡。不攻人之惡，非仁之寬與！自攻其惡，非義之全與！此之謂仁造人，義造我，何以異乎！故自稱其惡，謂之情，稱人之惡，謂之賊；求諸己，謂之厚，求諸人，謂之薄；自責以備，謂之明，責人以備，謂之惑；是故以自治之節治人，是居上不寬也，以治人之度自治，是為禮不敬也；為禮不敬則傷行，而民弗尊，居上不寬則傷厚，而民弗親；弗親則弗信，弗尊則弗敬；二端之政詭於上而僻行之，則誹於下；仁義之處，可無論乎！夫目不視，弗見；心弗論，不得；

육자는 제후에 대하여 누구를 바로잡을 수 없었으나 『춘추』는 도리어 그에게 의가 있다 하였으니 그 자신이 바랐기 때문이다. 나아가 이를 구하니 그러므로 이르기를 의는 나를 바로잡는 데 있어 남을 바로잡는 데 있지 않다 하였으니 이가 곧 그 법이다. 내게 없으면서 도리어 남에게 구하고 내게 있으면서 도리어 남의 있음을 비방하는 것은 사람이 받아들일 수 없는 바이니 그 이치가 거스르니 어찌 의라 하겠는가. 의는 마땅함이 나 여기에 있다 함이니 마땅함이 나 여기에 있은 뒤에야 이로써 의라 칭할 수 있다. 그러므로 의라 함은 「아(我)」와 「의(宜)」를 합하여 한 글자를 이룬 것이다. 이것으로써 검험하면 의라는 이 글자는 나를 말한다. 그러므로 이르기를 하는 바가 있어 의를 얻는 것을 자득이라 하고 하는 바가 있어 의를 잃는 것을 자실이라 하며 사람이 의를 좋아하는 것을 자호라 하고 사람이 의를 좋아하지 않는 것을 불자호라 한다. 이것으로써 참험하면 의는 나임이 분명하다. 이와 같이 의와 인이 다르니 인은 감을 말하고 의는 옴을 말하며 인의 큰 것은 먼 데 있고 의의 큰 것은 가까운 데 있으며 사랑이 남에게 있으면 이를 인이라 하고 의가 나에게 있으면 이를 의라 하며 인은 남을 주로 하고 의는 나를 주로 한다. 그러므로 이르기를 인은 남이요 의는 나라 하였으니 이것을 말한 것이다. 군자는 인의의 분별을 구하여 이로써 남과 나 사이를 기강하고 그런 뒤에 안팎의 분제를 변명하여 순역의 곳에 밝힌다. 그러므로 안쪽의 다스림은 이치로 돌아가 자신을 바로잡고 예에 의거하여 권하여 복을 구하며 바깥쪽의 다스림은 은을 미루어 넓게 베풀고 제도를 너그럽게 하여 여러 사람을 받아들인다. 공자가 염자에게 이르기를 백성을 다스리는 사람은 먼저 그들을 부유하게 하고 그런 뒤에 교화를 베푼다 하였고 번지에게 이르기를 자신을 다스리는 사람은 먼저 어려움을 겪고 그런 뒤에 수확이 있다 하였다. 이것으로써 분명히 하면 몸을 다스림과 백성을 다스림의 앞서는 바와 뒤따르는 바가 같지 않다. 『시경·소아·면만』에 이르기를, 「그에게 마시게 하고 그에게 먹게 하며 그를 가르치고 그를 가르친다.」 먼저 음식하고 그런 뒤에 가르침은 남을 다스림을 말한 것이요 또 이르기를, 「캄캄히 살을 베네 저 군자여, 헛되이 밥을 먹지 않는다!」 먼저 일을 하고 뒤에 밥을 먹음은 몸을 다스림을 말한 것이다. 『춘추』는 위에 있는 자의 허물을 자극하고 아래에 있는 자의 고통을 불쌍히 여긴다. 작은 악이 바깥에 있는 것은 들어 고하지 않고 나 여기에 있는 것은 기록하여 비평한다. 대개 이 여섯 항목은 인으로써 남을 다스리고 의로써 나를 다스리며 자기에게는 후하고 바깥에는 박하게 꾸짖는다는 것이다. 하물며 도리가 이미 드러났는데도 사람이 살핌을 모르니 이르기를 군자는 자기의 악을 치고 남의 악을 치지 않는다 한다. 남의 악을 치지 않음은 인의 너그러움이 아닌가. 스스로 자기의 악을 침은 의의 온전함이 아닌가. 이가 곧 이른바 인은 남을 이루고 의는 나를 이룬다 하니 무엇이 다르겠는가. 그러므로 자기의 악을 칭함을 정실이라 하고 남의 악을 칭함을 해침이라 하며 그것을 자기에게 구함을 후라 하고 그것을 남에게 구함을 박이라 하며 완비로써 자기를 꾸짖음을 명이라 하고 완비로써 남을 꾸짖음을 혹이라 한다. 그러므로 자기를 다스리는 절도로써 남을 다스림은 위에 있어 너그럽지 않음이요 남을 다스리는 법도로써 자기를 다스림은 예를 행하여 공손하지 않음이다. 예를 행하여 공손하지 않으면 품행을 손상하여 백성이 존경하지 않고 위에 있어 너그럽지 않으면 후를 손상하여 백성이 친근하지 않다. 친근하지 않으면 곧 믿지 않고 존경하지 않으면 곧 공경하지 않는다. 이 두 갈래의 정치는 위에서 어그러지고 행위가 치우쳐 삿되면 아래에서 비평을 당할 것이다. 인의의 곳을 논하지 않을 수 있겠는가. 눈으로 보지 않으면 보이지 않고 마음으로 논하지 않으면 얻지 못한다.

雖有天下之至味，弗嚼，弗知其旨也；雖有聖人之至道，弗論，不知其義也。

비록 천하의 가장 좋은 자미가 있더라도 씹지 않으면 그 아름다움을 알지 못하고 비록 성인의 가장 좋은 도가 있더라도 논구하지 않으면 그 의를 알지 못한다.

必仁且智第三十

필인차지(必仁且智) 제삼십

莫近於仁，莫急於智。不仁而有勇力材能，則狂而操利兵也；不智而辯慧獧給，則迷而乘良馬也。故不仁不智而有材能，將以其材能，以輔其邪狂之心，而贊其僻違之行，適足以大其非，而甚其惡耳。其強足以覆過，其御足以犯軸，其慧足以惑愚，其辨足以飾非，其堅足以斷闢，其嚴足以拒諫，此非無材能也，其施之不當，而處之不義也。有否心者，不可借便埶，其質愚者，不與利器，論之所謂不知人也者，恐不知別此等也。仁而不智，則愛而不別也；智而不仁，則知而不為也。故仁者所愛人類也，智者所以除其害也。

인보다 절실한 것이 없고 지혜보다 다급한 것이 없다. 어질지 못한데 용력재능이 있으면 발광하여 날카로운 병기를 든 것이요 슬기롭지 못한데 변혜민첩하면 길을 잃고 좋은 말을 탄 것이다. 그러므로 어질지 못하고 슬기롭지 못한데 재능이 있으면 장차 그 재능을 써서 삿되고 미친 마음을 돕고 치우쳐 삿되고 이치를 거스르는 행위를 도울 것이니 마침내 그 허물을 넓히고 그 악을 무겁게 하기에 족할 뿐이다. 그 강함은 허물을 덮어 가리기에 족하고 그 제어함은 수레 축을 충범하기에 족하며 그 슬기는 어리석은 사람을 미혹하기에 족하고 그 변은 허물을 꾸미기에 족하며 그 굳음은 법률을 전단하기에 족하고 그 엄함은 간간을 거절하기에 족하다. 이는 재능이 없는 것이 아니라 베풂이 마땅하지 않아 불의에 처했기 때문이다. 선하지 않은 마음이 있는 사람은 그에게 편리한 세를 빌려 줄 수 없고 바탕이 어리석은 자는 그에게 날카로운 기물을 주지 않는다. 논 속에 이른바 사람을 알지 못한다 함은 아마 이런 부류를 분별할 줄 모를까 두려워한 것이다. 어질면서 슬기롭지 못하면 사랑하되 분별하지 못하고 슬기로우면서 어질지 못하면 알되 행하지 않는다. 그러므로 어진 이가 사랑하는 바는 사람이요 슬기로운 이가 행하는 바는 그 해를 제거함이다.

何謂仁？仁者，憯怛愛人，謹翕不爭，好惡敦倫，無傷惡之心，無隱忌之志，無嫉妒之氣，無感愁之慾，無險詖之事，無辟違之行，故其心舒，其志平，其氣和，其欲節，其事易，其行道，故能平易和理而無爭也，如此者，謂之仁。

무엇을 인이라 하는가. 인은 남을 사랑함이 절실하고 화합을 신중하여 다투지 않으며 호오가 도후하여 윤리에 합하고 해치고 미워하는 마음이 없고 숨기고 꺼리는 뜻이 없으며 시기하는 기가 없고 느끼고 근심하는 욕이 없으며 험악한 일이 없고 치우쳐 삿되고 이치를 거스르는 행실이 없다. 그러므로 그 마음이 편안히 펴지고 그 뜻이 평정하며 그 기가 화하고 그 욕이 절도 있으며 그 일이 간이하고 그 행실이 도에 합하니 그러므로 능히 평이하여 화합하고 이치 있어 다툼이 없다. 이와 같은 것을 인이라 한다.

何謂智？先言而後當。凡人慾舍行為，皆以其智，先規而後為之，其規是者，其所為得其所事，當其行，遂其名，榮其身，故利而無患，福及子孫，德加萬民，湯武是也。其規非者，其所為不得其所事，不當其行，不遂其名，辱害及其身，絕世無復，殘類滅宗亡國是也。故曰：莫急於智。智者見禍福遠，其知利害蚤，物動而知其化，事興而知其歸，見始而知其終，言之而無敢譁，立之而不可廢，取之而不可舍，前後不相悖，終始有類，思之而有復，及之而不可厭，其言寡而足，約而喻，簡而達，省而具，少而不可益，多而不可損，其動中倫，其言當務，如是者，謂之智。

무엇을 지혜라 하는가. 먼저 말해 내고 뒤에 마땅함을 얻는다. 대개 사람이 버리거나 실행하는 것은 다 그 지혜에 의하여 먼저 규획하고 그런 뒤에 한다. 규획이 맞으면 그가 하는 바가 그 일을 얻고 그 행실에 마땅하여 그 이름을 이루고 영예가 그 몸에 미치니 그러므로 이로움이 있고 환이 없으며 복이 자손에 미치고 덕이 만 백성에 더해지니 탕·무가 곧 이와 같다. 규획이 그르면 그가 하는 바가 그 일을 얻지 못하고 그 행실에 마땅하지 않아 그 이름을 이루지 못하며 욕되고 해로움이 자신에게 미치고 대를 끊어 다시 이을 수 없으며 족류를 해치고 종족과 나라를 멸망한다. 이와 같다. 그러므로 이르기를 지혜보다 다급한 것이 없다 하였다. 지혜로운 사람은 화복을 보기를 멀리하고 이해를 알기를 일찍하여 물이 한번 움직이면 그 변화를 알고 일이 한번 일어나면 그 귀숙을 알며 시작을 보면 곧 끝을 안다. 말해 내어 사람이 감히 떠들지 않고 세워서 폐기할 수 없으며 취하여 써도 버릴 수 없다. 앞뒤가 서로 어그러지지 않고 끝과 시작에 부류가 있으며 생각한 뒤에 다시 생각하고 이른 뒤에도 싫어 버릴 수 없다. 그 말이 적으면서 넉넉하고 간약하면서 능히 깨우치게 하며 간이하면서 통달하고 성감하면서 구비하니 적으면 다시 더할 수 없고 많으면 다시 덜 수 없다. 그 거동이 윤리에 맞고 그 말이 사무에 마땅하다. 이와 같은 것을 지혜라 한다.

其大略之類，天地之物，有不常之變者，謂之異，小者謂之災，災常先至，而異乃隨之，災者，天之譴也，異者，天之威也，譴之而不知，乃畏之以威，詩云：“畏天之威。”殆此謂也。凡災異之本，盡生於國家之失，國家之失乃始萌芽，而天出災害以譴告之；譴告之，而不知變，乃見怪異以驚駭之；驚駭之，尚不知畏恐，其殃咎乃至。以此見天意之仁，而不欲陷人也。謹案：災異以見天意，天意有欲也、有不欲也，所欲、所不欲者，人內以自省，宜有懲於心，外以觀其事，宜有驗於國，故見天意者之於災異也，畏之而不惡也，以為天欲振吾過，救吾失，故以此報我也。春秋之法，上變古易常，應是而有天災者，謂幸國。孔子曰：“天之所幸有為不善，而屢極。”楚莊王以天不見災，地不見孽，則禱之於山川曰：“天其將亡予邪！不說吾過，極吾罪也。”以此觀之，天災之應過而至也，異之顯明可畏也，此乃天之所欲救也，春秋之所獨幸也，莊王所以禱而請也，聖主賢君尚樂受忠臣之諫，而況受天譴也。

그 대략이 이런 부류이다. 하늘과 땅 사이의 물은 평상하지 않은 변이 있는 것을 이(異)라 하고 작은 것을 재(災)라 한다. 재는 늘 먼저 이르고 이가 이어서 온다. 재는 하늘의 견책이요 이는 하늘의 위엄이다. 견책하여도 오히려 알지 못하면 이어서 위엄으로써 두려워하게 한다. 『시경·주송·아장』에 이르기를, 「하늘의 위엄을 두려워한다.」 대개 이것을 말한 것이다. 대개 재이의 근본은 다 나라의 허물에서 생긴다. 나라의 허물이 비로소 싹이 트면 하늘이 재해를 내어 이로써 꾸짖어 경계하고 꾸짖어 경계하여도 오히려 바꿀 줄을 모르면 이어서 괴이를 드러내어 이로써 놀라게 하고 놀라게 하여도 오히려 두려움과 공황을 알지 못하면 그 재앙이 이어서 이른다. 이로부터 하늘 뜻의 어짐을 보고 사람을 빠뜨려 해치려 하지 않음을 안다. 삼가 살피건대 재이로써 하늘 뜻을 드러낸다. 하늘 뜻에 바라는 바가 있고 바라지 않는 바가 있으니 바라는 바·바라지 않는 바를 사람이 안에서 이로써 스스로 살펴 마땅히 마음속에서 징계할 바가 있어야 하고 밖에서 이로써 일을 살펴 마땅히 나랏일에서 응험할 바가 있어야 한다. 그러므로 하늘 뜻을 보는 자는 재이에 대하여 그것을 두려워하고 그것을 미워하지 않으니 하늘이 내 허물을 떨쳐 일으키고 내 허물을 구원하려 하여 이것을 써서 나에게 회답한다 여긴다. 『춘추』의 법은 위에 있는 자가 옛 법을 바꾸고 항상된 규칙을 바꾸어 이에 응하여 하늘의 재앙이 있는 것을 요행의 나라라 한다. 공자가 이르기를, 「하늘이 요행하는 바는 사람이 선하지 않은 것을 행하여 여러 번 지극한 데 이르는 것이 있다.」 초장왕은 하늘이 재를 드러내지 않고 땅이 얼을 드러내지 않음으로써 산천을 향하여 기도하여 이르기를, 「하늘이 장차 나를 멸망하려는가. 내 허물을 알려 주지 않아 내 죄를 지극한 데 이르게 한다.」 이로부터 보건대 하늘의 재는 허물에 응하여 오는 것이요 이의 드러남은 두려워할 만하다. 이가 곧 하늘이 구하려 하는 바요 『춘추』가 홀로 이로써 요행으로 삼은 바이며 또 장왕이 기도하여 청한 까닭이다. 밝은 임금 어진 임금은 오히려 충신의 간간을 받아들이기를 즐기니 하물며 하늘의 견책을 받음이겠는가.