권 제십칠

天地之行第七十八

천지지행(天地之行) 제칠십팔

天地之行美也，是以天高其位而下其施，藏其形而見其光，序列星而近至精，考陰陽而降霜露。高其位，所以為尊也；下其施，所以為仁也；藏其形，所以為神也；見其光，所以為明也；序列星，所以相承也；近至精，所以為剛也；考陰陽，所以成歲也；降霜露，所以生殺也。為人君者，其法取象於天，故貴爵而臣國，所以為仁也；深居隱處，不見其體，所以為神也；任賢使能，觀聽四方，所以為明也；量能授官，賢愚有差，所以相承也；引賢自近，以備股肱，所以為剛也；考實事功，次序殿最，所以成世也；有功者進，無功者退，所以賞罰也。是故天執其道，為萬物主，君執其常，為一國主；天不可以不剛，主不可以不堅；天不剛，則列星亂其行，主不堅，則邪臣亂其官；星亂則亡其天，臣亂則亡其君；故為天者，務剛其氣，為君者，務堅其政，剛堅然後陽道制命。地卑其位而上其氣，暴其形而著其情，受其死而獻其生，成其事而歸其功。卑其位，所以事天也；上其氣，所以養陽也；暴其形，所以為忠也；著其情，所以為信也；受其死，所以藏終也；獻其生，所以助明也；成其事，所以助化也；歸其功，所以致義也。為人臣者，其法取象於地，故朝夕進退，奉職應對，所以事貴也；供設飲食，候視疢疾，所以致養也；委身致命，事無專制，所以為忠也；竭愚寫情，不飾其過，所以為信也；伏節死難，不惜其命，所以救窮也；推進光榮，褒揚其善，所以助明也；受命宣恩，輔成君子，所以助化也；功成事就，歸德於上，所以致義也。是故地明其理，為萬物母；臣明其職，為一國宰；母不可以不信，宰不可以不忠；母不信，則草木傷其根；宰不忠，則奸臣危其君；根傷則亡其枝葉，君危則亡其國；故為地者，務暴其形；為臣者，務著其情。

하늘과 땅의 운행은 아름답다. 그러므로 하늘은 자리를 높여 베풂을 아래로 하고 형을 감추어 빛을 드러내며 늘어선 별을 차례지어 지극한 정에 가까이하고 음양을 살펴 서리와 이슬을 내린다. 그 자리를 높임은 이로써 그 존귀를 이루고 아래로 베품은 이로써 그 어짊을 이루며 그 형을 감춤은 이로써 그 신을 이루고 그 빛을 드러냄은 이로써 그 밝음을 이루며 늘어선 별을 차례지음은 이로써 서로 받아 이음이요 지극한 정에 가까이함은 이로써 그 굳셈을 이루며 음양을 살핌은 이로써 한 해를 이루고 서리와 이슬을 내림은 이로써 남이 있고 죽임이 있다. 임금이 됨은 하늘에 본받으니 그러므로 작을 귀히 하고 그 나라를 신하로 하여 이로써 그 어짊을 이루고 깊이 거하여 숨어 있어 형체를 드러내지 않아 이로써 그 신을 이루며 어질고 능한 이를 써서 사방을 보고 들어 이로써 그 밝음을 이루고 재능을 헤아려 벼슬을 주어 어질고 어리석음이 차별이 있어 이로써 서로 받아 이으며 어진 이를 끌어 자기에게 가까이하여 이로써 고굉을 갖추고 이로써 그 굳셈을 이루며 일의 실제와 공을 살펴 전과 최를 차례지어 이로써 세대를 이루고 공 있는 자를 진용하여 공 없는 자를 물러나게 하여 이로써 상과 벌로 삼는다. 그러므로 하늘은 그 도를 잡아 가져 만물의 주인을 하고 임금은 그 항상을 잡아 가져 한 나라의 주인을 한다. 하늘은 굳지 않을 수 없고 주인은 단단하지 않을 수 없으니 하늘이 굳지 않으면 곧 늘어선 별이 그 운행을 어지럽히고 주인이 단단하지 않으면 곧 사특한 신하가 그 벼슬을 어지럽힌다. 별이 어지러우면 곧 그 하늘을 잃고 신하가 어지러우면 곧 그 임금을 잃으니 그러므로 하늘이 됨은 그 기를 굳게 함을 힘써 구하고 임금이 됨은 그 정을 단단하게 함을 힘써 구한다. 굳고 단단한 뒤에야 양의 도가 명령을 제약한다. 땅은 자리를 낮추어 기를 위로 하고 형을 드러내 정을 밝히며 죽음을 받아들여 삶을 바치고 일을 이루어 공을 돌린다. 그 자리를 낮춤은 이로써 하늘을 섬기고 그 기를 위로 함은 이로써 양을 기르며 그 형을 드러냄은 이로써 그 충을 이루고 그 정을 밝힘은 이로써 그 신을 이루며 죽음을 받아들임은 이로써 끝을 감추고 삶을 바침은 이로써 밝음을 도우며 일을 이룸은 이로써 변화를 돕고 공을 돌림은 이로써 의에 이른다. 신하가 됨은 땅에 본받으니 그러므로 조석으로 나아가고 물러나며 직분을 받들어 대응하여 이로써 귀한 이를 섬기고 음식을 공급하여 질병을 살펴 이로써 기름에 이르며 몸을 맡기고 명을 다하여 일에 홀로 끊음이 없이 이로써 그 충을 이루고 어리석은 성의를 다하여 정실을 펴어 허물을 꾸미지 않아 이로써 그 신을 이루며 절에 엎드려 어려움에 죽어 생명을 아끼지 않아 이로써 궁핍을 구하고 영광을 밀어 나아가 그 선을 포양하여 이로써 밝음을 도우며 명을 받아 은혜를 펴고 군자를 보좌하여 이루게 하여 이로써 변화를 도우며 공이 이루고 일이 이루어지면 덕을 위에 돌려 이로써 의에 이른다. 그러므로 땅은 그 이치를 밝혀 만물의 어미를 하고 신하는 그 직분을 밝혀 한 나라의 재상을 한다. 어미는 믿음직하지 않을 수 없고 재상은 충성하지 않을 수 없으니 어미가 믿음직하지 않으면 곧 초목이 그 뿌리를 상하고 재상이 충성하지 않으면 곧 간신한 신하가 그 임금을 해친다. 뿌리가 상하면 곧 가지와 잎을 잃고 임금이 위태하면 곧 그 나라를 잃으니 그러므로 땅이 됨은 그 형을 드러냄을 힘써 구하고 신하가 됨은 그 정을 밝힘을 힘써 구한다.

一國之君，其猶一體之心也：隱居深宮，若心之藏於胸；至貴無與敵，若心之神無與雙也；其官人上士，高清明而下重瘻，若身之貴目而賤足也；任群臣無所親，若四肢之各有職也；內有四輔，若心之有肝肺脾腎也；外有百官，若心之有形體孔竅也；親聖近賢，若神明皆聚於心也；上下相承順，若肢體相為使也；布恩施惠，若元氣之流皮毛腠理也；百姓皆得其所，若血氣和平，形體無所苦也；無為致太平，若神氣自通於淵也；致黃龍鳳皇，若神明之致玉女芝英也。君明，臣蒙其功，若心之神，體得以全；臣賢，君蒙其恩，若形體之靜，而心得以安；上亂，下被其患，若耳目不聰明，而手足為傷也；臣不忠，而君滅亡，若形體妄動，而心為之喪。是故君臣之禮，若心之與體；心不可以不堅，君不可以不賢；體不可以不順，臣不可以不忠；心所以全者，體之力也；君所以安者，臣之功也。

한 나라의 임금은 한 몸의 마음과 같으니 깊은 궁에 숨어 거함은 마음이 가슴 속에 감추어짐과 같고 지극히 귀하여 견줄 바가 없음은 마음의 신이 짝이 없음과 같다. 그가 벼슬에 맡김에 윗 선비를 써서 높은 것이 청명하고 낮은 것이 중탁함은 몸이 눈을 중히 여기고 발을 가볍게 여김과 같고 여러 신하를 씀에 사사로운 가까움이 없음은 사지가 각기 직분이 있음과 같으며 속에 네 보필이 있음은 마음에 간·폐·비·신이 있음과 같고 밖에 백관이 있음은 마음에 형체와 구멍이 있음과 같다. 거룩함에 가까이하고 어짐에 가까이함은 신명이 다 마음에 모임과 같고 위아래가 서로 받들어 따름은 지체가 서로 부림과 같으며 은혜를 베풀어 베품은 원기가 살갗과 살 틈에 흘러 다님과 같고 백성이 다 그 바를 얻음은 혈기가 화평하여 형체에 괴로움이 없음과 같으며 하지 않고 태평에 이름은 신기가 스스로 깊은 연못에 통함과 같고 황룡과 봉황을 불러들임은 신명이 옥녀와 지영을 불러들임과 같다. 임금이 밝으면 신하가 그 공을 덮어 받음이 마음의 신과 같아 몸이 온전함을 얻고 신하가 어질면 임금이 그 은혜를 덮어 받음이 형체가 고요하여 마음이 편안함을 얻음과 같다. 위가 어지러우면 아래가 그 환을 입음이 귀와 눈이 밝지 않아 손발이 상함과 같고 신하가 충성하지 않아 임금이 멸망함이 형체가 함부로 움직여 마음이 이로 인하여 망함과 같다. 그러므로 임금과 신하의 예는 마음과 몸과 같으니 마음은 굳지 않을 수 없고 임금은 어질지 않을 수 없으며 몸은 순종하지 않을 수 없고 신하는 충성하지 않을 수 없다. 마음이 온전한 까닭은 몸의 힘이요 임금이 편안한 까닭은 신하의 공이다.

威德所生第七十九

위덕소생(威德所生) 제칠십구

天有和、有德、有平、有威、有相受之意、有為政之理，不可不審也。春者，天之和也，夏者，天之德也，秋者，天之平也，冬者，天之威也。天之序，必先和然後發德，必先平然後發威，此可以見不和不可以發慶賞之德，不平不可以發刑罰之威，又可見德生於和，威生於平也，不和無德，不平無威，天之道也，達者以此見之矣。我雖有所愉而喜，必先和心以求其當，然後發慶賞以立其德；雖有所忿而怒，必先平心以求其政，然後發刑罰以立其威，能常若是者，謂之天德，行天德者，謂之聖人。為人主者，居至德之位，操殺生之勢，以變化民，民之從主也，如草木之應四時也，喜怒當寒暑，威德當冬夏，冬夏者，威德之合也，寒暑者，喜怒之偶也，喜怒之有時而當發，寒暑亦有時而當出，其理一也。當喜而不喜，猶當暑而不暑；當怒而不怒，猶當寒而不寒；當德而不德，猶當夏而不夏；當威而不威，猶當冬而不冬也；喜怒威德之不可以不直處而發也，如寒暑冬夏之不可不當其時而出也，故謹善惡之端，何以效其然也？春秋採善不遺小，掇惡不遺大，諱而不隱，罪而不忽，□□以是非，正理以褒貶，喜怒之發，威德之處，無不皆中，其應可以參寒暑冬夏之不失其時已，故曰聖人配天。

하늘에 화가 있고 덕이 있고 평이 있고 위가 있어 서로 주고받는 뜻이 있고 정을 하는 이치가 있어 살피지 않을 수 없다. 봄은 하늘의 화요 여름은 하늘의 덕이며 가을은 하늘의 평이요 겨울은 하늘의 위이다. 하늘의 차례는 반드시 먼저 화한 뒤에 덕을 내고 반드시 먼저 평한 뒤에 위를 낸다. 이로부터 이로써 볼 수 있으니 화하지 않으면 이로써 경사 상의 덕을 낼 수 없고 평하지 않으면 이로써 형벌의 위를 낼 수 없으며 또 이로써 덕이 화에서 나고 위가 평에서 남을 볼 수 있다. 화하지 않으면 곧 덕이 없고 평하지 않으면 곧 위가 없으니 이는 하늘의 도이다. 통달한 사람이 이로 인하여 보았다. 내가 비록 기뻐하여 좋아하는 바가 있어도 반드시 먼저 마음을 화하게 하여 그 마땅함을 구한 뒤에 경사 상을 내어 이로써 그 덕을 세우고 비록 성내어 노하는 바가 있어도 반드시 먼저 마음을 평하게 하여 그 바름을 구한 뒤에 형벌을 내어 이로써 그 위를 세운다. 능히 늘 이와 같이 함을 하늘의 덕이라 하고 하늘의 덕을 실행함을 성인이라 한다. 임금이 됨은 지덕의 자리에 있어 죽이고 살림의 세를 쥐어 이로써 백성을 변화시키니 백성이 임금을 따름이 초목이 사시에 호응함과 같다. 기쁨과 성남이 추위 더위에 해당하고 위와 덕이 겨울 여름에 해당하니 겨울 여름은 위덕의 합이요 추위 더위는 희노의 짝이다. 희노가 때가 있어 마땅히 내야 하고 한서도 또한 때가 있어 마땅히 나와야 하니 그 이치가 한 가지 일이다. 마땅히 기뻐할 때 기뻐하지 않음은 마땅히 더워야 할 때 덥지 않음과 같고 마땅히 성낼 때 성내지 않음은 마땅히 추워야 할 때 춥지 않음과 같으며 마땅히 덕해야 할 때 덕하지 않음은 마땅히 여름이어야 할 때 여름이 아님과 같고 마땅히 위해야 할 때 위하지 않음은 마땅히 겨울이어야 할 때 겨울이 아님과 같다. 희노위덕은 곧바로 그곳에 있어 내지 않을 수 없음이 한서동하가 때에 해당하여 나오지 않을 수 없음과 같다. 그러므로 선악의 실마리를 삼감은 무엇을 빌어 그 이와 같음을 징험하겠는가. 『춘추』는 선을 가려 취하여 작음을 빠뜨리지 않고 악을 주워 취하여 큼을 빠뜨리지 않으며 피휘하여 숨기지 않고 죄를 정하여 소홀히 하지 않아 이로써 옳고 그름을 하고 바른 이치를 써서 포폄한다. 희노의 냄과 위덕의 곳이 맞지 않는 것이 없어 그 응험이 한서동하가 때를 잃지 않음과 참으로 헤아려 볼 수 있다. 그러므로 성인이 하늘에 배한다 하였다.

如天之為第八十

여천지위(如天之爲) 제팔십

陰陽之氣在上天亦在人，在人者為好惡喜怒，在天者為暖清寒暑，出入上下，左右前後，平行而不止，未嘗有所稽留滯鬱也，其在人者，亦宜行而無留，若四時之條條然也。夫喜怒哀樂之止動也，此天之所為人性命者，臨其時而欲發，其應亦天應也，與暖清寒暑之至其時而欲發無異，若留德而待春夏，留刑而待秋冬也，此有順四時之名，實逆於天地之經，在人者亦天也，奈何其久留天氣，使之鬱滯，不得以其正周行也，是故天行谷朽寅而秋生麥，告除穢而繼乏也，所以成功繼乏以贍人也。天之生有大經也，而所周行者又，有害功也，除而殺殛者，行急皆不待時也，天之志也。而聖人承之以治，是故春修仁而求善，秋修義而求惡，冬修刑而致清，夏修德而致寬，此所以順天地，體陰陽；然而方求善之時，見惡而不釋，方求惡之時，見善亦立行，方致清之時，見大善亦立舉之，方致寬之時，見大惡亦立去之，以效天地之方生之時有殺也，方殺之時有生也，是故志意隨天地，緩急仿陰陽，然而人事之宜行者，無所鬱滯，且恕於人，順於天，天人之道兼舉，此謂執其中。天非以春生人，以秋殺人也，當生者曰生，當死者曰死，非殺物之義待四時也，而人之所治也，安取久留當行之理而必待四時也，此之謂壅非其中也。人有喜怒哀樂，猶天之有春夏秋冬也，喜怒哀樂之至其時而欲發也，若春夏秋冬之至其時而欲出也，皆天氣之然也，其宜直行而無鬱滯一也，天終歲乃一遍此四者，而人主終日不知過此四之數，其理故不可以相待，且天之慾利人，非直其欲利谷也，除穢不待時，況穢人乎！

음양의 기가 위 하늘에 있어 또한 사람에게 있다. 사람에게 있는 것은 호오희노요 하늘에 있는 것은 난청한서이니 나오고 들어가고 위아래와 좌우앞뒤가 평평히 가서 멎지 않아 아직 머물고 막힌 바가 없었다. 그 사람에게 있는 것도 마땅히 운행하여 머무름이 없이 사시가 조창함과 같아야 한다. 희노애락의 멈과 움직임은 이는 하늘이 사람의 성명에 지은 바로 그 때에 당하여 내고자 함은 그 응도 또한 하늘의 응이요 난청한서가 그 때에 이르러 내고자 함과 다르지 않다. 만약 덕을 남겨 두어 춘하를 기다리고 형을 남겨 두어 추동을 기다리면 이는 사시에 순종하는 이름이 있으나 실은 도리어 하늘과 땅의 경을 거스른다. 사람에게 있는 것도 이는 하늘이니 어찌 능히 오래 하늘의 기를 남겨 두어 그것을 막히게 하여 바름을 따라 두루 가지 못하게 하겠는가. 그러므로 하늘이 운행하여 곡물이 인월에 썩어 무너지고 가을에 보리가 자라나니 이는 더러운 것을 없애고 모자람을 이어 주라 알림으로써 공을 이루어 모자람을 이어 이로써 사람을 길러 준다. 하늘이 나는 큰 경이 있어 그 두루 가는 바가 또 공을 해하는 것이 있어 그것을 없애 죽임은 행동이 급하여 다 때를 기다리지 않으니 이는 하늘의 뜻이요 성인이 그것을 받아 이로써 다스린다. 그러므로 봄에는 어짊을 닦아 선을 구하고 가을에는 의를 닦아 악을 구하며 겨울에는 형을 닦아 맑음에 이르고 여름에는 덕을 닦아 너그러움에 이르니 이는 이로써 하늘과 땅에 순종하고 음양을 헤아리는 것이다. 그러나 바로 선을 구할 때에 악을 보아도 놓아 주지 않고 바로 악을 구할 때에 선을 보아도 곧바로 실행하며 바로 맑음에 이를 때에 큰 선을 보아도 곧바로 들어 올리고 바로 너그러움에 이를 때에 큰 악을 보아도 곧바로 그것을 버리니 이로써 하늘과 땅에 본받음으로 바로 날 때 죽임이 있고 바로 죽일 때 남이 있다. 그러므로 뜻과 마음이 하늘과 땅을 따르고 느리고 빠름이 음양을 본받으나 사람의 일이 마땅히 실행할 바는 막힘이 없고 또 사람에 대하여 서하고 하늘에 대하여 순하여 하늘과 사람의 도를 아울러 거행하니 이를 그 가운데를 잡았다 한다. 하늘이 봄을 써서 사람을 내고 가을을 써서 사람을 죽이는 것이 아니니 마땅히 날 것은 난다 하고 마땅히 죽을 것은 죽는다 하며 물을 죽이는 의가 사시를 기다리지 않는데 사람이 다스리는 바가 어찌 오래 마땅히 행할 이치를 남겨 두고 반드시 사시를 기다리겠는가. 이를 막힘이라 하니 가운데가 아니다. 사람에게 희노애락이 있음이 하늘에 춘하추동이 있음과 같으니 희노애락이 그 때에 이르러 내고자 함이 춘하추동이 그 때에 이르러 나오고자 함과 같아 다 하늘의 기가 그렇게 함이다. 그것들이 마땅히 곧바로 실행하여 막힘이 없음이 한 가지 일인데 하늘은 온 해 겨우 한 번 이 네 가지를 지나는데 임금은 온 하루에 알지도 느끼지도 못하고 이 네 가지 수를 넘나드니 그 이치가 본래 서로 기다릴 수 없다. 하물며 하늘이 사람을 이롭게 하고자 함이 다만 곡물을 이롭게 하고자 함이 아닌데 더러운 것을 없앰에 때를 기다리지 않거든 하물며 더러운 사람이겠는가.

天地陰陽第八十一

천지음양(天地陰陽) 제팔십일

天、地、陰、陽、木、火、土、金、水、九，與人而十者，天之數畢也，故數者至十而止，書者以十為終，皆取之此。聖人何其貴者，起於天，至於人而畢，畢之外，謂之物，物者，投其所貴之端，而不在其中，以此見人之超然萬物之上，而最為天下貴也。人下長萬物，上參天地，故其治亂之故，動靜順逆之氣，乃損益陰陽之化，而搖盪四海之內，物之難知者若神，不可謂不然也。今投地死傷，而不騰相助，投淖相動而近，投水相動而愈遠，由此觀之，夫物愈淖而愈易變動搖盪也。今氣化之淖，非直水也，而人主以眾動之無已時，是故常以治亂之氣，與天地之化相殽而不治也。世治而民和，志平而氣正，則天地之化精，而萬物之美起；世亂而民乖，志僻而氣逆，則天地之化傷，氣生災害起。是故治世之德潤草木，澤流四海，功過神明；亂世之所起，亦博若是；皆因天地之化，以成敗物，乘陰陽之資，以任其所為，故為惡愆人力，而功傷名自過也。天地之間，有陰陽之氣，常漸人者，若水常漸魚也，所以異於水者，可見與不可見耳，其澹澹也，然則人之居天地之間，其猶魚之離水一也，其無間，若氣而淖於水，水之比於氣也，若泥之比於水也，是天地之間，若虛而實，人常漸是澹澹之中，而以治亂之氣與之流通相殽也，故人氣調和，而天地之化美，殽於惡而味敗，此易之物也，推物之類，以易見難者，其情可得，治亂之氣，邪正之風，是殽天地之化者也，生於化而反殽化，與鉉連也。春秋舉世事之道，夫有書天，之盡與不盡，王者之任也。詩云：“天難諶斯，不易維王。”此之謂也。夫王者不可以不知天，知天，詩人之所難也，天意難見也，其道難理，是故明陽陰入出、實虛之處，所以觀天之志；辨五行之本末、順逆、小大、廣狹，所以觀天道也。

하늘·땅·음·양·목·화·토·금·수 아홉 가지에 사람을 더하여 열 가지로 하늘의 수가 다하였다. 그러므로 수가 열에 이르러 그치고 글 씀이 열로써 끝으로 삼으니 다 그것을 여기에서 취한다. 성인이 무엇 때문에 귀한가. 하늘에서 일어나 사람에 이르러 다하니 다한 바깥을 물이라 한다. 물은 귀한 바로 향하는 실마리이면서 그 가운데 있지 않으니 이로 인하여 사람이 초연하여 만물 위에 있어 가장 천하에 귀함을 본다. 사람이 아래에서 만물을 길러 기르고 위에서 하늘과 땅에 배하니 그러므로 다스려지고 어지러운 까닭과 움직임 고요함 따르고 거스름의 기가 곧 음양의 변화를 덜고 더하여 사해 안을 흔든다. 물이 알기 어려움이 신과 같아 이와 같지 않다 말할 수 없다. 지금 땅에 던져 죽고 상해도 뛰어올라 서로 돕지 않고 진흙 속에 던지면 서로 움직여 가깝고 물속에 던지면 서로 움직여 더욱 멀다. 이로부터 보면 물이 질수록 더욱 변하여 움직이고 흔들리기 쉬운데 지금 기 변화의 질함이 다만 물뿐이 아니어서 임금이 여러 사람을 써서 멎지 않고 그것을 움직이니 그러므로 늘 다스려지고 어지러운 기를 써서 하늘과 땅의 변화와 서로 섞어 다스려지지 않는다. 세상이 다스려지고 백성이 화하며 뜻이 평평하고 기가 바르면 곧 하늘과 땅의 변화가 정하여 만물의 아름다움이 일어나고 세상이 어지럽고 백성이 어그러지며 뜻이 치우치고 기가 거스르면 곧 하늘과 땅의 변화가 상을 입어 기가 재해를 내어 일어난다. 그러므로 다스려진 세상의 덕이 초목을 적셔 은택이 사해에 흘러 공이 신명을 넘으며 어지러운 세상이 일으키는 바도 또한 넓고 커서 이와 같으니 다 하늘과 땅의 변화를 따라 이로써 물을 이루고 깨뜨리고 음양의 자양을 타고 이로써 한 바를 내버려 둔다. 그러므로 악을 함은 사람의 힘이 허물이 있어 공이 상을 입고 이름이 스스로 지나치다. 하늘과 땅 사이에 음양의 기가 있어 늘 사람을 적시니 물이 늘 물고기를 적심과 같아 물과 다른 것은 다만 볼 수 있음과 볼 수 없음뿐이며 그 담담한 모양이다. 그러면 사람이 하늘과 땅 사이에 거함이 물고기가 물을 떠남과 한 가지 일이요 그 틈이 없음이 기와 같아 물에 견주어 더욱 질고 물이 기에 견줌이 진흙이 물에 견줌과 같아 이와 같이 하늘과 땅 사이가 빈 듯하면서 실제는 찼다. 사람이 늘 이 담담한 속에 적셔지면서 다스려지고 어지러운 기를 써서 그것과 흘러 통하여 서로 섞으니 그러므로 사람의 기가 조화로우면 하늘과 땅의 변화가 아름답고 악에 섞여 맛과 도가 깨짐은 이는 쉬운 물이다. 물의 부류를 미루어 구하여 쉬운 것으로써 어려운 것을 보면 그 정을 얻을 수 있다. 다스려지고 어지러운 기와 사특하고 바른 풍은 이는 하늘과 땅의 변화에 섞이는 것으로 변화에서 나서 도리어 변화를 섞어 통관과 서로 이어진다. 『춘추』는 세상 일의 도를 들어 하늘을 쓴 것이 있으니 다함과 다하지 않음은 이는 왕자의 책임이다. 『시경·대아·대명』에 이르기를, 「하늘이 믿기 어렵구나 쉽지 않은 것은 임금이 됨이여.」 이것을 말한 것이다. 왕자는 하늘을 알지 않을 수 없고 하늘을 앎은 시인이 어려워한 바이며 하늘의 뜻이 보기 어렵고 그 도가 다스리기 어려우니 그러므로 음양이 나오고 들어가고 참과 허의 곳을 밝혀 이로써 하늘의 뜻을 살피고 오행의 본말·순역·소대·광협을 나누어 밝혀 이로써 하늘의 도를 살핀다.

天志仁，其道也義，為人主者，予奪生殺，各當其義，若四時；列官置吏，必以其能，若五行；好仁惡戾，任德遠刑，若陰陽；此之謂能配天。天者，其道長萬物，而王者長人；人主之大，天地之參也；好惡之分，陰陽之理也；喜怒之發，寒暑之比也；官職之事，五行之義也；以此長天地之間，蕩四海之內，殽陰陽之氣，與天地相雜，是故人言既曰：王者參天地矣，苟參天地，則是化矣，豈獨天地之精哉！王者亦參而殽之，治則以正氣殽天地之化，亂則以邪氣殽天地之化，同者相益，異者相損之數也，無可疑者矣。

하늘의 뜻은 어짊이요 그 도는 의이다. 임금이 됨은 주고 빼앗고 살리고 죽임이 각기 의에 해당함이 사시와 같고 벼슬을 늘어놓고 관리를 두어 반드시 그 재능을 따름이 오행과 같으며 어짐을 좋아하고 포악함을 미워하며 덕을 쓰고 형을 멀리함이 음양과 같으니 이를 능히 하늘에 배한다 한다. 하늘은 그 도가 만물을 길러 기르고 왕자는 사람을 길러 기르니 임금의 큰 것은 하늘과 땅의 배임이요 좋아하고 미워함의 나눔은 음양의 이치이며 기쁘고 성남의 냄은 한서의 비유이고 관직의 일은 오행의 의이다. 이것을 써서 하늘과 땅 사이를 길러 기르고 사해 안을 씻어 쓸어 음양의 기를 섞어 하늘과 땅과 서로 섞으니 그러므로 사람의 말이 이미 말하기를 왕자가 하늘과 땅에 배한다 하였다. 가령 하늘과 땅에 배하면 곧 이가 곧 변화이니 어찌 다만 하늘과 땅의 정뿐이겠는가. 왕자도 또한 배하여 그것을 섞으니 다스려지면 곧 바른 기를 써서 하늘과 땅의 변화를 섞고 어지러우면 곧 사특한 기를 써서 하늘과 땅의 변화를 섞어 같은 것은 서로 더하고 다른 것은 서로 덜니 이는 그 수로 의심할 것이 없다.

天道施第八十二

천도시(天道施) 제팔십이

天道施，地道化，人道義，聖人見端而知本，精之至也，得一而應萬類之治也。動其本者，不知靜其末，受其始者，不能辭其終，利者，盜之本也，妄者，亂之始也，夫受亂之始，動盜之本，而欲民之靜，不可得也。故君子非禮而不言，非禮而不動；好色而無禮則流，飲食而無禮則爭，流爭則亂。夫禮，體情而防亂者也，民之情不能制其欲，使之度禮，目視正色，耳聽正聲，口食正味，身行正道，非奪之情也，所以安其情也。變謂之情，雖持異物，性亦然者，故曰內也，變變之變，謂之外，故雖以情，然不為性說，故曰外物之動性，若神之不守也，積習漸靡物之微者也，其入人不知，習忘乃為常然若性，不可不察也。純知輕思則慮達，節慾順行則倫得，以諫爭?靜為宅，以禮義為道則文德，是故至誠遺物而不與變，躬寬無爭而不以與俗推，眾強弗能入，蜩蛻瘻穢之中，含得命施之理，與萬物頡徙而不自失者，聖人之心也。

하늘의 도는 베품이요 땅의 도는 변화이며 사람의 도는 의이다. 성인이 실마리를 보면 곧 근본을 아니 이는 정의 지극함으로 하나를 얻어 능히 만 가지 다스림에 대응한다. 그 근본을 움직여 낸 자는 그 말단을 고요하게 함을 알지 못하고 그 처음을 받아들인 자는 그 끝을 사양하지 못한다. 이익이 도둑의 근본이요 망령됨이 어지러움의 처음이니 어지러움의 처음을 받아들이고 도둑의 근본을 움직여 내고도 도리어 백성의 고요함을 바람은 얻을 수 없다. 그러므로 군자는 예 아닌 말은 하지 않고 예 아닌 일은 움직이지 않으니 빛을 좋아하여 예가 없으면 곧 방탕하고 먹고 마심에 예가 없으면 곧 다투어 방탕과 다툼이 있으면 곧 어지럽다. 예는 정을 헤아려 어지러움을 막음이요 백성의 정이 욕망을 제약하지 못하므로 그로 하여금 예로써 법도를 삼게 하여 눈은 바른 빛을 보고 귀는 바른 소리를 들으며 입은 바른 맛을 먹고 몸은 바른 도를 행하니 그 정을 빼앗는 것이 아니요 이로써 그 정을 편안하게 함이다. 변함을 정이라 하니 비록 다른 물을 가져도 성도 또한 이와 같아 그러므로 속이라 말한다. 변하고 또 변한 변함을 밖이라 하니 그러므로 비록 정을 따르나 도리어 성이 기뻐하는 바가 되지 않아 그러므로 바깥 물이 성을 움직이어 신이 집을 지키지 않음과 같다 말한다. 쌓인 버릇이 점점 스며 미쳐감은 물의 미세함으로 그것이 사람에게 들어가도 알지 못하고 버릇되어 잊어 곧 늘 그러함으로 여겨 성과 같으니 살피지 않을 수 없다. 순수한 앎과 가벼운 생각이면 곧 사려가 통달하고 욕망을 마디지어 실행을 따르면 곧 윤서를 얻으며 고요함으로써 집을 삼고 예의로써 도를 삼으면 곧 문덕이 있다. 그러므로 지극한 성은 바깥 물을 버려 그것과 변하지 않고 몸이 너그러워 다투지 않으며 가져와 세속과 옮겨 가지 않아 여러 강한 것도 들어오지 못하니 매미가 더러움 속에서 허물을 벗음과 같아 명이 베푼 이치를 품어 만물과 어울려 옮겨 가면서도 스스로 잃지 않으니 이는 성인의 마음이다.

名者，所以別物也，親者重，疏者輕，尊者文，卑者質，近者詳，遠者略，文辭不隱情，明情不遺文，人心從之而不逆，古今通貫而不亂，名之義也。男女猶道也，人生別言禮義，名號之由，人事起也，不順天道，謂之不義，察天人之分，觀道命之異，可以知禮之說矣。見善者不能無好，見不善者不能無惡，好惡不能堅守，故有人道，人道者，人之所由、樂而不亂、復而不厭者。萬物載名而生，聖人因其象而命之，然而可易也，皆有義從也，故正名以名義也，物也者，洪名也，皆名也，而物有私名，此物也非夫物。故曰：萬物動而不形者，意也，形而不易者，德也，樂而不亂，復而不厭者，道也。

이름은 이로써 물을 나누어 밝힘이다. 가까움은 무겁고 먼 것은 가벼우며 높음은 문이 있고 낮음은 질박하며 가까운 것은 자세하고 먼 것은 간략하다. 문사가 정을 숨기지 않고 정을 밝혀 문을 빠뜨리지 않으며 사람의 마음이 그것을 따라 거스르지 않고 고금이 꿰뚫려 어지럽지 않으니 이는 이름의 의이다. 남녀가 도와 같으니 사람이 나서 나누어 예의를 논하여 이름과 호칭의 유래로 사람의 일이 일어나고 하늘의 도를 따르지 않으면 불의라 하니 하늘과 사람의 나뉜 가름을 살피고 도와 명의 다름을 살피면 이로써 예의 말을 알 수 있다. 선을 보아 좋아함이 없을 수 없고 선하지 않음을 보아 미워함이 없을 수 없으나 좋아하고 미워함이 굳게 지킬 수 없어 그러므로 사람의 도가 있다. 사람의 도는 사람이 지나가는 바로 즐겨 어지럽지 않고 되풀이하여 싫지 않음이다. 만물이 이름을 받들어 나고 성인이 그 형상을 따라 이로써 이름 지으나 이로써 바꿀 수 있어 다 의 따를 바가 있으니 그러므로 이름을 바르게 함은 이름을 씀의 의이다. 물은 넓고 큰 이름으로 다 이름이면서 물에 사사로운 이름이 있으면 곧 이 물이 그 물이 아니니 그러므로 이르기를 만물이 움직여 형을 이루지 않는 것은 이는 뜻이요 형을 이루어 바뀌지 않는 것은 이는 덕이며 즐겨 어지럽지 않고 되풀이하여 싫지 않는 것은 이는 도이다.