권 제구

身之養重於義第三十一

신지양중우의(身之養重於義) 제삼십일

天之生人也，使人生義與利，利以養其體，義以養其心，心不得義，不能樂，體不得利，不能安，義者、心之養也，利者、體之養也，體莫貴於心，故養莫重於義，義之養生人大於利。奚以知之？今人大有義而甚無利，雖貧與賤，尚榮其行以自好，而樂生，原憲、曾、閔之屬是也；人甚有利而大無義，雖甚富，則羞辱大，惡惡深，禍患重，非立死其罪者，即旋傷殃憂爾，莫能以樂生而終其身，刑戮夭折之民是也。夫人有義者，雖貧能自樂也；而大無義者，雖富莫能自存；吾以此實義之養生人大於利而厚於財也。民不能知，而常反之，皆忘義而殉利，去理而走邪，以賊其身，而禍其家，此非其自為計不忠也，則其知之所不能明也，今握棗與錯金以示嬰兒，嬰兒必取棗而不取金也，握一斤金與千萬之珠以示野人，野人必取金而不取珠也。故物之於人，小者易知也，其於大者難見也，今利之於人小，而義之於人大者，無怪民之皆趨利而不趨義也，固其所闇也，聖人事明義以照耀其所闇，故民不陷。詩云：“示生顯德行。”此之謂也。先王顯德以示民，民樂而歌之以為詩，說而化之以為俗，故不令而自行，不禁而自止，從上之意，不待使之，若自然矣，故曰：聖人天地動、四時化者，非有他也，其見義大，故能動，動故能化，化故能大行，化大行故法不犯，法不犯故刑不用，刑不用則堯舜之功德，此大治之道也，先聖傳授而復也，故孔子曰：“誰能出不由戶，何莫由斯道也！”今不示顯德行，民闇於義不能照，迷於道不能解，固欲大嚴憯以必正之，直殘賊天民，而薄主德耳，其勢不行。仲尼曰：“國有道，雖加刑，無刑也；國無道，雖殺之，不可勝也。”其所謂有道無道者，示之以顯德行與不示爾。

하늘이 사람을 낳아 사람으로 하여금 의와 이를 있게 한다. 이는 이로써 몸을 기르고 의는 이로써 마음을 기른다. 마음이 의를 얻지 못하면 즐길 수 없고 몸이 이를 얻지 못하면 편안할 수 없다. 의는 마음의 기름이요 이는 몸의 기름이다. 몸은 마음보다 귀한 것이 없으니 그러므로 기름은 의보다 무거운 것이 없다. 의가 삶을 기름이 이보다 크다. 무엇에 의하여 아는가. 지금 사람이 의가 크게 있고 이가 심히 없더라도 비록 가난하고 천하더라도 오히려 자기 행위로써 영예로 삼아 스스로 좋아하여 사는 것을 즐기니 원헌·증자·민자 같은 부류가 곧 이것이다. 사람이 이가 심히 있고 의가 크게 없더라도 비록 심히 부유하더라도 수욕도 크고 악을 미워함이 심히 깊으며 화환이 심히 무거워 곧 그 죄로 죽지 않으면 곧 눈 깜짝할 사이에 재앙을 입어 능히 즐기며 한평생을 살아 마치지 못하니 형을 받아 죽임을 당하고 요절한 백성이 곧 이것이다. 사람이 의 있는 자는 비록 가난하더라도 능히 스스로 쾌락하고 의가 크게 없는 자는 비록 부유하더라도 능히 스스로 살아남지 못한다. 내가 이것으로써 증실을 삼으니 의가 삶을 기름이 이보다 크고 재물보다 오히려 두텁다. 백성이 알지 못하고 늘 그것을 거슬러 다 의를 잊고 이에 순하여 이치를 떠나 삿됨으로 나아가 이로써 자신을 해치고 화가 남의 집에 미친다. 이는 그가 자기를 위하여 꾀함이 충하지 않은 것이거나 곧 그 앎이 분명히 알지 못하는 바이다. 지금 손 속에 대추와 잘못 놓인 금을 쥐어 아이에게 보이면 아이가 반드시 대추를 취하고 금을 취하지 않고 한 근의 금과 가치 천만의 구슬을 쥐어 들인 사람에게 보이면 들인 사람이 반드시 금을 취하고 구슬을 취하지 않는다. 그러므로 물이 사람에 대함은 작은 것은 알기 쉽고 큰 것은 보기 어렵다. 지금 이가 사람에 대함은 작고 의가 사람에 대함은 크니 백성이 다 이에 향하고 의에 향하지 않음을 이상히 여길 것이 없으니 본래 그들이 어두운 곳이다. 성인은 의를 밝힘에 종사하여 이로써 그들이 어두운 곳을 비추어 밝히니 그러므로 백성이 빠져 떨어지지 않는다. 『시경』에 이르기를, 「밝고 드러난 덕행으로써 사람에게 지시한다.」 이것을 말한 것이다. 먼저 왕이 덕을 드러내 높여 이로써 백성에게 지시하면 백성이 쾌락하여 그것을 노래하여 시를 이루고 기뻐하여 그것을 교화하여 풍속을 이루니 그러므로 영을 내리지 않아도 스스로 실행하고 금을 세우지 않아도 스스로 그치며 위에 있는 자의 뜻에 순종하여 부림을 기다리지 않고 자연과 같다. 그러므로 이르기를 성인은 능히 하늘과 땅을 움직이고 사시를 변화시킨다 하니 다른 것이 없이 그 의가 큼을 보아 그러므로 능히 감동시키고 능히 감동시키므로 능히 변화시키며 능히 변화시키므로 능히 크게 행하고 교화가 크게 행하여지므로 법이 범해지지 않으며 법이 범해지지 않으므로 형이 쓰이지 않고 형이 쓰이지 않으면 곧 요순의 공덕이다. 이는 크게 다스리는 도로 먼저 성인이 전수하여 되살린 바이다. 그러므로 공자가 이르기를, 「누가 능히 나가서 문을 거치지 않겠는가, 무슨 까닭으로 사람이 이 길을 가지 않는가.」 지금 밝고 드러난 덕행으로써 사람에게 지시하지 않으면 백성이 의에 어두워 비추어 밝힐 수 없고 도에 미혹하여 풀 수 없다. 이에 큰 엄하고 참혹한 것을 써서 이로써 반드시 그들을 바로잡으려 하면 이는 다만 하늘의 백성을 해치고 주인의 덕을 엷게 할 뿐이니 그 형세가 통행되지 않는다. 중니가 이르기를, 「나라에 도가 있으면 비록 형을 베풀어도 또한 형 없음과 같고 나라에 도가 없으면 비록 죽여도 죽여 다하지 못한다.」 그가 말한 유도무도란 밝고 드러난 덕행으로써 사람에게 지시함과 지시하지 않음일 뿐이다.

對膠西王越大夫不得為仁第三十二

대교서왕월대부부득위인(對膠西王越大夫不得爲仁) 제삼십이

命令相曰：“大夫蠡、大夫種、大夫庸、大夫睪、大夫車成、越王與此五大夫謀伐吳，遂滅之，雪會稽之恥，卒為霸主，范蠡去之，種死之。寡人以此二大夫者為皆賢。孔子曰：‘殷有三仁。’今以越王之賢，與蠡種之能，此三人者，寡人亦以為越有三仁，其於君何如？桓公決疑於管仲，寡人決疑於君。”仲舒伏地再拜，對曰：“仲舒智褊而學淺，不足以決之，雖然，王有問於臣，臣不敢不悉以對，禮也。臣仲舒聞：昔者，魯君問於柳下惠曰：‘我欲攻齊，何如？’柳下惠對曰：‘不可。’退而有憂色，曰：‘吾聞之也：謀伐國者，不問於仁人也，此何為至於我？’但見問而尚羞之，而況乃與為軸以伐吳乎！其不宜明矣。以此觀之，越本無一仁，而安得三仁！仁人者，正其道不謀其利，修其理不急其功，致無為而習俗大化，可謂仁聖矣，三王是也；春秋之義，貴信而賤軸，軸人而勝之，雖有功，君子弗為也，是以仲尼之門，五尺童子言羞稱五伯，為其軸以成功，苟為而已也，故不足稱於大君子之門，五伯者比於他諸侯為賢者，比於仁賢，何賢之有？譬猶?比於美玉也。臣仲舒伏地再拜以聞。”

영을 내려 상에게 대하여 이르기를, 「대부리·대부종·대부용·대부고·대부거성, 월왕이 이 다섯 대부와 함께 꾀하여 오를 쳐서 이에 오를 멸하고 회계의 치욕을 씻어 마침내 패주가 되었다. 범려는 떠나고 문종은 죽었다. 과인은 이 두 대부를 다 어질다 여긴다. 공자가 이르기를, 『은에 세 어진 사람이 있다.』 이제 월왕의 어짐에 의하여 리·종의 재능과 이 세 사람으로 과인도 월에 세 어진 사람이 있다 여긴다. 이것이 임금에게 대하여 어떠한가. 환공은 의난이 있으면 관중에게 물어 결단하고 과인은 의난이 있으면 그대에게 물어 결단한다.」 중서가 엎드려 두 번 절하고 대답하여 이르기를, 「중서는 지식이 편협하고 학문이 얕아 이로써 결단하기에 족하지 않으나 왕이 신에게 물음이 있으면 신이 감히 다 대답하지 않을 수 없으니 이는 예이다. 신 중서가 듣건대 옛날 노군이 유하혜에게 물어 이르기를, 『내가 제를 치려 한다. 어떠한가.』 유하혜가 대답하여 이르기를, 『안 됩니다.』 물러나 얼굴에 근심 빛이 있어 이르기를, 『내가 듣건대 나라를 치려 꾀하는 자는 어진 사람에게 묻지 않는다 하였는데 이 일이 어찌 나에게 묻는가.』 다만 물음을 받기만 하여도 오히려 부끄러워하니 하물며 마침내 계책에 참여하여 오를 침이겠는가. 그 마땅하지 않음이 분명하다. 이로부터 보건대 월은 본래 한 어진 사람도 없었는데 또 어찌 세 어진 사람을 얻겠는가. 어진 사람은 그 도를 바로잡고 이를 꾀하지 않으며 그 이치를 닦아 밝히고 공에 급하지 않아 무위에 이르러 풍속이 크게 교화되니 이로써 어질고 거룩하다 칭할 만하다. 삼왕이 곧 이와 같다. 『춘추』의 의는 믿음을 중히 여기고 속임을 가볍게 여기니 속임으로써 남에게 대하여 이김을 얻는 것은 비록 공이 있더라도 군자가 하지 않는다. 그러므로 중니의 문하에서는 다섯 자 어린아이도 입을 열어 오패를 칭도하기를 부끄러워하니 그들이 속임으로써 공을 이루고 구차하게 지어낼 뿐이므로 큰 군자의 문하에서 칭도되기에 족하지 않다. 오패는 그 다른 제후에 비하면 어질지만 어진 어진 이에 비하면 또 무슨 어짐이 있겠는가. 마치 아름다운 옥에 비함과 같다. 신 중서가 엎드려 두 번 절하고 듣게 한다.」

觀德第三十三

관덕(觀德) 제삼십삼

天地者，萬物之本、先祖之所出也，廣大無極，其德昭明，歷年眾多，永永無疆。天出至明，眾知類也，其伏無不照也；地出至晦，星日為明不敢闇，君臣、父子、夫婦之道取之此。大禮之終也，臣子三年不敢當，雖當之，必稱先君，必稱先人，不敢貪至尊也。百禮之貴，皆編於月，月編於時，時編於君，君編於天，天之所棄，天下弗佑，桀紂是也；天子之所誅絕，臣子弗得立，蔡世子、逢醜父是也；王父父所絕，子孫不得屬，魯莊公之不得念母、衛輒之辭父命是也；故受命而海內順之，猶眾星之共北辰，流水之宗滄海也，況生天地之間，法太祖先人之容貌，則其至德，取象眾名尊貴，是以聖人為貴也。泰伯至德之侔天地也，上帝為之廢適易姓而子之讓，其至德海內懷歸之，泰伯三讓而不敢就位，伯邑考知群心貳，自引而瞠，順神明也。至德以受命，豪英高明之人輻輳歸之，高者列為公侯，下至卿大夫，濟濟乎哉！皆以德序。是故吳魯同姓也，鍾離之會，不得序而稱君，殊魯而會之，為其夷狄之行也；雞父之戰，吳不得與中國為禮；至於伯莒黃池之行，變而反道，乃爵而不殊；召陵之會，魯君在是，而不得為主，避齊桓也；魯桓即位十三年，齊、宋、衛、燕舉師而東，紀、鄭與魯戮力而報之，後其日，以魯不得遍，避紀侯與鄭厲公也。春秋常辭，夷狄不得與中國為禮，至邲之戰，夷狄反道，中國不得與夷狄為禮，避楚莊也；邢、衛、魯之同姓也，狄人滅之，春秋為諱，避齊桓也，當其如此也，惟德是親，其皆先其親。是故周之子孫，其親等也，而文王最先；四時等也，而春最先；十二月等也，而正月最先；德等也，則先親親；魯十二公等也，而定、哀最尊。衛俱諸夏也，善稻之會，獨先內之，為其與我同姓也；吳俱夷狄也，柤之會，獨先外之，為其與我同姓也；滅國十五有餘，獨先諸夏；

하늘과 땅은 만물의 근본이요 선조가 나온 곳이니 넓고 커서 한계가 없고 그 덕이 밝고 드러나 지낸 연월이 많아 영원히 끝이 없다. 하늘은 지극한 밝음을 내어 여러 물이 다 알아 부류를 따르니 그 숨겨진 바가 비추이지 않는 것이 없고 땅은 지극한 어둠을 내어 별과 해가 이로써 밝아 감히 어둡지 않다. 군신·부자·부부의 도가 여기에서 본받는다. 큰 예가 끝날 때는 신자가 삼 년 동안 감히 받당하지 않고 받당하더라도 반드시 먼저 임금이라 칭하고 반드시 먼저 사람이라 칭하여 지존을 탐하여 차지하기를 감히 하지 않는다. 백 예의 귀함은 다 달에 편렬하고 달은 계절에 편렬하며 계절은 임금에 편렬하고 임금은 하늘에 편렬한다. 하늘이 버리는 바는 천하가 그를 보우하지 않으니 걸·주가 곧 이것이요 천자가 주살하여 끊은 바는 신자가 설 수 없으니 채세자·봉축보가 곧 이것이며 왕부·아버지가 끊은 바는 자손이 서로 잇지 못하니 노장공이 어머니를 생각하지 못함·위철이 아버지 명을 사양함이 곧 이것이다. 그러므로 천명을 이어받아 해내가 순종함은 마치 여러 별이 북극성을 둘러싸고 흐르는 물이 큰 바다 가운데 돌아감과 같다. 하물며 하늘과 땅 사이에 태어나 태조·선인의 용모에 본받는가. 곧 그 지극한 덕은 여러 명호의 존귀를 상으로 취하니 그러므로 성인이 귀하게 된다. 태백의 지극한 덕은 하늘과 땅과 서로 어울려 상제가 이로써 적을 폐하고 성씨를 바꾸어 그 양보를 아름답게 허락하였으며 그 지극한 덕이 해내로 하여금 돌아감을 품게 하니 태백이 세 번 사양하여 감히 자리에 오르지 않았다. 백읍고는 여러 마음에 두 마음이 있음을 알고 스스로 물러나 눈을 뜨고 멀리 피하였으니 이는 신명에 순종함이다. 지극한 덕에 의하여 천명을 이어받으면 호영고명한 사람이 바퀴살이 바퀴통에 모이듯 그에게 돌아와 붙으니 높은 이는 공후에 늘어서고 아래로 경대부에 이르니 어찌 저저(濟濟)한가. 다 덕을 따라 차례를 정한다. 그러므로 오와 노가 동성인데 종리의 회동에서 오는 차례를 따라 임금이라 칭할 수 없고 노와 구별되어 회하였으니 그것이 이적의 행위가 있었기 때문이며 계부의 싸움에서 오는 중국과 예를 행할 수 없었다. 백거·황지의 행에 이르러 변하여 도로 돌아온 뒤에야 작위를 주고 다시 구별하지 않았다. 소릉의 회동에서 노군이 자리에 있었으나 주인을 할 수 없었으니 이는 제환공을 피함이다. 노환공이 즉위한 지 십삼 년에 제·송·위·연이 군대를 일으켜 동쪽으로 가니 기·정이 노와 힘을 합하여 보복하여 날짜를 뒤에 썼으니 노가 두루 참여한 것으로 셈할 수 없어 기후와 정려공을 피한 것이다. 『춘추』의 항상 된 사는 이적이 중국과 예를 행할 수 없음인데 필의 싸움에 이르러 이적이 도로 돌아와 중국이 이적과 예를 행할 수 없었으니 이는 초장왕을 피함이다. 형·위는 노와 동성인데 적인이 그것을 멸하니 『춘추』가 이를 꺼려 이는 제환공을 피한 것이다. 그 이와 같은 때를 당하여 다만 덕 있는 이를 친하게 하고 다 먼저 친해야 할 바를 친하게 한다. 그러므로 주의 자손은 친등이 같으면서도 문왕이 맨 먼저요 사시가 서로 같으면서도 봄이 맨 먼저며 십이 월이 서로 같으면서도 정월이 맨 먼저이고 덕이 서로 같으면 곧 먼저 친한 이를 친하게 하며 노 십이 공이 서로 같으면서도 정공·애공이 가장 존귀하다. 위는 다 제하인데 선도의 회동에서 홀로 먼저 그것을 내부에 셈하여 넣었으니 그것이 나와 동성이기 때문이요 오는 다 이적인데 조의 회동에서 홀로 먼저 그것을 외부에 셈하여 넣었으니 그것이 나와 동성이기 때문이다. 나라를 멸한 것이 열다섯이 넘는데 홀로 먼저 여러 하를 썼다.

魯、晉俱諸夏也，譏二名獨先及之；盛伯、郜子俱當絕，而獨不名，為其與我同姓兄弟也；外出者眾，以母弟出，獨大惡之，為其亡母背骨肉也；滅人者莫絕，衛侯毀滅同姓獨絕，賤其本祖而忘先也。親等，從近者始；立適以長，母以子貴先。甲戌己丑陳侯鮑卒，書所見也，而不言其闇者；隕石於宋五，六鷁退飛，耳聞而記，目見而書，或徐或察，皆以其先接於我者序之，其於會朝聘之禮亦猶是。諸侯與盟者眾矣，而儀父獨漸進，鄭僖公方來會我，而道殺，春秋致其意，謂之如會；潞子離狄而歸黨，以得亡，春秋謂之子，以領其意；包來、首戴、洮、踐土與操之會：陳、鄭去我，謂之逃歸；鄭處而不來，謂之乞盟：陳侯後至，謂之如會；莒人疑我，貶而稱人；諸侯朝魯者眾矣，而滕、薛獨稱侯；州公化我，奪爵而無號；吳楚國先聘我者見賢，曲棘與鞍之戰，先憂我者見尊。

노·진은 다 제하인데 두 이름을 자극함이 홀로 먼저 그들에게 미쳤고 성백·고자는 다 끊어야 함에도 홀로 이름을 칭하지 않았으니 그들이 나와 동성 형제이기 때문이다. 밖으로 나간 사람이 많은데 어머니 아우로 말미암아 나간 자는 홀로 크게 미워함을 더하였으니 그가 어머니를 잃고 골육을 배반하였기 때문이다. 남을 멸한 자가 끊어지지 않은 것이 있는데 위후가 동성을 멸함은 홀로 끊어졌으니 이는 그의 본조를 천하게 보고 선인을 잊었기 때문이다. 친한 것의 등제는 가까운 데서 시작하고 적을 세움은 나이가 많음을 따르며 어머니는 아들에 의하여 귀한 것이 앞에 있다. 갑술·기축에 진후포가 졸하니 보는 바를 기록하고 그 어둠을 말하지 않으며 돌이 송에 떨어진 것 다섯과 여섯 익이 물러나 날았으니 귀로 들으면 곧 기하고 눈으로 보면 곧 쓰며 혹은 느리게 혹은 살펴 다 먼저 나에게 접한 대로 차례를 정한다. 회·조·빈의 예에 대해서도 또한 이와 같다. 제후가 맹에 참여한 자가 많은데 의보가 홀로 점점 올랐다. 정희공이 장차 와서 나와 회하려 하다가 길 위에서 죽임을 당하니 『춘추』가 그 심의를 이루어 주어 그를 「여회」라 하였다. 육자가 적을 떠나 중국이라는 한 무리로 돌아와 이로써 멸망하니 『춘추』가 그를 「자」라 칭하여 이로써 그 심의를 받아들였다. 포래·수대·도·천토와 조의 회동은 진·정이 나를 떠나니 이를 「도귀」라 하고 정이 그곳에 있어 오지 않으니 이를 「걸맹」이라 하며 진후가 뒤에 이르니 이를 「여회」라 하고 거인이 나를 의심하니 비하하여 「인」이라 칭하였다. 제후가 노에 조회한 자가 많은데 등·설이 홀로 후라 칭하였고 주공이 나에게 대하여 변함이 없지 않으니 작위를 박탈하여 호가 없었다. 오·초의 나라는 먼저 나에게 빈문한 것을 어진 것으로 보았고 곡극과 안의 싸움은 먼저 나를 위하여 근심한 것을 존귀한 것으로 보았다.

奉本第三十四

봉본(奉本) 제삼십사

禮者，繼天地、體陰陽，而慎主客、序尊卑、貴賤、大小之位，而差外內、遠近、新故之級者也，以德多為象，萬物以廣博眾多歷年久者為象。其在天而象天者，莫大日月，繼天地之光明莫不照也；星莫大於大辰，北斗常星，部星三百，衛星三千，大火二十六星，伐十三星，北斗七星，常星九辭，二十八宿，多者宿二十八九，其猶蓍百莖而共一本，龜千歲而人寶，是以三代傳決疑焉。其得地體者，莫如山阜，人之得天得眾者，莫如受命之天子，下至公侯伯子男，海內之心，懸於天子，疆內之民，統於諸侯，日月食並告兇，不以其行。有星茀於東方，於大辰，入北斗，常星不見，地震，梁山、沙鹿崩，宋、衛、陳、鄭災，王公大夫篡弒者，春秋皆書以為大異，不言眾星之茀入霣雨，原隰之襲崩，一國之小民死亡，不決疑於眾草木也。唯田邑之稱，多著主名；君將不言臣；臣不言師；王夷君獲，不言師敗。孔子曰：“唯天為大，唯堯則之。”則之者，大也。“巍巍乎其有成功也”，言其尊大以成功也。齊桓、晉文不尊周室，不能霸，三代聖人不則天地，不能至王，階此而觀之，可以知天地之貴矣。夫流深者，其水不測，尊至者，其敬無窮，是故天之所加，雖為災害，猶承而大之，其欽無窮，震夷伯之廟是也。天無錯舛之災，地有震動之異，天子所誅絕，所敗師，雖不中道，而春秋者不敢闕，謹之也，故師出者眾矣，莫言還，至師及齊師圍成，成降於齊師，獨言還，其君劫外，不得已，故可直言也，至於他師，皆其君之過也，而曰非師之罪，是臣子不為君父受罪，罪不臣子莫大焉。夫至明者，其照無疆，至晦者，其闇無疆；今春秋緣魯以言王義，殺隱、桓以為遠祖，宗定、哀以為考妣，至尊且高，至顯且明，其基壤之所加，潤澤之所被，條條無疆。前是常數十年，鄰之幽人近其墓而高明。

예는 하늘과 땅을 잇고 음양을 몸으로 살펴 주객을 신중히 하고 존비·귀천·대소의 자리를 차례지으며 외내·원근·신구의 등급을 등차한다. 덕이 많은 것으로써 상을 취하고 만물은 넓고 많으며 지낸 연월이 오래된 것으로써 상을 취한다. 하늘 위에 있어 하늘을 상으로 취하는 것은 일월보다 큰 것이 없어 하늘과 땅의 광명을 이어받아 비추지 않는 것이 없다. 별은 대진보다 큰 것이 없으니 북두상성·부성 삼백·위성 삼천·대화 이십육성·벌 십삼성·북두칠성·상성 구사·이십팔수로 많은 수는 이십팔구이다. 마치 시초가 백 줄기이면서 함께 한 뿌리가 있고 거북이 천 세를 살아 사람에게 보배가 됨과 같아 그러므로 삼대가 전해 내려 이로써 의난을 결단한다. 땅의 몸을 얻는 것은 산부보다 심한 것이 없고 사람이 하늘을 얻고 무리를 얻는 것은 명을 받은 천자보다 심한 것이 없다. 아래로 공·후·백·자·남에 이르러 해내의 마음이 천자에 매이고 강내의 백성이 제후에 통속한다. 일식·월식은 함께 흉을 알리되 그 운행을 따라 보지 않는다. 별이 동쪽에 살성한 것·대진에 살성한 것·북두에 들어간 것이 있고 상성이 보이지 않고 땅이 떨리며 양산·사록이 무너지고 송·위·진·정에 화재가 있고 왕공대부가 찬시한 것은 『춘추』가 다 기록하여 이로써 큰 이(異)로 삼는다. 여러 별의 살입·비 내림·원습의 겹쳐 무너짐·한 나라 작은 백성의 죽음을 말하지 않고 여러 초목에 의난을 결단하지 않는다. 다만 전읍의 칭호는 많이 주인 이름을 위에 쓰고 임금이 몸소 군사를 거느리면 신하를 말하지 않으며 신하는 군대를 말하지 않고 왕이 다치고 임금이 사로잡혀도 군대가 패하였다 하지 않는다. 공자가 이르기를, 「오직 하늘이 큰 것이 되고 오직 요가 그것에 본받는다.」 그것에 본받는 것이 곧 큰 것이다. 「어찌 높고 큰가 그 이룬 것이여」는 그가 존대하여 이로써 이룸을 말한 것이다. 제환·진문이 주실을 존경하지 않으면 패를 칭할 수 없고 삼대의 성인이 하늘과 땅에 본받지 않으면 왕에 이를 수 없다. 이로부터 보건대 이로써 하늘과 땅의 귀함을 알 수 있다. 물이 깊이 흐르는 것은 그 물을 헤아릴 수 없고 존귀가 지극한 곳에 이른 것은 그에 대한 공경이 끝이 없다. 그러므로 하늘이 베푸는 바는 비록 재해라도 오히려 이어받아 그것을 존대히 하고 흠경이 끝이 없으니 이를 진멸한 묘가 곧 이것이다. 하늘에 잘못된 재는 없고 땅에 떨리는 이가 있다. 천자가 주살하여 끊은 바·패한 바의 군대는 비록 도에 합하지 않더라도 『춘추』는 감히 빠뜨리지 않으니 이는 신중함이다. 그러므로 군대를 낸 것이 많은데 군대를 돌림을 말한 것이 없다가 「군대가 제 군대와 함께 성을 에워싸니 성이 제 군대에 항하였다」에 이르러 홀로 돌렸다 한 것은 그 임금이 밖에서 협박당하여 어쩔 수 없었기 때문이다. 그러므로 바로 말할 수 있다. 그 다른 군대에 이르러서는 다 그 임금의 허물이나 군대의 죄가 아니라 하니 이는 신자가 임금 아버지를 위하여 죄를 받지 않음이요 신하되지 않고 아들되지 않은 죄는 이보다 큰 것이 없다. 지극히 밝은 것은 그 비춤에 경계가 없고 지극히 어두운 것은 그 어둠에 경계가 없다. 지금 『춘추』는 노를 빌려 왕의 의를 강론하여 은공·환공으로써 먼 조상을 삼아 눌러 죽이고 정공·애공으로써 고비를 삼아 높여 존귀케 한다. 지극히 존귀하고 또 높으며 지극히 드러나고 또 밝으니 그 기토가 더해지는 바와 윤택이 미치는 바가 조목마다 경계가 없다. 이 이전에 늘 수십 년 동안 이웃 나라의 어두운 사람이 그 무덤에 가까이하여 고명하게 변한다.

大國齊、宋，離不言會，微國之君，卒葬之禮，錄而辭繁；遠夷之君，內而不外。當此之時，魯無鄙強，諸侯之伐哀者皆言我，邾婁庶其、鼻我、邾婁大夫，其於我無以親，以近之故，乃得顯明；隱、桓、親春秋之先人也，益師卒而不日；於稷之會，言其成宋亂，以遠外也；黃池之會，以兩伯之辭，言不以為外，以近內也。

큰 나라 제·송은 나뉘어 「회」라 하지 않는다. 작은 나라의 임금의 졸장의 예는 기록하여 문사가 번다하다. 먼 이의 임금은 내부에 셈하여 넣고 외부에 셈하여 넣지 않는다. 이 때를 당하여 노는 변경의 강적이 없어 제후가 애공을 치는 것을 다 「아」라 한다. 주저서기·비아는 주저의 대부로 그들이 나와 친한 것이 없으나 가까운 까닭으로 이어서 드러남을 얻었다. 은공·환공은 『춘추』가 친하게 하는 바의 선인인데 익사가 졸하되 날을 기하지 않았다. 우직의 회동에서 그가 송의 어지러움을 이루었다 한 것은 멀어 밖에 있기 때문이요 황지의 회동에서 두 패주의 문사를 써서 그를 밖으로 여기지 않았다 한 것은 가까워 안에 있기 때문이다.

深察名號第三十五

심찰명호(深察名號) 제삼십오

治天下之端，在審辨大；辨大之端，在深察名號。名者，大理之首章也，錄其首章之意，以窺其中之事，則是非可知，逆順自著，其幾通於天地矣。是非之正，取之逆順；逆順之正，取之名號；名號之正，取之天地；天地為名號之大義也。古之聖人，謞而效天地，謂之號，鳴而施命，謂之名。名之為言鳴與命也，號之為言謞而效也，謞而效天地者為號，鳴而命者為名，名號異聲而同本，皆鳴號而達天意者也。天不言，使人發其意；弗為，使人行其中；名則聖人所發天意，不可不深觀也。受命之君，天意之所予也。故號為天子者，宣視天為父，事天以孝道也；號為諸侯者，宜謹視所候奉之天子也；號為大夫者，宜厚其忠信，敦其禮義，使善大於匹夫之義，足以化也；士者，事也，民者、瞑也；士不及化，可使守事從上而已。五號自贊，各有分，分中委曲，曲有名，名眾於號，號其大全。名也者，名其別離分散也，號凡而略，名詳而目，目者，遍辨其事也，凡者，獨舉其大也。享鬼神者號一，曰祭；祭之散名：春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰烝。獵禽獸者號一，曰田；田之散名：春苗、秋搜，冬狩，夏獼；無有不皆中天意者。物莫不有凡號，號莫不有散名如是。是故事各順於名，名各順於天，天人之際，合而為一。同而通理，動而相益，順而相受，謂之德道。詩曰：“維號斯言，有倫有跡。”此之謂也。

천하를 다스리는 단서는 큰 곳을 살펴 밝히는 데 있고 큰 곳을 밝히는 단서는 명호를 깊이 살피는 데 있다. 명은 큰 이치의 첫 장이다. 첫 장의 뜻을 기록하여 이로써 그 안의 일을 엿보면 곧 시비를 알 수 있고 역순이 스스로 드러나며 그 미세함이 하늘과 땅에 통한다. 시비의 바름은 그것을 역순에서 취하고 역순의 바름은 그것을 명호에서 취하며 명호의 바름은 그것을 하늘과 땅에서 취한다. 하늘과 땅은 명호의 큰 의이다. 옛날의 성인은 큰 소리로 부르짖어 하늘과 땅에 본받는 것을 호라 하고 소리를 내어 명령을 베푸는 것을 명이라 하였다. 명이라는 이 글자는 울림과 명령을 말하고 호라는 이 글자는 부르짖어 본받음을 말한다. 부르짖어 하늘과 땅에 본받는 것이 호요 소리를 내어 명명하는 것이 명이다. 명과 호는 소리가 같지 않으나 근본이 같으니 다 울어 불러 하늘 뜻에 통달한다. 하늘은 말하지 않고 사람으로 하여금 그 뜻을 밝혀 내게 하며 하늘은 몸소 하지 않고 사람으로 하여금 그 가운데서 실행하게 한다. 명이 곧 성인이 밝혀 낸 바의 하늘 뜻이니 깊이 살피지 않을 수 없다. 명을 받은 임금은 하늘 뜻이 준 바이다. 그러므로 불러 천자가 되는 자는 마땅히 하늘로써 아버지로 보아 효도로써 하늘을 섬겨야 하고 불러 제후가 되는 자는 마땅히 바라보아 받들어 섬기는 바의 천자를 삼가 보아야 하며 불러 대부가 되는 자는 마땅히 그 충신을 두텁게 하고 그 예의를 도독하게 하여 선을 필부의 의보다 크게 하여 이로써 교화하기에 족하게 해야 한다. 사는 곧 일이요 민은 곧 눈 감음이다. 선비는 오히려 남을 교화하기에 미치지 못하여 그로 하여금 일을 지키고 위를 복종하게 할 뿐이다. 다섯 가지 호가 각기 칭설하여 각기 직분이 있고 직분 가운데의 구곡은 매 한 곡에 명이 있다. 명은 호보다 많고 호는 그 큰 전체이다. 명은 그 나뉘어 흩어진 물에 이름을 짓는 것이다. 호는 총괄하여 간략하고 명은 자세하여 조목이다. 조목은 그 일을 두루 변별하고 총괄은 그 큰 곳을 홀로 들어 낸다. 귀신을 향사하는 호는 하나이니 이를 제라 하고 제의 흩어진 명은 봄은 사라 하고 여름은 약이라 하며 가을은 상이라 하고 겨울은 증이라 한다. 짐승을 사냥하여 잡는 호는 하나이니 이를 전이라 하고 전의 흩어진 명은 봄은 묘·가을은 수·겨울은 수·여름은 며이다. 하늘 뜻에 맞지 않는 것이 없다. 물이 총호 없는 것이 없고 호가 산명 없는 것이 없으니 이와 같다. 그러므로 일이 각기 명에 순종하고 명이 각기 하늘에 순종하여 하늘과 사람의 교제가 합하여 하나가 된다. 서로 같아 이치가 서로 통하고 움직여 서로 더하고 순종하여 서로 주고받으니 이를 덕도라 한다. 『시경·소아·정월』에 이르기를, 「오직 부르짖어 이 말이니 윤리가 있고 차례가 있다.」 이것을 말한 것이다.

深察王號的大意，其中有五科：皇科、方科、匡科、黃科、往科；合此五科以一言，謂之王。王者，皇也，王者，方也，王者，匡也，王者，黃也，王者，往也。是故王意不普大而皇，則道不能正直而方；道不能正直而方，則德不能匡鉉周遍；德不能匡鉉周遍，則美不能黃；美不能黃，則四方不能往；四方不能往，則不全於王。故曰：天覆無外，地載兼愛，風行令而一其威，雨布施而均其德，王術之謂也。

「왕」이라는 이 호의 큰 뜻을 깊이 살피면 그 가운데 다섯 과가 있으니 황과·방과·광과·황과·왕과이다. 이 다섯 과를 합하여 한 구로 하여 왕이라 한다. 왕은 곧 크게 넓음이요 왕은 곧 바름이요 왕은 곧 바로잡음이요 왕은 곧 아름다움이요 왕은 곧 돌아감이다. 그러므로 왕의 뜻이 두루 넓고 커서 넓지 않으면 곧 도가 바르고 방정할 수 없고 도가 바르고 방정하지 못하면 곧 덕이 바로잡고 두루 미칠 수 없으며 덕이 바로잡고 두루 미치지 못하면 곧 아름다움이 아름답지 못하고 아름다움이 아름답지 못하면 곧 사방이 돌아오지 못하고 사방이 돌아오지 못하면 곧 왕에 대하여 온전하지 않은 바가 있다. 그러므로 이르기를 하늘은 밖 없음을 덮고 땅은 겸하여 사랑함을 실으며 바람은 명령을 밀어 행하여 그 위엄을 통일하고 비는 베풀어 그 덕을 고르게 한다 하였으니 왕술을 말한 것이다.

深察君號之大意，其中亦有五科：元科，原科，權科，溫科，群科：合此五科以一言，謂之君。君者，元也，君者，原也，君者，權也，君者，溫也，君者，群也。是故君意不比於元，則動而失本；動而失本，則所為不立；所為不立，則不效於原；不效於原，則自委舍；自委舍，則化不行；用權於變，則失中適之宜；失中適之宜，則道不平、德不溫；道不平、德不溫，則眾不親安；眾不親安，則離散不群；離散不群，則不全於君。

「군」이라는 이 호의 큰 뜻을 깊이 살피면 그 가운데도 다섯 과가 있으니 원과·원과·권과·온과·군과이다. 이 다섯 과를 합하여 한 구로 하여 군이라 한다. 군은 곧 근원이요 군은 곧 근원이요 군은 곧 저울이요 군은 곧 따뜻함이요 군은 곧 무리이다. 그러므로 임금의 뜻이 근원에 붙들리지 않으면 곧 한번 움직여 근본을 잃고 한번 움직여 근본을 잃으면 곧 하는 바가 설 수 없으며 하는 바가 서지 못하면 곧 근원에 본받지 않고 근원에 본받지 않으면 곧 스스로 버려 떠나고 스스로 버려 떠나면 곧 교화가 밀어 행해지지 못한다. 저울을 변화에 쓰면 곧 마땅한 적중함을 잃고 마땅한 적중함을 잃으면 곧 도가 평평하지 않고 덕이 따뜻하지 않으며 도가 평평하지 않고 덕이 따뜻하지 않으면 곧 여러 사람이 친하지 않고 편안하지 않고 여러 사람이 친하지 않고 편안하지 않으면 곧 흩어져 무리를 이루지 못하고 흩어져 무리를 이루지 못하면 곧 임금에 대하여 온전하지 않은 바가 있다.

名生於真，非其真弗以為名。名者，聖人之所以真物也，名之為言真也。故凡百譏有黮黮者，各反其真，則黮黮者還昭昭耳。欲審曲直，莫如引繩；欲審是非，莫如引名；名之審於是非也，猶繩之審於曲直也。詰其名實，觀其離合，則是非之情不可以相讕已。今世闇於性，言之者不同，胡不試反性之名？性之名，非生與？如其生之自然之資，謂之性。性者，質也，詰性之質於善之名，能中之與？既不能中矣，而尚謂之質善，何哉？性之名不得離質，離質如毛，則非性已，不可不察也。春秋辨物之理，以正其名，名物如其真，不失秋毫之末，故名霣石，則後其五，言退鷁，則先其六。聖人之謹於正名如此，君子於其言，無所苟而已，五石六鷁之辭是也。●眾惡於內，弗使得發於外者，心也，故心之為名，●也。人之受氣苟無惡者，心何●哉？吾以心之名得人之誠，人之誠有貪有仁，仁貪之氣兩在於身。身之名取諸天，天兩，有陰陽之施，身亦兩，有貪仁之性；天有陰陽禁，身有情慾●，與天道一也。是以陰之行不得幹春夏，而月之魄常厭於日光，占全占傷。天之禁陰如此，安得不損其欲而輟其情以應天？天所禁，而身禁之，故曰身猶天也，禁天所禁，非禁天也。必知天性不乘於教，終不能●。察實以為名，無教之時，性何遽若是？故性比於禾，善比於米；米出禾中，而禾未可全為米也；善出性中，而性未可全為善也。善與米，人之所繼天而成於外，非在天所為之內也。天之所為，有所至而止，止之內謂之天性，止之外謂人事，事在性外，而性不得不成德。民之號，取之瞑也，使性而已善，則何故以瞑為號？以霣者言，弗扶將，則顛陷猖狂，安能善。性有似目，目臥幽而瞑，待覺而後見，當其未覺，可謂有見質，而不可謂見。今萬民之性，有其質而未能覺，譬如瞑者待覺，教之然後善。

명은 참에서 생기니 참이 아니면 곧 그것으로써 명을 삼지 않는다. 명은 성인이 이로써 물을 참되게 하는 바이니 명이라는 이 글자는 참을 말한다. 그러므로 대개 백 가지 자극 속에 어두운 것이 있으면 각기 그 참으로 돌아가면 곧 어두운 것도 또한 밝은 데로 돌아간다. 곡직을 살피려면 먹줄을 당김보다 좋은 것이 없고 시비를 살피려면 명을 당김보다 좋은 것이 없다. 명이 시비를 살핌은 마치 먹줄이 곡직을 살핌과 같다. 그 명과 실을 캐물어 그 떨어지고 붙음을 살피면 곧 시비의 실정이 이로써 서로 속일 수 없다. 지금 세상이 성에 어두워 논하는 자가 각기 같지 않으니 어찌 시험하여 「성」이라는 이 명으로 돌아가지 않는가. 성이라는 이 명은 곧 남이 아닌가. 그 태어날 때의 자연의 바탕과 같은 것을 성이라 한다. 성은 곧 바탕이다. 「선」이라는 이 명으로써 성의 바탕을 캐물어 능히 맞았다 하겠는가. 이미 맞았다 하지 못하면서 오히려 바탕이 선이라 함은 무슨 까닭인가. 성이라는 이 명은 바탕을 떠날 수 없으니 바탕을 떠남이 털을 떠남과 같으면 곧 성이 아니다. 살피지 않을 수 없다. 『춘추』는 물의 이치를 변별하여 이로써 그 명을 바로잡고 물에 이름을 지어 그 참과 같아 추호의 끝도 잃지 않는다. 그러므로 「운석」이라 칭하면 곧 「다섯」을 뒤에 놓고 「퇴익」이라 말하면 곧 「여섯」을 앞에 놓는다. 성인이 명을 바로잡음에 신중함이 이와 같다. 군자가 자기 말에 대하여 조금도 구차함이 없을 뿐이니 다섯 돌·여섯 익의 문사가 곧 이것이다. 여러 악을 안쪽에 두어 그것을 바깥으로 나오게 하지 않는 것은 마음이니 그러므로 마음이라는 이 명은 곧 이것이다. 사람이 기를 받아 만약 본래 악이 없다면 마음이 어찌 필요하겠는가. 내가 마음이라는 이 명에 의하여 사람의 참을 얻는다. 사람의 참에 탐이 있고 인이 있어 인과 탐의 기가 두 가지로 다 몸에 있다. 몸이라는 이 명은 그것을 하늘에서 취한다. 하늘은 두 면이 있어 음양의 베풂이 있고 몸도 또한 두 면이 있어 탐과 인의 성이 있다. 하늘에 음양에 대한 금이 있고 몸에 정욕에 대한 금이 있어 하늘의 도와 한 가지 일이다. 그러므로 음의 운행은 춘하에 관여할 수 없고 달의 백은 늘 햇빛에 눌려 잠시 온전하고 잠시 상한다. 하늘이 음을 금함이 이와 같으니 사람이 어찌 능히 욕망을 덜고 정을 쉬게 하여 이로써 하늘에 응하지 않겠는가. 하늘이 금하는 바는 몸도 또한 그것을 금하니 그러므로 몸이 마치 하늘과 같다 한다. 하늘이 금하는 바를 금함은 하늘을 금함이 아니다. 반드시 하늘의 성이 교화를 빌지 않으면 마침내 그럴 수 없음을 알아야 한다. 실제를 살펴 이로써 이름을 짓는다. 교화가 없을 때 성이 어찌 곧 이와 같았겠는가. 그러므로 성은 벼에 비유하고 선은 쌀에 비유한다. 쌀은 벼 속에서 나오나 벼를 모두 쌀로 삼을 수 없고 선은 성 속에서 나오나 성을 모두 선으로 삼을 수 없다. 선과 쌀은 사람이 하늘을 이어 바깥에서 이룬 것이요 하늘이 한 바의 범위 안이 아니다. 하늘이 한 바는 이르는 곳이 있으면 곧 그치니 그침 이내는 하늘의 성이라 하고 그침 이외는 사람의 일이라 한다. 일이 성 밖에 있으면서도 성은 덕을 이루지 않을 수 없다. 백성이라는 이 호는 그것을 어두움에서 취한다. 가령 성이 이미 선하다면 무엇으로써 어두움을 써서 호를 삼겠는가. 장차 넘어지려는 사람으로 말하면 그를 부축하지 않으면 곧 거꾸러져 미칠 것이니 어찌 능히 선하겠는가. 성은 눈에 조금 비슷한 바가 있으니 눈이 잠들 때는 그윽이 어두워 감겨 깸을 기다린 뒤에야 능히 본다. 그가 아직 깨지 않을 때 볼 수 있는 바탕이 있다 할 수 있으나 이미 보았다 할 수 없다. 지금 만 백성의 성은 그 바탕이 있으면서 아직 깨지 못하여 감긴 자가 깸을 기다림에 비유하니 교화한 뒤에야 비로소 선하다.

當其未覺，可謂有善質，而未可謂善，與目之瞑而覺，一概之比也。靜心徐察之，其言可見矣。性而瞑之未覺，天所為也；效天所為，為之起號，故謂之民。民之為言，固猶瞑也，隨其名號，以入其理，則得之矣。是正名號者於天地，天地之所生，謂之性情，性情相與為一瞑，情亦性也，謂性已善，奈其情何？故聖人莫謂性善，累其名也。身之有性情也，若天之有陰陽也，言人之質而無其情，猶言天之陽而無其陰也，窮論者無時受也。名性不以上，不以下，以其中名之。性如繭、如卵，卵待覆而成雛，繭待繅而為絲，性待教而為善，此之謂真天。天生民性有善質而未能善，於是為之立王以善之，此天意也。民受未能善之性於天，而退受成性之教於王，王承天意以成民之性為任者也；今案其真質而謂民性已善者，是失天意而去王任也。萬民之性苟已善，則王者受命尚何任也？其設名不正，故棄重任而違大命，非法言也。春秋之辭，內事之待外者，從外言之。今萬民之性，待外教然後能善，善當與教，不當與性，與性則多累而不精，自成功而無賢聖，此世長者之所誤出也，非春秋為辭之術也。不法之言，無驗之說，君子之所外，何以為哉！或曰：“性有善端，心有善質，尚安非善？”應之曰：“非也。繭有絲，而繭非絲也；卵有雛，而卵非雛也。比類率然，有何疑焉。”天生民有六經，言性者不當異，然其或曰性也善，或曰性未善，則所謂善者，各異意也。性有善端，動之愛父母，善於禽獸，則謂之善，此孟子之善。循三綱五紀，通八端之理，忠信而博愛，敦厚而好禮，乃可謂善，此聖人之善也。是故孔子曰：“善人，吾不得而見之，得見有常者，斯可矣。”由是觀之，聖人之所謂善，未易當也，非善於禽獸則謂之善也，使動其端善於禽獸則可謂之善，善奚為弗見也？

그가 아직 깨지 않을 때 선의 바탕이 있다 할 수 있으나 이미 선하다 할 수 없으니 눈이 감겼다가 다시 깸과 같은 부류의 비유이다. 마음을 고요히 하여 천천히 살피면 그 말을 곧 볼 수 있다. 성이 감긴 것과 같으면 하늘이 한 바이니 하늘이 한 바에 본받아 그에게 호를 지으면 그러므로 백성이라 한다. 백성이라는 이 글자는 본래 감김과 같다. 그 명호를 따라 그 이치에 들어가면 곧 얻는다. 이와 같이 하늘과 땅 위에 명호를 바로잡는다. 하늘과 땅이 낳은 바를 성과 정이라 한다. 성과 정이 합하여 하나의 감김이 되고 정도 또한 성이다. 성이 이미 선하다 하면 그러면 정은 어찌하겠는가. 그러므로 성인이 성을 선하다 말하지 않은 것은 이 명이 질질 끌림을 두려워함이다. 몸에 성이 있고 정이 있음은 마치 하늘에 음이 있고 양이 있음과 같으니 사람의 바탕에 정이 없다 함은 마치 하늘에 양이 있고 음이 없다 함과 같아 논설을 다하여도 받아들여지는 때가 없다. 성에 이름을 지음에 상등을 따르지 않고 하등을 따르지 않으며 가운데를 따라 이름을 짓는다. 성은 고치와 같고 알과 같으니 알은 품어 기르기를 기다려야 병아리를 이루고 고치는 물에 삶기를 기다려야 실을 이루며 성은 교화를 기다려야 선을 이루니 이를 참하늘이라 한다. 하늘이 백성을 낳아 성에 선의 바탕이 있으되 아직 선하지 못하니 이에 그들을 위하여 왕을 세워 이로써 그들을 선하게 한다. 이는 하늘의 뜻이다. 백성은 하늘에게서 아직 선하지 못한 성을 받아들이고 다시 물러나 왕에게서 성을 이루는 교화를 받아들인다. 왕은 하늘의 뜻을 이어받아 백성의 성을 이룸으로써 책임을 삼는다. 지금 그 참된 바탕을 따라 백성의 성이 이미 선하다 하면 이는 하늘의 뜻을 잃고 왕의 책임을 버리는 것이다. 만 백성의 성이 만약 이미 선하면 곧 왕자가 명을 받아 오히려 무슨 책임을 담당하겠는가. 그 세운 명이 정당하지 않으니 그러므로 무거운 책임을 버리고 큰 명을 거스르니 합법한 언론이 아니다. 『춘추』의 문사는 안쪽의 일이 바깥을 기다리면 곧 바깥에서 말한다. 지금 만 백성의 성은 바깥의 교화를 기다린 뒤에야 능히 선하니 선은 마땅히 가르침에 돌려야 하고 성에 돌리지 말아야 한다. 성에 돌리면 곧 질질 끌림이 많아 정하지 못하여 마치 스스로 이루어 어진 거룩한 이가 없는 것과 같다. 이는 세상의 어른이 잘못 말한 바요 『춘추』가 사를 쓰는 방법이 아니다. 합법하지 않은 언론·응험 없는 설은 군자가 배척하는 바이니 오히려 무엇을 하겠는가. 사람의 말이 있어 이르기를, 「성에 선의 단서가 있고 마음에 선의 바탕이 있으니 어찌 오히려 선이 아닌가.」 그에게 대답하여 이르기를, 「아니다. 고치에 실이 있으나 고치는 실이 아니요 알에 병아리가 있으나 알은 병아리가 아니다. 비유하는 부류가 다 이와 같으니 무슨 의심할 것이 있겠는가.」 하늘이 백성을 낳아 육경이 있으니 성을 논함은 마땅히 다르지 않아야 한다. 그러나 혹은 성이 선하다 하고 혹은 성이 아직 선하지 않다 하니 곧 이른바 선이 각기 뜻이 같지 않다. 성에 선의 단서가 있어 발동하여 부모를 사랑하여 금수보다 나으면 곧 이를 선이라 하니 이는 맹자의 선이다. 삼강오기를 따르고 팔단의 이치를 관통하며 충신하여 널리 사랑하고 도후하여 예를 좋아해야 이로써 선이라 할 수 있으니 이는 성인의 선이다. 그러므로 공자가 이르기를, 「선한 사람은 내가 보지 못한다. 항상한 사람을 볼 수 있으면 또한 된다.」 이로부터 보건대 성인이 말한 선은 담당하기 쉽지 않아 금수보다 낫다 함으로써 선을 삼는 것이 아니다. 가령 그 단서를 발동하여 금수보다 낫다 함으로써 선으로 삼을 수 있다면 선이 어찌 보이지 않겠는가.

夫善於禽獸之未得為善也，猶知於草木而不得名知，萬民之性善於禽獸而不得名善，知之名乃取之聖。聖人之所命，天下以為正，正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人，聖人以為無王之世，不教之民，莫能當善，善之難當如此，而謂萬民之性皆能當之，過矣。質於禽獸之性，則萬民之性善矣；質於人道之善，則民性弗及也。萬民之性善於禽獸者許之，聖人之所謂善者弗許，吾質之命性者，異孟子。孟子下質於禽獸之所為，故曰性已善；吾上質於聖人之所為，故謂性未善，善過性，聖人過善。春秋大元，故謹於正名，名非所始，如之何謂未善已善也。

금수보다 나아도 오히려 선으로 셈할 수 없으니 마치 초목보다 앎이 있어도 앎이라 할 수 없음과 같다. 만 백성의 성이 금수보다 나아도 선이라 할 수 없다. 앎이라는 이 명은 곧 그것을 거룩한 이에게서 취한다. 성인이 명명한 바는 천하가 이로써 바름을 삼는다. 조석을 바로잡음은 북극성을 보고 혐의를 바로잡음은 성인을 본다. 성인은 왕 없는 세대·교화를 가하지 않은 백성은 선을 담당할 수 없다 여긴다. 선이 담당하기 어려움이 이와 같은데 만 백성의 성이 다 담당할 수 있다 함은 지나침이다. 금수의 성으로써 형량하면 곧 만 백성의 성은 선이나 사람의 도의 선으로써 형량하면 곧 백성의 성이 미치지 못한다. 만 백성의 성이 금수보다 낫다는 이 한 점은 허가하나 성인이 말한 선은 허가하지 않는다. 내가 바로잡아 성에 명명함은 맹자와 같지 않다. 맹자는 아래로 내려가 금수의 행위로써 형량하므로 성이 이미 선하다 하였고 나는 위로 올라가 성인의 행위로써 형량하므로 성이 아직 선하지 않다 한다. 선은 성을 넘고 성인은 선을 넘는다. 『춘추』는 근원을 높여 존중하니 그러므로 명을 바로잡음에 신중하다. 명이 저기에서 시작한 것이 아니면 어찌 미선·이선이라 하겠는가.

實性第三十六

실성(實性) 제삼십육

孔子曰：“名不正，則言不順。”今謂性已善，不幾於無教而如其自然，又不順於為政之道矣；且名者性之實，實者性之質，質無教之時，何遽能善。善如米，性如禾，禾雖出米，而禾未可謂米也；性雖出善，而性未可謂善也。米與善，人之繼天而成於外也，非在天所為之內也；天所為，有所至而止，止之內謂之天，止之外謂之王教，王教在性外，而性不得不遂，故曰：性有善質，而未能為善也，豈敢美辭，其實然也。天之所為，止於繭麻與禾，以麻為布，以繭為絲，以米為飯，以性為善，此皆聖人所繼天而進也，非情性質樸之能至也，故不可謂性。正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人，聖人之所名，天下以為正。今按聖人言中本無性善名，而有善人吾不得見之矣，使萬民之性皆已能善，善人者何為不見也，觀孔子言此之意，以為善甚難當；而孟子以為萬民性皆能當之，過矣。聖人之性，不可以名性，斗筲之性，又不可以名性，名性者，中民之性。中民之性，如繭如卵，卵待覆二十日，而後能為雛；繭待繰以涫湯，而後能為絲；性待漸於教訓，而後能為善；善，教訓之所然也，非質樸之所能至也，故不謂性。性者，宜知名矣，無所待而起生，而所自有也；善所自有，則教訓已非性也。是以米出於粟，而粟不可謂米；玉出於璞，而璞不可謂玉；善出於性，而性不可謂善；其比多在物者為然，在性者以為不然，何不通於類也？卵之性未能作雛也，繭之性未能作絲也，麻之性未能為縷也，粟之性未能為米也。春秋別物之理，以正其名，名物必各因其真，真其義也，真其情也，乃以為名。名霣石，則後其五，退飛，則先其六，此皆其真也。聖人於言，無所苟而已矣。性者，天質之樸也，善者，王教之化也；無其質，則王教不能化，無其王教，則質樸不能善。質而不以善性，其名不正，故不受也。

공자가 이르기를, 「명이 정당하지 않으면 곧 말이 순하지 않다.」 지금 성이 이미 선하다 함은 교화가 없이 그 자연에 맡김에 가깝고 또 정치하는 도에 합하지 않다. 하물며 명은 성의 실이요 실은 성의 바탕이다. 바탕이 교화 없을 때에 어찌 곧 능히 선하겠는가. 선은 쌀과 같고 성은 벼와 같으니 벼가 비록 쌀을 내나 벼를 쌀이라 할 수 없고 성이 비록 선을 내나 성을 선이라 할 수 없다. 쌀과 선은 사람이 하늘을 이어 바깥에서 이룬 것이요 하늘이 한 바의 범위 안이 아니다. 하늘이 한 바는 이르는 곳이 있으면 곧 그치니 그침 이내는 하늘이라 하고 그침 이외는 왕의 교화라 한다. 왕의 교화가 성 밖에 있으면서도 성은 순탄히 따르지 않을 수 없다. 그러므로 이르기를 성에 선의 바탕이 있으되 아직 선이 되지 못한다 하였으니 어찌 감히 아름다운 사를 쓰겠는가 그 실제가 이와 같다. 하늘이 한 바는 고치·삼과 벼에 그친다. 삼으로써 베를 짓고 고치로써 실을 짓고 쌀로써 밥을 짓고 성으로써 선을 짓는 이 같은 것들은 다 성인이 하늘을 이어 밀어 나아간 바요 정성·질박이 능히 이르는 바가 아니니 그러므로 성이라 할 수 없다. 조석을 바로잡음은 북극성을 보고 혐의를 바로잡음은 성인을 본다. 성인이 명명한 바는 천하가 이로써 바름을 삼는다. 지금 성인의 말 속에 「성선」이라는 이 명이 본래 없음을 따르면 그런데도 「선한 사람은 내가 보지 못한다」가 있다. 가령 만 백성의 성이 다 이미 능히 선하면 어진 사람이 어찌 보이지 않겠는가. 공자가 이 말을 한 뜻을 보면 선이 담당하기 어렵다 여겼고 맹자는 만 백성의 성이 다 담당할 수 있다 여겼으니 지나침이다. 성인의 성은 이로써 성에 명명할 수 없고 두소(斗筲)의 성도 또한 이로써 성에 명명할 수 없다. 성에 명명하는 것은 중민의 성이다. 중민의 성은 고치와 같고 알과 같으니 알은 품어 기르기 이십 일을 기다린 뒤에야 능히 병아리가 되고 고치는 끓는 물로 삶기를 기다린 뒤에야 능히 실이 되며 성은 점점 가르침을 받기를 기다린 뒤에야 능히 선이 된다. 선은 가르침이 그것을 이와 같게 한 것이요 질박이 능히 이른 바가 아니니 그러므로 성이라 하지 않는다. 성은 마땅히 이 명을 알아야 하니 기다리는 바 없이 일어나는 것이 스스로 본래 있는 바이다. 가령 선이 스스로 본래 있다면 곧 가르침은 이미 성이 아니다. 그러므로 쌀은 좁쌀에서 나오나 좁쌀을 쌀이라 할 수 없고 옥은 박에서 나오나 박을 옥이라 할 수 없으며 선은 성에서 나오나 성을 선이라 할 수 없다. 이 부류의 비유는 물 위에서 다 이와 같다 인정하면서 성 위에서는 그렇지 않다 인정함은 어찌 부류에 통하지 않는가. 알의 성은 아직 병아리를 만들지 못하고 고치의 성은 아직 실을 만들지 못하며 삼의 성은 아직 실오라기가 되지 못하고 좁쌀의 성은 아직 쌀이 되지 못한다. 『춘추』는 물의 이치를 분별하여 이로써 그 명을 바로잡고 물에 이름을 지음에 반드시 각기 그 참에 의한다. 그 의를 참으로 하고 그 정을 참으로 한 뒤에야 이로써 명을 삼는다. 「운석」이라 칭하면 곧 「다섯」을 뒤에 놓고 「퇴비」라면 곧 「여섯」을 앞에 놓으니 이 같은 것들이 다 그 참이다. 성인이 말에 대하여 조금도 구차함이 없을 뿐이다. 성은 하늘의 바탕의 질박이요 선은 왕의 교화의 변화이다. 그 바탕이 없으면 곧 왕의 교화가 변화할 수 없고 그 왕의 교화가 없으면 곧 질박이 선할 수 없다. 바탕이 있으면서 선을 성에 돌리지 않음은 그 명이 정당하지 않으니 그러므로 받아들이지 않는다.

諸侯第三十七

제후(諸侯) 제삼십칠

生育養長，成而更生，終而復始其事，所以利活民者無已，天雖不言，其欲贍足之意可見也。古之聖人見天意之厚於人也，故南面而君天下，必以兼利之，為其遠者，目不能見，其隱者，耳不能聞，於是千里之外，割地分民，而建國立君，使為天子視所不見，聽所不聞，朝者召而聞之也，諸侯之為言猶諸候也。

낳아 기르고 자라게 하여 이룬 뒤에 다시 나고 끝난 뒤에 다시 시작하니 그 일이 이로써 백성을 기르는 데 편리하여 그침이 없다. 하늘이 비록 말하지 않아도 그 넉넉하게 하려는 뜻을 볼 수 있다. 옛날의 성인이 하늘 뜻이 사람에게 후하게 대함을 보고 그러므로 남쪽을 향하여 천하에 임하여 반드시 겸하여 그들을 이롭게 하였다. 먼 것은 눈이 볼 수 없고 숨은 것은 귀가 들을 수 없으므로 이에 천 리 밖에 땅을 나누고 백성을 갈라 나라를 세우고 임금을 세워 그로 하여금 천자를 대신하여 보지 못하는 바를 보고 듣지 못하는 바를 듣게 하였다. 조회하여 오는 자는 불러 듣는다. 제후라는 이 말은 마치 제후(各方에 후망함)와 같다.

五行對第三十八

오행대(五行對) 제삼십팔

河間獻王問溫城董君曰：“孝經曰：‘夫孝，天之經，地之義。’何謂也？”對曰：“天有五行：木、火、土、金、水是也。木生火，火生土，土生金、金生水。水為冬，金為秋，土為季夏，火為夏，木為春。春主生，夏主長，季夏主養，秋主收，冬主藏，藏，冬之所成也。是故父之所生，其子長之；父之所長，其子養之；父之所養，其子成之。諸父所為，其子皆奉承而續行之，不敢不致如父之意，盡為人之道也。故五行者，五行也。由此觀之，父授之，子受之，乃天之道也。故曰：夫孝者，天之經也。此之謂也。”王曰：“善哉！天經既得聞之矣，願聞地之義。”對曰：“地出雲為雨，起氣為風，風雨者，地之所為，地不敢有其功名，必上之於天，命若從天氣者，故曰天風天雨也，莫曰地風地雨也；勤勞在地，名一歸於天，非至有義，其庸能行此；故下事上，如地事天也，可謂大忠矣。土者，火之子也，五行莫貴於土，土之於四時，無所命者，不與火分功名；木名春，火名夏，金名秋，水名冬，忠臣之義，孝子之行取之土；土者，五行最貴者也，其義不可以加矣。五聲莫貴於宮，五味莫美於甘，五色莫盛於黃，此謂孝者地之義也。”王曰：“善哉！”

하간헌왕이 온성동군에게 물어 이르기를, 「『효경』에 이르기를, 『효는 하늘의 경이요 땅의 의다.』 이는 무슨 뜻인가.」 대답하여 이르기를, 「하늘에 오행이 있으니 목·화·토·금·수가 곧 이것이다. 목은 화를 낳고 화는 토를 낳으며 토는 금을 낳고 금은 수를 낳는다. 수는 겨울이 되고 금은 가을이 되며 토는 계하가 되고 화는 여름이 되며 목은 봄이 된다. 봄은 남을 주로 하고 여름은 자람을 주로 하며 계하는 기름을 주로 하고 가을은 거둠을 주로 하며 겨울은 감춤을 주로 한다. 감춤은 겨울이 이루는 바이다. 그러므로 아버지가 낳은 바는 아들이 그것을 길러 기르고 아버지가 자란 바는 아들이 그것을 받들어 기르며 아버지가 기른 바는 아들이 그것을 이룬다. 대개 아버지가 한 바는 아들이 다 받들어 이어 이어 행하여 감히 아버지의 뜻과 같이 다하지 못함이 없으니 이는 사람 되는 도를 다하는 것이다. 그러므로 오행은 곧 다섯 가지 행위이다. 이로부터 보건대 아버지가 주고 아들이 받는 것은 곧 하늘의 도이다. 그러므로 이르기를 효는 하늘의 경이라 하였으니 이것을 말한 것이다.」 왕이 이르기를, 「좋다. 하늘의 경은 이미 들음을 얻었으니 원컨대 다시 땅의 의를 듣고자 한다.」 대답하여 이르기를, 「땅은 구름을 내어 비를 이루고 기를 일으켜 바람을 이룬다. 바람과 비는 땅이 한 바인데 땅이 감히 그 공명을 차지하지 않고 반드시 그것을 하늘에 올려 돌리니 명령이 마치 하늘의 기에 순종함과 같아 그러므로 하늘 바람 하늘 비라 하고 땅 바람 땅 비라 하지 않는다. 근로는 땅에 있으나 이름은 일괄하여 하늘에 돌리니 지극히 의가 있지 않으면 누가 능히 이것을 실행하겠는가. 그러므로 아래에 있는 자가 위를 섬김이 땅이 하늘을 섬김과 같으니 이로써 큰 충이라 칭할 만하다. 흙은 불의 아들이다. 오행은 흙보다 귀한 것이 없다. 흙은 사시에 대하여 명명된 것이 없어 불과 공명을 나누지 않는다. 나무는 이름하여 봄이요 불은 이름하여 여름이며 쇠는 이름하여 가을이요 물은 이름하여 겨울이다. 충신의 의·효자의 행은 그것을 흙에서 취한다. 흙은 오행의 가장 귀한 것이니 그 의를 다시 더할 수 없다. 오성은 궁보다 귀한 것이 없고 오미는 감보다 아름다운 것이 없으며 오색은 황보다 성한 것이 없다. 이가 곧 이른바 효가 땅의 의이다.」 왕이 이르기를, 「좋다.」

第三十九[亡]

제삼십구［망］

第四十[亡]

제사십［망］

為人者天第四十一

위인자천(爲人者天) 제사십일

為生不能為人，為人者，天也，人之人本於天，天亦人之曾祖父也，此人之所以乃上類天也。人之形體，化天數而成；人之血氣，化天志而仁；人之德行，化天理而義；人之好惡，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四時；人生有喜怒哀樂之答，春秋冬夏之類也。喜，春之答也，怒，秋之答也，樂，夏之答也，哀，冬之答也，天之副在乎人，人之情性有由天者矣，故曰受，由天之號也。為人主也，道莫明省身之天，如天出之也，使其出也，答天之出四時，而必忠其受也，則堯舜之治無以加，是可生可殺而不可使為亂，故曰：非道不行，非法不言。此之謂也。

사람을 낳는 것은 사람을 이루지 못하고 사람을 이루는 것은 하늘이다. 사람의 근본은 하늘에 있으니 하늘이 곧 사람의 증조부이니 이는 사람이 위로 올라가 하늘에 비슷하는 까닭이다. 사람의 형체는 하늘의 수를 변화하여 이루고 사람의 혈기는 하늘의 뜻을 변화하여 인이 되며 사람의 덕행은 하늘의 이치를 변화하여 의가 되고 사람의 호오는 하늘의 따뜻함과 청량함을 변화하고 사람의 희노는 하늘의 한서를 변화하며 사람이 명을 받는 것은 하늘의 사시를 변화한다. 사람의 삶에 희로애락의 응답이 있음은 춘하추동 이 부류로 기쁨은 봄의 응답이요 성냄은 가을의 응답이며 즐거움은 여름의 응답이요 슬픔은 겨울의 응답이다. 하늘의 부본이 사람에게 있어 사람의 정성이 하늘에게서 온 바가 있으므로 「수」라 하니 하늘에게서 온 명호이다. 백성의 임금이 되는 것은 도가 스스로 타고난 바의 하늘을 살핌보다 밝은 것이 없으니 하늘이 그것을 내어 냄과 같다. 그를 내어 내게 하여 하늘이 사시를 내어 냄에 응답하여 반드시 받아 이은 바에 충실하면 곧 요순의 다스림도 더할 수 있는 것이 없다. 이 사람은 살릴 수도 있고 죽일 수도 있으나 그를 어지럽게 할 수 없다. 그러므로 이르기를 도가 아니면 곧 실행하지 않고 법이 아니면 곧 말하지 않는다 하였으니 이것을 말한 것이다.

傳曰：唯天子受命於天，天下受命於天子，一國則受命於君。君命順，則民有順命；君命逆，則民有逆命；故曰：一人有慶，兆民賴之。此之謂也。

전이 이르기를 오직 천자는 하늘에게서 천명을 받아 이어지고 천하는 천자에게서 명을 받아 이어지며 한 나라는 곧 임금에게서 명을 받아 이어진다. 임금의 명이 순하면 곧 백성이 순한 명이 있고 임금의 명이 거스르면 곧 백성이 거스르는 명이 있다. 그러므로 이르기를 한 사람에게 선한 경사가 있으면 조민이 그에게 의뢰한다 하였으니 이것을 말한 것이다.

傳曰：政有三端：父子不親，則致其愛慈；大臣不和，則敬順其禮；百姓不安，則力其孝弟。孝弟者，所以安百姓也，力者，勉行之，身以化之。天地之數，不能獨以寒暑成歲，必有春夏秋冬；聖人之道，不能獨以威勢成政，必有教化。故曰：先之以博愛，教以仁也；難得者，君子不貴，教以義也；雖天子必有尊也，教以孝也；必有先也，教以弟也。此威勢之不足獨恃，而教化之功不大乎！

전이 이르기를 정에 세 끝이 있으니 부자가 친하지 않으면 곧 사랑과 자애를 위에 미치고 대신이 화하지 않으면 곧 그 예를 공경히 따르며 백성이 편안하지 않으면 곧 효제에 힘을 다한다. 효제는 이로써 백성을 편안히 하고 힘은 힘써 실행하여 자신으로써 교화한다. 하늘과 땅의 수는 홀로 한서에 의지하여 한 해를 이루지 못하여 반드시 춘하추동이 있고 성인의 도는 홀로 위세에 의지하여 정을 이루지 못하여 반드시 교화가 있다. 그러므로 이르기를 먼저 넓은 사랑으로써 이끄는 것은 그를 인에 가르치고 얻기 어려운 물건을 군자가 중히 보지 않음은 그를 의에 가르치며 비록 천자라도 반드시 존경하는 바가 있음은 그를 효에 가르치고 반드시 자기보다 앞서는 자가 있음은 그를 제에 가르친다 하였으니 이 위세가 홀로 의지할 만하지 못하면서 교화의 공이 크지 않은가.

傳曰：天生之，地載之，聖人教之。君者，民之心也，民者，君之體也；心之所好，體必安之；君之所好，民必從之。故君民者，貴孝弟而好禮義，重仁廉而輕財利，躬親職此於上而萬民聽，生善於下矣。故曰：先王見教之可以化民也。此之謂也。

전이 이르기를 하늘은 그것을 낳고 땅은 그것을 실으며 성인은 그것을 교화한다. 임금은 백성의 마음이요 백성은 임금의 몸이다. 마음이 좋아하는 바는 몸이 반드시 그것에 편안하고 임금이 좋아하는 바는 백성이 반드시 따른다. 그러므로 백성에 임하는 자는 효제를 중히 여기고 예의를 좋아하며 인과 청렴을 중히 여기고 재물과 이익을 가벼히 여겨 위에서 스스로 이 같은 것들을 직분으로 지키면 만 백성이 따르고 선이 곧 아래에서 나온다. 그러므로 이르기를 선왕은 교화가 이로써 백성을 변화할 수 있음을 보았다 하였으니 이것을 말한 것이다.

衣服容貌者，所以說目也，聲音應對者，所以說耳也，好惡去就者，所以說心也。故君子衣服中而容貌恭，則目說矣；言理應對遜，則耳說矣；好仁厚而惡淺薄，就善人而遠僻鄙，則心說矣。故曰：行思可樂，容止可觀。此之謂也。

옷과 용모는 이로써 눈을 기쁘게 하고 소리와 대응은 이로써 귀를 기쁘게 하며 좋아하고 미워함과 가고 머묾은 이로써 마음을 기쁘게 한다. 그러므로 군자가 옷이 알맞고 용모가 공경하면 곧 눈이 기쁘고 말이 이치에 맞고 대응이 겸손하면 곧 귀가 기쁘며 인후를 좋아하고 천박을 미워하며 착한 사람에게 친하고 치우치고 비루한 것을 멀리하면 곧 마음이 기쁘다. 그러므로 이르기를 행하는 일과 생각은 이로써 사람을 즐겁게 할 수 있고 용모와 그침은 이로써 사람에게 볼바를 공급할 수 있다 하였으니 이것을 말한 것이다.

五行之義第四十二

오행지의(五行之義) 제사십이

天有五行：一曰木，二曰火，三曰土，四曰金，五曰水。木，五行之始也，水，五行之終也，土，五行之中也，此其天次之序也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，此其父子也。木居左，金居右，火居前，水居後，土居中央，此其父子之序，相受而布。是故木受水而火受木，土受火，金受土，水受金也。諸授之者，皆其父也；受之者，皆其子也；常因其父，以使其子，天之道也。是故木已生而火養之，金已死而水藏之，火樂木而養以陽，水克金而喪以陰，土之事火竭其忠。故五行者，乃孝子忠臣之行也。五行之為言也，猶五行歟？是故以得辭也。聖人知之，故多其愛而少嚴，厚養生而謹送終，就天之制也。以子而迎成養，如火之樂木也；喪父，如水之克金也；事君，若土之敬天也；可謂有行人矣。五行之隨，各如其序；五行之官，各致其能。是故木居東方而主春氣，火居南方而主夏氣，金居西方而主秋氣，水居北方而主冬氣；是故木主生而金主殺，火主暑而水主寒，使人必以其序，官人必以其能，天之數也。土居中央，為之天潤，土者，天之股肱也，其德茂美，不可名以一時之事，故五行而四時者，土兼之也，金木水火雖各職，不因土，方不立，若酸鹹辛苦之不因甘肥不能成味也。甘者，五味之本也，土者，五行之主也，五行之主土氣也，猶五味之有甘肥也，不得不成。是故聖人之行，莫貴於忠，土德之謂也。人官之大者，不名所職，相其是矣；天官之大者，不名所生，土是矣。

하늘에 오행이 있으니 첫째를 목이라 하고 둘째를 화라 하며 셋째를 토라 하고 넷째를 금이라 하며 다섯째를 수라 한다. 나무는 오행의 시작이요 물은 오행의 끝이며 흙은 오행의 중앙이니 이는 하늘이 배정한 차례이다. 목은 화를 낳고 화는 토를 낳으며 토는 금을 낳고 금은 수를 낳으며 수는 목을 낳으니 이는 그들의 부자이다. 목은 왼쪽에 있고 금은 오른쪽에 있으며 화는 앞에 있고 수는 뒤에 있으며 토는 중앙에 있으니 이는 부자의 차례로 서로 주고받아 나뉘어 놓았다. 그러므로 목은 수를 받아 이고 화는 목을 받아 이으며 토는 화를 받아 이고 금은 토를 받아 이으며 수는 금을 받아 잇는다. 대개 주는 것은 다 아버지요 받아 잇는 것은 다 아들이다. 늘 아버지를 따라 아들을 부림은 하늘의 도이다. 그러므로 목이 이미 나오면 화가 그것을 기르고 금이 이미 죽으면 수가 그것을 감춘다. 화는 목을 사랑하여 양으로써 기르고 수는 금을 극하여 음으로써 상을 보내며 토는 화를 섬겨 그 충을 다한다. 그러므로 오행은 곧 효자와 충신의 행이다. 오행이라는 이 말은 다섯 가지 행위와 같지 않은가. 그러므로 이 문사를 얻었다. 성인은 이것을 알아 그러므로 그 사랑을 많게 하고 그 엄함을 적게 하며 살림에 후하고 끝을 보냄에 신중하니 이는 하늘의 제도에 나아가 따름이다. 아들이 되어 맞이하고 이루고 받들어 기름은 불이 나무를 사랑함과 같고 아버지 상사함은 물이 쇠를 극함과 같으며 임금을 섬김은 흙이 하늘을 공경함과 같으니 이로써 행이 있는 사람이라 칭할 만하다. 오행의 따름은 각기 그 차례와 같고 오행의 관직은 각기 그 재능을 다한다. 그러므로 목은 동방에 있어 봄 기를 주관하고 화는 남방에 있어 여름 기를 주관하며 금은 서방에 있어 가을 기를 주관하고 수는 북방에 있어 겨울 기를 주관한다. 그러므로 목은 남을 주관하고 금은 죽임을 주관하며 화는 더위를 주관하고 수는 추위를 주관한다. 사람을 반드시 그 차례를 따르게 하고 벼슬을 반드시 그 재능을 따라 맡김은 하늘의 수이다. 토는 중앙에 있어 하늘의 윤택을 한다. 토는 하늘의 고굉이니 그 덕이 무성하고 아름다워 이로써 한때의 일을 가지고 명명할 수 없다. 그러므로 오행인데도 사시만 있는 것은 토가 그것을 겸하여 가짐이다. 금·목·수·화는 각기 직사가 있어도 토를 빌지 않으면 방위가 서지 못하니 마치 신 짠 쓴 매운 것이 단 기름을 빌지 않으면 맛을 이루지 못함과 같다. 단 것은 오미의 근본이요 흙은 오행의 주인이다. 오행의 주인이 흙 기이니 마치 오미에 단 기름이 있어 이루지 않을 수 없음과 같다. 그러므로 성인의 행은 충보다 귀한 것이 없으니 흙의 덕을 말한 것이다. 사람 벼슬 가운데 큰 것은 그 직장하는 바에 전명을 주지 않으니 상이 곧 이와 같고 하늘 벼슬 가운데 큰 것은 그 낳는 바에 전명을 주지 않으니 흙이 곧 이와 같다.

陽尊陰卑第四十三

양존음비(陽尊陰卑) 제사십삼

天之大數畢於十旬，旬天地之間，十而畢反，旬生長之功，十而畢成，十者，天數之所止也。古之聖人因天數之所止以為數，紀十如更始，民世世傳之，而不知省其所起；知省其所起，則見天數之所始；見天數之所始，則知貴賤逆順所在；知貴賤逆順所在，則天地之情著，聖人之寶出矣。是故陽氣以正月始出於地，生育長養於上，至其功必成也，而積十月；人亦十月而生，合於天數也。是故天道十月而成，人亦十月而成，合於天道也。故陽氣出於東北，入於西北，於發孟春，畢於孟冬，而物莫不應是；陽始出，物亦始出；陽方盛，物亦方盛；陽初衰，物亦初衰；物隨陽而出入，數隨陽而終始；三王之正，隨陽而更起；以此見之，貴陽而賤陰也。故數日者，據晝而不據夜，數歲者，據陽而不據陰，陰不得達之義。是故春秋之於昏禮也，達宋公而不達紀侯之母，紀侯之母宜稱而不達，宋公不宜稱而達，達陽而不達陰，以天道制之也。丈夫雖賤皆為陽，婦人雖貴皆為陰；陰之中亦相為陰，陽之中亦相為陽，諸在上者皆為其下陽，諸在下者皆為其上陰，陰猶沈也，何名何有？皆幷一於陽，昌力而辭功，故出雲起雨，必令從之下，命之曰天雨，不敢有其所出，上善而下惡，惡者受之，善者不受，土若地，義之至也。是故春秋君不名惡，臣不名善，善皆歸於君，惡皆歸於臣。臣之義比於地，故為人臣者，視地之事天也；為人子者，視土之事火也，雖居中央，亦歲七十二日之王，傅於火，以調和養長，然而弗名者，皆幷功於火，火得以盛，不敢與父分功，美孝之至也。是故孝子之行，忠臣之義，皆法於地也，地事天也，猶下之事上也，地，天之合也，物無合會之義。是故推天地之精，鉉陰陽之類，以別順逆之理，安所加以不在？

하늘의 큰 수는 열 순에 끝난다. 순은 하늘과 땅 사이에 있어 열에 이르면 끝나 돌아오고 순의 나고 자라는 공도 열에 이르면 끝나 이룬다. 열은 하늘 수가 그치는 곳이다. 옛날의 성인은 하늘 수가 그치는 곳을 따라 이로써 수를 삼아 기가 열에 이르면 마치 다시 시작함과 같다. 백성은 대대로 전해 내려오나 살펴 어디에서 일어났는지 알지 못하니 살펴 어디에서 일어났는지 알면 곧 하늘 수가 어디에서 시작하는지 보고 하늘 수가 어디에서 시작하는지 보면 곧 귀천역순이 있는 곳을 알며 귀천역순이 있는 곳을 알면 곧 하늘과 땅의 정이 드러나 성인의 보배가 나온다. 그러므로 양기는 정월에 땅 속에서 비로소 나와 위에서 낳아 길러 자라게 하여 그 공이 반드시 이룸에 이르러 석 달 열 달을 채운다. 사람도 또한 열 달이 되어 나서 하늘 수에 합한다. 그러므로 하늘의 도가 열 달이 되어 이루고 사람도 열 달이 되어 이루어 하늘의 도에 합한다. 그러므로 양기가 동북에서 나와 서북에 들어가 맹춘에서 싹터서 맹동에 이르러 끝나니 물이 이에 호응하지 않는 것이 없다. 양이 비로소 나오면 물도 비로소 나오고 양이 정성하면 물도 정성하며 양이 처음 쇠하면 물도 처음 쇠한다. 물은 양을 따라 나가고 들어오며 수는 양을 따라 끝나고 시작한다. 삼왕의 정삭은 양을 따라 바꾸어 일어난다. 이로부터 보건대 양을 귀하게 하고 음을 천하게 한다. 그러므로 날을 셈에 낮을 의거하고 밤을 의거하지 않으며 해를 셈에 양을 의거하고 음을 의거하지 않으니 음이 통달할 수 없는 의이다. 그러므로 『춘추』는 혼례에 대하여 송공을 통달하고 기후의 어미는 통달하지 않으니 기후의 어미는 마땅히 칭설되어야 하건만 통달하지 않고 송공은 마땅히 칭설되지 말아야 하건만 통달하니 이는 양을 통달하고 음을 통달하지 않아 하늘의 도로써 제약함이다. 장부는 비록 천해도 다 양이요 부인은 비록 귀해도 다 음이다. 음 가운데도 서로 음이 되고 양 가운데도 서로 양이 되니 대개 위에 있는 것은 다 그 아래의 양이요 대개 아래에 있는 것은 다 그 위의 음이다. 음은 가라앉아 엎드림에 비유하니 무슨 명이 있고 무슨 공이 있겠는가. 다 일괄하여 양에 돌려 그 힘을 창성하게 하고 그 공을 사양한다. 그러므로 구름을 내고 비를 일으킴에 반드시 그것을 아래에서 오게 하여 천우라 명명하고 감히 나온 바를 차지하지 않는다. 위는 선하고 아래는 악하여 악은 받고 선은 받지 않는다. 흙이 땅과 같으니 의의 지극함이다. 그러므로 『춘추』는 임금의 악을 칭하지 않고 신하의 선을 칭하지 않아 선은 다 임금에 돌리고 악은 다 신하에 돌린다. 신하의 의는 땅에 비조하니 그러므로 사람의 신하가 됨은 땅이 어떻게 하늘을 섬기는지 보고 사람의 아들이 됨은 흙이 어떻게 불을 섬기는지 본다. 흙이 비록 중앙에 있어도 또한 한 해 일흘두 날의 왕을 하여 불에 붙어 이로써 기르고 자람을 조화하나 그런데도 그에게 전명을 주지 않고 다 공을 일괄하여 불에 준다. 불은 이로 인하여 성함을 얻어 감히 아버지와 공을 나누지 않으니 이는 아름다운 효의 지극함이다. 그러므로 효자의 행·충신의 의는 다 땅에 본받는다. 땅이 하늘을 섬김은 마치 아래에 있는 자가 위를 섬김과 같다. 땅은 하늘의 짝이니 물이 회합하는 의가 없다. 그러므로 하늘과 땅의 정을 추구하고 음양 이 부류를 통관하여 이로써 순역의 이치를 분별하면 어디에 넣어 넣어도 그 가운데 있지 않겠는가.

在上下，在大小，在強弱，在賢不肖，在善惡，惡之屬盡為陰，善之屬盡為陽，陽為德，陰為刑，刑反德而順於德，亦權之類也，雖曰權，皆在權成。是故陽行於順，陰行於逆；逆行而順，順行而逆者，陰也。是故天以陰為權，以陽為經；陽出而南，陰出而北；經用於盛，權用於末；以此見天之顯經隱權，前德而後刑也。故曰：陽，天之德，陰，天之刑也，陽氣暖而陰氣寒，陽氣予而陰氣奪，陽氣仁而陰氣戾，陽氣寬而陰氣急，陽氣愛而陰氣惡，陽氣生而陰氣殺。是故陽常居實位而行於盛，陰常居空位而行於末，天之好仁而近，惡戾之變而遠，大德而小刑之意也，先經而後權，貴陽而賤陰也。故陰，夏入居下，不得任歲事，冬出居上，置之空處也；養長之時伏於下，遠去之，弗使得為陽也；無事之時，起之空處，使之備次陳守閉塞也；此皆天之近陽而遠陰，大德而小刑也。是故人主近天之所近，遠天之所遠，大天之所大，小天之所小。是故天數右陽而不右陰，務德而不務刑；刑之不可任以成世也，猶陰之不可任以成歲也；為政而任刑，謂之逆天，非王道也。

위아래에 있고 크고 작음에 있고 강하고 약함에 있고 어질고 어질지 못함에 있고 선하고 악함에 있다. 악이라는 이 무리는 전부 음이요 선이라는 이 무리는 전부 양이다. 양은 덕이 되고 음은 형이 된다. 형은 덕을 거스르면서도 덕에 순종하니 또한 권이라는 이 부류이다. 권이라 하여도 다 권 위에서 이루니 그러므로 양은 순함에서 행하고 음은 거스름에서 행한다. 거스르게 행하여 순하고 순하게 행하여 거스르는 것은 음이다. 그러므로 하늘은 음으로써 권을 삼고 양으로써 경을 삼는다. 양은 나와 남쪽으로 향하고 음은 나와 북쪽으로 향한다. 경은 성한 때에 쓰고 권은 끝날 때에 쓰니 이로부터 보건대 하늘이 경을 드러내 높이고 권을 감추어 덕을 앞에 놓고 형을 뒤에 놓는다. 그러므로 이르기를 양은 하늘의 덕이요 음은 하늘의 형이라 하였다. 양기는 따뜻하고 음기는 차며 양기는 주고 음기는 빼앗으며 양기는 어질고 음기는 사납고 양기는 너그럽고 음기는 급하며 양기는 사랑하고 음기는 미워하며 양기는 살리고 음기는 죽인다. 그러므로 양은 늘 차있는 자리에 있어 성함에서 운행하고 음은 늘 빈자리에 있어 끝에서 운행한다. 하늘이 어짊을 좋아하여 그것에 친하고 사나운 변화를 미워하여 그것을 멀리하니 이는 덕을 크게 하고 형을 작게 함의 뜻이요 먼저 경하고 뒤에 권하며 양을 귀하게 하고 음을 천하게 함이다. 그러므로 음은 여름에 들어가 아래에 있어 한 해의 일을 담당하지 못하고 겨울에 나와 위에 있어 빈 곳에 놓인다. 기르고 자랄 때는 아래에 엎드려 멀리 그것을 떠나 그로 하여금 양의 일을 하지 못하게 하고 일이 없을 때는 그것을 빈 곳에서 일으켜 그로 하여금 차례를 따라 늘어놓고 막힘을 지키게 한다. 이 같은 것들은 다 하늘이 양에 친하고 음을 멀리하여 덕을 크게 하고 형을 작게 함이다. 그러므로 임금은 하늘이 친하는 바에 친하고 하늘이 멀리하는 바를 멀리하며 하늘이 크게 하는 바를 크게 하고 하늘이 작게 하는 바를 작게 한다. 그러므로 하늘 수가 양을 도우고 음을 돕지 않으며 덕을 힘써 구하고 형을 힘써 구하지 않는다. 형은 이로써 세대를 이룸을 담당할 수 없으니 마치 음이 이로써 한 해를 이룸을 담당할 수 없음과 같다. 정치하여 형을 씀을 하늘을 거스른다 하니 왕의 도가 아니다.

王道通三第四十四

왕도통삼(王道通三) 제사십사

古之造文者，三畫而連其中，謂之王；三畫者，天地與人也，而連其中者，通其道也，取天地與人之中以為貫，而參通之，非王者庸能當是。是故王者唯天之施，施其時而成之，法其命而循之諸人，法其數而以起事，治其道而以出法，治其志而歸之於仁。仁之美者在於天，天仁也，天覆育萬物，既化而生之，有養而成之，事功無已，終而復始，凡舉歸之以奉人，察於天之意，無窮極之仁也。人之受命於天也，取仁於天而仁也，是故人之受命天之尊，父兄子弟之親，有忠信慈惠之心，有禮義廉讓之行，有是非逆順之治，文理燦然而厚，知廣大有而博，唯人道為可以參天。天常以愛利為意，以養長為事，春秋冬夏皆其用也；王者亦常以愛利天下為意，以安樂一世為事，好惡喜怒而備用也；然而主之好惡喜怒，乃天之春夏秋冬也，其俱暖清寒暑，而以變化成功也；天出此物者，時則歲美，不時則歲惡；人主出此四者，義則世治，不義則世亂，是故治世與美歲同數，亂世與惡歲同數，以此見人理之副天道也。天有寒有暑，夫喜怒哀樂之發，與清暖寒暑其實一貫也，喜氣為暖而當春，怒氣為清而當秋，樂氣為太陽而當夏，哀氣為太陰而當冬，四氣者，天與人所同有也，非人所能蓄也，故可節而不可止也，節之而順，止之而亂。人生於天，而取化於天，喜氣取諸春，樂氣取諸夏，怒氣取諸秋，哀氣取諸冬，四氣之心也。四肢之答各有處，如四時；寒暑不可移，若肢體；肢體移易其處，謂之壬人；寒暑移易其處，謂之敗歲；喜怒移易其處，謂之亂世。明王正喜以當春，正怒以當秋，正樂以當夏，正哀以當冬，上下法此，以取天之道。春氣愛，秋氣嚴，夏氣樂，冬氣哀；愛氣以生物，嚴氣以成功，樂氣以養生，哀氣以喪終，天之志也。

옛날 글자를 지은 이는 세 획을 하고 그 가운데를 잇어 왕이라 하였다. 세 획은 하늘·땅과 사람이요 그 가운데를 잇는 것은 그 도를 관통함이니 하늘과 땅과 사람의 가운데를 취하여 이로써 꿰뚫어 참여하여 합하여 관통함은 왕자가 아니면 누가 능히 이것을 담당하겠는가. 그러므로 왕자는 오직 하늘의 베풂을 베풀어 그 때를 베풀어 이루고 그 명에 본받아 사람 몸에 순하여 쓰며 그 수에 본받아 일을 일으키고 그 도를 다스려 법을 정하며 그 뜻을 다스려 인에 돌린다. 인의 아름다움은 하늘에 있으니 하늘이 곧 인이다. 하늘이 만물을 덮어 길러 이미 그들을 변화하여 나고 또 그들을 길러 이루어 일과 공이 그침이 없이 끝나면 다시 시작하니 대개 움직이는 바가 다 돌아와 사람에게 받들어 준다. 하늘의 뜻을 살피면 끝이 없는 인이다. 사람은 하늘에게서 명을 받고 하늘에게서 인을 취하여 인이 된다. 그러므로 사람이 하늘에 명을 받는 존귀에 부형자제의 친함이 있고 충신자혜의 마음이 있으며 예의렴양의 행이 있고 시비역순의 다스림이 있어 문리가 찬란하고 후하며 앎이 넓고 크고 넓으니 오직 사람의 도가 이로써 하늘에 배할 수 있다. 하늘은 늘 사랑과 이로움으로써 뜻을 삼고 기르고 자람으로써 일을 삼아 춘하추동이 다 그 쓰임이요 왕자도 늘 사랑과 이로움으로써 천하의 뜻을 삼고 편안하고 즐거움으로써 한 세대의 일을 삼아 좋아하고 미워함과 기쁘고 성남을 다 갖추어 쓴다. 그러나 주인의 좋아하고 미워함과 기쁘고 성남은 곧 하늘의 춘하추동이니 다 따뜻하고 차가움을 갖추어 이로써 이룸을 변화한다. 하늘이 이 물들을 내어 냄이 때에 따르면 곧 해가 아름답고 때에 따르지 않으면 곧 해가 나쁘며 임금이 이 네 가지를 내어 냄이 의에 합하면 곧 세상이 다스려지고 의에 합하지 않으면 곧 세상이 어지럽다. 그러므로 다스려진 세상과 아름다운 해는 수목이 같고 어지러운 세상과 나쁜 해는 수목이 같으니 이로부터 보건대 사람의 이치는 하늘의 도의 부본이다. 하늘에 추움이 있고 더움이 있다. 기쁘고 성내고 슬프고 즐거움의 내어 냄은 청난한서와 그 실이 한결같으니 기쁨 기는 따뜻하여 봄에 해당하고 성남 기는 차가워 가을에 해당하며 즐거움 기는 태양이어서 여름에 해당하고 슬픔 기는 태음이어서 겨울에 해당한다. 네 기는 하늘과 사람이 함께 가진 바요 사람이 쌓을 수 있는 바가 아니니 그러므로 이로써 절제할 수 있으나 멎게 할 수 없다. 그것을 절제하면 곧 순하고 그것을 멎게 하면 곧 어지럽다. 사람은 하늘에 나서 하늘에게서 변화를 취하니 기쁨 기는 그것을 봄에서 취하고 즐거움 기는 그것을 여름에서 취하며 성남 기는 그것을 가을에서 취하고 슬픔 기는 그것을 겨울에서 취하니 이는 네 기의 마음이다. 사지의 응답이 각기 있는 곳이 있음은 사시와 같고 한서가 옮길 수 없음은 지체와 같다. 지체가 있는 곳을 옮기면 상을 잃은 사람이라 하고 한서가 있는 곳을 옮기면 나쁜 해라 하며 희노가 있는 곳을 옮기면 어지러운 세상이라 한다. 밝은 왕은 기쁨을 바로잡아 봄에 해당하게 하고 성남을 바로잡아 가을에 해당하게 하며 즐거움을 바로잡아 여름에 해당하게 하고 슬픔을 바로잡아 겨울에 해당하게 하여 위아래가 이것에 본받아 이로써 하늘의 도를 취한다. 봄 기는 사랑이요 가을 기는 엄함이며 여름 기는 즐거움이요 겨울 기는 슬픔이다. 사랑의 기는 이로써 물을 나고 엄한 기는 이로써 공을 이루며 즐거운 기는 이로써 삶을 기르고 슬픈 기는 이로써 끝을 상하니 이는 하늘의 뜻이다.

是故春氣暖者，天之所以愛而生之，秋氣清者，天之所以嚴以成之，夏氣溫者，天之所以樂而養之，冬氣寒者，天之所以哀而藏之；春主生，夏主養，秋主收，冬主藏；生溉其樂以養，死溉其哀以藏，為人子者也。故四時之行，父子之道也；天地之志，君臣之義也；陰陽之理，聖人之法也。陰，刑氣也，陽，德氣也，陰始於秋，陽始於春，春之為言猶偆偆也，秋之為言猶湫湫也，偆偆者，喜樂之貌也，湫湫者，憂悲之狀也。是故春喜、夏樂、秋憂、冬悲，悲死而樂生，以夏養春，以冬藏秋，大人之志也。是故先愛而後嚴，樂生而哀終，天之當也；而人資諸天，天固有此，然而無所之，如其身而已矣。人主立於生殺之位，與天共持變化之勢，物莫不應天化，天地之化如四時，所好之風出，則為暖氣，而有生於俗；所惡之風出，則為清氣，而有殺於俗；喜則為暑氣，而有養長也；怒則為寒氣，而有閉塞也。人主以好惡喜怒變習俗，而天以暖清寒暑化草木，喜怒時而當，則歲美，不時而妄，則歲惡，天地人主一也。然則人主之好惡喜怒，乃天之暖清寒暑也，不可不審其處而出也，當暑而寒，當寒而暑，必為惡歲矣；人主當喜而怒，當怒而喜，必為亂世矣。是故人主之大守在於謹藏而禁內，使好惡喜怒，必當義乃出，若暖清寒暑之必當其時乃發也，人主掌此而無失，使乃好惡喜怒未嘗差也，如春秋冬夏之未嘗過也，可謂參天矣。深藏此四者而勿使妄發，可謂天矣。

그러므로 봄 기가 따뜻함은 하늘이 이로써 사랑하여 낳아 기르는 까닭이요 가을 기가 찬 것은 하늘이 이로써 엄하여 이루는 까닭이며 여름 기가 따뜻함은 하늘이 이로써 즐겨 길러 기르는 까닭이요 겨울 기가 참은 하늘이 이로써 슬퍼 감추어 간직하는 까닭이다. 봄은 남을 주로 하고 여름은 기름을 주로 하며 가을은 거둠을 주로 하고 겨울은 감춤을 주로 한다. 나면 곧 그 즐거움을 부어 기르고 죽으면 곧 그 슬픔을 부어 감추니 이는 아들이 됨이다. 그러므로 사시의 운행은 부자의 도요 하늘과 땅의 뜻은 군신의 의며 음양의 이치는 성인의 법이다. 음은 형의 기요 양은 덕의 기이니 음은 가을에 시작하고 양은 봄에 시작한다. 봄이라는 이 글자는 마치 「서서」와 같고 가을이라는 이 글자는 마치 「추추」와 같으니 서서는 기뻐하고 즐거워하는 모양이요 추추는 근심하고 슬퍼하는 정상이다. 그러므로 봄은 기뻐하고 여름은 즐거워하며 가을은 근심하고 겨울은 슬퍼하니 죽음을 위하여 슬퍼하고 삶을 위하여 즐거워하며 여름으로써 봄을 기르고 겨울로써 가을을 감춤은 어른의 뜻이다. 그러므로 먼저 사랑하고 뒤에 엄하며 남을 즐겨하고 끝남을 슬퍼함은 하늘이 마땅히 하는 바요 사람은 하늘에게서 자를 취한다. 하늘에 본래 이 같은 것들이 있으나 다른 가는 곳이 없어 그 자신과 같을 뿐이다. 임금은 살리고 죽이는 자리에 서서 하늘과 함께 변화의 세를 지켜 가지니 물이 하늘의 변화에 호응하지 않는 것이 없다. 하늘과 땅의 변화는 사시와 같아 좋아하는 바의 바람이 나오면 곧 따뜻한 기를 이루어 풍속 속에 남이 있고 미워하는 바의 바람이 나오면 곧 찬 기를 이루어 풍속 속에 죽임이 있으며 기뻐하면 곧 더운 기를 이루어 기르고 자람이 있고 성내면 곧 추운 기를 이루어 막힘과 끊김이 있다. 임금은 좋아하고 미워함과 기쁘고 성남으로써 풍속을 바꾸고 하늘은 난청한서로써 초목을 변화한다. 희노가 때에 따라 알맞으면 곧 해가 아름답고 때에 따르지 않고 함부로 내면 곧 해가 나쁘니 하늘과 땅과 임금이 한 가지 일이다. 그러면 곧 임금의 좋아하고 미워함과 기쁘고 성남이 곧 하늘의 난청한서이니 있는 곳을 살피고 다시 내어 내지 않을 수 없다. 더울 마땅한데 참하고 추울 마땅한데 더우면 반드시 나쁜 해를 이루고 임금이 기쁠 마땅한데 성내고 성낼 마땅한데 기뻐하면 반드시 어지러운 세상을 이룬다. 그러므로 임금의 가장 큰 지킴은 신중히 깊이 감추어 속에서 함부로 냄을 금지하는 데 있어 좋아하고 미워함과 기쁘고 성남을 반드시 의에 해당한 뒤에야 내어 내게 하기를 난청한서가 반드시 때에 해당한 뒤에야 내어 냄과 같게 한다. 임금이 이것을 잡아 가져 허물이 없게 하고 좋아하고 미워함과 기쁘고 성남을 아직 잘못하지 않게 하기를 춘하추동이 아직 넘지 않음과 같게 하면 이로써 하늘에 배한다 칭할 만하다. 깊이 이 네 가지를 감추어 두어 함부로 내지 않게 하면 이로써 하늘이라 칭할 만하다.

天容第四十五

천용(天容) 제사십오

天之道，有序而時，有度而節，變而有常，反而有相奉，微而至遠，踔而致精，一而少積蓄，廣而實，虛而盈。聖人視天而行，是故其禁而審好惡喜怒之處也，欲合諸天之非其時不出暖清寒暑也；其告之以政令而化風之清微也，欲合諸天之顛倒其一而以成歲也；其羞淺末華虛而貴敦厚忠信也，欲合諸天之默然不言而功德積成也；其不阿黨偏私而美泛愛兼利也，欲合諸天之所以成物者少霜而多露也；其內自省以是而外顯，不可以不時，人主有喜怒，不可以不時，可亦為時，時亦為義，喜怒以類合，其理一也，故義不義者，時之合類也，而喜怒乃寒暑之彆氣也。

하늘의 도는 차례가 있고 때가 있으며 도가 있고 마디가 있어 변화하면서 항상한 규칙이 있고 돌아와 서로 받들어 가지며 미세하면서 멀리 이르고 넘어 정에 이르며 한결같으면서 쌓음이 적고 넓고 크면서 충실하며 비어 있으면서 차게 넘친다. 성인은 하늘을 보고 움직인다. 그러므로 그가 금제하여 좋아하고 미워함과 기쁘고 성남의 있는 곳을 살핌은 하늘에 합하고자 함이니 그 때가 아니면 곧 난청한서를 내어 내지 않는다. 그가 정령으로써 알려 깨우쳐 풍화를 청미하게 함은 하늘에 합하고자 함이니 그 가운데 하나를 엎어 한 해를 이룬다. 그가 얕고 말초하며 허황된 것을 부끄럽게 여기고 도후충신을 중히 여김은 하늘에 합하고자 함이니 묵묵히 말하지 않으면서 공덕이 쌓여 이룬다. 그가 아부하여 치우치지 않고 널리 사랑하고 겸하여 이롭게 함을 찬미함은 하늘이 이로써 물을 이룸에 합하고자 함이니 서리가 적고 이슬이 많다. 그가 속에서 스스로 살피고 이로 인하여 밖으로 드러내니 때에 따르지 않을 수 없다. 임금에 희노가 있으면 때에 따르지 않을 수 없으니 옳다는 것이 곧 때요 때라는 것이 곧 의이다. 희노가 부류에 따라 서로 합하면 그 이치는 한 가지 일이니 그러므로 의와 불의는 때의 합류요 희노는 곧 한서의 다른 기이다.

天辨在人第四十六

천변재인(天辨在人) 제사십육

難者曰：“陰陽之會，一歲再遇，遇於南方者以中夏，遇於北方者以中冬，冬，喪物之氣也，則其會於是何？”“如金木水火各奉其主，以從陰陽，相與一力而幷功，其實非獨陰陽也，然而陰陽因之以起，助其所主。故少陽因木而起，助春之生也；太陽因火而起，助夏之養也；少陰因金而起，助秋之成也；太陰因水而起，助冬之藏也。陰雖與水幷氣而合冬，其實不同，故水獨有喪而陰不與焉，是以陰陽會於中冬者，非其喪也。春，愛志也，夏，樂志也，秋，嚴志也，冬，哀志也，故愛而有嚴，樂而有哀，四時之則也。喜怒之禍，哀樂之義，不獨在人，亦在於天；而春夏之陽，秋冬之陰，不獨在天，亦在於人。人無春氣，何以博愛而容眾；人無秋氣，何以立嚴而成功；人無夏氣，何以盛養而樂生；人無冬氣，何以哀死而恤喪。天無喜氣，亦何以暖而春生育；天無怒氣，亦何以清而冬殺就；天無樂氣，亦何以疏陽而夏養長；天無哀氣，亦何以瞠陰而冬閉藏。故曰：天乃有喜怒哀樂之行，人亦有春秋冬夏之氣者，合類之謂也。匹夫雖賤，而可以見德刑之用矣。是故陰陽之行，終各六月，遠近同度，而所在異處。陰之行，春居東方，秋居西方，夏居空右，冬居空左，夏居空下，冬居空上，此陰之常處也；陽之行，春居上，冬居下，此陽之常處也。陰終歲四移，而陽常居實，非親陽而疏陰，任德而遠刑與！天之志，常置陰空處，稍取之以為助，故刑者，德之輔，陰者，陽之助也，陽者，歲之主也，天下之昆蟲隨陽而出入，天下之草木隨陽而生落，天下之三王隨陽而改正，天下之尊卑隨陽而序位，幼者居陽之所少，老者居陽之所老，貴者居陽之所盛，賤者居陽之所衰，藏者言其不得當陽，不當陽者，臣子是也，當陽者，君父是也。故人主南面以陽為位也，陽貴而陰賤，天之制也。

묻고 어렵게 하는 사람이 이르기를, 「음양의 회합은 한 해에 두 번 서로 만나 남방에서 만나는 것은 중하에 있고 북방에서 만나는 것은 중동에 있다. 겨울은 물을 상하는 기이다. 그러면 저기에서 회합함은 무슨 까닭인가.」 쇠 나무 물 불이 각기 그 주인을 받들어 가져 이로써 음양을 따라 서로 힘을 합하여 공을 함께 함과 같아 그 실은 홀로 음양만이 아니나 그러나 음양은 그들을 빌어 일어나 그 주관하는 바를 돕는다. 그러므로 소양은 나무를 빌어 일어나 봄의 남을 돕고 태양은 불을 빌어 일어나 여름의 기름을 도우며 소음은 쇠를 빌어 일어나 가을의 이룸을 돕고 태음은 물을 빌어 일어나 겨울의 감춤을 돕는다. 음이 물과 기를 나란히 하여 겨울에 합하여도 그 실이 같지 않으니 그러므로 물이 홀로 상이 있고 음은 참여하지 않아 그러므로 음양이 중동에 회합하되 그 상이 아니다. 봄은 사랑의 뜻이요 여름은 즐거움의 뜻이며 가을은 엄함의 뜻이요 겨울은 슬픔의 뜻이다. 그러므로 사랑하면서 엄함이 있고 즐기면서 슬픔이 있음은 사시의 법칙이다. 기쁘고 성남의 화·슬프고 즐거움의 의는 홀로 사람에게만 있는 것이 아니라 또한 하늘에 있고 춘하의 양·추동의 음은 홀로 하늘에만 있는 것이 아니라 또한 사람에게 있다. 사람이 봄 기가 없으면 무엇을 빌어 널리 사랑하여 여러 사람을 포용하며 사람이 가을 기가 없으면 무엇을 빌어 엄을 세워 공을 이루고 사람이 여름 기가 없으면 무엇을 빌어 기름을 성하게 하여 삶을 즐기며 사람이 겨울 기가 없으면 무엇을 빌어 죽음을 슬퍼하여 상사를 체휼하겠는가. 하늘이 기쁨 기가 없으면 또 무엇을 빌어 따뜻하여 봄에 나아 기르며 하늘이 성남 기가 없으면 또 무엇을 빌어 차가워 가을에 죽여 거두며 하늘이 즐거움 기가 없으면 또 무엇을 빌어 양을 소통하여 여름에 길러 자라며 하늘이 슬픔 기가 없으면 또 무엇을 빌어 음을 굳어 막히게 하여 겨울에 닫아 감추겠는가. 그러므로 이르기를 하늘은 곧 희노애락의 운행이 있고 사람도 또한 춘추동하의 기가 있다 하였으니 합류를 말한 것이다. 필부가 비록 천하여도 이로써 덕과 형의 쓸 곳을 볼 수 있다. 그러므로 음양의 운행은 끝남이 각기 여섯 달로 멀고 가까운 도수가 같으나 있는 곳이 같지 않다. 음의 운행은 봄은 동방에 있고 가을은 서방에 있으며 여름은 빈 오른쪽에 있고 겨울은 빈 왼쪽에 있으며 여름은 빈 아래에 있고 겨울은 빈 위에 있으니 이는 음의 항상한 곳이요 양의 운행은 봄은 위에 있고 겨울은 아래에 있으니 이는 양의 항상한 곳이다. 음이 온 해에 네 번 옮기는데 양은 늘 차있는 곳에 있으니 이는 양에 친하고 음을 멀리하며 덕을 쓰고 형에 멀리함이 아닌가. 하늘의 뜻은 늘 음을 빈 곳에 놓아 조금 그것을 취하여 이로써 도움을 삼는다. 그러므로 형은 덕의 도움이요 음은 양의 도움이며 양은 한 해의 주인이다. 천하의 곤충은 양을 따라 나가고 들어오며 천하의 초목은 양을 따라 나고 떨어지고 천하의 삼왕은 양을 따라 정삭을 고치며 천하의 존비는 양을 따라 자리를 차례한다. 어린 것은 양이 적어지는 곳에 있고 늙은 것은 양이 늙어지는 곳에 있으며 귀한 것은 양이 성한 곳에 있고 천한 것은 양이 쇠한 곳에 있다. 이른바 감춤은 그것이 양에 해당하지 못함을 말하니 양에 해당하지 않는 것은 신자요 양에 해당하는 것은 군부이다. 그러므로 임금은 남쪽을 향하여 양으로써 자리를 삼으니 양이 귀하고 음이 천함은 하늘의 제도이다.

禮之尚右，非尚陰也，敬老陽而尊成功也。

예가 오른쪽을 숭상함은 음을 숭상함이 아니요 이는 늙은 양을 경중하여 공이 이룸을 존경함이다.

陰陽位第四十七

음양위(陰陽位) 제사십칠

陽氣始出東北而南行，就其位也，西轉而北入，藏其休也；陰氣始出東南而北行，亦就其位也，西轉而南入，屏其伏也。是故陽以南方為位，以北方為休；陰以北方為位，以南方為伏。陽至其位，而大暑熱；陰至其位，而大寒凍；陽至其休，而入化於地；陰至其伏，而避德於下。是故夏出長於上，冬入化於下者，陽也；夏入守虛地於下，冬出守虛位於上者，陰也。陽出實入實，陰出空入空，天之任陽不任陰，好德不好刑如是也，故陰陽終歲各一齣。

양기가 동북에서 비로소 나와 남쪽으로 감은 그 자리에 나아가 따름이요 서쪽으로 돌아 북쪽으로 들어감은 그 쉼을 감추어 간직함이다. 음기가 동남에서 비로소 나와 북쪽으로 감도 또한 그 자리에 나아가 따름이요 서쪽으로 돌아 남쪽으로 들어감은 그 잠복을 물러나 가리움이다. 그러므로 양은 남방으로써 자리를 삼고 북방으로써 쉼을 삼으며 음은 북방으로써 자리를 삼고 남방으로써 잠복을 삼는다. 양이 그 자리에 이르면 곧 크게 덥고 음이 그 자리에 이르면 곧 크게 추워 얼며 양이 그 쉼에 이르면 곧 들어가 땅에 변화하고 음이 그 잠복에 이르면 곧 아래에 있어 덕을 피한다. 그러므로 여름에 나와 위에 있어 길러 자라고 겨울에 들어가 아래에 있어 변화하여 나는 것은 양이요 여름에 들어가 아래에 있어 빈 땅을 지키고 겨울에 나와 위에 있어 빈 자리를 지키는 것은 음이다. 양은 차있는 곳에서 나고 차있는 곳으로 들어가며 음은 빈 곳에서 나고 빈 곳으로 들어간다. 하늘이 양을 쓰고 음을 쓰지 않으며 덕을 좋아하고 형을 좋아하지 않음이 이와 같으니 그러므로 음양이 온 해에 각기 한 번 나온다.