Libo

권지일 교감기

元 · 雷思齐 · 제2권 / 4

작괘 안내: 대연서법, 육효 작괘

#1『者終』,原作『終者』,據四庫本乙正。 #2『至元丙戌』,四庫本作『至元丙辰』,疑兩說皆誤。查《中國歷代紀年手冊》,元順帝至元年問,無『丙戌』和『丙辰』年,唯至正年問有『丙戌』年。 #3『切至』,四庫本作『精切』,疑當作『精切至』為宜。 #4『斯文宗』,四庫本作『斯文宗主』。 #5『但』,四庫本作『特』。 #6『祇』,原作『祇』,據四庫本改。

제일 조: 「자종」 이 자는, 원본은 「종자」라 하니, 지금 사고본에 의거하여 그 차서를 을정한다. 제이 조: 「지원병술」은, 사고본은 「지원병진」이라 하니, 의심컨대 두 종의 씀이 모두 그름이 있으리라——《중국역대기년수책》을 조하면, 원순제의 지원 년간에 이미 병술년이 없고 또한 병진년도 없어, 다만 지정 년간에 곧 병술년이 있다. 제삼 조: 「절지」는, 사고본은 「정절」이라 하니, 의심컨대 응당 「정절지」라 함이 교위 타당하리라. 제사 조: 「사문종」은, 사고본은 「사문종주」라 한다. 제오 조: 「단」 자는, 사고본은 「특」 자라 한다. 제육 조: 「지」 자는, 원본의 자형에 누가 있으니, 지금 사고본에 의거하여 개정한다.

권지이 하도전 중(臨川道士 雷思齊學)

天地之理,未始不有數行乎其中。然或有餘於數,不足於數。唯其餘、不足而為之中制,故雖陰陽奇耦之數,有分有合,有虛有實,有進有退,有自然互相生成之中道焉。

천지간의 도리는, 어느 한 곳이 「수」가 그 가운데 운행함이 없겠는가. 그러나 수는 때에 여유가 있고, 때에 또한 부족한다. 바로 여유와 부족이 있음을 이로 하여, 곧 그에게 한 개의 거중의 절제를 세워야 한다. 그러므로 음양기우의 수는 비록 분이 있고 합이 있고 허가 있고 실이 있고 진이 있고 퇴가 있으나, 그 사이에 스스로 한 조의 자연히 그러하여 서로 서로 생성하는 중도가 있다.

一陰一陽之謂道者,陰陽分一以為天地,上下合一以為乾坤,天地上下分為四方,而中元以合,乾坤陰陽合為四時,而中有可分,是同一道也。

이른바 「일음일양의 도라 일컫는」: 음양은 저 「일」을 나누어, 곧 천과 지가 된다. 상하는 저 「일」을 합하여, 곧 건과 곤이 된다. 천지 상하는 사방으로 나뉘어, 중위는 곧 합병할 데가 없다. 건곤 음양은 사시에 합하여, 중위는 도리어 아직 다시 나눌 수 있다. 이 양자는 실로 동일한 도리이다.

天地以形言,則南北為經,上天下地;而水、火、木、金之為形者,既可以圖而分,故日法象莫大乎天地,廣大配天地也。陰陽以氣論,則東西為緯,乾陽坤陰;而冬、夏、春、秋之為氣者,亦可以理而合,故日變通莫大乎四時,變通配四時也。於斯二者,元以異也。

천지는 형체에 대하여 말하면, 그러면 남북은 경선이요, 위를 천으로 하고 아래를 지로 한다. 수·화·목·금 이들 유형의 물은, 이미 도 위에 분열할 수 있으므로, 그러므로 《계사》에 이르기를 「법상은 천지보다 큰 것이 없다」 하고, 또 이르기를 「광대는 천지에 배한다」 한다. 음양은 기에 대하여 말하면, 그러면 동서는 위선이요, 건은 양에 속하고 곤은 음에 속한다. 동·하·춘·추 이들 기후도, 또한 안리 회합할 수 있으므로, 그러므로 《계사》에 이르기를 「변통은 사시보다 큰 것이 없다」 하고, 또 이르기를 「변통은 사시에 배한다」 한다. 이 양방면은, 실로 분별이 없다.

四方有中,中元定體,而四象八卦以之立;四時有五,五元定著,而四時八節以之行。孔子著《大傳》,不存河圖,而特存天地之數者,示其有得於數,則圖在其中矣。

사방 가운데 한 개의 중위가 있고, 이 중은 도리어 고정의 형체가 없어, 사상과 팔괘가 곧 그것에 의지하여 확립한다. 사시 가운데 한 개의 오가 있고, 이 오도 또한 고정의 착락이 없어, 사시 팔절이 곧 그것에 의지하여 운행한다. 공자가 《계사대전》을 씀에, 병 하도의 도형을 보존하지 않고, 도리어 특히 천지지수를 보존한 것은, 요컨대 표명하려 함이다: 다만 수 위에 영회가 있으면, 하도는 자연히 그 가운데 있으리라.

圖之數生以天一者,成以地六;生以地二者,成以天七;生以天三者,成以地八;生以地四者,成以天九,至謂天五地十之生成,則何自而求哉?按圖索駿也。

하도의 수는, 무릇 천일로 인하여 나는 바는, 곧 지육으로 인하여 성취한다. 지이로 인하여 나는 바는, 곧 천칠로 인하여 성취한다. 천삼으로 인하여 나는 바는, 곧 지팔로 인하여 성취한다. 지사로 인하여 나는 바는, 곧 천구로 인하여 성취한다. 이른바 천오·지십이 어떻게 나고 어떻게 이루는가에 이르러서는, 또 어디에 이르러 그것을 구하겠는가? 곧 진실로 도에 따라 천리마를 찾아, 부질없이 공이 없이 노고한다.

故制五於八卦之虛中,猶可容其數;而制十於其中,則元所容其數矣。是知數之有生有成,而不知其所以生且成者,徒得其貌,而元以得古聖人之所以為天地立心,為生民立極者,千載可為之長太息,則古猶今也。

그러므로 오를 팔괘의 허중의 곳에 안치하면, 아직 면강 이 수를 용납할 수 있다. 만약 십을도 또한 중간에 안치하면, 곧 다시 그것을 용납할 지방이 없다. 저들이 다만 수에 생이 있고 성이 있음을 알고, 도리어 그것이 무슨 까닭으로 능히 나고 능히 이루는가를 알지 못하는 자는, 불과 한 개의 표면의 윤곽을 얻어, 고성인의 「천지를 위해 마음을 세우고 생민을 위해 극을 세운」 용의를 영회할 데가 없다. 천재 이하, 진실로 이를 위해 한 소리 장탄할 만하다——옛때 이와 같고, 지금도 또한 이와 같다.

夫奇數皆天,耦數皆地,生以天者成以地,生以地者成以天,其為天若地,特陰陽之進退、出入,奇耦之體用,分合而已。《說卦》曰:「參天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻。」《大傳》日:「參伍以變,錯綜其數。通其變,遂成天地之文;極其數,遂定天下之象。非天下之至變,孰能與於此?」其曲盡乎至妙之用者,河圖法也。

기수는 모두 천에 속하고, 우수는 모두 지에 속한다. 천수로 인하여 나는 바는, 지수로 인하여 성취하고, 지수로 인하여 나는 바는, 천수로 인하여 성취한다. 이른바 천·이른바 지도, 또한 불과 음양의 진과 퇴·출과 입, 기우의 체와 용·분과 합일 뿐이다. 《설괘》에 이르기를 「천에 삼하고 지에 양하여 수를 기대고, 음양에 변을 보아 괘를 세우고, 강유에 발휘하여 효를 낸다」. 《계사대전》에 이르기를 「참오로 변하고 그 수를 착종한다. 그 변을 통하면, 마침내 천지의 문을 이룬다. 그 수를 극하면, 마침내 천하의 상을 정한다. 만약 천하의 가장 변화할 수 있는 물이 아니면, 누가 능히 이 한 걸음에 참여하겠는가?」 이 지묘의 공용을 곡절 진치로 표현할 수 있는 것은, 바로 하도의 법이다.

數始於一,而中於五,而終於十。中於五者,分其四之偏;終於十者,合其八之正。蓋一之始,其全體元餘不足,不可得而用,而獨得於中。既以其一寄生於五,遂以其一寄成於十以終之,故四象有五,八卦有十,皆有數而元所定其位,以五生其偏,以十成其正,而所謂一者,遂莫知所尋,獨見於五,見於十之為中者以上齊焉耳。

수는 일로부터 시작하여, 오로 중에 있게 하고, 십에 이르러 그친다. 오로 중에 있게 함은, 요컨대 사유의 편위를 분파하려 함이다. 십에 이르러 종이 됨은, 요컨대 사방의 정위를 회합하려 함이다. 이는 일이 개단의 때에 있어, 전체가 이미 여다하지도 않고 흠결하지도 않아, 취용할 데가 없어, 다만 홀로 중위를 얻을 수 있다. 그것이 이미 자신을 오 위에 기탁하여 「생」을 말하고, 또 자신을 십 위에 기탁하여 「성」을 말하니, 이로써 꼬리를 거둔다. 그러므로 사상에 오가 있고 팔괘에 십이 있음은, 모두 수가 있고 확정의 방위가 없다. 오에 의지하여 편위를 생성하고, 십에 의지하여 정위를 성전한다. 그런데 저 이른바 「일」은, 곧 다시 그 종적을 찾을 수 없어, 사람들은 다만 거중의 오와 십 위에서, 그것을 일병하여 보아내기만 한다.

故嘗求其所以然而莫之得,適記兒時於牧堅問見所謂八格戲者,其局不過口中加十之文而已。時極厭薄之,以為至鄙、至賤,未嘗加之意也。不謂年瑜七十,乃知其然。所謂百姓日用而不知,終身由之而不知其道者,古之人豈欺我哉?

내가 일찍이 그 가운데의 소이연을 추구하여 그것을 구하여 얻지 못하다가, 마침 어린시절에 목동 가운데서 본 「팔격희」라 부르는 일종의 유희를 상기하였는데, 그 기반은 불과 한 개의 방곽 안에 한 개의 「십」자의 형상을 더할 뿐이었다. 당시 내가 지극히 그것을 천히 여겨, 비루하고 하천하다 인정하고, 종래 마음에 가보지 않았다. 생각하지 못하였는데 나이 칠십을 지나, 곧 명백히 그것이 바로 이 도리임을 알았다. 《계사》가 이르는 「백성이 날마다 쓰면서도 알지 못한다」, 맹자가 이르는 종신이 그것을 따르면서도 그 도를 알지 못함은, 옛사람이 어찌 우리를 기편하였겠는가?

蓋今謂即古之○,今之五即古文之,今之十猶古文之十,而畫為十於中,此十五之法由之以有所見矣。況又十下畫一,則土文之為中者,汰可知已,故云中土也。

대저 지금 이르는 저 권은, 곧 고문의 「○」이다. 지금의 「오」는, 곧 고문의 「乂」이다. 지금의 「십」도, 또한 아직 고문의 「十」이니, 그런데 방곽의 중간에 십자를 획출하면, 십과 오의 법칙은 이로써 볼 수 있다. 하황 「십」의 아래에 다시 한 횡을 더하면, 곧 「土」의 자가 되어, 흙이 중이 되는 까닭은, 더욱 청초하니, 그러므로 곧 「중토」라 말한다.

其中直筆之,即可見南北為經,天尊地卑,天地設位;橫筆之-,則可見東西為緯,分陰分陽,陰陽成列。從而久之則四維之偏,各得其均;四方之正,亦隨以定其氣之互進互退,交相生成,率由五與十以立中道也。

이 십자는, 세로의 한 필은, 곧 남북이 경이 되어 천존지비하여 천지가 각각 그 위에 취함을 볼 만하다. 가로의 한 필은, 곧 동서가 위가 되어 음을 나누고 양을 나누어 음양이 행렬에 배함을 볼 만하다. 다시 사획의 「乂」의 형을 더하면, 사유의 편위는 곧 각각 그 균형을 얻고, 사방의 정위도, 그것을 따라 확정한다. 그 기의 일진일퇴·서로 서로 생성함은, 일개 모두 오와 십에 의지하여 중도를 확립한다.

故河圖之十五,大衍之五十,皆虛有其十與五之數,以為之用,而實元其位之體也。欲知十、五之道,所以為中,始於一,而中於五,而終於十者,十即一也,以十求一,則其一於此固亦可以目存而心得於中矣。

그러므로 하도의 십오·대연의 오십은, 모두 다만 허설하여 십과 오 이 두 개의 수로 작용을 발휘하는 것이요, 실제 병 그것들에 속하는 방위와 형체가 없다. 십과 오의 도가 무슨 까닭으로 능히 중이 되는가를 명백히 하려면, 다만 그 일에 시작하고 오에 중하여 십에 끝남을 보라——십은 실로 곧 일이다. 십으로부터 저 일을 추구하면, 그러면 이 일은 여기에서 또한 눈 가운데 보고 마음 가운데 깨달을 수 있다.

因參稽自擬《易》以來,其會十久之為中為土者,惟司馬氏《潛虛》似為得之,然《港虛》乃以久著為基,十著為冢,而分列為五十五數以為名,則是其中者已先實之矣,非虛用也。與河圖虛五寄十之理,自不相入也。河圖之數,雖五十有五,而其實體之數正只四十,所餘十有五,特虛以用於四十之中,不過通為之數,而實非有體位者也。

나는 이로써 두루 자고 이래 《역》에 방의하여 지은 각가를 고하였다: 능히 「십」「乂」이 중이 되고 흙이 되는 이 겹의 의사를 영회하는 자는, 다만 사마광의 《잠허》만이 그것을 얻은 듯하다. 그러나 《잠허》는 도리어 「乂」형의 시를 「기」라 칭하고, 「십」형의 시를 「가」라 칭하며, 또 분열하여 오십오 개의 수를 이루어 명명하니, 이것은 곧 등히 먼저 중위를 좌실하여, 병 허용이 아니다. 이것은 하도의 허설 오·기탁 십의 도리와, 본래 합할 수 없다. 하도의 수는 비록 오십오라 말하나, 가 그 실체의 수는 바로 다만 사십이다. 소여의 십오는, 다만 이 사십 가운데서 작용을 발휘하는 것을 허설하여, 불과 통산의 수목이요, 실제 병 형체와 방위가 없다.

其曰參、日兩、日參五者,通其數之所變以用也。參也者,一二之所以變也。由一自分其一以為二,起自為之對,則見其二而不見其一矣。其一又自參出於二之中,故三也。於參之法是即為一小成,是三畫之立見人參於天地之中以生也。積三小成,參其三而合於乾元用九,是參之始制,即陽奇之所謂天者所由然也。

이른바 「참」·이른바 「양」·이른바 「참오」는, 모두 수의 변화를 회통하여 이로써 그것을 운용한다. 이른바 「참」은, 일과 이가 능히 변하는 까닭이다. 일로부터 스스로 일을 분출하여 이가 되어, 일어나 자신과 서로 대하면, 사람들은 다만 이를 보고 일을 보지 못한다. 저 일은 또 스스로 이 가운데서 참출하여, 그러므로 삼이 된다. 「참」 이 법칙에 대하여 말하면, 이것이 곧 한 개의 소성이요, 곧 삼획괘의 성립이니, 사람이 천지 가운데 찬찬하여 남을 보아낼 수 있다. 세 개의 소성을 누적하여, 삼삼 상승하여 《건》의 「용구」에 합함은, 이것이 「참」의 최초의 입법이요, 곧 양기의 수가 「천」이라 칭하는 까닭의 연유이다.

兩也者,由一生二,起而對,並以立,既以象兩儀,因之兩其二以象四象。夫一本自一而二,而參,其一以為三,況二本一之對,豈不得二其三而反對之乎?故汰而三其二以成六,即合於坤元用六,是又兩之始制,兼三才而兩之,故六因之六畫成卦,六位成章,即陰耦之所謂地者亦由以然也。

이른바 「양」은, 일이 나서 이를 출하고, 일어나 서로 대하여, 병렬하여 서니, 이미 그것으로 양의를 상징하면, 곧 다시 이를 가배하여 이로써 사상을 상징한다. 일은 본래 일로 인하여 이를 이루고, 또 참출하여 일로 삼이 된다. 하황 이는 본래 곧 일의 대립면인데, 어찌 능히 삼을 가배하여 반대하여 육을 이루지 못하겠는가? 그러므로 다시 한 걸음을 나아가, 세 개의 이는 육에 합성하여, 바로 《곤》의 「용육」에 합한다. 이것이 또한 「양」의 최초의 입법이다: 겸하여 삼재를 가배하니, 그러므로 육이다. 이로써 육획이 괘를 이루고 육위가 장을 이루는 것이 있으니, 곧 음우의 수가 「지」라 칭하는 까닭의 연유이다.

由是參其兩二,而交久以合之,是伍也。兩其二伍,則又什矣。十特見於參、九之外,則又一之所由以寄者也。何以明之?參之,兩之,而伍而什之,皆人文之為。而自然與天地合者,參文之血斗,兩文之雨仄,至維伍維什,皆立人於維中維旁者,斯可默識古人立心立極之制,有在於是矣。

이로써 두 개의 이를 서로 참하고, 다시 교차하여 「乂」의 형을 이루어 합하면, 곧 오이다. 두 개의 오는, 곧 또 십이 된다. 십은 다만 「참」과 「구」의 밖에 출현하여, 바로 저 「일」이 빌어 기탁하는 곳이다. 무엇으로 증명하겠는가? 서로 참하고 서로 양하여, 다시 나란히 오를 이루고 나란히 십을 이루니, 이들은 모두 인위의 문자의 일이나, 도리어 자연히 그러하여 천지와 서로 합한다: 「참」자의 구형·「양」자의 구형, 나아가 「오」「십」의 씀은, 모두 「人」을 중간 혹은 방편에 세운다. 이로써 곧 묵묵히 체인하여 내기를, 옛사람이 마음을 세우고 극을 세운 법도는, 곧 이 안에 기우하였음이라 할 수 있다.

必參其三三,兩其三二,是參兩之一小成矣。故必又參其三三,而參之為參天;兩其三二,而兩之為兩地,是天地之數元汰而合且分矣。

반드시 요컨대 세 개의 삼을 서로 참하고 세 개의 이를 서로 양하여, 이것이 곧 「참양」의 한 개의 소성이다. 그러므로 아직 반드시 다시 세 개의 삼을 서로 참하여, 그것을 참하여 「참천」이 되게 해야 한다. 세 개의 이를 서로 양하여, 그것을 양하여 「양지」가 되게 하면, 이와 같이 하면 천지지수는 곧 다시 더할 것을 필요로 하지 않고, 그런데 자연히 합이 있고 분이 있다.

乃以其初不入於用之一數,寄於十以行其中,而為之分且合,以成其中制者,是一也。而求於圖之數,如環元端,其一莫見何在,而所見惟十爾。夫參其三三,與兩其三二,合而為大。參兩,斯有以見天地渾成一始終者所以然矣。至所謂參伍錯綜,則未究也。

이에 당초 참여 운용하지 않던 저 「일」을, 십 위에 기탁하여 그 가운데 운행하여, 그것을 대신하여 나누고 그것을 대신하여 합하여, 따라서 거중의 절제를 성취하니, 이것이 의지하는 바는 바로 「일」이다. 그런데 하도의 수 안에 이르러 그것을 찾으면, 저 수는 원환과 같이 단점이 없어, 저 일은 근본이 있는 곳을 보아낼 수 없고, 볼 수 있는 것은 다만 십일 뿐이다. 세 개의 삼의 서로 참함과, 세 개의 이의 서로 양함이 합하여 곧 그 대가 된다. 「참양」 이 한 겹이 있으면, 곧 천지가 혼연하여 이루고 일로 그것을 관하는 시종이 무슨 까닭으로 이와 같은가를 보아내기에 족하다. 이른바 「참오착종」에 이르러서는, 곧 아직 미처 강투하지 못하였다.

其謂之參伍錯綜者,五以前之數少於五,元所用伍;五以後之數多於五,故參以五。伍於其中,錯且綜之,而行其制中之法也。然《大傳》於參伍以變,錯綜其數,亦必謂通其變,然後能成天地之文;極其數,然後能定天下之象,則知其未易知也。

그것을 「참오착종」이라 부르는 까닭은, 이는 오 이전의 수가 모두 오보다 작아, 오와 서로 나란할 데가 없고, 오 이후의 수는 모두 오보다 커서, 그러므로 한 개의 오를 참입해야 한다. 오를 그것들의 중간에 나란히 하고, 다시 교착하고 다시 종합하면, 곧 거중의 절제를 추행하는 방법이다. 그러나 《계사대전》이 「참오로 변하고 그 수를 착종한다」를 강함에, 아직 반드시 먼저 그 변화를 회통한 후에 곧 능히 천지의 문채를 성취하고, 먼저 그 수를 궁진한 후에 곧 능히 천하의 물상을 확정한다고 말함을 요한다. 가견 이 도리는 병이 용이하게 명백하지 않다.

然既教以參五錯綜,則安得不研求其所以然哉。因參稽自擊《易》以來,已幾二千年矣,學者元探索及之者,至於龍圖續始亦元發明,深切異之。心港力索,極深研幾,適然省悟,元元它事也。《大傳》日:「天數五,地數五,五位相得而各有合。」即圖之數矣。

이연 성인이 이미 우리에게 「참오착종」을 교급하였으니, 어찌 그 소이연을 연구하지 않을 수 있겠는가? 내가 두루 공자가 《역》에 계한 이래를 고하여, 이미 장차 이천 년이니, 학자 가운데 마침내 이 한 겹에 탐색하는 사람이 없다. 진퇴가 전하는 《룡도》가 승속 개단의 곳에 강도함을 데리고도, 또한 발명이 없으니, 나는 이에 대하여 깊이 차이를 느낀다. 이에 그 마음을 침잠하고 탐색을 갈력하여, 유심을 궁극하고 기미를 연구하여, 홀연히 성오가 있으니, 실제 병이 별도의 문도가 없다. 《계사대전》에 이르기를 「천수 오·지수 오, 오위가 서로 얻어 각각 합이 있다」. 이것이 말하는 바로 하도의 수이다.

天一起於坎,地六附於坤,是一六之合,綜之則七也。參以天五錯伍於中,並列而求之,其首尾各一也。故坎之一數為陽,立極於北方之始;而乾之六數為陰,附於西北之維也。天三出於震,地八附於艮,是三八之合,綜之則十有一也。參以天五錯伍於中,並列而求之,其首尾各三也。故震之三數為陽,立於束方之正;而艮之八數為陰,而附束北之維也。是二者,先陽後陰。

천일은 감괘로부터 기시하고, 지육은 서북 일유에 부착하니, 이는 일과 육의 회합이요, 종합하여 칠이 된다. 천오를 참입하여 중간에 교착 병렬하고, 그것들을 배개하여 고찰하면, 수미의 양단은 각각 일을 얻는다. 그러므로 감의 수 일은 양에 속하여, 북방의 시에 극을 세운다. 건의 수 육은 음에 속하여, 서북의 유에 붙는다. 천삼은 진괘로부터 출현하고, 지팔은 간괘에 부착하니, 이는 삼과 팔의 회합이요, 종합하여 십일이 된다. 천오를 참입하여 중간에 교착 병렬하고, 그것들을 배개하여 고찰하면, 수미의 양단은 각각 삼을 얻는다. 그러므로 진의 수 삼은 양에 속하여, 동방의 정위에 선다. 간의 수 팔은 음에 속하여, 동북의 유에 붙는다. 이 두 조는, 모두 먼저 양이요 후에 음이다.

地二分於西南,為坤;天七列於西,為兌,是二七之合,綜之則九也。參以天五錯伍於中,並列而求之,其首尾各二也。坤之二數為陰,先處於西南之維;而兌之七數為陽,始立於西方之正也。地四偏於巽,天九正於離,是四九之,綜之而十有三也。參以天五錯伍於中,並列而求之,其首尾各四也。巽之四數為陰,退守束南之維;離之九數為陽,正南面而立於極位也。是二者,先陰後陽。

지이는 서남에 분거하니, 이는 곤이다. 천칠은 서방에 배하니, 이는 태이다, 이는 이와 칠의 회합이요, 종합하여 구가 된다. 천오를 참입하여 중간에 교착 병렬하고, 그것들을 배개하여 고찰하면, 수미의 양단은 각각 이를 얻는다. 곤의 수 이는 음에 속하여, 먼저 서남의 유에 처한다. 태의 수 칠은 양에 속하여, 곧 서방의 정위에 선다. 지사는 동남의 손에 편처하고, 천구는 남방의 리에 정거하니, 이는 사와 구의 회합이요, 종합하여 십삼이 된다. 천오를 참입하여 중간에 교착 병렬하고, 그것들을 배개하여 고찰하면, 수미의 양단은 각각 사를 얻는다. 손의 수 사는 음에 속하여, 동남의 유에 퇴수한다. 리의 수 구는 양에 속하여, 정면으로 남을 향하여 극위에 선다. 이 두 조는, 모두 먼저 음이요 후에 양이다.

由是知乾、兌、艮、離之所以六、七、八、九,即坎、坤、震、巽之一、一不三、四也。故陽得五而陰,陰得五而陽;耦得五而奇,奇得五而耦。乾之六,乃一五而六也;兌之七,乃二五而七也;艮之八,乃三五而八也;離之九,乃四五而九也。

이로써 알 만하다, 건·태·간·리가 육·칠·팔·구인 까닭은, 바로 곧 감·곤·진·손의 일·이·삼·사이다. 그러므로 양수는 오를 얻으면 곧 음으로 돌리고, 음수는 오를 얻으면 곧 양으로 돌린다. 우수는 오를 얻으면 곧 기로 돌리고, 기수는 오를 얻으면 곧 우로 돌린다. 건의 육은, 일이 오를 더하여 육을 이룬다. 태의 칠은, 이가 오를 더하여 칠을 이룬다. 간의 팔은, 삼이 오를 더하여 팔을 이룬다. 리의 구는, 사가 오를 더하여 구를 이룬다.

又由是知參伍以變,參乾、坎,參艮、震,自北而束;參兌、坤,參離、巽,自西而南。參而分,伍而合,是謂參伍以變。錯而分之,見其參;綜而合之,見其位,是謂錯綜其數。而錯綜者,即參伍也。散而錯之,如一、二、三、四之重;分斂而綜之,乃六、七、八、九之復合也,是謂五位相得而各有合,豈嘗如後世別置五虛點於圖心,而實謂天五哉?

또 이로써 무엇을 「참오로 변한다」라 일컫는가를 알 만하다: 건과 감을 서로 참하고 간과 진을 서로 참함은, 자북하여 동이다. 태와 곤을 서로 참하고 리와 손을 서로 참함은, 자서하여 남이다. 서로 참하면 곧 나뉘고, 서로 나란하면 곧 회합하니, 이것을 「참오로 변한다」라 부른다. 교착하여 나뉘면, 이로써 「참」을 보아낼 수 있다. 종합하여 취롱하면, 이로써 각각의 위차를 보아낼 수 있으니, 이것을 「그 수를 착종한다」라 부른다. 이른바 착종은, 실로 곧 참오이다. 산개하여 교착함은, 일·이·삼·사가 각각 중첩함과 같다. 수렴하여 종합하면, 곧 육·칠·팔·구의 복합이 된다. 이것이 곧 「오위가 서로 얻어 각각 합이 있다」이니, 어느 곳이 후세와 같이, 별도로 도심에 다섯 개의 허점을 안치하고, 아직 실실재재하게 그것을 「천오」라 칭하겠는가?

故由是知河圖之數縱橫順逆,莫匪自然而然,不待人為牽合傅會以使然也。其進數之升,自北束極乎南;退數之降,自南西終極乎北,皆陽數行而陰自隨之。若陰數之進,則自坤二而巽四,退則自艮八而乾六,然陰不過奉陽而已,雖萬變亦一陰一陽而已爾。

그러므로 이로써 알 만하다, 하도의 수는 무론 종횡순역, 어느 한 곳이 자연히 그러하지 않겠는가, 반드시 인위의 견합 부회에 의지하지 않고 곧 이 모양을 이룬다. 그 진수의 상승은, 북으로부터 동을 거쳐 남방의 극점에 직도한다. 퇴수의 하강은, 남으로부터 서를 거쳐 북방의 극점에 종귀하니, 모두 양수가 운행하는 것이요 음수는 자연히 수종한다. 음수의 전진에 이르러서는, 곤이로부터 손사에 이른다. 음수의 후퇴는, 간팔로부터 건육에 이른다. 그러나 음은 불과 양을 봉승할 뿐이니, 종으로 만반의 변화가 있어도, 또한 여전히 다만 일음일양일 뿐이다.

是故伍坎一以為乾六於北,伍坤二以為兌七於西,伍震三以為艮八於束,伍巽四以為離九於南,則見制數之元自參伍矣。於是又損震後之一以退,益艮之全八而九,三而三之,始參之制也。析震中前之二以合巽之全,四分而六,則兩之繼始也。惟離之全數自得於九,且當始終之中,三而三之,中參之制也。兼坤之全二,以貫兌中前之四合而六,則兩之代終也。絕兌後之三,以補乾之全六,三而三之,終參之制也。

인차, 감일을 나란히 오를 올려 서북의 건육이 되게 하고, 곤이를 나란히 오를 올려 서방의 태칠이 되게 하고, 진삼을 나란히 오를 올려 동북의 간팔이 되게 하고, 손사를 나란히 오를 올려 남방의 리구가 되게 하면, 곧 수목을 제정함이 본래 「참오」로부터 나옴을 보아낼 수 있다. 이에 또 진의 후면의 일을 감거하여 그것을 물러나게 하고, 간의 정팔 위에 가도하여 구를 이루고, 삼삼 상승하니, 이는 「참」의 기시의 한 절이다. 진중의 편전의 이를 분출하여, 가서 손의 정수에 합하여, 사분하여 육을 이루니, 이는 「양」의 승접의 개단이다. 유독 리의 정수는 스스로 구를 얻고, 또 바로 당하여 시종의 중간이며, 삼삼 상승하니, 이는 「참」의 거중의 한 절이다. 곤의 정이를 겸취하여, 가서 태중의 편전의 사를 관통하여, 합하여 육을 이루니, 이는 「양」의 대신하여 꼬리를 거둠이다. 태의 후면의 삼을 절거하여, 이로써 건의 정육을 보족하고, 삼삼 상승하니, 이는 「참」의 최후의 한 절이다.

是則參天兩地之綱領,於此亦可見。或錯而分,綜而合,參之兩之,參兩之制,亦必伍也。是則參伍之大通變、大極數者也。孔子之謂通其變,成天地之文;極其數,定天下之象。非天下之至精之至變之至神,孰能與於此。誠哉言也。

이와 같이, 「참천양지」의 강령은, 여기에서 또한 보아낼 수 있다. 혹은 교착하여 나뉘고 혹은 종합하여 모이며, 혹은 서로 참하고 혹은 서로 양하나, 가 참과 양의 입법도, 또한 반드시 오를 써야 한다. 이것이 곧 「참오」의 최대의 통변·최대의 극수의 곳이다. 공자가 이르는 「그 변을 통하여 천지의 문을 이루고 그 수를 극하여 천하의 상을 정한다」, 만약 천하의 가장 정미·가장 선변·가장 신묘한 물이 아니면, 누가 능히 이 한 걸음에 참여하겠는가? 이 말은 실로 불착이라 말할 만하다.

故夫參天者成象謂乾,於是參陽數之三三,以統乾元用九,而參中有兩,陽中見陰;兩地者效法謂坤,於是兩陰數之二二,效法於乾,遂參其二而六之,以會坤元用六,而兩中用參,陰中見陽,以是見一陰一陽,變而通之於天地之問,所以必參兩也。參之,兩之,所以必九六也。

그러므로 「참천」은 곧 《계사》가 이르는 「상을 이루는 것을 건이라 한다」이요, 이에 양수를 삼삼 서로 참하여, 이로써 《건》의 「용구」를 통섭하고, 그런데 참 가운데 양을 함유하여, 바로 양중에 음을 본다. 「양지」는 곧 「법을 효하는 것을 곤이라 한다」이요, 이에 음수를 이이 서로 양하여, 건에 효법하고, 다시 이를 서로 참하여 육을 이루어, 이로써 《곤》의 「용육」에 회합하고, 그런데 양 가운데 참을 씀을 요하여, 바로 음중에 양을 본다. 이로써 일음일양이 천지간에서 변화 회통함을 볼 만하므로, 그러므로 반드시 요컨대 「참양」을 써야 한다. 그런데 일참 일양도, 또한 반드시 구와 육에 귀결한다.

且太極而兩儀,所以四象而八卦,不過生數之一、二、三、四,成數之六、七、八、九而已。至於五與十,雖有其數,特存虛用,未嘗列於卦象之實體者也。蓋自一分一而二,一二而三,一三而四,是四象立矣。四象元五也,天五特虛中而元體,然一四而五,二三亦五,是兩伍矣。具以本數之天五,又參伍矣。況一、二、三、四自然總而十數,中以天五,參伍而十五也。

다시 말하면 태극으로부터 양의에 이르고, 사상으로부터 팔괘에 이르도, 또한 불과 생수의 일·이·삼·사와 성수의 육·칠·팔·구일 뿐이다. 오와 십에 이르러서는, 비록 또한 이 두 개의 수가 있으나, 도리어 다만 허설하여 용을 기다리고, 종래 괘상의 실체 가운데 열하지 않는다. 이는 일로부터 일을 분출하여 이가 되고, 일은 이를 더하여 삼을 이루고, 일은 삼을 더하여 사를 이루면, 사상이 곧 입기한다. 사상 안에 본래 오가 없고, 천오는 다만 허거하여 중위이며 형체가 없다. 그러나 일은 사를 더하여 오를 얻고, 이는 삼을 더하여 또한 오를 얻으니, 이것이 곧 두 개의 오이다. 다시 본수 가운데의 천오를 구상하면, 곧 또 「참오」가 된다. 하황 일·이·삼·사는 자연히 십 이 수를 합성하고, 중간에 천오를 참입하면, 참오가 서로 합하여 곧 십오이다.

天數之一、三、五則九,地數之一不四則六,而一五亦六也。一六而七,二五亦七也。一七而八,三五亦八也。一八而九,四五亦九也。則八卦成列矣。一九則十,一、二、三、四自然亦十也。八卦則元自而十也,十故元所容其體,以一用其一不三、四,則其十亦特九也。十之為九,乃所以復歸於一,是十即一也。

천수 가운데의 일·삼·오는 합하여 구가 되고, 지수 가운데의 이·사는 합하여 육이 되며, 그런데 일은 오를 더하여 또한 육이다. 일은 육을 더하여 칠, 이는 오를 더하여 또한 칠이다. 일은 칠을 더하여 팔, 삼은 오를 더하여 또한 팔이다. 일은 팔을 더하여 구, 사는 오를 더하여 또한 구이다——팔괘는 이에 행렬에 배성한다. 일은 구를 더하여 십, 그런데 일·이·삼·사는 자연히 서로 더하여 또한 십이다. 그런데 팔괘 자신은 십을 주출할 방법이 없으므로, 그러므로 십은 그 형체를 안방할 지방이 없다. 저 일을 써서 이·삼·사를 운용하면, 곧 저 십도 다만 구에 같을 뿐이다. 십이 구가 되는 까닭은, 바로 그것을 복귀하여 일에 귀하게 하려 함이니, 가견 십은 실로 곧 일이다.

河圖之數,四方各十,故坎一與離九相對而十,中虛天五之用而十五;坤二與艮八相對而十,中虛天五之用而十五;震三與兌七相對而十,中虛天五之用而十五;巽四與乾六相對而十,中虛天五之用而十五,以是知天五與地十皆元其體與位之正,特虛用其數,以相久十而什伍也。斯所以參伍也,參伍所以參兩也,故河圖之數正實四十,而以天五地十之虛數通用之以計,凡天地之數五十有五者也。

하도의 수는, 사방이 각각 십을 얻는다: 감일과 리구는 서로 대하여 십을 이루고, 중간에 천오의 용을 허함하면 곧 십오이다. 곤이와 간팔은 서로 대하여 십을 이루고, 중간에 천오의 용을 허함하면 곧 십오이다. 진삼과 태칠은 서로 대하여 십을 이루고, 중간에 천오의 용을 허함하면 곧 십오이다. 손사와 건육은 서로 대하여 십을 이루고, 중간에 천오의 용을 허함하면 곧 십오이다. 이로써 알 만하다, 천오와 지십은 모두 자신에 속하는 형체와 정위가 없고, 다만 그 수를 허설하여 운용하여, 「乂」의 형과 「十」의 형이 서로 서로 교오하여 나란히 오를 이루고 나란히 십을 이룸에 의한다. 이것이 곧 이른바 「참오」이다. 참오가 있어야, 곧 능히 「참양」이 있으리라. 그러므로 하도의 실수는 바로 사십이요, 다시 천오·지십 두 개의 허수를 통산하면, 곧 천지지수 오십오가 된다.

七為少陽,八為少陰,其合固成十五,然其生數不備,不能變。九為老陽,六為老陰,其合亦雖只十五,而生數之一、三、五而九,二、四而六,故六之變則九,九之變則六,此通重《易》之爻不見七八,而元非九六,而參伍以變,參天兩地,莫非是也。

칠은 소양·팔은 소음이요, 양자가 서로 더하면 고연 또한 십오이나, 다만 그것들의 생수는 완비하지 않으므로, 그러므로 변할 수 없다. 구는 노양·육은 노음이요, 양자가 서로 더하면 비록 또한 다만 십오이나, 가 구는 생수의 일·삼·오로 인하여 합성하고, 육은 생수의 이·사로 인하여 합성하므로, 그러므로 육은 일변하면 곧 구를 이루고, 구는 일변하면 곧 육을 이룬다. 이것이 곧 육십사 중괘의 효사를 통관함에, 칠과 팔을 보지 못하고 모두 구와 육인 까닭이요, 그런데 「참오로 변한다」「참천양지」도, 또한 어느 한 곳이 이 도리가 아니겠는가.

四方之數各十,合參其九而二十有七,兩其六而十有二,總之則三十有九,而特遺其一,則其一將何所用乎?故以其一存諸十,則四十矣。故坎之立極於一,斂其十以自歸,以建大中,以生生數之始,以成成數之終。退藏於密,而莫之究極,見於參天兩地倚數之一以為十,則所謂中也。中也者,合數之所不得其中者,而使之交合於中,所以中其不中者也。

사방지수는 각각 십을 얻고, 구를 삼배하면 이십칠, 육을 가배하면 십이요, 합계 삼십구이니, 편편히 한 개의 일을 남겨 착락이 없으니, 이 일은 장차 어디에 쓰이겠는가? 그러므로 이 일을 십 안에 존 방하면, 곧 사십을 이룬다. 인차 감은 일로 극을 세워, 저 십을 수렴하여 그것을 자신에 귀하게 하여, 이로써 대중의 도를 건립하고, 생수의 개단을 생출하고, 성수의 종결을 성취한다. 그것은 은밀의 곳에 퇴장하여, 사람이 그 진두를 궁구할 수 없음이 없고, 다만 「참천양지의수」의 때에 일로 십을 삼아 현현할 뿐이니, 이것이 곧 이른바 「중」이다. 이른바 중은, 곧 저들의 본래 중위를 얻지 못하는 수를 회합하여, 그것들을 중에 교합하게 하여, 따라서 중에 있지 않는 것을 하여도 또한 중을 얻게 함이다.

由坎北之一始制於中,二效之而分兌西之七以為中,三效之而分震束之三以為中,四效之而分離南之九以為中,凡中皆立於十,皆以數合於十而中分之者,蓋以寄其一云爾。惟坎之一,獨元所可用,特立於中而以元用之用而用,有用之用則中之用,不既大矣哉。故坎之一,雖不在參兩參五之用,而用之以制參天兩地參伍之制焉。故參天不自坎而自艮始也。

북방 감위의 일로 인하여 최선에 중위에서 법을 세우고, 이는 그것에 효법하여 분취하여 서방 태의 칠로 중을 삼고, 삼은 그것에 효법하여 분취하여 동방 진의 삼으로 중을 삼고, 사는 그것에 효법하여 분취하여 남방 리의 구로 중을 삼는다. 무릇 중은, 모두 십 위에 건립하고, 모두 수를 써서 주합하여 십을 이루고 다시 그 가운데서 평분하여, 하고자 하는 바는 저 일을 기탁하려 함일 뿐이다. 유독 감의 일은, 자신이 취용할 수 있는 것이 없어, 다만 중에 특립하여, 「무용지용」으로 작용을 발휘한다. 이 종류의 유용지용도, 곧 중의 작용이니, 어찌 심히 크지 않겠는가? 그러므로 감의 일은 비록 참양·참오의 운용의 열에 있지 않으나, 도리어 바로 그것으로 「참천양지」와 「참오」의 법도를 제정한다. 인차 「참천」은 감으로부터 시작하지 않고, 간으로부터 시작한다.

參亦非它,即前所謂一二之變也。一自分其一以為一,起而相對,則見其二,而不見一;其一又自參出於二之中,故曰參也。此參制之一小成,然參兩參伍,莫不於是焉起,斯故示其參之凡也。

이른바 「참」도 또한 별도가 없으니, 곧 앞면에 말한 일과 이 사이의 변화이다. 일은 스스로 일을 분출하여 별 한 개의 일을 이루어, 일어나 양양 서로 대하면, 사람들은 다만 이를 보고 일을 보지 못한다. 저 일은 또 스스로 이 가운데서 참출하여, 그러므로 그것을 「참」이라 부른다. 이것이 「참」 이 한 법칙의 한 개의 소성이니, 그러나 참양·참오는 무이고 이로써 발단하므로, 그러므로 여기에서 먼저 「참」의 대략을 지출한다.

권지이 교감기

#1『也』,原脫,據四庫本補。 #2『謂』,四庫本作『之』。 #3『二其三』,四庫本作『三其二』。 #4『所』,據其上文義例補。 #5『莫匪』,四庫本作『莫非』。 #6『大極』,四庫本作『太極』。

제일 조: 「야」 자는, 원본에 탈락하니, 지금 사고본에 의거하여 보상한다. 제이 조: 「위」 자는, 사고본은 「지」라 한다. 제삼 조: 「이기삼」은, 사고본은 「삼기이」라 한다. 제사 조: 「소」 자는, 이는 상문의 문의 체례에 의거하여 보입한 것이다. 제오 조: 「막비」는, 사고본은 「막비(莫非)」라 한다. 제육 조: 「대극」은, 사고본은 「태극」이라 한다.

권지삼 하도전 하(臨川道士 雷思齊學)

道家以日月為易,始蹈常襲故,未始謂然,卒究於《大傳》則未始不然。日:「乾、坤,其《易》之蘊邪?乾、坤成列,而《易》立乎其中矣。乾、坤毀,則元以見《易》。《易》不可見,則乾、坤或幾乎息矣。」是猶未識所見之《易》為何物也。

도가는 일과 월을 합하여 「역」의 자를 해석하니, 기초에 나는 이것을 다만 구설을 인습하고 상을 답고 고를 익힐 뿐이라, 병이 옳다 하지 않았다고 이위하였다. 최후 《계사대전》을 가지고 추구하여, 곧 미창 이와 같지 않음을 알았다. 《계사》에 이르기를 「건·곤은 대개 《역》의 온장이겠는가? 건·곤은 행렬에 배하고, 《역》은 곧 그 가운데서 확립한다. 건·곤이 만약 훼괴하면, 곧 《역》을 볼 데가 없다. 《역》이 만약 볼 수 없으면, 그러면 건·곤도 또한 기호 식할 듯하다」. 다만 이 몇 구를 봄에, 아직 보는 바의 《역》이 구경 한 개의 무엇인가를 알지 못한다.

則又日:「乾、坤,其《易》之門邪?乾,陽物也;坤,陰物也。陰陽合德,而剛柔有體,□以體天地之撰,以通神明之德。」是《易》之為物有體可以見矣。則又日:「闢戶謂之乾,闔戶謂之坤,一闔一闢謂之變,往來不窮謂之通。見乃謂之象,形乃謂之器,制而用之謂之法,利用出入、民咸用之謂之神。」是《易》之謂體者,又見其有用矣。

《계사》 또 이르기를 「건·곤은 대개 《역》의 문호이겠는가? 건은 양물이요 곤은 음물이다. 음양은 그 덕성을 합하고, 그런데 강유가 각각 형체가 있어, 이로써 천지의 영위를 체현하고, 이로써 신명의 덕성을 회통한다」. 이것이 곧 《역》이 일물이 됨이 있음을 보이니, 이는 형체가 볼 만함이 있다. 《계사》 또 이르기를 「문을 여는 것을 건이라 부르고, 문을 닫는 것을 곤이라 부르며, 일폐일개를 변이라 부르고, 왕래가 궁하지 않음을 통이라 부른다. 현현하여 나옴을 상이라 부르고, 형성하여 나옴을 기라 부르며, 제작하여 그것을 사용함을 법이라 부르고, 출입 취용하여 백성이 모두 그것을 씀을 신이라 부른다」. 이것이 곧 《역》이 이르는 체는, 또한 이는 작용이 있음을 보인다.

故曰:「天地設位,而《易》行乎其中矣。」日:「法象莫大乎天地,變通莫大乎四時,縣象著明莫大乎日月。」曰:「廣大配天地,變通配四時,陰陽之義配日月。」凡是數端,莫不舉日月以徵,則信其為易也完矣。

그러므로 《계사》에 이르기를 「천지가 각각 그 위에 취하고, 그런데 《역》은 곧 그 가운데 운행한다」. 또 이르기를 「물상에 법을 취함은 천지보다 큰 것이 없고, 변화 통달함은 사시보다 큰 것이 없고, 물상을 현괘하여 현명함은 일월보다 큰 것이 없다」. 또 이르기를 「광대는 천지와 서로 배하고, 변통은 사시와 서로 배하고, 음양의 의의는 일월과 서로 배한다」. 이 몇 곳은, 무이고 일월을 거출하여 증험이 되지 않는 것이 없으니, 그러면 일월이 곧 「역」의 이 일설은, 완전히 상신할 수 있다.

夫《易》與天地準,能彌綸天地之道,仰觀象於天,俯觀法於地,則成象謂乾者日也,效法謂坤者月也。日象離數,極乎九;月象坎數,始乎一。凡九必對六,今雲一者,一合天五為六,坎一乾六為水生成,所以為月者也。

《역》은 천지와 서로 준제하여, 능히 천지의 도를 포라한다. 머리를 들어 천상에 물상을 관찰하고, 머리를 낮추어 지상에 법칙을 관찰하면, 그러면 이른바 「상을 이루는 것을 건이라 한다」는 가리키는 바는 태양이요, 「법을 효하는 것을 곤이라 한다」는 가리키는 바는 월량이다. 태양은 리에 취상하여, 그 수는 구에 극한다. 월량은 감에 취상하여, 그 수는 일에 시작한다. 안리 구는 반드시 육과 서로 대하는데, 지금 월을 일이라 말함은, 이는 일이 천오를 더하여 육이 되고, 감일과 건육은 바로 수의 생수와 성수임을 이로 하여, 그러므로 그것으로 월량을 가리킨다.

且天地乃乾坤之體,乾坤乃天地之用,惟天地定位,而上下氣形有不易之分,故乾坤成列,而陰陽體用有變易之數。天地有常體,而莫見其用;陰陽有常用,而莫究其體,惟日月之體用兼著,故特著其義以配陰陽云爾。

하황 천지는 건곤의 형체요, 건곤은 천지의 공용이다. 바로 천지가 각각 그 위를 정하고, 상하 사이의 기와 형이 개역할 수 없는 분제가 있음을 이로 하여, 그러므로 건곤은 행렬에 배하고, 그런데 음양의 체와 용은 곧 변역의 수가 있다. 천지는 항상의 형체가 있으나, 도리어 그 작용을 보지 못한다. 음양은 항상의 작용이 있으나, 도리어 그 형체를 추구할 수 없다. 유독 일월은, 형체와 작용 양방면이 모두 현저하여, 그러므로 《계사》는 특히 그 의의를 표거하여 이로써 음양과 서로 배한다.

且明教以範圍天地而不過,曲成萬物而不遺者,特通乎晝夜之道而知也。夫晝夜之道,豈難知哉?百姓日甩而不知爾。請略舉其凡:乾,陽物者,日其類也;坤,陰物者,月其類也。陰陽成列而合德者,四時合序,日月合明,亦類也。

이왕 《계사》는 명명히 우리에게 고한다: 능히 「천지를 범위하여 지나지 않고 만물을 곡성하여 남기지 않는」 까닭은, 다만 주야의 도를 통효함에 의할 뿐이다. 주야의 도는 어찌 난동하겠는가? 불과 백성이 날날이 그것을 쓰면서 스스로 알지 못할 뿐이다. 청하오니 내가 그 대개를 약거하게 하라: 건은 양물이요, 태양이 곧 그 동류이다. 곤은 음물이요, 월량이 곧 그 동류이다. 음양이 행렬에 배하여 그 덕성을 합함은, 사시가 의차로 서로 합하고 일월이 그 광명을 합함과 같으니, 또한 동일한 류이다.

闢戶謂乾,近則日之出旦,月之上弦;遠則春之日夜分而謂啟也。闔戶謂坤,近則日之入夕,月之下弦;遠則秋之日夜分而謂閉也。仰觀其成象,則日之晝,月之望,夏之景長;而至俯察其效法,則夜之分,月之朔,冬之景短而至也。

「문을 여는 것을 건이라 부른다」는, 가까운 데 말하면 곧 태양의 동승·월량의 상현이다. 먼 데 말하면 곧 춘분의 주야 평분이요, 옛사람은 그것을 「계」라 칭한다. 「문을 닫는 것을 곤이라 부른다」는, 가까운 데 말하면 곧 태양의 서락·월량의 하현이다. 먼 데 말하면 곧 추분의 주야 평분이요, 옛사람은 그것을 「폐」라 칭한다. 머리를 들어 그 「상을 이루는」 일면을 관찰하면, 곧 백주·월의 원만의 망·하지의 일영이 최장이다. 머리를 낮추어 그 「법을 효하는」 일면을 고찰하면, 곧 야반·월삭·동지의 일영이 최단이다.

是以日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而成歲焉。變化者,進退之象也;剛柔者,晝夜之象也。日月運行,一寒一暑故日:「天地之道,貞觀者也;日月之道,貞明者也;天下之動,貞夫一者也。」

그러므로 태양이 과거하면 월량이 곧 오고, 월량이 과거하면 태양이 곧 오니, 일월은 서로 서로 추이하여 광명이 산생한다. 한기가 과거하면 서기가 곧 오고, 서기가 과거하면 한기가 곧 오니, 한서는 서로 서로 추이하여 일년이 형성한다. 이른바 변화는, 진퇴의 상이다. 이른바 강유는, 주야의 상이다. 일월이 운행하여, 일한일서하니, 그러므로 《계사》에 이르기를 「천지의 도는, 이로써 바르게 하여 현시한다. 일월의 도는, 이로써 바르게 하여 광명한다. 천하의 일체의 운동은, 모두 저 일에 귀정한다」.

貞夫一也者,四時分至之中皆一也。而此特謂天下之動貞夫一,則正由坎之一也。一日之陽氣初動於夜分之際,固謂貞夫一也。一年之陽,氣復動於冬朔之始,尤見其貞夫一者也。

이른바 「일에 곧다」는, 말하는 바는 사시 가운데의 양분양지는, 그 이치가 모두 일에 귀한다. 그런데 여기에 특히 「천하의 동은 일에 곧다」라 말함은, 바로 감의 저 일에 대하여 말한다. 하루 안에, 양기가 최초로 맹동하는 것은 야반의 시분에 있으니, 본래 곧 「일에 곧다」라 부른다. 일년 안에, 양기가 중신히 맹동하는 것은 동지 삭단의 시에 있으면, 곧 더욱 그 「일에 곧다」를 보아낼 수 있다.

坎之數一,離之數九,坎、離以一、九為乾。離為日,坎為月,日月必合於月之初一為朔。而日不云朔,月乃云朔;南不云朔,北乃云朔。夫朔逆度也,逆與日會,故謂之朔。以朔文觀之,明著月之逆度者也。《說卦》日:「《易》,逆數也。」《書》亦日:「平在朔。」《易》理實同也。

감의 수는 일이요, 리의 수는 구요, 감과 리는 일과 구로 건을 합성한다. 리는 태양이 되고, 감은 월량이 되어, 일월은 반드시 매월 초하루에 회합하고, 이 하루는 「삭」이라 부른다. 태양은 삭이라 말하지 않고, 다만 월량만이 삭이라 말한다. 남방은 삭이라 말하지 않고, 다만 북방만이 삭이라 말한다. 이른바 삭은, 역행의 도수요, 월량은 역행하여 가서 태양과 서로 만나니, 그러므로 삭이라 칭한다. 「삭」 이 자의 구형으로 보면, 바로 명백히 월량의 역행을 현시한다. 《설괘》에 이르기를 「《역》은, 역추의 수이다」. 《상서·요전》도 또한 「삭역에 있어 평하다」라 말하니, 강하는 바는 동일한 도리이다.

由是以進乎日月之為易,其縣象得不謂著明矣乎?故月之三五而盈,少陰、陽之七、八;三五而闕,老陰陽之九、六。總之,以地數三十而月盡,又河圖法也。

이로써 다시 한 걸음을 나아가 일월이 곧 「역」임을 보아가면, 그것들은 높이 걸려 상을 드리우니, 어찌 바로 가장 현명하지 않겠는가? 그러므로 월량은 세 개의 오일을 거쳐 영만하여, 소음·소양의 칠과 팔에 합한다. 다시 세 개의 오일을 거쳐 휴결하여, 노음·노양의 구와 육에 합한다. 총하여 그것을 말하면, 지수 삼십으로 한 개월이 종진하니, 이것이 또한 이 하도의 법이다.

周天三百六十五度四分度之一,日每行一度,冬南、夏北為寒暑之中極,月行每十有三度而奇,與日之合者十有二朔,而歲常以備六陰六陽十有二月,天地節而四時成,是月之運行勞亦甚矣。其稱坎為勞卦者,不徒謂水也,此坎之一數不入於參兩、參伍之制,而特著其動之始也,中之始也。

주천은 모두 삼백육십오 도 또 사분도의 일이요, 태양은 매일 일 도를 행하여, 동지는 남으로 치우치고 하지는 북으로 치우치니, 이는 한서의 두 개의 중극이다. 월량은 매일 십삼 도 남짓을 행하여, 일년 가운데 태양과 십이 차 회합하여 십이 삭을 이루니, 인차 일년은 항상 육음 육양·십이 개월을 구비한다. 천지는 절도가 있어 사시가 형성하니, 가견 월량의 운행도 또한 각별히 신로하였다. 《설괘》는 감을 「로괘」라 칭하니, 병이 그 물에 속함에 의할 뿐 아니다. 이것이 바로 감의 일 이 수는 「참양」「참오」의 입법에 참여하지 않고, 전료로 운동의 개단을 표시하는 데 쓰이니, 곧 중의 개단임을 이로 한다.

合而言之,天地者體也,陰陽者用也。體者形,所以用其氣;用者氣,所以體其形。天以氣體其形,故其形下包乎地;地以形用其氣,故其氣上行乎天。是天之氣,全體乎地之形;而地之形,全用乎天之氣,此又參兩之制得以明之也。

합하여 그것을 말하면, 천지는 「체」요, 음양은 「용」이다. 체는 곧 형이요, 이로써 그 기를 운행한다. 용은 곧 기요, 이로써 그 형을 충실한다. 천은 기로 자기의 형을 충실하여, 그러므로 그 형은 아래로 싸서 땅을 머금는다. 지는 형으로 자기의 기를 운행하여, 그러므로 그 기는 위로 통행하여 하늘에 이른다. 이와 같이, 천의 기는 완전히 지의 형으로 체를 삼고, 지의 형은 완전히 천의 기로 용을 삼는다——이 한 점도, 또한 이로써 「참양」의 법도로 설명할 수 있다.

一之始參,三之終參,皆天也,而並位乎平地之下。如:乾者,老陽也,乃附於成數之六陰,位乎陰地西北,偏極乎退數之終。艮者,少陽也,乃附於成數之八陰,位乎陽地東北,偏立乎進數之始。而特以坎中之一陽,不在參兩之用者,因其始生自然之一,介然特立於陰陽終始之際,起歲之朔,月之朔,以體生生之謂易,斯足以明地之體全用乎天矣。

일이 일어나는 곳의 「참」·삼이 끝나는 곳의 「참」은, 모두 천에 속하나, 도리어 일병하여 지평선 이하에 처한다. 비여 건은 노양이나, 도리어 성수 육 이 음수에 붙어, 위는 음에 속하는 서북에 있어, 퇴수의 진두에 편처한다. 간은 소양이나, 도리어 성수 팔 이 음수에 붙어, 위는 양에 속하는 동북에 있어, 진수의 개단에 편립한다. 그런데 유독 감중의 저 한 점의 양은, 참양의 용에 열입하지 않으니, 이는 그것이 자연 초생의 저 일이요, 고개하게 음양 종시 교체의 계에 특립하여, 일년지삭·일월지삭을 발기하여, 이로써 「생생함을 역이라 한다」를 체현한다. 이것이 곧 이로써 설명하기에 족하다: 땅의 형체는, 완전히 천의 기를 운용함에 있다.

一始之兩,二終之兩,皆地也,而兼列於平地之上。如:巽,少陰也,雖以附地生數之四陰,位乃在東南,偏陽氣升已過中之進數。坤,老陰也,雖以附地生數之二陰,位猶在西南,偏陽氣降未及中之退數。且兼兩地並以奉中,參天位之極,當天之極高,日之極中,斯足以明天之用,全體乎地矣。

일이 일어나는 곳의 「양」·이가 끝나는 곳의 「양」은, 모두 지에 속하나, 도리어 일병하여 지평선 이상에 배열한다. 비여 손은 소음이요, 비록 지의 생수 사 이 음수에 붙으나, 위치는 도리어 동남에 있어, 양기의 상승이 이미 중위를 지난 진수의 한 편에 편한다. 곤은 노음이요, 비록 지의 생수 이 이 음수에 붙으나, 위치는 도리어 여전히 서남에 있어, 양기의 하강이 아직 미처 중위에 이르지 않은 퇴수의 한 편에 편한다. 이왕 그것들은 겸하여 양지지수를 취하여 일동히 중위를 봉승하고, 천위의 극점을 찬찬하여, 바로 당하여 하늘이 가장 높고 해가 가장 중인 곳에 당한다. 이것이 곧 이로써 설명하기에 족하다: 하늘의 작용은, 완전히 땅으로 체를 삼는다.

以是知參兩之制,非有日以定其晝夜長短,有月以更其朔望贏縮,則天地之氣形體用,陰陽之變化生成,其升降進退之變通分合,出入之歸宿,則惡風而討其真是哉。

이로써 알 만하다, 「참양」 이 한 벌의 법도는, 만약 태양이 와서 주야의 장단을 획정하지 않고, 월량이 와서 삭망의 영휴를 갱체하지 않으면, 그러면 천지의 기와 형·체와 용, 음양의 변화와 생성, 및 승강진퇴의 변통 분합·출입왕반의 귀숙은, 또 어디에 이르러 그 진상을 추구하겠는가?

故嘗由是以參之制,數之元矣。天一之始,自北而中,而分地二於西南,不得謂天地定位者,陽正而下,陰偏而上也。二得名坤,一不得名乾者,一起於坎也。由一參二以為三,以前而東,蓋所以見人參於天地之中以生,而動於震,因兩其二而四,附以順而相入之巽,虛生其象以為四。然象非實體也,象天地與人,極男女之相配以始者爾。

그러므로 내가 일찍이 이로써 「참」의 법도로 그 수를 추원하였다. 천일은 개단으로부터 일어나, 북방으로부터 중위로 주향하고, 또 지이를 서남에 분치하니, 이는 아직 「천지정위」라 부를 수 없으니, 이는 양이 정위에 있으나 도리어 아래에 있고, 음이 편위에 있으나 도리어 위에 있기 때문이다. 이는 곤이라 칭할 수 있으나, 일은 도리어 건이라 칭할 수 없으니, 이는 이 일이 감에 일어남이다. 일로 인하여 이에 참입하여 삼을 이루고, 향전하여 동방에 이르니, 바로 사람이 천지 가운데 찬찬하여 남을 보아내고자 하여, 이로써 진위에서 발동한다. 다시 이를 가배하여 사를 이루고, 저 순종하여 서로 들어가는 손에 부상하여, 허설하여 그 상을 내어 사가 되게 한다. 그러나 상은 병이 실체가 아니요, 다만 천지와 사람에 취상하여, 남녀가 서로 배함을 궁진하여 이로써 개단의 의사를 삼을 뿐이다.

□一與三之陽,自然已各據其中,而二與四之未中,未有以正之可遂已乎?故有待取用於成數之交合,以成其正也。五雖虛位於中,而有其數可制其用。一交五,而以其一相配而成六於乾;二交五,而以其二相配而成七於兌;三交五,而以其三相配而成八於艮;四交五,而以其四相配而成九於離,然後始謂之成象。成象則謂之乾,而效法則謂之坤矣,乃得謂之天地定位也。

일과 삼 이 두 개의 양수는, 자연히 이미 각각 그것들의 중위를 점거하였다. 그런데 이와 사는 아직 미처 중을 얻지 못하였으니, 어찌 곧 방법이 없어 그것들을 단정하고, 다만 이와 같이 산정하겠는가? 그러므로 유대하여 성수의 교합을 취용하여, 이로써 그것들의 정위를 성전해야 한다. 오는 비록 다만 허거 중위이나, 도리어 그 수가 있어 용법을 제정할 수 있다: 일과 오가 서로 만나, 그 일을 써서 서로 배하여 건에서 육을 이룬다. 이와 오가 서로 만나, 그 이를 써서 서로 배하여 태에서 칠을 이룬다. 삼과 오가 서로 만나, 그 삼을 써서 서로 배하여 간에서 팔을 이룬다. 사와 오가 서로 만나, 그 사를 써서 서로 배하여 리에서 구를 이루니, 이것이 곧 「상을 이룬다」라 부른다. 「상을 이루는 것을 건이라 한다」가 있고, 또 「법을 효하는 것을 곤이라 한다」가 있어, 그런 뒤에 곧 천지정위라 칭할 수 있다.

其實一自合一,二自合二,三自合三,四自合四,特以交五而變爾。於是坎一之陽合而成乾六之陰,坤二之陰合而成兌七之陽,震三之陽合而成艮八之陰,巽四之陰合而成離九之陽,其始正者合而輔於偏,始偏者合而歸之正,於是八卦成列,而象在其中矣。亦惟一之自中,坎獨自若而不入於數,而河圖參天兩地,參伍錯綜之變,得以行乎其中也。

기실 일은 다만 일과 서로 합하고, 이는 다만 이와 서로 합하고, 삼은 다만 삼과 서로 합하고, 사는 다만 사와 서로 합하나, 다만 오와 서로 만남에 의하여 곧 변화를 일으킨다. 이에 감일지양은 건육지음을 합성하고, 곤이지음은 태칠지양을 합성하고, 진삼지양은 간팔지음을 합성하고, 손사지음은 리구지양을 합성한다: 기초에 정위에 있는 자는, 합하여 가서 편위를 보조한다. 기초에 편위에 있는 자는, 합하여 또 정위에 귀한다. 이에 팔괘는 행렬에 배하고, 물상은 곧 그 가운데 있다. 또한 바로 저 일이 스스로 중위에 있어, 유독 감이 여연히 고아하여 수 가운데 낙입하지 않으므로, 하도의 「참천양지」「참오착종」의 변화가, 곧 그 가운데서 운행할 수 있었다.

故由參天之制皆用九,而知九為《乾》之用,由兩地之制皆用六,而知六為《坤》之用。蓋乾之始參於艮八,而不足於數,則取震之一而九之中參,當陽極而體數之全;元餘不足,則自九之終參,則取兌過中有餘之三,以奉乾六之終。而九之兩之始起數於震中之二,以合巽四之不足。而六之兩之終起數於坤之本二,以合兌中有餘之四而六之,是明參兩九六所用之盤也。

그러므로 「참천」의 법도로는 모두 구를 쓰므로, 구가 《건》의 용임을 알 만하다. 「양지」의 법도로는 모두 육을 쓰므로, 육이 《곤》의 용임을 알 만하다. 대저 건은 간팔로부터 참을 일으켜, 수가 아직 부족하면, 곧 진의 일을 취하여 이로써 구를 주성한다. 거중의 일참은, 바로 당하여 양이 극점에 이르러 그 수가 완만하여, 이미 여다하지도 흠결하지도 않는다. 최후의 일참은, 곧 태가 중위를 초과하여 여유 있는 저 삼을 취하여, 이로써 건육의 종결을 봉승한다. 「양」에 이르러서는, 개두의 일양은 진중의 이로부터 수를 일으켜, 이로써 손사의 부족을 보합한다. 말미의 일양은 곤이 본유한 이로부터 수를 일으켜, 이로써 태중의 여유 있는 사와 배합하여 육을 이룬다. 이것이 곧 참양·구육이 소용하는 반산을 강명백한 것이다.

或有謂坤二與兌七而九,乾位自得六數亦自成九、六也,曾不識兩之制皆終地上,參之制皆終地下,又焉得而易之哉?況乾本九也,今數乃損而六;坤本六也,今數乃增之而九者,尤足以明老陰之六變而之九,老陽之九變而之六,而卦爻之所以成九、六也。

혹은 사람이 말하기를: 곤이는 태칠을 더하면 곧 구요, 건위는 본래 곧 육 이 수가 있으니, 이와 같이 하면 불야 또한 자연히 구와 육을 주성하지 않겠는가? 이 종류의 설법은 근본이 알지 못함이다: 「양」의 법도는 모두 지평선 이상에 종결하고, 「참」의 법도는 모두 지평선 이하에 종결하니, 또 어찌 수편히 조환할 수 있겠는가? 하황 건은 본래 구인데, 지금 그 수는 도리어 육으로 감손한다. 곤은 본래 육인데, 지금 그 수는 도리어 구로 증가한다. 이것이 더욱 이로써 설명하기에 족하다: 노음의 육은 변하여 구가 되고, 노양의 구는 변하여 육이 되어, 괘효가 다만 구·육이라 칭하는 까닭의 도리는, 바로 여기에 있다.

由參天之用必九,兩地之體必六,《下繫》之首日:「八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。」而後世乃謂《易》畫之重,非由羲始,吾不信也。

유우 「참천」의 용은 반드시 구요 「양지」의 체는 반드시 육이므로, 그러므로 《계사하전》의 개편에 곧 이르기를 「팔괘가 열을 이루면, 상은 그 가운데 있다. 이로써 그것을 겹치면, 효는 그 가운데 있다」. 그런데 후세에 마침내 《역》의 중괘가 복희로부터 시작한 것이 아니라 말하는 사람이 있으니, 나는 이를 상신하지 않는다.

且《說卦》謂說言乎兌,成言乎艮。凡再言其山澤通氣者,即《咸》卦也。《咸》之《象》日:「二氣感應以相與。止而說。天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平:觀其所感,而天地萬物之情可見矣。」

하황 《설괘》가 「태에 열띠고 간에 말을 이룬다」를 강함에, 또 두 차 「산택이 기를 통한다」를 제도하니, 이것이 가리키는 바는 《함》괘이다. 《함》괘의 《단전》에 이르기를 「음양의 이기가 서로 서로 감응하여 피차 서로 여하여, 간이 그치고 태가 열띤다. 천지가 서로 감하여 만물이 화생하고, 성인이 인심을 감동하여 천하가 화평한다. 그 감하는 곳을 보면, 천지 만물의 정상을 곧 보아낼 수 있다」.

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