상과 수가 서로 의지함

象與數，不可相離。象為主，而數為用。如天是象，三百六十五度四分度之一是數；日、月是象，一日一度、一月十三度十九分度之七是數。天與日、月運而為春夏秋冬，又積為元、會、運、世，天與日月是象，春夏秋冬、元會運世是數。《易》之有象數，所以法天，卦主象，而蓍主數，二者相湏。但象有定而數無窮，故成變化、行鬼神，必歸之數也。

상과 수는 서로 갈라질 수 없다: 상은 주체이고 수는 그 공용이다. 비유하면 하늘은 상이요, 하늘의 둘레 삼백육십오 또 사분의 일 도가 곧 수이다. 해·달은 상이요, 태양이 하루에 한 도를 가고 달이 하루에 십삼 또 십구분의 칠 도를 가는 것이 곧 수이다. 하늘과 일월이 운행하여 춘하추동이 되고, 다시 누적하여 원·회·운·세가 된다: 하늘과 일월은 상이요, 춘하추동과 원회운세는 수이다. 《주역》에 상이 있고 수가 있는 까닭은 바로 하늘을 본받은 것이다. 괘는 상을 주관하고 시책은 수를 주관하여, 두 가지가 서로 의지한다. 다만 상은 정해진 체가 있고 수는 궁진함이 없으니, 그러므로 《계사전》이 「변화를 이루고 귀신을 행한다」 하여, 마지막에는 반드시 수로 돌아가야 한다고 한 것이다.

又澤《舊說》云：卦以象告，而蓍以數行，二者不可相離。象具吉凶悔吝，而數以行其吉凶悔吝。蓋《繫辭》言天一、地二，止天九、地十，下文即繼之曰：夫《易》何為者也？止如斯而已者也。《易》道雖大，然亦不能外此。十數，夫天與日月星辰之運。非數，無以紀之四時迭運，萬物始終莫有逃乎數者，此成變化、行鬼神所以必歸之數也。

내가 예전의 설법에서도 말한 바 있다: 괘는 상으로 사람에게 알리고, 시는 수로 추행하니, 두 가지는 갈라질 수 없다. 상 안에는 길·흉·회·림이 구비되어 있고, 수는 이 길흉회림을 추행해 낸다. 《계사전》이 「하늘은 일이요 땅은 이」에서부터 줄곧 「하늘은 구요 땅은 십」까지 세고, 아래 글에 바로 이어 「저 《역》은 무엇을 하는 것인가」라 말하여 줄곧 「이와 같을 따름이다」에 이르렀다. 《역》의 도는 비록 넓고 크나, 또한 이 열 개의 수를 벗어나지 못한다. 하늘과 일월 성신의 운행은 수가 없으면 기록할 수 없고, 사계가 윤전하고 만물이 시작과 끝이 있는 것은 수에서 벗어날 수 있는 것이 하나도 없다. 이것이 「변화를 이루고 귀신을 행한다」가 최종에 반드시 수로 돌아가야 하는 연고이다.

孔子曰：《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？鄭仲復問：作《易》者，其有憂患乎？如何只取九卦，晦庵云：聖人論處憂患，偶然說此九卦，意思白足，若更添一卦也不妨。更不說一卦也不妨，只就此九卦中，亦自盡有道理，且《易》中盡有處憂患底卦，非除九卦之外皆非所以處憂患也。若以困為處憂患底卦，則屯、蹇非處憂患而何？晦庵之說如此。

공자가 말한다: 「《주역》의 흥기함은 대개 중고 시대이던가? 《역》을 지은 사람은 대개 마음속에 우환이 있었던가?」 정중복이 묻는다: 《역》을 지은 사람이 이미 우환이 있었다면 어째서 《계사전》이 다만 이(履)·겸(謙)·복(復)·항(恒)·손(損)·익(益)·곤(困)·정(井)·손(巽) 이 아홉 괘만을 들었는가? 주희가 대답하여 말한다: 성인이 우환에 처하는 도를 말함에 우연히 이 아홉 괘를 들었으니, 그 뜻은 본래 이미 스스로 족하다. 한 괘를 더 보태어도 괜찮고 한 괘를 적게 말해도 괜찮다. 단지 이 아홉 괘 안에도 스스로 다 말할 수 없는 도리가 있다. 하물며 《주역》 가운데 우환에 처하는 괘가 매우 많으니, 결코 이 아홉 괘 외에는 모두 우환에 처하는 데 쓸 수 없는 것이 아니다. 만약 곤을 우환에 처하는 괘라고 말한다면, 그러면 둔·건 두 괘는 우환에 처하는 것이 아니고 또 무엇이겠는가? 주희의 설법은 곧 이와 같다.

澤謂：聖人處此九卦，必真有處憂患之理，決非偶然。今若於屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、泰、否、同人、大有內再說一卦，亦恐不可。如屯本以象開闢之時、洪荒之事，其在中世，則是經營、創造之象，比於九卦，非其類也。蹇是險在前，教人以見險則止，不是在險中處險難之道，於九卦亦不類。

나는 이렇게 본다: 성인이 이 아홉 괘를 안치한 것은 반드시 참으로 우환에 처하는 도리가 있으니, 결코 우연히 맞춰 낸 것이 아니다. 지금 만약 둔·몽·수·송·사·비·소축·태·비·동인·대유 이러한 괘 가운데 다시 한 괘를 더 들려 한다면 아마도 적합하지 않을 것이다. 예컨대 둔괘는 본래 개천벽지의 초기·천지가 어두침침한 일을 상징하는데, 만약 중고의 인사 위에 놓고 말하면 곧 경영 창업의 상이니, 저 아홉 괘와 비교하면 같은 부류가 아니다. 건괘(蹇)는 험조가 눈앞에 있어 사람에게 위험을 보게 하면 곧 멈추게 하는 것이지, 몸이 험 가운데 처하여 어떻게 험난에 응대하는가 하는 도리는 아니니, 저 아홉 괘와도 같은 부류가 아니다.

蓋此九卦，是以卦名、卦義、卦象取之，如上天、下地，豈不可以辨上下、定民志？卻取履卦者，以澤處於地，尤卑。此尊卑之極，蓋有感於君臣之際，故又極於卑順也。謙以九三一陽處於眾陰之間，又在下體，君子勞謙之象。復是有過則改，不逺之復，亦是。自剝而坤，自坤而復，渉歴艱難，而誠不已之象。雷風動盪卦之名恆，所以見其於勞擾之中而有恆者在。

이 아홉 괘는 괘명·괘의·괘상 세 방면에서 취해 온 것이다. 비유하면 위가 하늘이고 아래가 땅인 비·태 두 괘는 어찌 상하를 분변하고 민심을 안정하는 데 쓰지 못하겠는가? 그런데 편편히 위가 하늘이고 아래가 못인 이괘(履)를 취한 것은, 못이 지면 아래에 처하여 격외로 비하기 때문이다: 이것은 존비가 극점까지 격절되어 그 가운데 군신이 서로 처하는 사이에 대한 뜻을 크게 느끼게 하므로, 그러므로 그 비순함이 극점에 이른 것을 취한 것이다. 겸괘(謙)는 구삼 한 양효가 여러 음 가운데 처하고 또 하괘에 있으니, 바로 군자가 근로하면서도 겸퇴할 수 있는 상이다. 복괘(復)는 허물이 있으면 곧 고치고 멀리 가지 않아 곧 머리를 돌이키는 것(「멀지 않아 돌아온다」)을 말하니, 또한 이 뜻이다. 박괘에서 곤괘로, 곤괘에서 복괘로 이르기까지 간난을 겪으면서도 한 점의 성심이 일찍이 끊어지지 않았으니, 바로 이러한 상이다. 뇌풍이 서로 교차하여 동탕하는데 이 한 괘는 도리어 이름을 「항(恒)」이라 지었으니, 바로 사람이 격랑과 분요 가운데서도 오히려 항상한 것이 있음을 드러내려 한 것이다.

損以懲忿窒欲，益以見善則遷、有過則改，困者人臣以致命遂志，井取其不變、不窮而常潔新。巽者，酌事而處始，終不失於卑順，所以巽卦辭稱“小亨”者，是主陰爻言之：初陰所處甚卑，至六四柔而得位，不失其正，夫柔而得位，所以能推行也；四乃人臣之位，而柔巽不失其正，文王所以率殷之叛國以事紂，則亦取諸此，但以此之事亦非得已，故稱“小亨”。

손괘(損)는 사람에게 분노를 징계하고 사욕을 막게 가르치고, 익괘(益)는 사람에게 선한 행을 보면 곧 옮겨 따르고 허물이 있으면 곧 고치게 가르친다. 곤괘(困)는 신하 된 자가 성명을 버려 지향을 이루는 것이고, 정괘(井)는 그 정체가 변하지 않고 정수가 마르지 않아 늘 깨끗하고 늘 새로움을 보존함을 취한 것이다. 손괘(巽)는 일을 참작한 뒤에 손을 대어 시종 비순함을 잃지 않는 것이다. 손괘의 괘사가 다만 「소형(小亨)」이라 칭한 까닭은 음효에 대하여 말한 것이다: 초육의 한 음이 처한 곳이 지극히 비하하고, 육사에 이르러서는 유효가 음위에 있어 위를 얻고 그 바름을 잃지 않으니——유하여 위를 얻으면 그러므로 능히 정령을 추행한다. 사는 또한 신하의 자리이니, 유순하고 겸손하면서도 그 바름을 잃지 않는다. 문왕이 당년 은상의 배리한 속국을 거느리고 주왕을 섬긴 것도 취한 바가 바로 이 도리이다. 다만 이렇게 한 것도 또한 부득이함에서 나온 것이니, 그러므로 다만 「소형」이라 칭한 것이다.

凡此九卦在《連山》、《歸藏》取義、取象，必不如是。文王衍易，實寓此意，但其用意雖深，而其言簡畧，微夫子孰能極其旨、發其微哉？澤又疑：九卦之中，巽是八純卦，恐卦名古亦如此，履、謙等卦當是文王所名。如此解尤為明白，蓋象義與名皆文王意也，其餘卦名出於文王者，亦不止此焉。

이 아홉 괘가 《연산》《귀장》 두 종류의 옛 역 가운데서 의를 취하고 상을 취한 것은 반드시 이 모양이 아니었을 것이다. 문왕이 《주역》을 추연함에 실실재재로 위의 이 층의 뜻을 기탁하였으나, 다만 그 용의는 깊으나 조사는 매우 간략하여, 만약 공자가 없었다면 누가 그의 지취를 극처까지 밀고 그의 은미를 드러내었겠는가? 나에게 또 한 점의 추측이 있다: 아홉 괘 가운데 손은 여덟 순괘의 하나로, 괘명은 아마 옛적부터 그러하였을 것이고, 이·겸 등 괘의 이름은 마땅히 문왕이 정한 것이리라. 이렇게 풀면 곧 격외로 분명하다——상·의가 괘명과 함께 모두 문왕의 용의에서 나왔기 때문이다. 그 나머지 괘명이 문왕의 손에서 나온 것도 역시 이 몇 개에 그치지 않는다.

禮以卑下為基，故履是徳之基。居下而有所守，不失其正，故謙是徳之柄。復則不妄，故復是徳之本。雷風動盪比於事變叢雜，而處之不失其常，故恆是徳之固。損其過，所以為徳之修。遭事變之多，而自處益厚，所以為徳之裕。處困窮之極，則識理愈精，操心危慮患深，諳悉情偽，而後處事各有所當，所以為徳之辨。不變不窮，所以為徳之地。巽順，則不違理，乃能制事，所以為徳之制。

예는 겸비하고 아래에 처함을 근기로 삼으니, 그러므로 《계사전》이 이는 「덕의 기반」이라 하였다. 몸이 아래 자리에 있어도 지키는 바가 있어 그 바름을 잃지 않으니, 그러므로 겸은 「덕의 자루」이다. 능히 본심으로 돌아가면 곧 허망하지 않으니, 그러므로 복은 「덕의 근본」이다. 뇌풍이 서로 교차하여 동탕함은 비유하면 사변의 분잡하고 총집함과 같은데, 몸이 그 가운데 처하여 상도를 잃지 않으니, 그러므로 항은 「덕의 견고함」이다. 자기의 과실을 감손하니, 그러므로 손은 「덕의 닦음」이다. 조우하는 사변이 많을수록 자기의 입신이 더욱 두터워지니, 그러므로 익은 「덕의 넉넉함」이다. 곤궁의 극점에 처하여 도리를 인식함이 도리어 더욱 정하고, 마음에 경계하고 우환이 심절하여 인정의 참과 거짓을 모두 투철히 알고 나서야 이후에 일을 처리함이 비로소 각각 그 마땅함을 얻으니, 그러므로 곤은 「덕의 분변」이다. 정체가 바뀌지 않고 정수가 마르지 않으니, 그러므로 정은 「덕의 땅」이다. 겸손하고 유순하면 곧 도리를 어기지 않아 능히 사무를 재단하니, 그러므로 손은 「덕의 제도」이다.

又據剝、明夷，亦當是憂患之卦，而不在此數者。剝自是陰陽消長之機，君子小人進退之理，於文王事不切。明夷義太顯。眾人所知，九卦是發其漸，乃人之所未識者也。困卦雖亦甚顯，然所謂徳之辨，窮而通，困以寡怨，亦是發其微。所謂寡怨者，蓋責已而不責人，亦文王之事也。退之《琴操》曰：“臣罪當誅兮，天王聖明。”可謂得文王之心者。凡人遇險陷，能責已而不責人，則心亨矣，何怨之有？

다시 박괘·명이괘를 보면, 이치로 말하면 또한 우환의 괘로 셈해야 할 것인데 도리어 이 아홉 괘의 수에 들지 않는다. 박괘(剥)는 본래 음양이 소장하는 기세와 군자 소인이 진퇴하는 도리를 말한 것으로, 문왕 본인의 처경에는 그다지 절실하지 않다. 명이괘(明夷)는 광명이 상함을 말하여 그 뜻이 또 너무 현로하여 사람마다 안다. 그런데 이 아홉 괘는 사람들이 아직 알아차리지 못한 것을 한 층 한 층 드러내고자 한 것이다. 곤괘의 뜻은 비록 역시 매우 현로하나, 이른바 「덕의 분변」·궁곤한 뒤에 통달함·「곤함으로써 원망이 적다」는 것은 여전히 그 은미를 드러내는 데 있다. 이른바 「과원(寡怨)」은 곧 다만 자기를 책하고 남을 책하지 않는 것이니, 이것도 또한 바로 문왕이 당년에 행한 일이다. 한유(자는 퇴지(退之))의 《금조(琴操)》에서 문왕을 대신하여 말한 「신의 죄는 주살에 마땅하오, 천왕은 성명하시오」는 깊이 문왕의 마음을 얻었다 할 수 있다. 무릇 사람이 간험하고 함락된 일을 만나 능히 자기를 책하고 남을 책하지 않으면, 마음속이 자연히 통쾌하니 또 무슨 원망할 것이 있겠는가?

晦庵云：取象亦有來歴，不是假設、譬喻，但今以《說卦》求之，多所不通，故不得已而缺之，或且從先儒之說耳。又曰：易象也，湏有此理，但恁地零零碎碎去牽合傅會，得來不濟事，須是見他一個大，原許多名對象數皆通貫在裡面方是。又曰：象如此，而理在其中，卻不是因欲說道理，而後說象也。又曰：看《易》當靠定象看，便滋味長，若只懸空看，也沒甚意思。

주희가 말한다: 《역》의 취상에도 내력이 있어, 허공에서 가설하거나 함부로 비유를 던지는 것이 아니다. 다만 지금 《설괘전》을 가지고 대조해 보면 말이 통하지 않는 곳이 많아, 그러므로 부득이하여 비워 둘 수밖에 없거나, 혹은 잠시 전배 유자의 설법을 따른다. 그가 또 말한다: 《역》이 말하는 것은 상이니, 반드시 이 도리가 있어야 한다. 다만 저렇게 조조각각으로 견합하고 부회하면 만들어 내도 소용이 없으니, 반드시 그 한 큰 근본을 보아서 많은 명목과 대대 및 상수를 모두 그 안에 관통시켜야 비로소 셈이 된다. 그가 또 말한다: 상은 이러하고 이는 곧 상 가운데 있으니, 도리를 말하고자 하여 그런 뒤에 상을 말하는 것이 아니다. 그가 또 말한다: 《주역》을 봄은 마땅히 상에 바싹 기대어 보아야 맛이 있다. 만약 다만 허공에서 보면 또한 무슨 뜻이 없다.

又《易象說》云：《易》之有象，其取之有所從，其推之有所用，非茍為寓言也。然兩漢諸儒必欲究其所從，則既滯泥而不通；王弼以來直欲推其所用，則又疏畧而無據，二者皆失之一偏，而不能闕其所疑之過也。

주희가 또 《역상설(易象說)》 가운데 말한다: 《주역》에 상이 있는 까닭은, 취상에는 온 곳이 있고 추용에는 쓰임이 있어, 함부로 기탁의 말을 지어낸 것이 아니다. 그러나 양한의 유자들은 반드시 상의 온 곳을 추궁하려 하여 결과 구니하여 말이 통하지 않았고, 왕필 이래의 사람들은 다만 상의 쓸 곳을 추구하려 하여 결과 또한 소략하여 의거가 없었다. 두 집이 모두 한쪽으로 치우쳤으니, 병폐는 의난한 곳을 비워 두고 의심을 남기기를 꺼린 데서 나왔다.

且以一端論之乾之為馬、坤之為牛，《說卦》有明文矣：馬之為健，牛之為順，在物有常理矣。至於案文索卦，若屯之有馬而無乾，離之有牛而無坤，乾之六龍則或疑於震，坤之牝馬則當反為乾，是皆有不可曉者。

잠시 한 단면을 들어 말하면: 건이 말이 되고 곤이 소가 되는 것은 《설괘전》에 명문이 있고, 말의 성정이 강건하고 소의 성정이 유순하여 물류 위에서도 상리가 있어 따를 수 있다. 그러나 일단 경문을 따라 괘체와 대조해 보면 곧 발견한다: 둔괘의 효사 가운데 말이 있는데 괘 가운데 건이 없고, 리괘의 괘사 가운데 소가 있는데 괘 가운데 곤이 없다. 건괘는 「육룡(六龍)」을 말하는데 용은 또한 진에 속해야 할 듯하고, 곤괘는 「빈마(牝馬)」를 말하는데 말은 이치로 도리어 건에 속해야 한다. 이러한 것들은 모두 말이 분명하지 않은 곳이 있다.

是以漢儒求之《說卦》而不得，則遂創為互體、變體、五行、納甲、飛伏之法，叅互以求，幸其偶合，其說雖詳，然其不可通者終不可通，其可通者又皆傅會穿鑿，而非有自然之勢，唯其一二之適，然而無待於巧說者為若可信，然上無所關於義理之本原，下無所資於人事之訓戒，則又何必苦心勞力以求於此而欲必得之哉！

이로 인해 한대의 유자들이 《설괘전》 가운데 답을 구하지 못하자, 곧 호체(互體)·변체(變體)·오행·납갑(納甲)·비복(飛伏) 이러한 한 벌의 방법을 만들어 내어 교차하여 참고하며 맞추어, 요행히 우연한 들어맞음을 구하였다. 그들의 설법은 비록 상세하고 치밀하나, 그러나 통하지 않는 것은 끝내 통하지 않고, 통하는 것은 또 모두 부회 천착이어서 자연스러운 형세의 이치가 없다. 다만 그 가운데 한두 곳이 공교롭게 들어맞아 교묘한 변을 쓸 필요가 없는 것은 보기에 아직 믿을 만하나, 그러나 이런 것은 위로는 의리의 본원에 관계하지 않고 아래로는 인사의 훈계에 도움이 없으니, 그러면 또 어찌하여 심력을 다하여 추구하여 반드시 얻지 않고는 안 된다 하겠는가!

故王弼曰：“義茍應健，何必乾乃為馬；爻茍合順，何必坤乃為牛？”而程子亦曰：“理，無形也，故假象以顕義。”其所以破先儒膠固支離之失，而開後學玩辭、玩占之方則至矣。然觀其意，又似直以《易》之取象無復有所自來，但如《詩》之比興、《孟子》之譬喻而已。如此，則《說卦》之作為，無所與於《易》，而“近取諸身，逺取諸物”者亦剩語矣！故疑其說，亦若有未盡者。

그러므로 왕필이 말한다: 「다만 뜻이 강건에 합하면 어찌하여 반드시 건이어야 말이 되며, 다만 효가 유순에 합하면 어찌하여 반드시 곤이어야 소가 되겠는가?」 정이도 또한 말한다: 「이는 형체가 없으므로 상을 빌려 의를 밝힌다」. 그들이 전배 유자의 견고하고 지리한 병폐를 타파하고 후학에게 괘효사와 점사를 완미하는 문경을 열어 준 것은 도달하였다 할 수 있다. 그러나 그들의 뜻을 보면 또한 마치 《주역》의 취상에 더 이상 무슨 내력이 없다고 여기는 듯하여, 다만 《시경》의 비흥이나 《맹자》의 비유 같은 것일 뿐이다. 만약 참으로 그렇다면 그 《설괘전》이라는 책은 《주역》과 조금도 상관이 없게 되고, 《계사전》이 말한 「가까이는 몸에서 취하고 멀리는 물에서 취한다」도 또한 쓸데없는 말이 된다. 그러므로 나는 그들의 설법을 의심하니, 또한 아직 다 말하지 못한 곳이 있는 것 같다.

因切論之，以為《易》之取象固必有所自來，而其說已具太卜之官，顧今不可復考，則姑闕之，而直據辭中之象，以求象中之意，使足以為訓戒而決吉凶。如王氏、程子與吾《本義》之雲者，其亦足矣，固不必深求其象之所自來，然亦不可直謂之假設而遽欲忘之也。

이에 주희가 깊이 절실하게 논정하여 말한다: 《주역》의 취상은 본연히 반드시 온 곳이 있으니, 그 한 벌의 설법은 본래 태복의 관에 구비되어 있었으나, 다만 지금 다시 고증할 길이 없으니, 그러면 잠시 비워 둘 수밖에 없다. 그리고 곧바로 괘효사 가운데 이미 성한 상에 의거하여 상 가운데의 뜻을 구하여, 그것으로 하여금 족히 훈계가 되고 족히 길흉을 판정하게 하라. 왕필·정이 및 나의 《주역본의》 가운데 말한 바와 같으면 이것으로 족하다: 본래 상의 내력을 깊이 추궁할 필요는 없으나, 그러나 또한 곧장 그것이 가설의 말이라 하여 급히 그것을 잊어서는 안 된다.

澤謂：漢儒必欲求象之所自來，則泥而不通；王輔嗣只欲明其用而忘象，則疎畧而象學遂廢；晦庵亦已深知其非，而猶有取於“義茍應健，何必乾乃為馬；爻茍合順，何必坤乃為牛”之語，斯亦不得已之辭。

나의 견해는 이러하다: 한대의 유자는 반드시 상의 내력을 추궁하려 하여 결과 구니하여 말이 통하지 않았고, 왕필은 다만 상의 쓸 곳을 밝히려 하여 상을 잊어 결과 소략하여 상학이 황폐하였다. 주희도 이미 두 집이 모두 옳지 않음을 깊이 알았는데, 도리어 여전히 「다만 뜻이 강건에 합하면 어찌하여 반드시 건이어야 말이 되며, 다만 효가 유순에 합하면 어찌하여 반드시 곤이어야 소가 되겠는가」라는 이 말을 채신하였다——이것도 또한 부득이하여 한 말이다.

後之慾求文王、周公、孔子之旨者，則不可以此而遂怠其稽古探索之志。蓋此心本無限量，豈可據王氏之說，以自界畫而忘其乾乾不息之誠乎？夫潛心玩索、求而不得者有之，未有不求而得者也。孔子曰：後生可畏。止如今學者，當以聖人勉人者而自勉。

후세에 문왕·주공·공자의 본지를 탐구하고자 하는 사람은, 도리어 이 말을 구실로 삼아 이로부터 고법을 고찰하고 본원을 탐색하는 지향을 나태하게 해서는 안 된다. 사람의 마음은 본래 한량이 없는데, 어찌 왕필의 한마디 말을 빌려 자기에게 땅을 그어 옥을 만들어, 저 자강불식의 성의를 잊겠는가? 마음을 잠기게 하여 완미하고 추구하여도 여전히 구하여 얻지 못하는 것은 확실히 있다. 종래 구하지 않고도 능히 얻은 적은 없다. 공자가 말한 「후생은 두려울 만하다」는 이 말이 줄곧 오늘의 학자 몸에까지 미친다——마땅히 성인이 사람을 격려한 말을 가지고 스스로 격려해야 한다.

所貴於象學者，可以辯諸家之得失。凡紛紜雜錯之論，至明象而後定。象學不明，則如制器無尺度，作樂無律呂，舟車無指南，自然差錯。如晦庵解損上九得：“臣無家”。若以象求，則惠而不費之說太逺也。

상학이 귀할 만한 까닭은 그것이 능히 여러 집의 설법의 득실을 분변할 수 있는 데 있다. 무릇 분운하고 착잡한 의론은 상을 밝히는 데 이르면 비로소 시비가 정해진다. 상학이 밝지 않으면 비유하면 기물을 만드는 데 척촌의 법도가 없고, 악곡을 제작하는 데 십이율려가 없고, 배를 저어 수레를 몰아도 지남이 없는 것과 같아 자연히 착오가 난다. 비유하면 주희가 손괘 상구의 「신하를 얻되 집이 없다」라는 한 구를 풀었는데, 만약 괘상을 가지고 구증하면 곧 발견하리니, 그의 「혜택은 있으나 비용이 들지 않는다」는 풀이는 본의를 떠난 것이 너무 멀다.

又按，《邵氏聞見錄》云：王弼注鼎“其形渥，凶，以為沾濡之形也”，蓋弼不知古《易》形作刑，渥作剭，故《新唐史》元載贊用“刑剭”亦用剭誅雲。按，元載以罪誅，贊雲《易》稱“鼎折足，其刑剭”。《周禮.秋官.司烜氏》：“軍旅修火禁，邦若屋誅”。鄭司農云：屋誅，謂夷三族。屋讀如其刑剭之剭，謂所殺不於市，而以適甸師者也。

다시 소백온 《소씨문견록(邵氏聞見錄)》이 말한 바를 보면: 왕필은 정괘 구사의 「그 형태가 젖는다면 흉하다」에 주하여, 「옥(渥)」을 정 안의 즙액에 젖은 모양으로 여겼다. 이는 왕필이 옛본 《주역》에서 「형(形)」은 「형(刑)」으로 쓰고 「옥(渥)」은 「옥(剭)」으로 쓴 것을 몰랐기 때문이다. 그러므로 《신당서(新唐書)》가 원재(元載)에게 쓴 찬어에 「형옥(刑剭)」을 썼으니, 곧 옥주(剭誅)의 의를 쓴 것이다. 살보면 원재는 죄로 인해 처사되었는데, 찬어가 《주역》을 인용하여 「정이 다리를 부러뜨리니 그 형벌은 옥(剭)」이라 하였다. 《주례·추관·사훤씨(司烜氏)》에 한 조목이 있다: 「군려는 불금을 닦고, 국가에는 옥주(屋誅)가 있다」. 정중(사람들이 정사농이라 칭함)이 해석하여 말한다: 옥주는 곧 삼족을 주멸하는 것이다. 「옥(屋)」은 「그 형벌은 옥(剭)」의 「옥」으로 읽으니, 죽이는 사람을 시조에 시체를 진열하지 않고 전사씨(甸師氏)에게 보내어 처리함을 가리킨다.

澤謂：以屋誅解鼎折足，乃學秦法酷烈者之所為，非經意也。三公不稱其職，當以禮退，自非秦法，安可以屋誅為義？晦庵於此亦誤從之，此由象學不明，故訛錯如此。王弼雖不明象，然解作渥義，卻與象合。所以知王義為得者，餗既覆，則有鼎汁淋漓沾濡，此正是象，屋誅之說謬矣。一字之訛，所失如此，可不謹哉！

나는 이렇게 본다: 「옥주」라는 이 삼족을 주멸하는 가혹한 형벌을 가지고 정괘의 「정이 다리를 부러뜨린다」를 해석하는 것은, 진나라의 혹법을 배운 사람이나 할 수 있는 일이지 경문의 본뜻이 아니다. 삼공이 만약 직에 부합하지 않으면 예를 따라 마땅히 그로 하여금 체면 있게 물러나게 해야 한다. 진나라 법을 쓰지 않고서야 어찌 「옥주」를 경의로 삼겠는가? 주희도 여기서 이 설법을 잘못 따랐으니, 이것이 바로 상학이 밝지 않은 까닭에 비로소 오류가 이 지경에 이른 것이다. 왕필은 비록 상을 알지 못하였으나, 「옥」을 젖어 적심의 의로 푼 것은 도리어 공교롭게 괘상과 서로 합한다. 그러므로 왕필의 해석이 옳음을 안다——정 안의 아름다운 음식이 이미 기울어 엎어졌으니, 자연히 정즙이 흘러 젖는 정형이 있는데, 이것이 바로 괘상이 보인 바이다. 「옥주」의 설은 곧 황당한 것이다. 한 글자의 오류가 만들어 내는 손실이 마침내 이 지경에 이르니, 어찌 신중하지 않을 수 있겠는가!

《易》固非一象，亦非一用，聖人之意，但揀緊處說。如姤“勿用取女”是也。離“畜牝牛，吉”，想亦當然，但卻不可曉。

《주역》은 본래 한 가지 상에 그치지 않고, 또한 한 가지 용법에 그치지 않는다. 성인의 뜻은 다만 요긴한 곳을 골라 말해 낸 것이다. 구괘(姤)의 괘사 「여자를 취하는 데 쓰지 말라」 같은 것은 사람을 계계하여 이 여자를 맞이하지 말게 한 것으로, 곧 요긴한 곳을 골라 말한 것이다. 리괘(離)의 괘사 「암소를 기르면 길하다」는 생각건대 역시 같은 도리일 것이나, 다만 도대체 무슨 상을 취한 것인지 나는 아직 분명히 알지 못한다.

豐，卦辭多不可曉，蓋本雷電，卻又稱王“照天下”，似即難解。剝，有床蓐之象，故六五稱“宮人”，無妄是戒其妄動，謂天下有雷，懼其過也。此是一義。又一義，則是天下雷行，物知儆懼，不敢有妄。又一義，是天下雷行，萬物之生，各正性命，亦是無妄。程子以無妄是誠，然無妄是儆戒之意多，若以誠言，乃是思：誠者，人之道。

풍괘(豐)의 괘사에는 말이 분명하지 않은 곳이 많다: 풍괘는 본래 뇌전이 서로 합한 상인데, 또한 왕자가 「천하를 비춘다」고까지 말하니, 보기에도 소해하기 어렵다. 박괘(剥)에는 상과 와석의 상이 있으니, 그러므로 육오 효사가 「궁인(宮人)」에 이르러 말하였다. 무망괘(无妄)는 사람을 계계하여 망동하지 않게 하는 것이다: 괘상은 천하에 우레가 있어 사람으로 하여금 자기에게 허물이 있음을 두려워하게 하니, 이것이 한 가지 의이다. 또 한 가지 의는, 천하에 뇌성이 운행하여 만물이 경계함을 알아 감히 허망한 것을 두지 않는다는 것이다. 또 한 가지 의는, 천하에 뇌성이 운행하여 만물이 각각 생장하여 그 성명을 바로잡는다는 것이니, 이것도 또한 「무망」이다. 정이는 「무망」을 「성(誠)」으로 풀었다. 다만 무망괘는 계계하고 경계하는 뜻미가 대부분이니, 만약 반드시 「성」으로 말하려면 마땅히 《중용》이 말한 「성을 생각하는 것은 사람의 도이다」라는 그 한 갈래대로 체회해야 한다.

屯、隨、無妄等卦，聖人立教之意甚深，或謂孔子之《易》說道理始多，不知文王之《易》已寓意焉，但未有其辭，至孔子始推明之耳。凡卦辭、爻象、取象、取義皆不一，亦多說未盡，所以孔子於乾坤二卦皆推致其義，使人知立象盡意，則未盡之意皆可推也。但六十四卦若皆如此推，則亦不可，故止推乾坤為例。或謂孔子《易》與文王、周公不同，此未然也。

둔·수(隨)·무망 이 부류의 괘는 성인이 이를 빌려 가르침을 세운 용의가 매우 깊다. 어떤 사람이 말하기를, 공자가 《역》을 풀음에 이르러서야 비로소 도리를 많이 말하였다 하는데, 일찍이 알지 못하기를 문왕의 《역》 가운데 이미 이러한 뜻을 부기하였고 다만 문자로 나타내지 않았을 뿐이며, 공자에 이르러 비로소 그것을 추천하여 밝혔다. 무릇 괘사·효사의 취상과 취의는 그 길이 한 가지에 그치지 않고, 또한 대부분 다 말하지 않았다. 그러므로 공자는 건·곤 두 괘에서 모두 의리를 극처까지 밀어 사람으로 하여금 「상을 세워 뜻을 다한다」는 도리를 밝히게 하니, 그러면 다 말하지 않은 뜻도 모두 스스로 추구할 수 있다. 그러나 육십사괘를 만약 모두 이렇게 일일이 추연한다면 그것은 또한 안 되므로, 다만 건·곤 두 괘를 밀어 시범으로 삼은 것이다. 어떤 사람이 말하기를 공자의 《역》은 문왕·주공과 다르다 하는데, 이는 옳지 않다.

象學多端，不可一例取。澤於《六經補註》已言其畧。其乾九三，是用象解“或躍在淵”，“龍戰于野”亦然，但所說未詳。象學當舉豐、明夷、蠱、巽為比，例豐與明夷相似，蠱與巽相似，故卦辭、爻辭有相似者，然此只是一例。

상학은 두서가 매우 많아 한 가지 격식으로 씌울 수 없다. 나는 《육경보주(六經補注)》 가운데 이미 대략을 말하였다: 책 가운데 건괘 구삼의 한 단락에서는 상을 써서 「혹은 연못에 뛰어든다」를 해석하였고, 곤괘 상륙의 「들에서 싸운다」를 풀한 것도 역시 이러하나, 다만 말한 것이 아직 충분히 상세하지 못하다. 상을 배움은 마땅히 풍·명이·고(蠱)·손 몇 괘를 가져다 대조하여 보아야 한다: 풍과 명이가 서로 비슷하고, 고와 손이 서로 비슷하니, 그러므로 그것들의 괘사·효사에 서로 가까운 곳이 있다. 다만 이것도 역시 다만 그 가운데 한 가지 유례일 따름이다.

大凡易象，皆聖人用意深逺，當虛心以求，不可淺躁，仍竢其體會，不可牽合，茍精神之至，必有黙相之者。

대범 《주역》의 상은 모두 성인이 용의를 깊고 멀리 한 곳이니, 마땅히 마음을 비워서 구해야 하고 천박하고 조급해서는 안 된다. 또한 참을성 있게 그것이 자연히 체득되어 오기를 기다려야 하고 억지로 견합해서는 안 된다. 다만 정신을 극처까지 전주하면, 명명 가운데 반드시 어둡게 도와주는 것이 있으리라.

澤嘗作《讀易吟》十二章，今錄四章，以見大意。

나는 일찍이 《독역음》 십이 수를 지었는데, 지금 그 가운데 네 수를 베껴, 이로써 내가 《역》을 읽어 얻은 대의를 보이고자 한다.

萬事多於近處迷，貪前說後更參差。 不從言外窺三聖，虛說淮南有九師。 井困乾枯乾有水，豐睽闇昧觀生輝。 如何天地都顛倒，卻道賢人正得時。

세간의 만사는 왕왕 가장 절실한 곳에서 도리어 길을 잃는다. 다만 앞을 탐하여 구하고 또 머리를 돌려 뒤를 보충하여 말하면, 곧 더욱 참차하게 어그러진다. 《역》을 읽어 만약 언어 밖에서 복희·문왕·공자 이 세 분 성인의 용심을 엿보지 못한다면, 그러면 비록 회남왕 문하에서 「구사(九師)」라 칭호하던 저 무리처럼 저서를 세워도 역시 한 조각의 공담일 뿐이다. 정·곤 두 괘는 본래 마르고 고갈된 상인데, 편편히 건괘 가운데 스스로 물이 있다. 풍·규(睽) 두 괘는 본래 어둡고 밝지 않은 상인데, 편편히 그 안에서 광휘를 보아 내어야 한다. 어찌 천지가 마침내 온통 뒤집어 온 것 같단 말인가? 그러나 바로 이 뒤집힘 가운데서야 비로소 현인이 공교롭게 그의 때를 만났다고 말한다.

不是浮花爛漫開，有枝有乾有根荄。 一聲也自喉嚨出，六脈元從腑臟來。 莫向壁間看舊畫，也依火後撥寒灰。 要餐一斛黃連後，恐怕餘甘稍自回。

《역》의 상수는 결코 부천한 꽃이 허공에서 난만하게 피는 것이 아니요, 그것에는 가지·줄기·뿌리가 있어 층층이 모두 근본에 이어져 있다. 사람이 입을 열어 한 소리를 내는 것도 역시 목구멍 안에서 나오는 것이요, 의가가 진하는 여섯 부위의 맥상은 본래 오장육부와 통한다. 다만 벽 위의 저 옛 그림을 마주 보지 말고 일미하게 옛 주를 따라 말하지 말라. 또한 불이 꺼진 뒤에 다시 가서 저 한 무더기의 냉회를 휘저으며 전인의 여서 가운데 뒤지지 말라. 마땅히 먼저 가득 한 곡의 황련 같은 쓴맛을 삼킨 뒤에야 비로소 조금의 회감을 맛볼 기망이 있다.

天機地軸誰曾見，脈絡相關也要知。 隻眼不開千眼閉，一波才動萬波隨。 便成儡子終非活，已出蠶蛾不是絲。 直要渾然方見易，斷章取義且尋詩。

하늘의 추기와 땅의 축심을 누가 일찍이 친히 보았던가? 그러나 그 가운데 맥락이 어떻게 얽혀 관련되는지는 《역》을 배우는 사람이 알지 못해서는 안 된다. 다만 한 눈이 뜨이지 않으면 곧 천 눈이 모두 감긴 것과 같고, 수면 위의 한 물결이 막 움직이면 만 물결이 곧 따라 일어난다. 견합하여 맞추어 만든 해설은 비록 목우를 만들어 내도 끝내 산 사람이 아니다. 누에나방이 일단 고치를 깨고 날아 나오면, 남은 빈 껍데기는 곧 더 이상 실이 아니다. 반드시 혼연히 관통해야 비로소 참으로 《역》을 보았다 하고, 단장취의의 저 길에 이르러서는 잠시 그것을 가지고 시를 지을 따름이다.

卦情物理兩堪疑，此處誰能析隱微。 鳴鶴胡然逢子和，髙鴻何事不云飛。 干將有氣須沖斗，龍馬雖神必受羈。 役使陰陽全是易，躊躕未易洩天機。

괘가 품은 정형과 물이 갖춘 도리는 양쪽이 모두 사람으로 하여금 의심하게 하니, 이 가운데 유은하고 세미한 곳을 누가 능히 부석하여 열겠는가? 중보(中孚) 구이가 말한 「학이 그늘에서 울면 그 새끼가 화답한다」는, 그 학은 어째서 편편히 동류가 와서 응화하는가? 점괘는 기러기에 상을 취했는데, 높이 나는 기러기는 또 어째서 줄곧 구름을 능가하여 가지 못하는가? 간장 같은 보물 칼은 검의 기가 마침내 우두를 곧장 뚫고 올라가야 하고, 용마는 비록 신이하나 또한 마침내 굴레를 면하지 못한다. 능히 음양을 부리는 것은 전적으로 이 《역》 한 부에 있으나, 다만 내가 주저하고 또 주저하니, 천기는 마침내 쉽게 누설하기 어려운 것이다.

易象兩端，不可一說取，不可一例求。如漸是山上有木，若推未盡之象，則亦是山上有風。又漸是漸進之義，卻取象於鴻，鴻飛髙舉，而取象於鴻，則不使之髙舉，蓋鴻雖有髙舉之資，然風物之中繫於氣運，受役於陰陽者，唯鴻為最甚。又其一南一北，亦必以其漸始，終不自由而卒，莫知其所以然。此鴻之謂也。大抵陰陽役使萬物，而萬物不自知。聖人作《易》，又所以役使陰陽而人亦未易知。

《역》의 상에는 두 갈래가 있어 다만 한 가지 설법으로 취할 수도 없고, 또한 다만 한 가지 격식으로 구할 수도 없다. 비유하면 점괘는 위가 간이고 아래가 손이니, 이는 산 위에 나무가 있는 상이다. 만약 다 말하지 못한 상을 다시 한 층 밀면, 그것도 역시 산 위에 바람이 있는 상이다. 다시 말하건대, 점은 차례차례 나아가는 의인데 도리어 기러기에 상을 취하였다: 기러기는 본래 능히 높이 나나, 그것을 취하여 상으로 삼을 때에는 편편히 그것이 한 번 날아 하늘을 뚫지 못하게 한다. 기러기는 비록 높이 나는 본사가 있으나, 천지 풍물 가운데서 기운의 인연에 매이고 음양에 부림을 받는 것이 가장 심한 것은 곧 기러기를 꼽는다: 그것은 한 때는 남쪽으로 오고 한 때는 북쪽으로 가되, 역시 반드시 한 걸음 한 걸음 차츰차츰 길을 떠나, 시종 몸이 스스로에 의하지 못하여 죽을 때까지도 자기가 어찌하여 이와 같은지를 모른다. 이것이 곧 기러기를 취하여 상으로 삼은 용의이다. 대체로 말하면, 음양은 만물을 부리되 만물은 스스로 알지 못하고, 성인이 《역》을 지은 것은 또한 그것으로 음양을 부리는 것인데, 사람도 역시 알아채기 어렵다.

太極既判，盈乎兩間者，有象有數，有形有聲，而《易》已用其三，唯聲音不可知。然康節邵先生明於先天之學，聲音之畧具於《經世書》。又《易.大象》曰：“先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。”然則《易》於天地間，無所不該矣，萬世無康節，則聲音之學實亦未知。

태극이 하나로 나뉘어 둘이 된 뒤로, 천지 사이에 충만한 것은 상·수·형·성이 있다. 그런데 《주역》은 이미 그 가운데 세 가지를 써 냈으되, 유독 소리라는 이 한 가지는 아직 밝혀내지 못하였다. 다만 소옹은 선천의 학에 정통하여, 소리에 관한 대략은 이미 그의 《황극경세서(皇極經世書)》 가운데 갖추어 실려 있다. 또 예컨대 예괘(豫) 《대상전》이 말한 「선왕이 이로써 악을 지어 덕을 숭상하고, 성대하게 그것을 상제에게 천하여 조고에 배한다」와 같다. 이렇게 보면 《주역》은 천지 사이에 참으로 싸여 있지 않은 것이 없다. 다만 만세 가운데 만약 한 사람의 소옹이 나지 않는다면, 그러면 소리의 학문도 역시 여전히 아는 사람이 없으리라.

姑置勿論其形有分隸於卦者，自古通謂之象，有象則有數，故說《易》者只專從事於象數焉，二者之中數為最難。若總而言之，則聲音難於數，數難於象，是象為若易然。古之所傳通於音律者，率能知政治得失，世或有其人。而精於數者，如揚子雲、關朗、陳希夷之流，往往得數之用，是世蓋有得其難者？

소리의 한 갈래는 잠시 내려두고 논하지 않는다. 무릇 형체가 있는 물건이 각 괘에 나뉘어 속하는 것은 옛날부터 일괄 「상」이라 칭하였다. 상이 있으면 곧 수가 있으니, 그러므로 《주역》을 해설하는 사람은 다만 전문으로 상수 위에 공부를 내리는데, 두 가지 가운데 또한 수가 가장 어렵다. 만약 총괄하여 말하면 소리가 수보다 더 어렵고, 수는 또 상보다 어려우니, 이렇게 보면 상은 쉽다고 셈할 듯하다. 옛적부터 전하여 율을 정통한 사람은 대부분 능히 악의 소리로 정치의 득실을 판지하였고, 세상에 가끔 아직 이런 사람이 있다. 또한 수에 정한 자는 양웅(자는 자운)·관랑·진단(호는 희이 선생) 이런 일류와 같은데, 역시 왕왕 수의 묘용을 얻을 수 있었다. 보면 세상에는 원래 저 더욱 어려운 것을 얻은 사람이 있는 것이다.

而於所謂象學，自虞周至兩漢，至今寥寥千七百年，諸儒非不精思力索，而竟未有得其彷佛者，故象學遂廢。而說《易》者率皆□□蹇淺、支離牽合，而凡聖經之文理密察，《易》之變通神妙，皆不可復知。是何？難者或易，而易者更愈難，而無復可通之機與！

오직 이른바 상학 위에서만은, 우(虞)·주(周)로부터 줄곧 양한에 이르고 오늘날에 이르기까지, 냉냉하고 청청하게 일천칠백 년을 지내왔는데, 여러 유자가 결코 일찍이 정사하고 고색하지 않은 것은 아닌데 마침내 한 사람도 그의 방불을 얻은 자가 없으니, 이로 인해 상학이 곧 황폐하였다. 그리고 《주역》을 해설하는 사람은 대부분 □□하여 체새되고 천루하며, 지리하고 견합한다. 무릇 성인 경문의 저 문리가 세밀하고 정심한 것과 《주역》의 저 변통하고 신묘한 곳은 모두 다시 알 방법이 없게 되었다. 이것은 어찌된 까닭인가? 어찌 더 어려운 것이 도리어 쉽고, 쉬운 것이 도리어 갈수록 어려워, 다시는 통달할 수 있는 문경이 한 갈래도 없단 말인가!

蓋諸儒明象僻而迂，王氏忘象決而野，唐李鼎祚著書自謂刋輔，“嗣之闕文，補康成之易象”，□□義生。漢氏諸儒之說，頼鼎祚以存。然以愚觀之，則亦各自以所見求象，而非文王、周公之本意矣。

대략 이러하다: 여러 유자가 상을 말함은 편벽되고 우곡하며, 왕필이 상을 잊음은 결절하고 조솔하다. 당나라 이정조(李鼎祚)가 《주역집해(周易集解)》를 편찬하여 스스로 왕필이 남긴 궐문을 간정하고 정현(자는 강성(康成))의 역상을 보족하여 □□ 새로운 의를 생출하였다고 칭한다. 한대 여러 유자의 설법은 전적으로 이정조의 이 책에 의지하여 비로소 보존될 수 있었다. 그러나 내가 보기에도 그는 역시 다만 각자 자기가 본 바에 의거하여 상을 구한 것일 뿐이지, 문왕·주공의 본뜻은 아니다.

澤自早歳讀而病焉，磨勵積思，凡數十年。年五十始，黙有所悟，若神明陰有以啟之者。又積思十年，大抵十通五六，然構思既深，立例亦異，自其三聖精微曠代絶學，患其虧□，□不敢易言，稍欲發揚，又懼褻瀆區區弊帚之意，芹子之心，無以自明。此《思古吟》、《炙背吟》所由作也。

나는 젊을 때부터 《역》을 읽으면서 이것을 위해 근심하여, 닦고 갈며 고사한 것이 전후로 수십 년이다. 쉰 살에 이르러서야 비로소 어둡게 깨달은 바가 있어, 마치 신명이 어둠 속에서 나를 계발하는 것 같았다. 이후 또 고사하여 십 년이 지나 대저 십분 가운데 오륙 분을 통하였다. 다만 구상이 이미 깊고 세운 체례도 또한 옛 설과 같지 않으므로, 스스로 생각하건대 이것은 세 분 성인의 정미하고 유심하여 대대로 전해 끊어진 학문이니, 그것에 흠이 있을까 두려워 □ 감히 가벼이 입을 열지 못하였다. 조금이라도 그것을 널리 밝히고자 하면 또한 도리어 그것을 모독할까 두려웠다. 나의 이 한 점의 폐추자진(弊帚自珍)·헌근자천(獻芹自薦)의 심의는 실로 남에게 밝힐 길이 없다. 이것이 곧 《사고음(思古吟)》 《자배음(炙背吟)》 두 묶음의 시가 지어진 연유이다.

延佑五年，東平王子翼始為刋《六經辯釋補註》既成，重惟《易》、《春秋》二注，未能脫藁，而駸駸老境，事不可緩，若必待完備，亦貧者最難，倘黙而不言，又孰知所到，凡象學可以心悟而不可以言傳，今指其大義，含蓄頗深，比類與象學相邇，且補註所未有者為一卷，名曰《易學濫觴》。

연우 오 년에 동평 사람 왕자익(王子翼)이 비로소 나를 위해 《육경변석보주(六經辨釋補注)》를 간각해 주었다. 책이 새겨진 뒤에 내가 거듭 생각하건대 《주역》《춘추》 두 부의 주본이 아직 탈고되지 않았고, 그런데 늙은 해는 한 걸음 한 걸음 더욱 다가드니, 일을 지체할 수 없다. 만약 반드시 전서가 완비되기를 기다리면 한 가난한 사람에게는 가장 어렵고, 만약 입을 다물고 말하지 않으면 또한 누가 내가 도대체 어느 지점까지 이루었는지 알겠는가? 상학이라는 이것은 다만 마음으로 깨달을 수 있을 뿐 언어로 전수할 수는 없다. 지금 내가 그 가운데 대의를 지점해 내어, 무릇 함축이 비교적 깊고 유를 따라 추비하여 상학과 가까우며 또한 《보주》 가운데 없는 것을 합하여 한 권으로 만들고, 이름을 《역학람상》이라 취하였다.

雖曰涓流，而本原在焉，未可忽也。世傳黃河自崑崙來，伏流地中，數千里然後有渾灝之勢，今將發明曠絶之學，而更隱其義，蓋事大、體重難以直遂，不得不致慎焉！延佑七年夏五資中，後學黃澤敬書。

「람상(濫觴)」은 비록 다만 한 가닥의 가느다란 물줄기이나, 원두 본원이 곧 여기에 있어 가벼이 홀시할 수 없다. 세상에 전하기를 황하가 곤륜에서 발원하여 먼저 땅속에 잠류하기 수천 리 하고, 그런 뒤에야 비로소 호호탕탕한 기세가 있다 한다. 지금 내가 이 오래도록 끊어진 학문을 밝히고자 하면서, 도리어 의지를 몇 분 숨긴 것은, 일이 중대하여 한 번에 곧장 다 말하기 어려우므로, 격외로 신중하지 않을 수 없기 때문이다. 연우 칠 년 여름 오월, 자중 후학 황택이 공경하게 쓴다.