권팔·하　성현의 학문 논함과 경전 평론

剸割者，才力也。明辨者，智識也。寬洪者，德器也，三者不可闕一。無德者責人，怨人，易滿，滿則止也。能循天理動者，造化在我也。學不際天人，不足謂之學。人必有德器，然後喜怒皆不妄為，卿相為匹夫，以至學問高天下，亦若無有也。

능히 과감히 재단하는 것은 재력이요, 능히 명백히 변석하는 것은 지식이요, 능히 관후하고 홍대한 것은 덕기이니—이 세 가지는 하나도 없어서는 안 된다. 덕 없는 사람은 한결같이 남을 책비하고 남을 원망하며, 또 쉽게 자만하여—한번 자만하면 곧 걸음을 멈추고 나아가지 않는다. 능히 천리를 의순하여 행동하는 사람은, 조화가 곧 자신의 손속에 장악된다. 학문을 하여 만약 하늘과 사람을 관통하지 못하면, 학문이라 칭할 자격이 없다. 사람은 반드시 먼저 덕기가 있고, 그제야 비로소 기쁨과 노함이 모두 망발에 이르지 않는다. 저 때에 이르면, 비록 몸이 경상에 있거나 필부이거나, 심지어 학문이 천하 사람보다 높아도, 그의 마음속에는 이 일이 있는 것 같지 않다.

得天理者不獨潤身，亦能潤心，不獨潤心，至於性命亦潤。曆不能無差，今之學曆者但知曆法，不知曆理，能布算者落下閎也，能推步者甘公石公也。落下閎但知曆法，揚雄知曆法又知曆理。顏子不遷怒不貳過，皆情也，非性也。不至於性命不足謂之好學。揚雄作玄，可謂見天地之心者也。

천리를 얻은 사람은, 다만 몸을 자윤할 뿐만 아니라, 마음도 자윤할 수 있고, 다만 마음을 자윤할 뿐만 아니라, 성명까지도 아울러 자윤을 얻는다. 역법이 편차가 없을 수 없다. 지금 역을 배우는 사람은 다만 역법을 알고, 역리를 알지 못한다. 포산을 잘하는 것은 낙하굀이요, 추보를 잘하는 것은 감공·석공이다. 낙하군은 다만 역법을 알고, 양웅은 그러나 이미 역법도 알고 또 역리도 안다. 안자는 노를 옮기지 않고 허물을 두 번 저지르지 않기를 해냈으나, 저것은 모두 오히려 정 위에 있어, 성 위에 있지 않다. 학문이 성명의 지보에 이르지 못하면, 호학이라 칭할 자격이 없다. 양웅이 《태현》을 지은 것은, 천지의 마음을 본 사람이라고 말할 만하다.

易無體也。曰。既有典常，則是有體也，恐遂以為有體，故曰不可為典要。既有典常，常也。不可為典要，變也。莊周雄辯，數千年一人而已。如庖丁解牛曰踟躕四顧，孔子觀呂梁之水曰蹈水之道無私，皆至理之言也。夫易者，聖人長君子消小人之具也。及其長也，闢之於未然。及其消也，闔之於未然。一消一長，一闢一闔，渾渾然無跡，非天下之至神，其孰能與於此？

《역》은 고정된 형체가 없는 것이다. 어떤 사람이 말한다: 《계사》가 이미 「이미 전상이 있으니」라 논했으면, 저것은 곧 몸이 있는 것이다. 이는 사람이 참으로 그것을 정해진 몸이 있다고 여길까 두려워하여, 또 「전요로 삼을 수 없다」라 한 것이다. 「이미 전상이 있으니」가 논한 바는 항상이요, 「전요로 삼을 수 없다」가 논한 바는 변이다. 장주의 웅변은, 몇천 년에 다만 이 한 사람뿐이다. 비유하면 《양생주》가 쓴 포정이 소를 해체함은, 주저하며 뜻에 가득 차고 사면을 두루 보는 것을 말한 것이요, 《달생》이 쓴 공자가 여량의 급류를 본 것은, 물을 밟는 도가 사심 없음에 있다고 말한 것이니—모두 극한 곳에 말이 이른 도리이다. 이른바 《역》이란, 성인이 써서 군자를 자라나게 하고 소인을 소퇴시키는 공구이다. 군자가 마땅히 자랄 때에는, 일찍이 일이 아직 형을 이루지 않았을 때에 그를 위해 문로를 열어 넓힌다. 소인이 마땅히 소할 때에는, 또 일찍이 아직 형을 이루지 않았을 때에 문을 닫는다. 하나 소하고 하나 자라며, 하나 열고 하나 합하여, 혼연한 한 조각이 되어 흔적을 남기지 않으니—천하의 가장 신묘한 사람이 아니면, 누가 능히 이 안쪽에 참여할 수 있겠는가?

大過本末弱也，必有大德大位然後可救，常分有可過者，有不可過者，大德大位，可過者也，伊周其人也，不可懼也。有大德無大位，不可過者也，孔孟其人也，不可悶也，其位不勝德耶？大哉位乎！待時用之宅也。復次剝，明治生於亂乎？姤次夬，明亂生於治乎？時哉時哉，未有剝而不復，未有夬而不姤者，防乎其防，邦家其長，子孫其昌，是以聖人貴未然之防，是謂易之大綱。

대과괘의 괘상은 머리와 꼬리 두 효가 유약하고 가운데가 지나치게 성하여, 반드시 큰 덕이 있고 또 큰 자리가 있는 사람이어야 비로소 구해 돌릴 수 있다. 상분으로 논하면, 행할 수 있는 비상의 일이 있고 또 행할 수 없는 것도 있으니: 큰 덕이 있고 또 큰 자리가 있는 것은, 이것은 가능하니—윤尹·주공이 곧 이런 사람이요, 그들은 외구할 필요가 없다. 큰 덕이 있고 큰 자리가 없는 것은, 이것은 불가능하니—공자·맹자가 곧 이런 사람이요, 그들도 또한 울분할 필요가 없다—어찌 자리가 그 덕을 승당하기에 족하지 않겠는가? 자리의 분량은 참으로 크니—그것은 다만 시기를 기다려 쓰임을 발하는 한 칸의 방일 뿐이다. 복괘가 박괘 뒤에 바로 이어진 것은, 다스려지는 세상이 어지러운 세상 속에서 남을 설명하려 함인가? 구괘가 쾌괘 뒤에 바로 이어진 것은, 어지러운 세상이 다스려지는 세상 속에서 남을 설명하려 함인가? 시기여 시기여! 종래 박이 다하여 복하지 않은 적이 없고, 또 쾌가 다하여 구하지 않은 적이 없다. 능히 마땅히 막아야 할 곳에 일찍 방비를 설하면, 국가가 곧 장구하고 자손이 곧 창성한다. 그러므로 성인은 가장 일이 아직 발하지 않기 전의 예방을 중히 여기니—이를 《역》의 대강이라 부른다.

先天學，心法也。故圖皆自中起，萬化萬事生乎心也。所行之路不可不寬，寬則少礙。知易者不必引用講解，始為知易。孟子著書，未嘗及易，其間易道存焉，但人見之者鮮耳。人能用易，是為知易，如孟子可謂善用易者也。

「선천의 학」은 한 벌의 심법이므로, 선천의 여러 그림은 모두 한가운데에서부터 헤아리니—천 변 만 화·천 가지 일 만 가지 단서가 모두 마음속에서 낳기 때문이다. 사람이 걷는 길은 넓지 않아서는 안 되니—길이 넓으면 저애가 적다. 《역》을 아는 사람은, 반드시 경전을 끌어다 논설할 수 있어야 비로소 《역》을 안다고 셈할 필요가 없다. 맹자가 책을 지음에, 종래 《역》을 언급한 적이 없으나, 《역》의 도리가 곧 그의 책속에 있으니—다만 보아 낼 수 있는 사람이 적을 뿐이다. 능히 《역》을 몸 위에 쓰는 것, 이것이 비로소 《역》을 안다고 셈한다. 맹자 같은 사람은, 곧 《역》을 쓰기를 잘하는 사람이라고 말할 만하다.

所謂皇帝王伯者，非獨三皇五帝三王五伯而已，但用無為則皇也，用恩信則帝也，用公正則王也，用知力則伯也。鬼神無形而有用，其情狀可得而知也，於用則可見之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝葉花實顏色，皆鬼神之所為也。福善禍淫，主之者誰耶？聰明正直，有之者誰耶？不疾而速，不行而至，任之者誰耶？皆鬼神之情狀也。

이른바 황·제·왕·패란, 결코 단지 삼황·오제·삼왕·오패 저 몇 사람을 가리키는 것이 아니다: 무릇 무위를 써서 세상을 다스리는 것이 곧 황이요, 은덕 신의를 써서 세상을 다스리는 것이 곧 제요, 공평 정직을 써서 세상을 다스리는 것이 곧 왕이요, 지모 기력을 써서 세상을 다스리는 것이 곧 패이다. 귀신은 형체가 없으나 작용이 있으니—그 정상은 알 수 있고, 작용 위에서 곧 보아 낼 수 있다. 비유하면 사람의 이목비구 수족, 초목의 지엽 화실 빛깔은, 모두 귀신이 한 일이다. 착한 사람에게 복을 내리고 음악한 사람에게 화를 내리니—이 일을 주지하는 것은 누구인가? 총명하고 또 정직하여, 이 품격을 갖춘 것은 누구인가? 급박하지 않으나 자연히 신속하고, 걷지 않으나 자연히 도달하니—이 일을 담당하는 것은 누구인가? 이것들은 모두 귀신의 정상이다.

易有意象，立意皆所以明象，統下三者。有言象，不擬物，而直言以明事。有像象，擬一物以明意。有數象，七日八月三年十年之類是也。易之數窮天地始終，或曰，天地亦有始終乎？曰。既有消長，豈無終始？天地雖大，是亦形器，乃二物也。易有內象，理致是也。有外象，指定一物而不變者是也。

《역》에 「의상」이 있어, 무릇 뜻을 세우는 것은 모두 괘상을 드러내 밝히기 위함이요, 그것이 아래의 세 가지를 통섭한다. 「언상」이 있어, 구체적인 물을 비의하지 않고, 다만 언어를 써서 곧장 사리를 설명한다. 「상상」이 있어, 어떤 한 물건을 비의하여 이로써 용의를 드러내 밝힌다. 「수상」이 있어, 괘효사 속의 「이렛날」「여덟 달」「석 해」「열 해」 한 부류가 곧 그것이다. 《역》의 수는 능히 천지의 시작과 끝을 다한다. 어떤 사람이 묻는다: 천지에도 또한 시종이 있는가? 대답하여 말한다: 이미 소가 있고 장이 있으면, 어찌 종시가 없겠는가? 천지가 비록 광대하나, 또한 여전히 형 있는 그릇이요, 다만 두 벌의 물건일 뿐이다. 《역》에 「내상」이 있으니—저것은 의리의 돌아가는 곳이다. 「외상」이 있으니—저것은 어떤 물을 지정하여 고정하여 옮기지 않는 것이다.

在人則乾道成男，坤道成女，在物則乾道成陽，坤道成陰。神無方則易無體，滯於一方則不能變化，非神也。有定體則不能變通，非易也。易雖有體,體者象也，假象以見體，而本無體也。事無大小，皆有道在其間，能安分則謂之道，不能安分謂之非道。

사람 몸 위에서는, 건도는 남자를 이루고 곤도는 여자를 이룬다. 물 몸 위에서는, 건도는 양을 이루고 곤도는 음을 이룬다. 신에 고정된 곳이 없으므로, 《역》에도 또한 고정된 형체가 없다. 일단 어느 한쪽에 체류하면, 곧 변화할 수 없으니—저것은 곧 신이 아니다. 일단 고정된 몸이 있으면, 곧 변통할 수 없으니—저것은 곧 《역》이 아니다. 《역》은 몸이 있는 듯 보이나, 이른바 몸은 실은 다만 상일 뿐이다. 상을 빌어 이로써 몸을 보아 내어도, 본래는 몸이 없다. 일은 크고 작음을 논하지 않고, 그 사이에 모두 도가 있으니: 능히 본분에 편안하면 곧 도라 부르고, 능히 본분에 편안하지 못하면 곧 도에 합하지 않는다고 부른다.

正音律數行至於七而止者，以夏至之日出於寅而入於戌，亥子丑三時則日入於地，而目無所見，此三數不行者，所以比於三時也。故生物之數亦然，非數之不行也，有數而不見也。六虛者，六位也，虛以待變動之事也。六爻六卦，有形則有體，有性則有情。天主用，地主體，聖人主用，百姓主體，故日用而不知。

바른 음률의 수가 일곱에 미루어 멈추는 것은, 하지 저 날에 태양이 인시에 떠올라 술시에 이르러 떨어지고, 해·자·축 세 시진에는 태양이 이미 땅 아래에 들어가, 눈이 아무것도 보지 못하기 때문이다. 저 세 수가 더 아래로 미지 않는 것은, 바로 이 세 시진을 비형한다. 그러므로 만물을 낳는 수도 또한 이와 같으니: 수가 걸어 내려가지 못하는 것이 아니라, 수가 비록 있으나 보이지 않기 때문이다. 이른바 「육허」란, 곧 여섯 개의 효위이다. 그것을 허라 함은, 비워 두고 변동하는 일이 와서 충실하기를 기다리기 때문이다. 여섯 효 여섯 괘에, 형이 있으면 곧 몸이 있고, 성이 있으면 곧 정이 있다. 하늘은 「쓰임」을 주관하고, 땅은 「몸」을 주관한다. 성인은 「쓰임」을 주관하고, 백성은 「몸」을 주관하므로, 백성은 날마다 쓰면서 스스로 알지 못한다.

法始乎伏羲，成於堯，革於三王，極於五伯，絕於秦。萬事治亂之跡無以逃此矣。神者，易之主也，所以無方。易者，神之用也，所以無體。循理則為常，理之外則為異矣。

세상을 다스리는 법도는 복희에서 일어나고, 요에서 이루어지며, 하상주 삼왕 때에 변혁한 바가 있고, 춘추 오패 때에 극단으로 향하여, 진대에 이르면 곧 단절된다. 천하 만사의 다스려지고 어지러운 형적이, 모두 이 줄기의 선색을 벗어나지 못한다. 신은 《역》의 주재이므로, 고정된 곳이 없다. 《역》은 신의 공용이므로, 고정된 형체가 없다. 상리를 의순하는 것이 곧 「상」이요, 상리 밖에 나온 것이 곧 「이」이다.

火以性為主，體次之。水以體為主，性次之。陽性而陰情，性神而情鬼。易之首於乾坤，中於坎離，終於水火之交不交，皆至理也。

불은 성을 주로 삼고 몸을 다음으로 하며, 물은 몸을 주로 삼고 성을 다음으로 한다. 양은 성에 속하고 음은 정에 속하며, 성은 신에 가깝고 정은 귀에 가깝다. 《역》은 건곤으로써 머리를 열고, 감리로써 가운데에 있게 하며, 기제·미제 곧 수화의 사귐과 사귀지 않음으로써 마침을 삼으니—이 안쪽은 모두 지극히 정미한 도리이다.

太極一也，不動生二，二則神也，神生數，數生象，像生器。太極不動，性也，發則神，神則數，數則像，像則器，器之變，復歸於神也。

태극은 다만 하나이요, 그 자신은 움직이지 않으나 둘을 낳고, 둘이 곧 신이다. 신이 수를 낳고, 수가 상을 낳으며, 상이 기를 낳는다. 태극의 움직이지 않는 저 한 면이 곧 성이다. 한번 발동하면 곧 신이 되고, 신이 있으면 곧 수가 있으며, 수가 있으면 곧 상이 있고, 상이 있으면 곧 기가 있다. 그리고 기가 일단 변화하면, 다시 거듭 신 속에 돌아간다.

諸卦不交於乾坤者，則生於否泰，否泰，乾坤之交也。乾坤起自奇偶，奇偶生自太極。天使我有，是之謂命。命之在我之謂性，性之在物之謂理。朔易以陽氣自北方而生，至北方而盡，謂變易循環也。

무릇 곧장 건곤과 서로 사귀지 않는 괘는, 곧 비괘·태괘 속에서 난다. 그리고 비와 태는, 바로 건곤이 서로 사귄 결과이다. 건곤은 또 홀수 획과 짝수 획에서 일어나고, 홀짝은 곧 태극에서 난다. 상천이 나로 하여금 이 한 몸 한 세대를 갖게 하였으니—이를 「명」이라 부른다. 명이 내 몸 위에 떨어지면 곧 「성」이라 부른다. 성이 물 몸 위에 떨어지면 곧 「리」라 부른다. 《상서·요전》이 말한 바의 「삭역」이란, 양기가 북방에서 일어나, 또 북방에 이르러 다함을 가리키니—이것이 곧 변역하여 순환함의 뜻이다.

春陽得權，故多旱。秋陰得權，故多雨。元有二，有生天地之始者，太極也。有萬物之中各有始者，生之本也。天地之心者，生萬物之本也。天地之情者，情狀也，與鬼神之情狀同也。

봄은 양기가 권세를 잡으므로, 가뭄이 많다. 가을은 음기가 권세를 잡으므로, 비가 많다. 「원」에 두 겹의 뜻이 있다: 한 겹은 천지를 낳은 저 총 개단이요, 곧 태극이다. 한 겹은 만물이 각각 모두 가진 저 개단이요, 곧 그것의 생명의 본근이다. 이른바 「천지의 마음」이란, 만물을 생양하는 근본이다. 이른바 「천지의 정」이란, 그것이 드러내어 낸 정상이요, 귀신의 정상과 한결같다.

莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰。條魚出游從容，是魚樂也。此盡己之性能盡物之性也。非魚則然，天下之物則然。若莊子者，可謂善通物矣。老子知易之體者也。無思無為者，神妙致一之地也。聖人以此洗心，退藏於密。太極，道之極也。太玄，道之元也。太素，色之本也。太一，數之始也。太初，事之初也。其成功則一也。

《장자·추수》는 장자와 혜자가 호수의 다리 위에서 노닌 것을 기록하니—장자가 말한다: 흰 모래무지가 헤엄쳐 종용하여 자재한 것은, 이것이 곧 고기의 즐거움이다. 이것이 바로 능히 자신의 성을 다하여, 이로써 또한 능히 만물의 성을 다함이다. 다만 고기만이 이와 같은 것이 아니요, 천하의 물이 모두 이와 같다. 장자 같은 사람은, 물정에 통달하기를 잘한다고 말할 만하다. 노자는 《역》의 「몸」을 아는 사람이다. 「생각 없고 함 없음」은, 바로 신묘하여 하나에 돌아가는 경지이요, 성인은 이것을 빌어 자기 마음을 씻어, 유밀한 곳에 물러나 감춘다. 「태극」은 도의 극지요, 「태현」은 도의 본원이요, 「태소」는 형색의 근본이요, 「태일」은 수의 개단이요, 「태초」는 일의 시작이다. 명목이 비록 같지 않으나, 이루어 내는 바는 그러나 같은 한 일이다.

太羹可和，玄酒可漓，則是造化亦可和可漓也。易地而處則無我也。誠者主性之具，無端無方者也。至哉留侯，善藏其用。素問密語之類，於術之理可謂至矣。

태갱은 본래 조미를 가하지 않으나, 그러나 또한 조화할 수 있다. 현주는 본래 다만 맑은 물이나, 그러나 또한 섞어 묽게 할 수 있으니—보건대 조화도 또한 똑같이 조화할 수 있고 희석할 수 있다. 자신을 상대방의 위치 위에 놓아 보면, 「나」 이 한 겹의 집착도 또한 곧 없다. 「성」은 본성을 주지하는 빙빌이요, 그것은 머리도 없고 실마리도 없고·방향도 없고 곳도 없다. 유후 장량은 참으로 가히 기려, 가장 자신의 작용을 감추기를 잘한다. 《소문》 속의 저 밀어 한 부류의 문자는, 의술의 도리로 말하면, 극한 곳에 논했다고 셈할 만하다.

瞽瞍殺人，舜視棄天下猶棄敝屣也，竊負而逃遵海濱，而處終身，欣然樂而忘天下，聖人雖天下之大，不能易天性之愛。或問顯諸仁藏諸用，曰，若日月之照臨，四時之成歲，是顯仁也。其度數之然而不知其所以然，是藏用也。君子於易玩象，玩數，玩辭，玩意。

가령 고수가 사람을 죽였다면, 순은 천하를 버리는 것을 한 켤레의 헌 신발을 던져 버리는 것처럼 보아, 몰래 아버지를 업고 도망하여, 바닷가를 따라 살아 내려가, 평생 흔연히 즐거워하여 천하를 잊었을 것이다. 보건대 성인은 비록 천하의 큰 것을 가져도, 그의 천성 속의 친애를 바꾸어 버리지 못한다. 어떤 사람이 「인에 드러내고 용에 감춘다」를 어떻게 논해야 하는지 묻는다. 대답하여 말한다: 일월의 비추어 임함·사시의 한 해를 이룸 같은 것은, 저것은 「인에 드러냄」이다. 그 속의 도수가 비록 이와 같으나 사람이 그 이와 같은 까닭을 알지 못하는 것은, 저것은 「용에 감춤」이다. 군자가 《역》을 읽는 데는, 그 상을 완미하고, 그 수를 완미하며, 그 사를 완미하고, 그 뜻을 완미해야 한다.

兌說也，其它皆有所害，惟朋友講習無，說於此，故言其極者也。中庸非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是為得矣。元亨利貞之德各包吉凶悔吝之事。雖行乎德，若違於時，亦或凶矣。

태는 흔열이다. 다른 흔열은 모두 손해를 가져올 수 있으나, 다만 붕우 사이의 강론과 절차 이 한 가지만은 해로운 곳이 없으니—《태괘》가 그것을 들어 말하는 것은, 바로 흔열의 극치를 표출하려 함이다. 《중용》이 논하는 도리는 결코 하늘 위에서 떨어져 내리고 땅속에서 솟아 나온 것이 아니다: 다만 사물의 도리를 형량하고 인정의 실제를 체찰하여, 자신의 마음속이 편안한 일을 하면, 곧 얻었다고 셈한다. 원·형·이·정 이 네 가지 덕은, 각각 길·흉·회·린 이 네 부류의 일을 포함한다. 비록 덕을 의지하여 하여도, 만약 시세를 어기면, 또한 오히려 흉을 불러올 수 있다.

湯放桀，武王伐紂，而不以為弒者，若孟子言男女授受不親，禮也，嫂溺則援之以手，權也。故孔子既尊夷齊，亦與湯武，夷齊仁也，湯武義也，然唯湯武則可，非湯武則是篡也。陰者陽之影，鬼者人之影也。

상탕이 하걸을 방축하고 무왕이 상주를 토벌한 것을, 사람들은 이를 임금 시해로 여기지 않으니—도리가 바로 맹자가 말한 것과 같다: 남녀가 주고받음에 친하지 않음은 「예」이나, 형수가 물에 빠지면 곧 손을 뻗어 그것을 끌어야 하는 것은, 저것은 「권」이다. 그러므로 공자는 이미 백이·숙제를 존숭하고, 또 상탕과 무왕을 인가하니: 백이 숙제가 지킨 바는 인이요, 탕무가 행한 바는 의이다. 다만 이런 일은 다만 탕무가 하여야 비로소 될 뿐이요, 탕무가 아닌 사람으로 바꾸어 하면, 저것은 곧 찬탈이다. 음은 양의 그림자요, 귀는 사람의 그림자이다.

秦穆公有功於周，能遷善改過，為伯者之最。晉文侯世世勤王，遷平王於洛，次之。齊威公九合諸侯，不以兵車，又次之。楚莊強大，又次之。宋襄公雖伯而力微，會諸侯而為楚所執，不足論也。治春秋者不先定四國之功過，則事無統理，不得聖人之心矣。春秋之間，有功者未見大於四國，有過者亦未見大於四國也，故四者功之首，罪之魁也。人言春秋非性命書，非也。至於書郊牛之口傷，改卜牛，牛死乃不郊，猶三望，此因魯事而貶之也。聖人何容心哉？無我故也。豈非由性命而發言也？又云春秋皆因事而褒貶，豈容人特立私意哉？又曰春秋聖人之筆，削為天下之至公，不知聖人之所以為公也。如因牛傷則知魯之潛郊，因初獻六羽則知舊潛八佾，因新作雉門則知舊無雉門，皆非聖人有意於其間，故曰春秋盡性之書也。

진목공은 주실에 공이 있고, 또 능히 허물을 고쳐 착함에 옮겼으니, 패자 속에서 가장 좋다고 셈해야 한다. 진문후는 대대로 왕사에 부지런하여, 주평왕을 낙읍으로 옮긴 것은, 다음 한 등급이다. 제환공이 아홉 차례 제후를 회합하면서 병거를 동용하지 않은 것은, 또 다음 한 등급이다. 초장왕은 세력이 강대한 것은, 더욱 다음 한 등급이다. 송양공은 비록 패자라 칭호하나 실력이 미약하여, 제후를 회합하고 도리어 초나라에 구집되었으니, 논할 값어치가 없다. 《춘추》를 연치하는 사람이 만약 먼저 이 네 나라의 공과 과를 단정하지 않으면, 일에 조리가 없고, 또 성인의 쓰는 마음을 만져 잡지 못한다. 춘추 한 대에, 공이 있는 것은 이 네 나라보다 큰 것이 없고, 과가 있는 것도 또한 이 네 나라보다 큰 것이 없으니—그러므로 이 네 집은 이미 공로의 머리요, 또한 죄과의 우두머리이다. 어떤 사람은 《춘추》가 성명을 논하는 책이 아니라 하나, 이 말은 옳지 않다. 다만 책 속에 교제의 소가 입 부분에 상을 입어 다른 소를 바꾸어 점쳤으나 소가 또 죽어 이에 교제를 거행하지 않고 오히려 삼망의 예를 행한 것을 기록한 이 한 조로 말하면, 저것은 바로 노나라의 일에 대해 폐책을 가한 것이다. 성인이 어디에 사심을 두었는가? 바로 그에게 「나」가 없기 때문이다. 이것이 어찌 성명 위에서 발해 나온 언론이 아니겠는가? 또 《춘추》가 모두 일 자체에 대해 포폄한다고 하나, 어찌 사람으로 하여금 따로 사의를 세우는 것을 용납하겠는가? 또 어떤 사람은 《춘추》가 성인이 한 획 쓰고 한 획 깎아 이로써 천하의 가장 공정한 책이 되었다고 하나, 성인이 무엇을 빌어 능히 공정한지를 명백히 하지 못한다. 비유하면 소가 상을 입은 한 일에서부터, 곧 노나라에 참월한 교제가 있음을 안다. 「처음으로 여섯 무를 바침」에서부터, 곧 옛때에 참하여 팔일을 썼음을 안다. 「새로이 치문을 지음」에서부터, 곧 옛때에 본래 치문이 없었음을 안다—이것들은 모두 성인이 뜻을 두고 그 속에 안배한 것이 아니다. 그러므로 《춘추》는 한 부의 성을 다하는 책이라 한다.

易之為書，將以順性命之理者，循自然也。孔子絕四從心，一以貫之，至命者也。顏子心齋屢空，好學者也。子貢多積以為學，億度以求道，不能刳心滅見，委身於理，不受命者也。春秋循自然之理而不立私意，故為盡性之書也。

《역》 이 책은, 성명의 도리를 따라 논해야 하니, 곧 자연을 의순한다. 공자는 능히 의·필·고·아 네 가지 병을 끊어 버리고 마음이 하고자 하는 바를 따라, 하나로써 그것을 꿰뚫으니, 저것은 천명에 통달한 사람이다. 안자는 능히 심재하여 좌망하고 자주 비어 있으면서도 그 즐거움을 바꾸지 않으니, 저것은 호학하는 사람이다. 자공은 많이 쌓는 것을 빌어 학문으로 삼고, 헤아려 재어 헤아림을 빌어 도를 구하여, 심기를 쪼개 버리고 성견을 없애며, 자신을 이치에 맡기지 못하니, 저것은 천명을 승수하지 못한 사람이다. 《춘추》는 자연의 도리를 의순하여 사의를 섞어 넣지 않으므로, 또한 한 부의 성을 다하는 책이다.

初與上同，然上亢，不及初之進也。二與五同，然二之陰中不及五之陽中也。三與四同，然三處下卦之上，不若四之近君也。人之貴，兼乎萬物，自重而得其貴，所以能用萬類。至理之學非至誠則不至。素問陰符，七國時書也。

초효와 상효는 같이 한 부류에 속하나, 그러나 상효는 이미 항극에 이르렀으니, 초효가 바야흐로 위로 나아감만 못하다. 이효와 오효는 같이 한 부류에 속하나, 그러나 이효는 음의 자리의 가운데에 있으니, 오효가 양의 자리의 가운데에 있음만 못하다. 삼효와 사효는 같이 한 부류에 속하나, 그러나 삼효는 아래 괘의 꼭대기에 있으니, 사효가 임금의 자리에 가까움만 못하다. 사람이 귀할 까닭은, 만물의 이치를 겸비하는 데 있다. 능히 스스로 중히 여기면, 비로소 참으로 이 몫의 귀함을 얻어, 이로써 능히 만류를 역사한다. 가장 높은 도리를 탐구하는 학문은, 지성의 지보에 이르지 않으면 곧 집에 이르지 못한다. 《소문》과 《음부경》은, 모두 전국 칠웅 때의 책이다.

顯諸仁，藏諸用，孔子善藏其用乎？莊荀之徒失之辯。伯夷義不食周粟，至餓且死，只得為仁而已。三人行必有師焉，至於友一鄉之賢，天下之賢，以天下為未足，又至於尚論古人，無以加焉。義重則內重，利重則外重。

「인에 드러내고 용에 감춘다」—공자는 아마 가장 자신의 작용을 감추기를 잘하는 사람일 것이다? 장자·순자 저 한 무리의 사람은, 결함이 변론을 좋아하는 데 있다. 백이는 의를 지켜 주나라의 곡식을 먹지 않고, 굶어 장차 죽게 될 때까지, 다만 한 「인」 글자를 이루었을 뿐이다. 「세 사람이 함께 걸으면 반드시 나의 스승이 있다」—이로부터 위로 미루어, 한 고을의 현인을 사귀고, 다시 천하의 현인을 사귄다. 오히려 천하 안이 족하지 못함을 싫어하여, 다시 위로 옛사람을 평론하니—이 걸음에 이르면 곧 더할 것이 없다. 의를 중히 여기는 사람은, 안쪽이 곧 무겁다. 이를 중히 여기는 사람은, 바깥쪽이 곧 무겁다.

能醫人能醫之疾，不得謂之良醫，醫人之所不能醫者，天下之良醫也。能處人所不能處之事，則能為人所不能為之事也。人患乎自滿，滿則止也。故禹不自滿，假所以為賢，雖學亦當常若不足，不可臨深以為高也。人茍用心，必有所得，獨有多寡之異，智識之有淺深也。

능히 남도 고칠 수 있는 병을 고치는 것은, 좋은 의원이라 셈할 수 없다. 능히 남이 고치지 못하는 병을 고치는 것이, 비로소 천하의 좋은 의원이다. 똑같이, 능히 남이 처치하지 못하는 일을 처치하면, 또한 능히 남이 이루지 못하는 일을 이룰 수 있다. 사람이 가장 두려워해야 할 결함은 자만이요, 한번 자만하면 곧 걸음을 멈추고 나아가지 않는다. 그러므로 대우는 종래 자만하거나 스스로 크다 하지 않았으니—바로 이 까닭에 비로소 어짊을 이룰 수 있었다. 비록 이미 배우고 있어도, 또한 늘 부족함을 느껴야 하고, 깊은 골짜기 가에 서서 곧 스스로 높다고 여겨서는 안 된다. 사람은 다만 용심을 하기만 하면, 반드시 얻는 바가 있고—다만 얻는 바에 많고 적음이 있는 것은, 저것은 지식의 깊고 얕음이 같지 않을 뿐이다.

理窮而後知性，性盡而後知命，命知而後知至。凡處失在得之先，則得亦不喜。若處得在失之先，則失難處矣,必至於隕穫。人必內重，內重則外輕，茍內輕，必外重，好利好名無所不至。天下言讀書者不少，能讀書者少，若得天理真樂，何書不可讀，何堅不可破，何理不可精？

이치를 탐구하여 다한 뒤에 그제야 비로소 성을 알고, 성을 펼쳐 다한 뒤에 그제야 비로소 명을 알며, 명을 알고 그제야 비로소 극한 곳에 이르렀다고 셈한다. 무릇 먼저 「잃음」을 「얻음」 앞에 놓고 타산하는 사람은, 참으로 얻을 때에도 또한 크게 기뻐하지 않는다. 만약 먼저 「얻음」을 「잃음」 앞에 놓고 타산하면, 일단 잃으면 곧 스스로 처하기 어려워, 반드시 퇴폐하여 뜻을 잃음에 이른다. 사람은 반드시 내재를 중히 여겨야 하니, 안이 무거우면 밖이 자연히 가볍다. 가령 안쪽이 가벼우면, 바깥쪽이 반드시 무거워, 그러면 곧 이익을 좋아하고 이름을 좋아하여, 무슨 일이든 해 낼 수 있다. 천하에 책을 읽는다고 자칭하는 사람은 적지 않으나, 참으로 책 읽기를 아는 사람은 그러나 적다. 만약 참으로 천리의 참 즐거움을 맛보면, 무슨 책을 읽지 못하겠는가? 무슨 어려운 관문을 뚫지 못하겠는가? 무슨 도리를 정밀히 하지 못하겠는가?

天時地理人事，三者知之不易。資性得之天也，學問得之人也。資性，由內出者也。學問，由外入者也。自誠明，性也，自明誠學也。伯夷柳下惠得聖人之一端，伯夷得聖人之清，柳下惠得聖人之和，孔子時清時和，時行時止，故得聖人之時。

천시·지리·인사 이 세 가지는, 참으로 알기가 쉽지 않다. 자질은 하늘 저곳에서 얻은 것이요, 학문은 사람 저곳에서 얻은 것이다. 자질은 안쪽에서 생발하여 나오고, 학문은 바깥쪽에서 관주하여 들어간다. 《중용》이 「성에서 밝아짐」이라 한 것은, 저것은 성에 속한다. 「밝음에서 성실해짐」이라 한 것은, 저것은 학에 속한다. 백이와 유하혜는 각각 성인의 한 끝을 얻었다: 백이는 성인의 「맑음」을 얻고, 유하혜는 성인의 「화함」을 얻었다. 공자는 곧 마땅히 맑아야 할 때에 맑고, 마땅히 화해야 할 때에 화하며, 마땅히 행해야 할 때에 행하고 마땅히 그쳐야 할 때에 그치니—그러므로 그가 얻은 것은 성인의 「때」이다.

太玄九日當兩卦，餘一卦當四日半。用兵之道，必待人民富，倉廩實，府庫充，兵強名正，天時順，地利得，然後可舉。老子五千言，大抵皆明物理。

《태현》은 아홉 하늘로써 두 괘에 짝하여 당하게 하고, 남는 한 괘는 나흘 반에 짝하여 당하게 한다. 군대를 쓰는 도리는, 반드시 백성이 부족하고·곳간이 충실하고·부고가 풍영하고·병력이 강성하고·명의가 정당하고·천시가 순수하고·지리가 나에게 있음을 기다려, 그제야 비로소 군대를 일으킬 수 있다. 노자의 오천 자는, 대체로는 모두 물리를 천명하는 데 있다.

今有人登兩臺，兩臺皆等則不見其高，一臺高，然後知其卑下者也。一國一家一身皆同，能處一身則能處一家，能處一家則能處一國，能處一國則能處天下。心為身本，家為國本，國為天下本。心能運身，茍心所不欲，身能行乎？人之精神貴藏而用之，茍衒於外，則鮮有不敗者。如利刃，物來則剸之，若恃刃之利而求割乎物，則刃與物俱傷矣。

가령 어떤 사람이 두 대에 오르면, 두 대가 한결같이 높으면 곧 높고 낮음을 보아 내지 못한다. 한 대가 높아야, 비로소 다른 한 대가 낮음을 드러낸다. 한 나라·한 집·한 몸의 도리도 또한 모두 한결같다: 능히 한 몸을 안돈해야 비로소 능히 한 집을 안돈하고, 능히 한 집을 안돈해야 비로소 능히 한 나라를 안돈하며, 능히 한 나라를 안돈해야 비로소 능히 천하를 안돈한다. 마음은 몸의 근본이요, 집은 나라의 근본이요, 나라는 천하의 근본이다. 마음은 능히 몸을 구사하니—가령 마음속이 원하지 않으면, 몸이 오히려 행동할 수 있겠는가? 사람의 정신은 거두어 감추어 쓰는 것이 귀하니—만약 한결같이 밖으로 향하여 자랑하여 비추면, 실패하지 않는 경우가 드물다. 마치 한 자루의 날카로운 칼과 같다: 물건이 있어 눈앞에 보내어 오면 비로소 그것을 끊는다. 만약 칼날이 날카로움을 믿고 주동하여 물건을 자르면, 그러면 곧 칼과 물건이 둘 다 패하여 함께 다친다.

言發於真誠，則心不勞而逸，人久而信之。作偽任數，一時或可以欺人，持久必敗。人貴有德，小人有才者有之矣，故才不可恃，德不可無。天地日月，悠久而已。故人當存乎遠，不可見其邇。君子處畎畝，則行畎畝之事。居廟堂，則行廟堂之事，故無入不自得。

말이 참됨에서 나오면, 마음속이 수고하지 않고 안일하여, 날이 오래면 사람이 자연히 그를 믿는다. 거짓을 만들고 기교를 부리면, 한때는 혹 사람을 속일 수 있으나, 시간이 오래면 반드시 실패한다. 사람은 덕이 있는 것이 귀하다. 소인 속에도 또한 재주 있는 자가 있으니—그러므로 재주는 믿고 의지할 수 없으나, 덕은 없어서는 안 된다. 천지 일월은, 다만 오래감일 뿐이다. 그러므로 사람은 안목을 멀리 두어야 하고, 다만 눈앞만 볼 수 없다. 군자는 몸이 밭 사이에 있으면, 곧 밭 사이의 일을 하고, 몸이 조정 위에 있으면, 곧 조정 위의 일을 하니—그러므로 어느 걸음에 이르든 모두 스스로 얻을 수 있다.

智數或能施於一朝，蓋有時而窮，惟至誠與天地同久。天地無則至誠可息，茍天地不能無，則至誠亦不息也。室中造車，天下可行，軌轍合故也，茍順義理，合人情，日月所照皆可行也。斂天下之善則廣矣，自用則小。

지모 권술은 혹 하루아침 사이에 효를 볼 수 있으나, 그러나 모두 끝에 다다를 때가 있다. 다만 지성만이 능히 천지와 같이 오래간다. 천지가 만약 없음에 돌아갈 수 있으면, 지성도 또한 쉴 수 있다. 가령 천지가 없음에 돌아갈 수 없다면, 그러면 지성도 또한 쉬지 않는다. 방 안에서 수레를 만들어, 만들어 이루면 그러나 천하를 통행할 수 있으니, 궤철의 치수가 서로 맞기 때문이다. 똑같이, 다만 의리에 순하고 인정에 합하면, 무릇 일월이 비추어 이르는 곳은 곧 모두 행하여 통한다. 능히 천하 사람의 착함을 수집하면, 가슴의 폭이 곧 넓어진다. 다만 자신 한 사람의 견해에 빌면, 격국이 곧 좁아진다.

漢儒以反經合道為權，得一端者也。權，所以平物之輕重，聖人行權，酌其輕重而行之，合其宜而已，故執中無權者，猶為偏也。王通言春秋王道之權，非王通莫能及此。故權在一身，則有一身之權，在一鄉，則有一鄉之權，以至於天下，則有天下之權，用雖不同，其權一也。

한대의 유자는 「항상된 경을 어기고 도에 합함」을 「권」으로 삼았으니—저것은 다만 한 끝을 붙잡았을 뿐이다. 이른바 권이란, 본래 사물의 경중을 달아보는 저울추이다. 성인이 권을 행하는 것은, 다만 경중을 작량하여 행하여, 그것들로 하여금 각각 그 마땅함에 합하게 함일 뿐이다. 그러므로 다만 중도를 집수할 줄만 알고 권을 쓸 줄을 모르는 것은, 오히려 치우침으로 센다. 왕통이 《춘추》는 왕도의 권이라 한 것은—왕통을 제외하고는 이 한 겹에 말이 이른 사람이 없다. 그러므로 권은 한 몸에 있으면 곧 한 몸의 권이 있고, 한 고을에 있으면 곧 한 고을의 권이 있으며, 천하로 미루면 곧 천하의 권이 있다. 베풀어 쓰는 범위가 비록 같지 않으나, 저 「권」은 그러나 같은 하나이다.

夫弓固有強弱，然一弓二人張之，則有力者以為弓弱，無力者以為弓強，故有力者不以己之力有餘而以為弓弱，無力者不以己之力不足而以為弓強，何不思之甚也？一弓非有強弱也，二人之力強弱不同也。今有食一杯在前，二人大餒而見之，若相遜，則均得食也。相奪則爭，非徒爭之而已，或不得其食矣。此二者皆人之情也，知之者鮮，知此則天下之事皆如是也。

활은 본래 강함도 있고 약함도 있으나, 그러나 같은 한 장의 활을 두 사람이 당기면, 힘이 큰 사람은 이 활이 무르다 하고, 힘이 작은 사람은 이 활이 굳다 할 것이다. 힘이 큰 사람은 자신의 힘이 남음을 인정하지 않고, 오히려 활이 무르다 하고, 힘이 작은 사람은 자신의 힘이 부족함을 인정하지 않고, 오히려 활이 굳다 하니—이는 어찌 그리 사량하기를 하지 않는가! 실은 한 장의 활에는 결코 강약의 구별이 없고, 두 사람의 힘의 강약이 같지 않을 뿐이다. 또 비유하면 눈앞에 한 그릇의 밥을 놓아 두고, 두 몹시 굶은 사람이 동시에 보면: 만약 서로 겸양하면, 두 사람이 모두 먹어 얻고, 만약 서로 다투어 빼앗으면, 곧 분쟁을 일으키려 하고, 또한 다만 다툴 뿐만 아니라, 잘못되면 누구도 먹어 얻지 못한다. 이 두 가지 정형은 모두 사람의 상정이나, 아는 사람은 적다. 이것을 알면, 천하의 일도 또한 모두 이 모양이다.

先天學主乎誠，至誠可以通神明，不誠則不可以得道。良藥不可以離手，善言不可以離口。事必量力，量力故能久。學以人事為大，今之經典，古之人事也。春秋三傳之外，陸淳啖助可以兼治。季札之才近伯夷，叔向子產晏子之才相等，管仲用智數，晚識物理，大抵才力過人也。

「선천의 학」은 성을 주로 삼으니: 지성은 이로써 신명에 통할 수 있으나, 성이 아니면 곧 도를 얻지 못한다. 좋은 약은 손을 떠날 수 없고, 좋은 말은 입을 떠날 수 없다. 일을 할 때는 반드시 힘을 헤아려야 하고, 힘을 헤아려야 비로소 오래 지속할 수 있다. 학문을 함은 인사를 크게 삼으니—지금의 이른바 경전은, 바로 옛날의 인사이다. 《춘추》를 연치함에는, 《좌전》《공양》《곡량》 삼전 밖에, 당나라 사람 육순·탐조의 책도 또한 아울러 연독할 만하다. 계찰의 재구는 백이에 가깝고, 숙향·자산·안자의 재구는 피차 서로 비등하다. 관중이 쓴 것은 지모 권술이요, 만년에 이르러 비로소 물리에 통효하였으니—대체로는 재력이 사람을 넘는 인물이다.

五霸者，功之首，罪之魁也，春秋者，孔子之刑書也，功過不相掩，聖人先褒其功，後貶其罪，故罪人有功亦必錄之，不可不恕也。新作兩觀，新者，貶之也，誅其舊無也，初獻六羽，初者，褒之也，以其舊潛八佾也。

오패는 이미 공로의 머리요, 또한 죄과의 우두머리이다. 《춘추》는 곧 공자의 한 부의 형벌 책이다. 공과 과는 서로 가리어 덮지 못하니—성인은 먼저 그의 공을 포양하고, 다시 그의 죄를 폐책한다. 그러므로 비록 죄 있는 사람이어도, 다만 공이 있으면 반드시 기록하여, 한 푼의 서도를 두지 않을 수 없다. 「새로이 양관을 지음」은, 한 「신」 글자를 써서, 그를 폐함이요—옛날에 본래 이 물건이 없었음을 책한다. 「처음으로 여섯 무를 바침」은, 한 「초」 글자를 써서, 그를 포함이요—옛날에 참하여 팔일을 썼기 때문이다.

某人受春秋於尹師魯，師魯受於穆伯長，某人後復攻伯長，曰，春秋無褒，皆是貶也。田述古曰，孫復亦云，春秋有貶而無褒。曰。春秋禮法廢，君臣亂，其間有能為小善者，安得不進之也？況五霸實有功於天下，且五霸固不及於王，不猶愈於潛竊乎？安得不與之也！治春秋者，不辯名實，不定五霸之功過，則未可言治春秋。先定五霸之功過而治春秋，則大意立。若事事求之，則無緒矣。

어떤 사람이 윤사노에게서 《춘추》를 배웠고, 윤사노는 또한 목백장에게서 배워 왔다. 뒤에 이 사람은 도리어 목백장을 공박하여, 《춘추》 속에 포가 없고, 전부 다 폐라고 말했다. 전술고가 말한다: 손복도 또한 논한 바 있다—《춘추》는 폐가 있고 포가 없다고. 선생이 말한다: 춘추 시대에 예법이 폐이하고 군신이 문란하여, 그 사이에 만약 사람이 있어 한 점의 작은 착한 일을 해낼 수 있으면, 어찌 진허를 가하지 않겠는가? 하물며 오패는 천하에 실로 공로가 있다. 오패는 진실로 왕자에 미치지 못하나, 저 은밀히 참훔하는 사람들에 비하면 훨씬 낫지 않겠는가? 어찌 그에게 한 푼을 허락하지 않겠는가? 《춘추》를 연치하는 사람이, 만약 명과 실을 변명하지 않고 오패의 공과 과를 단정하지 않으면, 오히려 《춘추》를 다룬다고 말할 수 없다. 먼저 오패의 공과를 단정하여 놓고 뒤에 《춘추》를 다루면, 대의가 곧 서서 견딘다. 만약 한 건 한 건을 파고들면, 도리어 두서를 이끌어 내지 못한다.

凡人為學，失於自主張太過。平王名雖王，實不及一國之諸侯，齊晉雖侯而實潛王，皆春秋之名實也。子貢欲去告朔之餼羊，羊名也，理實也，名存而實亡，猶愈於名實俱亡。茍存其名，安知後世無王者作？是以有所待也。春秋為君弱臣強而作，故謂之名分之書。

무릇 사람이 학문을 함은, 결함이 늘 스스로 주장함이 지나침에서 나온다. 주평왕은 명의상으로는 천자이나, 실제상으로는 한 나라의 제후만도 못하다. 제·진은 명의상으로는 다만 후이나, 실제상으로는 그러나 은밀히 왕의 일을 행하니—이것들은 모두 《춘추》 속의 명과 실의 문제이다. 자공이 고삭 때 바치는 저 한 마리의 산 양을 철폐하려 하였으니—양은 「명」이요, 예의 뜻이 비로소 「실」이다. 명이 남고 실이 없어짐은, 총괄하여 오히려 명과 실이 함께 없어짐보다 낫다. 잠깐 명을 남겨 두면, 어찌 후세에 왕자가 일어나지 않음을 알겠는가? 그러므로 한 푼을 남겨 두어 기다려야 한다. 《춘추》는 임금이 약하고 신하가 강함으로 말미암아 지어졌으므로, 그것을 한 부의 명분을 논하는 책이라 칭한다.

聖人之難在不失仁義忠信而成事業，何如則可，在於絕四。有馬者借人乘之，舍己從人也。或問才難，何謂也。曰。臨大事然後見才之難也。曰。何獨言才？曰。才者天之良質也，學者所以成其才也。曰。古人有不由學問而能立功業者，何必曰學？曰。周勃霍光能成大事，唯其無學，故未盡善也。人而無學則不能燭理，不能燭理則固執而不通。

성인의 어려움은, 이미 인의 충신을 잃지 않으면서 또한 능히 사업을 이루는 데 있다. 어떻게 해야 비로소 해낼 수 있는가? 곧 의·필·고·아 이 네 가지를 끊어 버리는 데 있다. 말 있는 사람이 기꺼이 남에게 빌려 타게 하는 것은, 저것은 곧 자신을 버리고 남을 순종함이다. 어떤 사람이 「재난」이 무슨 뜻인지 묻는다. 대답하여 말한다: 큰 일에 임하여, 비로소 인재의 얻기 어려움을 보아 낸다. 또 묻는다: 어찌하여 다만 재주만을 말하는가? 대답하여 말한다: 재주는 상천이 준 좋은 자질이요, 배움은 곧 써서 이 자질을 이루어 냄이다. 또 묻는다: 옛사람에도 또한 학문에 의지하지 않고 능히 공업을 세운 이가 있으니—어찌 반드시 배움을 말해야 하는가? 대답하여 말한다: 주발·곽광이 능히 큰 일을 이룬 것은, 바로 학문이 없었기 때문에, 하여 완전하지 못하게 해냈다. 사람이 만약 학문이 없으면 곧 사리를 비추어 밝히지 못하고, 사리를 비추어 밝히지 못하면 곧 고집하여 통달하지 못한다.

人有出人之才必有剛克，中剛則足以立事業，處患難，若用於他，反為邪惡，故孔子以申棖為焉得剛，既有欲心，必無剛也。君子喻於義，賢人也。小人喻於利而已。義利兼忘者，唯聖人能之。君子畏義而有所不為，小人直不畏耳。聖人則動不踰矩，何義之畏乎？

보통 사람을 넘어서는 재주 있는 사람은, 반드시 강함의 한 면을 띤다. 이 강함을 중정하게 쓰면, 곧 이로써 사업을 세우고 환난을 담당하기에 족하다. 만약 다른 곳에 쓰면, 도리어 사악으로 변해 성한다. 그러므로 공자가 신성을 평하여 「그가 어찌 강하다고 셈할 수 있겠는가」라 한 것은, 그가 이미 기호의 욕심이 있으면, 곧 반드시 강하지 않기 때문이다. 군자가 의를 밝히 아는 것은, 저것은 현인이다. 소인은 다만 이익을 밝히 알 뿐이다. 능히 의와 이를 함께 잊어 버리는 것은, 다만 성인만이 해낼 수 있다. 군자는 의를 경외하므로, 어떤 일은 하기를 하지 않는다. 소인은 다만 두려워하는 바가 없을 뿐이다. 성인에 이르러서는, 일거일동이 모두 규범을 넘어서지 않으니—또 무슨 의를 두려워할 것이 있는가?

為學養心患在不由直道，去利慾，由直道，任至誠，則無所不通。天地之道直而已，當以直求之，若用智數，由徑以求之，是屈天地而循人慾也，不亦難乎？事無鉅細，皆有天人之理，修身人也，遇不遇天也，得失不動心所以順天也，行險僥倖是逆天也。求之者人也，得之與否天也，得失不動心所以順天也，強取必得是逆天理也，逆天理者患禍必至。

학문을 하고 마음을 기름은, 결함이 정직한 길로 가지 않는 데 있다. 사리와 기호를 없애 버리고, 정직한 길을 가며, 오로지 지성에 맡기면, 곧 통달하지 못하는 것이 없다. 천지의 도는 다만 한 「곧음」 글자일 뿐이니—곧 곧음을 가지고 그것을 구해야 한다. 만약 지모 권술을 부려, 샛길로 구하면, 저것은 천지를 굴곡하여 사람의 욕심에 좇아 맞추게 함이니—어찌 너무 어렵지 않겠는가? 일은 크고 작음을 논하지 않고, 속에 모두 하늘에 속한 도리와 사람에 속한 도리가 있다: 자신을 수양함은 사람의 한 쪽이요, 만나고 못 만남은 하늘의 한 쪽이다. 얻고 잃음에 모두 마음을 움직이지 않는 것이, 바로 하늘에 순함이다. 팔뚝을 걷고 험을 향하여 요행을 구하는 것은, 곧 하늘을 거스름이다. 구하러 가는 것은 사람의 일이요, 얻을 수 있는지 없는지는 하늘의 일이다. 얻고 잃음에 마음을 움직이지 않는 것이, 바로 하늘에 순함이다. 반드시 강력히 빼앗아 손에 넣으려 하면, 곧 천리를 거역하니—천리를 거역하는 사람은 화환이 반드시 따라온다.

魯之兩觀，郊天大禘，皆非禮也。諸侯茍有四時之禘，以為常祭可也，至於五年大禘，不可為也。仲弓可使南面，可使從政也。誰能出不由戶？戶，道也。未有不由道而能濟者也。不由戶者，鎖穴隙之類是也。多聞，擇其善者而從之，雖多聞，必擇善而從之，多見而識之。識，別也，雖多見必有以別之。

노나라의 양관 건축, 및 교하여 하늘을 제사하고 대체를 거행한 것은, 모두 예에 합하지 않다. 제후가 만약 사시의 제제를 행하면, 상제로 여기면 오히려 말이 통한다. 오 년에 한 차례의 대체에 이르러서는, 곧 해서는 안 된다. 공자가 중궁을 두고 그로 하여금 남면하여 앉게 할 만하다고 한 것은, 뜻이 그로 하여금 정사에 종사하게 할 만하다는 것이다. 「누가 능히 문을 나가면서 문호를 지나지 않겠는가?」 문호는 곧 도이다. 종래 도를 좇아 가지 않고 능히 일을 이룬 것이 없다. 문호로 가지 않는 것은, 저것은 곧 구멍을 뚫고 틈을 뚫는 한 부류의 행적이다. 「많이 듣고, 그 착한 것을 택하여 이를 따른다」는, 비록 듣는 것이 많더라도, 또한 반드시 착함을 택하여 따라야 함을 말한다. 「많이 보고 이를 안다」의 「알」은 분별의 뜻이요, 비록 보는 것이 많더라도, 또한 반드시 분별함이 있어야 함을 말한다.

落下閎改顓帝曆為太初曆，子云準太初而作太玄，凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，細分之則四分半當一卦，氣起於中心，故首中卦。元亨利貞，變易不常，天道之變也。吉凶悔吝，變易不定，人道之應也。一陰一陽之謂道，道無聲無形不可得而見者也，故假道路之道而為名。人之有行必由於道。一陰一陽，天地之道也，物由是而生，由是而成也。

낙하군이 《전욱력》을 고쳐 《태초력》으로 삼고, 양웅이 《태초력》을 의지하여 《태현》을 지었으니, 모두 여든한 수이요, 아홉 분이 함께 두 괘에 해당하고, 하나의 닷새에 하나의 나흘을 사이에 둔다. 다시 세분하면 곧 나흘 반에 한 괘에 해당한다. 기는 중심에서 일어나므로, 「중」 수로써 앞에 둔다. 원·형·이·정은, 변역하여 항상을 지키지 않으니, 저것은 천도의 변이다. 길·흉·회·린은, 변역하여 고정되지 않으니, 저것은 인도의 응이다. 「한 음 한 양을 도라 일컫는다」—도는 소리도 없고 형도 없어, 보아낼 수 있는 것이 아니므로, 길의 「도」 글자를 빌어 이로써 이름 지었다: 사람이 걸어 감에는 반드시 길을 좇아야 하기 때문이다. 한 음 한 양이 곧 천지의 도요, 만물이 그것을 좇아 나고, 또한 그것을 좇아 이루어진다.

顯諸仁者，天地生萬物之功，則人可得而見也。所以造萬物，則人不可得而見，是藏諸用也。十干天也，十二支地也，支干配天地之用也。易始於三皇，書始於二帝，詩始於三王，春秋始於五霸。自乾坤至坎離，以天道也。自咸恆至既濟未濟，以人事也。人謀人也，鬼謀天也，天人同謀而皆可，則事成而吉也。

「인에 드러낸다」는, 천지가 만물을 생육하는 공효는, 사람이 볼 수 있음을 말한다. 그것이 어떻게 만물을 만들어 내는지에 이르러서는, 사람은 그러나 보지 못하니—저것이 곧 「용에 감춘다」이다. 십천간은 하늘에 속하고, 십이지지는 땅에 속한다. 간지가 서로 배합하는 것은, 바로 천지의 공용의 표현이다. 《역》은 삼황에서 일어나고, 《서》는 당요·우순 두 임금에서 일어나며, 《시》는 하상주 삼왕에서 일어나고, 《춘추》는 오패에서 일어난다. 건곤에서부터 나아가 감리에 이르는 것은, 논하는 바가 천도이다. 함항에서부터 나아가 기제·미제에 이르는 것은, 논하는 바가 인사이다. 사람의 꾀는 사람의 한 쪽에 속하고, 귀의 꾀는 하늘의 한 쪽에 속한다. 하늘과 사람이 함께 꾀하여 모두 행할 만하다고 하면, 일이 곧 이루어져 길을 얻는다.

變從時而便天下之事，不失禮之大經。變從時而順天下之理，不失義之大權者，君子之道也。五星之說自甘公石公始也。人智強則物智弱。莊子著盜跖篇，所以明至惡，雖聖賢亦莫能化，蓋上智與下愚不移故也。魯國之儒一人者，謂孔子也。

시세를 따라 변통하여, 천하의 일이 처리되어 편리하게 하되, 예의 큰 경을 잃지 않는다. 시세를 따라 변통하여, 천하의 이치가 모두 순하게 하되, 의의 큰 권을 잃지 않는다—이것이 곧 군자의 도이다. 금·목·수·화·토 오성의 학설은, 감공·석공에서 시작되었다. 사람의 지교가 강해지면, 물의 기교는 곧 약해진다. 장자가 《도척》 편을 쓴 것은, 지극히 악한 사람은 비록 성현도 또한 감화하지 못함을 설명하려 함이니—위의 지혜와 아래의 어리석음은 옮기지 못하기 때문이다. 이른바 「노나라의 유는 다만 한 사람」이란, 가리키는 바는 공자이다.

天下之事始過於重猶卒於輕，始過於厚猶卒於薄，況始以輕始以薄者乎？故鮮失之重，多失之輕。鮮失之厚，多失之薄。是以君子不患過乎重，常患過乎輕，不患過乎厚常患過乎薄也。莊子齊物未免較量，較量則爭，爭則不平，不平則不和。無思無為者，神妙致一之地也，聖人以此洗心，退藏於密。當仁不讓於師者，進仁之道也。

천하의 일은, 처음에 지나치게 무겁게 하면, 끝에도 오히려 가벼움으로 돌아가고, 처음에 지나치게 후하게 하면, 끝에도 오히려 박함으로 돌아간다. 하물며 처음에 곧 가볍고 처음에 곧 박한 것이겠는가? 그러므로 사람은 지나친 무거움으로 잃는 경우가 적고, 대개 지나친 가벼움으로 잃으며, 지나친 후함으로 잃는 경우가 적고, 대개 지나친 박함으로 잃는다. 이로써 군자는 지나치게 무겁게 함을 근심하지 않고, 다만 지나치게 가볍게 함을 근심하며, 사람을 지나치게 후하게 대함을 근심하지 않고, 다만 사람을 지나치게 박하게 대함을 근심한다. 장자가 《제물》을 논하나, 마침내는 겨룸을 면하지 못한다. 한번 겨루면 곧 다투고, 한번 다투면 곧 평평하지 않으며, 평평하지 않으면 곧 화하지 않는다. 「생각 없고 함 없음」이 비로소 신묘하여 하나에 돌아가는 경지요, 성인은 이것을 빌어 자기 마음을 씻어, 유밀한 곳에 물러나 감춘다. 「인에 당하여서는 스승에게도 양보하지 않는다」는, 저것은 인에 나아가는 길이다.

秦穆公伐鄭敗，而有悔過自誓之言，此非止霸者之事，幾於王道，能悔則無失也。此聖人所以錄於書末也。劉絢問無為。對曰。時然後言，人不厭其言，樂然後笑，人不厭其笑，義然後取，人不厭其取，此所謂無為也。文中子曰。易樂者必多哀，輕施者必好奪，或曰，天下皆爭利棄義，吾獨若之何？子曰。舍其所爭，取其所棄，不亦君子乎？若此之類，理義之言也，心跡之判久矣，若此之類，造化之言也。

진목공이 정을 쳐서 실패했으나, 그러나 허물을 뉘우쳐 스스로 맹서한 말을 남겼으니—이는 곧 패자의 행적만이 아니요, 이미 왕도에 가까워졌다. 능히 허물을 뉘우치면 곧 큰 과실이 없으니—이것이 바로 성인이 《진서》를 《상서》의 말미에 수록한 까닭이다. 유현이 「무위」가 무엇인지 청하여 묻는다. 대답하여 말한다: 마땅히 말해야 할 때에 비로소 말하면, 사람이 곧 그의 말을 싫어하지 않는다. 마땅히 기뻐할 때에 비로소 웃으면, 사람이 곧 그의 웃음을 싫어하지 않는다. 의에 합하여 비로소 취하면, 사람이 곧 그의 취함을 싫어하지 않으니—이것이 곧 이른바 무위이다. 문중자 왕통이 말한다: 너무 쉽게 즐거워하는 사람은 반드시 슬픔이 많고, 함부로 베풀어 주는 사람은 반드시 약탈을 좋아한다. 어떤 사람이 묻는다: 천하 사람이 모두 이익을 다투고 의를 버리는데, 나 혼자는 어떻게 해야 하는가? 왕통이 말한다: 뭇 사람이 다투는 것을 버리고, 뭇 사람이 버리는 것을 주우면—또한 군자가 아니겠는가? 이 한 부류의 말은, 이의를 논하는 말이다. 마음과 자취가 두 토막으로 갈라진 지 이미 오래다. 논하여 이 한 겹에 이르면, 저것은 곧 조화를 논하는 말이다.

莊子氣豪，若呂梁之事，言之至者也。盜跖言事之無可奈何者，雖聖人亦莫如之何。漁父言事之不可強者，雖聖人亦不可強，此言有為無為之理，順理則無為，強則有為也。金需百鍊然後精，人亦如此。佛氏棄君臣父子夫婦之道，豈自然之理哉？

장자의 문기는 호매하여, 여량에서 물을 밟은 저 일을 쓴 것 같은, 참으로 극한 곳에 말이 이른 말이다. 《도척》이 논한 바는 어찌할 수 없는 일이요, 저런 부류의 사람은 비록 성인도 또한 그를 어쩔 수 없다. 《어부》가 논한 바는 억지로 할 수 없는 일이요, 저런 경지는 비록 성인도 또한 억지로 할 수 없다. 이 말들이 말한 바는 바로 유위와 무위의 도리이다: 이치를 따라 하면 곧 무위요, 억지로 하면 곧 유위이다. 쇠금은 백 번 단련해야 비로소 정순하니—사람도 또한 이와 같다. 불가는 군신·부자·부부의 도를 버리니—이것이 어찌 자연의 도리에 합하겠는가?

志於道者，統而言之，志者，潛心之謂也，德者，得於己，有形故有據，德主於仁，故曰依。莊子曰。庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之，此君子思不出其位，素位而行之義也。晉狐射姑殺陽處父，春秋書晉殺其大夫陽處父，上漏言也，君不密則失臣，故書國殺。

「도에 뜻을 둔다」 이 한 구는 총괄하여 말한 것이다: 이른바 「뜻」이란, 마음을 저곳에 가라앉혀 잠기게 함이다. 이른바 「덕」이란, 자신의 몸 위에 실로 얻은 바가 있어 형적으로 가리킬 수 있으므로, 「덕에 의거한다」라 한다. 덕은 인을 주로 삼으므로, 이어서 「인에 의지한다」라 한다. 장자가 말한다: 부엌 일하는 사람이 비록 부엌에 내려가지 않아도, 제사를 주관하는 사람은 술통과 제기를 넘어 그를 대신하여 하지 않는다. 이것이 바로 군자의 「생각이 그 자리를 나가지 않는다」·본래 자리에 편안히 여기고 행함의 뜻이다. 진나라 호야고가 양처보를 죽였으나, 《춘추》는 그러나 「진이 그 대부 양처보를 죽였다」라고 쓰니—저것은 윗사람이 말을 누설했기 때문이다. 군주가 신밀하지 않으면 곧 신하를 잃으므로, 나라가 죽인 것으로 기록한다.

人得中和之氣則剛柔均，陽多則偏剛,陰多則偏柔。作易者其知盜乎？聖人知天下萬物之理而一以貫之。以尊臨卑曰臨，以上觀下曰觀。毋意，毋必，毋固，毋我，合而言之則一，分而言之則二，合而言之則二，分而言之則四，始於有意，成於有我，有意然後有必,必生於意，有固然後有我，我生於固，意有，心必先期，固不化我，有己也。記問之學未足以為事業。學在不止，故王通云，沒身而已。

사람이 중화의 기를 품수하면, 강과 유가 곧 균평하다. 양기가 치우쳐 많으면 곧 강에 치우치고, 음기가 치우쳐 많으면 곧 유에 치우친다. 「《역》을 지은 사람은 아마 도둑의 도리를 알았을 것이다」는, 성인이 천하 만물의 이치에 통효하여 능히 하나로써 그것을 꿰뚫음을 말한다. 존귀한 신분으로써 비하에 내려가 임하는 것을, 「림」이라 부른다. 위 면에서 아래 면을 관조하는 것을, 「관」이라 부른다. 뜻 없음·필수 없음·고집 없음·자아 없음 이 네 조는, 합하여 말하면 한 가지요, 나누어 말하면 두 가지요, 다시 합하여 말하면 두 가지요, 다시 나누어 말하면 네 가지이다. 그것은 「뜻이 있음」에서 일어나, 「자아가 있음」에서 이루어진다. 뜻이 있고 그제야 비로소 필수가 있으니—필수는 뜻 속에서 난 것이다. 고집이 있고 그제야 비로소 자아가 있으니—자아는 고집 속에서 난 것이다. 뜻이 있으면, 마음속에 반드시 먼저 한 가지 기대를 둔다. 고집하여 변하지 않으면, 곧 자신 이 한 겹의 사가 있다. 다만 기송과 문견의 학문에 의지하는 것은, 이로써 사업을 이루기에 족하지 않다. 학문은 멈추지 않는 것이 귀하니—그러므로 왕통이 말한다: 죽어서야 비로소 쉰다.