권육·중　동식물과 날고 달리는 부류

鷹鵰之類食生，而雞之類不專食生。虎豹之類食生，而貓犬之類食生又食穀，以類推之，從可知矣。馬牛皆陰類，細分之則馬為陽而牛為陰。飛之類喜風而敏於飛上，走之類喜土而利於走下。禽蟲之卵，果穀之類也，穀之類多子，蟲之類亦然。蠶之類，今歲蛾而子，來歲則子而蠶。蕪菁之類，今歲根而苗，來歲則苗而子，此皆一歲之物也。

매와 독수리 부류는 다만 산 것을 먹고, 닭 부류는 오로지 산 것을 먹지 않는다. 호랑이와 표범 부류는 다만 산 것을 먹고, 고양이와 개 부류는 이미 산 것도 먹고 또 곡식도 먹는다. 이 방법대로 유추하면, 그 나머지도 또한 곧 알 수 있다. 말과 소는 모두 음류에 속하고, 다시 세분하면 곧 말은 양에 속하고 소는 음에 속한다. 능히 나는 부류는 바람을 좋아하여, 위로 날기에 잘한다. 능히 달리는 부류는 흙을 좋아하여, 아래로 달리기에 편하다. 금조와 곤충이 낳는 알은, 바로 초목의 열매와 곡알에 해당한다. 곡자 부류는 씨를 맺음이 많고, 벌레 부류도 또한 이와 같다. 누에 이 부류는, 올해는 나방이 되어 알을 낳고, 내년은 알이 되어 누에를 이룬다. 순무 이 부류는, 올해는 뿌리에서 싹을 내고, 내년은 싹에서 씨를 맺으니—이것들은 모두 한 해를 한 세로 삼는 물이다.

天之氣運北而南則治，南而北則亂，亂久則復北而南矣，天道人事皆然，推之歷代，可見消長之理也。在水者不瞑，在風者瞑。走之類上睫接下，飛之類下睫接上，類使之然也。在水而鱗，飛之類也，龜獺之類，走之類也。

하늘의 기운이 북에서 남으로 추이하면, 천하가 곧 태평하다. 남에서 북으로 추이하면, 천하가 곧 동란한다. 어지러워 오래되면 또 돌이켜 북에서 남으로 향함으로 돌아간다. 천도와 인사가 모두 이와 같으니—역대의 흥쇠를 가져다 인증하면, 소장의 도리가 곧 똑똑히 보인다. 물속에 난 것은 잘 때 눈을 감지 않고, 바람 속에 난 것은 잘 때 눈을 감아야 한다. 능히 달리는 부류는 위 눈꺼풀이 아래 눈꺼풀에 잇닿고, 능히 나는 부류는 아래 눈꺼풀이 위 눈꺼풀에 잇닿으니—모두 물류가 그것을 이와 같게 한 것이다. 물속에 나면서 비늘 갑옷이 있는 것은, 실은 나는 부류에 속한다. 자라·수달 부류는, 실은 달리는 부류에 속한다.

夫四象，若錯綜而用之，日月天之陰陽，水火地之陰陽，星辰天之剛柔，土石地之剛柔。飛之走，雞鳧之類是也，走之飛，龍馬之屬是也。陽主舒長，陰主慘急，日入盈度，陰從於陽。日入縮度，陽從於陰。

사상이 만약 교착하여 종합하여 운용하면: 해와 달은 하늘의 음양이요, 물과 불은 땅의 음양이며, 별과 진은 하늘의 강유요, 흙과 돌은 땅의 강유이다. 날 부류에 속하여 달림에 가까운 것은, 닭과 오리 부류가 곧 그것이다. 달리는 부류에 속하여 날기에 가까운 것은, 용과 말 부류가 곧 그것이다. 양은 펼쳐 생장함을 주하고, 음은 처창하고 급박함을 주한다. 태양이 영의 도수에 들어갈 때에는, 음이 곧 양에 순종한다. 태양이 축의 도수에 들어갈 때에는, 양이 곧 음에 순종한다.

神者人之主，將寐在脾，熟寐在腎，將寤在肝，正寤在心。天地之大寤在夏，人之神則存於心。水之族以陰為主，陽次之，陸之類以陽為主，陰次之，故水類出水則死，風類入水則死。然有出入之類，龜蟹鵝鳧之類是也。

신은 사람의 주재이다: 장차 잠들려 할 때 신은 비에 있고, 깊이 잘 때 신은 신에 있으며, 장차 깨려 할 때 신은 간에 있고, 완전히 깰 때 신은 심에 있다. 천지의 가장 큰 청성은 여름에 있고, 사람의 신은 곧 늘 심 속에 존재한다. 물속의 족류는 음을 주로 삼고 양이 그 다음에 있고, 육지의 족류는 양을 주로 삼고 음이 그 다음에 있다. 그러므로 물 족류는 물에서 나오면 곧 죽고, 바람 족류는 물에 들어가도 또한 죽는다. 다만 물과 육지를 드나들기에 두 쪽 다 편한 것도 있으니—자라·게·거위·오리 부류가 곧 그것이다.

天地之交十之三。天火無體之火也，地火有體之火也。火無體，因物以為體。金石之火烈於草木之火者，因物而然也。氣形盛則魂魄盛，氣形衰則魂魄亦從而衰矣。魂隨氣而變，魄隨形而止，故形在則魄存,形化則魄散。

하늘과 땅이 서로 사귀는 몫수가 십분의 삼을 차지한다. 하늘 위의 불은 형체 없는 불이요, 땅 위의 불은 형체 있는 불이다. 불은 본래 몸이 없어, 외물을 빌어야 비로소 그 몸을 이룬다. 금석이 쳐서 낸 불이 초목이 태워 낸 불보다 더욱 맹렬한 것은, 바로 빌리는 물이 같지 않기 때문이다. 기와 형이 왕성하면, 혼과 백도 또한 왕성하다. 기와 형이 쇠갈하면, 혼과 백도 따라 쇠갈한다. 혼은 기를 따라 변동하고, 백은 형을 따라 식는다. 그러므로 형체가 오히려 있으면 백이 곧 존류하고, 형체가 화하여 가면 백이 곧 소산한다.

星為日餘，辰為月餘。星之至微如沙塵者，隕而為堆阜。藏者天行也，府者地行也，天地並行則配為八卦。八卦相錯者，相交錯而成六十四卦也。夫易,根於乾坤而生於姤復，蓋剛交柔而為復，柔交剛而為姤，自茲而無窮矣。

별은 태양의 남은 기요, 진은 달의 남은 기이다. 별 속의 지극히 세미하여 모래먼지 같은 것은, 떨어져 내리면 곧 쌓여 언덕이 된다. 오장은 하늘의 운행에 속하고, 육부는 땅의 운행에 속한다. 천지가 나란히 행하여 어기지 않으므로, 장부가 서로 짝하여 곧 팔괘에 대응한다. 이른바 「팔괘가 서로 어긋남」은, 팔괘가 서로 교착하여 육십사 괘를 이룸을 말한다. 《역》의 뿌리는 건곤에 있고, 생발은 구와 복에 있으니: 강이 유에 교입하면 곧 복괘가 되고, 유가 강에 교입하면 곧 구괘가 되어—여기에서 추연하여 내리면 곧 다함이 없다.

龍能大能小，然亦有制之者，受制於陰陽之氣，得時則能變化，變變則不能也。一歲之閏六陰六陽，三年三十六日，故三年一閏。五年六十日，故五歲再閏。先天圖中，環中也。月體本黑，受日之光而白。水在人之身為血，土在人之身為肉。

용은 능히 크게도 하고 능히 작게도 하나, 그러나 또한 그것을 제복하는 것이 있어—그것은 모두 음양의 기의 절제를 받는다. 시령을 얻으면 곧 능히 변화하고, 시령이 당하지 않으면 곧 변하지 못한다. 한 해의 윤여는 여섯 음 여섯 양이 함께 열두 날이요, 석 해에 쌓여 서른여섯 날이 되므로, 석 해에 한 윤달을 안치한다. 다섯 해에 쌓여 예순 날이 되므로, 다섯 해 안에 다시 한 윤달을 안치해야 한다. 선천도의 요처는 전부 바로 한가운데 저 한 점에 있으니—곧 이른바 「환중」이다. 달의 본체는 원래 검어서, 햇빛의 조사를 받아 비로소 흰색을 드러낸다. 물은 사람 몸 위에서 피로 화하고, 흙은 사람 몸 위에서 살로 화한다.

膽與腎同陰，心與脾同陽，心主目，脾主鼻。陽中陽日也，陽中陰月也，陰中陽星也，陰中陰辰也。柔中柔水也，柔中剛火也，剛中柔土也，剛中剛石也。鼻之氣目見之，口之言耳聞之，以類應也。

담과 신은 같이 음에 속하고, 심과 비는 같이 양에 속한다. 심은 눈을 주관하고, 비는 코를 주관한다. 양 가운데의 양은 해요, 양 가운데의 음은 달이며, 음 가운데의 양은 별이요, 음 가운데의 음은 진이다. 유 가운데의 유는 물이요, 유 가운데의 강은 불이며, 강 가운데의 유는 흙이요, 강 가운데의 강은 돌이다. 코속에서 불어 내는 기는 눈이 보고, 입속에서 말해 내는 말은 귀가 들으니—모두 같은 부류가 서로 응하는 연고이다.

倚蓋之說，崑崙四垂而為海，推之理則不然，夫地直方而靜，豈得如圓動之天乎？動物自首生，植物自根生，自首生命在首，自根生命在根。海潮者，地之喘息也，所以應月者，從其類也。震為龍，一陽動於二陰之下，震也，重淵之下有動物者，豈非龍乎？

한 가지 「기개」의 설법이 있어, 곤륜산이 네 면으로 드리워 내려 바다를 이룬다고 하나, 도리로 추구하면 그러나 이와 같지 않다: 땅은 본래 방정하고 안정한데, 어찌 저 둥글게 돌며 운동하는 하늘과 같겠는가? 동물은 머리에서부터 나기 시작하고, 식물은 뿌리에서부터 나기 시작한다. 머리에서 나는 것은, 성명이 곧 머리 위에 걸린다. 뿌리에서 나는 것은, 성명이 곧 뿌리 위에 걸린다. 바닷물의 조수는 대지의 숨쉼이니, 그것이 달과 서로 응하는 까닭은, 같이 한 부류에 속하기 때문이다. 진괘는 상을 용으로 취하여, 한 양이 두 음 아래에서 고동하니—바로 진의 괘형이다. 깊고 깊은 겹겹의 연못 바닥에 능히 움직이는 것이 있으니—저것이 용이 아니겠는가?

風類水類，大小相反。天之陽在東南，日月居之。地之陰在西北，火石居之。起震終艮一節，明文王八卦也。天地定位一節，明伏羲八卦也。八卦相錯者，明交錯而成六十四也。數往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云數往也。知來者逆，若逆天而行，是右旋也，皆未生之卦也，故云知來也。夫易之數，由逆而成矣。

바람의 부류와 물의 부류는, 크고 작음이 바로 서로 반대된다. 하늘의 양은 동남에 있으므로, 일월이 저곳에 있다. 땅의 음은 서북에 있으므로, 불과 돌이 저곳에 있다. 《설괘》 속의 「임금이 진에서 나와……간에서 말을 이룬다」 저 한 절은, 논하는 바가 문왕팔괘이다. 「천지가 자리를 정함」 저 한 절은, 논하는 바가 복희팔괘이다. 「팔괘가 서로 어긋난다」고 함은, 팔괘가 교착하여 육십사 괘를 이룸을 논한다. 「지난 것을 헤아림은 순이다」는, 하늘을 따라 행함이요 곧 좌선이니, 가리키는 바가 모두 이미 생성된 괘이므로, 「지난 것을 헤아림」이라 한다. 「올 것을 앎은 역이다」는, 하늘을 거슬러 행함이요 곧 우선이니, 가리키는 바가 모두 아직 생성되지 않은 괘이므로, 「올 것을 앎」이라 한다. 《역》의 수는, 바로 거슬러 미는 속에서 성립한다.

堯典三百六旬有六日，夫日之餘盈也六，則月之餘盈也亦六，若去日月之餘十二，則有三百五十四，乃日行之數，以十二除之，則得二十九日。

《상서·요전》은 한 해를 삼백육십육 일이라 한다. 태양의 한쪽의 영여가 여섯 날이면, 달의 한쪽의 영여도 또한 여섯 날이다. 만약 일월 양쪽의 여수의 함께 열두 날을 모두 덜어 내면, 곧 삼백오십사 일이 남으니—이는 해가 행하여 얻는 수이다. 열둘을 가져다 나누면, 매 달에 곧 스무아홉 날을 얻는다.

素問肺主皮毛，心脈，脾肉，肝筋，腎骨，上而下，外而內也。心血腎骨交法也，交即用也。乾為天之類，本象也。為金之類,別象也。天地並行則藏府配，四藏天也，四府地也。

《소문》에 말한다: 폐는 가죽 털을 주하고, 심은 혈맥을 주하며, 비는 근육을 주하고, 간은 근을 주하며, 신은 뼈를 주한다. 이는 위에서 아래로·밖에서 안으로 배열해 내려온 차서이다. 심은 피에 짝하고 신은 뼈에 짝하는 것은, 쓰는 바가 서로 번갈아 법을 취하는 방법이니, 이른바 「교」란 곧 「용」이다. 건이 상을 하늘 부류로 취하는 것은, 그것의 본상이다. 상을 쇠 부류로 취하는 것은, 그것의 별상이다. 하늘과 땅이 나란히 행하여 어기지 않으면, 장과 부가 곧 서로 짝하니: 네 장은 하늘에 속하고, 네 부는 땅에 속한다.

乾奇也，陽也，健也，故天下之健莫如天。坤耦也，陰也，順也，故天下之順莫如地，所以順天也。震起也，一陽起也，起動也，故天下之動莫如雷。坎陷也，一陽陷於二陰，陷下也，故天下之下莫如水。艮止也，一陽於是而止也，故天下之止莫如山。巽入也，一陰入二陽之下，故天下之入莫如風。離麗也，一陰離於二陽，其卦錯，然成文而華麗也，故天下之麗莫如火，又如附麗之麗。兌說也，一陰出於外而說於物，故天下之說莫如澤。

건은 홀수 획이요, 양에 속하고, 성이 강건하므로, 천하의 가장 강건한 것은 하늘보다 나은 것이 없다. 곤은 짝수 획이요, 음에 속하고, 성이 유순하므로, 천하의 가장 유순한 것은 땅보다 나은 것이 없으니—그것은 바로 하늘을 순승한다. 진은 「일어남」이요, 한 양이 아래에서 일어나니, 일어남이 곧 움직임이므로, 천하의 가장 움직이기 잘하는 것은 우레보다 나은 것이 없다. 감은 「빠짐」이요, 한 양이 두 음 속에 빠져 떨어지니, 빠짐이 곧 아래로 감이므로, 천하의 가장 아래로 가는 것은 물보다 나은 것이 없다. 간은 「멈춤」이요, 한 양이 여기에 이르면 곧 멈추어 섰으므로, 천하의 가장 능히 멈추는 것은 산보다 나은 것이 없다. 손은 「들어감」이요, 한 음이 두 양 아래로 파고 들어가므로, 천하의 가장 깊이 들어가기 잘하는 것은 바람보다 나은 것이 없다. 리는 「붙음」이요, 한 음이 두 양 사이에 붙어 어울리니, 괘획이 교착하여 서로 사이에 있어 이로써 무늬를 이루어 화미하게 보이므로, 천하의 가장 화려한 것은 불보다 나은 것이 없으며—「붙을 리」 자는 또 겸하여 부착의 뜻을 취한다. 태는 「기쁨」이요, 한 음이 밖에 드러나 보여 만물을 흔열케 하므로, 천하의 가장 능히 사람을 흔열케 하는 것은 못보다 나은 것이 없다.

火內暗而外明，故離陽在外，火之用，用外也。水外暗而內明，故坎陽在內，水之用，用內也。人寓形於走類者何也，走類者，地之長子也。自泰至否，其間則有蠱矣。自否至泰，其間則有隨矣.

불은 안쪽이 어둡고 바깥쪽이 밝으므로, 리괘의 양효가 밖에 있으니—불의 공용은 밖으로 향하여 발한다. 물은 바깥쪽이 어둡고 안쪽이 밝으므로, 감괘의 양효가 안에 있으니—물의 공용은 안으로 향하여 감춘다. 사람은 어찌하여 형체를 달리는 짐승 이 한 부류 속에 기탁하는가? 달리는 짐승은 땅이 낳은 맏아들이기 때문이다. 태괘에서 비괘로 미는 데는, 가운데 반드시 고괘를 거쳐야 한다. 비괘에서 태괘로 돌아가 미는 데는, 가운데 반드시 수괘를 거쳐야 한다.

天有五辰，日月星辰與天為五。地有五行，金木水火與土為五。有溫泉而無寒火，陰能從陽而陽不能從陰也。有雷則有電，有電則有風，雨生於水，露生於土，雷生於石，電生於火，雷與風同為陽之極，故有電必有風。木之堅非雷不能震，草之柔非露不能潤。

하늘에 다섯 진이 있다: 해·달·별·진에 다시 하늘 자체를 이어 함께 다섯이 된다. 땅에 오행이 있다: 쇠·나무·물·불에 다시 흙을 이어 함께 다섯이 된다. 세상에 온천이 있고 찬 불이 없으니—보건대 음은 능히 양에 순종하고 양은 능히 음에 순종하지 못한다. 우레가 있으면 곧 번개가 있고, 번개가 있으면 곧 바람이 있다. 비는 물에서 나고, 이슬은 흙에서 나며, 우레는 돌에서 나고, 번개는 불에서 난다. 우레와 바람은 같이 양이 극한 곳에 이른 산물이므로, 번개가 있으면 반드시 바람이 있다. 나무 질은 견경하여, 우레가 아니면 곧 그것을 진동시키지 못한다. 풀의 성은 유약하여, 이슬이 아니면 곧 그것을 적시어 뚫지 못한다.

陽尊而神，尊故役物，神故藏用，是以道生天地萬物而不自見也，天地萬物亦取法乎道矣。陽者道之用，陰者道之體，陽用陰，陰用陽，以陽為用則尊陰，以陰為用則尊陽也。

양은 이미 존귀하고 또 신묘하다: 존귀한 까닭에, 능히 만물을 역사한다. 신묘한 까닭에, 공용을 감추어 형적을 드러내지 않는다. 마치 「도」가 천지 만물을 생성하되 자신은 드러내지 않고, 천지 만물이 그러나 모두 도를 법으로 삼는 것과 같다. 양은 도의 공용이요, 음은 도의 본체이다. 양은 음을 써야 하고, 음도 또한 양을 써야 한다. 양을 써서 쓰임으로 삼을 때에는 곧 음을 존숭하고, 음을 써서 쓰임으로 삼을 때에는 곧 양을 존숭한다.

陰幾於道，故以況道也。六變而成三十六矣，八變而成六十四矣，十二變而成三百八十四矣，六六而變之，八八六十四變而成三百八十四矣，八八而變之，七七四十九變而成三百八十四矣。

음은 도에 가까우므로, 그것을 가져다 도를 비형한다. 여섯 번 변하여 서른여섯이 되고, 여덟 번 변하여 예순넷이 되며, 열두 번 변하여 삼백팔십사가 된다. 만약 여섯 여섯으로 서로 밀면, 곧 여덟 여덟 예순넷이 변하여 삼백팔십사가 된다. 만약 여덟 여덟으로 서로 밀면, 곧 일곱 일곱 마흔아홉이 변하여 삼백팔십사가 되니—길은 같지 않으나 돌아가는 곳은 일치한다.

無極之前陰含陽也，有象之後陽分陰也，陰為陽之母，陽為陰之父，故母孕長男而為復，父生長女而為姤，是以陽起於復而陰起於姤也。性非體不成，體非性不生，陽以陰為體，陰以陽為體，動者性也，靜者體也。在天則陽動而陰靜，在地則陽靜而陰動。性得體而靜，體隨性而動，是以陽舒而陰急也。

무극이 아직 나뉘지 않기 전에는, 음이 양을 포함하고 있었다. 상이 있어 이미 이루어진 뒤에는, 양이 음을 쪼개어 나눈다. 음은 양의 어머니요, 양은 음의 아버지이다. 그러므로 어머니는 맏아들을 잉태하여 복괘를 이루고, 아버지는 맏딸을 낳아 구괘를 이루니—이로써 양은 복괘에서부터 일어나고, 음은 구괘에서부터 일어난다. 성은 몸이 없으면 곧 성립할 수 없고, 몸은 성이 없으면 곧 생발할 수 없다. 양은 음을 몸으로 삼고, 음도 또한 양을 몸으로 삼는다. 움직이는 한 면은 성이요, 고요한 한 면은 몸이다. 하늘 위에 있으면 곧 양이 움직이고 음이 고요하며, 땅 아래에 있으면 곧 양이 고요하고 음이 움직인다. 성이 몸을 얻으면 곧 안정되어 내려앉고, 몸이 성을 따르면 곧 활동하여 일어나므로, 양은 서완하고 음은 급촉하다.

陽不能獨立，必得陰而後立，故陽以陰為基。陰不能自見，必待陽而後見，故陰以陽為唱。陽知其始而享其成，陰效其法而終其勞。

양은 홀로 설 수 없어, 반드시 음을 얻어야 그제야 설 수 있으므로, 양은 음을 근기로 삼는다. 음은 스스로 드러날 수 없어, 반드시 양을 기다려야 그제야 드러나 나오므로, 음은 양을 노래를 이끄는 자로 삼는다. 양은 일의 개단을 알고 앉아서 그 이룸을 누리며, 음은 양의 법도를 방효하여 끝까지의 노고를 승당한다.

陽能知而陰不能知，陽能見而陰不能見也。能知能見者為有，故陽性有而陰性無也。陽有所不遍而陰無所不遍也，陽有去而陰常居也，無不遍而常居者為實，故陽體虛而陰體實也。天地之本，其起於中乎！是以乾坤屢變而不離乎中。人居天地之中，心居人之中，日中則盛，月中則盈，故君子貴中也。本一氣也，生則為陽，消則為陰，故二者一而已矣。四者二而已矣，六者三而已矣，八者四而已矣。是以言天不言地，言君不言臣，言父不言子，言夫不言婦也。然天得地而萬物生，君得臣而萬化行，父得子，夫得婦而家道成。故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。

양은 능히 아나 음은 능히 알지 못하고, 양은 능히 보나 음은 능히 보지 못한다. 능히 알고 능히 보는 것을 「있음」으로 셈하므로, 양의 성은 있음에 속하고 음의 성은 없음에 속한다. 양에 돌보아 미치지 못하는 곳이 있으나, 음은 그러나 미치지 않는 곳이 없다. 양에 떠나가는 때가 있으나, 음은 그러나 늘 머물러 떠나지 않는다. 미치지 않는 곳이 없고 또 늘 머물러 떠나지 않는 것을 「실」로 셈하므로, 양의 몸은 허하고 음의 몸은 실하다. 천지의 근본은, 아마 「가운데」에서 발단했을 것이다! 그러므로 건곤이 여러 번 변화하여도 시종 가운데를 떠나지 않는다. 사람은 천지의 가운데에 있고, 마음은 사람 몸의 가운데에 있다. 해는 하늘 한가운데에 이르면 가장 성하고, 달은 가운데 나뉨에 이르면 가장 둥그므로, 군자는 가장 한 「가운데」 글자를 중히 여긴다. 본래 다만 한 덩어리의 기요, 생장할 때에 곧 양이라 부르고, 소퇴할 때에 곧 음이라 부르므로, 둘은 실은 다만 하나뿐이다. 넷은 다만 두 개의 둘뿐이요, 여섯은 다만 두 개의 셋뿐이요, 여덟은 다만 두 개의 넷뿐이다. 이로써 하늘을 말하면 곧 땅을 다시 말할 필요가 없고, 임금을 말하면 곧 신하를 다시 말할 필요가 없으며, 아버지를 말하면 곧 아들을 다시 말할 필요가 없고, 남편을 말하면 곧 아내를 다시 말할 필요가 없다. 그러나 하늘이 땅을 얻어야 비로소 만물이 나고, 임금이 신하를 얻어야 비로소 만화가 행해지며, 아버지가 아들을 얻고 남편이 아내를 얻어야 비로소 가도가 이루어진다. 그러므로 하나가 있으면 곧 둘이 있고, 둘이 있으면 곧 넷이 있으며, 셋이 있으면 곧 여섯이 있고, 넷이 있으면 곧 여덟이 있다.

有意必有言，有言必有象，有象必有數，數立則像生，像生則言著彰，言著彰則意顯，像數則筌蹄也，言意則魚兔也，得魚兔而忘筌蹄可也，舍筌蹄而求魚兔，則未見其得也。

의념이 있으면 반드시 언어가 있어야 하고, 언어가 있으면 반드시 형상이 있어야 하며, 형상이 있으면 반드시 수목이 있어야 한다. 수가 한번 입정되면 형상이 곧 낳고, 형상이 낳으면 언어가 곧 활연하며, 언어가 활연하면 의념이 곧 명백하다. 형상과 수는 다만 고기를 잡는 대그물·토끼를 잡는 그물일 뿐이요, 언어와 의념이 비로소 저 고기와 토끼이다. 고기와 토끼를 얻고 그물을 잊는 것은 옳으나, 만약 그물을 던져 버리고 헛되이 고기와 토끼를 구하면, 저것은 누가 능히 손에 넣는 것을 본 적이 없다.

天變而人效之，故元亨利貞，易之變也。人行而天應之，故吉凶悔吝，易之應也。以元亨為變，則利貞為應，以吉凶為應，則悔吝為變。元則吉，吉則利應之，亨則凶，凶則應之以貞，悔則吉，吝則凶，是以變中有應，應中有變也。變中之應，天道也，故元為變則亨應之，利為變則應之以貞。應中之變，人事也，故變則凶，應則吉，變則吝，應則悔也。悔者吉之先，而吝者凶之本，是以君子從天不從人。

하늘이 먼저 변하고 사람이 그것을 효법하므로, 원·형·이·정은 《역》의 「변」이다. 사람이 먼저 행하고 하늘이 그에게 회응하므로, 길·흉·회·린은 《역》의 「응」이다. 만약 원형을 변으로 삼으면, 곧 이정은 응이다. 만약 길흉을 응으로 삼으면, 곧 회린은 변이다. 원은 길에 돌아가고, 길은 곧 이가 있어 와서 서로 응한다. 형 속에 흉을 엎드리고, 흉은 곧 정으로써 서로 응한다. 회는 마침내 길에 돌아가고, 린은 마침내 흉에 돌아간다. 그러므로 변 안쪽에 응을 담고, 응 안쪽에 변을 담는다. 변 안쪽의 응은 천도에 속하므로, 원을 변으로 작하면 곧 형이 와서 서로 응하고, 이를 변으로 작하면 곧 정으로써 서로 응한다. 응 안쪽의 변은 인사에 속하므로, 변하면 곧 흉에 향하고, 응하면 곧 길에 향하며, 변하면 곧 린을 이루고, 응하면 곧 회를 이룬다. 회는 길의 선소요, 린은 흉의 뿌리 싹이므로, 군자는 하늘에 순종하고 사람에 순종하지 않는다.

元者，春也，仁也，春者時之始，仁者德之長，時則未盛而德足以長人，故言德不言時。亨者，夏也，禮也，夏者時之盛，禮者德之文，盛則必衰而文不足救之，故言時不言德。故曰。大哉乾元而上九有悔也。利者，秋也，義也，秋者時之成，義者德之方，萬物方成而獲利，義者不通於利，故言時不言德也。貞者，冬也，智也，冬者時之末，智者德之衰，貞則吉，不貞則凶，故言德而不言時也。故曰。利貞者，性情也。

「원」은 봄에 짝하고, 인에 짝한다. 봄은 네 계절의 개단이요, 인은 뭇 덕의 수장이다. 이 때 시령은 아직 흥성하지 않으나, 덕은 이미 이로써 사람을 생양할 만하므로, 다만 덕에 대해 말하고 때에 대해 말하지 않는다. 「형」은 여름에 짝하고, 예에 짝한다. 여름은 네 계절의 극성이요, 예는 덕의 문식이다. 성하여 극한 곳에 이르면 반드시 쇠하려 하고, 문식이 그것을 구하지 못하므로, 다만 때에 대해 말하고 덕에 대해 말하지 않는다. 이로써 《문언》은 이미 「크도다 건원이여」라 찬탄하고, 또 상구에 회가 있다고 한다. 「이」는 가을에 짝하고, 의에 짝한다. 가을은 네 계절의 성숙이요, 의는 덕의 방정이다. 만물이 갓 성숙하여 수확하는 바가 있으나, 의는 그러나 이와 서로 통하지 않으므로, 다만 때에 대해 말하고 덕에 대해 말하지 않는다. 「정」은 겨울에 짝하고, 지에 짝한다. 겨울은 네 계절의 말미요, 지는 덕의 쇠감이다. 능히 바름을 지키면 곧 길하고, 바름을 지키지 않으면 곧 흉하므로, 다만 덕에 대해 말하고 때에 대해 말하지 않는다. 이로써 《문언》이 「이와 정이란, 성과 정이다」라 한다.

道生天，天生地，及其功成而身退，故子繼父禪，是以乾退一位也。象起於形，數起於質，名起於言，意起於用。天下之數出乎理，違乎理則入於術，世人以數而入術，故失於理也。

도가 하늘을 낳고, 하늘이 땅을 낳는다. 공업이 이미 이루어짐에 이르면 곧 스스로 뒷자리에 물러나 있으니—마치 아들이 승계하고 아버지가 선양하는 것과 같다. 그러므로 후천방위 위에서 건은 한 자리를 퇴양해야 한다. 상은 형에서 일어나고, 수는 질에서 일어나며, 명은 언에서 일어나고, 의는 용에서 일어난다. 천하의 수는 모두 「이」에서 나오니—한번 이를 배역하면 곧 「술」 속에 떨어져 들어간다. 세상 사람은 다만 수를 술수로 쓰므로, 이 위에서 잃어버렸다.

天可以理盡而不可以形盡，渾天之術以形盡天，可乎？精義入神以致用也，不精義則不能入神，不能入神則不能致用。為治之道必通其變，不可以膠柱，猶春之時不可行冬之令也。

하늘은 이로써 다할 수 있으나, 그러나 형으로써 다할 수 없다. 혼천가의 방법은 형체를 가져다 하늘을 다하려 하니—행해 통할 수 있겠는가? 의리를 정연하여 이로써 신묘의 경지에 들어가고, 그제야 비로소 치용을 논할 수 있다. 의리를 정연하지 않으면 곧 입신할 수 없고, 입신할 수 없으면 곧 치용할 수 없다. 천하를 다스리는 도리는 반드시 권변에 통달해야 하고, 거문고 기둥에 붙들어 매인 것처럼 성법을 죽게 지켜서는 안 되니—마치 봄에는 겨울의 정령을 시행할 수 없는 것과 같다.

自然而然，不得而更者，內象內數也，他皆外象外數也。天道之變，王道之權也。卦各有性有體，然皆不離乾坤之門，如萬物受性於天，而各為其性也。其在人則為人之性，在禽獸則為禽獸之性，在草木則為草木之性。

무릇 자연이연하여 고칠 수 없는 것은, 「내상」「내수」에 속한다. 이 밖의 것은 모두 「외상」「외수」이다. 천도의 변화는, 곧 왕도가 권변을 행하는 까닭의 근거이다. 매 한 괘에 각각 그 성이 있고 각각 그 체가 있으나, 그러나 모두 건곤 이 문호를 떠나지 않는다. 마치 만물이 모두 하늘 저곳에서 본성을 품수하여, 각자가 한 가지 성이 되는 것과 같다: 사람에게 있으면 곧 사람의 성이요, 금수에게 있으면 곧 금수의 성이며, 초목에게 있으면 곧 초목의 성이다.

天以氣為主，體為次。地以體為主，氣為次，在天在地者亦如之。氣則養性，性則乘氣，故氣存則性存，性動則氣動也。堯之前，先天也。堯之後，後天也。後天乃效法耳。

하늘은 기를 주로 삼고 체를 다음으로 하며, 땅은 체를 주로 삼고 기를 다음으로 한다. 무릇 하늘에 처한 것과 땅에 처한 사물도 또한, 이 분별을 따른다. 기는 능히 성을 자양하고, 성은 능히 기를 타고 몰므로, 기가 존하면 성이 곧 존하고, 성이 움직이면 기가 곧 움직인다. 요 이전은 「선천」에 속하고, 요 이후는 「후천」에 속한다. 후천은 다만 선천을 효법할 뿐이다.

天之象數則可得而推，如其神用則不可得而測也。自然而然者，天也，唯聖人能索之。效法者，人也，若時行時止，雖人也，亦天也。生者性，天也。成者形，地也。日入地中，交精之象。

하늘의 상과 수는 오히려 추산해 낼 수 있으나, 그것의 신묘한 작용에 이르러서는, 헤아릴 수 없다. 자연이연하여 본래 스스로 이와 같은 것은 하늘에 속하고, 다만 성인만이 능히 그것을 탐색하여 이른다. 법도를 방효하여 뒤에 행하는 것은 사람에 속하나, 그러나 만약 마땅히 행할 때에는 행하고 마땅히 그칠 때에는 그치면, 사람에서 나왔다 하나, 실은 곧 하늘이다. 만물로 하여금 나게 하는 것은 성이요, 하늘에 속한다. 만물로 하여금 형을 이루게 하는 것은 형이요, 땅에 속한다. 태양이 땅속에 가라앉아 들어가는 것은, 바로 천지가 정기를 교합하는 형상이다.

體四而變六，兼神與氣也。氣變必六，故三百六十也。凡事為之極，幾十之七則可止矣。蓋夏至之日止於六十，兼之以晨昏，分可辨色矣。庶幾乎十之七也。圖雖無文，吾終日言未嘗離乎是，蓋天地萬物之理盡在其中矣。

본체는 넷이요 변화는 여섯인 것은, 저것은 신과 기를 모두 셈해 넣은 것이다. 기의 변화는 반드시 여섯이므로, 추연하여 삼백육십이 된다. 무릇 일을 하여 일정한 지보에 이르면, 거의 십분의 칠에 차면 곧 거두어 멈춰야 한다. 하지 저 날은 해 비춤이 예순 각에 그치고, 다시 새벽과 황혼 두 단을 더하여, 하늘빛이 오히려 물색을 분별해 낼 수 있으니—저것은 거의 십분의 치이다. 선천도 위에는 비록 한 글자도 없으나, 내가 하루 종일 강설하여도 종래 그것을 떠난 적이 없으니—천지 만물의 도리가, 전부 이 한 폭의 그림 속에 싸여 있기 때문이다.

氣一而已，主之者乾也，神亦一而已，乘氣而變化，出入於有無死生之間，無方而不測者也。不知乾，無以知性命之理。時然後言，乃應變而言，言不在我也。仁配天地謂之人，唯仁者真可以謂之人矣。生而成，成而生，易之道也。

기는 다만 한 개요, 그것을 주재하는 것은 건이다. 신도 또한 다만 한 개요, 그것은 기를 타고 변화하여, 있음과 없음·삶과 죽음 사이에 출입하여, 정해진 곳이 없어 헤아릴 수 없다. 건을 알지 못하면, 곧 성명의 도리를 알 수 없다. 마땅히 말해야 할 때에 이르러 비로소 말하는 것은, 저것은 변화에 순응하여 말을 발함이요, 말이 결코 나로 하여금 주인이 되게 하지 않는다. 능히 「인」을 천지와 서로 짝하는 자를 비로소 사람이라 부르니—다만 인자만이 참으로 한 사람이라 칭함에 어울린다. 나고 또 이루어지며, 이루어지고 또 나니—이것이 곧 《역》의 도리이다.

氣者，神之宅也。體者，氣之宅也。天六地四，天以氣為質，而以神為神，地以質為質，而以氣為神，唯人兼乎萬物而為萬物之靈，如禽獸之聲，以其類而各能其一，無所不能者，人也。推之他事，亦莫不然，唯人得天地日月交之用，他類則不能也。人之生真可謂之貴矣！天地與其貴而不自貴，是悖天地之理，不祥莫大焉。

기는 신이 사는 곳이요, 몸은 기가 사는 곳이다. 하늘의 수는 여섯이요 땅의 수는 넷이다. 하늘은 기를 그것의 질로 삼고, 신을 그것의 신으로 삼는다. 땅은 질을 그것의 질로 삼고, 기를 그것의 신으로 삼는다. 오직 사람만이 만물을 겸비하여 만물의 영이 된다. 비유하면 금수의 울음은, 각각 그 부류대로 다만 한 가지만 낼 수 있을 뿐이다. 능히 못하는 것이 없는 것은, 다만 사람뿐이다. 다른 일에 미루어도 또한 이와 같지 않은 것이 없다: 다만 사람만이 천지 일월이 서로 합하는 공용을 얻을 수 있으나, 다른 물류는 곧 그러지 못한다. 사람이 세상에 사는 것은 참으로 존귀하다고 말할 만하다! 천지가 이미 이 몫의 존귀를 사람에게 주었는데, 사람이 그러나 스스로 중히 여기지 않으면, 저것은 곧 천지의 도리를 위배하는 것이요, 이보다 더 불상한 것이 없다.

燈之明暗之境，日月之象也。月者，日之影也。情者，性之影也。心性而膽情，性神而情鬼。心為太極，又曰道為太極。形可分，神不可分。陰事大半，蓋陽一而陰二也。

등화에 밝고 어두운 계한이 있는 것은, 바로 일월의 형상이다. 달은 해의 그림자요, 정은 성의 그림자이다. 심은 성에 속하고 담은 정에 속하며, 성은 신에 가깝고 정은 귀에 가깝다. 심이 곧 태극이요, 또 도가 곧 태극이라 한다. 형체는 쪼갤 수 있으나, 신은 그러나 쪼갤 수 없다. 세상의 음에 속한 일이 큰 절반을 차지하니—양이 다만 하나 있을 뿐이요 음은 둘이 있기 때문이다.

冬至之後為呼，夏至之後為吸，此天地一歲之呼吸也。以物喜物，以物悲物，此發而中節者也。不我物則能物物。任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。潛天潛地，不行而至，不為陰陽所攝者，神也。

동지 이후는 천지의 내쉬는 숨이요, 하지 이후는 천지의 들이쉬는 숨이니—이것이 곧 천지의 한 해 속의 한 번 내쉼 한 번 들이쉼이다. 물의 기뻐할 만함을 인하여 기뻐하고, 물의 슬플 만함을 인하여 슬퍼하니—이것이 곧 《중용》이 말한 「발하여 절에 맞음」이다. 물을 내 것으로 삼지 않는 것이, 비로소 참으로 만물을 거느릴 수 있다. 자신의 사의를 임임하는 것은, 저것은 정이다. 정이 있으면 곧 차폐가 있고, 차폐가 있으면 곧 어두워진다. 물의 본연을 따르는 것은, 저것은 성이다. 성을 보면 곧 신에 통하고, 신에 통하면 곧 밝고 맑아진다. 능히 하늘에 잠입하고 땅에 잠입하여, 걷지 않아도 이르지 않는 곳이 없고, 음양의 구속을 받지 않는 것은, 저것은 곧 신이다.

天之孽，十之一猶可違。人之孽，十之九不可逭。先天之學，心也。後天之學，跡也。出入有無死生者，道也。神無所在，無所不在，至人與他心通者，以其本於一也。道與一，神之強名也。以神為神者，至言也。

상천이 내린 재액은, 열 몫 속의 한 몫은 오히려 피할 수 있다. 사람이 스스로 만들어 낸 재액은, 열 몫 속의 아홉 몫은 도망할 수 없다. 「선천의 학」이 논하는 바는 마음이요, 「후천의 학」이 논하는 바는 자취이다. 능히 있음과 없음 죽음과 삶 사이에 출입하는 것은, 저것은 도이다. 신에 고정된 곳이 없으면서, 그러나 또한 없는 곳이 없다. 지인이 능히 다른 사람과 마음뜻이 서로 통하는 까닭은, 모두가 본원이 같은 한 개이기 때문이다. 「도」와 「하나」는, 모두 억지로 신에게 얹어 놓은 이름이다. 곧장 「신으로써 신을 삼는다」라고 말하는 것이, 가장 적당한 말이다.

身地也，本靜，所以能動者，血氣使之然也。生生長類，天地成功。別生分類，聖人成能。以物觀物，性也。以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。陽主闢而出，陰主翕而入。

몸은 땅에 속하여, 본래 고요한데, 능히 움직이는 까닭은, 혈기가 그것을 이와 같게 한 것이다. 만물로 하여금 낳고 낳아 그치지 않게 하여 종류를 자라나게 하는 것은, 천지가 성취한 공업이다. 만물을 분별하여 갈라 문류를 나누어 부류를 정하는 것은, 성인이 성취한 능사이다. 물의 입장에 서서 물을 보는 것은, 저것은 성이다. 나의 입장에 서서 물을 보는 것은, 저것은 정이다. 성은 공정하여 밝고 맑고, 정은 편사하여 어둡다. 양은 열어 벌임을 주하여 밖으로 향하여 나가고, 음은 거두어 모음을 주하여 안으로 향하여 들어간다.

日在於水則生，離則死，交與不交之謂也。陰對陽為二，然陽來則生，陽去則死，天地萬物生死主於陽，則歸之於一也。神無方而性有質。發於性則見於情，發於情則見於色，以類而應也。

태양이 물속에 떨어지면 곧 살고, 물을 떠나면 곧 죽으니—말하는 바가 바로 사귐과 사귀지 않음의 분별이다. 음과 양이 서로 대하여 둘이 되나, 그러나 양이 한번 오면 곧 살고, 양이 한번 가면 곧 죽는다. 천지 만물의 생사가 이미 모두 양으로 하여금 주인이 되게 하였으면, 그러면 뿌리에 돌아가고 끝에 돌아가도 오히려 다만 하나뿐이다. 신에 고정된 방소가 없고, 성은 그러나 의지할 질지가 있다. 성 위에서 발해 나오면 곧 정에 보이고, 정 위에서 발해 나오면 곧 얼굴빛에 보이니—이는 같은 부류가 서로 응하는 도리이다.

以天地生萬物，則以萬物為萬物。以道生天地，則天地亦萬物也。人之貴，兼乎萬物，自重而得其貴，所以能用萬類。凡人之善惡，形於言，發於行，人始得而知之。但萌諸心，發於慮，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎獨也。氣變而形化。

천지가 만물을 낳는 이 한 겹을 보면, 만물은 다만 만물뿐이다. 도가 천지를 낳는 이 한 겹을 보면, 천지도 또한 다만 만물의 하나일 뿐이다. 사람의 귀할 만한 것은, 만물의 이치를 겸비하는 데 있다. 능히 스스로 중히 여기면, 비로소 참으로 이 몫의 귀함을 얻어, 이로써 능히 만류를 역사한다. 범인의 착함과 악함은, 언어 위에 표현하고 행위 위에서 발작하여야, 다른 사람이 비로소 안다. 그러나 다만 마음속에 갓 맹동하고 생각 속에 갓 발생하면, 귀신이 이미 안다. 이것이 바로 군자가 삼가서 혼자 있음을 하는 까닭의 연고이다. 기가 한번 변화하면, 형도 또한 따라 변화한다.

人之類，備乎萬物之性。人之神則天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉？人之畏鬼亦猶鬼之畏人，人積善而陽多，鬼亦畏之矣，積惡而陰多，鬼不畏之矣。大人者，與鬼神合其吉凶，夫何畏之有？

사람 이 한 부류는, 만물의 성을 구비하였다. 사람의 신은 곧 천지의 신이다. 사람이 스스로 기만하는 것은, 천지를 기만함과 같으니—어찌 경계하여 두려워하지 않으랴? 사람이 귀를 두려워하나, 실은 또한 바로 귀가 사람을 두려워함과 같다: 사람이 선을 쌓으면 곧 양기가 많아, 귀도 또한 그를 두려워하고, 악을 쌓으면 곧 음기가 많아, 귀가 곧 그를 두려워하지 않는다. 대인에 이르러서는, 능히 귀신과 그 길흉을 합하니—저것은 또 무엇을 두려워할 것이 있는가?

至理之學非至誠則不至，物理之學或有所不通，不可以強通，強通則有我，有我則失理而下入於數矣。心一而不分，則能應萬物，此君子所以虛心而不動也。聖人利物而無我。明則有日月，幽則有鬼神。夫聖人六經，渾然無跡，如天道焉。春秋錄實事，而善惡形於其中矣。

가장 높은 도리를 탐구하는 학문은, 지성의 지보에 이르지 않으면 곧 집에 이르지 못한다. 물리의 학에 이르러서는, 때로 생각이 통하지 않는 곳이 있어, 억지로 관통을 구해서는 안 된다. 억지로 관통을 구하면 곧 「나」가 섞여 들어가고, 「나」가 있으면 곧 이를 잃어, 아래로 술수 속에 떨어져 들어간다. 마음이 전일하여 분산하지 않으면, 곧 능히 만물에 응부하니—이것이 바로 군자가 허심하여 망동하지 않는 까닭이다. 성인은 만물에 이롭게 하여 사아를 두지 않는다. 밝은 곳에는 일월이 비추어 임하고, 어두운 곳에는 귀신이 감찰한다. 성인이 지은 육경은, 혼연히 한 몸을 이루어 도끼 자국의 흔적이 보이지 않으니—마치 천도와 같다. 《춘추》는 다만 실대로 사정을 기재하나, 선악이 스스로 그 속에 드러난다.

中庸之法，自中者天也，自外者人也。韻法闢翕者律天，清濁者呂地，先閉後開者，春也。純開者，夏也。先開後閉者，秋也。冬則閉而無聲。東為春聲，陽為夏聲，此見作韻者亦有所至也。銜凡冬聲也。

《중용》의 법도: 안쪽에서 자연히 가운데에 합하는 것은 하늘에 속하고, 바깥쪽에서 억지로 가운데를 구하는 것은 사람에 속한다. 음운의 법도: 입을 벌림과 입을 다뭄의 분별은 「율」에 속하여, 하늘에 짝한다. 맑은 소리와 탁한 소리의 분별은 「려」에 속하여, 땅에 짝한다. 먼저 닫고 뒤에 여는 것은 봄 소리요, 순연히 입을 벌리는 것은 여름 소리요, 먼저 열고 뒤에 닫는 것은 가을 소리요, 겨울은 곧 닫아 합하여 소리가 없다. 동운은 봄 소리요, 양운은 여름 소리이니—이로부터 운목을 제정한 사람에게도 또한 그 영회가 있음을 본다. 함·범 두 운이 곧 겨울 소리이다.

寂然不動，反本復靜，坤之時也，感而遂通天下之故，陽動於中，間不容髮，復之義也。不見動而動，妄也。動乎否之時，是也。見動而動則為無妄，然所以有災者，陽微而無應也。有應而動則為益矣。精氣為物，形也。游魂為變，神也。又曰。精氣為物，體也。游魂為變，用也。君子之學以潤身為本，其治人應物，皆餘事也。

적연하여 움직이지 않고, 본원으로 돌아가 안정에 돌아오는 것은, 저것은 곤의 시절이다. 한번 감응이 있으면 곧 천하의 까닭에 관통하여, 양이 가운데에서 발동하여, 빠르기가 틈에 터럭도 용납하지 않으니—저것은 복의 의의이다. 움직여야 할 징적을 보지 못하고 움직이면, 곧 「망」이요, 곧 비색할 때에 망동하는 것이다. 움직여야 할 징적을 보고 비로소 움직이면, 곧 「무망」이다. 그러나 무망괘가 여전히 재앙이 있는 것은, 양이 오히려 미약하고 위에 서로 응하는 것이 없기 때문이다. 만약 응이 있고 뒤에 움직이면, 저것은 곧 익괘가 된다. 「정기가 물을 이룸」이 논하는 바는 형이요, 「유혼이 변을 이룸」이 논하는 바는 신이다. 또 말한다: 「정기가 물을 이룸」이 논하는 바는 체요, 「유혼이 변을 이룸」이 논하는 바는 용이다. 군자는 학문을 하여 자신을 윤택함을 근본으로 삼고, 사람을 다스리고 물에 응접함에 이르러서는, 모두 여사이다.