권사　태극생화와 인물의 상

人為萬物之靈，寄類於走走陰也。故百二十。有一日之物，有一月之物，有一時之物，有一歲之物，有十歲之物，至於百千萬皆有之，天地亦物也,亦有數焉。

사람은 만물 가운데 가장 영성이 있는 자이나, 만약 물류에 귀속하면 다만 「달리는」 이 한 부류에 기탁할 뿐이요, 그러나 달림은 음에 속하므로, 사람의 정해진 수는 백이십이다. 물은 각각 그 오래고 잠깐이 있으니: 다만 하루를 사는 것이 있고, 다만 한 달을 사는 것이 있고, 다만 한 시를 사는 것이 있고, 한 해를 사는 것이 있고, 열 해를 사는 것이 있으며, 심지어 백 년·천 년·만 년인 것도 모두 있다. 천지 자체도 또한 물이므로, 천지도 또한 똑같이 그 정해진 수가 있다.

卦之反對皆六陽六陰也，在易則六陽六陰者，十有二對也。去四正則八陽四陰，八陰四陽者，各六對也。十陽二陰，十陰二陽者，各三對也。

한 개의 괘와 그것을 거꾸로 한 「반대」의 괘를 합하여 보면, 음양의 총수가 반드시 여섯 양 여섯 음이다. 《역》의 육십사 괘 가운데 이처럼 여섯 양 여섯 음이 스스로 서로 짝이 되는 것이 함께 열두 쌍이 있다. 건·곤·감·리 네 개의 바른 괘를 제하고 셈하지 않으면—여덟 양 네 음의 한 조·여덟 음 네 양의 한 조가 각각 여섯 쌍이 있고, 열 양 두 음의 한 조·열 음 두 양의 한 조가 각각 세 쌍이 있다.

圓者星也，曆紀之數其肇於此乎？方者土也，畫州並土之法其仿於此乎？蓋圓者，河圖之數。方者，洛書之文。故羲文因之而造易，禹箕敘之而作範也。

둥근 것은 하늘 위의 별이요, 역법과 기년의 수가 아마 여기에서 발단한 것일 것이다? 네모난 것은 땅 위의 흙이요, 주역을 나누어 긋고 전토를 장량하는 방법이 아마 이것을 방효한 것일 것이다? 대체로 둥근 것은 《하도》의 수에 속하고, 네모난 것은 《낙서》의 문에 속한다. 그러므로 복희·문왕은 그것을 의지하여 《역》을 추연해 내었고, 대우·기자는 그것을 의지하여 《홍범》을 서술하여 이루었다.

太極既分，兩儀立矣。陽下交於陰，陰上交於陽，四象生矣。陽交於陰，陰交於陽，而生天之四象。剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象，於是八卦成矣。八卦相錯然後萬物生焉。是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。故曰。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章也。十分為百，百分為千，千分為萬，猶根之有乾，乾之有枝，枝之有葉，愈大則愈少，愈細則愈繁，合之斯為一，衍之斯為萬，是故乾以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之，長則分，分則消,消則翕也。

태극이 한번 쪼개어지면 양의가 곧 서서 일어난다. 양이 아래로 향하여 음에 교입하고, 음이 위로 향하여 양에 교입하여, 사상이 곧 난다. 양이 음에 사귀고 음이 양에 사귀어, 하늘에 속한 사상을 낳는다. 강이 유에 사귀고 유가 강에 사귀어, 땅에 속한 사상을 낳아, 이에 팔괘가 성립한다. 팔괘가 서로 교착하여, 그제야 비로소 만물이 난다. 그러므로 하나가 갈라져 둘이 되고, 둘이 갈라져 넷이 되고, 넷이 갈라져 여덟이 되고, 여덟이 갈라져 열여섯이 되고, 열여섯이 갈라져 서른둘이 되고, 서른둘이 갈라져 예순넷이 된다. 이로써 《설괘》에 말한다: 음을 나누고 또 양을 나누어, 돌아가며 유와 강을 쓰니—그러므로 《역》에 여섯 자리가 있어 문장을 이룬다. 다시 아래로 미루면, 열이 갈라져 백이 되고, 백이 갈라져 천이 되며, 천이 갈라져 만이 되니—마치 뿌리 위에 줄기를 내고 줄기 위에 가지를 내며 가지 위에 잎을 내는 것과 같다: 더 큰 것일수록 더 적고, 더 가는 것일수록 더 번성하다. 모아 합하면 다만 하나요, 펴 벌리면 곧 만이다. 그러므로 건은 쪼갬을 주하고, 곤은 거두어 합함을 주하며, 진은 생장을 주하고, 손은 소퇴를 주한다. 자라서 다한 곳에 이르면 곧 나누어야 하고, 나누어 다한 곳에 이르면 곧 소하여야 하며, 소하여 다한 곳에 이르면 곧 거두어 합해야 한다.

乾坤定位也，震巽一交也，兌離坎艮再交也，故震陽少而陰尚多也，巽陰少而陽尚多也，兌離陽浸多也，坎艮陰浸多也，是以辰與火不見也。一氣分而陰陽判，得陽之多者為天，得陰之多者為地，是故陰陽半而形質具焉，陰陽偏而性情分焉，形質又分，則多陽者為剛也，多陰者為柔也，性情又分，則多陽者陽之極也，多陰者陰之極也。

건과 곤은 각각 정해진 자리에 있고, 진과 손은 음양이 처음 서로 사귀어 이룬 것이요, 태·리·감·간은 다시 서로 사귀어 이룬 것이다. 그러므로 진의 양은 오히려 적고 음은 여전히 많으며, 손의 음은 오히려 적고 양은 여전히 많고, 태와 리의 양은 점점 늘어 많아지며, 감과 간의 음은 점점 늘어 많아진다. 바로 이 까닭에, 하늘 위의 진과 땅속의 불이 모두 숨어 보이지 않는다. 혼연한 한 기가 쪼개어져 펼쳐지면, 음과 양이 비로소 판연하게 구별이 생기니: 양을 많이 얻은 것은 하늘이 되고, 음을 많이 얻은 것은 땅이 된다. 그러므로 음양이 균평한 곳에는 형과 질이 곧 갖추어지고, 음양이 한쪽으로 이긴 곳에는 성과 정이 곧 분명하다. 형질은 다시 아래로 나뉘어, 양이 많은 것은 강이 되고, 음이 많은 것은 유가 된다. 성정은 다시 아래로 나뉘어, 양이 많은 것은 양의 극이요, 음이 많은 것은 음의 극이다.

兌離巽，得陽之多者也。艮坎震，得陰之多者也，是以為天地用也。乾陽極，坤陰極,是以不用也。乾四分取一以與坤，坤四分取一以奉干，乾坤合而生六子，三男皆陽也，三女皆陰也。兌分一陽以與艮，坎分一陰以奉離，震巽以二相易，合而言之，陰陽各半，是以水火相生而相剋，然後既成萬物也。

태·리·손은 양을 비교적 많이 얻은 자요, 간·감·진은 음을 비교적 많이 얻은 자이므로, 그것들이 능히 천지에게 취해져 쓰임이 된다. 건은 양이 극한 곳에 이르렀고 곤은 음이 극한 곳에 이르러, 너무 순하고 너무 차서—도리어 쓰이지 않는다. 건은 자신의 네 몫 속에서 한 몫을 꺼내어 곤에 건네고, 곤도 또한 자신의 네 몫 속에서 한 몫을 꺼내어 건에 돌려 바치니, 건곤이 교합하여 여섯 자식을 낳는다: 세 개의 남자 괘는 모두 양에 속하고, 세 개의 여자 괘는 모두 음에 속한다. 태는 한 양을 나누어 내어 간에 주고, 감은 한 음을 나누어 내어 리에 바치며, 진과 손은 곧 두 효를 가져다 서로 교환한다. 총괄하여 보면, 음과 양이 바로 각각 한 반쪽을 얻으므로, 물과 불이 이미 서로 낳고 또 서로 극하여, 그제야 비로소 만물이 최종에 생성된다.

乾坤之名位不可易也，坎離名可易而位不可易也，震巽位可易而名不可易也，兌艮名與位皆可易也。離肖乾,坎肖坤，中孚肖乾,頤肖離，小過肖坤，大過肖坎，是以乾坤坎離中孚頤大小過皆不可易者也。

건곤의 괘명과 괘위는 모두 옮겨 바꿀 수 없다. 감리의 이름은 서로 바꿀 수 있으나 자리는 옮길 수 없다. 진손의 자리는 서로 바꿀 수 있으나 이름은 고칠 수 없다. 태간은 곧 이름과 자리가 모두 서로 바꿀 수 있다. 리의 괘형은 건에 근사하고, 감의 괘형은 곤에 근사하며, 중부는 건에 근사하고, 이는 리에 근사하고, 소과는 곤에 근사하고, 대과는 감에 근사한다. 그러므로 건·곤·감·리·중부·이·대과·소과 이 여덟 괘는, 거꾸로 하여도 모두 형상을 변하지 않는다.

離在天而當夜，故陽中有陰也。坎在地而當晝，故陰中有陽也。震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生，兌陽長也，艮陰長也。震兌在天之陰也，巽艮在地之陽也，故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也。地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之位也。

리는 하늘 위에 있으나 그러나 밤을 주하므로, 양 속에 음을 담고 있다. 감은 땅 아래에 있으나 그러나 낮을 주하므로, 음 속에 양을 담고 있다. 진은 양이 처음 음에 교입하여 양이 비로소 난 것이요, 손은 양이 시작하여 소퇴하고 음이 비로소 난 것이다. 태는 양이 자라나는 것이요, 간은 음이 자라나는 것이다. 진과 태는 하늘 안쪽의 음에 속하고, 손과 간은 땅 안쪽의 양에 속하므로, 진과 태는 모두 위 효가 음이요 아래 효가 양이며, 손과 간은 모두 위 효가 양이요 아래 효가 음이다. 하늘은 만물이 처음 남에 대해 말하므로, 음이 위에 있고 양이 아래에 있으니—천지가 교태함의 뜻을 취한다. 땅은 만물이 이미 이루어짐에 대해 말하므로, 양이 위에 있고 음이 아래에 있으니—존비가 자리를 정함의 뜻을 취한다.

乾坤定上下之位，離坎列左右之門，天地之所闔闢，日月之所出入，是以春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。由下而上謂之升，自上而下謂之降。升者生也，降者消也，故陽生於下，陰生於上，是以萬物皆反生。陰生陽，陽生陰，陰復生陽，陽復生陰，是以循環而無窮也。

건곤은 위와 아래의 방위를 정하고, 리감은 좌와 우의 문호로 배열한다. 천지는 여기에서 열고 닫고, 일월은 여기에서 나고 들어간다. 그러므로 춘하추동의 추이·회삭현망의 원결·주야의 장단·일월행도의 영축은, 하나도 여기에서 오지 않는 것이 없다. 아래에서 위로 향하는 것을 「오름」이라 부르고, 위에서 아래로 향하는 것을 「내림」이라 부른다. 오름은 생장이요, 내림은 소퇴이다. 양은 아래 면에서 일어나고, 음은 위 면에서 일어나므로, 만물은 모두 거꾸로 난다. 음이 양을 낳고, 양이 음을 낳으며, 음이 또 다시 양을 낳고, 양이 또 다시 음을 낳아, 이로써 순환하여 왕복하고 다함이 없다.

陰陽生而分二儀，二儀交而生四象，四象交而生八卦，八卦交而生萬物，故二儀生天地之類，四象定天地之體。四象生日月之類，八卦定日月之體。八卦生萬物之類，重卦定萬物之體。類者生之序也，體者象之交也。推類者必本乎生，觀體者必由乎象。生則未來而逆推，像則既成而順觀。是故日月一類也，同出而異處也，異處而同象也。推此以往，物焉逃哉。

음양은 한번 나면 곧 갈라져 양의가 되고, 양의가 서로 사귀어 사상을 낳고, 사상이 서로 사귀어 팔괘를 낳으며, 팔괘가 서로 사귀어 만물을 낳는다. 그러므로 양의는 천지 이 한 부류를 낳고, 사상은 천지의 형체를 정한다. 사상은 일월 이 한 부류를 낳고, 팔괘는 일월의 형체를 정한다. 팔괘는 만물 이 한 부류를 낳고, 중괘는 만물의 형체를 정한다. 「부류」가 논하는 바는 생성의 차서요, 「체」가 논하는 바는 형상의 교합이다. 물류를 추구하려면 반드시 생성 위에서 착수해야 하고, 형체를 관찰하려면 반드시 형상 위에서 착수해야 한다. 생성을 논함은 아직 이르지 않은 것에 대해 거슬러 미는 것이요, 형상을 논함은 이미 형을 이룬 것에 대해 따라서 보는 것이다. 그러므로 해와 달은 같이 한 부류에 속하고, 같이 한 근원에서 나오되 처한 곳이 같지 않으며, 처한 곳이 비록 다르나 형상은 서로 같다. 이 방법대로 추연하여 내리면, 천하의 물건 중 어느 하나가 벗어날 수 있겠는가?

天變時而地應物，時則陰變而陽應，物則陽變而陰應，故時可逆知，物必順成，是以陽盈而陰隨，陰逆而陽順。語其體則天分而為地，地分而為萬物，而道不可分也。其終則萬物歸地，地歸天，天歸道，是以君子貴道也。

하늘이 변하는 바는 시령이요, 땅이 응하는 바는 만물이다. 시령으로 말하면, 음이 먼저 변하고 양이 와서 서로 응한다. 만물로 말하면, 양이 먼저 변하고 음이 와서 서로 응한다. 그러므로 시령은 거슬러 추산하여 미리 알 수 있으나, 만물은 반드시 따라 생장해야 비로소 성취할 수 있다. 이로써 양이 한번 넘쳐 차면 음이 곧 따르고, 음이 비록 거꾸로 행하나 양은 여전히 순행한다. 만약 형체의 층차로 말하면, 하늘이 땅을 나누어 내고, 땅이 만물을 나누어 내며, 오직 「도」만은 나누어 자를 수 없다. 마침내는 곳에 이르면, 만물은 땅에 돌아가고, 땅은 하늘에 돌아가며, 하늘은 도에 돌아가니—그러므로 군자가 가장 중히 여기는 것은 도이다.

有變則必有應也，故變於內者應於外，變於外者應於內，變於下者應於上，變於上者應於下也。天變而日應之，故變者從天，而應者法日也。是以日紀乎星，月會於辰，水生於土，火潛於石，飛者棲木，走者依草，心肺之相聯，肝膽之相屬無他,變應之道也。本乎天者親上，本乎地者親下，故變之與應，常反對也。

변화가 있으면 반드시 회응이 있다: 안쪽이 변하면 바깥이 와서 응하고, 바깥이 변하면 안쪽이 와서 응하며, 아래쪽이 변하면 위쪽이 와서 응하고, 위쪽이 변하면 아래쪽이 와서 응한다. 하늘이 먼저 변하고 해가 따라 회응하므로, 변하는 한쪽은 하늘에 순종하고, 응하는 한쪽은 해를 효법한다. 이로써 해는 별을 기강으로 삼고, 달은 진과 서로 회합하며, 물은 흙 속에서 나고, 불은 돌 속에 잠장한다. 능히 나는 것은 나무 위에 서식하고, 능히 달리는 것은 풀무더기 사이에 의부한다. 심과 폐는 서로 잇닿고, 간과 담은 서로 속하니—다른 연고 없이 모두 변과 응의 도리이다. 본원이 하늘에 있는 것은 위쪽에 친부하고, 본원이 땅에 있는 것은 아래쪽에 친부하므로, 변하는 한쪽과 응하는 한쪽은 늘 바로 서로 반대되는 위치에 있다.

陽交於陰，而生蹄角之類也。剛交於柔，而生根荄之類也。陰交於陽，而生羽翼之類也。柔交於剛，而生支干之類也。天交於地，地交於天，故有羽而走者，足而騰者，草中有木，木中有草也。各以類而推之，則生物之類不過是矣。走者便於下，飛者利於上，從其類也。陸中之物水中必具者，猶影像也，陸多走，水多飛者，交也。是故巨於陸者必細於水，巨於水者必細於陸也。

양이 음에 사귀어, 발굽 있고 뿔 있는 한 부류를 낳는다. 강이 유에 사귀어, 풀뿌리 나무뿌리의 한 부류를 낳는다. 음이 양에 사귀어, 깃 있고 날개 있는 한 부류를 낳는다. 유가 강에 사귀어, 가지와 줄기의 한 부류를 낳는다. 하늘이 땅에 사귀고, 땅이 하늘에 사귀므로, 깃털이 자라면서도 다만 달릴 뿐인 것이 있고, 다리가 나면서도 능히 뛰어오르는 것이 있으며, 풀무더기 속에 나무가 자라고, 나무 사이에 풀이 난다. 각각 그 부류대로 추연하여 펴면, 생물의 종류는 이것들을 벗어나지 않는다. 능히 달리는 것은 아래에서 활동하기에 편하고, 능히 나는 것은 위로 향하여 떠오르기에 이로우니—각각 각자의 부류를 따른다. 육지에 있는 물류는 물속에도 반드시 있으니—마치 그림자가 본래 형을 비추는 것과 같다. 육지에 달리는 짐승이 많고 물속에 나는 듯한 헤엄치는 것이 많은 것은, 저것은 천지가 교착한 결과이다. 그러므로 육지에서 거대하게 자란 것은, 물속에 이르면 반드시 가늘고 작아지고, 물속에서 거대하게 자란 것은, 육지에 이르면 반드시 가늘고 작아진다.

虎豹之毛猶草也，鷹鸇之羽猶木也。木者星之子，是以果實像之。葉陰也，華實陽也。枝葉軟而根幹堅也。人之骨巨而體繁，木之乾巨而枝葉繁，應天地之數也。

호랑이와 표범의 몸 위의 털은, 무늬결이 풀과 같다. 매와 살뢰의 몸 위의 깃은, 형상이 나무의 가지잎과 같다. 나무는 별의 산아이므로, 열매의 형상은 별을 상으로 취한다. 잎은 음에 속하고, 꽃과 열매는 양에 속한다. 가지잎은 부드럽고 뿌리줄기는 견실하다. 사람의 골격은 굵고 크며 지체는 번다하고, 나무의 주간은 굵고 크며 가지잎은 번다하니—바로 천지 사이의 「더 큰 것일수록 더 적고 더 가는 것일수록 더 번성하다」는 정해진 수에 상응한다.

動者體橫，植者體縱，人宜橫而反縱也。飛者有翅，走者有趾，人之兩手翅也,兩足趾也。飛者食木，走者食草，人皆兼之而又食飛走也。故最貴於萬物也。

능히 움직이는 몸은 가로이고, 능히 자라는 몸은 세로이다. 사람은 본래 달리는 짐승처럼 가로로 행해야 할 것을, 도리어 곧추서서 행한다. 능히 나는 것은 날개가 자라고, 능히 달리는 것은 발가락이 자란다. 사람의 두 손은 곧 날개요, 두 발은 곧 발가락이다. 능히 나는 것은 나무의 열매를 먹고, 능히 달리는 것은 풀을 먹으며, 사람은 곧 두 가지를 다 먹고, 또한 나는 것 달리는 것도 아울러 먹으므로, 만물 가운데서 가장 존귀하다.

體必交而後生，故陽與剛交而生心肺，陽與柔交而生肝膽，柔與陰交而生腎與膀胱，剛與陰交而生脾胃，心生目，膽生耳，脾生鼻，腎生口，肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血，故乾為心，兌為脾，離為膽，震為腎，坤為血，艮為肉，坎為髓，巽為骨，泰為目，中孚為鼻，既濟為耳，頤為口，大過為肺，未濟為胃，小過為肝，否為膀胱。

형체는 반드시 교합한 뒤에야 비로소 생성할 수 있으므로, 양과 강이 서로 사귀어 심과 폐를 낳고, 양과 유가 서로 사귀어 간과 담을 낳으며, 유와 음이 서로 사귀어 신과 방광을 낳고, 강과 음이 서로 사귀어 비와 위를 낳는다. 장부에서 다시 오관의 형질을 낳는다: 심은 눈을 낳고, 담은 귀를 낳으며, 비는 코를 낳고, 신은 입을 낳으며, 폐는 뼈를 낳고, 간은 살을 낳으며, 위는 골수를 낳고, 방광은 피를 낳는다. 괘로 짝하면, 곧 건을 심으로 하고, 태를 비로 하며, 리를 담으로 하고, 진을 신으로 하며, 곤을 혈로 하고, 간을 육으로 하며, 감을 수로 하고, 손을 골로 하며, 태를 안으로 하고, 중부를 비로 하며, 기제를 이로 하고, 이를 구로 하며, 대과를 폐로 하고, 미제를 위로 하며, 소과를 간으로 하고, 비를 방광으로 한다.

天地有八象，人有十六象，何也？合天地而生人，合父母而生子，故有十六象也。心居肺，膽居肝，何也？言性者必歸之天，言體者必歸之地。地中有天，石中有火，是以心膽象之也。心膽之倒垂何也？草木者，地之體也。人與草木皆反生，是以倒垂也。

천지는 다만 여덟 상이 있을 뿐인데, 사람은 그러나 열여섯 상이 있으니—이는 무슨 까닭인가? 하늘과 땅을 합해야 비로소 사람을 낳고, 아버지와 어머니를 합해야 비로소 자식을 낳아야 하기 때문이다. 두 아래가 서로 곱하므로, 사람에게 열여섯 상이 있다. 심은 폐 속에 감추어지고 담은 간 위에 붙는 것은, 또 무슨 까닭인가? 「성」을 논하는 것은 모두 하늘에 돌려야 하고, 「체」를 논하는 것은 모두 땅에 돌려야 한다. 땅 속에 하늘을 담고, 돌 속에 불을 담으니—심과 담은 바로 이 상을 취한 것이다. 심과 담은 어찌하여 거꾸로 드리우는가? 초목은 땅의 형체요, 사람과 초목이 한결같이 모두 거꾸로 나므로, 심담도 또한 거꾸로 드리운다.

口目橫而鼻耳縱，何也？體必交也。故動者宜縱而反橫，植者宜橫而反縱，皆交也。天有四時，地有四方，人有四支，是以指節可以觀天，掌文可以察地，天地之理具指掌矣，可不貴之哉！

입과 눈은 가로이고, 코와 귀는 세로이니—이는 무슨 까닭인가? 형체가 반드시 교착하여 나야 하기 때문이다. 그러므로 능히 움직이는 것은 본래 세로로 길어야 할 것을 도리어 가로로 나고, 능히 자라는 것은 본래 가로로 나야 할 것을 도리어 세로로 기니—모두 교착의 연고이다. 하늘에 네 계절이 있고, 땅에 네 방향이 있으며, 사람에 네 지체가 있다. 그러므로 손가락의 마디를 보아 이로써 천시를 관찰하고, 손바닥의 무늬결을 보아 이로써 지리를 체찰할 수 있으니—천지의 도리가 모두 이 한 쌍의 손바닥 속에 갖추어져 있다. 어찌 진중함을 더하지 않으랴!

神統於心，氣統於腎，形統於首，形氣交而神主乎其中，三才之道也。人之四肢各有脈也，一脈三部，一部三候，以應天數也。心藏神，腎藏精，脾藏魂，膽藏魄。胃受物而化之，傳氣於肺，傳血於肝，而傳水穀於脬腸矣。

신은 심에서 통섭하고, 기는 신에서 통섭하며, 형은 머리에서 통섭한다. 형과 기가 교회하고, 신이 그 가운데에서 주재하니—이것이 바로 하늘·땅·사람 삼재의 도리이다. 사람의 네 지체에 각각 맥식이 있어, 한 줄기의 맥이 촌·관·척 세 부로 나뉘고, 한 부에 또 부·중·침 세 후가 있으니—써서 하늘의 수에 대응한다. 심은 신을 감추고, 신은 정을 감추며, 비는 혼을 감추고, 담은 백을 감춘다. 위는 음식을 승수하여 소화를 가하여, 기를 폐에 보내고, 피를 간에내며, 다시 물과 곡식의 찌꺼기를 방광과 창 속에 전한다.

天圓而地方，天南高而北下。是以望之如倚蓋，然地東南下，西北高。是以東南多水，西北多山也。天覆地，地載天，天地相函。故天上有地，地上有天。

하늘은 둥글고 땅은 네모나며, 하늘은 남쪽이 높고 북쪽이 낮으므로, 우러러 보면 한 채의 비스듬히 기댄 수레 덮개와 같다. 땅은 곧 동남이 낮고 서북이 높으므로, 동남에 물 못이 많고 서북에 산악이 많다. 하늘은 땅을 덮고, 땅은 또 하늘을 받들어 싣고, 하늘과 땅이 서로 포함하므로, 하늘 위에 땅이 있고, 땅 위에도 또한 하늘이 있다.

天渾。渾於上而不可測也。故觀斗數以占天也。斗之所建，天之所行也。魁建子，杓建寅，星以寅為晝也。斗有七星，是以晝不過乎七分也。天行所以為晝夜，日行所以為寒暑，夏淺冬深，天地之交也。左旋右行，天日之交也。

하늘의 체는 혼연히 한 통으로, 높고 아득하여 위에 있어 헤아릴 수 없으니—그러므로 다만 북두의 도수를 관찰하여 이로써 천상을 추점할 뿐이다. 북두의 두병이 가리키는 방위가 곧 하늘이 운행하여 이른 곳이다. 두괴는 자의 자리를 가리키고, 두표는 인의 자리를 가리키므로, 성력은 인을 하루의 시작으로 삼아 낮으로 셈한다. 북두는 함께 일곱 별이 있으므로, 낮의 몫수는 일곱 몫을 넘지 않는다. 하늘의 체의 운전이 주야를 조성하고, 태양의 행도가 한서를 조성한다. 여름은 해의 행함이 얕고 겨울은 해의 행함이 깊은 것은, 저것은 하늘과 땅이 서로 사귀는 표현이다. 하늘은 왼쪽으로 돌고 해는 오른쪽으로 행하는 것은, 저것은 하늘과 해가 서로 사귀는 표현이다.

日朝在東，夕在西，隨天之行也。夏在北，冬在南，隨天之交也。天一周而超一星，應日之行也。春酉正，夏午正，秋卯正，冬子正，應日之交也。

태양이 아침에는 동쪽에 있고 저녁에는 서쪽에 있는 것은, 저것은 하늘의 체의 운행을 따르는 것이다. 여름은 북쪽으로 치우치고 겨울은 남쪽으로 치우치는 것은, 저것은 천지의 교회를 따르는 것이다. 하늘이 돌아 한 바퀴를 채우고도 오히려 한 별의 위차를 더 지나가는 것은, 이는 태양의 행도에 상응한다. 봄은 바로 유의 자리에 해당하고, 여름은 바로 오의 자리에 해당하며, 가을은 바로 묘의 자리에 해당하고, 겨울은 바로 자의 자리에 해당하니, 이는 태양의 교회에 상응한다.

日以遲為進，月以疾為退，日月一會而加半日減半日，是以為閏餘也。日一大運而進六日，月一大運而退六日，是以為閏差也。日行陽度則盈，行陰度則縮，賓主之道也。月去日則明生而遲，近日則魄生而疾，君臣之義也。

태양은 행함이 느린 것을 전진으로 셈하고, 달은 행함이 빠른 것을 퇴후로 셈한다. 일월이 매번 한번 교회할 때마다, 한쪽에 반날을 더하고 한쪽에 반날을 덜니—이것이 곧 「윤여」가 된다. 태양은 한 대운에 여섯 날을 추진하고, 달은 한 대운에 여섯 날을 퇴후하니—이것이 곧 「윤차」가 된다. 태양이 양에 속한 도수 위를 행하면 곧 차고, 음에 속한 도수 위를 행하면 곧 준드니—이는 빈과 주가 서로 기다리는 도리이다. 달이 태양에서 멀어지면 곧 광명을 내어 행함이 느려지고, 태양에 가까우면 곧 흑백을 내어 행함이 빨라지니—이는 군과 신이 서로 따르는 의리이다.

陽消則生陰，故日下而月西出也。陰盛則敵陽，故月望而東出也。天為父，日為子，故天左旋，日右行。日為夫，月為婦，故日東出，月西生也。日月之相食，數之交也。日望月則月食，月掩日則日食，猶水火之相剋也。是以君子用智，小人用力。

양이 한번 소퇴하면 곧 음을 낳으므로, 태양이 서쪽으로 내릴 때 달이 서쪽에서 드러난다. 음이 한번 성만하면 곧 이로써 양과 서로 대항할 만하므로, 달이 망일에 이르면 곧 동쪽에서 솟아오른다. 하늘은 아버지요 해는 아들이므로, 하늘은 왼쪽으로 돌고 해는 오른쪽으로 행한다. 해는 남편이요 달은 아내이므로, 해는 동방에서 솟아오르고 달은 서방에서 밝음을 낸다. 일월이 서로 휴식하는 것은, 행도가 교회한 결과이다: 태양과 달이 바로 서로 마주 보면 곧 달이 먹히고, 달이 태양을 가리면 곧 해가 먹히니—마치 물과 불이 서로 극제하는 것과 같다. 그러므로 군자는 일을 행함에 지혜를 쓰고, 소인은 일을 행함에 힘을 쓴다.

日隨天而轉，月隨日而行，星隨月而見，故星法月，月法日，日法天。天半明半晦，日半贏半縮，月半盈半虧，星半動半靜，陰陽之義也。天晝夜常見，日見於晝，月見於夜而半不見，星半見於夜，貴賤之等也。月晝可見也，故為陽中之陰，星夜可見也，故為陰中之陽。

태양은 하늘을 따라 운전하고, 달은 태양을 따라 행하며, 성신은 달을 따라 드러난다. 그러므로 별은 달을 법으로 취하고, 달은 해를 법으로 취하며, 해는 하늘을 법으로 취한다. 하늘은 절반 밝고 절반 어두우며, 해는 절반 차고 절반 줄며, 달은 절반 가득하고 절반 이지러지며, 별은 절반 움직이고 절반 고요하니—이것들은 모두 음양이 반반인 의리이다. 하늘은 주야를 가리지 않고 늘 보이고, 해는 다만 낮에 보이며, 달은 밤에 보이되 절반의 때에 보이지 않고, 별은 밤에도 또한 다만 절반을 보니—이는 존비귀천의 등차이다. 달은 낮에도 볼 수 있으므로, 양 가운데의 음이다. 성신은 다만 밤에 볼 수 있으므로, 음 가운데의 양이다.

天奇而地耦，是以占天文者，觀星而已，察地理者，觀山水而已，觀星而天體見矣，觀山水而地體見矣。天體容物，地體負物，是故體幾於到也。極南大暑，極北大寒，故南融而北結，萬物之死地也。夏則日隨斗而北，冬則日隨斗而南，故天地交而寒暑和，寒暑和而物乃生焉。

하늘의 수는 홀수에 속하고, 땅의 수는 짝수에 속한다. 그러므로 천문을 추점하는 사람은 별의 상을 보면 족하고, 지리를 고찰하는 사람은 산수를 보면 족하니: 별의 상을 보면 곧 하늘의 형체가 드러나고, 산수를 보면 곧 땅의 형체가 드러난다. 하늘의 형체는 능히 만물을 용납하고, 땅의 형체는 능히 만물을 부재하므로, 단지 형체에 대해 논하여도, 또한 거의 「도」에 가깝다. 남방의 극한 곳은 혹서하고, 북방의 극한 곳은 엄한하여, 남쪽은 녹아 흐르고 북쪽은 응결하니—모두 만물의 죽을 땅이다. 여름은 태양이 북두를 따라 북쪽으로 치우치고, 겨울은 태양이 북두를 따라 남쪽으로 치우치므로, 천지가 교회하여 한서가 조화하고, 한서가 조화하여 만물이 비로소 생장하여 일어난다.

天以剛為德，故柔者不見，地以柔為體，故剛者不生，是以震，天之陰也。巽，地之陽也。有陽而陰效之，故至陰者辰也，至陽者日也，皆在乎天，而地則水火而已，是以地上皆有質之物。陰伏陽而形質生，陽伏陰而性情生，是以陽生陰，陰生陽，陽克陰，陰克陽。陽之不可伏者，不見於地。陰之不可克者，不見於天。伏陽之少者，其體必柔，是以畏陽而為陽所用。伏陽之多者，其體必剛，是以御陽而為陰所用，故水火動而隨陽，土石靜而隨陰也。

하늘은 강건을 덕으로 삼으므로, 유한 한 면은 하늘 위에 보이지 않는다. 땅은 유순을 몸으로 삼으므로, 강한 한 면은 땅 위에 생발하지 않는다. 이로써 진은 하늘 안쪽의 음이요, 손은 땅 안쪽의 양이다. 늘 먼저 양이 있고, 음이 비로소 따라 효법하므로, 음이 극한 곳에 이른 것은 진이요, 양이 극한 곳에 이른 것은 해이니, 둘은 모두 하늘 위에 있다. 땅에 이르러서는, 다만 물과 불이 있을 뿐이니, 이로써 지면 위에는 온통 형질 있는 것뿐이다. 음이 양을 복장하면, 형과 질이 곧 난다. 양이 음을 복장하면, 성과 정이 곧 난다. 그러므로 양은 음을 낳고 음은 양을 낳으며, 양은 음을 극하고 음도 또한 양을 극한다. 저 양이 복장될 수 없는 것은, 곧 땅 위에 나타나지 않는다. 저 음이 극제될 수 없는 것은, 곧 하늘 위에 나타나지 않는다. 복하는 양이 적은 것은, 그 몸이 반드시 유하여, 이로써 양을 외구하여 양에게 사용된다. 복하는 양이 많은 것은, 그 몸이 반드시 강하여, 이로써 능히 양을 저어하여 음에게 사용된다. 그러므로 물과 불은 움직임을 좋아하여 양을 따르고, 흙과 돌은 안정하여 음을 따른다.

陽生陰，故水先成。陰生陽，故火後成。陰陽相生也，體性相須也。是以陽去則陰竭，陰盡則陽滅。金火相守則流，火木相得則然，從其類也。水遇寒則結，遇火則竭，從其所勝也。

양이 음을 낳으므로, 물이 먼저 형을 이룬다. 음이 양을 낳으므로, 불이 뒤에 형을 이룬다. 음과 양이 서로 생발하고, 체와 성이 서로 의대하므로, 양이 한번 떠나가면 음이 곧 고갈하고, 음이 한번 다하면 양이 곧 식어 멸한다. 금과 불이 서로 지키면 곧 녹아 흐르고, 불과 나무가 서로 만나면 곧 타오르니—각각 각자의 부류를 따른다. 물은 한기를 만나면 곧 응결하고, 불을 만나면 곧 마르니—모두 능히 그것을 이기는 한쪽에 순종한다.

陽得陰而為雨，陰得陽而為風，剛得柔而為雲，柔得剛而為雷，無陰則不能為雨，無陽則不能為雷。雨柔也，而屬陰，陰不能獨立，故待陽而後興。雷剛也，而屬體，體不能自用，必待陽而後發也。

양이 음을 얻으면 곧 비가 되고, 음이 양을 얻으면 곧 바람이 되며, 강이 유를 얻으면 곧 구름이 되고, 유가 강을 얻으면 곧 우레가 된다. 음이 없으면 곧 비가 내리지 못하고, 양이 없으면 곧 우레가 치지 못한다. 비의 성은 유하여, 음에 귀속한다. 음은 홀로 성립할 수 없으므로, 양이 옴을 기다려 비로소 흥기한다. 우레의 성은 강하여, 체에 귀속한다. 체는 스스로 발용할 수 없으므로, 반드시 양이 옴을 기다려 비로소 발동한다.

至哉文王之作易也，其得天地之用乎？故乾坤交而為泰，坎離交而為既濟也。乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事而長女代母，坎離得位，震兌為耦，以應地之方也，王者之法其盡於是矣！

문왕이 《역》을 지은 것은 참으로 가히 기리니—아마 천지의 「쓰임」을 깊이 얻었을 것이다! 그러므로 건곤이 서로 사귀어 태괘를 이루고, 감리가 서로 사귀어 기제괘를 이룬다. 건은 자의 자리에서 나고, 곤은 오의 자리에서 나며, 감은 인의 자리에서 마치고, 리는 신의 자리에서 마치니—써서 하늘의 시서에 대응한다. 또 건을 서북에 안치하고, 곤을 서남으로 물러가게 하며, 맏아들 진으로 하여금 권세를 잡아 일을 하게 하고 맏딸 손으로 하여금 어머니를 대신하여 자리를 주관하게 하며, 감리가 각각 바른 자리를 얻고, 진태가 둘둘 짝을 이루니—써서 땅의 방위에 대응한다. 왕이 되어 천하를 다스리는 법도가, 모두 여기에 있다!

乾坤天地之本，坎離天地之用，是以易始於乾坤，中於坎離，終於既未濟。而否泰為上經之中，咸恆當下經之首，皆言乎其用也。坤統三女於西南，乾統三男於東北，上經起於三，下經終於四，皆交泰之義也。故易者用也。乾用九，坤用六，大衍用四十九，而潛龍勿用也。大哉用乎！吾於此見聖人之心矣。

건곤은 천지의 근본이요, 감리는 천지의 공용이다. 그러므로 《역》은 건곤으로써 편을 열고, 감리로써 가운데에 있게 하며, 기제·미제로써 꼬리를 거둔다. 그리고 비태는 상경의 가운데에 있고, 함항은 하경의 머리에 나열되니—논하는 바가 모두 한 「쓰임」 글자이다. 곤은 세 개의 딸 괘를 통솔하여 서남에 있고, 건은 세 개의 아들 괘를 통솔하여 동북에 있다. 상경은 머리를 「셋」에서 일으키고, 하경은 꼬리를 「넷」에서 거두니—또한 모두 천지가 교태함의 뜻을 담고 있다. 그러므로 《역》이 논하는 바는 곧 「쓰임」이다: 건은 아홉을 쓰고, 곤은 여섯을 쓰며, 대연은 마흔아홉을 쓰는데—그러나 초구는 편애하여 「잠겨 있는 용은 쓰지 말라」라 한다. 「쓰임」의 의의는 참으로 크다! 나는 여기에서 성인의 쓰는 마음을 보았다.

乾坤交而為泰，變而為雜卦也。乾坤坎離為上篇之用，兌艮震巽為下篇之用也。頤中孚大小過為二篇之正也。易者，一陰一陽之謂也。震兌始交者也，故當朝夕之位。離坎交之極者也，故當子午之位。巽艮雖不交而陰陽猶雜也。故當用中之偏位。乾坤純陰陽也，故當不用之位。

건곤이 서로 사귀어 태를 이루고, 다시 변하여 내리면 곧 《잡괘》가 나열한 여러 가지 괘가 된다. 건·곤·감·리는 상편의 공용이요, 태·간·진·손은 하편의 공용이며, 이·중부·대과·소과는 곧 상하 두 편의 공동의 바른 괘이다. 이른바 《역》이란, 말하는 바가 한 음 한 양의 도리이다. 진과 태는 음양이 처음 사귀는 괘이므로, 아침저녁 동서의 방위를 점거한다. 리와 감은 음양이 사귀어 극한 곳에 이른 괘이므로, 자오 남북의 방위를 점거한다. 손과 간은 비록 서로 사귀지 않으나, 음양이 그러나 여전히 혼잡하므로, 쓸 만하나 조금 치우친 방위를 점거한다. 건과 곤은 순양 순음이므로, 두어져 쓰이지 않는 방위를 점거한다.

乾坤縱而六子橫，易之本也。震兌橫而六卦縱,易之用也。天之陽在南而陰在北，地之陰在南而陽在北，人之陽在上而陰在下，既交則陽下而陰上。辰數十二，日月交會謂之辰。辰,天之體也，天之體，無物之氣也。

건곤은 세로로 나열하고 여섯 자식은 가로로 벌여 놓으니—이는 《역》의 본체이다. 진태는 가로로 벌여 놓고 그 나머지 여섯 괘는 세로로 나열하니—이는 《역》의 공용이다. 하늘은 양이 남쪽에 있고 음이 북쪽에 있으며, 땅은 음이 남쪽에 있고 양이 북쪽에 있고, 사람은 양이 위에 있고 음이 아래에 있다. 일단 교합하면, 곧 양이 내려 아래 면에 이르고, 음이 올라 위 면에 이른다. 진의 수는 열둘이요, 해와 달이 교회하는 곳을 곧 진이라 부른다. 진은 하늘의 형체이나, 그러나 하늘의 형체는, 원본 다만 한 덩어리의 실물 없는 기이다.

天之陽在南，故日處之。地之剛在北，故山處之，所以地高西北，天高東南也，天之神棲乎日，人之神發乎目，人之神寤則棲心，寐則棲腎，所以象天，此晝夜之道也。雲行雨施，電發雷震，亦各從其類也。吹噴吁呵呼，風雨雲霧雷，言相類也。萬物各有太極兩儀四象八卦之次，亦有古今之象。雲有水火土石之異，他類亦然。

하늘의 양은 남방에 있으므로, 태양이 저곳에 있다. 땅의 강은 북방에 있으므로, 산악이 저곳에 있다. 이로써 땅의 형세는 서북을 높음으로 하고, 하늘의 형세는 동남을 높음으로 한다. 하늘의 신은 태양 위에 서식하고, 사람의 신은 눈 위에 드러난다. 사람의 신은 깨어 있을 때는 심에 깃들고, 잘 때는 신에 깃드니—바로 하늘을 상으로 취한 것이다. 이것이 곧 주야의 도리이다. 구름은 떠다니고 비는 내리며, 번개는 번쩍이고 우레는 진동하니—또한 각각 각자의 부류를 따른다. 불기·뿜기·쉬기·헐기·부르기 이 다섯 가지의 기식은, 바람·비·구름·안개·우레와 바로 서로 유사하다. 만물은 각자에게 모두 태극·양의·사상·팔괘의 층차가 있고, 또한 각자에게 모두 고와 금의 형상이 있다. 구름에 물에 속함·불에 속함·흙에 속함·돌에 속함의 분별이 있는 것은, 다른 물류도 또한 이와 같다.

二至相去東西之度凡一百八十，南北之度凡六十。冬至之月，所行如夏至之日。夏至之月，所行如冬至之日。四正者，乾坤坎離也。觀其象無反覆之變，所以為正也。陽在陰中陽逆行，陰在陽中陰逆行，陽在陽中，陰在陰中，則皆順行。此真至之理，按圖可見之矣。草類之細入於坤。五行之木，萬物之類也。五行之金，出乎石也。故水火土石不及金木，金木生其間也。

동지와 하지 두 점이 서로 거리 둔 것은, 동서 방향으로 함께 백팔십 도요, 남북 방향으로 함께 예순 도이다. 동지 저 달에는, 달이 행하는 노선이 바로 하지의 태양과 같다. 하지 저 달에는, 달이 행하는 노선이 바로 동지의 태양과 같다. 이른바 「사정」이란, 건·곤·감·리를 가리킨다. 그것들의 괘상을 보면, 거꾸로 하여도 변화가 없으므로, 정이라 칭한다. 양이 음 속에 있으면 양이 거꾸로 행하고, 음이 양 속에 있으면 음이 거꾸로 행한다. 양이 양 속에 있고 음이 음 속에 있으면, 모두 따라 행한다. 이는 지극히 참되고 간절한 도리이니, 선천도를 따라 한번 보면 곧 명백하다. 풀 부류 가운데 가장 가늘고 작은 것은 곤에 돌아간다. 오행 속의 나무는, 만물의 한 부류에 속한다. 오행 속의 쇠는, 돌 속에서 나온 것이다. 그러므로 물·불·흙·돌 넷은 쇠와 나무를 겸련할 필요가 없고, 쇠와 나무는 다만 이 넷 사이에서 난 것뿐이다.

得天氣者動，得地氣者靜。陽之類圓，成形則方。陰之類方，成形則圓。木之枝幹，土石之所成也，所以不易。葉花，水火之所成，故變而易也。

천기를 품받은 것은 움직임을 좋아하고, 지기를 품받은 것은 고요함을 좋아한다. 양에 속한 한 부류는 기상이 둥금을 향하여, 일단 응결되어 형체를 이루면 도리어 네모나진다. 음에 속한 한 부류는 기상이 네모를 향하여, 일단 응결되어 형체를 이루면 도리어 둥글어진다. 나무의 가지와 줄기는, 흙과 돌의 기가 응결하여 이룬 곳이므로, 견정하여 변환하지 않는다. 잎과 꽃은 물과 불의 기가 응결하여 이룬 곳이므로, 때를 따라 피고 지며 변환한다.

東赤，南白，西黃，北黑，此正色也。驗之於曉午暮夜之時，可見之矣。冬至之子中，陰之極。春分之卯中，陽之中。夏至之午中，陽之極。秋分之酉中，陰之中。凡三百六十，中分之則一百八十，此二至二分相去之數也。

동방은 붉고, 남방은 희며, 서방은 누렇고, 북방은 검으니—이것이 비로소 사방의 바른 빛깔이다. 새벽·정오·저녁·깊은 밤 네 시후를 가져다 검험하여 보면, 곧 보아 낼 수 있다. 동지는 자의 한가운데에 있어, 음의 극점이다. 춘분은 묘의 한가운데에 있어, 양의 중점이다. 하지는 오의 한가운데에 있어, 양의 극점이다. 추분은 유의 한가운데에 있어, 음의 중점이다. 주천은 함께 삼백육십 도요, 한가운데에서 쪼개면 곧 백팔십 도이니—이것이 곧 이지와 이분이 서로 거리 둔 수이다.

陽中有陰，陰中有陽，天之道也。陽中之陽，日也，暑之道也。陽中之陰，月也，以其陽之類，故能見於晝。陰中之陽，星也，所以見於夜。陰中之陰，辰也，天壤也。辰之於天猶天地之體也，地有五行，天有五緯，地止有水火，天復有日月者，月為真水，日為真火，陰陽真精，是生五行，所以天地之數各五，陽數獨盈於七也。是故五藏之外又有心包，絡命門而七者，真心離火，命門坎水，五藏生焉，精神之主，性命之根也。

양 속에 음을 담고, 음 속에 양을 담으니—이는 하늘의 도리이다. 양 가운데의 양은 태양이요, 서열의 도를 주한다. 양 가운데의 음은 달이니, 그것이 오히려 양의 한 부류에 속하므로, 낮에도 볼 수 있다. 음 가운데의 양은 별이므로, 다만 밤에 드러난다. 음 가운데의 음은 진이니, 저것은 하늘 위의 빈 곳이다. 진이 하늘에 대한 것은, 마치 형체가 천지에 대한 것과 같다. 땅 위에 수화토석 오행이 있고, 하늘 위에 오위성이 있다. 땅은 다만 물과 불이 있을 뿐이요, 하늘은 그러나 따로 해와 달이 있으니: 달은 참 물이요, 해는 참 불이요, 이 한 음 한 양의 참 정수가 비로소 오행을 낳는다. 그러므로 하늘과 땅의 수가 각각 다섯이요, 오직 양수만이 넘쳐 나와 일곱이 된다. 이로써 사람 몸의 오장 밖에 또 심포와 명문이 있어, 합하여 일곱 수가 된다: 참 심은 리화에 속하고, 명문은 감수에 속하며, 오장이 이로부터 나니—그것들은 정신의 주재요, 성명의 뿌리이다.

乾者乾之義，陽也。支者枝之義，陰也。乾十而支十二，是陽數中有陰，陰數中有陽也。魚者水之族也，蟲者風之族也。目口凸而耳鼻竅，竅者受聲嗅氣，物或不能閉之，凸者視色別味，物則能閉之也，四者雖象於一，而各備其四矣。水者火之地，火者水之氣。黑者白之地,寒者暑之地。

「간」은 나무줄기의 간의 뜻을 취하여, 양에 속한다. 「지」는 가지의 지의 뜻을 취하여, 음에 속한다. 천간이 열 개요 지지가 열두 개이니—보건대 양수 속에 음을 담고, 음수 속에 양을 담았다. 고기는 물의 족류요, 벌레는 바람의 족류이다. 눈과 입은 불거져 나왔고, 귀와 코는 빈 구멍이니: 빈 구멍은 써서 소리를 받아들이고 냄새를 분별하며, 외물이 때로 그것을 막지 못한다. 불거져 나온 것은 써서 빛깔을 보고 자미를 분별하며, 외물이 그러나 그것을 닫을 수 있다. 이 넷은 비록 각각 다만 한 물을 상할 뿐이나, 그 속에 또한 각각 네 가지 기능을 구비하였다. 물은 불이 사는 곳이요, 불은 물이 화한 기이다. 검은 것은 흰 것이 사는 곳이요, 추위는 더위가 사는 곳이다.

草伏之獸毛如草之莖，林棲之鳥羽如林之葉，類使之然也。石之花，鹽消之類也。水之物無異乎陸之物，各有寒熱之性，大較則陸為陽中之陰，而水為陰中之陽。日月星辰共為天，水火土石共為地，耳目鼻口共為首，髓血骨肉共為身，此乃五之數也。

풀 속에 엎드린 들짐승은, 털이 풀의 줄기와 같다. 수풀 속에 깃든 새는, 깃이 수풀의 잎과 같으니—모두 물류가 그것을 이와 같게 한 것이다. 돌 위에 피는 꽃은, 바로 소금·초석 한 부류의 것이다. 물속의 물과 육지의 물은 다름이 없어, 각각 한성과 열성의 분별이 있다. 대략으로 말하면, 육은 양 가운데의 음에 속하고, 물은 음 가운데의 양에 속한다. 해·달·별·진이 합하여 하늘이 되고, 물·불·흙·돌이 합하여 땅이 되며, 귀·눈·코·입이 합하여 머리가 되고, 골수·피·뼈·살이 합하여 몸이 되니—이것들은 모두 「다섯」 이 수 속에 통섭된다.

火生於無，水生於有。辰至日為生，日至辰為用，蓋順為生而逆為用也。易有三百八十四爻，真天文也。

불은 「없음」 속에서 나고, 물은 「있음」 속에서 난다. 진에서 해로 미는 것은 생성의 차서요, 해에서 진으로 미는 것은 발용의 차서이다. 대체로 따라 헤아리면 곧 낳음이요, 거슬러 헤아리면 곧 쓰임이다. 《역》에 삼백팔십사 효가 있으니—저것은 참으로 하늘 위의 문장이다.