육씨역해(陸氏易解)　[명(明)] 요사령(姚士粦)

《陸氏易解》一卷，明姚士粦所輯。呉陸績周易注也。呉志載，績所著有《易釋玄》，《隋經籍志》有績《周易注》十五卷。《經典釋文》序錄作陸績《周易述》十三卷。《會通》一卷。新舊唐書志所載卷數與《釋文》同。原本久佚，未詳孰是。此本為《鹽邑志林》所載，凡一百五十條，朱彝尊以為抄撮。陸氏《釋文》、李氏《集解》二書為之然。此本兼採京氏《易傳注》為多，而彝尊未之及。

이것은 사고관신(四庫館臣)이 본서를 위해 지은 제요이다. 《육씨역해》 일권은 명대 요사령이 집록한 것으로, 집한 것은 삼국 오(吳) 사람 육적(陸績)의 《주역》 주(注)이다. 《삼국지·오지》에 육적이 《역석현(易釋玄)》을 지었다 하고, 《수서·경적지》에는 육적 《주역주》 십오권을 저록하며, 《경전석문》 서록에는 육적 《주역술(周易述)》 십삼권이라 하고, 따로 《회통(會通)》 일권이 있으며, 신구 《당서》 경적·예문지에 실린 권수는 《석문》과 같다. 원서는 오래전에 망실되어 어느 설이 옳은지 상고할 수 없다. 지금 본은 《엄읍지림(鹽邑志林)》에 실려 모두 백오십 조이며, 주이존(朱彝尊)은 이것이 육덕명(陸德明)의 《경전석문》과 이정작(李鼎祚)의 《주역집해(周易集解)》 두 책을 초촬하여 이루었다고 여겼다. 사실 이 본이 경방(京房) 《역전(易傳)》 주를 겸해 채택한 곳도 많은데 주이존은 언급하지 않았다. 이 책은 집일(輯佚)이므로 조목이 파쇄하여, 각 조마다 대개 먼저 경문 한 구를 들고 그 아래에 육적의 주어(注語)를 싣는다.

又稱其經文異諸家者，履帝位而不疚，疚作疾。明辨晢也，晢作逝。納約自牖，牖作誘。三年克之憊也，憊作備。今此本皆無之，豈傳寫又有異同歟。彝尊又言曹溶曾見有三卷者，則後人輯陸氏《易注》之本，或有多寡詳畧之不同，未可知也。昔宋王應麟輯鄭氏《易注》為學者所重，士粦此本雖不及應麟搜討之博，而掇拾殘剰，存什一於千百，亦可以見陸氏《易注》之大畧也。績字公紀，呉郡呉人，官至鬱林太守加偏將軍，事蹟具呉志。士粦字叔祥海鹽人，周亮工書影記其十三而孤，年二十猶目不識丁，寓居德清姜氏家，姜始授以句讀，晚乃卓然自立，蓋亦奇士雲。

제요는 이어서 말한다. 주이존은 또 육적본 경문이 여러가와 다른 점을 들었는데, 이를테면 《리(履)》괘 단사(彖辭) ‘이제위이불구(履帝位而不疚)’에서 육본은 ‘구(疚)’를 ‘질(疾)’로 하였고, 《계사》의 ‘명변철야(明辨晢也)’에서 ‘철(晢)’을 ‘서(逝)’로 하였으며, 《감(坎)》괘 육사의 ‘납약자유(納約自牖)’에서 ‘유(牖)’를 ‘유(誘)’로 하고, 《기제(旣濟)》 구삼의 ‘삼년극지비야(三年克之憊也)’에서 ‘비(憊)’를 ‘비(備)’로 하였다. 지금 이 본에는 이 몇 조가 모두 없으니, 전사(傳寫) 과정에서 또 출입이 있었던 것일까. 주이존은 또 조용(曹溶)이 일찍이 삼권본을 보았다고 한다. 후인이 집록한 육씨 《역주》의 본자는 다과·상략이 아마 달라 확실히 알기 어려움을 알 수 있다. 옛날 송인 왕응린(王應麟)이 정현(鄭玄) 《역주》를 집하여 학자들의 추중을 받았는데, 요사령의 이 본은 비록 왕응린의 수토(搜討)의 광박에는 미치지 못하나, 남은 것을 주워 모아 천백 가운데 십분의 일을 보존하였으니 육씨 《역주》의 대개를 보기에 족하다. 육적은 자가 공기(公紀), 오군 오현 사람으로, 벼슬이 울림태수·가편장군에 이르렀고 사적은 《오지》 본전에 있다. 요사령은 자가 숙상(叔祥), 해염 사람이다. 주량공(周亮工) 《서영(書影)》에 그가 열세 살에 아버지를 잃고 스무 살이 되어도 글자를 알지 못하여 덕청(德淸) 강씨 집에 기거했는데, 강씨가 비로소 그에게 구독(句讀)을 가르쳐 만년에 마침내 탁연히 자립하였다 하니 기사(奇士)라 할 만하다.

乾。上九，亢龍有悔。陽極陰來，吉去凶生。用九，見群龍無首，吉。純陽用九之徳。六位時成。十二辰分六位，升降以時消息，吉。利之今作利物，足以和義。聖人作而萬物覩。陽氣至五，萬物茂盛，故譬以聖人在天子之位，功成制作，萬物咸見之矣。六爻發揮，旁通情也。乾六爻，發揮變動，旁通於坤。坤來入乾，以成六十四卦，故曰旁通情也。

《건(乾)》괘. 푼 첫 구는 상구(上九) 효사 ‘항용유회(亢龍有悔)’인데, 육적의 주는, 양기가 극점에 이르면 음기가 오고, 길이 가고 흉이 생긴다――그는 의리상의 교항(驕亢)을 논하지 않고 곧바로 음양 소장으로 설을 세웠다. 둘째 구는 용구(用九) 효사 ‘견군용무수길(見群龍无首吉)’인데, 육주는, 이는 순양(純陽)이면서 구(九)를 쓰는 덕성이다. 셋째 구는 《단전》의 ‘육위시성(六位時成)’인데, 육주는, 십이진(十二辰)을 배분하여 여섯 효위로 삼고 때를 따라 승강하여 소식영허(消息盈虛)하므로 길하다――이는 ‘효진(爻辰)’으로 《역》을 푸는 방식으로, 육효에 십이지지를 배하고 절기의 소식으로 효의를 논한다. 다음 구 ‘이지족이화의(利之足以和義)’에는 집자의 협주로 ‘이지’는 금본에 ‘이물(利物)’이라 한다 했다. 그 다음은 《문언전》의 ‘성인작이만물도(聖人作而萬物覩)’인데, 육주는, 양기가 제오효에 오르면 만물이 무성하므로 성인이 천자의 자리에 있음을 비유로 삼고, 공업이 이미 이루어져 예악을 제작하면 만물이 모두 도견을 얻는다고 했다. 끝 구는 《문언전》의 ‘육효발휘방통정야(六爻發揮旁通情也)’인데, 육주는, 건의 육효가 발휘·변동하여 곤과 방통(旁通)하고, 곤이 와서 건 안에 교입(交入)하여 인해 육십사괘를 생성하니, 그러므로 방통기정(旁通其情)이라 한다. ‘방통’은 한역(漢易)의 술어로, 두 괘 육효의 음양이 전부 상반하면서 서로 통함을 가리킨다.

坤。六三，或從王事，無成有終。陰臣陽君，臣不敢為物之始。陽唱陰和，君命臣終其事也。上六，龍戰于野，其血玄黃，乾配西北，積陰之地，陰盛，故戰乾坤。伴處天地之氣雜，稱玄黃也。又曰戌亥，是乾之位。乾伏本位，積陰之地，猶盛，故戰。為其嗛今作嫌，於無陽也。行今作應地無疆。

《곤(坤)》괘. 먼저 육삼 효사 ‘혹종왕사무성유종(或從王事无成有終)’을 푼다. 육적의 주는, 음은 신하고 양은 군이니, 신자는 감히 사물의 개창자가 되지 못하고, 양이 창하고 음이 화하여 군주가 명을 내리고 신하가 일을 마친다――이는 음양으로 군신의 분을 정한 것이다. 다음으로 상육 효사 ‘용전우야기혈현황(龍戰于野其血玄黃)’을 푼다. 육주는, 건의 방위는 서북에 배되었으니 그곳은 음기가 쌓이는 땅으로 음기가 지극히 성하여 건곤이 여기서 교전하고, 둘이 서로 처하여 천지의 기가 박잡하므로 혈색을 현황이라 칭한다. 또 말하기를, 술해(戌亥)가 바로 건의 방위이니 건이 자기 본위에 잠복하면서도 여기는 또 적음(積陰)의 땅이라 음기가 여전히 성하므로 싸움이 있다. 여기서는 팔괘 방위와 십이진 상배의 법을 쓰니, 술해가 서북에 있어 마땅히 건위에 해당한다. 이하 두 조는 경문과 교어만 남았다. ‘위기함우무양야(爲其嗛于无陽也)’에는 집자가 ‘함(嗛)’은 금본에 ‘혐(嫌)’이라 주하고, ‘행지무강(行地无疆)’에는 집자가 ‘행(行)’은 금본에 ‘응(應)’이라 주한다. 이런 협주는 요사령이 금본과 비교하여 더한 것으로 육적의 원문이 아니다.

屯。雲雷屯，君子以經綸。水在雷上，如雲雷交作，天地草昧，經綸之始，無出於此也。初九，盤桓利居貞。屯難之際，盤桓不進之貌。女子貞不字，十年乃字。字，愛也。時通則道亨，合正匹也。蒙。匪我求童蒙。六五，陰爻在蒙，暗蒙又體艮少，故曰童蒙。

《준(屯)》괘. 먼저 《대상전》의 ‘운뢰준군자이경륜(雲雷屯君子以經綸)’을 푼다. 육적의 주는, 감수(坎水)가 진뢰(震雷) 위에 있어 구름과 우레가 서로 어울려 일어나는 듯하고, 천지가 처음 열리고 만물이 초창되어 몽매하니, 다스리고 헤아리는 개단은 이보다 이른 것이 없다. 다음으로 초구 효사 ‘반원리거정(盤桓利居貞)’을 푼다. 육주는, 바야흐로 준난(屯難)의 때에 해당하여 배회하여 나아가지 않는 모습이다. 다시 육이 효사 ‘여자정불자십년내자(女子貞不字十年乃字)’를 푼다. 육주는, ‘자(字)’는 사랑의 뜻으로, 시운이 통달하면 그 도가 형통하여 바른 배우와 서로 합한다고 했다――경의에 따르면 ‘자’는 본래 허가(許嫁)·생육을 가리키지만 육씨는 사랑으로 훈하여 서로 친하고 허락하는 뜻을 취했다. 《몽(蒙)》괘. 푼 것은 괘사 ‘비아구동몽(匪我求童蒙)’인데, 육주는, 육오는 음효로 몽괘 가운데 처하여 이미 혼암몽매하고 그 체가 또 간(艮)에 속하여 소남이므로 동몽이라 칭한다. 이 조는 효위와 괘상 두 법을 겸용하여, 음효로 그 몽(蒙)을 정하고 간의 소남으로 그 동(童)을 정했다.

需。六四需于血。外卦坎水為險，亦陰稱血也。訟。天與水違行。天道西行，水東流，其路背也。外象乾，西北方之卦。內坎水，正北方之卦。其流東也，二氣不交，曰訟。師。象曰，地中有水，師。坎在坤內，故曰地中有水。師，眾也。坤中眾者，莫過於水。九二在師中吉。陽居九二也。

《수(需)》괘. 푼 것은 육사 효사 ‘수우혈(需于血)’인데, 육적의 주는, 외괘 감(坎)은 물·험이며 감은 또 음에 속하고 음도 또한 혈이라 칭할 수 있으므로 수우혈이라 한다. 《송(訟)》괘. 푼 것은 《대상전》의 ‘천여수위행(天與水違行)’인데, 육주는, 천도는 동에서 서로 운행하고 물은 동쪽으로 흘러가니 둘의 길향이 서로 배반한다. 외괘의 상은 건으로 서북방의 괘이고, 내괘 감수는 정북방의 괘로 그 물이 동쪽으로 흐르니 두 기가 서로 교접하지 않아 괘명이 송(訟)이다. 여기서는 팔괘 방위설을 써서 건을 서북에, 감을 정북에 두고 방위로 ‘위행’의 상을 추출한다. 《사(師)》괘. 푼 것은 《대상전》의 ‘지중유수사(地中有水師)’인데, 육주는, 감이 곤의 안에 있으므로 지중유수라 한다. ‘사(師)’는 무리의 뜻으로, 곤 가운데 가장 많은 것은 물만 한 것이 없으므로 취하여 무리로 삼는다. 또 구이 효사 ‘재사중길(在師中吉)’을 푼다. 육주는, 이는 양효가 구이의 자리에 있는 것이다.

比。比卦，一陽五陰，少者為貴，眾之所尊者也。小畜。宻雲不雨，自我西郊，尚往也。一陰劣，不能固陽，是以往也。履。剛中正，履帝位而不疚，光明也。當履之時。眇能視，跛能履。此履非其位六三。泰。上六，城復于隍。三陽務上，坤順而往，往而不巳，否道至。

《비(比)》괘. 육적의 주는, 비괘는 양효 하나·음효 다섯으로, 적은 쪽을 귀하게 하여 바로 중인이 존봉하는 바이니 곧 구오의 한 양이 여러 음이 비부하는 바이다. 《소축(小畜)》괘. 푼 것은 괘사와 《단전》의 ‘밀운불우자아서교상왕야(密雲不雨自我西郊尙往也)’인데, 육주는, 괘 중에 음효가 하나뿐이라 힘이 미약하여 양기를 굳이 머물게 하지 못하므로 양기가 여전히 상행하여 비가 이루어지지 않는다. 《리(履)》괘. 푼 것은 《단전》의 ‘강중정이제위이불구광명야(剛中正履帝位而不疚光明也)’인데, 육주는 네 글자만 남았다, 바로 리(履)할 때에 해당한다. 또 육삼 효사 ‘묘능시파능리(眇能視跛能履)’를 푼다. 육주는, 이는 밟는 바가 그 응당 처할 자리가 아님을 가리키니, 육삼이 음유로 양위에 있는 것이다. 《태(泰)》괘. 푼 것은 상육 효사 ‘성복우황(城復于隍)’인데, 육주는, 세 양효가 힘써 상행하고 곤이 형세를 따라 가서 떠나고 그치지 않으면 비색(否塞)의 도가 이른다――태가 극하여 비(否)가 됨은 바로 삼양이 다 올라 곤체가 경복함으로 말미암는다.

否。小人道長，君子道消。陰小人，陽君子。其亡其亡，繫於包今作苞桑。包，本也，言其堅固不亡。如以巽，繩繫也。苞桑則叢桑也。否終則傾，何可長也。否極則泰來。同人。九五，先號咷而後笑。隔於陽位，不能決勝先克，故曰號咷。後獲合，方喜，故曰後笑。大有。火在天上，大有。離為火，為日，故曰大有。

《비(否)》괘. 푼 것은 《단전》의 ‘소인도장군자도소(小人道長君子道消)’인데, 육적의 주는, 음은 소인을 대표하고 양은 군자를 대표한다. 다음으로 구오 효사 ‘기망기망계우포상(其亡其亡繫于苞桑)’을 푼다――집자의 협주로 ‘포(包)’는 금본에 ‘포(苞)’라 했고, 육주는, ‘포’는 본근의 뜻으로 근본이 견고하여 멸망하지 않음을 말한 것이며, 또 손(巽)을 줄로 삼아 매는 것과 같다――손은 《설괘》에서 상을 승직(繩直)으로 취한다. 이른바 포상(苞桑)은 뭉쳐서 나는 뽕나무로 뿌리가 깊어 뽑기 어렵다. 다시 《단전》의 ‘비종즉경하가장야(否終則傾何可長也)’를 푼다. 육주는, 비(否)가 극하면 태(泰)가 온다. 《동인(同人)》괘. 푼 것은 구오 효사 ‘선호도이후소(先號咷而後笑)’인데, 육주는, 구오와 육이 사이가 양효에 가로막혀 한 번에 이겨 적을 제하지 못하므로 먼저 곡하며, 뒤에 마침내 회합하여 이에 환희하므로 뒤에 웃는다. 《대유(大有)》괘. 푼 것은 《대상전》의 ‘화재천상대유(火在天上大有)’인데, 육주는, 리(離)는 불·해이니 해가 하늘 위에 있어 널리 비추어 남김이 없으므로 대유라 부른다.

謙。闕。豫。天地以順動，故日月不過，而四時不忒。坤順震動。隨。動而說。震一陽二陰，陽君陰民，得其正也。王用亨于西山。亨，祭也。蠱。闕。臨。至于八月，有凶。建丑至未，至于八月入遯。觀。風行地上。君子之徳，風。小人之徳，草也。六三，觀我生。我生即道也。利用賓于王。臣道出於六四爻也。

《겸(謙)》괘는 원서가 궐일하여 주를 집할 수 없다. 《예(豫)》괘. 푼 것은 《단전》의 ‘천지이순동고일월부과이사시불특(天地以順動故日月不過而四時不忒)’인데, 육적의 주는 네 글자뿐이다, 곤순진동(坤順震動)――예괘는 위에 진·아래에 곤이니 괘덕으로 ‘순이동(順以動)’을 풀이한다. 《수(隨)》괘. 푼 것은 《단전》의 ‘동이열(動而說)’인데, 육주는, 진괘는 일양이음(一陽二陰)으로 양을 군주로 하고 음을 백성으로 하여 각각 그 정(正)을 얻는다. 또 상육 효사 ‘왕용향우서산(王用亨于西山)’을 푼다. 육주는, ‘향(亨)’은 여기서 향(享)으로 읽어 제사의 뜻이다. 《고(蠱)》괘도 역시 궐이다. 《림(臨)》괘. 푼 것은 괘사 ‘지우팔월유흉(至于八月有凶)’인데, 육주는, 림괘는 건축(建丑)의 달이니 축(丑)에서 세어 미(未)에 이르러 제팔월이 바로 《둔(遯)》괘에 든다――이는 십이소식괘를 달에 배하는 산법으로 《림》이 십이월 건축을 주관하고 팔 개월 뒤에 《둔》이 육월 건미(建未)를 주관하여 양이 소하고 음이 장하므로 흉하다. 《관(觀)》괘. 푼 것은 《대상전》의 ‘풍행지상(風行地上)’인데, 육주는 《논어》의 뜻을 인용하여 말한다, 군자의 덕은 바람 같고 소인의 덕은 풀 같아 바람이 불면 풀이 눕는다. 또 육삼 효사 ‘관아생(觀我生)’을 푼다. 육주는, ‘아생(我生)’은 곧 내가 행하는 도다. 또 육사 효사 ‘이용빈우왕(利用賓于王)’을 푼다. 육주는, 신하의 도는 육사 이 한 효에서 드러난다――육사가 군주에 가깝고 오(五)를 받드므로 왕에게 빈(賓)하는 상이다.

噬嗑。動而明。象雷電也。九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。象曰利艱貞吉，未光也。肉有骨，謂之胏。離為乾肉，又為兵矢，失位用刑，物亦不服，若噬有骨之乾胏也。金矢者，取其剛直也。噬胏雖復，艱難終得申其剛直，雖獲正吉，未為光大也。賁。六四，賁如皤如，白馬翰如。匪冦婚媾。震為馬，為白，故曰白馬翰如。按皤亦白素之貌也。

《서합(噬嗑)》괘. 푼 것은 《단전》의 ‘동이명(動而明)’인데, 육적의 주는, 이는 뇌와 전(電)의 상이다――아래 진은 뇌로 동을 주관하고 위 리는 전으로 밝음을 주관한다. 또 구사 효사 ‘서간폐득금시리간정길(噬乾胏得金矢利艱貞吉)’과 그 《상전》 ‘리간정길미광야(利艱貞吉未光也)’를 푼다. 육주는, 뼈 있는 육포를 폐(胏)라 한다. 리(離)는 육포이며 또 상을 병기·화살로 취한다. 구사는 양으로 음에 처하여 자리를 잃으니, 형을 쓸 때 인물도 복종하지 않아 마치 뼈 있는 육포를 씹는 듯 힘이 든다. 이른바 금시(金矢)는 그 강직의 뜻을 취한 것이다. 간폐를 씹는 것이 비록 반복하여 간난하나 마침내 그 강직을 펼 수 있고, 수정(守正)의 길을 얻기는 하나 아직 광대하다 하지 못한다. 《비(賁)》괘. 푼 것은 육사 효사 ‘비여반여백마한여비구혼구(賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾)’인데, 육주는, 진(震)은 상을 말로 취하고 또 흰색이므로 백마한여라 한다. 이 아래 ‘반(皤)도 또한 희고 흰 모양이다(按皤亦白素之貌也)’ 한 구는 집자 요사령이 더한 안어(按語)로 육적의 본주가 아니다. 이 조는 육씨가 《역》을 푸는 방식을 가장 잘 보여준다――한 구의 경문 안에서 글자마다 모두 괘상에서 구한다.

剝。象曰，山附於地，剝。艮為山，坤為地，山附於地，謂髙附於卑，貴附於賤，君不能制臣也。君子得輿，小人剝廬。君子全得，剝道安其位，小人終不可安也。復。七日來復。七日陽，之稱也。七凡稱陽數也。謂坤上六，陰極，陽戰之地。陰雖不能勝陽，然正當盛陽不可輕犯。六陽涉六陰反下七爻在初，故稱七日。日亦陽也。初九，不逺復，無禔今作祗，悔。反至初九，陽來陰復。逺，違也。禔，安也。

《박(剝)》괘. 푼 것은 《대상전》의 ‘산부우지박(山附于地剝)’인데, 육적의 주는, 간(艮)은 산이고 곤(坤)은 땅이다. 산이 땅에 부착함은 높은 자가 낮은 자에 의부하고 귀한 자가 천한 자에 의부함이니, 군주가 신하를 제어하지 못함을 상징한다. 또 상구 효사 ‘군자득여소인박려(君子得輿小人剝廬)’를 푼다. 육주는, 군자는 보전을 얻어 박락의 도가 여기 이르러 그를 그 자리에 편안하게 하고, 소인은 마침내 안녕을 얻지 못한다. 《복(復)》괘. 푼 것은 괘사 ‘칠일내복(七日來復)’인데, 육주는, 칠일의 ‘칠(七)’은 양의 칭위로, 무릇 칠이라 칭하는 것은 양수에 속한다. 여기서는 곤괘 상육을 가리키니, 음기가 극성하고 양이 와서 이와 교전하는 땅이다. 음이 비록 양을 이기지 못하나, 바로 양기가 한창 성할 때는 가볍게 범할 수 없다. 여섯 양효가 여섯 음효를 거쳐 아래로 돌아와 일곱째 효가 바로 초위에 있으므로 칠일이라 칭하고, ‘일(日)’도 또한 양에 속한다. 또 초구 효사 ‘불원복무지회(不遠復无祗悔)’를 푼다――집자의 협주로 ‘제(禔)’는 금본에 ‘지(祗)’라 하고, 육주는, 돌아와 초구에 이름은 양이 오고 음이 돌아온 것이며, ‘원(遠)’은 위배요 ‘제(禔)’는 편안함이다. 칠을 양수로 하고 육효의 왕복으로 날을 계산하는 것은 바로 한역 괘기가(卦氣家)가 ‘칠일내복’을 추론하는 통용 산법이다.

無妄。缺。大畜。六四，童牛之角今作牿。頥。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。上下陽位，包陰也。大過。大過，大者過也。大者相過。坎。習坎，坎水。龍深陷於物，處坎之險，不可不習，故曰習坎。便習之習，後不可履於險，而不陷沒者，不以剛履柔，不能成坎之道也。維心亨乃以剛中也。內外居坎，陽處中而為坎主，純陰得陽，為名臣得君，而安其居也。君得一名臣而顯其道。

《무망(无妄)》괘는 원서가 결일하다. 《대축(大畜)》괘는 경문 한 구만 남았다, 육사(六四) 동우지각(童牛之角)――집자의 협주로 ‘각(角)’은 금본에 ‘곡(牿)’이라 한다. 《이(頤)》괘. 푼 것은 《단전》의 ‘천지양만물성인양현이급만민(天地養萬物聖人養賢以及萬民)’인데, 육적의 주는, 상구와 초구 두 양위가 상하 양단에 있어 중간 네 음효를 안에 싸는 것이 바로 양육의 상이다. 《대과(大過)》괘. 푼 것은 《단전》의 ‘대과대자과야(大過大者過也)’인데, 육주는, 이는 양이 큰 자들이 서로 넘어감이다――대과는 사양(四陽)이 가운데 있고 양음(兩陰)이 밖에 있어 양이 성하여 지나친다. 《감(坎)》괘. 푼 것은 괘사 ‘습감(習坎)’인데, 육주는, 감은 물이다. 용이 물 속에 깊이 빠져 몸이 감험(坎險)에 처하여 익숙하지 않을 수 없으므로 습감이라 한다. 이 ‘습(習)’은 편습·숙련의 습이다. 이후로 무릇 험을 건너면서도 빠지지 않는 자는, 강(剛)으로 유(柔)를 밟지 않으면 감의 도리를 성취할 수 없다. 또 《단전》의 ‘유심형내이강중야(維心亨乃以剛中也)’를 푼다. 육주는, 내괘·외괘가 모두 감(坎)이고 양효가 가운데 처하여 감의 주인이 되니, 순음(純陰) 가운데 한 양을 얻은 것은 마치 명신(名臣)이 명군을 만남과 같아 인하여 그 거처에 편안하고, 군주가 한 명신을 얻으면 그 도가 비로소 현양된다.

象曰，水洊至，習坎。君子以常徳行習教事。洊，再。習，重也。水再至而益通流，不舎晝夜，重習相隨以為常有，似於習，故君子象之。以常習教事如水不息也。六三，來之坎。坎險且枕入于坎，窞勿用。枕閒礙為害之貌。離。明兩作離，大人以繼明照于四方。離卦中虛，始於乾象，純剛健不能柔，故以北方陰氣貫中剛而文明也。

이어서 《감》괘의 《대상전》 ‘수천지습감군자이상덕행습교사(水洊至習坎君子以常德行習敎事)’를 푼다. 육적의 주는, ‘천(洊)’은 다시이고 ‘습(習)’은 거듭이다. 물이 거듭 이르러 더욱 통류하여 주야로 그치지 않고 거듭 서로 따라 항상이 되니 ‘습’ 자의 뜻과 비슷하므로 군자가 여기서 상을 취한다――항상 거듭하여 교화의 일을 연습함이 흐르는 물이 쉬지 않음과 같다. 또 육삼 효사 ‘래지감감험차침입우감담물용(來之坎坎險且枕入于坎窞勿用)’을 푼다. 육주는, ‘침(枕)’은 저애하여 위해하는 모습이다. 《리(離)》괘. 푼 것은 《대상전》의 ‘명양작리대인이계명조우사방(明兩作離大人以繼明照于四方)’인데, 육주는, 리괘는 중간 한 효가 비어 있고 본원은 건의 상이니, 건은 순강건(純剛健)하여 유(柔)하지 못하므로 북방의 음기를 가지고 강중(剛中)에 관입하여 이에 그 문명을 이룬다. 감중(坎中)의 양으로 리중(離中)의 음을 푸는 것은 경방(京房) 일계의 ‘건곤이 교하여 육자를 낳는다’는 강법이니 육적이 이를 이어받았다.

咸。咸亨利貞，取女吉。艮少男，兊少女。男下於女，取婦之象。天地感而萬物化生。天地因山澤，孔竅以通，其氣化生萬物也。恆。九三，不恆其徳。恆，者常也。而九三以陽居，位立於陰陽交互之上，是知不久為失所也。

《함(咸)》괘. 푼 것은 괘사 ‘함형리정취녀길(咸亨利貞取女吉)’인데, 육적의 주는, 아래 간(艮)은 소남이고 위 태(兌)는 소녀니, 남자가 여자 아래에 있어 바로 취부(娶婦)의 상이다――고례는 남자가 먼저 여자 아래로 하므로 취녀길이다. 또 《단전》의 ‘천지감이만물화생(天地感而萬物化生)’을 푼다. 육주는, 천지가 산과 연못의 공규(孔竅)를 빌려 서로 통하여 그 기가 교감하여 인하여 만물을 화생한다. 《항(恒)》괘. 푼 것은 구삼 효사 ‘불항기덕(不恒其德)’인데, 육주는, ‘항(恒)’은 곧 상(常)이다. 구삼이 양효로 자리에 있어 음양이 교호하는 위에 처하니, 오래하지 못하고 그 거처를 잃을 것을 알 수 있다――구삼은 하체(下體)의 극에 있어 상하가 모두 변동하는 곳이므로 항구를 얻지 못한다.

遯。天下有山，遯。遯，退也。遯之時義大矣哉。謂陽氣退，陰氣將害，隨時遯，避其義大矣。初六，遯尾厲，勿用有攸往。陰氣已至於二，而初在其後，故曰遯尾也。避難當在前，而在後，故厲往，則與災難會，故勿用有攸往。大壯。內陽升降，二眾俱陽，曰大壯。君子以非禮弗履。天尊雷卑，君子見卑乘尊，終必消除，故象以為戒。非禮不履，喪羊於埸今作易。埸，謂疆埸也。

《둔(遯)》괘. 푼 것은 《대상전》의 ‘천하유산둔(天下有山遯)’인데, 육적의 주는, ‘둔(遯)’은 곧 물러남이다. 또 《단전》의 ‘둔지시의대의재(遯之時義大矣哉)’를 푼다. 육주는, 이는 양기가 물러나 피하고 음기가 장차 위해를 하려 하니 때를 따라 물러나 피함은 그 의가 크다. 다시 초육 효사 ‘둔미려물용유유왕(遯尾厲勿用有攸往)’을 푼다. 육주는, 음기가 이미 제이효로 올라갔는데 초육이 아직도 그 뒤에 떨어져 있으므로 ‘둔미(遯尾)’라 하니, 곧 물러나 피하면서 말미에 떨어진 것이다. 환난을 피함은 본래 앞서 달려야 하는데 지금 도리어 뒤에 있으므로 위려(危厲)가 있고, 만약 나아가면 바로 재난과 만나므로 가는 곳이 없음이 마땅하다 한다. 《대장(大壯)》괘. 육주는, 내괘의 양이 승강하고 하이체(下二體)의 여러 효가 모두 양이므로 대장이라 한다. 또 《대상전》의 ‘군자이비례불리(君子以非禮弗履)’를 푼다. 육주는, 하늘이 위에 있음은 존이고 우레가 아래 있음은 비인데, 지금 우레가 하늘 위에 있으니 군자는 낮은 자가 높은 자를 능멸함을 보고 그것이 마침내 반드시 소제됨을 알아 상을 취하여 계로 삼는다. 또 구삼과 육오의 효사 ‘비례불리(非禮不履)’·‘상양우역(喪羊于埸)’을 푼다――집자의 협주로 ‘역(埸)’은 금본에 ‘역(易)’이라 하고, 육주는, ‘역(埸)’은 강계(疆界)를 가리킨다.

晉。晉，康侯。康。安也，樂也。明夷。六二，明夷，睇今作夷于左股。旁視曰睇。家人。正家而天下定矣。聖人教，先從家始，家正則天下化之，修已以安百姓者也。婦子喜喜今作嘻嘻，終吝。九五，王假有家，勿恤吉。假，大也。五得尊位，據四應二，以天下為家，故曰王大有家。天下正之，故無所憂，則吉。睽。說而麗乎明。兊處下為積陰暗之象也。離在上為明照於下。上九，先張之弧，後說之弧說合作脫。先，疑暗也。後說明也。

《진(晉)》괘. 푼 것은 괘사 ‘진강후(晉康侯)’인데, 육적의 주는, ‘강(康)’은 편안함이요 즐거움이다. 《명이(明夷)》괘. 푼 것은 육이 효사 ‘명이체우좌고(明夷睇于左股)’인데――집자의 협주로 ‘체(睇)’는 금본에 ‘이(夷)’라 하고, 육주는, 곁눈으로 보는 것을 체(睇)라 한다. 《가인(家人)》괘. 푼 것은 《단전》의 ‘정가이천하정의(正家而天下定矣)’인데, 육주는, 성인이 가르침을 베풂은 먼저 한 집에서 시작하여 가도가 바르면 천하가 이를 감화하니, 이는 곧 기신이안백성(修己以安百姓)이다. 다음 조는 경문 ‘부자희희종린(婦子嘻嘻終吝)’만 남았고, 집자는 ‘희희(喜喜)’는 금본에 ‘희희(嘻嘻)’라 주한다. 다시 구오 효사 ‘왕가유가물휼길(王假有家勿恤吉)’을 푼다. 육주는, ‘가(假)’는 큼이다. 구오가 존위를 얻어 아래로는 육사에 기대고 위로는 육이에 응하여 천하를 한 집으로 삼으므로 왕대유가(王大有家)라 하며, 천하가 모두 그로 인하여 바르니 걱정할 것이 없이 길을 얻는다. 《규(睽)》괘. 푼 것은 《단전》의 ‘열이려호명(說而麗乎明)’인데, 육주는, 태(兌)가 아래 처하여 음기가 쌓여 혼암한 상이고, 리(離)가 위에 있어 광명이 아래로 비추어 임한다. 또 상구 효사 ‘선장지궁후열지궁(先張之弧後說之弧)’을 푼다――집자는 ‘열(說)’은 마땅히 ‘탈(脫)’으로 해야 한다 주하고, 육주는, 먼저는 의심으로 혼암하다가 뒤에 의심이 풀려 명백해진다.

蹇。蹇，當位貞吉，以正國今作邦也。正國為漢朝諱。解。雷雨作，解。震雷坎雨。百果草木皆甲宅今作拆。宅根也。解而拇。拇，足大指。損。損下益上。乾九三，變六三，陰柔益上，九臣奉君之象。君子以懲忿□今作窒慾。益。風雷益。內外順動，風雷益，四象分明，剛柔定矣。

《건(蹇)》괘. 푼 것은 《단전》의 ‘당위정길이정국야(當位貞吉以正國也)’인데――집자의 협주로 ‘국(國)’은 금본에 ‘방(邦)’이라 하고, 육적의 주는, ‘방(邦)’을 ‘국(國)’으로 바꾼 것은 한 고조 유방(劉邦)의 이름휘를 피하기 위해서다. 이 한 조는 바로 육씨가 의거한 본자의 연원을 고정하는 데 쓸 수 있다. 《해(解)》괘. 푼 것은 《대상전》의 ‘뇌우작해(雷雨作解)’인데, 육주는, 위의 진은 뇌이고 아래의 감은 우(雨)다. 또 《단전》의 ‘백과초목개갑택(百果草木皆甲宅)’을 푼다――집자는 ‘택(宅)’은 금본에 ‘탁(拆)’이라 주하고, 육주는, ‘택’은 뿌리이다. 다시 구사 효사 ‘해이무(解而拇)’를 푼다. 육주는, ‘무(拇)’는 발의 엄지발가락이다. 《손(損)》괘. 푼 것은 《단전》의 ‘손하익상(損下益上)’인데, 육주는, 건의 구삼이 변하여 육삼이 되고 음유가 상체에 올라 이롭게 함은 신하가 군상을 받드는 상이다. 다음 조는 경문 ‘군자이징분질욕(君子以懲忿窒欲)’만 남았는데, 저본에 여기 한 결자가 있어 ‘□’로 되어 있고 집자는 금본에 ‘질(窒)’이라 주하니, 이제 그대로 옮기고 보충하지 않는다. 《익(益)》괘. 푼 것은 《대상전》의 ‘풍뢰익(風雷益)’인데, 육주는, 내외 이체가 순하여 동하고 풍과 뇌가 서로 이롭게 하며, 사상이 분명하여 강유의 위차도 또한 정해진다.

夬。象曰，澤上於天，夬。水氣上天，決。降成雨，故曰夬。姤。天下有風，姤。后以號令誥四方。巽，入也。風入於坤，皆動也，故知天下有動其物也。姤之時義大矣哉。天地相遇，萬物亦然，其義大矣。累今作羸豕孚蹢躅。萃。萃王假有廟萃下無亨字。王五廟上也。王者，聚百物以祭其先，諸侯助祭於廟中。假，大也。言五親奉上矣。象曰，澤上於地。萃君子以除戎器，戒不虞。除猶修治也。凡聚眾，必慎防閒暇。陽為主，成萃之義，伏戎必豫備，眾聚去疑心。

《쾌(夬)》괘. 푼 것은 《대상전》의 ‘택상우천쾌(澤上于天夬)’인데, 육적의 주는, 수기가 상승하여 하늘에 이르고 결하여 하강하면 곧 비가 되므로 괘명을 쾌(夬)라 한다――쾌는 결(決)의 뜻이다. 《구(姤)》괘. 푼 것은 《대상전》의 ‘천하유풍구후이시명고사방(天下有風姤后以施命誥四方)’인데, 육주는, 손(巽)의 성정은 들어감이니 바람이 곤지(坤地)에 들어가 고동하지 않음이 없으므로 천하에 만물을 고동할 수 있는 자가 있음을 안다. 또 《단전》의 ‘구지시의대의재(姤之時義大矣哉)’를 푼다. 육주는, 천지가 서로 만나 만물도 또한 그러하니 그 의가 심히 크다. 다음 조는 경문 ‘리시부적촉(羸豕孚蹢躅)’만 남았고, 집자는 ‘루(累)’는 금본에 ‘리(羸)’라 주한다. 《췌(萃)》괘. 푼 것은 괘사 ‘췌왕가유묘(萃王假有廟)’인데, 집자는 육본에는 ‘췌’ 자 아래 ‘형(亨)’ 자가 없음을 밝히고, 육주는, 왕은 오묘가 있어 태묘로 위에 있게 하고, 왕자는 백물을 모아 선조를 제사하며 제후는 묘중에서 돕고 제사한다. ‘가(假)’는 큼이니 이는 구오의 친히 위를 받듦을 말한 것이다. 또 《대상전》의 ‘택상우지췌군자이제융기계불우(澤上于地萃君子以除戎器戒不虞)’를 푼다. 육주는, ‘제(除)’는 수치(修治)와 같다. 무릇 여러 사람을 모으는 자는 반드시 근신하여 한가한 때를 방비해야 하며, 양효를 주로 하여 췌취(萃聚)의 의를 성취하고 융기(戎器)를 매복하려면 반드시 먼저 예비해야 한다. 여러 사람이 모이면 의심을 제거할 수 있다.

升。地中生木，升。君子以順徳，積小以髙大。合抱之木始於毫末。王用亨于岐山。亨，嘆音，火庚反。今此作祭享之享。困。困卦，上下不應，陰陽不交。六三陰，上六亦陰，無配入九五，求陽陽亦無納也。九五，劓刖。劓刖，當為倪亻兀。象曰，劓刖，志未得也。無據無應，故志未得也。二言朱紱，此言赤紱。二言享祀，此言祭祀。傳互言耳無他義也。謂二困五，三困四。五初困上，斯乃迭困之義也。

《승(升)》괘. 푼 것은 《대상전》의 ‘지중생목승군자이순덕적소이고대(地中生木升君子以順德積小以高大)’인데, 육적의 주는, 두 팔로 껴안을 만한 큰 나무는 털끝만 한 싹에서 자라난다――말은 《노자》에서 나왔고 육씨는 이를 빌려 작은 것을 쌓아 큰 것을 이루는 뜻을 설명한다. 또 육사 효사 ‘왕용향우기산(王用亨于岐山)’을 푼다. 이 아래는 집자의 음주로, ‘향(亨)’은 여기서 탄미(嘆美)의 음으로 읽고 반절을 화경반(火庚反)으로 하며, 지금 이 자는 제향(祭享)의 ‘향(享)’으로 쓴다. 《곤(困)》괘. 육주는, 곤괘는 상하가 서로 응하지 않고 음양이 서로 교하지 않는다. 육삼은 음효이고 상육도 또한 음효라 배우를 얻지 못하고 구오에 들어가 가서 양을 구하나 양도 또한 그것을 용납할 여유가 없다. 또 구오 효사 ‘의월(劓刖)’을 푼다. 육주는, ‘의월’ 두 자는 마땅히 ‘예(倪)’와 사람 인(人)과 올 올(兀)에서 변한 다른 한 자로 해야 하니, 형모가 불안한 뜻이다. 다시 《상전》의 ‘의월지미득야(劓刖志未得也)’를 푼다. 육주는, 이미 의거할 바가 없고 또 응효가 없으므로 심지(心志)를 얻지 못한다. 또 그는 구이와 구오 두 효를 비교한다. 구이는 ‘주발(朱紱)’이라 하고 이 효는 ‘적발(赤紱)’이라 하며, 구이는 ‘향사(享祀)’라 하고 이 효는 ‘제사(祭祀)’라 하는데, 이는 다만 전문(傳文)이 서로 바꾸어 말한 것일 뿐 다른 함의가 없다. 이른바 곤(困)은, 구이가 구오에 곤하고 육삼이 구사에 곤하며 구오와 초육이 상육에 곤하니, 이는 교첩하여 서로 곤하는 뜻이다.

井。井，改邑不改井。井道以澄清見用，為功也。井，象徳不可渝變也。木上有水，井。君子以勞民勸相。井以徳立，君正民信，徳以其道也。井收勿幕。收，井乾也。革。革，已日乃孚。孚，猶信也。象曰，君子豹變，其文蔚也。兊之陽爻，稱虎。陰爻，稱豹。豹，虎類而小者也。君子小於大人，故曰豹變，其文蔚也。

《정(井)》괘. 푼 것은 괘사 ‘개읍불개정(改邑不改井)’인데, 육적의 주는, 우물의 도는 물이 맑고 깨끗하여 쓰임을 보는 것을 공으로 삼고, 우물은 덕성이 바뀔 수 없음을 상징한다. 또 《대상전》의 ‘목상유수정군자이로민권상(木上有水井君子以勞民勸相)’을 푼다. 육주는, 우물은 덕성에 의지하여 서고, 군주가 바르게 하면 백성이 신복하니, 덕은 그 도에 맞아야 한다. 다시 상육 효사 ‘정수물모(井收勿幕)’를 푼다. 육주는, ‘수(收)’는 우물 위의 난간을 가리킨다. 《혁(革)》괘. 푼 것은 괘사 ‘기일내부(已日乃孚)’인데, 육주는, ‘부(孚)’는 믿음과 같다. 또 상육 《상전》 ‘군자표변기문울야(君子豹變其文蔚也)’를 푼다. 육주는, 태괘(兌卦)의 양효는 호(虎)라 칭하고 음효는 표(豹)라 칭한다. 표는 호와 동류이지만 형체가 작다. 군자의 지위가 대인보다 작으므로 표변이라 하고 그 문채가 울연(蔚然)하다. 효의 음양으로 호·표를 나누는 것은 전형적인 취상의 법이다.

鼎。鼎，象也。以木巽火，亨飪也。木見火中發。火木相資，象鼎之兆。下穴為足，中虛見納，飪熟之義明。九三，鼎耳革。九三，成鼎之徳。六五，鼎黃耳。象曰，鼎黃耳，中以為實也。六五，委任賢臣，假之位也。得中承陽，故曰中以為實。震。震驚百里。震為雷聲，驚於百里。春發秋收，順天行也。取象定吉凶。艮。闕。

《정(鼎)》괘. 푼 것은 《단전》의 ‘정상야이목손화형임야(鼎象也以木巽火亨飪也)’인데, 육적의 주는, 나무가 불을 만나 불 속에서 타오르고 불과 나무가 서로 의지하고 서로 이루니 바로 정(鼎)의 징상이다. 괘체 아랫면의 한 획이 끊어져 구멍 같으니 이는 정족(鼎足)이고, 중간이 허공하여 담을 수 있으니 팽임(烹飪) 성숙의 뜻이 명백하다――이는 괘획의 형상으로 바로 상을 정에 취한 것이다. 또 구삼 효사 ‘정이혁(鼎耳革)’을 푼다. 육주는, 구삼은 정의 덕성을 성취한다. 다시 육오 효사 ‘정황이(鼎黃耳)’ 및 《상전》 ‘정황이중이위실야(鼎黃耳中以為實也)’를 푼다. 육주는, 육오는 현신(賢臣)을 위임하여 직위를 그에게 주고, 육오가 중위를 얻어 위로 양효를 받드므로 ‘중이위실(中以為實)’이라 한다. 《진(震)》괘. 푼 것은 괘사 ‘진경백리(震驚百里)’인데, 육주는, 진은 뇌성으로 백 리 안을 경동할 수 있고, 봄에 발생하고 가을에 수렴하여 모두 천도의 운행을 따르니, 괘를 풂은 그 상을 취한 뒤에 길흉을 정해야 한다. 《간(艮)》괘는 원서가 궐일하다.

漸。漸之進也，女歸吉也。進得位往有功也。艮變八卦，終於漸。漸終，降純陰入坤，分長女，三陰之兆也。柔道行也。初六，鴻漸于干。水畔稱乾。六二，鴻漸于盤，飲食衎衎。賢人進位也。六四，鴻漸于木，或得其桷。桷，榱也。歸妹。歸妹，征凶。震，長男。兊，少女。少女匹長男，氣非合也。歸妹以嬬今作須。嬬，妾也。

《점(漸)》괘. 푼 것은 《단전》의 ‘점지진야여귀길야진득위왕유공야(漸之進也女歸吉也進得位往有功也)’인데, 육적의 주는, 간궁(艮宮)이 변한 여덟 괘에서 마지막 한 괘가 《점(漸)》이다. 점이 끝나면 내려가 순음(純陰)이 되어 곤(坤)에 들어가 장녀(長女)를 나누어 내니, 이는 삼음(三陰)의 조짐이라, 그러므로 유도득행(柔道得行)이라 한다. 여기서는 경방(京房)의 팔궁괘서(八宮卦序)를 쓰니, 궁마다 여덟 괘가 차례로 변하여 나오고 《점》은 간궁의 귀혼괘(歸魂卦)이므로 ‘종우점(終于漸)’이라 한다. 또 초육 효사 ‘홍점우간(鴻漸于干)’을 푼다. 육주는, 물가를 간(干)이라 한다. 다시 육이 효사 ‘홍점우반음식간간(鴻漸于磐飲食衎衎)’을 푼다. 육주는, 이는 현인이 나아가 그 자리에 거하는 상이다. 또 육사 효사 ‘홍점우목혹득기각(鴻漸于木或得其桷)’을 푼다. 육주는, ‘각(桷)’은 곧 서까래이다. 《귀매(歸妹)》괘. 푼 것은 괘사 ‘귀매정흉(歸妹征凶)’인데, 육주는, 위의 진은 장남이고 아래의 태는 소녀니, 소녀가 장남에게 배필하되 기류가 서로 맞지 않으므로 행하면 흉하다. 또 육삼 효사 ‘귀매이수(歸妹以須)’를 푼다――집자의 협주로 ‘유(嬬)’는 금본에 ‘수(須)’라 하고, 육주는, ‘유(嬬)’는 첩이다.

豐。豐其屋，蔀其家，窺其戶。闃其無人，三歲不覿，凶。上六，積暗而動，凶之於上，反下見陰之兆。旅。山上有火，旅。火在上，無止，象旅之義。初六，旅瑣瑣，斯其所取災。瑣瑣，小也。艮為小石，故曰旅瑣瑣也。履非其正，應離之始。離為火，艮為山。以應火，災焚自取也。故曰斯其所取災也。

《풍(豐)》괘. 푼 것은 상육 효사 ‘풍기옥부기가규기호규기무인삼세불적흉(豐其屋蔀其家窺其戶闃其无人三歲不覿凶)’인데, 육적의 주는, 상육은 혼암이 쌓여 극에 이르러 동하니, 흉험이 상위에서 발생하고 아랫면에 비추면 곧 음기의 조짐이 보인다――부(蔀)는 차폐요 규(闃)는 정적하여 사람이 없음이니, 집은 풍대하나 안은 텅 비어 사람이 없으니 바로 극성에서 쇠로 바뀌는 상이다. 《려(旅)》괘. 푼 것은 《대상전》의 ‘산상유화려(山上有火旅)’인데, 육주는, 불이 산 위에 있어 머물지 않으니 바로 기려(羈旅)의 뜻에 맞다. 또 초육 효사 ‘려쇄쇄사기소취재(旅瑣瑣斯其所取災)’를 푼다. 육주는, ‘쇄쇄(瑣瑣)’는 세소하고, 간(艮)은 상을 소석(小石)에 취하므로 여쇄쇄라 한다. 초육이 밟는 바는 그 바른 자리가 아니고 또 위로 리체(離體)의 시작에 응한다. 리는 불이고 간은 산이니, 산으로 불에 응하면 불이 산림을 태워 재화를 스스로 불러온 것이므로 ‘사기소취재’라 한다. 이 조는 괘덕·괘상·효위·응효 네 가지를 합용하여 육씨가 경을 푸는 체례를 가장 잘 보여준다.

巽。木，乾象。陰來蕩成巽。巽者，順也。象曰，重巽以申命。巽為命令。重命令者，欲丁寧也。剛巽乎中正而志行。二得中，五得正，體兩巽，故曰剛巽乎，中正也。皆據陰，故志行也。柔皆順乎，剛是以小亨。陰為卦主，故小亨。兊。兊，說以先民。兊下六陰凝，艮上於陽健，納兊為妻，二氣合也。

《손(巽)》괘. 육적의 주는, 손(巽)은 나무로 건의 상에 본하고, 한 음효가 와서 그 안에 탕입하면 곧 손괘가 되며, ‘손’의 뜻은 순(順)이다. 또 《대상전》의 ‘중손이신명(重巽以申命)’을 푼다. 육주는, 손은 명령이니, 그러므로 거듭하여 명령을 신명하는 것은 반복하여 정녕하기 위함이다. 다시 《단전》의 ‘강손호중정이지행(剛巽乎中正而志行)’을 푼다. 육주는, 구이는 중을 얻고 구오는 정을 얻어 상하 양체가 모두 손이므로 강손호중정이라 하며, 두 효가 모두 음효에 거림하여 아래에 있으므로 심지가 행해진다. 또 《단전》의 ‘유개순호강시이소형(柔皆順乎剛是以小亨)’을 푼다. 육주는, 음효가 이 괘의 주인이므로 다만 소형일 뿐이다. 《태(兌)》괘. 푼 것은 《단전》의 ‘열이선민(說以先民)’인데, 육주는, 태의 하체는 음기가 응결하고 간(艮)은 위에 있어 양이 건하니, 태를 맞이하여 아내로 삼으면 두 기가 서로 합한다――이는 팔괘를 납배하여 부부로 하는 설로 ‘열(說)’을 푼 것이다.

渙。渙，散也。乘木有功也。虛舟行也。風行水上。木浮於水也。節。闕。中孚。中孚，信也。豚魚吉。信及豚魚也。豚魚，幽微之物。信尚及之，何況於人乎。我有好爵，吾與爾糹麻今作縻之。小過。闕。既濟。坎離分子午，水上火下，性相交敵，不相間隔，故曰既濟也。未濟。離炎上，坎務下。二象不合，各殊陰陽也。

《환(渙)》괘. 푼 것은 《서괘》의 ‘환산야(渙散也)’. 또 《단전》의 ‘승목유공야(乘木有功也)’를 푼다. 육적의 주는, 이는 빈 배가 물 위를 감이다. 다시 《대상전》의 ‘풍행수상(風行水上)’을 푼다. 육주는, 나무가 수면에 뜬다. 《절(節)》괘는 원서가 궐일하다. 《중부(中孚)》괘. 푼 것은 《서괘》의 ‘중부신야(中孚信也)’이고, 또 괘사 ‘돈어길(豚魚吉)’과 《단전》 ‘신급돈어야(信及豚魚也)’를 푼다. 육주는, 돼지와 물고기는 모두 그윽하고 미천한 물건인데 성신이 오히려 그들에게 미치니 하물며 사람에 있어서야. 다음 조는 경문 ‘아유호작여여이미지(我有好爵吾與爾縻之)’만 남았고, 집자의 협주로 ‘사마(纟麻)’는 금본에 ‘미(縻)’라 하는데, 이 자는 저본에서 좌 ‘纟’ 우 ‘麻’의 합문으로 되어 있어 그대로 옮기고 고치지 않는다. 《소과(小過)》괘는 궐이다. 《기제(旣濟)》괘. 육주는, 감과 리가 나뉘어 자위(子位)와 오위(午位)에 있어 물은 위에 있고 불은 아래 있어 그 성이 서로 교하고 서로 적대하며 피차 서로 간격하지 않으므로 기제라 한다. 《미제(未濟)》괘. 육주는, 리화는 불길이 위로 오르고 감수는 아래로 내려가 두 괘상이 회합하지 못하고 각기 음양에 나뉘어 속하므로 미제라 한다. 자오(子午)로 감리(坎離)를 정함은 납갑(納甲)과 효진(爻辰)의 학문의 상법이다.

鼓之以雷霆。鼔，鼔動也。六爻之動，三極之道也。極，至也。天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行。六爻之動，法乎此也。凡三才極至之道也。初四下極，二五中極，三上上極也。是故君子所居而安者，易之序也。序，象也。辯吉凶者，存乎辭。吉凶之兆見乎爻象。夫乾，其靜也顓今作專。子曰，勞而不伐，有功而不置今作徳，厚之至也。野容誨淫野今作冶，野，言妖。野容儀，教誨淫佚也。

이하에 집한 것은 육적이 《계사전》 여러 편을 푼 주이다. ‘고지이뇌정(鼓之以雷霆)’에 육주는, ‘고(鼓)’는 곧 고동이다. ‘육효지동삼극지도야(六爻之動三極之道也)’에 육주는, ‘극(極)’은 지극함이다. 하늘에는 음양 두 기가 있고 땅에는 강유 두 성이 있으며 사람에게는 인의 두 행이 있으니, 육효의 변동은 곧 이에 취법한다. 이가 곧 삼재(三才) 극지의 도이다. 구체적 배분은 초효와 사효를 하극으로 하고 이효와 오효를 중극으로 하며 삼효와 상효를 상극으로 한다. ‘시고군자소거이안자역지서야(是故君子所居而安者易之序也)’에 육주는, ‘서(序)’는 곧 상(象)이다. ‘변길흉자존호사(辯吉凶者存乎辭)’에 육주는, 길흉의 징조가 효상에 현현한다. 다음 한 조는 경문 ‘부건기정야전(夫乾其静也顓)’만 남았고, 집자는 ‘전(顓)’은 금본에 ‘전(專)’이라 주한다. 또 한 조는 경문 ‘자왈로이불벌유공이불치후지지야(子曰勞而不伐有功而不置厚之至也)’만 남았고, 집자는 ‘치(置)’는 금본에 ‘덕(德)’이라 주한다. ‘야용회음(野容誨淫)’에 집자는 ‘야(野)’는 금본에 ‘야(冶)’라 주하고, 육주는, ‘야’는 요야(妖冶)의 뜻으로, 요야한 용모의태는 바로 사람을 가르쳐 음일하게 함이다.

凡三百有六十當期之日。日月十二，交會積三百五十四日，有竒為一會。今雲三百六十，當期則入十三月六日也。十三月為一期，故云當期之日也。是故四營而成易。分而為二以象兩一營也。掛一以象三，二營也。揲之以四，以象四時，三營也。歸竒於扐，以象閏四營也。謂四度營為方成易之一爻者也。以動者尚其變。變為爻之變化，當議之而後動矣。

‘범삼백유육십당기지일(凡三百有六十當期之日)’에 육적의 주는, 해와 달이 일 년에 열두 번 교회하여 누적하여 삼백오십사 일이 되고 영여가 있어 한 회(會)에 합한다. 지금 삼백육십이라 함은 한 주년에 해당하려면 제십삼월의 제육일로 진해야 한다. 열세 달로 한 기(期)를 삼으므로 ‘당기지일(當期之日)’이라 한다――이는 삭망월과 회귀년의 차수로 건곤의 책수(策數)가 어찌하여 삼백육십인지를 해석한 것이다. ‘시고사영이성역(是故四營而成易)’에 육주는, 시초를 나누어 두 몫으로 하여 양의(兩儀)를 상징하는 것이 제일영(營)이고, 한 개를 걸어 내어 삼재를 상징하는 것이 제이영이며, 네 개 네 개씩 세어 사시(四時)를 상징하는 것이 제삼영이고, 남은 수를 손가락 사이에 끼어 윤달을 상징하는 것이 제사영이다. 곧 네 차례의 절차를 거쳐야 《역》의 한 효를 이룬다. ‘이동자상기변(以動者尙其變)’에 육주는, ‘변(變)’은 효의 변화이니 마땅히 먼저 상의한 뒤에 행동해야 한다.

夫易開物成務。開物，謂庖犧引伸八卦，重以為六十四，觸長爻策至於萬一千五百二十，以當萬物之數，故曰開物。聖人觀象而制網罟，耒耜之屬，以成天下之務，故曰成務也。六爻之義，易以工今作貢。退藏於宻。受蓍□之報應，決而退藏之於心也。是興神物，以前民用。神物，蓍也。聖人興蓍以別吉凶，先民而用之，民皆從焉，故曰以前民用也。

‘부역개물성무(夫易開物成務)’에 육적의 주는, 이른바 개물(開物)이란 복희가 팔괘를 인신하여 거듭 쌓아 육십사괘로 만들고 촉류하여 추연하니 효책(爻策)의 수가 일만일천오백이십에 이르러 바로 만물의 수에 해당하므로 개물이라 한다. 성인이 괘상을 관찰하여 망고(網罟)·뇌사(耒耜) 같은 기구를 제작하여 천하의 일을 이루므로 성무(成務)라 한다. ‘만일천오백이십(萬一千五百二十)’은 《계사전》에서 나온 것으로 건곤 두 편의 책의 총수이다. 다음 한 조는 경문 ‘육효지의역이공(六爻之義易以貢)’만 남았고, 집자의 협주로 ‘공(工)’은 금본에 ‘공(貢)’이라 한다. ‘퇴장우밀(退藏于密)’에 육주는, 시초가 보고한 응험을 받는다――여기 저본에 한 결자가 있어 그대로 ‘수시□지보응(受蓍□之報應)’이라 옮긴다――결단한 뒤에는 곧 그것을 마음속에 퇴장한다. ‘시흥신물이전민용(是興神物以前民用)’에 육주는, 신물은 시초를 가리킨다. 성인이 시초를 흥용하여 길흉을 분별하고 백성보다 먼저 그것을 쓰니 백성이 모두 그를 따르므로 ‘이전민용(以前民用)’이라 한다.

以神明其徳夫。聖人以蓍能逆知吉凶，除害就利，清潔其身，故曰以此齋戒也。吉而後行，舉不違失，其徳富盛，見稱神明，故曰神明其徳也。利用出入，民咸用之，謂之神。聖人制器以周民用，用之不遺，故曰利用出入也。民皆用之而不知所由來，故謂之神也。天地變化，聖人效之。天有晝夜四時變化之道，聖人設三百八十四爻以效之矣。變而通之以盡利。變三百八十四爻，使相交通以盡天下之利。舉而措之，天下之民謂之事業。變通盡利，觀象制器，舉而措之於天下，民咸用之以為事業。

‘이신명기덕부(以神明其德夫)’에 육적의 주는, 성인이 시초에 의지하여 길흉을 미리 알고 화해를 제거하여 이익으로 나아가며 아울러 자신을 청결하게 하니, 그러므로 《계사전》에 ‘이차재계(以此齋戒)’라 한다. 먼저 길을 얻고 뒤에 행동하면 거책이 위실에 이르지 않고 그 덕이 부후성대하여 사람에게 신명이라 칭해지므로 ‘신명기덕(神明其德)’이라 한다. ‘이용출입민함용지위지신(利用出入民咸用之謂之神)’에 육주는, 성인이 기물을 제작하여 백성의 쓰임에 두루 갖추게 하고 써서 유루하는 곳이 없으므로 이용출입이라 하며, 백성이 모두 그것을 쓰면서도 그것이 어디서 왔는지 알지 못하므로 이를 신(神)이라 칭한다. ‘천지변화성인효지(天地變化聖人效之)’에 육주는, 하늘에는 주야·사시 변화의 도가 있어 성인이 삼백팔십사 효를 설립하여 이에 효법한다――육십사괘가 괘마다 육효이니 합하여 삼백팔십사다. ‘변이통지이진리(變而通之以盡利)’에 육주는, 이 삼백팔십사 효를 변동하여 그들을 서로 관통하게 하여 천하의 이익을 다한다. ‘거이조지천하지민위지사업(舉而措之天下之民謂之事業)’에 육주는, 변통하여 그 이익을 다하고 상을 보아 기를 만들어 들어 천하에 시행하면 백성이 모두 그것을 쓰니 이것이 사업이 된다.

擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。此明說立象盡意，設卦盡情偽之意也。極天下之賾者，存乎卦。言卦象極盡天下之深情也。天地之道貞觀者也。言天地正可以觀瞻為道也。日月之道貞明者也。言日月正以明照為道矣。夫坤妥今作隤，然示人簡矣。何以聚人曰財。人非財不聚，故聖人觀象制器，備物盡利以業萬民，而聚之也。葢取聚人之本矣。觀鳥獸之文。謂朱鳥，白虎，蒼龍，玄武。四方二十八宿，經緯之文。斵木為耜。耜，耒下耓也，廣五寸。

‘의제기형용상기물의시고위지상(擬諸其形容象其物宜是故謂之象)’에 육적의 주는, 이는 상을 세워 뜻을 다하고 괘를 설하여 정위(情僞)를 다함의 뜻을 천명한다. ‘극천하지색자존호괘(極天下之賾者存乎卦)’에 육주는, 괘상이 천하의 유심한 정을 다할 수 있음을 말한 것이다. ‘천지지도정관자야(天地之道貞觀者也)’에 육주는, 천지는 바름으로써 관첨할 만함을 도로 삼음을 말한 것이다. ‘일월지도정명자야(日月之道貞明者也)’에 육주는, 일월은 바름으로써 밝게 비춤을 도로 삼음을 말한 것이다. 다음 한 조는 경문 ‘부곤퇴연시인간의(夫坤隤然示人簡矣)’만 남았고, 집자의 협주로 ‘타(妥)’는 금본에 ‘퇴(隤)’라 한다. ‘하이취인왈재(何以聚人曰財)’에 육주는, 사람이 재물이 없으면 모이지 못하므로, 성인이 상을 보아 기를 만들고 기물을 구비하여 그 이용을 다하여 만민에게 입업하게 하여 따라서 사람을 모은다. 이는 대개 사람을 모으는 근본일 것이다. ‘관조수지문(觀鳥獸之文)’에 육주는, 주작·백호·청룡·현무 네 상을 가리키니, 곧 사방 이십팔수(二十八宿)의 경위(經緯)가 교착한 문채이다――그는 지상의 조수를 취하지 않고 곧장 천상의 성숙으로 ‘조수지문’을 삼으니 바로 상수가(象數家)의 독법이다. ‘착목위사(斵木為耜)’에 육주는, 사(耜)는 뇌(耒) 아래 끝의 보습으로 너비가 다섯 치이다.

易窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利。陰窮則變為陽，陽窮則變為陰，天之道也。庖犧作網罟，教民取禽獸，以充民食。民眾獸少，其道窮，則神農教布殖以變之，此窮變之大要也。窮則變，變則通，與天終始，故可久民得其用，故無所不利也。既辱且危，死期將至。妻其可得見邪。六三從困辱之象，易之大過為棺槨死之象，故曰死期將至。妻不可得見也。道有變動，故曰爻。天道有晝夜日月之變，地道有剛柔燥溼之變，人道有行止動靜吉凶善惡之變。聖人設爻以效三者之變動，故謂之爻者也。

‘역궁즉변변즉통통즉구시이자천우지길무불리(易窮則變變則通通則久是以自天佑之吉无不利)’에 육적의 주는, 음이 극하면 곧 변하여 양이 되고 양이 극하면 곧 변하여 음이 되니, 이는 천의 도다. 복희가 망고를 제작하여 백성을 가르쳐 금수를 잡아 식용에 충당하게 하였고, 뒤에 사람이 많고 짐승이 적어 이 길이 다하여 가자, 신농이 곧 사람을 가르쳐 파종·경식하게 하여 이를 바꾸었으니, 이가 곧 궁즉변(窮則變)의 대요이다. 궁극하면 변하고 변하면 통하여 천도와 함께 시종하므로 오래할 수 있으며, 백성이 그 쓰임을 얻으므로 이롭지 않음이 없다. ‘기욕차위사기장지처기가득견야(旣辱且危死期將至妻其可得見邪)’에 육주는, 이는 《곤》괘 육삼이 처한 곤욕의 상이다. 육삼이 변하여 《대과》에 이르면 《대과》는 관곽의 상이 있어 죽음을 주관하므로 사기장지·처불가득견이라 한다――본괘에서 변하여 나온 지괘(之卦)에서 상을 취하는 것은 상수가가 늘 쓰는 ‘지괘’의 법이다. ‘도유변동고왈효(道有變動故曰爻)’에 육주는, 천도에는 주야·일월의 변이 있고 지도에는 강유·조습의 변이 있으며 인도에는 행지·동정·길흉·선악의 변이 있어, 성인이 효를 설립하여 이 세 가지의 변동에 효법하므로 효(爻)라 부른다.

危者使平。文王在紂世有危亡之患，故於易辭多趨危亡求自免。濟建成王業，故易爻辭危者使平，以象其事。否卦九五，其亡其亡，繫于苞桑之屬是也。易者使傾。易，平易也。紂安其位，自謂平易，而反傾覆。故易爻辭，易者使傾，以象其事。明夷上六，初登于天，後入于地之屬是也。水火不相射。射，音亦厭也。帝出乎震。安為動主，靜為躁君。

‘위자사평(危者使平)’에 육적의 주는, 문왕이 주왕의 세상에 몸을 처하여 위망의 환난이 있었으므로 《역》 사(辭) 중에 위망한 곳에 걸어 말을 세워 스스로 벗어나기를 구했고, 뒤에 왕업을 이루었으니, 그러므로 효사 가운데 ‘위자사평’은 바로 그의 일에 상을 취한 것이다. 《비》괘 구오의 ‘기망기망계우포상(其亡其亡繫于苞桑)’ 같은 것이 이에 해당한다. ‘이자사경(易者使傾)’에 육주는, ‘이(易)’는 평이이다. 주왕이 그 자리에 안거하여 스스로 평이무사하다 여겨 도리어 경복되었으므로, 효사 가운데 ‘이자사경’도 또한 이 일에 상을 취한 것이다. 《명이》 상육의 ‘초등우천후입우지(初登于天后入于地)’ 같은 것이 이에 해당한다. 이 두 조는 《계사》의 문구를 곧바로 문왕과 주왕의 사적에 잇는 것으로, 한인(漢人)이 《역》을 설하는 통례이다. ‘수화불상사(水火不相射)’에 육주는, ‘사(射)’의 음은 ‘역(亦)’과 같아 미워하는 뜻이다. ‘제출호진(帝出乎震)’에 육주는, 안정은 조동의 주재이니――고요함으로 움직임을 제하므로, 제(帝)가 비록 진동(震動)의 방위에서 나오더라도 실은 안정을 근본으로 삼는다.

乾為首，為君，為父。乾為首也，乾象堅剛，天地之尊，故為君父。坤為腹，為母。坤順容於物。乾為馬，為龍。天行運轉不息。為阪生，阪當作反。為風。風，土氣也，巽坤之所生，故為風。亦取靜於本而動於末也。為矯輮漢讀為扭挼二音。輮讀為柔。為小石。艮，剛卦之小，故為小石者也。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。丈人者，聖人也。帥師未必聖人，若漢髙祖、光武應此義也。明夷誅也。誅，傷也。

이하에 집한 것은 《설괘전》과 《서괘전》을 푼 주이다. ‘건위수위군위부(乾為首為君為父)’에 육적의 주는, 건은 머리이며 건의 상이 견강하여 천지간에서 가장 존귀하므로 군·부가 된다. ‘곤위복위모(坤為腹為母)’에 육주는, 곤은 유순하여 만물을 용납할 수 있다. ‘건위마위룡(乾為馬為龍)’에 육주는, 천체가 운전하여 쉬지 않는 뜻을 취했다. ‘위반생(為阪生)’에 육주는, ‘반(阪)’은 마땅히 ‘반(反)’으로 해야 한다. ‘위풍(為風)’에 육주는, 바람은 토기로 손(巽)과 곤(坤)이 낳은 바이므로 바람이 되며, 또 그 근본이 안정하고 말초가 동요하는 뜻을 취한다. ‘위교유(為矯輮)’에 집자의 협주로 한인(漢人)은 뉴·나(扭挼) 두 음으로 읽는다 하고, 육주는, ‘유(輮)’는 유(柔)로 읽는다. ‘위소석(為小石)’에 육주는, 간(艮)은 강괘 가운데 비교적 작은 자이므로 상을 소석에 취한다. 《서괘전》 ‘송필유중기고수지이사사자중야(訟必有衆起故受之以師師者衆也)’에 육주는, 《사》괘가 말하는 ‘장인(丈人)’은 곧 성인이다. 다만 군대를 통솔하는 자가 반드시 다 성인은 아니어서, 한 고조·광무제 같은 사람도 또한 이 뜻에 응하였다고 헤아릴 수 있다. 《잡괘전》 ‘명이주야(明夷誅也)’에 육주는, ‘주(誅)’는 상함이다. 전서의 집록은 여기에 이르러 그치는데, 조목은 영성하나 납갑·효진·괘기·지괘 여러 법이 모두 그 안에 보이니, 육적이 상수(象數)로 《역》을 푸는 문경(門徑)을 엿보기에 족하다.