国風
父母生我，胡俾我瘉？不自我先，不自我後。好言自口，莠言自口。憂心愈愈，是以有侮。
父母生我（ふぼせいが）、胡俾我瘉（こひがゆ・どうして私を病ませる）。不自我先（ふじがせん）、不自我後（ふじがこう）。好言自口（こうげんじこう）、莠言自口（ゆうげんじこう・悪い言葉も口から）。憂心愈愈（ゆうしんゆゆ）、是以有侮（ぜいゆうぶ・これによって侮られる）。
憂心惸惸，念我無祿。民之無辜，並其臣僕。哀我人斯，於何從祿？瞻烏爰止？於誰之屋？
憂心惸惸（ゆうしんけいけい・獨りで憂える）、念我無祿（ねんがむろく）。民之無辜（みんしむこ）、并其臣僕（へいきしんぼく・臣僕にまで及ぶ）。哀我人斯（あいがじんし）、于何從祿（おかしょうろく・どこから禄を得るか）。瞻烏爰止（せんうえんし・烏がどこに止まるか見よ）、于誰之屋（おすいしおく）。
瞻彼中林，侯薪侯蒸。民今方殆，視天夢夢。既克有定，靡人弗勝。有皇上帝，伊誰雲憎？
瞻彼中林（せんぴちゅうりん）、侯薪侯蒸（こうしんこうじょう・薪と柴があるばかり）。民今方殆（みんこんぼうたい・民は今まさに殆い）、視天夢夢（してんぼうぼう）。既克有定（きこくゆうじょう・一旦定まることがあれば）、靡人弗勝（びじんふしょう・人に勝てない者はいない）。有皇上帝（ゆうこうじょうてい・皇皇たる上帝）、伊誰云憎（いすいうんぞう・いったい誰を憎むのか）。
謂山蓋卑，為岡為陵。民之訛言，寧莫之懲。召彼故老，訊之占夢。具曰予聖，誰知烏之雌雄！
謂山蓋卑（いざんかいひ・山は蓋し卑いと言うが）、為岡為陵（いこういりょう・岡陵である）。民之訛言、寧莫之懲。召彼故老（しょうひころう・故老を召し）、訊之占夢（しんしせんむ・夢占いに問う）。具曰予聖（ぐえつよせい・皆「予は聖だ」と言う）、誰知烏之雌雄（すいちうししゆう）。
謂天蓋高，不敢不局。謂地蓋厚，不敢不蹐。維號斯言，有倫有脊。哀今之人，胡為虺蜴？
謂天蓋高（いてんかいこう）、不敢不局（ふかんふきょく・身を屈めないわけにいかない）。謂地蓋厚（いちかいこう）、不敢不蹐（ふかんふせき・小さく歩まないわけにいかない）。維號斯言（いごうしげん・これらの言を号する）、有倫有脊（ゆうりんゆうせき・条理があり脊骨がある）。哀今之人（あいこんしじん）、胡為虺蜴（こいきえき・どうして虺蜴のようか）。
瞻彼阪田，有菀其特。天之杌我，如不我克。彼求我則，如不我得。執我仇讎，亦不我力。
瞻彼阪田（せんぴはんでん）、有菀其特（ゆううつきとく・菀として特出した苗）。天之扤我（てんしぐつが・天が私を動かす）、如不我克（にょふがこく・私に勝てないかのように）。彼求我則（ひきゅうがそく・彼らが私を求める時）、如不我得（にょふがとく・得られないかのように）。執我仇仇（しゅうがきゅうきゅう・得ておいて仇のように扱う）、亦不我力（やくふがりょく・私を力ともしない）。
心之憂矣，如或結之。今茲之正，胡然厲矣？燎之方揚，寧或滅之？赫赫宗周，褒姒滅之！
心之憂矣、如或結之（にょかくけつし・何かに結われたよう）。今茲之正（こんししせい・今の政）、胡然厲矣（こぜんれいい・どうしてこんなに厲しいか）。燎之方揚（りょうしほうよう・火が燃え盛っているのに）、寧或滅之（ねいかくめっし・誰か滅せるか）。赫赫宗周（かっかくそうしゅう）、褒姒烕之（ほうじめつし・褒姒が滅ぼした）！
終其永懷，又窘陰雨。其車既載，乃棄爾輔。載輸爾載，將伯助予！
終其永懷（しゅうきえいかい・終に長く懐う）、又窘陰雨（ゆうきんいんう・また陰雨に窘む）。其車既載（きしゃきさい）、乃棄爾輔（だいきじほ・あなたの輔を棄てる）。載輸爾載（さいしゅじさい・荷が落ちそう）、將伯助予（しょうはくじょよ・伯よ私を助けてくれ）。
無棄爾輔，員於爾輻。屢顧爾僕，不輸爾載。終逾絕險，曾是不意。
無棄爾輔（むきじほ）、員于爾輻（いんうじふく・輻を固めよ）。屢顧爾僕（るこじぼく・たびたび僕を顧みよ）、不輸爾載（ふしゅじさい）。終踰絕險（しゅうゆぜつけん・遂に絶険を踰える）、曾是不意（そうぜふい・ところがこれを意に介さない）。
魚在於沼，亦匪克樂。潛雖伏矣，亦孔之炤。憂心慘慘，念國之為虐！
魚在于沼（ぎょざいおしょう）、亦匪克樂（やくひこくらく・楽しむことができない）。潛雖伏矣（せんすいふくい・潜んで伏していても）、亦孔之炤（やくこうししょう・とても明らか）。憂心慘慘（ゆうしんさんさん）、念國之為虐（ねんこくしいぎゃく）。
彼有旨酒，又有嘉餚。洽比其鄰，婚姻孔雲。念我獨兮，憂心殷殷。
彼有旨酒（ひゆうしゅしゅ）、又有嘉肴（ゆうゆうかこう）。洽比其鄰（こうひきりん・隣と洽い比す）、昏姻孔云（こんいんこううん・婚姻がとても周旋する）。念我獨兮、憂心慇慇（ゆうしんいんいん）。
佌佌彼有屋，蔌蔌方有谷。民今之無祿，天夭是椓。哿矣富人，哀此惸獨。
佌佌彼有屋（ししひゆうおく・小さな者が屋を持つ）、蔌蔌方有穀（そくそくほうゆうこく・陋い者が穀を持つ）。民今之無祿（みんこんしむろく）、天夭是椓（てんようぜたく・天が民を夭して椓す）。哿矣富人（かいふじん・富人はよい）、哀此惸獨（あいしけいどく）。
十月之交，朔月辛卯。日有食之，亦孔之醜。彼月而微，此日而微；今此下民，亦孔之哀。
十月之交（じゅうがつしこう・十月の交わり）、朔月辛卯（さくげつしんぼう・朔日は辛卯）。日有食之（じつゆうしょくし・日蝕あり）、亦孔之醜（やくこうししゅう・とても醜い）。彼月而微（ひげつにび・あの月は微れ）、此日而微（しじつにび）。今此下民（こんしげみん）、亦孔之哀（やくこうしあい）。
日月告兇，不用其行。四國無政，不用其良。彼月而食，則維其常；此日而食，於何不臧。
日月告凶（じつげつこくきょう・日月が凶を告げる）、不用其行（ふようきこう・その道を行かない）。四國無政（しこくむせい）、不用其良（ふようきりょう）。彼月而食（ひげつにしょく・あの月が蝕される）、則維其常（そくいきじょう・それは常だ）。此日而食（しじつにしょく）、于何不臧（おかふぞう・どうして善からぬか）。
燁燁震電，不寧不令。百川沸騰，山冢崒崩。高岸為谷，深谷為陵。哀今之人，胡慘莫懲？
燁燁震電（ようようしんでん・雷電が燁燁と光る）、不寧不令（ふねいふれい・安らかでなく善くない）。百川沸騰（ひゃくせんふっとう）、山冢崒崩（さんちょうそつほう・山頂が猝として崩れる）。高岸為谷（こうがんいこく）、深谷為陵（しんこくいりょう）。哀今之人（あいこんしじん）、胡憯莫懲（こさんばくちょう・どうして慘として懲りないか）。
皇父卿士，番維司徒，家伯維宰，仲允膳夫，棸子內史，蹶維趣馬，楀維師氏。醘妻煽方處。
皇父卿士（こうふけいし）、番維司徒（はんいしと）、家伯維宰（かはくいさい）、仲允膳夫（ちゅういんぜんふ）、棸子內史（しゅうしないし）、蹶維趣馬（けついしゅうば）、楀維師氏（ういしし）。豔妻煽方處（えんさいせんほうしょ・豔妻が煽り盛んで処る）。
抑此皇父，豈曰不時？胡為我作，不即我謀？徹我牆屋，田卒汙萊。曰予不戕，禮則然矣。
抑此皇父（よくしこうふ・この皇父は）、豈曰不時（きえつふじ・時を知らないと言うか）。胡為我作（こいがさく・どうして私のために作役させる）、不即我謀（ふそくがぼう・私に就いて謀らない）。徹我牆屋（てつがしょうおく・私の牆屋を徹す）、田卒汙萊（でんそつおらい・田は遂に汙して萊が生える）。曰予不戕（えつよふしょう・「予は戕さない」と言う）、禮則然矣（れいそくぜんい・礼はそういうものだと）。
皇父孔聖，作都於向。擇三有事，亶侯多藏。不憖遺一老，俾守我王。擇有車馬，以居徂向。
皇父孔聖（こうふこうせい・皇父はとても聖い）、作都于向（さくとおこう・向に都を作る）。擇三有事（たくさんゆうじ・三有司を選ぶ）、亶侯多藏（たんこうたぞう・実に多く蓄えた者）。不憖遺一老（ふぎんいいちろう・一老を残すのを惜しまない）、俾守我王（ひしゅがおう・我が王を守らしめない）。擇有車馬（たくゆうしゃば・車馬ある者を選び）、以居徂向（いきょそこう・向に居て往く）。
黽勉從事，不敢告勞。無罪無辜，讒口囂囂。下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，職競由人。
黽勉從事（びんべんしょうじ・黽勉して事に従う）、不敢告勞（ふかんこくろう・労を告げることを敢えてしない）。無罪無辜（むざいむこ）、讒口囂囂（ざんこうぎょうぎょう・讒言が囂囂と）。下民之孽（げみんしげつ・下民の災孽）、匪降自天（ひこうじてん・天から降ったのではない）。噂沓背憎（そんとうはいぞう・面では噂沓み背では憎む）、職競由人（しょくきょうゆうじん・ただ人が競って為す）。
悠悠我裡，亦孔之痗。四方有羨，我獨居憂。民莫不逸，我獨不敢休。天命不徹，我不敢效我友自逸。
悠悠我里（ゆうゆうがり・悠々たる我が里）、亦孔之痗（やくこうしばい・とても病む）。四方有羨（しほうゆうせん・四方に余羨あり）、我獨居憂（がどくきょゆう）。民莫不逸（みんばくふいつ・民は皆逸しないではない）、我獨不敢休（がどくふかんきゅう）。天命不徹（てんめいふてつ・天命が徹らない）、我不敢傚我友自逸（がふかんこうがゆうじいつ）。
浩浩昊天，不駿其德。降喪饑饉，斬伐四國。旻天疾威，弗慮弗圖。舍彼有罪，既伏其辜。若此無罪，淪胥以鋪。
浩浩昊天（こうこうこうてん）、不駿其德（ふしゅんきとく・その徳を長くしない）。降喪饑饉（こうそうききん）、斬伐四國（ざんばつしこく）。旻天疾威（びんてんしつい・旻天が疾く威する）、弗慮弗圖（ふりょふと・慮らず圖らない）。舍彼有罪（しゃひゆうざい・有罪を舍て）、既伏其辜（きふくきこ・その辜を伏せる）。若此無罪（じゃくしむざい・これらの無罪は）、淪胥以鋪（りんしょいふ・相い淪れて苦しむ）。
周宗既滅，靡所止戾。正大夫離居，莫知我勩。三事大夫，莫肯夙夜。邦君諸侯，莫肯朝夕。庶曰式臧，覆出為惡。
周宗既滅（しゅうそうきめつ）、靡所止戾（びしょしれい・止まる所がない）。正大夫離居（せいたいふりきょ・正大夫が居を離れる）、莫知我勳（ばくちがくん・私の勳を知る者なし）。三事大夫（さんじだいふ）、莫肯夙夜（ばくこうしゅくや）。邦君諸侯（ほうくんしょこう）、莫肯朝夕（ばくこうちょうせき）。庶曰式臧（しょえつしきそう・庶い善くならんと言うが）、覆出為惡（ふくしゅついあく・かえって出て惡を為す）。
如何昊天，辟言不信。如彼行邁，則靡所臻。凡百君子，各敬爾身。胡不相畏，不畏於天？
如何昊天（じょかこうてん・昊天よどうか）、辟言不信（へきげんふしん・法の言が信じられない）。如彼行邁（にょひこうばい・あの行く者のように）、則靡所臻（そくびしょしん・至る所がない）。凡百君子（ぼんぴゃくくんし）、各敬爾身（かくけいじしん）。胡不相畏（こふそうい・どうして相い畏れないか）、不畏于天（ふいうてん・天を畏れないか）。
戎成不退，飢成不遂。曾我暬御，慘慘日瘁。凡百君子，莫肯用訊。聽言則答，譖言則退。
戎成不退（じゅうせいふたい・兵は成って退かない）、饑成不遂（きせいふすい・饑は成って遂げない）。曾我暬御（そうがせつぎょ・かつて我が近侍）、憯憯日瘁（さんさんじっすい・慘慘と日に瘁る）。凡百君子、莫肯用訊（ばくこうようしん・諫を用いるを肯んじない）。聽言則答（ちょうげんそくとう・耳に快い言には答える）、譖言則退（しんげんそくたい）。
哀哉不能言，匪舌是出，維躬是瘁。哿矣能言，巧言如流，俾躬處休！
哀哉不能言（あいさいふのうげん・哀れだ、言えないとは）、匪舌是出（ひぜつぜしゅつ・舌の出ではない）、維躬是瘁（いきゅうぜすい・ただ身が瘁るのだ）。哿矣能言（かいのうげん・言える者はよい）、巧言如流（こうげんにょりゅう・巧言が流れのよう）、俾躬處休（ひきゅうしょきゅう・身を休処せしめる）。
維曰予仕，孔棘且殆。雲不何使，得罪於天子；亦云可使，怨及朋友。
雖曰從仕（すいえつしょうし・仕に従うと言うが）、孔棘且殆（こうきょくしょたい・とても棘しく且つ殆い）。云不可使（うんふかし・使えないと言えば）、得罪于天子（とくざいおてんし）。亦云可使（やくうんかし・使えるとも言えば）、怨及朋友（おんきゅうほうゆう・怨が朋友に及ぶ）。
謂爾遷於王都。曰予未有室家。鼠思泣血，無言不疾。昔爾出居，誰從作爾室？
謂爾遷于王都（いじせんうおうと・あなたに王都に遷れと言う）、曰予未有室家（えつよみゆうしつか・「予には室家がない」と言う）。鼠思泣血（そしきゅうけつ・憂い泣血する）、無言不疾（むげんふしつ・言わない言ないほど疾しい）。昔爾出居（せきじしゅつきょ・昔あなたが出て居った時）、誰從作爾室（すいしょうさくじしつ・誰が従ってあなたの室を作ったか）。
旻天疾威，敷於下土。謀猶回遹，何日斯沮？謀臧不從，不臧覆用。我視謀猶，亦孔之邛。
旻天疾威、敷于下土（ふうげど・下土に敷く）。謀猶回遹（ぼうゆうかいいつ・謀猶が邪僻）、何日斯沮（かじつしそ・いつの日か沮むか）。謀臧不從（ぼうそうふしょう・謀が善ければ従わない）、不臧覆用（ふそうふくよう・善くなければかえって用いる）。我視謀猶（がしぼうゆう）、亦孔之邛（やくこうしきょう・とても病困だ）。
潝潝訿訿，亦孔之哀。謀之其臧，則具是違。謀之不臧，則具是依。我視謀猶，伊於胡厎。
潝潝訿訿（きゅうきゅうしし・附和し诋毁する）、亦孔之哀。謀之其臧（ぼうしきそう）、則具是違（そくぐぜい・皆これに違う）。謀之不臧（ぼうしふそう）、則具是依（そくぐぜい・皆これに依る）。我視謀猶、伊于胡底（いおこてい・どこに至るか）。
我龜既厭，不我告猶。謀夫孔多，是用不集。發言盈庭，誰敢執其咎？如匪行邁謀，是用不得於道。
我龜既厭（がききえん・我が亀はすでに厭きた）、不我告猶（ふがこくゆう・私に猶を告げない）。謀夫孔多（ぼうふこうた・謀る夫はとても多い）、是用不集（ぜようふしゅう・これによって集まらない）。發言盈庭（はつげんえいてい・言を發して庭に盈ちる）、誰敢執其咎（すいかんしゅうききゅう・誰が敢えてその咎を執るか）。如匪行邁謀（にょひこうばいぼう・行かないのに謀るよう）、是用不得于道（ぜようふとくおどう）。
哀哉為猶，匪先民是程，匪大猶是經。維邇言是聽，維邇言是爭。如彼築室於道謀，是用不潰於成。
哀哉為猶（あいさいいゆう・哀れだ、この謀を為すとは）、匪先民是程（ひせんみんぜてい・先民を程としない）、匪大猶是經（ひだいゆうぜけい・大猶を経としない）。維邇言是聽（いじげんぜちょう・近言を聴く）、維邇言是爭（いじげんぜそう）。如彼築室于道謀（にょひちくしつおどうぼう・道で室を築くのを人に謀るよう）、是用不潰于成（ぜようふかいおせい・成に潰えない）。
國雖靡止，或聖或否。民雖靡膴，或哲或謀，或肅或艾。如彼泉流，無淪胥以敗。
國雖靡止（こくすいびし・国は止まる所がないが）、或聖或否（かくせいかくひ）。民雖靡膴（みんすいびこ・民は膴くないが）、或哲或謀（かくてつかくぼう）、或肅或艾（かくしゅくかくがい）。如彼泉流（にょひせんりゅう・あの泉流のように）、無淪胥以敗（むりんしょいはい・相い淪れて敗れるな）。
不敢暴虎，不敢馮河。人知其一，莫知其他。戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。
不敢暴虎（ふかんぼうこ・素手で虎を犯さない）、不敢馮河（ふかんひょうが・徒で河を渡らない）。人知其一（じんちきいつ・人はその一を知る）、莫知其他（ばくちきた・他を知る者なし）。戰戰兢兢（せんせんきょうきょう）、如臨深淵（にょりんしんえん）、如履薄冰（にょりはくひょう）。
宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念昔先人。明發不寐，有懷二人。
宛彼鳴鳩（えんぴめいきゅう・小さな鳴鳩）、翰飛戾天（かんひれいてん・高く飛んで天に至る）。我心憂傷、念昔先人（ねんせきせんじん）。明發不寐（めいはつふび・明けても寐ない）、有懷二人（ゆうかいにじん・あの二人を懐う）。
人之齊聖，飲酒溫克。彼昏不知，一醉日富。各敬爾儀，天命不又。
人之齊聖（じんしせいせい・人が斉明聖智なら）、飲酒溫克（いんしゅうんこく・酒を飲んでも温く克つ）。彼昏不知（ひこんふち・あの昏い者は知らない）、壹醉日富（いっすいじつふ・一たび醉えば日に富むと思う）。各敬爾儀（かくけいじぎ・各自あなたの儀を敬え）、天命不又（てんめいふゆう・天命は再び來ない）。
中原有菽，庶民採之。螟蛉有子，蜾蠃負之。教誨爾子，式谷似之。
中原有菽（ちゅうげんゆうしゅく・原野に豆あり）、庶民采之（しょみんさいし）。螟蛉有子（めいれいゆうし・螟蛉に子あり）、蜾蠃負之（からくふし・蜾蠃が負う）。教誨爾子（きょうかいじし・あなたの子を教誨せよ）、式穀似之（しきこくじし・善を以って似せよ）。
題彼脊令，載飛載鳴。我日斯邁，而月斯徵。夙興夜寐，毋忝爾所生。
題彼脊令（ていひせきれい・あの脊令を見よ）、載飛載鳴（さいひさいめい）。我日斯邁（がじつしばい・我は日に邁む）、而月斯征（にげっしせい・あなたは月に征く）。夙興夜寐（しゅくこうやび・夙に興き夜に寐て）、無忝爾所生（むてんじしょせい・あなたを生んだ者を辱めるな）。
交交桑扈，率場啄粟。哀我填寡，宜岸宜獄。握粟出卜，自何能谷？
交交桑扈（こうこうそうこ・交交と鳴く青雀）、率場啄粟（そつじょうたくぞく・場に沿って粟を啄む）。哀我填寡（あいがてんか・我が窮寡を哀れ）、宜岸宜獄（ぎがんぎごく・岸と獄に当たるべきか）。握粟出卜（あくぞくしゅつぼく・粟を握って出て卜す）、自何能穀（じかのうこく・どこから善を得られようか）。
溫溫恭人，如集於木。惴惴小心，如臨於谷。戰戰兢兢，如履薄冰。
溫溫恭人（うんうんきょうじん・温温たる恭の人）、如集于木（にょしゅうおぼく・木に集まる如し）。惴惴小心（ずいずいしょうしん）、如臨于谷（にょりんおこく・谷に臨む如し）。戰戰兢兢、如履薄冰。
弁彼鷽斯，歸飛提提。民莫不穀，我獨於罹。何辜於天？我罪伊何？心之憂矣，雲如之何？
弁彼鸒斯（べんぴよし・飛ぶ鸒）、歸飛提提（きひていてい・帰り飛ぶこと提提として）。民莫不穀（みんばくふこく・民は皆穀くないではない）、我獨于罹（がどくおんり・我は獨り罹に当たる）。何辜于天（かこうてん・天に何の辜か）、我罪伊何（がざいいか・我が罪は何か）。心之憂矣、云如之何（うんにょしか・どうすればよいか）。
踧踧周道，鞫為茂草。我心憂傷，惄焉如搗。假寐永嘆，維憂用老。心之憂矣，疢如疾首。
踧踧周道（てきてきしゅうどう・平坦な大路）、鞫為茂草（きくいぼうそう・窮まりて茂草となる）。我心憂傷、惄焉如擣（てきえんにょとう・惄として擣かれるよう）。假寐永歎（かびえいたん・和衣して寐て長く嘆く）、維憂用老（いゆうようろう・憂いを以って老いる）。心之憂矣、疢如疾首（しんにょしっしゅ・熱病のように頭痛する）。
維桑與梓，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。不屬於毛？不罹於裡？天之生我，我辰安在？
維桑與梓（いそうよし・桑と梓）、必恭敬止（ひっきょうけいし・必ず恭敬せよ）。靡瞻匪父（びせんひふ・瞻るのは父でない者はなく）、靡依匪母（びいひぼ・依るのは母でない者はいない）。不屬于毛（ふぞくおもう・毛に屬さないのか）、不離于里（ふりおうり・裏に離れないのか）。天之生我（てんしせいが・天が我を生んで）、我辰安在（がしんあんざい・我が辰はどこに在るか）。
菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒，有漼者淵，萑葦淠淠。譬彼舟流，不知所屆，心之憂矣，不遑假寐。
菀彼柳斯（うつひりゅうし・菀とした柳）、鳴蜩嘒嘒（めいちょうえいえつ・蝉が嘒嘒と鳴く）。有漼者淵（ゆうさいしゃえん・漼とした淵がある）、萑葦淠淠（かんいひひ）。譬彼舟流（ひひしゅうりゅう・あの舟流に譬えれば）、不知所屆（ふちしょかい・届く所を知らない）。心之憂矣、不遑假寐（ふこうかび・和衣して寐る暇もない）。
鹿斯之奔，維足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬彼壞木，疾用無枝。心之憂矣，寧莫之知？
鹿斯之奔（ろくししほん・鹿が奔る）、維足伎伎（いそくきき・足を伎伎と緩める）。雉之朝雊（ちしちょうこう・雉が朝に雊く）、尚求其雌（しょうきゅうきし・なおその雌を求める）。譬彼壞木（ひひかいぼく・あの壊れた木に譬えれば）、疾用無枝（しつようむし・病んで枝がない）。心之憂矣、寧莫之知（ねいばくしち・誰もこれを知らない）。
相彼投兔，尚或先之。行有死人，尚或墐之。君子秉心，維其忍之。心之憂矣，涕既隕之。
相彼投兔（そうひとうと・あの投げ込まれた兔を見よ）、尚或先之（しょうかくせんし・まだ或いはこれを先に放つ）。行有死人（こうゆうしじん・路に死人があれば）、尚或墐之（しょうかくきんし・まだ或いはこれを墐ぐ）。君子秉心（くんしへいしん・君子が心を秉る）、維其忍之（いきにんし・こんなに忍い）。心之憂矣、涕既隕之（ていきいんし・涕は既に隕れる）。
君子信讒，如或酬之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣，析薪扡矣。舍彼有罪，予之佗矣。
君子信讒（くんししんざん・君子は讒を信じ）、如或醻之（にょかくしゅうし・或いは之を醻する如し）。君子不惠（くんしふけい・君子は惠まない）、不舒究之（ふじょきゅうし・舒徐に之を究めない）。伐木掎矣（ばつぼくきい・木を伐るには掎げ）、析薪杝矣（せきしんいい・薪を析るには杝う）。舍彼有罪（しゃひゆうざい・有罪を舍てて）、予之佗矣（よしいたい・我に佗す・罪を加える）。
莫高匪山，莫浚匪泉。君子無易由言，耳屬於垣。無逝我梁，無發我笱。我躬不閱，遑恤我後。
莫高匪山（ぼうこうひざん・高くない山はなく）、莫浚匪泉（ぼくしゅんひせん・浚くない泉はない）。君子無易由言（くんしむえきゆうげん・君子は由りて言を易くするな）、耳屬于垣（じぞくおえん・耳が垣に屬している）。無逝我梁（むせいがりょう・我が梁に逝くな）、無發我笱（むはつがこう）。我躬不閱（がきゅうふえつ・我が身はまだ閱とされない）、遑恤我後（こうじゅつがこう・我が後を恤える暇があろうか）。
悠悠昊天，曰父母且。無罪無辜，亂如此幠。昊天已威，予慎無罪。昊天大幠，予慎無辜。
悠悠昊天（ゆうゆうこうてん）、曰父母且（えつふぼしょ・父母と曰う）。無罪無辜（むざいむこ）、亂如此幠（らんにょじょこ・乱がこれほど幠い）。昊天已威（こうてんいい・昊天はすでに威した）、予慎無罪（よしんむざい・我は慎んで罪がない）。昊天大幠（こうてんたいこ・昊天は大きく幠い）、予慎無辜（よしんむこ）。
亂之初生，僭始既涵。亂之又生，君子信讒。君子如怒，亂庶遄沮。君子如祉，亂庶遄已。
亂之初生（らんししょせい・乱の始めて生ずる）、僭始既涵（せんしきかん・僭が始めて涵される）。亂之又生（らんしゆうせい）、君子信讒。君子如怒（くんしにょど・君子が怒れば）、亂庶遄沮（らんしょせんそ・乱は庶い遄く沮む）。君子如祉（くんしにょし・祉を賜えば）、亂庶遄已（らんしょせんい・已む）。
君子屢盟，亂是用長。君子信盜，亂是用暴。盜言孔甘，亂是用餤。匪其止共，維王之邛。
君子屢盟（くんしるめい・屢々盟すれば）、亂是用長（らんぜようちょう・乱はこれによって長ず）。君子信盜（くんししんとう・君子は盜を信じ）、亂是用暴（らんぜようぼう）。盜言孔甘（とうげんこうかん・盜の言はとても甘い）、亂是用餤（らんぜようだん・乱はこれによって餤む）。匪其止共（ひきしきょう・其の止共ではない・供職恭敬ではない）、維王之邛（いおうしきょう・ただ王の邛・病い）。
奕奕寢廟，君子作之。秩秩大猷，聖人莫之。他人有心，予忖度之。躍躍毚兔，遇犬獲之。
奕奕寢廟（えきえきしんびょう・奕奕たる寝廟）、君子作之（くんしさくし）。秩秩大猷（ちつちつだいゆう・秩秩たる大猷）、聖人莫之（せいじんばくし・聖人が之を奠める）。他人有心（たじんゆうしん・他人に心あれば）、予忖度之（よそんたくし・我は之を忖度する）。躍躍毚兔（やくやくせんと・躍躍たる狡兔）、遇犬獲之（ぐうけんかくし・犬に遇えば獲られる）。
荏染柔木，君子樹之。往來行言，心焉數之。蛇蛇碩言，出自口矣。巧言如簧，顏之厚矣。
荏染柔木（じんぜんじゅうぼく・荏染たる柔木）、君子樹之（くんしじゅし）。往來行言（おうらいこうげん・往來する行言・流言）、心焉數之（しんえんそうし・心で之を数える）。蛇蛇碩言（だだせきげん・蛇蛇たる碩言・浅薄な大言）、出自口矣（しゅつじこうい）。巧言如簧（こうげんにょこう・巧言が簧の如し）、顏之厚矣（がんしこうい・顔の厚いこと）。
彼何人斯？居河之麋。無拳無勇，職為亂階。既微且尰，爾勇伊何？為猶將多，爾居徒幾何？
彼何人斯（ひかじんし・あれは何人か）、居河之麋（きょかしび・河の麋に居る）。無拳無勇（むけんむゆう・拳なく勇なく）、職為亂階（しょくいらんかい・ただ乱の階を為す）。既微且尰（きびしょしょう・既に微れ且つ尰す・腿が爛れ足が腫れる）、爾勇伊何（じゆういか・あなたの勇は何か）。為猶將多（いゆうしょうた・猶を為すこと將に多し）、爾居徒幾何（じきょといきか・あなたの徒はいくらか）。
彼何人斯？其心孔艱。胡逝我梁，不入我門？伊誰雲從？維暴之雲。
彼何人斯、其心孔艱（きしんこうけん・その心はとても艱しい）。胡逝我梁（こせいがりょう・どうして我が梁に逝く）、不入我門（ふにゅうがもん）。伊誰云從（いすいうんしょう・誰に従うか）、維暴之云（いぼうしうん・暴公と云う）。
二人從行，誰為此禍？胡逝我梁，不入唁我？始者不如今，雲不我可
二人從行（にじんじゅうこう・二人が従って行く）、誰為此禍（すいいしか・誰がこの禍を為したか）。胡逝我梁、不入唁我（ふにゅうげんが・入って我を唁わない）。始者不如今（ししゃふにょこん・初めは今に如かず）、云不我可（うんふがか・「我を可としない」と言う）。
彼何人斯？胡逝我陳？我聞其聲，不見其身。不愧於人？不畏於天？
彼何人斯、胡逝我陳（こせいがちん・どうして我が陳・庭の道に逝く）。我聞其聲（がぶんきせい・其の声を聞く）、不見其身（ふけんきしん）。不愧于人（ふきおじん・人に愧じないか）、不畏于天（ふいおてん・天を畏れないか）。
彼何人斯？其為飄風。胡不自北？胡不自南？胡逝我梁？絺攪我心。
彼何人斯、其為飄風（きいひょうふう・其は飄風の如し）。胡不自北（こふじほく・どうして北から来ない）、胡不自南（こふじなん）。胡逝我梁、祇攪我心（しきょうがしん・ただ我が心を攪す）。
爾之安行，亦不遑舍。爾之亟行，遑脂爾車。一者之來，云何其盱。
爾之安行（じしあんこう・あなたが安く行けば）、亦不遑舍（やくふこうしゃ・舍る暇もない）。爾之亟行（じしきっこう・あなたが亟く行けば）、遑脂爾車（こうしじしゃ・車に脂する暇がある）。壹者之來（いっしゃしらい・一度の來る）、云何其盱（うんいきく・どうしてこんなに盱・憂えるか）。
爾還而入，我心易也。還而不入，否難知也。一者之來，俾我絺也。
爾還而入（じかんににゅう・あなたが還って入れば）、我心易也（がしんえきや・心は易る）。還而不入（かんにふにゅう）、否難知也（ひなんちや・難く知られない）。壹者之來、俾我祇也（ひがぎや・我を祇らせる・病ませる）。
伯氏吹壎，仲氏吹篪。及爾如貫，諒不我鄭出此三物，以詛爾斯。
伯氏吹壎（はくしすいけん・伯氏が壎を吹き）、仲氏吹篪（ちゅうしすいち・仲氏が篪を吹く）。及爾如貫（きゅうじにょかん・あなたと貫の如し・同じ縄に貫かれた如し）、諒不我知（りょうふがち・諒に我を知らないか。（底本の「諒不我鄭出此三物」は脱文の疑いあり、今「諒不我知。出此三物」に基づいて訳す）出此三物（しゅつしさんぶつ・この三物を出し）、以詛爾斯（いそじし・あなたを詛する）。