国風
子之昌兮，遭我乎狃之陽兮。並驅從兩狼兮，揖我謂我臧兮。
あなたはあんなに昌（しょう）だ、峱の南で私に遭った。並び駆って二頭の狼を逐い、揖して私を臧だと言う。
俟我於著乎而，充耳以素乎而，尚之以瓊華乎而。
著（ちょ・門と屏の間）で私を待っていた、充耳は素（そ・白絲）で、尚（さら）に瓊華（けいか）を加えていた。
俟我於庭乎而，充耳以青乎而，尚之以瓊瑩乎而。
庭で私を待っていた、充耳は青（せい）で、尚に瓊瑩（けいえい）を加えていた。
俟我於堂乎而，充耳以黃乎而，尚之以瓊英乎而。
堂で私を待っていた、充耳は黄（こう）で、尚に瓊英（けいえい）を加えていた。
東方之日兮，彼姝者子，在我室兮。在我室兮，履我即兮。
東方の日よ、あの姝（しゅ・美しい人）が、私の室にいる。私の室にいて、私の履（り）に履（ふ）んで來（きた）る。
東方之月兮，彼姝者子，在我闥兮。在我闥兮，履我發兮。
東方の月よ、あの姝が、私の闥（たつ）の内にいる。私の闥の内にいて、私の履に履んで發（はっ）する。
東方未明，顛倒衣裳。顛之倒之，自公召之。
東方が未だ明るくない、衣裳を顛倒（てんとう）して着る。顛之倒之（てんしたおす）するのは、公から召（しょう）されたからだ。
東方未晞，顛倒裳衣。倒之顛之，自公令之。
東方が未だ晞（き・乾いて明るい）くない、衣裳を倒顛して着る。倒之顛之するのは、公から令（れい）があったからだ。
折柳樊圃，狂夫瞿瞿。不能辰夜，不夙則莫。
柳を折って圃（ほ・菜園）を樊（はん・囲う）とする、狂夫（きょうふ）は瞿瞿（くく）と目を見張る。辰（しん・時）を度（たく）せず、早すぎるか晚（ばん）すぎるかだ。
南山崔崔，雄狐綏綏。魯道有蕩，齊子由歸。既曰歸止，曷又懷止？
南山は崔崔（さいさい）として高く、雄狐は綏綏（すいすい）と行く。魯の道は蕩（とう）として平坦で、斉の子はここから嫁いだ。すでに嫁いだのに、どうしてまた懐（かい）するのか？
葛屨五兩，冠緌雙止。魯道有蕩，齊子庸止。既曰庸止，曷又從止？
葛屨（かつく・葛の履）は五両（りょう・五対）、冠緌（かんずい）は双（そう）だ。魯の道は蕩として平坦で、斉の子はここから庸（よう・行った）。すでに行ったのに、どうしてまた従（しょう）うのか？
蓺麻如之何？衡從其畝。取妻如之何？必告父母。既曰告止，曷又鞠止？
麻を蓺（げい・植える）にはどうするか。衡（おう）に從（しょう）にその畝（うね）を整える。妻を取るにはどうするか。必ず父母に告げる。すでに告げたのに、どうしてまた鞠（きく・窮める）するのか？
析薪如之何？匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得。既曰得止，曷又極止？
薪を析（せき）るにはどうするか。斧がなければ克（こく）らない。妻を取るにはどうするか。媒（ばい）がなければ得られない。すでに得たのに、どうしてまた極（きょく）するのか？
無田甫田，維莠驕驕。無思遠人，勞心忉忉。
甫田（ふでん・大きな田）を畊（こう）るな、莠（ゆう・雑草）だけが驕驕（きょうきょう）と高い。遠い人を思うな、心を労して忉忉（とうとう）と憂える。
無田甫田，維莠桀桀。無思遠人，勞心怛怛。
甫田を畊るな、莠だけが桀桀（けつけつ）と高い。遠い人を思うな、心を労して怛怛（たったつ）と痛む。
婉兮孌兮。總角丱兮。未幾見兮，突而弁兮！
婉（えん）として孌（れん）として（美しい）。總角（そうかく）が丱（かん・角のように翘く）いている。幾（き）ならずして見れば、突然として弁（べん・皮弁）を戴（たい）している！
盧令令，其人美且仁。
盧（ろ・黒い犬）に令令（れいれい）と鈴が鳴る、その人は美しくかつ仁だ。
盧重環，其人美且鬈。
盧に重環（ちょうかん）を着けた、その人は美しくかつ鬈（けん・髪がよい）だ。
盧重鋂，其人美且偲。
盧に重鋂（ちょうばい）を着けた、その人は美しくかつ偲（さい・才がある）だ。
敝笱在梁，其魚魴鰥。齊子歸止，其從如雲。
敝（へい・破れた）笱（こう）が梁（りょう）に在り、その魚は魴（ぼう）と鱮（きょ）。斉の子が帰ってゆく、従う者は雲のように多い。
敝笱在梁，其魚魴鱮。齊子歸止，其從如雨。
敝笱が梁に在り、その魚は魴と鱮（しょ）。斉の子が帰ってゆく、従う者は雨のように多い。
敝笱在梁，其魚唯唯。齊子歸止，其從如水。
敝笱が梁に在り、その魚は唯唯（いい）として出入りする。斉の子が帰ってゆく、従う者は水のように多い。
載驅薄薄，簟茀朱鞹。魯道有蕩，齊子發夕。
載（さい）して驅（く）して薄薄（はくはく）と速い、簟茀（てんふつ・竹席の車蔽）と朱鞹（しゅかく・赤い革）。魯の道は蕩として平坦で、斉の子は發夕（はつせき・夜明け前）に発つ。
四驪濟濟，垂轡沵沵。魯道有蕩，齊子豈弟。
四驪（しり・四匹の黒馬）は濟濟（さいさい）として斉しく、垂轡（すいひ）は濔濔（びび）と垂れる。魯の道は蕩として平坦で、斉の子は豈弟（かいてい・和楽平易）だ。
汶水湯湯，行人彭彭。魯道有蕩，齊子翱翔。
汶水（ぶんすい）は湯湯（しょうしょう）と大きく、行人は彭彭（ほうほう）と多い。魯の道は蕩として平坦で、斉の子は翱翔している。
汶水滔滔，行人儦儦。魯道有蕩，齊了遊敖。
汶水は滔滔（とうとう）と流れ、行人は儦儦（ひょうひょう）と盛んだ。魯の道は蕩として平坦で、斉の子は游敖（ゆうごう）している（底本は「斉了」とするが、「了」は「子」の誤字）。
猗嗟昌兮，頎而長兮。抑若揚兮，美目揚兮。巧趨蹌兮，射則臧兮。
ああ、このように昌（しょう）だ、頎（き）として長い。揚（よう）として眉が揚がるように美しく、美しい目は揚（よう）としてある。巧みに趨蹌（しゅしょう）として、射れば臧（そう）だ。
猗嗟名兮，美目清兮。儀既成兮，終日射侯，不出正兮，展我甥兮。
ああ、このように名（めい）だ、美しい目は清い。儀は既に成り、終日射侯（しゃこう）して、その正（せい・的）から出ない、まことに我が甥（せい）だ！
猗嗟孌兮，清揚婉兮。舞則選兮，射則貫兮，四矢反兮，以御亂兮。
ああ、このように孌（れん）だ、清揚（せいよう）として婉（えん）だ。舞えば則（そく・節度）に中（ちゅう）り、射れば貫（かん）く、四矢が反（はん）って同じ所に至る、以って亂（らん）を御（ぎょ）ぐ。
糾糾葛屨，可以履霜？摻摻女手，可以縫裳？要之襋之，好人服之。
糾糾（きゅうきゅう）と固く葛屨を結び、以って霜を履（ふ）めるか。摻摻（せんせん）とした女の手、以って裳を縫（ほう）えるか。之（これ）を要（よう・腰）し之を襋（きょく・襟）し、好人が之を服（ふく）する。
好人提提，宛然左闢，佩其象揥。維是褊心，是以為刺。
好人は提提（ていてい）として安らかで、宛然（えんぜん）として左に辟（へき）し、象揥（ぞうてい）を佩びている。この褊心（へんしん）のゆえに、是（これ）を以って刺（し）とする。
彼汾沮洳，言採其莫。彼其之子，美無度。美無度，殊異乎公路。
あの汾（ふん）の沮洳（そじょ・低湿地）で、あの莫（ばく・酸模）を采る。あの人は、美しく度（ど）がない。美しく度がない、公路（こうろ）とは殊（しゅ）に異なる。
彼汾一方，言採其桑。彼其之子，美如英。美如英，殊異乎公行。
あの汾の一方（いっぽう）で、あの桑を采る。あの人は、花のように美しい。花のように美しい、公行（こうこう）とは殊に異なる。
彼汾一曲，言採其藚。彼其之子，美如玉。美如玉，殊異乎公族。
あの汾の一曲（いっきょく）で、あの藚（しょ・沢瀉）を采る。あの人は、玉のように美しい。玉のように美しい、公族（こうぞく）とは殊に異なる。
園有桃，其實之餚。心之憂矣，我歌且謠。不知我者，謂我士也驕。
園に桃があり、その実を殽（こう・菜）とする。心の憂いよ、我は歌い謡（よう）う。私を知らぬ者は「この士は驕（きょう）だ」と言う。
彼人是哉，子曰何其？心之憂矣，其誰知之？其誰知之，蓋亦勿思！
あの人が是（ぜ）なのか、あなたはどう思うか。心の憂いよ、知る者がいるか。知る者がいるなら、何ぞ思わざらん！
園有棘，其實之食。心之憂矣，聊以行國。不知我者，謂我士也罔極。
園に棘（きょく・酸棗）があり、その実を食（しょく）とする。心の憂いよ、聊（りょう・しばらく）国中を行く。私を知らぬ者は「この士は罔極（もうきょく・極がない）」と言う。
彼人是哉，子曰何其？心之憂矣，其誰知之？其誰知之，蓋亦勿思！
あの人が是なのか、あなたはどう思うか。心の憂いよ、知る者がいるか。知る者がいるなら、何ぞ思わざらん！
陟彼岵兮，瞻望父兮。父曰：嗟！予子行役，夙夜無已。上慎旃哉，猶來！無止！
あの岵（こ・木のある山）に登って、父を瞻望（せんぼう）する。父は言う：嗟（さ）あ！我が子は役に行き、夙夜（しゅくや）已（や）まない。上（しょう）れ慎（しん）めよ、猶（な）お來（き）て無（ま）止（し）するな！
陟彼屺兮，瞻望母兮。母曰：嗟！予季行役，夙夜無寐。上慎旃哉，猶來！無棄！
あの屺（き・木のない山）に登って、母を瞻望する。母は言う：嗟あ！我が季（き・末子）は役に行き、夙夜寐（び）しない。上れ慎めよ、猶お來て無棄（むき）するな！
陟彼岡兮，瞻望兄兮。兄曰：嗟！予弟行役，夙夜必偕。上慎旃哉，猶來！無死！
あの岡に登って、兄を瞻望する。兄は言う：嗟あ！我が弟は役に行き、夙夜必ず偕（かい）する。上れ慎めよ、猶お來て無死（むし）するな！
十畝之間兮，桑者閒閒兮，行與子還兮。
十畝の間（かん）よ、桑者（そうしゃ）は閑閑（かんかん）として、あなたとともに還（かえ）らん。
十畝之外兮，桑者洩洩兮，行與子逝兮。
十畝の外（がい）よ、桑者は泄泄（えつえつ）として、あなたとともに逝（せい）かん。
坎坎伐檀兮，置之河之幹兮。河水清且漣猗。不稼不穡，胡取禾三百廛兮？
坎坎（かんかん）と檀を伐り、河の干（かん・岸）に寘（ち）く、河水は清くかつ漣猗（れんい）。稼（か）もせず穡（しょく）もしないで、どうして禾三百廛（てん）を取るか？
不狩不獵，胡瞻爾庭有縣貆兮？彼君子兮，不素餐兮！
狩（しゅ）もせず獵（りょう）もしないで、どうしてあなたの庭に縣（けん）された貆（かん・貉）を見るか。あの君子は、素（そ）として餐（さん）しないのだ！
坎坎伐輻兮，置之河之側兮。河水清且直猗。不稼不穡，胡取禾三百億兮？
坎坎と輻（ふく）を伐り、河の側に寘く、河水は清くかつ直猗（ちょくい）。稼もせず穡もしないで、どうして禾三百億（おく）を取るか？
不狩不獵，胡瞻爾庭有縣特兮？彼君子兮，不素食兮！
狩もせず獵もしないで、どうしてあなたの庭に縣された特（とく・大きな獣）を見るか。あの君子は、素として食（しょく）しないのだ！
坎坎伐輪兮，置之河之漘兮。河水清且淪猗。不稼不穡，胡取禾三百囷兮？
坎坎と輪（りん）を伐り、河の漘（しゅん）に寘く、河水は清くかつ淪猗（りんい）。稼もせず穡もしないで、どうして禾三百囷（きん）を取るか？
不狩不獵，胡瞻爾庭有縣鶉兮？彼君子兮，不素飧兮！
狩もせず獵もしないで、どうしてあなたの庭に縣された鶉（じゅん）を見るか。あの君子は、素として飧（そん・夕食）しないのだ！
碩鼠碩鼠，無食我黍！三歲貫女，莫我肯顧。逝將去女，適彼樂土。樂土樂土，爰得我所。
碩鼠（せきそ・大きな鼠）よ碩鼠よ、我が黍を食（は）むな！三歳貫（かん）女（なんじ・あなたに仕えて三年）、我を顧（こ）せず。逝（せい）將（しょう）女を去り、あの楽土に適（てき）かん。楽土よ楽土よ、爰（えん）に我が所を得ん。
碩鼠碩鼠，無食我麥！三歲貫女，莫我肯德。逝將去女，適彼樂國。樂國樂國，爰得我直。
碩鼠よ碩鼠よ、我が麦を食むな！三歳貫女、我を徳（とく）せず。逝將女を去り、あの楽国に適かん。楽国よ楽国よ、爰に我が直（ちょく・分）を得ん。
碩鼠碩鼠，無食我苗！三歲貫女，莫我肯勞。逝將去女，適彼樂郊。樂郊樂郊，誰之永號？
碩鼠よ碩鼠よ、我が苗を食むな！三歳貫女、我を勞（ろう）せず。逝將女を去り、あの楽郊に適かん。楽郊よ楽郊よ、誰が之（これ）に永號（えいごう・長く哭号）せんか？
蟋蟀在堂，歲聿其莫。今我不樂，日月其除。無已大康，職思其居。好樂無荒，良士瞿瞿。
蟋蟀（しっしゅつ）が堂に在り、歲（さい）は聿（いち）として莫（ぼ・暮れる）せんとする。今我不楽なれば、日月は其（き）として除（じょ）す。無（な）かれ已（い）に大康（たいこう）、職（しょく）に其（き）の居（きょ）を思え。好樂（こうらく）して荒（こう）せず、良士は瞿瞿（くく）とする。
蟋蟀在堂，歲聿其逝。今我不樂，日月其邁。無已大康，職思其外。好樂無荒，良士蹶蹶。
蟋蟀が堂に在り、歲は聿として逝（せい）せんとする。今我不楽なれば、日月は其として邁（ばい）す。無かれ已に大康、職に外（がい）を思え。好樂して荒せず、良士は蹶蹶（けつけつ）とする。
蟋蟀在堂，役車其休。今我不樂，日月其慆。無以大康。職思其憂。好樂無荒，良士休休。
蟋蟀が堂に在り、役車は其として休（きゅう）せんとする。今我不楽なれば、日月は其として慆（とう）す。無かれ已に大康、職に其の憂（ゆう）を思え。好樂して荒せず、良士は休休（きゅうきゅう）とする。
山有樞，隰有榆。子有衣裳，弗曳弗婁。子有車馬，弗馳弗驅。宛其死矣，他人是愉。
山に樞（しゅう）があり、隰に楡（ゆ）がある。あなたに衣裳があって、曳（えい）せず婁（る）せず。あなたに車馬があって、馳（ち）せず驅せず。宛（えん）として其（き）死すれば、他人が愉（ゆ）する。
山有栲，隰有杻。子有廷內，弗灑弗掃。子有鐘鼓，弗鼓弗考。宛其死矣，他人是保。
山に栲（こう）があり、隰に杻（ちゅう）がある。あなたに廷内（ていない）があって、洒（さい）せず掃（そう）せず。あなたに鐘鼓があって、鼓（こ）せず考（こう）せず。宛として其死すれば、他人が保（ほ）する。
山有漆，隰有栗。子有酒食，何不日鼓瑟？且以喜樂，且以永日。宛其死矣，他人入室。
山に漆（しつ）があり、隰に栗（りつ）がある。あなたに酒食があるのに、どうして日に鼓瑟（こしつ）しないか。且（しゃ）に以って喜楽（きらく）し、且に以って日を永（えい）せん。宛として其死すれば、他人が室に入る。
揚之水，白石鑿鑿。素衣朱襮，從子於沃。既見君子，云何不樂？
激しく揚がる水、白石は鑿鑿（さくさく）と鮮明だ。素衣（そい）に朱襮（しゅはく・紅い襟）、あなたに従って沃（よく・曲沃）に至る。既に君子を見た、どうして樂（らく）しまないことがあろうか？
揚之水，白石皓皓。素衣朱繡，從子於鵠。既見君子，云何其憂？
激しく揚がる水、白石は皓皓（こうこう）と白い。素衣に朱繡（しゅしゅう）、あなたに従って鵠（こく）に至る。既に君子を見た、どうして憂いがあろうか？