履卦（兌下乾上）

履。兌下乾上。履，不處也。履者禮也，以禮人所踐履也。其卦兌下乾上，天尊於上，澤卑於下，履之象也。內和悅而外剛健，禮嚴而和之象也。序卦：物畜然後有禮，故受之以履，因次小畜。○履虎尾者，履帝位之象也，心之憂危，若蹈虎尾，凜於春冰是也。初與二非上也，故在其所履而無害；三則上矣，稍剛即暴矣；五中正而厲者，剛也；上九不中正而元吉者，以理自治也。

《履》卦は、下体は兌、上体は乾。《雑卦伝》は「履、不処也」と言い、踐行は停留せざるなり。「履」とはすなわち礼で、礼はまさに人の踐行する物がゆえ。この一卦は兌が下に在り乾が上に在る。天は尊貴にして上に居り、沢は卑下にして下に処る。これがすなわち「履」の象である。内裏は和悦にして外面は剛健。まさに礼がすでに厳粛にしてまた和順なる象である。《序卦伝》は言う。万物が畜聚する所有れば後に礼有り。だから《小畜》卦の後に接するは《履》卦である。いわゆる「履虎尾」は、実は帝位に踏上する象で、心中に憂懼危懼し、あたかも老虎の尾巴を踩むが如く、初春の薄氷の上を走るが如く戦戦兢兢たる。初九と九二とは上位に在らず。だからそれらの履行する本分に就いて言えば並びに妨害なし。六三は便ち上位に到り、稍も剛硬なれば便ち暴戾に流る。九五は中正なるも仍お「厲」と言うは、それが太だ剛なればなり。上九は中ならず正ならずして反って「元吉」なるは、それが能く道理を以て自らを約束するがゆえ。

履虎尾，不咥人，亨。咥重結反，音絰。○履者，足踐履也。中爻巽錯震，為足，有履之象，乃自上而履下也。咥者，齧也。下卦兌錯艮，艮為虎，虎之象也，乃兌為虎，非乾為虎也。先儒不知象，所以以乾為虎。周公因文王取此象，故革卦上體兌，亦取虎象。曰尾者，因下卦錯虎，所履在下，故言尾也，故遯卦下體艮，亦曰尾。兌口乃悅體，中爻又巽順，虎口和悅，巽順不猛，故不咥人。

卦辞は言う。老虎の尾巴を踩むに、老虎は却って人を咬まず。亨通す。「咥」は重結反と読み、音は絰に同じ。「履」は脚を以て践踏すること。三四五爻は互いに巽を成し、巽の錯卦は震で、震は足と為す。これがすなわち「履」（践踏）の取象で、しかも自上より下へ踩む。「咥」は咬むこと。下体兌の錯卦は艮で、艮は虎と為す。これがすなわち「虎」の取象である。見るべし、兌が虎と為すので、並びに乾が虎と為すにあらざるを。従前の儒者は取象を解せず、だから乾を説いて虎と為した。周公が爻辞を系する時に文王の取ったこの象を沿用した。だから《革》卦の上体は兌で、同じく虎象を取りて「大人虎変」と言う。「尾」と言う所以は、下卦が錯じて虎象を出し、而して踩む部位が下に在るがゆえに尾と言う。同じく《遯》卦の下体は艮で、また「遯尾」と言う。兌口はもともと喜悦の体で、中爻はまた巽の遜順で、老虎が口を張るも却是和悦で、巽順にして凶猛ならず。だから人を咬まず。

○彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。說音悅。○以卦德釋卦名卦辭，而又言卦體之善。柔履剛者，以三之柔，履二之剛也，此就下體自上履下而言也，釋卦名也。悅而應乎乾者，此就二體，自下應上而言也，曰應者，明其非履也。三與五同功，故曰應，此釋卦辭之所以亨也。帝指五，九五剛健中正，德與位稱，故不疚；不疚則功業顯於四方，巍然煥然，故光明。中爻離光明之象。此又卦體所履之善，非聖人不足以當之，故文王言履虎尾，孔子言履帝位。

《彖伝》は言う。《履》卦は、柔爻が剛爻の上を踩むなり。下体が和悦にして上体の乾に応和す。だから老虎の尾巴を踩むに老虎は人を咬まず、亨通す。九五は陽剛中正にして、帝位に踏上して心に愧じず。ここに光明す。「説」は悦と読む。この一段は卦徳を以て卦名と卦辞とを解釈し、また進んで卦体の善を称許す。いわゆる「柔履剛」とは、六三のこの柔爻が九二のこの剛爻の上を踩むこと。これは下体に就いて自上より下へ踩むを言い、以て卦名を解釈す。いわゆる「悦而応乎乾」とは、上下両体に就いて、自下より上へ呼応するを言う。一個の「応」の字を用い、まさにこれが「踩」にあらざるを表明す。六三と九五とは同じく奇数の位に属し、功用は相類す。だから「応」と言う。この一句は卦辞がなぜ亨通するかを解釈す。「帝」は九五を指す。九五は陽剛強健にしてまた中正で、徳性と地位と相称す。だから心に愧じず。心に愧無ければ、功業は四方に昭著にして、巍然として光煥す。だから「光明」と言う。二三四爻は互いに離を成し、離は明と為す。これは「光明」の取象である。これはまた卦体の履践する美善で、聖人にあらざれば以て当たるに足らず。だから文王の卦辞は「履虎尾」と言い、孔子の《彖伝》は「履帝位」と言う。

○象曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。君子觀履之象，辨上下之分，上下之分既辨，則民志自定，上自安其上之分，下自安其下之分矣。○初九：素履，往無咎。素者，白也，空也，無私慾汙濁之意。素履即中庸素位而行，舜飯糗茹草若將終身，顏子陋巷不改其樂是也。往者，進也，陽主於進，故曰往。

《大象伝》は言う。上面は天、下面は沢。これがすなわち《履》卦の取象である。君子はこれに由りて領悟し、上下の名分を分辨し、百姓の心志を安定すべし。君子は《履》卦の象を観察し、上下の名分を分辨す。上下の名分一旦分明なれば、百姓の心志は自然に安定す。在上者は在上の本分に安んじ、在下者は在下の本分に安んず。初九の爻辞は言う。質朴本色を以て履行し、前往して過ちなし。「素」は白で、空で、私欲汚濁なきの意である。「素履」とはすなわち《中庸》の言う「素其位而行」で、舜が未遇の時に乾粮を喫し野菜を嚼み、あたかもこのように一生を過さんとするが如く、顔回が陋巷に住してその楽を改めざるが如く、皆このようである。「往」は前進で、陽の本性は進取を主とす。だから「往」と言う。

○初九陽剛在下，本無陰私，當履之初，又無外物所誘，蓋素位而行者也，故有素履之象。以是而往，必能守其所願之志而不變，履之善者也，故占者無咎。象曰：素履之往，獨行願也。獨有人所不行，而己獨行之意。願即中庸不願乎外之願，言初九素位而行，獨行己之所願，而不願乎其外也。

初九は陽剛にして最下に処り、もともと陰暗の私心なし。またまさに《履》卦の開頭に当たり、外面にもまた何物か来てそれを誘引するなし。まさに「素其位而行」の人である。だから「素履」の卦象あり。このような操守を帯びて前往すれば、必ず能く自己本願の志向を守住して改変せず。これは履道の中の最も好き一種である。だから占者は過ちなし。《小象伝》は言う。質朴本色を以て前行するは、独自に自己の本願を踐行すればなり。「独」の字は他人が皆このようにするを肯んぜざるに自己が偏えにこのようにせんとするの意を含む。「願」はすなわち《中庸》「不愿乎其外」のあの「願」で、初九が本位に安んじて行い、独自に自己の心願を踐行して、本分以外の物を羨慕しに往かざるを言う。

○九二：履道坦坦，幽人貞吉。履道坦坦，依乎中庸，不素隱行怪也。幽獨之人，多是賢者，所以能履道坦平，不過乎高，而驚世駭俗，則貞吉矣。變震為足，履之象也；又為大塗，道坦坦之象也。幽對明言，中爻離明在上，則下爻為幽矣。三畫卦，二為人位，幽人之象也，故歸妹中爻離，九二亦以幽人言之。

九二の爻辞は言う。走る所の路は平平坦坦にして、幽居の人は正を守りて吉を得。「履道坦坦」とは、すなわち中庸の道に依循して、あの索隠行怪の事を為さざること。幽居独処の人は多半は賢者である。だから能く路を走りて平平坦坦にして、高くして頭を過ぎて世を驚き俗を駭かすに至らず。このようにすれば貞正にして吉を得。九二が一変すれば、下体は震を成し、震は足と為す。これは「履」の取象である。震はまた「為大涂」。これは「道坦坦」の取象である。「幽」は「明」に相対して言う。二三四爻は互いに離を成し、離の明は上面に在れば、すなわち下面のこの一爻は幽に属す。三画卦に就いて論ずれば、第二爻は人位で、これがすなわち「幽人」の取象である。だから《帰妹》卦の中爻もまた互いに離を成し、その九二も同じく「幽人」を以て言う。

履以坦行，禮之用和為貴，所以本卦陽爻處陰位，如上九則元吉者，以嚴而有和也。二與四同，二坦坦而四愬愬者，二得中而四不得中也。二與五皆得中位，二貞吉而五貞厲者，以二剛居柔，五以剛居剛也。○九二剛中居柔，上無應與，故有履道坦坦之象。幽人如此，正而且吉之道也，故占者貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。有此中德，心志不自雜亂，所以依中庸而貞吉。世之富貴外物，又豈得而動之。

履道は平坦を貴しとす。まさに《論語》の言う「礼之用、和為貴」の如し。だから本卦はおよそ陽爻が陰位に処るは皆好し。上九の「元吉」たる所以の如く、すなわちそれが荘厳の中に和順を帯びるがゆえ。九二と九四とは同じく陽が陰位に居るも、しかし九二は「坦坦」にして九四は「愬愬」なり。分別は九二が中を得て九四が中を得ざるに在る。九二と九五とは皆中位に居るも、しかし九二は「貞吉」にして九五は「貞厲」なり。分別は九二が剛を以て柔に居り、九五が剛を以て剛に居るに在る。九二は陽剛得中にして柔位に居り、上面にまた相応の爻がそれと牽扯するなし。だから「履道坦坦」の卦象あり。幽居の人が能くこのようにするは、すでに正にして且つ吉の道である。だから占者は貞吉。《小象伝》は言う。幽居の人が正を守りて吉を得るは、心中に主有りて自ら乱れざればなり。この中徳有れば、心志は便ち自ら紛乱せず。だから能く中庸に依循して貞吉す。世間の富貴外物は、またどこに彼を動揺し得よう。

○六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶，武人為于大君。中爻巽錯震足，下離為目，皆為兌之毀折，眇跛之象也。六畫卦三為人位，正居兌口，人在虎口之中，虎咥人之象也。三變則六畫皆乾矣，以悅體而有文明，乃變為剛猛武勇，武之象也；三人位，武人之象也。曰武者，對前未變離之文而言也。陽大陰小，陰變為陽，大之象也，故坤卦用六，以大終變為乾君，大君之象也。咥人，不咥人之反；為大君，履帝位之反。

六三の爻辞は言う。眼睛が瞎れたるに自ら能く見ると以為し、脚が跛れたるに自ら能く走ると以為す。老虎の尾巴を踩めば、老虎は人を咬む。凶。武夫が大君を為さんと欲す。三四五爻は互いに巽を成し、巽の錯卦は震で、震は足と為す。二三四爻は互いに離を成し、離は目と為す。而してこの両者は皆兌の毀折の下に落つ。これがすなわち「眇」（目の傷）と「跛」（足の傷）の取象である。六画卦に就いて論ずれば、第三爻は人位で、ちょうど兌口の上に処り、人はまさに虎口の中に在る。これは老虎が人を咬む取象である。六三が一変すれば、六画は全て陽爻と成りて純乾と為す。もともとは和悦の体にしてまた離の文明有るに、如今一変して剛猛勇武と為る。これは「武」の取象である。三はまた人位で、合わせて便ち「武人」の取象と為る。「武」と言う所以は、未変の前の離の「文」に相対して言う。陽を大とし陰を小とす。陰が変じて陽と為るは、「大」の取象である。だから《坤》卦の「用六」は「以大終也」と講ず。乾君に変ずるは、これがすなわち「大君」の取象である。「咥人」はまさに卦辞の「不咥人」と相反す。「為大君」もまたまさに《彖伝》の「履帝位」と相反す。

○六三，不中不正，柔而志剛，本無才德，而自用自專，不能明，而強以為明，不能行，而強以為行，以此履虎，必見傷害，故有是象，占者之凶可知矣。亦猶履帝位者，必德稱其位而不疚，武人乃強暴之夫，豈可為大君哉，徒自殺其驅而已。武人為大君，又占中之象也。

六三は中に居らず正を得ざるのみならず、才質は陰柔にして心志は剛愎で、もともと才徳なきに、しかし剛愎自用して独断専行す。見え清からざるに偏えに見え清ると強充し、走り動かざるに偏えに走り動くと強充す。この副の様子を以て老虎を踩めば、必ず咬傷せられん。だからこのような卦象あり、占者の凶険もまた想い知れる。これもまた帝位に登る人の如く、必ず徳性と地位と相称してこそ能く心に愧じず。武夫は不過一個の強横暴戾の徒のみ、どうして大君を為し得よう。白白と自己の性命を送掉するのみ。「武人為于大君」は、また占断の中に別に含む一重の象である。

象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。不足有明與行，以陰柔之才言；位不當者，以柔居剛也，又以位為志。六三陰柔才弱而志剛，亦如師卦之六三，所以武人而欲為大君。

《小象伝》は言う。眼を瞎りて自ら能く見ると以為するは、看り分明するに足らざればなり。脚を跛えて自ら能く走ると以為するは、人と同行するに足らざればなり。老虎に咬まるる凶険は、処する所の位置が恰当ならざればなり。武夫が大君を為さんとするは、心志が剛愎なればなり。「不足以有明」「不足以与行」は、六三の陰柔の才質に就いて言う。「位不当」とは、それが柔爻を以て剛位に居るを言う。孔子はまた「位」を転じて「志」と説いた。六三は陰柔にして才力薄弱なるに、心志は却って剛愎なり。これは《師》卦の六三と同じくする。だからこそ一個の武夫の身分を以て妄想して大君を為さんとす。

○九四：履虎尾，愬愬終吉。四應初，故履虎尾。愬愬畏懼貌，四多懼，愬愬之象也。三以柔暗之才，而其志剛猛，所以觸禍；四以剛明之才，而其志恐懼，所以免禍。天下之理，原是如此，不獨象故然也。○九四亦以不中不正，履其虎尾，然以剛居柔，故能愬愬戒懼，其初雖不得即吉，而終則吉也。象曰：愬愬終吉，志行也。初曰獨行，遠君也；四曰志行，近君也。志行者，柔順以事剛決之君，而得行其志也。始雖危而終則不危，所謂終吉者此也。蓋危者使平，易之道原是如此。故三之志徒剛，而四之志則行。

九四の爻辞は言う。老虎の尾巴を踩み、戒懼謹慎すれば、最終に吉を得。九四は初九と相応じ、初は下に在りて尾と為す。だから「履虎尾」と言う。「愬愬」は畏懼する様子である。《繋辞伝》は第四爻を「多懼」と言う。これがすなわち「愬愬」の取象である。六三は柔暗の才質を以て心志剛猛なり。だから禍を招く。九四は剛明の才質を以て心に恐懼を懐く。だから禍を免る。天下の道理はもともとこのようで、並びに卦象が碰巧このようになるのみにあらず。九四は同じく不中不正にして虎尾を踩むも、しかしそれは陽剛を以て柔位に居る。だから能く戒慎恐懼す。起初は能く馬上に吉を得ざると雖も、最終には却って吉である。《小象伝》は言う。戒懼謹慎して終に吉を得るは、心志が施行を得ればなり。初九が「独行」と言うは、それが君主に離れて遠ければなり。九四が「志行」と言うは、それが君主に離れて近ければなり。いわゆる「志行」とは、柔順の態度を以て剛決の君主に侍奉し、因りて能く自己の志向を施行す。開頭は危と雖も最終には危ならず。いわゆる「終吉」はまさにこれを指す。大凡そ心に危懼を存する人は反って平安を得。《易》の道理はもともとこのようである。だから六三の心志はただ白白と剛愎するのみで、九四の心志は却って能く実行す。

○九五：夬履，貞厲。夬者，決也，慨然以天下之事為可為，主張太過之意。蓋夬與履，皆乾兌上下相易之卦，曰夬履者，在履而當夬位也。然彖辭與爻辭不同何也。蓋彖辭以履之成卦言，六爻皆未動也，見其剛中正，故善之；爻辭則專主九五一爻而言，以變爻而言也，變離，則又明燥而愈夬矣，故不同。

九五の爻辞は言う。剛決の態度を以て事を行えば、正と雖もまた危。「夬」は決断で、慷慨激昂に天下の事は皆為し成し得ると認定し、主張が頭を過ぐるの意を指す。《夬》卦と《履》卦とは皆乾・兌の上下互換に由りて成る卦である。「夬履」と言うは、身が《履》卦に在りて却ってまさに《夬》卦の九五のあの位置に当たるを指す。しかし《彖伝》は九五を称許して爻辞は却って九五に告誡す。これはなぜか。因るに《彖伝》は《履》卦のすでに成った卦に就いて講じ、六爻は皆まだ変動せず、ただそれの陽剛中正を見るのみ。だからそれを称許す。爻辞は則ち専ら九五のこの一爻に就いて講じ、爻変に就いて講ずる。九五が一変すれば、上体は離を成し、更加に明察燥急にして愈々剛決となる。だから説法が同じからず。

在下位者，不患其不憂，患其不能樂，故喜其履坦；在上位者，不患其不樂，患其不能憂，故戒其夬履。二之坦，則正而吉者，喜之也；五之夬，則正而危者，戒之也。○九五以剛中而履帝位，則有可夬之資，而挾可夬之勢矣。又下應巽體，為臣下者皆容悅承順，故有夬履之象。雖有所恃，必有所害，雖使得正，亦危道也，故其占為貞厲，其戒深矣。象曰：夬履貞厲，位正當也。有中正之德而又當尊位，傷於所恃。又下卦悅體，因悅方成其夬，所以兌之九五亦言位正當。

身に下位を居る人は、彼の憂懼を知らざるを怕れず、ただ彼の安楽し得ざるを怕る。だから《易》は九二の「履道坦坦」のために欣喜す。身に上位を居る人は、彼の安楽せざるを怕れず、ただ彼の憂懼を知らざるを怕る。だから《易》は九五の「夬履」に告誡せんとす。九二の坦荡はすでに正にして且つ吉で、これは欣喜の辞である。九五の剛決は正と雖も危で、これは告誡の辞である。九五は陽剛得中を以て帝位に登り、本身にすでに剛決し得べき資質有り、また剛決し得べき権勢を挟む。再加うるにそれの下面の応ずる所は巽体（三四五互いに巽を成す）で、臣下を為すは個個逢迎順従す。だから「夬履」の卦象あり。およそ倚仗する所有るは、必ずこれに因りて害を受く。縦使行う所が正道に合するも、終竟は危険の道である。だから占断を「貞厲」とし、この一層の告誡は甚だ深切である。《小象伝》は言う。剛決して行うに正と雖もまた危なるは、処する所の位置がまさに尊位に当たればなり。中正の徳性有りてまた尊位に居れば、正好この倚仗の上に傷つく。加うるに下体は兌の和悦で、まさに下面が一味に逢迎するがゆえに、こそ彼の剛決を促成した。だから《兌》卦の九五も同じく「位正当也」と言う。

○上九：視履（句）考祥，其旋（句）元吉。視履作一句，與素履、夬履同例。視者，回視而詳審也。中爻離目，視之象也。祥者，善也，三凶五厲，皆非善也。考其履之善，必皆天理之節文，人事之儀則，下文其旋是也。旋者，周旋折旋也。凡禮以義合，而截然不可犯者，謂之方，猶人之步履折旋也；以天合而怡然不可解者，謂之圓，猶人之步履周旋也。禮雖有三千三百之多，不過周旋折旋而已。考其善於周旋折旋之間，則中規中矩矣，豈不元吉。

上九の爻辞は言う。自己一路の履践を回看し、その中の善処を考察す。彼の周旋進退が法度に合するを看れば、大吉。原刻は「視履」「其旋」の下に各々一個の「句」の字を注し、ここに断句すべきを標明す。「視履」は一句と読み、初九の「素履」・九五の「夬履」と同一の体例である。「視」は頭を回らして仔細に審察すること。二三四爻は互いに離を成し、離は目と為す。これは「視」の取象である。「祥」は善で、六三の凶・九五の厲は、皆善と算え得ず。彼の履践の中の善を考察すれば、必ず皆天理の節度条文・人事の儀節法則に合し、すなわち下文の言う「其旋」である。「旋」は周旋と折旋である。およそ礼の中に義を以て相合し界限森厳にして侵犯すべからざるを「方」と言い、人の走路する時の直角折転するに比す。天性を以て相合し怡然融洽にして分解すべからざるを「圓」と言い、人の走路する時の圓転回旋するに比す。礼は経礼三百・曲礼三千の如く多きと雖も、帰根到底は不過周旋と折旋のみ。彼の周旋折旋の間に於いて皆好く為し得たを考察すれば、それは規に合し矩に中る。あに大吉ならざらんや。

○上九當履之終，前無所履，可以回視其履矣，故有視履之象。能視其履，則可以考其善矣。考其善而中規中矩，履之至善也，占者如是，不惟吉而且大吉也。象曰：元吉在上，大有慶也。大，即元；慶，即吉，非元吉之外，別有大慶。

上九は《履》卦の終了に処り、前面に更に踩むべき路なし。まさに頭を回らして自己一路に走り来た履践を審視すべし。だから「視履」の卦象あり。能く自己の履践を審視すれば、便ちその中の善を考察し得る。考察し下して処処規に合し矩に中れば、便ちそれは履道の中の最も好き境界である。占者が能くこのようにせば、ただ吉のみならず、しかも大吉なり。《小象伝》は言う。大吉にして上位に居るは、大いに福慶有るなり。ここの「大」はすなわち「元」で、「慶」はすなわち「吉」である。並びに「元吉」の外に別に「大慶」有るにあらず。

泰。乾下坤上。泰者通也，天地陰陽相交而和，萬物生成，故為泰。小人在外，君子在內，泰之象也。序卦：履而泰，然後安，故受之以泰，所以次履。此正月之卦。泰，小往大來，吉亨。小謂陰，大謂陽。往來以內外之卦言，由內而之外曰往，自外而之內曰來。否泰二卦同體，文王相綜為一卦，故雜卦曰：否泰反其類也。小往大來者，言否內卦之陰，往而居泰卦之外；外卦之陽，來而居泰卦之內也。

《泰》卦は、下体は乾、上体は坤。「泰」は通で、天地陰陽が彼此交感して和合し、万物はこれに由りて生成す。だから《泰》と言う。小人は外卦に排せられ、君子は内卦に聚まる。これがすなわち《泰》卦の象である。《序卦伝》は言う。能く礼を履行して後に通泰し、通泰して然る後に安定す。だから《履》卦の後に接するは《泰》卦である。これは十二消息卦の中の正月に配する卦である。卦辞は言う。小なるは外に往き、大なるは内に来る。吉、亨通す。「小」は陰を指し、「大」は陽を指す。「往」「来」は内外卦に就いて言う。内卦より外卦へを「往」と言い、外卦より内卦へを「来」と言う。《否》《泰》の両卦は同一の卦体で、文王はそれらを互いに綜卦と為して一卦と合して看待した。だから《雑卦伝》は「否泰反其類也」と言う。いわゆる「小往大来」とは、《否》卦の内卦の陰爻が上へ往きて《泰》卦の外卦と成り、《否》卦の外卦の陽爻が下り来て《泰》卦の内卦と成るを言う。

○彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。則是二字，直管至消也。天地以氣交，氣交而物通者，天地之泰也；上下以心交，心交而志同者，上下之泰也。陰陽以氣言，健順以德言，此二句造化之小往大來也；君子小人以類言，此三句人事之小往大來也。內外釋往來之義，陰陽健順、君子小人釋大小之義。

《彖伝》は言う。《泰》卦の「小往大来、吉亨」とは、これはすなわち天地の気が相交じて万物が通暢し、上下の心が相交じて君臣が志同じくす。内卦は陽にして外卦は陰、内裏は剛健にして外面は柔順、内に君子有りて外に小人有り。君子の道は日々に生長し、小人の道は日々に消退す。「則是」の両字は、一直に最後の「消也」まで管す。天と地とは気を以て相交じ、気相交じて万物通暢す。これは天地の通泰である。君と臣とは心を以て相交じ、心相交じて志向相同じ。これは上下の通泰である。陰と陽とは気に就いて講じ、健と順とは徳に就いて講ず。両句は造化の中の「小往大来」を説く。君子と小人とは人の類別に就いて講じ、この三句は人事の中の「小往大来」を説く。「内」「外」は「往」「来」の含義を解釈し、陰陽・健順・君子小人は則ち「大」「小」の含義を解釈す。

○象曰：天地交泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。後，元后也。道就其體之自然而言，宜就其用之當然而言。財成者，因其全體，而裁制使不過，如氣化充行，聖人則為之分春夏秋冬之節；地勢廣邈，聖人則為之分東南西產之限，此裁成天地之道也。

《大象伝》は言う。天地の気が相交じる。これがすなわち《泰》卦である。君主はこれに由りて領悟し、天地運行の道を裁制成就し、天地の宜しき所の事を輔助贊襄し、以て百姓を扶助すべし。「后」は元后で、すなわち君主である。「道」は天地本体の自然に就いて言い、「宜」は天地功用の当然に就いて言う。いわゆる「財成」とは、天地の全体に依りて之に裁制を加え、それをして過度に至らざらしむること。譬えば天地の気が流行して息まざるに、聖人は便ちそれのために春・夏・秋・冬の四時の節候を劃分し、大地の形勢が広袤にして辺際なきに、聖人は便ちそれのために東南西北の疆界を劃出す。これがすなわち天地の道を裁成するなり。

輔相者，隨其所宜而贊助其不及。如春生秋殺，此時運之自然；高黍下稻，亦地勢之所宜，聖人則使之春耕秋斂、高黍下稻，此輔相天地之宜也。左右者，扶植之意，扶植以遂其生，俾其亦哪天地之通泰也。陽左陰右，有此象，故曰左右。

いわゆる「輔相」とは、天地の各自の宜しき所に順ってその力の及ばざる処を贊助すること。譬えば春天は生長し秋天は粛殺す。これは時運の自然である。高地は黍を種るに宜しく、低地は稲を種るに宜し。これは地勢の所宜である。聖人は便ち百姓を教えて春耕秋收し、高処に黍を種り低処に稲を種らしむ。これがすなわち天地の宜を輔相するなり。いわゆる「左右」とは、扶助培植の意で、扶助培植して以て万物の生養を成全し、百姓をしてもまた一同に天地の通泰を分け享けしむ。陽は左に属し陰は右に属す。卦中にこの象有り。だから「左右」と言う。

○初九：拔茅茹，以其匯（句），征吉。變巽為陰木，草茅之象也。茹者，根也，初在下，根之象也。匯者，類也。拔茅茹以其匯者，言拔一茅，則其根茹牽連同類而起也。徵者，仕進之意。○當泰之時，三陽同體，有拔茅茹以其匯之象，占者同德牽連，而往則吉矣。象曰：拔茅征吉，志在外也。志在外卦之君，故征吉。

初九の爻辞は言う。茅草を抜き起こせば、その根鬚を連ねて一同に帯び出し、同類が相牽し、前往すれば則ち吉。原刻は「以其彙」の下に一個の「句」の字を注し、ここに断句するを標明す。初九が一変すれば、下体は巽を成し、巽は陰木と為す。これは「草茅」の取象である。「茹」は根鬚である。初九は最下に処り、まさに根の取象である。「彙」は同類である。いわゆる「拔茅茹以其彙」とは、一根の茅草を抜き起こせば、その根鬚は便ち同類を牽連して一斉に帯び出さるを言う。「征」は出仕進用の意である。まさに通泰の時に当たり、下面の三個の陽爻は同じく乾体に属す。だから「拔茅茹以其彙」の卦象あり。占者は同徳の人と牽連して併進し、前往すれば吉。《小象伝》は言う。茅を抜きて前往して吉を得るは、心志が外に在ればなり。心志が外卦の君主の身上に系るがゆえに、前往して吉を得。

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。馮音憑。○包字詳見蒙卦。包荒者，包乎初也，初為草茅，荒●之象也，因本卦小往大來，陽來乎下，故包初。馮河者，二變則中爻成坎水矣，河之象也；河水在前，乾健利涉大川，馮之象也。馮河者，用馮河之勇往也。二居柔位，故教之以勇。二變與五隔河，若馮河而往，則能就乎五矣。

九二の爻辞は言う。能く荒穢を包容し、能く徒歩して河を渉るの勇決有り、遠方の人を遺棄せず、私党を舍弃せば、便ちあの居中して行う君主に配るに足る。「馮」は凭と読む。「包」の字の解釈は詳しくは《蒙》卦に見える。いわゆる「包荒」とは、初九を包容すること。初九は草茅で、まさに荒蕪の象である。本卦は「小往大来」なるがゆえに、陽爻は皆来りて下面に在り、だから九二はまず初九を包住す。いわゆる「馮河」とは、九二が一変すれば、二三四爻は互いに坎を成し、坎は水と為す。これは「河」の取象である。河水は前面に横たわり、而して乾性は剛健にして大川を渉り過ぐるに利あり。これがすなわち「馮」（徒歩して水を渉る）の取象である。「馮河」とは、まさに徒歩して河を渉るが如き勇決を拿出して前に往かんことを要す。九二は柔位に居り、柔弱に失し易し。だからそれに勇なるべきを教う。九二が一変すれば、それと第五爻との間は便ち一条の河を隔てた。もし能く奮然として河を渉りて往けば、便ち六五に靠攏し得る。

二與初為邇，隔三四，與五為遐，不遐遺者，不遺乎五也。朋者初也，三同陽體，牽連而進，二居其中，朋之象也，故咸卦中爻成乾，四居乾之中，亦曰朋從。朋亡者，亡乎初而事五也。尚者，尚往而事五也。中行指六五，六五小象曰中以行願是也。卦以上下交為泰，故以尚中行為辭。曰得尚者，慶幸之辭也。

九二は初九に離れて甚だ近く、中間に六三・六四を隔て、第五爻に離れれば遠し。いわゆる「不遐遺」とは、遠処の六五を遺棄せざるを言う。「朋」は初九を指す。下体の三個の陽爻は同じく乾体に属し、牽連して一同に前進す。九二はまさに中間に夾る。これは「朋」の取象である。だから《咸》卦の二三四爻は互いに乾を成し、九四はこの乾の中間に居りて、また「朋従爾思」と言う。いわゆる「朋亡」とは、近処の初九を舎てて往きて六五に事奉するを言う。「尚」は上に向かい前往して六五に事奉すること。「中行」が指すは六五で、六五の《小象伝》は「中以行願也」と言う。まさにこの意である。この一卦は上下の相交を以て泰と為す。だから「尚于中行」を以て辞を立つ。「得尚」と言うは、慶幸の口気である。

若惟知包乎荒，則必不能馮河而就五，必遐遺乎五矣，必不能亡朋矣。用馮河以下，聖人教占者之辭。陽來居內，不向乎外，有惟知包乎內卦之初，遐遺乎外卦君上之象，故聖人於初教之以徵，於二教之以尚。舊注不識象，所以失此爻之旨。

仮使ただ荒穢の初九を包容するを知るのみならば、必ず能く奮勇して河を渉りて六五に靠攏する能わず、必ず遠処の六五を遺棄し、また必ず自己の朋党を舎て得ず。「用馮河」以下の幾句は、皆聖人が占者を教導する言である。陽爻は皆来りて内卦に居り、外に向かうを肯んぜず。すなわちただ内卦の初九を包容するを知るのみにして、却って外卦の君上を疏遠遺棄する象有り。だから聖人は初九に於いてそれに「征」を教え、九二に於いてそれに「尚」を教う。旧注は卦象を認め得ず、だからこの一爻の旨意を講じて失した。

○當泰之時，陽來於下，不知有上，故九二有包初之象。然二五君臣同德，天下太平，賢人君子，正當觀國用賓之時，故聖人教占者，用馮河之勇，以奮其必為之志，不可因邇而忘遠。若能忘其所邇之朋，得尚往於中行之君，以共濟其泰，則上下交而其志同，可以收光大之事業，而泰道成矣，故其象占如此。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。曰包荒兼下三句而言也，孔子小象多是如此。舍相比溺愛之朋，而尚往以事中德之君，豈不能光明正大。乾陽大之象也，變離光之象也。

まさに通泰の時に当たり、陽爻は皆来りて下面に在り、眼裏に上面なし。だから九二に初九を包容する卦象あり。しかし九二と六五とは君臣同徳で、天下太平にして、賢人君子はまさに《觀》卦の言う「觀国之光、利用賓于王」の時に当たる。だから聖人は占者を教導して、徒歩して河を渉るの勇気を拿出し、自己の必ず作為有るべき志向を振奮し、親近の人のために遠処の君主を忘るべからずとせしむ。もし能く身辺の朋党を忘掉し、上に向かいあの居中して行う君主に投奔し、彼と共同に通泰の業を成就せば、すなわち上下相交じて志向相同じくし、光明盛大の事業を収獲し得、泰道もまた成る。だから卦象と占断とはこのようである。《小象伝》は言う。「包荒・得尚于中行」は、能く光明盛大なればなり。ここではただ「包荒」を提ぐるに、実は下面の三句を兼ね括る。孔子が《小象伝》を作るは多半この体例である。あの相互に親昵溺愛する朋党を舎掉して、上に向かい中徳有る君主に事奉すれば、どうして光明正大ならざるを得よう。乾は陽と為し、「大」の取象である。九二が一変すれば、下体は離を成し、離は火と為し明と為す。「光」の取象である。

○九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。陂，碑為反。○彼，傾邪也。無平不彼，以上卦地形險夷之理言；無往不復，以下卦天氣往來之理言。艱者，勞心焦思，不敢慢易之意；貞者，謹守法度，不敢邪僻般樂之意。恤者，憂也；孚者，信也。勿恤其孚者，不憂此理之可信也。食者，吞於口而不見也；福者，福祿也；有福者，我自有之福也；食有福者，天祿永終之意。乾之三爻乾乾惕若厲，艱貞無咎之象也；變兌為口，食之象也。

九三の爻辞は言う。一味に平坦にして傾斜に転ぜざるはなし、一味に前往して折返り来るなきはなし。艱難の中に正を守れば過ちなし。必ずしもこの道理が信に値するかを憂慮するを要せず、自己の福禄を安享せよ。「陂」は碑為反と読む。「彼（陂）」は傾斜不平である。「无平不陂」は、上卦の坤地の地形に険夷有る道理に就いて言う。「无往不复」は、下卦の乾天の気が往来循環する道理に就いて言う。「艱」は心を労し思いを焦やし、敢えて軽慢懈怠せざる意である。「貞」は法度を謹守し、敢えて邪僻逸楽せざる意である。「恤」は憂で、「孚」は信である。「勿恤其孚」とは、必ずしもこの道理が靠りになるか否かを憂慮するを要せずを言う。「食」は口の裏に呑み込んで見えざること。「福」は福禄で、「有福」は我がもともと自有する福である。「食有福」とは、天賜の禄位を一口ずつ喫して尽頭に至る意である。《乾》卦の九三は「終日乾乾、夕惕若厲」と言う。まさに「艱貞无咎」の取象である。九三が一変すれば、下体は兌を成し、兌は口と為す。これは「食」の取象である。

○三當泰將極而否將來之時，聖人戒占者曰：居今泰之世者，承平既久，可謂平矣，無謂平而不彼也；陰往陽來，可謂往矣，無謂往而不復也。今三陽既盛，正將彼將復之時矣，故必艱貞而守正，庶可保泰而無咎。若或不憂此理之可信，不能艱貞以保之，是自食盡其所有之福祿矣，可畏之甚也，故戒占者以此。象曰：無往不復，天地際也。際者，交際也，外卦地，內卦天，天地否泰之交會，正在九三六四之際也。

九三は通泰がまさに極点に到り閉塞がまさに到来せんとする時に処る。聖人は占者に告誡して言う。如今のこの通泰の世に生活する人は、承平の日子すでに甚だ久しく、平坦と言うべし。しかも平坦に下去せば便ち傾斜せざると以為すべからず。陰は上へ往き陽は下り来る。往と言うべし。しかも往き出せば便ち折返らざると以為すべからず。如今三個の陽爻はすでに極盛で、まさにまさに傾斜せんとし、まさに折返らんとする時である。だから必ず艱難の中に正道を謹守してこそ、初めて泰運を保住して咎に至らざるの希望有り。倘若もしこの道理を心上に置かず、能く艱貞を以てそれを守護せざれば、それはすなわち自己が所有の福禄を一口ずつ喫尽する。実に怕るべきこと甚し。だからこの言を以て占者に告誡す。《小象伝》は言う。一味に前往して折返らざるなきは、あれは天地交接の処である。「際」は交接で、外卦は地、内卦は天で、天地の間の否と泰との交会点は、まさに九三と六四の相接する処に落つ。

○六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。此爻正是陰陽交泰。翩翩飛貌，言三陰群飛而來也。小畜曰富者，乃陽爻也；此曰不富者，乃陰爻也。泰否相綜中爻巽，巽為利市三倍，富之象也；又為命令，戒之象也。言不待倚之以富，而其鄰從之者，甚於從富；不待戒之以令，而其類信之者，速於命令也。從者從乎陽也，信者信乎陽也，言陰交泰乎陽也。

六四の爻辞は言う。翩然として飛下し、財富に倚仗せずして邻里自ら来りて相従い、告誡を用いずして彼此皆誠信有り。この一爻はまさに陰と陽とが交合して泰を成す処である。「翩翩」は飛翔する様子で、三個の陰爻が群を成して飛び下るを言う。《小畜》卦の九五は「富」と言う。あれは陽爻である。ここでは「不富」と言う。これは陰爻がゆえ。《泰》《否》の両卦は互いに綜卦と為り、《否》卦の三四五爻は互いに巽を成し、《説卦伝》は巽を「為近利市三倍」と言う。これは「富」の取象である。巽はまた申命と為す。これは「戒」の取象である。財富を拿りて籠絡するを用いずして、邻里のそれに跟従する程度は却って財富に跟従するに過ぎ。下令して告誡するを用いずして、同類のそれを信服する速度は却って命令に快過ぐ。「従」は陽に順従し、「信」は陽を信服する。説くは皆陰が主動して来りて陽と交泰するを言う。

陽欲交泰乎陰，故初曰徵，二曰尚；陰欲交泰乎陽，故四曰不富以鄰，不戒以孚，言乃中心願乎陽也；五曰帝乙歸妹，言行願乎陽也。此四爻正陰陽交泰，所以說兩個願字。彖辭上下交而其志同，正在於此。若三與上雖正應，然陰陽之極，不成交泰矣。故三陽之極則曰無往不復，所以防城復于隍於其始；六陰之極，則曰城復于隍，所以表無往不復於其終，二復字相應。

陽は一心に陰と交泰せんと欲するを去す。だから初九は「征」と言い、九二は「尚」と言う。陰は一心に陽と交泰せんと欲するを来す。だから六四は「不富以其邻・不戒以孚」と言い、講ずるはそれが心底より陽に帰向するを願意する。六五は「帝乙帰妹」と言い、講ずるはそれがこの心願を行動に見出す。これら四爻はまさに陰陽交泰の処である。だから《小象伝》の裏に接連して両個の「願」の字出現す。《彖伝》のいわゆる「上下交而其志同」は、まさにここに落つ。九三と上六とに至っては、正に相応ずると雖も、しかし一は陽の極、一は陰の極で、却って交泰を結成し得ず。だから九三は三陽が極処に到れば、便ち「无往不复」と言い、これは開頭に於いて日後の「城復于隍」を預防す。上六は六爻の陰が極処に到れば、便ち「城復于隍」と言い、これは收尾の処に於いて「无往不复」を印証す。両個の「復」の字は前後に呼応す。

○六四柔順得正，當泰之時，陰向乎內，已交泰乎陽矣，故有三陰翩翩、不富不戒之象。不言吉凶者，陰方向內，其勢雖微，然小人已來於內矣，固不可言吉；然上有以祉元吉之君，上下交而其志同，未見世道之否，不可以言凶也。象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。皆失實者，陰虛陽實，陰往於外已久，三陰皆失其陽矣，今來與陽交泰，乃中心之至願也，故不戒而孚。

六四は柔順にして正を得、まさに通泰の時に当たり、陰気は内裏に向かい走り、すでに陽と交泰した。だから三個の陰爻が翩然として下り、財富に倚らず告誡を待たざる卦象あり。爻辞は吉と言わず凶とも言わず。その因るは、陰は才だ内に向かい来たるが、勢頭は微弱なりと雖も、しかし小人は畢竟すでに内部に進入した。だから吉と言う能わず。しかし上面にまた六五のあの「以祉元吉」の君主有りて、上下相交じて志向相同じく、世道はまだ閉塞に転向せず。だからまた凶と言う能わず。《小象伝》は言う。翩然として下り財富に倚らざるは、彼らが皆実を失えばなり。告誡を待たずして彼此信有るは、内心の願望に出ればなり。いわゆる「皆失実」とは、陰は虚にして陽は実で、陰爻が外卦に往くすでに甚だ久しく、三個の陰爻は皆その陽を失去した。如今下り来て陽と交泰するは、まさに内心最深の願望である。だから告誡を用いずして自然に誠信相孚す。

○六五：帝乙歸妹，以祉元吉。中爻三五為雷，二四為澤，有歸妹之象，故曰歸妹。因本卦陰陽交泰，陰居尊位，而陽反在下，故象以此也。帝乙，即高宗箕子之例。祉者福也，以祉者，以此得祉也，即泰道成也。○泰已成矣，陰陽交會，五以柔中，而下應二之剛中，上下交而其志同，故有王姬下嫁之象，蓋享太平之福祉而元吉者，占者如是，亦祉而元吉矣。

六五の爻辞は言う。帝乙が自己の妹を嫁出し、因りて福を得。大吉。中爻の裏に三・四・五爻は互いに震を成し、震は雷と為す。二・三・四爻は互いに兌を成し、兌は沢と為す。雷が上に沢が下に、まさに《帰妹》卦の卦形に合す。だから「帰妹」と言う。本卦は陰陽交泰なるがゆえに、陰爻は尊位に居りて陽爻は反って下面に在り、だからこの象を取る。「帝乙」の用法は、《既済》の高宗を講じ、《明夷》の箕子を講ずると同一の体例で、皆直に史事を書す。「祉」は福で、「以祉」とはすなわちこれに因りて福を得る、すなわち泰道すでに成就したを言う。泰道すでに成就したれば、陰陽交会し、六五は柔順居中を以て下りて九二の陽剛居中に応じ、上下相交じて志向相同じ。だから王家の女児が下嫁する卦象あり。これは太平の福祉を享受して大吉の意である。占者もし能くこのようにせば、同じく福を得て大吉なり。

象曰：以祉元吉，中以行願也。中者中德也，陰陽交泰，乃其所願，故二曰尚，五曰歸，一往一來之意也。二曰中行，五曰中行願，上下皆中正，所謂上下交而其志同也。四與陽心相孚契，故曰中心願；五下嫁於陽，則見諸行事矣，故曰行願。惟得行其願，則泰道成矣，所以元吉。

《小象伝》は言う。因りて福を得て大吉なるは、能く中徳を以て自己の心願を実行すればなり。「中」が指すは居中して偏らざる徳性である。陰陽が彼此交泰するは、まさに双方の心願である。だから九二は「尚」と言い六五は「帰」と言い、一は上へ往き一は下嫁して来る。九二の爻辞の裏に「中行」有り、六五の《小象伝》の裏に「中以行願」有り。上下ともに居中して正を得。これがまさに《彖伝》の言う「上下交而其志同」である。六四は陽と心上に於いて彼此契合す。だから「中心願」と言う。六五は則ち真に陽に下嫁し、すでに行動に見出せり。だから「行願」と言う。ただ心願が施行を得てこそ、泰道こそ成就と算う。だから大吉。

○上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。坤為土，變艮亦土，俱有離象，中虛外圍，城之象也。既變為艮，則為徑路，為門闕，為果蓏；城上有徑路，如門闕，又生草木，則城傾圯，不成其城矣，復于隍之象也。程子言：掘隍土，積累以成城，如治道積累以成泰，及泰之終，將反於否，如城土傾圯復于隍是也。此復字，正應無往不復復字。師者，興兵動眾，以平服之也。坤為眾，中爻為震，變爻象離，為戈兵，眾動戈兵，師之象也，與復上六同。中爻兌口，告之象也；兌綜巽，命之象也。自者，自近以及遠也。邑字詳見謙卦。

上六の爻辞は言う。城牆が倒塌して城壕の裏に回落す。兵を用うべからず。ただ自己の封邑より政令を発布せよ。正を守るも憾を免れず。坤は土と為し、上六が一変して艮と成れば、艮もまた土である。両者は皆離の象を帯び、中間が空虚にして四周が囲合す。これがまさに城牆の取象である。すでに艮に変じたれば、艮は小路と為し門闕と為し果蓏と為す。城牆の上に小路出現し、門洞の如く豁開し、また草木を生出せば、それはすなわち城牆が傾頽崩塌して城と為す能わず。これがすなわち「復于隍」の取象である。程頤は言う。城壕の裏の土を挖取して一層層堆積して築成して城牆と為すは、国家を治理して一点ずつ積累して泰運を成就するに似る。泰運が終了してまさに閉塞に転ぜんとするを待てば、城土が傾塌してまた城壕の裏に回落するが如し。この「復」の字は、正好九三の「无往不复」のあの「復」の字に呼応す。「師」は兵を興し衆を動かして平定征服に往くこと。坤は衆と為し、中爻は互いに震を成して動と為し、上六が変じた後に爻象は離を帯び、離は戈兵と為す。衆人が戈兵を動用す。これは「師」の取象で、《復》卦の上六の「用行師」と言うと同じ。二三四爻は互いに兌を成し、兌は口と為す。これは「告」の取象である。兌を倒転せば（綜卦）すなわち巽で、巽は申命と為す。これは「命」の取象である。「自」は近よりして遠に及ぶ。「邑」の字の解釈は詳しくは《謙》卦に見える。

○上六當泰之終，承平既久，泰極而否，故有城復于隍之象。然當人心離散之時，若復用師以平服之，則勞民傷財，民益散亂，故戒占者，不可用師遠討，惟可自一邑親近之民播告之，漸及於遠，以論其利害可也。此收拾人心之舉，雖亦正固，然不能保邦於未危之先，而罪己下詔於既危之後，亦可羞矣，故其占者如此。

上六は《泰》卦の終了に処り、承平の日子すでに太だ久しく、泰運が極点に到れば便ち閉塞に転向す。だから城牆倒塌して城壕に回落する卦象あり。しかしまさに人心離散する時に当たり、もし再び兵を興して平定征服に往けば、便ち民を労し財を傷つけ、百姓は却って更加に離乱す。だから占者に告誡して、兵を用いて遠征すべからず、ただ自己の封邑の裏のあの親近の百姓より政令を宣告し始め、近より遠に及ぼして推開き、彼らに利害を講明せば足れり。これは人心を收拾する挙措で、正固と算え得ると雖も、しかし国家が未だ危殆ならざるの先にそれを守住し得ず、却ってすでに危殆なりたる後に詔を下して己を罪するを要すは、また実に羞ずべし。だから占断はこのようである。

象曰：城復于隍，其命亂也。命，即可以寄百里之命，命字謂政令也。蓋泰極而否，雖天運之自然，亦人事之致。惟其命亂，所以復否。聖人於泰終而歸咎於人事，其戒深矣。

《小象伝》は言う。城牆が倒塌して城壕に回落するは、政令がすでに紊乱したればなり。「命」はすなわち《論語》「可以託六尺之孤、可以寄百里之命」のあの「命」で、指すは政令である。泰運が極点に到り閉塞に転向するは、天運の自然と雖も説うも、実はまた人事が招来するなり。まさに政令が紊乱するがゆえに、こそ閉塞に転回した。聖人は《泰》卦の終了の処に於いて、責任を人事の上に帰し来る。この一層の告誡は極めて深切である。

否，坤下乾上。否，泰反其類也。否者，閉塞不通也。卦象卦德皆與泰反。《序卦》：物不可以終通，故受之以否。所以次泰，此七月之卦。否之匪人，不利，句。君子貞，大往小來。「否之匪人」，與「履虎尾」「同人于野」「艮其背」同例，蓋此四卦卦辭與卦名相連。「否之匪人」者，言否之者非人也，乃天也，即大往小來也。「不利」者，即彖辭「萬物不通」「天下無邦」「道長道消」也。「君子貞」者，即儉德避難、不可榮以祿也。不言小人者，《易》為君子謀也。「大往小來」者，否泰相綜，泰內卦之陽往而居否之外，外卦之陰來而居否之內也。

《否》卦は、下卦は坤、上卦は乾。「否」と「泰」とはまさに同一対の上下倒転した卦である。だから《雑卦伝》は泰・否の両卦の帰する類が恰好相反すと言う。「否」とはすなわち閉塞不通である。その卦象と卦徳とは全く《泰》卦と相反す。《泰》卦は乾が下に在り坤が上に在り、天気は上昇し地気は下降して彼此交会す。《否》卦は坤が下に在り乾が上に在り、天気はただ上昇を管し地気はただ下沉を管し、両下は相往来せず。《序卦伝》は言う。事物は永遠に通泰なるべからず。だから《泰》卦の後に《否》卦を接上す。これがすなわち《否》が《泰》の後に紧排する縁故で、十二消息卦の中に於いてそれは七月に配当す。卦辞は「否之匪人、不利、君子貞、大往小来」で、その中の「句」の字は、来氏の標出した句読記号で、「不利」の両字が自ら一句を成すを表す。「否之匪人」のこの句法は、《履》卦の「履虎尾」・《同人》卦の「同人于野」・《艮》卦の「艮其背」と同一の体例で、この四卦は皆卦辞を直接に卦名に連ねて読み下す。「否之匪人」は説く。天下を弄して閉塞の局面と成すは並びに人にあらずして天なり。すなわち「大往小来」の指す気数である。「不利」の両字が指すは、まさに《彖伝》の言う「万物不通」「天下无邦」「小人道長・君子道消」である。「君子貞」が指すは、《大象伝》の言う徳行を収斂し禍難を躲避し、人をして爵禄を以て自己を栄寵せしむべからざること。卦辞はただ君子を講じて小人を講ぜざるは、《周易》がもともと君子のために打算するがゆえ。「大往小来」は、否・泰の互いに「綜卦」（整卦上下倒転）と為るより看るべし。《泰》卦の内卦の三個の陽爻は、倒転せば便ち《否》卦の外卦に跑り去る。これを「往」と言う。《泰》卦の外卦の三個の陰爻は、倒転せば便ち《否》卦の内卦の裏に落込む。これを「来」と言う。陽を大とし陰を小とす。だから「大往小来」と言う。

文王當殷之末世，親見世道之否，扎以發匪人之句。後來孔子居春秋之否，乃曰：道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。孟子居戰國之否，乃曰：莫之為而為者，天也。所以孔孟進以禮、退以義，惟守君子之貞。程朱以為非人道也，似無「道」字意；誠齋以為用非其人，似無「用」字意，不如只就大往小來說。言否之者非人也，乃天也。否由於天，所以占者不利。丁否運之君子，欲濟其否，豈容智力於間哉？惟當守其正而已。

文王は殷商の末世に身を処し、親しく世道の閉塞を眼見した。因りて卦辞の裏に「匪人」のこの一句を点出す。後来孔子は春秋の閉塞の世に身を処し、言う。「道能く推行するは、命なり。道廃棄せらるるも、また命なり」（《論語・憲問》に見える）。孟子は戦国の閉塞の世に身を処し、言う。「之を為す者なきにして自然に成就する、あれはすなわち天なり」（《孟子・万章上》に見える）。だから孔子・孟子は出仕するは礼に依り、退隠するは義に依り、ただ君子の正道を守住す。程頤・朱熹は「匪人」を「非人道」と講ずるも、しかし原文には並びに「道」の字の意なし。楊万里（号は誠斎）はそれを「所用非其人」と講ずるも、しかし原文にもまた「用」の字の意なし。皆ただ「大往小来」に順って説くに如かず。この句が説くは、閉塞を造成するは人にあらずして天なり。閉塞すでに天に出たれば、だからこの卦を占得する人は不利。否運に碰上する君子は、この閉塞の局面を挽回せんと欲すも、どこに自己をして中間に於いて聡明気力を施展せしむるを容れん。ただまさに自己の正道を守住するのみ。

彖曰：否之匪人，不利，君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。釋「大往小來」四字，與泰卦同。上自為上，下自為下，則雖有國，實與無邦國同矣，故天下無邦。

《彖伝》は言う。「否之匪人、不利、君子貞、大往小来」とは、これはすなわち天地相交らずして万物は通達し得ず、上下相交らずして天下は邦国有るに等しからず。内卦は陰にして外卦は陽、内卦は柔順にして外卦は剛健、裏面に小人を住ましめて外面に君子を立つ。小人の勢力は一天一天増長し、君子の勢力は一天一天消退す。《彖伝》はここに於いて「大往小来」の四字を解釈するに、弁法は《泰》卦と完全に同じく、皆内外両卦の陰陽の往来に就いて説を立つ。いわゆる「天下无邦」とは、君上はただ自己が上頭に在るを顧り、臣下はただ自己が下頭に在るを顧り、彼此隔絶して通ぜず。すなわち国家はまだ在ると雖も、実際には邦国なきと一様なるを言う。だから「天下无邦」と言う。

象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。闢音避，難去聲。儉者，儉約其德，斂其首先之光也。坤為吝，嗇儉之象也。闢難者，避小從之禍也。三陽出居在外，避難之象也。不可榮以祿者，人不可得而榮之以祿也，非戒辭也。言若不儉德，則人因德而禁祿，小人忌之，禍即至矣。今既儉德，人不知我，則不榮以祿，故不禁以祿者，正所以避難也。

《大象伝》は言う。「天地相交らざれば、すなわち《否》。君子はこれに因りて徳行を収斂して以て禍難を躲避し、人をして爵禄を以て自己を栄寵せしむべからず」。「辟」は「避」と読み、「難」は去声と読む。いわゆる「倹」とは、自己の徳行を収斂倹約し、あの先んじて外露する光芒を蔵住すること。下卦の坤は吝嗇の性有り。これがすなわち「嗇倹」の取象である。いわゆる「辟難」とは、小人に由って牽連依附して来る禍患を躲き開くこと。この卦の三個の陽爻は皆外卦に退去した。これがすなわち難を避け遠遁する取象である。「不可栄以禄」は並びに一句の告誡の言にあらずして、他人が根本に爵禄を以て彼を栄寵する弁法なきを言う。意思は、仮使徳行を収斂せざれば、他人は便ち彼の徳行を看重するがために彼に俸禄を給し、小人一旦忌恨せば、禍事は立刻に至る。如今すでに徳行を収斂したれば、他人は我の深浅を摸清る能わず、自然に爵禄を以て我を栄寵せず。だから「爵禄を以て相加えざる」の这件事は、まさに禍難を躲避する弁法である。

初六：拔茅茹，以其匯，貞吉亨。變震為蕃，茅茹之象也。否綜泰，故初爻辭同。貞者，上有九五剛健中正之君，三陰能牽連而志在於君則貞矣。蓋否之時，能從乎陽，是小人能從君子，豈不貞？初在下，去陽甚遠，三陰同體，故有拔茅茹以其匯之象。當否之時，能正而志在於休否之君，吉而且亨之道也，故教占者以此。象曰：拔茅貞吉，志在君也。貞者以其志在於君也，故吉。泰初九曰志在外，此變外為君者，泰六五之君不如否之剛健中正，得稱君也。

初六の爻辞。「茅草を抜き起こせば、その根鬚を連ねて把を成して帯び出す。正を守れば吉利亨通す」。初六の一爻が変ずれば、下卦の坤は便ち震を成し、震は草木の蕃廡と為す。これがすなわち「茅茹」の取象である。《否》と《泰》とは互いに綜卦と為り（整卦を上下倒転す）、だから両卦の初爻の爻辞は相同じ。いわゆる「貞」とは、上頭に九五のこの剛健中正の君主有りて、下卦の三個の陰爻が能く彼此牽連し心志を一斉に君主に帰向せしむるがゆえ。これを「貞」と言う。閉塞の時に於いてなお陽剛に順従し得るは、すなわち小人が能く君子に順従するなり。どうして正ならざるを得よう。初六は最下に居り、陽爻に離るる甚だ遠く、而して六二・六三と同じく一個の坤体に属す。だから「茅草を抜き起こし根を連ねて把を成す」の象あり。閉塞の時に処り、能く正を守りて心志をあの閉塞を休止せんとする君主に帰向せしむるは、これはすでに吉利にしてまた亨通の路数である。だから爻辞はこれを拿って占卦する人を教う。《小象伝》は言う。「拔茅貞吉、志在君也」。正を守るの吉たる所以は、まさに心志が君主に在ればなり。《泰》卦の初九の《小象》は「志在外」と言うに、ここでは却って「外」を換えて「君」と為すは、《泰》卦の六五のあの君主は柔爻で、《否》卦の九五の剛健中正に如かず、「君」の一声を称するに足るがゆえ。

六二：包承，小人吉，大人否亨。包承者，包乎初也。二乃初之承，曰包承者，猶言將承包之也。大來乎下，故曰包荒；小來乎下，故曰包承。既包乎承，則小人與小人為群矣。小人與小人為群，大人與大人為群，不相干涉，不相傷害矣，否則不榮以祿也。當否之時，小來乎下，故六二有包承之象。既包乎承，則小人為群，不上害乎大人矣，故占者在小人則有不害正之吉，在大人則身否而道亨也。象曰：大人否亨，不亂群也。陰來乎下，陽往乎上，兩不相交，故不亂群。

六二の爻辞。「承順する自己の同類を包み入る。小人は吉利、大人は身は閉塞するも道は自ら亨通す」。いわゆる「包承」とは、下面の初六を包み入るること。初六は六二の下に在り、六二を承接するあの一爻である。「包承」と言うは、等しくこの自己を承接する同類を整個に兜住すると言うに如し。《泰》卦は陽の大なる者が来りて内卦に居る。だから「包荒」と言う。《否》卦は陰の小なる者が来りて内卦に居る。だから「包承」と言う。すでに自己を承接する同類を包み入れたれば、すなわち小人が小人と結んで一伙を成す。小人は自ら一群を成し、大人は自ら一群を成し、両辺は互いに干涉せず互いに傷害せず。否ざれば大人もまた「爵禄栄寵を受けず」を以て自ら保つを用いるに及ばず。閉塞の時に当たり、陰小の爻が来りて下卦に居る。だから六二に「包承」の象あり。すでに同類を皆一処に包めば、小人はすなわち自ら一群を成し、上に向かい大人を傷害せず。だからこの爻を占得する人は、もし小人なれば、便ち正道を妨害せざるの吉有り。もし大人なれば、便ち身は閉塞に処すと雖もその道は自然に亨通す。《小象伝》は言う。「大人否亨、不乱群也」。陰爻は来りて下卦に在り、陽爻は往きて上卦に在り、両辺は相交渉せず。だから群類は各々相混ざらず。

六三：包羞。包者，包乎二也。三見二包乎其初，三即包乎二。殊不知二隔乎陽，故包同類；若三則親比乎陽矣，從陽可也，乃不從陽，非正道矣，可羞者也，故曰包羞。六三不中不正，親比乎陽，當小來於下之時，止知包乎其下矣，而不知上有陽剛之大人在也，乃舍四之大人而包二之小人，羞孰甚焉，故有是象，占者之羞可知矣。象曰：包羞，位不當也。位不當者，柔而志剛不能順從乎君子，故可羞。

六三の爻辞。「包容する所は皆羞ずべき事」。ここの「包」は、下面の六二を包住すること。六三は六二が初六を包み入れたを見て、自己もまた跟い随て六二を包む。それは却って明白せず。六二と陽爻との中間の隔たるは遠く、ただ同類を包むのみ能く、六三はすでに九四のこの陽爻に紧挨せり。すでに陽に挨る以上、もともと陽に順従すべきに、如今偏えに陽に従わず。すなわちそれは正道にあらず、羞ずべき事である。だから「包羞」と言う。六三は中に居らず位に当たらざるのみならず、陽爻に紧邻し、まさに陰小の類が来りて下卦に居る時に当たり、それはただ下面の同類を包住するを暁るのみにして、却って上頭にまだ陽剛の大人の在るを暁らず、竟に九四のこの大人を舎き開きて往きて六二のあの小人を包む。これより更に羞ずべき有らんや。だからこのような象有り、この爻を占得する人は羞辱を受くるも、また想い知れる。《小象伝》は言う。「包羞、位不当也」。いわゆる位不当とは、それはもともと柔爻なるに却って剛位に居り志気強横にして、君子に順従するを肯んぜず。だから羞ずべし。

九四：有命無咎，疇離祉。變巽為命，命之象也。有命者，受九五之命也。四近君居多懼之地，易於獲咎，今變巽順，則能從乎五矣，故有命無咎。疇者，同類之三陽也。離者，麗也；離祉者，附麗其福祉也。九四當否過中之時，剛居乎柔，能從乎休否之君，同濟乎否，則因大君之命，而濟否之志行矣。故不惟在我無咎，獲一身之慶，而同類亦並受其福也，故其象占如此。象曰：有命無咎，志行也。濟否之志行。

九四の爻辞。「君命を秉受すれば過ち有らず。同類の人は皆福祉に沾附し得る」。九四の一爻が変ずれば、上卦の乾は便ち巽を成し、巽は申命と為す。これは「命」の取象である。いわゆる「有命」とは、九五の君主の命令を承受すること。九四は君位に紧挨し、最も疑懼し易き処に処り、また最も過ちを招来し易し。如今巽の順従の徳を変出せば、便ち能く九五に順従す。だから「有命无咎」と言う。「疇」は同類で、卦中の三個の陽爻を指す。「離」は附麗依着の意で、「離祉」とはすなわち一同にこの福祉に附着する。九四はまさに閉塞の勢が中点を過ぐる時に当たり、陽剛の爻を以て柔位に居り、能くあの閉塞を休止せんとする君主に順従し、彼と一同に時局を救済す。すなわち大君の命令に憑りて、閉塞を救済する心志は能く推行し開く。だからただ自己に過ちなく一身の慶幸を得るのみならず、同類の陽爻もまた一倂にこの福沢を受く。ここに爻辞の取象と占断とはこのようである。《小象伝》は言う。「有命无咎、志行也」。すなわち閉塞を救済する心志が推行を得るを言う。

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。休否者，休息其否也。其亡其亡者，念念不忘其亡，惟恐其亡也。人依木息曰休，中爻巽木，五居木之上，休之象也。巽為陰木，二居巽之下，陰木柔，桑之象也。巽為繩，繫之象也。叢生曰苞，叢者聚也，柔條細弱，群聚而成叢者也。此爻變離合坎，為叢棘，苞之象也。桑非樟楠松栢之大矣，又況叢聚而生，則至小而至柔者也。以國家之大，不繫於盤石之堅固，而繫于苞桑之柔小，危之甚也，即危如累卵之意。

九五の爻辞。「閉塞を休止す。大人は吉利。心裏に『もう亡びる、もう亡びる』と念じてこそ、叢生の桑樹に係るが如く牽掛して已まざるに似ん」。「休否」とは閉塞の局面を停めて歇ませて一口の気を吐かしむること。「其亡其亡」とは覆亡の可能を念念不忘し、時時にただそれが真に覆亡せんことを怕るること。人が樹木に靠着して歇息するを「休」と言う。この卦の二・三・四爻は互体して巽を成し、巽は木と為し、九五はまさにこの棵の木の上面に踩る。これがすなわち「休」の取象である。巽はまた陰木に属し、六二は巽体の最下の一爻に処り、陰木は柔弱。これがすなわち「桑」の取象である。巽はまた繩直と為す。これは「係」の取象である。叢生するを「苞」と言い、「叢」はすなわち聚である。柔軟細弱の枝条が群聚して一叢を成すを、すなわち苞と言う。この爻が一変すれば、上卦は離を成し、中爻の坎と合わせて看れば、叢棘の象有り。これがすなわち「苞」の取象である。桑樹はもともと樟・楠・松・柏の如く高大ならず、何况また叢聚して生ずるをや。すなわちそれは最も小さく最も柔なる物である。一個の国家の如き大なる分量を拿りて、盤石の如き堅固の処に拴せず、反って叢桑の如き柔弱の物の上に拴す。危険の極点に到れるを見るべし。すなわち「危如累卵」の意である。

九五陽剛中正，能休時之否，大人之事也，故大人遇之則吉。然下應乎否，惟休否而已，未傾否也，故必勿恃其否之可休，勿安其休之為吉，兢業戒懼，念念惟恐其亡，若國家繫于苞桑之柔小，常畏其亡，而不自安之象。如此則否休而漸傾矣，故教占者必儆戒如此。繫于苞桑，又其亡其亡之象也。象曰：大人之吉，位正當也。有中正之德而又居尊位，與夬履同者，亦恐有所恃，故爻辭有其亡其亡之句。

九五は陽剛にしてまた居中して正を得、能く当時の閉塞の局面を停まらしむ。これは大人のみ办え得る事である。だから大人がこの爻に遇上すれば吉利。しかしそれの下面の応ずる六二は依然として閉塞の一方に属す。ここに九五はただ閉塞を暫時休止し得るのみで、まだ閉塞を徹底的に傾覆する能わず。だから務めて閉塞の休止し得るを恃むべからず、また「休止」の帯び来る吉利に安んずべからず、而要に戦戦兢兢・警惕戒懼し、念々にただそれの覆亡するを怕れ、あたかも整個の国家が叢桑の如き柔弱の物の上に拴せられ、天天それの断たんを怕れて敢えて自ら安んぜざるが如くすべし。これがすなわち爻辞の取象である。能くこのようにすれば、閉塞はこそ休止より逐漸に傾覆し来る。だから爻辞は占卦する人に必ずこのように警戒すべきを教う。「係于苞桑」のこの象は、同時にすなわち「其亡其亡」の象である。《小象伝》は言う。「大人之吉、位正当也」。中正の徳有りてまた尊位に居る。この一点は《夬》卦の九五・《履》卦の九五と相同じ。まさに条件が太だ好きがゆえに、それがこれに因りて依恃する所有らんを怕る。だから爻辞はこそ特意に「其亡其亡」の一句を加えたり。

上九：傾否，先否後喜。上文言休息其否，則其否猶未盡也。傾者，倒也，與鼎之顛覆折足同倒也，本在下而今反上也。否泰乃上下相綜之卦，泰陰上陽下，泰終則復隍，陽反在上而否矣；否陽上陰下，否終則傾倒，陰反在上而泰矣，此傾字之意也。復隍復字，應無往不復復字；傾否傾字，應無平不陂陂字，陂者傾邪也。周公爻辭，其精極矣。變兌成悅，喜之象也。上九以陽剛之才，居否之終，傾時之否，乃其優為者，故其占為先否後喜。

上九の爻辞。「閉塞を整個に傾覆し来る。先は閉塞、後に喜慶有り」。前面の九五はただ「休息其否」と言うのみ。閉塞がまだ了わらざるを見るべし。ここの「傾」は傾倒翻転で、《鼎》卦の「鼎顛趾」「鼎折足」の傾倒と一路の意で、もともと下に在るを、如今翻して上面に去る。《否》《泰》の両卦はもともと上下倒転して互いに綜と為る一対である。《泰》卦は陰が上に在り陽が下に在り、《泰》は尽頭に到れば便ち「城復于隍」、陽は反って上面に回り、そこで否と成る。《否》卦は陽が上に在り陰が下に在り、《否》は尽頭に到れば便ち整個傾倒し、陰は反って上面に回り、そこで泰と成る。これがすなわち「傾」の字の含意である。《泰》卦の上六「城復于隍」の「復」の字が回応するは、九三の爻辞「无往不复」の「復」である。《否》卦の上九「傾否」の「傾」の字が回応するは、《泰》卦の九三「无平不陂」の「陂」で、「陂」はすなわち傾斜である。周公の系した爻辞は、精密にしてこの地步に至る。上九が一変すれば、上卦の乾は兌を成し、兌は悦と為す。これは「喜」の取象である。上九は陽剛の才に憑り、閉塞の最末の位に居り、往きて当時の閉塞を傾覆するは、もともと彼の綽綽として余有る事である。だから占断は先は閉塞にして後に喜慶。