随卦（震下兌上）

隨，震下兌上。隨，無故也。隨者，從也。少女隨長男，隨之象。曰隨綜蠱，以艮下而為震，以巽上而為兌，隨之義也；此動彼悅，亦隨之義也。序卦：豫必有隨，故受之以隨，所以次豫。隨，元亨，利貞，無咎。隨，元亨，然動而悅，易至於詭隨，故必利於貞，方得無咎。若所隨不貞，則雖大亨，亦有咎矣。不可依穆姜作四德。

《随》卦は、下卦は震、上卦は兌。《雑卦伝》は「随、无故也」と言う。意思は随順する人は事故を生ぜざるなり。いわゆる「随」とは、すなわち跟従である。兌は少女で、震は長男で、少女は長男に跟い随って走る。これは「随」の卦象である。再び説けば《随》と《蠱》とは互いに綜卦と為る。《蠱》は巽下艮上で、それを整個に上下倒転せば、もともと上に在る艮は転じて下面に到りて震と成り、もともと下に在る巽は転じて上面に到りて兌と成る。この一層もまた「随」の卦義である。こちらは震動し、あちらは兌悦で、一動一応するは、同じく「随」の卦義である。《序卦伝》は言う。和楽は必ず跟隨を招来す。だから《豫》卦の後に《随》卦を接上す。これがすなわち《随》が《豫》の後に排する縁故である。卦辞。「《随》、大いに亨通す。正を守るに宜しく、過ち有らざるべし」。《随》は固然として大いに亨通するも、しかし内は動いて外は悦で、最も是非を辨せざる盲従に流于る易し。だから必ず正を守るに利あってこそ、能く過ちを免れる。倘若随順する所の人事が正ならざれば、すなわち縦使大いに亨通するも、一様に咎有り。《左伝》の裏の穆姜の説法に依りて、元・亨・利・貞を当作して四种の徳と講ずべからず。

彖曰：剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。以卦綜卦德釋卦名，又釋卦辭而贊之。剛來而下柔者，隨蠱二卦同體，文王綜為一卦，故雜卦曰隨無故也，蠱則飭也。言蠱下卦原是柔，今艮剛來加於下而為震，是剛來而下於柔也。動而悅者，下動而上悅也。時者，正而當其可也。言大亨貞而無咎者，以其時也。時者，隨其理之所在，理在於上之隨下，則隨其下；理在於下之隨上，則隨其上。泰則隨其時之泰，否則隨其時之否。惟其時，則通變宜民，邦家無怨，近悅遠來，故天下隨時。故即贊之曰：隨時之義大矣哉。此與艮卦時字同，不可依王肅本時字作之字。觀尾句，不曰隨之時義，而曰隨時之義，文意自見。

《彖伝》は言う。「剛爻は下り来て柔爻の下に居り、内は動いて外は悦なり。これがすなわち《随》。大いに亨通し正を守って咎なし。そこで天下は皆時宜に随順す。随时の義理は、真に大なり」。この段話は卦綜と卦徳とを以て卦名を解釈し、再び卦辞を解釈して讚嘆を加う。いわゆる「刚来而下柔」とは、《随》《蠱》の両卦はもともと同一の卦体で、文王はそれを上下倒転互綜して分作して両卦と為したが因りて、だから《雑卦伝》は「随、无故也。蠱、則飭也」と言う。意思是《蠱》卦の下卦はもともと巽で、柔に属す。如今《蠱》を整個倒転せば、上面の艮のあの剛爻は下面に落ち到りて震と成る。これがすなわち剛爻が下り来て柔爻の下に居るなり。「動而悦」は、下卦の震動して上卦の兌悦なり。「時」はすでに正にしてまた恰好合宜なり。「大亨貞而无咎」と言うは、全くこの「時」の字に靠る。いわゆる時とは、すなわち道理の在る所に随いて走る。理は上位が下位に随従すべきに当たれば、便ち下に随る。理は下位が上位に随従すべきに当たれば、便ち上に随る。通泰の世に逢えば便ち通泰の時に随い、閉塞の世に逢えば便ち閉塞の時に随う。ただ時に合乎すれば、便ち能く権に通じ変に達して民に適宜し、国家に怨声なく、近処の人は歓悦し遠処の人は来りて帰す。だから「天下随时」と言う。因りて立刻に讚嘆して言わく、「随时之義大矣哉」。ここの「時」の字は《艮》卦の「時」の字と用法相同じ。王肅本に依りて「時」の字を改めて「之」の字と為すべからず。末の一句を看よ。「随之時義」と言わずして「随时之義」と言う。文意は自然に明白なり。

象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。向與向同。晦者，日沒而昏也；宴安休息，即日入而息也。雷二月出地，八月入地，造化之理，有晝必有夜，有明必有晦。故人生天地，有出必有入，有作必有息；其在人心，有感必有寂，有動必有靜，此造化之自然，亦人事之當然也。故雷在地上，則作樂薦帝；雷在地中，則閉關不省方；雷在澤下，則嚮晦宴息，無非所以法天也。震東方卦也，日出暘谷；兌西方卦也，日入昧谷。八月正兌之時，雷藏於澤，此嚮晦之象也。澤亦是地，不可執泥澤字。中爻巽為入，艮為止，入而止息之象也。

《大象伝》は言う。「沢の中に雷有り。すなわち《随》。君子はこれに由りて天色が晩に向かう時に屋に入りて安息す」。「向」は「嚮」と同じく、臨近の意である。「晦」は太陽の落下した後の昏暗で、「宴息」は安閑休息で、すなわち日入りて息う。雷は二月に地に出で八月に地に入る。造化の道理は、白天有れば便ち黒夜有り、光明有れば便ち昏暗有り。だから人生は天地の間に在り、出門有れば便ち帰家有り、労作有れば便ち休息有り。人心の上に就いて言えば、感通有れば便ち沉寂有り、活動有れば便ち安静有り。これは造化がもともとこのようであり、もまた人事のまさにこのようたるべきなり。ここに雷は地の上に在れば、すなわち《豫》卦で、そこで楽を制して上帝に薦献す。雷は地の中に在れば、すなわち《復》卦で、そこで関口を閉鎖して四方に出巡せず。雷は沢の下に在れば、すなわち《随》卦で、そこで天晩に趁って屋に入りて安息す。――一つとして天に取法せざるはなし。震は東方の卦で、太陽は暘谷より昇起す。兌は西方の卦で、太陽は昧谷に落ち入る。八月はまさに兌の時令に当たり、雷は大沢の裏に収蔵す。これがまさに「向晦」の取象である。沢は本身もまた地なり。必ずしも一個の「沢」の字を死摳するを要せず。三至五爻は互体して巽を成し、巽は入と為す。二至四爻は互体して艮を成し、艮は止と為す。屋に入りて歇下するは、まさにこの取象である。

初九：官有渝貞吉，出門交有功。隨卦初隨二，二隨三，三隨四，四隨五，五隨六，不論應與。官者，主也。震長子主器，官之象也。渝者，變而隨乎二也。初為震主，性變動，渝之象也，故訟卦四變，中爻為震，亦曰渝。中爻艮，門之象也。二與四同功，二多譽，功之象也，故九四小象亦曰功。初九陽剛得正，當隨之時，變而隨乎其二，二居中得正，不失其所隨矣，從正而吉者也，故占者貞吉。然其所以貞吉者何哉？蓋方出門，隨人之始，即交有功之人，何貞吉如之？故又言所以貞吉之故。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。二中正，所以從正吉；交有功，則不失其所隨矣。舊注不知八卦正位，震在初，乃極美之爻，所以通作戒辭看。

初九の爻辞。「主とする事に変動有り。正を守れば吉利。一たび門を出れば便ち功有る人に結交す」。《随》卦の通例は初は二に随い、二は三に随い、三は四に随い、四は五に随い、五は上に随い、一路上へ向かい跟隨して、もともとの正応を講究せず。「官」は主である。震は長子と為し、宗廟の祭器を主持す。これは「官」の取象である。「渝」は変で、変じて往きて六二に跟隨す。初九は震の主爻で、震の性は動を好み変に善し。これは「渝」の取象である。だから《訟》卦の九四が一変すれば、中爻は震を成し、爻辞もまた「渝」と言う。二至四爻は互体して艮を成し、艮は門と為す。これは「門」の取象である。《系辞伝》は二と四とは同功にして二は誉れ多しと言う。これは「功」の取象で、だから九四の《小象》もまた「功」に説き及ぶ。初九は陽剛にしてまた位に当たり、随の時に処り、変じて往きて六二に跟隨す。六二は居中して正を得。それの随う所の人は随い錯えざるを見るべく、正道に跟従して吉を得。だから占者は「貞吉」。しかしそれは何を以て能く貞吉ならんや。因るに剛に一たび門を出で初めて人に随い始め、交うる所はすなわち功有る人なり。これより更に貞吉なる何物か有らん。だから爻辞はまた貞吉の縁由を補出す。《小象伝》は言う。「官有渝、従正吉也。出門交有功、不失也」。六二は居中して正を得。だから正道に跟従して吉と言う。功有る人に交われば、便ち人を随い錯えざるに至らず。旧注は八卦の正位は震が初爻に在るを懂らず。これはもともと極めて好き一爻なり。だから一概にそれを告誡の辞と当成して看る。是ならず。

六二：係小子，失丈夫。中爻巽為繩，繫之象也。陰爻稱小子，陽爻稱丈夫，陽大陰小之意。小子者三也，丈夫者初也。六二中正，當隨之時，義當隨乎其三，然三不正，初得正，故有係小子失丈夫之象。不言凶咎者，二中正所隨之時，不能兼與也。象曰：係小子，弗兼與也。既隨乎三，不能兼乎其初。

六二の爻辞。「あの小子を拴住して、あの大丈夫を丢開く」。三至五爻は互体して巽を成し、巽は繩直と為す。これは「係」の取象である。陰爻は「小子」と称し、陽爻は「丈夫」と称す。取るは陽大陰小の意思である。ここの「小子」は六三を指し、「丈夫」は初九を指す。六二は居中して正を得、《随》卦の一路上随の通例に按じて、理はまさに六三に随くべし。しかし六三は位に当たらず、初九は却って正を得るなり。だから「小子を拴住し大丈夫を丢開く」の象あり。爻辞は凶と言わず咎とも言わず。その因るは、六二は本身中正で、この随くべき時に於いて、両辺を同時に兼ね顧る能わざるなり。《小象伝》は言う。「係小子、弗兼与也」。すでに六三に随えば、便ち初九を一倂に兼顧する弁法なし。

六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。丈夫者九四也，小子者六二也。得者，四近君為大臣，求乎其貴，可以得其貴也；中爻巽近市利三倍，求乎其富，可以得其富也。六三當隨之時，義當隨乎其四，然四不中正，六二中正，故有係丈夫失小子之象。若有所求，必有所得，但利乎其正耳。三不中正，故又戒占者以此。象曰：係丈夫，志舍下也。舍音舍。時當從四，故心志舍乎下之二也。

六三の爻辞。「あの大丈夫を拴住して、あの小子を丢開く。跟隨して求むる所有れば便ち得る所有り。安処して正を守るに宜し」。ここの「丈夫」は九四を指し、「小子」は六二を指す。いわゆる「得」とは、九四は君位に紧挨して身は大臣なり。彼に向かいて顕貴を求取せば、便ち顕貴を得るを得。三至五爻は互体して巽を成し、《説卦伝》は巽を「近利市三倍」と言う。彼に向かいて財富を求取せば、便ち財富を得るを得。六三は随の時に処り、通例に按じて理はまさに九四に随くべし。しかし九四は並びに中正ならず、六二は反って中正なり。だから「丈夫を拴住し小子を丢開く」の象あり。もし求むる所有れば、必ず得る所有り。ただ正を守るに利あってこそ行うべし。六三は中に居らず位に当たらず。だから爻辞はまたこの一句を拿って占卦する人に告誡す。《小象伝》は言う。「係丈夫、志舎下也」。「舎」は舎棄の舎と読む。時勢の上ではまさに九四に跟従すべし。だから心志は便ち下面の六二を舎き開けり。

九四：隨有獲，貞凶，有孚在道，以明，何咎。有獲者，得天下之心隨於己也。四近君為大臣，大臣之道，當使恩威一出於上，眾心皆隨於君，若人心隨己，危疑之道也，故凶。孚以心言，內有孚信之心也；道以事言，凡事合乎道理也；明者，識保身之幾也。有字在字以字雖字義稍異，然皆有功夫。若以象論，變坎，有孚之象也；震為大塗，道之象也；變坎錯離，明之象也；又中爻艮有光輝，亦明之象也。

九四の爻辞。「跟隨して収獲所有り。正と雖も凶。心に誠信を存し行事は道に合し、再加えて明哲あれば、還って何の過ちか有らん」。いわゆる「有獲」とは、天下人の心が皆来りて自己に随附するを得る。九四は君位に紧挨して身は大臣なり。大臣を為る道理は、恩徳と威権とを一概に君上に出づるを要し、衆人の心は皆君主に帰向せしむべし。もし人心が反って自己に帰向せば、あれは猜忌を招来する危険の路数である。だから凶。「孚」は心の上に就けば、内裏に誠信の心を存す。「道」は事の上に就けば、凡事皆道理に合乎す。「明」は自身を保全する先機を識得す。「有」の字・「在」の字・「以」の字は字義は略々分別有ると雖も、しかし皆工夫を下すべき処である。もし卦象の上より講ぜば、九四が一変すれば、上卦は坎を成し、坎は孚信と為す。これは「有孚」の取象である。下卦の震は大塗大道と為す。これは「道」の取象である。変出の坎はまた離と互いに錯卦と為り、離は明と為す。これは「明」の取象である。何况二至四爻は互体して艮を成し、艮は光輝有り。もまた「明」の取象である。

四當隨之時義，當隨乎其五，然四為大臣，雖隨有獲，而勢陵於五，故有有獲貞凶之象，所以占者凶。然當居此地之時，何以處此哉？惟誠以結之，而道以事之，明哲以保其身，則上安而下隨，即無咎而不凶矣，故又教占者如此矣。象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。義凶者，有凶之理也；有孚在道明功者，言有孚在道皆明哲之功也。蓋明哲則知心不可欺而竭其誠，知事不可苟而外合於道，所以無咎也。周公爻辭，三者並言；孔子象辭，推原而歸功於明，何以覘人臣明哲為先。

九四は随の時勢の裏に処り、通例に按じて理はまさに九五に随くべし。しかしそれは身は大臣で、跟隨して収獲有ると雖も、声勢は却って九五を圧し過ぐ。だから「有獲貞凶」の象あり。占者はこれに因りて凶と為る。すなわちこの地位に身処すれば、まさに如何に自ら処すべきや。ただ誠意を拿って君上に結連し、正道を拿って君上に侍奉し、明哲に憑りて自身を保全するのみ。如此して上は安心し下は照り旧来随附せば、便ち過ちなくまた凶に至らず。だから爻辞はまたこのように占卦する人を教導す。《小象伝》は言う。「随有獲、其義凶也。有孚在道、明功也」。「義凶」とは道理の上に就いて講ずればもともと凶を致す理有るを言う。「有孚在道明功」とは、心に誠信を存し行事は道に合するは、全て明哲の帯び来る功效なるを言う。因るに明哲の人は人心の欺騙すべからざるを暁る。だから自己の誠を竭尽す。事情の馬虎すべからざるを暁る。だから外面は処処に正道に合す。ここに過ちなし。周公の系した爻辞は誠・道・明の三様を並列して説くに、孔子の《小象》は却って根源を追溯して、功労を全て一個の「明」の字に帰す。これに由りて便ち看い出すべし。人臣を為る者はまさに明哲を以て第一の要務と為すべし。

昔漢之蕭何韓信，皆高帝功臣。信既求封齊，復求王楚，可謂有獲矣，然無明哲，不知有獲貞凶之義，卒及大禍。何則不然：帝在軍中，遺使勞何，何悉遣子弟從軍，帝大悅；及擊陳豨，遺使拜何相國，封五千戶，何讓不受，悉以家財佐軍用，帝又悅，卒為漢第一功臣，身榮名顯。若何者，可謂知明功臣者矣。孔子明功之言，不其驗哉。

従前漢朝の蕭何と韓信とは、皆高祖の功臣なり。韓信は先ず斉王に封ぜられんことを求め、接ぎてまた楚地に王せんことを求めた。「随有獲」と言うべし。しかし彼は明哲を懂らず、「有獲貞凶」の道理を明白せず。終に大禍に遭う。蕭何は則ちこのようにならず。高祖が軍中に在り、使者を派して蕭何を慰労せしめれば、蕭何は便ち家中の子弟を全都して従軍に送り、高祖は大いに喜ぶ。高祖が兵を出して陳豨を討伐するを待ちて、使者を派して蕭何を相国に拜し五千戸を加封せしめれば、蕭何は辞して受けず、還って自家の財産を全部拿出して軍費を資助し、高祖はまた大いに喜ぶ。蕭何は終に漢朝の第一功臣と為り、身は尊栄を受け名声は顕赫せり。蕭何の如き人は、「明功」を懂れる功臣と言うべし。孔子が「明功」のこの句を講ずるは、応験せること甚だ清楚ならずや。

九五：孚于嘉，吉。八卦正位，兌在六，乃爻之嘉美者，且上六歸山乃嘉遯矣，故曰孚于嘉。九五陽剛中正，當隨之時，義當隨乎其六，故有孚嘉之象，蓋隨之美者也，占者得此，吉可知矣。象曰：孚于嘉吉，位正中也。惟中正，故孚于嘉。

九五の爻辞。「誠信を以て嘉美の人に交わる。吉利」。八卦の正位は兌が第六爻に在り、上六はまさに兌の正位を得る。全卦の中の最も嘉美の一爻なり。何况上六は山中に帰隠して、まさに《遯》卦の九五の「嘉遯」の意思に合すをや。だから「孚于嘉」と言う。九五は陽剛にして居中して正を得、随の時に処り、通例に按じて理はまさに上六に随くべし。だから「誠信を以て嘉美に交わる」の象あり。これは《随》卦の裏の最も美しき一爻である。占卦する人がこの爻を得れば、吉利もまた言うを用いず。《小象伝》は言う。「孚于嘉吉、位正中也」。まさに九五はすでに中にして且つ正なるがゆえに、能く誠信を以て嘉美の人に交わる。

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。繫即六二六三之繫，維亦係也，繫之又維之，言繫而又係也。詩縶之維之，於馬嘉客是也。言五孚於六，如此係維其相隨之心，固結而不可解也。如七十子之隨孔子，五百人之隨田橫，此爻足以當之。變乾，王之象也，指五也。兌居西，西之象也；兌錯艮，山之象也。六不能隨於世人，見九五維繫之極，則必歸之山矣。隨蠱相綜，故蠱卦上九不事王侯，亦有歸山之象。亨者，通也。王用亨于西山者，用通於西山以求之也。亨西山與謙卦用涉大川同，皆因有此象，正所謂無此事此理而有此象也。上六居隨之終，無所隨從，見九五相隨之極，則遯而歸山矣，故有此象，蓋隨之至者也，占者得此，吉可知矣。象曰：拘係之，上窮也。上者，六也；窮者，居卦之終，無所隨也，非凶也。

上六の爻辞。「牢牢として彼を拘住し、接ぎてまた彼を係牢す。君王はこの份の誠意を以て西山に通達す」。ここの「係」とは、すなわち六二・六三のあの両爻の「係」である。「維」もまた拴係で、係えてまた維すとは、一層また一層として彼を拴住するを言う。《詩経・小雅・白駒》は「縶之維之」と言う。まさにあの馬を拴住しあの嘉客を留住する意である。これは九五が上六に誠信を以て相待つを言い、如此して彼の相随する心を拴住し、牢牢として結住して解き開けざらしむ。孔門の七十弟子が孔子に跟隨し、五百の壮士が田横に跟隨するが如く、この一爻はまさに当たり得る。上六が一変すれば、上卦は乾を成し、乾は君と為す。これは「王」の取象で、指すは九五である。兌は西方に居る。これは「西」の取象である。兌は艮と互いに錯卦と為り、艮は山と為す。これは「山」の取象である。上六は肯んじて世上の人に随順せず、九五が拴系して挽留するこの地步に到るを見れば、すなわち山中に帰隠せざるべからず。《随》と《蠱》とは互いに綜卦と為る。だから《蠱》卦の上九は「不事王侯」と言う。同じく山に帰る象を帯びる。「亨」とはすなわち通である。「王用亨于西山」とは、君王が一片の誠意を拿って西山に通達して彼を征聘するを言う。この「亨于西山」は《謙》卦の初六の「用渉大川」と一類で、皆ただ卦中にこの象有るが因りて、まさにいわゆる並びにこの事なくこの理なく、しかしこの象有り。上六は随卦の終点に居り、すでに随うべき人なし。九五が挽留して相随する極処に到るを見れば、便ち隠遁して山に帰す。だからこのような象有り。これは《随》卦の裏の随うこと極処に到る一爻である。占卦する人がこの爻を得れば、吉利もまた言うを用いず。《小象伝》は言う。「拘係之、上窮也」。「上」は上六を指し、「窮」は全卦の終点に居り、すでに随うべき対象なし。並びに凶を言うにあらず。

蠱，則飭也。蠱者，物久敗壞而蠱生也。以卦德論，在上者止息而不動作，在下者巽順而無違忤，彼此委靡因循，此其所以蠱也。《序卦》以喜隨人者必有事，故受之以蠱，所以次隨。

《雑卦伝》は「蠱」とはすなわち整飭・整治と言う。いわゆる「蠱」とは、器物が久しく放りて腐壞し蠹虫を生出すを指し、比して積弊すでに深しと喩う。卦徳の上より言えば、上卦は艮で、艮の性情は止息である。だから上位に居る人は動かざるに安んじ作為無し。下卦は巽で、巽の性情は柔順である。だから下位に居る人は一味に順従して敢えて一句の違拗もなし。上下両方は彼此萎靡し因循苟且す。これがまさに弊壞叢生の縁由である。ここに名を取って「蠱」と為す。《序卦伝》は言う。欣然として別人に追随するは、必ず事端を生出す。だから随卦の後に接ぐるは蠱卦なり。これがすなわち蠱卦が随卦の後に排する道理である。

蠱，元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。利涉大川者，中爻震木在兌澤之上也。先甲後甲者，本卦艮上巽下，文王圓圖艮巽夾震木於東之中，故曰先甲後甲，言巽先於甲，艮後於甲也。巽卦言先庚後庚者，伏羲圓圖艮巽夾坎水於西之中，故曰先庚後庚，言巽先於庚，艮後於庚也。分甲於蠱者，本卦未變，上體中爻震木，下體巽木也。分庚子於巽者，本卦未變，上體錯兌金，下體綜兌金也。

蠱卦の卦辞は言う。大いに亨通す。大河を渡るに宜しく、甲日の前の三日・甲日の後の三日に行事す。「利渉大川」と言うは、「中爻」の象を取る。蠱卦の二・三・四爻は互体して兌を成し、三・四・五爻は互体して震を成し、震は木に属し兌は沢に属す。木が沢水の上に浮くは、まさに舟船の渡り得る象である。「先甲」「後甲」と言うは、本卦が艮を上に巽を下にするが因りて、文王の後天八卦圓図に按ずれば、艮は東北に居り震は正東に居り巽は東南に居り、艮と巽とは正好木に属する震を東方の正中に夾む。甲乙は木に属して東方に居り、巽は甲の前に在り艮は甲の後に在る。だから「先甲三日・後甲三日」と言う。巽卦が「先庚三日・後庚三日」を講ずる所以は、則ち伏羲の先天八卦圓図に按ずるに、艮は西北に居り坎は正西に居り巽は西南に居り、艮と巽とは水に属する坎を西方の正中に夾む。庚辛は金に属して西方に居り、巽は庚の前に在り艮は庚の後に在る。だから「先庚後庚」と言う。「甲」を蠱卦に分派するは、本卦の六爻が未だ変ぜざるに就いて言う。上体の互出の中爻は震木で、下体は本身すなわち巽木で、全て木に属す。「庚」を巽卦に分派するは、もまた本卦が未だ変ぜざるに就いて言う。巽卦の上体巽の錯卦は兌金で、下体巽の倒転して成る綜卦もまた兌金で、全て金に属す。

十乾獨言甲庚者，乾坤乃六十四卦之祖。甲居於寅，坤在上、乾在下為泰；庚居於申，乾在上、坤在下為否。大往小來，小往大來，天地之道不過如此；物不可以終通，物不可以終否，易之為道亦不過如此，所以獨言甲庚也。

十天干の中に偏えにただ「甲」と「庚」とを提ぐるは、乾坤の両卦はすなわち六十四卦の父母の祖なるが因りて。甲は建寅の正月に配り、正月は坤が上に在り乾が下に在る泰卦である。庚は建申の七月に配り、七月は乾が上に在り坤が下に在る否卦である。否卦は「大往小来」で、陽は外に往き陰は内に入る。泰卦は「小往大来」で、陰は外に往き陽は内に入る。天地運行の道理は、不過この一往一来のみ。万物は永遠に通泰なる能わず、もまた永遠に閉塞なる能わず。《易》の講ずる道理も、もまた不過この一通一否のみ。まさに甲・庚の二干が恰好泰否の両端を点出するがゆえに、来氏はここに単に甲・庚を挙ぐる。

曰先三後三者，六爻也。先三者，下三爻也，巽也；後三者，上三爻也，艮也。不曰爻而曰日者，本卦綜隨，日出震東，日沒兌西，原有此象。故少不言一日二日，多不言九日十日，而獨言先三後三者，則知其為下三爻上三爻也明矣。以先甲用辛取自新、後甲用丁取丁寧，此說始於鄭玄，謬矣。

いわゆる「先三」「後三」とは、指すはすなわち本卦の六爻である。「先三」は下面の三爻で、すなわち巽である。「後三」は上面の三爻で、すなわち艮である。直接「爻」と言わずして「日」と言うは、蠱卦を倒転せばすなわち随卦で、随卦は震を下に兌を上にし、震は東方に居りて日出ずる処と為り、兌は西方に居りて日の落つる処と為す。卦中はもともと「日」の象を含有す。まさに講ずるは六爻なるがゆえに、少なければ一日・二日と言わず、多ければ九日・十日と言わず、偏えにただ先三・後三と言う。すなわちそれが指すは下の三爻と上の三爻で、すでに十分明白なり。「先甲三日」を辛日を用いると講じて「自新」の義を取り、「後甲三日」を丁日を用いると講じて「丁寧」の義を取るに至っては、この種の説法は漢儒の鄭玄に始まる。是ならず。

當蠱之時，亂極必治，占者固元亨矣，然豈靜以俟其治哉？必歴涉艱難險阻，以撥亂反正。知其先之三爻乃巽之柔懦，所以成其蠱也，則因其柔懦而矯之以剛果；知其後之三爻乃艮之止息，所以成其蠱也，則因其止息而矯之以奮發，斯可以元亨而天下治矣。

弊壞すでに極まる蠱の時に処り、乱は極処に到れば必ず治に転ず。だからこの卦を占得する人はもともと大いに亨通す。しかしあに安坐して動かず、天下の自ら太平なるを待つを得んや。必ず親しく艱難険阻を履歴してこそ、能く乱を撥りて正に反る。明白すべし。前に在る下の三爻は巽で、巽の毛病は柔弱怯懦に在り、弊壞はまさにこれに由りて醸成す。すなわちこの份の柔懦に針対して、剛強果断を以てそれを矯正す。後に在る上の三爻は艮で、艮の毛病は停滞して動かざるに在り、弊壞もまたこれに由りて醸成す。すなわちこの份の停滞に針対して、奮発有為を以てそれを矯正す。如此して症に対して薬を下せば、こそ真に大いに亨通して天下大治を為し到るを得。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。以卦綜卦德釋卦名卦辭。剛上而柔下者，蠱綜隨，隨初震之剛上而為艮，上六兌之柔下而為巽也。剛上則太尊而情不下達，柔下則太卑而情難上通，巽則謟，止則惰，皆致蠱之由，所以名蠱。

《彖伝》は言う。蠱卦は、陽剛は上行し陰柔は下降し、柔順にして後に停止す。これがすなわち蠱。蠱にして大いに亨通すれば、天下は便ち大治を得る。大河を渡るに宜しとは、前往すれば必ず一番の作為有るを言う。甲日の前の三日・甲日の後の三日は、終結の処は便ち開端なり。これは天道の運行である。この段は「綜卦」と「卦徳」とを以て卦名と卦辞とを解釈す。いわゆる「剛上而柔下」とは、蠱卦を倒転せばすなわち随卦が因りて、随卦の初九はもともと下体震の陽剛で、倒転した後に上位に升りて艮と成る。随卦の上六はもともと上体兌の陰柔で、倒転した後に下位に降りて巽と成る。陽剛が一味に上に居れば、則ち地位が尊に過ぎて下情は上達し得ず。陰柔が一味に下に居れば、則ち地位が卑に過ぎて心意は上通し難し。下る者は順従すれば便ち諂媚に流り、上る者は止息すれば便ち怠惰に流る。これらは皆弊壞を招致する縁由である。だからこの卦は名を取って「蠱」と為す。

既蠱矣而又元亨，何也？蓋造化之與人事，窮則變矣。治必因亂，亂則將治，故蠱而亂之終，乃治之始也，如五胡之後生唐太宗、五季之末生宋太祖是也。治蠱者當斯時，則天下治矣，故占者元亨。往有事，猶言往有為。方天下壞亂，當勇往以濟難，若復巽懦止息，則終於蠱矣，豈能元亨？

すでに弊壞したれば、なぜ反って「大いに亨通す」と言うか。因るに天地造化は人間世事と一様で、窮尽の処に走り到れば便ち転変す。太平は総じて大乱に因りて後に開創され、乱は極処に到れば便ち治に転ぜんとす。だから蠱卦の処する乱の終結は、まさに治の開端である。五胡が華を乱した後に唐太宗出で、五代の残局の末に宋太祖出でたるが如く、すなわちこの道理である。積弊を整治する人が恰好この時機に逢えば、天下は便ち能く大治す。だからこの卦を占得する人は大いに亨通するなり。「往有事」とは、等しく前往して大いに作為有ると言うに如し。天下が壞乱の際に当たり、まさに奮勇して前行して危難を解救すべし。もし還って巽の如く柔懦・艮の如く止息なれば、それはただ弊壞の裏に爛れるのみ能くし、どこに還って大いに亨通を談ずるに足らん。

終始即先後。成言乎艮者終也，齊乎巽者始也。終則有始者，如晝之終矣而又有夜之始，夜之終矣而又有晝之始。故亂不終亂，亂之終乃其治之始，治亂相仍，乃天運之自然也。故治蠱者必原其始，必推其終，知其蠱之為始為先者乃巽也，則矯之以剛果；知其蠱之為終為後者乃艮也，則矯之以奮發，則蠱治而元亨矣。恆卦上體震綜艮，下體巽，故亦曰終則有始。

いわゆる「終」「始」とは、すなわち前面に説いた「後」「先」である。《説卦伝》は「成言乎艮」を講じ、艮は万物の成終の処なり。だから艮を終と為す。「斉乎巽」を講じ、巽は万物の斉整の始めなり。だから巽を始と為す。「終則有始」とは、好く白昼の終了すれば便ち黒夜の開始有り、黒夜の終了すればまた白昼の開始有るが如し。だから乱は永遠に乱ならず、乱の終点はまさに治の起点で、治と乱とは互相に承接す。もともと天道運行の自然規律である。ここに積弊を整治する人は、必ずそれの開端を追溯しそれの終結を推求せよ。弊壞を造成する開端が先に在るは巽なるを明白せば、便ち剛強果断を以て矯正す。弊壞を造成する終結が後に在るは艮なるを明白せば、便ち奮発振作を以て矯正す。如此して弊壞は治を得て大いに亨通す。恒卦の上体は震で、震を倒転して艮と為し、下体は巽で、取象は蠱卦と相同じ。だから《彖伝》もまた「終則有始」と言う。

象曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。山下有風，則物壞而有事更新矣。振民者，鼓舞作興以振起之，使之日趨於善，非巽之柔弱也，此新民之事也。育德者，操存省察以涵育之，非艮之止息也，此明德之事也。當蠱之事，風俗頹敗由於民德之不新，民德不新由於己德之不明，故救時之急在於振民，振民又在於育德，蓋相因之辭也。

《大象伝》は言う。山の下に風有り。これがすなわち蠱卦。君子はこれに由りて百姓を振作し己徳を培育すべきを領悟す。山の下に風起れば、草木は摧折し物象は敗壞す。まさに一番の作為有りて旧を除き新たにすべき時に到れり。いわゆる「振民」とは、鼓舞激励して百姓を振作し起こし、彼らをして一天一天善に向かわしむること。これは巽の柔弱と正相反して、《大学》の言う「新民」の事に属す。いわゆる「育徳」とは、操持存養して反省察照し、自己の徳性を涵養すること。これは艮の止息と正相反して、《大学》の言う「明明徳」の事に属す。弊壞の時に当たり、風俗の頽敗するは民徳の未だ更新せざるが因りて、民徳の新たならざるはまた自己の徳性の明澈たらざるが因りて。だから時を救うの当務の急は百姓を振作するに在り、而して百姓を振作する根本はまた己徳を培育するに在り。この両句は層層に相因ずる話である。

初六：乾父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。艮止於上，猶父道之無為而尊於上也；巽順於下，猶子道之服勞而順於下也，故蠱多言乾父之事。乾者，木之莖乾也，中爻震木，下體巽木，乾之象也。木有乾方能附其繁茂之枝葉，人有才能方能振作其既墮之家殾，故曰乾蠱。有子者，即《禮記》之「幸哉有子」也。

初六の爻辞は言う。父輩の遺留した弊壞を整治す。このような息子有れば、先父は便ち過咎を免れ得、危厲有ると雖も終に吉祥を得。上卦の艮は止息して上に在り、好く父を為る道は作為無くして尊く上位に居るが如し。下卦の巽は柔順して下に在り、好く子を為る道は操労服事して下に恭順するが如し。だから蠱卦の各爻は多く「幹父之蠱」の類の家事を講ず。「幹」の字は「樹幹」の幹の如く読み、もともと樹木の主幹を指す。本卦の中爻は互出して震木、下体はまた巽木で、まさに樹幹の象である。樹木に主幹有れば、こそ繁茂の枝葉を承載し得。人に才幹有れば、こそすでに衰堕した家業を振起し得。だから「幹蠱」と言う。すなわち弊壞を整治する担子を扛起す。「有子」とは、すなわち《礼記・檀弓》の裏の「幸哉有子」のあの一句の意思で、この人に好き息子有るを慶幸す。

初六當蠱之時，才柔志剛，故有能乾父蠱之象。占者如是，則能克蓋前愆，喜其今日之維新，忘其前日之廢墮，因子而考亦可以無咎矣。但謂之蠱，未免危厲，不以易心處之，則終得吉矣。因六柔，故又戒之以此。象曰：乾父之蠱，意承考也。意承考者，心之志意在於承當父事，克蓋前愆，所以考無咎。

初六は弊壞の時に処り、才質は柔弱と雖も心志は剛強なり。だから能く父輩の弊壞を整治する象有り。この爻を占得する人がもし能くこのようにせば、便ち能く前人の過失を遮蓋補救し、人をして今日の革新に欣喜せしめ、而して往日の荒廃墮落を忘掉せしむ。先父もまたこの息子に因りて過咎を免るるを得。ただすでに「蠱」と称する以上、局面はもともとすでに危殆なり。もし戒慎にして軽忽せざる心態を以て応対せざれば、便ち平安を保ち難し。能く軽心を掉たざれば、最終に便ち吉祥を得。まさに初六は陰柔の爻なるがゆえに、周公は爻辞の裏に特地にこの一層の告誡を加えたり。《小象伝》は言う。父輩の弊壞を整治するは、心意は父業を承擔するに在り。いわゆる「意承考」とは、彼の心中の志向はすなわち父輩の事業を承擔し起こして前人の過失を補救するに在るを言う。だから先父は咎なきべし。

九二：乾母之蠱，不可貞。艮性止，止而又柔，止則惰，柔則暗。又當家事敗壞之時，子欲乾其蠱，若以我陽剛中直之性直道乾之，則不惟不能，亦且難入，即傷恩矣，其害不小。惟當屈己下意，巽順將承，使之身正事治則亦已矣，故曰不可貴。事父母幾諫是也。若以君臣論，周公之事成王，成王有過則橽伯禽，皆此意也，易之時正在於此。

九二の爻辞は言う。母輩の遺留した弊壞を整治す。その正を固執すべからず。応ずる所の六五は艮体に在り、艮の性情は止なり。すでに止息してまた陰柔なり。止れば便ち怠惰、柔ければ便ち昏昧。又まさに家事敗壞の時に当たり、息子を為る者がこの份の弊壞を整治せんと想うに、もし自己の陽剛中正・直来直去の性子に憑って硬に糾正に往けば、不但办り成らず、しかも話も聴き入れられず、反って母子の恩情を傷つけ、害処は小さからず。ただ自己を委屈し姿態を放低し、恭順に承接奉事して、彼女をして身心を正に帰し家事は治を得せしめば、もまた足れり。だから「不可貴」（貞）と言う。《論語》の言う父母に侍奉するは「幾諫」すべしとは、婉転して勧諫する。すなわちこの道理である。もし君臣関係に換えて講ぜば、周公が成王を輔佐し、成王に過失有れば便ち伯禽を責打して以て警めを示すも、皆この一層の意思である。《易》の講ずる時に因りて宜に制するは、まさにここに體現す。

九二當蠱之時，上應六五，六五陰柔，故有乾母蠱之象。然九二剛中，以剛承柔，惡其過於直遂也，故戒占者不可貞，委曲巽順以乾之可也。象曰：乾母之蠱，得中道也。得中道而不太過，即不可貞也。

九二は弊壞の時に処り、上は六五と相応ず。六五は陰柔の爻で、母位に居る。だから母輩の弊壞を整治する象有り。しかし九二は本身陽剛にして中に居り、剛強を以て柔弱に承接す。最も怕るるは直截痛快に過ぐるなり。だから爻辞は占者に告誡して「不可貞」と言い、一味に剛直を固守せず、まさに委婉柔順に去って整治してこそ行うべし。《小象伝》は言う。母輩の弊壞を整治するは、中道を得ればなり。いわゆる中道を得て過分ならずとは、説くはまさに「不可貞」のこの三字である。

九三：乾父之蠱，小有悔，無大咎。悔以心言，悔者因九三過剛，則乾蠱之事更張措置之間，未免先後緩急失其次序，所以悔也。咎以理言，然巽體得正，能制其剛，則其乾蠱必非私意妄行矣，所以無大咎。九三以陽剛之才，能乾父之蠱者，故有乾蠱之象。然過剛自用，其心不免小有悔，但為父乾蠱，其咎亦不大矣，故占者如此。象曰：乾父之蠱，終無咎也。有陽剛之才方能乾蠱，故周公僅許之，而孔子深許之也。

九三の爻辞は言う。父輩の遺留した弊壞を整治す。略々悔恨有るも、大きき過錯なし。「悔」は内心に就いて言う。九三は陽剛盛に過ぎ、改弦更張・布置措施の過程の中に於いて、先後緩急の次序を失すること免れ難し。だから心裏に懊悔有り。「咎」は事理に就いて言う。しかし九三は巽体に居りてまた正位を得、柔順得正は能くそれの剛を約束す。すなわちそれの弊壞を整治するは必ず私意妄為に出ず。だから大きき過錯なし。九三は陽剛の才に憑り、まさに能く父輩の弊壞を扛起して整治する人である。だから「幹蠱」の象有り。ただ剛強に過ぎて自ら用う。心中に难免して略々悔恨有るも、しかしすでに父輩のために弊壞を整治するなれば、過錯もまた大ならず。占者の処境はまさにこのようである。《小象伝》は言う。父輩の弊壞を整治するは、終竟過錯なし。陽剛の才幹有ってこそ能く弊壞を整治す。だから周公は爻辞の裏にただ保留有りて彼を許可し、而して孔子は《小象》の裏に則ち深く彼を肯定す。

六四：裕父之蠱，往見吝。裕，寬裕也。強以立事為乾，怠而委事為裕，正乾之反也。往者，以此而往治其蠱也；見吝者，立見其羞吝也。治蠱如拯溺救焚，猶恐緩不及事，豈可裕？六四以陰居陰，又當艮止，柔而且怠，不能有為，故有裕蠱之象。如是則蠱將日深，故往則見吝，戒占者不可如是也。

六四の爻辞は言う。父輩の遺留した弊壞を寛緩拖延す。このように前往せば必ず羞吝を招致す。「裕」は寛緩放任である。奮力して事を担起するを「幹」と言い、懈怠して事を推し開くを「裕」と言う。正好「幹」の反面である。「往」とは、この種の拖延の態度を帯びて前に往きて弊壞を整治する。「見吝」とは、立刻に羞辱を招来せんとす。積弊を整治するは溺水を救い火災を救うが如く、還って及ばざるを怕る。どうして寛緩拖延すべきや。六四は陰爻を以て陰位に居り、また艮止の体に処り、すでに柔弱にしてまた怠惰で、作為有るに力なし。だから「裕蠱」の象あり。如此して下せば弊壞はただ一天一天深まるのみ。だから一往すれば便ち羞吝を見る。爻辞は占者に告誡してこのようたるべからずとせしむ。

象曰：裕父之蠱，往未得也。未得者，未得治其蠱也。九三之剛失之過，故悔，悔者漸趨於吉，故終無咎；六四之柔失之不及，故吝，吝者漸趨於凶，故往未得。寧為悔，不可為吝。

《小象伝》は言う。父輩の弊壞を寛緩拖延するは、前往して得る所有る能わず。いわゆる「未得」とは、弊壞を整治し好き得ざるを言う。九三の剛強は、太過に失するなり。だから「悔」有り。悔は過を知りて改むるなり。漸漸に吉に趨向す。だから終竟過錯なし。六四の柔弱は、不及に失するなり。だから「吝」有り。吝は因循して改めざるなり。漸漸に凶に趨向す。だから前往して一つとして得る所なし。両々相権衡すれば、寧ろ九三の如く剛に過ぐる「悔」を犯すとも、六四の如く怠惰の「吝」を犯すべからず。

六五：乾父之蠱，用譽。卓吾云：上九不事事，而六五猶譽以悅之，使其歡然順從，蠱斯可乾。用者，用人也；用譽者，因用人而得譽也。二多譽，譽之象也。周公曰用譽，孔子二多譽之言蓋本於此。九二以五為母，六五又取子道，可見易不可為典要。宋仁宗柔之主，得韓範富歐卒為宋令主，此爻近之。

六五の爻辞は言う。父輩の遺留した弊壞を整治し、賢人を任用するに因りて美誉を獲得す。李卓吾は言う。上九は肯んじて出来して事に任任ぜざるに、六五は依然として称誉を以て彼を取悦し、彼をして欣然として順従せしめてこそ、弊壞は整治し得る。「用」は人を用うるを指し、「用誉」は善く人を用うるが因りて声誉を贏得する。《系辞伝》は六爻の位を講じて「二多誉」と言う。第二爻は美誉を得ること多し。これがまさに「誉」の取象の所在である。周公の爻辞は「用誉」と言い、孔子の《系辞》の裏の「二多誉」の話は大概まさにこれに本づく。前面の九二は六五を以て母と為し、ここでは六五はまた息子の道を取る。《易》の取象は時に随いて変ずるを見るべく、一成不変の定則と作るべからず。宋仁宗は柔弱の君なるも、しかし韓琦・范仲淹・富弼・欧陽修等の賢臣の輔佐を得、終に宋朝の賢明の主と成る。此の爻の情形に相近し。

六五以柔居尊，下應九二，二以剛中之才而居巽體，則所以承順乎五者，莫非剛健大中之德矣。以此治蠱，可得聞譽，然非自能譽也，用人而得其譽也，故其象占如此。象曰：乾父用譽，承以德也。承者，承順也，因巽體又居下，故曰承，言九二承順以剛中之德。

六五は陰柔の質を以て尊位に居り、下は九二と相応ず。九二は陽剛居中の才幹有り、また巽順の体に処る。すなわち彼の以て六五に承奉するは、一つとして剛健にして大中至正の徳行ならざるなし。このような輔佐に憑りて往きて弊壞を整治せば、自然に能く美誉を博得す。しかしこの美誉は並びに六五が自己で挣得したにあらずして、善く人を用うるが因りて得たるなり。だから此の爻の象と占とはこのようである。《小象伝》は言う。父輩の弊壞を整治して美誉を得るは、臣下が徳を以て相承すればなり。「承」は承接して順奉する意である。九二は身は巽体に在りてまた下卦に居る。だから「承」の字を用う。これは九二が剛健守中の徳行を以て君上に承順するを言う。

上九：不事王侯，高尚其事。上事字，事王侯以治蠱也；下事字，以高尚為事也，耕於有莘之野而樂堯舜之道是也。上與五二爻，以家事言則上為父、五為母、眾爻為子，觀諸爻以乾父母言可知矣；以國事言則五為君、下四爻為用事之臣、上一爻為不事之臣，觀上一爻以王侯言可知矣。

上九の爻辞は言う。往きて王侯に侍奉せず、自己の操守を更に高く看る。前の「事」の字は動詞で、出仕して王侯に侍奉し以て天下の弊壞を整治するを指す。後の「事」の字は名詞で、高潔に自守するを当作して自己の事業と為すを指す。《孟子》の記する伊尹が有莘の野に隠居して田を耕し、而して尭舜の道を以て自ら楽しむが如し。上九と六五のこの両爻の定位は語境を看るを要す。家事より言えば、上九を父と為し六五を母と為し、その余の各爻を子と為す。これは各爻が皆「幹父」「幹母」と言うよりして知るべし。国事より言えば、六五を君と為し、下面の四爻は事に任ずる臣子、上面の一爻は事に任に任ぜざる臣子なり。これは上九が単独に「王侯」に説き及ぶよりして知るべし。

蓋當蠱之世，任其事而乾蠱者，則操巽命之權而行其所當行；不任其事而高尚者，則體艮止之義而止其所當止。如鄧禹諸臣皆相光武以乾漢室之蠱，獨子陵釣於富春是也。艮止不事之象，變坤錯乾，王侯之象，巽為高，高尚之象。

大凡弊壞の世に処り、肯んじて出来して事に任じて積弊を整治する人は、便ち巽卦の「申命行事」の権柄を執掌し、去って彼のまさに為すべき事を為す。肯んじて事に任ぜずして高潔を以て自守する人は、便ち艮卦の「止」の義理を體會し、止まるべき処に於いて停住す。東漢の鄧禹等の一班の功臣が皆光武帝を輔佐して漢室の積弊を整治するに、唯だ厳子陵は独り富春江の上に於いて垂釣するが如く、すなわちこの両類の人である。取象に就いて言えば、上九は艮体に居り、艮は止と為す。まさに「不事王侯」の象である。此の爻が陰に変ずれば上体の艮は坤を成し、坤の錯卦は乾で、乾は君と為す。まさに「王侯」の象である。《説卦伝》は「巽為高」を講じ、下体の巽はまさに「高尚」の象である。

初至五皆乾蠱，上有用譽之君，下有剛中之臣，國家天下之事已畢矣。上九居蠱之終，無繫應於下，在事之外，以剛明之才無應援而處無事之地，蓋賢人君子不偶於時而高潔自守者也，故有此象，占者有是德斯應是占。象曰：不事王侯，志可則也。高尚之志足以起頑立懦，故可則。李卓吾上九論其意義，盡於不可貞內，看來用譽亦是順承也好。

初六より六五に至るまで皆弊壞を整治す。上に六五の如く善く人を用いて美誉を得る君主有り、下に九二の如く剛健守中の臣子有り。国家天下の事はすでに办り妥り。上九は蠱卦の終点に居り、下面の各爻と相応の牽系なく、身は事外に在り。剛健明察の才幹を以てするも応援なく、また事無くして為すべき位置上に処る。これがまさに賢人君子の生まれて時に逢わざるにして高潔自守の写照である。だから「不事王侯」の象あり。占者がこのような徳行を具備せば、こそこのような占断に配当す。《小象伝》は言う。往きて王侯に侍奉せざるは、この份の心志は準則と為すべし。高潔の志向は以て頑鈍なる者をして振作せしめ懦弱なる者をして自立せしむるに足る。だから效法に値すると言う。李卓吾は上九を評して、その意義は九二の「不可貞」の一爻の裏にすでに説き尽くせりと認めず。来氏に照れば、六五の「用誉」を臣下の順承の義と講ずるもまた未だ好からざるにあらず。

新刻來瞿唐先生易注卷之五。永川凌夫惇厚子甫圈點，廬陵高奣映雪君甫校讎。

新刻《来瞿唐先生易注》第五巻。来知徳は号を瞿唐と曰うがゆえに、書題は「来瞿唐先生」と称す。本巻は永川人の凌夫惇（字は厚子）が圈点を負責し、廬陵人の高奣映（字は雪君）が校讐を負責した。「圈点」とは白文に句読の圈識を加え、誦読に便りと為す。「校讐」とは両本を対読して訛字を訂正す。これは明代の刻本の巻首の照例题署の分工である。

臨，觀之義或與或求。臨者，進而臨逼於陰也，二陽浸長以逼於陰，故為臨，十二月之卦也。天下之物密近相臨者，莫如地與水，故地上有水則為比，澤上有地則為臨。《序卦》：有事而後可大，臨者大也，蠱者事也。韓康伯云：可大之業由事而生。二陽方長而盛大，所以次蠱。

《雑卦伝》は言う。臨卦と觀卦との意義は、一は「给予」、一は「求取」である。いわゆる「臨」とは、下より上に向かい陰爻に進逼する。臨卦の初九・九二の両個の陽爻は下より漸漸に生長し、上に向かい四個の陰爻に逼近す。だから「臨」と言い、十二消息卦の中に於いて十二月の卦に属す。天下万物の中の彼此貼近して相臨するは、地と水より更に親密なるなし。だから水は地の上に在れば比卦で、沢の上に地有ればすなわち臨卦である。《序卦伝》は言う。事有りて做るべき而して後、事業はこそ広大なるを得。「臨」とはすなわち広大の意で、「蠱」とはすなわち事有るの意である。晋人の韓康伯は注解して言う。以て広大たるべき功業は、事有りて做るべきの中より生出せるなり。臨卦の二陽はまさに生長して盛大に趨す。だから蠱卦の後に排す。

臨，元亨利貞，至于八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。以卦體卦德釋卦名卦辭。浸者，漸也，言自復一陽生至臨則陽漸長矣，此釋卦名。說而順者，內說而外順也，說則陽之進也不逼，順則陰之從也不逆。剛中而應者，九二剛中，應乎六五之柔中也。

臨卦の卦辞は言う。大いに亨通す。正を守るに利あり。八月に到れば凶険有らん。《彖伝》は言う。臨卦は、陽剛は漸漸に生長し、喜悦にしてまた柔順、陽剛は中に居りて上下相応ず。大いに亨通してまた能く正を守る。これは天道の規律である。八月に到れば凶険有るは、陽気の消退はすでに遠からざればなり。この段は「卦体」と「卦徳」とを以て卦名と卦辞とを解釈す。「浸」とはすなわち漸漸で、復卦の一陽初生より臨卦のすでに二陽に到るまで、陽気は一歩一歩に生長して上り来る。この一句は卦名を解釈す。「説而順」は、内卦の兌は悦と為し外卦の坤は順と為す。内心に喜悦すれば、だから陽の推進は逼迫を顕さず。外卦は柔順で、だから陰の順従は抵触を帯びず。「剛中而応」とは、九二が陽剛にして下卦の中に居り、上は六五の陰柔に応じて上卦の中に居るを言う。剛柔は各々その中を得て彼此呼応す。

言雖剛浸長，逼迫乎陰，然非倚剛之強暴而逼迫也，乃彼此和順相應也，此言臨有此善也。剛浸長而悅順者，大亨也；剛中而應柔中者，以正也。天之道者，天道之自然也，言天道陽長陰消原是如此。大亨以正也，一誠通復，豈不大亨以正？故文王卦辭曰元亨利貞者此也。然陰之消，豈長消哉？至酉曰觀，陰復長而凶矣。

陽剛は漸漸に生長して上に向かい陰爻に逼近すると雖も、しかし並びに剛強横暴を倚仗して圧迫するにあらずして、上下は彼此和順に相応ず。これがまさに臨卦の好き処の所在である。陽剛は漸長してまた喜悦柔順なれば、すなわち「大亨」なり。陽剛は中に居りて柔中の爻と相応ずれば、すなわち「以正」なり。「天之道」は天道が自然にして然る運行を指し、天道はもともと陽長じ陰消するこの様子なるを言う。すでに大いに亨通してまたその正を失わざれば、一片の至誠は往復を貫通し、どうして「大亨以正」ならざるを得ん。だから文王の卦辞は「元亨利貞」と言う。講ずるはまさにこれ。しかし陰気の消退は、あに一直に消し下去せんや。建酉の八月に到れば便ち觀卦と成る。あの時は陰気は重新に生長して凶険に転ず。

象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。教者，勞來匡直之謂也；思者，教之至誠惻恆，出於心思也；無窮者，教之心思不至厭斁而窮盡也。容者，民皆在統馭之中也；保者，民皆得其所也；無疆者，無疆域之限也。無窮與兌澤同其淵深，無疆與坤土同其博大，二者皆臨民之事，故君子觀臨民之象以之。

《大象伝》は言う。沢の上に地有り。これがすなわち臨卦。君子はこれに由りて百姓を教化し思慮は窮りなく、容納保養して恩沢は疆りなからしめんことを領悟す。「教」とは、すなわち《孟子》の言う慰労・招徠・匡正・扶直のあの一套の教化の工夫である。「思」とは、この份の教化は至誠懇切の心に出づ、肺腑より発して応付にあらざるなり。「无窮」とは、この份の教化の心は永遠に厭倦せず永遠に枯竭せざるなり。「容」とは、百姓は皆自己の統摂照管の中に在ること。「保」とは、百姓は皆各々その所を得ること。「无疆」とは、恩沢は疆界の限制を受けざること。「无窮」は下卦の兌沢に取象し、沢水とその深さの測る可からざるを同じくす。「无疆」は上卦の坤土に取象し、大地とその広博宏大を同じくす。この両件は皆民に臨む事である。だから君子は民に臨む象を觀察してそれを效法す。

初九：咸臨，貞吉。咸，皆也，同也。以大臨小者，初九、九二臨乎四陰也；以上臨下者，上三爻臨乎其下也。彼臨乎此，此臨乎彼，皆同乎臨，故曰咸臨。卦惟二陽，故此二爻皆稱咸臨。九剛而得正，故占者貞吉。以上臨下，似未是，如雲非陽能臨，乃二陽咸臨似妥。象曰：咸臨貞吉，志行正也。初正應四亦正，故曰正。中爻震足，故初行五亦行。

初九の爻辞は言う。一同に臨み来る。正を守れば吉を得。「咸」は都、すなわち共同の意である。大を以て小に臨むに就いて言えば、初九・九二の両陽が一同に上面の四個の陰爻に臨む。上を以て下に臨むに就いて言えば、上卦の三爻が下卦の三爻に臨む。彼は此に臨み、此は彼に臨む。皆「臨」の意思に合す。だから「咸臨」と言う。全卦はただ両個の陽爻有るのみ。だから初九・九二のこの両爻は皆「咸臨」と称す。初九は陽爻を以て陽位に居り、剛にして正を得。だから占者は正を守って吉を得。不過「咸臨」を以て上より下に臨むと講ずるは、恐らくは妥ならず。並びに単に一陽に憑りて能く臨むにあらずして、二、二陽が共同に臨み来ると言うは、更に穏当なるに似たり。《小象伝》は言う。一同に臨み正を守って吉を得るは、心志行事が皆正道に合すればなり。初九は位を得て正と為し、応ずる所の六四もまた位を得て正と為す。だから「正」と言う。二・三・四爻は互体して震と為し、震は足と為す。だから初九は「行」と言うべく、六五もまた「行」と言うべし。

九二：咸臨，吉，無不利。咸臨與初同而占不同者，九二有剛中之德，而又有上進之勢，所以吉無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。未順命者，未順五之命也，五君位故曰命，且兌綜巽，亦有命字之象。本卦彖辭悅而順，孔子恐人疑此爻之吉無不利者，乃悅而順五之命也，故於小象曰：二之吉利者，乃有剛中之德，陽勢上進，所以吉利也，未順五之命也。

九二の爻辞は言う。一同に臨み来る。吉祥、不利なる何物かなし。爻辞の「咸臨」は初九と相同じなるに、占断は却って同じからず。その因るは、九二はすでに陽剛居中の徳行有り、また上に向かい推進する気勢有り。だから不但吉、しかも不利なる所なし。《小象伝》は言う。一同に臨み吉祥にして不利なきは、まだ命令に順従せざればなり。いわゆる「未順命」とは、まだ六五の君の命令に順従せざるを言う。六五は君位に居る。だから「命」と言う。しかも下卦の兌を倒転せばすなわち巽で、《説卦伝》は巽を申命と為すと講ず。だからもまた「命」の字の象を含有す。本卦の《彖伝》は「説而順」を講ずるに、孔子は人の此の爻の吉利は取悦順従して六五の命に来ると誤以せんを怕る。だから《小象》の裏に於いて点明す。九二の吉利たる所以は、それが自身に剛健守中の徳行有りて陽気はまさに上進するなり。並びに六五の命令に順従したに因るにあらず。

未順命者，四陰方盛，未順陽之命也，所以必二陽咸臨。周公之吉利，堅二陽上進之心也；孔子未順命者，堅二陽合德之心也。圍成弗克，三家豈皆順命乎？孔子尚不能以一陽服群陰，而況其它。

另一种の解法是、「未順命」は四個の陰爻がまさに盛勢に当たり、まだ陽爻の号令に順従せざるを指す。だから必ず両個の陽爻が一同に臨み来らばこそ行うべし。周公が爻辞の裏に「吉、无不利」と言うは、二陽が上に向かい推進する決心を堅定せんと欲するなり。孔子が《小象》の裏に「未順命」と言うは、二陽が同心合徳の意志を堅定せんと欲するなり。《左伝》は孔子が魯国のために三都を堕し、成邑を囲りて攻め下る能わざるを記す。季孫・叔孫・孟孫の三家はあに皆肯んじて聴命せんや。孔子を連ねて尚一陽の力を以て群陰を降服する能わざるに、何况他人をや。

六三：甘臨，無攸利，既憂之無咎。甘臨者，以甘悅人而無寔德也。坤土其味甘，兌為口，甘之象也，故節卦九五變臨亦曰甘節。無攸利者，不誠不能動物也。變乾，乾三爻惕若，憂之象也。三居下之上，臨人者也，陰柔悅體，又不中正，故有以甘悅臨人之象，此占者所以無攸利也，能憂而改之，斯無咎矣。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。位不當者，陰柔不中正也；咎不長者，改過也。

六三の爻辞は言う。甜言蜜語を以て相臨む。益する何物かなし。もし能くこれがために憂懼して改正せば、便ち過錯なし。いわゆる「甘臨」とは、甜美の言辞を以て人を取悦し、しかし真実の徳行なし。五行の中に坤土の味道は甘に属し、下卦の兌は口と為す。口が甘味を嘗る。まさに「甘」の取象である。だから節卦の九五が変爻した後に臨卦と成れば、また「甘節」と言う。「无攸利」とは、誠に出づれば、便ち人を打動する能わざるが因る。此の爻が陽に変ずれば、下体の兌は乾を成し、乾卦の九三は「夕惕若厲」の語有り。まさに「憂」の取象である。六三は下卦の上に居り、人に臨む位置なるも、しかし身は陰柔取悦の体に処り、また中ならず正ならず。だから甜言蜜语を以て往きて人に臨む象有り。これがすなわち占者の「无攸利」の縁由である。もし能くこれに因りて憂懼して改過せば、便ち災咎なからん。《小象伝》は言う。甜言蜜语にて相臨むは、位置は正当ならず。能く憂懼して改過すれば、過錯は長久ならざるべし。「位不当」は陰柔の質にして中ならず正ならざるを指す。「咎不長」は能く改過するを指す。

六四：至臨，無咎。六四當坤兌之交，地澤相比，蓋臨親切之至者，所以占者無咎。以陰臨陽宜有咎，然陰陽相應之至，故無咎。象曰：至臨無咎，位當也。以陰居陽故位當。位當者，居坤順之位，下臨乎初陽而相應也，其得無咎者，以其位，非以其陰也，位當，陰亦當矣。

六四の爻辞は言う。親切に極処に到りて臨み来る。過錯なし。六四はまさに上卦の坤と下卦の兌とが交界する処に処り、地と沢とは緊貼して相依す。相臨むこと最も親切なる位置である。だから占者は過錯なし。理に照らして言えば陰柔を以て陽剛に臨むは、もともと咎有るべし。しかし六四は初九と陰陽相応じて極処に到る。だから反って咎なし。《小象伝》は言う。親切に極処に到りて臨み過錯なきは、位置は妥当を得たるなり。原注は陰爻を以て陽位に居りて位当なりと言う。いわゆる「位当」とは、それが坤体の柔順の位に居り、下に向かい初九の陽に臨みて彼此相応ずを言う。それの咎なき所以は、この位置に憑るなり。並びにそれの陰柔に憑るにあらず。位置すでに妥当を得れば、陰柔の質もまた之に随いて妥当を得ん。

六五：知臨，大君之宜，吉。知音智。變坎，坎為通，智之象也。知臨者，明四目，達四聦，不自用而任人也。應乾陽，故曰大君。知臨之知，原生於九二，故即曰大君。知者，覺也，智也，六五非九二不能至此。宜者，得人君之統體也。六五柔中居尊，下任九二剛中之賢，兼眾智以臨天下，蓋得大君之宜者，吉可知矣，占者有是德亦如是占也。象曰：大君之宜，行中之謂也。與初行正同。六五中，九二亦中，故曰行中，行中即用中。中爻震足，行之象也。

六五の爻辞は言う。智慧を以て臨む。これは大君の応に有るべき做法なり。吉祥。「知」は「智」と読む。此の爻が陽に変ずれば、上卦の坤は坎を成し、坎は通達と為す。まさに「智」の取象である。いわゆる「知臨」とは、すなわち《尚書・舜典》の言う「明四目・達四聡」で、広く視聴を開き、自ら己見を用いずして賢人を任用す。六五の応ずる所の九二は乾陽に属す。だから「大君」と称す。「知臨」のこの份の智慧はもともと九二より生ず。だから緊接して便ち「大君之宜」と言う。「知」は覚悟で智慧なり。六五はもし九二の相輔なければ、達してこの一歩に到る能わず。「宜」とは、君主を為るの統摂大体を得着したを言う。六五は陰柔を以て中を守りて尊位に居り、下に向かい九二の剛健守中の賢臣を任用し、衆人の智慧を汇聚して以て天下に臨御す。これがまさに大君の身份に合する做法で、吉祥は想い知るべし。占者がこのような徳行を具備せば、もまたこのような占断に配当す。《小象伝》は言う。大君の応に有るべき做法とは、行事が中を得るを言う。これは初九の《小象》の言う「志行正」と同じ句法である。六五は上卦の中に居り、九二は下卦の中に居る。だから「行中」と言い、行中とはすなわち中を用う。二・三・四爻は互体して震と為し、震は足と為す。まさに「行」の取象である。

上六：敦臨，吉，無咎。敦，厚也。爻本坤土，又變艮土，敦厚之象。初與二雖非正應，然志在二陽，尊而應卑，高而從下，蓋敦厚之至者。上六居臨之終，坤土敦厚，有敦臨之象，吉而無咎之道也，故其象占如此。象曰：敦臨之吉，志在內也。志在內卦二陽曰志者，非正應也。

上六の爻辞は言う。敦厚として臨み来る。吉祥、過錯なし。「敦」とはすなわち厚なり。此の爻はもともと坤体に在り、坤は土と為す。陽に変じた後に上卦の坤はまた艮を成し、艮もまた土なり。両重の土は叠加す。まさに敦厚の取象である。上六は初九・九二と正応ならざると雖も、心志は却ってこの両個の陽爻に係る。尊位を以て卑位に応じ、高き処に居りて肯んじて下に従す。これは敦厚の極処に到るなり。上六は臨卦の終点に居り、坤土の性質は敦厚なり。だから敦厚にして臨む象有り。これは吉祥にして過錯なき路数である。ここにその象と占とはこのようである。《小象伝》は言う。敦厚臨みの吉祥は、心志は内卦に係る。それの心志が内卦の両個の陽爻に係ると言い、而して一個の「志」の字を用うるは、まさに彼此並びに正応ならざれば、ただ心は之に向かい慕うのみなるがゆえなり。