坤卦（坤下坤上）――坤柔

「坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主「句」，利「句」。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。」「喪」，去聲。耦者，陰之數也；坤者順也，陰之性也。六書皆耦，則純陰而順之至矣，故不言地而言坤。馬象乾，牝馬，取其為乾之配。牝馬屬陰，柔順而從陽者也；馬能行，順而健者也，非順外有健也。坤利牝馬之貞，與乾不同者何也？蓋乾以剛固為貞，坤以柔順為貞，言如牝馬之順而不息則正矣。牝馬地類，安得同乾之貞？此占辭也，與乾卦元亨利貞同，但坤則貞利牝馬耳。程子泥於四德，所以將利字作句。

《坤》卦の卦辞は「元亨、利牝馬之貞。君子有攸往、先迷後得主、利。西南得朋、東北喪朋、安貞吉」である。その中「先迷後得主」の後に断句すべく、「利」の字もまた自ら一句を成す。「喪」の字は去声と読む。偶数は陰の数目であり、「坤」の意はすなわち柔順で、これはまさに陰の本性である。《坤》卦の六画は全て偶画で、純粋に陰であり、柔順が極点に至る。だから経文は「地」と称せず「坤」と称する。馬はもともと《乾》卦の取象だが、ここで「牝馬」と言うは、それを乾の馬の配偶として取るもので、母馬は陰に属し、柔順にして陽剛に随従する。馬はまた行きて息まず、順従の中に剛健を帯び、順の外に別の一種の健があるのではない。《坤》がなぜ「利牝馬之貞」と言い、《乾》と異なるのか。《乾》は剛強堅固を以て正固とし、《坤》は柔順随従を以て正固とする。すなわち母馬の如く柔順にして停息せぬことを言い、これをもって正を守るとなす。母馬は地の類に属し、どうして《乾》の正固と同じくできよう。この数句は占断の辞で、《乾》卦の「元亨利貞」と同じ例だが、ただ《坤》の利する正固は母馬の類に限定されるだけである。程頤は元・亨・利・貞四徳の旧説に拘泥したので、「利」の字を下に連ねて一句と読んだ。

迷者，如迷失其道路也。坤為迷，故曰述。言占者君子，先乾而行，則失其主而迷錯；後而行，則得其主而利矣。蓋造化之理，陰從陽以生物，待唱而和者也。君為臣主，夫為妻主，後乾即得所主矣，利孰大馬？其理本如此。觀《文言》「後得主而有常」，此句可見矣。

いわゆる「迷」とは、人が道路を迷失するが如し。《坤》は迷暗の象を持つから、経文がこのように言う。これは占問する君子が、もし乾陽に先んじて行動すれば、依従する主宰を失いて迷乱錯乱し、もし乾陽に後れて行動すれば、主宰を得て利あるを言う。造化の道理は、陰は陽に随従して万物を生養し、陽がまず倡導し、陰がようやく応和するからである。君は臣の主、夫は妻の主である。乾陽の後に居れば依従する主を得る。これより大きな利益がどこにあろう。道理はもともとこのようである。《文言伝》の言う「後得主而有常」を見て、この句をもって印証すれば明らかである。

西南東北，以文王圓圖卦位言。陽氣始於東北而盛於東南，陰氣始於西南而盛於西北。西南乃坤之本鄉，兌、離、巽三女同坤居之，故為得朋；震、坎、艮三男同乾居東北，則非女之朋矣，故喪朋。陰從其陽謂之正，惟喪其三女之朋，從乎其陽則有生育之功，是能安於正也；安於其正，故吉也。

「西南」「東北」とは、文王後天八卦の円図の方位に就いて言う。陽気は東北方から生発を始め、東南方に至って最盛となり、陰気は西南方から生発を始め、西北方に至って最盛となる。西南は《坤》の本郷で、兌・離・巽の三つの女卦は《坤》と同じくこの方に居る。だから「得朋」と言う。震・坎・艮の三つの男卦は《乾》と同じく東北に居り、それは同類の女伴ではない。だから「喪朋」と言う。陰がよく陽に随従してこそ正と言う。ただ三女の同類の朋を丢き去り、転じて陽剛に随従してこそ、万物を生育する功效があり、これがすなわちよくその正に安んずる。よくその正に安んずるから、吉利である。

《彖》曰：「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」至者，極也。天包乎地，故以大讚其大，而地止以至贊之。蓋言地之至則與天同，而大則不及乎天也。元者，四德之元，非乾有元而坤復又有一元也。乾以施之，坤則受之，交接之間，一氣而已。始者氣之始，生者形之始，萬物之形皆生於地，然非地之自能為也，天所施之氣至則生矣，故曰乃順承天。乾健故一而施，坤順故兩而承。此釋卦辭之元。

《彖伝》は言う。「極まるかな坤の元始の徳、万物はそれに依拠して形体を生成し、それは上天に順承す」。「至」は極の意である。天は地を包裹するから、《乾・彖》は「大」をもって天の広大を讃美し、地に対しては「至」のみをもって讃美する。これは地の至極が天と同じくし得るを言い、広大を論ずれば天に及ばない。ここの「元」はすなわち元・亨・利・貞の四徳の中の元で、《乾》に一つの元あり《坤》に別にまた一つの元あるのではない。乾が気を施与し出せば、坤は承受し、一施一受の間、実はただ一団の気だけである。「始」は気の開端、「生」は形の開端である。万物の形体は皆地から生じ出るが、しかし地が自ら生じ出し得るのではなく、上天の施した気が到って、万物はようやく生成する。だから「乃順承天」と言う。乾は剛健だから専一にして施与し、坤は柔順だから両分にして承受する。この一段は卦辞中の「元」の字を解釈する。

「坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。」坤厚載物，以德言，非以形言。德者載物厚德，含弘光大是也。無疆者，乾也。含者，包容也；弘則是其所含者無物不有，以蘊畜而言也，其靜也翕，故曰含弘。光者，昭明也；大則是其所光者無遠不屈，以宣著而言也，其動也關，故曰光大。言光大而必曰含弘者，不翕聚則不能發散也。咸亨者，齊乎巽、相見乎離之時也。此釋卦辭之亨。

《彖伝》は続いて言う。「坤は厚く物を載せ、徳は无疆に合し、含弘光大して、品物は皆亨す」。「坤厚載物」は徳性に就いて言うのであって、形体に就いて言うのではない。いわゆる徳とは、万物を承載する深厚の徳で、すなわち下文の「含弘光大」の四字である。「无疆」が指すは乾である。「含」は包容で、「弘」はその包容する所に物なしとせざるを言い、これは蘊蔵畜積に就いて言い、地気が静の時は収斂聚合しているから「含弘」と言う。「光」は昭明顕耀で、「大」はその照耀する所は遠近と問わず及ばぬなきを言い、これは宣揚顕著に就いて言い、地気が動の時は開啓張放しているから「光大」と言う。すでに「光大」と言って必ず先に「含弘」と言うは、先に収斂聚合せざれば、発散顕耀することができないからである。「咸亨」が指すは、《説卦伝》の言う万物の「斉乎巽、相見乎離」のあの時節である。この一段は卦辞中の「亨」の字を解釈する。

「牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。」地屬陰，牝陰物，故曰地類，又行地之物也。行地無疆，則順而不息矣，此則柔順所利之貞也，故利牝馬之貞。此釋卦辭牝馬之貞。「君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。」君子攸行，即文王卦辭君子有攸往，言古者君子有所往也。失道者，失其坤順之道也。坤道主成，成在後，若先乾而動，則迷而失道。得常者，得其坤順之常也，後乾而動，則順而得常。

《彖伝》はまた言う。「牝馬は地類にして、地を行きて疆なく、柔順にして利貞」。地は陰に属し、母馬もまた陰性の物であるから、それが地と同類と言う。何况馬はまた地上を行走する動物である。大地の上を行くに辺際なく、すなわち柔順にして停息せず。これはまさに柔順の適するあの正固である。だから卦辞は「利牝馬之貞」と言う。これは卦辞中の「牝馬之貞」の一句を解釈したものである。《彖伝》はさらに言う。「君子の攸行、先には迷失し道を失い、後には順にして常を得。西南に朋を得るは、乃ち類とともに行くなり。東北に朋を喪うは、乃ち終に慶有らん。安貞の吉は、地の无疆に応ず」。「君子攸行」とはすなわち文王卦辞の「君子有攸往」で、古の君子が往く所有ったを言う。「失道」とは、坤の柔順の道を失ったこと。坤道は成就を主管し、成就は常に後に在る。もし乾陽に先んじて行動すれば、迷乱して道を失う。「得常」とは、坤順の常法を得たこと。乾陽に後れて行動すれば、柔順にして常法に合する。

夫惟坤貞利在柔順，是以君子有所往也，先則迷，後則得。西南雖得朋，不過與巽、離、兌三女同類而行耳，未足以為慶也。若喪乎三女之朋，能從乎陽，則有生物之功矣，終必有慶也。何也？蓋柔順從陽者，乃坤道之安於其正也；能安於其正，則陽施陰受，生物無疆，應乎地之無疆矣，所以乃終有慶也。此釋卦辭君子有攸往至安貞吉。

まさに坤の正固の利は柔順に在るがゆえに、君子が往く所有る時、前に搶せば迷失し、後に随えば得る所有る。西南は「得朋」と言うが、巽・離・兌の三つの女卦と同類に行くに過ぎず、まだ喜慶と称するに足らない。もしこの三女の同類の朋を丢き去り、陽剛に随従し得れば、万物を生育する功效があり、終に必ず喜慶がある。なぜか。柔順にして陽剛に随従するは、まさに坤道の正に安んずる所以。よく正に安んずれば、陽は施し陰は受け、化生する万物に窮尽なく、大地の辺際なきに相応する。だから「乃終有慶」と言う。この一段は卦辞の「君子有攸往」から「安貞吉」までの部分を解釈したものである。

《象》曰：「地勢坤，君子以厚德載物。」西北高，東南低，順流而下，地之勢本坤順者也，故曰地勢坤。且天地間持重載物，勢力無有厚於地者，故下文曰厚。天以氣運，故曰天行；地以形載，故曰地勢。厚德載物者，以深厚之德容載庶物也。若以厚德載物體之身心，豈有他道哉？惟體吾長人之仁也，使一人得其願，推而人人各得其願；和吾利物之義也，使一事得其宜，推而事各得其宜；則我之德厚，而物無不載矣。

《大象伝》は言う。「地勢は坤なり。君子は厚徳を以て物を載す」。大地は西北が高く東南が低く、水は勢いに順って下る。地の形勢はもともと柔順である。だから「地勢坤」と言う。しかも天地の間で重負して物を載せ得るは、大地より深厚なるはない。だから下句に「厚」の一字を用いる。天は気に憑って運行するから《乾》は「天行」と言い、地は形体に憑って承載するから《坤》は「地勢」と言う。「厚徳載物」とは、深厚の徳性を以て衆物を容納承載すること。もし「厚徳載物」を自己の身心の上に落実して体行せば、あに別の門路があろうか。ただ我が「長人」の仁徳を体行し、一人をしてその願いを遂げしめ、さらに推し広めて人人をして各々その願いを遂げしめ、我が「利物」の義徳を調和し、一事をしてその宜しきを得しめ、さらに推し広めて事事をして各々その宜しきを得しむ。こうすれば我の徳は深厚となり、万物として承載し得ぬものなし。

初六：履霜堅冰至。六，詳見乾卦初九。霜，一陰之象；冰，六陰之象。方履霜而知堅冰至者，見占者防微杜漸，圖之不可不早也。《易》為君子謀：乾言勿用，即復卦閉關之義，欲君子之難進也；坤言堅冰，即姤卦女壯之戒，防小人之易長也。

初六の爻辞に「履霜、堅氷至」。陰爻がなぜ「六」と称するかは、詳しい説明は《乾》卦初九爻の下に見える。霜は、一個の陰爻が初生する象。氷は、六爻の純陰が凝結する象。薄霜を踏んだばかりで堅氷の至らんを予知すとは、占問する人に細微に防ぎ漸進に杜絶せしめ、この事を図謀するに早きを肯んぜざるべからずとする所以が見える。《周易》は君子のために打算する。《乾》卦初九の「勿用」と言うは、《復》卦《大象》の「先王以至日閉関」の意で、君子が進を軽くし難いを願うもの。《坤》卦初六の「堅氷」と言うは、《姤》卦の「女壮、勿用取女」の告誡で、小人が滋長し易いを防備するもの。

《象》曰：「履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。」《易舉正》：履霜之下無堅冰二字。陰始凝而為霜，漸盛必至於堅冰；小人雖微，長則漸至於盛。馴者，擾也，順習也。道者，小人道長之道也，即上六其道窮也之道。馴習因循，漸至其陰道之盛，理勢之必然也。

《小象伝》は言う。「履霜堅氷は、陰の始めて凝るなり。馴致してその道、堅氷に至るなり」。唐代の郭京《周易挙正》は指摘する、「履霜」の下にもともと「堅氷」の二字はなかったと。陰気が始めて凝結すればすなわち霜となり、漸く盛んになれば必ず堅氷に至る。小人はこの時、まだ微弱だが、一旦滋長すれば漸く強盛に至る。「馴」は馴擾・順習の意である。「道」とは、小人の道が滋長するあの道を指し、すなわち上六《小象》「其道窮也」のあの道である。順習馴擾して因循して改めず、漸く陰道の極盛に達するは、事理と形勢の必然である。

六二：直方大，不習無不利。直字即坤至柔而動剛之剛也，方字即至靜而德方之方也，大字即含弘光大之大也。孔子彖辭、文言、小象皆本於此，前後之言皆可相證。以本爻論，六二得坤道之正，則無私曲故直；居坤之中，則地偏黨故方。直者，在內所存之柔順中正也；方者，在外所處之柔順中正也。惟柔順中正，在內則為直，在外則為方；內而直，外而方，此其所以大也。不揉為直，不矩而方，不恢而大，此其所以不習也。

六二の爻辞に「直・方・大、不習无不利」。ここの「直」の字は、すなわち《文言》の言う「坤至柔而動也剛」のあの剛である。「方」の字は、すなわち「至静而徳方」のあの方である。「大」の字は、すなわち《彖伝》「含弘光大」のあの大である。孔子の《彖伝》《文言伝》《小象伝》は皆これを根拠とし、前後の文句は互いに印証できる。本爻に就いて言えば、六二は陰爻をもって陰位に居りまた下卦の中に在り、坤道の中正を得て、偏私邪曲なし。だから「直」と言う。《坤》体の中に居り、偏袒結党なし。だから「方」と言う。「直」は内心に存する柔順中正で、「方」は外在に処する柔順中正である。ただ柔順中正なるがゆえに、内にあれば直と表れ、外にあれば方と表れる。内すでに直、外また方、これがそれの「大」たる所以である。外力をもって揉正するを待たずして自然に直、規矩をもって比量するを待たずして自然に方、刻意して拡充するを待たずして自然に大。これがそれの「不習」なる所以である。

若以人事論，直者內而天理為之主宰，無邪曲也；方者外而天理為之裁制，無偏倚也；大者無一念之不直，無一事之不方了。不習無不利者，直者自直，方者自方，大者自大，不思不勉而中道也。利者，利有攸往之利，言不待學習而自然直方大也。蓋八卦正位，乾在五，坤在二，皆聖人也。故乾剛健中正，則飛龍在天；坤柔順中正，則不習無不利。占者有是德，方應是占矣。

もし人事に就いて講じれば、いわゆる「直」とは、内心が天理を主宰とし、邪僻歪曲なきこと。いわゆる「方」とは、行事が天理を裁断とし、偏向倚側なきこと。いわゆる「大」とは、一念として直ならざるなく、一事として方ならざるなきこと。いわゆる「不習无不利」とは、直の自然に直、方の自然に方、大の自然に大で、思慮を用いず勉強を用いずして自然に中道に合することを言う。「利」はすなわち「利有攸往」の利で、学習練習を待たずして、自然に直・方・大を致すを言う。八卦の正位の説に按ずれば、乾の正位は第五爻に在り、坤の正位は第二爻に在り、本卦の正位に居るは皆聖人である。だから《乾》九五は剛健中正で「飛龍在天」と言い、《坤》六二は柔順中正で「不習无不利」と言う。占問する人は真にこのような徳性を有してこそ、このような占断に配することができる。

《象》曰：「六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。」以字即而字。言直方之德惟動可見，故曰坤至柔而動也剛，此則承天而動，生物之幾也。若以人事論，心之動直而無私，事之動方而當理是也。地道光者，六二之柔順中正即地道也。地道柔順中正，光之所發者自然而然，不俟勉強，故曰不息無不利。光即含弘光大之光。

《小象伝》は言う。「六二之動、直以方也。不習无不利、地道光也」。句中の「以」の字はすなわち「而」の字に相当する。これは直と方の徳性は発動する時においてのみ見えることを言う。だから《文言》は「坤至柔而動也剛」と言う。ここの動とは、天施を承受して発動するので、まさに万物を化生する機兆である。もし人事に就いて講じれば、心が一動すれば正直にして私なく、事が一動すれば方正にして理に合す。いわゆる「地道光」とは、六二の柔順中正がすなわち地道であることを言う。地道は柔順中正で、それの発する光輝は自然自ら然りで、勉強用力を待つことを要しない。だから「不習无不利」と言う（この本は「不息无不利」と作る）。この「光」の字は、すなわち《彖伝》「含弘光大」の光である。

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。坤為吝嗇，含之象也。剛柔相雜曰文，文之成者曰章；陽位而以陰居之，又坤為文章之象也。三居下卦之終，終之象也。或者，不敢自決之辭；從者，不敢造始之意。三居下卦之上，有位者也，其道當含□其章美，有美則歸之於君，乃可常久而得正。或從王之事，不敢當其成功，惟奉職以終其事而已。爻有此象，故戒占者如此。

六三の爻辞に「含章可貞、或従王事、无成有終」。《説卦伝》は坤を吝嗇と言うが、まさに含蔵して露わさざる象である。剛柔交錯を「文」と言い、文の成就を「章」と言う。六三は陽位にして陰爻がこれに居り、剛柔相雑じ、加うるに坤はもともと文章の象を持つ。だから「章」と言う。三爻は下卦の末位に処り、「終」の象である。「或」は敢えて自ら決断せぬ語気で、「従」は敢えて率先して創始せぬ意である。六三は下卦の最上に居り、職位ある人で、その処世の道は自己の文采美質を含蔵して、美善あれば国の君に功を帰し、こうしてはじめて長久にして正道に合すべきである。偶に君王の政事に参与しても、敢えてあの成功を承当せず、ただ職守を奉行して事を弁じ了えるだけである。爻中にこのような象があるから、占問する人にこのようにするよう告誡する。

《象》曰：「含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。」知，平聲。以時發者吉，非終於韜晦、含藏不出而有所為也。或從王事帶下一句說，孔子小象多是如此。知光大者，正指其無成有終也。蓋含弘光大、無成而代有終者，地道也，地道與臣道相同。六三或從王事、無成有終者，蓋知地道之光大當如是也。

《小象伝》は言う。「含章可貞は、以時発也。或従王事は、知光大也」。「知」の字は平声と読み、知暁の知である。いわゆる「以時発」とは、時機が到って後に発抒してこそ吉であって、一生涯韬光養晦して含蔵して出さず作為なきを言うのではない。「或従王事」の一句は、下の「知光大也」と連ねて講ずるべく、孔子の《小象》は多くはこの種の句法である。「知光大」とは、まさに爻辞の「无成有終」を指して言う。含弘光大して自己は功に居らず天に代わってその終を成すは、これは地道である。地道と臣道は同じである。六三が偶に君王の政事に参与してその成に居らず、ただ有終を求めるは、まさに地道の光大は本来かくの如しと知るがゆえである。

六四：括囊無咎，無譽。坤為囊，陰虛能受，囊之象也。括者，結囊口也。四變而奇，居下卦之上，結囊上口之象也。四近乎君，居多懼之地，不可妄咎妄譽，戒其作威福也。蓋譽則有逼上之嫌，咎則有敗事之累，惟晦藏其智，如結囊口，則不害矣。六四柔順得正，蓋慎密不出者也，故有括囊之象，無咎之道也。然既不出，則亦無由辭贊其美矣，故其占如此。《象》曰：「括囊無咎，慎不害也。」括囊者，慎也；無咎者，不害也。

六四の爻辞に「括嚢、无咎、无誉」。坤は布嚢で、陰爻は中虚にして容受し得るから、口袋の象がある。「括」は袋口を扎え結ぶことである。六四が一変すれば陽爻となり、一条の実画となって下体の上に横たわり、まさに口袋の上口を扎え住めるが如し。六四は君位に紧挨し、畏懼多き地位に処り、軽々しく咎を招くべからず、軽々しく誉を得るべからず。これは彼に擅りに威福を作すなと告誡する。美誉为あれば君上を逼迫する嫌いがあり、過咎あれば国事を敗壊する牵累があるから、ただ自己の聡明才智を収斂蔵して、袋口を扎えるが如くすれば、禍を招かない。六四は柔順にして正位を得、謹慎周密にして軽々しく外露を肯んぜぬ人である。だから「括嚢」の象があり、これは過ちを免れる路子である。しかしすでに外露を肯んぜぬ以上、人の称賛を獲得する由もない。だからその占断はこのようである。《小象伝》は言う。「括嚢无咎は、慎にして害なきなり」。いわゆる「括嚢」はすなわち謹慎であり、いわゆる「无咎」はすなわち禍害に遭わぬことである。

六五：黃裳元吉。坤為黃為裳，黃裳之象也。黃，中色，言其中也；裳，下飾，言其順也。黃字從五字來，裳字從六字來。六五以陰居尊，中順之德充諸內而見諸外，故有是象，而其占則元吉矣。剛自有剛德，柔自有柔德，《本義》是。《象》曰：「黃裳元吉，文在中也。」坤為文，文也；居五之中，在中也。文在中，言居坤之中也，所以黃裳元吉。

六五の爻辞に「黄裳、元吉」。坤は《説卦伝》の中で黄色に取象し、また下裳に取象する。だから「黄裳」の象がある。黄は五方正色の中の中央の色で、それを取って「中」を言う。裳は下身の服飾で、それを取って「順」を言う。「黄」の字は爻位が第五に居り中を得ることに由り、「裳」の字は爻性が六で陰柔なることに由る。六五は陰爻をもって尊位に居り、居中柔順の徳性が内に充満して外に顕現す。だからこのような象があり、その占断は大善の吉である。剛爻には自ら剛爻の徳あり、柔爻には自ら柔爻の徳あり。朱熹《周易本義》の講ずるは正しい。《小象伝》は言う。「黄裳元吉は、文在中也」。坤は文采の象を持つ。これが「文」である。六五は上卦の中に居る。これが「在中」である。「文在中」とは、それが坤体の中に居ることを言う。だから「黄裳元吉」。

上六：龍戰于野，其血玄黃。六陽為龍，坤之錯也，故陰陽皆可以言龍；且變艮綜震，亦龍之象也。變艮為剝，陰陽相剝，戰之象也；戰於卦外，野之象也。血者，龍之血也。堅冰至者，所以防龍戰之禍於其始；龍戰野者，所以著堅冰之至於其終。上六陰盛之極，其道窮矣，窮則其勢必爭，至與陽戰兩敗俱傷，故有此象，凶可知矣。《象》曰：「龍戰于野，其道窮也。」極則必窮，理勢之必然也。

上六の爻辞に「龍戦于野、其血玄黄」。《坤》の六爻は全て陰で、それと相錯する《乾》の六爻は全て陽であり、陽は龍である。だから陰陽の両辺ともに「龍」をもって言い得る。また上六が一変すれば上卦は艮を成し、艮卦を倒転すれば震となり、震は《説卦伝》で龍と為す。これもまた龍の象である。上六が艮画に変われば、全卦は《剥》となり、陰陽が互いに剥蝕するは、まさに交戦の象である。戦闘が卦体の外で発生するは「野」の象である。「血」はすなわち龍の血である。初六が「堅氷至」と言うは、陰気が剛に起こる時に龍戦の禍を防備せしめんとし、上六が「龍戦于野」と言うは、陰気が極盛の時に当初の堅氷の戒の結局を顕明せんとする。上六の陰気は盛んさ極点に至り、その道路はすでに窮尽した。窮尽すれば形勢は必ず相争い、陽剛と交戦して両敗倶傷に至る。だからこのような象があり、凶険は想い知られる。《小象伝》は言う。「龍戦于野は、其道窮なり」。極点に至れば必ず窮尽する。これは事理形勢の必然である。

用六：利永貞。用六與用九同，此則以上六龍戰于野言之。陰極則變陽矣，但陰柔恐不能固守，既變之後，惟長永固，不為陰私所用，則亦如乾之無不利矣。《象》曰：「用六永貞，以大終也。」此美其善變也。陽大陰小，大者陽明之公，君子之道也；小者陰濁之私，小人之道也。今始陰濁而終陽明，小人而終君子，何大如之？故曰以大終也。

用六の爻辞に「利永貞」。用六の体例は《乾》卦の用九と同じで、ここは上六「龍戦于野」に接して言う。陰は極点に至れば陽に変ずべきだが、ただ陰柔の資質は守りて牢固ならざるを恐れる。だから変の後は、ただ長久に堅定して固守し、陰暗自私の念頭に駆使されずしてこそ、《乾》卦の用九のように利あらざるなしとできる。《小象伝》は言う。「用六永貞は、以大終也」。これはそれが変化に善いを讃美する。陽を大とし陰を小とす。大は陽明公正で、あれは君子の道。小は陰濁自私で、あれは小人の道。いま開頭は陰濁で、結尾は陽明に帰し、開頭は小人で、結尾は君子となった。これより更に「大」なるものがあろうか。だから「以大終也」と言う。

《文言》曰：「坤，至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。」動者，生物所動之機；德者，生物所得之質。乾剛坤柔，定體也，坤固至柔矣，然乾之施一至，坤即能翕受而數施之，其生物之機不可止遏，此又柔中之剛矣。乾動坤靜，定體也，坤固至靜矣，及其承乾之施，陶鎔萬類，各有定形，不可移易，此又靜中之方矣。

《文言伝》は言う。「坤は至柔にして動きて剛、至静にして徳方、後に主を得て常有り、万物を含みて化光す。坤道は其れ順か、天を承けて時行す」。ここの「動」とは、万物を化生する所の発動する機兆である。「徳」とは、万物を化生する所の禀得した質地である。乾剛坤柔、これは固定した体性で、坤はもともと柔の極点である。しかし乾の施与が一到れば、坤は立ちどころに収斂承受してそれを散布し出す。その生物の機兆は遏止し得ない。これがすなわち柔中の剛である。乾動坤静、これもまた固定した体性で、坤はもともと静の極点である。それが乾の施与を承受するに至っては、万類を陶鋳熔錬して、各々一定の形体を有し移易し得ざらしむ。これがすなわち静中の方である。

柔無為矣，而剛則能動；靜無形矣，而方則有體。柔靜者，順也，體也；剛方者，健也，用也。後得主而有常者，後乎乾則得乾為主，乃坤道之常也。含萬物而化光者，靜翕之時含萬物生意於其中，及其動闢，則化生萬物而有光顯也。坤道其順乎，此句乃贊之也。坤之於乾，猶臣妾之與夫君，亦惟聽命而已，一施一受，不敢先時而起，亦不敢後時而不應，此所以贊其順也。此以上申彖傳之意。

柔はもともと作為なく、剛はよく発動す。静はもともと形迹なく、方は形体ある。この柔と静とは順であり、体である。剛と方とは健であり、用である。「後得主而有常」とは、乾の後に居れば乾を得て主と為すを言い、これが坤道の常法である。「含万物而化光」とは、地気が収斂閉合する時、万物の生意を含めてその中に蓄え、その発動開辟に及べば、万物を化生して光輝顕耀あるを言う。「坤道其順乎」の一句は、孔子が坤道に対する讃嘆である。坤の乾に対するは、臣妾が君上と丈夫に対するが如く、ただ命を聴くのみである。一施一受、敢えて時機に先んじて発動せず、敢えて時機に後れて応ぜずもせず。これがそれを「順」と讃美する所以である。以上これらは、皆《彖伝》の意を申説する。

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，繇辯之不早辯也。《易》曰：「履霜堅冰至。」蓋言順也。天下之事未有不由積而成：家之所積者善，則福慶及於子孫；所積者不善，則災殃流於後世。其大至於弒逆之禍，皆積累而至，非朝夕所能成也。

《文言伝》は言う。「善を積む家は必ず余慶あり、不善を積む家は必ず余殃あり。臣がその君を弑し、子がその父を弑するは、一朝・一夕の故にあらず。その由りて来る所は漸なり。辨るに早く辨ぜざるに由る。《易》に曰く『履霜堅氷至』。蓋し順を言うなり」。句中「繇」の字は「由」に同じく、「辯」は「辨」に同じ。孔子はここで初六の爻辞を引いて印証する。天下の事情は積累に由って成らざるなく、一家の積む所が善なれば、福慶は子孫に延及し、積む所が不善なれば、災殃は後世に流れる。大きくは臣が君を殺し子が父を殺すが如き悖逆の禍も、皆一点一点の積累に由って来るので、一朝一夕の造るところではない。いわゆる「蓋言順也」とは、まさにこの霜から氷への順習積漸の勢いを言うのである。

由來者漸，言臣子也；辯之不早，責君父也。辯，察也。在下者不可不察之於己，在上者不可不察之於人。察之早，勿使之漸，則禍不作矣。順字即馴字，馴致其道也，言順習因循以至於堅冰也。前言馴致其道，此言蓋言順也，皆一意也。《程傳》是。

「其所由来者漸」は、臣と子に就いて言う。「辯之不早辯」は、君と父を責める。「辯」とはすなわち省察である。下位に在る者は自己の身上で省察せざるべからず、上位に在る者は他人の身上で省察せざるべからず。省察が早ければ、それが一歩一歩滋長するを許さず、禍患は発生しない。《文言》末句の「順」の字は、すなわち《小象》の中の「馴」の字であり、すなわち「馴致其道」の意で、順習因循して、遂に堅氷を結ぶに至るまでを言う。前の《小象》が「馴致其道」と言い、ここの《文言》が「蓋言順也」と言うは、皆同じ一つの意である。程頤《伊川易伝》の解釈は正しい。

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。直者何也？言此心無邪曲之私，從繩墨而正之之謂也。方者何也？言此事無差謬之失，得裁制而宜之之謂也。此六二直方之所由名也，下則言求直方之功。

《文言伝》は言う。「直はその正なり、方はその義なり。君子は敬を以て内を直くし、義を以て外を方くす。敬義立って徳は孤ならず。直方大にして、不習无不利ならば、則ちその行いに疑わざるなり」。何を「直」と謂うか。この心に邪僻歪曲の私意なきを言い、木工が墨線に依って材料を取り正すが如し。何を「方」と謂うか。この事に差錯謬誤の過失なく、裁断処置を経て各々その宜しきを得るを言う。これが六二の爻辞が「直」「方」の二字を用いて命名した缘由である。下の数句は、則ち直と方を得る工夫を講求する。

人心惟有私，所以不直。如知其敬乃吾性之禮存諸心者，以此敬為之操持，必使此心廓然大公，而無一毫人慾之私，則不期直而自直矣。人事惟有私，所以不方。如知其義乃吾性之義見諸事者，以此義為之裁制，必使此事物來順尖而無一毫人慾之私，則不期方而自方矣。

人心はただ私意有るがゆえに直ならず。もし「敬」が我が本性中の礼の心に存することを知れば、便ちこの敬を取って把持操守し、必ずこの心を廓然大公にして、一絲一毫の人欲の私意なくせしめば、刻意して直を求めずして自然に直となる。人事はただ私意有るがゆえに方ならず。もし「義」が我が本性中の義の事に顕現することを知れば、便ちこの義を取って裁断処置し、必ずこの事物をして来たれば順応せしめ、一絲一毫の人欲の私意なくせしめば、刻意して方を求めずして自然に方となる。

德之偏者謂之孤，孤則不大矣。蓋敬之至者外必方，義之至乾內必直，不方不直，不足謂之敬義，是德之孤也。今既有敬以涵義之體，又有義以達敬之用，則內外夾持，表裡互養，日用之間莫非天理之流行，德自充滿盛大而不孤矣。

徳性が一辺に偏するを「孤」と言う。孤なれば广大能わず。敬が極処に至れば、外は必ず方正なり。義が極処に至れば、内は必ず正直なり。方ならず直ならざれば、敬・義と称するに足らず。それはすなわち徳性の孤单である。いま敬有りて義の本体を涵養し、また義有りて敬の功用を発揮すれば、そこで内外は互いに夾持し、表裏は互いに滋養し、日常応用の間に天理の流行でないものなし。徳性は自然に充実盛大にして孤ならず。

何大如之？內而念念皆天理，則內不疑；外而事事皆天理，則外不疑。內外坦然而無疑，則暢於四支，不言而喻；發於事業，無所處而不當，何利如之？此所以不習無不利也。乾言進修，坤言敬義。學聖人者由於進修，欲進修者必先於敬義，乾坤二卦備矣。

これより更に「大」なるものがあろうか。内に在って毎一の念頭が皆天理に合し、内心に疑惑なし。外に在って毎一の事情が皆天理に合し、行事に疑惑なし。内外坦然として疑惑なく、徳は四肢に通暢し、言を用いずして人もまた明白す。事業に発用すれば、どの境地に処しても恰当で、これより更に「利」なるものがあろうか。これが「不習无不利」の道理である。《乾》卦の《文言》が講じるは進徳修業で、《坤》卦の《文言》が講じるは敬と義である。聖人を学び為すは進徳修業に由り、進徳修業せんと欲すればまた必ず先に敬・義から入らねばならない。乾・坤の両卦はすでにこの層の工夫を説き完備した。

陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。陰雖有美，含之，可以時發而從王事矣。或從王事，不敢有其成者，非其才有所不足不能成也，乃其分之所不敢成也。何也？法象莫大於天地，三綱莫重於夫妻君臣。天統乎地，夫統乎妻，君統乎臣，故地道也、妻道也、臣道也，皆不敢先自主也，皆如地之無成，惟代天之終耳。蓋天能始物，不能終物，地繼其後而終之，則地之所以有終者，終天之所未終也。地不敢專其成而有其終，故曰無成而代有終也。六三為臣，故當如此。

《文言伝》は言う。「陰は美あると雖もこれを含み、以て王事に従い、敢えて成さざるなり。地道なり、妻道なり、臣道なり。地道は成すことなく、代わりて終有るなり」。陰は美質あると雖も、先に含蔵して、時機が熟するを待って後に発抒し出して君王の政事に参与すればよい。すでに君王の政事に参与して、しかし敢えてあの成功を占有せず、彼の才干の足りず成就し得ないのではなく、彼の名分の上で敢えて承当しないのである。なぜか。取法する物象は天地より大きいはなく、人倫の綱常は夫妻・君臣より重きはない。天は地を統率し、夫は妻を統率し、君は臣を統率す。だから地道と言い、妻道と言い、臣道と言う。皆敢えて先んじて自ら主張せず、皆大地の如く自ら成功に居らず、ただ天に代わってその終結を完成するのみである。天は万物を開創し得るが、しかし万物を終成し得ない。地が後に承接してそれを終成すれば、地の「有終」たる所以は、まさに上天の終成しなかった部分を終成するのである。地は敢えてあの成就を独占せず、ただあの終結を承当する。だから「无成而代有終」と言う。六三は臣位に処るから、このようにすべきである。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：「括囊無咎無譽。」蓋言謹也。天地變化二句乃引下文之辭，言天地變化，世道開泰，則草木之無知者且蕃茂，況於人乎？則賢人之必出而不隱可知矣。若天地閉，則賢人必斂德以避難，此其所以隱也。坤本陰卦，六四重陰，又不中，則陰之極矣，正天地閉塞，有陰而無陽，不能變化之時也，故當謹守不出者以此。

《文言伝》は言う。「天地変化して、草木蕃す。天地閉じて、賢人隠る。《易》に曰く『括嚢无咎无誉』。蓋し謹を言うなり」。冒頭「天地変化」の両句は下文を引出すための言葉である。天地陰陽が交感変化して世道が開通安泰なれば、知覚なき草木ですら尚且繁茂する。何况人をや。賢人が必ず出て事に任じて隠退せぬが見える。もし天地閉塞して通ぜざれば、賢人は必ず徳性を収斂して禍難を避ける。これが彼の隠退する故である。《坤》はもともと陰卦で、六四はまた陰爻をもって陰位に居り、陰の上に陰を重ね、しかも中位に居らず。それはすなわち陰が極点に至り、まさに天地閉塞して陰有りて陽なく、交感変化し得ぬ時である。だから六四は謹慎して自ら守り、外露を肯んぜざるべく、道理はまさにここにある。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。黃者，中德也；中者，內也；黃中者，中德之在內也。通者，豁然脈絡之貫通，無一毫私慾之滯塞也；理者，井然文章之條理，無一毫私慾之混淆也。本爻既變坎為通，通之象也；本爻未變坤為文，理之象也。故六五小象曰文在中，德之在內者通而且理，爻之言黃者以此。正位，居尊位也；體者，坤之定體也。乾陽乃上體，坤陰用怔體，言雖在尊位而居下體，故不曰衣而曰裳，爻之所以言裳者以此。

《文言伝》は言う。「君子は黄中にして理を通じ、正位にして体に居り、美はその中に在りて、四支に暢び、事業に発す。美の至りなり」。「黄」は居中の徳で、「中」は内裏で、「黄中」とはすなわち中徳が内裏に存すること。「通」とは、脈絡が豁然と貫通して一絲一毫の私欲の阻塞もないこと。「理」とは、文采が井然として條あり、一絲一毫の私欲の混杂もないこと。象数に就いて言えば、六五のこの一爻が一変すれば、上卦は坎を成し、坎は通と為す。これは「通」の象である。この一爻が未変の時、上卦は坤で、坤は文と為す。これは「理」の象である。だから六五《小象》は「文在中」と言う。徳性が内裏に存する人は、貫通してまた條理あり。爻辞の「黄」と言う所以の根拠はまさにここにある。「正位」は尊位に居ること。「体」は坤の固定した体位である。乾陽は上体、坤陰は下体である。六五は身を尊位に在ると雖も、なお坤の下体に属するを言う。だから上衣を言わず下裳を言う。爻辞の「裳」と言う所以の根拠はまさにここにある。

以人事論，有居尊位而能謙下之意，此二句盡黃裳之義矣。又嘆而贊之，以見元吉之故，言黃中美在其中，豈徒美哉？美既在中，則暢於四支，為日新之德，四體不言而喻者此美也；發於事業，為富有之業，天下國家無所處而不當者此美也。不其美之至乎？爻之所以不止言吉而言元吉者以此。

人事に就いて講じれば、ここに身を尊位に居りて能く謙卑にして自ら下る意がある。「正位居体」のこの両句はすでに「黄裳」の意義を講じ尽くした。孔子は続いてまた一たび讃嘆し、以てなぜ「元吉」であるかを説明する。中徳の美がすでに内裏に含まれれば、あにただ空しくその美有るのみならんや。美すでに中に含まれれば、四肢に通暢して、日新また日新の徳性となる。四肢百体が言語を用いずして自然に顕露するは、まさにこの份の美である。事業に発用して、天下に富む功業となる。天下国家はどの境地に処しても処置が当を得るは、まさにこの份の美である。これは美が極処に至ったではないか。爻辞がただ「吉」と言わずして「元吉」と言う所以の根拠はまさにここにある。

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。「為」，於偽反；「離」，力智反；「夫」，音扶。疑者，似也，似其與己均敵，無大小之差也。陰本不可與陽戰，今陰盛似敢與陽敵，故以戰言。陰盛已無陽矣，本不可稱龍，而不知陽不可一日無也，故周公以龍言之以存陽也。雖稱為龍，猶陰之類也，故稱血以別其為陰，血陰物也。曰其色玄黃，則天地之色雜矣，而不知天玄地黃者，兩間之定分也。今曰其色玄黃，疑於無分別矣，夫豈可哉？言陽陽皆傷也。以上皆申言周公爻辭。

《文言伝》は言う。「陰は陽に疑われて必ず戦う。其の陽無きに嫌えばなり。故に龍と称す。猶お其の類を離れず。故に血と称す。夫れ玄黄とは、天地の雑なり。天は玄にして地は黄なり」。その中「為」の字は于偽切と読み、「離」の字は力智切と読み、「夫」の字は扶と読む。「疑」は相似の意で、陰が盛んで陽と勢均力敵し、大小の別を見出せぬを言う。陰はもともと陽と交戦すべからず。いま陰が盛んで敢えて陽と敵するに似たる。だから「戦」の字をもって言う。陰すでに極盛なれば、すなわちすでに陽なきに等しい。本来「龍」と称すべからず。しかし陽は一日も缺くべからざるを知るべし。だから周公は「龍」の字をもって言い、陽を保存せんとするのである。龍と称すと雖も、畢竟なお陰の一類である。だからまた「血」と称してそれが陰に属するを分かつ。血はもともと陰性の物である。血の色が玄黄相雑ると言えば、それはすなわち天地の二色が混杂したのである。しかし天色は玄、地色は黄は、もともと天地の間の一定の名分である。いまそれが玄黄相雑ると言えば、ほぼ分別なきに近い。これあってよいものか。これは陰陽の両辺ともに傷を受けたを言う。以上の各段は、皆周公の作した爻辞を申説する。

永川凌夫惇厚子甫圈點，廬陵高奣映雪君甫校讎。

本巻は永川人の凌夫惇・字は厚子が圈点を加え、廬陵人の高奣映・字は雪君が校勘を担当した。この二行は明刻本の巻首に題した校訂者の銜名である。「圈点」とは白文に句読圈識を加えること、「校讐」とは二本を対読して文字の訛誤を訂正すること、「甫」は古人が男子の表字を呼ぶ時に加えた美称である。

屯者難也。萬物始生，欎結未通，似有險難之意，故其字象□穿地，始出未申也。《序卦》：「有天地然後萬物生焉，盈天地間唯萬物。」屯者盈也，物之始生，故次乾坤之後。屯：元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。初九以貴下賤，大得民也，此利建之侯也。

《屯》の意は艱難である。万物が剛に萌生し、地下に鬱結してまだ通達せず、大いに険阻艱難の意味がある。だから「屯」の字の字形は、草芽が土を破って出て、剛に頭を冒してまだ伸展せざる様に似る。《序卦伝》は言う。「天地有りて後、万物生ず。天地の間に充満するは万物のみ」。「屯」にまた充盈の意あり。まさに万物初生の時である。だからこの卦は《乾》《坤》の後に排す。卦辞は「屯、元亨、利貞、勿用有攸往、利建侯」。《彖伝》の言う初九が尊貴の身を以て卑賤の下に屈居し、因りて大いに民心を得と言うは、卦辞の中の建立すべきあの諸侯を指す。

乾坤始交而遇險陷，故名為屯。所以氣始交未暢曰屯，物勾萌未舒曰屯，世多難未泰曰屯。震動在下，坎陷在上，險中能動，是有撥亂興衰之才者，故占者元亨。然猶在險中，則宜守正而未可遽進，故勿用有攸往。勿用者，以震性多動，故戒之也。然大難方敫，無君則亂，故當立君以統治。初九陽在陰下，而為成卦之主，是能以賢下人、得民而可君者也。占者必從人心之所屬望，立之為主，斯利矣，故利建侯。

乾坤の両卦が初めて交合すれば険陷に遇う。だから名を取って《屯》と言う。ここに、気が剛に交わりて未だ暢達せざるを屯と言い、草木が勾曲萌芽して未だ舒展せざるを屯と言い、世道が多難にして未だ安泰ならざるもまた屯と言う。この卦は震動が下に在り坎険が上に在り、身を険中に処してなお能く奮動す。これは撥乱反正・衰世を振興する才を具備する人である。だから占問する人は大いに亨通し得る。しかし畢竟なお険中に在れば、正を守るべく、冒然として前進すべからず。だから「勿用有攸往」と言う。「勿用」と言うは、震の性情が動を好むがゆえ、特意に彼に告誡する。しかし大難がまさに激蕩し、君主なければ乱を生ず。だから君を立てて統摂治理すべし。初九の一個の陽爻が衆陰の下に居り、また成卦の主爻である。まさに賢者の身を以て謙下して人を待ち、深く民心を得て君主たり得る人である。占問する人は必ず人心の帰向する所に順従し、彼を立てて主と為してこそ利あり。だから「利建侯」と言う。

建侯者，立君也。險難在前，中爻艮止，勿用攸往之象；震一君二民，建侯之象。《彖》曰：「屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。」「離」，去聲。以二體釋卦名，又以卦德卦象釋卦辭。剛柔者，乾坤也；始交者，震也，一索得震，故為乾坤始交；難生者，坎也。言萬物始生而遇坎難，故名為屯。

「建侯」とはすなわち君を立てること。険難が眼前に当たり、しかも三・四・五爻が互体して艮を成し、艮は止と為す。これは「勿用有攸往」の象である。震卦は一個の陽爻・二個の陰爻で、一君が二民を統べる。これは「建侯」の象である。《彖伝》は言う。「屯は、剛柔始めて交わりて難生ず。険中に動く、大亨貞。雷雨の動き満盈し、天造草昧にして、宜しく建侯して寧ならざるべし」。文中「離」の字は去声と読む。この段はまず上下の両体を以て卦名を解釈し、再び卦徳・卦象を以て卦辞を解釈する。「剛柔」は乾・坤を指し、「始交」は震を指す。乾坤が一索して震を得たから乾坤初交と言い、「難生」は坎を指す。意は万物が剛に萌生して坎険の難に遇う。だから名を取って《屯》と為す。

動乎險中者，言震動之才足以奮發有為，時當大難，能動則其險可出，故大亨。然猶在險中，時猶未易為，必從容以謀其出險方可，故利貞。雷，震象；雨，坎象。天造者，天時使然，如天所造作也。草者，如草不齊，震為蕃，草之象也。昧者，如天未明，坎為月，天尚未明，昧之象也；坎水內景，不明於外，亦昧之象也。

「動乎険中」とは、震の代表するこの種の才干は奮発有為に足るを言う。まさに大難の時に当たり、能く奮動すれば、あの険境は出られ得る。だから「大亨」と言う。しかし畢竟なお険中に在れば、時勢はなお容易く施為し難く、必ず従容籌画してこそ険を脱し得る。だから「利貞」と言う。「雷」は震の象、「雨」は坎の象である。「天造」とは、天時がそれをかくの如くせしめること、上天が造作し出したが如し。「草」とは、野草の如く杂乱不斉なること。震は《説卦伝》で蕃鮮と為す。これは草の象である。「昧」とは、天のまだ亮せざるが如きこと。坎は月と為し、月出でて天はなお明けず。これは昧の象である。坎水の光明は内裏に含んで外に顕露せず。これもまた昧の象である。

雷雨交作，雜亂晦冥，充塞盈滿於兩間，天下大亂之象也。當此之時，以天下則未定，以名分則未明，正宜立君以統治，然未可遽謂安寧之時也。必為君者憂勤兢畏，不遑□處，方可撥亂反正，以成靖難之功，此則聖人濟屯之深戒也。動而雷雨滿盈，即勿用攸往；建侯而不寧，即利建侯。然卦言勿用攸往，而彖言雷雨之動者，勿用攸往非終不動也，審而後動也。屯之元亨利貞，非如乾之四德，故曰大亨貞。更始初立而驕奢，非不寧矣。

雷雨が一斉に発作し、杂乱昏暗にして天地の間に充塞瀰漫す。これは天下大乱の象である。まさにこの時に当たり、天下の形勢に就いて言えばまだ安定せず、君臣の名分に就いて言えばまだ確立せず、まさに君を立てて統摂治理すべきである。しかしなおこれを安寧の時と言うべからず。必ず君主たる者が憂労勤苦・戒懼敬畏して、安坐する工夫もなくしてこそ、撥乱反正して禍難を平定する功業を成就し得る。これは聖人が屯難を救済する深き告誡である。「動而雷雨満盈」は卦辞の「勿用有攸往」に対応し、「建侯而不寧」は卦辞の「利建侯」に対応する。ただし卦辞は「勿用攸往」と言い、《彖伝》は「雷雨之動」と言う。「勿用攸往」は終始動かないのではなく、審察して明白にして後に動くことが見える。《屯》の元・亨・利・貞は《乾》卦の如く四種の徳ではない。だから《彖伝》は連読して「大亨貞」と為す。漢の更始帝の如く剛に即位すれば驕奢淫逸したは、「不寧」の様ではない。

《象》曰：「雲雷屯，君子以經綸。」彖言雷雨，象言雲雷，彖言其動，象著其體也。上坎為雲，故曰雲雷屯；下坎為雨，故曰雷水解。經綸皆治絲之事。草昧之時，天下正如亂絲，經以引之，綸以理之，俾大綱皆正、萬目畢舉，正君子撥亂有為之時也，故曰君子以經綸。

《大象伝》は言う。「雲雷屯。君子は以て経綸す」。《彖伝》は「雷雨」と言い、《大象》は「雲雷」と言う。《彖伝》が講じるはその発動で、《大象》が顕示するはその体質である。坎が上卦の時は雲の象を取るから、《屯》は「雲雷屯」と言う。坎が下卦の時は雨の象を取るから、《解》卦は「雷水解」と言う。「経」と「綸」は皆糸線を整治する事である。草創蒙昧の時、天下はまさに一団の乱糸の如し。「経」を以てそれを抽引し出し、「綸」を以てそれを梳理して條を成し、大綱を皆端正にして万目を皆提起す。これはまさに君子が乱を撥して有為なる時である。だから「君子以経綸」と言う。

初九：盤桓，利居貞，利建侯。盤，大石也，鴻漸于盤之盤也，中爻艮石之象也；桓，大柱也，震陽木，桓之象也。八卦正位，震在初，乃爻之極善者。國家屯難，得此剛正之才，乃倚之以為柱石者也，故曰盤桓，唐之郭子儀是也。震為大塗，柱石在於大塗之上；震本欲動，而艮止不動，有柱石欲動不動之象，所以利居貞，而又利建侯，非難進之貌也。故小象曰：「雖盤桓，志行正也。」曰心志在於行，則欲動不動可知矣。

初九の爻辞に「盤桓、利居貞、利建侯」。「盤」は大石で、すなわち《漸》卦「鴻漸于盤」のあの盤である。三・四・五爻が互体して艮を成し、艮は石と為す。これは石の象である。「桓」は大柱子である。震は陽木と為す。これは柱の象である。八卦の正位の説に按ずれば、震の正位は初爻に在る。だからこの一爻は全卦の極めて好き爻である。国家はまさに屯難に当たり、このようの剛健中正の人才を得るは、まさに彼を倚仗して柱石と為さんとする。だから「盤桓」と言う。唐朝の郭子儀はすなわちこの類の人である。震はまた大路と為し、柱石は大路の上に立つ。震の本性は動きたがるが、互体の艮は止まりて動かず。これに柱石が動かんと欲して未だ動かざる象あり。だから既に「利居貞」し、また「利建侯」する。決して難を畏れて前進を肯んぜぬ様ではない。だから《小象》は言う。「盤桓すと雖も、志は行正なり」。すでに心志が行に在ると言う以上、動かんと欲して暫く動かざる情形は想い知れる。

九當屯難之初，有此剛正大才生於其時，故有盤桓之象。然險陷在前，本爻居得其正，故占者利於居正以守己。若為民所歸，勢不可辭，則又宜建侯以從民望，救時之屯可也。居貞者利在我，建侯者利在民，故占者兩有所利。

初九は屯難が剛に起こる時に処り、このようの剛健中正の大才がこの時代に生まれた。だから「盤桓」の象あり。しかし険陷はまさに前頭に在り、本爻はまた陽爻が陽位に居りてその正を得る。だから占問する人は安居して正を守りて自らを保全するに宜しい。もし民心の帰向する所となり、形勢の上で辞し去れざれば、それはまた諸侯を建立して民衆の期望に順従し、当時の屯難を救治するがよい。「居貞」の利は自己身上に在り、「建侯」の利は百姓身上に在る。だから占問する人は両方面に利あるを得る。

《象》曰：「雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。」當屯難之時，大才雖盤桓不動，然拳拳有潛屯之志，行一不義、殺一不辜而得天下不為，既有救人之心，而又有守己之節，所以占者利居貞而守己也。若居而不貞則無德，行而不正則無功。周公言居貞，孔子言行正，然後濟屯之功德備矣。陽貴陰賤，以貴下賤者，一陽在二陰之下也。當屯難之時，得一大才，眾所歸附，更能自處卑下，大得民矣，此占者所以又利建侯而救民也。

《小象伝》は言う。「盤桓すと雖も、志行は正なり。貴を以て賤に下る、大いに民を得るなり」。まさに屯難の時に当たり、大才は徘徊して動かざると雖も、心裏に懇切に屯難を救済する志向を懐く。《孟子》の言う如く、一件の不義の事を行い一人の無罪の人を殺して天下を得るとも肯んぜず、救人の心腸ありてまた守身の節操あり。だから占問する人は安居して正を守りて自守するに宜しい。もし安居して正を守らざれば徳なく、行動して端正ならざれば功なし。周公の爻辞は「居貞」と言い、孔子の《小象》は「行正」と言う。両面合わせて、屯難を救済する功と徳とがようやく完備す。陽を貴とし陰を賤とす。「以貴下賤」とは、一個の陽爻が二個の陰爻の下に居るを言う。まさに屯難の時に当たり、このような一位の大才を得、衆人皆来て帰附し、彼はまた自ら卑下に居り得る。それは大いに民心を得る。これが占問する人がまた諸侯を建立して百姓を拯救するに宜しい所以である。

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。「邅」，張連反。屯、邅皆不能前進之意，班，回還不進之意。震於馬為馵足、為作足，班如之象也。應爻為坎，坎為盜，寇之象也，指初也。婦嫁曰婚，再嫁曰媾，婚媾指五也。變兌為少女，女子之象也。字者，許嫁也，此女子則指六二也。貞者，正也；不字者，不字於初也；乃字者，乃字於五也。中爻艮止，不字之象也；中爻坤土，土數成於十，十之象也。

六二の爻辞に「屯如邅如、乗馬班如、匪寇婚媾、女子貞不字、十年乃字」。「邅」は張連切と読む。「屯」「邅」は皆前進し得ぬ意で、「班」は盤旋回還して前行を肯んぜぬ意である。震は《説卦伝》で馬に於いて馵足・作足と為す。これは「班如」の象である。六二と相応する一方は上体の坎で、坎は盗と為す。これは「寇」の象で、実は初九を指す。女子が初嫁を「婚」と言い、再嫁を「媾」と言い、「婚媾」は九五を指す。六二が一変すれば、下卦は兌を成し、兌は少女と為す。これは「女子」の象である。「字」は許嫁である。この女子が指すはすなわち六二である。「貞」は正を守ること。「不字」は初九に嫁ぐを許さぬこと。「乃字」は最終に九五に嫁ぐを許すこと。三・四・五爻が互体して艮を成し、艮は止と為す。これは「不字」の象である。二・三・四爻が互体して坤を成し、坤は土と為し、土の成数は十である。これは「十」の象である。

若以人事論，光武當屯難之時，竇融割據，志在光武，為隗囂所隔，乘馬班如也，久之終歸於漢，十年乃字也。六二柔順中正，當屯難之時，上與五應，但乘初之剛，故為所難，有迍邅班如之象，不得進與五合。使非初之寇難，即與五成其婚媾，不至十年之久矣。惟因初之難，六二守其中正不肯與之苟合，所以不字，至於十年之久，難久必通，乃反其常，而字正應矣，故又有此象也，占者當如是則可。《象》曰：「六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。」六二居屯之時而又乘剛，是其患難也。乘者，居其上也，故曰六二之難。反常者，二五陰陽相應，理之常也，為剛所乘則乖其常矣。難久必通，故十年乃字，而反其常。

もし人事に就いて見れば、漢の光武帝はまさに屯難の時に当たり、竇融が河西に割拠し、心は光武に向いていたが、隗囂に中間で阻隔された。これがすなわち「乗馬班如」である。久しくしてついに漢室に帰附した。これがすなわち「十年乃字」である。六二は陰柔にして居中して正を得、まさに屯難の時に当たり、上は九五と相応するが、しかしそれは初九の陽剛の上に騎り、因りて初九に困られ、邅迴盤旋の象があり、前進して九五と会合し得ない。もし初九という「寇難」がなければ、六二はとうに九五と婚媾を結んで、十年の久しきに引き延ばすに至らなかったろう。まさに初九の難を受けるがゆえに、六二は自己の中正を守りて苟且に相合することを肯んぜず。だから「不字」。十年の久しきに及び、患難久しければ必ず通達し、そこで常道に回復して、その正応の九五に嫁ぐを許した。だからまたこのような象がある。占問する人はこのように照らしてこそ可なり。《小象伝》は言う。「六二之難は、剛に乗ればなり。十年乃字は、常に反るなり」。六二は屯難の時に処りまた陽剛の上に騎る。これがその患難である。「乗」とはすなわち人の上に居ること。だから「六二之難」と言う。いわゆる「反常」とは、二と五とが陰陽相応するはもともと常理で、陽剛に乗られればこの常理に背くを言う。患難久しければ必ず通達する。だから十年の後についに嫁ぐを許し、常道に回復した。

六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。「含」，音舍；「幾」，音機。即者，就也。鹿當作麓為是，舊注亦有作麓者。蓋此卦中爻艮為山，山足曰麓，三居中爻艮之足，麓之象也。虞者，虞人也，三四為人位，虞人之象也；無虞者，無正應之象也。震錯巽，巽為入，入之象也；上艮為木，下震為竹，林中之象也。言就山足逐獸，無虞人指示，乃陷入于林中也。坎錯離明，見幾之象也。含者，含而不逐也，亦艮止之象也。

六三の爻辞に「即鹿无虞、惟入于林中、君子幾、不如舎、往吝」。「舎」は舎棄の舎と読み、「幾」は機と読む。「即」は就近して往くこと。「鹿」は「麓」と作るべきで、旧注にも「麓」と書く者がある。この卦は三・四・五爻が互体して艮を成し、艮は山と為し、山の脚を麓と言い、六三はまさに互艮の最下の一画に処る。これは「麓」の象である。「虞」は山沢を掌る虞人で、三・四の両爻は六爻の中の人位である。これは虞人の象で、「无虞」とは、六三に正応なき象である。震と巽と相錯し、巽は入と為す。これは「入」の象である。上は互艮にして木と為し、下は震にして竹葦と為す。これは「林中」の象である。意は山の脚下に到りて野獣を追逐するに、虞人の指引なく、そこで樹林の裏に陥入した。坎と離と相錯し、離は明と為す。これは幾微を見る能くの象である。いわゆる「舎」とは、含忍して追逐せざること、まさに艮止の象でもある。

六三陰柔，不中不正，又無應與，當屯難之時，故有即麓無虞入于林中之象。君子見幾，不如舍去；若往逐而不舍，必致羞吝。其象如此，戒占者當如是也。《象》曰：「即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。」孔子恐後學不知即鹿無虞之句，故解之曰乃從事於禽也。舍則不往，往則必吝。吝窮者，羞吝窮困也。

六三は陰柔にして、中に居らず位に当たらず、また相応する爻も依頼すべきなく、まさに屯難の時に当たる。だから「山麓に到りて獣を追うに虞人の指引なく、誤って林中に入る」の象がある。君子は苗头の好からぬを見れば、舎棄退出するに如かず。もし一味に前往して追逐して罷手を肯んぜざれば、必ず羞辱憾恨を招く。爻象すでにこのようであるから、占問する人にこのようにすべきを告誡する。《小象伝》は言う。「即鹿无虞は、以て禽に従うなり。君子之を舎つ、往けば吝にして窮す」。孔子は後の学者が「即鹿无虞」の一句を読み解らぬを恐れ、だから解釈して、あれは一心に逐禽に従事するなりと言う。舎棄すれば往かず、往けば必ず憾みあり。いわゆる「吝窮」とは、すなわち羞辱憾恨して困窘に至ること。

六四：乘馬班如，求婚媾，往，吉無不利。坎為馬，又有馬象。求者，四求之也；往者，初之也，自內而之外曰往。本爻變，中爻成巽，則為長女，震為長男，婚媾之象也，非真婚媾也，求賢以濟難，有此象也。舊說陰無求陽之理，可謂不知象旨者矣。

六四の爻辞に「乗馬班如、求婚媾、往、吉无不利」。坎は《説卦伝》で美脊の馬と為し、本卦の上体はまさに坎である。だからまた馬象あり。「求」とは、六四が求めに行くこと。「往」とは、初九が六四のここに来ること。内卦から外卦へ行くを「往」と言う。本爻が一変して陽となれば、三・四・五爻の互体は巽を成し、巽は長女と為し、下体の震は長男と為す。長男と長女が相配する。これは「婚媾」の象で、真に嫁娶を言うのではなく、賢才を求訪して屯難を救済するを言い、因りてこのような象がある。旧注が陰は自ら陽を求める理なしと言うは、象数の旨趣を解せぬ言と言える。

六四陰柔，居近君之地，當屯難之時，欲進而復止，故有乘馬班如之象。初能得民可以有為，四乃陰陽正應，未有蒙大難而不求其初者，故又有求婚媾之象。初於此時若欣為即往，資其剛正之才以濟其屯，其吉可知矣，而四近其君者，亦無不利也，故其占又如此。《象》曰：「求而往，明也。」求者，資濟屯之才，有知人之明者也；往者，展濟屯之才，有自知之明者也。坎錯離，有明之象，故曰明。

六四は陰柔にして、君位に接近する処に処り、まさに屯難の時に当たり、前進せんと欲してまた歩を止む。だから「乗馬班如」の象あり。初九は民心を得て作為有り得べく、六四とそれとは陰陽の正応で、身に大難を蒙りながら初九に求助せざるの理なし。だからまた「求婚媾」の象あり。初九がこの時に欣然として応召して来れば、六四は彼の剛健中正の才干を借重して屯難を救済し、あの吉利は想い知れる。しかも六四は身を近君の臣と為し、不利なきに至る。だからその占断はまたこのようである。《小象伝》は言う。「求めて往くは、明なり」。「求」むる一方は、能く屯難救済の人才を借重する、これは知人の明有り。「往」く一方は、能く屯難救済の才干を施展する、これは自知の明有り。坎と離と相錯し、離は明と為し、明の象あり。だから「明」と言う。

九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。膏者，膏澤也，以坎體有膏澤沾潤之象，故曰膏；本卦名屯，故曰屯膏。陽大陰小，六居二、九居五，皆得其正，故皆稱貞。小貞者，臣也，指二也；大貞者，君也，指五也。故六二言女子貞，而此亦言貞，六爻惟二五言屯。

九五の爻辞に「屯其膏、小貞吉、大貞凶」。「膏」は膏沢恩恵である。上体が坎で、坎は水と為し、膏沢沾潤の象あるがゆえに「膏」と言う。本卦の名は《屯》で、屯は艱難壅塞である。だから「屯其膏」と言い、意は恩沢が上に壅積して下に流布し得ぬこと。陽を大とし陰を小とす。六二は陰爻をもって陰位に居り、九五は陽爻をもって陽位に居り、皆各々その正を得る。だから両爻とも「貞」と称す。「小貞」は臣を指し、言うは六二である。「大貞」は君を指し、言うは九五である。だから六二の爻辞は「女子貞」と言い、ここもまた「貞」と言う。全卦の六爻の中、二・五の両爻のみが「屯」の字に及ぶ。

九五以陽剛中正居尊，亦有德有位者，但當屯之時，陷於險中，為陰所掩，雖有六二正應，而陰柔不足以濟事；且初九得民於下，民皆歸之，無臣無民，所以有屯其膏不得施為之象。故占者所居之位，如六二為臣，小貞則吉；如九五為君，大貞則凶也。《象》曰：「屯其膏，施未光也。」陽德所施本光大，但陷險中，為陰所掩，故未光。

九五は陽剛中正をもって尊位に居り、徳あり位ある人と算え得る。ただまさに屯難の時に当たり、自ら坎険の中に陥り、上下の陰爻に遮掩され、六二が正応を為すと雖も、しかし六二は陰柔にして大事を成就するに足らず。何况初九が下面に在って深く民心を得、百姓は皆彼に帰附し、九五は得力の臣なく帰附の民なきに等しい。だから「膏沢壅積して施行する由なき」の象あり。ここに占問する人は自己の処する地位を見るべし。もし六二の如く身を臣属と為さば、正を守れば吉。もし九五の如く身を君主と為さば、この局面を守りて変えざれば凶。《小象伝》は言う。「屯其膏は、施未だ光ならざるなり」。陽剛の徳の施与する所はもともと広大光明なるべきが、ただ険中に陥り陰爻に遮掩されるがゆえに、未だ光大し得ざるなり。

上六：乘馬班如，泣血漣如。六爻皆言馬者，震坎皆為馬也；皆言班如者，當屯難之時也。坎為加憂、為血卦、為水，泣血漣如之象也。才柔不足以濟屯，去初最遠，又無應與，故有此象。《象》曰：「泣血漣如，何可長也。」既無其才，又無其助，喪亡可必矣，豈能長久。

上六の爻辞に「乗馬班如、泣血漣如」。諸爻の皆「馬」に言うは、震と坎が《説卦伝》で皆馬に取象するからである。皆「班如」と言うは、皆屯難の時に処り、ただ進退盤旋するのみだからである。坎はまた加憂・血卦・水と為す。合わさってまさに「泣血漣如」の象である。上六は才質陰柔にして、屯難を救済するに足らず、初九のあの大才に最も遠く、また相応する爻も援手すべきなし。だからこのような象がある。《小象伝》は言う。「泣血漣如、何ぞ長くすべけんや」。自己の才干なく、また他人の帮助なければ、敗亡は必然である。どうして長久し得よう。