周易集注（明・来知徳）

乾坤者，萬物之男女也；男女者，一物之乾坤也。故上經首乾坤，下經首男女。乾坤男女相為對待，氣行乎其間，有往有來，有進有退，有常有變，有吉有凶，不可為典要，此易所由名也。盈天地間莫非男女，則盈天地間莫非易矣。

「乾」「坤」の両卦は、天地万物の男と女である。逆に言えば、あらゆる具体的事物に備わる男女の別も、それぞれ一組の小さな乾坤を構成する。だから《周易》上経は乾・坤の両卦をもって開篇し、下経は男女交感を象徴する咸・恒の両卦をもって開篇する。乾坤と男女は互いに対待して立ち、陰陽の二気はこの対待の隙間の中で運行する。去るがあれば来たるがあり、進むがあれば退くがあり、常態があれば変態があり、吉利があれば凶険があり、一条の不変の準則に固定することはできない。これこそ《易》が「易」（変易）と名付けられた所以である。天地の間に充塞するものは男女・陰陽の対待にほかならない。ならば天地の間に充塞するものは、また「易」にほかならないのだ。

伏羲象男女之形以畫卦，文王繫卦下之辭，又序六十四卦，其中有錯有綜，以明陰陽變化之理。錯者，交錯對待之名，陽左而陰右，陰左而陽右也；綜者，高低織綜之名，陽上而陰下，陰上而陽下也。雖六十四卦止乾坤坎離大過頤小過中孚八卦相錯，其餘五十六卦皆相綜而為二十八卦，並相錯八卦共三十六卦。

伏羲は男女の形体に取法して卦画を描き、文王は各卦の下に卦辞を繋げ、さらに六十四卦の先後の次序を編定した。この次序には「錯」と「綜」が含まれ、陰陽変化の道理を掲示するためである。いわゆる「錯」とは、交錯対待の名目である。同じ位置で、この卦が陽爻ならあの卦は陰爻となり、陽が左にあれば陰は右にあり、陰が左にあれば陽は右にある。両卦の六爻は位ごとに相反する。いわゆる「綜」とは、織布の綜線が一上一下する意を取ったもので、一卦をまるごと倒転させると、もともと上にあったものが下に移り、もともと下にあったものが上に移る。六十四卦の中で、乾・坤・坎・離・大過・頤・小過・中孚の八卦だけは倒転しても自身と同じなので、「錯」でしか対にできない。残りの五十六卦は二つずつ倒転し合って配され、二十八組を成す。これに先の八個の相錯の卦を加えれば、全書には実際に三十六個の卦形しかない。

如屯蒙之類，雖屯綜乎離，蒙綜乎坎，本是二卦，然一上一下皆二陽四陰之卦，乃一卦也。故孔子《雜卦》曰：「屯見而不失其居，蒙雜而著」是也。故上經止十八卦，下經止十八卦。周公立爻辭，雖曰兼三才而兩之，故六，亦以陰陽之氣皆極於六。天地間窮上反下，循環無端者，不過此六而已，此立六爻之意也。

屯卦・蒙卦を例に取ろう。屯卦は下が震で上が坎、蒙卦は下が坎で上が艮。卦体から見れば、屯が含むのは分離の象、蒙が含むのは坎陥の象で、表面上は二卦である。しかし屯卦をまるごと逆さにすれば蒙卦となる。一上一下で「二陽四陰」の同じ卦形に属し、実際には一卦にすぎない。だから孔子の《雑卦伝》は「屯は初生にして顕現しながらその居を失わず、蒙は雑乱で後に漸く著しくなる」と言う。まさにこの二卦を一体として対挙したのだ。こうして数えれば、上経は十八個の卦形しかなく、下経も十八個の卦形しかない。周公が各卦に爻辞を繋げたのは、「兼三才而両之」――天・地・人の三才がそれぞれ二爻を占めるので六爻となる――とは言うものの、実は陰陽の気がいずれも六をもって極とするからでもある。天地の間で上がり詰めれば下に返り、循環往来して起点も終点もないのは、まさにこの「六」である。これが六爻を設立した用意である。

孔子見男女有象即有數，有數即有理，其中之理神妙莫測，立言不一而足，故所繫之辭多於前聖。孔子沒後，儒不知文王周公立象皆藏於序卦錯綜之中，止以序卦為上下經之次序，乃將說卦執圖求駿。自王弼掃象以後，注易諸儒皆以象失其傳，不言其象，止言其理。

孔子は男女・陰陽に形象があれば数があり、数があれば義理があり、しかもその中の義理は神妙で測度できず、一度二度では言い尽くせないことを見られた。だから彼が繋げた《十翼》の辞は、伏羲・文王・周公の三位の聖人を合わせたよりも多い。孔子が亡くなって後、儒者は文王・周公が卦象を設立した関窍がすべて卦序の錯綜の中に隠されていることを悟らず、ただ《序卦伝》を上下経の先後を並べた目録と見なし、また《説卦伝》の八卦取象に死に物狂いでしがみついて按図索驥した。王弼が卦象を掃除して玄理だけを講じて以後、《周易》に注する儒者はみな卦象がすでに失伝したと認め、卦象を語らず義理だけを語るようになった。

本朝纂修《易經性理大全》，雖會諸儒眾注成書，然不過以理言之而已，均不知其象，不知文王序卦，不知孔子雜卦，不知後儒卦變之非。於此四者既不知，則易不得其門而入；不得其門而入，則其註疏之所言者乃門外之粗淺，非門內之奧妙。是自孔子沒而易亡已至今日矣。四聖之易如長夜者二千餘年，其不可長嘆也哉。

本朝が《周易大全》と《性理大全》を編修したのは、歴代儒者の衆多の注解を集めて書としたものの、結局は義理に就いて論を立てたにすぎない。第一に卦象を知らず、第二に文王が卦序を編定した用意を知らず、第三に孔子《雑卦伝》の体例を知らず、第四に後世儒者の講じる「卦変」の説の誤りを知らない。この四つの事がどれも分からない以上、《易》を学んでも入るべき門径が見つからない。門に入れなければ、注疏に講じられるのは門外の粗浅な談にすぎず、門内の精深な奥義ではない。こう言えば、孔子が亡くなって以後、《易》学は実はすでに亡失し、今日まで亡び続けてきたのだ。伏羲・文王・周公・孔子の四位の聖人の《易》は、二千余年も長夜に覆われてきた。これはどうして長嘆させずにおれようか。

夫易者象也，象也者像也，此孔子之言也。曰像者，乃事理之彷佛近似可以想像者也，非真有實事也，非真有實理也。若以事論，金豈可為車，玉豈可為鉉；若以理論，虎尾豈可履，左腹豈可入。易與諸經不同者全在於此。如《禹謨》曰：「惠迪吉，從逆凶，惟影響。」是真有此理也。如《泰誓》曰：「惟十有三季春，大會於孟津。」是真有此事也。若易則無此事，無此理，惟有此象而已。

「《易》とは象であり、象とは像である」とは孔子の言葉である。いわゆる「像」とは、事理に髣髴として近く、人に空に想像させるものを指し、実際にその事があるわけでも、その理があるわけでもない。もし实事で見れば、黄金でどうして車を造れようか（噬嗑卦九四「金矢」、困卦九四「金車」）。美玉でどうして鼎の耳の横杠を作れようか（鼎卦上九「玉鉉」）。もし義理で見れば、虎の尾をどうして踏めようか（履卦「履虎尾」）。人の左腹にどうして入り込めようか（明夷卦六四「入于左腹」）。《易》が他の経書と違うところは、全くこの一点にある。《尚書・大禹謨》の「道に順って行えば吉、道に逆らって行えば凶、影が形に随い響が声に応えるように速い」は、本当にその道理がある。《尚書・泰誓》の「十三年の春、孟津で諸侯を大いに会した」は、本当にその事があった。《易》に至っては、この事もなくこの理もなく、あるのはただ「象」だけである。

有象則大小遠近精粗千蹊萬徑之理咸寓乎其中，方可彌綸天地；無象則所言者止一理而已，何以彌綸。故象猶鏡也，有鏡則萬物畢照；若舍其鏡，是無鏡而索照矣。不知其象，易不注可也。又如以某卦自某卦變者，此虞翻之說也，後儒信而從之。如訟卦「剛來而得中」，乃以為自遯卦來，不知乃綜卦也。需訟相綜，乃坎之陽爻來於內而得中也。孔子贊其為天下之至變，正在於此。

象があれば、大と小、遠と近、精微と粗略、千条万条の道筋の道理がすべてその中に寄寓し、これでようやく「弥綸天地」――天地の道を全て包罗貫通する――と言える。象がなければ、講じられるのは孤々と一条の道理だけで、何をもって天地を包罗できようか。だから象は鏡に譬えられる。鏡があれば万物はすべてその中に収まる。鏡を捨てるのは、鏡がないのに万物を照らそうとするようなものだ。卦象を知らない以上、《易》は注しないほうがましである。さらに言えば、ある卦がある卦から変じて来たというのは漢代の虞翻の説で、後世の儒者はそれを信従した。《彖伝》が訟卦について「刚来而得中」と言うのを、彼らは訟卦が遯卦から変じたと考えたが、これが実は「綜卦」の関係であることを知らない。需卦と訟卦は互いに倒転する。需卦の上体は坎で、これをまるごと翻転すれば、坎のあの陽爻は訟卦の内卦に落ちて二位に居り中を得る。いわゆる「刚来而得中」はまさにこの事を指す。孔子が《易》を天下で最も変化を窮め尽くすものと讃嘆した道理は、まさにここにある。

蓋乾所屬綜乎坤，坎所屬綜乎離，艮所屬綜乎巽，震所屬綜乎兌，乃伏羲之八卦一順一逆自然之對待也，非文王之安排也。惟需訟相綜，故《雜卦》曰：「需，不進也；訟，不親也。」若遯則綜大壯，故《雜卦》曰：「大壯則止，遯則退也。」見於孔子《雜卦傳》昭昭如此，而乃曰訟自遯來，失之千里矣。此所以謂四聖之易如長夜者此也。

大凡そ、乾に統属する各卦と坤に統属する各卦とは互いに倒転し、坎に属するものと離に属するものは互いに倒転し、艮に属するものと巽に属するものは互いに倒転し、震に属するものと兌に属するものは互いに倒転する。これは伏羲八卦が一順一逆に天然に形成した対待の格局であり、文王が刻意に安排したものではない。まさに需卦と訟卦が互いに倒転するから、《雑卦伝》は二者を並べて「需は進まないこと、訟は親しまないこと」と言う。そして遯卦が倒転するのは大壮卦だから、《雑卦伝》はまた並べて「大壮は止まること、遯は退避すること」と言う。孔子の《雑卦伝》に倒転関係がこうも明らかに据えられているのに、あの人たちは偏に訟卦が遯卦から変じたと言う。まさに差は毫厘、謬は千里である。これが私が四聖の《易》は長夜の如しと言う所以である。

德生去孔子二千餘季，且賦性愚劣，又居僻地無人傳授。因父母病侍養未仕，乃取易讀於釡山草堂，六季不能窺其毫髮。遂遠客萬縣求溪深山之中，沈潛反覆，忘寢忘食有季。思之思之，鬼神通之。數季而悟伏羲文王周公之象，又數季而悟文王序卦孔子雜卦，又數季而悟卦變之非。始於隆慶四季庚午，終於萬厯二十六季戊戌，二十九季而後成書，正所謂困而知之也。

私来知徳は孔子の後二千余年に生まれ、天資は愚鈍低劣であり、しかも辺鄙な所に住み、伝授すべき師承もなかった。父母が病気で奉侍・贍養しなければならなかったため、ずっと出仕せず、釡山草堂で《周易》を取り出して読み、六年読んでも一糸一毫さえ窺えなかった。そこで遠く万県求溪の深山に客居してその中に沈潜し、反覆琢磨し、寝食を忘れて数年を過ごした。《管子》は「思考しまた思考し、思考して通じなければ鬼神が来て点通させる」と言うが、果たしてその通りだった。数年の後に伏羲・文王・周公が立てた卦象を悟り、また数年を経て文王の《序卦》と孔子の《雑卦》を悟り、また数年を経て「卦変」の説の謬誤を悟った。この書は隆慶四年庚午（一五七〇）に筆を起こし、万暦二十六年戊戌（一五九八）に完稿し、前後二十九年を経て書き成された。まさに孔子の言う「困而知之」のあの一等の人である。

既悟之後，始知易非前聖安排穿鑿，乃造化自然之妙。一陰一陽，內之外之，橫之縱之，順之逆之，莫非易也。始知至精者易也，至變者易也，至神者易也。始知《繫辭》所謂「所居而安者易之序也」「錯綜其數」「非中爻不備」「二與四同功」「三與五同功」數語，反作《說卦》《序卦》《雜卦》於十翼之末，孔子教後之學易者亦明白親切，但人自不察，惟篤信諸儒之注，而不留心詳審孔子十翼之言，宜乎長夜至今日也。

悟り通じて後、はじめて《易》は前代の聖人が安排穿鑿して作ったものではなく、造化そのものの自ら然りとする奥妙であることを知った。一陰一陽、或いは内に置き或いは外に置き、或いは横向に交錯し或いは縦向に転倒し、或いは順行し或いは逆行し、一つとして《易》でないものはない。はじめて最も精微なのは《易》であり、最も変化するのは《易》であり、最も神妙なのは《易》であることを知った。また《繋辞伝》の「所居而安者易之序也」（その位に安んずるのは卦序である）、「錯綜其数」、「非中爻不備」（中間の四爻が互いに成す卦を取らなければ完備しない）、「二与四同功」、「三与五同功」の数句、および孔子が《説卦》《序卦》《雑卦》の三篇をわざわざ《十翼》の末尾に置いたのは、皆はっきりと、親切で懇切に、後の《易》を学ぶ者を教えているのだと分かった。ただ人々が自ら体察せず、ひたすら歴代儒者の旧注を篤信して、孔子《十翼》の原話に細かく留意しようとしないのだから、《易》学の長夜が今日まで続いてきたのも無理はない。

注既成，乃僭於伏羲文王圓圖之前新畫一圖，以見聖人作易之原；又畫八卦變六十四卦圖，又畫八卦所屬相錯圖，又畫八卦所屬自相綜文王序卦正綜圖，又畫八卦四正四隅相綜文王序卦雜綜圖；又發明八卦正位及上下經篇義並各字義，又發明六十四卦啟蒙，又考定《繫辭》上下傳，又補定《說卦傳》以廣八卦之象，又改正集註分卷，又發明孔子十翼。其注先訓釋象義、字義及錯綜義，後加一圈方訓釋本卦本爻正意，象數言於前，義理言於後。

注解を書き成した後、私はまた僭越ながら伏羲・文王の両幅の円図の前に新たに一幅の図を描き、聖人が《易》を創作した本原を示した。また「八卦変六十四卦図」を描き、「八卦所属相錯図」を描き、「八卦所属自相綜文王序卦正綜図」を描き、「八卦四正四隅相綜文王序卦雑綜図」を描いた。また八卦それぞれの正位と上下両経の篇章の大義および各関鍵字の義訓を闡発し、また《六十四卦啓蒙》を書き、また《繋辞》上下伝を考訂し、また《説卦伝》を補定して八卦の取象を拡充し、また《集注》の巻次を再び区分し、また孔子《十翼》の義旨を闡発した。私の注解の体例は、まず卦象の義・字詞の義および錯卦綜卦の義を訓釈し、それから一つの円圈「○」を加え、圈の後に本卦本爻の正面の意旨を訓釈する。象数を前に置き、義理を後に置くのである。

其百家注易諸儒，雖不知其象，不知序卦雜卦及卦變之非，止言其理，若於言理之中間有不悖於經者，雖一字半句亦必採而集之，名曰《周易集註》。庶讀易者開卷豁然，可以少窺四聖宗廟百官於萬一矣。孔子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。」孟子曰：「予豈好辯哉，予不得已也。」聖賢立言不自任類如此。德因四聖之易千載長夜，乃將纂修《性理大全》去取於其間，要附以數季所悟之象數，以成盛時一代之書。是以忘其愚陋，改正先儒註疏之僭妄，未暇論及雲。

歴代百家の《易》に注する儒者に至っては、彼らは卦象を知らず、《序卦》《雑卦》の体例を知らず、「卦変」の説の謬誤も知らず、ただ義理を講じるのみだが、義理を講じる際に偶々経文に背かないところがあれば、一字でも半句でも、私は必ず採録して集め入れた。ゆえに書名を《周易集注》とする。願わくば《易》を読む者が書を開けば豁然として開朗し、四聖人のあの「宗廟之美・百官之富」の殿堂に万分の一を窺えることを。孔子は言う。「およそ自ら知らずして著述に手を動かす者がいるのだろう。私にはこの毛病がない」と。孟子は言う。「私はどうして争弁を好もうか。已むを得ないのだ」と。聖賢が著書立説して権威を以て自ら居ることはなく、大体は皆こうである。私は四聖の《易》が千年の長夜に埋もれたがゆえに、官修の《性理大全》を取り出して取舍を加え、さらに自分が数十年悟った象数を附して、この太平の時代の一部の書を成した。だから自分の愚陋を顧みず、直ちに前代儒者の注疏中の僭越妄断のところを改正した。それ以外は一々評説する暇がなかった。

萬厯戊戌春三月二日梁山後學來知德序

万暦二十六年戊戌（一五九八）春三月初二日、梁山後学来知徳序を作る。

易自孔子沒而亡至今矣。易亡者何？以象失其傳也，故先之以象，此則六爻大象也，諸象則詳見《易經字義》。伏羲之卦主於錯，文王之卦主於綜，故次之以錯綜。文王周公繫辭，皆不遺中爻，至孔子始發明之，故次之以中爻同體者，文王之序卦皆同體也。一卦有一卦之情性，一爻有一爻之情性，如乾性健坤性順，此一定不移者也。若有一爻之變，則其情性皆移矣。如乾初爻變則為姤，姤之情性，與乾之情性，相去千里。

《易》は孔子が亡くなってからすでに亡失し、今日まで亡び続けてきた。いわゆる《易》が亡失したとは何を指すか。卦象の伝承が失われたことを指す。だから私のこの《啓蒙》はまず「象」を講じる。ここで講じるのは六爻が合成する整卦の大象であり、各種の細分の取象は詳しく《易経字義》の一篇に見える。伏羲が卦を画くは「錯」（六爻が位ごとに陰陽相反する）を主とし、文王が卦を排すは「綜」（整卦を上下に倒転する）を主とする。だから次に「錯綜」を講じる。文王が卦辞を作り、周公が爻辞を作るに、いずれも「中爻」（二三四爻・三四五爻がそれぞれ互いに成す二つの卦）を遺漏しなかった。孔子に至ってようやくこの層の意を明白に掲示した。だからさらに次に中爻同体を講じる――文王が編定した卦序では、二つずつ隣接する卦は皆同じ卦体を倒転して成る。一卦ごとに一卦の性情があり、一爻ごとに一爻の性情がある。たとえば乾の性は剛健、坤の性は柔順で、これは固定して移らない。しかし一爻でも変動が起これば、整卦の性情はすべて転移する。たとえば乾卦の初爻が陽から陰に変われば姤卦となり、姤卦の性情と乾卦の性情の差は千里にとどまらない。

故情性之後，繼之以六爻之變。六爻既變，則即有錯綜中爻矣，故六爻變之下，復注錯綜中爻。六爻變後，猶有錯綜中爻何也？蓋天地間萬物，獨陰獨陽不能生成，故必有錯；而陰陽循環之理，陽上則陰下，陰上則陽下，故必有綜。則錯綜二字，不論六爻變與不變，皆不能離者也，若無錯綜，不成易矣，故六爻變後，復注錯綜。而中爻者亦陰陽也，故繼之。若地位人位天位者乃三才也，故又繼之。四聖千古不傳之秘，盡洩於此。學者能於此而熟玩之，則辭變象占，犁然明白，四聖之易不在四聖，而在我矣。

だから性情を講じ終えたら、続いて六爻それぞれの変動を講じる。六爻が一旦変動すれば、変じて出た新しい卦にはまた自ずから錯卦・綜卦・中爻がある。だから「六爻変」の条目の下で、私はまた錯・綜・中爻を改めて注した。或る人は問うだろう。六爻が変じた後、なぜまた錯綜中爻を列するのか。天地間の万物は、孤陰は生じず独陽は長じず、必ず陰陽対待がなければならないので「錯」が必ずある。そして陰陽循環の道理は、陽が上に升れば陰は下に沈み、陰が上に升れば陽は下に沈むので、「綜」が必ずある。こう見れば、「錯」「綜」の二字は、六爻が変じても変じなくても分かち離せない。錯綜がなければ《易》は成り立たない。だから六爻が変じた後も錯綜を重ねて注する。そして中爻の講じるも同じく陰陽なので、続いて列する。初二が地位、三四が人位、五上が天位に至っては、それは「三才」なので、また続いて列する。四位の聖人が千古に伝えなかった秘密は、ここに至ってすべて漏洩し尽くされた。《易》を学ぶ者がもしこの上で反覆して玩味すれば、卦爻辞・爻変・卦象・占断の四つの事は条分縷析して清清楚楚となり、四聖の《易》は四聖のところに在らず、我が身の上に在ることになる。

萬厯丁酉秋八月念五日書於釡山草堂

万暦二十五年丁酉（一五九七）秋八月二十五日、釡山草堂にて書す。

上經首乾坤者，陰陽之定位，萬物之男女也，易之數也，對待不移者也。自乾坤厯屯蒙需訟師比小畜履十卦，陰陽各三十畫則六址矣。陽極於六，陰極於六，至此乾坤變矣，故坤綜乾而為泰，乾綜坤而為否。否泰者，乾坤上下相綜之卦也。乾坤既迭相否泰，則其間萬物吉凶消長，進退存亡，不可悉紀，自同人以下至大畜，無非否泰之相推，無否無泰非易矣。水火者乾坤所有之物，皆天道也，體也，無水火則乾坤為死物，故必山澤通氣，雷風相薄，而後乾坤之水火可交。頤大過者，山澤雷風之卦也，頤有離象，大過有坎象。故上經首乾坤，必乾坤厯否泰至頤大過，而後終之以坎離。

上経が乾・坤をもって始まるのは、それらが陰陽の固定した方位・万物の男と女を代表し、《易》の「数」に属し、互いに対待して動かないからである。乾・坤から下って屯・蒙・需・訟・師・比・小畜・履の十卦を経ると、陽爻と陰爻はそれぞれ三十画に積み上がり、合わせて六十画となる。陽は六を極とし、陰も六を極とするから、ここで乾坤は変ずべきである。そこで坤が上で乾が下となり乾坤が倒置して泰卦を成し、乾が上で坤が下となり泰卦が倒転して否卦を成す。否と泰は、まさに乾坤が上下に互いに倒転して成る一対の卦である。乾坤がすでに番々に否と泰と化した以上、その間の万物の吉凶・消長・進退・存亡は記しても記し尽くせない。同人卦以下から大畜卦まで、否と泰が互いに推移した結果でないものはない。否もなく泰もなければ《易》とは成らない。水と火は乾坤の生むもので、いずれも天道に属し、「体」に属する。水火がなければ乾坤は死物となる。だから必ず山沢の二気が通じ合い、雷風の二者が相い激盪して後、乾坤の含む水火が交合できる。頤卦と大過卦は、まさに山・沢・雷・風から構成される卦である。頤卦は上が艮で下が震、外が実で内が虚、全体が離の大象を呈する。大過卦は上が兌で下が巽、外が虚で内が実、全体が坎の大象を呈する。だから上経は乾坤をもって始め、必ず乾坤を否泰を経て頤と大過に至らせ、それから坎・離の両卦をもって結尾するのである。

下經首咸恆者，陰陽之交感，一物之乾坤也，易之氣也，流行不已者也。自咸恆厯遯大壯晉明夷家人睽蹇解十卦，陰陽各三十畫，則六十矣。陽極於六，陰極於六，至此男女變矣，故咸之男女綜而為損，恆之男女綜而為益。損益者，男女上下相綜之卦也。男女既迭相損益，則其間萬事吉凶消長進退存亡，不可悉紀，自夬以下至節，無非損益之相推，無損無益，非易矣。既濟未濟者，男女所交之事，皆人道也，用也，無既濟未濟，則男女為死物，故必山澤通氣，雷風相薄，而後男女之水火相交。中孚小過者，山澤雷風之卦也，中孚有離象，小過有坎象。故下經首咸恆，必咸恆厯損益至中孚小過，而後終之以既濟未濟。

下経が咸・恒をもって始まるのは、それらが陰陽の交相感応・同一事物内部の乾と坤を代表し、《易》の「気」に属し、流行して停まらないからである。咸・恒から下って遯・大壮・晋・明夷・家人・睽・蹇・解の十卦を経ると、陽爻と陰爻はそれぞれ三十画に積み上がり、合わせて六十となる。陽は六を極とし、陰も六を極とするから、ここで男女は変ずべきである。そこで咸卦（下が艮の少男・上が兌の少女）が倒転して損卦となり、恒卦（下が巽の長女・上が震の長男）が倒転して益卦となる。損と益は、まさに男女が上下に互いに倒転して成る一対の卦である。男女がすでに番々に損と益と化した以上、その間の万事の吉凶・消長・進退・存亡は記しても記し尽くせない。夬卦以下から節卦まで、損と益が互いに推移した結果でないものはない。損もなく益もなければ《易》とは成らない。既済と未済は、男女が交合した後の事を講じ、いずれも人道に属し、「用」に属する。既済・未済がなければ男女は死物となる。だから必ず山沢が気を通じ、雷風が相い激して後、男女の含む水火が交合できる。中孚と小過は、まさに山・沢・雷・風から構成される卦である。中孚は上が巽で下が兌、外が実で中が虚、全体が離の大象を呈する。小過は上が震で下が艮、外が虚で中が実、全体が坎の大象を呈する。だから下経は咸恒をもって始め、必ず咸恒を損益を経て中孚と小過に至らせ、それから既済・未済の両卦をもって結尾するのである。

要之，天道之體雖以否泰為主，而未必無人道；人道之用雖以損益為主，而未必無天道。上下經之篇義蘊蓄，其妙至此。若以卦爻言之，上經陽爻八十六，陰爻九十四，陰多於陽者凡八；下經陽爻一百有六，陰爻九十有八，陽多於陰者亦八。上經陰多於陽，下經陽多於陰，皆同八焉，是卦爻之陰陽均平也。

総じて言えば、天道という「体」は否・泰を主軸とするが、その中に人道がないとは限らない。人道という「用」は損・益を主軸とするが、その中に天道がないとは限らない。上下両経の篇章の大義に含まれるものは、精妙この域に達する。もし卦爻の数目から見れば、上経三十卦は陽爻八十六・陰爻九十四で、陰が陽より八画多い。下経三十四卦は陽爻一百六・陰爻九十八で、陽が陰より多いのも八画である。上経は陰が陽に多く、下経は陽が陰に多く、多い数は同じく八である。卦爻の陰陽分配が均衡して対等であることが見える。

若以綜卦兩卦作一卦論之，上經十八卦成三十卦，陽爻五十二，陰爻五十六，陰多於陽者凡四；下經十八卦成三十四卦，陽爻五十六，陰爻五十二，陽多於陰者亦四。上經陰多於陽，下經陽多於陰，皆同四焉，是綜卦之陰陽均平也。上下經之篇義卦爻，其精至此。孔子贊其至精、於變至神，厥有由矣。

もし互いに倒転する両卦を併せて一つの卦形として計算すれば、上経十八個の卦形を三十卦に還元すると、陽爻五十二・陰爻五十六で、陰が陽より四画多い。下経十八個の卦形を三十四卦に還元すると、陽爻五十六・陰爻五十二で、陽が陰より多いのも四画である。上経は陰が陽に多く、下経は陽が陰に多く、多い数は同じく四である。綜卦で計算しても、陰陽は同じく均衡して対等であることが見える。上下両経の篇章の大義と卦爻の数目は、精密この域に達する。孔子が《繋辞伝》で《易》を「至精」と讃嘆し、変化において「至神」と讃嘆したのは、十分な根拠がある。

卦中立象，有不拘《說卦》乾馬坤牛、乾首坤腹之類者，有自卦情而立象者。如乾卦本馬而言龍，以乾道變化，龍乃變化之物，故以龍言之。《朱子語錄》，或問卦之象，朱子曰：「便是理會不得，如乾為馬而說龍，如此之類皆不通。」殊不知以卦情立象也，且荀九家亦有乾為龍。又如咸卦艮為少男，兌為少女，男女相咸之情，莫如季之少者，故周公立爻象，曰拇、曰腓、曰股、曰憧、曰脢、曰輔頰舌，一身皆感焉。蓋艮止則感之專，兌悅則應之至，是以四體百骸，從拇而上，自舌而下，無往而非感矣，此則以男女相感之至情而立象也。

卦中に物象を設立するに、或るものは《説卦伝》の「乾為馬、坤為牛、乾為首、坤為腹」といった固定した取象に拘らず、一卦の情性によって新たに象を立てる。たとえば乾卦は《説卦》によれば馬を取るべきなのに、爻辞は龍を言う。これは乾道が変化を能事とし、龍がまさに変化に善い動物だから、龍をもってそれを言うのである。《朱子語類》で或る人が卦象を問うたところ、朱子は答えて言った。「これは実に分からない。たとえば乾は明らかに馬なのに龍と言う。この類は皆講じ通じない」と。朱子はこれが卦の情性に依って象を立てたことを知らなかった。何况漢代の荀爽が輯めた《九家易》に、もともと「乾為龍」の一条がある。また咸卦の如きは、下卦の艮は少男、上卦の兌は少女で、男女が互いに感応する情は年少者より深きはない。だから周公の立てた爻象は順に足の親指を言い、腿の肚を言い、股を言い、心神の揺動を言い、背脊の肉を言い、面頬と舌を言い、全身上下どこにも感応しないところがない。これは艮の性が静止であり、静止すれば感応が専一となり、兌の性が欣悦であり、欣悦すれば回応が徹底するからだ。だから四肢百骸、足の親指から上に数え、舌から下に数えて、感応でないところはない。これが男女相感の至情に依って象を立てたものである。

又如豚魚知風，鶴知秋，雞知旦，三物皆有信，故中孚取之，亦以卦情立象也。又以漸取鴻者，以鴻至有時而群有序，不失其時，不失其序，於漸之義為切；且鴻又不再偶，於文王卦辭女歸之義為切，此亦以卦情立象也。有以卦畫之形取象者，如剝言宅、言床、言廬者，因五陰在下，列於兩旁，一陽覆於其上，如宅如床如廬，此以畫之形立象也，鼎與小過亦然。

また江豚と魚は風の起こるを予知でき、鶴は秋の至るを予知でき、鶏は時を正しく暁を報ず。この三種の動物は皆信を守り爽わない。だから中孚卦（「孚」はすなわち誠信）はそれらを取って象とする。これも卦の情性に依って象を立てたものである。また漸卦は大雁を取って象とする。大雁は南に来たり北に往くに固定の時節があり、群れ飛ぶに固定の行列があり、时令を誤らず次序を乱さないので、「漸」（循序漸進）の含義に最も切当である。しかも大雁は配偶を失って後は更に配しないので、文王の卦辞「女帰」（女子が嫁ぐ）の含義にも最も切当である。これも同じく卦の情性に依って象を立てたものである。また卦画の外形に依って象を取るものもある。たとえば剥卦の爻辞が「宅」を言い、「床」を言い、「廬」を言うのは、剥卦の五つの陰爻が下に両旁に排開し、一つの陽爻が頂蓋のように上に覆うので、その形が房屋に似て、床架に似て、草廬に似るからである。これは卦画の形状に依って象を立てたもので、鼎卦・小過卦の取象も同じ道理である。

又有卦體大象之象。凡陽在上者皆象艮巽，陽在下者皆象震兌，陽在上下者皆象離，陰在上下者皆象坎。如益象離，故言龜；大過象坎，故言棟；頤亦象離，故亦言龜。又如中孚「君子以義獄緩死」，亦取噬嗑火雷之意，以中孚大象離，而中爻則雷也。故凡陽在下者動之象，在中者陷之象，在上者止之象；凡陰在下者入之象，在中者麗之象，在上者說之象。

また整卦の六画が合成する「大象」の象というものがある。およそ陽爻が最上に居るものは、全体が艮に象り巽に象る。陽爻が最下に居るものは、全体が震に象り兌に象る。陽爻が上下両端に居り中間が陰であるものは、全体が離に象る。陰爻が上下両端に居り中間が陽であるものは、全体が坎に象る。たとえば益卦は初・上が陽で中間四爻が多く陰で、全体が離象を呈する。離は亀であるから、爻辞は「十朋之亀」と言う。大過卦は両頭が陰で中間が四陽で、全体が坎象を呈するから、爻辞は「棟」（棟梁）と言う。頤卦は両頭が陽で中間が四陰で、全体も離象を呈するから、爻辞は同じく「亀」と言う。また中孚卦の《大象伝》が「君子以議獄緩死」と言うのも、噬嗑卦の火雷相合の意を取ったもので、中孚は全体が離（火）の大象を呈し、その中爻二三四は互いに震（雷）を成すからである。だからおよそ陽爻は下位では「動」の象を取り、中位では「陥」の象を取り、上位では「止」の象を取る。およそ陰爻は下位では「入」の象を取り、中位では「附麗」の象を取り、上位では「欣悦」の象を取る。

又有以中爻取象者，如漸卦九三「媍孕不育」，以中爻二四合坎中滿也；九五「三歲不孕」，以中爻三五合離中虛也。有將錯卦立象者，如履卦言虎，以下卦兌錯艮也。有因綜卦立象者，如井與困相綜，巽為市邑，在困為兌，在井為巽，則改為邑矣。有即陰陽而取象者，如乾為馬本象也，坎與震皆得乾之一畫，亦言馬；坤為牛本象也，離得坤之一畫，亦言牛，皆其類也。有相因而取象者，如革卦九五言虎者，以兌錯艮，艮為虎也；上六即以豹言之，豹次於虎，故相因而言豹也。故其象多是無此事此理，而止立其象，如金車玉鉉之類，金豈可為車，玉豈可為鉉，蓋雖無此事此理，而爻內有此象也。

また「中爻」（二三四爻と三四五爻がそれぞれ互いに成す卦）に依って象を取るものがある。たとえば漸卦九三の爻辞「婦孕不育」は、二・三・四爻が互いに坎を成し、坎は中間の一画が満実で、婦人の懐胎を象るからである。九五の爻辞「三歳不孕」は、三・四・五爻が互いに離を成し、離は中間の一画が虚空で、胎孕の成らざるを象るからである。「錯卦」に依って象を立てるものもある。たとえば履卦の卦辞が虎を言うのは、履卦の下体が兌であり、兌の六爻を位ごとに反すれば艮となり、艮は虎だからである。「綜卦」に依って象を立てるものもある。たとえば井卦と困卦は互いに倒転し、巽はもともと「市邑」の象を持ち、同じ一本の爻が困卦では兌に属し、翻転して井卦では巽に属する。そこで井卦の卦辞は「改邑不改井」の「邑」と作る。単に陰陽の画数に就いて象を取るものもある。たとえば乾が馬なのは本来の取象で、坎と震はいずれも乾の一本の陽画を分け得たので、爻辞も馬を言う。坤が牛なのは本来の取象で、離は坤の一本の陰画を分け得たので、爻辞も牛を言う。皆この類に属する。また前の象から勢いに順って後の象を帯び出すものもある。たとえば革卦九五が虎を言うのは、上体の兌が錯して艮となり、艮は虎だからである。上六は続いて豹を言う。豹の品級は虎に次ぐので、虎に順って言い下せば豹を言う。それゆえ《易》の物象は多くはその事・その理がなく、ただ一つの象を立てるにすぎない。「金車」「玉鉉」の類の如し――黄金でどうして車を造れよう。美玉でどうして鼎の杠を作れよう。実際にはこの事もなくこの理もないが、しかし爻位の中には確かにこの象が含まれている。

《朱子語錄》云：「卦要看得親切，須是兼象看，但象失其傳了。」殊不知聖人立象，有卦情之象，有卦畫之象，有大象之象，有中爻之象，有錯卦之象，有綜卦之象，有爻變這象，有占中之象。正如釋卦名義，有以卦德釋者，有以卦體釋者，有以卦綜釋者，皆言象也。所以說「擬諸其形容，象其物宜」，但形容物宜可擬可象，即是象矣。自王弼不知文王序卦之妙，掃除其象，後儒泥滯《說卦》，所以說象失其傳，而不知未失其傳也。善乎蔡氏曰：「聖人擬諸其形容而立象，至織至悉，無所不有，所謂其道甚大、百物不廢者此也。其在上古，尚此以制器；其在中古，觀此以繫辭。而後世之言易者，乃曰得意在忘象，得象在忘言，一切指為魚兔筌蹄，殆非聖人作易前民用以教天下之意矣。」此言蓋有所指而發也。

《朱子語類》は言う。「卦は切貼に見なければならない。必ず象に連ねて見るべきだが、ただ惜しいのは象がすでに失伝したことだ」と。朱子は知らなかった、聖人の設立した象には多くの層があることを。卦情に依る象があり、卦画の外形に依る象があり、整卦の大象の象があり、中爻互体の象があり、錯卦の象があり、綜卦の象があり、爻変の象があり、占断の中の象がある。《彖伝》が卦名の含義を解釈する如きも、卦徳から解釈するものがあり、卦体から解釈するものがあり、綜卦から解釈するものがあり、講じるところは皆象である。だから《繋辞伝》はこそ「事物の形態容貌に擬比し、事物の相宜する処を摹写す」と言う。およそ形態容貌・相宜の処で、擬比し得、摹写し得るものは、すなわち皆象である。王弼が文王卦序の奥妙を知らず、象を一概に掃除して以後、後の儒者はまた《説卦伝》のあの数条に死抠りして、そこで皆「象は伝を失った」と言うが、象は実は失伝していないことを知らない。蔡淵の言うは善い。「聖人は事物の形態容貌に擬比して卦象を設立した。細緻は極みに至り、周備は極みに至り、包まぬところなし。《繋辞》のいわゆる『其道甚大、百物不廃』はまさにこの事を指す。上古においては、人は卦象を尊崇して器物を製造した。中古においては、人は卦象を観察して文辞を繫げた。ところが後世《易》を講じる者は、竟に意旨を領会すれば象を忘れるべく、象を掌握すれば言を忘れるべしと言い、象と言を一概に魚を捕る竹笱・兎を捉える网羅と見なして、用い終われば捨てる。これはおそらく聖人が《易》を創作して百姓の用に先立ち、天下を教化した本意ではない」と。蔡氏のこの言は、対するところあって発したのである。

錯者，陰與陽相對也。父與母錯，長男與長女錯，中男與中女錯，少男與少女錯。八卦相錯，六十四卦皆不外此錯也。天地造化之理，獨陰陽不能生成，故有剛必有柔，有男必有女，所以八卦相錯。八卦既相錯，所以象即寓於錯之中。如乾錯坤，乾為馬，坤即「利牝馬之貞」；履卦兌錯艮，艮為虎，文王即以虎言之；革卦上體乃兌，周公九五爻亦以虎言之；又睽卦上九純用錯卦，師卦「王三錫命」純用天火同人之錯，皆其證也。又有以中爻之錯言者，如小畜言「雲」，因中爻離錯坎故也；六四言「血」者，坎為血也；言「惕」者，坎為加憂也。又如艮卦九三中爻坎，爻辭曰「熏心」，坎水安得熏心，以錯離有火煙也。

いわゆる「錯」とは、陰爻と陽爻が位ごとに相対することである。父（乾）と母（坤）とが相錯し、長男（震）と長女（巽）とが相錯し、中男（坎）と中女（離）とが相錯し、少男（艮）と少女（兌）とが相錯する。八卦は二つずつ相錯し、六十四卦も皆この「錯」の格局を出ない。天地造化の道理は、孤陰は生ぜず独陽は長ぜず、剛あれば必ず柔があり、男あれば必ず女がある。だから八卦は二つずつ相錯する。八卦がすでに相錯する以上、物象もまた錯卦の中に寄寓する。たとえば乾が錯するのは坤。乾は馬なので、坤の卦辞は「利牝馬之貞」と言う。履卦の下体は兌で、兌は錯して艮となり、艮は虎なので、文王の卦辞は「履虎尾」と言う。革卦の上体も兌で、周公が九五に繫げた爻辞も「大人虎変」と言う。また睽卦の上九の一整条の爻辞は全て錯卦に依って象を取り、師卦九二「王三錫命」は全てその錯卦の天火同人に依って象を取る。これらは皆証拠である。また「中爻」の錯卦に従って説を立てるものもある。小畜の卦辞が「密雲不雨」と言うのは、中爻が互いに離を成し、離は錯して坎となり、坎は雲雨だからである。六四の爻辞が「血」と言うのは、坎が血卦だからである。「惕」（警惕）と言うのは、坎に「加憂」の象があるからである。また艮卦九三は、中爻二三四が互いに坎を成すのに、爻辞は「厲薰心」と言う。坎は水で、どうして人の心を薰灼できよう。まさに坎が錯して離となり、離に火があり烟があるから、「薰心」の二字を言い得たのである。

綜字之義，即織布帛之綜，或上或下，顛之倒之者也。如乾坤坎離四正之卦，則或上或下；巽兌艮震四隅之卦，則巽即為兌，艮即為震，其卦名則不同。如屯蒙相綜，在屯則為雷，在蒙則為山是也；如履小畜相綜，在履則為澤，在小畜則為風是也。如損益相綜，損之六五即益之六二，特倒轉耳，故其象皆「十朋之龜」；夬之九四即姤之九三，故其象皆「臀無膚」。綜卦之妙如此，非山中研究三十季，安能知之，宜乎諸儒以象失其傳也。

「綜」の字の本義は、織布機のあの綜線で、一上一下に経線を牽動し、それを顚こし倒すことである。乾・坤・坎・離の四つの正位に居る卦は、倒転して後も卦形は変わらず、ただ一組の卦の中で或いは上体に居り或いは下体に居る。巽・兌・艮・震の四つの四隅に居る卦は、倒転して後は姿が変わる。巽を倒せば兌となり、艮を倒せば震となり、卦名もこれに随って異なる。たとえば屯卦と蒙卦は互いに倒転し、同じ一本の陽爻が屯卦では震（雷）に属し、翻転して蒙卦では艮（山）に属する。履卦と小畜卦は互いに倒転し、同じ体が履卦では兌（沢）であり、翻転して小畜卦では巽（風）である。また損卦と益卦は互いに倒転し、損卦の六五はすなわち益卦の六二で、ただ全体をひっくり返したにすぎない。だから両爻の爻辞はいずれも「十朋之亀」と作る。夬卦の九四はすなわち姤卦の九三で、だから両爻の爻辞はいずれも「臀无肤」と作る。綜卦の奥妙がこの域に達するのは、深山で三十年鑽研したのでなければ、どうして知ることができよう。歴代儒者が皆卦象は伝を失ったと言うのも無理はない。

然文王序卦有正綜，有雜綜。如乾初爻變姤，坤逆行，五爻變夬與姤相綜，所以姤綜夬，遯綜大壯，否綜泰，觀綜臨，剝綜復，所謂乾坤之正綜也。八卦通是初與五綜，二與四綜，三與三綜，雖一定之數，不容安排，然陽順行而陰逆行，與之相綜，造化之玄妙可見矣，文王之序卦不其神哉。即陽本順行，生亥死午；陰本逆行，生午死亥之意。若乾坤所屬尾二卦，晉大有需比之卦，類術家所謂游魂歸魂，出於乾坤之外者，非乾坤五爻之正變，故謂之雜綜。然乾坤水火四正之卦，四正與四正相綜；艮巽震兌四隅之卦，四隅與四隅相綜，雖雜亦不雜也。

ただし文王の排定した卦序には、「正綜」もあれば「雑綜」もある。乾卦の初爻が陽から陰に変われば姤卦となる。坤卦は逆向に推行して、第五爻が陰から陽に変われば夬卦となり、夬卦はまさに姤卦と互いに倒転する。この規律に照らして推せば、姤と夬とは互綜し、遯と大壮とは互綜し、否と泰とは互綜し、観と臨とは互綜し、剥と復とは互綜する。これを乾坤両宮の「正綜」と言う。乾宮の諸卦と坤宮の諸卦とが対応する規律は一律に、乾の初爻変は坤の五爻変に対し、乾の二爻変は坤の四爻変に対し、乾の三爻変は坤の三爻変に対する。これは天然の定数で、人為の安排を容れないが、陽は順に走り陰は逆に走り、両辺が恰好よく互いに倒転する。造化の玄妙はここに見え、文王の卦序は神奇でないだろうか。これはまさに術家の言う、陽気は順行して長生は亥に在り死するは午に在り、陰気は逆行して長生は午に在り死するは亥に在りという道理である。乾坤両宮の末尾の両卦――晋・大有・需・比のこの数卦に至っては、術家の講じる「游魂」「帰魂」に似て、乾坤両宮の常軌の外に走り出て、乾坤の五爻が順次に正変して来たものではない。だから「雑綜」と言う。しかしそれでもなお、乾・坤・坎・離の四つの正位の卦は、依然として四正と四正とが相倒転し、艮・巽・震・兌の四つの隅位の卦は、依然として四隅と四隅とが相倒転する。「雑」と言うが、実は少しも乱れてはいない。

八卦既相綜，所以象即寓於綜之中。如噬嗑「利用獄」，賁乃相綜之卦，亦以獄言之；旅豐二卦亦以獄言者，皆以其相綜也。有以上六下初而綜者，則「自外來而為主於內」是也；有以二五而綜者，「柔得中而上行」是也。蓋易以道陰陽，陰陽之理流行不常，原非死物膠固一定者，故顛之倒之，可上可下者，以其流行不常耳。故讀易者不能悟文王序卦之妙，則易不得其門而入；既不入門，而宮牆外望，則「攻邑」「不改井」之玄辭，「其人天且劓」之險語，不知何自而來也。噫，文王不其繼伏羲而神哉。

八卦がすでに二つずつ相倒転する以上、物象もまた綜卦の中に寄寓する。たとえば噬嗑卦の《彖伝》が「利用獄」（獄訟を断ずるに宜しい）と言うところ、賁卦はまさにそれが倒転して成る卦であり、《大象伝》も同じく刑獄を取って言う。旅卦と豊卦は互いに倒転し、両卦もいずれも刑獄を取って言う。皆それらが相綜する所以である。上六と初爻の倒転に依って解釈するものもある。《彖伝》のいわゆる「自外来而為主于内」がそれである――もともと上卦にあったあの爻が、一翻すれば内卦に落ちて主爻となる。二爻と五爻の倒転に依って解釈するものもある。《彖伝》のいわゆる「柔得中而上行」がそれである――もともと二位で中を得た柔爻が、一翻すれば五位に升る。《易》はもともと陰陽を講じるもので、陰陽の理は流動して居らず、決して膠固して死板し、一処に釘付けされたものではない。だから顚こし倒すことができ、上にも下にもなれる。まさにそれが流行して定まらないからだ。それゆえ《易》を読む者がもし文王卦序の奥妙を悟り尽くせなければ、入るべき門径を見出せず、門に入れなければ宮牆の外で张望するだけで、井卦の「改邑不改井」のような玄奥な話や、睽卦の「其人天且劓」（その人は額に黥され鼻を割かれる）のような険峻な話が、どこから湧き出て来たのか分からなくなる。ああ、文王が伏羲を継承してかくも神妙なことよ！

變者，陽變陰、陰變陽也。如乾卦初變即為姤，是就於本卦變之。宋儒不知文王序卦如屯蒙相綜之卦本是一卦，向上成一卦，向下成一卦，詳見前伏羲文王錯綜圖。如訟之「剛來而得中」乃卦綜也，非卦變也，以為自遯卦變來非矣，如姤方是變。卦變玄之又玄，妙之又妙，蓋爻一動即變。如漸卦九三以三為夫，以坎中滿為婦孕，及三爻一變則陽死成坤，離絕夫位，故有「夫征不復」之象；既成坤，則並坎中滿通不見矣，故有「婦孕不育」之象。又如歸妹九四中爻坎月離日，期之象也，四一變則純坤而日月不見矣，故「愆期」。豈不玄妙。

いわゆる「変」とは、陽爻が陰爻に変じ、陰爻が陽爻に変じることである。たとえば乾卦の初爻が一変すれば姤卦を成す。これは本卦自身に就いて変じたものである。宋代の儒者は、文王卦序に屯・蒙のように互いに倒転する卦がもともと同一の卦形で、上から見れば一卦となり下から見ればまた一卦となることを明らかにしなかった。詳しくは前の《伏羲文王錯綜図》に見える。訟卦《彖伝》の「刚来而得中」の如きは、綜卦を講じたもので、卦変ではない。それを遯卦から変じたと言うのは誤りである。変と言うなら、姤卦が乾卦の初爻から変じた方がこそ変と言える。卦変は一層が一層より玄く、一層が一層より妙である。一本の爻が動くだけで整卦が変わるからだ。たとえば漸卦九三は、第三爻のこの陽爻をもって「夫」とし、二三四が互いに坎を成し坎中の一画が満実なのをもって「婦懐胎」とする。第三爻が一変するに至っては、陽爻が消亡し下体が坤を成し、「夫」の爻位は断絶する。だから「夫征不复」（夫が出征して帰らない）の象がある。下体がすでに坤を成した以上、あの互体の坎の中満の画も併せて見えなくなる。だから「婦孕不育」の象がある。また帰妹卦九四は、中爻が互いに坎と離を出し、坎は月で離は日で、日月が相推するはまさに「日期」の象である。第四爻が一変すれば上下ともに純坤を成し、日月はいずれも見えなくなる。だから爻辞は「愆期」（婚期を誤る）と言う。これは玄妙でないだろうか。

中爻者，二三四五所合之卦也，《繫辭》第九章孔子言之詳矣。大抵錯者，陰陽橫相對也；綜者，陰陽上下相顛倒也；變者，陽變陰、陰變陽也；中爻者，陰陽內外相連屬也。周公作爻辭，不過此錯、綜、變、中爻四者而已。如離卦居三，同人曰「三歲」，未濟曰「三季」，既濟曰「三季」，明夷曰「三日」，皆以本卦三言也；若坎之「三歲」、困之「三歲」、解之「三品」，皆離之錯也；漸之「三歲」、巽之「三品」，皆以中爻合離也；豐之「三歲」，以上六變而為離也。即離而諸爻用四者可知矣。

いわゆる「中爻」とは、二・三・四爻と三・四・五爻がそれぞれ合成する二つの卦を取ることで、《繋辞下伝》第九章に孔子が詳しく講じている。大体で言えば、「錯」は陰陽が横向に位ごとに相対し、「綜」は陰陽が整体として上下に顚倒し、「変」は陽爻が陰爻に転じ陰爻が陽爻に転じ、「中爻」は陰陽が内外の間で互いに牽連し接するものである。周公が爻辞を作るに、用いた方法は錯・綜・変・中爻の四つ以外にない。例を挙げれば、離卦は八卦の中で第三に列する。だからおよそ離に渉る卦爻は多く「三」の数を用いる。同人卦は「三歳」と言い、未済卦は「三年」と言い、既済卦は「三年」と言い、明夷卦は「三日」と言う。皆本卦の含む離に就いて「三」を取って言を立てたものである。坎卦の「三歳」・困卦の「三歳」・解卦の「三品」に至っては、坎が錯して離となるからである。漸卦の「三歳」・巽卦の「三品」は、中爻が互いに合成して離となるからである。豊卦の「三歳」は、上六が一変して離を成すからである。離から「三」を取るこの一例から推し広めれば、残りの各卦の爻辞に「四」を用いる所以もまた明らかになる。

孔子韋編三絕，於陰陽之理悅心研慮已久，故於圓圖看出錯字，於序卦看出綜字，所以說「錯綜其數」。又恐後人將序卦一連，不知有錯綜二體，故雜亂其卦，唯令二體之卦相連，如「乾剛坤柔」「比樂師憂」是也，又說出中爻。宋儒不知乎此，將孔子《繫辭》「所居而安者」文王之序卦、「所樂而翫者」周公之爻辭，認序字為卦爻所著事理當然之次第，故自孔子沒而易已亡至今日矣。

孔子は《易》を読んで竹簡を穿つ皮紐が三度断れたほどで、陰陽の理に心悦誠服し反覆研求すること久しかった。だから先天の円図から「錯」の一字を看取し、文王卦序から「綜」の一字を看取し、ここに《繋辞伝》は「錯綜其数」と言う。彼はまた後人が《序卦伝》を一路連読して行き、その中にまだ錯・綜の二種の卦体があることを知らないことを憂え、そこでわざわざ卦の次序を打ち乱して別に《雑卦伝》を作り、もっぱら同じ体に属する両卦を並べて連ね、「乾剛坤柔」「比楽師憂」のように対を成して挙げた。そのほか彼はまた「中爻」を掲示した。宋代の儒者はこの一層を明らかにせず、孔子《繋辞伝》の「所居而安者」（その位に安んずる――文王の卦序を指す）と「所楽而玩者」（愛し玩味する――周公の爻辞を指す）の中の「序」の字を、誤って卦爻の標示する事理の先後次第と認めた。だから孔子が亡くなって以後、《易》学はずっと今日まで亡失し続けてきたのである。

永川凌夫惇厚子甫圈點，廬陵高奣映雪君甫校讎。

永川人凌夫（字は惇厚子）が本書に圏点を施し、廬陵人高奣映（字は雪君）が本書の文字を校勘した。両処の「甫」の字は旧時の男子への美称で、表字の後に綴る。

周易上經。周，代名；易，書名；卦則伏羲所畫也。伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇耦之數，故畫一奇以象陽，畫一耦以象陰；見一陰一陽有各生之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦；又於八卦之上各變八卦，以成六十四卦。六十四卦皆重而為六畫者，以陰陽皆極於六，故聖人作易，六畫而成卦，六變而成爻，兼三才而兩之，皆因天地自然之數也。

「周易上経」の四字の中、「周」は朝代の名称、「易」は書の名称であり、卦画に至っては伏羲の画いたものである。伏羲は頭を上げて天象を観察し、頭を下げて地理を察し、陰陽に奇数と偶数の別あるを見て、そこで一筋の断たぬ横線（奇画）を画いて陽を象徴し、一筋の断けた横線（偶画）を画いて陰を象徴した。また一陰一陽がそれぞれさらに陰陽を生じ得るを見て、そこで下から上へ、一倍にまた倍し、連ねて三度倍して、八卦を凑成した。続いてまたこの八卦の上にそれぞれ八卦を叠加して、六十四卦を凑成した。六十四卦が皆重ねて六画を成すのは、陰陽がいずれも六をもって極とするからであり、だから聖人が《易》を作るに、六画を合して一卦とし、六度の変動が六爻を生じ、天・地・人の三才にそれぞれ二爻を配した。すべて天地自然の数に依拠したのである。

以易名書者，易字有交易變易兩義。交易以對待言，如天氣下降、地氣上騰也；變易以流行言，如陽極變陰、陰極變陽也。陰陽之理，非交易則變易，故以易名之。夏易名連山，首艮；商易名歸藏，首坤。曰周者，以其辭成於文王周公，故以周名之，而分為上下二篇云。

「易」の字をもってこの書に命名した所以は、「易」の字に交易・変易の二層の意味が含まれるからである。「交易」は対待関係に就いて言うもので、たとえば天気が下降し地気が上騰し、両者が交互に往来するが如し。「変易」は流行推移に就いて言うもので、たとえば陽が極点に至れば陰に転じ、陰が極点に至れば陽に転ずるが如し。陰陽の理は、交易でなければ変易である。だから「易」の字を取って命名した。夏代の《易》は《連山》と言い、艮卦を首とした。商代の《易》は《帰蔵》と言い、坤卦を首とした。この書が「周」と称するのは、その卦辞・爻辞が文王と周公の手に成ったからであり、だから「周」をもって命名し、しかも上・下の二篇に分かつ。

乾。乾下乾上。乾剛。乾，元亨利貞。乾，卦名。元亨利貞者，文王所繫之辭，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭也。乾者健也，陽主於動，動而有常，其動不息，非至健不能。奇者陽之數，天者陽之體，健者陽之性，六畫皆奇，則純陽而至健矣，故不言天而言乾也。

乾卦は、下体が乾で上体も乾であり、卦徳は「剛」である。卦辞に「乾、元亨利貞」。「乾」は卦名である。「元亨利貞」の四字は文王の繫げた辞で、整卦の吉凶を判断するためのもの、すなわちいわゆる「彖辞」である。乾の含義は「健」である。陽は運動を主とし、運動して常度があり、運動して永く停まらない。極めて剛健の力でなければできない。断たぬ奇画は陽の数であり、天は陽の形体であり、健は陽の性質である。乾卦の六画は全て奇画であるから、それは純陽にして至健である。だからこの一卦は「天」という形体を取って名とせず、「乾」という性質を取って名とする。

元大，亨通，利宜，貞正而固也。元亨者，天道之本然，數也；利貞者，人事之當然，理也。易經理數不相離。因乾道陽明純粹，無絲毫陰柔之私，惟天與聖人足以當之，所以斷其必大亨也。故數當大亨，而必以貞處之，方與乾道合；不貞則非理之當然，安能大亨。此聖人教人以反身修省之切要也。言凡占卜者，不論天子庶人，皆宜於貞，以盡人事。若即以為四德，殊失先王立教之意矣。至孔子文王純以義理論，方指四德也。

「元」は大、「亨」は通、「利」は適宜、「貞」は端正にして堅固である。「元亨」の講じるは天道が本来かくの如くである様で、「数」に属する。「利貞」の講じるは人事がかくあるべき様で、「理」に属する。《易経》の中で「理」と「数」はかつて分かれたことがない。乾道は陽剛光明で純粋にして雑なく、一糸一毫の陰柔の私意もない。天と聖人だけがそれに配するに足るから、それが必ず大いに亨通すると断定する。すでに「数」に按じて大亨すべきを推算した以上、必ず「貞」をもって自ら処らなければ、乾道と合わない。貞正でなければ応然の理に合わず、またどうして大亨できよう。これは聖人が人に反躬自省・修身自察を教える緊要のところである。これはおよそ占卜する者は、天子であれ百姓であれ、皆貞を守り、人事の本分を尽くすべきであると言うのだ。もし上からすぐ「元亨利貞」を四種の徳性として講じれば、先王が教を設けた本意に大きく背く。孔子が文王の卦辞を解釈して純粋に義理から論を立てる時に至って、はじめて四徳を指すのである。

○初九，潛龍勿用。此周公所繫之辭，以斷一爻之吉凶，所謂爻辭也。凡畫卦者自下而上，故謂下爻為初。初九者，卦下陽爻之名也。陽曰九，陰曰六者，河圖洛書五皆居中，則五者數之祖也，故聖人起數止於一二三四五。參天地兩地而倚數：參天者，天之位三，天一天三天五也；兩地者，地之位二，地二地四也。倚者依也，天一依天三天五而為九，所以陽皆言九；地二依地四而為六，所以陰皆言六。

初九の爻辞に「潜龍勿用」。これは周公の繫げた辞で、一爻の吉凶を判断するためのもの、すなわちいわゆる「爻辞」である。およそ卦を画くは皆下から上なので、最下の一爻を「初」と称する。「初九」とはこの卦の最も下にあるあの陽爻の名称である。陽爻を「九」と称し陰爻を「六」と称する所以は、《河図》《洛書》において「五」がいずれも正中に居り、五が一切の数の祖宗であることが見えるから、聖人が数を起こすに一・二・三・四・五の五つの生数のみを用いたのである。《説卦伝》の講じる「参天両地而倚数」――「参天」は天の位数が三であることを指し、すなわち天一・天三・天五の三つの奇数。「両地」は地の位数が二であることを指し、すなわち地二・地四の二つの偶数。「倚」とは依附である。天一が天三・天五に依附して、一加三加五で九を得る。だから陽爻は一律に九と称する。地二が地四に依附して、二加四で六を得る。だから陰爻は一律に六と称する。

一二三四五者，生數也；六七八九十者，成數也。然生數者成之端倪，成數者生之結果，故止以生數起之。過揲之數皆以九六之參兩，所以爻言九六也。潛，藏也，象初。龍，陽物，變化莫測，亦猶乾道變化，故象九。且此爻變巽錯震，亦有龍象，故六爻即以龍言之，所謂「擬諸形容，象其物宜」者此也。勿用者，未可施用也。象為潛龍，占為勿用，故占得乾而遇此爻之變者，當觀此象而玩此占也，諸爻仿此。圈外方是正意。

一・二・三・四・五を「生数」と言い、六・七・八・九・十を「成数」と言う。生数は成数の萌芽であり、成数は生数の結果である。だから生数のみを用いて起算する。大衍揲蓍の得る数目も、皆九・六という「参天両地」の数に照らして定める。ゆえに爻位は一律に九と称し六と称する。「潜」とは蔵で、初爻が最下に居ることに対応する。「龍」は陽性の物で、変化が測度できず、まさに乾道が変化を能事とするが如し。だからそれをもって陽爻の九に対応する。何况この一爻は陽から陰に変じ、下体は巽を成し、巽は錯して震となり、震もまた龍象を持つ。だから乾卦の六爻は通じて龍をもって言う。《繋辞伝》のいわゆる「事物の形態容貌に擬比し、事物の相宜する処を摹写す」はまさにこの事を指す。「勿用」とはまだ施展任用すべきでないこと。象に就いて言えば「潜龍」であり、占断に就いて言えば「勿用」である。だから占筮して乾卦を得て、ちょうどこの一爻が変動する者は、この象を観察しこの占断を玩味すべきで、残りの各爻もこれに照らして推す。圏圈の外の文字こそ、本爻の正面の意旨である。

○初九陽氣方萌，居於卦下，蓋龍之潛藏而未出者也，故有潛龍之象。既未出潛，則未可施用矣，故教占者勿用，養晦以俟時可也。○九二，見龍在田，利見大人。見龍之見，賢遍反。○二謂自下而上第二爻也。九二非正，然剛健中正，本乾之德，故舊注亦以正言之。見者，初為潛，二則離潛而出見也。田者，地之有水者也，以六畫卦言之，二於三才為地道，地上即田也。

初九のこの一爻は、陽気がちょうど萌動し、位置はまた整卦の最も下にある。まさに龍が深淵に潜伏してまだ出ていない時である。だから「潜龍」の象がある。すでにまだ出潜していない以上、施展任用すべきではない。だから占筮者に教えて、しばらく挙動あることなく、鋒芒を収斂して時機を待てばよい。九二の爻辞に「見龍在田、利見大人」（「見龍」の「見」は「現」と読む）。「二」とは下から上へ数えた第二爻を指す。九二は陽爻が陰位に居るので、本来位に当たらないが、それは剛健にしてしかも下体の中に居り、本来乾の徳性を具備している。だから旧注も「正」をもってそれを称する。「見」と称するのは、初爻がなお潜伏しているのに対し、二爻に至れば潜伏を脱して顕現するからである。「田」とは水のある土地を指す。六画卦から見れば、第二爻は三才の中で地道に属し、地面の上がすなわち田である。

大人者，大德之人也。陽大陰小，乾卦六爻皆陽，故為大。以三畫卦言之，二於三才為人道，大人之象也，故稱大人。所以應爻九五亦曰大人，二五得稱大人者，皆以三畫卦言也。利見大人者，利見九五之君以行其道也。此爻變離，有同人象，故利見大人。○九二以陽剛中正之德，當出潛離隱之時，而上應九五之君，故有此象，而其占則利見大人也。占者有是德，方應是占矣。

「大人」とは徳行の盛大な人を指す。陽を大とし陰を小とし、乾卦の六爻は全て陽であるから「大」と称する。もし三画卦に照らして見れば、第二爻は三才の中で人道に属し、まさに「大人」の象であるから大人と称する。同じ道理で、それに相応する九五爻も大人と称する。二・五の両爻が大人と称し得るのは、皆三画卦の三才の位置に就いて論を立てたからである。「利見大人」とは、九五のこの君に見えるが宜しく、もって自己の主張を推行せんとする。これはこの一爻が陽から陰に変じ、下体は離を成し、離は同人卦の下体であり、全卦に同人（人と相合する）の象があればこそ、「利見大人」と言う。九二は陽剛にして居中の徳性に憑り、ちょうど潜伏を脱し隠居を出る時に当たり、上はまた九五の君と相応する。だからこのような象があり、占断は大人に見えるが宜しとする。ただし占筮する者は必ず真にこのような徳行があってこそ、この占断に配することができる。

○九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。君子指占者。以六畫卦言之，三於三才為人道，以乾德而居人道，君子之象也，故三不言龍。三變則中爻為離，離日在下卦之終，終日之象也。下乾終而上乾繼，乾乾之象，乃健而不息也。惕，憂也，變離錯坎，憂之象也。若，助語辭。夕對日言，言終日乾乾，雖至於夕，而兢惕之心猶夫終日也。

九三の爻辞に「君子終日乾乾、夕惕若、厲、无咎」。「君子」とは占筮する人を指す。六画卦から見れば、第三爻は三才の中で人道に属し、乾の剛健の徳をもって人道の位に居るは、まさに君子の象である。だから第三爻は龍と言わず君子と言う。第三爻が陽から陰に変じた後、二・三・四爻は互いに離を成し、離は日であり、この日がまた下卦の末尾に落ちる。まさに「終日」の象である。下体の乾が尽きるところに行き着き、上体の乾が続いてまた起こる。これが「乾乾」の象で、剛健にして停まらないを表す。「惕」は憂懼である。三爻が変じて離を成し、離は錯して坎となり、坎は憂患の象を持つ。「若」は語助詞である。「夕」は「日」に対して言う。意は終日剛健して已まず、夜に至っても、あの戒懼の心はなお白日と同じであるということだ。

厲者，危厲不安也。九陽爻，三陽位，過則不中，多凶之地也，故言厲。無咎者，以危道處危地，操心危、慮患深，則終於不危矣，故無咎。○九三過剛不中，若有咎矣，然性體剛健，有能乾夕乾惕，不已之象，占者能憂懼如是，亦無咎也。○九四，或躍在淵，無咎。或者，欲進未定之辭，非猶豫狐疑也。或躍在淵者，欲躍猶在淵也。九為陽，陽動故言躍；四為陰，陰虛故象淵。此爻變巽為進退、為不果，又四多懼，故或躍在淵。

「厲」は危険で安らかでないことである。九は陽爻、三は陽位で、陽の上に陽を加えれば未免やり過ぎで、しかも中位に居らず、もともと多凶険の地である。だから「厲」と言う。「无咎」とは、戒懼危疑の態度をもって危険の位置に身を処し、心に警惕を存し憂慮が深遠であれば、ついにはかえって危険でなくなり、過ちがなくなるということ。九三のこの一爻は剛に過ぎてまた中に居らず、理の上では過ちがあるべきだが、しかしその本性は剛健で、白日に懈らず夜に戒懼でき、永く歇まらない象を具備する。占筮する人がもしこのように憂懼して自ら持すれば、過ちもない。九四の爻辞に「或躍在淵、无咎」。「或」とは進もうとしてまだ決しない口ぶりで、決して猶豫不決・疑神疑鬼ではない。「或躍在淵」とは上に躍ろうとしてなお深淵に留まることを言う。九は陽で、陽は動を主とするから「躍」と言う。四は陰位で、陰は虚空を主とするから「淵」を取って象とする。この一爻は陽から陰に変じ、上体は巽を成し、巽は「進退」の象、「不果決」の象を持ち、加うるに第四爻はもともと疑懼が多い。だから「或躍在淵」と言う。

○九四以陽居陰，陽則志於進，陰則不果於進，居上之下，當改革之際，欲進未定之時也，故有或躍在淵之象，占者能隨時進退，斯無咎矣。○九五，飛龍在天，利見大人。五，天位，龍飛於天之象也。占法與九二同者，二五皆中位，特分上下耳。利見大人，如堯之見舜、高宗之見傳說是也，下此如沛公之見張良、照烈之見孔明，亦庶幾近之。六畫之卦，五為天；三畫之卦，五為人，故曰天曰人。

九四は陽爻をもって陰位に居る。陽の一面は志を立てて前に向かい、陰の一面はまた果断に進もうとしない。それは上体の最下位に処り、まさに局面を改換する関口に当たり、進もうとしてまだ決しない時である。だから「或躍在淵」の象がある。占筮する人がもし時機に順応して進退を決すれば、過ちはない。九五の爻辞に「飛龍在天、利見大人」。第五爻は天の位置で、まさに龍が天空に飛騰する象である。その占断は九二と同じで、二・五はいずれも居中の位だから、ただ一つは下体の中、一つは上体の中というだけである。いわゆる「利見大人」は、堯が舜に遇い、殷の高宗が傅説に遇ったようなもの。次の等は、漢高祖が張良に遇い、蜀の昭烈帝が諸葛亮に遇ったようなもので、大体近似する。六画卦に就いて言えば第五爻は天位に属し、三画卦に就いて言えば第五爻は人位に属する。だから《易》の中で九五には「天」とも言い「人」とも言う。

○九五剛健中正，以聖人之德居天子之位，而下應九二，故其象占如此。占者如無九五之德位，必不應利見之占矣。○上九，亢龍有悔。上者，最上一爻之名。亢，人頸也，高也，蓋上而不能下、信而不能屈之意。陰陽之理，極處必變，陽極則生陰，陰極則生陽，消長盈虛，此一定之理數也。

九五は剛健にしてまた居中して正を得、聖人の徳行に憑って天子の位置を占め、下はまた九二と相応する。だからその象と占断はこのようになる。占筮する人がもし九五のような徳行と地位がなければ、必ず「利見大人」のこの占断に配することができない。上九の爻辞に「亢龍有悔」。「上」は最上の一爻の名称である。「亢」はもともと人の首頸を指し、引申して高となり、上るのみで下ることができず、伸ばすのみで曲げることができない意を含む。陰陽の道理は極点に行き着けば必ず転変する。陽が極点に至れば陰を生じ、陰が極点に至れば陽を生じ、消退と生長、盈満と虧欠、これは固定して移らない理と数である。

龍之為物，始而潛，繼而見，中而躍，終而飛，既飛於天，至秋分又蟄而潛於淵，此知進知退、變化莫測之物也。九五飛龍在天，位之極、中正者，得時之極，乃在於此，若復過於此，則極而亢矣。以時則極，以勢則窮，安得不悔。○上九陽剛之極，有亢龍之象，故占者有悔。知進知退，不與時偕極，斯無悔矣。伊尹之復政厥闢，周公之罔以寵利居成功，皆無悔者也。

龍というものは、初めは潜伏し、続いて顕現し、中途で跳躍し、最後に飛騰する。すでに天空に飛び上がれば、秋分の時節にまた蟄伏して深淵に潜り返る。それが進をも知り退をも知り、変化が測度し難いことを知る由である。九五「飛龍在天」は位置がすでに頂点に至り、中正で時を得たことも頂点に至り、まさにこの一爻にある。もしさらに上ってこれを過ぎれば、極まって亢に至る。時機に就いて言えばすでに尽頭に至り、形勢に就いて言えばすでに窮途に至る。どうして悔恨を生ぜずにおれよう。上九は陽剛が極点に至り、亢龍の象がある。だから占筮する人は悔恨がある。もし進むべきを知り退くべきを知れば、時勢に随って共に極端に走ることなく、悔恨はない。伊尹が輔政期を満て政権を太甲に交還し、周公が寵信と利禄に憑って成功の位に占住しようとしなかったのは、いずれも悔恨なき人である。

○用九，見群龍無首，吉。此因上九亢龍有悔而言之。用九者，猶言處此上九之位也。上九貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，動而有悔矣，到此何以處之哉？惟見群龍無首則吉。群龍者，潛見躍飛之龍也。首者頭也，乾為首，凡卦初為足、上為首，則上九即群龍之首也。

「用九、見群龍无首、吉」。この条は上九「亢龍有悔」に承って言うものである。いわゆる「用九」とは、上九というこの位置に身を置いてどうすべきかを言うに等しい。上九は尊貴だが職位なく、頂端に高居するが百姓なく、賢人は皆下に在ってそれを輔佐する者なく、一たび動作すれば悔を生ずる。この地步に到ってどう自処すべきか。ただ「見群龍无首」だけが吉利である。「群龍」とは潜龍・見龍・躍龍・飛龍という一連の龍を指す。「首」はすなわち頭である。乾は首であり、およそ一卦は、初爻が足に譬えられ上爻が頭に譬えられる。ならば上九はまさにこの群龍の頭である。

不見其首，則陽變為陰，剛變為柔，知進知退，知存知亡，知得知喪，不為窮災，不與時偕極，所以無悔而吉。此聖人開遷善之門，教占者用此道也。故陽極則教以見群龍無首吉，陰極則教以利永貞。蓋居九而為九所用，我不能用九，故至於亢；居六而為六所用，我不能用六，故至於戰。惟見群龍無首、利永貞，此用九用六之道也。乾主知，坤主能，故言利永貞。用易存乎人，故聖人教之以此。昔王介甫常欲繫用九於亢龍有悔之下，得其旨矣。

この頭が見えなくなれば、陽が陰に転じ剛が柔に転じたことを意味し、そこで進をも知り退をも知り、存をも知り亡をも知り、得をも知り失をも知り、窮極して災を招くに至らず、時勢に随って共に極端に走らない。だから悔恨なくして吉を得る。これは聖人が人に一筋の改過向善の門を開き、占筮者にこの道理を運用させるものである。だから陽が極点に至れば、「見群龍无首吉」と教え、陰が極点に至れば（坤卦の用六）、「利永貞」と教える。知るべきは、九位に身を居しながらかえって九に支配され、自らこの九を主動に運用できないから、「亢」の地步に落ちるのだ。六位に身を居しながらかえって六に支配され、自らこの六を主動に運用できないから、坤上六「龍戦于野」の地步に落ちるのだ。ただ「見群龍无首」と「利永貞」とを成し遂げるのみ、これが用九・用六の正道である。乾は「知」を主管し、坤は「能」を主管するから、坤のほうは「利永貞」と言う。《易》を運用するは全く人自身に在り、だから聖人はこのように教えた。昔、王安石は常に「用九」の一条を「亢龍有悔」の下に繫げようとしたが、其中の旨趣を領会したと言うべきである。

○彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。乾元亨利貞者，文王所繫之辭，彖之經也；此則孔子贊經之辭，彖之傳也，故亦以彖曰起之。曰元亨利貞者，文王主於卜筮以教人；主於孔子之傳，則專於義理，故以元亨利貞分為四德，此則專以天道發明乾義也。大哉，嘆辭。乾元者，乾之元也。元者大也、始也。始者，物之始，非以萬物之始即元也，言萬物所資以始者，此乃四德之元也。

《彖伝》は言う。「大いなるかな乾の元気、万物は皆それに依拠して開端を有し、それは全天道を統攝する」と。文王の繫げた「乾、元亨利貞」は《彖》の経文であり、ここは孔子が経文を賛述する言葉で、《彖》の伝文に属する。だからまた「彖曰」をもって領起する。同じく「元亨利貞」の四字でも、文王は卜筮をもって人を教えることに偏る。孔子の伝文に至っては、もっぱら義理を講じるから、元・亨・利・貞を分かちて四種の徳性とする。ここでは専ら天道から乾の含義を闡発する。「大哉」は讃嘆の辞である。「乾元」とは乾の含む元である。「元」は大であり、また始である。いわゆる「始」とは万物の開端を指すのであって、万物の開端そのものが元だというのではない。万物が憑りてようやく始められるあのものを言うのだ。これこそ四徳中の「元」である。

此言氣而不言形，若涉於形，便是坤之資生矣。統，包括也。乾元乃天德之大始，故萬物之生皆資之以為始，又為四德之首而貫乎天德之始終，故統天。天之為天，出乎震，而生長收藏不過此四德而己，統四德則統天矣。資始者，無物不有也；統天者，無時不然也。無物不有，無時不然，此乾元之所以為大也。此釋元之義。

ここで講じるのは「気」であって「形」ではない。一旦形体に渉れば、坤卦「万物资生」の事に属する。「統」は包挙である。乾元は天徳の宏大な開端だから、万物の生成は皆それを憑りて起点とする。それはまた四徳の首であり、天徳の始と終を貫穿する。だから「統天」と言う。天が天たる所以は、震（東方・春）から発端し、生・長・収・蔵もまたこの元・亨・利・貞の四徳に過ぎない。四徳を統攝し得れば天を統攝したのである。「資始」が言うのは一物としていずれも然らざるなし、「統天」が言うのは一刻としていずれも然らざるなし。物として然らざるなく、時として然らざるなし。これが乾元の「大」と称する所以である。以上は「元」の含義を解釈したものである。

雲行雨施，品物流形。施，始智反，又音是。○有是氣即有是形。資始者，氣也，氣發洩之盛，則云行雨施矣。品者，物各分類；流者，物各以類而生生不已也。雲行雨施者，氣之亨；品物流形者，物隨造化以亨也。雖物之亨通，其實乾德之亨通也。此釋乾之亨。施有二義：平聲者，用也、加也、設也；去聲者，布也、散也、惠也、與也。此則去聲之義。

《彖伝》は続いて言う。「雲気は流れ行き、雨水は布施され、各類の事物は流転して成形す」（「施」は去声と読む）。この気があれば、相応の形がある。いわゆる「資始」が講じるのは気で、気が最盛まで発散すれば、すなわち雲行雨施である。「品」は万物がそれぞれ門類に分かれ、「流」は万物がそれぞれその類に按じて生生して已まない。「雲行雨施」が講じるのは気の通暢で、「品物流形」が講じるのは万物が造化に随って通暢すること。万物が亨通するというも、実は乾徳が亨通するのである。以上は乾の「亨」を解釈したものである。「施」の字には二読二義がある。平声と読めば、使用・施加・設置の意。去声と読めば、布散・散播・恩惠・給与の意。ここに取るのは去声のあの一層である。

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。大明者，默契也。終謂上爻，始為初爻，原始要終以為質也。六位者，六爻也。時者，六爻相雜，惟其時物之時也。六龍者，潛與亢之六龍、六陽也，陽有變化，故曰六龍。乘者，憑據也；御，猶運用也。上文言統者，統治綱領；此節言御者，分治條目。六位時成者，如位在初時當為潛，位在上時當為亢也。

《彖伝》はまた言う。「徹底して終と始を洞明し、六個の爻位は時序に随って成立し、ここに時に按じて六条の龍を駕して天道を運行す」。「大明」とは心領神会して暗に契合すること。「終」は上爻を指し、「始」は初爻を指す。すなわち《繋辞伝》の言う「開端を推原し、終局に帰結して、以って一卦の本質を構成す」である。「六位」とはすなわち六爻。「時」とは六爻の陰陽交雑が、各々その時序と物類に按じて言うことを指す。「六龍」とは潜龍から亢龍までの六条の龍を指し、すなわち六個の陽爻である。陽はよく変化するから六龍と言う。「乘」は憑藉して駕馭し、「御」は運用に如し。上文の「統天」の「統」は総攬する綱領である。この節の「御天」の「御」は分理する条目である。「六位時成」とは、爻位が初に在ればその時は潜であるべく、爻位が上に在ればその時は亢であるべきこと。

御天者，行天道也。當處之時，則乘潛龍；當出之時，則乘飛龍；時當勿用，聖人則勿用；時當知悔，聖人則知悔也。乘龍御天，只是時中。乘六龍便是御天，謂之曰乘龍御天，則是聖人一身常駕馭乎乾之六龍，而乾之六龍常在聖人運用之中矣。學者當觀其時成時乘，聖人時中變化、行無轍跡之妙可也。

「御天」とは天道を推行することである。退処すべき時は、潜龍に駕する。出仕すべき時は、飛龍に駕する。時機が兵を按じて動かざるべきなら、聖人は兵を按じて動かない。時機が悔改すべきを知るべきなら、聖人は悔改すべきを知る。いわゆる「乗龍御天」は、突き詰めて言えばただ「時中」の二字――時に随って中に処るだけである。六龍に駕するはすなわち天道を運行する。すでに「乗龍御天」と称する以上、それは聖人の一身が常に乾の六条の龍を駕馭し、乾の六条の龍が常に聖人の運用の中にあるということだ。《易》を学ぶ者は「時成」「時乗」のこの二箇所から着目し、聖人が時に随って中に処り、変化自如で、行事に痕跡を留めない妙を体会すべきである。

然言天道而配以聖人何也？蓋天下之理得而成位乎中，則叄天地者惟聖人也。故頤卦曰「聖人養賢以及萬民」，咸卦曰「聖人感人心而天下和平」，恆卦曰「聖人久於其道而天下化成」，皆此意。○言聖人默契乾道六爻終始之理，見六爻之位各有攸當，皆以時自然而成，則六陽淺深進退之時皆在吾運用之中矣。由是時乘六龍以行天道，則聖即天也。上一節專贊乾元，此一節則贊聖人知乾六爻之理而行乾元之事。

しかし天道を講じるのに、なぜ聖人を配するのか。天下の理が一旦人に領会されて天地の中に立身し、天地と並び立って三と為り得るのは、聖人だけである。だから頤卦《彖伝》は「聖人賢者を養い、恩沢は万民に及ぶ」と言い、咸卦《彖伝》は「聖人人の心を感動して天下太平」と言い、恒卦《彖伝》は「聖人久しくその道を堅守して天下教化に成あり」と言う。皆この意を講じたものである。この節が言うのは、聖人が暗に乾道六爻の自始至終の道理に契合し、六爻の位置が各々その恰当なる処を持ち、皆時序に随って自然と成るを看取し、そこで六個の陽爻の或いは浅く或いは深く、或いは進み或いは退く時機が、全て自己の運用の中にある。これに由って時に按じて六龍を駕して天道を推行すれば、聖人もまた天に等しい。前の一節は専ら乾元を讃美し、この一節は聖人が乾卦六爻の理を知って乾元の為す事を為すを讃美する。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。變者化之漸，化者變之成。各者各自也，即一物原來有一身，各有族類，不混淆也。正者不偏也，言萬物受質各得其宜，即一身還有一乾坤，不得倚附妨害也。物所受為性，天所賦為命。保者，常存而不虧；合者，翕聚而不散。太和，陰陽會合中和之氣也。

《彖伝》は言う。「乾道は運転変化して、万物をして各々その性と命を端正せしめ、あの太和の気を保全凝聚せしむ。これがすなわち利と貞である」。「変」は漸漸に転移し、「化」は転移の後に完成する。「各」は各々で、すなわち毎一の物が本来各々一つの自身を有し、各々その族類があり、相い混淆しない。「正」は偏斜せず、万物が形質を禀受していずれもその宜しきを得るを言い、すなわち毎一個体自身がまた自ら一副の乾坤を成し、互いに依附し妨げることができない。物が禀受するを「性」と言い、天が賦与するを「命」と言う。「保」は常に存して虧損せず、「合」は収聚して涣散しない。「太和」とは、陰陽が会合して成る中和の気である。

各正者，各正於萬物向寔之初；保合者，保合於萬物向寔之後。就各正言，則曰性命，性命雖以理言而不離乎氣；就保合言，則曰太和，雖以氣言而不離乎理，其實非有二也。○言乾道變化不窮，固品物流形矣，至秋則物皆向實，各正其所受所賦之性命；至冬則保全其太和生意，隨在飽足，無少缺欠。凡資始於元、流形於亨者，至此告其終、斂其跡矣。雖萬物之利貞，實乾道之利貞也，故曰乃利貞。

「各正」は、万物が結実に趨向する開頭に正する。「保合」は、万物が結実に趨向した以後に保つ。「各正」に就いて言えば、講じるは性命で、性命は理の上から言うが気を離れない。「保合」に就いて言えば、講じるは太和で、太和は気の上から言うが理を離れない。実は二者は両回事ではない。この節が言うのは、乾道の変化は窮なく、固くすでに各類の事物を流転成形せしめた。秋に至れば、万物は皆結実に趨向し、各々その禀受し賦与された性命を端正する。冬に至れば、あの太和の生機を保全し、処処に充盈飽満して、絲毫の欠缺もない。およそ「元」のところで開端を得、「亨」のところで流転成形したものは、ここに至って終結を宣告し形迹を収斂する。万物が利貞するというも、実は乾道が利貞するのだ。だから《彖伝》は「乃利貞」と言う。

首出庶物，萬國咸寧。乘龍御天，乃聖人王道之始，為天下開太平，惟端拱首出於萬民之上，如乾道變化，無所作為，而萬國咸寧，亦如物之各正保合也。乘龍御天之化，至此成其功矣，此則聖人之利貞也。咸寧即各正保合也，其文武成康之時乎，漢文帝亦近之。如不能各正保合，則紛紜煩擾矣，豈得寧。

《彖伝》は最後に言う。「聖人は万物の首に居り、天下万国は皆安寧を得る」と。龍を駕して天道を運行するは、まさに聖人王道の開端であり、天下のために太平を開創する。彼はただ衣冠を端正して拱手無為に万民の上に高居し、乾道が自然に変化するが如く刻意して造作あることなく、しかるに万国は皆安寧する。これもまた万物の各正性命・保合太和に如し。龍を駕し天を御する教化は、ここに至ってその功効を成就する。これがすなわち聖人の身上の「利貞」である。「咸寧」とはすなわち「各正保合」であり、おそらく周の文王・武王・成王・康王のような時代であろう。漢文帝の治世もこの境界に近い。もし万物をして各々その性命を正し、太和を保合せしめることができなければ、紛乱扰攘して、どこに安寧を談ずる余地があろう。

○象曰：天行健，君子以自強不息。象者，伏羲卦之上下兩象、周公六爻所繫辭之象也，即象辭之下即以象曰起之是也。天行者，天之運行，一日一周也；健者，運而不息也，陽之性至健，所以不息也。以者，用也，體易而用之，乃孔子示萬世學者用易之方也。自強者，一念一事莫非天德之剛，若少有一毫陰柔之私以間之則息矣，強與息反。天行健者，在天之乾也；自強不息者，在我之乾也。上句以卦言，下句以人事言，諸卦仿此。

《象伝》は言う。「天の運行は剛健して已まず、君子はこれに因って自ら奮発し、永く停息しない」。いわゆる「象」とは、伏羲の画いた一卦の上下両体の卦象と、周公が六爻に辞を繫げるに依拠した爻象を指す。卦辞・爻辞の下で随って「象曰」をもって領起するのがそれである。「天行」は天の運行で、一昼夜に一周を繞行する。「健」は運転して停息せざること。陽の性質は至って剛健なので、永く停息しない。「以」は用である。《易》理を体察して実行に付すことは、孔子が万世の《易》学ぶ者に指し示した《易》を用いる法である。「自強」とは、一つの念・一件の事、天徳の剛健に合わぬなく、一絲一毫の陰柔の私意が夾雑して来れば停息する。「強」と「息」とは正好相反する。「天行健」が講じるは天上の乾で、「自強不息」が講じるは我が自身の乾である。上句は卦象に就いて言を立て、下句は人事に就いて言を立てる。残りの各卦の《大象伝》は皆これに照らして推す。

○潛龍勿用，陽在下也。陽在下者，陽爻居於下也，陽故稱龍，在下故勿用。此以下舉周公所繫六爻之辭而釋之。乾初曰陽在下，坤初曰陰始凝，扶陽抑陰之意見矣。○見龍在田，德施普也。施，音是。○德即剛健中正之德，出潛離隱則君德已著，周遍於物，故曰德施普。施字如程傳作去聲。

《小象伝》「潜龍勿用は、陽爻が下位に在ればなり」。「陽在下」とはこの陽爻が最下に処るを言う。陽であるから龍と称し、下に在るから施用すべからず。ここから以下は、皆周公の繫げた六条の爻辞を挙げて解釈を加える。乾卦の初爻は「陽在下」と言い、坤卦の初爻は「陰始凝」（陰気が始めて凝結す）と言う。陽を扶助し陰を抑制する用意が顕れ出ている。「見龍在田、徳施普也」（「施」は去声と読む）。ここの「徳」とは剛健居中の徳性である。一旦潜伏を走出し隠居を脱すれば、君主の徳はすでに顕著となり、普く万物に施及する。だから「徳施普」と言う。「施」の字は程頤《易伝》に依って去声と読む。

○終日乾乾，反復道也。○反覆猶往來，言君子之所以乾夕兢惕、汲汲皇皇、往來而不已者，無非此道而已，動循天理，所以處危地而無咎。道外無道，故二爻言德。○或躍在淵，進無咎也。量可而進，適其時則無咎，故孔子加一進字以斷之。○飛龍在天，大人造也。造，作也，言作而在上也。大人，龍也；飛在天，作而在上也。大人釋龍字，造釋飛字。此止言飛龍在天，下「同聲相應」一節則言利見大人，「上治」一節方言大人之事，乃「位乎天德」一節則見其非無德而處尊位，四意自別。

「終日乾乾、反復道也」。「反復」は往来に如く、君子が昼も夜も戒懼して安らかでなく、急切に奔忙し、往来して停まらない所以は、依循するところは無非この「道」だけであることを言う。一挙一動が皆天理に遵循するから、険地に身を処しても過ちがない。道の外に別に他の道はないから、この両句は皆「徳」の上に落ちて講じる。「或躍在淵、進无咎也」。行くべきを衡量してから前進し、恰好その時に合すれば過ちはない。だから孔子はわざわざ「進」の一字を加えてそれを断定する。「飛龍在天、大人造也」。「造」は興起して作為し、作為があって上位に居るを指す。「大人」は「龍」の字を解釈し、「造」は「飛」の字を解釈する。ここでは「飛龍在天」まで講じたにすぎない。下文「同声相応」の節がはじめて「利見大人」を講じ、「上治」の節がはじめて大人の事功を講じ、「位乎天徳」の節がはじめて彼が無徳にして尊位を窃居するに非ざるを顕示する。この四層の意は各々相異なる。