주역집주(周易集注)（명(明)·내지덕(來知德)）

乾坤者，萬物之男女也；男女者，一物之乾坤也。故上經首乾坤，下經首男女。乾坤男女相為對待，氣行乎其間，有往有來，有進有退，有常有變，有吉有凶，不可為典要，此易所由名也。盈天地間莫非男女，則盈天地間莫非易矣。

「건(乾)」「곤(坤)」 두 괘는 곧 천지만물의 남(男)과 여(女)이다. 거꾸로 말하면, 어떤 구체적 사물에 갖춰진 남녀의 구별도 각기 한 벌의 작은 건곤을 이룬다. 그러므로 《주역》 상경(上經)은 건・곤 두 괘로 시작하고, 하경(下經)은 남녀 교감을 상징하는 함(咸)・항(恒) 두 괘로 시작한다. 건곤과 남녀는 서로 대대(對待)하여 서고, 음양(陰陽) 두 기(氣)는 이 대대의 틈새에서 운행한다. 감이 있으면 옴이 있고, 나아감이 있으면 물러남이 있고, 상태(常態)가 있으면 변태(變態)가 있고, 길리(吉利)가 있으면 흉험(凶險)이 있어, 한 줄기 변하지 않는 준칙으로 고정할 수 없다. 이것이 바로 《역》이 「역(易)」（변역(變易)）이라 이름 지어진 까닭이다. 천지 사이에 충새(充塞)하는 것은 남녀・음양의 대대일 뿐이니, 그러면 천지 사이에 충새하는 것도 곧 「역」일 뿐이다.

伏羲象男女之形以畫卦，文王繫卦下之辭，又序六十四卦，其中有錯有綜，以明陰陽變化之理。錯者，交錯對待之名，陽左而陰右，陰左而陽右也；綜者，高低織綜之名，陽上而陰下，陰上而陽下也。雖六十四卦止乾坤坎離大過頤小過中孚八卦相錯，其餘五十六卦皆相綜而為二十八卦，並相錯八卦共三十六卦。

복희(伏羲)는 남녀의 형체(形體)를 본받아 괘획(卦畫)을 그렸고, 문왕(文王)은 매 괘 아래에 괘사(卦辭)를 달았으며, 또 육십사괘의 선후 차서(次序)를 편정하였다. 이 차서에는 「착(錯)」도 있고 「종(綜)」도 있어서 음양 변화의 도리를 게시한다. 이른바 「착」은 교착대대(交錯對待)의 명목으로, 같은 자리에서 이 괘가 양효이면 저 괘는 음효이고, 양이 왼쪽에 있으면 음은 오른쪽에 있고, 음이 왼쪽에 있으면 양은 오른쪽에 있어, 두 괘의 육효가 자리마다 서로 반대다. 이른바 「종」은 베를 짤 때 종실(綜絲)이 한 번 오르고 한 번 내린다는 뜻에서 취한 것으로, 한 괘를 통째로 거꾸로 돌리면 본래 위에 있던 것이 아래로 가고, 본래 아래에 있던 것이 위로 간다. 육십사괘 가운데 건・곤・감(坎)・리(離)・대과(大過)・이(頤)・소과(小過)・중부(中孚) 여덟 괘만이 거꾸로 돌려도 자기와 같으므로 「착」으로만 짝을 이룰 수 있다. 나머지 쉰여섯 괘는 둘씩 서로 거꾸로 돌려 짝을 이루어 스물여덟 조를 이루고, 여기에 앞의 여덟 상착(相錯)의 괘를 더하면, 책 전체에 실제로 서른여섯 개의 괘형(卦形)만 있다.

如屯蒙之類，雖屯綜乎離，蒙綜乎坎，本是二卦，然一上一下皆二陽四陰之卦，乃一卦也。故孔子《雜卦》曰：「屯見而不失其居，蒙雜而著」是也。故上經止十八卦，下經止十八卦。周公立爻辭，雖曰兼三才而兩之，故六，亦以陰陽之氣皆極於六。天地間窮上反下，循環無端者，不過此六而已，此立六爻之意也。

준(屯)괘・몽(蒙)괘를 예로 들어 보자. 준괘는 아래가 진(震)이고 위가 감(坎)이며, 몽괘는 아래가 감이고 위가 간(艮)이다. 괘체(卦體)로 보면 준이 담고 있는 것은 분리의 상(象)이고 몽이 담고 있는 것은 감함(坎陷)의 상으로, 표면상으로는 두 괘다. 그러나 준괘를 통째로 거꾸로 하면 몽괘이 된다. 한 번 오르고 한 번 내려 같은 「이양사음(二陽四陰)」의 동일한 괘형에 속하니, 실제로는 한 괘일 뿐이다. 그러므로 공자의 《잡괘전(雜卦傳)》이 「준은 처음 나타나되 그 머무는 곳을 잃지 않고, 몽은 잡란(雜亂)하다가 뒤에 점차 드러난다」고 한 것은, 바로 이 두 괘를 한 몸으로 대거(對擧)한 것이다. 이렇게 세면 상경에는 열여덟 개의 괘형만 있고, 하경에도 열여덟 개의 괘형만 있다. 주공(周公)이 각 괘에 효사(爻辭)를 단 것은 「삼재(三才)를 겸하여 둘로 한다」는 말이 있으니――천・지・인 삼재가 각기 두 효를 차지하여 육효가 된다――지만, 실은 음양의 기가 모두 육(六)으로 극(極)을 삼기 때문이기도 하다. 천지 사이에서 올라 끝에 이르면 아래로 돌아가고, 순환왕복하여 시작도 끝도 없는 것은 다름 아닌 이 「육」이니, 이것이 육효를 세운 뜻이다.

孔子見男女有象即有數，有數即有理，其中之理神妙莫測，立言不一而足，故所繫之辭多於前聖。孔子沒後，儒不知文王周公立象皆藏於序卦錯綜之中，止以序卦為上下經之次序，乃將說卦執圖求駿。自王弼掃象以後，注易諸儒皆以象失其傳，不言其象，止言其理。

공자는 남녀・음양에 형상(形象)이 있으면 수(數)가 있고, 수가 있으면 의리(義理)가 있으며, 그 가운데 의리는 신묘(神妙)하여 측도(測度)할 수 없고, 한두 번으로는 다 말할 수 없음을 보셨다. 그러므로 그가 단 《십익(十翼)》의 사(辭)는 복희・문왕・주공 세 성인을 합한 것보다 많다. 공자가 세상을 떠난 뒤, 유자(儒者)들은 문왕・주공이 괘상을 세운 관규(關竅)가 모두 괘서(卦序)의 착종(錯綜) 가운데 숨어 있음을 깨닫지 못하고, 다만 《서괘전(序卦傳)》을 상하경의 선후를 나열한 목록으로 여겼으며, 또 《설괘전(說卦傳)》의 팔괘 취상(取象)을 굳게 붙들고 도(圖)를 따라 준마(駿馬)를 찾았다. 왕필(王弼)이 괘상을 쓸어버리고 현리(玄理)만 강한 뒤로는, 《주역》에 주를 단 유자들이 모두 괘상이 이미 실전(失傳)되었다고 여겨, 괘상은 말하지 않고 의리만 말하게 되었다.

本朝纂修《易經性理大全》，雖會諸儒眾注成書，然不過以理言之而已，均不知其象，不知文王序卦，不知孔子雜卦，不知後儒卦變之非。於此四者既不知，則易不得其門而入；不得其門而入，則其註疏之所言者乃門外之粗淺，非門內之奧妙。是自孔子沒而易亡已至今日矣。四聖之易如長夜者二千餘年，其不可長嘆也哉。

우리 조정에서 《주역대전(周易大全)》과 《성리대전(性理大全)》을 편수(編修)하였으나, 역대 유자의 수많은 주해를 모아 책을 이루었을 뿐, 결국 의리에 대해 논을 세웠을 뿐이다. 첫째 괘상을 모르고, 둘째 문왕이 괘서를 편정한 뜻을 모르고, 셋째 공자 《잡괘전》의 체례(體例)를 모르고, 넷째 후세 유자가 강하는 「괘변(卦變)」설의 오류를 모른다. 이 네 가지를 모두 모르니 《역》을 배워도 들어갈 문경(門徑)을 찾을 수 없고, 문에 들어가지 못하면 주소(注疏)에서 강하는 것은 문밖의 조천(粗淺)한 말일 뿐이지 문 안의 정심(精深)한 오의(奧義)가 아니다. 이렇게 말하면 공자가 세상을 떠난 뒤로 《역》학은 실은 이미 망하여 오늘까지 망해 왔다. 복희・문왕・주공・공자 네 성인의 《역》이 이천여 년을 장야(長夜)에 덮여 왔으니, 어찌 사람으로 하여금 길게 탄식하게 하지 않겠는가.

夫易者象也，象也者像也，此孔子之言也。曰像者，乃事理之彷佛近似可以想像者也，非真有實事也，非真有實理也。若以事論，金豈可為車，玉豈可為鉉；若以理論，虎尾豈可履，左腹豈可入。易與諸經不同者全在於此。如《禹謨》曰：「惠迪吉，從逆凶，惟影響。」是真有此理也。如《泰誓》曰：「惟十有三季春，大會於孟津。」是真有此事也。若易則無此事，無此理，惟有此象而已。

「《역》은 곧 상(象)이요, 상은 곧 상(像)이다」라는 것은 공자의 말이다. 이른바 「상(像)」은 사리(事理)와 방불하게 가까워서 사람으로 하여금 허공에 상상하게 하는 것을 가리키지, 진실로 그런 일이 있는 것도 아니고 진실로 그런 이치가 있는 것도 아니다. 만약 실사(實事)로 보면, 황금으로 어찌 수레를 만들 수 있겠는가(서합(噬嗑)괘 구사(九四) 「금시(金矢)」, 곤(困)괘 구사 「금거(金車)」). 아름다운 옥으로 어찌 정(鼎)의 귀 위 가로대를 만들 수 있겠는가(정괘 상구(上九) 「옥현(玉鉉)」). 만약 의리로 보면, 호랑이 꼬리를 어찌 밟을 수 있겠는가(리(履)괘 「리호미(履虎尾)」). 사람의 왼쪽 배에 어찌 들어갈 수 있겠는가(명이(明夷)괘 육사(六四) 「입우좌복(入于左腹)」). 《역》이 다른 경서와 다른 점은 전적으로 이 한 점에 있다. 《상서(尚書)·대우모(大禹謨)》의 「도를 따라 행하면 길하고 도를 거슬러 행하면 흉하여, 그림자가 형체를 따르고 메아리가 소리에 응하듯 빠르다」는 진실로 그 이치가 있는 것이고, 《상서·태서(泰誓)》의 「십삼 년 봄에 맹진(孟津)에서 제후를 크게 모았다」는 진실로 그 일이 있는 것이다. 《역》에 이르러서는 이런 일도 없고 이런 이치도 없으며, 있는 것은 오직 「상」일 뿐이다.

有象則大小遠近精粗千蹊萬徑之理咸寓乎其中，方可彌綸天地；無象則所言者止一理而已，何以彌綸。故象猶鏡也，有鏡則萬物畢照；若舍其鏡，是無鏡而索照矣。不知其象，易不注可也。又如以某卦自某卦變者，此虞翻之說也，後儒信而從之。如訟卦「剛來而得中」，乃以為自遯卦來，不知乃綜卦也。需訟相綜，乃坎之陽爻來於內而得中也。孔子贊其為天下之至變，正在於此。

상이 있으면 크고 작음, 멀고 가까움, 정미(精微)함과 조략(粗略)함, 천 갈래 만 갈래 길의 도리가 모두 그 안에 기우(寄寓)하니, 이에 비로소 「미륜천지(彌綸天地)」――천지의 도를 모두 포라관통(包羅貫通)한다――고 말할 수 있다. 상이 없으면 강할 수 있는 것은 외로운 한 갈래 도리뿐이니, 무엇으로 천지를 포라하겠는가. 그러므로 상은 거울에 비유할 만하다. 거울이 있으면 만물이 모두 그 안에 수렴(收斂)된다. 거울을 버리면 거울이 없으면서 만물을 비추려는 것이다. 괘상을 모르니 《역》은 주하지 않는 편이 낫다. 다시 말하면, 어떤 괘가 어떤 괘에서 변해 왔다는 것은 한(漢)대 우번(虞翻)의 설로, 후세 유자들이 믿고 따랐다. 《단전(彖傳)》이 송(訟)괘에 대해 「강래이득중(剛來而得中)」이라 한 것을 그들은 송괘가 둔(遯)괘에서 변해 온 것이라 여겼으나, 이것이 실은 「종괘(綜卦)」의 관계임을 알지 못했다. 수(需)괘와 송괘는 서로 도전(倒轉)한다. 수괘의 상체(上體)는 감(坎)인데, 이를 통째로 번전(翻轉)하면 감의 그 양효가 송괘의 내괘(內卦)에 떨어져 이(二)위에 거하여 중을 얻으니, 이른바 「강래이득중」은 바로 이 일을 가리킨다. 공자가 《역》을 천하에서 변화를 가장 다 궁하는 것이라 찬탄한 도리가 바로 여기에 있다.

蓋乾所屬綜乎坤，坎所屬綜乎離，艮所屬綜乎巽，震所屬綜乎兌，乃伏羲之八卦一順一逆自然之對待也，非文王之安排也。惟需訟相綜，故《雜卦》曰：「需，不進也；訟，不親也。」若遯則綜大壯，故《雜卦》曰：「大壯則止，遯則退也。」見於孔子《雜卦傳》昭昭如此，而乃曰訟自遯來，失之千里矣。此所以謂四聖之易如長夜者此也。

대개 건이 통속(統屬)하는 여러 괘와 곤이 통속하는 여러 괘는 서로 도전하고, 감에 속한 것과 리에 속한 것이 서로 도전하고, 간에 속한 것과 손(巽)에 속한 것이 서로 도전하고, 진에 속한 것과 태(兌)에 속한 것이 서로 도전한다. 이는 복희 팔괘가 한 번 순(順)하고 한 번 역(逆)하여 천연으로 이루어낸 대대의 격국(格局)이지, 문왕이 일부러 안배한 것이 아니다. 바로 수괘와 송괘가 서로 도전하기 때문에 《잡괘전》이 둘을 나란히 놓고 「수는 나아가지 않는 것이요, 송은 친하지 않는 것이다」라 하였고, 둔괘가 도전하는 것은 대장(大壯)괘이므로 《잡괘전》이 또 나란히 「대장은 그치는 것이요, 둔은 물러나 피하는 것이다」라 하였다. 공자의 《잡괘전》에 도전 관계가 이렇게 분명히 놓여 있는데, 그 사람들은 도리어 송괘가 둔괘에서 변해 왔다고 하니, 진실로 차이는 호리(毫釐)이고 그름은 천 리이다. 이것이 내가 사성(四聖)의 《역》이 장야와 같다고 말하는 까닭이다.

德生去孔子二千餘季，且賦性愚劣，又居僻地無人傳授。因父母病侍養未仕，乃取易讀於釡山草堂，六季不能窺其毫髮。遂遠客萬縣求溪深山之中，沈潛反覆，忘寢忘食有季。思之思之，鬼神通之。數季而悟伏羲文王周公之象，又數季而悟文王序卦孔子雜卦，又數季而悟卦變之非。始於隆慶四季庚午，終於萬厯二十六季戊戌，二十九季而後成書，正所謂困而知之也。

나 내지덕은 공자 뒤 이천여 년에 태어났고, 천자(天資) 또한 우둔하고 저열하며, 변벽한 곳에 살아 전수할 사승(師承)도 없었다. 부모가 병이 들어 봉사(奉侍)하고 부양해야 했으므로 줄곧 출사하지 않고, 부산(釡山)의 초당(草堂)에서 《주역》을 꺼내 읽었으나 육 년을 읽어도 한 오라기도 엿보지 못했다. 이에 멀리 만현(萬縣) 구계(求溪)의 깊은 산 속에 객거(客居)하여 그 안에 침잠(沈潛)하여 반복 탁마(琢磨)하며, 잠과 밥을 잊고 수 년을 지냈다. 《관자(管子)》에 「생각하고 또 생각하여, 생각해도 통하지 않으면 귀신(鬼神)이 와서 통하게 해 준다」고 하였는데, 과연 그러하였다. 수 년 뒤에 복희・문왕・주공이 세운 괘상을 깨달았고, 또 수 년을 지나 문왕의 《서괘》와 공자의 《잡괘》를 깨달았고, 또 수 년을 지나 「괘변」설의 오류를 깨달았다. 이 책은 융경(隆慶) 사 년 경오(庚午)（일오칠○）에 창작을 시작하여 만력(萬曆) 이십육 년 무술(戊戌)（일오구팔）에 완고(完稿)되었으니, 앞뒤로 이십구 년을 거쳐 책이 이루어졌다. 바로 공자가 말한 「곤이지지(困而知之)」라는 그 한 등급의 사람이다.

既悟之後，始知易非前聖安排穿鑿，乃造化自然之妙。一陰一陽，內之外之，橫之縱之，順之逆之，莫非易也。始知至精者易也，至變者易也，至神者易也。始知《繫辭》所謂「所居而安者易之序也」「錯綜其數」「非中爻不備」「二與四同功」「三與五同功」數語，反作《說卦》《序卦》《雜卦》於十翼之末，孔子教後之學易者亦明白親切，但人自不察，惟篤信諸儒之注，而不留心詳審孔子十翼之言，宜乎長夜至今日也。

깨달아 통한 뒤에야 비로소 《역》은 전대 성인이 안배하고 천착(穿鑿)하여 만든 것이 아니라, 조화(造化) 자체의 자연스러운 오묘함임을 알았다. 한 음 한 양이, 혹 안에 놓이거나 혹 밖에 놓이고, 혹 가로로 교착하거나 혹 세로로 전도(顚倒)하고, 혹 순행하거나 혹 역행하여, 《역》 아닌 것이 하나도 없다. 비로소 가장 정미한 것은 《역》이요, 가장 변화하는 것은 《역》이요, 가장 신묘한 것은 《역》임을 알았다. 또 《계사전(繫辭傳)》의 「소거라안자역지서야(所居而安者易之序也)」(그 자리에 편안한 것은 괘서다), 「착종기수(錯綜其數)」, 「비중효불비(非中爻不備)」(가운데 네 효가 서로 이루는 괘를 취하지 않으면 완비하지 않다), 「이여사동공(二與四同功)」, 「삼여오동공(三與五同功)」 이 몇 구절, 그리고 공자가 《설괘》 《서괘》 《잡괘》 세 편을 일부러 《십익》의 끝에 둔 것은, 모두 분명하고 친절하며 간절하게 뒤에 《역》을 배우는 사람을 가르친 것임을 깨달았다. 다만 사람들이 스스로 체찰(體察)하지 않고, 한결같이 역대 유자의 옛 주를 독신(篤信)하여 공자 《십익》의 원래 말에 세심히 주의하려 하지 않으니, 《역》학의 장야가 오늘까지 이어져 온 것도 당연하다.

注既成，乃僭於伏羲文王圓圖之前新畫一圖，以見聖人作易之原；又畫八卦變六十四卦圖，又畫八卦所屬相錯圖，又畫八卦所屬自相綜文王序卦正綜圖，又畫八卦四正四隅相綜文王序卦雜綜圖；又發明八卦正位及上下經篇義並各字義，又發明六十四卦啟蒙，又考定《繫辭》上下傳，又補定《說卦傳》以廣八卦之象，又改正集註分卷，又發明孔子十翼。其注先訓釋象義、字義及錯綜義，後加一圈方訓釋本卦本爻正意，象數言於前，義理言於後。

주해를 써서 마친 뒤, 나는 또 삼가 분수를 넘어 복희・문왕의 두 폭 원도(圓圖) 앞에 새로 한 폭의 그림을 그려 성인이 《역》을 창작한 본원(本原)을 보였다. 또 「팔괘변육십사괘도(八卦變六十四卦圖)」를 그렸고, 「팔괘소속상착도(八卦所屬相錯圖)」를 그렸고, 「팔괘소속자상종문왕서괘정종도(八卦所屬自相綜文王序卦正綜圖)」를 그렸고, 「팔괘사정사우상종문왕서괘잡종도(八卦四正四隅相綜文王序卦雜綜圖)」를 그렸다. 또 팔괘 각각의 정위(正位)와 상하 양경(兩經)의 편장(篇章)의 대의와 각 관건 글자의 의훈(義訓)을 천발(闡發)하고, 또 《육십사괘계몽(六十四卦啓蒙)》을 쓰고, 또 《계사》 상하전(上下傳)을 고정(考訂)하고, 또 《설괘전》을 보정(補定)하여 팔괘의 취상을 확충(擴充)하고, 또 《집주》의 권차(卷次)를 다시 구분하고, 또 공자 《십익》의 의지(義旨)를 천발하였다. 나의 주해 체례는, 먼저 괘상의 뜻・자사(字詞)의 뜻과 착괘종괘(錯卦綜卦)의 뜻을 훈석(訓釋)한 다음, 동그라미 「○」 하나를 더하고, 동그라미 뒤에서 비로소 본괘본효(本卦本爻)의 정면의 의지를 훈석한다. 상수(象數)를 앞에 두고 의리를 뒤에 둔다.

其百家注易諸儒，雖不知其象，不知序卦雜卦及卦變之非，止言其理，若於言理之中間有不悖於經者，雖一字半句亦必採而集之，名曰《周易集註》。庶讀易者開卷豁然，可以少窺四聖宗廟百官於萬一矣。孔子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。」孟子曰：「予豈好辯哉，予不得已也。」聖賢立言不自任類如此。德因四聖之易千載長夜，乃將纂修《性理大全》去取於其間，要附以數季所悟之象數，以成盛時一代之書。是以忘其愚陋，改正先儒註疏之僭妄，未暇論及雲。

역대 백가(百家)의 《역》에 주한 유자에 이르러서는, 그들이 비록 괘상을 모르고 《서괘》 《잡괘》의 체례도 모르며 「괘변」설의 오류도 모르고 다만 의리만 강하였으나, 의리를 강할 때 우연히 경문에 어긋나지 않는 곳이 있으면 한 글자라도 반 구절이라도 나는 반드시 채록(採錄)하여 모아 넣었다. 그러므로 책 이름을 《주역집주》라 한다. 바라건대 《역》을 읽는 사람이 책을 펴면 활연(豁然)히 밝아져, 네 성인의 저 「종묘지미(宗廟之美)・백관지부(百官之富)」의 전당에 만분의 일이라도 엿볼 수 있기를. 공자는 말했다. 「대개 스스로 알지 못하면서 저술에 손을 대는 자가 있겠지만, 나는 이 모병(毛病)이 없다」고. 맹자는 말했다. 「내가 어찌 변쟁(爭辯)을 좋아하겠는가. 부득이할 뿐이다」라고. 성현(聖賢)이 저서를 세워 권위로 스스로 거하지 않는 것은 대체로 모두 이러하다. 나는 사성의 《역》이 천 년 장야에 묻혔기에, 관수(官修)의 《성리대전》을 가져와 취사(取舍)를 더하고, 다시 스스로 수십 년 깨달은 상수를 부(附)하여 이 태평한 시대의 한 책을 이루었다. 그러므로 나의 우루(愚陋)를 돌보지 않고 곧장 전대 유자의 주소(注疏) 가운데 참월(僭越)하고 망단(妄斷)한 곳을 바로잡았으며, 나머지는 미처 일일이 평설(評說)하지 못했다.

萬厯戊戌春三月二日梁山後學來知德序

만력 이십육 년 무술(일오구팔) 봄 삼 월 초 이 일, 양산(梁山) 후학 내지덕이 서를 짓다.

易自孔子沒而亡至今矣。易亡者何？以象失其傳也，故先之以象，此則六爻大象也，諸象則詳見《易經字義》。伏羲之卦主於錯，文王之卦主於綜，故次之以錯綜。文王周公繫辭，皆不遺中爻，至孔子始發明之，故次之以中爻同體者，文王之序卦皆同體也。一卦有一卦之情性，一爻有一爻之情性，如乾性健坤性順，此一定不移者也。若有一爻之變，則其情性皆移矣。如乾初爻變則為姤，姤之情性，與乾之情性，相去千里。

《역》은 공자가 세상을 떠나서 이미 망하여 오늘까지 망해 왔다. 이른바 《역》이 망했다는 것은 무엇을 가리키는가. 괘상의 전승이 끊어진 것을 가리킨다. 그러므로 나의 이 《계몽(啓蒙)》은 먼저 「상(象)」을 강한다. 여기서 강하는 것은 육효가 합하여 이루는 전체 괘의 대상(大象)이고, 여러 가지 세분된 취상은 자세히 《역경자의(易經字義)》 한 편에 보인다. 복희가 괘를 그린 것은 「착(錯)」（육효가 자리마다 음양으로 서로 반대됨）을 주로 하고, 문왕이 괘를 배열한 것은 「종(綜)」（전체 괘를 위아래로 도전함）을 주로 한다. 그러므로 다음에 「착종(錯綜)」을 강한다. 문왕이 괘사를 짓고 주공이 효사를 지음에 모두 「중효(中爻)」（이삼사효(二三四爻)・삼사오효(三四五爻)가 각기 서로 이루는 두 괘）를 빠뜨리지 않았다. 공자에 이르러서야 이 층의 뜻을 밝게 게시하였다. 그러므로 다시 다음에 중효동체(中爻同體)를 강한다――문왕이 편정한 괘서에서는 둘씩 이웃한 괘가 모두 같은 괘체를 도전하여 이루어진다. 매 괘마다 그 괘의 성정(性情)이 있고, 매 효마다 그 효의 성정이 있다. 예를 들어 건의 성은 강건(剛健)하고 곤의 성은 유순(柔順)한데, 이는 고정되어 옮기지 않는다. 그러나 한 효라도 변동이 일어나면 전체 괘의 성정이 모두 옮아간다. 예컨대 건괘의 초효가 양에서 음으로 변하면 구(姤)괘가 되는데, 구괘의 성정과 건괘의 성정의 차이는 어찌 천 리에 그치겠는가.

故情性之後，繼之以六爻之變。六爻既變，則即有錯綜中爻矣，故六爻變之下，復注錯綜中爻。六爻變後，猶有錯綜中爻何也？蓋天地間萬物，獨陰獨陽不能生成，故必有錯；而陰陽循環之理，陽上則陰下，陰上則陽下，故必有綜。則錯綜二字，不論六爻變與不變，皆不能離者也，若無錯綜，不成易矣，故六爻變後，復注錯綜。而中爻者亦陰陽也，故繼之。若地位人位天位者乃三才也，故又繼之。四聖千古不傳之秘，盡洩於此。學者能於此而熟玩之，則辭變象占，犁然明白，四聖之易不在四聖，而在我矣。

그러므로 성정을 강하고 나면 이어서 육효 각각의 변동을 강한다. 육효가 일단 변동하면 변해 나온 새 괘에 또 스스로 그 착괘・종괘・중효가 있다. 그러므로 「육효변(六爻變)」 조목 아래에서 나는 또 착・종・중효를 새로 주하였다. 어떤 사람이 묻기를, 육효가 변한 뒤에 어찌 또 착종중효를 벌여 놓는가 하겠는데, 천지간의 만물은 고음(孤陰)은 생기지 않고 독양(獨陽)은 자라지 않아 반드시 음양 대대가 있어야 하므로 「착」이 반드시 있고, 음양 순환의 도리는 양이 위로 오르면 음이 아래로 가라앉고 음이 위로 오르면 양이 아래로 가라앉으므로 「종」이 반드시 있다. 이렇게 보면 「착」「종」 두 글자는 육효가 변하든 변하지 않든 갈라놓을 수 없다. 착종이 없으면 《역》이 이루어지지 않으므로, 육효가 변한 뒤에도 착종을 다시 주한다. 그리고 중효가 강하는 것도 같은 음양이므로 이어서 벌여 놓는다. 초・이가 지위(地位)요 삼・사가 인위(人位)요 오・상이 천위(天位)인 것에 이르러서는, 그것은 「삼재(三才)」이므로 또 이어서 벌여 놓는다. 네 성인이 천고에 전하지 않던 비밀이 여기에 이르러 전부 드러나 숨김이 없다. 《역》을 배우는 사람이 만약 이 위에서 반복하여 완미(玩味)하면, 괘효사(卦爻辭)・효변(爻變)・괘상(卦象)・점단(占斷) 네 가지 일이 조분루석(條分縷析)하여 청처초초(清清楚楚)하게 되고, 사성의 《역》은 사성에게 있지 않고 나 자신의 몸 위에 있게 될 것이다.

萬厯丁酉秋八月念五日書於釡山草堂

만력 이십오 년 정유(丁酉)（일오구칠） 가을 팔 월 이십오 일, 부산 초당에서 쓰다.

上經首乾坤者，陰陽之定位，萬物之男女也，易之數也，對待不移者也。自乾坤厯屯蒙需訟師比小畜履十卦，陰陽各三十畫則六址矣。陽極於六，陰極於六，至此乾坤變矣，故坤綜乾而為泰，乾綜坤而為否。否泰者，乾坤上下相綜之卦也。乾坤既迭相否泰，則其間萬物吉凶消長，進退存亡，不可悉紀，自同人以下至大畜，無非否泰之相推，無否無泰非易矣。水火者乾坤所有之物，皆天道也，體也，無水火則乾坤為死物，故必山澤通氣，雷風相薄，而後乾坤之水火可交。頤大過者，山澤雷風之卦也，頤有離象，大過有坎象。故上經首乾坤，必乾坤厯否泰至頤大過，而後終之以坎離。

상경(上經)이 건(乾)・곤(坤)으로 시작하는 것은, 그것들이 음양의 고정된 방위(方位)와 만물의 남(男)과 여(女)를 대표하여 《역》의 「수(數)」에 속하고, 서로 대대하여 움직이지 않기 때문이다. 건・곤에서 아래로 내려가 준(屯)・몽(蒙)・수(需)・송(訟)・사(師)・비(比)・소축(小畜)・리(履) 이 열 괘를 지나면, 양효와 음효가 각기 서른 획에 쌓여 합치면 육십 획이 된다. 양은 육(六)을 극으로 하고 음도 육을 극으로 하므로, 여기에서 건곤은 마땅히 변한다. 이에 곤이 위에 있고 건이 아래에 있어 건곤이 도치(倒置)하여 태(泰)괘를 이루고, 건이 위에 있고 곤이 아래에 있어 태괘가 도전하여 비(否)괘를 이룬다. 비와 태는 바로 건곤이 위아래로 서로 도전하여 이루는 한 벌의 괘이다. 건곤이 이미 번갈아 비와 태로 화하였으니, 그 가운데 만물의 길흉・소장(消長)・진퇴・존망은 기록해도 다 기록할 수 없다. 동인(同人)괘 이하로부터 대축(大畜)괘까지 비와 태가 서로 추이(推移)한 결과가 아닌 것이 없다. 비도 없고 태도 없으면 《역》이 이루어지지 않는다. 물과 불은 건곤이 낳은 것으로 모두 천도(天道)에 속하고 「체(體)」에 속한다. 수화(水火)가 없으면 건곤은 죽은 물건이 된다. 그러므로 반드시 산택(山澤) 두 기가 서로 통하고 뇌풍(雷風) 둘이 서로 격탕(激盪)한 뒤에야 건곤이 품은 수화가 교합(交合)할 수 있다. 이(頤)괘와 대과(大過)괘는 바로 산・택・뢰・풍으로 구성된 괘이다. 이괘는 위가 간(艮)이고 아래가 진(震)이며, 밖은 실(實)하고 안은 허(虛)하여 전체가 리(離)의 대상(大象)을 나타낸다. 대과괘는 위가 태(兌)이고 아래가 손(巽)이며, 밖은 허하고 안은 실하여 전체가 감(坎)의 대상을 나타낸다. 그러므로 상경은 건곤으로 시작하여, 반드시 건곤이 비태(否泰)를 지나 이와 대과에 이르게 한 다음, 감・리 두 괘로 끝맺는다.

下經首咸恆者，陰陽之交感，一物之乾坤也，易之氣也，流行不已者也。自咸恆厯遯大壯晉明夷家人睽蹇解十卦，陰陽各三十畫，則六十矣。陽極於六，陰極於六，至此男女變矣，故咸之男女綜而為損，恆之男女綜而為益。損益者，男女上下相綜之卦也。男女既迭相損益，則其間萬事吉凶消長進退存亡，不可悉紀，自夬以下至節，無非損益之相推，無損無益，非易矣。既濟未濟者，男女所交之事，皆人道也，用也，無既濟未濟，則男女為死物，故必山澤通氣，雷風相薄，而後男女之水火相交。中孚小過者，山澤雷風之卦也，中孚有離象，小過有坎象。故下經首咸恆，必咸恆厯損益至中孚小過，而後終之以既濟未濟。

하경(下經)이 함(咸)・항(恒)으로 시작하는 것은, 그것들이 음양이 서로 감응(感應)함과 같은 사물 내부의 건과 곤을 대표하여 《역》의 「기(氣)」에 속하고, 유행(流行)하여 멈추지 않기 때문이다. 함・항에서 아래로 내려가 둔(遯)・대장(大壯)・진(晉)・명이(明夷)・가인(家人)・규(睽)・건(蹇)・해(解) 이 열 괘를 지나면, 양효와 음효가 각기 서른 획에 쌓여 합쳐도 역시 육십이다. 양은 육을 극으로 하고 음도 육을 극으로 하므로, 여기에서 남녀는 마땅히 변한다. 이에 함괘(아래는 간의 소남(少男), 위는 태의 소녀(少女))가 도전하여 손(損)괘가 되고, 항괘(아래는 손의 장녀(長女), 위는 진의 장남(長男))가 도전하여 익(益)괘가 된다. 손과 익은 바로 남녀가 위아래로 서로 도전하여 이루는 한 벌의 괘이다. 남녀가 이미 번갈아 손과 익으로 화하였으니, 그 가운데 만사의 길흉・소장・진퇴・존망은 기록해도 다 기록할 수 없다. 쾌(夬)괘 이하로부터 절(節)괘까지 손과 익이 서로 추이한 결과가 아닌 것이 없다. 손도 없고 익도 없으면 《역》이 이루어지지 않는다. 기제(旣濟)와 미제(未濟)는 남녀가 교합한 뒤의 일을 강하는 것으로, 모두 인도(人道)에 속하고 「용(用)」에 속한다. 기제・미제가 없으면 남녀는 죽은 물건이 된다. 그러므로 반드시 산택이 기를 통하고 뇌풍이 서로 격한 뒤에야 남녀가 품은 수화가 교합할 수 있다. 중부(中孚)와 소과(小過)는 바로 산・택・뢰・풍으로 구성된 괘이다. 중부는 위가 손이고 아래가 태이며, 밖은 실하고 가운데가 허하여 전체가 리의 대상을 나타낸다. 소과는 위가 진이고 아래가 간이며, 밖은 허하고 가운데가 실하여 전체가 감의 대상을 나타낸다. 그러므로 하경은 함항으로 시작하여, 반드시 함항이 손익을 지나 중부와 소과에 이르게 한 다음, 기제・미제 두 괘로 끝맺는다.

要之，天道之體雖以否泰為主，而未必無人道；人道之用雖以損益為主，而未必無天道。上下經之篇義蘊蓄，其妙至此。若以卦爻言之，上經陽爻八十六，陰爻九十四，陰多於陽者凡八；下經陽爻一百有六，陰爻九十有八，陽多於陰者亦八。上經陰多於陽，下經陽多於陰，皆同八焉，是卦爻之陰陽均平也。

총체적으로 말하면, 천도라는 「체」는 비록 비・태를 주축(主軸)으로 하지만 그 가운데 인도가 없는 것은 아니다. 인도라는 「용」은 비록 손・익을 주축으로 하지만 그 가운데 천도가 없는 것도 아니다. 상하 양경의 편장 대의에 함유된 것은 정묘함이 이 지경에 이른다. 만약 괘효의 수목(數目)으로 보면, 상경 삼십 괘에는 양효 팔십육・음효 구십사가 있어 음이 양보다 여덟 획이 많다. 하경 삼십사 괘에는 양효 백륙・음효 구십팔이 있어 양이 음보다 많은 것도 역시 여덟 획이다. 상경은 음이 양보다 많고, 하경은 양이 음보다 많은데, 많은 수는 같은 여덟이다. 괘효의 음양 분배가 균형하여 대등함을 볼 수 있다.

若以綜卦兩卦作一卦論之，上經十八卦成三十卦，陽爻五十二，陰爻五十六，陰多於陽者凡四；下經十八卦成三十四卦，陽爻五十六，陰爻五十二，陽多於陰者亦四。上經陰多於陽，下經陽多於陰，皆同四焉，是綜卦之陰陽均平也。上下經之篇義卦爻，其精至此。孔子贊其至精、於變至神，厥有由矣。

만약 서로 도전하는 두 괘를 합하여 한 괘형으로 계산하면, 상경 열여덟 괘형을 삼십 괘로 환원하면 양효 오십이・음효 오십륙이 있어 음이 양보다 네 획이 많다. 하경 열여덟 괘형을 삼십사 괘로 환원하면 양효 오십륙・음효 오십이가 있어 양이 음보다 많은 것도 역시 네 획이다. 상경은 음이 양보다 많고, 하경은 양이 음보다 많은데, 많은 수는 같은 넷이다. 종괘로 계산하여도 음양은 같은 균형이요 대등임을 볼 수 있다. 상하 양경의 편장 대의와 괘효 수목은 정밀함이 이 지경에 이른다. 공자가 《계사전》에서 《역》을 「지정(至精)」이라 찬탄하고, 변화에 있어 「지신(至神)」이라 찬탄한 것은 충분한 근거가 있는 것이다.

卦中立象，有不拘《說卦》乾馬坤牛、乾首坤腹之類者，有自卦情而立象者。如乾卦本馬而言龍，以乾道變化，龍乃變化之物，故以龍言之。《朱子語錄》，或問卦之象，朱子曰：「便是理會不得，如乾為馬而說龍，如此之類皆不通。」殊不知以卦情立象也，且荀九家亦有乾為龍。又如咸卦艮為少男，兌為少女，男女相咸之情，莫如季之少者，故周公立爻象，曰拇、曰腓、曰股、曰憧、曰脢、曰輔頰舌，一身皆感焉。蓋艮止則感之專，兌悅則應之至，是以四體百骸，從拇而上，自舌而下，無往而非感矣，此則以男女相感之至情而立象也。

괘 가운데 물상(物象)을 세움에, 어떤 것은 《설괘전》의 「건위마(乾為馬), 곤위우(坤為牛), 건위수(乾為首), 곤위복(坤為腹)」 같은 고정된 취상(取象)에 구수(拘守)하지 않고, 한 괘의 정성(情性)에 따라 새로이 상을 세운다. 예컨대 건괘는 《설괘》에 의하면 마땅히 말을 취해야 하지만, 효사는 용을 말한다. 이는 건도(乾道)가 변화를 능사(能事)로 하고, 용이 바로 변화에 능한 동물이므로 용으로써 그것을 말한 것이다. 《주자어류(朱子語類)》에서 어떤 사람이 괘상을 묻자, 주자가 대답하였다. 「이것은 실로 알 수 없다. 예컨대 건은 분명히 말인데 용이라 하니, 이런 종류는 모두 강통(講通)하지 않는다」라고. 주자는 이것이 괘의 정성에 의지하여 상을 세운 것임을 몰랐다. 하물며 한대 순상(荀爽)이 집한 《구가역(九家易)》에 본래 「건위룡(乾為龍)」 한 조가 있다. 또 함괘와 같은 것은, 하괘(下卦) 간이 소남이고 상괘(上卦) 태가 소녀로, 남녀가 서로 감응하는 정(情)은 나이 어린 자보다 절실한 것이 없다. 그러므로 주공이 세운 효상(爻象)은 차례로 발엄지를 말하고, 종아리를 말하고, 넓적다리를 말하고, 심신이 요동함을 말하고, 등척(背脊) 살을 말하고, 볼과 혀를 말하여, 온몸 위아래로 감응하지 않는 곳이 없다. 이는 간의 성품이 정지(靜止)이고, 정지하면 감응이 전일(專一)하며, 태의 성품이 흔열(欣悅)이고, 흔열하면 회응(回應)이 철저하기 때문이다. 그러므로 사지백해(四肢百骸), 발엄지에서 위로 헤아리고 혀에서 아래로 헤아려도 감응 아닌 곳이 없다. 이것이 남녀 상감(相感)의 지정(至情)에 의지하여 상을 세운 것이다.

又如豚魚知風，鶴知秋，雞知旦，三物皆有信，故中孚取之，亦以卦情立象也。又以漸取鴻者，以鴻至有時而群有序，不失其時，不失其序，於漸之義為切；且鴻又不再偶，於文王卦辭女歸之義為切，此亦以卦情立象也。有以卦畫之形取象者，如剝言宅、言床、言廬者，因五陰在下，列於兩旁，一陽覆於其上，如宅如床如廬，此以畫之形立象也，鼎與小過亦然。

또 강돈(江豚)과 물고기는 바람이 일 것을 미리 알고, 학은 가을이 올 것을 미리 알고, 닭은 정확하게 새벽을 알린다. 이 세 가지 동물은 모두 신(信)을 지켜 어기지 않는다. 그러므로 중부괘(「부(孚)」는 곧 성신(誠信))는 그것들을 취하여 상으로 삼는다. 이것도 괘의 정성에 의지하여 상을 세운 것이다. 또 점(漸)괘는 기러기를 취하여 상으로 삼는다. 기러기는 남쪽으로 오고 북쪽으로 가는 데 고정된 시절이 있고, 떼 지어 나는 데 고정된 행렬이 있어, 시령(時令)을 어기지 않고 차서를 어지럽히지 않으므로 「점(漸)」（순서를 따라 점진함)의 함의와 가장 절당하다. 더욱이 기러기는 배우자를 잃은 뒤에 다시 짝하지 않으므로, 문왕 괘사 「여귀(女歸)」（여자가 시집감)의 함의와도 가장 절당하다. 이것도 같은 괘의 정성에 의지하여 상을 세운 것이다. 또 괘획의 외형에 의지하여 상을 취하는 것도 있다. 예컨대 박(剥)괘의 효사가 「택(宅)」을 말하고 「상(床)」을 말하고 「려(廬)」를 말하는 것은, 박괘의 다섯 음효가 아래에 양옆으로 펼쳐지고 한 양효가 꼭대기 덮개처럼 위에 덮여, 그 모양이 가옥과 같고 상가(床架)와 같고 초려(草廬)와 같기 때문이다. 이는 괘획의 형상에 의지하여 상을 세운 것이고, 정(鼎)괘・소과괘의 취상도 같은 도리이다.

又有卦體大象之象。凡陽在上者皆象艮巽，陽在下者皆象震兌，陽在上下者皆象離，陰在上下者皆象坎。如益象離，故言龜；大過象坎，故言棟；頤亦象離，故亦言龜。又如中孚「君子以義獄緩死」，亦取噬嗑火雷之意，以中孚大象離，而中爻則雷也。故凡陽在下者動之象，在中者陷之象，在上者止之象；凡陰在下者入之象，在中者麗之象，在上者說之象。

또 전체 괘의 여섯 획이 합하여 이루는 「대상(大象)」의 상이 있다. 무릇 양효가 최상에 거한 것은 전체가 간과 같고 손과 같고, 양효가 최하에 거한 것은 전체가 진과 같고 태와 같고, 양효가 상하 양 끝에 거하고 가운데가 음인 것은 전체가 리와 같고, 음효가 상하 양 끝에 거하고 가운데가 양인 것은 전체가 감과 같다. 예컨대 익괘는 초・상이 양이고 가운데 네 효가 음이 많아 전체가 리상을 나타낸다. 리는 거북이므로 효사가 「십붕지구(十朋之龜)」라 한다. 대과괘는 양 머리가 음이고 가운데 네 양이어서 전체가 감상을 나타내므로 효사가 「동(棟)」（동량)이라 한다. 이괘는 양 머리가 양이고 가운데 네 음이어서 전체가 역시 리상을 나타내므로 효사가 같은 「구(龜)」라 한다. 또 중부괘의 《대상전(大象傳)》이 「군자이의옥완사(君子以議獄緩死)」라 한 것도 서합괘의 화뇌(火雷)가 상합함의 뜻을 취한 것으로, 중부가 전체로 리(불)의 대상을 나타내고 그 중효 이삼사가 서로 진(雷)을 이루기 때문이다. 그러므로 무릇 양효는 아래 자리에 있으면 「동(動)」의 상을 취하고, 가운데 자리에 있으면 「함(陷)」의 상을 취하고, 위 자리에 있으면 「지(止)」의 상을 취한다. 무릇 음효는 아래 자리에 있으면 「입(入)」의 상을 취하고, 가운데 자리에 있으면 「부려(附麗)」의 상을 취하고, 위 자리에 있으면 「흔열(欣悅)」의 상을 취한다.

又有以中爻取象者，如漸卦九三「媍孕不育」，以中爻二四合坎中滿也；九五「三歲不孕」，以中爻三五合離中虛也。有將錯卦立象者，如履卦言虎，以下卦兌錯艮也。有因綜卦立象者，如井與困相綜，巽為市邑，在困為兌，在井為巽，則改為邑矣。有即陰陽而取象者，如乾為馬本象也，坎與震皆得乾之一畫，亦言馬；坤為牛本象也，離得坤之一畫，亦言牛，皆其類也。有相因而取象者，如革卦九五言虎者，以兌錯艮，艮為虎也；上六即以豹言之，豹次於虎，故相因而言豹也。故其象多是無此事此理，而止立其象，如金車玉鉉之類，金豈可為車，玉豈可為鉉，蓋雖無此事此理，而爻內有此象也。

또 「중효(中爻)」（이삼사효와 삼사오효가 각기 서로 이루는 괘)에 의지하여 상을 취하는 것이 있다. 예컨대 점괘 구삼 효사 「부잉불육(婦孕不育)」은 이・삼・사효가 서로 감을 이루고, 감은 가운데 한 획이 충실하여 부인의 회태(懷胎)를 상하기 때문이다. 구오 효사 「삼세불잉(三歲不孕)」은 삼・사・오효가 서로 리를 이루고, 리는 가운데 한 획이 허공하여 태잉(胎孕)이 이루어지지 않음을 상하기 때문이다. 「착괘」에 의지하여 상을 세우는 것도 있다. 예컨대 리괘의 괘사가 호랑이를 말하는 것은, 리괘의 하체(下體)가 태이고, 태의 육효를 자리마다 뒤집으면 간이 되며, 간은 호랑이이기 때문이다. 「종괘」에 의지하여 상을 세우는 것도 있다. 예컨대 정(井)괘와 곤(困)괘는 서로 도전하는데, 손은 본래 「시읍(市邑)」의 상이 있어서, 같은 한 효가 곤괘에서는 태에 속하고, 번전하여 정괘에서는 손에 속한다. 이에 정괘의 괘사는 「개읍불개정(改邑不改井)」의 「읍」으로 한다. 홀로 음양 획수에 대하여 상을 취하는 것도 있다. 예컨대 건이 말인 것은 본래의 취상이고, 감과 진은 모두 건의 한 양획을 나누어 얻었으므로 효사도 말을 말한다. 곤이 소인 것은 본래의 취상이고, 리는 곤의 한 음획을 나누어 얻었으므로 효사도 소를 말한다. 모두 이 부류에 속한다. 또 앞의 상에서 형세를 따라 뒤의 상을 이끌어 내는 것도 있다. 예컨대 혁(革)괘 구오가 호랑이를 말하는 것은, 상체 태가 착하여 간이 되고 간은 호랑이이기 때문이다. 상육은 이어서 표범을 말하는데, 표범의 품급은 호랑이 다음이므로 호랑이에 따라 말을 내리면 표범을 말한다. 이로써 《역》 가운데 물상은 대부분 그 일과 그 이치가 있는 것이 아니라, 다만 하나의 상을 세울 뿐이니, 「금거(金車)」「옥현(玉鉉)」의 무리와 같다. 황금으로 어찌 수레를 만들며, 아름다운 옥으로 어찌 정의 가로대를 만들겠는가. 비록 실제로는 이 일도 없고 이 이치도 없지만, 그러나 효위(爻位) 가운데는 실로 이 상이 담겨 있다.

《朱子語錄》云：「卦要看得親切，須是兼象看，但象失其傳了。」殊不知聖人立象，有卦情之象，有卦畫之象，有大象之象，有中爻之象，有錯卦之象，有綜卦之象，有爻變這象，有占中之象。正如釋卦名義，有以卦德釋者，有以卦體釋者，有以卦綜釋者，皆言象也。所以說「擬諸其形容，象其物宜」，但形容物宜可擬可象，即是象矣。自王弼不知文王序卦之妙，掃除其象，後儒泥滯《說卦》，所以說象失其傳，而不知未失其傳也。善乎蔡氏曰：「聖人擬諸其形容而立象，至織至悉，無所不有，所謂其道甚大、百物不廢者此也。其在上古，尚此以制器；其在中古，觀此以繫辭。而後世之言易者，乃曰得意在忘象，得象在忘言，一切指為魚兔筌蹄，殆非聖人作易前民用以教天下之意矣。」此言蓋有所指而發也。

《주자어류》는 말한다. 「괘는 절절(貼切)하게 보아야 하니, 반드시 상과 함께 보아야 한다. 다만 안타까운 것은 상이 이미 실전되었다는 것이다」라고. 주자는 몰랐다, 성인이 세운 상에는 여러 층이 있음을. 괘정(卦情)에 의지하여 세운 상이 있고, 괘획의 외형에 의지하여 세운 상이 있고, 전체 괘 대상의 상이 있고, 중효 호체(互體)의 상이 있고, 착괘의 상이 있고, 종괘의 상이 있고, 효변의 상이 있고, 점단(占斷) 가운데의 상이 있다. 《단전》이 괘명(卦名)의 함의를 해석함과 같이, 괘덕(卦德)으로부터 해석하는 것이 있고, 괘체로부터 해석하는 것이 있고, 종괘로부터 해석하는 것이 있어, 강하는 바가 모두 상이다. 그러므로 《계사전》이 이르되 「사물의 형태 용모에 의의(擬議)하고, 사물이 서로 마땅한 곳을 모사(摹寫)한다」고 한 것이다. 무릇 형태 용모와 상의(相宜)한 곳으로 의의할 수 있고 모사할 수 있는 것은 곧 모두 상이다. 왕필이 문왕 괘서의 오묘를 알지 못하여 상을 일괄 소쇄(掃除)한 뒤로, 뒤의 유자들은 또 《설괘전》의 저 몇 조에 죽도록 매달려, 이에 모두 상이 전해지지 않는다고 말하되, 상은 실은 실전되지 않았음을 모른다. 채연(蔡淵)의 말이 좋다. 「성인이 사물의 형태 용모에 의의하여 괘상을 세운 것은, 세치(細緻)함이 극에 이르고 주비(周備)함이 극에 이르러 싸지 않는 곳이 없다. 《계사》의 이른바 『기도심대(其道甚大), 백물불폐(百物不廢)』는 바로 이 일을 가리킨다. 상고(上古)에는 사람들이 괘상을 숭존하여 기물(器物)을 제조하였고, 중고(中古)에는 사람들이 괘상을 관찰하여 문사(文辭)를 달았다. 그런데 후세에 《역》을 강하는 자는 도리어 의지를 영회하면 상을 잊어야 하고 상을 장악하면 언을 잊어야 한다고 말하며, 상과 언을 일괄하여 고기 잡는 죽구(竹笱)와 토끼 잡는 그물로 보아, 쓰기를 마치면 버리니, 이는 아마도 성인이 《역》을 창작하여 백성의 쓰임에 앞서고 천하를 교화한 본의가 아니다」라고. 채씨의 이 말은 겨냥한 바가 있어서 한 것이다.

錯者，陰與陽相對也。父與母錯，長男與長女錯，中男與中女錯，少男與少女錯。八卦相錯，六十四卦皆不外此錯也。天地造化之理，獨陰陽不能生成，故有剛必有柔，有男必有女，所以八卦相錯。八卦既相錯，所以象即寓於錯之中。如乾錯坤，乾為馬，坤即「利牝馬之貞」；履卦兌錯艮，艮為虎，文王即以虎言之；革卦上體乃兌，周公九五爻亦以虎言之；又睽卦上九純用錯卦，師卦「王三錫命」純用天火同人之錯，皆其證也。又有以中爻之錯言者，如小畜言「雲」，因中爻離錯坎故也；六四言「血」者，坎為血也；言「惕」者，坎為加憂也。又如艮卦九三中爻坎，爻辭曰「熏心」，坎水安得熏心，以錯離有火煙也。

이른바 「착(錯)」은 음효와 양효가 자리마다 서로 상대(相對)함이다. 부(父)（건)와 모(母)（곤)가 서로 착하고, 장남(長男)（진)과 장녀(長女)（손)가 서로 착하고, 중남(中男)（감)과 중녀(中女)（리)가 서로 착하고, 소남(少男)（간)과 소녀(少女)（태)가 서로 착한다. 팔괘가 둘씩 서로 착하고, 육십사괘도 모두 이 「착」의 격국(格局)을 벗어나지 않는다. 천지 조화의 도리는 고음은 생기지 않고 독양은 자라지 않으므로, 강이 있으면 반드시 유가 있고 남이 있으면 반드시 여가 있다. 그러므로 팔괘는 둘씩 서로 착한다. 팔괘가 이미 서로 착하였으니, 물상도 또한 착괘 가운데 기우한다. 예컨대 건이 착하는 것은 곤이니, 건이 말이므로 곤의 괘사는 「이빈마지정(利牝馬之貞)」이라 한다. 리괘의 하체는 태이고, 태는 착하여 간이 되며 간은 호랑이이므로, 문왕의 괘사는 「리호미(履虎尾)」라 한다. 혁괘의 상체도 태이고, 주공이 구오에 단 효사도 「대인호변(大人虎變)」이라 한다. 또 규괘 상구의 한 온전한 조의 효사는 전부 착괘에 의지하여 상을 취하였고, 사괘 구이 「왕삼석명(王三錫命)」은 전부 그 착괘인 천화동인(天火同人)에 의지하여 상을 취하였으니, 이것들은 모두 증거다. 또 「중효」의 착괘에 따라 설을 세우는 것도 있다. 소축의 괘사가 「밀운불우(密雲不雨)」라 한 것은, 중효가 서로 리를 이루고, 리가 착하여 감이 되며, 감이 운우(雲雨)이기 때문이다. 육사의 효사가 「혈(血)」이라 한 것은, 감이 혈괘이기 때문이다. 「척(惕)」（경계함)이라 한 것은, 감에 「가우(加憂)」의 상이 있기 때문이다. 또 간괘 구삼은, 중효 이삼사가 서로 감을 이루는데도, 효사는 「려훈심(厲薰心)」이라 한다. 감은 물인데 어찌 사람의 마음을 훈작(薰灼)할 수 있겠는가. 바로 감이 착하여 리가 되고, 리에 불이 있고 연기가 있기에, 비로소 「훈심」 두 글자를 말할 수 있는 것이다.

綜字之義，即織布帛之綜，或上或下，顛之倒之者也。如乾坤坎離四正之卦，則或上或下；巽兌艮震四隅之卦，則巽即為兌，艮即為震，其卦名則不同。如屯蒙相綜，在屯則為雷，在蒙則為山是也；如履小畜相綜，在履則為澤，在小畜則為風是也。如損益相綜，損之六五即益之六二，特倒轉耳，故其象皆「十朋之龜」；夬之九四即姤之九三，故其象皆「臀無膚」。綜卦之妙如此，非山中研究三十季，安能知之，宜乎諸儒以象失其傳也。

「종(綜)」 자의 본의는 베틀의 저 종실이니, 한 번 오르고 한 번 내려 경사(經絲)를 견동하여 그것을 뒤집고 돌린다는 것이다. 건・곤・감・리 이 정위(正位)에 거한 네 괘는 도전한 뒤에도 괘형이 변하지 않고, 다만 한 조의 괘 가운데서 혹 상체에 거하거나 혹 하체에 거할 뿐이다. 손・태・간・진 이 사우(四隅)에 거한 네 괘는 도전한 뒤에 모양이 변하여, 손을 뒤집으면 태가 되고 간을 뒤집으면 진이 되어 괘명이 이를 따라 달라진다. 예컨대 준괘와 몽괘는 서로 도전하는데, 같은 한 양효가 준괘에서는 진(雷)에 속하고, 번전하여 몽괘에서는 간(山)에 속한다. 리괘와 소축괘는 서로 도전하는데, 같은 체가 리괘에서는 태(澤)이고, 번전하여 소축괘에서는 손(風)이다. 또 손괘와 익괘는 서로 도전하는데, 손괘의 육오가 곧 익괘의 육이니, 다만 전체를 뒤집은 것일 뿐이다. 그러므로 두 효의 효사가 모두 「십붕지구」로 한다. 쾌괘의 구사는 곧 구괘의 구삼이니, 그러므로 두 효의 효사가 모두 「둔무피(臀无膚)」로 한다. 종괘의 오묘가 이 지경에 이른 것은, 깊은 산에서 삼십 년을 참연(鑽硏)하지 않고서야 어찌 알 수 있겠는가. 역대 유자가 모두 괘상이 전해지지 않는다고 말한 것도 이상하지 않다.

然文王序卦有正綜，有雜綜。如乾初爻變姤，坤逆行，五爻變夬與姤相綜，所以姤綜夬，遯綜大壯，否綜泰，觀綜臨，剝綜復，所謂乾坤之正綜也。八卦通是初與五綜，二與四綜，三與三綜，雖一定之數，不容安排，然陽順行而陰逆行，與之相綜，造化之玄妙可見矣，文王之序卦不其神哉。即陽本順行，生亥死午；陰本逆行，生午死亥之意。若乾坤所屬尾二卦，晉大有需比之卦，類術家所謂游魂歸魂，出於乾坤之外者，非乾坤五爻之正變，故謂之雜綜。然乾坤水火四正之卦，四正與四正相綜；艮巽震兌四隅之卦，四隅與四隅相綜，雖雜亦不雜也。

다만 문왕이 배정한 괘서에는 「정종(正綜)」도 있고 「잡종(雜綜)」도 있다. 건괘의 초효가 양에서 음으로 변하면 구괘가 된다. 곤괘은 역향으로 추행(推行)하여 제오효가 음에서 양으로 변하면 쾌괘가 되는데, 쾌괘는 바로 구괘와 서로 도전한다. 이 규율에 따라 헤아리면, 구와 쾌가 서로 종하고, 둔과 대장이 서로 종하고, 비와 태가 서로 종하고, 관(觀)과 임(臨)이 서로 종하고, 박과 복(復)이 서로 종하니, 이를 건곤 양궁(兩宮)의 「정종」이라 한다. 건궁의 여러 괘와 곤궁의 여러 괘가 대응하는 규율은 일률로, 건의 초효변은 곤의 오효변에 대하고, 건의 이효변은 곤의 사효변에 대하고, 건의 삼효변은 곤의 삼효변에 대한다. 이는 비록 천연의 정수(定數)로서 인위의 안배를 용납하지 않으나, 양은 순으로 가고 음은 역으로 가서 양쪽이 마침내 서로 도전한다. 조화의 현묘함이 여기에서 보이니, 문왕의 괘서가 어찌 신기하지 않겠는가. 이것이 바로 술가(術家)가 말하는 양기가 순행하여 장생(長生)이 해(亥)에 있고 사(死)는 오(午)에 있으며, 음기가 역행하여 장생이 오에 있고 사는 해에 있다는 도리이다. 건곤 양궁의 끝의 두 괘――진・대유(大有)・수・비 이 몇 괘에 이르러서는, 술가가 강하는 「유혼(游魂)」「귀혼(歸魂)」과 비슷하여, 건곤 양궁의 상궤(常軌) 밖으로 나가서 건곤의 오효가 차례로 정변(正變)하여 온 것이 아니므로 「잡종」이라 한다. 그러나 비록 그러할지라도, 건・곤・감・리 이 네 정위의 괘는 여전히 사정(四正)과 사정이 서로 도전하고, 간・손・진・태 이 네 우위(隅位)의 괘는 여전히 사우(四隅)와 사우가 서로 도전하니, 「잡(雜)」이라 하지만 실은 조금도 어지럽지 않다.

八卦既相綜，所以象即寓於綜之中。如噬嗑「利用獄」，賁乃相綜之卦，亦以獄言之；旅豐二卦亦以獄言者，皆以其相綜也。有以上六下初而綜者，則「自外來而為主於內」是也；有以二五而綜者，「柔得中而上行」是也。蓋易以道陰陽，陰陽之理流行不常，原非死物膠固一定者，故顛之倒之，可上可下者，以其流行不常耳。故讀易者不能悟文王序卦之妙，則易不得其門而入；既不入門，而宮牆外望，則「攻邑」「不改井」之玄辭，「其人天且劓」之險語，不知何自而來也。噫，文王不其繼伏羲而神哉。

팔괘가 이미 둘씩 서로 도전하였으니, 물상도 또한 종괘 가운데 기우한다. 예컨대 서합(噬嗑)괘 《단전》이 「이용옥(利用獄)」（송사를 끊기에 마땅함）이라 한 것에, 비(賁)괘는 바로 그것이 도전하여 이루어진 괘이고, 《대상전》도 같은 형옥(刑獄)을 가져다 말한다. 려(旅)괘와 풍(豐)괘는 서로 도전하여, 두 괘도 모두 형옥을 가져다 말하니, 모두 그것들이 서로 종하기 때문이다. 상육(上六)과 초효의 도전에 의지하여 해석하는 것도 있으니, 《단전》의 이른바 「자외래이위주우내(自外來而爲主于內)」가 그것이다――본래 상괘에 있던 그 효가 한 번 뒤집히면 내괘에 떨어져 주효가 된다. 이효와 오효의 도전에 의지하여 해석하는 것도 있으니, 《단전》의 이른바 「유득중이상행(柔得中而上行)」이 그것이다――본래 이(二)위에서 중을 얻은 유효가 한 번 뒤집히면 오(五)위로 오른다. 《역》은 본래 음양을 강하는 것인데, 음양의 이치는 유동하여 거하지 않으니, 결코 교고(膠固)하여 경직되고 한 곳에 못 박힌 것이 아니다. 그러므로 뒤집고 엎을 수 있고, 위에도 아래에도 될 수 있으니, 바로 그것이 유행하여 정해지지 않기 때문이다. 이로써 《역》을 읽는 자가 만약 문왕 괘서의 오묘를 깨닫지 못하면 들어갈 문경을 찾지 못하고, 문에 들어가지 못하면 궁장(宮牆) 밖에서 바라볼 뿐이니, 정괘의 「개읍불개정(改邑不改井)」 같은 현오(玄奧)한 말이나, 규괘의 「기인천차이(其人天且劓)」（그 사람이 이마에 경하고 코를 베임）같은 험준(險峻)한 말이 어디에서 솟아났는지 알지 못한다. 아, 문왕이 복희를 계승하여 이처럼 신묘하도다!

變者，陽變陰、陰變陽也。如乾卦初變即為姤，是就於本卦變之。宋儒不知文王序卦如屯蒙相綜之卦本是一卦，向上成一卦，向下成一卦，詳見前伏羲文王錯綜圖。如訟之「剛來而得中」乃卦綜也，非卦變也，以為自遯卦變來非矣，如姤方是變。卦變玄之又玄，妙之又妙，蓋爻一動即變。如漸卦九三以三為夫，以坎中滿為婦孕，及三爻一變則陽死成坤，離絕夫位，故有「夫征不復」之象；既成坤，則並坎中滿通不見矣，故有「婦孕不育」之象。又如歸妹九四中爻坎月離日，期之象也，四一變則純坤而日月不見矣，故「愆期」。豈不玄妙。

이른바 「변(變)」은 양효가 음효로 변하고 음효가 양효로 변하는 것이다. 예컨대 건괘의 초효가 한 번 변하면 구괘를 이루니, 이는 본괘 자신에 대하여 변한 것이다. 송대 유자는 문왕 괘서에 준・몽과 같이 서로 도전하는 괘가 본래 같은 괘형이어서 위를 보면 한 괘가 되고 아래를 보면 또 한 괘가 됨을 밝히지 못하였다. 자세한 것은 앞의 《복희문왕착종도(伏羲文王錯綜圖)》에 보인다. 송괘 《단전》의 「강래이득중」과 같은 것은 종괘를 강한 것이지 괘변이 아니니, 그것을 둔괘에서 변해 왔다고 하는 것은 그르다. 변이라 말하려면 구괘가 건괘의 초효에서 변해 온 것이야말로 변이라 할 수 있다. 괘변은 한 층이 한 층보다 현하고 한 층이 한 층보다 묘하니, 한 효가 움직이기만 하면 전체 괘가 변하기 때문이다. 예컨대 점괘 구삼은 제삼효인 이 양효로써 「부(夫)」를 삼고, 이삼사가 서로 감을 이루어 감 가운데 한 획이 충실한 것으로써 「부인이 회태함」을 삼는다. 제삼효가 한 번 변함에 이르러서는 양효가 소망(消亡)하고 하체가 곤을 이루니, 「부」의 효위가 끊어진다. 그러므로 「부정불복(夫征不復)」（남편이 출정하여 돌아오지 않음）의 상이 있다. 하체가 이미 곤을 이루었으니, 저 호체 감의 중만(中滿)의 획도 함께 보이지 않는다. 그러므로 「부잉불육」의 상이 있다. 또 귀매(歸妹)괘 구사는 중효가 서로 감과 리를 내어, 감은 달이고 리는 날이며, 일월이 서로 미는 것이 바로 「기일(日期)」의 상이다. 제사효가 한 번 변하면 위아래가 모두 순곤(純坤)을 이루고 일월이 모두 보이지 않는다. 그러므로 효사가 「건기(愆期)」（혼인 날짜를 그릇함)라 한다. 이것이 어찌 현묘하지 않겠는가.

中爻者，二三四五所合之卦也，《繫辭》第九章孔子言之詳矣。大抵錯者，陰陽橫相對也；綜者，陰陽上下相顛倒也；變者，陽變陰、陰變陽也；中爻者，陰陽內外相連屬也。周公作爻辭，不過此錯、綜、變、中爻四者而已。如離卦居三，同人曰「三歲」，未濟曰「三季」，既濟曰「三季」，明夷曰「三日」，皆以本卦三言也；若坎之「三歲」、困之「三歲」、解之「三品」，皆離之錯也；漸之「三歲」、巽之「三品」，皆以中爻合離也；豐之「三歲」，以上六變而為離也。即離而諸爻用四者可知矣。

이른바 「중효(中爻)」는 이・삼・사효와 삼・사・오효가 각기 합하여 이루는 두 괘를 취하는 것으로, 《계사하전(繫辭下傳)》 제구장에 공자가 매우 상세히 강하였다. 대체로 말하면, 「착」은 음양이 가로로 자리마다 서로 상대하는 것이고, 「종」은 음양이 전체로 위아래 전도하는 것이고, 「변」은 양효가 음효로 돌리고 음효가 양효로 돌리는 것이고, 「중효」는 음양이 안팎 사이에서 서로 견련(牽連)하여 잇는 것이다. 주공이 효사를 지음에 쓴 방법은 착・종・변・중효 이 네 가지 밖에 없다. 예를 들면, 리괘는 팔괘 가운데 제삼에 배렬한다. 그러므로 무릇 리에 관한 괘효는 대부분 「삼(三)」이라는 수를 쓴다. 동인괘는 「삼세(三歲)」라 하고, 미제괘는 「삼년(三年)」이라 하고, 기제괘는 「삼년」이라 하고, 명이괘는 「삼일(三日)」이라 하니, 모두 본괘가 품은 리에 대하여 「삼」을 취하여 말을 세운 것이다. 감괘의 「삼세」・곤괘의 「삼세」・해괘의 「삼품(三品)」에 이르러서는 감이 착하여 리가 되기 때문이다. 점괘의 「삼세」・손괘의 「삼품」은 중효가 서로 합하여 리를 이루기 때문이다. 풍괘의 「삼세」는 상육이 한 번 변하여 리를 이루기 때문이다. 리에서 「삼」을 취한 이 한 예로부터 미루어 넓히면, 나머지 각 괘의 효사에서 「사(四)」를 쓴 까닭도 또한 알 수 있다.

孔子韋編三絕，於陰陽之理悅心研慮已久，故於圓圖看出錯字，於序卦看出綜字，所以說「錯綜其數」。又恐後人將序卦一連，不知有錯綜二體，故雜亂其卦，唯令二體之卦相連，如「乾剛坤柔」「比樂師憂」是也，又說出中爻。宋儒不知乎此，將孔子《繫辭》「所居而安者」文王之序卦、「所樂而翫者」周公之爻辭，認序字為卦爻所著事理當然之次第，故自孔子沒而易已亡至今日矣。

공자는 《역》을 읽어 대나무 편을 꿰는 가죽끈이 세 번 끊어질 정도였고, 음양의 이치에 심열성복(心悅誠服)하여 반복 연구한 지 오래였다. 그러므로 선천(先天) 원도에서 「착」 한 글자를 보아내고, 문왕 괘서에서 「종」 한 글자를 보아내어, 이에 《계사전》이 「착종기수(錯綜其數)」라 하였다. 그는 또 후인이 《서괘전》을 줄곧 이어 읽어 가면서, 그 가운데 아직 착・종 두 가지 괘체가 있음을 알지 못할까 염려하여, 이에 일부러 괘의 차서를 흩어 별도로 《잡괘전》을 지어, 오로지 같은 체에 속한 두 괘를 나란히 잇게 하여, 「건강곤유(乾剛坤柔)」「비락사우(比樂師憂)」처럼 짝을 이루어 들게 하였다. 그 밖에 그는 또 「중효」를 게시하였다. 송대 유자는 이 한 층을 밝히지 못하여, 공자 《계사전》의 「소거이안자(所居而安者)」（그 자리에 편안한 것――문왕의 괘서를 가리킴）와 「소락이완자(所樂而玩者)」（좋아하여 완미하는 것――주공의 효사를 가리킴） 가운데의 「서(序)」 자를, 잘못하여 괘효가 표시하는 사리의 선후 차제(次第)로 알았다. 그러므로 공자가 세상을 떠난 뒤로 《역》학은 줄곧 오늘까지 망해 왔다.

永川凌夫惇厚子甫圈點，廬陵高奣映雪君甫校讎。

영천(永川) 사람 능부(凌夫)（자는 돈후자(惇厚子)）가 이 책에 권점(圈點)을 베풀었고, 여릉(廬陵) 사람 고명영(高奣映)（자는 설군(雪君)）이 이 책의 문자를 교감(校勘)하였다. 두 곳의 「보(甫)」 자는 옛날 남자에 대한 미칭(美稱)으로, 표자(表字) 뒤에 붙인다.

周易上經。周，代名；易，書名；卦則伏羲所畫也。伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇耦之數，故畫一奇以象陽，畫一耦以象陰；見一陰一陽有各生之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦；又於八卦之上各變八卦，以成六十四卦。六十四卦皆重而為六畫者，以陰陽皆極於六，故聖人作易，六畫而成卦，六變而成爻，兼三才而兩之，皆因天地自然之數也。

「주역상경(周易上經)」 네 글자 가운데, 「주(周)」는 조대(朝代)의 명칭이고, 「역(易)」은 책의 명칭이며, 괘획에 이르러서는 복희가 그은 것이다. 복희는 머리를 들어 천상(天象)을 관찰하고 머리를 숙여 지리(地理)를 살펴, 음양에 기수(奇數)와 우수(偶數)의 구별이 있음을 보고, 이에 끊어지지 않은 한 가로줄(기획(奇畫))을 그어 양을 상징하고, 끊어진 한 가로줄(우획(偶畫))을 그어 음을 상징하였다. 또 일음일양이 각기 다시 음양을 낳을 수 있음을 보고, 이에 아래에서 위로, 한 번 배하고 또 배하여 세 번 연속 배하여 팔괘를 이루었다. 계속하여 또 이 팔괘 위에 각기 팔괘를 첩가(疊加)하여 육십사괘를 이루었다. 육십사괘가 모두 겹쳐서 여섯 획을 이루는 것은 음양이 모두 육으로 극을 삼기 때문이니, 그러므로 성인이 《역》을 지음에 여섯 획을 합하여 한 괘로 하고, 여섯 번의 변동이 육효를 낳게 하여, 천・지・인 삼재에 각기 두 효를 배하였다. 모두 천지 자연의 수에 의거한 것이다.

以易名書者，易字有交易變易兩義。交易以對待言，如天氣下降、地氣上騰也；變易以流行言，如陽極變陰、陰極變陽也。陰陽之理，非交易則變易，故以易名之。夏易名連山，首艮；商易名歸藏，首坤。曰周者，以其辭成於文王周公，故以周名之，而分為上下二篇云。

「역(易)」 자로써 이 책의 이름을 정한 까닭은, 「역」 자에 교역(交易)과 변역(變易) 두 층의 뜻이 담겨 있기 때문이다. 「교역」은 대대 관계에 대하여 말한 것으로, 마치 천기(天氣)가 하강하고 지기(地氣)가 상등하여 두 자가 서로 왕래하는 것과 같다. 「변역」은 유행추이(流行推移)에 대하여 말한 것으로, 마치 양이 극점에 이르면 음으로 돌리고 음이 극점에 이르면 양으로 돌리는 것과 같다. 음양의 이치는 교역이 아니면 변역이니, 그러므로 「역」 자를 취하여 명명하였다. 하대(夏代)의 《역》은 《연산(連山)》이라 하여 간괘를 머리로 하였고, 상대(商代)의 《역》은 《귀장(歸藏)》이라 하여 곤괘를 머리로 하였다. 이 책이 「주」라 칭하는 것은, 그 괘사・효사가 문왕과 주공의 손에서 이루어졌기 때문이니, 그러므로 「주」로써 명명하고 또 상・하 두 편으로 나눈다.

乾。乾下乾上。乾剛。乾，元亨利貞。乾，卦名。元亨利貞者，文王所繫之辭，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭也。乾者健也，陽主於動，動而有常，其動不息，非至健不能。奇者陽之數，天者陽之體，健者陽之性，六畫皆奇，則純陽而至健矣，故不言天而言乾也。

건괘는 하체가 건이고 상체도 건이며, 괘덕(卦德)은 「강(剛)」이다. 괘사에 「건은 원형이정(元亨利貞)」. 「건」은 괘명이다. 「원형이정」 네 글자는 문왕이 단 사(辭)로, 전체 괘의 길흉을 판단하기 위한 것이니, 곧 이른바 「단사(彖辭)」이다. 건의 함의는 「건(健)」이다. 양은 운동을 주로 하고, 운동하여 항상 법도가 있으며, 운동하여 영원히 멈추지 않으니, 지극히 강건한 힘이 아니면 할 수 없다. 끊어지지 않은 기획은 양의 수이고, 하늘은 양의 형체이며, 건은 양의 성질이다. 건괘의 여섯 획은 모두 기획이니, 그것은 순양(純陽)하여 지극히 건이다. 그러므로 이 한 괘는 「천(天)」이라는 형체를 취하여 이름으로 삼지 않고, 「건」이라는 성질을 취하여 이름으로 삼는다.

元大，亨通，利宜，貞正而固也。元亨者，天道之本然，數也；利貞者，人事之當然，理也。易經理數不相離。因乾道陽明純粹，無絲毫陰柔之私，惟天與聖人足以當之，所以斷其必大亨也。故數當大亨，而必以貞處之，方與乾道合；不貞則非理之當然，安能大亨。此聖人教人以反身修省之切要也。言凡占卜者，不論天子庶人，皆宜於貞，以盡人事。若即以為四德，殊失先王立教之意矣。至孔子文王純以義理論，方指四德也。

「원(元)」은 큼이요, 「형(亨)」은 통함이요, 「이(利)」는 마땅함이요, 「정(貞)」은 바르고 견고함이다. 「원형」이 강하는 것은 천도가 본래 그러한 모양으로, 「수(數)」에 속한다. 「이정」이 강하는 것은 인사(人事)가 마땅히 그러해야 할 모양으로, 「리(理)」에 속한다. 《역경》 가운데 「리」와 「수」는 여태 갈라진 적이 없다. 건도는 양강(陽剛)하고 광명하여 순수하고 섞임이 없고, 한 가닥의 음유(陰柔)한 사의(私意)도 없으니, 하늘과 성인만이 그것에 배할 만하다. 그러므로 그것이 반드시 크게 형통한다고 판단한다. 이미 「수」에 따라 크게 형통함을 추산하였으면, 반드시 「정」으로써 스스로 처해야 건도와 합한다. 정정(貞正)하지 않으면 응연(應然)의 이치에 합하지 않으니, 또 어찌 크게 형통할 수 있겠는가. 이것은 성인이 사람에게 반공자성(反躬自省)하여 수신자찰(修身自察)함을 가르치는 긴요(緊要)한 곳이다. 이것은 무릇 점복(占卜)하는 자는 천자이든 백성이든 모두 정을 지켜 인사의 본분을 다해야 한다고 말하는 것이다. 만약 처음부터 곧바로 「원형이정」을 네 가지 덕성(德性)으로 강하면, 선왕이 교(敎)를 세운 본의를 크게 어긴다. 공자가 문왕의 괘사를 해석하여 순수하게 의리로부터 논을 세울 때에 이르러서야 비로소 사덕(四德)을 가리킨다.

○初九，潛龍勿用。此周公所繫之辭，以斷一爻之吉凶，所謂爻辭也。凡畫卦者自下而上，故謂下爻為初。初九者，卦下陽爻之名也。陽曰九，陰曰六者，河圖洛書五皆居中，則五者數之祖也，故聖人起數止於一二三四五。參天地兩地而倚數：參天者，天之位三，天一天三天五也；兩地者，地之位二，地二地四也。倚者依也，天一依天三天五而為九，所以陽皆言九；地二依地四而為六，所以陰皆言六。

초구(初九) 효사에 「잠룡물용(潛龍勿用)」. 이것은 주공이 단 사로, 한 효의 길흉을 판단하기 위한 것이니, 곧 이른바 「효사(爻辭)」이다. 무릇 괘를 긋는 것은 모두 아래에서 위로 가므로, 맨 아래 한 효를 「초(初)」라 한다. 「초구」는 이 괘의 가장 아래에 있는 그 양효의 명칭이다. 양효를 「구(九)」라 하고 음효를 「육(六)」이라 하는 까닭은, 《하도(河圖)》 《낙서(洛書)》에서 「오(五)」가 모두 정중(正中)에 거하여, 오가 일체 수의 종조(祖宗)임이 보이므로, 성인이 수를 일으킴에 일・이・삼・사・오 이 다섯 생수(生數)만을 쓴 것이다. 《설괘전》이 강하는 「참천양지이의수(參天兩地而倚數)」――「참천」은 하늘의 위수(位數)가 셋임을 가리키니, 곧 천일・천삼・천오라는 세 기수이다. 「양지」는 땅의 위수가 둘임을 가리키니, 곧 지이・지사라는 두 우수이다. 「의」는 곧 의부(依附)다. 천일이 천삼・천오에 의부하여 일 가하기 삼 가하기 오로 구를 얻는다. 그러므로 양효는 일률로 구라 한다. 지이가 지사에 의부하여 이 가하기 사로 육을 얻는다. 그러므로 음효는 일률로 육이라 한다.

一二三四五者，生數也；六七八九十者，成數也。然生數者成之端倪，成數者生之結果，故止以生數起之。過揲之數皆以九六之參兩，所以爻言九六也。潛，藏也，象初。龍，陽物，變化莫測，亦猶乾道變化，故象九。且此爻變巽錯震，亦有龍象，故六爻即以龍言之，所謂「擬諸形容，象其物宜」者此也。勿用者，未可施用也。象為潛龍，占為勿用，故占得乾而遇此爻之變者，當觀此象而玩此占也，諸爻仿此。圈外方是正意。

일・이・삼・사・오를 「생수(生數)」라 하고, 육・칠・팔・구・십을 「성수(成數)」라 한다. 생수는 성수의 맹아(萌芽)이고 성수는 생수의 결과이니, 그러므로 생수만을 써서 기산(起算)한다. 대연설시(大衍揲蓍)가 얻는 수목도 모두 구・육이라는 「참천양지」의 수에 비추어 정한다. 그러므로 효위는 일률로 구라 하고 육이라 한다. 「잠(潛)」은 곧 숨음으로, 초효가 가장 아래에 거한 것에 대응한다. 「룡(龍)」은 양성(陽性)의 물로, 변화가 측도할 수 없으니, 바로 건도가 변화를 능사로 하는 것과 같다. 그러므로 그것으로써 양효의 구에 대응한다. 하물며 이 한 효는 양에서 음으로 변하고, 하체는 손을 이루며, 손은 착하여 진이 되고 진도 또한 용상이 있다. 그러므로 건괘의 육효는 두루 용으로써 말한다. 《계사전》의 이른바 「사물의 형태 용모에 의의하고 사물이 서로 마땅한 곳을 모사한다」는 바로 이 일을 가리킨다. 「물용(勿用)」은 아직 베풀어 쓸 수 없음이다. 상에 대하여 말하면 「잠룡」이요, 점단(占斷)에 대하여 말하면 「물용」이다. 그러므로 점시(占筮)하여 건괘를 얻고 마침 이 한 효가 변동하는 자는, 마땅히 이 상을 관찰하고 이 점단을 완미해야 하며, 나머지 각 효도 이에 비추어 미룬다. 동그라미 밖의 문자가야말로 본효의 정면 의지이다.

○初九陽氣方萌，居於卦下，蓋龍之潛藏而未出者也，故有潛龍之象。既未出潛，則未可施用矣，故教占者勿用，養晦以俟時可也。○九二，見龍在田，利見大人。見龍之見，賢遍反。○二謂自下而上第二爻也。九二非正，然剛健中正，本乾之德，故舊注亦以正言之。見者，初為潛，二則離潛而出見也。田者，地之有水者也，以六畫卦言之，二於三才為地道，地上即田也。

초구 이 한 효는 양기가 막 맹동(萌動)하고, 위치는 또 전체 괘의 가장 아래에 있으니, 바로 용이 깊은 곳에 잠복하여 아직 나오지 않은 때이다. 그러므로 「잠룡」의 상이 있다. 이미 아직 잠에서 나오지 않았으니, 베풀어 쓸 수 없다. 그러므로 점시하는 자에게 가르쳐, 잠시 거동(擧動)하지 말고 봉망(鋒芒)을 수렴하여 시기를 기다리면 된다. 구이(九二) 효사에 「현룡재전(見龍在田), 이견대인(利見大人)」（「현룡」의 「현」은 「현(現)」으로 읽는다). 「이」는 아래에서 위로 헤아린 제이효를 가리킨다. 구이는 양효가 음위(陰位)에 거하여 본래 자리에 당하지 않으나, 그것이 강건하면서 또 하체의 가운데에 거하여 본래 건의 덕성을 갖추었다. 그러므로 옛 주도 「정(正)」으로써 그것을 칭한다. 「현」이라 칭하는 것은, 초효가 아직 잠복해 있는데 이효에 이르러서는 잠복을 벗어나 드러나기 때문이다. 「전(田)」은 물이 있는 토지를 가리킨다. 육획괘로 보면, 제이효는 삼재 가운데 지도(地道)에 속하고, 지면 위가 곧 전이다.

大人者，大德之人也。陽大陰小，乾卦六爻皆陽，故為大。以三畫卦言之，二於三才為人道，大人之象也，故稱大人。所以應爻九五亦曰大人，二五得稱大人者，皆以三畫卦言也。利見大人者，利見九五之君以行其道也。此爻變離，有同人象，故利見大人。○九二以陽剛中正之德，當出潛離隱之時，而上應九五之君，故有此象，而其占則利見大人也。占者有是德，方應是占矣。

「대인(大人)」은 덕행이 성대(盛大)한 사람을 가리킨다. 양을 크다 하고 음을 작다 하여, 건괘의 육효가 모두 양이므로 「대」라 한다. 만약 삼획괘(三畫卦)로 보면, 제이효는 삼재 가운데 인도(人道)에 속하여 바로 「대인」의 상이므로 대인이라 한다. 같은 도리로, 그것에 상응하는 구오효도 대인이라 한다. 이・오 두 효가 대인이라 할 수 있는 것은, 모두 삼획괘의 삼재 위치에 대해 논을 세운 때문이다. 「이견대인」은 구오라는 이 임금을 뵙는 것이 마땅하여, 자기의 주장을 추행(推行)하려 함을 말한다. 이는 이 한 효가 양에서 음으로 변하고, 하체가 리를 이루며, 리는 동인괘의 하체이어서, 전체 괘에 동인(사람과 서로 합함)의 상이 있기에 「이견대인」이라 한다. 구이는 양강하면서 가운데 거하는 덕성에 의지하여, 마침 잠복을 벗어나 은거(隱居)에서 나올 때에 처하고, 위로는 또 구오의 임금과 상응한다. 그러므로 이러한 상이 있고, 점단은 대인을 뵙는 것이 이롭다고 한다. 다만 점시하는 자는 반드시 진실로 이러한 덕행이 있어야 이 점단에 배할 수 있다.

○九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。君子指占者。以六畫卦言之，三於三才為人道，以乾德而居人道，君子之象也，故三不言龍。三變則中爻為離，離日在下卦之終，終日之象也。下乾終而上乾繼，乾乾之象，乃健而不息也。惕，憂也，變離錯坎，憂之象也。若，助語辭。夕對日言，言終日乾乾，雖至於夕，而兢惕之心猶夫終日也。

구삼(九三) 효사에 「군자종일건건(君子終日乾乾), 석척약(夕惕若), 려(厲), 무구(无咎)」. 「군자(君子)」는 점시하는 사람을 가리킨다. 육획괘로 보면, 제삼효는 삼재 가운데 인도에 속하여, 건의 강건한 덕으로써 인도의 자리에 거하니, 바로 군자의 상이다. 그러므로 제삼효는 용이라 말하지 않고 군자라 말한다. 제삼효가 양에서 음으로 변한 뒤에는, 이・삼・사효가 서로 리를 이루고, 리는 해이며, 이 해가 또 하괘의 끝에 떨어지니, 바로 「종일(終日)」의 상이다. 하체 건이 끝에 이르면 상체 건이 이어서 다시 일어나니, 이것이 「건건(乾乾)」의 상으로, 강건하여 쉬지 않음을 나타낸다. 「척(惕)」은 근우(憂懼)다. 삼효가 변하여 리를 이루고, 리는 착하여 감이 되며, 감은 근환(憂患)의 상이 있다. 「약(若)」은 어조사다. 「석(夕)」은 「일(日)」에 대하여 말한 것으로, 뜻은 종일토록 강건하여 그치지 않고, 밤에 이르러도 그 경계 두려워하는 마음이 여전히 낮과 같다는 것이다.

厲者，危厲不安也。九陽爻，三陽位，過則不中，多凶之地也，故言厲。無咎者，以危道處危地，操心危、慮患深，則終於不危矣，故無咎。○九三過剛不中，若有咎矣，然性體剛健，有能乾夕乾惕，不已之象，占者能憂懼如是，亦無咎也。○九四，或躍在淵，無咎。或者，欲進未定之辭，非猶豫狐疑也。或躍在淵者，欲躍猶在淵也。九為陽，陽動故言躍；四為陰，陰虛故象淵。此爻變巽為進退、為不果，又四多懼，故或躍在淵。

「려(厲)」는 위험하여 편안하지 않음이다. 구(九)는 양효이고 삼(三)은 양위(陽位)이니, 양 위에 양을 더하면 미면(未免) 지나치고, 또 가운데 자리에 거하지 않아 본래 흉험이 많은 곳이다. 그러므로 「려」라 한다. 「무구(无咎)」는, 경계하고 두려워하는 태도로써 위험한 자리에 몸을 처하여, 마음에 경척(警惕)을 두고 근려(憂慮)가 깊고 멀면, 마침내 도리어 위험하지 않게 되어 허물이 없다는 뜻이다. 구삼 이 한 효는 강함이 지나치고 또 가운데 거하지 않아, 이치로는 허물이 있어야 하나, 그러나 그 본성이 강건하여 낮에 게으르지 않고 밤에 경계 두려워할 수 있어, 영원히 쉬지 않는 상을 갖추니, 점시하는 사람이 만약 이렇게 근우(憂懼)하여 스스로 지키면 허물이 없다. 구사(九四) 효사에 「혹약재연(或躍在淵), 무구」. 「혹(或)」은 나아가려 하되 아직 결정하지 않은 어기로, 결코 우유부결(猶豫不決)하고 의심하는 것이 아니다. 「혹약재연」은 위로 뛰려 하되 오히려 깊은 못에 머무는 것을 말한다. 구는 양이고 양은 움직임을 주관하므로 「약(躍)」이라 하고, 사는 음위이고 음은 허공(虛空)을 주관하므로 「연(淵)」을 취하여 상으로 삼는다. 이 한 효는 양에서 음으로 변하고, 상체가 손을 이루며, 손은 「진퇴(進退)」의 상과 「불과결(不果決)」의 상이 있고, 더하여 제사효는 본래 의심과 두려움이 많다. 그러므로 「혹약재연」이라 한다.

○九四以陽居陰，陽則志於進，陰則不果於進，居上之下，當改革之際，欲進未定之時也，故有或躍在淵之象，占者能隨時進退，斯無咎矣。○九五，飛龍在天，利見大人。五，天位，龍飛於天之象也。占法與九二同者，二五皆中位，特分上下耳。利見大人，如堯之見舜、高宗之見傳說是也，下此如沛公之見張良、照烈之見孔明，亦庶幾近之。六畫之卦，五為天；三畫之卦，五為人，故曰天曰人。

구사는 양효로써 음위에 거한다. 양의 일면은 뜻을 세워 앞으로 향하고, 음의 일면은 또 과단하게 나아가려 하지 않는다. 그것은 상체의 가장 아래 자리에 처하여, 바로 국면을 바꾸는 관구(關口)에 당하고, 나아가려 하되 아직 결정하지 않은 때이다. 그러므로 「혹약재연」의 상이 있다. 점시하는 사람이 만약 시기에 순응하여 진퇴를 결정하면 허물이 없다. 구오(九五) 효사에 「비룡재천(飛龍在天), 이견대인」. 제오효는 하늘의 자리로, 바로 용이 하늘에서 비등(飛騰)하는 상이다. 그 점단은 구이와 같은데, 이・오가 모두 가운데 거하는 자리이기 때문이고, 다만 하나는 하체의 가운데이고 하나는 상체의 가운데일 뿐이다. 이른바 「이견대인」은 요(堯)가 순(舜)을 만나고 은(殷) 고종이 부열(傅說)을 만난 것과 같다. 다음 등급은 한 고조(漢高祖)가 장량(張良)을 만나고 촉 소열제(蜀昭烈帝)가 제갈량(諸葛亮)을 만난 것과 같아, 대체로 근사하다. 육획괘로 말하면 제오효는 천위(天位)에 속하고, 삼획괘로 말하면 제오효는 인위(人位)에 속한다. 그러므로 《역》에서 구오에 대해 「천」이라도 하고 「인」이라고도 한다.

○九五剛健中正，以聖人之德居天子之位，而下應九二，故其象占如此。占者如無九五之德位，必不應利見之占矣。○上九，亢龍有悔。上者，最上一爻之名。亢，人頸也，高也，蓋上而不能下、信而不能屈之意。陰陽之理，極處必變，陽極則生陰，陰極則生陽，消長盈虛，此一定之理數也。

구오는 강건하면서 또 가운데 거하여 바름을 얻고, 성인의 덕행에 의지하여 천자의 자리를 차지하며, 아래로는 또 구이와 상응한다. 그러므로 그 상과 점단이 이렇다. 점시하는 사람이 만약 구오 같은 덕행과 지위가 없으면, 반드시 「이견대인」이라는 이 점단에 배할 수 없다. 상구(上九) 효사에 「항룡유회(亢龍有悔)」. 「상(上)」은 맨 위 한 효의 명칭이다. 「항(亢)」은 본래 사람의 목덜미를 가리켜, 뻗쳐서 높음이 되어, 올라갈 뿐 내려올 수 없고 펼 뿐 굽힐 수 없다는 뜻을 담는다. 음양의 도리는 극점에 이르면 반드시 전변(轉變)한다. 양이 극점에 이르면 음을 낳고, 음이 극점에 이르면 양을 낳으며, 소퇴(消退)와 생장(生長), 영만(盈滿)과 휴허(虧虛)는 고정되어 옮기지 않는 이치와 수이다.

龍之為物，始而潛，繼而見，中而躍，終而飛，既飛於天，至秋分又蟄而潛於淵，此知進知退、變化莫測之物也。九五飛龍在天，位之極、中正者，得時之極，乃在於此，若復過於此，則極而亢矣。以時則極，以勢則窮，安得不悔。○上九陽剛之極，有亢龍之象，故占者有悔。知進知退，不與時偕極，斯無悔矣。伊尹之復政厥闢，周公之罔以寵利居成功，皆無悔者也。

용이라는 것은, 처음에는 잠복하고, 이어서 나타나고, 중도에 도약하고, 마지막에 비등한다. 이미 하늘에 날아오르면, 추분(秋分)의 시절에 또 움츠려 깊은 못으로 잠겨 돌아간다. 그것이 나아감도 알고 물러남도 알며 변화가 측도하기 어려움을 아는 것을 볼 수 있다. 구오 「비룡재천」은 자리가 이미 꼭대기에 이르렀고, 중정(中正)하여 때를 얻은 것도 꼭대기에 이르러, 바로 이 한 효에 있다. 만약 다시 올라가서 이를 넘으면, 극에 이르러 항(亢)에 이른다. 시기로 말하면 이미 끝에 이르렀고, 형세로 말하면 이미 궁도(窮途)에 이르렀으니, 어찌 회한(悔恨)이 생기지 않겠는가. 상구는 양강이 극점에 이르러 항룡의 상이 있다. 그러므로 점시하는 사람은 회한이 있다. 만약 나아가야 함을 알고 물러나야 함을 알면, 시세를 따라 함께 극단으로 가지 않아 회한이 없다. 이윤(伊尹)이 보정(輔政) 기한이 차서 정권을 태갑(太甲)에게 돌려주고, 주공이 총신(寵信)과 이록(利祿)에 의지하여 성공의 자리를 차지하려 하지 않은 것은, 모두 회한 없는 사람이다.

○用九，見群龍無首，吉。此因上九亢龍有悔而言之。用九者，猶言處此上九之位也。上九貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，動而有悔矣，到此何以處之哉？惟見群龍無首則吉。群龍者，潛見躍飛之龍也。首者頭也，乾為首，凡卦初為足、上為首，則上九即群龍之首也。

「용구(用九), 견군룡무수(見群龍无首)하면 길하다」. 이 조는 상구 「항룡유회」를 이어서 말한 것이다. 이른바 「용구」는, 상구라는 이 자리에 몸을 두고 어찌해야 하는가를 말하는 것과 같다. 상구는 존귀하나 직위가 없고, 꼭대기에 높이 거하나 백성이 없으며, 현인(賢人)은 모두 아래에 있어 그것을 보좌하는 자가 없으니, 한 번 거동하면 회(悔)를 낳는다. 이 지경에 이르러 어찌 스스로 처해야 하는가. 오직 「견군룡무수」만이 길리하다. 「군룡(群龍)」은 잠룡・현룡・약룡・비룡이라는 연속된 용을 가리킨다. 「수(首)」는 곧 머리다. 건은 머리이고, 무릇 한 괘는 초효가 발에 비유되고 상효가 머리에 비유되니, 그러면 상구는 바로 이 무리 용의 머리이다.

不見其首，則陽變為陰，剛變為柔，知進知退，知存知亡，知得知喪，不為窮災，不與時偕極，所以無悔而吉。此聖人開遷善之門，教占者用此道也。故陽極則教以見群龍無首吉，陰極則教以利永貞。蓋居九而為九所用，我不能用九，故至於亢；居六而為六所用，我不能用六，故至於戰。惟見群龍無首、利永貞，此用九用六之道也。乾主知，坤主能，故言利永貞。用易存乎人，故聖人教之以此。昔王介甫常欲繫用九於亢龍有悔之下，得其旨矣。

이 머리가 보이지 않으면, 양이 음으로 돌리고 강이 유로 돌렸음을 뜻하여, 이에 나아감도 알고 물러남도 알고, 존재함도 알고 망함도 알고, 얻음도 알고 잃음도 알아, 궁극하여 재앙을 부르는 데 이르지 않고, 시세를 따라 함께 극단으로 가지 않는다. 그러므로 회한이 없이 길함을 얻는다. 이것은 성인이 사람에게 한 갈래 허물을 고치고 선으로 향하는 문을 열어, 점시하는 자로 하여금 이 도리를 운용하게 한 것이다. 그러므로 양이 극점에 이르면 「견군룡무수길」이라 가르치고, 음이 극점에 이르면(곤괘의 용육(用六)) 「이영정(利永貞)」이라 가르친다. 알아야 할 것은, 구위에 몸을 두고서 도리어 구에 지배되어, 스스로 이 구를 주동적으로 운용하지 못하기에 「항」의 지경에 떨어지는 것이요, 육위에 몸을 두고서 도리어 육에 지배되어, 스스로 이 육을 주동적으로 운용하지 못하기에 곤 상육 「룡전우야(龍戰于野)」의 지경에 떨어지는 것이다. 오직 「견군룡무수」와 「이영정」을 이루어야, 이것이 용구・용육의 정도(正道)이다. 건은 「지(知)」를 주관하고 곤은 「능(能)」을 주관하므로, 곤 쪽에서는 「이영정」이라 한다. 《역》을 운용하는 것은 전적으로 사람 자신에게 있으니, 그러므로 성인이 이렇게 가르쳤다. 옛날 왕안석(王安石)이 늘 「용구」 한 조를 「항룡유회」 아래에 달려고 하였으니, 그 가운데 취지를 깨달았다고 할 만하다.

○彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。乾元亨利貞者，文王所繫之辭，彖之經也；此則孔子贊經之辭，彖之傳也，故亦以彖曰起之。曰元亨利貞者，文王主於卜筮以教人；主於孔子之傳，則專於義理，故以元亨利貞分為四德，此則專以天道發明乾義也。大哉，嘆辭。乾元者，乾之元也。元者大也、始也。始者，物之始，非以萬物之始即元也，言萬物所資以始者，此乃四德之元也。

《단전》은 말한다. 「크도다 건의 원기(元氣)여, 만물이 모두 그것에 의지하여 비로소 개단(開端)이 있고, 그것이 온 천도를 통섭(統攝)하는도다」라고. 문왕이 단 「건은 원형이정」은 《단》의 경문이고, 여기는 공자가 경문을 찬술(贊述)한 말로 《단》의 전문(傳文)에 속한다. 그러므로 또 「단왈(彖曰)」로 시작한다. 같은 「원형이정」 네 글자이지만, 문왕은 복시(卜筮)로써 사람을 가르침에 치중하였고, 공자의 전문에 이르러서는 오로지 의리를 강하였으므로, 원・형・이・정을 나누어 네 가지 덕성으로 하였다. 여기서는 오로지 천도로부터 건의 함의를 천발한다. 「대재(大哉)」는 찬탄의 말이다. 「건원(乾元)」은 곧 건이 품은 원이다. 「원」은 큼이며 또 시작이다. 이른바 「시(始)」는 만물의 개단을 가리키는 것이지, 만물의 개단 그 자체가 원이라는 것이 아니라, 만물이 의지하여 비로소 시작할 수 있는 그것을 말하니, 이것이야말로 사덕(四德) 가운데의 「원」이다.

此言氣而不言形，若涉於形，便是坤之資生矣。統，包括也。乾元乃天德之大始，故萬物之生皆資之以為始，又為四德之首而貫乎天德之始終，故統天。天之為天，出乎震，而生長收藏不過此四德而己，統四德則統天矣。資始者，無物不有也；統天者，無時不然也。無物不有，無時不然，此乾元之所以為大也。此釋元之義。

여기서 강하는 것은 「기(氣)」이지 「형(形)」이 아니다. 일단 형체에 관계되면 곤괘 「만물자생(萬物資生)」의 일에 속한다. 「통(統)」은 포거(包擧)다. 건원은 천덕(天德)의 굉대(宏大)한 개단이므로, 만물의 생성은 모두 그것에 의지하여 기점으로 삼는다. 그것은 또 사덕의 머리로, 천덕의 처음과 끝을 관천(貫穿)한다. 그러므로 「통천(統天)」이라 한다. 하늘이 하늘인 까닭은, 진(震)（동방・봄)에서 시작하여, 생・장・수・장(收藏)도 다만 이 원・형・이・정 네 덕일 뿐이니, 네 덕을 통섭할 수 있으면 하늘을 통섭한 것이다. 「자시(資始)」가 말하는 것은 한 물건도 그러하지 않은 것이 없음이고, 「통천」이 말하는 것은 한 순간도 그러하지 않은 때가 없음이다. 물건으로 그러하지 않은 것이 없고 때로 그러하지 않은 것이 없으니, 이것이 건원이 「대」라 칭하는 까닭이다. 이상은 「원」의 함의를 해석한 것이다.

雲行雨施，品物流形。施，始智反，又音是。○有是氣即有是形。資始者，氣也，氣發洩之盛，則云行雨施矣。品者，物各分類；流者，物各以類而生生不已也。雲行雨施者，氣之亨；品物流形者，物隨造化以亨也。雖物之亨通，其實乾德之亨通也。此釋乾之亨。施有二義：平聲者，用也、加也、設也；去聲者，布也、散也、惠也、與也。此則去聲之義。

《단전》은 이어서 말한다. 「운기(雲氣)가 흘러 가고 우수(雨水)가 베풀어져, 각류의 사물이 흘러 돌아 형체를 이룬다」(「시(施)」는 거성(去聲)으로 읽는다). 이 기가 있으면, 상응하는 형이 있다. 이른바 「자시」가 강하는 것은 기인데, 기가 가장 성할 때까지 발산하면 곧 운행우시(雲行雨施)다. 「품(品)」은 만물이 각기 문류(門類)로 나뉘고, 「류(流)」는 만물이 각기 그 류에 따라 생생하여 그치지 않음이다. 「운행우시」가 강하는 것은 기의 통창(通暢)이고, 「품물유형(品物流形)」이 강하는 것은 만물이 조화를 따라 통창함이다. 만물이 형통한다고 하나, 실은 건덕이 형통하는 것이다. 이상은 건의 「형」을 해석한 것이다. 「시」 자는 두 가지 읽기와 두 가지 뜻이 있다. 평성(平聲)으로 읽으면 사용・시가・설치의 뜻이고, 거성으로 읽으면 포산(布散)・산파(散播)・은혜・주는 뜻이다. 여기서 취하는 것은 거성의 그 한 층이다.

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。大明者，默契也。終謂上爻，始為初爻，原始要終以為質也。六位者，六爻也。時者，六爻相雜，惟其時物之時也。六龍者，潛與亢之六龍、六陽也，陽有變化，故曰六龍。乘者，憑據也；御，猶運用也。上文言統者，統治綱領；此節言御者，分治條目。六位時成者，如位在初時當為潛，位在上時當為亢也。

《단전》은 또 말한다. 「종(終)과 시(始)를 철저히 밝히 알고, 여섯 효위가 시서(時序)를 따라 성립되어, 이에 때를 따라 여섯 마리 용을 타고 천도를 운행한다」. 「대명(大明)」은 심령신회(心領神會)하여 가만히 계합(契合)함이다. 「종」은 상효를 가리키고 「시」는 초효를 가리키니, 곧 《계사전》이 말하는 「개단을 추원(推原)하고 종국(終局)에 귀결하여 이로써 한 괘의 본질을 구성한다」이다. 「육위(六位)」는 곧 육효다. 「시(時)」는 육효의 음양이 서로 섞여 각기 그 시서와 물류(物類)에 따라 말하는 것을 가리킨다. 「육룡(六龍)」은 잠룡으로부터 항룡까지의 여섯 마리 용을 가리키니, 곧 여섯 양효다. 양은 능히 변화하므로 육룡이라 한다. 「승(乘)」은 의지하여 타고 거느림이고, 「어(御)」는 운용과 같다. 윗글의 「통천」의 「통」은 총람(總攬)하는 강령이다. 이 절의 「어천」의 「어」는 나누어 다스리는 조목이다. 「육위시성(六位時成)」은, 효위가 초에 있으면 그 때는 마땅히 잠해야 하고, 효위가 상에 있으면 그 때는 마땅히 항해야 한다는 것이다.

御天者，行天道也。當處之時，則乘潛龍；當出之時，則乘飛龍；時當勿用，聖人則勿用；時當知悔，聖人則知悔也。乘龍御天，只是時中。乘六龍便是御天，謂之曰乘龍御天，則是聖人一身常駕馭乎乾之六龍，而乾之六龍常在聖人運用之中矣。學者當觀其時成時乘，聖人時中變化、行無轍跡之妙可也。

「어천(御天)」은 천도를 추행(推行)함이다. 물러나 처해야 할 때면 잠룡을 타고, 출사해야 할 때면 비룡을 탄다. 시기가 군사를 거두고 움직이지 않아야 하면 성인은 군사를 거두어 움직이지 않고, 시기가 회개(悔改)할 줄 알아야 하면 성인은 회개할 줄 안다. 이른바 「승룡어천」은, 끝까지 말하면 다만 「시중(時中)」 두 글자――때를 따라 가운데 처할 뿐이다. 여섯 용을 타는 것은 곧 천도를 운행함이다. 이미 「승룡어천」이라 칭한 이상, 그것은 성인의 한 몸이 늘 건의 여섯 마리 용을 거느리고, 건의 여섯 마리 용이 늘 성인의 운용 가운데 있다는 것이다. 《역》을 배우는 사람은 「시성」「시승」 이 두 곳에서 착목하여, 성인이 때를 따라 가운데 처하고, 변화가 자여(自如)하여, 행사에 흔적을 남기지 않는 묘(妙)를 체회해야 한다.

然言天道而配以聖人何也？蓋天下之理得而成位乎中，則叄天地者惟聖人也。故頤卦曰「聖人養賢以及萬民」，咸卦曰「聖人感人心而天下和平」，恆卦曰「聖人久於其道而天下化成」，皆此意。○言聖人默契乾道六爻終始之理，見六爻之位各有攸當，皆以時自然而成，則六陽淺深進退之時皆在吾運用之中矣。由是時乘六龍以行天道，則聖即天也。上一節專贊乾元，此一節則贊聖人知乾六爻之理而行乾元之事。

그러나 천도를 강하는데 어찌 성인을 배합하는가. 천하의 이치가 일단 사람에게 영회(領會)되어 천지 가운데 입신하여, 천지와 나란히 셋을 이룰 수 있는 것은 오직 성인뿐이기 때문이다. 그러므로 이괘 《단전》이 「성인은 현자를 길러 은택이 만민에 미친다」라 하고, 함괘 《단전》이 「성인은 사람의 마음을 감동하여 천하가 태평하다」라 하고, 항괘 《단전》이 「성인은 오래 그 도를 견수(堅守)하여 천하에 교화가 이루어진다」라 하니, 모두 이 뜻을 강한 것이다. 이 절이 말하는 것은, 성인이 가만히 건도 육효의 처음부터 끝까지의 도리에 계합하고, 육효의 위치가 각기 그 절당한 곳이 있어 모두 시서를 따라 자연히 이루어짐을 보아내고, 이에 여섯 양효의 혹 얕고 혹 깊고 혹 나아가고 혹 물러나는 시기가 모두 자기의 운용 가운데 있다는 것이다. 이로부터 때를 따라 여섯 용을 타고 천도를 추행하면, 성인도 곧 하늘과 같아진다. 앞의 한 절은 오로지 건원을 찬미하고, 이 한 절은 성인이 건괘 육효의 이치를 알고 건원이 하는 일을 함을 찬미한다.

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。變者化之漸，化者變之成。各者各自也，即一物原來有一身，各有族類，不混淆也。正者不偏也，言萬物受質各得其宜，即一身還有一乾坤，不得倚附妨害也。物所受為性，天所賦為命。保者，常存而不虧；合者，翕聚而不散。太和，陰陽會合中和之氣也。

《단전》은 말한다. 「건도는 운전(運轉)하고 변화하여, 만물로 하여금 각기 그 성(性)과 명(命)을 바르게 하고, 저 태화(太和)의 기를 보전하고 응집하게 한다. 이것이 곧 이(利)와 정(貞)이다」. 「변(變)」은 점점이 옮겨 감이고, 「화(化)」는 옮겨 간 뒤에 완성됨이다. 「각(各)」은 각각으로, 곧 낱낱의 물건이 본래 각각 하나의 자신을 갖고 각각 그 족류(族類)가 있어 서로 혼효(混淆)하지 않음이다. 「정(正)」은 치우치지 않음으로, 만물이 형질(形質)을 받아 모두 그 마땅함을 얻음을 말하고, 곧 낱낱의 개체 자신이 또 스스로 한 벌의 건곤을 이루어 서로 의지하거나 방해할 수 없음이다. 물건이 받아 가진 것을 「성」이라 하고, 하늘이 부여한 것을 「명」이라 한다. 「보(保)」는 늘 존재하여 손훼(虧損)하지 않음이고, 「합(合)」은 거두어 모아 흩어지지 않음이다. 「태화」는 곧 음양이 회합하여 이루는 중화(中和)의 기이다.

各正者，各正於萬物向寔之初；保合者，保合於萬物向寔之後。就各正言，則曰性命，性命雖以理言而不離乎氣；就保合言，則曰太和，雖以氣言而不離乎理，其實非有二也。○言乾道變化不窮，固品物流形矣，至秋則物皆向實，各正其所受所賦之性命；至冬則保全其太和生意，隨在飽足，無少缺欠。凡資始於元、流形於亨者，至此告其終、斂其跡矣。雖萬物之利貞，實乾道之利貞也，故曰乃利貞。

「각정(各正)」은 만물이 결실을 향하는 처음에 바르게 하는 것이고, 「보합(保合)」은 만물이 결실을 향한 이후에 보전하는 것이다. 「각정」에 대해 말하면 강하는 것은 성명(性命)인데, 성명은 이치 위에서 말하지만 기를 떠나지 않는다. 「보합」에 대해 말하면 강하는 것은 태화인데, 태화는 기 위에서 말하지만 이치를 떠나지 않는다. 사실 둘은 두 가지 일이 아니다. 이 절이 말하는 것은, 건도의 변화가 끝이 없어서 이미 각류의 사물로 하여금 흘러 형체를 이루게 하였다. 가을에 이르면 만물이 모두 결실을 향하여 각기 그 받아 가지고 부여받은 성명을 바르게 하고, 겨울에 이르면 저 태화의 생기(生氣)를 보전하여 곳곳에 충영(充盈)하고 포만(飽滿)하여 조금의 흠결(欠缺)도 없다. 무릇 「원」에서 개단을 얻고 「형」에서 흘러 형체를 이룬 것은, 여기에 이르러 종결을 선고하고 형적을 수렴한다. 만물이 이정(利貞)한다고 하나, 실은 건도가 이정하는 것이니, 그러므로 《단전》이 「내이정(乃利貞)」이라 한다.

首出庶物，萬國咸寧。乘龍御天，乃聖人王道之始，為天下開太平，惟端拱首出於萬民之上，如乾道變化，無所作為，而萬國咸寧，亦如物之各正保合也。乘龍御天之化，至此成其功矣，此則聖人之利貞也。咸寧即各正保合也，其文武成康之時乎，漢文帝亦近之。如不能各正保合，則紛紜煩擾矣，豈得寧。

《단전》은 마지막으로 말한다. 「성인은 만물의 머리에 거하여, 천하 만국(萬國)이 모두 안녕을 얻는다」. 용을 타고 천도를 운행하는 것은 바로 성인 왕도(王道)의 개단으로, 천하를 위해 태평을 개창(開創)한다. 그는 다만 의관(衣冠)을 바르게 하고 공수무위(拱手無爲)로 만민 위에 높이 거하여, 건도가 자연히 변화함과 같이 일부러 조작이 없는데, 만국이 모두 안녕하니, 이것도 또한 만물이 각기 성명을 바르게 하고 태화를 보합함과 같다. 용을 타고 하늘을 거느리는 교화가 여기에 이르러 그 공효(功效)를 성취하니, 이것이 곧 성인의 몸 위의 「이정」이다. 「함녕(咸寧)」은 곧 「각정보합」이니, 아마도 주(周) 문왕・무왕・성왕・강왕과 같은 시대이겠고, 한(漢) 문제(文帝)의 치세도 이 경지에 가깝다. 만약 만물로 하여금 각기 성명을 바르게 하고 태화를 보합하게 하지 못하면, 분란하고 소요하여, 어디에 안녕을 논할 여지가 있겠는가.

○象曰：天行健，君子以自強不息。象者，伏羲卦之上下兩象、周公六爻所繫辭之象也，即象辭之下即以象曰起之是也。天行者，天之運行，一日一周也；健者，運而不息也，陽之性至健，所以不息也。以者，用也，體易而用之，乃孔子示萬世學者用易之方也。自強者，一念一事莫非天德之剛，若少有一毫陰柔之私以間之則息矣，強與息反。天行健者，在天之乾也；自強不息者，在我之乾也。上句以卦言，下句以人事言，諸卦仿此。

《상전(象傳)》은 말한다. 「하늘의 운행은 강건하여 그치지 않으니, 군자는 이로써 스스로 분발하여 영원히 쉬지 않는다」. 이른바 「상」은, 복희가 그은 한 괘의 위아래 두 체의 괘상과, 주공이 육효에 사를 달 때 의거한 효상을 가리킨다. 괘사・효사 아래에서 곧바로 「상왈(象曰)」로 시작하는 것이 그것이다. 「천행(天行)」은 하늘의 운행으로, 하루 낮밤에 한 바퀴를 둘러 돈다. 「건」은 운전하여 쉬지 않음이니, 양의 성질이 지극히 강건하므로 영원히 쉬지 않는다. 「이(以)」는 씀이다. 《역》의 이치를 체찰하여 실행에 부치는 것은, 공자가 만세에 《역》을 배우는 자에게 가리킨 《역》을 쓰는 법이다. 「자강(自强)」은 하나의 생각과 한 가지 일이 천덕의 강건에 합하지 않음이 없고, 한 가닥의 음유한 사의가 끼어 들어오면 곧 쉬게 된다는 것이다. 「강」과 「식(息)」은 바로 서로 반대다. 「천행건」이 강하는 것은 하늘 위의 건이고, 「자강불식」이 강하는 것은 내 자신의 건이다. 윗구는 괘상에 대해 말을 세우고, 아랫구는 인사에 대해 말을 세우니, 나머지 각 괘의 《대상전》은 모두 이에 비추어 미룬다.

○潛龍勿用，陽在下也。陽在下者，陽爻居於下也，陽故稱龍，在下故勿用。此以下舉周公所繫六爻之辭而釋之。乾初曰陽在下，坤初曰陰始凝，扶陽抑陰之意見矣。○見龍在田，德施普也。施，音是。○德即剛健中正之德，出潛離隱則君德已著，周遍於物，故曰德施普。施字如程傳作去聲。

《소상전(小象傳)》「잠룡물용은 양효가 아래 자리에 있기 때문이다」. 「양재하(陽在下)」는 이 양효가 가장 아래에 처함을 말한다. 양이기에 용이라 칭하고, 아래에 있기에 시용할 수 없다. 여기에서 이하는 모두 주공이 단 여섯 조의 효사를 들어 해석을 더한다. 건괘 초효는 「양재하」라 하고, 곤괘 초효는 「음시응(陰始凝)」（음기가 비로소 엉기기 시작함)라 하니, 양을 부조(扶助)하고 음을 억제하는 뜻이 드러난다. 「현룡재전은 덕시보야(德施普也)」(「시」는 거성으로 읽는다). 여기의 「덕」은 곧 강건하여 가운데 거하는 덕성이다. 일단 잠복을 벗어나 은거에서 나오면, 군주의 덕이 이미 드러나 널리 만물에 미치니, 그러므로 「덕시보」라 한다. 「시」 자는 정이(程頤) 《역전(易傳)》에 의지하여 거성으로 읽는다.

○終日乾乾，反復道也。○反覆猶往來，言君子之所以乾夕兢惕、汲汲皇皇、往來而不已者，無非此道而已，動循天理，所以處危地而無咎。道外無道，故二爻言德。○或躍在淵，進無咎也。量可而進，適其時則無咎，故孔子加一進字以斷之。○飛龍在天，大人造也。造，作也，言作而在上也。大人，龍也；飛在天，作而在上也。大人釋龍字，造釋飛字。此止言飛龍在天，下「同聲相應」一節則言利見大人，「上治」一節方言大人之事，乃「位乎天德」一節則見其非無德而處尊位，四意自別。

「종일건건은 반복도야(反復道也)」. 「반복」은 왕래와 같아서, 군자가 낮이고 밤이고 경계 두려워 편안하지 않고 급절히 달려 바쁘며 왕래하여 쉬지 않는 까닭은, 의순(依循)하는 바가 다름 아닌 이 「도(道)」일 뿐임을 말한다. 한 번 들고 한 번 움직임이 모두 천리(天理)를 준순하므로, 험한 곳에 몸을 처하여도 허물이 없다. 도 밖에 따로 다른 도가 없으므로, 이 두 구는 모두 「덕」 위에 떨어져 강한다. 「혹약재연은 진무구야(進无咎也)」. 행할 만함을 형량(衡量)한 뒤에야 전진하니, 마침 그 때에 합하면 허물이 없다. 그러므로 공자가 일부러 「진(進)」 한 글자를 더하여 그것을 결단한다. 「비룡재천은 대인조야(大人造也)」. 「조(造)」는 흥기하여 작위함으로, 작위가 있어 위 자리에 거함을 가리킨다. 「대인」은 「룡」 자를 해석하고, 「조」는 「비」 자를 해석한다. 여기서는 다만 「비룡재천」까지 강하였을 뿐이다. 아랫글 「동성상응(同聲相應)」의 절이 비로소 「이견대인」을 강하고, 「상치(上治)」의 절이 비로소 대인의 사공(事功)을 강하고, 「위호천덕(位乎天德)」의 절이 비로소 그가 덕 없이 존위를 훔쳐 거한 것이 아님을 나타낸다. 이 네 층의 뜻은 각기 서로 다르다.