몽괘(蒙卦)（감하간상(坎下艮上)）――몽은, 어지러우면서 나타난다

蒙，昧也。其卦以坎遇艮，山下有險，艮山在外，坎水在內，水乃必行之物，遇山而止，內既險陷不安，外又行之不去，莫知所往，昏蒙之象也。《序卦》：「屯者，物之始生也，物生必蒙。」故受之以蒙，所以次屯。蒙亨，匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不吉，利貞。「告」，古毒反。

「몽(蒙)」은 곧 혼매(昏昧)이다. 이 한 괘는 감이 간을 만나, 산 아래에 험이 있고, 간산이 밖에 있고 감수가 안에 있다. 물은 본래 반드시 흘러야 할 것인데, 산을 만나면 막힌다. 안이 이미 험하여 편안하지 않고, 밖은 또 나가지 못하며, 어디로 가야 할지 모르니, 이것이 바로 혼매하고 몽매(蒙昧)한 상이다. 《서괘전》은 말한다. 「준은 만물이 비로소 생김이다. 물이 한번 나면 반드시 몽매하다」. 그러므로 이어서 《몽》괘를 쓰니, 이것이 그것이 《준》 뒤에 배열되는 까닭이다. 괘사는 「몽형(蒙亨). 비아구동몽(匪我求童蒙), 동몽구아(童蒙求我). 초시고(初筮告), 재삼독(再三瀆), 독즉불길(瀆則不吉), 이정(利貞)」. 「고(告)」 자는 고독절(古毒切)로 읽는다.

蒙亨者，言蒙者亨也，不終於蒙也。匪我求童蒙二句，正理也。再，指四，陽一陰二，二再則四矣；三，指三。瀆者，順瀆也。初筮者，初筮下卦，得剛中也；比卦坎之剛中在上卦，故曰再筮。告者，二告乎五也；不告者，二不告乎三四也。凡陽則明，陰則暗，所以九二發六五之蒙。利貞者，教之以正也。

「몽형」은, 몽매 가운데 처한 사람이 능히 형통하여, 일평생 몽매한 채로 지내지 않음을 말한다. 「비아구동몽, 동몽구아」 두 구는, 가르침과 배움의 바른 이치를 강한 것이다. 「재(再)」 자는 제사효를 가리키니, 양의 수는 하나요 음의 수는 둘인데, 둘이 다시 한번 곱하면 넷이 되므로, 「재」는 사효에 떨어지고, 「삼(三)」 자는 제삼효를 가리킨다. 「독(瀆)」은 습기(習氣)를 따라서 더럽히고 공경하지 않음이다. 「초시(初筮)」는 처음으로 하괘를 점문하여 구이라는 강건하여 중을 얻은 효를 얻음이다. 《비》괘의 감체의 강중은 상괘에 있으므로, 거기서는 「재시(再筮)」라 한다. 「고」는 구이가 육오에게 고함이요, 「불고」는 구이가 육삼・육사에게 고하지 않음이다. 대개 양효는 밝음을 주관하고 음효는 어두움을 주관하므로, 구이로 말미암아 육오의 몽매를 계발한다. 「이정」은, 그를 가르치고 인도함에 정도를 씀을 말한다.

《彖》曰：「蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。」以卦象卦德釋卦名，又以卦體釋卦辭。險而止，退則因於其險，進則阻於其山，兩無所適，所以名蒙也。

《단전》은 말한다. 「몽은, 산 아래에 험이 있고, 험하여 그치니, 몽이다. 몽형은, 형통으로써 때에 맞게 중을 행함이다. 비아구동몽, 동몽구아는, 뜻이 응함이다. 초시고는, 강중이기 때문이다. 재삼독, 독즉불고는, 몽을 더럽힘이다. 몽으로써 바름을 기르는 것은, 성인의 공이다」. 이 단락의 전문은 먼저 괘상과 괘덕으로써 괘 이름을 해석하고, 다시 괘체로써 괘사를 해석한다. 괘상에 대하여 말하면, 감은 아래에 있어 험이요, 간은 위에 있어 산이다. 괘덕에 대하여 말하면, 감의 덕은 험하게 빠짐이요, 간의 덕은 그침이다. 합하여 바로 「험이이지(險而止)」이다. 이른바 「험이이지」는, 뒤로 물러나면 감험에 갇혀 나오지 못하고, 앞으로 나아가면 간산에 막혀 통하지 못하여, 두 끝이 모두 갈 곳이 없으니, 사람의 심사도 혼몽하여 따를 바가 없다. 그러므로 이 한 괘가 이름을 취하여 《몽》으로 한다.

以者，用也；以亨者，以我之亨通也。時中者，當其可之謂，憤悱啟發，即志應也。言我先知先覺，先以亨通矣，而後以我之亨行時中之教，此蒙者所以亨也。匪我求童蒙，童蒙求我，乃教人之正道也。何也？禮聞來學，不聞往教，童蒙求我則彼之心志應乎我，而相孚契矣，此其所以可教也。

「이(以)」는 씀이요, 「이형(以亨)」은 나 자신의 통달을 써서 사람을 계발함이다. 「시중(時中)」은 곧 《예기(禮記)・학기(學記)》가 말한 「그 할 수 있을 때를 당함을 시라 한다」이니, 곧 배우는 이가 마음이 분하고 입이 비할 때를 기다려서야 그를 계발하는 것이다. 그것이 바로 《단전》이 말한 「지응(志應)」이다. 전체 구가 말하는 것은, 나는 먼저 알고 먼저 깨우친 사람이 되어, 자기가 이미 먼저 통달하여 밝아진 뒤에, 그런 뒤에 나의 통달로써 때에 맞고 중을 얻는 교화를 시행하니, 이것이 곧 몽매한 자가 능히 형통하는 까닭이다. 「비아구동몽, 동몽구아」는 바로 사람을 가르치는 바른 도이다. 무엇 때문인가. 례에 따르면, 다만 배우는 이가 앞으로 와서 가르침을 받음을 들었지, 스승이 문에 올라가 가르치러 감을 듣지 못했다. 동몽이 와서 나를 구함은, 저것은 그의 심지가 나와 서로 응하여, 피차가 신뢰하고 계합한 것이니, 이것이 바로 가르침을 베풀어야 할 때이다.

初筮則告者，以剛中也。我有剛中之德，而五又以中應之，則心志應乎我，而相孚契矣，所以當告之也。初筮二字，只作下卦二字，指教者而言，觀此卦再筮可見矣。蓋三則應乎其上，四則隔乎其三，與剛中發蒙之二不相應與，又乘陽不敬，則心志不應乎我，而不相孚契矣。既不相孚契而強告之，是徒煩瀆乎蒙矣，亦何益哉？

「초시」에 곧 그에게 고하는 것은, 구이에 강건하여 중을 얻은 덕이 있기 때문이다. 나에게 강중의 덕이 있고, 육오가 또 유중(柔中)으로써 서로 응하면, 그의 심지가 나와 서로 응하고, 피차가 신뢰하고 계합한다. 그러므로 그에게 고해야 한다. 「초시」 이 두 글자는, 사실 다만 「하괘」 두 글자로 강해야 하니, 가르침을 베푸는 한쪽을 가리켜 말한 것이다. 본괘의 「재시」라는 설에 대조하면 알 수 있다. 육삼에 이르러는, 그것이 응하는 것은 상구이고, 육사는 또 육삼에게 가로막혔으니, 이 두 효는 강중하여 몽을 여는 구이와 모두 서로 응하지 않고, 육삼은 더욱 양효 위에 올라타서 공경하지 않으니, 그것은 곧 심지가 나와 서로 응하지 않고, 피차가 신뢰하고 계합할 수 없음이다. 이미 계합할 수 없는데 억지로 그에게 고하려 하면, 다만 헛되이 저 몽매한 사람을 번거롭게 하고 더럽힐 뿐이니, 무슨 이익이 있겠는가.

教之利於正者，幼而學之，學為聖人而已。聖人之所以為聖者，正而已矣。入聖之域雖在後日，作聖之功就在今日，當蒙時養之以正，雖未即至於聖，聖域繇此而漸入矣，此其所以利貞也。《象》曰：「山中出泉，蒙，君子以果行育德。」「行」，去聲。泉乃必行之物，始出而未通達，猶物始生而未明，蒙之象也。果行者，體坎之剛中以果決其行，見善必遷，聞義必徙，不畏難而苟安也；育德者，體艮之靜止以養育其德，不欲速，寬以居之，優遊以俟其成也。要之果之者，不過蒙養之正而已。

그를 가르치고 인도함에 정도가 마땅하다는 것은, 어릴 때부터 배우기 시작하여, 배우는 바가 다만 성인이 되는 것일 뿐임을 말한다. 성인이 성인이 되는 까닭도, 또한 다만 한 「정」 자일 뿐이다. 성인의 경지에 들어가는 것은 비록 뒷날에 있으나, 성인이 되는 공부는 바로 오늘에 있다. 몽매할 때를 타서 정도로써 그를 함양하면, 비록 곧 성을 이루지 못하더라도, 성인의 문경(門徑)은 이로 말미암아 점점 들어갈 수 있으니, 이것이 괘사가 「이정」이라 한 까닭이다. 《대상전》은 말한다. 「산 가운데 샘이 나오니, 몽이다. 군자는 이로써 행동을 과단하고 덕을 기른다」. 「행(行)」 자는 거성으로 읽는다. 샘물은 본래 반드시 흘러야 할 것인데, 막 솟아나서 아직 통달하지 못하니, 만물이 처음 나서 아직 열리지 못함과 같아, 바로 몽매의 상이다. 이른바 「과행(果行)」은, 감수의 강중한 성정을 체찰하여 자기의 행동을 과단하여, 선을 보면 옮겨 따르고, 의를 들으면 의지하여 따르며, 간난 때문에 구차하게 안일을 훔치지 않는 것이요, 이른바 「육덕(育德)」은, 간산의 정지한 성정을 체찰하여 자기의 덕성을 함양하여, 속성(速成)을 구하지 않고, 너그럽게 편안히 거하며, 종용하게 그 이룸을 기다리는 것이다. 요컨대, 과단하여 일을 행하는 이 한 면도, 또한 몽매할 때에 정도로써 길러 기를 뿐이다.

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。「說」，吐活反，音脫。蒙者，下民之蒙也，非又指童蒙也；發蒙者，啟發其初之蒙也。刑人者，以人刑之也，刑罰立而後教化行，治蒙之初，故利用刑人以正其法。桎梏者，刑之具也，坎為桎梏，桎梏之象也；在足曰桎，在手曰梏，中爻震為足，外卦艮為手，用桎梏之象也。

초육 효사에 「발몽(發蒙), 이용형인(利用刑人), 용탈지곡(用說桎梏), 이왕린(以往吝)」. 「탈(說)」은 토활절(吐活切)로 읽어 탈(脫)과 소리가 같다. 여기의 「몽」은 하층 백성의 몽매를 가리켜, 더 이상 어린아이의 몽매를 가리키지 않는다. 「발몽」은 가장 처음 단계에 처한 몽매를 계발함이다. 「형인(刑人)」은 형벌을 사람 몸에 더함이니, 형벌이 확립되어야 비로소 교화가 추행하여 열리니, 몽을 다스리는 처음에, 그러므로 마땅히 먼저 형벌을 써서 법도를 바르게 해야 한다. 「지곡(桎梏)」은 형구(刑具)이다. 감은 《설괘전》에서 지곡이니, 이는 지곡의 상이다. 발에 씌우는 것을 지라 하고, 손에 씌우는 것을 곡이라 한다. 이・삼・사 효가 호체하여 진을 이루고, 진은 발이요, 외괘는 간이요, 간은 손이니, 합하여 바로 지곡을 시용하는 상이다.

本卦坎錯離，艮綜震，有噬嗑折獄用刑之象，故豐、旅、賁三卦有此象，皆言獄。說者，脫也；用脫桎俈，即不用刑人也。變兌為毀折，脫之象也。往者，往發其蒙也；吝者，利之反，變兌則和悅矣，安能發蒙？故吝。初在下近比九二剛中之賢，故有啟發其蒙之象。然發蒙之初，利用刑人以正其法，庶小懲而大誡，蒙斯可發矣。若舍脫其刑人，惟和悅以往教之蒙，豈能發哉？吝之道也，故其象占如此，細玩小象自見。《象》曰：「利用刑人，以正法也。」教之法不可不正，故用刑懲戒之，使其有所嚴憚也。

본괘의 하체 감은 리와 서로 착하고, 상체 간을 도전하면 곧 진이 되며, 진하리상은 바로 《서합(噬嗑)》이요, 《서합》에는 밝은 벌과 법을 바로잡고 옥사를 판결하여 형벌을 이르게 하는 뜻이 있다. 그러므로 《풍》《려》《비》 세 괘에도 이런 부류의 상이 있어, 모두 형옥(刑獄)을 강한다. 「탈(說)」은 곧 벗는 것이다. 「용탈지곡」은 곧 형벌을 시용하지 않음이다. 초육이 한 번 변하면 하괘가 태를 이루고, 태는 훼절(毀折)이니, 이는 해탈(解脫)의 상이다. 「왕」은 앞으로 가서 그의 몽매를 계발함이요, 「린」은 「리」의 반대이니, 한 번 변하여 태가 되면 한 덩어리 화기(和氣)가 되어, 그러면 어찌 몽매를 발동할 수 있겠는가. 그러므로 「린」이라 한다. 초육은 맨 아래 자리에 있어, 구이의 이 강중한 현자와 바짝 이웃한다. 그러므로 몽매를 계발받는 상이 있다. 그러나 몽을 여는 처음에는, 마땅히 형벌을 시용하여 법도를 바르게 하고, 사람으로 하여금 작게 벌을 받고 크게 경계하게 하여야, 몽매가 비로소 열린다. 만약 범법자의 형벌을 면제하고, 다만 화안열색(和顔悅色)으로써 저 몽매한 사람들을 가르치고 인도하면, 어디에서 발동할 수 있겠는가. 저것은 한함을 부르는 길이다. 그러므로 그 상과 점이 이러하니, 자세히 《소상》을 완미하면 안다. 《소상전》은 말한다. 「이용형인은 이정법야(以正法也)」. 교화의 법도는 바르지 않을 수 없다. 그러므로 형벌로써 징계하여, 사람으로 하여금 두려워하고 꺼리는 바가 있게 한다.

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。包者，裹也，婦人懷姙，包裹其子，即胞字也。凡易中言包者，皆外包乎內也，泰曰包荒，否曰包承包羞，姤曰包魚，皆外包乎內。包蒙者，包容其初之蒙，則有含弘之量，敷教在寬矣。初曰刑者，不中不正也；上曰擊者，上過剛也；此爻剛中，統治群陰，極善之爻，故於初曰包，於三四五曰納，於五曰克家。

구이 효사에 「포몽길(包蒙吉), 납부길(納婦吉), 자극가(子克家)」. 「포(包)」는 포괄(包裹)이다. 부인이 회임하면, 포의(胞衣)가 태아를 싼다. 「포」는 곧 「포(胞)」 자이다. 무릇 《주역》에서 「포」라 한 것은, 모두 밖이 안을 싸잡는다. 《태》괘는 「포황(包荒)」이라 하고, 《비(否)》괘는 「포승(包承)」「포수(包羞)」라 하고, 《구(姤)》괘는 「포어(包魚)」라 하니, 모두 밖이 안을 싸잡는다. 「포몽」은 초육의 몽매를 포용함이니, 그것은 곧 넓게 품어 아우르는 도량이 있어, 교화를 시행함이 관후할 수 있다. 초육이 「형」이라 한 것은, 그것이 중하지 않고 바르지 않기 때문이요, 상구가 「격(擊)」이라 한 것은, 그것이 강맹함이 지나치기 때문이다. 오직 구이의 이 한 효가 강건하여 중을 얻어, 뭇 음을 통섭하여 다스리니, 전체 괘의 지극히 좋은 효이다. 그러므로 초육에 대하여는 「포」라 하고, 삼・사・오에 대하여는 「납」이라 하고, 육오에 대하여는 「극가」라 한다.

納婦吉者，新納之婦有諧和之吉也。中爻坤順在上，一陽在下，納受坤順之陰，納婦之象也。子克家者，能任父之事也，坎為中男，有剛中之賢能乾五母之蠱，子克家之象也。納婦吉字與上吉字不同：上吉字，占者之吉也；下吉字，夫婦和諧之吉也，坤順故吉。

「납부길」은, 새로 맞아들인 며느리가 화해(和諧)하여 서로 잘 지내는 길리함이 있음을 말한다. 삼・사・오 효가 호체하여 곤을 이루고, 곤순(坤順)이 위에 있고, 구이의 한 양효가 아래에 있어, 양을 써서 곤순의 음을 받아들이고 받든다. 이것이 곧 아내를 맞이하는 상이다. 「자극가」는 아들이 능히 아비의 사업을 담당함이니, 감은 중남(中男)이요, 구이에 강중의 현함이 있어, 육오라는 이 어머니가 남겨 놓은 사무를 처리할 수 있다. 이것이 곧 아들이 능히 집을 잡는 상이다. 「납부길」의 「길」 자와 위의 「포몽길」의 「길」 자는 같지 않다. 위의 저 길은 점문자 본인의 길이요, 아래의 이 길은 부부가 화목하게 지내는 길이니, 곤의 성정이 유순하기에 길하다.

九二以陽剛為內卦之主，統治群陰，當發蒙之任者，其德剛而得中，故有包蒙之象，占者得此固吉矣。然所謂吉者，非止於包容其初之蒙也，凡三四五之為蒙者，二皆能以剛中之德化之，如新納之婦有和諧之吉，承考之子有克家之賢，其吉其賢皆自然而然，不待勉強諄諄訓誨於其間，如此而謂之吉也，故其占中之象又如此。

구이는 양강으로써 내괘의 주효가 되어, 뭇 음을 통섭하여 다스리니, 몽을 여는 중임을 담당하는 사람이다. 그의 덕성이 강건하면서 또 중을 얻는다. 그러므로 「포몽」의 상이 있어, 점문하는 사람이 이 한 효를 얻으면 당연히 길리하다. 다만 이른바 길은, 초육의 몽매를 포용함에 한하지 않는다. 무릇 삼・사・오의 이러한 몽매 가운데 처한 효들은, 구이가 모두 강중의 덕으로써 그들을 감화할 수 있어, 새로 맞는 며느리가 스스로 화해의 길이 있고, 아비의 업을 계승하는 아들이 스스로 집을 잡는 어짐이 있는 것과 같다. 이 몫의 길, 이 몫의 어짐은 모두 자연스러워서, 그 가운데서 억지로 고심하여 훈계하고 가르침을 베풀 필요가 없다. 이러한 것을 비로소 길이라 한다. 그러므로 이 한 효의 점단 가운데의 상이 또 이렇다.

《象》曰：「子克家，剛柔接也。」二剛五柔，二有正蒙之功，五之信任專，所以二得展布其敷教之才，亦如賢子不待訓誨，自然而克家也，所以占者有子克家之象。周公爻辭以剛中言，孔子象辭並應與言。六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。「取」，七具反。變巽，女之象也。九二，陽剛乾爻也，乾為金，金夫之象，故稱金夫；金夫者，以金賂己者也。六三正應在上，然性本陰柔，坎體順流趨下，應爻艮體常止，不相應於上。

《소상전》은 말한다. 「자극가는 강유접야(剛柔接也)」. 구이는 강효요, 육오는 유효이다. 구이에 몽매를 바로잡는 공로가 있고, 육오는 그에게 신뢰가 전일하다. 그러므로 구이가 능히 교화를 베풀어 행하는 재간이 있으니, 또 어질고 능한 아들이 남의 가르침을 쓰지 않고 자연히 집을 잡을 수 있는 것과 같다. 이에 점문하는 사람이 「자극가」의 상이 있다. 주공이 효사를 지은 것은 구이의 강중에 대하여 설을 세웠고, 공자가 《소상》을 지은 것은 그것과 서로 응하는 효까지 함께 말하였다. 육삼 효사에 「물용취녀(勿用取女), 견금부(見金夫), 불유궁(不有躬), 무수리(无攸利)」. 「취(取)」는 칠구절(七具切)로 읽어 「취(娶)」와 같다. 육삼이 한 번 변하면 하괘가 손을 이루고, 손은 장녀이니, 이는 「녀」의 상이다. 구이는 양강으로 건효에 속하고, 건은 《설괘전》에서 쇠이니, 이는 「금부(金夫)」의 상이다. 그러므로 그를 「금부」라 칭한다. 「금부」는 재물로써 자기를 매수하는 사람이다. 육삼의 바른 응은 본래 상구에 있으나, 그 성정이 본래 음유하고, 또 감체에 처하여, 물의 성정은 따라 흘러 아래로 가고, 응하는 바의 상구는 간체에 속하여, 간의 성정은 늘 그쳐서 움직이지 않으니, 두 곳이 서로 응하여 한 곳에 이르지 못한다.

九二為群蒙之主，得時之盛，三近而相比，在納婦之中者，故舍其正應而從之，此見夫金不有躬之象也。且中爻順體震動，三居順動之中，比於其陽，亦不有躬之象也。若以蒙論，乃自暴自棄、昏迷於人慾、終不可教者，因三變長女，故即以女象之。曰勿用取，無攸利，皆其象也。

구이는 뭇 몽의 주효로, 바로 때를 얻어 흥성한 때에 당한다. 육삼은 그것에 붙어 이웃하니, 본래 구이의 「납부」의 범위 안에 있다. 그러므로 자기의 바른 응인 상구를 버리고 구이를 따른다. 이것이 곧 「돈 있는 남자를 보면 곧 자기 몸을 보유하지 못함」의 상이다. 더욱이 이・삼・사 효가 호체하여 곤을 이루고, 곤의 성정은 순이요, 하체는 또 진동의 재주이며, 육삼은 바로 순과 동 가운데 처하여, 양효와 바짝 이웃한다. 이 또한 「불유궁」의 상이다. 만약 몽매한 한 면으로 강하면, 이는 스스로 포기하고 스스로 버려 인욕에 빠져, 끝내 가르칠 수 없는 사람이다. 육삼이 한 번 변하면 손을 이루어 장녀가 되기에, 「녀」로써 취상한다. 효사가 「물용취」「무수리」라 한 것은, 모두 이 상 위에서 온 것이다.

六三陰柔，不中不正，又居艮止坎陷之中，蓋蒙昧無知之極者也，故有此象。占者遇此，如有發蒙之責者，棄而不教可也。《象》曰：「勿用取女，行不順也。」婦人以順從其夫為正，舍正應之夫而從金夫，安得為順？六四：困蒙吝。用蒙者，困於蒙昧而不能開明也。六四上下既遠隔於陽，不得賢明之人以近之，又無正應賢明者以為之輔助，則蒙無自而發，而困於蒙矣，故有困蒙之象。占者如是，終於下愚，故可羞。

육삼은 음유하여, 가운데 거하지도 않고 자리에 당하지도 않으며, 또 간의 그침과 감의 빠짐 사이에 끼어 있으니, 몽매하여 앎이 없음이 극점인 사람이다. 그러므로 이러한 상이 있다. 점문하는 사람이 이 한 효를 만나, 만약 몸에 몽매를 계발할 책임을 지고 있다면, 이런 종류의 사람을 버려 두고 가르치지 않아도 또한 괜찮다. 《소상전》은 말한다. 「물용취녀는 행불순야(行不順也)」. 부인은 남편을 순종함이 바르다. 바른 응인 남편을 버리고 돈 있는 남자를 따르니, 어찌 순하다고 할 수 있겠는가. 육사 효사에 「곤몽(困蒙), 린(吝)」. 이른바 곤몽은, 몽매에 갇혀 열리지 못함이다. 육사는 위아래가 모두 양효에 멀리 격隔하여, 현명한 사람이 곁에서 친근함을 얻지 못하고, 또 현명한 바른 응도 보좌가 될 것이 없으니, 저 몽매는 계발할 수 있는 길이 없어, 이에 몽매 속에 갇힌다. 그러므로 「곤몽」의 상이 있다. 점문하는 사람이 이러하면, 끝내 다만 하우(下愚)의 사람일 뿐이다. 그러므로 부끄럽다.

《象》曰：「困蒙之吝，獨遠實也。」陽寔陰虛，實謂陽也。六四上下皆陰，蒙之甚者也，欲從九二則隔三，欲從上九則隔五，遠隔於寔者也，故曰獨遠實。獨者，言本卦之陰皆近乎陽，而四獨遠也。六五：童蒙吉。童蒙者，純一未散、專心資於人者也。艮為少男，故曰童。匪我求童蒙，言童之蒙昧也；此則就其純一未散、專聽於人而言。蓋中爻為坤順，五變為巽，有此順巽之德，所以專心資剛明之賢也。

《소상전》은 말한다. 「곤몽지린은 독원실야(獨遠實也)」. 양효는 실(實)이요 음효는 허(虛)이니, 「실」이 가리키는 것은 양효이다. 육사는 위아래가 모두 음효로, 몽매함이 가장 심한 자이다. 구이를 따르려 하면 가운데 육삼이 가로막히고, 상구를 따르려 하면 가운데 육오가 가로막힌다. 그것은 양실(陽實)의 효를 떠남이 가장 멀다. 그러므로 「독원실」이라 한다. 한 「독(獨)」 자를 쓰는 것은, 본괘의 다른 음효는 모두 양효에 가까운데, 오직 육사만이 홀로 떠남이 멂을 말한다. 육오 효사에 「동몽(童蒙), 길」. 이른바 동몽은, 심사가 순일하여 아직 흩어지지 않고, 능히 전심하여 남에게 구하여 도움을 받는 사람이다. 간은 소남이니, 그러므로 「동」이라 칭한다. 괘사 「비아구동몽」의 동몽은, 아이의 몽매를 말한 것이요, 여기의 동몽은, 곧 그가 순일하여 아직 흩어지지 않고 전심하여 남을 듣고 따르는 이 한 면에 대하여 말한 것이다. 이・삼・사 효가 호체하여 곤을 이루고 곤은 순이요, 육오가 한 번 변하면 상괘가 손을 이루고 손은 손(遜)이니, 이러한 유순하고 겸손한 덕성이 있다. 그러므로 능히 전심하여 강건하고 명지(明智)한 현자에게 의지한다.

六五以順巽居尊，遠應乎二，近比乎上，蓋專心資剛明之賢者，故有童蒙之象，占者如是則吉也。《象》曰：「童蒙之吉，順以巽也。」中爻為順，變爻為巽，仰承親比上九者順也，俯應聽從九二者巽也，親比聽從乎陽，正遠實之反，所以吉。

육오는 유순겸손의 덕성으로써 존위에 거하여, 멀리는 구이와 서로 응하고, 가까이는 상구와 서로 이웃하니, 바로 능히 전심하여 강명한 현자에게 의지하는 사람이다. 그러므로 「동몽」의 상이 있다. 점문하는 사람이 이러하면 길리하다. 《소상전》은 말한다. 「동몽지길은 순이손야(順以巽也)」. 호체가 곤을 이루어 순이 되고, 변효가 손을 이루어 손(遜)이 된다. 우러러 받들어 상구에 친근함은 이것이 「순」이요, 몸을 굽혀 응화하여 구이를 듣고 따름은 이것이 「손」이다. 능히 양강에 친근하고 듣고 따르는 것은, 바로 육사의 「독원실」과 서로 반대된다. 그러므로 길리하다.

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。擊蒙者，擊殺之也。應爻坎為盜，錯離為戈兵，艮為手，手持戈兵，擊殺之象也。三與上九為正應，故擊殺之也。寇者，即坎之寇盜也，二寇字相同。不得為寇者，教三爻在下蒙昧之人也；利禦寇者，教上九在上治蒙之人也。六三在本爻為淫亂，在上九為寇亂，蒙昧之極可知矣。

상구 효사에 「격몽(擊蒙), 불리위구(不利為寇), 이어구(利御寇)」. 「격몽」은 치는 수단으로써 몽매를 대함이다. 상구와 서로 응하는 하체는 감이요, 감은 도둑이요, 감과 리가 서로 착하여 리는 과병(戈兵)이요, 상체 간은 손이니, 손이 과병을 들면 바로 쳐서 죽이는 상이다. 육삼과 상구는 바른 응이니, 그러므로 쳐서 죽이는 대상이 그것이라 한다. 「구」는 곧 감이 취한 구도(寇盜)의 상이니, 효사 안의 두 「구」 자가 가리키는 바가 같다. 「불리위구」라 한 것은, 육삼이라는 아래에 있는 몽매한 사람을 가르치고 인도함이요, 「이어구」라 한 것은, 상구라는 위에 있는 몽을 다스리는 사람을 가르치고 인도함이다. 육삼이 그 본효 위에서는 음란(淫亂)이요, 상구로 보아서는 곧 구란(寇亂)이니, 그것이 몽매하여 어느 지경에 이르는지도 또한 헤아릴 수 있다.

上九與三之寇盜相為正應，過剛不中，治蒙大猛，故有擊蒙之象。聖人教占者，以占得此爻者，若乃在下蒙昧之人，則不利為寇，為寇則有擊殺之凶矣；占得此爻者，若乃在上治蒙之人，惟利御止其寇而已，不可即擊殺之。聖人哀矜愚蒙之人，故兩有所戒之也。《象》曰：「利用禦寇，上下順也。」上九剛，止於禦寇，上之順也；六三柔，隨其所止，下之順也。艮有止象，變坤有順象，漸卦利禦寇，小象亦曰順相保，可見矣。

상구는 육삼이라는 이 「구도」와 서로 바른 응을 이루고, 그 자신이 또 지나치게 강하여 가운데 자리에 거하지 않아, 몽매를 다스리는 수단이 지나치게 맹렬하다. 그러므로 「격몽」의 상이 있다. 성인이 이를 빌려 점문하는 사람을 가르치고 인도한다. 이 한 효를 점으로 얻은 자는, 만약 아래에 있는 몽매한 사람이면, 마땅히 어지러움을 일으켜 도적이 되어서는 안 되니, 어지러움을 일으켜 도적이 되면 쳐서 죽임을 당할 흉험이 있고, 이 한 효를 점으로 얻은 자는, 만약 위에 있는 몽을 다스리는 사람이면, 그것도 또한 다만 저 구란을 저항하고 제지함에 그칠 뿐이 마땅하고, 함부로 사람을 쳐서 죽여서는 안 된다. 성인은 우매하여 앎이 없는 사람을 불쌍히 여긴다. 그러므로 위아래 두 방면에 대하여 모두 경계가 있다. 《소상전》은 말한다. 「이용어구는 상하순야(上下順也)」. 상구는 강효로, 다만 구란을 저항함에 그침을 이루니, 이는 위에 있는 자의 순이요, 육삼은 유효로, 상구의 그침을 따라 순종하여 그치니, 이는 아래에 있는 자의 순이다. 간은 본래 「지(止)」의 상이 있고, 육삼이 한 번 변하면 곤을 이루어 또 「순」의 상이 있다. 《점》괘의 상구도 또 「이어구」라 하고, 그 《소상》도 같이 「순상보(順相保)」라 하니, 둘을 서로 대조하면 밝게 볼 수 있다.

需者順也，有所待也，理勢不得不須者。以卦象論，水在天上，未遽下於地，必待陰陽之交熏蒸而後成，需之象也；以卦德論，乾性主於必進，乃處坎陷之下，未肯遽進，需之義也。《序卦》：「蒙者，物之穉也，物穉不可不養也，需者，飲食之道也。」養物以飲食，所以次蒙。

《수(需)》의 뜻은 기다림이요, 기다릴 바가 있음이요, 사리와 형세 위에서 부득이 기다리지 않을 수 없는 것이다. 괘상에 대하여 말하면, 물이 하늘 위에 있어 아직 곧 땅에 떨어지지 않고, 반드시 음양이 감응하여 훈증(薰蒸)한 뒤에야 비를 이루기를 기다리니, 이는 「수」의 상이다. 괘덕에 대하여 말하면, 건의 성정은 한결같이 앞으로 감을 주장하나, 지금은 감험 아래에 처하여, 함부로 앞으로 나아가기를 싫어하니, 이는 「수」의 의의이다. 《서괘전》은 말한다. 「몽은 만물의 유치한 단계이다. 물이 유치한 단계에 있으면 기르고 키움을 더하지 않을 수 없고, 수는 곧 음식의 도이다」. 음식으로써 만물을 기르고 키운다. 그러므로 이 괘를 《몽》 뒤에 배열한다.

需有孚，光亨貞吉，利涉大川。需雖有所待，乃我所當待也，非不當待而待也。孚者，信之在中者也，坎體誠信，克實於中，孚之象也。光者，此心光明，不為私慾所蔽也，中爻離，光明之象也。亨者，此心亨泰，不為私慾所窒也，坎為通，亨通之象也。貞者，事之正也，八卦正位，坎在五，陽剛中正，為需之主，正之象也，皆指五也。

괘사는 「수, 유부(有孚), 광형(光亨), 정길(貞吉), 리섭대천(利涉大川)」. 《수》는 비록 기다릴 바가 있으나, 내가 기다려야 할 것이지, 기다리지 말아야 할 것을 억지로 기다림이 아니다. 「부(孚)」는 성실함이 심중에 존함이니, 감의 괘체는 한 양이 가운데 거하여 가운데가 차서 성실하니, 이는 「부」의 상이다. 「광」은 이 마음이 광명하여 사욕에게 가리어지지 않음이니, 삼・사・오 효가 호체하여 리를 이루고 리는 해이요 밝음이니, 이는 「광명」의 상이다. 「형」은 이 마음이 통태(通泰)하여 사욕에게 막히지 않음이니, 감은 《설괘전》에서 통이니, 이는 「형통」의 상이다. 「정」은 사정이 그 바름을 얻음이니, 팔괘 정위설에 따르면 감의 정위는 제오효에 있고, 구오는 양강하면서 또 가운데 거하여 바름을 얻어 《수》괘의 주효이니, 이는 「정」의 상이다. 이 몇 항목은 모두 구오를 가리켜 말한 것이다.

坎水在前，乾健臨之，乾知險涉大川之象也。又中爻兌綜巽，坎水在前，巽木臨之，亦涉大川之象，詳見頤卦上九。孚貞者，盡所需之道；光亨吉利者，得所需之效。需若無實，必無光亨之時；需若不正，豈有吉利之理？言事若有所待，而心孚信，則光明而亨通矣；而事又出於其正，不行險以僥倖，則吉矣，故利涉大川。

감수가 앞면에 가로놓이고, 건의 강건한 체가 그것을 바싹 임하며, 또한 건이 능히 험을 알아차리니, 이는 「섭대천」의 상이다. 또 이・삼・사 효가 호체하여 태를 이루고, 태를 도전하면 곧 손이 되며, 손은 나무이니, 감수가 앞에 있고 손목이 그 위에 임하여, 나무가 물 위를 가니, 이 또한 「섭대천」의 상이요, 자세한 해설은 《이(頤)》괘 상구 효 아래에 보인다. 「부」와 「정」은 기다림의 도리를 지극히 다함이요, 「광」「형」「길」「리」는 기다림이 얻는 바의 효험이다. 기다림이 만약 안에 진실이 없으면, 반드시 광명하고 형통한 하루가 없다. 기다림이 만약 바름에 합하지 않으면, 어디에 길리한 도리가 있겠는가. 합하여 말하면, 사정이 만약 기다릴 바가 있어, 마음속에 성실하고 신의가 있으면, 광명하여 형통한다. 사정이 또 정도에서 나와, 모험하여 요행으로 이룸을 구하지 않으면, 그것은 길리하다. 그러므로 「리섭대천」이라 한다.

《彖》曰：「需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。」以卦德釋卦名，以卦綜釋卦辭。需者，須也，理勢之所在，正欲其有所待也，故有需之義。險在前，不易於進，正當需之時也。以乾之剛健毅然有守，不冒險以前進，故不陷於險；既不陷於險，則終能出其險，其義不至於困窮矣，所以名需。

《단전》은 말한다. 「수는, 수(須)이다. 험이 앞에 있음이다. 강건하면서 빠지지 않으니, 그 의는 곤궁하지 않다. 수유부, 광형, 정길은, 천위에 자리하고, 이로써 정중(正中)함이다. 리섭대천은, 가서 공이 있음이다」. 이 단락은 먼저 괘덕으로써 괘 이름을 해석하고, 다시 괘종(卦綜)으로써 괘사를 해석한다. 「수」는 곧 기다림이다. 사리와 형세가 거기에 놓여, 바로 사람에게 기다릴 바가 있음을 요한다. 그러므로 「수」의 의의가 있다. 감험이 앞면에 가로막혀, 나아가기 쉽지 않으니, 바로 기다려야 할 때이다. 하체는 건으로, 건의 강건에 의지하여, 의연히 지킬 바가 있어, 모험하여 나아가기를 싫어한다. 그러므로 감험 가운데 빠지지 않는다. 이미 험 가운데 빠지지 않으면, 끝내 험한 경지에서 빠져나올 수 있어, 도리 위에서 말하면 곤돈하고 다함에 이르지 않는다. 그러므로 이 한 괘가 이름을 취하여 《수》로 한다. 여기는 바로 건건(乾健)과 감험 두 괘의 덕성으로써 괘 이름을 세운 것이다.

需訟二卦同體，文王綜為一卦，故雜卦曰：「需不進也，訟不親也。」位天位以正中者，訟下卦之坎往居需之上卦，九五又正而又中也。五為天位，因自訟之地位往居之，故曰位乎天位。如在訟下卦，止可言中，不可言正矣。正則外無偏倚，中則心無夾雜，所以有孚。光亨貞者，往有功，與漸、蹇、解三卦彖釋往有功同，言訟下卦往而居需之上卦，九五正中，所以有利涉大川之功也。

《수》《송(訟)》 두 괘는 본래 같은 한 괘체로, 문왕이 그것을 도전하여 종(綜)으로 한 쌍을 이루었다. 그러므로 《잡괘전》은 말한다. 「수는 나아가지 않음이요, 송은 친하지 않음이다」. 이른바 「위호천위(位乎天位), 이정중(以正中)」은, 《송》괘 하체의 감이, 도꾀하면 곧 《수》괘의 상체에 거하여, 그 가운데의 구오가 이미 자리에 당하고 또 가운데 거함을 말한다. 제오효는 천위인데, 그것이 《송》괘 하체의 위치에서 옮겨 와 여기에 거하기에, 「위호천위」라 한다. 만약 아직 《송》의 하괘에 머물면, 다만 「중」이라 할 수 있을 뿐이요 「정」이라 할 수 없다. 「정」은 밖에 치우침이 없고, 「중」은 마음속에 섞임이 없다. 그러므로 능히 「유부」하다. 「광형정」하여 「왕유공(往有功)」에 이르는 것은, 《점》《건(蹇)》《해》 세 괘의 《단전》이 「왕유공」을 해석한 체례와 같아, 《송》의 하괘가 위로 옮겨 《수》의 상괘가 되고, 구오가 이미 바르고 또 중함을 말한다. 그러므로 「리섭대천」의 공효가 있다.

《象》曰：「雲上於天，需，君子以飲食宴樂。」「樂」，音洛。雲氣蒸而上升，必待陰陽和洽，然後成雨，故為需待之義。君子事之當需者，亦不容更有所為，惟內有孚，外守正，飲食以養其氣體而已，宴樂以娛其心志而已，此外別無所作為也。曰飲食宴樂者，乃居易俟命、涵養待時之象，非真必飲食宴樂也。

《대상전》은 말한다. 「구름이 하늘에 오르니, 수이다. 군자는 이로써 음식하고 연락(宴樂)한다」. 「락(樂)」 자는 낙으로 읽는다. 운기가 쪄서 올라가면, 반드시 음양이 조화하여 융합되기를 기다린 뒤에야 비를 이룬다. 그러므로 「기다림」의 뜻을 취한다. 군자가 기다려야 할 일을 만나면, 또한 더 작위가 있음을 허락하지 않고, 다만 내심에 성실을 간직하고, 겉으로는 정도를 지키며, 음식으로써 자기의 기혈과 형체를 함양할 뿐이요, 연락으로써 자기의 심지를 서창(舒暢)할 뿐이니, 이 밖에 작위가 없다. 「음식연락」이라 한 것은, 《중용》이 강한 평이하게 거하여 명을 기다리고, 함양하여 때를 기다리는 상이지, 참으로 반드시 먹고 마시며 즐기러 감을 말하는 것이 아니다.

初九：需于郊，利用恆，無咎。郊者，曠遠之地，未近於險之象也，乾為郊，郊之象也，故同人、小畜皆言郊。需于郊者，不冒險以前進也。恆者，常也，安常守靜以待時，不變所守之操也。利用恆無咎者，戒之也，言若無恆，猶有咎也。初九陽剛得正，未近於險，乃不冒險以前進者，故有需郊之象。然需於始者，或不能需於終，故必義命自安，恆於郊而不變，乃其所利也，戒占者能如此則無咎矣。

초구 효사에 「수우교(需于郊), 이용항(利用恒), 무구」. 「교(郊)」는 넓고 트여 멀고 먼 땅으로, 아직 험한 경지에 가까이하지 않은 상이다. 건은 교이니, 이는 「교」의 상이다. 그러므로 《동인》《소축》 두 괘도 모두 「교」에 이른다. 「수우교」는 곧 모험하여 앞으로 나아가지 않음이다. 「항」은 오래감으로, 평상에 편안하고 정녕(寧靜)을 지켜 시기를 기다리며, 자기가 지키는 조행(操行)을 바꾸지 않음이다. 「이용항, 무구」라 한 것은, 사실 한 구의 경계로, 뜻은 만약 항심이 없으면, 여전히 허물이 있을 것이라는 것이다. 초구는 양효로써 양위에 거하여, 강건하고 바름을 얻으며, 험한 경지를 떠남이 또 멀다. 바로 모험하여 나아가기를 싫어하는 사람이다. 그러므로 「수우교」의 상이 있다. 다만 처음에 능히 기다리는 자가, 반드시 끝까지 기다릴 수 있는 것은 아니다. 그러므로 반드시 의리와 천명에 편안하여, 오래도록 교야(郊野)에 있으면서 바꾸지 않아야 한다. 이것이 그가 이로운 곳이다. 이는 점문하는 사람에게 경계하여, 능히 이렇게 하여야 허물이 없음을 말한다.

《象》曰：「需于郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。」「難」，乃旦反。不犯難行者，超然遠去，不冒犯險難以前進也；未失常者，不失需之常道也，需之常道，不過以義命自安、不冒險以前進而已。九二：需于沙，小有言，終吉。坎為水，水近則有沙，沙則近於險矣。漸近於險，雖未至於患害，已小有言矣。小言者，眾人見譏之言也，避世之士知前有坎陷之險，責之以潔身；用世之士知九二剛中之才，責之以拯溺也。中爻為兌口舌，小言之象也。終吉者，變爻離明，明哲保身，終不陷於險矣。

《소상전》은 말한다. 「수우교는 불범난행야(不犯難行也). 이용항무구는 미실상야(未失常也)」. 「난(難)」 자는 내단절(乃旦切)로 읽어 환난의 난이다. 「불범난행」은 초연히 멀리 피하여, 험난을 범하여 앞으로 가지 않음이요, 「미실상」은 《수》괘의 상도를 잃지 않음이요, 《수》의 상도는 다만 의리와 천명에 편안하고, 모험하여 나아가지 않을 뿐이다. 구이 효사에 「수우사(需于沙), 소유언(小有言), 종길(終吉)」. 감은 물이요, 물에 가까이하면 모래톱이 있고, 모래톱에 이르면 험한 경지를 떠나 가깝다. 점점 험한 경지에 가까이하면, 비록 아직 재해를 빚지는 않았으나, 이미 약간의 한마디를 불러온다. 「소유언」은 뭇 사람이 비난하는 말이다. 세상을 피하는 자는 앞면에 감함(坎陷)의 험이 있음을 알고, 구이를 꾸짖어 몸을 깨끗이 하고 멀리 물러나야 한다고 하고, 세상을 쓰는 자는 구이에 강중의 재주가 있음을 알고, 그를 꾸짖어 나와서 빠져 허덕임을 구해야 한다고 한다. 이・삼・사 효가 호체하여 태를 이루고 태는 구설(口舌)이니, 이는 「소유언」의 상이다. 「종길」이라 한 것은, 구이가 한 번 변하면 하체가 리를 이루고, 리는 밝음이요, 밝고 철하여 몸을 보전하여, 끝내 험 가운데 빠지지 않기 때문이다.

二以陽剛之才，而居柔守中，蓋不冒險而進者，故有需于沙之象。占者如是，雖不免小有言，終得其吉也。《象》曰：「需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。」水行朝宗曰衍，即水字，言水在中央也。沙在水邊，則近於險矣，雖近於險而小有言，然以剛中處需，故不陷於險而以吉終也。

구이는 양강의 재주로써, 오히려 음유의 자리에 거하여 중도를 지키니, 모험하여 나아가기를 싫어하는 사람이다. 그러므로 「수우사」의 상이 있다. 점문하는 사람이 이러하면, 비록 약간의 한마디를 부름을 면하지 못하더라도, 끝내 길리함을 얻는다. 《소상전》은 말한다. 「수우사는 연재중야(衍在中也). 비록 소유언이나, 이길종야(以吉終也)」. 물이 흘러 큰 바다로 달려감을 「연(衍)」이라 하니, 「연」 자는 곧 물을 가리켜, 물이 당중에 있음을 말한다. 모래는 물가에 있어, 곧 험한 경지에 가깝다. 험한 경지에 가까워 약간의 한마디를 부르더라도, 그러나 구이가 강건하여 중을 얻은 덕성으로써 기다리는 때에 처한다. 그러므로 험 가운데 빠지지 않고, 길리함으로써 마무리한다.

九三：需于泥，致寇至。泥逼於水，將陷於險矣，寇之地也，坎為盜在前，寇之象也。九三居健體之上，才位俱剛，進不顧前，邇於坎盜，故有需泥寇至之象；健體敬慎惕若，故占者不言凶。《象》曰：「需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。」外謂外卦，災在外者，言災已切身而在目前也。災在外而我逼之，是致寇自我也。敬慎不敗者，三得其正，乾乾惕若，敬而且慎，所以不敗於寇也，故占者不言凶。

구삼 효사에 「수우니(需于泥), 치구지(致寇至)」. 진흙땅은 물에 바짝 붙어, 거의 험한 경지에 빠지려 하니, 바로 도적이 나타나는 곳이다. 감은 도둑이요, 바로 앞면에 있으니, 이는 「구」의 상이다. 구삼은 건이라는 이 강건한 체의 맨 위 효에 처하여, 재질과 효위가 모두 강하여, 한결같이 나아가 앞을 돌보지 않고, 감의 도둑에 바짝 붙는다. 그러므로 「진흙 가운데 기다려 도적의 옴을 불러들임」의 상이 있다. 다만 그것이 몸이 건체에 있어, 능히 공경하고 삼가고 경계한다. 그러므로 점사가 「흉」이라 하지 않는다. 《소상전》은 말한다. 「수우니는 재재외야(災在外也). 자아치구(自我致寇)하나, 경신불패야(敬慎不敗也)」. 「외」는 외괘를 가리킨다. 「재재외」라 한 것은, 재화가 이미 자기 몸에 핍근하여 눈앞에 있음을 강한 것이다. 재화가 밖에 있는데 내가 스스로 그것에 핍근하면, 그것은 곧 도적을 불러옴이 나로 말미암아 이루어짐이다. 「경신불패」라 한 것은, 구삼이 양효로써 양위에 거하여 바름을 얻어, 《건》 구삼처럼 종일 건건하고 저녁에도 삼가기를 위태로운 듯이 할 수 있어, 공경하고 삼가기 때문에, 도적의 손에 패하지 않으므로, 점사가 「흉」이라 하지 않는다.

六四：需于血，出自穴。坎為血，血之象也；又為隱伏，穴之象也；偶居左右上下皆陽，亦穴之象也。血即坎字，非見傷也。出自穴者，觀上六入于穴入字，此言出字，即出入二字自明矣，言雖需于血，然猶出自穴外，未入于穴之深也。需卦近於坎、致寇至及入於坎，三爻皆吉者何也？蓋六四順於初之陽，上六陽來救援，皆應與有力，九五中正，所以皆吉也。凡看周公爻辭，要玩孔子小象，若以血為殺傷之地，失小象順聽之旨矣。

육사 효사에 「수우혈(需于血), 출자혈(出自穴)」. 감은 혈괘이니, 이는 「혈」의 상이요, 감은 또 은복(隱伏)이니, 이는 「혈(穴)」의 상이요, 육사는 한 줄기 우획으로, 가운데가 끊어지고 위아래가 모두 양효에 끼여, 형상이 또한 동굴과 같으니, 이 또한 「혈」의 상이다. 「혈」은 곧 감을 가리키지, 칼과 병기의 상처를 입음을 말하는 것이 아니다. 이른바 「출자혈」은, 다만 상육이 말한 「입우혈(入于穴)」의 그 「입」 자와 대조하면, 여기서 말하는 것은 「출」 자로, 한 출과 한 입이 둘이 서로 대조하여, 뜻이 자연히 밝다. 곧 몸이 비록 감혈 가운데 처하나, 그러나 아직 동굴 밖에 있어, 동굴의 깊은 곳에 빠져 들어가지 않음을 말한다. 《수》괘 안에서 감험에 가까운 것, 도적을 불러들인 것, 나아가 감 가운데 들어간 이 세 효가 모두 길을 얻는 것은, 이것이 무엇 때문인가. 육사가 초구의 양에 순종하고, 상육에 양효가 앞으로 와서 구원하기 때문이며, 모두 서로 응하는 효가 힘을 얻고, 더하여 구오가 중정하여 일을 주관하기에, 모두 길하다. 무릇 주공의 효사를 볼 때는, 모두 공자의 《소상》을 자세히 완미해야 한다. 만약 「혈」을 살상의 곳으로 강하면, 《소상》의 「순이청(順以聽)」의 본지(本旨)를 어긴다.

四交於坎，已入於險，故有需于血之象。然四與初為正應，能順聽乎初，初乃乾剛至健而知險，惟知其險，是出自穴外，不冒險以進，雖險而不險矣，故其象占如此。《象》曰：「需于血，順以聽也。」坎為耳，聽之象也。聽者，聽乎初也。六四柔得其正，順也；順聽乎初，故入險不險。

육사는 이미 감체에 들어가, 몸이 험 가운데 빠진 것과 같다. 그러므로 「수우혈」의 상이 있다. 그러나 육사와 초구는 음양의 바른 응으로, 능히 초구를 순종하고 명을 듣는다. 초구는 건체의 강건한 재주이면서 또 험을 알아차린다. 바로 험이 있음을 알기에, 능히 동굴 밖에 나와, 모험하여 나아가지 않으며, 험한 경지에 처하나 실제로는 험하지 않다. 그러므로 그 상과 점이 이렇다. 《소상전》은 말한다. 「수우혈은 순이청야」. 감은 《설괘전》에서 귀이니, 이는 「청(聽)」의 상이다. 이른바 「청」은, 초구를 듣고 따름이다. 육사는 음효로써 음위에 거하여 바름을 얻으니, 이것이 곧 「순」이다. 능히 초구를 순종하고 명을 듣기에, 비록 험한 경지에 들어가도 험에 빠지지 않는다.

九五：需于酒食，貞吉。坎水酒象，中爻兌食象，詳見困卦，酒食宴樂之具。需于酒食者，安於日用飲食之常以待之而已。貞吉者，正而自吉也，非戒也。九五陽剛中正，居於尊位，蓋優遊和平，不多事以自擾，無為而治者也，故有需于酒食之象，其貞吉可知矣，占者有是貞亦有是吉也。《象》曰：「酒食貞吉，以中正也。」即彖位乎天位、以正中也，八卦正位坎在五。

구오 효사에 「수우주식(需于酒食), 정길」. 감은 물이요, 술의 상이다. 이・삼・사 효가 호체하여 태를 이루고, 태는 입이요 먹음이니, 먹을 것의 상이요, 자세한 해설은 《곤(困)》괘에 보인다. 술과 먹을 것은 모두 연락에 쓰는 물건이다. 「수우주식」은, 일상 음식의 평상 생활에 편안하여 시기를 기다릴 뿐이다. 「정길」은 바름을 지켜 자연히 길함을 얻음이지, 경계의 말이 아니다. 구오는 양강중정하여, 존위에 거하고, 종용하고 화평하여, 많이 일을 일으켜 스스로를 어지럽히지 않으니, 무위로써 다스리는 사람이다. 그러므로 「수우주식」의 상이 있고, 그 바름을 지켜 길함을 얻음은 헤아릴 수 있다. 점문하는 사람이 이러한 바름이 있으면, 곧 이러한 길이 있다. 《소상전》은 말한다. 「주식정길은 이중정야(以中正也)」. 이것이 곧 《단전》 「위호천위, 이정중」의 뜻이다. 팔괘 정위설에 따르면, 감의 정위는 바로 제오효에 있다.

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。陰居險陷之極，入于穴之象也；變巽為入，亦入之象也。下應九三，陽合乎陰，陽主上進，不召請而自來之象也。我為主，應為客，三陽同體，客三人之象也。入穴窮困，望人救援之心甚切，喜其來而敬之之象也。終吉者，以陽至健知險，可以極溺也。上六居險之極，下應九三，故其象如此，占者之吉可知矣。

상육 효사에 「입우혈, 유불속지객삼인래(有不速之客三人來), 경지(敬之), 종길」. 상육은 음효로써 감험의 맨 위에 처하여, 빠짐이 극점이니, 이는 「입우혈」의 상이다. 상육이 한 번 변하면 상괘가 손을 이루고, 손은 들어감이니, 이 또한 「입」의 상이다. 그것이 아래로 내려가 구삼과 서로 응하여, 양이 와서 음에 합하고, 양의 성정은 위로 나아감을 주장하니, 이는 청함을 기다리지 않고 스스로 앞으로 오는 상이다. 상육은 자기가 주인이요, 응하는 바의 한쪽은 손님이다. 하체의 세 양효는 함께 건이라는 한 체에 속하니, 이는 「객삼인」의 상이다. 동굴 가운데 빠져 곤돈하여 견디기 어려워, 남의 구원을 바라는 심정이 매우 절박하여, 그러므로 그들이 옴을 보면 기뻐하고 공경으로써 서로 대한다. 이는 「경지」의 상이다. 「종길」이라 한 것은, 건양이 지극히 강건하면서 또 능히 험을 알아, 빠져 허덕이는 사람을 구해 낼 수 있기 때문이다. 상육은 험한 경지의 꼭대기에 처하여, 아래로 구삼과 서로 응한다. 그러므로 그 상이 이러하고, 점문하는 사람이 얻는 바의 길리함도 또한 헤아릴 수 있다.

《象》曰：「不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。」「當」，去聲。位者，爻位也，三乃人位，應乎上六，故曰人來；初與二皆地位，上六所應者乃人位，非地位，今初與二皆來，故不當位也。以一陰而三陽之來，上六敬之，似為失身矣；而不知入於其穴，其時何時也，來救援於我者，猶擇其位之當否而敬有分別，是不知權變者矣。故初與二雖不當位，上六敬之，亦未為大失也。曰未大失者，言雖失而未大也。若不知權變，自經於溝瀆，且失愈大矣，易中之時，正在於此。

《소상전》은 말한다. 「불속지객이 와서, 공경하면 마침내 길하니, 비록 자리에 당하지 않더라도, 아직 크게 잃지 않음이다」. 「당(當)」 자는 거성으로 읽는다. 「위」는 효위를 가리킨다. 제삼효는 육효 가운데의 인위에 속하여 상육과 서로 응하므로, 「인」이 온다고 한다. 초효와 이효는 모두 지위에 속한다. 상육이 서로 응하는 것은 다만 인위일 뿐, 지위가 아닌데, 지금 초구・구이도 함께 왔다. 그러므로 「부당위」라 한다. 상육의 이 한 음효로써, 세 양효가 함께 옴을 대하여, 오히려 낱낱이 공경으로써 서로 대하니, 보기에는 스스로의 신분을 잃은 듯하다. 그러나 몸이 동굴 가운데 빠진 것은, 저것이 어느 때인가. 앞으로 와서 나를 구원하는 사람에게, 오히려 그의 효위가 당한지 아닌지를 가리고, 공경함에 또 등차를 나누면, 그것은 곧 때를 따라 권변을 모르는 사람이다. 그러므로 초구・구이가 비록 자리에 당하지 않더라도, 상육이 그대로 그들을 공경하니, 큰 과실이라 셈할 수 없다. 「미대실」이라 한 것은, 비록 잃음이 있으나 크다고 셈하지 않음을 말한다. 만약 권변을 모르고, 《논어》가 말한 필부필부가 산골짜기에서 스스로 목매어 사람이 알지 못함과 같으면, 손실이 더욱 크다. 《주역》이 강구하는 것은 한 「시(時)」 자로, 바로 여기에 나타난다.

訟者，爭辨也。其卦坎下乾上，以二象論，天運乎上，水流乎下，其行相違，所以成訟；以卦德論，上以剛陵乎下，下以險伺乎上；以一人言，內險而外健；以二人言，已險而彼健，險與健相持，皆欲求勝，此必訟之道也。《序卦》：「飲食者，人之大欲存焉。」既有所需，必有所爭，訟所由起也，所以次需。

「송(訟)」은 곧 다투어 변론하여 관청 송사를 함이다. 이 한 괘는 감이 아래에 있고 건이 위에 있다. 위아래 두 물상에 대하여 말하면, 하늘은 위에 있어 운전하고, 물은 아래에 있어 흘러간다. 하나는 위로 향하고 하나는 아래로 향하여, 가는 방향이 서로 어긋난다. 그러므로 쟁송을 이룬다. 위아래 두 괘의 덕성에 대하여 말하면, 위쪽은 강강함을 의지하여 아래쪽을 능압하고, 아래쪽은 험사(險詐)함을 써서 위쪽을 엿본다. 만약 한 사람 몸에 대하여 강하면, 안이 험사하고 겉이 강강함이요, 만약 두 사람 사이에 대하여 강하면, 내 쪽은 험사하고 상대편은 강강하여, 험과 건이 서로 경지(僵持)하고, 쌍방이 모두 이기려 한다. 이는 반드시 송사를 하는 경로이다. 《서괘전》은 말한다. 「음식이라는 일은 사람의 가장 큰 욕망이 있는 곳이다」. 이미 수요가 있으면, 반드시 쟁탈이 있으니, 쟁송은 이와 같이 일어난다. 그러므로 이 괘를 《수》 뒤에 배열한다.

訟。有孚，窒，惕，中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。有孚者，心誠實而不詐偽也。窒者，窒塞而能含忍也。惕者，戒懼而畏刑罰也。中者，中和而不狠愎也。人能此四者，必不與人爭訟，所以吉。若可已不已，必求其勝，而終其訟，則凶。利見大人者，見九五以決其訟也。不利涉大川者，不論事之淺深，冒險入淵，以興訟也。

《송》괘의 괘사는 말한다. 심중에 성실함이 있으나 막혀 억압당하고, 능히 경계하고 두려워하며, 가운데 거하여 분수를 지키면 길하고, 송사를 끝까지 하면 흉하며, 대인을 만남이 마땅하고, 큰 강을 건넘이 마땅하지 않다. 이른바 「유부」는 내심이 성실하여 속이고 꾸미지 않음을 말하고, 이른바 「실(窒)」은 비록 막혀 답답하나 능히 참고 견딤을 말하고, 이른바 「척(惕)」은 마음에 경계를 간직하여 형벌이 몸에 더할까 두려워함을 말하고, 이른바 「중」은 중화의 도를 지켜 사납고 완고하지 않음을 말한다. 사람이 만약 이 네 가지를 할 수 있으면, 반드시 남과 쟁송하지 않는다. 그러므로 길을 얻는다. 만약 본래 그쳐야 할 것인데 그치기를 싫어하여, 반드시 승부를 다투어 송사를 끝까지 하면, 그것은 흉하다. 이른바 「리견대인」은 구오라는 이 강건중정한 임금을 만나, 그로 말미암아 이 송사를 재단하게 함을 말한다. 이른바 「불리섭대천」은 사정의 깊고 얕음과 가볍고 무거움을 헤아리지 않고, 한결같이 모험하여 위험을 밟아, 깊은 못에 떨어져 들어가는 것처럼 송사를 일으킴을 말한다.

九二中實，有孚之象。一陽沉溺於二陰之間，窒之象。坎為加憂，惕之象。陽剛來居二，中之象。上九過剛，終之象。九五中正，以居尊位，大人之象。中爻巽木，下坎水，本可涉大川，但三剛在上，陽實陰虛，舟重遇巽風，危矣。舟危豈不入淵。故彖辭曰：入淵，不利涉之象也。

구이는 양효로서 하괘의 중위에 거하여, 가운데가 충실하니, 이것이 곧 「유부」 성실의 취상이다. 하괘 감은 한 양효가 두 음효의 당중에 빠져, 위아래가 끼임을 받으니, 이것이 곧 「실」 막힘의 취상이다. 《설괘전》은 감을 「가우(加憂)가 된다」고 강하니, 근심과 두려움이 마음에 있으니, 이것이 곧 「척」 경계의 취상이다. 《수》《송》 두 괘가 서로 종이 되어, 《수》괘 상체 감의 양효가 도전하여 내려와 《송》괘의 제이위에 거하여 중을 얻으니, 이것이 곧 「중」의 취상이다. 상구는 양강이 지나치고, 또 한 괘의 맨 끝에 처하니, 이것이 곧 「종」――송사를 끝까지 함의 취상이다. 구오는 양강하면서 중정하여, 높이 존위에 거하니, 이것이 곧 「대인」의 취상이다. 다시 중효를 보라. 이삼사 효가 서로 손을 이루고, 손은 나무이요, 하괘는 감이요, 감은 물이다. 나무가 물에 뜨는 것은, 본래 큰 강을 건널 수 있다. 그러나 위쪽 세 효가 모두 양강이요, 양은 실이요 음은 허로, 배 몸이 너무 무겁고, 또 손풍이 고동치는 것을 만나면, 위험하다. 배가 한번 위험하면, 깊은 못에 가라앉지 않을 도리가 없다. 그러므로 《단전》이 「입우연야(入于淵也)」라 하니, 이것이 바로 「불리섭대천」의 취상의 유래이다.

○彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。以卦德、卦綜、卦體、卦象釋卦名卦辭。險健詳見前卦。下若健而不險，必不生訟；險而不健，必不能訟，所以名訟。

《단전》은 말한다. 《송》괘의 상체 건은 강이요, 하체 감은 험이니, 안이 음험하고 겉이 강건하다. 그러므로 《송》이라 한다. 괘사가 「유부실척중길」이라 한 것은, 양강이 위로부터 와서 하괘의 가운데 거하기 때문이요, 「종흉」이라 한 것은, 송사라는 일이 끝까지 할 수 없기 때문이요, 「리견대인」이라 한 것은, 구오가 중정의 덕을 숭상하기 때문이요, 「불리섭대천」이라 한 것은, 그렇게 하면 깊은 못에 떨어져 들어가기 때문이다. 공자의 이 단락은, 괘덕(험과 건)・괘종(《수》《송》의 서로 종)・괘체(구이・구오의 자리)・괘상(무거운 배가 못에 들어감) 네 층의 각도로써 괘 이름과 괘사를 해석한다. 험・건 두 종류의 괘덕은, 앞의 《수》괘에서 이미 매우 자세히 강하였다. 하괘가 만약 다만 강건하고 음험하지 않으면, 반드시 쟁송을 일으키지 않고, 만약 다만 음험하고 강건하지 않으면, 또 반드시 쟁송할 힘이 없다. 이미 험하고 또 건하여, 둘을 겸비한다. 그러므로 이 한 괘가 이름을 취하여 《송》으로 한다.

剛來得中者，需訟相綜，需上卦之坎，來居訟之下卦，九二得中也。前儒不知序卦、雜卦，所以依虞翻以為卦變。剛來居柔地得中，故能有孚，能窒，能惕，能中。終者，極而至於成也。訟已非美事，若訟之不已，至於其極，其凶可知矣。尚者，好尚之尚，主也。言九五所主，在中正也。惟中正所以能辨人是非。入淵者，舟重遇風，其舟危矣。故入淵與冒險，與訟必陷其身者，一而已矣。

이른바 「강래이득중(剛來而得中)」은, 《수》《송》 두 괘가 서로 종괘가 되기 때문이다. 《수》괘를 통째로 도전하면 곧 《송》괘이요, 《수》괘 상체의 감이 도전하여 내려와 마침 《송》괘의 하체를 이루며, 그 가운데의 양효는 곧 제이위에 떨어져 하괘의 가운데 거하니, 이것이 곧 「강래득중」이다. 지난날의 유자(儒者)는 《서괘전》《잡괘전》이 강한 이러한 괘서(卦序)가 서로 종하는 도리를 알지 못하여, 그러므로 한나라 유자 우번(虞翻)을 따라, 억지로 그것을 「괘변(卦變)」이라 말하였다. 양강이 와서 제이라는 이 유위에 거하면서 또 중을 얻기에, 성실하고 능히 참고 능히 두려워하고 능히 중을 지킬 수 있다. 이른바 「종」은 극에 밀어 일을 이룸의 뜻이다. 송사를 함은 본래 좋은 일이 아니다. 만약 쟁송하여 그치기를 싫어하여, 한결같이 극점에 이르면, 저 흉험함은 헤아릴 수 있다. 이른바 「상(尚)」은, 호상・숭상의 「상」으로, 또 주관하는 뜻을 품으니, 구오가 주관하는 바가 바로 중정의 덕에 있음을 말한다. 오직 중정이어야만, 남의 시비곡직을 분별하여 밝힐 수 있다. 이른바 「입연」은, 배 몸이 무거움이 지나치고 또 큰 바람을 만나면, 이 배가 위험함을 말한다. 그러므로 「입연」과 「모험」은, 쟁송하면 반드시 자신을 함정에 빠뜨린다는 것과, 사실 같은 한 가지 일을 강한 것이다.

○象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。天上蟠，水下潤；天西轉，水東注，故其行相違。謀之於始，則訟端絕矣。作事謀始，工夫不在訟之時，而在於未訟之時也。故曰：曹劉共飯，地分於匕筯之間；蘓史滅宗，忿起於談笑之頃。

《대상전》은 말한다. 하늘과 물이 각기 서로 반대되는 방향으로 향하여 운행하니, 이것이 곧 《송》괘의 취상이다. 군자가 이로 말미암아 깨달아, 무릇 일을 함에 모두 손을 대는 처음에 도모하여 밝히 한다. 하늘은 위에 있어 빙빙 돌아 에돌고, 물은 아래에 있어 스며 흘러간다. 천체는 동에서 서로 돌아가고, 강하(江河)는 도리어 서에서 동으로 달려 쏟아지니, 둘의 가는 방향이 바로 서로 어긋난다. 무릇 일이 처음에 도모하여 두루 미치면, 쟁송의 조짐도 끊어진다. 「작사모시(作事謀始)」의 공부는, 이미 송에 걸린 때에 내리는 것이 아니라, 아직 송에 걸리지 않은 때에 내린다. 그러므로 옛사람이 말한다. 조조와 유비가 함께 앉아 밥을 먹을 때, 천하의 지반은 국자를 들고 젓가락을 잡는 담소 사이에서 구획되어 정해졌고, 소씨・사씨 두 집이 멸문하여 종이 끊어진 것도, 저 원분(怨忿)은 다만 한 번의 담소의 순간에서 일어났을 뿐이다.

○初六：不永所事，小有言，終吉。不永所事者，不能永終其訟之事也。小有言者，但小有言語之辯白而已。變兌為口舌，言之象也。應爻乾為言，亦言之象也。因居初，故曰小。終吉者，得辨明也。○初六才柔位下，不能永終其訟之事，雖在我不免小有言語之辯，然溫柔和平，自能釋人之忿怨，所以得辯明，故其象如此，而占者終得吉也。象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。訟不可長，以理言也。言雖是初六陰柔之故，然其理亦如此。長永二字相同。雖不免小有言語之辯，然終因此言辯明。

초육 효사는 말한다. 이 송사를 끝까지 끌지 않고, 약간의 구설과 다툼이 있으나, 마침내 길을 얻는다. 이른바 「불영소사(不永所事)」는, 송사를 한결같이 끝까지 칠 힘이 없음을 말한다. 이른바 「소유언」은, 다만 대략 몇 구의 언어상의 분변(分辯)이 있을 뿐이다. 초육 한 효가 변하면, 하괘 감이 곧 태를 이루고, 태는 구설이니, 이는 「언」의 취상이요, 그것이 응하는 구사는 상괘 건 가운데 있고, 건도 또한 「언」의 상이 있으니, 같은 「언」의 취상의 근거이다. 전체 괘의 맨 아래 처음 자리에 처하기에, 힘이 미소하다. 그러므로 「소」라 한다. 이른바 「종길」은, 사정이 마침내 분별하여 맑게 밝혀짐을 얻음을 말한다. 초육은 재질이 유약하고 지위가 비하여, 송사를 끝까지 진행할 능력이 없다. 자기 쪽에서는 몇 구의 언어 분변을 면하지 못하더라도, 그러나 태도가 온유하고 평화하여, 자연히 상대방의 분한과 원망을 풀 수 있다. 그러므로 능히 시비를 분명히 한다. 괘상이 이러하여, 점쳐서 이 한 효를 얻은 사람은 마침내 길을 얻는다. 《소상전》은 말한다. 이 송사를 끝까지 끌지 않는 것은, 송사가 오래할 수 없기 때문이다. 비록 조금 구설이 있더라도, 시비는 마침내 분명히 밝혀진다. 「송불가장(訟不可長)」은 도리 위에서 말한 것이다. 초육이 지연하기를 싫어함은 고연히 그것이 음유하여 힘이 없기 때문이나, 그러나 도리 위에서 강하면 본래 마땅히 이래야 한다. 「장」과 「영」 두 글자는 뜻이 같다. 비록 몇 구의 언어 분변을 면하지 못하더라도, 그러나 마침내 바로 이 몇 구 말로 말미암아, 시비가 비로소 분명히 밝혀진 것이다.

○九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。克，勝也。自下訟上，不克而還，故曰歸。逋，逃避也。坎為隱伏，逋之象也。邑人，詳見謙卦。中爻為離，坎錯離，離居三，三百之象也。二變，下卦為坤，坤則闔戶之象也。三百言其邑之小也。言以下訟上，歸而逋竄是矣。然使所逋竄之邑為大邑，則猶有據邑之意，跡尚可疑；必如此小邑藏避，不敢與五為敵，方可免眚。

구이 효사는 말한다. 송사를 이기지 못하여, 도망하여 돌아와 숨으니, 그의 봉읍이 삼백 호의 인가가 있을 뿐이면, 재화가 없을 것이다. 「극(克)」은 이김이다. 아래에 있는 신하로써 위에 있는 임금과 쟁송하여, 이기지 못하고 물러 돌아온다. 그러므로 「귀(歸)」라 한다. 「포(逋)」는 도피함이다. 《설괘전》이 감을 「은복이 된다」고 강하니, 이것이 바로 「포」 도망하여 숨음의 취상이다. 「읍인」의 취상은, 자세히는 뒤의 《겸(謙)》괘에 보인다. 본괘의 이삼사 효가 서로 리를 이루고, 하체 감과 리가 바로 서로 착하니(감의 매 효가 그 반을 취하면 곧 리를 이룬다), 리는 팔괘의 수 가운데 셋째에 거하니, 이것이 곧 「삼백」의 취상이다. 구이 한 효가 변하면, 하괘 감이 곧 곤을 이루고, 곤은 문을 닫고 감추는 상이 있다. 「삼백호」라 한 것은, 이 봉읍이 매우 작음을 형용한다. 뜻이 말하는 것은, 아래로써 위에 소하여, 지고 도망하여 돌아와 숨는 것은, 이것이 옳다. 그러나 만약 도망하여 돌아와 숨는 곳이 한 큰 읍이면, 오히려 읍에 의지하여 스스로 지키고, 무리를 옹립하여 위에 항거하는 뜻을 띠어, 행적이 여전히 의심스럽다. 반드시 이와 같이 작은 읍에 숨어, 감히 구오와 적되지 않음을 분명히 드러내야, 비로소 재생(災眚)을 면할 수 있다.

需訟相綜，訟之九二，即需之九五。曰剛來而得中，曰歸而逋，皆因自上而下，故曰來、曰歸，其字皆有所本，如此玄妙，豈粗心者所能解。坎為眚，變坤則無眚矣。○九二陽剛為險之主，本欲訟者也。然以剛居柔之中，既知其理之不當訟，而上應九五之尊，又知其勢不可訟，故自處卑小，以免災患，其象如此，占者如是則無眚矣。○羑里之囚文王，豈有一毫不是之處，只是不辨不爭而曰天王聖明，所以為內文明而外柔順也。象曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。掇，都活反。○歸逋竄者，不與之訟也。掇者，拾取也。自下訟上，義乖勢屈，禍患猶拾而自取。此言不克訟之故。

《수》《송》 두 괘가 서로 종괘가 되어, 《송》괘의 구이는, 곧 《수》괘를 도꾀한 구오이다. 《단전》이 「강래이득중」이라 하고, 효사가 「귀이포(歸而逋)」라 한 것은, 모두 이 한 효가 위 자리에서 뒤집혀 내려온 까닭이니, 하나는 「래」 자를 쓰고, 하나는 「귀」 자를 쓰니, 글자마다 모두 취상의 근거가 있다. 이와 같이 정미하고 현묘하여, 어찌 조심(粗心)한 사람이 읽어 알 수 있겠는가. 감은 상 위에서 「생(眚)」이 되고, 구이가 한 번 변하여 곤을 이루면, 감상이 소실하여, 재생도 또한 없다. 구이는 양강의 자질로써 하체 험괘의 주인이 되어, 본래 이 송사를 하려고 뜻을 둔 사람이다. 그러나 그것이 양강으로써 제이라는 이 유위에 거하면서 또 중을 얻어, 도리 위에서 쟁송하지 말아야 함을 밝게 알고, 위쪽이 대하는 바가 또 구오의 높음이니, 형세 위에서 쟁송할 수 없음도 밝게 안다. 그러므로 스스로 비천하고 미소한 곳에 처하여, 화환을 피한다. 괘상이 이러하여, 점치는 자가 이와 같이 하면 재생이 없을 것이다. 그 해 문왕이 유리(羑里)에 갇혔을 때, 어디에 한 가닥의 옳지 않은 곳이 있었는가. 다만 분변하지 않고 다투지 않고, 도리어 「천왕이 성명하다」고 칭송하였으니, 이것이 바로 안이 문명하고 겉이 유순한 처사이다. 《소상전》은 말한다. 송사를 이기지 못하면, 곧 도망하여 돌아와 숨는다. 아래로써 위에 소하면, 화환은 손을 내밀어 주움과 같이 스스로 불러온다. 「철(掇)」 자는 도활반(都活反)으로 읽는다. 이른바 「귀포찬(歸逋竄)」은, 곧 다시 상대방과 쟁송하지 않음이다. 「철」은 주워 담음이다. 아래에 있는 신분으로써 위에 있는 이와 쟁송하면, 도의 위에서 통하기 어렵고, 형세 위에서 또 아랫바람에 거한다. 화환은 곧 스스로 손을 내밀어 주워 온다. 이 구절은 구이가 어찌하여 「불극송」인지를 해석한다.

○六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。德乃惡德，往日之事也，故以舊字言之。凡人與人爭訟，必舊日有懷恨不平之事，有此懷恨其人之惡德，藏畜於胸中，必欲報復，所以訟也。食者，吞聲不言之意。中爻巽綜兌口，食之象也。王事者，王家敵國忿爭之事，如宋之與虜是也。變巽不果，或之象也。中爻離日，王之象也。應爻乾君，亦王之象也。無成者，不能成功也。

육삼 효사는 말한다. 왕날의 옛 은혜를 편안히 누리고, 바르고 올바름을 지키어 위태로움을 두려워하면, 마침내 길을 얻는다. 혹 왕가의 전사(戰事)에 종사하면, 이루는 바가 없을 것이다. 여기의 「덕」은 사실 악덕(惡德)을 가리켜, 지난날 맺은 옛일이다. 그러므로 한 「구(舊)」 자로써 그것을 말한다. 대개 사람과 사람이 쟁송함은, 반드시 지난날에 품은 한(恨)과 불평한 일이 있기 때문이다. 가슴속에 저 사람에 대한 원한의 악덕을 쌓아 간직하여, 한마음으로 보복하려 하여, 이에 소송이 있다. 「식(食)」은 소리를 삼켜 말하지 않고, 말을 뱃속에 삼켜 되돌림의 뜻이다. 본괘의 삼사오 효가 서로 손을 이루고, 손을 도전하면(종괘) 곧 태요, 태는 입이니, 이것이 곧 「식」의 취상이다. 이른바 「왕사」는, 왕조와 적국 사이의 분쟁(忿爭)의 큰일을 가리켜, 남송이 금인(金人)에 대함과 같다. 육삼이 한 번 변하면, 하괘가 손을 이루고, 손의 성정은 진퇴가 과단하지 못하니, 이것이 곧 「혹」이라는 부정한 어기의 취상이다. 이삼사 효가 서로 리를 이루고, 리는 해이요, 해는 임금의 상이니, 이는 「왕」의 취상이요, 육삼이 응하는 상구는 건체에 있고, 건은 임금이니, 같은 「왕」의 취상이다. 이른바 「무성」은, 곧 공업을 이루지 못함이다.

下民之爭訟，主於怯；王家之爭訟，主於才。以此食舊德之柔，處下民之剛強私敵則可；若以此處王家之剛強敵國，是即宋之於虜，柔弱極矣，南朝無人，稽首稱臣，安得有成。○六三上有剛強之應敵，陰柔自卑，故有食人舊德、不與爭辯之象。然應與剛猛，常受侵陵，雖正亦不免危厲矣。但六三含忍不報，從其上九，與之相好，所以終不為己害而吉也。如此之人，柔順有餘，而剛果不足，安能成王事哉。故占者乃下民之應敵則吉，或王事之應敵，則無成而凶。

백성 사이의 쟁송은, 승부가 주로 누가 물러 양보하고 겁을 드러내기를 원하는가에 결정된다. 왕조 사이의 쟁송은, 승부가 도리어 누구에게 참된 재력(才力)이 있는가에 결정된다. 육삼의 이 「식구덕(食舊德)」의 유인(柔忍)하는 태도를 써서, 민간의 저 강강한 사사로운 원수를 대함은, 옳다. 만약 그것을 써서 왕조가 직면한 강강한 적국을 대하면, 그것은 곧 남송이 금인에 대함이 되어, 유약함이 극점에 이른다. 남조에는 인재가 없어, 다만 머리를 조아려 신하라 칭할 뿐이니, 어디에 오히려 성취가 있다 할 만하겠는가. 육삼은 위쪽에 강맹하고 강한 상구가 있어 그것과 응하여 적이 되고, 그 자신은 음유하여 비천한 데 거하기를 달게 여긴다. 그러므로 남의 옛날의 악덕을 삼켜 내리고, 사람과 다투어 변론하지 않는 괘상이 있다. 그러나 응하는 바의 상구가 강맹하여, 육삼이 늘 그것의 침릉(侵凌)을 받아, 비록 자기가 바르게 서 있어도, 위엄(危厲)을 면하지 못한다. 다만 육삼이 능히 참고 견디어 갚지 않고, 상구를 순종하여, 그것과 사이좋게 지낸다. 그러므로 끝내 자기에게 해치는 데 이르지 않고, 도리어 길을 얻는다. 이러한 사람은, 유순함은 넘치고 강단(剛斷)함은 부족하니, 어찌 왕가의 큰일을 이룰 수 있겠는가. 그러므로 이 한 효를 점치면, 만약 민간의 원수를 대응하면 길하고, 만약 왕가의 적국을 대응하면, 곧 한 가지 일도 이루지 못하여 흉에 이른다.

象曰：食舊德，從上吉也。從上者，從上九也。上九剛猛，六三食其舊日剛猛侵陵之惡德，相從乎彼，與之相好，則吉矣。○九四不克訟，復即命，渝，安貞吉。即，就也。命者，天命之正理也。不曰理而曰命者，有此象也。中爻巽，四變亦為巽，命之象也。渝，變也。四變，中爻為震，動之象也，故隨卦初爻曰渝。安貞者，安處於正也。復即於命者，外而去其忿爭之事也；變而安貞者，內而變其忿爭之心也，心變則事正矣。吉者，雖不能作事於謀始之先，亦能改圈於有訟之後也。

《소상전》은 말한다. 옛 은혜를 편안히 누림은, 위 자리의 사람을 순종하여 길을 얻기 때문이다. 이른바 「종상(從上)」은, 상구를 순종함이다. 상구가 강맹하니, 육삼이 그것의 옛날 저 강맹하고 침릉하는 악덕을 삼켜 내리고, 돌이켜 그것을 순종하고 그것과 사이좋게 지내면, 길을 얻는다. 구사 효사는 말한다. 송사를 이기지 못하여, 돌이켜 천명의 바름에 귀의하고, 다투는 마음을 바꾸어, 바른 도에 편안히 거하면 길하다. 「즉(即)」은 가까이함이요, 귀의함이다. 「명(命)」은 하늘이 부여한 바른 이치이다. 「리(理)」라 하지 않고 「명」이라 한 것은, 괘 가운데 서로 응하는 상이 있기 때문이다. 본괘의 삼사오 효가 서로 손을 이루고, 구사 한 효가 변하면, 중효가 여전히 손이요, 《설괘전》이 손을 신명(申命)이라 강하니, 이것이 곧 「명」의 취상이다. 「유(渝)」는 변함이다. 구사가 한 번 변하면, 이삼사 효가 서로 진을 이루고, 진은 움직임이니, 이는 변동의 취상이다. 그러므로 《수(隨)》괘의 초구도 또 「관유유(官有渝)」라 한다. 「안정(安貞)」은 바름에 편안히 거함이다. 「부즉우명(復即于命)」은, 밖에서 저 다투는 일들을 제거함이요, 「유이안정(渝而安貞)」은, 안에서 저 다투는 마음을 바꿈이다. 마음이 한번 변하면, 사정이 자연히 바르게 된다. 길하다고 하는 까닭은, 이 사람이 비록 일의 처음에 도모하여 두루 미치지는 못하였으나, 오히려 쟁송이 이미 일어난 뒤에 돌이켜 허물을 고칠 수 있기 때문이다.

○九二九四皆不克訟，既不克矣，何以訟哉。蓋二之訟者，險之使然也，其不克者勢也，知勢之不可敵，故歸而逋逃，曰歸者，識時勢也。四之訟者，剛之使然也，其不克者理也，知理之不可違，故復即於命，曰復者，明理義也。九四之復，即九二之歸，皆以剛居柔，故能如此。人能明理義，識時勢，處天下之事無難矣，學者宜細玩之。○九四，剛而不中，故有訟之象；以其居柔，故又有復即命、渝安貞之象，占者如是則吉也。象曰：復即命，渝安貞，不失也。始而欲訟，不免有失；今既復渝，則改圈而不失矣。

구이와 구사가 모두 「불극송(不克訟)」이다. 이미 이기지 못하는데, 또 무엇 때문에 싸우는가. 구이가 쟁송하려 하는 까닭은, 감험의 성정이 그것을 이렇게 함이요, 그것이 이기지 못하는 까닭은, 형세가 허락하지 않음이다. 그것이 형세 위에서 상대방을 당할 수 없음을 밝게 안다. 그러므로 물러 돌아가 도망하여 숨는다. 한 「귀」 자를 써서, 그것이 시세를 알아 분명함을 드러낸다. 구사가 쟁송하려 하는 까닭은, 양강의 성정이 그것을 이렇게 함이요, 그것이 이기지 못하는 까닭은, 도리 위에서 설 곳이 없음이다. 그것이 도리가 어길 수 없음을 밝게 안다. 그러므로 돌이켜 천명의 바름에 귀의한다. 한 「부(復)」 자를 써서, 그것이 이의(理義)를 밝게 얻음을 드러낸다. 구사의 「부」는, 곧 구이의 「귀」이다. 두 효가 모두 양강으로써 음유의 자리에 거한다. 그러므로 모두 이 지경을 할 수 있다. 사람이 만약 이의를 밝게 분별할 수 있고, 또 시세를 분명히 알 수 있으면, 천하의 일을 처리함에 어려움이 없다. 《역》을 읽는 사람은 자세히 체취(體味)해야 한다. 구사는 양강하면서 가운데 자리에 거하지 않는다. 그러므로 쟁송의 괘상이 있다. 그러나 그것이 유위에 거하기에, 또 「부즉명・유안정」의 괘상이 있어, 점치는 자가 이와 같이 하면 길하다. 《소상전》은 말한다. 돌이켜 천명에 귀의하고, 심념(心念)을 바꾸어 바름에 편안히 거하면, 잃는 바가 없을 것이다. 처음에 송사를 하려고 뜻을 두니, 잃음을 면하기 어렵다. 지금 이미 돌이켜 바꾸었으면, 곧 허물을 고쳐 더 이상 잃음이 없다.

○九五：訟元吉。九五為訟之主，陽剛中正，以居尊位，聽訟而得其平者也。凡訟占者遇之，則利見大人，訟得其理，而元吉矣。象曰：訟元吉，以中正也。中則聽不偏，正則斷合理，所以利見大人而元吉。

구오 효사는 말한다. 송사, 크게 길하다. 구오는 전체 괘의 쟁송이 돌아가는 바의 주효로, 양강하면서 가운데 거하여 바름을 얻고, 높이 존위에 걸터앉아, 안건을 심리하여 평평하고 공정한 판단을 할 수 있는 사람이다. 무릇 쟁송하는 사람이 이 한 효를 점으로 얻으면, 곧 바로 괘사가 말한 「리견대인」에 응하여, 송사가 도리에 합하는 재단을 얻어, 이로써 크게 길하다. 《소상전》은 말한다. 송사가 크게 길한 것은, 구오가 이미 중하고 또 바르기 때문이다. 가운데 거하면, 송을 듣는 데 어느 한쪽으로도 치우치지 않고, 바름을 지키면, 판결이 반드시 도리에 합한다. 바로 이것 때문에, 「리견대인」하여 원길(元吉)을 얻는다고 한다.

○上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。鞶音盤。褫，池爾切，音恥。○或者，未必然之辭。鞶帶，大帶，命服之飾，又紳也。男鞶革，女鞶絲。乾為衣，又為圜，帶之象也。乾君在上，變為兌口，中爻為巽命令，錫服之象也，故九四曰復即命。中爻離日，朝日之象也。離日居下卦，終之象也。又居三，三之象也。褫，奪也。坎為盜，褫奪之象也。命服以錫有德，豈有賞訟之理，乃設詞以極言訟不可終之意。

상구 효사는 말한다. 혹 그에게 한 조의 큰 띠를 하사하더라도, 한 아침 안에 곧 세 번 빼앗긴다. 「반(鞶)」은 반(盤)으로 읽고, 「치(褫)」는 지이절(池爾切)로, 읽는 소리는 「치(恥)」와 같다. 「혹」은 「반드시 그러하지는 않다」는 어기이다. 「반대(鞶帶)」는 곧 큰 띠로, 조정의 명복(命服) 위의 장식물이니, 곧 신대(紳帶)이다. 옛 예는 남자의 반대는 가죽을 쓰고, 여자의 반대는 비단을 쓴다. 상체 건은 옷이요, 《설괘전》은 또 건을 「원(圜)이 된다」고 하여, 몸을 둘러 한 바퀴가 되니, 이는 「대(帶)」의 취상이다. 건은 임금이 되어 위 자리에 거하고, 상구가 한 번 변하면 상체가 태를 이루고, 태는 입이요 명을 내림이요, 삼사오 효가 서로 손을 이루고, 손은 신명이니, 이것이 곧 임금이 명을 반포하고 옷을 내리는 취상이다. 그러므로 구사도 또 「부즉명」이라 한다. 이삼사 효가 서로 리를 이루고, 리는 해이니, 이는 「조(朝)」（아침의 태양)의 취상이요, 리의 해가 하괘의 위치에 처하니, 「종(終)」（하루의 끝)의 취상이요, 리는 팔괘의 수 가운데 또 셋째에 거하니, 이는 「삼」의 취상이다. 「치」는 빼앗아 감이요, 감은 도둑이요, 겁탈의 상이 있으니, 이것이 곧 「치탈(褫奪)」의 취상이다. 조정의 명복은 본래 덕 있는 사람을 하사하는 데 쓰는데, 어찌 그것으로써 송사를 이긴 것을 상으로 주는 도리가 있겠는가. 이것은 다만 성인이 하나의 가상한 설법을 베풀어, 송사는 끝까지 할 수 없음의 뜻을 극력으로 신명(申明)할 뿐이다.

○上九有剛猛之才，處訟之終，窮極於訟者也。故聖人言人肆其剛強，窮極於訟，取禍喪身，乃其理也。設若能勝至於受命服之賞，是亦仇爭所得，豈能長保，故終一朝而三見褫奪也。即象而占之，凶可知矣。象曰：以訟受服，亦不足敬也。縱受亦不足敬，況褫奪隨至，其不可終訟也明矣。

상구는 강맹한 재성(才性)을 갖추고, 또 《송》괘의 맨 끝에 처하여, 송사를 궁극의 지경에 미는 사람이다. 그러므로 성인이 말한다. 사람이 만약 자기의 강강을 방종하여, 송사를 극한 곳까지 하면, 화를 불러 몸을 잃는 것은, 본래 필연의 도리이다. 비록 요행하게 이겨, 이겨서 명복을 하사받는 지경에 이르더라도, 저것은 원수 다툼에 의지하여 얻은 물건이니, 어찌 오래도록 보유할 수 있겠는가. 그러므로 한 아침 안에 곧 세 번 빼앗긴다. 이 괘상에 기대어 길흉을 추단하면, 흉함은 헤아릴 수 있다. 《소상전》은 말한다. 송사를 쳐서 얻은 관복도, 또한 남의 존경을 받을 만하지 않다. 비록 하사를 받더라도 존경받을 만하지 않은데, 하물며 빼앗김이 바짝 따라서 곧 오는 것을. 송사는 끝까지 할 수 없으니, 도리가 이미 매우 분명하다.