신각래구당선생역주(新刻來瞿唐先生易註) 권지삼(卷之三)

永川凌夫惇厚子甫圈點。廬陵高奣映雪君甫校讎。

이 권은 영천 사람 능부돈(자는 후자)이 권점을 더하고, 여릉 사람 고명영(자는 설군)이 교감을 책임졌다. 이른바 「권점」은 본문 곁에 동그라미를 더하고 점을 찍어, 구독과 긴요한 곳을 표시하는 것이요, 이른바 「교수」는 두 책을 대독하여, 문자의 그릇됨을 바로잡는 것이다.

師。坎下坤上。師，憂。師者，眾也。其卦坎下坤上。以卦象論，地中有水，為眾聚之象；以卦德論，內險而外順，險道以順行，師之義也；以爻論，一陽居下卦之中，上下五陰從之，將統兵之象也。二以剛居下，五柔居上而任之，人君命將出師之象也。序卦：訟必有眾起，師興由爭，故次於訟。

《사》괘는, 하체는 감이요, 상체는 곤이다. 《잡괘전》이 「비는 즐겁고 사는 근심한다」고 하니, 병을 일으키고 무리를 움직이는 것은 사람을 근심하고 수고롭게 하는 일이다. 「사」는 곧 무리의 뜻이다. 이 한 괘는 감이 아래에 있고 곤이 위에 있다. 괘상으로 강하면, 큰 땅 가운데 물을 저수함은 뭇 사람이 모이는 상이요, 괘덕으로 강하면, 안은 감의 험이요 겉은 곤의 순으로, 민심에 순응하는 방식으로써 험난한 일을 행하니, 이것이 바로 용병의 도리이다. 효위로 강하면, 한 양효가 하괘의 가운데 거하여, 위아래 다섯 음효가 모두 그것을 따르니, 이는 장수가 사졸을 통솔하는 상이다. 구이는 양강으로써 아래 자리에 거하고, 육오는 유순으로써 위 자리에 거하여 병권을 그것에게 부탁하니, 이는 또 국군이 장수를 임명하고, 병을 내어 정벌하는 상이다. 《서괘전》은 말한다. 쟁송은 반드시 뭇 사람을 일으켜 모여서 무기를 움직이게 한다. 군대의 흥기는 본래 쟁탈에서 온다. 그러므로 《사》괘를 《송》 뒤에 배열한다.

師貞，丈人吉，無咎。以三畫卦論，二為人位，故稱丈人。○貞者，正也。丈人者，老成持重，練達時務者也。凡人君用師之道，在得正與擇將而已。不得其正，則師出無名；不擇其將，則將不知兵。故用兵之道，利於得正，又任老成之人，則以事言，有戰勝攻取之吉；以理言，無窮兵厲民之咎矣。戒占者當如是也。

괘사는 말한다. 병을 내는 것은 정도에 합해야 하고, 노성하고 지중한 장자(長者)로 하여금 통령하게 하면 길하고, 허물이 없을 것이다. 삼획괘에 대하여 논하면, 초는 지위요, 이는 인위요, 삼은 천위인데, 구이가 바로 인위에 당한다. 그러므로 그것을 「장인(丈人)」이라 칭한다. 「정」은 바름이다. 「장인」이 가리키는 것은 노성하고 지중하여 시무에 익숙한 사람이다. 대개 국군이 용병하는 도리는, 다만 「득정(得正)」과 「택장(擇將)」 두 가지 일에 있다. 병을 내어 정도에 합하지 않으면, 곧 군대를 내어 명분이 없고, 장수를 신중히 가려 뽑지 않으면, 장수가 용병을 알지 못한다. 그러므로 용병의 도는, 명분이 바르고 말이 순함이 마땅하고, 또 노성한 사람을 임용함이 마땅하다. 이와 같이 하면, 사공(事功) 위에서 말하면, 싸워 이기고 공격하여 취하는 길이 있을 수 있고, 도리 위에서 말하면, 병을 다하여 무력을 휘두르고 백성을 도독(荼毒)하는 허물이 없을 것이다. 이는 이 괘를 점으로 얻은 사람에게 마땅히 이래야 함을 경계한다.

○彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉，又何咎矣。王去聲。○以卦體卦德釋卦辭。眾者，即周官自五人為伍，積而至於二千五百人為師也。正者，即王者之兵，行一不義，殺一不辜，而得天下不為，如此之正也。以者，謂能左右之也。一陽在中，而五陰皆所左右也。左右之使眾人皆正，則足以宣佈人君之威德，即王者仁義之師矣，故可以王。以象正言為將者可以王，言命將者能正，即可以王，故師貴貞也。

《단전》은 말한다. 「사」는 곧 무리요, 「정」은 곧 바름이다. 능히 무리를 거느리고 이끌어 그것을 바름에 돌아가게 하면, 왕업을 이룰 수 있다. 구이는 양강하여 가운데 거하고 육오와 서로 응하여, 감험 가운데를 행하여 가되 곤순의 도를 의순하여, 이 방식으로써 천하를 수고롭게 하더라도 백성이 여전히 따라온다. 길하니, 또 어디에 허물이 있겠는가. 「왕(王)」 자는 여기서 거성으로 읽어 동사로 쓴다. 이 단락은 괘체와 괘덕으로써 괘사를 해석한다. 이른바 「중(衆)」은, 곧 《주례(周禮)》에 실린 군제(軍制)로, 다섯 사람이 일오(一伍)가 되어, 층층이 쌓여 마침내 이천오백 명이 일사(一師)가 된다. 이른바 「정」은, 왕자의 군대의 저 「한 가지 불의한 일을 하고 한 무고한 사람을 죽이면 곧 천하를 얻어도 하지 않는」 순정(純正)이다. 이른바 「이(以)」는, 능히 좌우로 하여 거느림의 뜻으로, 한 양효가 가운데 거하여, 다섯 음효가 모두 그것에게 좌우로 통섭된다. 무리를 거느려 사람마다 바름에 돌아가게 하면, 국군의 위덕을 선양할 만하다. 이것이 곧 왕자의 인의(仁義)의 군대이다. 그러므로 능히 왕업을 이룬다. 괘상으로 강하면, 장수가 되는 사람이 능히 바르면, 왕업을 이룰 수 있고, 장수를 명하는 국군으로 강하면, 능히 바르면, 같은 왕업을 이룰 수 있다. 그러므로 용병은 바름을 지킴을 귀하게 한다.

剛中而應者，為將不剛則怯，過剛則猛。九二剛中，乃將才之善者，有此將才，五應之，又信任之專，則可以展布其才矣。行險者，兵，危事也，謂坎也；順者，順人心也，謂坤也。兵足以戡亂而順人心，則為將有其德矣。有是才德，所以名丈人也。

이른바 「강중이응(剛中而應)」은, 장수가 되는 사람이 강하지 않으면 겁내고 나약해지고, 지나치게 강하면 또 잔인하고 포악해진다. 구이는 양강하면서 가운데 거하니, 바로 장재(將才) 가운데 가장 좋은 한 등급이다. 이러한 장재가 있으면, 육오가 또 그것과 서로 응하고, 더욱이 신뢰가 전일하여 의심하지 않으니, 그가 능히 자기의 재간을 충분히 펼칠 수 있다. 이른바 「행험(行險)」은, 용병은 본래 위험한 일이니, 가리키는 것은 하체 감이요, 이른바 「순」은, 민심에 순응함을 말하니, 가리키는 것은 상체 곤이다. 군대가 이미 화란(禍亂)을 평정할 만하고, 또 민심에 순응할 수 있으면, 장수가 되는 사람이 마땅히 있어야 할 덕행을 갖춘다. 재주와 덕을 겸비한다. 그러므로 괘사가 그를 「장인」이라 칭한다.

毒者，猶既濟隱字，時久師老之意。噬嗑中爻為坎，故亦曰遇毒，乃陳久之事，文案繁雜，難於聽斷，故以臘毒象之，非毒害也。言出師固未免毒於天下，然毒之者，實所以這之，乃民所深願而悅從者也。民悅而從，所以吉而無咎。毒天下句，與民從之句，意正相應；若毒天下而民不從，豈不凶而有咎。

이른바 「독(毒)」은, 《기제(既濟)》괘가 쓴 저 「은(隱)」 자와 같아서, 시일이 끌려 오래되어 군대가 늙고 병이 지침의 뜻이다. 《서합》괘의 이삼사 효가 서로 감을 이루니, 그러므로 육삼 효사도 또 「우독(遇毒)」이라 하여, 가리키는 것은 오래 묵은 쌓인 옛 사건으로, 문안(文案)이 번다하여 심판하기 어려우므로, 이로써 절인 고기가 쓴 맛을 내는 「석독(腊毒)」으로써 취상한 것이지, 독해(毒害)의 독이 아니다. 여기서 말하는 것은, 병을 내고 싸움을 하는 것은 고연히 천하 사람에게 고생을 먹임을 면하지 못하나, 그러나 그들에게 이 고생을 먹이는 것은, 실제로는 바로 그들을 온전히 이루기 위함이요, 백성이 속마음으로 바라고 기꺼이 따르는 바이다. 백성이 기뻐하여 따른다. 그러므로 길하고 허물이 없다. 「이차독천하(以此毒天下)」 이 한 구는, 「이민종지(而民從之)」 저 한 구와, 뜻이 바로 서로 호응한다. 만약 천하를 도독하여 백성이 함께 따르지 않으면, 어찌 흉하고 허물이 있지 않겠는가.

○象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。水不外於地，兵不外於民。地中有水，水聚地中，為聚眾之象，故為師。容者，容保其民，養之教之也；畜者，聚畜也。古者寓兵於農，故容保其民者，正所以畜聚其兵也。常時民即兵，變時兵即民，兵不外乎民，即水不外乎地也。

《대상전》은 말한다. 큰 땅 가운데 물을 저수하니, 이것이 곧 《사》괘의 취상이다. 군자가 이로 말미암아 깨달아, 백성을 용납하고 길러, 민중을 모아 기른다. 물은 큰 땅 밖에 있지 않고, 병도 백성 밖에 있지 않다. 땅 가운데 물이 있어, 물이 큰 땅 가운데 모이니, 바로 무리를 모으는 상이다. 그러므로 이름을 취하여 《사》로 한다. 「용(容)」은 자기의 백성을 용납하여 보전하고, 기르고 교화함을 더하는 것이요, 「축(畜)」은 모으고 길러 기르는 것이다. 고대는 병을 농에 기우(寓)하는 제도를 실행하여, 그러므로 능히 백성을 용납하여 보전하는 것이, 또한 바로 그의 군대를 모아 기름이다. 평시에는 백성이 곧 사병이고, 변고가 있을 때는 사병이 곧 백성이다. 병은 백성 밖에 있지 않으니, 바로 물이 땅 밖에 있지 않음과 같다.

○初六：師出以律，否臧凶。初與九二相近，亦偏裨之雄者，故戒以失律。○專以將言。律者，法也，號令嚴明，部位整肅，坐作進退，攻殺擊刺，皆有法則是也。否者，塞也，兵敗也；臧者，善也，兵成功也。若不以律，不論成敗，成亦凶，敗亦凶，二者皆凶，故曰否臧凶。觀小象失律凶之句，可見矣。○初六才柔，當出師之始，師道當守其法則，故戒占者師出以律，失律則不論否臧皆凶矣。

초육 효사는 말한다. 병을 내는 것은 군법과 기율에 의조해야 한다. 아니하면 이기고 짐을 논하지 않고 모두 흉하다. 초육은 구이와 바짝 이웃하여, 편장(偏將)과 비장(裨將) 가운데의 웅건한 자라 할 만하다. 그러므로 특별히 그것에게 군기를 잃어서는 안 됨을 경계한다. 이 한 효는 오로지 장수의 한 면에 대하여 말한다. 「율(律)」은 곧 법으로, 호령이 엄명하고, 부오(部伍)가 정숙하여, 앉고 일어나고 나아가고 물러나며, 공격하고 죽이고 치고 찌름에, 낱낱이 따를 법도가 있다. 이것이 곧 율이다. 「비(否)」는 닫힘으로, 싸움에 진 것을 가리키고, 「장(臧)」은 선함으로, 싸움에 이긴 것을 가리킨다. 만약 군법에 의하지 않으면, 그것은 이기고 짐을 논하지 않아, 이겨도 또 흉하고 져도 또 흉하여, 두 끝이 모두 흉하다. 그러므로 「비장흉(否臧凶)」이라 한다. 《소상전》의 「실율흉야(失律凶也)」 저 한 구를 보면, 이 층의 뜻이 매우 분명하다. 초육은 재질이 유약하고, 또 바로 출병의 처음에 당한다. 용병의 도는 법도를 삼가 지켜야 한다. 그러므로 점치는 자에게 경계하여, 출병은 반드시 기율에 의조해야 한다. 한번 기율을 잃으면, 그것은 이기고 짐을 논하지 않고 모두 흉하다.

○臧，善也，以律者臧也；否，不也，失律者否臧也。象曰：師出以律，失律凶也。小象正釋否臧之為失律也。失律未有能成功者。左傳云：執事順承為臧，逆為否。○失律，否固凶，臧亦凶。

「장」은 선함이요, 군법과 기율에 의조하는 것이 곧 「장」이요, 「비」는 아님이요, 기율을 잃는 것이 곧 「불장(不臧)」이다. 《소상전》은 말한다. 병을 내는 것은 기율에 의해야 하고, 기율을 잃으면 흉하다. 이 조 소상은 바로 「비장」을 「실율」로 해석한 것이다. 기율을 잃고도 능히 성공한 것은, 일찍이 있지 않다. 《좌전》은 말한다. 일을 함에 이치에 순하고 명을 받듦을 「장」이라 하고, 거역함을 「비」라 한다. 기율을 잃으면, 싸움에 지는 것은 고연히 흉하고, 비록 요행하게 이기더라도 같이 흉하다.

○九二：在師中吉，無咎，王三錫命。師中者，在師中而得其中也。此爻正彖辭之剛中而應，六五小象之以中行，皆此中也。在師中者，剛中也；錫命者，五應也。蓋為將之道，不剛則怯，過剛則猛，惟剛中則吉而無咎矣。吉無咎者，恩威並著，出師遠討，足以靖內安外也。錫命者，乃寵任其將，非褒其成功也。曰錫命，則六五信任之專可知矣。

구이 효사는 말한다. 몸이 군중에 있으면서 능히 중도를 지키면 길하고, 허물이 없을 것이며, 임금이 세 번 임명을 반포한다. 이른바 「사중(師中)」은, 몸이 군중에 있으면서 또 중도를 얻음을 말한다. 이 한 효는 바로 《단전》이 말한 「강중이응」이요, 또 바로 육오 《소상전》이 말한 「이중행(以中行)」이니, 강한 것은 모두 같은 한 「중」이다. 「재사중(在師中)」은 구이가 양강하여 하괘의 가운데 거함을 가리키고, 「석명(錫命)」은 육오가 그것과 서로 응함을 가리킨다. 장수가 되는 도리는, 강강하지 않으면 겁내고 나약해지고, 지나치게 강강하면 또 잔인하고 포악해진다. 오직 강하면서 중을 얻어야, 능히 길하고 허물이 없게 할 수 있다. 이른바 「길무구」는, 은덕과 위엄을 나란히 드러내어, 병을 내어 원정하여, 내부를 안정하고 외환을 유정(綏靖)할 만함을 말한다. 이른바 「석명」은, 국군이 이 장수를 총신(寵信)하고 중용하는 것이지, 그가 이미 세운 전공을 표창하는 것이 아니다. 이미 「삼석명」이라 하면, 육오의 신뢰가 전일함도 또한 헤아릴 수 있다.

本卦錯同人，乾在上，王之象；離在下，三之象；中爻巽，錫命之象。全以錯卦取象，亦如睽卦上九之見豕負塗也。○九二為眾陰歸，有剛中之德，上應六五而為之寵任，故其象如此，而占者可知矣。象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。意在萬邦，故寵任將，非為將一人也。○天謂王也。在師中吉者，以其承天之寵，委任之專也；王三錫命者，以其存心於天下，惟恐民之不安，故任將伐暴安民也。下二句皆推原二五之辭。○將握重兵，主易猜疑，王翦請美田宅是也。

《사》괘의 매 효가 그 서로 반대되는 것을 취하면, 곧 《동인(同人)》괘를 이루니, 이는 그것의 착괘(錯卦)이다. 《동인》의 상체는 건이요, 건은 임금이니, 이는 「왕」의 취상이요, 하체는 리요, 리는 팔괘의 수 가운데 셋째에 거하니, 이는 「삼」의 취상이요, 《동인》의 이삼사 효가 서로 손을 이루고, 손은 신명이니, 이는 「석명」의 취상이다. 이 한 효는 완전히 착괘 위에서 취상한 것이니, 《규(睽)》괘의 상구 「견시부도(見豕負塗)」도 또한 착괘에서 취한 것과 같다. 구이는 다섯 음효가 귀부하는 바가 되어, 강하면서 중을 얻은 덕성을 갖추고, 위로 육오와 서로 응하여 그것의 총신과 중용을 받는다. 그러므로 이러한 괘상이 있고, 점치는 자의 처지도 또한 헤아릴 수 있다. 《소상전》은 말한다. 몸이 군중에 있어 중도를 지켜 길을 얻는 것은, 임금의 총신을 받아 이어받았기 때문이요, 임금이 세 번 임명을 반포하는 것은, 마음속에 천하 만방을 걸었기 때문이다. 국군의 심의(心意)는 만방 백성에 있다. 그러므로 비로소 장수를 총신하고 중용하는 것이지, 다만 장수 한 사람을 위함이 아니다. 여기의 「천」이 가리키는 것은 곧 왕이다. 「재사중길」은, 그가 임금의 총신을 받아 이어받아 전일하게 위임받았기 때문이요, 「왕삼석명」은, 국군이 천하에 존심(存心)하여, 다만 백성이 안녕을 얻지 못할까 두려워, 그러므로 장수를 임명하여 폭란을 토벌하고 백성을 안정하게 함이다. 뒤의 이 두 구는 모두 구이와 육오가 어찌하여 이와 같은지를 추소(追溯)하는 말이다. 장수가 중병(重兵)을 손에 쥐면, 군주는 의심하는 마음을 일으키기 쉽다. 왕전(王翦)이 출정하기 전에 거듭하여 양전(良田)과 미택(美宅)을 청구한 것은, 바로 이를 위함이다.

○六三：師或輿尸，凶。或者，未必之辭。變巽進退不果，或之象也。輿者，多也，眾人之意，即今輿論之輿。以坤坎二卦，皆有輿象，故言輿也。尸者，主也，言為將者不主，而眾人主之也。觀六五弟子輿尸可見矣。程傳是。○六三陰柔，不中不正，居大將九二之上，才柔志剛，故有出師大將不主，而三或主之之象，不能成功也必矣，故其占凶。象曰：師或輿尸，大無功也。陸遜按劍，戒諸老將；穰苴誅莊賈，孫臏誅宮嬪，皆然。○曰大者，甚言其不可輿尸也。

육삼 효사는 말한다. 군중이 혹 뭇 사람으로 하여금 주가 되게 하면, 흉하다. 「혹」은 「반드시 그러하지는 않다」는 어기이다. 육삼이 한 번 변하면, 하괘가 손을 이루고, 손의 성정은 진퇴가 과단하지 못하니, 이것이 곧 「혹」의 취상이다. 「여(輿)」는 많음의 뜻으로, 뭇 사람을 가리키니, 곧 오늘날 「여론(輿論)」이라 하는 저 「여」이다. 곤과 감 두 괘가 모두 수레의 상이 있기에, 「여」 자를 쓴다. 「시(尸)」는 주관함이니, 그 주가 되어야 할 장수가 주가 되지 않고, 도리어 뭇 사람으로 하여금 주가 되게 함을 말한다. 육오 효사 「제자여시(弟子輿尸)」를 보면, 이 층의 뜻이 밝다. 정이 《역전》의 해석이 옳다. 육삼은 음유하여, 가운데 거하지도 않고 바름도 얻지 못하나, 대장 구이의 머리 위에 눌러 있고, 재질은 유약하나 심지는 강벽(剛愎)하다. 그러므로 출병할 때에 대장이 주가 되지 못하고, 도리어 육삼으로 하여금 월조대포(越俎代庖)하게 하는 괘상이 있으니, 성공하지 못함은 필연이다. 이에 점단을 흉으로 한다. 《소상전》은 말한다. 군중에 뭇 사람으로 하여금 주가 되게 함은, 크게 공이 없음이다. 육손(陸遜)이 검을 뽑아 안을 눌러 여러 늙은 장수를 훈계하고, 사마양저(司馬穰苴)가 늦게 온 감군(監軍) 장가(莊賈)를 참살하고, 손빈(孫臏)（마땅히 손무(孫武))가 오궁에서 호령을 듣지 않는 빈비(嬪妃)를 참살한 것은, 모두 이 도리이다. 한 「대」 자를 말함은, 군중에 결단코 뭇 사람으로 하여금 주가 되게 할 수 없음을 지극히 말한 것이다.

○六四：師左次，無咎。師三宿為次。右為前，左為後，蓋乾先坤後，乾右坤左。故明夷六四陰也，曰左腹；豐卦九三陽也，曰右肱。左次謂退舍也。○六四居陰得正，故有出師，度不能勝，完師以退之象。然知難而退，兵家之常，故其占無咎。象曰：左次無咎，未失常也。士會勸荀林父不渡河是也。曹操曰：孫權不欺我，遂還。○知難而退，師之常也。聖人恐人以退為怯，故言當退而退，亦師之常，故曰未失常。

육사 효사는 말한다. 군대가 뒤로 물러나 주둔하면, 허물이 없을 것이다. 군대가 세 밤 이상 머무는 것을 「차(次)」라 한다. 우를 앞으로 하고 좌를 뒤로 하니, 건이 앞에 있고 곤이 뒤에 있으며, 건은 우에 속하고 곤은 좌에 속하기 때문이다. 그러므로 《명이(明夷)》괘의 육사는 음효로 「입우좌복(入于左腹)」이라 하고, 《풍》괘의 구삼은 양효로 「절기우굉(折其右肱)」이라 한다. 「좌차(左次)」는 곧 병을 물려 주둔함의 뜻이다. 육사는 음효로써 음위에 거하여 바름을 얻는다. 그러므로 출병한 뒤에 이기지 못함을 헤아려, 곧 부대를 보전하여 철퇴하는 괘상이 있다. 형세가 간난함을 알고 병을 물리는 것은, 이는 본래 병가의 상사(常事)이다. 그러므로 점단을 허물이 없음으로 한다. 《소상전》은 말한다. 뒤로 물러나 주둔하여 허물이 없는 것은, 용병의 상법(常法)을 어기지 않았기 때문이다. 춘추 때 사회(士會)가 순림부(荀林父)를 권하여 황하를 건너지 않게 한 것이 이와 같고, 조조가 「손권은 고(孤)를 속이지 않는다」고 하여, 이에 군대를 거둔 것도 이와 같다. 어려움을 알고 물러남은, 용병의 상법이다. 성인이 사람이 병을 물림을 일률적으로 겁쟁이로 여길까 염려하여, 그러므로 일부러 말한다. 물러나야 할 때에 물러나는 것도, 또한 용병의 상법이다. 이에 「미실상(未失常)」이라 한다.

○六五：田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸。田乃地之有水者，應爻為地道，居於初之上，田之象也，故乾二爻曰在田。禽者，上下皆有陰，與小過同，禽之象也。坎為豕，錯離為雉，皆禽象也。禽害禾稼，寇盜之象也，坎為盜，亦有此象。執者，興師以執獲也。坤為眾，中爻震綜艮為手，眾手俱動，執獲之象也。言者，聲罪以致討也，坤錯乾為言，言之象也。無咎者，師出有名也。長子，九二也，中爻震，長子之象也。長子即丈人，自眾尊之曰丈人，自爻象之，曰長子。弟子，六三也，坎為中男，震之弟也，弟子之象也。

육오 효사는 말한다. 밭에 금수(禽獸)가 있어 위해를 끼치니, 군대를 일으켜 소리 높여 토벌하고 포획함이 마땅하고, 허물이 없을 것이다. 장자(長子)로 하여금 군대를 통솔하게 하되, 만약 제자들로 하여금 함께 주가 되게 하면, 시체를 운반하여 돌아올 것이다. 「전(田)」은 물이 있는 토지이다. 육오가 응하는 구이는 곤지(坤地)의 도 가운데 있고, 또 초효 위에 거하니, 이는 「전」의 취상이다. 그러므로 《건》괘의 구이도 또 「현룡재전」이라 한다. 이른바 「금(禽)」은, 이 한 괘가 위아래가 모두 음효이면서 가운데 한 양을 끼니, 《소과(小過)》괘의 형체와 같아, 바로 날짐승과 길짐승의 상이기 때문이다. 감은 《설괘전》에서 돼지이요, 감의 착괘 리는 꿩이니, 모두 금수의 상이다. 금수가 곡식을 짓밟는 것은, 바로 구도(寇盜)의 상이요, 감은 또 도둑이니, 같이 이 상이 있다. 「집(執)」은 병을 일으켜 잡으러 감이요, 곤은 무리이요, 중효가 서로 진을 이루고, 진을 도전하면(종괘) 곧 간이 되며, 간은 손이니, 뭇 사람의 손이 일제히 출동하니, 이는 잡는 취상이다. 「언(言)」은 상대방의 죄상을 선포하고 그것을 토벌함이요, 곤의 착괘는 건이요, 건은 말이니, 이는 「언」의 취상이다. 이른바 「무구」는, 출병에 정당한 명의(名義)가 있음을 말한다. 「장자」는 구이를 가리키고, 중효가 서로 진을 이루고, 진은 장남이니, 이는 「장자」의 취상이다. 장자는 곧 괘사 안의 「장인」이니, 뭇 사람이 그를 존경하는 각도에서 말하면 「장인」이라 하고, 효상이 비유를 취하는 각도에서 말하면 「장자」라 한다. 「제자」는 육삼을 가리키고, 감은 중남이요, 진의 아우이니, 이는 「제자」의 취상이다.

○六五用師之主，柔順得中，不為兵端者也。敵加於己，不得已而應之，故為田有禽之象。應敵興兵，利於執言，占者固如是矣。然在將又不可不專，若專於委任，使老成帥師以任事可也；荀參之以新進之小人俾為弟子者，參謀輿尸於其間，使長子之才有所牽制，而不得自主，則雖田有禽，乃應敵之兵，其事固貞，然所任不得其人，雖貞亦凶矣。因六五陰柔，故許以無咎，而又戒之以此貞凶。

육오는 용병의 주인으로, 유순하여 상괘의 가운데 거하니, 스스로 전단(戰端)을 일으키는 사람이 아니다. 적인이 문 위에 쳐들어오면, 부득이하여 일어나 응전할 뿐이다. 그러므로 「전유금(田有禽)」의 괘상이 있다. 적인을 대응하여 병을 내는 것은, 죄를 소리하여 토벌함이 마땅하니, 점치는 자는 본래 마땅히 이래야 한다. 그러나 장수의 이 한 면에서는, 권병(權柄)이 또한 전일하지 않을 수 없다. 만약 능히 전일하게 위임하여, 노성한 사람으로 하여금 군대를 통솔하여 이 일을 담당하게 하면, 그것은 된다. 만약 신진의 소인을 끼워 넣어 「제자」로 삼아, 그들로 하여금 가운데서 모의에 참여하고 권한을 넘어 주가 되게 하여, 장자의 재주로 하여금 곳곳이 견제를 받아 자주하지 못하게 하면, 그것은 비록 「전유금」이어서, 내는 것이 적에게 응하는 병으로, 일 자체는 고연히 정당하나, 그러나 임용한 사람이 마땅하지 않으면, 비록 바르더라도 또 흉하다. 바로 육오가 음유하기 때문에, 그것에 「무구」를 허락하고, 동시에 또 이 한 층의 「정흉(貞凶)」으로써 그것에게 경계한다.

象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。當去聲。○言所以用長子帥師者，以其有剛中之德，使之帥師以行，使之當矣。若弟子，使之不當也。以中行，惟原其二之辭；使不當，歸咎於五之辭。○龐籍薦狄青為大將，徵儂智高，曰：願勿置監軍，必能成功。

《소상전》은 말한다. 장자로 하여금 군대를 통솔하게 함은, 그가 능히 중도로써 행하기 때문이요, 제자들로 하여금 함께 주가 되게 함은, 부여함이 적당하지 않기 때문이다. 「당(當)」 자는 거성으로 읽는다. 장자를 써서 병을 통솔하게 하는 까닭은, 그에게 양강하여 중을 얻은 덕행이 있어, 그를 파견하여 병을 이끌고 출정하게 하면, 이 부여가 적당하기 때문이요, 저 제자들에 이르러는, 그들을 부여하면 적당하지 않기 때문이다. 「이중행」 한 구는, 구이 본신의 선함을 추원(推原)하여 말한 것이요, 「사부당(使不當)」 한 구는, 곧 책임을 육오의 용인(用人)이 마땅하지 않음에 돌려 말한 것이다. 송대의 방적(龐籍)이 적청(狄青)을 추천하여 대장을 삼아, 농지고(儂智高)를 토벌하게 하면서, 말하기를, 다만 바라건대 조정이 따로 감군을 설치하지 마시면, 이렇게 하면 반드시 능히 성공할 것이라 하였다. 강한 것이 바로 이 도리이다.

○上六：大君有命，開國承家，小人勿用。坤錯乾，大君之象也；乾為言，有命之象也。命者，命之以開國承家也。坤為地，為方國之象也，故曰開國；變艮為門闕，家之象也，故曰承家。損卦艮變坤，故曰元家；師卦坤變艮，故曰承家。周公爻象，其精至此。開者，封也；承者，受也。功之大者開國，功之小者承家也。小人，開承中之小人也。陽大陰小，陰土重迭，小人之象也。勿用者，不因其功勞而遂任用以政事也。變艮為止，勿用之象也。

상육 효사는 말한다. 천자가 책명(冊命)을 반포하여, 제후를 분봉하고 경대부(卿大夫)의 집을 세워 주되, 그 가운데의 소인은 임용할 수 없다. 곤의 착괘는 건이요, 건은 임금이니, 이는 「대군(大君)」의 취상이요, 건은 또 말이니, 이는 「유명(有命)」의 취상이다. 이른바 「명」은, 곧 그들에게 책명하여 나라를 열고 집을 잇게 함이다. 곤은 땅이요, 방국(方國)의 상이 있으니, 그러므로 「개국(開國)」이라 하고, 상육이 한 번 변하면 상체가 간을 이루고, 간은 문궐(門闕)이니, 이는 「가(家)」의 취상이다. 그러므로 「승가(承家)」라 한다. 《손(損)》괘의 상구는 간이 변하여 곤이 되니, 그러므로 효사가 「무가(无家)」라 하고, 《사》괘의 상육은 곤이 변하여 간이 되니, 그러므로 효사가 「승가」라 한다. 주공이 효사를 달 때의 취상의 정미함은, 마침내 이 지경에 이른다. 「개」는 분봉이요, 「승」은 승수(承受)이다. 공로가 큰 것은 분봉하여 제후의 나라가 되고, 공로가 작은 것은 승수하여 경대부의 집이 된다. 여기의 「소인」이 가리키는 것은, 봉을 받고 하사를 받는 사람들 안의 소인이다. 양을 크다 하고 음을 작다 하니, 상육은 음토(陰土)가 층층이 겹쳐 위에 있으니, 이는 「소인」의 취상이다. 이른바 「물용」은, 그에게 공로가 있다 하여, 형세를 따라 그를 임용하여 정사를 경리하게 해서는 안 됨을 말한다. 상육이 변하여 간이 되면, 간은 그침이니, 이는 「물용」의 취상이다.

○上六師終成功，正論功行賞之時矣，故有大君有命、開國承家之象。然師旅之興，效勞之人，其才不一，不必皆正人君子，推計其一時得功之大小，此正王者封建之公心也。至於封建之後，則惟賢是用，而前日諸將功臣中之小人，惟享其封建之爵土，再不得干預乎庶政矣，故又戒之以小人勿用也。弟子輿尸，戒之於師始；小人勿用，戒之於師終。聖人之情見矣。

상육은 《사》괘의 끝에 처하여, 전사가 이미 성공하여, 바로 공을 논하고 상을 행할 때이다. 그러므로 「대군유명・개국승가」의 괘상이 있다. 그러나 군대를 일으키고 무리를 움직일 때, 힘을 내고 수고한 사람의 재성이 한결같지 않아, 반드시 낱낱이 바른 군자라 할 수 없다. 다만 그들의 한때 세운 공의 대소에 따라 봉상(封賞)을 계수(核計)하는 것은, 이것이 바로 왕자가 봉건하여 나라를 세울 때의 저 대공무사(大公無私)의 마음이다. 분봉이 이미 정해진 뒤에 이르러는, 사람을 쓰는 것은 곧 다만 현자를 취한다. 지난날 저 장령(將領)과 공신(功臣) 가운데의 소인은, 다만 그들에게 나누어 준 작위와 봉토를 향유할 수 있을 뿐이요, 다시는 국가의 일상 정무를 간여함을 허락하지 않는다. 그러므로 효사가 또 「소인물용」으로써 경계한다. 「제자여시」는, 용병의 처음에 경계를 더한 것이요, 「소인물용」은, 용병의 끝에 경계를 더한 것이다. 성인이 천하를 사랑하고 보호하는 한 조각의 고심(苦心)은, 여기에서 볼 수 있다.

象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。正功者，正功之大小也；亂邦者，小人挾功倚勢，暴虐其民，必亂其邦。王三錫命，命於行師之始，惟在於懷邦；大君有命，命於行師之終，惟恐其亂邦。聖人行師，惟救其民而已，豈得已哉。○命則止論功，用則必得人。

《소상전》은 말한다. 천자가 책명을 반포하는 것은, 공로를 핵정(核定)하기 위함이요, 소인은 임용할 수 없는 것은, 그들이 반드시 방국(邦國)을 어지럽힐 것이기 때문이다. 이른바 「정공(正功)」은, 공로의 대소를 핵정함이요, 이른바 「난방(亂邦)」은, 소인이 전공을 끼고 권세를 의지하여, 백성을 포학하게 학대하여, 반드시 방국을 어지럽힘을 말한다. 「왕삼석명」은, 출병의 처음에 내린 명령으로, 마음속에 새기는 바가 다만 천하를 안무(安撫)하는 데 있었다. 「대군유명」은, 병을 거두는 끝에 내린 명령으로, 생각마다 걱정하는 바가 다만 그들이 방국을 어지럽힐까 두려울 뿐이다. 성인이 용병함은, 다만 백성을 구제하기 위함일 뿐이니, 어찌 이와 같이 하기를 원하는 곳이 있겠는가. 책명할 때는 다만 공로의 대소를 논하고, 임용할 때는 도리어 반드시 사람을 골라 마땅해야 한다.

坤下坎上。比，樂。比，親輔也。其卦坤下坎上。以卦象論，水在地上，最相親切，比之象也；以爻論，五居尊位，眾陰比而從之，有一人撫萬邦、四海仰一人之象，故為比也。序卦：眾必有所比，故受之以比，所以次師。

《비》괘는, 하체는 곤이요, 상체는 감이다. 《잡괘전》이 「비는 즐겁고 사는 근심한다」고 하니, 친근하여 서로 돕는 것은 사람을 즐겁게 하는 일이다. 「비」는 친근하고 보좌함의 뜻이다. 이 한 괘는 곤이 아래에 있고 감이 위에 있다. 괘상으로 강하면, 물이 큰 땅 위에 깔림은 가장 붙어 친밀하니, 이것이 곧 「비」의 상이요, 효위로 강하면, 구오가 존위에 거하여, 많은 음효가 모두 그것에 친부(親附)하고 순종하니, 한 사람이 만방을 안무하고 사해가 한 사람을 우러러보는 상이 있다. 그러므로 이름을 취하여 《비》로 한다. 《서괘전》은 말한다. 뭇 사람이 모이면 반드시 친부할 바가 있다. 그러므로 《사》괘 뒤에 잇는 것은 《비》괘이다.

比吉，原筮元永貞，無咎，不寧方來，後夫凶。比，毗意反。○原者，再也。蒙之剛中在下卦，故曰初筮；比之剛中在上卦，故曰原筮。下卦名初筮，上卦名原筮。孔子於二卦彖辭，皆以剛中言。蒙剛中在下，故能發人之蒙；比剛中在上，故有君德，而人來親輔也。非舊注所謂再筮以自審也。

괘사는 말한다. 친비(親比)하면 곧 길하다. 다시 살펴서, 원선(元善)・항구(恒久)・정정(貞正) 세 가지 덕성을 갖추면, 허물이 없을 것이다. 사방이 겨를 없이 앞으로 와서 귀부하고, 뒤에 떨어진 사람은 곧 흉하다. 「비」 자는 비의반(毗意反)으로 읽는다. 「원(原)」은 다시 한번의 뜻이다. 《몽》괘의 양강하여 중을 얻은 저 한 효는 하괘에 있으니(구이), 그러므로 「초시」라 하고, 《비》괘의 양강하여 중을 얻은 저 한 효는 상괘에 있으니(구오), 그러므로 「원시(原筮)」라 한다. 효가 하괘에 있으면 곧 「초시」라 하고, 효가 상괘에 있으면 곧 「원시」라 한다. 공자는 이 두 괘의 《단전》 안에서, 모두 「강중」에서 설을 세운다. 《몽》괘의 강중은 아래 자리에 있으니, 그러므로 능히 남의 몽매를 계발하고, 《비》괘의 강중은 위 자리에 있으니, 그러므로 군주의 덕성을 갖추고, 뭇 사람이 앞으로 와서 친부하고 보좌한다. 옛 주가 말한 「다시 한번 점쳐서 스스로 성찰함」이 아니다.

元者，元善也，即仁也；永，恆也；貞，正也。言元善長永貞固也。無咎者，有此元永貞之三德也。不寧者，不遑也。四方歸附，方新來者不遑也，猶言四方歸附之不暇也。坤為方，故曰方。後夫凶者，如萬國朝禹，而防風後至；天下歸漢，而田橫不來也。下畫為前，上畫為後。凡卦畫陽在前者為夫，如睽過元夫是也。此夫指九五也。陽剛當五，乃位天德，元之象也。四陰在下，相率而來，不寧方來之象也。一陰高亢於上，負固不服，後夫之象也。

「원」은 원선이요, 곧 인(仁)이다. 「영」은 항구함이요, 「정」은 바르고 굳음이다. 합하여 말하면, 곧 원선하면서 또 오래되고 정고(貞固)함이다. 「무구」인 까닭은, 바로 원・영・정 이 세 가지 덕성을 갖추었기 때문이다. 「불녕(不寧)」은 겨를이 없고 미치지 못함의 뜻으로, 사방이 다투어 귀부하여, 갓 당도한 사람이 아직 안돈(安頓)할 겨를이 없으니, 사방의 귀부에 겨를이 없다고 함과 같다. 곤은 방(方)이니, 그러므로 한 「방」 자를 쓴다. 「후부흉(後夫凶)」은, 대우(大禹)가 만국 제후를 도산(塗山)에 회합할 때, 방풍씨(防風氏)가 늦게 와서 죽임을 당한 것과 같고, 천하가 모두 한고조에게 돌아갔는데 전횡(田橫)이 조회하러 오기를 싫어한 것과 같다. 괘획은 아래에서 위로 가니, 아래의 효를 앞으로 헤아리고 위의 효를 뒤로 헤아린다. 무릇 괘획 가운데 양효가 앞에 있는 것은 모두 「부(夫)」라 칭하니, 《규》괘의 구사가 「우원부(遇元夫)」라 한 것과 같다. 여기의 「부」는 구오를 가리킨다. 양강이 바로 다섯째 자리에 당하여, 거하는 것은 「천덕」의 자리이니, 이는 「원」의 취상이요, 아래의 네 음효가 서로 이끌고 오니, 이는 「불녕방래(不寧方來)」의 취상이요, 오직 상육 한 음효만이 높이 위에 걸터앉아, 의지하여 스스로 지키고 귀복하기를 싫어하니, 이것이 곧 「후부」의 취상이다.

○言筮得此卦，為人所親輔，占者固吉矣。然何以吉哉。蓋因上卦陽剛得中，而有元永貞三者之德，則在我己無咎，而四方之歸附於我者日不遑，後來者自蹈迷復之凶矣，此所以吉也。

점시하여 이 한 괘를 얻으면, 뭇 사람에게 친근하고 보좌받으니, 점치는 자는 당연히 길하다. 그러나 무엇에 의지하여 길을 얻는가. 다만 상괘 구오가 양강하면서 중을 얻어, 원・영・정 이 세 가지 덕성을 갖추기 때문일 뿐이다. 곧 나 자신의 이 한 면에서는 이미 허물이 없고, 사방에서 나에게 귀부하는 자는 날마다 끊이지 않고 응접할 겨를이 없으며, 뒤에 떨어진 자는 자연히 《복(復)》괘 상육의 「미복(迷復)」과 같은 흉험을 밟는다. 이것이 곧 그것이 길을 얻는 까닭의 연유이다.

○彖曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。釋卦名義，又以卦體釋卦辭。比，吉也，乃漸卦女歸吉也之例，皆止添一也字。比輔者，言陽居尊位，群下順從以親輔之也。蓋輔者，比之義；順從者，又輔之義。順者，情不容已；從者，分不可逃。

《단전》은 말한다. 친비는, 길하다. 「비」는 곧 보좌함이요, 아래의 뭇 효는 위를 순종한다. 「원시원영정무구」는, 구오가 양강하여 중을 얻었기 때문이요, 「불녕방래」는, 위아래가 서로 응하기 때문이요, 「후부흉」은, 그의 도로가 이미 다하여 끝에 이르렀기 때문이다. 이 단락은 먼저 괘 이름의 함의를 해석하고, 다시 괘체로써 괘사를 해석한다. 「비는 길하다」 이 구식(句式)은, 《점》괘 《단전》 「여귀길야(女歸吉也)」와 같은 한 체례로, 모두 다만 괘사 원문 뒤에 한 「야(也)」 자를 더할 뿐이다. 이른바 「비보(比輔)」는, 양효가 존위에 거하여, 아래의 뭇 효가 순종하여 친근하고 보좌함을 말한다. 「보」는 「비」 자의 함의요, 「순종」은 또 「보」 자의 함의이다. 「순」은 정감 위에서 스스로 그칠 수 없음이요, 「종」은 명분 위에서 도피할 수 없음이다.

以者，因也，因有此剛中之德也。剛中，則私慾無所●，所以為善者此也；剛中則健而不息，所以為永者此也；剛中，則正而不偏，所以為貞者此也。蓋八卦正位，坎在五，所以有此三德而無咎。九五居上，群陰應於下，上下相應，所以不寧方來。道窮者，理勢窮蹙，無所歸附也。

「이강중야(以剛中也)」의 「이」는 ~이기 때문의 뜻으로, 바로 구오에 양강하여 중을 얻은 덕성이 있기 때문을 말한다. 양강하여 중을 얻으면, 사욕이 곧 몸을 둘 곳이 없다. 「원선」할 수 있는 까닭은, 의지하는 것은 바로 이것이다. 양강하여 중을 얻으면, 곧 강건하여 쉬지 않는다. 「영」할 수 있는 까닭은, 의지하는 것은 바로 이것이다. 양강하여 중을 얻으면, 곧 단정하여 치우치지 않는다. 「정」할 수 있는 까닭도, 의지하는 것은 바로 이것이다. 팔괘는 각기 정위가 있고, 감의 정위는 곧 다섯째 효에 있다. 그러므로 구오가 이 세 가지 덕성을 갖추고 허물이 없다. 구오가 높이 위 자리에 거하고, 뭇 음이 아래에 있어 그것과 서로 응하여, 위아래가 피차 감응한다. 그러므로 사방의 귀부가 응접할 겨를이 없다. 이른바 「도궁(道窮)」은, 사리와 형세가 모두 이미 궁박하여 끝에 이르러, 더는 귀부할 곳이 없음을 말한다.

○象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。物相親比而無間者，莫如水在地上。先王觀比之象，建公侯伯子男之國，上而巡狩，下而述職，朝聘往來，以親諸侯。諸侯承流宣化，以親其民，則視天下猶一家，萬民猶一身，而天下比於一矣。彖則人來比我，象與諸爻，則我去比人。師之畜眾，井田法也；比之親侯，封建法也。

《대상전》은 말한다. 큰 땅 위에 물이 있으니, 이것이 곧 《비》괘의 취상이다. 선왕이 이로 말미암아 깨달아, 만국을 분봉하고 제후에게 친근해야 한다. 천하 만물이 서로 친부하여 조금의 틈도 없는 것은, 물이 땅 위에 깔림에 비할 것이 없다. 선왕은 《비》괘의 상을 관찰하여, 공・후・백・자・남 다섯 등급의 제후의 나라를 분봉하고, 위에 있는 자는 때에 따라 순수(巡狩)하고, 아래에 있는 자는 때에 따라 술직(述職)하여, 조근(朝覲)하고 빙문(聘問)이 왕래하여 끊이지 않게 하여, 이로써 제후에게 친근하고, 제후는 천자의 교화를 받들어 이어 그것을 선포하여, 이로써 자기의 백성에게 친근한다. 이와 같이 하면, 천하를 보기에 한 집안과 같고 만민을 보기에 한 몸과 같이 하여, 천하도 친비하여 합일한다. 괘사가 강한 것은 남이 앞으로 와서 나에게 친부함이요, 《대상전》과 육효가 강한 것은 곧 내가 가서 남에게 친부함이다. 《사》괘의 용민축중(容民畜衆)은, 정전(井田)의 법이요, 《비》괘의 제후에게 친근함은, 봉건(封建)의 법이다.

○初六：有孚比之，無咎，有孚盈缶，終來有他吉。缶音否。○有孚者，誠信也；比之者，比於人也。誠信比人則無咎矣。缶，瓦器也，以土為之，而中虛，坤土陰，虛之象也。盈者，充滿也。缶，坤土之器；坎，下流之物。初變成屯，屯者盈也，水流盈缶之象也。若以人事論，乃自一念，而念念皆誠，自一事而事事皆誡，即盈缶也。有孚即孟子所謂信人，盈缶則充實之謂美矣。來者，自外而來也；他，對我言；終，對始言。

초육 효사는 말한다. 성실한 마음을 품고 사람에게 친부하러 가면, 허물이 없고, 성실함이 질그릇에 물을 담아 가득 참과 같이 충만하면, 마침내 또 밖에서 다른 길상을 불러온다. 「부(缶)」 자는 읽는 소리가 부(否)와 같다. 「유부」는 내심이 성실함이요, 「비지(比之)」는 남에게 친부하러 감이다. 성실함으로써 남에게 친부하면, 자연히 허물이 없다. 「부」는 질그릇으로, 흙으로써 구워 만들어 가운데가 빈 것이다. 곤은 흙이요 음이요 허(虛)이니, 바로 이 상이다. 「영(盈)」은 충만함이다. 부는 곤토(坤土)가 만든 그릇이요, 감은 아래로 향하여 흘러 부음의 물이다. 초육이 한 번 변하면, 전체 괘가 《준(屯)》이 되고, 《서괘전》이 「준이란, 찬(盈) 것이다」라 하니, 이것이 곧 물이 흘러 부어 질그릇에 가득 채우는 취상이다. 만약 인사(人事)로 강하면, 곧 한 생각에서 성실이 일어나 생각마다 모두 성실이 되고, 한 가지 일에서 성실이 일어나 일마다 모두 성실이 되니, 이것이 곧 「영부(盈缶)」이다. 「유부」는 《맹자》가 말한 「자기에게 있음을 믿음이라 한다」의 저 「신인(信人)」에 상당하고, 「영부」는 곧 「충실함을 아름다움이라 한다」에 상당한다. 「래」는 밖에서 옴이요, 「타(他)」는 나에 대하여 말함이요, 「종」은 처음에 대하여 말함이다.

○初六，乃比之始，相比之道，以誠信為本，故無咎。若由今積累，自始自終，皆其誠信充實於中，若缶之盈滿，孚之至於極矣，則不但無咎，更有他吉也。象曰：比之初六，有他吉也。言比不但無咎，而即有他吉，見比貴誠實也。

초육은 《비》괘의 시작에 처한다. 서로 친부하는 도리는, 성실함을 근본으로 삼는다. 그러므로 허물이 없다. 만약 오늘부터 한 점 한 방울 쌓아, 머리에서 꼬리까지 모두 성실함을 심중에 충실하게 하여, 질그릇이 부어 가득 찬 것과 같이 하면, 성실함이 극에 이르러, 그것은 다만 허물이 없을 뿐만 아니라, 또 따로 뜻밖의 길상이 있을 것이다. 《소상전》은 말한다. 《비》괘의 초육은, 다른 길상이 있을 것이다. 이는 친부하는 사람이 다만 허물 없음으로만 하는 것이 아니라, 또한 곧 다른 경사가 있음을 말한다. 친비의 도가 성실을 귀하게 함을 볼 수 있다.

○六二：比之自內，貞吉。二在內卦，故曰內。自內者，由己涵養有素，因之得君，如伊尹樂堯舜之道，而應成湯之聘也。八卦正位，坤在二，故曰貞。○六二柔順中正，上應九五，皆以中正之道相比，蓋貞而吉者也。占者有是德，則應是占矣。象曰：比之自內，不自失也。中正故不自失。

육이 효사는 말한다. 내부에서 친부하여, 바름을 지켜 길을 얻는다. 육이는 내괘에 있다. 그러므로 「내」라 한다. 이른바 「자내(自內)」는, 자기가 평소에 함양이 있어서, 이로써 국군의 상상(賞識)을 얻음을 말하니, 이윤(伊尹)이 신야(莘野)에서 요순의 도를 즐겁게 행하여, 이로써 성탕의 빙청(聘請)에 응한 것과 같다. 팔괘는 각기 정위가 있고, 곤의 정위는 둘째 효에 있다. 육이는 바로 그 자리에 당한다. 그러므로 「정」이라 한다. 육이는 유순하면서 또 가운데 거하여 바름을 얻고, 위로 구오와 서로 응하여, 군신 쌍방이 모두 중정의 도로써 서로 친부한다. 이는 바르고 바름으로써 길을 얻음이다. 점치는 자가 만약 이러한 덕성이 있으면, 마땅히 이러한 점단에 해당한다. 《소상전》은 말한다. 내부에서 친부함은, 자기를 잃지 않음이다. 가운데 거하여 바름을 얻기에, 자기를 잃지 않는다.

○六三：比之匪人。唐河朔藩鎮，互相朋黨，比匪也。○三不中不正，已不能擇人而比之矣，又承乘應皆陰，故為比之匪人。若以剛中處之，則雖匪人，安能為我比哉。象曰：比之匪人，不亦傷乎。傷，哀傷也，即孟子哀哉之意。不言其凶，而曰傷乎者，蓋惻然而痛憫也。

육삼 효사는 말한다. 친부하는 바가 바른 사람이 아니다. 당대 하삭(河朔) 일대의 번진(藩鎭)이 서로 맺어 붕당을 이룬 것이, 곧 「비지비인(比之匪人)」이다. 육삼은 가운데 거하지도 않고 바름도 얻지 못할 뿐만 아니라, 자기가 이미 적합한 사람을 가려 친부할 능력이 없다. 그것이 위로 육사를 받들고, 아래로 육이를 타고, 위로 상육과 응하여, 앞뒤좌우가 접촉하는 바가 전부 음효이다. 그러므로 「비지비인」이라 한다. 가령 그것이 능히 양강하여 중을 얻은 자태로써 스스로 처하면, 곧 상대방이 비록 비인(匪人)이더라도, 또 어찌 와서 나와 비부(比附)하겠는가. 《소상전》은 말한다. 친부하는 바가 바른 사람이 아니니, 또한 슬프지 아니한가. 「상(傷)」은 애상(哀傷)이니, 곧 《맹자》 안의 「애재(哀哉)」의 뜻이다. 그것을 흉하다 하지 않고 「불역상호(不亦傷乎)」라 함은, 성인이 측연하여 마음에 깊이 불민(悲憫)을 끼침이기 때문이다.

○六四：外比之，貞吉。九五外卦，故曰外，謂從五也，之字指五。本卦獨九五為賢，六二以正應而比之，修乎己而貞吉也；六四以相近而比之，從乎人而貞吉也。於此見易之時。○六四柔順得正，舍正應之陰柔，而外比九五剛明中正之賢，得所比之正者矣，吉之道也，故占者貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。五陽剛中正，故言賢；君尊位，故言上。言六四外比，豈徒以其賢哉，君臣大分，亦以安從上之分也。

육사 효사는 말한다. 밖으로 향하여 구오에게 친부하여, 바름을 지켜 길을 얻는다. 구오는 외괘에 있다. 그러므로 「외」라 하니, 뜻은 구오를 순종함을 말한다. 효사 안의 「지(之)」 자가 가리키는 것은 곧 구오이다. 이 한 괘는 오직 구오만이 현자이다. 육이는 구오와 바로 서로 응함에 의지하여 친부하니, 이는 자기를 수양하여 정길(貞吉)을 얻음이요, 육사는 구오와 서로 이웃함에 의지하여 친부하니, 이는 남을 순종하여 정길을 얻음이다. 《주역》이 때를 따라 의를 취하는 영활함은, 여기에서 볼 수 있다. 육사는 유순하여 바름을 얻어, 본래 그것과 바로 서로 응하는 초육과 같은 음유의 무리를 버리고, 돌이켜 밖으로 향하여 구오라는 이 양강하고 명예(明叡)하며 중정한 현인에게 친부한다. 친부하는 대상이 바르게 골라졌으니, 이는 길을 얻는 도이다. 그러므로 점단을 정길로 한다. 《소상전》은 말한다. 밖으로 향하여 현자에게 친부함은, 위 자리에 있는 군주를 순종하기 위함이다. 구오가 양강하고 중정하니, 그러므로 그것을 「현(賢)」이라 칭하고, 그것이 군주로서 존위에 거하니, 그러므로 그것을 「상(上)」이라 칭한다. 이는 육사가 밖으로 향하여 친부함이, 어찌 다만 상대방이 어질고 유능하기 때문만이겠는가를 말한다. 군신 사이의 큰 명분도, 또 그것으로 하여금 위에 있는 자를 순종하는 본분에 편안하게 한다.

○九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。顯者，顯然光明正大無私也，言比我者無私，而我亦非違道以求比乎我也。下三句，顯比之象也。三驅者，設三面之綱，即天子不合圍也。坎錯離為日，王之象也；又居三，三之象也。坎馬駕坤車，驅之象也；綜師用兵，驅逐禽獸之象也。前後坤土兩開，開一面之象也，故同人初九前坤土兩開，曰同人于門。一陽在眾陰之中，與小過同，禽之象也，故師卦亦曰禽。前禽指初，下卦在前，初在應爻之外，失前禽之象也。坤為邑，又為眾，又三四為人位，居應爻二之上、五之下，邑人之象也。

구오 효사는 말한다. 광명하고 사사로움 없이 천하에 친비하고, 임금이 전렵(田獵)할 때 다만 세 면을 에워싸고, 앞면에서 달아나는 금수를 놓아주며, 자기 봉읍 안의 사람에게도 경계하고 속박함을 가하지 않으니, 길하다. 「현(顯)」은 활명(豁明)하고 광정하여 사사로움이 없음이니, 앞으로 와서 나에게 친부하는 사람에게 사심이 없고, 나도 또한 정도를 어겨 남에게 나에게 친부하게 하려고 구하지 않음을 말한다. 아래의 세 구는 모두 「현비(顯比)」의 취상이다. 「삼구(三驅)」는 다만 세 면의 그물을 베풀고, 곧 천자의 전렵은 네 면을 합위(合圍)하지 않음이다. 감의 착괘는 리요, 리는 해요, 해는 임금의 상이니, 이는 「왕」의 취상이요, 리는 팔괘의 수 가운데 또 셋째에 거하니, 이는 「삼」의 취상이다. 감은 말이 되어 곤의 큰 수레를 몰니, 이는 「구(驅)」의 취상이요, 《비》괘를 도전하면(종괘) 곧 《사》괘로, 병을 써서 몰아내는 것은, 바로 금수를 구축(驅逐)하는 취상이다. 괘형의 위아래 곤토가 두 끝이 트여 있으니, 이는 그물이 한 면을 여는 취상이다. 그러므로 《동인》괘의 초구도 또한 앞면의 곤토가 두 개로 열리기에 「동인우문(同人于門)」이라 한다. 한 양효가 많은 음효 가운데 처하여, 《소과》괘의 형체와 같으니, 이는 「금」의 취상이다. 그러므로 《사》괘의 육오도 또 「전유금」이라 한다. 「전금(前禽)」이 가리키는 것은 초육으로, 하괘가 앞에 있고, 초육이 또한 구오의 응효 육이 밖에 있으니, 이것이 곧 「실전금(失前禽)」의 취상이다. 곤은 읍이요, 또 무리이요, 삼・사 두 효는 인위로, 마침 응효 육이 위요 구오 아래에 있으니, 이것이 곧 「읍인(邑人)」의 취상이다.

不誡者，禽之去者聽其自去，邑人不用警誡，以求必得也。不誡者，在下之無私；不合圍者，在上之無私，所以為顯。○九五，剛健中正，以居尊位，群陰求比於己，顯其比而無私，其比而無私，其不比者，聽其自去，來者不拒，去者不追，故有此象。占者比人無私，則吉矣。

이른바 「불계(不誡)」는, 도망하는 금수는 그것이 스스로 가도록 내버려 두고, 봉읍 안의 사람도 또한 경계와 독책(督責)을 받아 사냥감을 쫓아 잡지 않으면 안 되게 할 필요가 없음을 말한다. 「불계」는, 아래에 있는 사람에게 사심이 없음이요, 「불합위(不合圍)」는, 위에 있는 사람에게 사심이 없음이다. 오직 그 위아래가 모두 사사로움이 없기에, 비로소 「현비」라 한다. 구오는 양강하고 강건하면서 또 중정하여, 높이 존위에 거하고, 뭇 음이 모두 와서 자기에게 친부하기를 구한다. 그것이 이 친비를 광명정대하게 하여 조금의 사심도 없이 베풀고, 무릇 와서 친부하기를 싫어하는 자는, 곧 그것이 스스로 떠나가도록 내버려 둔다. 오는 것은 거절하지 않고, 가는 것은 쫓지 않는다. 그러므로 이러한 괘상이 있다. 점치는 자가 남에게 친부할 때에 능히 사사로움이 없으면, 곧 길하다.

象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。顯比豈宜有失，惟但取順而舍逆，故有失也。獵者，以鹿黽為上殺，用首者為下殺。舍逆不殺，迎降也。舍音舍。○位正中，即剛健中正，居尊位也。用命不入鋼而去者為逆，不我比者也；不用其命，入綱而來者為順，比我者也。人中正，則不貪得。邑人不誡者，以王者有中德，故下化之，亦中，亦不貪得，猶上有以使之也，所以失前禽，邑人不誡。

《소상전》은 말한다. 광명하고 사사로움 없이 친비하여 길을 얻는 것은, 구오가 거하는 바의 위치가 이미 바르고 또 중하기 때문이요, 등을 지고 도망하는 것은 놓아주고, 마주하여 오는 것만 취하니, 그러므로 「실전금」이요, 봉읍 안의 사람에게 경계를 가하지 않는 것은, 위 자리에 있는 자가 중도로써 그들을 부리기 때문이다. 이미 현비이면, 본래 잃는 바가 있어서는 안 된다. 다만 그것이 순하여 오는 것만 취하고 등을 지고 가는 것은 놓아주기에, 비로소 잃는 바가 있다. 고대의 전렵은, 사슴의 요해(要害)에 맞은 것을 「상살(上殺)」이라 헤아리고, 머리에 맞은 것을 「하살(下殺)」이라 헤아린다. 등을 지고 도망하는 것은 놓아 죽이지 않는 것은, 귀항(歸降)하는 것을 영접하기 위함이다. 「사(舍)」 자는 사기(舍棄)의 사로 읽는다. 이른바 「위정중(位正中)」은, 곧 앞에서 말한 강건하고 중정하여 존위에 거함이다. 부림을 듣지 않고 그물에 들기를 싫어하여 곧장 달아나는 것을 「역(逆)」이라 헤아리니, 저것은 나에게 친부하지 않는 사람이요, 몰아내림에 복종하지 않으면서 스스로 그물에 들어와 오는 것을 「순」이라 헤아리니, 저것은 나에게 친부하는 사람이다. 사람이 중정하면 많이 얻으려고 탐구하지 않는다. 「읍인불계」는, 왕자에게 가운데 거하여 치우치지 않는 덕성이 있기에, 아래의 사람도 그 감화를 받아 능히 중을 지키고, 또 많이 얻으려고 탐구하지 않아, 마치 위가 본래 이와 같이 그들을 부리는 것과 같다. 바로 이것 때문에, 비로소 「실전금」이면서 「읍인불계」이다.

○上六：比之無首，凶。乾為首，九五乾剛之君，乃首也。九五已與四陰相為顯比，至上六，則不能與君比，是比之無首，其道窮矣，故蹈後夫之凶。○師比相綜，本是一卦體，在師則專論剛柔，在此則專論陰陽。象曰：比之無首，無所終也。無所終，即後夫凶。

상육 효사는 말한다. 친부하되 돌아갈 수두(首領)가 없으니, 흉하다. 건은 머리이요, 구오는 강건하여 건과 같은 군주이니, 바로 뭇 사람의 수두이다. 구오가 이미 아래의 네 음효와 광명하고 사사로움 없는 친비를 이루었는데, 상육에 이르면, 그것이 능히 군주와 서로 친부하지 못하니, 이것이 곧 「비지무수(比之无首)」이다. 그것의 도로가 이미 끝에 다다랐다. 그러므로 괘사가 말한 「후부흉」의 말로(末路)를 밟을 것이다. 《사》《비》 두 괘는 서로 종괘가 되니, 본래 같은 한 괘체를 뒤집어 본 것이다. 다만 《사》괘 안에서는 오로지 강유(剛柔)에 대하여 설을 세우고, 《비》괘 안에서는 곧 오로지 음양에 대하여 설을 세운다. 《소상전》은 말한다. 친부하되 돌아갈 수두가 없으면, 좋은 결국이 없다. 「무소종(无所終)」은, 곧 괘사가 말한 「후부흉」이다.

小畜。乾下巽上。小畜，寡也。小者，陰也；畜者，止也。乾下巽上，以陰畜陽；又一陰居四，上下五陽，皆其所畜，以小畜大，故為小畜。又畜之未極，陽猶尚往，亦小畜也。序卦：比必有所畜，故受之以小畜，所以次比。

《소축》괘는, 하체는 건이요, 상체는 손이다. 《잡괘전》이 「소축은, 적음이다」라 하니, 축취(畜聚)하는 바가 심히 미소하다. 「소」는 음을 가리키고, 「축」은 멈춤이다. 건이 아래에 있고 손이 위에 있음은, 음으로써 양을 축지(畜止)함이요, 또 오직 육사라는 이 한 음효가 넷째 자리에 거하여, 위아래 다섯 양효가 모두 그것에게 축지되니, 작은 것으로써 큰 것을 축지한다. 그러므로 《소축》이라 한다. 또한 축지가 아직 극에 이르지 않아, 양기가 여전히 위로 향하여 행진하니, 이 또한 「소축」의 뜻이다. 《서괘전》은 말한다. 서로 친비하면 반드시 축취할 바가 있다. 그러므로 《비》괘 뒤에 잇는 것은 《소축》괘이다.

小畜，亨，密雲不雨，自我西郊。畜音初，大畜同。○中爻離錯坎，雲之象；中爻兌，西之象；下卦乾，郊之象，詳見需卦。凡云自西而來東者，水生木，洩其氣，故無雨。○小畜亨，然其所以亨者，以畜未極，而施未行也，故有密雲不雨、自我西郊之象，故占者亨。

괘사는 말한다. 《소축》은 형통한다. 짙은 구름이 빽빽이 끼었으나 비를 내리지 않고, 구름 기운이 나의 서쪽 교야(郊野)에서 날아온다. 「축」 자는 읽는 소리가 초(初)와 같고(축(蓄)처럼 읽는다), 《대축》괘도 이와 같다. 삼사오 효가 서로 리를 이루고, 리의 착괘는 감이요, 감은 물이요 구름이니, 이는 「운(雲)」의 취상이요, 이삼사 효가 서로 태를 이루고, 태는 서방에 거하니, 이는 「서(西)」의 취상이요, 하체는 건이요, 건은 교야이니, 자세히는 앞의 《수》괘에 보인다. 대개 구름 기운이 서에서 동으로 오는 것은, 물이 나무를 낳아 나무에게 물 기운을 설거(泄去)당하니, 그러므로 비를 내려 이루지 못한다. 《소축》이 형통하는 까닭은, 축지가 아직 극에 이르지 않고, 음의 윤택(潤澤)도 아직 시행하지 않기 때문이다. 그러므로 「밀운불우・자아서교(自我西郊)」의 괘상이 있어, 이에 점치는 자가 형통을 얻는다.

○彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。施，始跂反。○以卦綜卦德釋卦名卦辭。得位者，八卦正位，巽在四也。本卦與履相綜，故孔子雜卦曰：小畜寡也，履不處也。履之三爻陰居陽位，不得其位，往而為小畜之四，則得位矣，故曰柔得位而上下應之。上下者，五陽也。以柔得位，而上下應之，則五陽皆四所畜矣。以小畜大，故曰小畜。

《단전》은 말한다. 《소축》괘는, 유효(柔爻)가 그 마땅한 위치를 얻고 위아래 뭇 양이 모두 그것과 서로 응한다. 그러므로 《소축》이라 한다. 안이 강건하고 겉이 손순(遜順)하여, 양강이 가운데 거하여 심지(心志)가 시행을 얻으니, 이에 형통한다. 「밀운불우」는, 양기가 아직 위로 향하여 행진하기 때문이요, 「자아서교」는, 음의 시택(施澤)이 아직 추행하지 않기 때문이다. 「시(施)」 자는 시기반(始跂反)으로 읽는다. 이 단락은 괘종(卦綜)과 괘덕으로써 괘 이름과 괘사를 해석한다. 이른바 「득위(得位)」는, 팔괘가 각기 정위가 있어, 손의 정위가 곧 넷째 효에 있음을 말한다. 본괘는 《리(履)》괘와 서로 종괘가 되니, 그러므로 공자의 《잡괘전》이 「소축은, 적음이다. 리는, 처하지 않음이다」라 한다. 《리》괘의 육삼은 음효가 양위에 거하여, 그 마땅한 위치를 얻지 못하였다. 《리》괘를 도전하면, 이 한 효가 곧 《소축》괘의 육사가 되어, 이에 자리를 얻었다. 그러므로 「유득위이상하응지(柔得位而上下應之)」라 한다. 「상하」가 가리키는 것은 다섯 양효이다. 유효가 이미 그 자리를 얻고, 위아래 뭇 양이 또 모두 그것에 응하니, 곧 다섯 양효가 모두 육사에게 축지된다. 작은 것으로써 큰 것을 축지한다. 그러므로 《소축》이라 한다.

內健，則此心果決，而能勝其私；外巽則見事詳審，而不至躁妄。又二五剛居中位，則陽有可為之勢，可以伸其必為之志矣。陽性上行，故曰志行。乃亨者，言陽為陰所畜，宜不亨矣，以健而巽剛居中而志行，則陽猶可亨也。往者陽往，施者陰施，言畜之未極，陽氣猶上往，而陰不能止也。惟陽上往，所以陰澤不能施行而成□。

내괘가 강건하면, 심지가 과단하여 능히 자기의 사욕을 극제(克制)하고, 외괘가 손순하면, 일을 관찰하여 상신(詳審)하여 조동(躁動)하고 망령되게 함에 이르지 않는다. 다시 더하여 구이・구오 두 양효가 모두 상하괘의 중위에 거하면, 양이 작위(作爲)할 수 있는 형세가 있어, 능히 그 반드시 이루려는 지향을 펼칠 수 있다. 양의 본성은 위로 향하여 감을 좋아한다. 그러므로 「지행(志行)」이라 한다. 「내형(乃亨)」이라 함은, 양이 음에게 축지되어, 이치로 비추면 형통하지 않아야 함을 강한 것이다. 그러나 그것이 내건외순(內健外巽)하고 양강이 중에 거하여 지향이 행해짐을 얻기에, 양이 여전히 형통할 수 있다. 「상왕(尚往)」의 「왕」은 양이 위로 향하여 감을 가리키고, 「시미행(施未行)」의 「시」는 음의 윤택을 가리킨다. 이는 축지가 아직 극에 이르지 않아, 양기가 여전히 위로 향하여 행진하여, 음이 그것을 붙잡아 두지 못함을 말한다. 바로 양이 한결같이 위로 행하기에, 음의 윤택이 베풀어 내려오지 못하여 응결하여 비를 이루지 못한다(원각(原刻)에 여기 한 글자가 빠졌다).

○象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。懿，美也。巽順，懿美之象；下乾，陽德之象；中爻離，文之象。以道而見諸躬行，曰道德；見諸威儀文辭，曰文德。風行天上，有氣而無質，能畜而不能久，曰小畜。君子大則道德，小則文德，故體之以美其文德之小。曰文而必曰德者，見文乃德之輝也。○當小人畜君子之時，君子但染文翰，弄柔毛，自晦其才德，以示無用，故不為小人所忌也。

《대상전》은 말한다. 바람이 하늘 위에서 불어 행하니, 이것이 곧 《소축》괘의 취상이다. 군자가 이로 말미암아 깨달아, 자기의 문덕(文德)을 아름답게 닦아야 한다. 「의(懿)」는 아름답고 좋음이다. 손은 손순이니, 이는 「의미(懿美)」의 취상이요, 하체 건은 양강의 덕이니, 이는 「덕」의 취상이요, 삼사오 효가 서로 리를 이루고, 리는 문명이니, 이는 「문(文)」의 취상이다. 도를 자신의 천리(踐履) 위에 체현하는 것을 「도덕」이라 하고, 위의(威儀)와 사령(辭令) 위에 체현하는 것을 「문덕」이라 한다. 바람이 하늘 위에서 불어 행하여, 다만 기(氣)가 있고 형질이 없으니, 능히 모이는 것은 한때일 뿐 오래지 못하다. 그러므로 《소축》이라 한다. 군자의 수양은, 큰 방면은 도덕이요, 작은 방면은 문덕이다. 이 때는 다만 이 괘상을 취법하여, 자기의 문덕이라는 이 작은 일을 아름답게 닦으러 갈 뿐이다. 「문」이라 하면서 반드시 「덕」에 이어 말하는 것은, 사람으로 하여금 밝게 알게 하려 함이니, 문채는 다만 덕성의 광휘(光輝)일 뿐이라는 것이다. 소인이 바로 군자를 축제(畜制)하는 때에 당하여, 군자는 다만 필묵(筆墨)을 적시고 한조(翰藻)를 완상하며, 자기의 재덕을 감추어, 쓸 곳이 없는 모양을 드러낼 뿐이다. 그러므로 소인의 질투와 원한을 불러오지 않는다.

○初九：復自道，何其咎，吉。自下升上曰復，歸還之意。陽本在上之物，志欲上進，而為陰所畜止，故曰復。自者，由也；道者，以正道也。言進於上，乃陽之正道也。何其咎，見其本無咎也。復卦不遠復、休復者，乃六陰已極之時，喜陽之復生於下；此卦之復自道、牽復者，乃一陰得位之時，喜陽之復升於上。

초구 효사는 말한다. 자기의 바른 길을 따라 돌아가 위로 올라가면, 어찌 허물이 있겠는가. 길하다. 아래에서 위로 오르는 것을 「복(復)」이라 하니, 돌아옴의 뜻이다. 양은 본래 위 자리에 거해야 할 물건으로, 뜻은 위로 향하여 진취하는 데 있는데, 음효에게 축지된다. 그러므로 「복」이라 한다. 「자(自)」는 ~로부터, ~를 따름이요, 「도」는 정도를 의순함이니, 뜻은 위로 향하여 진취함이, 본래 양의 바른 길임을 말한다. 「하이구(何其咎)」라 함은, 그것이 본래 허물이 없음을 드러낸다. 《복》괘가 말한 「불원복(不遠復)」「휴복(休復)」은, 육효가 순음이 이미 극에 이르렀을 때에, 기뻐하여 양기가 아래에서 다시 생하여 나옴을 말하고, 이 한 괘가 말한 「복자도(復自道)」「견복(牽復)」은, 한 음효가 자리를 얻었을 때에, 기뻐하여 양기가 다시 위로 향하여 올라감을 말한다.

○初九乾體，居下得正，雖與四陰為正應，而能守正，不為四所畜，故有復自道之象，占者如是，則無咎而吉矣。象曰：復自道，其義吉也。自道，所以當復，不論利害禍福，止論理也。不謀於姊，幾不得於義，辛憲知義矣。○在下而畜於上之陰者，勢也；不為陰所畜，而復於上者，理也。陽不為陰畜，乃理之自吉者，故曰其義吉。

초구는 건체에 속하여, 맨 아래에 거하고 양효로써 양위에 처하여, 그 바름을 얻는다. 비록 육사의 음효와 바로 서로 응하나, 능히 정도를 지키어, 육사에게 축지되지 않는다. 그러므로 「복자도」의 괘상이 있다. 점치는 자가 능히 이와 같이 하면, 허물이 없고 길을 얻는다. 《소상전》은 말한다. 바른 길을 따라 돌아가 위로 올라가면, 도의 위에서 강하면 길하다. 「자도」는, 본래 마땅히 위로 올라 돌아가야 함을 말한다. 여기서는 이해(利害)와 화복을 헤아리지 않고, 다만 한 가지 도리를 강할 뿐이다. 「언니와 사사로이 의논하지 않으면, 거의 도의에 잃는다」고 하니, 신헌영(辛憲英)이 바로 도의를 아는 사람이다. 아래 자리에 처하여 위의 음효에게 축지되는 것은, 이는 형세요, 음효에게 축지되지 않고 위로 향하여 돌아가는 것은, 이는 도리이다. 양이 음에게 축지되지 않는 것은, 도리 위에서 자연히 길할 것이다. 그러므로 「기의길(其義吉)」이라 한다.

○九二：牽復，吉。九二漸近於陰，若不能復矣，然九二剛中，則不過剛，而能守已相時，故亦復。與初二爻並復，有牽連而復之象，占者如是，則吉矣。三陽同體，故曰牽，故夬卦亦曰牽。程傳謂二五牽復，本義謂初，觀小象亦字，則本義是。象曰：牽復在中，亦不自失也。在中者，言陽剛居中也。亦者，承初爻之辭，言初九之復自道者，以其剛正，不為陰所畜，固不自失也；九二剛中牽復，亦不自失也，言與初九同也。

구이 효사는 말한다. 견련(牽連)하여 함께 돌아가 위로 올라가면, 길하다. 구이는 점점 육사라는 저 음효에 가까워져, 보기에 돌아가지 못할 것 같다. 그러나 구이가 양강하면서 가운데 거하면, 지나치게 강경하지 않아, 능히 자기를 지키고 시기를 관찰한다. 그러므로 또 능히 돌아간다. 그것이 초구와 두 효가 함께 돌아가니, 서로 견련하여 나란히 나아가는 괘상이 있다. 점치는 자가 이와 같이 하면 길하다. 하체의 세 양효가 함께 건체에 속한다. 그러므로 「견(牽)」이라 한다. 《쾌(夬)》괘의 구사도 또한 이로 인하여 「견양회망(牽羊悔亡)」이라 한다. 정이 《역전》은 구이와 구오가 견련하여 돌아감으로 여기고, 주희 《본의》는 구이와 초구로 여긴다. 《소상전》 안의 저 「역(亦)」 자를 보면, 《본의》의 설법이 옳음을 볼 수 있다. 《소상전》은 말한다. 견련하여 돌아가 가운데 자리에 처하면, 같이 자기를 잃지 않는다. 「재중(在中)」은, 양강이 하괘의 중위에 거함을 말한다. 「역」 자는 초구의 효사를 이어받아 온다. 초구의 「복자도」는, 그것이 강건하여 바름을 얻고, 음효에게 축지되지 않아, 본래 자기를 잃지 않기 때문이요, 구이는 양강하여 가운데 거하고 견련하여 돌아가니, 같이 자기를 잃지 않는다는 것이니, 뜻은 그것이 초구와 같음을 말한다.

○九三：輿說輻，夫妻反目。說音脫。○輿脫去其輻，則不能行。乾錯坤，輿之象也；變兌為毀折，脫輻之象也。脫輻非惡意，彼此相脫，不肯行也。乾為夫，長女為妻。反目者，反轉其目，不相對視也。中爻離為目，巽多白眼，反目之象也。三四初時陰陽相比而悅，及變兌為口舌，巽性進退不果，又妻乘其夫，妻居其外，夫反在內，則三反見制於四，不能正室，而反目矣。且陽性終不可畜，所以小畜止能畜得九三一爻，諸爻皆不能畜，然亦三之自取也。

구삼 효사는 말한다. 큰 수레가 복조(輻條)를 탈락하여, 남편과 처자가 얼굴을 돌려 서로 본다. 「설(說)」은 탈(脫)로 읽는다. 수레가 복조를 벗어나면 움직이지 못한다. 건의 착괘는 곤이요, 곤은 큰 수레이니, 이는 「여(輿)」의 취상이요, 구삼이 한 번 변하면 하체가 태를 이루고, 태는 훼절(毁折)이니, 이는 「탈복(脫輻)」의 취상이다. 탈복은 따로 악의가 없고, 다만 서로 벗어나 떨어져 함께 가기를 싫어할 뿐이다. 건은 남편이요, 상체 손은 장녀이니, 처(妻)이다. 「반목(反目)」은 눈알을 뒤집어 돌려, 서로 바른 눈으로 서로 보지 않음이다. 삼사오 효가 서로 리를 이루고, 리는 눈이요, 손의 상은 「흰 눈이 많음」이니, 이것이 곧 「반목」의 취상이다. 구삼과 육사는 처음에는 한 음과 한 양이 서로 이웃하여 기뻐하였는데, 구삼이 한 번 변하여 태를 이루게 되면, 태는 구설이요, 더하여 손의 성정은 진퇴가 과단하지 못하고, 또 처자가 남편의 머리 위에 능가하니――처는 외괘에 거하고, 남편은 도리어 내괘에 있으니――이에 구삼이 도리어 육사에게 수제(受制)하여, 가실(家室)을 바르게 하지 못하여 반목에 이른다. 하물며 양의 본성은 끝내 축지할 수 없기에, 《소축》 한 괘가 다만 구삼 이 한 효만 축지하였을 뿐이요, 그 나머지 각 효는 모두 축지하지 못하였다. 다만 이것도 또한 구삼이 스스로 불러온 것이다.

○九三比陰，陰陽相悅，必苟合矣，為四畜止不行，故有輿脫輻之象。然三過剛不中，銳於前進；四性入，堅於畜止，不許前進，三反見制於四，不能正室矣，故又有反目之象。其象如此，而占者之凶可知矣。象曰：夫妻反目，不能正室也。室者，閨門也；正者，男正位乎外，女正位乎內也。三四苟合，豈能正室，所以反目。故歸妹大象曰：君子以永終知敝。

구삼은 육사라는 이 음효와 바짝 이웃하여, 한 음과 한 양이 서로 기뻐하니, 형세가 반드시 구차하게 결합하려 한다. 그러나 육사에게 축지되어 움직이지 못한다. 그러므로 큰 수레가 복을 벗는 괘상이 있다. 그러나 구삼은 지나치게 강경하고 또 가운데 거하지 않아, 급절히 앞으로 나아가려 한다. 육사는 손에 속하고, 손의 성정은 깊이 들어감이니, 그것이 견지하여 축지하여, 구삼의 전진을 허락하지 않는다. 구삼이 도리어 육사에게 수제하여, 가실을 바르게 하지 못한다. 그러므로 또 부부가 반목하는 괘상이 있다. 괘상이 이러하여, 점치는 자의 흉험도 또한 헤아릴 수 있다. 《소상전》은 말한다. 부부가 반목함은, 가실을 바르게 하지 못하기 때문이다. 「실(室)」은 내실과 가문이요, 「정」은 곧 《가인(家人)》괘가 말한 남자는 밖에서 각기 그 자리를 바르게 하고, 여자는 안에서 각기 그 자리를 바르게 함이다. 구삼과 육사가 구차하게 결합하여, 어찌 가실을 바르게 할 수 있겠는가. 그러므로 반목한다. 이에 《귀매(歸妹)》괘의 《대상전》이 말한다. 군자가 이로 말미암아 잘 시작하고 잘 끝내어 폐패(弊敗)를 미리 알아야 한다고.

○六四：有孚，血去惕出，無咎。去上聲。○五陽皆實，一陰中虛，孚信虛中之象也。中爻離錯坎，坎為血，血之象也。血去者，去其體之見傷也。又為加憂，惕之象也；惕出者，出其心之見懼也。曰去曰出者，以變爻言也。蓋本爻未變錯坎，有血惕之象；既變，則成純乾矣，豈有血惕，所以血去惕出也。本卦以小畜大，四為畜之主，近乎其五，蓋畜君者也。畜止其君之慾，豈不傷害憂懼。蓋畜有三義：畜之不善者，小人而羈縻君子是也；畜之善者，此爻是也。

육사 효사는 말한다. 성실한 마음을 품어, 혈광(血光)의 재앙이 사라지고, 두려워하는 마음이 풀려, 허물이 없다. 「거(去)」 자는 상성으로 읽는다. 다섯 양효는 모두 실(實)이요, 오직 육사 한 음효만이 가운데가 비어 있으니, 이는 성실하여 가운데가 빈 취상이다. 삼사오 효가 서로 리를 이루고, 리의 착괘는 감이요, 감은 피이니, 이는 「혈(血)」의 취상이요, 「혈거(血去)」는 몸 위에서 받은 상해를 제거함이다. 감은 또 「근심을 더함이 된다」이니, 이는 「척(惕)」의 취상이요, 「척출(惕出)」은 심중에서 받은 경구(驚懼)를 해탈함이다. 「거」라 하고 「출」이라 하는 까닭은, 효의 변화에 대하여 말한 것이다. 본효가 아직 변하지 않았을 때는, 착괘에 감이 있어, 그러므로 혈광과 경구의 상이 있다. 한번 변하면, 전체 괘가 곧 순건(純乾)이 되니, 어디에 아직 혈광과 경구가 있겠는가. 그러므로 「혈거척출」이라 한다. 이 한 괘는 작은 것으로써 큰 것을 축하여, 육사가 축지의 주효이며, 또 구오와 바짝 이웃하니, 바로 군주를 축제하는 사람이다. 군주의 욕망을 축지하는데, 어찌 상해를 받지 않고 경파(驚怕)를 짊어지지 않겠는가. 축지에는 대체로 몇 층의 뜻이 있다. 축지하여 좋지 않은 것은, 소인이 군자를 기반(羈絆)하고 농락(籠絡)함이요, 축지하여 좋은 것은, 곧 이 한 효이다.

○六四近五，當畜其五者也。五居尊位，以陰畜之，未免傷害憂懼。四柔順得正，乃能有孚誠信，以上合乎五之志，故有血去惕出之象。占者能如是誠信，斯無咎矣。象曰：有孚惕出，上合志也。上合志者，以其有孚誠信也。

육사는 구오와 가까이하여, 바로 구오를 축제해야 할 효이다. 구오는 존위에 거하고, 한 음효로써 그것을 축제하면, 상해를 받고 우구(憂懼)를 낳음을 면하기 어렵다. 육사는 유순하여 바름을 얻어, 이로써 능히 성실한 마음을 품고, 위로 향하여 구오의 심지에 합한다. 그러므로 「혈거척출」의 괘상이 있다. 점치는 자가 능히 이와 같이 성실하면, 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 성실한 마음을 품어 두려움이 풀림은, 위로 향하여 군주와 심지가 서로 합하기 때문이다. 「상합지(上合志)」할 수 있는 까닭은, 바로 그것에게 한 조각의 성실함이 있기 때문이다.

○九五：有孚攣如，富以其鄰。本卦大象中虛，而九五中正，故有孚誠信。攣者，攣綴也；綴者，緝也，續也，皆相連之意，即九二之牽也，謂其皆陽之類，所以牽連相從也。巽為繩，攣之象也；又為近市利三倍，富之象也，故家人亦曰富家大吉。五居尊位，如富者有財，可與鄰共之也。以者，左右之也；以其鄰者，援挽同德，與之相濟也。

구오 효사는 말한다. 성실한 마음을 품어 사람과 견련(牽連)하여 서로 매이고, 자기의 부유함으로써 이웃한 사람을 데려간다. 본괘의 통째의 괘형은 가운데가 비어 있고(육사가 음), 또 구오가 가운데 거하여 바름을 얻으니, 그러므로 성실함이 있다. 「련(攣)」은 견계(牽繫)하고 이어 붙임이요, 「철(綴)」은 곧 잇고 이음이니, 모두 서로 이어짐의 뜻이요, 곧 구이 효사 안의 저 「견(牽)」이니, 그들이 함께 양류(陽類)에 속하기에 견련하여 서로 따름을 말한다. 손은 줄이니, 이는 「련」의 취상이요, 《설괘전》이 또 손을 「가까운 이익이 시의 세 배가 된다」고 하니, 이는 「부(富)」의 취상이다. 그러므로 《가인》괘의 구오도 또 「부가대길(富家大吉)」이라 한다. 구오는 존위에 거하여, 마치 한 부자가 재물이 있어, 꺼내어 이리(鄰里)와 함께 나눌 수 있는 것과 같다. 「이(以)」는 좌우로 데려감의 뜻이요, 「이기린(以其鄰)」은, 자기와 같은 덕의 사람을 원인(援引)하여 제휘(提攜)하여, 그들과 서로 접제(接濟)함이다.

君子為小人所困，正人為邪黨所厄，則在下者，必攀挽於上，期於同進；在上者，必援引於下，與之協力，故二牽而五攣。本卦雖以陰畜陽，初二皆牽復吉，不為陰所畜。彖曰：剛中而志行，乃亨。剛中志行，正在此爻故亨。若舊注以三爻同力畜乾，則助小人以畜君子，陽豈得亨，非聖人作易之意矣。一陰五陽，君子多於小人，所以以初二五，皆不能畜。

군자가 소인에게 포곤(圍困)당하고, 바른 사람이 사당(邪黨)에게 협제(挾制)당하면, 곧 아래 자리에 있는 자는 반드시 위 자리에 있는 자를 반원(攀援)하여, 함께 진용(進用)되기를 바라고, 위 자리에 있는 자는 반드시 아래 자리에 있는 자를 제휴하여, 그들과 협력하여 마음을 같이한다. 그러므로 구이는 「견」이라 하고, 구오는 「련」이라 한다. 이 한 괘가 비록 음으로써 양을 축하나, 그러나 초구・구이가 모두 「견복」하여 길을 얻고, 음효에게 축지되지 않았다. 《단전》이 「강중이지행(剛中而志行)하니 내형(乃亨)」이라 하니, 이 「강중지행」이 바로 구오라는 이 한 효 위에 떨어진다. 그러므로 능히 형통한다. 가령 옛 주가 말한 대로, 아래의 세 양효가 힘을 합하여 건체를 축제하면, 그것은 소인을 도와 군자를 축제하는 것이 되니, 양이 또 어찌 형통할 수 있겠는가. 저것은 성인이 《역》을 지은 본의가 아니다. 한 음효가 다섯 양효를 대하니, 군자가 소인보다 멀리 많다. 그러므로 초구・구이・구오라는 이 세 효가 모두 축지할 수 없다.

○九五居尊，勢有可為，以九二同德為輔佐，當小人畜止之時，剛中志行，故有孚攣如，富以其鄰，小人不得畜止之象。占者有孚，亦如是也。象曰：有孚攣如，不獨富也。言有孚，則人皆牽攣而從之矣，不必有其富也。今五居尊位，既富矣，而又有孚，故曰不獨富。

구오는 존위에 거하여, 형세 위에서 작위할 수 있고, 또 구이라는 이 같은 덕의 신하가 있어 보좌가 된다. 바로 소인이 축제를 시행하는 때에 당하여, 그것이 양강하여 가운데 거하고 지향이 행해짐을 얻는다. 그러므로 「유부련여・부이기린(有孚攣如・富以其鄰)」의, 소인이 그것을 축제하지 못하는 괘상이 있다. 점치는 자가 만약 능히 성실한 마음을 품으면, 정형도 또한 같다. 《소상전》은 말한다. 성실한 마음을 품어 견련하여 서로 매임은, 한 사람이 홀로 부유함에 의지함이 아니다. 다만 성실함이 있으면, 사람들이 자연히 모두 견련하여 서로 따르니, 반드시 재부(財富)를 가져야만 하는 것이 아니다. 지금 구오가 존위에 몸을 거하여, 본래 이미 부유하면서, 또한 성실함을 겸유한다. 그러므로 「불독부(不獨富)」라 한다.

○上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。上九變坎為雨，雨之象也。處者，止也。巽性既進而退，巽風吹散其雨，既雨既止之象也。雨既止，可尚往矣。尚德載者，下三陽為德，坎為輿，成需，即需上六不速之客三人來也。載者，積三陽而載之也，故曰積德載，此言陽尚往也。水火乃相錯之卦，火天大有曰大車以載，象曰積中不敗，則坎車積三陽，載之上往也明矣。

상구 효사는 말한다. 비가 이미 내렸고, 또 이미 그쳤으니, 이는 양의 덕이 쌓여 실려 위로 행함이다. 부인이 비록 바름을 지켜도 또 위엄(危厲)이 있고, 달이 거의 차오름에 가깝다. 군자가 이 때에 가면 곧 흉하다. 상구가 한 번 변하면 상체가 감을 이루고, 감은 물이요 비이니, 이는 「우(雨)」의 취상이다. 「처(處)」는 쉬고 멈춤이다. 손의 성정은 나아갔다가 물러났다가 함이니, 손풍이 비를 흩뿌려 흩어지게 하였으니, 이것이 곧 「기우기처(既雨既處)」의 취상이다. 비가 이미 그쳤으면, 곧 계속하여 위로 행할 수 있다. 이른바 「상덕재(尚德載)」는, 아래의 세 양효가 곧 「덕」이요, 상구가 변한 뒤에 상체가 감이 되고, 감은 수레이요, 전체 괘가 《수》를 이루니, 곧 《수》괘의 상육이 말한 「유불속지객삼인래」의 저 세 양효이다. 「재」는 세 양효를 쌓아 모아 실어 올림이다. 그러므로 《소상전》이 「덕이 쌓여 실림이다」라 하니, 이는 양이 여전히 위로 향하여 행진하려 함을 강한 것이다. 물과 불은 본래 서로 착(錯)하는 괘이다. 《대유(大有)》괘(불이 하늘 위에 있음)의 구이는 「대차이재(大車以載)」라 하고, 《소상전》은 「쌓여 가운데 있어 무너지지 않음이다」라 하니, 곧 여기서 감의 수레가 세 양효를 실어 위로 향하여 행진함도 또한 매우 분명하다.

巽婦畜乾之夫，以順為正，巽本順而正者也。今變坎，失巽順而為險陷，危厲之道也，故始貞而今厲矣。坎為月，中爻離為日，日月之象也。巽錯震，中爻兌，震東兌西，日月相望之象也，言陰盛也。易中言月幾望者三，皆對陽而言：中孚言從乎陽，歸妹言應乎陽，此則抗乎陽也。三陽有乾德，故曰君子。巽性進退不果，本疑惑之人，今變坎陷，終必疑君子之進，畜止而陷之，故征凶。

손은 부인이요, 건이라는 이 남편을 축제한다. 부도(婦道)는 유순으로써 바름을 삼고, 손은 본래 이미 순하고 또 바르다. 지금 상구가 한 번 변하여 감을 이루어, 손의 순덕을 잃고 험함(險陷)에 변한다. 이는 위엄의 길을 걸어 오름이다. 그러므로 처음에는 오히려 정정(貞正)이라 할 만하였는데, 지금은 도리어 위엄에 변한다. 감은 달이요, 삼사오 효가 서로 리를 이루고, 리는 해이니, 이는 해와 달이 나란히 보이는 취상이다. 손의 착괘는 진이요, 이삼사 효가 서로 태를 이루고, 진은 동에 있고 태는 서에 있어, 해와 달이 한 동쪽 한 서쪽으로 아득히 서로 마주하니, 이는 「월기망(月幾望)」의 취상으로, 말하는 것은 음기가 바로 왕성함이다. 《주역》 가운데 「월기망」을 강한 곳이 모두 세 곳이 있으니, 모두 양에 대하여 말한다. 《중부(中孚)》괘의 육사는 양에 순종하고, 《귀매》괘의 육오는 양에 응화(應和)하고, 이 한 곳은 곧 양에 대항한다. 아래의 세 양효가 건덕을 갖추니, 그러므로 「군자」라 칭한다. 손의 성정은 진퇴가 과단하지 못하여, 본래 의심 많은 사람이다. 지금 감의 험함에 변하여, 끝내 군자의 진용을 시기(猜忌)하여, 그들을 축지하고 그들에게 함정을 가하려 한다. 그러므로 「정흉(征凶)」이라 한다.

○畜己終矣，陰終不能畜陽，故有雨止陽往之象。畜者雖貞，亦厲之道也。然陰既盛抗陽，則君子亦不可往矣，兩有所戒也，故其象占如此。陽終不為陰所畜，故雜卦曰：小畜寡也。觀寡字，可知矣。

축지가 여기에 이르러 이미 끝나고, 음이 끝내 양을 축지하지 못한다. 그러므로 비가 그치고 양이 계속하여 위로 행하는 괘상이 있다. 남을 축제하는 한쪽은, 비록 자기가 바름을 지켜도, 걷는 것은 위엄의 길이다. 그러나 음기가 이미 강성하여 양과 서로 대항하는 이상, 곧 군자의 이 때도 또한 경솔히 가서는 안 된다. 두 쪽이 모두 경계할 바가 있다. 그러므로 괘상과 점단이 이와 같다. 양이 끝내 음에게 축지되지 않으니, 그러므로 《잡괘전》이 「소축은, 적음이다」라 한다. 이 「과(寡)」 자를 보면, 뜻이 분명하다.

○漢桓靈之世，豈無君子。上九既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。上九出九五之上，六四安得而畜之，是雨止之時，可與三陽同德共載而往矣。但六四之陰雖不畜陽而貞，然猶危厲。其所以危厲者，以其居君之側，如月與日相望，借日以為光。君子征凶，宋之章惇，終借哲宗以肆報復，君子豈可曰慶而輕進乎，戒君子之輕進也。

한나라 환제・영제와 같은 시대에는, 어찌 군자가 없었겠는가. 상구 효사가 「기우기처, 상덕재, 부정려, 월기망, 군자정흉」이라 한다. 상구가 이미 구오 위로 뛰쳐나왔으니, 육사가 어디에 아직 그것을 축제할 수 있겠는가. 이는 바로 비가 그치는 때로, 아래의 세 양효와 같은 덕 같은 마음으로, 함께 실어 위로 향하여 행진할 수 있다. 다만 육사라는 이 음효가 더는 양을 축제하지 않아 정정하다 할 만하더라도, 도리어 여전히 위엄하다. 그것이 위엄한 까닭은, 군주의 곁에 처하기에, 마치 달이 태양과 아득히 서로 마주하여, 태양의 빛을 빌려 와서 밝게 빛나는 것과 같다. 「군자정흉」에 이르러는, 송대의 장돈(章惇)이 마침내 철종의 손을 빌려 크게 보복한 것과 같다. 군자가 어찌 요행을 마음에 품고 경솔히 진취할 수 있겠는가. 이는 군자에게 가볍게 모진(冒進)하지 말아야 함을 경계한다.

象曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。陽多陰小，陽盛陰衰，所以雨止，然終疑一陰在君側，徵必凶也，宋之紹聖是也。○畜陽者，必恃近君之位，可以困阨君子，故賴九五剛中之君，乃可無患。然終是近君之陰，不可不防，疑小人難保，正以君心難保也。而況司馬君實，恃元佑之女主乎。

《소상전》은 말한다. 비가 내리고 또 그침은, 양의 덕이 쌓여 실려 위로 행하기 때문이요, 군자가 가면 흉한 것은, 의심하고 꺼리는 바가 있기 때문이다. 양이 많고 음이 적으며, 양이 성하고 음이 쇠하니, 그러므로 비가 비로소 그쳤다. 그러나 끝내 아직 한 음효가 군주 곁에 있음을 의심하고 꺼린다. 경솔히 가면 반드시 흉을 불러오니, 송대 소성(紹聖) 연간의 당화(黨禍)가 이와 같다. 무릇 양강을 축제하는 사람은, 반드시 자기가 군주에 가까운 위치를 의지하여, 이를 빌려 군자를 곤액(困厄)하게 하기를 좋아한다. 그러므로 구오와 같은 양강하여 중을 얻은 군주에 의지해야, 비로소 화환을 면할 수 있다. 그러나 저것은 필경 군주에 바짝 붙은 한 음효이니, 방비하지 않을 수 없다. 소인이 믿을 수 없다고 함은, 사실 바로 군주의 심의가 믿을 수 없음을 말한다. 하물며 사마광이 당년 의지한 바는, 또 다만 원우(元祐) 연간에 수렴청정(垂簾聽政)한 태후뿐이었던가.

○上九陽也，而處乎上，乃退休老臣之象。卦辭曰不雨，爻辭曰既雨，則既雨二字，豈可徑作雨止，當是經雨而休息者，故曰君子征凶。象曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。陽德積而尚往，故貞厲；陰終疑陽之進而畜之，故征凶。

상구는 양효이면서, 도리어 전체 괘의 맨 위에 처하니, 바로 퇴직한 늙은 신하의 상이다. 괘사는 「불우(不雨)」라 하는데, 효사는 도리어 「기우」라 하니, 곧 「기우」 두 글자를, 어찌 곧장 비가 이미 그쳤다고 풀 수 있겠는가. 마땅히 한바탕 비를 겪고 잠깐 쉬는 사람을 말해야 한다. 그러므로 이어서 「군자정흉」이라 한다. 《소상전》은 말한다. 비가 내리고 또 그침은, 양의 덕이 쌓여 실려 위로 행하기 때문이요, 군자가 가면 흉한 것은, 의심하고 꺼리는 바가 있기 때문이다. 양의 덕이 쌓여 오히려 계속하여 위로 행하려 하니, 그러므로 양을 축하는 한쪽이 비록 바르더라도 또 위엄하요, 음이 끝내 양의 진용을 시기하여 그것을 축지하려 하니, 그러므로 군자가 이 때에 가면 곧 흉하다.