신각래구당선생역주(新刻來瞿唐先生易註) 권지사(卷之四)

永川凌夫惇厚子甫圈點，廬陵高奣映雪君甫校讎。

이 권은 영천 사람 능부돈(자는 후자)이 권점과 구독을 더하고, 여릉 사람 고명영(자는 설군)이 교감 대핵을 책임졌다. 「보(甫)」는 옛날에 사람의 표자(表字)를 칭할 때 더한 남자의 미칭(美稱)이다.

同人，離下乾上。同人，親也。同人者，與人同也。天在上，火性炎上，上與天同，同人之象也。二五皆居正位，以中正相同，同人之義也。又一陰而五陽欲同之，亦同人也。序卦：物不可以終否，故受之以同人，所以次否。

《동인》괘는, 하괘는 리요, 상괘는 건이다. 《잡괘전》이 「동인은, 친함이다」라 하니, 동인은 곧 사람과 친화(親和)함이다. 이른바 「동인」은, 곧 남과 같아지고 화합함이다. 하늘이 위에 있고, 불의 본성은 위로 향하여 타오르니, 불이 한길 위로 가서, 마침 하늘과 같아지니, 이는 「동인」의 괘상이다. 육이는 하괘의 가운데 거하여 자리에 당하고, 구오는 상괘의 가운데 거하여 자리에 당하니, 두 효가 모두 팔괘의 정위를 얻어, 중정의 덕으로써 서로 같으니, 이는 「동인」의 괘의(卦義)이다. 또한, 온 괘에 오직 한 음효가 있을 뿐인데, 다섯 양효가 모두 그것과 같아지려 하니, 이 또한 「동인」이다. 《서괘전》은 말한다. 사물이 영원히 폐색할 수 없다. 그러므로 《비》괘 뒤에 《동인》괘를 잇는다. 이것이 곧 《동인》이 《비》 뒤에 배열되는 연고이다.

同人于野亨，利涉大川，利君子貞。彖辭明。彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。以卦綜釋卦名，以卦德卦體釋卦辭。同人大有二卦同體，文王綜為一卦，故雜卦曰：大有眾也，同人親也。

괘사. 「사람과 같아짐에 넓고 먼 교야(郊野)에서 하니, 형통하고, 큰 강을 건너기에 이롭고, 군자가 바름을 지키기에 이롭다」. 이 여러 구의 뜻은, 《단전》 안에 강하여 매우 분명하다. 《단전》은 말한다. 「《동인》은, 유효가 정위를 얻고 또 가운데 거하여, 위로 건체에 응한다. 그러므로 《동인》이라 한다. 괘사가 강한 『동인우야, 형, 이섭대천』은, 저것은 건의 작위(作爲)이다. 안에 문명의 덕이 있고 밖에 강건의 행이 있으며, 가운데 거하여 바름을 얻고 위아래가 서로 응하니, 이는 군자의 정도이다. 오직 군자만이 능히 천하 사람의 심지를 관통한다」. 《단전》의 이 단락은, 「괘종」으로써 괘 이름을 해석하고, 괘덕・괘체로써 괘사를 해석한다. 《동인》과 《대유》 두 괘는 본래 같은 한 괘체로, 문왕이 그것을 위아래로 뒤집어(종) 두 괘로 만들어 썼다. 그러므로 《잡괘전》이 말한다. 「대유는, 많음이다. 동인은, 친함이다」.

柔得位得中者，八卦正位，離在二。今大有上卦之雜，來居同人之下卦，則不惟得八卦之正位，又得其中，而應乾九五之中正者也。下與上相同，故名同人。卦辭同人于野者，六二應乎乾，乾在外卦，乃野外也，故曰於野。乾行，指利涉大川一句。蓋乾剛健中正，且居九五之位，有德有位，故可以濟險難。同人于野，雖六二得位得中所能同，至於濟險難則非六二陰柔所能也，故曰乾行，猶言乾之能事也。本卦錯師，有震木坎水象，所以利涉大川。曰乾行者，不言象而言理也。

이른바 「유득위득중(柔得位得中)」은, 팔괘가 각기 그 정위가 있기에, 리의 정위가 둘째 효에 있다. 지금 《대유》 상괘의 이 괘체를, 뒤집어 내려 《동인》의 하괘에 거하게 하면, 곧 이 유효가 다만 리의 정위를 차지할 뿐만 아니라, 또한 하괘의 가운데 거하고, 또 위로 구오라는 이 중정한 건체의 임금에 응한다. 아래와 위가 같다. 그러므로 이름을 취하여 《동인》으로 한다. 괘사가 「동인우야」라 한 것은, 육이가 응하는 바가 건이요, 건이 외괘에 있고, 외괘이 곧 야외와 같기 때문이다. 그러므로 「우야(于野)」라 한다. 《단전》의 「건행(乾行)」 두 글자는, 오로지 「이섭대천」 이 한 구를 가리킨다. 건은 이미 강건하면서 또 중정하고, 더욱이 구오의 군위를 궤(據)하니, 덕이 있으면서 또 자리가 있다. 그러므로 능히 험난을 건넌다. 「동인우야」 이 한 층은, 오히려 육이가 자리를 얻고 중을 얻음이 할 수 있는 바이요, 험난을 건너는 데 이르러는, 곧 육이라는 이 음유한 효가 할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 「건행」이라 하니, 이는 건만이 이룰 수 있는 일이라고 말함과 같다. 본괘 《동인》은 《사》괘(감하곤상)와 서로 착괘가 되어, 여섯 효의 음양이 전부 반대이고, 《사》 가운데 진목(震木)과 감수(坎水)의 상을 품어, 나무가 물 위에 있음이 바로 배와 노이니, 그러므로 「이섭대천」이다. 《단전》이 다만 「건행」 한 구를 말함은, 괘상을 제쳐 두고 곧장 의리에 대하여 설을 세운 것이다.

內文明，則能察於理；外剛健，則能勇於義；中正則內無人慾之私，應乾則外合天德之公。文明以健，以德言；中正而應，以爻言。此四者皆君子之正道也。惟君子能通天下之志者，君子即正也。同人于野者，六二也；利涉大川者，乾也；君子貞，則緫六二九五言之。

내괘가 리의 문명이면, 곧 능히 사리를 명찰하고, 외괘가 건의 강건이면, 곧 능히 의를 행함에 용맹이 있으며, 육이가 가운데 거하여 바름을 얻으면, 내심에 곧 인욕의 사곡(私曲)이 없고, 위로 구오의 건에 응하면, 일을 행하면 곧 천덕(天德)의 공정에 합한다. 「문명이건(文明以健)」은 괘덕에 대하여 말하고, 「중정이응(中正而應)」은 효위에 대하여 말하니, 이 네 가지는 모두 군자의 정도이다. 이른바 「유군자위능통천하지지(惟君子為能通天下之志)」는, 군자가 의지하는 바가 바로 이 「정」 자임을 말한다. 괘사 안의 「동인우야」가 강한 것은 육이요, 「이섭대천」이 강한 것은 건 곧 구오요, 「이군자정(利君子貞)」에 이르러는, 곧 육이・구오를 합하여 함께 설한 것이다.

六二應乎九五之乾，固名同人矣，然同人卦辭乃曰同人于野亨，利涉大川，何也？蓋六二應乾固亨矣，至於利涉大川，非六二也，乃乾也。曰利君子貞者何也？蓋內外卦綿君子之正，所以利君子。正天下之理，正而已矣。人同此心，心同此理，億兆之眾志雖不同，惟此正理方可通之，方可大同人心。若私邪不正，安能有於野之亨而利涉哉？此所以利君子貞也。

육이가 위로 향하여 구오의 건체에 응하니, 본래 「동인」이라 칭할 만하다. 그러나 괘사가 어찌하여 또 「동인우야, 형, 이섭대천」이라 하는가. 까닭은 육이가 건에 응함은, 고연히 형통하나, 능히 큰 강을 건너는 데 이르러는, 그것은 육이의 본사(本事)가 아니요, 건의 본사이다. 또 어찌하여 「이군자정」이라 하는가. 까닭은 내외 두 괘가 모두 군자의 한 「정」 자에 매이기에, 군자에게 이롭다. 천하의 도리를 바로 놓는 것은, 의지하는 것이 다만 한 「정」이다. 사람마다 함께 이 마음이 있고, 인심이 또 함께 이 이치를 갖추니, 억만 사람의 심지가 비록 각기 같지 않더라도, 오직 이 「정리(正理)」만이 능히 그들을 관통하고, 능히 참으로 인심이 크게 같아짐을 이룬다. 만약 마음에 사사롭고 삿된 것을 품고 정도로 나아가지 않으면, 어디에 아직 「동인우야」의 형통과 큰 강을 건너는 순리(順利)를 말할 것이 있겠는가. 이것이 곧 「이군자정」의 도리이다.

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。類族者，於其族而類之；辨物者，於其物而辨之。如是則同軌同倫，道德可一，風俗可同，亦如天與火不同而同也。凡大象皆有功夫，故曰君子以，以者用也。若以類族為人，士為士族，農為農族；以辨物為物，蜾為蜾物，羽為羽物，則君子以三字無安頓而托空矣。

《대상전》은 말한다. 「하늘과 불은, 곧 《동인》이다. 군자가 이로 말미암아 족류(族類)를 유별하고 사물을 분변한다」. 이른바 「유족(類族)」은, 여러 족류에 대하여 같은 부류를 한 곳에 돌림이요, 이른바 「변물(辨物)」은, 여러 사물에 대하여 차별을 분석하여 분명히 함이다. 능히 이와 같이 하면, 천하가 곧 수레는 같은 궤도요 행동은 같은 윤리가 되어, 도덕이 일치에 돌아가고, 풍속이 같아짐에 나아간다. 바로 하늘이 위에 있고 불이 위로 탐과 같이, 본래 같지 않으나 끝내 같음에 돌아간다. 무릇 《대상전》은 모두 사람으로 하여금 한바탕 공부를 내리게 하려 한다. 그러므로 비로소 「군자이(君子以)」라 하고, 「이」는 곧 씀이요, 곧 가서 행함이다. 가령 「유족」을 다만 사람의 족별(族別)로 여겨――글 읽는 사람을 사족(士族)으로 헤아리고 밭 가는 사람을 농족(農族)으로 헤아리며, 「변물」을 다만 물의 류별로 여겨――벌레를 나류(蜾類)로 헤아리고 나는 새를 우류(羽類)로 헤아리면, 곧 「군자이」 이 세 글자가 닿을 곳이 없어, 전연 떨어져 헛되다.

初九：同人于門，無咎。變艮為門，門之象也。於門者，謂於門外也。門外雖非野之可比，然亦在外，則所同者廣而無私暱矣。初九以剛正居下，當同人之初，而上無繫應，故有同人于門之象。占者如是，則無咎矣。象曰：出門同人，又誰咎也。誰對二三四五而言也。宗之吝也，戎之伏也，墉之乘，師之遇也，皆咎也。初同於門，即欲咎之，又誰得而咎之？所同者廣而無偏黨之私，又誰有咎我者？

초구 효사. 「문 앞에서 사람과 같아지니, 허물이 없다」. 초구 한 효가 변하면, 하괘 리가 곧 간을 이루고, 간은 문궐이니, 이는 「문」의 취상이다. 「우문(于門)」이라 함은, 가리키는 것은 문 밖이다. 문 밖이 비록 광야만큼 넓고 넓지는 못하나, 필경 이미 밖에 있어, 같아지는 바의 사람이 곧 넓어, 다만 자기와 사사로이 친한 사람과 같아짐에 이르지 않는다. 초구는 양강하여 바름을 얻은 효로써 맨 아래에 거하여, 바로 동인의 처음에 당하고, 위쪽에 또 서로 응하는 효가 얽혀 있지 않다. 그러므로 「동인우문」의 상이 있다. 점치는 사람이 능히 이와 같이 하면, 허물이 없을 것이다. 《소상전》은 말한다. 「문을 나서 사람과 같아지니, 또 누가 허물하겠는가」. 이 「수(誰)」는, 육이・구삼・구사・구오를 겨냥하여 말한다. 육이의 「동인우종(同人于宗)」의 린(吝), 구삼의 「복융우망(伏戎于莽)」의 복(伏), 구사의 「승기용(乘其墉)」의 승(乘), 구오의 「대사극상우(大師克相遇)」의 우(遇)는, 모두 허물을 띤다. 초구는 다만 문 앞에서 사람과 같아지니, 비록 그의 흠을 잡으려는 사람이 있더라도, 또 누가 잡아내겠는가. 같아지는 바의 범위가 이미 넓고, 또 당을 맺어 사사로움을 꾸미는 편심이 없으면, 또 누가 능히 나를 탓하겠는가.

六二：同人于宗，吝。凡離變乾而應乎陽者，皆謂之宗。蓋乾乃六十四卦陽爻之祖，有祖則有宗，故所應者為宗。若原是乾卦，則本然之祖，見陽不言宗；惟新變之乾，則新成祖矣，所以見陽言宗也，故睽卦六五亦曰宗。統論一卦，則二五中正相應，所以亨；若論二之一爻，則是陰欲同乎陽矣，所以可羞。如履卦彖辭履帝位而不疚，至本爻則貞厲，皆此意。同人貴無私，六二中正，所應之五亦中正，然卦取同人，陰欲同乎陽，臣妾順從之道也，溺於私而非公矣，豈不羞？故其象占如此。象曰：同人于宗，吝道也。陰欲同乎陽，所私在一人，可羞之道也。

육이 효사. 「다만 자기의 종당(宗黨)과 같아질 뿐이니, 수린(羞吝)이 있을 것이다」. 무릇 리괘의 한 효가 변하여 건이 되고, 또 위로 양효에 응하는 것은, 내씨가 모두 이를 「종(宗)」이라 칭한다. 까닭은 건이 육십사괘의 일체 양효의 낡은 조상이니, 조상이 있으면 곧 종이 있다. 그러므로 그것이 응하는 저 한 효를 곧 「종」이라 칭한다. 가령 본래 건괘이면, 저것은 하늘이 낸 조상이니, 양효를 보아도 반드시 종이라 할 필요가 없고, 오직 새로 변해 낸 건만이, 비로소 새로 이룬 조상이라 할 수 있다. 그러므로 양을 보아야 비로소 「종」이라 한다. 《규》괘의 육오도 또한 이 연고로써 「종」이라 칭한다. 만약 온 괘를 두루 보면, 육이와 구오가 중정하여 서로 응한다. 그러므로 괘사가 형통하다 하고, 만약 다만 육이라는 이 한 효를 보면, 그것은 곧 음이 양과 같아지려고 가는 것이니, 그러므로 부끄럽다. 《리》괘의 《단전》이 「제위를 밟아도 부끄럽지 않다」고 하는데, 구오 본효에 이르러는 도리어 「정려」라 한 것과 같이, 모두 이 도리이다. 동인은 사심이 없음을 귀하게 한다. 육이는 가운데 거하여 바름을 얻고, 응하는 바의 구오도 또한 가운데 거하여 바름을 얻는다. 그러나 본괘가 의를 취하는 것은 「동인」에 있어, 음이 양과 같아지려고 가는 것은, 저것은 신첩(臣妾)이 순종하는 경로로, 사정(私情) 안에 빠져 공심(公心)에서 나오지 않으니, 어찌 부끄럽지 않겠는가. 그러므로 효사의 취상과 점단이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 「동인우종은, 린할 도리이다」. 음이 한마음으로 양과 같아지려고 가는 것은, 치우쳐 사사로워하는 바가 다만 한 사람의 몸에 있으니, 이것이 바로 부끄러운 경로이다.

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。離錯坎為隱伏，伏之象也；中爻巽為入，亦伏之象也。離為戈兵，戎之象也。莽，草也，中爻巽為陰，水草之象也。中爻巽為股，三變為震足，股足齊動，升之象也。巽為高，高之象也；三變中爻艮，陵之象也。離居三，三之象也。興，發也。伏戎于莽者，俟其五之兵也；升其高陵者，窺其二之動也。對五而言，三在五之下，故曰伏；對二而言，三在二之上，故曰升。

구삼 효사. 「병을 풀숲 안에 매복하고, 높은 흙 언덕에 오른다. 삼 년이 되어도 일으키지 못한다」. 하괘 리와 감이 서로 착괘가 되고(여섯 효의 음양이 전부 반대), 감의 괘덕은 은복(隱伏)이니, 이는 「복(伏)」의 취상이요, 이지사 효가 호체하여 손을 이루고, 손은 들어감이니, 또한 「복」의 취상이다. 리는 창과 병기이니, 이는 「융(戎)」의 취상이다. 「망(莽)」은 풀이요, 중효 손이 음에 속하니, 수초(水草)의 취상이다. 중효 손은 또 넓적다리이요, 구삼이 한 번 변하면 하괘가 진을 이루고, 진은 발이니, 넓적다리와 발이 함께 일어나 움직이니, 이는 「승(升)」의 취상이다. 손은 또 높음이니, 이는 「고(高)」의 취상이요, 구삼이 한 번 변하면, 중효가 또 간을 이루고, 간은 산이니, 이는 「릉(陵)」의 취상이다. 리는 팔괘의 수에서 셋째에 거하니, 이는 「삼세(三歲)」의 취상이다. 「흥(興)」은 곧 발동함이다. 「복융우망」은, 구오의 병을 기다림이요, 「승기고릉」은, 육이의 동정을 엿봄이다. 구오에 대하여 말하면, 구삼은 그것의 아래에 있다. 그러므로 「복」이라 하고, 육이에 대하여 말하면, 구삼은 그것의 위에 있다. 그러므로 「승」이라 한다.

九三剛而不中，上無應與，欲同於二，而二乃五之正應，恐九五之見攻，故伏兵於草，升高盼望，將以敵五而攘二。然以理言，二非正應，理不趕；以勢言，五居尊位，勢不敵，故至三季之久而終不發。其象如此，以其未發，故占者不言凶。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。所敵者既剛且正，故伏藏。三歲不興者，以理與勢俱屈，故不能行。蓋行者，則興動而行也；安者，安於理勢而不興也，故曰安行。安行即四困則之意。

구삼은 양강으로써 양위에 거하나 중을 얻지 못하고, 위쪽에 또 서로 응하는 효가 없다. 그것이 육이와 같아지려 하나, 육이는 구오의 바른 응이라, 구오가 와서 칠까 두려워한다. 그러므로 병을 풀숲 안에 매복하고, 높은 데 올라 바라보며, 구오와 적이 되어 육이를 빼앗아 오려고 타산한다. 그러나 도리 위에서 말하면, 육이는 그것의 바른 응이 아니니, 이치 위에 설 곳이 없고, 형세 위에서 말하면, 구오가 존위에 거하여, 세력 위에서 당할 수 없다. 그러므로 삼 년의 오램에 이르도록 끌어, 끝내 발동하지 않았다. 효상이 곧 이와 같다. 바로 시종 발동하지 않았기에, 점단 안에 흉하다 하지 않는다. 《소상전》은 말한다. 「복융우망은, 강한 것을 적으로 삼음이다. 삼세불흥은, 어찌 행하겠는가」. 그것이 적대하려는 구오가 이미 강강하면서 또 바르게 거하니, 그러므로 다만 매복하여 숨을 수 있을 뿐이다. 「삼세불흥」은, 도리와 형세 두 끝이 모두 아랫바람에 굴하여 거하니, 그러므로 통하여 행할 수 없다. 「행」은 일으켜 움직여 행하러 감이요, 「안」은 이치와 형세에 편안하여 망동하지 않음이니, 그러므로 「안행(安行)」이라 한다. 이 「안행」은, 곧 구사 《소상》의 「곤이반칙(困而反則)」의 뜻이다.

九四：乘其墉，弗克攻，吉。墉，牆也。離中虛外圍，墉之象也。解卦上六變離，亦曰墉；泰卦上六變艮，大象離曰城，皆以中空外圍也。此則九三為六二之墉，九四在上，故曰乘。三四皆爭奪，非同人矣，故就言同人。三惡五之親二，故有犯上之心；四惡二之比三，故有陵下之志。

구사 효사. 「저 담장에 올랐으나, 공격하여 내려가지 못하니, 길리하다」. 「용(墉)」은 곧 담이다. 리괘는 가운데가 비고 겉이 실하여, 한 바퀴를 둘러 이루니, 이는 「용」의 취상이다. 《해(解)》괘의 상육이 한 번 변하여 리를 이루면, 또 「용」이라 하고, 《태》괘의 상육이 한 번 변하여 간을 이루면, 전체 괘의 큰 상이 리와 같아, 곧 「성(城)」이라 하니, 모두 가운데가 비고 바깥 둘레가 실한 형상을 취한다. 본괘에서, 구삼은 곧 육이 바깥의 저 담이요, 구사는 구삼 위에 있다. 그러므로 「승(乘)」이라 한다. 구삼・구사가 모두 육이를 다투어 빼앗으니, 본래 이미 「동인」이 아니다. 그러므로 효사가 부득이 여전히 「동인」에 기대어 설을 세운다. 구삼은 구오가 육이에게 친근하러 감을 싫어하여, 이에 윗사람을 범하는 마음을 일으키고, 구사는 육이가 구삼에게 친비하러 감을 싫어하여, 이에 아랫사람을 능멸하는 뜻을 일으킨다.

四不中正，當同人之時無應與，亦欲同於六三。三為二之墉，故有乘墉攻二之象。然以剛居柔，故又有自反而弗克攻之象，能如是則能改過矣，故占者吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。義者，理也；則者，理之法則也。義理不可移易，故謂之則。困者，困窮也，即困而右之之困也。四剛強，本欲攻二，然其志柔，又思二乃五之正應，義不可攻。欲攻不可攻，二者交戰往來於此心，故曰困。若知其不可攻，則此心不困矣。言乘其墉矣，豈其力之不足哉？特以義不可同，故弗克攻耳。其吉者，則因困於心而反於義理之法則也，因困則改過矣，故吉。義弗克，正理也；困而反則，九四功夫也。

구사는 가운데 거하지도 않고 자리에 당하지도 않을 뿐만 아니라, 바로 동인의 때에 당하여 또 서로 응하는 효가 없다. 또한 육삼과 같아지려고 간다. 육삼이 바로 육이 바깥의 저 담이다. 그러므로 담 위에 올라 육이를 공격하는 상이 있다. 그러나 그것이 양강한 효로써 유위에 거한다. 그러므로 또 몸을 돌이켜 스스로 살펴 끝내 공격하여 내리지 못하는 상이 있다. 능히 이와 같이 하면, 곧 능히 허물을 고침이다. 그러므로 점치는 사람이 길리하다. 《소상전》은 말한다. 「승기용은, 의로서 극하지 못함이다. 그 길함은, 곧 궁하여 반칙함이다」. 「의」는 곧 이치요, 「칙(則)」은 이치의 법도이다. 의리는 바꾸어 옮길 수 없다. 그러므로 「칙」이라 한다. 「곤(困)」은 곤궁(困窮)이니, 곧 《논어》의 「곤하여 배움」의 저 「곤」이다. 구사는 본성이 강강하여, 본래 육이를 공격하려 하였으나, 그러나 그것이 거하는 바가 유위이니, 심지도 또한 무르러지고, 또 육이가 구오의 바른 응임을 생각하여, 의리에 의하면 공격할 수 없다. 공격하려 하나 공격할 수 없으니, 두 생각이 마음속에서 왕복하여 서로 싸운다. 그러므로 「곤」이라 한다. 만약 처음부터 공격할 수 없음을 분명히 알았으면, 이 마음도 또한 곤하지 않았을 것이다. 효사가 그가 이미 담 위에 올랐다 하니, 어찌 기력이 부족하겠는가. 다만 의리에 의하면 육이와 같아져서는 안 되기에, 공격하여 내리지 못할 뿐이다. 길한 까닭은, 마음속이 곤하여, 돌이켜 의리의 법도 위로 돌아감이기 때문이다. 곤하여야 비로소 허물 고치기를 원하니, 그러므로 길하다. 「의불극(義弗克)」이 강한 것은 정당한 도리요, 「곤이반칙」이야말로 구사가 실실재재로 내린 공부이다.

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。號平聲。火無定體，曰鼓缶而歌，而嗟出涕沱，若中孚象離，曰或泣或歌。九五又變離，故有此象。先號咷後笑者，本卦六爻未變，離錯坎為加憂，九五隔於三四，故憂而號咷；及九五變，則中爻為兌悅，故復笑。旅先笑後號咷者，本卦未變，中爻兌悅，故先笑；及上九變，則悅體震動，成小過火眚之凶矣，故後號咷。必用大師者，三伏莽，四乘塘，非大師豈能克？此爻變離，中爻錯震，戈兵震動，師之象也。九五陽剛之君，陽大陰小，大師之象也。且本卦錯師，亦有師象。

구오 효사. 「사람과 같아짐에, 처음은 소리를 높여 통곡하고, 뒤는 환소(歡笑)로 돌아서, 대군을 출동하여 조격(阻隔)을 이기고 난 뒤에야 서로 만남을 얻는다」. 「호(號)」는 평성으로 읽는다. 불은 고정된 형체가 없다. 그러므로 《리》괘 안에 이미 「북을 치며 노래함」이 있고, 또 「늙은이의 탄식」「눈물을 흘림이 홍수와 같음」이 있으며, 《중부》괘의 큰 상이 리와 같아, 또 「혹 울고 혹 노래함」이라 한다. 구오라는 이 한 효가 변한 뒤에 상괘가 또 리를 이루니, 그러므로 이렇게 홀연 울고 홀연 웃는 상이 있다. 먼저 호도(號咷)하고 뒤에 웃는 것은, 이렇게 해서 온다. 본괘의 여섯 효가 아직 변하지 않았을 때, 하괘 리가 감과 서로 착괘가 되고, 감은 근심을 더함이요, 구오가 또 구삼・구사에게 격단(隔斷)당하니, 그러므로 근심하고 호도한다. 구오가 한 번 변하기를 기다리면, 이지사 효가 호체하여 태를 이루고, 태는 기쁨이니, 그러므로 돌이켜 웃음을 낸다. 반대로 《려(旅)》괘는 먼저 웃고 뒤에 호도하니, 본괘가 아직 변하지 않았을 때 중효가 태의 기쁨이어서, 그러므로 먼저 웃고, 상구가 한 번 변하기를 기다리면, 기쁨의 체가 진의 동탕(動盪)으로 돌아서, 《소과》의 저 불을 잃어 보금자리를 불살라 버리는 흉험에 떨어진다. 그러므로 뒤에 호도한다. 효사가 반드시 「대사(大師)」라 함은, 구삼이 초망(草莽)에 매복하고 구사가 담 위에 오르기에, 대군을 동용하지 않고서야 어찌 이길 수 있겠는가. 이 효가 한 번 변하여 리를 이루면, 중효가 또 진과 서로 착괘가 되어, 창과 병기가 진동하여 일어나니, 이는 「사(師)」의 취상이다. 구오는 양강한 군주로, 양을 크다 하고 음을 작다 하니, 이는 「대사」의 취상이다. 하물며 본괘가 《사》괘와 서로 착괘가 되어, 본신에도 사의 상을 띤다.

九五、六二以剛柔中正相應，本同心者也，但為三四強暴所隔，雖同矣，不得遽與之同，故有未同時不勝號咷、既同後不勝喜笑之象。故聖人教占者曰：君臣大分也，以臣隔君，大逆也。當此之時，為君者宜興大師，克乎強暴後，方遇乎正應而後可，若號咷則失其君之威矣。故教占者，占中之象又如此。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。先者，先號咷也；以者，因也。中直與困卦九五中直同，即中正也。言九五所以先號咷者，以中正相應，必欲同之也。相剋者，九五克三四也。劉穆之為葛長民所制，劉裕必殺葛長民也。

구오와 육이는 한 강과 한 유로, 모두 가운데 거하여 바름을 얻고 서로 응하니, 본래 같은 마음의 한 쌍이다. 다만 가운데가 구삼・구사라는 이 두 강횡한 양효에게 격단당하여, 뜻은 같으나 곧 회합할 수 없으니, 그러므로 「아직 회합하지 않았을 때는 참지 못하고 호곡(號哭)하고, 회합한 뒤에는 참지 못하고 환소함」의 상이 있다. 이에 성인이 점치는 사람을 가르쳐 말한다. 군신은 천하의 큰 명분이니, 신하 되는 자가 마침 군주를 격단하는 것은, 이는 큰 역(逆)이다. 이 때에 당하여, 군주 되는 자는 마땅히 대군을 흥동하여, 강횡한 것을 이기고 난 뒤에야, 능히 자기의 바른 응과 서로 만나야 할 것이요, 만약 다만 호곡하고 통곡할 뿐이면, 그것은 군주 되는 위엄을 다 잃는 것이다. 이는 점치는 자에게 어떻게 스스로 처할지를 가르치고, 점사 안의 취상도 또한 바로 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 「동인의 처음은, 중곧(中直)하기 때문이다. 대사가 서로 만남은, 서로 이김을 말함이다」. 「선(先)」은 먼저 호도함을 가리키고, 「이」는 ~이기 때문이다. 「중곧」은 《곤》괘 구오의 「중곧」과 같은 뜻이니, 곧 중정이다. 구오가 먼저 호도하는 까닭은, 바로 그것이 육이와 중정하여 서로 응하여, 반드시 그것과 같아지지 않을 수 없기 때문을 말한다. 「상극(相克)」은, 구오가 구삼・구사를 이김이다. 동진 말년에 유목지(劉穆之)가 갈장민(葛長民)에게 억제당하여, 유유(劉裕)가 곧 갈장민을 죽이지 않을 수 없었던 것과 같이, 바로 이 국면이다.

上九：同人于郊，無悔。乾為郊，郊之象也，詳見需卦。國外曰郊，郊外曰野，皆曠遠之地。但同人于野以卦全體而言，言大同則能亨也，故於野取曠遠大同之象；此爻則取曠遠無所與同之象，各有所取也。上九居同人之終，又無應與，則無人可同矣，故有同人于郊之象。既無所同，則亦無所悔，故其占如此。象曰：同人于郊，志未得也。無人可同，則不能通天下之志矣。志未得，正與通天下之志相反。

상구 효사. 「사람과 같아짐을 국도(國都) 밖의 근교(近郊)에서 하니, 회한이 없다」. 건은 교(郊)이니, 이는 「교」의 취상으로, 자세한 설명은 《수》괘에 보인다. 국도 밖을 교라 하고, 교 밖을 야(野)라 하니, 모두 빈 곳으로 넓고 먼 곳이다. 다만 괘사의 「동인우야」는 전체 괘의 전체에 대하여 말하여, 강한 것은 천하가 크게 같아야 비로소 능히 형통함이니, 그러므로 저기의 「야」가 취한 것은 넓고 멀어 크게 같은 상이요, 이 한 효의 「교」가 취한 것은, 도리어 넓고 멀어 같아질 사람이 없는 상이니, 두 곳이 각기 각기의 용의(用意)를 취한다. 상구는 《동인》괘의 맨 끝 자리에 거하고, 또 서로 응하는 효가 없으니, 곧 그것과 같아질 사람이 없다. 그러므로 「동인우교(同人于郊)」의 상이 있다. 이미 함께 같아질 바가 없으면, 또 뉘우칠 무엇이 없다. 그러므로 점단이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 「동인우교는, 뜻이 아직 얻어지지 않음이다」. 같아질 사람이 없으면, 곧 천하 사람의 심지를 관통할 수 없으니, 「지미득」은, 마침 《단전》이 말한 「천하의 뜻을 통함」과 정반대의 말이 되었다.

大有，乾下離上。大有，眾也。大有者，所有之大也。火在天上，萬物畢照，所照皆其所有，大有之象也。一柔居尊，眾陽並從，諸爻皆六五之所有，大有之義也。序卦：與人同者，物必歸焉，故受之以大有，所以次同人。

《대유》괘는, 하괘는 건이요, 상괘는 리이다. 《잡괘전》이 「대유는, 많음이다」라 한다. 이른바 「대유」는, 가진 물건이 큼을 말한다. 불이 하늘 위에 높이 달려, 만물이 그것의 비추는 바 없는 것이 없어, 무릇 비추는 바는 모두 그것에게 돌아가 가진다. 이는 「대유」의 괘상이다. 온 괘에 오직 한 유효가 있을 뿐인데, 도리어 존귀한 다섯째 자리에 거하여, 많은 양효가 일제히 그것을 순종하여, 각 효가 모두 육오의 소유가 된다. 이는 「대유」의 괘의이다. 《서괘전》은 말한다. 능히 사람과 화동(和同)하는 사람은, 만물이 반드시 그에게 귀부한다. 그러므로 《동인》 뒤에 《대유》를 잇는다. 이것이 곧 《대유》가 《동인》 뒤에 배열되는 연고이다.

大有，元亨。彖辭明。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。以卦綜釋卦名，以卦德卦體釋卦辭。大有綜同人，柔得尊位而大中者，同人下卦之離往於大有之上卦，得五之尊位，居大有之中，而上下五陽皆從之也。上下從之，則五陽皆其所有矣。陽大陰小，所有者皆陽，故曰大有。內剛健則克勝其私，自誠而明也；外文明則灼見其理，自明而誠也。上下應之者，眾陽應乎六五也；應天時行者，六五應乎九二也。時者，當其可之謂；天即理也，天之道不外時而已。應天時行，如天命有德、天討有罪，皆應天而時用之是也。乾為天，因應乾，故發此句。時行即應天之實，非時行之外別有應天也。剛健文明者德之體，應天時行者德之用，有是德之體用，則能亨其大有矣，是以元亨。

괘사. 「《대유》는, 크게 형통한다」. 이 한 구의 뜻은, 《단전》 안에 강하여 매우 분명하다. 《단전》은 말한다. 「《대유》는, 유효가 존귀한 자리를 얻고 크게 그 가운데를 얻어, 위아래의 뭇 효가 모두 와서 그것에 응한다. 그러므로 《대유》라 한다. 그것의 덕성은 이미 강건하면서 또 문명하여, 천도에 순응하여 때에 맞추어 시행하니, 이에 크게 형통한다」. 이 단락은 「괘종」으로써 괘 이름을 해석하고, 괘덕・괘체로써 괘사를 해석한다. 《대유》는 바로 《동인》의 위아래를 뒤집은 종괘이다. 이른바 「유득존위이대중(柔得尊位而大中)」은, 곧 《동인》의 하괘 리체 가운데의 저 유효가, 뒤집힌 뒤에 《대유》의 상괘로 달려가, 다섯째 효의 존위를 차지하여 거하고, 상괘의 가운데 거하며, 위아래의 다섯 양효가 모두 그것을 순종한다. 위아래가 모두 순종하면, 저 다섯 양효가 곧 전부 그것의 소유가 된다. 양을 크다 하고 음을 작다 하며, 가진 바가 또 모두 양이다. 그러므로 「대유」라 한다. 내괘가 강건하면, 곧 능히 자기의 사욕을 극제하니, 이는 성실로 말미암아 밝아짐이요, 외괘가 문명하면, 곧 능히 사리를 투철히 꿰뚫어 봄이니, 이는 밝음으로 말미암아 성실함이다. 「상하응지(上下應之)」는, 뭇 양이 모두 육오에 응함을 가리키고, 「응천이시행(應天而時行)」은, 육오가 아래로 내려가 구이에 응함을 가리킨다. 「시」는 마침 행할 수 있는 때를 만남이요, 「천」은 곧 이치이니, 하늘의 도리는 한 「시」 자 밖에 없다. 이른바 하늘을 순응하여 때에 맞추어 시행함은, 하늘이 덕 있는 사람에게 수명(授命)하고, 하늘이 죄 있는 사람을 토벌함과 같이, 모두 하늘을 따라 때에 맞추어 시용한다. 건은 곧 하늘이니, 육오가 응하는 바가 건이기에, 《단전》이 비로소 이 한 구를 내놓았다. 「시행」은 바로 「응천」의 실제 내용이요, 「시행」 밖에 따로 한 「응천」이 있는 것이 아니다. 강건하고 문명함은 덕의 본체요, 응천하고 시행함은 덕의 공용이다. 이러한 체와 용이 있으면, 곧 능히 이 몫의 대유를 창통하게 베푼다. 그러므로 「원형(元亨)」이라 한다.

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。火在天上，無所不照，則善惡畢照矣。遏惡者，五刑五用是也；揚善者，五服五章是也。休，美也。天命之性有善無惡，故遏惡揚善者，正所以順天之美命也。當大有時，宜旌別淑慝也。

《대상전》은 말한다. 「불이 하늘 위에 있으니, 곧 《대유》이다. 군자가 이로 말미암아 사악을 억제하고 선량을 표창하여, 하늘의 아름답고 좋은 명령에 순응한다」. 불이 하늘 위에 높이 달려, 비추지 않는 곳이 없어, 선한 것과 악한 것이 곧 전부 비추어 드러난다. 이른바 「악을 억제함」은, 곧 《상서・고요모》가 말한 「다섯 형벌을 다섯 곳에 씀」이요, 이른바 「선을 드높임」은, 곧 「다섯 복제를 다섯 빛깔로 표장(旌表)」하는 저 제도이다. 「휴(休)」는 아름답고 좋음이다. 하늘이 사람에게 부여한 본성은 다만 선이 있고 악이 없다. 그러므로 사악을 억제하고 선량을 표창함은, 바로 하늘의 이 몫의 아름답고 좋은 명령에 순응함이다. 대유의 세상에 처하여, 바로 마땅히 선류와 악류를 분별하여 들어 표시해야 한다.

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。害者，害我之大有也。離為戈兵，應爻戈兵在前，惡人傷害之象也，故睽卦離在前，亦曰見惡人；夬乃同體之卦，二爻變離，亦曰莫夜有戎。初居下位，以凡民而大有，家肥屋潤，人豈無害之理？離火克乾金，其受害也必矣。未交害者，去離尚遠，未交離之境也；九三交離境，故曰小人害也，九三害字人此害字來。匪咎者，人來害我，非我之咎也。艱者，艱難以保其大有，如夬之惕號也。

초구 효사. 「아직 재해와 교접(交接)하지 않았으니, 자기의 허물이 아니다. 능히 간난하고 경계하는 마음을 간직하면 허물이 없을 것이다」. 여기의 「해」는, 나의 이 몫의 대유를 상해함을 가리킨다. 리는 창과 병기이요, 초구가 응하는 저 한 효가 바로 리체에 있어, 창과 병기가 앞에 놓여 있으니, 이는 악인이 와서 상해하는 상이다. 그러므로 《규》괘는 리가 앞에 있어, 또 「악인을 봄」이라 하고, 《쾌》괘는 《대유》와 같은 괘체의 변화에 속하여, 둘째 효가 변하여 리를 이루면, 또 「모야유융(莫夜有戎)」이라 하니, 「모야」는 곧 저녁때이니, 저녁때에 병융(兵戎)이 와서 습격한다. 초구는 맨 아래 위치에 처하여, 한 필부(平民)의 몸으로써 대량의 가업을 가져, 집이 넓고 크고 가도(家道)가 비후하니, 남이 어찌 와서 해를 가하지 않는 도리가 있겠는가. 하물며 리의 불이 건의 쇠를 극하니, 해를 받음을 면하기 어렵다. 「미교해(未交害)」라 함은, 그것이 상괘의 리와 멀기가 아직 멀어, 아직 리의 지계(地界)에 들어가지 않았기 때문이다. 구삼에 이르면 곧 리의 지계에 들어간다. 그러므로 구삼의 《소상》이 「소인이 해함이다」라 하니, 구삼의 저 「해」 자는 바로 여기의 「해」 자에서 왔다. 「비구(匪咎)」는, 남이 와서 나를 해하는 것이, 나 자신의 허물이 아님을 말한다. 「간(艱)」은, 간난하고 경계하는 마음으로써 이 몫의 대유를 지켜야 함이니, 《쾌》괘의 구이 「척호(惕號)」와 같이 경계함과 같다.

初九居卑，當大有之初，應爻離火，必有害我之乾金者。然陽剛得正，去離尚遠，故有未交害匪咎之象。然或以匪咎而以易心處之，則必受其害矣；惟艱，則可保其大有而無咎也，故又教占者以此。象曰：大有初九，無交害也。時大有而當其初，所以去離遠而無交害。

초구는 비천한 위치에 거하여, 바로 대유의 처음에 당한다. 그것이 응하는 저 한 효는 리의 불에 속하여, 반드시 와서 나의 이 건의 쇠를 극해하는 것이 있을 것이다. 다만 초구가 양강하면서 또 바름을 얻고, 위쪽의 리의 불과 멀기가 아직 멀다. 그러므로 「아직 재해와 교접하지 않았고, 자기의 허물이 아님」의 상이 있다. 그러나 만약 「나의 허물이 아니다」를 의지하여 마음을 가볍게 흔들어 대응하여 지나가면, 그것은 반드시 손해를 입을 것이다. 오직 간난하고 경계하는 마음을 간직해야, 지켜내어 이 몫의 대유가 허물을 내지 않게 한다. 그러므로 효사가 또 이것을 가져가서 점치는 사람을 가르친다. 《소상전》은 말한다. 「대유 초구는, 해와 교접함이 없음이다」. 때가 대유를 만나고 또 바로 처음에 있기에, 저 리의 불과 멀기가 아직 멀어, 아직 재해와 교접하지 않았다.

九二：大車以載，有攸往，無咎。乾錯坤為大輿，大車之象也；陽上行之物，車行之象也。以者，用也，用之以載也。變離錯坎，坎中滿，以載之象也。大車以載之重，九二能任重之象也。二變中爻成巽，巽為股，巽錯震為足，股足震動，有攸往之象也。

구이 효사. 「큰 수레로써 실어 싣는다. 갈 바가 있다. 허물이 없다」. 하괘 건이 곤과 서로 착괘가 되고(여섯 효의 음양이 전부 반대), 곤은 큰 수레이니, 이는 「대거(大車)」의 취상이요, 양은 위로 향하여 행진하는 물건이니, 이는 수레가 걸어감의 취상이다. 「이」는 씀이니, 곧 그것을 가져다가 실어 싣는다. 구이가 한 번 변하여 리를 이루면, 리가 또 감과 서로 착괘가 되고, 감의 괘형은 가운데가 실하니, 가운데가 실해야 물건을 실어 견딜 수 있다. 이는 「재(載)」의 취상이다. 큰 수레가 능히 무거움을 싣는 것은, 바로 구이가 능히 중임(重任)을 짊어지는 취상이다. 구이가 한 번 변하면, 이지사 효가 호체하여 손을 이루고, 손은 넓적다리이요, 손이 또 진과 서로 착괘가 되고, 진은 발이니, 넓적다리와 발이 함께 진동하니, 이는 「유유왕(有攸往)」의 취상이다.

九二當大有之時，中德蓄積，充實富有，乃應六五之交孚，故有大車以載之象。有所往而如是，則可以負荷其任，佐六五虛中之君，共濟大有之盛，而無咎矣，故其占如此。象曰：大車以載，積中不敗也。乾三連，陽多之卦皆曰積，積聚之意。小畜夬皆五陽一陰同體之卦，故小畜曰積德載，此曰以載，而又曰積中者，言積陽德而居中也，則小畜之積德載愈明矣。夬九二小象曰得中道也，小畜九二小象曰牽復在中，皆此中之意。敗字在車上來，乾金遇離火，必受克而敗壞，故初曰無交害，三曰小人害，則敗字雖從車上來，亦害字之意，因中德所以不敗壞也。曰積中不敗，則離火不燒金，六五厥孚交如，與九二共濟大有之太平矣。

구이는 대유의 때에 처하여, 중정의 덕이 안에 쌓이고 저축하여, 충실하고 부족하며, 또 위로 육오의 저 서로 성실한 교부(交孚)에 응한다. 그러므로 「큰 수레로 실어 탐」의 상이 있다. 갈 바가 있어 능히 이와 같으면, 곧 중임을 짊어질 수 있어, 육오라는 이 허심(虛心)하고 가운데 거하는 군주를 보좌하여, 함께 대유의 성세를 이룬다. 이로써 허물이 없다. 그러므로 점단이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 「큰 수레로써 실음은, 쌓여 가운데 있어 무너지지 않음이다」. 건괘의 세 획이 서로 이어져, 무릇 양효가 많은 괘는 모두 「적(積)」이라 하여, 쌓아 모임의 뜻을 취한다. 《소축》과 《쾌》는 모두 다섯 양에 한 음인 같은 체의 괘이니, 그러므로 《소축》은 「적재(積載)」라 하고, 여기서는 「이재(以載)」라 하고, 《소상》은 또 「적중(積中)」이라 하니, 이는 양의 덕이 쌓여 모이고 또 가운데 자리에 거함을 강한 것이다. 이와 같이 한번 비교하면, 《소축》의 저 「적재」의 뜻도 또한 더욱 분명하다. 《쾌》괘 구이 《소상》이 「중도를 얻음이다」라 하고, 《소축》 구이 《소상》이 「견복하여 가운데 있음」이라 하니, 모두 이 「중」 자의 뜻이다. 「패(敗)」 자는 수레 위에서 끌어낸 것이다. 건의 쇠가 리의 불을 만나면, 반드시 극하여 부서진다. 그러므로 초구는 「무교해」라 하고 구삼은 「소인해」라 한다. 볼 만하니 「패」 자가 비록 수레에서 왔으나, 사실 곧 「해」 자의 뜻이다. 바로 구이에게 중정한 덕이 있기에, 패괴에 이르지 않는다. 이미 「적중불패」라 하였으면, 그것은 곧 리의 불이 다시는 이 덩이의 쇠를 태우지 않고, 육오의 저 성실한 교부가, 능히 구이와 함께 대유의 태평을 이룸이다.

九三：公用亨于天子，小人弗克。亨，程傳如字，本義讀享。三居下卦之上，故曰公。五雖陰爻，然居大位，三非正應，故稱天子。亨者，陽剛居正，不以大有自私，亨之象也；卦本元亨，故曰亨。用亨于天子者，欲出而有為，以亨六五大有之治也。九二中德，止曰大車以載，不言亨于天子，而九三反欲亨于天子，何也？蓋九三才剛志剛，所以用亨天子也。同人大有相綜之卦，同人三四皆欲同乎二，所以大有二三皆欲共濟五之大有也。小人指四也，弗克者，不能也。三欲亨于天子，四持戈兵阻而害之，因此小人所以弗克亨于天子也。蓋大有之四即同人之三，四持戈兵，即三之伏戎也。且三變為睽，輿曳牛掣，即小人之阻不能用亨也。舊注作享者非。用亨天子，猶言出而使天子亨大有之亨也。

구삼 효사. 「공후(公侯)가 그 힘을 가져다가 천자를 형통하게 한다. 소인은 하지 못한다」. 「형(亨)」 자는, 정이 《역전》은 본자대로 읽어 형통이고, 주희 《본의》는 향헌(享獻)으로 읽는다. 구삼은 하괘의 맨 위 효에 거한다. 그러므로 「공」이라 칭한다. 육오는 비록 음효이나, 도리어 큰 자리를 차지한다. 구삼은 그것과 바른 응이 아니다. 그러므로 다만 「천자」라 칭한다. 이른바 「형」은, 구삼이 양강하여 바른 자리에 거하여, 이 몫의 대유를 사유로 삼지 않으니, 이것이 곧 형의 상이다. 본괘의 괘사가 본래 「원형」이라 하니, 그러므로 여기서도 또 「형」이라 한다. 「용형우천자(用亨于天子)」는, 나와서 한바탕 작위가 있어, 육오의 이 한바탕 대유의 치를 형통하게 하려 함이다. 구이는 중정한 덕이 있는데, 효사가 다만 「대차이재」라 할 뿐이요, 천자에게 형통한다 하지 않는다. 구삼은 도리어 천자에게 형통하려 한다. 어찌하여인가. 까닭은 구삼이 재질이 강하고 지기도 또한 강하니, 그러므로 감히 천자에게 형통하러 간다. 《동인》과 《대유》는 위아래를 뒤집어 서로 종이 되는 한 쌍의 괘이다. 《동인》의 구삼・구사가 모두 육이와 같아지려고 가니, 뒤집으면, 《대유》의 구이・구삼이 곧 모두 함께 육오의 대유를 이루려 한다. 「소인」은 구사를 가리키고, 「불극」은 곧 하지 못함이다. 구삼이 천자에게 형통하려고 가는데, 구사가 손에 창과 병기를 들고 가운데서 가로막아 해를 가한다. 이에 이 소인이 그로 하여금 천자에게 형통하지 못하게 한다. 본래 《대유》의 구사는 곧 《동인》의 구삼이요, 구사가 창과 병기를 들고 있음은, 바로 《동인》 구삼의 「복융우망」이라는 저 한 수이다. 하물며 구삼이 한 번 변하면, 전체 괘가 《규》를 이루고, 《규》괘의 육삼은 수레가 끌려 붙들리고 소가 견제당하는 상이 있으니, 바로 소인이 가운데서 방해하여 그로 하여금 베풀어 펴지 못하게 함의写照(寫照)이다. 옛 주가 「형」을 향헌으로 읽은 것은, 옳지 않다. 「용형천자」는, 나와서 일을 하여, 천자로 하여금 이 한바탕 대유의 형통을 마음껏 누리게 함이라고 말함과 같다.

九三當大有之時，亦欲濟亨通之會，亨于天子，而共保大有之治者也。但當離乾交會之間，金受火制，小人在前，不能遽達，故有弗克亨于天子之象。占者得此，不當如九二之有攸往也，可知矣。象曰：公用亨于天子，小人害也。因小人害，所以弗克亨于天子。周公之無交害者，初之遠於四也；孔子之小人害者，三之近於四也。

구삼은 대유의 때에 처하여, 또한 이 한바탕 형통의 기회를 이루어 천자를 형통하게 하여, 함께 대유의 치를 지키려 한다. 그러나 그것이 바로 아래 건과 위 리가 교회하는 마당에 당하여, 건의 쇠가 리의 불에게 극당하고, 소인이 또 앞에서 가로막는다. 한때 통달할 수 없다. 그러므로 「능히 천자에게 형통하지 못함」의 상이 있다. 이 효를 점으로 얻은 사람은, 구이처럼 함부로 가서는 안 되니, 이는 말하지 않아도 안다. 《소상전》은 말한다. 「공이 천자에게 형통함을 씀은, 소인이 해함이다」. 바로 소인이 가운데서 말림을 하기에, 비로소 능히 천자에게 형통하지 못한다. 주공이 초구 효사 안에서 「무교해」라 한 것은, 초구가 구사와 멀기 때문이요, 공자가 여기의 《소상》 안에서 「소인해」라 한 것은, 구삼이 구사와 가깝기 때문이다.

九四：匪其彭，無咎。彭音旁。彭，鼓聲，又盛也，言聲勢之盛也。四變中爻為震，震為鼓，彭之象也；變艮，止其盛之象也。九四居大有之時，時過中矣，乃大有之極盛者也，近君豈可極盛？然以剛居柔，故有不極其聲勢之盛之象，無咎之道也，故其占如此。伊之罔居成功，周之吐握是也，梁冀則不明矣。象曰：匪其彭無咎，明辨晳也。晳音析。晳，明貌，晳然其明辨也，離明之象也。明辨者，辨其所居之地乃別嫌多懼之地，辨其所遇之時乃盛極將衰之時也。

구사 효사. 「그 몫의 성세를 크게 벌이지 않으면, 허물이 없다」. 「팽(彭)」은 「방(旁)」으로 읽는다. 「팽」은 본래 북소리요, 또 성대함의 뜻이 있으니, 여기서는 성세의 성대함을 가리킨다. 구사가 한 번 변하면, 이지사 효가 호체하여 진을 이루고, 진은 북이니, 이는 「팽」의 취상이요, 변해 낸 간은 또 정지(靜止)를 주로 하니, 이는 저 몫의 성세를 눌러 내리는 취상이다. 구사는 대유의 때에 처하여, 시세가 이미 중점을 지났으니, 바로 대유가 가장 성한 때이다. 그러나 그것이 군위에 바짝 이웃하니, 어찌 자기로 하여금 성함이 꼭대기에 이르게 할 수 있겠는가. 다행히 그것이 양강한 효로써 유위에 거한다. 그러므로 「성세를 극한 곳에 드러내 펴지 않음」의 상이 있으니, 이는 허물을 내지 않는 경로이다. 그러므로 점단이 이와 같다. 이윤은 공을 이루고도 스스로 자리하지 않고, 주공은 한 번 머리 감다가 세 번 머리를 감아 쥐고 한 번 밥 먹다가 세 번 밥을 뱉어 현인을 예로써 낮추니, 곧 이러한 사람이요, 동한의 양기(梁冀)는 권세가 하늘을 훈(熏)하면서도 수렴할 줄을 모르니, 곧 이 도리를 알지 못함이다. 《소상전》은 말한다. 「그 팽이 아니면 허물이 없음은, 밝게 분변하여 깨끗함이다」. 「석(晳)」은 「석(析)」으로 읽는다. 「석」은 밝고 빛나는 모양으로, 그가 분변하여 분명함을 형용하니, 이는 상괘 리가 광명을 주관하는 취상이다. 이른바 명변(明辨)은, 하나는 자기가 처한 지위를 분변하여 분명히 함이니, 저것은 혐의가 가장 많고 가장 경계해야 할 곳이요, 둘은 자기가 만난 시세를 분변하여 분명히 함이니, 저것은 성함이 극한 곳에 이르러 곧 쇠함으로 돌아가려는 때이다.

六五：厥孚交如，威如吉。威如者，恭己無為，特有人君之威而已，因六五其體文明，其德中順，又有陽剛群賢輔之，即舜之無為而治矣，所以有此象。六五當大有之世，文明中順，以居尊位，虛己誠信，以任九二之賢，不惟九二有孚於五，而上下之陽亦皆以誠信歸之，是其孚信之交無一毫之偽者也。是以為六五者，賴群賢以輔治，惟威如而已，此則不言而信，不怒而民威於鈇鉞，蓋享大有太平之福者也，何吉如之？故其象占如此。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。誠能動物，一人之信，足以發上下相信之志也。易而無備者，厥孚交如矣，惟平易而不防備，則任賢勿貳，去邪勿疑，方可享無為之治矣。威如即恭己，易而無備即無為。若依舊注作戒辭，則小象止當曰威如則吉，不應曰威如之吉也。易而無備，明非尊嚴也。事尊嚴，將不為隋煬乎？

육오 효사. 「그의 성실함이 위아래와 서로 섞여 감통하여, 자연히 위의(威儀)를 띤다. 길리하다」. 이른바 「위여(威如)」는, 공경하여 그 자리에 단정히 거하여, 무위로써 다스림이니, 다만 자연히 인군의 위의를 띨 뿐이다. 까닭은 육오가 있는 곳의 상괘가 리이니, 그 체가 문명이요, 그것이 유효로써 가운데 거하여, 그 덕이 중정하고 유순하며, 또 한 무리 양강한 현신(賢臣)의 보좌가 있으니, 이것이 곧 순(舜)의 「자기를 공경하여 바른 남쪽을 향할 뿐」이라는 무위의 다스림이다. 그러므로 이러한 상이 있다. 육오는 대유의 세상에 처하여, 문명하면서 중순하고, 존위를 차지하여, 자기의 마음을 비우고, 십족한 성실을 내어 구이라는 이 현자를 임용한다. 다만 구이가 육오에게 성실이 있을 뿐만 아니라, 위아래의 각 양효도 또한 모두 성실로써 그에게 귀부하니, 이 몫의 성실한 사귐에 한 가닥 한 터럭의 허위도 없다. 이에 육오를 하는 자는, 다만 무리 현자의 보좌로 다스림에 의지하여, 자기에게 저 몫의 위의를 지키기만 하면 그만이다. 이것이 곧 입을 열지 않고도 사람이 스스로 서로 믿고, 노하지 않고도 백성이 칼과 도끼보다 더하여 두려워 복종함이니, 바로 대유 태평의 복을 향수하는 사람인데, 이것보다 더 길리한 무엇이 있겠는가. 그러므로 효사의 취상과 점단이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 「궐부교여(厥孚交如)는, 믿음으로써 뜻을 일으킴이다. 위여지길은, 쉽고 편안하여 준비함이 없음이다」. 성의(誠意)가 능히 만물을 감동시키니, 군주 한 사람의 성실이, 족히 위아래가 서로 믿는 심지를 격발하기에 족하다. 이른바 「쉽고 편안하여 준비함이 없음」은, 이미 성실이 서로 부합하였으면, 곧 평이하고 탄탄하여 방비를 더하지 않아야 함을 말한다. 능히 이와 같이 하면, 현인을 임용하여 삼심이의(三心二意)하지 않고, 간사하고 사특한 것을 물리쳐 물러나게 함에 유예하고 결단하지 못함이 없어, 비로소 무위의 다스림을 향수한다. 「위여」는 곧 자기를 공경함이요, 「쉽고 편안하여 준비함이 없음」은 곧 무위이다. 가령 옛 주대로 이 구를 경계의 말로 여기면, 그것은 《소상》이 다만 「위여하면 길하다」라 해야 할 것이요, 「위여의 길함」이라 해서는 안 된다. 「쉽고 편안하여 준비함이 없음」이라는 이 네 글자는, 바로 이른바 위(威)가 결코 존엄의 거들먹거림을 드러내는 것이 아님을 설명한다. 한결같이 존엄만 강하면, 어찌 수양제(隋煬帝)의 저 길로 변하지 않겠는가.

上九：自天佑之，吉無不利。上九以剛明之德，當大有之盛，既有崇高之富貴，而下有六五柔順之君、剛明之群賢輔之，上九蓋無所作為，惟享自天佑助之福，吉而無不利者也。占者有是德，居是位，斯應是占矣。象曰：大有上吉，自天佑也。言皆天之佑助，人不可得而為也。上居天位，故曰天。此爻止有天佑之意，若繫辭又別發未盡之意也。如公用射隼，止有解悖之意，若成器而動，又未盡之意也。言各不同，皆發未盡之意，舊注泥於繫辭者非。

상구 효사. 「하늘에서 온 보우(保佑)이니, 길리하고, 순리하지 않음이 없다」. 상구는 강건하고 밝게 살피는 덕에 의지하여, 대유의 극성한 때에 처하여, 이미 숭고한 부귀가 있고, 아래에 또 육오라는 이 유순한 군주와 한 무리 강명한 현신의 보좌가 있으니, 상구 본인은 아무것도 할 필요가 없다고 할 만하여, 다만 하늘이 도와주는 복분을 향수할 뿐이다. 그러므로 길리하여 가서 이롭지 않음이 없다. 점치는 사람이 만약 이러한 덕이 있으면서 또 이러한 자리에 거해야, 비로소 이 점단에 어울린다. 《소상전》은 말한다. 「대유 상길은, 하늘이 도우심이다」. 이는 일체가 모두 하늘의 보우에서 나옴을 말하고, 인력이 해서 올 수 있는 것이 아니다. 윗효가 천위에 거하니, 그러므로 「천」이라 칭한다. 이 한 효의 본신은 다만 「천우(天佑)」라는 이 한 층의 뜻이 있을 뿐이요, 《계사전》이 강한 바에 이르러는, 저것은 따로 효사가 아직 다 말하지 못한 뜻을 발휘한 것이다. 예컨대 《해》괘의 상육 「공이 매를 쏨」과 같이, 본효는 다만 패란(悖亂)을 해소하는 이 한 층의 뜻이 있고, 《계사》 안에서 「몸에 그릇을 감추어 때를 기다려 움직인다」고 강한 것은, 또 효사가 다하지 못한 뜻이다. 강한 바가 각기 같지 않으니, 모두 효사가 다하지 못한 곳에 대하여 다시 발휘한 것이다. 옛 주가 죽어도 《계사》에 구니하여 이로써 본효를 푼 것은, 옳지 않다.

謙，艮下坤上。謙，輕。謙者，有而不居之義。山之高，乃屈而居地之下，謙之象也。止於其內而收斂不伐，順乎其外而卑以下人，謙之義也。序卦：有大者不可以盈，故受之以謙，故次大有。謙亨，君子有終。君子三也，詳見乾卦。三爻艮終萬物，故曰有終。彖辭明。

《겸》괘는, 하괘는 간이요, 상괘는 곤이다. 《잡괘전》이 「겸은, 가벼움」이라 하니, 뜻은 겸하는 자가 자기를 가볍게 하고 낮춤이다. 이른바 「겸」은, 있으면서 스스로 자리하지 않음의 뜻이다. 산이 본래 저렇게 높은데, 도리어 땅 아래에 굴하여 거하니, 이는 「겸」의 괘상이다. 내괘 간은 그침이요, 안에 그쳐서 자기를 수렴하고 공로를 자랑하지 않으며, 외괘 곤은 순이요, 밖에 순하여 몸가짐을 낮추고, 사람을 대함에 겸손하니, 이는 「겸」의 괘의이다. 《서괘전》은 말한다. 대량을 가진 사람은 자만할 수 없다. 그러므로 《대유》 뒤에 《겸》괘를 잇는다. 이것이 곧 《겸》이 《대유》 뒤에 배열되는 연고이다. 괘사 「겸형, 군자유종(君子有終)」 안의 「군자」는 구삼을 가리키고, 이유는 자세히는 《건》괘의 해설에 보인다. 팔괘의 정위는 간이 셋째 효에 있고, 간은 또 만물을 끝맺는 괘이다. 그러므로 「유종」이라 한다. 이 여러 구의 뜻은, 《단전》 안에 강하여 매우 분명하다.

彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。上時掌反。濟者，施也。天位乎上而氣則施於下也。光明者，生成萬物，化育昭著而不可掩也。卑者，地位乎下也；上行者，地氣上行而交乎天也。天尊而下濟，謙也，而光明，則亨矣；地卑，謙也，而上行，則亨矣，此言謙之必亨也。

《단전》은 말한다. 「《겸》이 형통하는 까닭은, 하늘의 법칙은 내려가 베풀어 더욱 광명을 드러내고, 땅의 법칙은 비천하게 스스로 처하여 기가 위로 향하여 간다. 하늘의 법칙은 가득참을 깎아 손상하고 겸손한 것을 보태 이롭게 하고, 땅의 법칙은 가득참을 기울여 허물고 겸손한 곳에 흘러 부으며, 귀신의 법칙은 가득참을 손해하고 겸손한 것에 복을 내리고, 사람의 법칙은 가득참을 미워하고 겸손한 것을 좋아한다. 겸하여 존위에 거하면 덕이 더욱 광휘하고, 겸하여 비위에 거하면 사람이 넘을 수 없으니, 이것이 곧 군자가 능히 좋은 끝을 맺는 도리이다」. 「상행(上行)」의 「상」은 시장반(時掌反)으로 읽어, 올라감의 뜻이다. 「제(濟)」는 베품이니, 하늘의 위치는 위에 있으나, 그 기가 도리어 내려가 만물에 베푼다. 「광명」은 그것이 만물을 생성하고 화육(化育)이 밝게 드러나 덮을 수 없음을 말한다. 「비」는 땅의 위치가 아래에 있음이요, 「상행」은 땅의 기가 위로 향하여 올라 하늘과 교회함이다. 하늘은 본래 존귀한데 도리어 내려가 베풀기를 즐겨 하니, 이것이 곧 겸이요, 그것이 더욱 광명하니, 이것이 곧 형이다. 땅은 본래 비천하여, 이것이 곧 겸이요, 그 기가 능히 위로 올라 하늘과 교하니, 이 또한 형이다. 이 두 구는 겸덕이 반드시 형통함을 말한다.

虧盈蓋謙以氣言，變盈流謙以形言，變者傾壞，流者流注卑下之地而增高也。害盈福謙以理言，惡盈好謙以情言，此四句統言天地鬼神人，三才皆好其謙，見謙之所以亨也。踰者，過也，言不可及也。尊者有功有德，謙而不居，愈見其不可及，亦如天之光明也；卑者有功有德，謙而不居，愈見其不可及，亦如地之上行也。夫以尊卑之謙，皆自屈於其始，而光不可踰，皆自伸於其終，此君子之所以有終也。

「휴영익겸(虧盈益謙)」은 기에 대하여 말하고, 「변영유겸(變盈流謙)」은 형에 대하여 말한다. 「변」은 기울어 무너지고 훼손함이요, 「류」는 흙과 모래가 낮고 움푹한 곳에 흘러 부어 그것을 점점 높여 줌이다. 「해영복겸(害盈福謙)」은 이치에 대하여 말하고, 「오영호겸(惡盈好謙)」은 인정(人情)에 대하여 말한다. 이 네 구가 합하여 하늘・땅・귀신・사람을 함께 다 말하니, 천・지・인 삼재가 모두 겸덕을 좋아한다. 겸이 형통할 수 있는 까닭을 볼 만하다. 「유(踰)」는 넘어감이니, 남이 그에게 따라잡지 못함을 말한다. 지위가 존귀한 사람이 공덕이 있으면서 겸양하여 자리하지 않으면, 더욱 남이 따라잡지 못함을 드러내니, 바로 하늘이 위에 있어 더욱 광명이 보임과 같고, 지위가 비천한 사람이 공덕이 있으면서 겸양하여 자리하지 않아도, 또한 더욱 남이 따라잡지 못함을 드러내니, 바로 땅이 아래에 있으면서 기가 능히 위로 감과 같다. 볼 만하니, 존귀한 자이든 비천한 자이든 겸함을 막론하고, 처음에는 모두 자기가 자기를 굽혀 낮추나, 저 몫의 광휘는 남이 넘지 못하고, 끝에 이르러는 모두 자기가 자기를 펴서 베푸니, 이것이 곧 군자의 「유종」인 까닭이다.

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。裒，步尤切。上下五陰，地之象也；一陽居中，地中有山之象也。五陰之多，人慾也；一陽之寡，天理也。君子觀此象，裒其人慾之多，益其天理之寡，則廓然大公，物來順應，物物皆天理，自可以稱物平施，無所處而不當矣。裒者，減也。

《대상전》은 말한다. 「땅속에 산이 있으니, 곧 《겸》이다. 군자가 이로 말미암아 많은 것을 덜어내고 적은 것을 보태어, 사물을 가늠하여 베품을 공평하게 한다」. 「부(裒)」는 보우절(步尤切)로 읽는다. 전체 괘의 위아래가 모두 다섯 음효이니, 땅의 취상이요, 오직 구삼이라는 한 양효가 마침 가운데에 끼어 있으니, 바로 「지중유산(地中有山)」의 취상이다. 다섯 음효가 이렇게 많으니, 비유하여 인욕이라 하고, 한 양효가 이렇게 적으니, 비유하여 천리라 한다. 군자가 이 괘상을 보면, 곧 가서 자기의 저 많아서 분에 넘치는 인욕을 덜어내고, 자기의 저 적어서 가엾은 천리를 보탠다. 이와 같이 하면 마음바닥이 곧 넓고 크게 공평하여, 일이 오면 따라서 순하게 대응하여, 모두모두 천리에 합하여, 자연히 능히 사물을 가늠하여 베풂이 공평함을 얻어, 어떤 경지에 처하든 모두 타당하지 않음이 없다. 「부」는 곧 덜어냄이다.

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。凡易中有此象而無此事、無此理者，於此爻涉大川見之，蓋金車玉鉉之類也。周公立爻辭，止因中爻震木在坎水之上，故有此句，而今就文依理，只得說能謙險亦可濟也。六柔，謙德也；初卑位也，以謙德而居卑位，謙而又謙也。君子有此謙德，以之濟險亦吉矣，故占者用涉大川吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧。牧，養也。謙謙而成其君子何哉？蓋九三勞謙君子，萬民所歸服者也，二並上與三俱鳴其謙，四則撝裂其謙，五因謙而利侵伐，初居謙之下，位已卑矣，何所作為哉？惟自養其謙德而已。

초육 효사. 「겸하면서 또 겸하는 군자. 이러한 덕행으로써 큰 강을 건너니, 길리하다」. 무릇 《주역》 안에 다만 이 상만 있고, 이 일도 없고 또 이 이치도 없는 것은, 이 한 효의 「섭대천(涉大川)」 위에서 볼 수 있다. 《서합》의 「금시(金矢)」・《정》괘의 「옥현(玉鉉)」과 같은 부류이다. 주공이 이 구의 효사를 단 것은, 다만 본괘의 삼지오 효가 호체하여 진을 이루고, 진은 나무이며, 이지사 효가 호체하여 감을 이루고, 감은 물이니, 나무가 물 위에 뜬 것이 바로 배와 노이기에, 이 한 구가 있다. 지금 우리는 문의를 따라 도리를 강하면, 다만 능히 겸하는 사람은 험난도 건널 수 있다고 말할 수 있을 뿐이다. 초육은 유효이니, 바로 겸덕이요, 초효는 또 비위이니, 겸덕으로써 비위에 거하는 것은, 그것은 곧 겸 위에 겸을 더함이다. 군자가 이러한 겸덕이 있으면, 그것을 가져다가 험난을 건너도 또한 길하다. 그러므로 점치는 자는 「큰 강을 건너기에 쓰면 길하다」. 《소상전》은 말한다. 「겸겸군자는, 비로써 스스로 기름이다」. 「목(牧)」은 기르고 양육함이다. 겸하면서 또 겸하는 것이 어찌하여 그의 군자의 이름을 이루었는가. 까닭은 구삼이 공이 있으면서 겸하는 군자로, 만백성이 모두 그에게 귀복하기 때문이다. 육이는 상육과 이어져 모두 구삼을 따라 함께 그 겸을 울려 표하고, 육사는 곧 자기를 물러나 비켜서 겸으로 삼으며, 육오는 겸에 의지하여 정벌함에 이롭다. 오직 초육은 겸괘의 맨 아래에 거하여, 위치가 이미 바닥까지 낮아졌으니, 오히려 무슨 작위가 있을 수 있겠는가. 다만 자기에게 이 몫의 겸덕을 함양할 뿐이다.

六二：鳴謙，貞吉。本卦與小過同有飛鳥遺音之象，故曰鳴。豫卦亦有小過之象，亦曰鳴。又中爻震為善鳴。鳴者，陽唱而陰和也。荀九家以陰陽相應故鳴，得之矣。故中孚錯小過，九二曰鳴鶴在陰，又曰翰音登于天，皆有鳴之意。鳴鶴小象曰中心願也，此曰中心得也，言二與三中心相得，所以相唱和而鳴也。若舊注以謙有聞，則非鳴謙，乃謙鳴矣。若傳以德充積於中，見於聲音，則上六鳴謙其志未得，與鳴豫之凶，皆說不去矣。六二柔順中正，相比於三，三蓋勞謙君子也，三謙而二和之，與之相從，故有鳴謙之象，正而且吉者也，故其占如此。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。言六二與三中心相得，非勉強唱和也。

육이 효사. 「응하고 화하여 겸덕을 울려 표한다. 바름을 지키면 길리하다」. 본괘의 효획은 《소과》와 같아서, 모두 날아가는 새가 울음소리를 남기는 상이 있다. 그러므로 「명(鳴)」이라 한다. 《예》괘도 또한 《소과》의 상을 띠고, 또 「명」이라 한다. 하물며 삼지오 효가 호체하여 진을 이루고, 진은 잘 욺을 한다. 이른바 「명」은, 양효가 먼저 부르고 음효가 와서 화함이다. 순상(荀爽) 등 구가(九家)《역》은 음양이 서로 응해야 운다고 하니, 강함이 옳다. 그러므로 《중부》가 《소과》와 서로 착괘가 되고, 《중부》의 구이는 「우는 학이 그늘에 있음」이라 하고, 상구는 또 「날개 소리가 하늘에 오름」이라 하니, 모두 욺의 뜻을 띤다. 「우는 학」의 저 효의 《소상》이 「중심원야(中心願也)」라 하고, 여기의 《소상》이 「중심득야(中心得也)」라 하니, 모두 육이와 구삼이 마음속에서 서로 투합함을 말한다. 그러므로 한 번 부르고 한 번 화하여 운다. 가령 옛 주대로 「겸으로 인하여 명성이 있음」으로 해석하면, 그것은 「명겸(鳴謙)」이 아니요, 도리어 「겸명(謙鳴)」이 된다. 가령 《정씨역전》대로 덕행이 안에 충실히 쌓여 발로하여 소리가 됨으로 해석하면, 곧 상육이 같이 「명겸」인데 도리어 「그 뜻이 얻어지지 않음」이라 하고, 《예》괘의 초육 「명예(鳴豫)」는 오히려 흉하니, 모두 강하여 통하지 않는다. 육이는 유순하여 가운데 거하여 바름을 얻고, 구삼과 가까이 이웃한다. 구삼이 바로 저 공이 있으면서 겸하는 군자이다. 구삼이 겸하면, 육이가 곧 그에게 응하고 화하여 그를 따른다. 그러므로 「명겸」의 상이 있다. 이는 이미 바르면서 또 길하다. 그러므로 점단이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 「명겸정길은, 중심득이다」. 이는 육이와 구삼이 마음속에서 참으로 투합함을 말하고, 억지로 억지춘향으로 한 번 부르고 한 번 화함이 아니다.

九三：勞謙君子，有終吉。勞者，勤也，即勞之來之之勞。中爻坎為勞卦，雖繫辭去聲讀，然同此勞字也。又中爻水，水有井象，君子以勞民勸相，此勞字之象也。艮終萬物，三居艮之終，故以文王卦辭君子有終歸之。八卦正位，艮在三，所以此爻極善。有終即萬民服。舊注因繫辭有功而不德同，遂以為功勞，殊不知勞乎民後方有功，此爻止有勞而不伐意，故萬民服。九三當謙之時，以一陽而居五陰之中，陽剛得正，蓋能勞乎民而謙者也。然雖不伐其勞，而終不能掩其勞，萬民歸服，豈不有終？故占者吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。陰為民，五陰故曰萬民；眾陰歸之，故曰服。

구삼 효사. 「백성을 위하여 노고를 다하면서 또 겸퇴하는 군자는, 능히 좋은 끝을 맺는다. 길리하다」. 「로(勞)」는 근로이니, 곧 《맹자》가 인용한 「수고롭게 하고 오게 함」의 저 「로」이다. 이지사 효가 호체하여 감을 이루고, 《설괘전》은 감을 「노괘(勞卦)」라 칭한다. 《계사전》 안의 저 「로」는 비록 거성으로 읽으나, 사실 여기와 같은 한 글자이다. 하물며 중효가 물에 속하고, 물은 우물의 상이 있으며, 《정(井)》괘의 《대상》이 「군자로써 백성을 수고롭게 하여 권하고 도움」이라 하니, 이것이 바로 「로」 자의 취상이다. 간은 만물을 끝맺는 괘이요, 구삼은 하괘 간의 맨 위 효에 거한다. 그러므로 문왕의 괘사 「군자유종」 이 구가 곧 그것의 몸에 돌아간다. 팔괘의 정위는 간이 셋째 효에 있다. 그러므로 이 한 효가 지극히 좋다. 「유종」은 곧 만백성이 귀복함이다. 옛 주가 《계사전》이 이 효에 「공이 있으면서 덕으로 여기지 않음」을 강함으로 인하여, 곧 「로」를 공로로 강하나, 그러나 먼저 백성을 위하여 노고를 다한 뒤에야, 비로소 공을 논할 만함을 알지 못한다. 이 한 효는 다만 힘을 내고 자랑하지 않는 이 한 층의 뜻이 있을 뿐이다. 그러므로 만백성이 비로소 복종한다. 구삼은 겸한 때에 처하여, 한 양효로써 다섯 음효 가운데에 거하여, 양강하면서 또 바름을 얻으니, 바로 저 능히 백성을 위하여 노고를 다하면서 또 겸퇴하는 사람이다. 비록 자기의 신노(辛勞)를 자랑하지 않으나, 그러나 그의 신노는 끝내 가릴 수 없어, 만백성이 모두 와서 귀복하니, 어찌 「유종」이 아니겠는가. 그러므로 점치는 자가 길하다. 《소상전》은 말한다. 「로겸군자는, 만백성이 복종함이다」. 음효는 백성을 상징하니, 괘 가운데 다섯 음효가 있다. 그러므로 「만민」이라 하고, 뭇 음이 모두 그것에게 돌아간다. 그러므로 「복」이라 한다.

六四：無不利，撝謙。撝者，裂也，兩開之意。六四當上下之際，開裂之象也。撝謙者，以撝為謙也。凡一陽五陰之卦，其陽不論位之當否，皆尊其陽而卑其陰，如復之元吉，師之錫命，豫之大有得，比之顯比，剝之得輿，皆尊其陽不論其位也。六四才位皆陰，九三勞謙之賢，正萬民歸服之時，故開裂退避而去，非舊注更當發揮其謙也。六四當謙之時，柔而得正，能謙者也，故無不利矣。但勞謙之賢在下，不敢當陽之承，乃避三而去之，故有以撝為謙之象，占者能此，可謂不違陽陽之則者矣。象曰：無不利，撝謙，不遠則也。則者，陽尊陰卑之法則也，撝而去之，不違尊卑之則矣。

육사 효사. 「이롭지 않음이 없다. 자기를 갈라 물러나 비켜서 겸으로 삼는다」. 「휘(撝)」는 갈라짐이니, 두 쪽으로 나누어 양보함의 뜻이다. 육사는 바로 위아래 두 괘가 교접하는 곳에 당하여, 갈라지는 상이 있다. 「휘겸(撝謙)」은, 곧 「물러나 비킴」이라는 이 방법을 가져다가 겸을 나타냄이다. 무릇 한 양효에 다섯 음효인 괘는, 저 양효는 자리가 당하든 당하지 않든을 논하지 않고, 모두 양을 높이고 음을 낮추니, 《복》괘의 초구가 「원길」이라 한 것과 같이, 《사》괘의 구이가 「왕이 세 번 명을 내림」이라 하고, 《예》괘의 구사가 「크게 얻음」이라 하고, 《비》괘의 구오가 「드러난 친비」라 하고, 《박》괘의 상구가 「수레를 얻음」이라 하니, 모두 저 양효를 존숭하고 그 효위를 논하지 않는다. 육사의 재질과 효위가 모두 음에 속하고, 구삼이라는 이 노고를 다하고 겸하는 현자가, 바로 만백성이 귀복하는 때에 당한다. 그러므로 그것이 몸을 갈라 물러나 비키는 것이지, 옛 주가 말한 것처럼 오히려 더 나아가 자기의 겸을 발양하려는 것이 아니다. 육사는 겸한 때에 처하여, 유순하면서 또 자리에 당하여, 능히 겸하는 사람이다. 그러므로 이롭지 않음이 없다. 다만 저 노고를 다하고 겸하는 현자가 곧 자기의 아래에 있으니, 그것이 감히 이 양효의 받들어 섬김을 받지 못하여, 이에 구삼을 피하여 비켜 물러난다. 그러므로 「비켜 물러남으로써 겸을 삼음」의 상이 있다. 점치는 사람이 능히 이와 같이 하면, 음양 존비의 법칙을 어기지 않았다고 할 만하다. 《소상전》은 말한다. 「이롭지 않음이 없음이요, 휘겸은, 법칙을 어기지 않음이다」. 「칙」은 곧 양을 높이고 음을 낮추는 법칙이니, 몸을 갈라 비켜 물러남은, 바로 존비의 법칙을 어기지 않음이다.

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。陽稱富，小畜五陽，故小象曰不獨富也；陰皆不富，故泰六四亦曰不富。富與鄰皆指三。以者，用也。中爻震為長子，三非正應，故稱鄰。言不用富厚之力，但用長子帥師，而自利用侵伐也。坤為眾，中爻震，此爻變離為戈兵，眾動戈兵，侵伐之象。此象亦同初六用涉大川，但此則以變爻言也，上六利用行師亦此象。五以柔居尊，在上而能謙者也，上能謙則從之者眾矣，故有不富以鄰而自利用侵伐之象。然用侵伐者，因其不服而已，若他事亦無不利也，占者有此謙德，斯應是占矣。象曰：利用侵伐，征不服也。侵伐非黷武，以其不服，不得已而征之也。

육오 효사. 「자기의 재부에 의지하지 않고 이웃의 역량을 빌려 쓴다. 이로써 정벌하기에 이롭고, 이롭지 않음이 없다」. 양효만이 「부」라 칭한다. 《소축》은 다섯 양효가 있으니, 그러므로 구오 《소상》이 「홀로 부유하지 않음이다」라 하고, 음효는 모두 부유하지 않으니, 그러므로 《태》괘의 육사도 또 「불부」라 한다. 여기의 「부」와 「린」은 모두 구삼을 가리킨다. 「이」는 씀이다. 삼지오 효가 호체하여 진을 이루고, 진은 장자이며, 구삼은 또 육오의 바른 응이 아니다. 그러므로 다만 그것을 「린」이라 칭한다. 뜻은 집안의 재력의 두터운 형세를 동용하지 않고, 다만 장자를 빌려 병을 거느려 군사를 내게 하면, 자연히 정벌에 이롭다. 하괘 곤은 무리이요, 중효는 진으로 움직임을 주로 하며, 육오라는 이 효가 변하면 상괘가 리를 이루고, 리는 창과 병기이니, 뭇 사람이 한번 움직이면 창과 병기가 그것을 따른다. 이는 「침벌(侵伐)」의 취상이다. 이 취상은 초육의 「섭대천을 씀」과 같은 길 수이니, 다만 여기서는 변하는 효에 대하여 설을 세운 것이요, 상육의 「군사를 거행함을 쓰기에 이롭다」도 또한 이 상이다. 육오는 유효로써 존위에 거하여, 위쪽에 처하면서 능히 겸한다. 윗자리의 사람이 능히 겸하면, 따르는 사람이 자연히 많다. 그러므로 「집안의 재부에 의지하지 않고 이웃의 힘을 빌려 써서 자연히 정벌에 이로움」의 상이 있다. 다만 간극(干戈)을 움직이는 까닭은, 다만 상대방이 귀복하기를 싫어하기 때문일 뿐이요, 만약 다른 일이면, 같이 이롭지 않음이 없다. 점치는 사람이 이러한 겸덕이 있어야, 비로소 이 점단에 어울린다. 《소상전》은 말한다. 「침벌을 쓰기에 이로움은, 복종하지 않는 것을 정벌함이다」. 병을 내어 정벌함은 결코 궁병독무(窮兵黷武)가 아니요, 다만 상대방이 복종하지 않기에, 부득이 비로소 가서 그를 토벌한다.

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。凡易中言邑國者，皆坤土也。升卦坤在外，故曰升虛邑；晉卦坤在內，故曰維用伐邑；泰之上六曰自邑告命；師上六曰開國承家；復之上六曰以其國君凶；訟九二變坤，曰邑人三百戶；益之中爻坤曰為依遷國；夬下體錯坤曰告自邑；渙九五變坤曰渙王居；此曰征邑國，皆因坤土也。上六當謙之終，與三為正應，見三之勞謙，亦相從而和之，故亦有鳴謙之象。然六二中正，既與三中心相得，結親比之好，則三之心志不在上六而不相得矣，故止可為將行師征邑國而已，豈能與勞謙君子之賢相為唱和其謙哉？象曰：鳴謙志未得得也，可用行師征邑國也。志未得者，上六與九三心志不相得也。六二與上六皆鳴謙，然六二中心得，上六志未得，所以六二貞吉，而上六止利用行師也。

상육 효사. 「응하고 화하여 겸덕을 울려 표한다. 병을 내어 군사를 거행하기에 이롭고, 속읍(屬邑)과 소국을 토벌한다」. 무릇 《주역》 안에서 「읍」「국」을 강한 것은, 모두 괘 가운데 곤이 있기 때문이니, 곤은 토지이다. 《승》괘는 곤이 외괘에 있으니, 그러므로 「빈 읍에 오름」이라 하고, 《진》괘는 곤이 내괘에 있으니, 그러므로 「이로써 읍을 치는 데 씀」이라 하고, 《태》괘의 상육은 「읍에서 명을 알림」이라 하고, 《사》괘의 상육은 「나라를 열고 집을 이음」이라 하고, 《복》괘의 상육은 「그 나라 임금이 쓰면 흉하다」라 하고, 《송》괘의 구이는 한 번 변하여 곤을 이루니, 그러므로 「읍 사람 삼백 호」라 하고, 《익》괘의 중효는 곤이니, 그러므로 「나라를 옮기는 데 의지함을 쓰기에 이롭다」라 하고, 《쾌》괘의 하체는 곤과 서로 착괘가 되니, 그러므로 「읍에서 알림」이라 하고, 《환》괘의 구오는 한 번 변하여 곤을 이루니, 그러므로 「왕의 거처를 환하게 함」이라 하고, 여기서는 「읍과 나라를 정벌함」이라 하니, 통틀어 곤의 흙에 인한다. 상육은 겸괘의 끝점에 처하여, 구삼과 바른 응이니, 구삼이 노고를 다하면서 능히 겸함을 보고, 또 따라가서 그에게 응하고 화한다. 그러므로 같이 「명겸」의 상이 있다. 그러나 육이는 가운데 거하여 바름을 얻어, 일찍이 구삼과 마음과 마음이 서로 얻어져, 친근하고 이웃한 교정(交情)을 맺었다. 곧 구삼의 마음생각이 상육의 몸에 있지 않으니, 두 아래가 곧 합하지 못한다. 그러므로 상육은 다만 남을 위하여 한 사람의 병을 거느리는 장령이 되어, 가서 속읍과 소국을 토벌할 뿐이니, 어디에 오히려 노고를 다하고 겸하는 군자 같은 저 현자와 서로 응하고 화하여 그 겸을 울릴 수 있겠는가. 《소상전》은 말한다. 「명겸은, 뜻이 얻어지지 않음이요, 군사를 거행할 만함은, 읍과 나라를 정벌함이다」. 이른바 「지미득」은, 상육과 구삼이 심지가 한 곳에 합하지 못함을 말한다. 육이와 상육이 모두 「명겸」이나, 그러나 육이는 「중심득」이요, 상육은 「지미득」이니, 그러므로 육이는 바름을 지켜 길함을 얻고, 상육은 다만 병을 내어 군사를 거행함에 이로울 뿐이다.

豫，坤下震上。豫，怠。豫者，和樂也。陽始潛閉於地中，及其動而出地，奮發其聲，通暢和豫，豫之象也。內順外動，豫之由也。序卦：有大而能謙必豫，故受之以豫，所以次謙。豫，利建侯行師。震長子主器，震驚百里，建侯之象；中爻坎陷，一陽統眾陰，行師之象也。屯有震無坤，則言建侯；謙有坤無震，則言行師；此震坤合，故兼言也。

《예》괘는, 하괘는 곤이요, 상괘는 진이다. 《잡괘전》이 「예는, 게으름」이라 하니, 안락이 쉽게 태만을 낳음을 말한다. 이른바 「예」는, 곧 화순하고 즐겁고 기뻐함이다. 양기가 처음에 땅속에 잠복하고 봉폐되었다가, 그것이 한번 움직여 흙을 뚫고 땅으로 나오기를 기다려, 분연히 뇌성을 내어, 만물이 통창하고 화락하니, 이는 「예」의 괘상이다. 내괘 곤은 유순하고 외괘 진은 분동하니, 성질을 따라 움직이니, 이는 「예」의 유래이다. 《서괘전》은 말한다. 이미 대량을 가지고 능히 겸손히 낮추면, 반드시 화락하다. 그러므로 《겸》괘 뒤에 《예》괘를 잇는다. 이것이 곧 《예》가 《겸》 뒤에 배열되는 연고이다. 괘사. 「《예》는, 제후를 봉건하고 병을 내어 군사를 거행하기에 이롭다」. 진은 장자이요, 종묘의 제기를 주지한다. 《진》괘가 또 「진이 백 리를 놀라게 함」이라 하니, 이는 「건후(建侯)」의 취상이요, 이지사 효가 호체하여 감을 이루고, 감은 험하고 함이요, 그러면서 한 양효가 많은 음효를 통령하니, 이는 「행사(行師)」의 취상이다. 《둔》괘는 진이 있고 곤이 없다. 그러므로 다만 「건후」라 하고, 《겸》괘는 곤이 있고 진이 없다. 그러므로 다만 「행사」라 하고, 여기서는 진・곤 두 괘가 한 곳에 합한다. 그러므로 두 가지를 다 말한다.

彖曰：豫，剛應而志行，順以動豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。以卦體卦德釋卦名卦辭，而極言之。剛，九四也；剛應者，一陽而眾陰從之也；志行者，陽之志得行也。剛應志行，豫也；內順外動，所以成其豫也，故名豫。

《단전》은 말한다. 「《예》괘는, 강효가 뭇 효의 응함을 얻어 심지가 능히 추행된다. 이치를 따라 움직인다. 이것이 곧 예이다. 예의 도리는 이치를 따라 움직이기에, 천지의 운행도 다만 이와 같을 뿐이니, 하물며 제후를 봉건하고 병을 내어 군사를 거행하는 종류의 인사이랴. 천지가 이치를 따라 움직이기에, 일월의 운행이 편차를 내지 않고 사계절의 교체가 차서를 잃지 않으며, 성인이 이치를 따라 움직이면, 곧 형벌이 맑고 간략하여 백성이 마음으로 복종한다. 《예》가 포함하는 시기와 의리는, 참으로 크다」. 이 단락은 괘체・괘덕으로써 괘 이름과 괘사를 해석하고, 아울러 극한 곳에 미루어 찬탄을 더한다. 「강」은 구사를 가리키고, 「강응(剛應)」은 전체 괘에 다만 이 한 양효만 있어, 뭇 음이 모두 그것을 순종함을 말하고, 「지행(志行)」은 이 양효의 심지가 추행됨을 얻음을 말한다. 강효가 응함을 얻고 심지가 행함을 얻으니, 이것이 곧 예이요, 내괘가 유순하고 외괘가 진동하니, 바로 예를 조성하는 연유이다. 그러므로 괘 이름을 《예》라 한다.

凡事合乎天理則順，肯乎天理則逆。順以動，一念一事皆天理矣。天地如之者，言天地亦不過如我之順動也；天地且不之違，而況於人之建侯行師乎？此其所以利也。天地以順動者，順其自然之氣；聖人以順動者，順其當然之理。不過者，不差過也；不忒者，不愆忒也。刑罰不事乎理，惟乘一人喜怒之私，故民不服；若順動合乎天理之公，縱施刑罰亦天刑也，故民服。時養者，豫中事理之時宜也，即順動也，此極言而贊之也。六十四卦時而已矣。事若淺而有深意，曰時義大矣哉，欲人思之也；非美事有時或用之，曰時用大矣哉，欲人則之也；大事大變曰時，大矣哉，欲人謹之也。

무릇 일이 천리에 합하면 곧 순이요, 천리를 어기면 곧 역이다. 천리를 따라 움직이면, 곧 한 생각・한 건의 일도, 천리에 합하지 않음이 없다. 이른바 「천지여지(天地如之)」는, 천지의 운행도 다만 나처럼 이치를 따라 움직일 뿐임을 말한다. 천지마저도 이 도리를 어기지 않는데, 하물며 인간의 제후를 봉건하고 병을 내어 군사를 거행하는 종류의 일이랴. 이것이 곧 괘사가 「리」라 한 연고이다. 천지가 이치를 따라 움직임에, 따르는 것은 자연의 기이요, 성인이 이치를 따라 움직임에, 따르는 것은 당연의 이치이다. 「불과(不過)」는 착오를 내지 않음이요, 「불특(不忒)」은 착오를 일으키지 않음이다. 형벌이 만약 도리를 의지하지 않고, 다만 군주 한 사람의 희노와 사의에 의지하면, 백성이 복종하지 않는다. 만약 이치를 따라 움직여 천리의 공도에 합하면, 곧 비록 형벌을 동용하여도, 또한 하늘이 형벌을 거행함에 같다. 그러므로 백성이 마음으로 복종한다. 여기의 「시양(時養)」 두 글자는, 「시의(時義)」로 해야 하니, 가리키는 것은 《예》괘 당중의 사리가 응하여 합해야 할 시기이니, 곧 순동(順動)이다. 이 한 구는 도리를 극한 곳에 미루어 찬탄을 더함이다. 육십사괘가 설하고 오고 설하고 가도, 근본으로 돌아가 끝으로 돌아가면 다만 한 「시」 자이다. 있는 일은 보기에 천박한 듯하나 깊은 뜻을 품으니, 곧 「시의가 크도다」라 하여, 이는 사람으로 하여금 자세히 사색하게 하려 함이요, 있는 것은 본래 아름다운 일이라 할 수 없으나 때로 쓰지 않을 수 없으니, 곧 「시용이 크도다」라 하여, 이는 사람으로 하여금 그것을 가져다가 준칙으로 삼게 하려 함이요, 있는 것은 큰 일 큰 변에 속하니, 곧 곧장 「때가 크도다」라 하여, 이는 사람으로 하여금 더욱 삼가게 하려 함이다.

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。奮者，奮發而成聲也。作，乃制禮作樂之作。作樂以崇德，故聞樂知德。殷，盛也。作樂乃朝廷邦國之常典，各有所主，其樂不同；惟萬物本乎天，故有郊；人本乎祖，故有廟；是其用樂之最大者，故曰殷薦。故冬至祀上帝於圜丘，而配之以祖，必以是樂薦之；季秋祀上帝於明堂，而配之以考，必以是樂薦之也。中爻坎為樂律，樂之象；五陰而崇一陽德，崇德之象；帝出於震，上帝之象；中爻艮為門闕，坎為隱伏，宗廟祖宗之象。

《대상전》은 말한다. 「우레가 땅속에서 나와 분연히 진동하여 울리니, 곧 《예》이다. 선왕이 이로 말미암아 음악을 제작하여 공덕을 높이 추숭하고, 융중히 상제에게 바치며, 아울러 조상으로써 배향(配享)한다」. 「분(奮)」은 분발하여 소리 울림을 이룸이다. 「작(作)」은 곧 「예악을 제작함」의 작이다. 악을 지음은 공덕을 높이 추숭하기 위함이니, 그러므로 한 조대(朝代)의 음악을 들으면 곧 그 덕을 안다. 「은(殷)」은 성대함이다. 음악을 제작함은 본래 조정과 국가의 항상의 전례로, 각기 그 주용이 있고, 악장도 또한 각기 같지 않다. 다만 만물이 하늘에 근본하므로, 교사(郊祀)의 예가 있고, 사람이 조상에 근본하므로, 종묘의 제사가 있으니, 이는 악을 쓰는 가장 융중한 경우이다. 그러므로 「은천(殷薦)」이라 한다. 이에 동지에 원구(圜丘)에서 상제를 제사하고, 시조로써 배향하며, 반드시 이 벌의 악으로써 진헌하고, 계추(季秋)에 명당(明堂)에서 상제를 제사하고, 아버지로써 배향하며, 또한 반드시 이 벌의 악으로써 진헌한다. 이지사 효가 호체하여 감을 이루고, 감은 악율이니, 이는 「악」의 취상이요, 다섯 음효가 공동으로 저 한 양효의 덕을 높이 추숭하니, 이는 「숭덕」의 취상이요, 《설괘전》이 「제가 진에서 나옴」이라 하고, 상괘가 바로 진이니, 이는 「상제」의 취상이요, 삼지오 효가 호체하여 간을 이루고, 간은 문궐이요, 감은 또 은복이니, 이는 종묘와 조종(祖宗)의 취상이다.

初六：鳴豫，凶。鳴，詳見鳴謙。謙豫二卦同體，文王綜為一卦，故雜卦曰謙輕而豫怠也。謙之上六即豫之初六，故二爻皆言鳴。震性動又決躁，所以浚恆凶，飛鳥凶。初六與九四為正應，九四由豫，初據其應與之常，欲相從乎四而和之，故有鳴豫之象。然初位卑，四近君，乃權臣也，正其志大行之時，上下既懸絕，且初又不中正，應與之情乖矣，豈能與四彼此唱和？其豫不能唱和，初之志窮矣，凶之道也，故占者凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。惟志窮所以凶。中孚鶴鳴子和，曰中心願也；六二鳴謙，曰中心得也，此心志相孚者也。上六鳴謙，曰志未得也；初六鳴豫，曰志窮凶也，此心志不相孚者也。相孚者皆曰心，不相孚者皆曰志，此所以為聖人之言。

초육 효사. 「소리를 울려 자기의 일락을 떠들썩하게 펴면, 흉하다」. 「명」 자의 강법은 자세히는 《겸》괘 육이의 「명겸」에 보인다. 《겸》《예》 두 괘는 본래 같은 한 괘체로, 문왕이 그것을 위아래로 뒤집어 서로 종하여 갈라 두 괘로 만들었다. 그러므로 《잡괘전》이 「겸은 가볍고 예는 게으르다」라 한다. 《겸》괘의 상육이, 뒤집혀 오면 바로 《예》괘의 초육이다. 그러므로 이 두 효가 모두 「명」이라 한다. 진의 성정은 움직임을 좋아하면서 또 조급하고 결절하다. 그러므로 《항》괘의 초육이 「준항흉」이라 하고, 《소과》가 「나는 새이기에 흉하다」라 한다. 초육과 구사는 바른 응이요, 구사는 전체 괘의 일락이 유래하는 저 한 효이다. 초육은 바른 응의 상리를 믿고, 구사를 따라가서 그에게 응하고 화하려 한다. 그러므로 「명예」의 상이 있다. 그러나 초육은 자리가 낮고, 구사는 군위에 바짝 이웃한 권세를 잡은 대신으로, 바로 그의 심지가 크게 행해지는 때에 당하여, 위아래가 서로 차이나어 현격하다. 하물며 초육이 또 가운데 거하지 않고 자리에 당하지 않아, 바른 응 사이의 정분이 일찍이 어그러져 떨어졌으니, 어디에 오히려 구사와 서로 응하고 화할 수 있겠는가. 이미 응하고 화함이 이루어지지 않으면, 초육의 심지가 곧 궁하여 길이 없다. 이는 흉을 취하는 경로이다. 그러므로 점치는 자가 흉하다. 《소상전》은 말한다. 「초육이 예를 울림은, 뜻이 궁하여 흉함이다」. 바로 심지가 궁하기에 흉하다. 《중부》의 구이는 학이 울어 새끼가 화하고, 《소상》이 「중심원야」라 하고, 《겸》괘의 육이는 겸을 울리고, 《소상》이 「중심득야」라 하니, 이 두 곳은 심지가 서로 합한 것이다. 《겸》괘의 상육은 겸을 울리고, 《소상》이 「지미득야」라 하고, 《예》괘의 초육은 예를 울리고, 《소상》이 「지궁흉야」라 하니, 이 두 곳은 심지가 서로 합하지 않은 것이다. 무릇 서로 합한 것은 모두 「심」이라 하고, 무릇 합하지 않은 것은 모두 「지」라 하니, 이것이 바로 성인이 내린 글자임을 보인다.

六二：介于石，不終日貞吉。凡物分為兩間者曰介。二變剛，分坤為兩間，介之象也。介于石者，言操守之堅，如石不可移易，中爻艮石之象也。不終日者，不溺於豫，見幾而作，不待其日之晚也。二變中爻離日，居下卦之上，不終日之象也。八卦正位，坤在二，故貞吉。豫易以溺人，諸爻皆溺於豫，獨六二中正自守，安靜堅確，故有此象，正而且吉之道也，故其占如此。象曰：不終日貞吉，以中正也。惟中正，故不終日貞吉。

육이 효사. 「강직하고 곧기가 돌과 같다. 하루가 다하기를 기다리지 않고 몸을 뺀다. 바름을 지키면 길리하다」. 무릇 한 물건을 두 반으로 나누어 경계가 분명한 것을 「개(介)」라 한다. 육이가 한 번 변하여 양강이 되면, 하괘 곤을 쪼개어 위아래 두 토막이 되게 한다. 이는 「개」의 취상이다. 「개우석(介于石)」은 조작이 견정하여, 돌과 같이 움직여 옮길 수 없음을 형용한다. 삼지오 효가 호체하여 간을 이루고, 간은 돌이니, 이는 「석」의 취상이다. 「불종일(不終日)」은, 일락 안에 침니하지 않고, 한번 싹을 보아내면 곧 몸을 움직여, 해가 산에 지기를 기다리지 않음이다. 육이가 한 번 변하면, 이지사 효가 호체하여 리를 이루고, 리는 해이며, 그러면서 육이가 또 하괘 위에 거하니, 이는 「불종일」의 취상이다. 팔괘의 정위는 곤이 둘째 효에 있고, 육이가 바로 곤 자리를 얻는다. 그러므로 「정길」이라 한다. 일락은 가장 사람을 빠뜨려 묻기 쉽다. 본괘의 각 효가 대저 모두 예 안에 빠지나, 오직 육이가 가운데 거하여 바름을 얻어 스스로 지킬 수 있어, 안정하고 견정하다. 그러므로 이러한 상이 있으니, 이는 이미 바르면서 또 길한 경로이다. 그러므로 점단이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 「불종일정길은, 중정하기 때문이다」. 바로 그것이 가운데 거하여 바름을 얻기에, 능히 하루를 기다리지 않고 바름을 지켜 길함을 얻는다.

六三：盱豫悔，遲有悔。盱者，張目也。中爻錯離，目之象也。盱自以為豫者，九四當權，三與親比，幸其懼勢之足憑，而自縱其所欲也。盱與介相反，遲與不終日相反，二中正，三不中正故也。四為豫之主，六三陰柔，不中不正而近於四，上視於四而溺於豫，宜有悔者也，故有此象。而其占為事當速悔，若悔之遲，則過而不改，是謂過矣，此聖人為占者開遷善之門，而勉之以速改也。象曰：盱豫有悔，位不當也。六三不中正，故位不當。

육삼 효사. 「눈을 뜨고 위로 우러러 바라며 일락을 탐하면, 뉘우침이 있을 것이다. 질질 끌어 고치지 않으면, 더욱 뉘우침이 있을 것이다」. 「우(盱)」는 눈을 크게 뜨고 위로 향하여 봄이다. 이지사 효가 호체하여 감을 이루고, 감이 리와 서로 착괘가 되고, 리는 눈이니, 이는 「목」의 취상이다. 그것이 눈을 뜨고 우러러 봐서 스스로 즐거움을 얻었다 여김은, 구사가 권세를 잡았기에, 육삼이 그에게 바짝 이웃하여 친근하고 반부(攀附)하여, 이 몫의 권세가 의지할 만함을 다행히 여겨, 이에 자기의 욕망을 방종한다. 「우」는 육이의 「개」와 바로 서로 반대요, 「지(遲)」는 육이의 「불종일」과 바로 서로 반대이니, 연고는 곧 육이는 가운데 거하여 바름을 얻고, 육삼은 가운데 거하지도 않고 자리에 당하지도 않음에 있다. 구사는 전체 괘의 일락이 유래하는 주효이요, 육삼은 음유하여 가운데 아니고 바르지 않으면서 또 구사와 가까이 하여, 머리를 들어 구사를 우러러 보며 일락 안에 침니하니, 본래 뉘우침이 있어야 한다. 그러므로 이러한 상이 있다. 점단에 이르러는, 이러한 일은 마땅히 빨리 뉘우쳐 고쳐야 함을 말한다. 만약 뉘우침이 너무 늦으면, 곧 허물이 있어 고치지 않음이 되니, 저것이야말로 참으로 「과(過)」라 한다. 이는 성인이 점치는 사람을 위하여 한 짝의 허물을 고쳐 선을 향하는 문을 열어, 그를 격려하여 빨리 돌아오게 함이다. 《소상전》은 말한다. 「우예유회는, 자리가 마땅하지 않음이다」. 육삼은 가운데 거하지도 않고 자리에 당하지도 않는다. 그러므로 위부당이라 한다.

九四：由豫，大有得，勿疑朋盍簪。由豫者，言人心之和豫由四而致也。本卦一陽為動之主，動而眾陰悅從，故曰由豫。大有得者，言得大行其志，以致天下之豫也。四多疑懼，故曰疑；又中爻坎，亦為狐疑。勿疑者，中爻艮止，止而不疑之象也，因九四才剛明，故教之以勿疑也。盍者，合也；簪者，首笄也，婦人冠上之飾，所以緫聚其髮者也。下坤，婦人之象也；一陽橫於三陰之首，簪之象也。勿疑朋盍簪者，勿疑朋合於我者皆簪冠之婦人也。

구사 효사. 「천하의 화락이 그로 말미암아 온다. 크게 얻는 바가 있다. 의심하지 말라. 붕류(朋類)가 스스로 비녀가 머리를 모으는 것처럼 합하여 올 것이다」. 이른바 「유예(由豫)」는, 인심의 화락이 모두 구사로 말미암아 옴을 말한다. 본괘에 다만 이 한 양효가 있을 뿐이요, 진동의 주효이니, 그것이 한번 움직이면, 뭇 음이 모두 기뻐하며 따른다. 그러므로 「유예」라 한다. 「대유득(大有得)」은, 그가 능히 크게 자기의 포부를 추행하여, 따라서 천하의 화락을 가져옴을 말한다. 넷째 효의 위치가 가장 의심하고 두려워함이 많다. 그러므로 「의」라 한다. 하물며 이지사 효가 호체하여 감을 이루고, 감이 또 의심함을 주관한다. 「물의(勿疑)」라 함은, 삼지오 효가 호체하여 간을 이루고, 간은 그침이니, 그쳐 멈추어 다시 의심하지 않기에, 이는 「물의」의 취상이요, 또한 구사의 재질이 강명하기에, 그로 하여금 많이 의심하지 않게 함이다. 「합(盍)」은 합하여 거둠이요, 「잠(簪)」은 머리를 묶는 비녀로, 부인의 갓 위의 장식물로, 이로써 머리카락을 모두 모으는 데 쓴다. 하괘 곤은 부인의 취상이요, 한 양효가 세 음효의 꼭대기에 가로 놓이니, 바로 비녀의 취상이다. 이른바 「물의붕합잠」은, 저 모여서 나에게로 오는 같은 무리를 의심하지 말라 함이니, 그들은 다만 모두 비녀를 꽂은 부인의 무리일 뿐이다.

九四一陽居五陰之中，人所由以為豫，故有由豫之象。占者遇此，故為大有得。然人既樂從，正當得志之時，必展其大行之志，俾人人皆享其和平豫大之福。勿疑由豫於我者，無同德之陽明，而所以朋合於上下內外者皆陰柔之群小可也，故又教占者必不可疑如此。象曰：由豫，大有得，志大行也。剛應而無他爻以分其權，故曰志大行。

구사는 한 양효로써 다섯 음효 가운데에 거하여, 뭇 사람의 일락이 모두 그로 말미암아 온다. 그러므로 「유예」의 상이 있고, 점치는 사람이 이 효를 만나면, 이로써 「대유득」이라 한다. 그러나 뭇 사람이 이미 기꺼이 따르면, 바로 그의 뜻을 얻는 때에 당하여, 곧 반드시 저 몫의 천하에 크게 행하는 포부를 베풀어, 사람마다 이 몫의 화평하고 안락한 복기를 누리게 해야 한다. 저 나를 의지하여 즐거움을 얻는 사람 속에 나와 같은 덕의 양강하고 명지한 선비가 하나도 없고, 위아래 안팎에 모인 것이 또 모두 음유한 소인이라 하여, 곧 의심하고 물러서지 말아야 한다.――이렇게 해도 또한 행할 수 없지 않다. 그러므로 효사가 또 점치는 사람을 가르쳐, 천만에 이렇게 의심해서는 안 된다고 한다. 《소상전》은 말한다. 「유예하여 크게 얻음은, 뜻이 크게 행해짐이다」. 이 강효가 뭇 효의 응함을 얻고, 또 다른 양효가 와서 그 권을 나누지 않는다. 그러므로 심지가 크게 추행됨을 얻는다고 한다.

六五：貞疾，恆不死。中爻為坎，坎為心病，疾之象也。曰貞疾者，言非假疾，疾之在外而可以藥石者也。九四由豫，人心通歸於四，危之極矣。下卦坤為腹，凡四居卦之中為心，即咸卦憧憧往來之爻也，此正腹中心疾，故謂之貞疾。恆者，常也，言貞疾而常不死也。周室衰微，此爻近之。六五當豫之時，柔不能立，而又乘九四之剛，權之所主，眾之所歸，皆在於四，衰弱極矣，故有貞疾之象；然以其得中，故又有恆不死之象，即象而占可知矣。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。雖乘四為剛所逼，然柔而得中，猶存虛位不死。

육오 효사. 「오래 얽혀 떠나지 않는 병. 오래 끌어도 죽음에 이르지 않는다」. 이지사 효가 호체하여 감을 이루고, 《설괘전》이 감을 심병(心病)으로 한다니, 이는 「질(疾)」의 취상이다. 「정질(貞疾)」이라 함은, 그것이 꾸며낸 병이 아니요, 또 몸 겉에 발하여 약석으로 치료할 수 있는 병이 아님을 강한다. 구사는 전체 괘의 일락이 유래하는 주효이요, 인심이 전부 구사에게 돌아가 버려, 육오의 처경이 위험하여 극점에 이르렀다. 하괘 곤은 배이요, 넷째 효가 여섯 효의 중간에 거하면 곧 마음으로 헤아리니, 바로 《함》괘의 구사 「동동왕래(憧憧往來)」라는 저 효와 같다. 여기는 바로 뱃속의 심병이다. 그러므로 「정질」이라 한다. 「항(恒)」은 오램이니, 이 병이 오래 얽혀 사람이 도리어 오래 죽지 않음을 말한다. 주 왕실이 쇠미하면서도 명호가 여전히 있음이, 이 효의 광경에 가깝다. 육오는 예한 때에 처하여, 유약하여 일어서지 못하고, 또 구삼이 아니라 구사라는 이 강효 위에 걸터 있다. 권병의 귀속과 뭇 사람의 귀심(歸心)이, 전부 구사 저기에 있으니, 쇠약하여 극점에 이르렀다. 그러므로 「정질」의 상이 있고, 다만 그것이 필경 상괘의 가운데 거한다. 그러므로 또 「오래 죽지 않음」의 상이 있다. 이 상에 대하여 가서 점단을 미루면, 또한 분명하다. 《소상전》은 말한다. 「육오정질은, 강한 것을 탔음이요, 항불사는, 가운데가 아직 망하지 않음이다」. 비록 구사 머리 위에 걸터 강효에게 핍박당하나, 그러나 그것이 유순하여 가운데 거하니, 오히려 한 허명(空名)의 자리를 지켜 멸망에 이르지 않는다.

上六：冥豫，成有渝，無咎。冥者，幽也，暗也。上六以陰柔居豫極，為昏冥於豫之象。成者，五陰同豫，至上六已成矣。然以動體變剛成離，則前之冥冥者，今反昭昭矣，故又為其事雖成，然樂極哀生，不免有悔心之萌，而能改變之象。占者如是，則能補過矣，故無咎。象曰：冥豫在上，何可長也。豫已極矣，宜當速改，何可長溺於豫而不返也。

상육 효사. 「어둡고 어리석게 일락에 침니한다. 국면이 이미 이루어졌다. 만약 능히 변함이 있으면, 곧 허물이 없을 것이다」. 「명(冥)」은 그윽하고 어두워 어리석음이다. 상육은 음유한 효로써 예의 맨 위 자리에 거하니, 바로 어둡고 어리석게 일락에 침니하는 상이다. 「성(成)」은, 다섯 음효가 함께 일락에 탐닉하여, 상육에 이르러는 이미 정해진 국면을 쌓아 이루었음을 말한다. 그러나 상육은 몸이 진이라는 이 주동의 체에 있어, 한 번 변하여 양강이 되면, 상괘가 곧 리를 이루고, 리가 광명을 주관하니, 곧 앞의 어둡고 어둡던 것이, 지금 도리어 밝고 밝아진다. 그러므로 또 이러한 상이 있다. 일이 비록 이미 이루어졌으나, 그러나 즐거움이 극한 곳에 이르면 애수가 곧 생겨, 뉘우쳐 고치는 마음이 싹트는 것을 면하지 못하여, 따라서 능히 전변한다. 점치는 사람이 능히 이와 같이 하면, 곧 과실을 메워 돌릴 수 있다. 그러므로 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 「명예가 위에 있으니, 어찌 오래할 수 있겠는가」. 일락이 이미 극한 곳에 이르렀으면, 바로 빨리 돌아와야 하는데, 어찌 오래 그 안에 침니하여 돌아올 줄을 모를 수 있겠는가.