리괘(履卦)（태하건상(兌下乾上)）

履。兌下乾上。履，不處也。履者禮也，以禮人所踐履也。其卦兌下乾上，天尊於上，澤卑於下，履之象也。內和悅而外剛健，禮嚴而和之象也。序卦：物畜然後有禮，故受之以履，因次小畜。○履虎尾者，履帝位之象也，心之憂危，若蹈虎尾，凜於春冰是也。初與二非上也，故在其所履而無害；三則上矣，稍剛即暴矣；五中正而厲者，剛也；上九不中正而元吉者，以理自治也。

《리》괘는, 하체는 태요, 상체는 건이다. 《잡괘전》이 「리는, 처하지 않음이다」라 하니, 천행(踐行)은 멈춰 있지 않음이다. 「리」는 곧 예(禮)이니, 예가 바로 사람이 천행하는 물건이기 때문이다. 이 한 괘는 태가 아래에 있고 건이 위에 있다. 하늘은 존귀하여 위에 거하고, 연못은 비하여 아래에 처하니, 이것이 곧 「리」의 상이요, 안이 화열(和悅)하고 겉이 강건하니, 바로 예가 이미 엄숙하고 또 화순한 상이다. 《서괘전》은 말한다. 만물이 축취할 바가 있으면 뒤에 예가 있다. 그러므로 《소축》괘 뒤에 잇는 것은 《리》괘이다. 이른바 「리호미(履虎尾)」는, 사실 제위(帝位)를 밟아 오름의 상이니, 심중에 근심하고 두려워하여, 마치 호랑이 꼬리를 밟음과 같고, 이른 봄의 엷은 얼음 위를 걷는 것과 같이 전전긍긍(戰戰兢兢)한다. 초구와 구이는 위 자리에 있지 않으니, 그러므로 그들이 리행(履行)하는 본분에 대하여 말하면 함께 방해가 없다. 육삼은 곧 위 자리에 이르러, 조금이라도 강경하면 곧 포력(暴戾)에 흐른다. 구오는 중정하나 오히려 「려(厲)」라 함은, 그것이 너무 강하기 때문이요, 상구는 중하지도 않고 바르지도 않으면서 도리어 「원길」인 것은, 그것이 능히 도리로써 스스로를 약속하기 때문이다.

履虎尾，不咥人，亨。咥重結反，音絰。○履者，足踐履也。中爻巽錯震，為足，有履之象，乃自上而履下也。咥者，齧也。下卦兌錯艮，艮為虎，虎之象也，乃兌為虎，非乾為虎也。先儒不知象，所以以乾為虎。周公因文王取此象，故革卦上體兌，亦取虎象。曰尾者，因下卦錯虎，所履在下，故言尾也，故遯卦下體艮，亦曰尾。兌口乃悅體，中爻又巽順，虎口和悅，巽順不猛，故不咥人。

괘사는 말한다. 호랑이 꼬리를 밟는데, 호랑이가 도리어 사람을 물지 않으니, 형통한다. 「질(咥)」은 중결반(重結反)으로 읽고, 소리가 경(絰)과 같다. 「리」는 발로써 밟아 짓밟음이다. 삼사오 효가 서로 손을 이루고, 손의 착괘는 진이요, 진은 발이니, 이것이 곧 「리」(짓밟음)의 취상으로, 또한 위에서 아래로 밟음이다. 「질」은 물음이다. 하체 태의 착괘는 간이요, 간은 호랑이이니, 이것이 곧 「호(虎)」의 취상이다. 보건대, 태가 호랑이가 되는 것이지, 건이 호랑이가 되는 것이 아니다. 지난날의 유자는 취상을 알지 못하여, 그러므로 건을 풀어 호랑이로 하였다. 주공이 효사를 달 때에 문왕이 취한 이 상을 연용하였다. 그러므로 《혁(革)》괘의 상체가 태이어서, 같이 호랑이 상을 취하여 「대인호변(大人虎變)」이라 한다. 「미(尾)」라 하는 까닭은, 하괘가 착하여 호랑이 상을 내고, 밟는 부위가 아래에 있기에 꼬리라 한다. 같이 《둔(遯)》괘의 하체가 간이어서, 또 「둔미(遯尾)」라 한다. 태의 입은 본래 희열(喜悅)의 체요, 중효는 또 손의 손순이니, 호랑이가 입을 벌리나 오히려 화열하고, 손순하여 흉맹(凶猛)하지 않다. 그러므로 사람을 물지 않는다.

○彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。說音悅。○以卦德釋卦名卦辭，而又言卦體之善。柔履剛者，以三之柔，履二之剛也，此就下體自上履下而言也，釋卦名也。悅而應乎乾者，此就二體，自下應上而言也，曰應者，明其非履也。三與五同功，故曰應，此釋卦辭之所以亨也。帝指五，九五剛健中正，德與位稱，故不疚；不疚則功業顯於四方，巍然煥然，故光明。中爻離光明之象。此又卦體所履之善，非聖人不足以當之，故文王言履虎尾，孔子言履帝位。

《단전》은 말한다. 《리》괘는, 유효가 강효 위를 밟음이다. 하체가 화열하여 상체 건에 응화한다. 그러므로 호랑이 꼬리를 밟는데 호랑이가 사람을 물지 않고, 형통한다. 구오는 양강하고 중정하여, 제위를 밟아 올라 마음에 부끄러움이 없으니, 이에 광명하다. 「설」은 열(悅)로 읽는다. 이 단락은 괘덕으로써 괘 이름과 괘사를 해석하고, 또 나아가 괘체의 선함을 칭허(稱許)한다. 이른바 「유리강(柔履剛)」은, 육삼이라는 이 유효가 구이라는 이 강효 위를 밟음이니, 이는 하체에 대하여 위에서 아래로 밟음을 말하여, 이로써 괘 이름을 해석한다. 이른바 「열이응호건(悅而應乎乾)」은, 상하 두 체에 대하여, 아래에서 위로 호응함을 말한다. 한 「응」 자를 써서, 바로 이것이 「밟음」이 아님을 표명한다. 육삼과 구오가 함께 기수(奇數)의 자리에 속하여, 공용(功用)이 서로 비슷하다. 그러므로 「응」이라 한다. 이 한 구는 괘사가 어찌하여 형통하는지를 해석한다. 「제(帝)」는 구오를 가리킨다. 구오는 양강하고 강건하면서 또 중정하여, 덕성과 지위가 서로 부합한다. 그러므로 마음에 부끄러움이 없다. 마음에 부끄러움이 없으면, 공업이 사방에 소저(昭著)하여, 외연하여 빛나게 빛난다. 그러므로 「광명」이라 한다. 이삼사 효가 서로 리를 이루고, 리는 밝음이니, 이는 「광명」의 취상이다. 이는 또 괘체가 리천(履踐)하는 미선(美善)이니, 성인이 아니면 이로써 당할 만하지 않다. 그러므로 문왕의 괘사는 「리호미」라 하고, 공자의 《단전》은 「리제위(履帝位)」라 한다.

○象曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。君子觀履之象，辨上下之分，上下之分既辨，則民志自定，上自安其上之分，下自安其下之分矣。○初九：素履，往無咎。素者，白也，空也，無私慾汙濁之意。素履即中庸素位而行，舜飯糗茹草若將終身，顏子陋巷不改其樂是也。往者，進也，陽主於進，故曰往。

《대상전》은 말한다. 위쪽은 하늘이요, 아래쪽은 연못이니, 이것이 곧 《리》괘의 취상이다. 군자가 이로 말미암아 깨달아, 위아래의 명분을 분변하고, 백성의 심지를 안정해야 한다. 군자는 《리》괘의 상을 관찰하여, 위아래의 명분을 분변한다. 위아래의 명분이 한번 분명하면, 백성의 심지가 자연히 안정된다. 위에 있는 자는 위의 본분에 편안하고, 아래에 있는 자는 아래의 본분에 편안하다. 초구 효사는 말한다. 질박(質朴)한 본색으로써 리행하여, 가면 허물이 없다. 「소(素)」는 흰 것이요, 빈 것이요, 사욕과 오탁(汚濁)이 없음의 뜻이다. 「소리(素履)」는 곧 《중용》이 말한 「그 자리에 맞게 행함」이니, 순(舜)이 만나지 못했을 때에 마른 양식을 먹고 들나물을 씹어, 마치 이와 같이 한평생을 지내는 듯하고, 안회(顏回)가 누항(陋巷)에 살면서 그 즐거움을 바꾸지 않는 것과 같이, 모두 이와 같다. 「왕(往)」은 전진이요, 양의 본성은 진취를 주로 한다. 그러므로 「왕」이라 한다.

○初九陽剛在下，本無陰私，當履之初，又無外物所誘，蓋素位而行者也，故有素履之象。以是而往，必能守其所願之志而不變，履之善者也，故占者無咎。象曰：素履之往，獨行願也。獨有人所不行，而己獨行之意。願即中庸不願乎外之願，言初九素位而行，獨行己之所願，而不願乎其外也。

초구는 양강하여 맨 아래에 처하여, 본래 음암한 사심이 없다. 또 바로 《리》괘의 시작에 당하여, 밖에도 또한 무엇이 와서 그것을 유인하는 것이 없으니, 바로 「그 자리에 맞게 행함」의 사람이다. 그러므로 「소리(素履)」의 괘상이 있다. 이러한 조수(操守)를 띠고 가면, 반드시 능히 자기의 본원(本願)의 지향을 지켜 바꾸지 않으니, 이는 리도(履道) 가운데 가장 좋은 한 가지이다. 그러므로 점치는 자가 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 질박한 본색으로써 앞으로 감은, 홀로 자기의 본원을 천행하기 때문이다. 「독」 자는 남이 모두 이와 같이 하기를 싫어하는데 자기가 오히려 이와 같이 하려는 뜻을 품는다. 「원(願)」은 곧 《중용》의 「밖을 바라지 않음」의 저 「원」이니, 초구가 본위에 편안하여 행하여, 홀로 자기의 심원(心願)을 천행하고, 본분 이외의 물건을 선망하러 가지 않음을 말한다.

○九二：履道坦坦，幽人貞吉。履道坦坦，依乎中庸，不素隱行怪也。幽獨之人，多是賢者，所以能履道坦平，不過乎高，而驚世駭俗，則貞吉矣。變震為足，履之象也；又為大塗，道坦坦之象也。幽對明言，中爻離明在上，則下爻為幽矣。三畫卦，二為人位，幽人之象也，故歸妹中爻離，九二亦以幽人言之。

구이 효사는 말한다. 걷는 바의 길이 평평하고 탄탄하여, 그윽하게 사는 사람이 바름을 지켜 길을 얻는다. 「리도탄탄(履道坦坦)」은, 곧 중용의 도를 의순하여, 저 색은(索隱)하고 괴이한 일을 행하지 않음이다. 그윽하게 살고 홀로 처하는 사람은 대부분이 현자이다. 그러므로 능히 길을 걸어 평평하고 탄탄하게 하여, 높아서 지나쳐 세상을 놀라게 하고 속인을 두렵게 함에 이르지 않는다. 이와 같이 하면 바르고 바름으로써 길을 얻는다. 구이가 한 번 변하면, 하체가 진을 이루고, 진은 발이니, 이는 「리」의 취상이요, 진은 또 「큰 길이 된다」이니, 이는 「도탄탄」의 취상이다. 「유(幽)」는 「명(明)」에 대하여 말한다. 이삼사 효가 서로 리를 이루고, 리의 밝음이 위쪽에 있으면, 곧 아래의 이 한 효는 유에 속한다. 삼획괘에 대하여 논하면, 둘째 효는 인위이니, 이것이 곧 「유인(幽人)」의 취상이다. 그러므로 《귀매》괘의 중효도 또한 서로 리를 이루어, 그것의 구이가 같이 「유인」으로써 말한다.

履以坦行，禮之用和為貴，所以本卦陽爻處陰位，如上九則元吉者，以嚴而有和也。二與四同，二坦坦而四愬愬者，二得中而四不得中也。二與五皆得中位，二貞吉而五貞厲者，以二剛居柔，五以剛居剛也。○九二剛中居柔，上無應與，故有履道坦坦之象。幽人如此，正而且吉之道也，故占者貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。有此中德，心志不自雜亂，所以依中庸而貞吉。世之富貴外物，又豈得而動之。

리도는 평탄함을 귀하게 하니, 바로 《논어》가 말한 「예의 쓰임은 화함을 귀하게 한다」와 같다. 그러므로 본괘는 무릇 양효가 음위에 처한 것이 모두 좋으니, 상구가 「원길」인 까닭과 같이, 곧 그것이 장엄함 가운데 화순함을 띠기 때문이다. 구이와 구사가 함께 양이 음위에 거하나, 그러나 구이는 「탄탄」하고 구사는 「색색(愬愬)」하니, 분별은 구이가 중을 얻고 구사가 중을 얻지 못함에 있다. 구이와 구오가 모두 중위에 거하나, 그러나 구이는 「정길」이고 구오는 「정려(貞厲)」이니, 분별은 구이는 강으로써 유에 거하고, 구오는 강으로써 강에 거함에 있다. 구이는 양강하여 중을 얻고 유위에 거하며, 위쪽에 또 서로 응하는 효가 그것과 얽혀 있지 않다. 그러므로 「리도탄탄」의 괘상이 있다. 그윽하게 사는 사람이 능히 이와 같이 함은, 이미 바르고 또한 길한 도이다. 그러므로 점치는 자가 정길하다. 《소상전》은 말한다. 그윽하게 사는 사람이 바름을 지켜 길을 얻는 것은, 심중에 주인이 있어 스스로 어지러워지지 않기 때문이다. 이 중덕이 있으면, 심지가 곧 스스로 분란하지 않는다. 그러므로 능히 중용을 의순하여 정길한다. 세간의 부귀한 외물이, 또 어찌 그를 흔들 수 있겠는가.

○六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶，武人為于大君。中爻巽錯震足，下離為目，皆為兌之毀折，眇跛之象也。六畫卦三為人位，正居兌口，人在虎口之中，虎咥人之象也。三變則六畫皆乾矣，以悅體而有文明，乃變為剛猛武勇，武之象也；三人位，武人之象也。曰武者，對前未變離之文而言也。陽大陰小，陰變為陽，大之象也，故坤卦用六，以大終變為乾君，大君之象也。咥人，不咥人之反；為大君，履帝位之反。

육삼 효사는 말한다. 눈이 멀었는데 스스로 볼 수 있다 여기고, 다리가 저는데 스스로 걸을 수 있다 여긴다. 호랑이 꼬리를 밟으면, 호랑이가 사람을 문다. 흉하다. 무인(武人)이 대군(大君)을 하려 한다. 삼사오 효가 서로 손을 이루고, 손의 착괘는 진이요, 진은 발이요, 이삼사 효가 서로 리를 이루고, 리는 눈이다. 그런데 이 둘이 모두 태의 훼절 아래에 떨어지니, 이것이 곧 「묘(眇)」(눈의 상함)와 「파(跛)」(다리의 상함)의 취상이다. 육획괘에 대하여 논하면, 셋째 효는 인위로, 마침 태의 입 위에 처하여, 사람이 바로 호랑이 입 가운데 있으니, 이는 호랑이가 사람을 무는 취상이다. 육삼이 한 번 변하면, 여섯 획이 전부 양효가 되어 순건이 된다. 본래 화열의 체이면서 또 리의 문명이 있었는데, 지금 한번 변하여 강맹하고 용무(勇武)가 된다. 이는 「무(武)」의 취상이요, 삼은 또 인위이니, 합하면 곧 「무인」의 취상이 된다. 「무」라 하는 까닭은, 변하기 전의 리의 「문(文)」에 대하여 말한 것이다. 양을 크다 하고 음을 작다 하니, 음이 변하여 양이 됨은, 「대」의 취상이다. 그러므로 《곤》괘의 「용육(用六)」이 「큰 것으로 끝남이다」라 강한다. 건의 임금으로 변하니, 이것이 곧 「대군」의 취상이다. 「질인(咥人)」은 바로 괘사의 「불질인(不咥人)」과 서로 반대요, 「위대군(為大君)」도 또한 바로 《단전》의 「리제위」와 서로 반대이다.

○六三，不中不正，柔而志剛，本無才德，而自用自專，不能明，而強以為明，不能行，而強以為行，以此履虎，必見傷害，故有是象，占者之凶可知矣。亦猶履帝位者，必德稱其位而不疚，武人乃強暴之夫，豈可為大君哉，徒自殺其驅而已。武人為大君，又占中之象也。

육삼은 가운데 거하지도 않고 바름도 얻지 못할 뿐만 아니라, 재질은 음유하고 심지는 강벽하여, 본래 재덕이 없으면서, 그러나 강벽하여 스스로 쓰고 독단하여 전행한다. 분명히 보지 못하면서 오히려 분명히 본다고 억지로 하고, 걷지 못하면서 오히려 걷는다고 억지로 한다. 이 모양으로써 호랑이를 밟으면, 반드시 물려 상할 것이다. 그러므로 이러한 괘상이 있고, 점치는 자의 흉험도 또한 헤아릴 수 있다. 이는 또 제위에 오른 사람과 같아서, 반드시 덕성과 지위가 서로 부합해야 능히 마음에 부끄러움이 없다. 무인은 다만 한 포획하고 횡포한 무리일 뿐이니, 어찌 대군을 할 수 있겠는가. 헛되이 자기의 성명(性命)을 잃을 뿐이다. 「무인위우대군(武人為于大君)」은, 또 점단 가운데 따로 품는 한 겹의 상이다.

象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。不足有明與行，以陰柔之才言；位不當者，以柔居剛也，又以位為志。六三陰柔才弱而志剛，亦如師卦之六三，所以武人而欲為大君。

《소상전》은 말한다. 눈이 멀었는데 스스로 볼 수 있다 여김은, 분명히 보기에 족하지 않기 때문이요, 다리가 저는데 스스로 걸을 수 있다 여김은, 남과 함께 가기에 족하지 않기 때문이요, 호랑이에게 물리는 흉함은, 처한 바의 위치가 마땅하지 않기 때문이요, 무인이 대군을 하려 함은, 심지가 강벽하기 때문이다. 「부족이유명(不足以有明)」「부족이여행(不足以與行)」은, 육삼의 음유한 재질에 대하여 말한 것이요, 「위부당(位不當)」은, 그것이 유효로써 강위에 거함을 말한다. 공자가 또 「위」를 돌려 「지(志)」로 풀었다. 육삼은 음유하여 재력이 박약한데, 심지는 도리어 강벽하니, 이는 《사》괘의 육삼과 같다. 그러므로 비로소 한 무인의 신분으로써 망상하여 대군을 하려 한다.

○九四：履虎尾，愬愬終吉。四應初，故履虎尾。愬愬畏懼貌，四多懼，愬愬之象也。三以柔暗之才，而其志剛猛，所以觸禍；四以剛明之才，而其志恐懼，所以免禍。天下之理，原是如此，不獨象故然也。○九四亦以不中不正，履其虎尾，然以剛居柔，故能愬愬戒懼，其初雖不得即吉，而終則吉也。象曰：愬愬終吉，志行也。初曰獨行，遠君也；四曰志行，近君也。志行者，柔順以事剛決之君，而得行其志也。始雖危而終則不危，所謂終吉者此也。蓋危者使平，易之道原是如此。故三之志徒剛，而四之志則行。

구사 효사는 말한다. 호랑이 꼬리를 밟고, 경계하고 두려워하면, 마침내 길을 얻는다. 구사는 초구와 서로 응하여, 초가 아래에 있어 꼬리가 된다. 그러므로 「리호미」라 한다. 「색색」은 두려워하는 모양이다. 《계사전》이 넷째 효를 「두려움이 많다」고 하니, 이것이 곧 「색색」의 취상이다. 육삼은 유암(柔暗)한 재질로써 심지가 강맹하니, 그러므로 화를 불러오고, 구사는 강명(剛明)한 재질로써 마음에 두려움을 품으니, 그러므로 화를 면한다. 천하의 도리는 본래 이와 같아서, 괘상이 우연히 이와 같게 된 것만이 아니다. 구사는 같이 중하지도 않고 바르지도 않으면서 호랑이 꼬리를 밟으나, 그러나 그것이 양강으로써 유위에 거한다. 그러므로 능히 경신(戒愼)하고 공구(恐懼)한다. 처음에는 비록 곧 길을 얻지 못하더라도, 마침내는 도리어 길하다. 《소상전》은 말한다. 경계하고 두려워하여 마침내 길을 얻는 것은, 심지가 시행을 얻기 때문이다. 초구가 「독행(獨行)」이라 한 것은, 그것이 군주에서 멀기 때문이요, 구사가 「지행」이라 한 것은, 그것이 군주에서 가깝기 때문이다. 이른바 「지행」은, 유순한 태도로써 강결한 군주를 섬겨, 이로써 능히 자기의 지향을 시행함이다. 처음은 비록 위태하나 마침내는 위태하지 않으니, 이른바 「종길」이 바로 이것을 가리킨다. 대개 마음에 위구(危懼)를 간직한 사람이 도리어 평안을 얻으니, 《역》의 도리가 본래 이와 같다. 그러므로 육삼의 심지는 다만 헛되이 강벽할 뿐이요, 구사의 심지는 도리어 능히 실행된다.

○九五：夬履，貞厲。夬者，決也，慨然以天下之事為可為，主張太過之意。蓋夬與履，皆乾兌上下相易之卦，曰夬履者，在履而當夬位也。然彖辭與爻辭不同何也。蓋彖辭以履之成卦言，六爻皆未動也，見其剛中正，故善之；爻辭則專主九五一爻而言，以變爻而言也，變離，則又明燥而愈夬矣，故不同。

구오 효사는 말한다. 강결한 태도로써 일을 행하면, 비록 바르더라도 또 위태하다. 「쾌(夬)」는 결단으로, 강개하고 격앙하여 천하의 일이 모두 이룰 수 있다고 인정하여, 주장이 지나침의 뜻을 가리킨다. 《쾌》괘와 《리》괘는 모두 건・태가 위아래로 서로 바뀌어 이루어진 괘이다. 「쾌리(夬履)」라 함은, 몸이 《리》괘에 있으면서 바로 《쾌》괘의 구오라는 저 위치에 당함을 가리킨다. 그러나 《단전》은 구오를 칭허하고 효사는 도리어 구오에게 경계하니, 이는 무엇 때문인가. 까닭은 《단전》이 《리》괘의 이미 이루어진 괘에 대하여 강하여, 여섯 효가 모두 아직 변동하지 않아, 다만 그것의 양강하고 중정함을 볼 뿐이니, 그러므로 그것을 칭허하고, 효사는 곧 오로지 구오라는 이 한 효에 대하여 강하니, 효변에 대하여 강한 것이다. 구오가 한 번 변하면, 상체가 리를 이루어, 더욱 명찰(明察)하고 조급하여 더욱 강결해진다. 그러므로 설법이 같지 않다.

在下位者，不患其不憂，患其不能樂，故喜其履坦；在上位者，不患其不樂，患其不能憂，故戒其夬履。二之坦，則正而吉者，喜之也；五之夬，則正而危者，戒之也。○九五以剛中而履帝位，則有可夬之資，而挾可夬之勢矣。又下應巽體，為臣下者皆容悅承順，故有夬履之象。雖有所恃，必有所害，雖使得正，亦危道也，故其占為貞厲，其戒深矣。象曰：夬履貞厲，位正當也。有中正之德而又當尊位，傷於所恃。又下卦悅體，因悅方成其夬，所以兌之九五亦言位正當。

몸에 아래 자리를 거한 사람은, 그가 근심하고 두려워함을 알지 못함을 걱정하지 않고, 다만 그가 편안하고 즐겁지 못함을 걱정한다. 그러므로 《역》은 구이의 「리도탄탄」을 위하여 기뻐한다. 몸에 위 자리를 거한 사람은, 그가 편안하고 즐겁지 못함을 걱정하지 않고, 다만 그가 근심하고 두려워함을 알지 못함을 걱정한다. 그러므로 《역》은 구오의 「쾌리」에 경계하려 한다. 구이의 탄탄함은 이미 바르고 또한 길하니, 이는 기뻐하는 말이요, 구오의 강결함은 비록 바르나 위태하니, 이는 경계하는 말이다. 구오는 양강하여 중을 얻음으로써 제위에 올라, 본신에 이미 강결할 수 있는 자질이 있고, 또 강결할 수 있는 권세를 끼고 있다. 다시 더하여 그것의 아래가 응하는 바가 손체(巽體)(삼사오가 서로 손을 이룸)이니, 신하가 되는 자마다 영응(逢迎)하고 순종한다. 그러므로 「쾌리」의 괘상이 있다. 무릇 의지하는 바가 있는 것은, 반드시 이로 인하여 해를 입는다. 비록 행하는 바가 정도에 합하더라도, 끝내는 위험한 도이다. 그러므로 점단을 「정려」로 하니, 이 한 층의 경계가 심히 심절(深切)하다. 《소상전》은 말한다. 강결하여 행함이 비록 바르나 또 위태한 것은, 처한 바의 위치가 바로 존위에 당하기 때문이다. 중정한 덕성이 있으면서 또 존위에 거하면, 마침 이 의지함 위에서 상한다. 더하여 하체가 태의 화열이니, 바로 아래가 한결같이 영응하기에, 비로소 그의 강결을 이루었다. 그러므로 《태》괘의 구오도 같이 「위정당야(位正當也)」라 한다.

○上九：視履（句）考祥，其旋（句）元吉。視履作一句，與素履、夬履同例。視者，回視而詳審也。中爻離目，視之象也。祥者，善也，三凶五厲，皆非善也。考其履之善，必皆天理之節文，人事之儀則，下文其旋是也。旋者，周旋折旋也。凡禮以義合，而截然不可犯者，謂之方，猶人之步履折旋也；以天合而怡然不可解者，謂之圓，猶人之步履周旋也。禮雖有三千三百之多，不過周旋折旋而已。考其善於周旋折旋之間，則中規中矩矣，豈不元吉。

상구 효사는 말한다. 자기의 한길의 리천(履踐)을 돌아보고, 그 가운데의 좋은 곳을 고찰하여, 그의 주선(周旋)하고 진퇴함이 법도에 합함을 보면, 크게 길하다. 원각은 「시리(視履)」「기선(其旋)」 아래에 각각 한 「구(句)」 자를 주하여, 여기에 끊어 읽어야 함을 표명한다. 「시리」는 한 구로 읽으니, 초구의 「소리」・구오의 「쾌리」와 같은 한 체례이다. 「시」는 머리를 돌려 자세히 심찰(審察)함이요, 이삼사 효가 서로 리를 이루고, 리는 눈이니, 이는 「시」의 취상이다. 「상(祥)」은 선함이요, 육삼의 흉・구오의 려는, 모두 선하다 셈할 수 없다. 그의 리천 가운데의 선함을 고찰하면, 반드시 모두 천리(天理)의 절도 조문(節度條文)과 인사의 의절(儀節) 법칙에 합하니, 곧 아래 글이 말하는 「기선」이다. 「선(旋)」은 주선과 절선(折旋)이다. 무릇 예 가운데 의로써 서로 합하고 한계가 삼엄하여 침범할 수 없는 것을 「방(方)」이라 하니, 사람이 길을 걸을 때의 직각으로 꺾어 돌림에 비하고, 천성으로써 서로 합하고 흔연하고 융합하여 분해할 수 없는 것을 「원(圓)」이라 하니, 사람이 길을 걸을 때의 둥글게 돌아 회전함에 비한다. 예가 비록 경례(經禮) 삼백・곡례(曲禮) 삼천과 같이 많더라도, 근본에 돌아가면 다만 주선과 절선일 뿐이다. 그의 주선과 절선 사이에서 모두 잘한 것을 고찰하면, 그것은 규에 합하고 구에 맞으니, 어찌 크게 길하지 않겠는가.

○上九當履之終，前無所履，可以回視其履矣，故有視履之象。能視其履，則可以考其善矣。考其善而中規中矩，履之至善也，占者如是，不惟吉而且大吉也。象曰：元吉在上，大有慶也。大，即元；慶，即吉，非元吉之外，別有大慶。

상구는 《리》괘의 끝에 처하여, 앞면에 더는 밟을 길이 없으니, 바로 머리를 돌려 자기가 한길에 걸어온 리천을 심시(審視)할 만하다. 그러므로 「시리」의 괘상이 있다. 능히 자기의 리천을 심시하면, 곧 그 가운데의 선함을 고찰할 수 있다. 고찰하여 내려보면 곳곳이 규에 합하고 구에 맞으면, 곧 그것은 리도 가운데 가장 좋은 경지이다. 점치는 자가 능히 이와 같이 하면, 다만 길할 뿐만 아니라, 또한 크게 길하다. 《소상전》은 말한다. 크게 길하여 위 자리에 거함은, 크게 복과 경사가 있음이다. 여기의 「대」는 곧 「원(元)」이요, 「경(慶)」은 곧 「길」이니, 「원길」 밖에 따로 「대경」이 있는 것이 아니다.

泰。乾下坤上。泰者通也，天地陰陽相交而和，萬物生成，故為泰。小人在外，君子在內，泰之象也。序卦：履而泰，然後安，故受之以泰，所以次履。此正月之卦。泰，小往大來，吉亨。小謂陰，大謂陽。往來以內外之卦言，由內而之外曰往，自外而之內曰來。否泰二卦同體，文王相綜為一卦，故雜卦曰：否泰反其類也。小往大來者，言否內卦之陰，往而居泰卦之外；外卦之陽，來而居泰卦之內也。

《태》괘는, 하체는 건이요, 상체는 곤이다. 「태」는 통함이니, 하늘과 땅의 음양이 서로 감교(交感)하여 화합하고, 만물이 이로 말미암아 생성하니, 그러므로 《태》라 한다. 소인은 외괘에 배척되고, 군자는 내괘에 모이니, 이것이 곧 《태》괘의 상이다. 《서괘전》은 말한다. 능히 예를 리행하고서야 통태(通泰)하고, 통태하고서야 안정한다. 그러므로 《리》괘 뒤에 잇는 것은 《태》괘이다. 이는 십이 소식괘(消息卦) 가운데 정월에 배하는 괘이다. 괘사는 말한다. 작은 것은 밖으로 가고, 큰 것은 안으로 오니, 길하고 형통한다. 「소」는 음을 가리키고, 「대」는 양을 가리킨다. 「왕」「래」는 내외괘에 대하여 말한다. 내괘에서 외괘로 감을 「왕」이라 하고, 외괘에서 내괘로 옴을 「래」라 한다. 《비(否)》《태》 두 괘는 같은 한 괘체로, 문왕이 그들을 서로 종괘가 되어 한 괘로 합하여 보았다. 그러므로 《잡괘전》이 「비와 태는 그 부류를 반대한다」라 한다. 이른바 「소왕대래(小往大來)」는, 《비》괘 내괘의 음효가 위로 가서 《태》괘의 외괘가 되고, 《비》괘 외괘의 양효가 내려와서 《태》괘의 내괘가 됨을 말한다.

○彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。則是二字，直管至消也。天地以氣交，氣交而物通者，天地之泰也；上下以心交，心交而志同者，上下之泰也。陰陽以氣言，健順以德言，此二句造化之小往大來也；君子小人以類言，此三句人事之小往大來也。內外釋往來之義，陰陽健順、君子小人釋大小之義。

《단전》은 말한다. 《태》괘의 「소왕대래, 길형」은, 이는 곧 천지의 기가 서로 섞여 만물이 통창(通暢)하고, 위아래의 마음이 서로 섞여 군신이 뜻을 같이함이다. 내괘는 양이요 외괘는 음이요, 안은 강건하고 겉은 유순하며, 안에 군자가 있고 밖에 소인이 있으니, 군자의 도는 날마다 생장하고, 소인의 도는 날마다 소퇴(消退)한다. 「칙시(則是)」 두 글자는, 한결같이 마지막 「소야(消也)」까지 관할한다. 하늘과 땅은 기로써 서로 섞여, 기가 서로 섞여 만물이 통창하니, 이는 천지의 통태이요, 임금과 신하는 마음으로써 서로 섞여, 마음이 서로 섞여 지향이 같으니, 이는 위아래의 통태이다. 음과 양은 기에 대하여 강하고, 건과 순은 덕에 대하여 강하니, 이 두 구는 조화 가운데의 「소왕대래」를 설하고, 군자와 소인은 사람의 류별에 대하여 강하니, 이 세 구는 인사 가운데의 「소왕대래」를 설한다. 「내」「외」는 「왕」「래」의 함의를 해석하고, 음양・건순・군자소인은 곧 「대」「소」의 함의를 해석한다.

○象曰：天地交泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。後，元后也。道就其體之自然而言，宜就其用之當然而言。財成者，因其全體，而裁制使不過，如氣化充行，聖人則為之分春夏秋冬之節；地勢廣邈，聖人則為之分東南西產之限，此裁成天地之道也。

《대상전》은 말한다. 천지의 기가 서로 섞이니, 이것이 곧 《태》괘이다. 군주가 이로 말미암아 깨달아, 천지 운행의 도를 재제하여 이루고, 천지가 마땅한 바의 일을 보좌하고 찬양하여, 이로써 백성을 돕는다. 「후(后)」는 원후(元后)이니, 곧 군주이다. 「도」는 천지 본체의 자연에 대하여 말하고, 「의(宜)」는 천지 공용의 당연에 대하여 말한다. 이른바 「재성(財成)」은, 천지의 전체를 따라 그것에 재제를 가하여, 그것으로 하여금 과도에 이르지 않게 함이다. 비유하면 천지의 기가 유행하여 쉬지 않는데, 성인이 곧 그것을 위하여 춘・하・추・동 사시(四時)의 절후(節候)를 나누고, 대지의 형세가 넓고 넓어 가장자리가 없는데, 성인이 곧 그것을 위하여 동남서북의 강계(疆界)를 그어 낸다. 이것이 곧 천지의 도를 재성함이다.

輔相者，隨其所宜而贊助其不及。如春生秋殺，此時運之自然；高黍下稻，亦地勢之所宜，聖人則使之春耕秋斂、高黍下稻，此輔相天地之宜也。左右者，扶植之意，扶植以遂其生，俾其亦哪天地之通泰也。陽左陰右，有此象，故曰左右。

이른바 「보상(輔相)」은, 천지가 각기 마땅한 곳을 따라 그 힘이 미치지 못하는 곳을 찬조(贊助)함이다. 비유하면 봄에는 생장하고 가을에는 숙살(肅殺)하니, 이는 시운의 자연이요, 높은 땅은 기장을 심기에 마땅하고, 낮은 땅은 벼를 심기에 마땅하니, 이는 지세의 마땅함이다. 성인이 곧 백성을 가르쳐 봄에 갈고 가을에 거두고, 높은 곳에는 기장을 심고 낮은 곳에는 벼를 심게 한다. 이것이 곧 천지의 마땅함을 보상함이다. 이른바 「좌우(左右)」는, 돕고 북돋아 기름의 뜻으로, 돕고 북돋아 기르므로써 만물의 생양(生養)을 이루어, 백성으로 하여금도 함께 천지의 통태를 나누어 누리게 한다. 양은 좌에 속하고 음은 우에 속하여, 괘 가운데 이 상이 있다. 그러므로 「좌우」라 한다.

○初九：拔茅茹，以其匯（句），征吉。變巽為陰木，草茅之象也。茹者，根也，初在下，根之象也。匯者，類也。拔茅茹以其匯者，言拔一茅，則其根茹牽連同類而起也。徵者，仕進之意。○當泰之時，三陽同體，有拔茅茹以其匯之象，占者同德牽連，而往則吉矣。象曰：拔茅征吉，志在外也。志在外卦之君，故征吉。

초구 효사는 말한다. 띠풀을 뽑으면, 그 뿌리수염이 이어 함께 딸려 나오니, 같은 무리가 서로 견인(牽引)하여, 가면 곧 길하다. 원각은 「이기휘(以其彙)」 아래에 한 「구」 자를 주하여, 여기서 끊어 읽음을 표명한다. 초구가 한 번 변하면, 하체가 손을 이루고, 손은 음목(陰木)이니, 이는 「초모(草茅)」의 취상이다. 「여(茹)」는 뿌리수염이다. 초구는 맨 아래에 처하니, 바로 뿌리의 취상이다. 「휘(彙)」는 같은 무리이다. 이른바 「발모여이기휘(拔茅茹以其彙)」는, 한 대의 띠풀을 뽑으면, 그 뿌리수염이 곧 같은 무리를 견련하여 함께 딸려 나옴을 말한다. 「정(征)」은 출사(出仕)하여 진용됨의 뜻이다. 바로 통태의 때에 당하여, 아래의 세 양효가 함께 건체에 속한다. 그러므로 「발모여이기휘」의 괘상이 있다. 점치는 자는 같은 덕의 사람과 견련하여 나란히 나아가니, 가면 길하다. 《소상전》은 말한다. 띠를 뽑아 가서 길을 얻는 것은, 심지가 밖에 있기 때문이다. 심지가 외괘의 군주의 몸에 매이기에, 가서 길을 얻는다.

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。馮音憑。○包字詳見蒙卦。包荒者，包乎初也，初為草茅，荒●之象也，因本卦小往大來，陽來乎下，故包初。馮河者，二變則中爻成坎水矣，河之象也；河水在前，乾健利涉大川，馮之象也。馮河者，用馮河之勇往也。二居柔位，故教之以勇。二變與五隔河，若馮河而往，則能就乎五矣。

구이 효사는 말한다. 능히 황예(荒穢)한 것을 포용하고, 능히 걸어서 강을 건너는 용결이 있으며, 먼 곳의 사람을 버리지 않고, 사당(私黨)을 버리면, 곧 저 가운데 거하여 행하는 군주와 짝할 만하다. 「빙(馮)」은 빙(憑)으로 읽는다. 「포(包)」 자의 해석은 자세히는 《몽》괘에 보인다. 이른바 「포황(包荒)」은, 초구를 포용함이니, 초구는 초모로, 바로 황무(荒蕪)의 상이다. 본괘가 「소왕대래」이기에, 양효가 모두 와서 아래에 있으니, 그러므로 구이가 먼저 초구를 싸서 담는다. 이른바 「빙하(馮河)」는, 구이가 한 번 변하면, 이삼사 효가 서로 감을 이루고, 감은 물이니, 이는 「하(河)」의 취상이요, 하수가 앞면에 가로놓여 있는데, 건의 성정은 강건하여 큰 강을 건너기에 이로우니, 이것이 곧 「빙」(걸어서 물을 건넘)의 취상이다. 「빙하」는, 곧 걸어서 강을 건너는 것과 같은 용결을 내어 앞으로 가야 함이다. 구이는 유위에 거하여, 유약함에 잃기 쉽다. 그러므로 그것에게 용맹해야 함을 가르친다. 구이가 한 번 변하면, 그것과 다섯째 효 사이에 곧 한 강을 사이에 둔다. 만약 능히 분연히 강을 건너 가면, 곧 육오에 가까이 다가갈 수 있다.

二與初為邇，隔三四，與五為遐，不遐遺者，不遺乎五也。朋者初也，三同陽體，牽連而進，二居其中，朋之象也，故咸卦中爻成乾，四居乾之中，亦曰朋從。朋亡者，亡乎初而事五也。尚者，尚往而事五也。中行指六五，六五小象曰中以行願是也。卦以上下交為泰，故以尚中行為辭。曰得尚者，慶幸之辭也。

구이는 초구와 멀기가 심히 가깝고, 가운데 육삼・육사를 사이에 두어, 다섯째 효와 멀면 멀다. 이른바 「불하유(不遐遺)」는, 먼 곳의 육오를 버리지 않음을 말한다. 「붕(朋)」은 초구를 가리킨다. 하체의 세 양효가 함께 건체에 속하여, 견련하여 함께 나아가니, 구이가 바로 가운데에 끼어 있다. 이는 「붕」의 취상이다. 그러므로 《함(咸)》괘의 이삼사 효가 서로 건을 이루어, 구사가 이 건의 가운데 거하여, 또 「붕종이사(朋從爾思)」라 한다. 이른바 「붕망(朋亡)」은, 가까운 곳의 초구를 버리고 가서 육오를 섬김을 말한다. 「상(尚)」은 위로 향하여 가서 육오를 섬김이요, 「중행(中行)」이 가리키는 것은 육오이니, 육오의 《소상전》이 「중이행원야(中以行願也)」라 하니, 바로 이 뜻이다. 이 한 괘는 위아래가 서로 섞임으로써 태를 삼으니, 그러므로 「상우중행(尚于中行)」으로써 말을 세운다. 「득상(得尚)」이라 함은, 다행히 여기는 어기이다.

若惟知包乎荒，則必不能馮河而就五，必遐遺乎五矣，必不能亡朋矣。用馮河以下，聖人教占者之辭。陽來居內，不向乎外，有惟知包乎內卦之初，遐遺乎外卦君上之象，故聖人於初教之以徵，於二教之以尚。舊注不識象，所以失此爻之旨。

가령 다만 황예한 초구를 포용할 줄만 알면, 반드시 능히 분용히 강을 건너 육오에 가까이 다가가지 못하고, 반드시 먼 곳의 육오를 버리며, 또 반드시 자기의 붕당을 버리지 못한다. 「용빙하(用馮河)」 이하의 여러 구는, 모두 성인이 점치는 자를 가르치는 말이다. 양효가 모두 와서 내괘에 거하고, 밖으로 향하기를 싫어하니, 곧 다만 내괘의 초구를 포용할 줄 알면서, 도리어 외괘의 임금을 소원(疏遠)하고 버리는 상이 있다. 그러므로 성인이 초구에서 그것에게 「정(征)」을 가르치고, 구이에서 그것에게 「상(尚)」을 가르친다. 옛 주는 괘상을 알지 못하여, 그러므로 이 한 효의 지의(旨意)를 강하다가 잃었다.

○當泰之時，陽來於下，不知有上，故九二有包初之象。然二五君臣同德，天下太平，賢人君子，正當觀國用賓之時，故聖人教占者，用馮河之勇，以奮其必為之志，不可因邇而忘遠。若能忘其所邇之朋，得尚往於中行之君，以共濟其泰，則上下交而其志同，可以收光大之事業，而泰道成矣，故其象占如此。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。曰包荒兼下三句而言也，孔子小象多是如此。舍相比溺愛之朋，而尚往以事中德之君，豈不能光明正大。乾陽大之象也，變離光之象也。

바로 통태의 때에 당하여, 양효가 모두 와서 아래에 있고, 눈속에 위쪽이 없다. 그러므로 구이에게 초구를 포용하는 괘상이 있다. 그러나 구이와 육오는 군신이 같은 덕이요, 천하가 태평하여, 현인과 군자가 바로 《관(觀)》괘가 말한 「나라의 빛을 보니, 왕에게 빈객이 됨이 이롭다」의 때에 당한다. 그러므로 성인이 점치는 자를 가르쳐, 걸어서 강을 건너는 용기를 내어, 자기가 반드시 작위할 지향을 떨치고, 친근한 사람으로 인하여 먼 곳의 군주를 잊지 말아야 한다고 한다. 만약 능히 몸가의 붕당을 잊고, 위로 향하여 저 가운데 거하여 행하는 군주에게 나아가 의지하여, 그와 함께 통태의 업을 이루면, 곧 위아래가 서로 섞여 지향이 같아져, 광명하고 성대한 사업을 거둘 수 있고, 태도(泰道)도 이루어진다. 그러므로 괘상과 점단이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 「포황하여 중행에 상함을 얻음」은, 능히 광명하고 성대하기 때문이다. 여기서는 다만 「포황」만 들었으나, 사실 아래의 세 구를 겸하여 아우른다. 공자가 《소상전》을 지음이 대부분 이 체례이다. 저 서로 친니(親昵)하고 익애(溺愛)하는 붕당을 버리고, 위로 향하여 중덕이 있는 군주를 섬기면, 어찌 광명정대하지 않겠는가. 건은 양이니, 「대」의 취상이요, 구이가 한 번 변하면, 하체가 리를 이루고, 리는 불이요 밝음이니, 「광(光)」의 취상이다.

○九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。陂，碑為反。○彼，傾邪也。無平不彼，以上卦地形險夷之理言；無往不復，以下卦天氣往來之理言。艱者，勞心焦思，不敢慢易之意；貞者，謹守法度，不敢邪僻般樂之意。恤者，憂也；孚者，信也。勿恤其孚者，不憂此理之可信也。食者，吞於口而不見也；福者，福祿也；有福者，我自有之福也；食有福者，天祿永終之意。乾之三爻乾乾惕若厲，艱貞無咎之象也；變兌為口，食之象也。

구삼 효사는 말한다. 한결같이 평탄하여 기울어짐으로 돌아가지 않는 것은 없고, 한결같이 갔다가 돌이켜 오지 않는 것은 없다. 간난(艱難) 가운데 바름을 지키면 허물이 없고, 반드시 이 도리가 믿을 만한가를 근심할 필요 없이, 자기의 복록(福祿)을 편안히 누려라. 「피(陂)」는 비위반(碑為反)으로 읽는다. 「피」는 기울어 평평하지 않음이다. 「무평불피(无平不陂)」는, 상괘 곤지(坤地)의 지형에 험하고 평한 것이 있는 도리에 대하여 말하고, 「무왕불복(无往不復)」은, 하괘 건천(乾天)의 기가 왕래하여 순환하는 도리에 대하여 말한다. 「간(艱)」은 마음을 수고롭게 하고 생각을 태워, 감히 가볍게 하고 게으르지 않음의 뜻이요, 「정」은 법도를 삼가 지켜, 감히 사벽(邪僻)하고 일락(逸樂)하지 않음의 뜻이다. 「휼(恤)」은 근심이요, 「부(孚)」는 믿음이다. 「물휼기부(勿恤其孚)」는, 반드시 이 도리가 믿을 만한가 아닌가를 근심할 필요가 없음을 말한다. 「식(食)」은 입속에 삼켜 보이지 않게 됨이요, 「복」은 복록이요, 「유복(有福)」은 내가 본래 스스로 가진 복이요, 「식유복」은 하늘이 내린 녹위(祿位)를 한입씩 먹어 끝에 이름의 뜻이다. 《건》괘의 구삼이 「종일건건, 석척약려(終日乾乾, 夕惕若厲)」라 하니, 바로 「간정무구(艱貞无咎)」의 취상이요, 구삼이 한 번 변하면 하체가 태를 이루고, 태는 입이니, 이는 「식」의 취상이다.

○三當泰將極而否將來之時，聖人戒占者曰：居今泰之世者，承平既久，可謂平矣，無謂平而不彼也；陰往陽來，可謂往矣，無謂往而不復也。今三陽既盛，正將彼將復之時矣，故必艱貞而守正，庶可保泰而無咎。若或不憂此理之可信，不能艱貞以保之，是自食盡其所有之福祿矣，可畏之甚也，故戒占者以此。象曰：無往不復，天地際也。際者，交際也，外卦地，內卦天，天地否泰之交會，正在九三六四之際也。

구삼은 통태가 장차 극점에 이르고 폐색(閉塞)이 곧 당도하려는 때에 처한다. 성인이 점치는 자에게 경계하여 말한다. 지금 이 통태의 세상에 사는 사람은, 승평(承平)의 날이 이미 매우 오래되어, 평탄하다 할 만하나, 평탄하게 내려가면 곧 기울지 않을 것이라 여겨서는 안 된다. 음이 위로 가고 양이 내려오니, 갔다 할 만하나, 갔다가 나가면 곧 돌이키지 않을 것이라 여겨서는 안 된다. 지금 세 양효가 이미 극성하여, 바로 기울어지려 하고, 돌이키려 하는 때이다. 그러므로 반드시 간난 가운데 정도를 삼가 지켜야, 비로소 태운(泰運)을 보존하여 허물에 이르지 않을 희망이 있다. 만약 이 도리를 마음에 두지 않고, 능히 간정으로써 그것을 지키지 못하면, 그것은 곧 자기가 가진 복록을 한입씩 다 먹어 치움이다. 참으로 두려울 것이 심하다. 그러므로 이 말로써 점치는 자에게 경계한다. 《소상전》은 말한다. 한결같이 갔다가 돌이키지 않는 것이 없음은, 저것은 천지가 교접(交接)하는 곳이다. 「제(際)」는 교접이요, 외괘는 땅이요, 내괘는 하늘이니, 천지 사이의 비와 태가 교회(交會)하는 점이, 바로 구삼과 육사가 서로 잇는 곳에 떨어진다.

○六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。此爻正是陰陽交泰。翩翩飛貌，言三陰群飛而來也。小畜曰富者，乃陽爻也；此曰不富者，乃陰爻也。泰否相綜中爻巽，巽為利市三倍，富之象也；又為命令，戒之象也。言不待倚之以富，而其鄰從之者，甚於從富；不待戒之以令，而其類信之者，速於命令也。從者從乎陽也，信者信乎陽也，言陰交泰乎陽也。

육사 효사는 말한다. 편편(翩翩)히 날아 내려와, 재부에 의지하지 않고 이리가 스스로 와서 서로 따르고, 경계를 쓰지 않고 서로 모두 성실함이 있다. 이 한 효는 바로 음과 양이 교합하여 태를 이루는 곳이다. 「편편」은 날아가는 모양으로, 세 음효가 무리를 지어 날아 내림을 말한다. 《소축》괘의 구오는 「부」라 하니, 저것은 양효이다. 여기서는 「불부(不富)」라 하니, 이는 음효이기 때문이다. 《태》《비》 두 괘는 서로 종괘가 되고, 《비》괘의 삼사오 효가 서로 손을 이루며, 《설괘전》이 손을 「가까운 이익이 시의 세 배가 된다」고 하니, 이는 「부」의 취상이요, 손은 또 신명이니, 이는 「계(戒)」의 취상이다. 재부를 가져가서 농락할 필요 없이, 이리가 그것을 따르는 정도가 도리어 재부를 따름을 지나고, 명령을 내려 경계할 필요 없이, 같은 무리가 그것을 믿고 복종하는 속도가 도리어 명령보다 빠르다. 「종(從)」은 양에 순종함이요, 「신」은 양을 믿고 복종함이니, 말하는 것은 모두 음이 주동하여 와서 양과 교태함이다.

陽欲交泰乎陰，故初曰徵，二曰尚；陰欲交泰乎陽，故四曰不富以鄰，不戒以孚，言乃中心願乎陽也；五曰帝乙歸妹，言行願乎陽也。此四爻正陰陽交泰，所以說兩個願字。彖辭上下交而其志同，正在於此。若三與上雖正應，然陰陽之極，不成交泰矣。故三陽之極則曰無往不復，所以防城復于隍於其始；六陰之極，則曰城復于隍，所以表無往不復於其終，二復字相應。

양은 한마음으로 음과 교태하러 가려 한다. 그러므로 초구는 「정」이라 하고, 구이는 「상」이라 한다. 음은 한마음으로 양과 교태하러 오려 한다. 그러므로 육사는 「불부이기린・불계이부(不富以其鄰・不戒以孚)」라 하여, 강한 것은 그것이 속마음으로 양에게 돌아가기를 원함이요, 육오는 「제을귀매(帝乙歸妹)」라 하여, 강한 것은 그것이 이 심원을 행동에 드러냄이다. 이 네 효가 바로 음양이 교태하는 곳이다. 그러므로 《소상전》 안에 잇따라 두 「원(願)」 자가 나타난다. 《단전》의 이른바 「상하교이기지동(上下交而其志同)」이, 바로 여기에 떨어진다. 구삼과 상육에 이르러는, 비록 바로 서로 응하나, 하나는 양의 극이요 하나는 음의 극이니, 도리어 교태를 맺지 못한다. 그러므로 구삼은 삼양이 극에 이르면, 곧 「무왕불복」이라 하니, 이는 처음에서 뒷날의 「성복우황(城復于隍)」을 예방함이요, 상육은 육효의 음이 극에 이르면, 곧 「성복우황」이라 하니, 이는 끝맺는 곳에서 「무왕불복」을 입증함이다. 두 「복」 자가 앞뒤로 호응한다.

○六四柔順得正，當泰之時，陰向乎內，已交泰乎陽矣，故有三陰翩翩、不富不戒之象。不言吉凶者，陰方向內，其勢雖微，然小人已來於內矣，固不可言吉；然上有以祉元吉之君，上下交而其志同，未見世道之否，不可以言凶也。象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。皆失實者，陰虛陽實，陰往於外已久，三陰皆失其陽矣，今來與陽交泰，乃中心之至願也，故不戒而孚。

육사는 유순하여 바름을 얻고, 바로 통태의 때에 당하여, 음기가 안쪽을 향하여 가서, 이미 양과 교태하였다. 그러므로 세 음효가 편편히 내려와, 재부에 의지하지 않고 경계를 기다리지 않는 괘상이 있다. 효사가 길하다고도 하지 않고 흉하다고도 하지 않는 까닭은, 음이 겨우 안으로 향하여 와서, 그 기세가 비록 미약하나, 그러나 소인이 필경 이미 내부에 들어왔으니, 그러므로 길하다 할 수 없고, 그러나 위쪽에 또 육오라는 저 「이치원길(以祉元吉)」의 군주가 있어, 위아래가 서로 섞여 지향이 같아, 세도(世道)가 아직 폐색으로 돌아서지 않았으니, 그러므로 또 흉하다 할 수 없다. 《소상전》은 말한다. 편편히 내려와 재부에 의지하지 않는 것은, 그들이 모두 실(實)을 잃었기 때문이요, 경계를 기다리지 않고 서로 믿음이 있는 것은, 내심의 원망에서 나옴이기 때문이다. 이른바 「개실실(皆失實)」은, 음은 허이요 양은 실이니, 음효가 외괘로 간 지 이미 매우 오래되어, 세 음효가 모두 그들의 양을 잃었다. 지금 내려와 양과 교태하는 것은, 바로 내심 가장 깊은 원망이다. 그러므로 경계를 쓰지 않아도 자연히 성실히 서로 믿는다.

○六五：帝乙歸妹，以祉元吉。中爻三五為雷，二四為澤，有歸妹之象，故曰歸妹。因本卦陰陽交泰，陰居尊位，而陽反在下，故象以此也。帝乙，即高宗箕子之例。祉者福也，以祉者，以此得祉也，即泰道成也。○泰已成矣，陰陽交會，五以柔中，而下應二之剛中，上下交而其志同，故有王姬下嫁之象，蓋享太平之福祉而元吉者，占者如是，亦祉而元吉矣。

육오 효사는 말한다. 제을이 자기의 누이를 시집보내니, 이로써 복을 얻어, 크게 길하다. 중효 안에 삼・사・오 효가 서로 진을 이루고, 진은 우레이요, 이・삼・사 효가 서로 태를 이루고, 태는 연못이니――우레가 위에 있고 연못이 아래에 있어, 바로 《귀매》괘의 괘형에 합한다. 그러므로 「귀매」라 한다. 본괘가 음양이 교태하기에, 음효가 존위에 거하고 양효가 도리어 아래에 있으니, 그러므로 이 상을 취한다. 「제을」의 용법은, 《기제》가 고종(高宗)을 강하고, 《명이》가 기자(箕子)를 강함과 같은 한 체례로, 모두 곧장 사사(史事)를 쓴다. 「치(祉)」는 복이요, 「이치」는 곧 이로써 복을 얻음이니, 곧 태도가 이미 이루어짐이다. 태도가 이미 이루어졌으면, 음양이 교회하여, 육오가 유순하고 가운데 거함으로써 아래로 내려가 구이의 양강하고 가운데 거함에 응하여, 위아래가 서로 섞여 지향이 같다. 그러므로 왕가의 딸이 하가(下嫁)하는 괘상이 있다. 이는 태평의 복지(福祉)를 향수하여 크게 길함의 뜻이다. 점치는 자가 만약 능히 이와 같이 하면, 같이 복을 얻어 크게 길하다.

象曰：以祉元吉，中以行願也。中者中德也，陰陽交泰，乃其所願，故二曰尚，五曰歸，一往一來之意也。二曰中行，五曰中行願，上下皆中正，所謂上下交而其志同也。四與陽心相孚契，故曰中心願；五下嫁於陽，則見諸行事矣，故曰行願。惟得行其願，則泰道成矣，所以元吉。

《소상전》은 말한다. 이로써 복을 얻어 크게 길한 것은, 능히 중덕으로써 자기의 심원을 실행하기 때문이다. 「중」이 가리키는 것은 가운데 거하여 치우치지 않는 덕성이다. 음양이 서로 교태함은, 바로 쌍방의 심원이다. 그러므로 구이는 「상」이라 하고 육오는 「귀(歸)」라 하여, 하나는 위로 가고 하나는 시집온다. 구이의 효사 안에 「중행」이 있고, 육오의 《소상전》 안에 「중이행원」이 있으니, 위아래가 모두 가운데 거하여 바름을 얻었으니, 이것이 바로 《단전》이 말한 「상하교이기지동」이다. 육사는 양과 마음 위에서 서로 계합(契合)하니, 그러므로 「중심원(中心願)」이라 하고, 육오는 곧 참으로 양에게 시집하여, 이미 행동에 드러냈으니, 그러므로 「행원」이라 한다. 오직 심원이 시행을 얻어야, 태도가 비로소 이루어졌다 한다. 그러므로 크게 길하다.

○上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。坤為土，變艮亦土，俱有離象，中虛外圍，城之象也。既變為艮，則為徑路，為門闕，為果蓏；城上有徑路，如門闕，又生草木，則城傾圯，不成其城矣，復于隍之象也。程子言：掘隍土，積累以成城，如治道積累以成泰，及泰之終，將反於否，如城土傾圯復于隍是也。此復字，正應無往不復復字。師者，興兵動眾，以平服之也。坤為眾，中爻為震，變爻象離，為戈兵，眾動戈兵，師之象也，與復上六同。中爻兌口，告之象也；兌綜巽，命之象也。自者，自近以及遠也。邑字詳見謙卦。

상육 효사는 말한다. 성벽이 무너져 성호(城壕) 안으로 되돌아 떨어진다. 병을 쓰지 말고, 다만 자기의 봉읍에서 정령을 발포하라. 비록 바름을 지켜도 석함을 면하지 못한다. 곤은 흙이요, 상육이 한 번 변하여 간을 이루면, 간도 또한 흙이다. 둘이 모두 리의 상을 띠니――가운데가 비어 있고 사주(四周)가 둘러 합하니――이것이 바로 성벽의 취상이다. 이미 간으로 변하였으면, 간은 작은 길이요 문궐이요 과라(果蓏)이니, 성벽 위에 작은 길이 나타나고, 문구멍처럼 활짝 열리고, 또 초목을 돋아나게 하면, 그것은 곧 성벽이 기울고 무너져 성이 되지 못함이니, 이것이 곧 「복우황(復于隍)」의 취상이다. 정이가 말한다. 성호 안의 흙을 파내어 층층이 쌓아올려 쌓아 성벽을 이루는 것은, 국가를 다스려 조금씩 쌓아 태운을 이룸과 같고, 태운이 끝나 장차 폐색으로 돌아가려 함을 기다리면, 성의 흙이 기울어 무너져 또 성호 안으로 되돌아 떨어짐과 같다. 이 「복」 자는, 바로 구삼의 「무왕불복」의 저 「복」 자에 호응한다. 「사(師)」는 병을 일으키고 무리를 움직여 평정하고 정복하러 감이다. 곤은 무리이요, 중효가 서로 진을 이루어 움직임이요, 상육이 변한 뒤에 효상이 리를 띠고, 리는 창과 병기이니, 뭇 사람이 창과 병기를 동용하니, 이는 「사」의 취상으로, 《복》괘의 상육이 「용행사(用行師)」라 한 것과 같다. 이삼사 효가 서로 태를 이루고, 태는 입이니, 이는 「고(告)」의 취상이요, 태를 도전하면(종괘) 곧 손이요, 손은 신명이니, 이는 「명」의 취상이다. 「자(自)」는 가까운 데서 먼 데에 미침이다. 「읍(邑)」 자의 해석은 자세히는 《겸》괘에 보인다.

○上六當泰之終，承平既久，泰極而否，故有城復于隍之象。然當人心離散之時，若復用師以平服之，則勞民傷財，民益散亂，故戒占者，不可用師遠討，惟可自一邑親近之民播告之，漸及於遠，以論其利害可也。此收拾人心之舉，雖亦正固，然不能保邦於未危之先，而罪己下詔於既危之後，亦可羞矣，故其占者如此。

상육은 《태》괘의 끝에 처하여, 승평의 날이 이미 너무 오래되어, 태운이 극점에 이르면 곧 폐색으로 돌아선다. 그러므로 성벽이 무너져 성호로 되돌아 떨어지는 괘상이 있다. 그러나 바로 인심이 떨어져 흩어지는 때에 당하여, 만약 다시 병을 일으켜 평정하고 정복하러 가면, 곧 백성을 수고롭게 하고 재물을 상하게 하여, 백성이 도리어 더욱 떨어져 어지러워진다. 그러므로 점치는 자에게 경계하여, 병을 써서 원정해서는 안 되고, 다만 자기의 봉읍 안의 저 친근한 백성부터 정령을 선고하기 시작하여, 가까운 데서 먼 데로 미쳐 밀어 나가며, 그들에게 이해(利害)를 분명히 강하면 그만이다. 이는 인심을 수습하는 거책(舉措)으로, 비록 바르고 굳다고 할 만하나, 그러나 국가가 아직 위태하지 않기 전에 그것을 지키지 못하고, 도리어 이미 위태해진 뒤에 조서를 내려 자기를 뉘우쳐야 하니, 또한 참으로 부끄럽다. 그러므로 점단이 이와 같다.

象曰：城復于隍，其命亂也。命，即可以寄百里之命，命字謂政令也。蓋泰極而否，雖天運之自然，亦人事之致。惟其命亂，所以復否。聖人於泰終而歸咎於人事，其戒深矣。

《소상전》은 말한다. 성벽이 무너져 성호로 되돌아 떨어짐은, 정령이 이미 문란해졌기 때문이다. 「명」은 곧 《논어》의 「여섯 자의 고아를 맡길 수 있고, 백 리의 명을 기탁할 수 있다」의 저 「명」이니, 가리키는 것은 정령이다. 태운이 극점에 이르러 폐색으로 돌아감은, 천운의 자연이라 하더라도, 사실 또한 인사가 불러온 것이다. 바로 정령이 문란하기에, 비로소 폐색으로 되돌아갔다. 성인이 《태》괘의 끝나는 곳에서, 책임을 인사 위에 돌려 오니, 이 한 층의 경계가 지극히 심절하다.

否，坤下乾上。否，泰反其類也。否者，閉塞不通也。卦象卦德皆與泰反。《序卦》：物不可以終通，故受之以否。所以次泰，此七月之卦。否之匪人，不利，句。君子貞，大往小來。「否之匪人」，與「履虎尾」「同人于野」「艮其背」同例，蓋此四卦卦辭與卦名相連。「否之匪人」者，言否之者非人也，乃天也，即大往小來也。「不利」者，即彖辭「萬物不通」「天下無邦」「道長道消」也。「君子貞」者，即儉德避難、不可榮以祿也。不言小人者，《易》為君子謀也。「大往小來」者，否泰相綜，泰內卦之陽往而居否之外，外卦之陰來而居否之內也。

《비》괘는, 하괘는 곤이요, 상괘는 건이다. 「비」와 「태」는 바로 같은 한 쌍의 위아래를 뒤집은 괘이다. 그러므로 《잡괘전》이 태・비 두 괘가 돌아가는 부류가 마침 서로 반대라 한다. 「비」는 곧 폐색하여 통하지 않음이다. 그것의 괘상과 괘덕이 전부 《태》괘와 서로 반대이다. 《태》괘는 건이 아래에 있고 곤이 위에 있어, 하늘의 기는 오르고 땅의 기는 내려가 서로 교회하고, 《비》괘는 곤이 아래에 있고 건이 위에 있어, 하늘의 기는 다만 오르기를 관하고 땅의 기는 다만 가라앉기를 관하여, 두 아래가 서로 왕래하지 않는다. 《서괘전》은 말한다. 사물이 영원히 통태할 수 없다. 그러므로 《태》괘 뒤에 《비》괘를 잇는다. 이것이 곧 《비》가 《태》 뒤에 바짝 배열되는 연고로, 십이 소식괘 가운데 그것은 칠월에 배당한다. 괘사는 「비지비인, 불리, 군자정, 대왕소래」이니, 그 가운데의 「구(句)」 자는, 내씨(來氏)가 표출한 구독 기호로, 「불리」 두 글자가 스스로 한 구를 이룸을 나타낸다. 「비지비인」 이러한 구법(句法)은, 《리》괘의 「리호미」・《동인》괘의 「동인우야(同人于野)」・《간》괘의 「간기배(艮其背)」와 같은 한 체례로, 이 네 괘는 모두 괘사를 곧장 괘 이름에 이어 읽어 내린다. 「비지비인」이 말하는 것은, 천하를 농락하여 폐색의 국면이 되게 한 것은 사람이 아니요 하늘이니, 곧 「대왕소래」가 가리키는 기수(氣數)이다. 「불리」 두 글자가 가리키는 것은, 바로 《단전》이 말한 「만물이 통하지 않음」「천하에 나라가 없음」「소인의 도는 자라고 군자의 도는 사라짐」이다. 「군자정」이 가리키는 것은, 《대상전》이 말한 덕행을 수렴하고 화난(禍難)을 피하여, 남으로 하여금 작록(爵祿)으로써 자기를 영총(榮寵)하게 할 수 없음이다. 괘사가 다만 군자를 강하고 소인을 강하지 않는 것은, 《주역》이 본래 군자를 위하여 타산하기 때문이다. 「대왕소래」는, 비・태가 서로 「종괘」(온 괘를 위아래로 뒤집음)가 됨으로써 봐야 한다. 《태》괘 내괘의 세 양효는, 뒤집으면 곧 《비》괘의 외괘로 달려간다. 이를 「왕」이라 한다. 《태》괘 외괘의 세 음효는, 뒤집으면 곧 《비》괘의 내괘 안에 떨어져 들어간다. 이를 「래」라 한다. 양을 크다 하고 음을 작다 하니, 그러므로 「대왕소래」라 한다.

文王當殷之末世，親見世道之否，扎以發匪人之句。後來孔子居春秋之否，乃曰：道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。孟子居戰國之否，乃曰：莫之為而為者，天也。所以孔孟進以禮、退以義，惟守君子之貞。程朱以為非人道也，似無「道」字意；誠齋以為用非其人，似無「用」字意，不如只就大往小來說。言否之者非人也，乃天也。否由於天，所以占者不利。丁否運之君子，欲濟其否，豈容智力於間哉？惟當守其正而已。

문왕은 은상(殷商)의 말세에 몸을 처하여, 친히 세도가 폐색함을 보았다. 이로써 괘사 안에 「비인」의 이 한 구를 점출(點出)한다. 뒤에 공자는 춘추의 폐색한 세상에 몸을 처하여, 말한다. 「도가 능히 추행됨은, 명이다. 도가 폐기됨도, 또한 명이다」(《논어・헌문》에 보인다). 맹자는 전국의 폐색한 세상에 몸을 처하여, 말한다. 「그것을 하는 자 없이 자연히 이루어지는 것은, 저것이 곧 하늘이다」(《맹자・만장상》에 보인다). 그러므로 공자・맹자는 출사함은 예에 의하고, 물러나 숨음은 의에 의하여, 다만 군자의 정도를 지킨다. 정이・주희는 「비인」을 「인도(人道)가 아니다」로 강하나, 그러나 원문에는 「도」 자의 뜻이 없고, 양만리(호는 성재)는 그것을 「쓴 사람이 그 사람이 아니다」로 강하나, 그러나 원문에도 「용」 자의 뜻이 없으니, 모두 다만 「대왕소래」를 따라 풀이만 못하다. 이 구가 말하는 것은, 폐색을 조성한 것은 사람이 아니요 하늘이다. 폐색이 이미 하늘에서 나왔으면, 그러므로 이 괘를 점으로 얻은 사람은 이롭지 않다. 비운(否運)을 만난 군자가, 이 폐색의 국면을 만회하려 해도, 어디에 자기로 하여금 가운데서 총명과 기력을 베풀게 할 여지가 있겠는가. 다만 마땅히 자기의 정도를 지킬 뿐이다.

彖曰：否之匪人，不利，君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。釋「大往小來」四字，與泰卦同。上自為上，下自為下，則雖有國，實與無邦國同矣，故天下無邦。

《단전》은 말한다. 「비지비인, 불리, 군자정, 대왕소래」는, 이는 곧 천지가 서로 섞이지 않아 만물이 통달하지 못하고, 위아래가 서로 섞이지 않아 천하가 나라가 있음에 같지 않음이다. 내괘는 음이요 외괘는 양이요, 내괘는 유순하고 외괘는 강건하며, 안에는 소인이 살고 밖에는 군자가 선다. 소인의 세력은 하루하루 증장하고, 군자의 세력은 하루하루 소퇴한다. 《단전》이 여기서 「대왕소래」 네 글자를 해석하는 방법은 《태》괘와 완전히 같아서, 모두 내외 두 괘의 음양의 왕래에 대하여 설을 세운다. 이른바 「천하에 나라가 없음」은, 임금은 다만 자기가 위에 있음만 돌보고, 신하는 다만 자기가 아래에 있음만 돌보아, 서로 격절하여 통하지 않으니, 곧 국가가 아직 있더라도, 실제로는 나라 없음과 한결같음을 말한다. 그러므로 「천하무국」이라 한다.

象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。闢音避，難去聲。儉者，儉約其德，斂其首先之光也。坤為吝，嗇儉之象也。闢難者，避小從之禍也。三陽出居在外，避難之象也。不可榮以祿者，人不可得而榮之以祿也，非戒辭也。言若不儉德，則人因德而禁祿，小人忌之，禍即至矣。今既儉德，人不知我，則不榮以祿，故不禁以祿者，正所以避難也。

《대상전》은 말한다. 「천지가 서로 섞이지 않으면, 곧 《비》이다. 군자가 이로 인하여 덕행을 수렴하여 화난을 피하고, 남으로 하여금 작록으로써 자기를 영총하게 할 수 없다」. 「피(辟)」는 「피(避)」로 읽고, 「난(難)」은 거성으로 읽는다. 이른바 「검(儉)」은, 자기의 덕행을 수렴하고 검약하여, 저 먼저 나서 밖으로 드러내는 광망(光芒)을 감추어 두는 것이다. 하괘 곤은 인색한 성질이 있으니, 이것이 곧 「색검(嗇儉)」의 취상이다. 이른바 「피난」은, 소인으로 말미암아 견련하여 의부(依附)하여 오는 화환을 피하여 떠남이다. 이 괘의 세 양효가 모두 외괘로 물러갔으니, 이것이 곧 난을 피하여 멀리 물러나는 취상이다. 「불가영이록(不可榮以祿)」은 한 구의 경계의 말이 아니요, 남이 근본적으로 작록으로써 그를 영총할 방법이 없음을 말한다. 뜻은, 가령 덕행을 수렴하지 않으면, 남이 곧 그의 덕행을 귀중히 여기기에 그에게 봉록을 주어, 소인이 한번 질투하고 원망하면, 화사가 곧 당장 이른다. 지금 이미 덕행을 수렴하였으면, 남이 나의 깊고 얕음을 헤아리지 못하여, 자연히 작록으로써 나를 영총하지 않는다. 그러므로 「작록으로써 더하지 않음」이라는 이 일은, 바로 화난을 피하는 방법이다.

初六：拔茅茹，以其匯，貞吉亨。變震為蕃，茅茹之象也。否綜泰，故初爻辭同。貞者，上有九五剛健中正之君，三陰能牽連而志在於君則貞矣。蓋否之時，能從乎陽，是小人能從君子，豈不貞？初在下，去陽甚遠，三陰同體，故有拔茅茹以其匯之象。當否之時，能正而志在於休否之君，吉而且亨之道也，故教占者以此。象曰：拔茅貞吉，志在君也。貞者以其志在於君也，故吉。泰初九曰志在外，此變外為君者，泰六五之君不如否之剛健中正，得稱君也。

초육 효사. 「띠풀을 뽑으면, 그 뿌리수염이 이어 한 줌이 되어 딸려 나온다. 바름을 지키면 길리하고 형통한다」. 초육 한 효가 변하면, 하괘 곤이 곧 진을 이루고, 진은 초목이 무성함이니, 이것이 곧 「모여(茅茹)」의 취상이다. 《비》와 《태》는 서로 종괘가 되니(온 괘를 위아래로 뒤집음), 그러므로 두 괘의 초효의 효사가 같다. 이른바 「정」은, 위에 구오라는 이 강건하고 중정한 군주가 있어, 하괘의 세 음효가 능히 서로 견련하여 심지를 일제히 군주에게 돌아가게 하기 때문이다. 이를 「정」이라 한다. 폐색한 때에 오히려 양강을 순종할 수 있음은, 곧 소인이 능히 군자를 순종함이니, 어찌 바르지 않겠는가. 초육은 맨 아래에 거하여, 양효와 멀기가 심히 멀고, 육이・육삼과 함께 한 곤체에 속한다. 그러므로 「띠풀을 뽑아 뿌리를 이어 한 줌이 됨」의 상이 있다. 폐색한 때에 처하여, 능히 바름을 지키고 심지를 저 폐색을 그치게 하려는 군주에게 돌아가게 함은, 이는 이미 길리하고 또 형통한 경로이다. 그러므로 효사가 이것을 가져가서 점치는 사람을 가르친다. 《소상전》은 말한다. 「발모정길은, 지가 임금에게 있음이다」. 바름을 지킴이 길한 까닭은, 바로 심지가 군주에게 있기 때문이다. 《태》괘 초구의 《소상》은 「뜻이 밖에 있음」이라 하는데, 여기서는 도리어 「외」를 바꾸어 「군」으로 함은, 《태》괘의 육오라는 저 군주는 유효로, 《비》괘 구오의 강건하고 중정함만 못하여, 「군」 한 소리를 칭할 만하기 때문이다.

六二：包承，小人吉，大人否亨。包承者，包乎初也。二乃初之承，曰包承者，猶言將承包之也。大來乎下，故曰包荒；小來乎下，故曰包承。既包乎承，則小人與小人為群矣。小人與小人為群，大人與大人為群，不相干涉，不相傷害矣，否則不榮以祿也。當否之時，小來乎下，故六二有包承之象。既包乎承，則小人為群，不上害乎大人矣，故占者在小人則有不害正之吉，在大人則身否而道亨也。象曰：大人否亨，不亂群也。陰來乎下，陽往乎上，兩不相交，故不亂群。

육이 효사. 「승순하는 자기의 같은 무리를 싸서 넣는다. 소인은 길리하고, 대인은 몸은 비록 폐색하나 도는 스스로 형통한다」. 이른바 「포승(包承)」은, 아래의 초육을 싸서 넣음이다. 초육은 육이 아래에 있어, 육이를 받들어 잇는 저 한 효이다. 「포승」이라 함은, 이 자기를 받들어 잇는 같은 무리를 통째로 감싸 담는다고 말함과 같다. 《태》괘는 양의 큰 자가 와서 내괘에 거한다. 그러므로 「포황」이라 하고, 《비》괘는 음의 작은 자가 와서 내괘에 거한다. 그러므로 「포승」이라 한다. 이미 자기를 받들어 잇는 같은 무리를 싸서 넣었으면, 곧 소인이 소인과 맺어 한 무리를 이룬다. 소인은 스스로 한 무리를 이루고, 대인은 스스로 한 무리를 이루어, 두 쪽이 서로 간섭하지 않고 서로 상해하지 않으니, 아니면 대인도 또한 「작록과 영총을 받지 않음」으로써 스스로 보전할 필요가 없다. 폐색한 때에 당하여, 음소한 효가 와서 하괘에 거한다. 그러므로 육이에 「포승」의 상이 있다. 이미 같은 무리를 모두 한 곳에 싸면, 소인은 곧 스스로 한 무리를 이루어, 위로 향하여 대인을 상해하지 않는다. 그러므로 이 효를 점으로 얻은 사람은, 만약 소인이면, 곧 정도를 방해하지 않는 길이 있고, 만약 대인이면, 곧 비록 몸은 폐색에 처하나 그 도는 자연히 형통한다. 《소상전》은 말한다. 「대인이 비형(否亨)함은, 무리를 어지럽히지 않음이다」. 음효는 와서 하괘에 있고, 양효는 가서 상괘에 있어, 두 쪽이 서로 교섭하지 않는다. 그러므로 무리가 각기 서로 섞이지 않는다.

六三：包羞。包者，包乎二也。三見二包乎其初，三即包乎二。殊不知二隔乎陽，故包同類；若三則親比乎陽矣，從陽可也，乃不從陽，非正道矣，可羞者也，故曰包羞。六三不中不正，親比乎陽，當小來於下之時，止知包乎其下矣，而不知上有陽剛之大人在也，乃舍四之大人而包二之小人，羞孰甚焉，故有是象，占者之羞可知矣。象曰：包羞，位不當也。位不當者，柔而志剛不能順從乎君子，故可羞。

육삼 효사. 「포용하는 바가 모두 부끄러운 일이다」. 여기의 「포」는, 아래의 육이를 싸서 담음이다. 육삼이 육이가 초육을 싸서 넣은 것을 보고, 자기도 따라가서 육이를 싼다. 그것은 도리어 알지 못한다. 육이와 양효 사이에 멀리 떨어져 있어, 다만 같은 무리를 쌀 수 있을 뿐이요, 육삼은 이미 구사라는 이 양효와 바짝 이웃하였다. 이미 양과 이웃한 이상, 본래 양을 순종해야 하는데, 지금 오히려 양을 따르지 않으니, 곧 그것은 정도가 아니요, 부끄러운 일이다. 그러므로 「포수(包羞)」라 한다. 육삼은 가운데 거하지도 않고 자리에 당하지도 않을 뿐만 아니라, 양효와 가까이 이웃하여, 바로 음소한 무리가 와서 하괘에 거하는 때에 당하여, 그것이 다만 아래의 같은 무리를 싸서 담을 줄만 알고, 도리어 위에 아직 양강한 대인이 있음을 알지 못하여, 마침 구사라는 이 대인을 버리고 가서 육이라는 저 소인을 싼다. 이것보다 더 부끄러운 것이 있겠는가. 그러므로 이러한 상이 있고, 이 효를 점으로 얻은 사람이 수욕(羞辱)을 받음도, 또한 헤아릴 수 있다. 《소상전》은 말한다. 「포수는, 자리가 마땅하지 않음이다」. 이른바 위부당은, 그것이 본래 유효이면서 도리어 강위에 거하여 지기(志氣)가 강횡하여, 군자를 순종하기를 싫어하니, 그러므로 부끄럽다.

九四：有命無咎，疇離祉。變巽為命，命之象也。有命者，受九五之命也。四近君居多懼之地，易於獲咎，今變巽順，則能從乎五矣，故有命無咎。疇者，同類之三陽也。離者，麗也；離祉者，附麗其福祉也。九四當否過中之時，剛居乎柔，能從乎休否之君，同濟乎否，則因大君之命，而濟否之志行矣。故不惟在我無咎，獲一身之慶，而同類亦並受其福也，故其象占如此。象曰：有命無咎，志行也。濟否之志行。

구사 효사. 「군명을 받들어 이으면 허물이 없고, 같은 무리의 사람이 모두 복지에 붙어 누릴 수 있다」. 구사 한 효가 변하면, 상괘 건이 곧 손을 이루고, 손은 신명이니, 이는 「명」의 취상이다. 이른바 「유명」은, 구오 군주의 명령을 받아 이음이다. 구사는 군위에 바짝 이웃하여, 가장 의심하고 두려워하기 쉬운 곳에 처하고, 또 가장 허물을 불러오기 쉽다. 지금 손의 순종하는 덕을 변해 내면, 곧 능히 구오를 순종한다. 그러므로 「유명무구」라 한다. 「주(疇)」는 같은 무리로, 괘 가운데의 세 양효를 가리킨다. 「리(離)」는 붙고 의지함의 뜻이요, 「리치(離祉)」는 곧 함께 이 복지에 붙음이다. 구사는 바로 폐색의 형세가 중점을 지난 때에 당하여, 양강한 효로써 유위에 거하여, 능히 저 폐색을 그치게 하려는 군주를 순종하고, 그와 함께 시국을 구제한다. 곧 대군의 명령에 의지하여, 폐색을 구제하는 심지가 능히 추행되어 퍼진다. 그러므로 다만 자기에게 허물이 없고 한 몸의 경사를 얻을 뿐만 아니라, 같은 무리의 양효도 또한 함께 이 복택을 받는다. 이에 효사의 취상과 점단이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 「유명무구는, 뜻이 행해짐이다」. 곧 폐색을 구제하는 심지가 추행됨을 얻음을 말한다.

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。休否者，休息其否也。其亡其亡者，念念不忘其亡，惟恐其亡也。人依木息曰休，中爻巽木，五居木之上，休之象也。巽為陰木，二居巽之下，陰木柔，桑之象也。巽為繩，繫之象也。叢生曰苞，叢者聚也，柔條細弱，群聚而成叢者也。此爻變離合坎，為叢棘，苞之象也。桑非樟楠松栢之大矣，又況叢聚而生，則至小而至柔者也。以國家之大，不繫於盤石之堅固，而繫于苞桑之柔小，危之甚也，即危如累卵之意。

구오 효사. 「폐색을 그치게 한다. 대인은 길리하다. 마음속에 『곧 망한다, 곧 망한다』고 생각해야, 뭉쳐 난 뽕나무에 매인 것처럼 걸려 그치지 않는 것과 같다」. 「휴비(休否)」는 폐색의 국면을 멈추고 쉬게 하여 한숨 돌리게 함이다. 「기망기망(其亡其亡)」은 멸망의 가능을 생각생각 잊지 않고, 시시로 다만 그것이 참으로 멸망할까 두려워함이다. 사람이 나무에 기대어 쉬는 것을 「휴」라 한다. 이 괘의 이・삼・사 효가 호체하여 손을 이루고, 손은 나무이요, 구오가 바로 이 그루의 나무 위를 밟으니, 이것이 곧 「휴」의 취상이다. 손은 또 음목에 속하고, 육이는 손체의 맨 아래 효에 처하여, 음목이 유약하니, 이것이 곧 「상(桑)」의 취상이다. 손은 또 곧은 줄이니, 이는 「계(係)」의 취상이다. 뭉쳐 나는 것을 「포(苞)」라 하고, 「총(叢)」은 곧 모임이다. 부드럽고 가늘고 약한 가지가 무리지어 모여 한 총을 이루는 것을, 곧 포라 한다. 이 효가 한 번 변하면, 상괘가 리를 이루고, 중효의 감과 합하여 보면, 뭉친 가시나무의 상이 있으니, 이것이 곧 「포」의 취상이다. 뽕나무는 본래 장・남・송・백과 같이 크고 높지 않은데, 하물며 또 뭉쳐 모여 나는 것이랴. 곧 그것은 가장 작고 가장 약한 물건이다. 한 나라와 같은 큰 분량을 가져다가, 반석과 같은 견고한 곳에 매지 않고, 도리어 뭉친 뽕나무와 같은 유약한 물건 위에 맨다. 위험이 극점에 이르렀음을 볼 수 있으니, 곧 「위태롭기가 알을 쌓은 것과 같다」의 뜻이다.

九五陽剛中正，能休時之否，大人之事也，故大人遇之則吉。然下應乎否，惟休否而已，未傾否也，故必勿恃其否之可休，勿安其休之為吉，兢業戒懼，念念惟恐其亡，若國家繫于苞桑之柔小，常畏其亡，而不自安之象。如此則否休而漸傾矣，故教占者必儆戒如此。繫于苞桑，又其亡其亡之象也。象曰：大人之吉，位正當也。有中正之德而又居尊位，與夬履同者，亦恐有所恃，故爻辭有其亡其亡之句。

구오는 양강하면서 또 가운데 거하여 바름을 얻어, 능히 당시의 폐색 국면을 멈추게 한다. 이는 대인만이 할 수 있는 일이다. 그러므로 대인이 이 효를 만나면 길리하다. 그러나 그것의 아래가 응하는 육이가 여전히 폐색의 한쪽에 속한다. 이에 구오는 다만 폐색을 잠시 그치게 할 수 있을 뿐이요, 아직 폐색을 철저히 경복(傾覆)하지 못한다. 그러므로 반드시 폐색이 그칠 수 있음을 의지하지 말아야 하고, 또 「그침」이 가져온 길리에 편안하지 말아야 하며, 요는 전전긍긍하고 경계하고 두려워하여, 생각마다 다만 그것이 멸망할까 두려워하여, 마치 온 나라가 뭉친 뽕나무와 같은 유약한 물건 위에 매여, 날마다 그것이 끊어질까 두려워 감히 스스로 편안하지 않는 것과 같이 해야 한다. 이것이 곧 효사의 취상이다. 능히 이와 같이 하면, 폐색이 비로소 그침에서 점점 경복되어 온다. 그러므로 효사가 점치는 사람에게 반드시 이와 같이 경계해야 함을 가르친다. 「계우포상(係于苞桑)」이라는 이 상은, 동시에 곧 「기망기망」의 상이다. 《소상전》은 말한다. 「대인의 길은, 자리가 바르고 마땅함이다」. 중정의 덕이 있으면서 또 존위에 거하니, 이 한 점이 《쾌》괘의 구오・《리》괘의 구오와 같다. 바로 조건이 너무 좋기에, 그것이 이로 인하여 의지할 바가 있을까 걱정한다. 그러므로 효사가 비로소 일부러 「기망기망」 한 구를 더하였다.

上九：傾否，先否後喜。上文言休息其否，則其否猶未盡也。傾者，倒也，與鼎之顛覆折足同倒也，本在下而今反上也。否泰乃上下相綜之卦，泰陰上陽下，泰終則復隍，陽反在上而否矣；否陽上陰下，否終則傾倒，陰反在上而泰矣，此傾字之意也。復隍復字，應無往不復復字；傾否傾字，應無平不陂陂字，陂者傾邪也。周公爻辭，其精極矣。變兌成悅，喜之象也。上九以陽剛之才，居否之終，傾時之否，乃其優為者，故其占為先否後喜。

상구 효사. 「폐색을 통째로 뒤집어 온다. 처음은 폐색이요, 뒤에 경사가 있다」. 앞면의 구오는 다만 「그 비(否)를 쉰다」고만 하였으니, 폐색이 아직 끝나지 않았음을 볼 수 있다. 여기의 「경(傾)」은 기울어 넘어 뒤집힘으로, 《정(鼎)》괘의 「정전지(鼎顛趾)」「정절족(鼎折足)」의 기울어 넘어짐과 같은 길의 뜻이니, 본래 아래에 있던 것이, 지금 뒤집혀 위로 갔다. 《비》《태》 두 괘는 본래 위아래가 뒤집혀 서로 종이 되는 한 쌍이다. 《태》괘는 음이 위에 있고 양이 아래에 있으며, 《태》가 끝에 이르면 곧 「성복우황」하여, 양이 도리어 위로 돌아가, 이에 비(否)가 되고, 《비》괘는 양이 위에 있고 음이 아래에 있으며, 《비》가 끝에 이르면 곧 통째로 기울어 넘어, 음이 도리어 위로 돌아가, 이에 태가 된다. 이것이 곧 「경」 자의 함의이다. 《태》괘 상육의 「성복우황」의 「복」 자가 회응하는 것은, 구삼 효사 「무왕불복」의 「복」이요, 《비》괘 상구의 「경비(傾否)」의 「경」 자가 회응하는 것은, 《태》괘 구삼의 「무평불피」의 「피」이니, 「피」는 곧 기울어짐이다. 주공이 단 효사는, 정밀하여 이 지경에 이른다. 상구가 한 번 변하면, 상괘 건이 태를 이루고, 태는 기쁨이니, 이는 「희(喜)」의 취상이다. 상구는 양강의 재주에 의지하여, 폐색의 맨 끝 자리에 거하여, 가서 당시의 폐색을 뒤집는 것은, 본래 그가 넉넉히 할 수 있는 일이다. 그러므로 점단이 처음은 폐색하고 뒤에 경사가 있다.