수괘(隨卦)（진하태상(震下兌上)）

隨，震下兌上。隨，無故也。隨者，從也。少女隨長男，隨之象。曰隨綜蠱，以艮下而為震，以巽上而為兌，隨之義也；此動彼悅，亦隨之義也。序卦：豫必有隨，故受之以隨，所以次豫。隨，元亨，利貞，無咎。隨，元亨，然動而悅，易至於詭隨，故必利於貞，方得無咎。若所隨不貞，則雖大亨，亦有咎矣。不可依穆姜作四德。

《수》괘는, 하괘는 진이요, 상괘는 태이다. 《잡괘전》이 「수는, 옛 일이 없음」이라 하니, 뜻은 순종하는 사람이 사고를 일으키지 않음이다. 이른바 「수」는, 곧 따름이다. 태는 소녀이요, 진은 장남이니, 소녀가 장남을 따라가니, 이는 「수」의 괘상이다. 다시 말하면 《수》와 《고(蠱)》는 서로 종괘가 된다. 《고》는 손하간상이니, 그것을 통째로 위아래로 뒤집으면, 본래 위에 있던 간이 돌아 아래로 가서 진이 되고, 본래 아래에 있던 손이 돌아 위로 가서 태가 되니, 이 한 층도 또한 「수」의 괘의요, 이쪽이 진동하고 저쪽이 태기쁨이니, 한 번 움직이고 한 번 응하는 것이, 같이 「수」의 괘의이다. 《서괘전》은 말한다. 화락이 반드시 따라옴을 불러온다. 그러므로 《예》괘 뒤에 《수》괘를 잇는다. 이것이 곧 《수》가 《예》 뒤에 배열되는 연고이다. 괘사. 「《수》는, 크게 형통하고, 바름을 지키기에 이롭고, 허물이 없을 것이다」. 《수》는 고연히 크게 형통하나, 그러나 안이 움직이고 밖이 기쁨이니, 가장 시비를 분변하지 않는 맹종(盲從)에 흐르기 쉽다. 그러므로 반드시 바름을 지킴이 이로워야, 능히 허물을 면한다. 만약 따르는 바의 인사가 바르지 않으면, 곧 비록 크게 형통하여도, 같이 허물이 있다. 《좌전》 안의 목강(穆姜)의 설법을 따라, 원・형・리・정을 마땅히 네 가지 덕으로 삼아 강해서는 안 된다.

彖曰：剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。以卦綜卦德釋卦名，又釋卦辭而贊之。剛來而下柔者，隨蠱二卦同體，文王綜為一卦，故雜卦曰隨無故也，蠱則飭也。言蠱下卦原是柔，今艮剛來加於下而為震，是剛來而下於柔也。動而悅者，下動而上悅也。時者，正而當其可也。言大亨貞而無咎者，以其時也。時者，隨其理之所在，理在於上之隨下，則隨其下；理在於下之隨上，則隨其上。泰則隨其時之泰，否則隨其時之否。惟其時，則通變宜民，邦家無怨，近悅遠來，故天下隨時。故即贊之曰：隨時之義大矣哉。此與艮卦時字同，不可依王肅本時字作之字。觀尾句，不曰隨之時義，而曰隨時之義，文意自見。

《단전》은 말한다. 「강효가 내려와 유효 아래에 거하고, 안이 움직이고 밖이 기쁘니, 이것이 곧 《수》이다. 크게 형통하고 바름을 지켜 허물이 없으니, 이에 천하가 모두 시의에 순종한다. 시를 따름의 의리는, 참으로 크다」. 이 단락은 괘종과 괘덕으로써 괘 이름을 해석하고, 다시 괘사를 해석하여 찬탄을 더한다. 이른바 「강래이하유(剛來而下柔)」는, 《수》《고》 두 괘가 본래 같은 한 괘체로, 문왕이 그것을 위아래로 뒤집어 서로 종하여 갈라 두 괘로 만들었기에, 그러므로 《잡괘전》이 「수는, 옛 일이 없음이요, 고는, 곧 다스림이다」라 한다. 뜻은 《고》괘의 하괘가 본래 손으로, 유에 속하는데, 지금 《고》를 통째로 뒤집으면, 위쪽 간의 저 강효가 아래로 떨어져 와서 진이 되니, 이것이 곧 강효가 내려와 유효 아래에 거함이다. 「동이열(動而悅)」은, 하괘가 진동하고 상괘가 태기쁨이요, 「시」는 이미 바르면서 또 마침 합의(合宜)함이다. 「대형정이무구(大亨貞而无咎)」라 함은, 전부 이 「시」 자에 의지한다. 이른바 시는, 곧 도리가 있는 곳을 따라 감이니, 이치가 윗자리가 아랫자리를 따름이 마땅하면, 곧 아래를 따르고, 이치가 아랫자리가 윗자리를 따름이 마땅하면, 곧 위를 따른다. 통태한 세상을 만나면 곧 통태의 때를 따르고, 폐색한 세상을 만나면 곧 폐색의 때를 따른다. 다만 시에 합하면, 곧 능히 권에 통하고 변에 달하여 백성에게 적의(適宜)하여, 국가에 원성이 없고, 가까운 곳의 사람은 기뻐하고 먼 곳의 사람은 와서 돌아온다. 그러므로 「천하수시」라 하고, 이로써 곧 찬탄하여 말한다. 「수시지의가 크도다」. 여기의 「시」 자는 《간》괘의 「시」 자와 용법이 같다. 왕숙(王肅) 본을 따라 「시」 자를 고쳐 「지」 자로 해서는 안 된다. 끝의 한 구를 보라. 「수지시의」라 하지 않고 「수시지의」라 하니, 문의가 자연히 분명하다.

象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。向與向同。晦者，日沒而昏也；宴安休息，即日入而息也。雷二月出地，八月入地，造化之理，有晝必有夜，有明必有晦。故人生天地，有出必有入，有作必有息；其在人心，有感必有寂，有動必有靜，此造化之自然，亦人事之當然也。故雷在地上，則作樂薦帝；雷在地中，則閉關不省方；雷在澤下，則嚮晦宴息，無非所以法天也。震東方卦也，日出暘谷；兌西方卦也，日入昧谷。八月正兌之時，雷藏於澤，此嚮晦之象也。澤亦是地，不可執泥澤字。中爻巽為入，艮為止，入而止息之象也。

《대상전》은 말한다. 「연못 속에 우레가 있으니, 곧 《수》이다. 군자가 이로 말미암아 날이 저물 무렵에 방에 들어가 쉰다」. 「향(向)」은 「향(嚮)」과 같아, 임박함의 뜻이다. 「회(晦)」는 해가 진 뒤의 어둑함이요, 「안식(宴息)」은 편안히 쉼이니, 곧 해가 들어가면 쉼이다. 우레는 이월에 땅에서 나오고 팔월에 땅으로 들어간다. 조화의 도리는, 낮이 있으면 곧 밤이 있고, 광명이 있으면 곧 어둑함이 있다. 그러므로 인생이 천지 사이에 있어, 나감이 있으면 곧 돌아옴이 있고, 노작이 있으면 곧 쉼이 있으며, 인심 위에서 말하면, 감통이 있으면 곧 침적(沉寂)이 있고, 활동이 있으면 곧 안정이 있다. 이는 조화가 본래 이와 같고, 또한 인사가 마땅히 이와 같아야 함이다. 이에 우레가 땅 위에 있으면, 곧 《예》괘이니, 이에 악을 지어 상제에게 천헌하고, 우레가 땅속에 있으면, 곧 《복》괘이니, 이에 관문을 닫아 사방에 순행하지 않고, 우레가 연못 아래에 있으면, 곧 《수》괘이니, 이에 날 저뭄을 타서 방에 들어가 쉰다.――하늘을 본받지 않는 것이 하나도 없다. 진은 동방의 괘로, 해가 양곡(暘谷)에서 솟아오르고, 태는 서방의 괘로, 해가 매곡(昧谷)에 떨어져 들어간다. 팔월이 바로 태의 시령에 당하여, 우레가 큰 연못 안에 거두어 들이니, 이것이 바로 「향회(向晦)」의 취상이다. 연못은 본신이 또한 땅이니, 반드시 한 「택(澤)」 자를 죽게 파고들 필요가 없다. 삼지오 효가 호체하여 손을 이루고, 손은 들어감이요, 이지사 효가 호체하여 간을 이루고, 간은 그침이니, 방에 들어가 쉬는 것이, 바로 이 취상이다.

初九：官有渝貞吉，出門交有功。隨卦初隨二，二隨三，三隨四，四隨五，五隨六，不論應與。官者，主也。震長子主器，官之象也。渝者，變而隨乎二也。初為震主，性變動，渝之象也，故訟卦四變，中爻為震，亦曰渝。中爻艮，門之象也。二與四同功，二多譽，功之象也，故九四小象亦曰功。初九陽剛得正，當隨之時，變而隨乎其二，二居中得正，不失其所隨矣，從正而吉者也，故占者貞吉。然其所以貞吉者何哉？蓋方出門，隨人之始，即交有功之人，何貞吉如之？故又言所以貞吉之故。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。二中正，所以從正吉；交有功，則不失其所隨矣。舊注不知八卦正位，震在初，乃極美之爻，所以通作戒辭看。

초구 효사. 「주관하는 일에 변동이 있다. 바름을 지키면 길리하다. 한번 문을 나서면 곧 공이 있는 사람과 사귄다」. 《수》괘의 통례는 초가 이를 따르고, 이가 삼을 따르고, 삼이 사를 따르고, 사가 오를 따르고, 오가 상을 따라, 한길 위로 향하여 따라가며, 본래의 바른 응을 강구하지 않는다. 「관(官)」은 주이다. 진은 장자이요, 종묘의 제기를 주지하니, 이는 「관」의 취상이다. 「유(渝)」는 변함이니, 변하여 가서 육이를 따름이다. 초구는 진의 주효로, 진의 성질이 움직임을 좋아하고 변함에 능하니, 이는 「유」의 취상이다. 그러므로 《송》괘의 구사가 한 번 변하면, 중효가 진을 이루어, 효사도 또 「유」라 한다. 이지사 효가 호체하여 간을 이루고, 간은 문이니, 이는 「문」의 취상이다. 《계사전》이 이와 사가 공이 같으면서 이는 칭찬이 많다고 하니, 이는 「공」의 취상으로, 그러므로 구사의 《소상》도 또 「공」에 미쳐 말한다. 초구는 양강하면서 또 자리에 당하여, 따르는 때에 처하여, 변하여 가서 육이를 따른다. 육이는 가운데 거하여 바름을 얻으니, 그것이 따르는 바의 사람이 잘못 따르지 않았음을 볼 만하고, 정도를 따라 길함을 얻는다. 그러므로 점치는 자가 「정길」이다. 그러나 그것이 무엇으로 능히 정길한가. 까닭은 방금 한번 문을 나서 비로소 사람을 따르기 시작하니, 사귀는 바가 곧 공이 있는 사람이다. 이것보다 더 정길한 무엇이 있겠는가. 그러므로 효사가 또 정길의 연유를 보태어 낸다. 《소상전》은 말한다. 「관유유(官有渝)는, 바른 것을 따라 길함이요, 출문교유공(出門交有功)은, 잃지 않음이다」. 육이가 가운데 거하여 바름을 얻으니, 그러므로 정도를 따라 길하다 하고, 공이 있는 사람과 사귀면, 곧 사람을 잘못 따르지 않게 된다. 옛 주가 팔괘의 정위는 진이 초효에 있음을 모르니, 이는 본래 지극히 좋은 한 효인데, 그러므로 일괄 그것을 경계의 말로 여겨 본 것은, 그릇되다.

六二：係小子，失丈夫。中爻巽為繩，繫之象也。陰爻稱小子，陽爻稱丈夫，陽大陰小之意。小子者三也，丈夫者初也。六二中正，當隨之時，義當隨乎其三，然三不正，初得正，故有係小子失丈夫之象。不言凶咎者，二中正所隨之時，不能兼與也。象曰：係小子，弗兼與也。既隨乎三，不能兼乎其初。

육이 효사. 「저 소자(小子)를 매어 두고, 저 대장부를 놓아 버린다」. 삼지오 효가 호체하여 손을 이루고, 손은 곧은 줄이니, 이는 「계(係)」의 취상이다. 음효는 「소자」라 칭하고, 양효는 「대장부」라 치하니, 취한 것은 양이 크고 음이 작은 뜻이다. 여기의 「소자」는 육삼을 가리키고, 「대장부」는 초구를 가리킨다. 육이는 가운데 거하여 바름을 얻어, 《수》괘의 한길 위로 따르는 통례에 의하면, 이치가 마땅히 육삼을 따라야 한다. 그러나 육삼은 자리에 당하지 않고, 초구는 도리어 바름을 얻는다. 그러므로 「소자를 매어 두고 대장부를 놓아 버림」의 상이 있다. 효사가 흉하다 하지 않고 허물이라 하지도 않는 까닭은, 육이 본신이 중정하여, 이 마땅히 따를 때에, 두 쪽을 동시에 겸하여 돌볼 수 없기 때문이다. 《소상전》은 말한다. 「소자를 매어 둠은, 겸하여 함께하지 못함이다」. 이미 육삼을 따랐으면, 곧 초구를 아울러 겸하여 돌볼 방법이 없다.

六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。丈夫者九四也，小子者六二也。得者，四近君為大臣，求乎其貴，可以得其貴也；中爻巽近市利三倍，求乎其富，可以得其富也。六三當隨之時，義當隨乎其四，然四不中正，六二中正，故有係丈夫失小子之象。若有所求，必有所得，但利乎其正耳。三不中正，故又戒占者以此。象曰：係丈夫，志舍下也。舍音舍。時當從四，故心志舍乎下之二也。

육삼 효사. 「저 대장부를 매어 두고, 저 소자를 놓아 버린다. 따라서 구하는 바가 있으면 곧 얻는 바가 있다. 편안히 처하여 바름을 지키기에 이롭다」. 여기의 「대장부」는 구사를 가리키고, 「소자」는 육이를 가리킨다. 이른바 「득」은, 구사가 군위에 바짝 이웃하고 몸이 대신이니, 그에게 현귀를 구하면, 곧 현귀를 얻을 수 있고, 삼지오 효가 호체하여 손을 이루고, 《설괘전》이 손을 「가까운 이익이 시의 세 배」라 하니, 그에게 재부를 구하면, 곧 재부를 얻을 수 있다. 육삼은 따르는 때에 처하여, 통례에 의하면 이치가 마땅히 구사를 따라야 한다. 그러나 구사는 중정하지 않고, 육이는 도리어 중정하다. 그러므로 「대장부를 매어 두고 소자를 놓아 버림」의 상이 있다. 만약 구하는 바가 있으면, 반드시 얻는 바가 있으나, 다만 바름을 지킴이 이로워야 행할 수 있다. 육삼은 가운데 거하지도 않고 자리에 당하지도 않는다. 그러므로 효사가 또 이 한 구를 가져다가 점치는 사람에게 경계한다. 《소상전》은 말한다. 「대장부를 매어 둠은, 뜻이 아래를 버림이다」. 「사(舍)」는 버리는 사로 읽는다. 시세 위에서는 마땅히 구사를 따라야 하니, 그러므로 심지가 곧 아래의 육이를 버린다.

九四：隨有獲，貞凶，有孚在道，以明，何咎。有獲者，得天下之心隨於己也。四近君為大臣，大臣之道，當使恩威一出於上，眾心皆隨於君，若人心隨己，危疑之道也，故凶。孚以心言，內有孚信之心也；道以事言，凡事合乎道理也；明者，識保身之幾也。有字在字以字雖字義稍異，然皆有功夫。若以象論，變坎，有孚之象也；震為大塗，道之象也；變坎錯離，明之象也；又中爻艮有光輝，亦明之象也。

구사 효사. 「따라서 수확이 있다. 비록 바르나 흉하다. 마음에 성실을 간직하고 일을 행함이 도에 합하며, 거기에 명철(明哲)이 더하면, 오히려 무슨 허물이 있겠는가」. 이른바 「유획(有獲)」은, 천하 사람의 마음이 모두 와서 자기에게 붙어 따름을 얻음이다. 구사는 군위에 바짝 이웃하고 몸이 대신이니, 대신을 하는 도리는, 은덕과 위권을 일괄 임금에게서 나오게 해야 하고, 뭇 사람의 마음을 모두 군주에게 돌아가게 해야 한다. 만약 인심이 도리어 자기에게 돌아가면, 저것은 시기와 의심을 불러오는 위험한 경로이다. 그러므로 흉하다. 「부(孚)」는 마음 위에서 말하면, 안에 성실한 마음을 간직함이요, 「도」는 일 위에서 말하면, 무릇 일이 모두 도리에 합함이요, 「명」은 자신을 보전하는 선기(先機)를 아는 것이다. 「유」 자・「재」 자・「이」 자는 비록 글자 뜻이 약간 구별이 있으나, 그러나 모두 공부를 내려야 할 곳이다. 만약 괘상 위에서 강하면, 구사가 한 번 변하면, 상괘가 감을 이루고, 감은 부신(孚信)이니, 이는 「유부」의 취상이요, 하괘 진은 큰 길이니, 이는 「도」의 취상이요, 변해 낸 감이 또 리와 서로 착괘가 되고, 리는 밝음이니, 이는 「명」의 취상이요, 하물며 이지사 효가 호체하여 간을 이루고, 간은 광휘가 있으니, 또한 「명」의 취상이다.

四當隨之時義，當隨乎其五，然四為大臣，雖隨有獲，而勢陵於五，故有有獲貞凶之象，所以占者凶。然當居此地之時，何以處此哉？惟誠以結之，而道以事之，明哲以保其身，則上安而下隨，即無咎而不凶矣，故又教占者如此矣。象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。義凶者，有凶之理也；有孚在道明功者，言有孚在道皆明哲之功也。蓋明哲則知心不可欺而竭其誠，知事不可苟而外合於道，所以無咎也。周公爻辭，三者並言；孔子象辭，推原而歸功於明，何以覘人臣明哲為先。

구사는 따르는 시세 안에 처하여, 통례에 의하면 이치가 마땅히 구오를 따라야 한다. 그러나 그것은 몸이 대신으로, 따라서 수확이 있더라도, 성세가 도리어 구오를 눌러 넘친다. 그러므로 「유획정흉(有獲貞凶)」의 상이 있고, 점치는 자가 이로써 흉이 된다. 그러면 이 지위에 몸을 처하여, 마땅히 어떻게 스스로 처해야 하는가. 오직 성의를 가져다가 임금과 맺어 이어지고, 정도를 가져다가 임금을 섬기며, 명철에 의지하여 자신을 보전할 뿐이다. 이와 같이 하면 위가 안심하고 아래가 여전히 붙어 따르면, 곧 허물이 없고 또 흉에 이르지 않는다. 그러므로 효사가 또 이와 같이 점치는 사람을 가르친다. 《소상전》은 말한다. 「수유획은, 그 의가 흉함이요, 유부재도는, 명의 공이다」. 「의흉」은 도리 위에서 강하면 본래 흉을 이를 이치가 있음을 말하고, 「유부재도명공」은, 마음에 성실을 간직하고 일을 행함이 도에 합함이, 전부 명철이 가져오는 공효임을 말한다. 까닭은 명철한 사람이 인심은 속일 수 없음을 알기에, 그러므로 자기의 성을 다하고, 일은 소홀히 할 수 없음을 알기에, 그러므로 겉이 곳곳이 정도에 합하여, 이에 허물이 없다. 주공이 단 효사는 성・도・명 세 가지를 나란히 설하는데, 공자의 《소상》은 도리어 근원을 거슬러 올라, 공로를 전부 한 「명」 자에 돌린다. 이로 말미암아 곧 볼 수 있으니, 신하를 하는 자는 마땅히 명철을 제일의 요무로 삼아야 한다.

昔漢之蕭何韓信，皆高帝功臣。信既求封齊，復求王楚，可謂有獲矣，然無明哲，不知有獲貞凶之義，卒及大禍。何則不然：帝在軍中，遺使勞何，何悉遣子弟從軍，帝大悅；及擊陳豨，遺使拜何相國，封五千戶，何讓不受，悉以家財佐軍用，帝又悅，卒為漢第一功臣，身榮名顯。若何者，可謂知明功臣者矣。孔子明功之言，不其驗哉。

옛날 한나라의 소하(蕭何)와 한신(韓信)은, 모두 고조의 공신이다. 한신은 먼저 제왕(齊王)에 봉해지기를 구하고, 이어서 또 초 땅에 왕이 되기를 구하니, 「따라서 얻음이 있었다」고 할 만하다. 그러나 그가 명철을 알지 못하여, 「유획정흉」의 도리를 알지 못하여, 마침내 큰 화를 당했다. 소하는 곧 이와 같지 않았다. 고조가 군중에 있어, 사자를 보내 소하를 위로하게 하면, 소하는 곧 집안의 자제를 모두 종군하게 보내니, 고조가 크게 기뻐하였다. 고조가 병을 내어 진희(陳豨)를 토벌하기를 기다려, 사자를 보내 소하를 승상으로 삼고 오천 호를 가봉하니, 소하가 사양하여 받지 않고, 오히려 자기 집의 재산을 전부 내어 군비를 보태니, 고조가 또 크게 기뻐하였다. 소하는 마침내 한나라의 제일 공신이 되어, 몸이 존영을 받고 명성이 현혁하였다. 소하 같은 사람은, 「명공」을 아는 공신이라 할 만하다. 공자가 「명공」이라는 이 구를 강한 것이, 응험이 심히 분명하지 않은가.

九五：孚于嘉，吉。八卦正位，兌在六，乃爻之嘉美者，且上六歸山乃嘉遯矣，故曰孚于嘉。九五陽剛中正，當隨之時，義當隨乎其六，故有孚嘉之象，蓋隨之美者也，占者得此，吉可知矣。象曰：孚于嘉吉，位正中也。惟中正，故孚于嘉。

구오 효사. 「성실로써 아름답고 좋은 사람과 사귄다. 길리하다」. 팔괘의 정위는 태가 여섯째 효에 있고, 상육이 바로 태의 정위를 얻으니, 전체 괘 가운데 가장 아름답고 좋은 한 효이다. 하물며 상육이 산중에 돌아가 숨으니, 바로 《둔(遯)》괘 구오의 「가둔(嘉遯)」의 뜻에 합한다. 그러므로 「부우가(孚于嘉)」라 한다. 구오는 양강하여 가운데 거하여 바름을 얻고, 따르는 때에 처하여, 통례에 의하면 이치가 마땅히 상육을 따라야 한다. 그러므로 「성실로써 아름답고 좋은 사람과 사귐」의 상이 있으니, 이는 《수》괘 안의 가장 아름다운 한 효이다. 점치는 사람이 이 효를 얻으면, 길리함은 또한 말할 필요가 없다. 《소상전》은 말한다. 「부우가길은, 자리가 바르고 가운데임이다」. 바로 구오가 이미 중하면서 또 바르기에, 능히 성실로써 아름답고 좋은 사람과 사귄다.

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。繫即六二六三之繫，維亦係也，繫之又維之，言繫而又係也。詩縶之維之，於馬嘉客是也。言五孚於六，如此係維其相隨之心，固結而不可解也。如七十子之隨孔子，五百人之隨田橫，此爻足以當之。變乾，王之象也，指五也。兌居西，西之象也；兌錯艮，山之象也。六不能隨於世人，見九五維繫之極，則必歸之山矣。隨蠱相綜，故蠱卦上九不事王侯，亦有歸山之象。亨者，通也。王用亨于西山者，用通於西山以求之也。亨西山與謙卦用涉大川同，皆因有此象，正所謂無此事此理而有此象也。上六居隨之終，無所隨從，見九五相隨之極，則遯而歸山矣，故有此象，蓋隨之至者也，占者得此，吉可知矣。象曰：拘係之，上窮也。上者，六也；窮者，居卦之終，無所隨也，非凶也。

상육 효사. 「굳고 굳게 그를 잡아 매고, 이어서 또 그를 단단히 매어 둔다. 군왕이 이 몫의 성의로써 서산에 통달한다」. 여기의 「계(係)」는, 곧 육이・육삼의 저 두 효의 「계」이요, 「유(維)」도 또한 묶어 매임이니, 매고 또 묶음은, 한 층 또 한 층으로 그를 매어 둠을 말한다. 《시경・소아・백구》가 「그것을 묶고 그것을 매어라」라 하니, 바로 저 말을 매어 두고 저 아름다운 손님을 붙들어 둠의 뜻이다. 이는 구오가 상육에게 성신(誠信)으로써 서로 대함을 말하여, 이와 같이 그의 함께 따르는 마음을 매어 두어, 굳고 굳게 맺어 풀어지지 않게 한다. 공문(孔門)의 칠십 제자가 공자를 따라가고, 오백 장사가 전횡(田橫)을 따라감과 같이, 이 한 효가 바로 감당할 만하다. 상육이 한 번 변하면, 상괘가 건을 이루고, 건은 임금이니, 이는 「왕」의 취상으로, 가리키는 것은 구오이다. 태는 서방에 거하니, 이는 「서(西)」의 취상이요, 태가 간과 서로 착괘가 되고, 간은 산이니, 이는 「산」의 취상이다. 상육이 세상 사람을 순종하기를 원하지 않아, 구오가 묶어 매어 만류함이 이 지경에 이름을 보니, 곧 산중에 돌아가 숨지 않을 수 없다. 《수》와 《고》는 서로 종괘가 되니, 그러므로 《고》괘 상구가 「왕후를 섬기지 않음」이라 하여, 같이 산에 돌아가는 상을 띤다. 「형(亨)」은 곧 통함이다. 「왕용형우서산(王用亨于西山)」은, 군왕이 한 조각 성의를 가져다가 서산에 통달하여 그를 정빙(征聘)함을 말한다. 이 「형우서산」은 《겸》괘 초육의 「섭대천을 씀」과 같은 부류로, 모두 다만 괘 가운데 이 상이 있기 때문이니, 바로 이른바 이 일도 없고 이 이치도 없으나, 이 상은 있음이다. 상육은 수괘의 끝점에 거하여, 이미 따를 사람이 없으니, 구오가 만류하여 함께 따르게 함이 극한 곳에 이름을 보면, 곧 은둔하여 산으로 돌아간다. 그러므로 이러한 상이 있으니, 이는 《수》괘 안의 따름이 극에 이른 한 효이다. 점치는 사람이 이 효를 얻으면, 길리함은 또한 말할 필요가 없다. 《소상전》은 말한다. 「그를 잡아 매는 것은, 윗자리가 궁함이다」. 「상」은 상육을 가리키고, 「궁」은 전체 괘의 끝점에 거하여, 이미 따를 대상이 없음이니, 흉을 말한 것이 아니다.

蠱，則飭也。蠱者，物久敗壞而蠱生也。以卦德論，在上者止息而不動作，在下者巽順而無違忤，彼此委靡因循，此其所以蠱也。《序卦》以喜隨人者必有事，故受之以蠱，所以次隨。

《잡괘전》이 「고(蠱)」는 곧 정비(整飭)・정치(整治)라 한다. 이른바 「고」는, 그릇이 오래 놓여 썩어 좀이 생김을 가리켜, 비유하여 쌓인 폐단이 이미 깊음을 비유한다. 괘덕 위에서 말하면, 상괘는 간이요, 간의 성정은 그쳐 쉼이니, 그러므로 윗자리에 거하는 사람은 움직이지 않음에 편안하여 작위가 없고, 하괘는 손이요, 손의 성정은 유순이니, 그러므로 아랫자리에 거하는 사람은 한결같이 순종하여 감히 한 구의 거역도 없다. 위아래 두 쪽이 서로 위미(萎靡)하고 인순하고 구차하니, 이것이 바로 폐괴(弊壞)가 무성히 생기는 연유이다. 이에 이름을 취하여 「고」로 한다. 《서괘전》은 말한다. 흔연히 남을 따라가는 것은, 반드시 사단(事端)을 낳는다. 그러므로 수괘 뒤에 잇는 것은 고괘이다. 이것이 곧 고괘가 수괘 뒤에 배열되는 도리이다.

蠱，元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。利涉大川者，中爻震木在兌澤之上也。先甲後甲者，本卦艮上巽下，文王圓圖艮巽夾震木於東之中，故曰先甲後甲，言巽先於甲，艮後於甲也。巽卦言先庚後庚者，伏羲圓圖艮巽夾坎水於西之中，故曰先庚後庚，言巽先於庚，艮後於庚也。分甲於蠱者，本卦未變，上體中爻震木，下體巽木也。分庚子於巽者，本卦未變，上體錯兌金，下體綜兌金也。

고괘 괘사는 말한다. 크게 형통하고, 큰 강을 건너기에 이롭고, 갑일(甲日) 앞의 삼 일과 갑일 뒤의 삼 일에 일을 행한다. 「이섭대천」이라 함은, 「중효」의 상을 취함이니, 고괘의 이・삼・사 효가 호체하여 태를 이루고, 삼・사・오 효가 호체하여 진을 이루며, 진은 나무에 속하고 태는 못에 속하니, 나무가 못물 위에 뜬 것이 바로 배가 건널 수 있는 상이다. 「선갑(先甲)」「후갑(後甲)」이라 함은, 본괘가 간을 위에 손을 아래에 하기에, 문왕의 후천 팔괘 원도(圓圖)에 의하면, 간은 동북에 거하고 진은 정동에 거하고 손은 동남에 거하여, 간과 손이 마침 나무에 속하는 진을 동방의 정가운데에 끼운다. 갑을(甲乙)은 나무에 속하여 동방에 거하고, 손은 갑의 앞에 있고 간은 갑의 뒤에 있다. 그러므로 「선갑삼일・후갑삼일」이라 한다. 손괘가 「선경삼일・후경삼일」을 강하는 까닭은, 곧 복희의 선천 팔괘 원도에 의하면, 간은 서북에 거하고 감은 정서에 거하고 손은 서남에 거하여, 간과 손이 물에 속하는 감을 서방의 정가운데에 끼운다. 경신(庚辛)은 쇠에 속하여 서방에 거하고, 손은 경의 앞에 있고 간은 경의 뒤에 있다. 그러므로 「선경후경」이라 한다. 「갑」을 고괘에 나누어 맡김은, 본괘의 여섯 효가 아직 변하지 않음에 대하여 말한다. 상체가 호출(互出)한 중효는 진목이요, 하체는 본신이 곧 손목이니, 전부 나무에 속한다. 「경」을 손괘에 나누어 맡김도, 또한 본괘가 아직 변하지 않음에 대하여 말한다. 손괘 상체 손의 착괘는 태금이요, 하체 손이 뒤집혀 이룬 종괘도 또한 태금이니, 전부 쇠에 속한다.

十乾獨言甲庚者，乾坤乃六十四卦之祖。甲居於寅，坤在上、乾在下為泰；庚居於申，乾在上、坤在下為否。大往小來，小往大來，天地之道不過如此；物不可以終通，物不可以終否，易之為道亦不過如此，所以獨言甲庚也。

십천간(十天干) 가운데 오직 「갑」과 「경」만을 드는 것은, 건곤 두 괘가 곧 육십사괘의 부모의 조상이기 때문이다. 갑은 건인(建寅)의 정월에 배하여, 정월은 곤이 위에 있고 건이 아래에 있는 태괘이요, 경은 건신(建申)의 칠월에 배하여, 칠월은 건이 위에 있고 곤이 아래에 있는 비괘이다. 비괘는 「대왕소래」이니, 양이 밖으로 가고 음이 안으로 들어오며, 태괘는 「소왕대래」이니, 음이 밖으로 가고 양이 안으로 들어온다. 천지가 운행하는 도리는, 다만 이 한번 감 한번 옴일 뿐이요, 만물이 영원히 통태할 수 없고, 또한 영원히 폐색할 수 없으니, 《역》이 강하는 도리도, 또한 다만 이 한번 통함 한번 막힘일 뿐이다. 바로 갑・경 두 간이 마침 태와 비의 두 끝을 점출하기에, 내씨가 여기서 단지 갑・경을 든다.

曰先三後三者，六爻也。先三者，下三爻也，巽也；後三者，上三爻也，艮也。不曰爻而曰日者，本卦綜隨，日出震東，日沒兌西，原有此象。故少不言一日二日，多不言九日十日，而獨言先三後三者，則知其為下三爻上三爻也明矣。以先甲用辛取自新、後甲用丁取丁寧，此說始於鄭玄，謬矣。

이른바 「선삼(先三)」「후삼(後三)」은, 가리키는 것이 곧 본괘의 여섯 효이다. 「선삼」은 아래의 세 효이니, 곧 손이요, 「후삼」은 위의 세 효이니, 곧 간이다. 곧장 「효」라 하지 않고 「일」이라 함은, 고괘를 뒤집으면 곧 수괘이요, 수괘는 진을 아래에 태를 위에 하여, 진은 동방에 거하여 해가 나오는 곳이 되고, 태는 서방에 거하여 해가 지는 곳이 되니, 괘 가운데 본래 「일」의 상을 함유한다. 바로 강하는 것이 여섯 효이기에, 적으면 하루・이틀이라 하지 않고, 많으면 아흐레・열흘이라 하지 않고, 오직 다만 선삼・후삼이라 하니, 곧 그것이 가리키는 것은 아래 세 효와 위 세 효이니, 이미 십분 분명하다. 「선갑삼일」을 신일(辛日)을 씀으로 강하여 「스스로 새로워짐」의 의를 취하고, 「후갑삼일」을 정일(丁日)을 씀으로 강하여 「분부함」의 의를 취함에 이르러는, 이러한 설법은 한 유(漢儒) 정현(鄭玄)에서 시작된 것이니, 그릇되다.

當蠱之時，亂極必治，占者固元亨矣，然豈靜以俟其治哉？必歴涉艱難險阻，以撥亂反正。知其先之三爻乃巽之柔懦，所以成其蠱也，則因其柔懦而矯之以剛果；知其後之三爻乃艮之止息，所以成其蠱也，則因其止息而矯之以奮發，斯可以元亨而天下治矣。

폐괴가 이미 극한 고의 때에 처하여, 어지러움이 극한 곳에 이르면 반드시 다스림으로 돌아간다. 그러므로 이 괘를 점으로 얻은 사람은 본래 크게 형통하다. 그러나 어찌 편안히 앉아 움직이지 않고, 천하가 스스로 태평함을 기다릴 수 있겠는가. 반드시 몸소 간난과 험저(險阻)를 밟아 지나야, 능히 어지러움을 물리치고 바름으로 돌아온다. 분명히 알아야 한다. 앞에 있는 아래 세 효는 손이요, 손의 모병(毛病)은 유약하고 겁이 많음에 있어, 폐괴가 바로 이로 말미암아 빚어지니, 곧 이 몫의 유약함을 겨냥하여, 강강하고 과감함으로써 그것을 바로잡는다. 뒤에 있는 위 세 효는 간이요, 간의 모병은 정체하여 움직이지 않음에 있어, 폐괴도 또한 이로 말미암아 빚어지니, 곧 이 몫의 정체를 겨냥하여, 분발하여 작위함으로써 그것을 바로잡는다. 이와 같이 증세에 맞추어 약을 내리면, 비로소 참으로 크게 형통하여 천하가 크게 다스려짐을 이룰 수 있다.

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。以卦綜卦德釋卦名卦辭。剛上而柔下者，蠱綜隨，隨初震之剛上而為艮，上六兌之柔下而為巽也。剛上則太尊而情不下達，柔下則太卑而情難上通，巽則謟，止則惰，皆致蠱之由，所以名蠱。

《단전》은 말한다. 고괘는, 양강은 위로 오르고 음유는 아래로 내리며, 유순한 뒤에 정지한다. 이것이 곧 고이다. 고하면서 크게 형통하면, 천하가 곧 크게 다스려짐을 얻는다. 큰 강을 건너기에 이롭다 함은, 가면 반드시 한바탕 작위가 있음을 말한다. 갑일 앞의 삼 일・갑일 뒤의 삼 일은, 끝맺는 곳이 곧 시작이다. 이는 천도의 운행이다. 이 단락은 「종괘」와 「괘덕」으로써 괘 이름과 괘사를 해석한다. 이른바 「강상이유하(剛上而柔下)」는, 고괘를 뒤집으면 곧 수괘이기에, 수괘의 초구는 본래 하체 진의 양강으로, 뒤집힌 뒤에 윗자리로 올라 간을 이루고, 수괘의 상육은 본래 상체 태의 음유로, 뒤집힌 뒤에 아랫자리로 내려 손을 이룬다. 양강이 한결같이 위에 거하면, 곧 지위가 지나치게 존하여 아랫사람의 뜻이 위로 닿지 못하고, 음유가 한결같이 아래에 거하면, 곧 지위가 지나치게 비하여 심의(心意)가 위로 통하기 어렵다. 아래인 자는 순종하면 곧 아첨에 흐르고, 위인 자는 그쳐 쉬면 곧 태만에 흐르니, 이들은 모두 폐괴를 불러오는 연유이다. 그러므로 이 괘가 이름을 취하여 「고」로 한다.

既蠱矣而又元亨，何也？蓋造化之與人事，窮則變矣。治必因亂，亂則將治，故蠱而亂之終，乃治之始也，如五胡之後生唐太宗、五季之末生宋太祖是也。治蠱者當斯時，則天下治矣，故占者元亨。往有事，猶言往有為。方天下壞亂，當勇往以濟難，若復巽懦止息，則終於蠱矣，豈能元亨？

이미 폐괴하였으면, 어찌하여 도리어 「크게 형통한다」라 하는가. 까닭은 천지의 조화가 인간의 세사와 같아서, 궁한 곳에 다다르면 곧 전변하기 때문이다. 태평은 대저 큰 어지러움으로 인하여 뒤에 개창되고, 어지러움이 극한 곳에 이르면 곧 다스림으로 돌아가려 하니, 그러므로 고괘가 처한 어지러움의 끝맺음은, 바로 다스림의 시작이다. 오호(五胡)가 화(華)를 어지럽힌 뒤에 당태종이 나오고, 오대의 남은 국면 끝에 송태조가 나온 것과 같이, 곧 이 도리이다. 쌓인 폐단을 정치하는 사람이 마침 이 시기를 만나면, 천하가 곧 능히 크게 다스려진다. 그러므로 이 괘를 점으로 얻은 사람은 크게 형통한 것이다. 「왕유사(往有事)」는, 가서 크게 작위가 있음이라고 말함과 같다. 천하가 무너지고 어지러운 마당에 당하여, 바로 분용히 앞으로 가서 위난을 구제해야 한다. 만약 오히려 손처럼 유약하고 간처럼 그쳐 쉬면, 그것은 다만 폐괴 안에 썩을 뿐이니, 어디에 오히려 크게 형통을 논할 것이 있겠는가.

終始即先後。成言乎艮者終也，齊乎巽者始也。終則有始者，如晝之終矣而又有夜之始，夜之終矣而又有晝之始。故亂不終亂，亂之終乃其治之始，治亂相仍，乃天運之自然也。故治蠱者必原其始，必推其終，知其蠱之為始為先者乃巽也，則矯之以剛果；知其蠱之為終為後者乃艮也，則矯之以奮發，則蠱治而元亨矣。恆卦上體震綜艮，下體巽，故亦曰終則有始。

이른바 「종(終)」「시(始)」는, 곧 앞에서 설한 「후」「선」이다. 《설괘전》이 「간에서 이룬다고 함」을 강하니, 간은 만물이 끝을 이루는 곳이니, 그러므로 간을 끝으로 하고, 「손에서 가지런하다 함」을 강하니, 손은 만물이 가지런해지는 시작이니, 그러므로 손을 시작으로 한다. 「종즉유시(終則有始)」는, 마치 낮이 끝나면 곧 밤의 시작이 있고, 밤이 끝나면 또 낮의 시작이 있음과 같다. 그러므로 어지러움이 영원히 어지럽지 않고, 어지러움의 끝점이 바로 다스림의 기점이며, 다스림과 어지러움이 서로 이어 받들으니, 본래 천도가 운행하는 자연의 규율이다. 이에 쌓인 폐단을 정치하는 사람은, 반드시 그것의 시작을 거슬러 추구하고 그것의 끝맺음을 미루어 구해야 한다. 폐괴를 조성한 시작이 앞에 있는 것이 손임을 분명히 알면, 곧 강강하고 과감함으로써 바로잡고, 폐괴를 조성한 끝맺음이 뒤에 있는 것이 간임을 분명히 알면, 곧 분발하여 진작함으로써 바로잡으니, 이와 같이 하면 폐괴가 다스림을 얻어 크게 형통한다. 항괘의 상체는 진이요, 진을 뒤집어 간을 이루고, 하체는 손이니, 취상이 고괘와 같다. 그러므로 《단전》도 또 「종즉유시」라 한다.

象曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。山下有風，則物壞而有事更新矣。振民者，鼓舞作興以振起之，使之日趨於善，非巽之柔弱也，此新民之事也。育德者，操存省察以涵育之，非艮之止息也，此明德之事也。當蠱之事，風俗頹敗由於民德之不新，民德不新由於己德之不明，故救時之急在於振民，振民又在於育德，蓋相因之辭也。

《대상전》은 말한다. 산 아래에 바람이 있으니, 이것이 곧 고괘이다. 군자가 이로 말미암아 백성을 진작하고 자기 덕을 기를 것을 깨닫는다. 산 아래에 바람이 일면, 초목이 꺾이고 물상(物象)이 무너지니, 바로 한바탕 작위가 있어 낡은 것을 버리고 새로워져야 할 때에 이르렀다. 이른바 「진민(振民)」은, 고무하고 격려하여 백성을 진작시켜 일으켜, 그들로 하여금 날마다 선을 향하게 함이니, 이는 손의 유약과 바로 반대되어, 《대학》이 말한 「새 백성(新民)」의 일에 속한다. 이른바 「육덕(育德)」은, 지키고 간직하여 기르고 돌이켜 살피고 비추어, 자기의 덕성을 함양함이니, 이는 간의 그침과 바로 반대되어, 《대학》이 말한 「밝은 덕을 밝힘(明明德)」의 일에 속한다. 폐괴한 때에 당하여, 풍속이 무너짐은 민덕이 아직 새로워지지 않기 때문이요, 민덕이 새롭지 않음은 또 자기의 덕성이 명철하지 못하기 때문이다. 그러므로 때를 구하는 당면의 급무는 백성을 진작함에 있고, 그러면서 백성을 진작하는 근본은 또 자기 덕을 기름에 있으니, 이 두 구는 층층이 서로 인하여 잇는 말이다.

初六：乾父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。艮止於上，猶父道之無為而尊於上也；巽順於下，猶子道之服勞而順於下也，故蠱多言乾父之事。乾者，木之莖乾也，中爻震木，下體巽木，乾之象也。木有乾方能附其繁茂之枝葉，人有才能方能振作其既墮之家殾，故曰乾蠱。有子者，即《禮記》之「幸哉有子」也。

초육 효사는 말한다. 아버지 세대가 남긴 폐괴를 정치한다. 이러한 아들이 있으면, 선고(先考)가 곧 과정(過咎)을 면할 수 있고, 비록 위려(危厲)하더라도 끝내 길상을 얻는다. 상괘 간이 그쳐 쉬어 위에 있으니, 마치 아버지 되는 도가 작위 없이 높이 윗자리에 거함과 같고, 하괘 손이 유순하여 아래에 있으니, 마치 아들 되는 도가 조로(操勞)하여 복사(服事)하고 아래에서 공순함과 같다. 그러므로 고괘의 각 효가 많이 「간부지고(幹父之蠱)」 종류의 집안일을 강한다. 「간(幹)」 자는 「나무 줄기」의 간으로 읽어, 본래 나무의 주간(主幹)을 가리킨다. 본괘의 중효가 호출하여 진목이요, 하체가 또 손목이니, 바로 나무 줄기의 상이다. 나무에 주간이 있어야, 비로소 무성한 가지와 잎을 담당할 수 있고, 사람에게 재간이 있어야, 비로소 이미 쇠퇴하여 떨어진 가업을 떨쳐 일으킬 수 있다. 그러므로 「간고(幹蠱)」라 하니, 곧 폐괴를 정치하는 짐을 메어 일으킴이다. 「유자(有子)」는, 곧 《예기・단궁》 안의 「다행스럽도다 아들이 있음」이라는 저 한 구의 뜻으로, 이 사람에게 좋은 아들이 있음을 다행히 여김이다.

初六當蠱之時，才柔志剛，故有能乾父蠱之象。占者如是，則能克蓋前愆，喜其今日之維新，忘其前日之廢墮，因子而考亦可以無咎矣。但謂之蠱，未免危厲，不以易心處之，則終得吉矣。因六柔，故又戒之以此。象曰：乾父之蠱，意承考也。意承考者，心之志意在於承當父事，克蓋前愆，所以考無咎。

초육은 폐괴한 때에 처하여, 재질은 비록 유약하나 심지는 강강하다. 그러므로 능히 아버지 세대의 폐괴를 정치하는 상이 있다. 이 효를 점으로 얻은 사람이 만약 능히 이와 같이 하면, 곧 능히 앞사람의 과실을 가리고 보충하여, 사람으로 하여금 오늘의 혁신을 기뻐하게 하고, 그러면서 왕일의 황폐하고 타락함을 잊게 한다. 선고도 또한 이 아들로 인하여 과정을 면함을 얻는다. 다만 이미 「고」라 칭한 이상, 국면이 본래 이미 위태하니, 만약 경신(戒愼)하여 가볍게 하지 않는 심태로써 대응하지 않으면, 곧 평안을 지키기 어렵다. 능히 가벼운 마음을 떨지 않으면, 최종에 곧 길상을 얻는다. 바로 초육이 음유한 효이기에, 주공이 효사 안에 특별히 이 한 층의 경계를 더하였다. 《소상전》은 말한다. 아버지 세대의 폐괴를 정치함은, 심의(心意)가 아버지의 업을 담당함에 있음이다. 이른바 「의승고(意承考)」는, 그의 마음속 지향이 곧 아버지 세대의 사업을 담당하여 일으켜 앞사람의 과실을 보충함에 있음을 말한다. 그러므로 선고는 허물이 없을 수 있다.

九二：乾母之蠱，不可貞。艮性止，止而又柔，止則惰，柔則暗。又當家事敗壞之時，子欲乾其蠱，若以我陽剛中直之性直道乾之，則不惟不能，亦且難入，即傷恩矣，其害不小。惟當屈己下意，巽順將承，使之身正事治則亦已矣，故曰不可貴。事父母幾諫是也。若以君臣論，周公之事成王，成王有過則橽伯禽，皆此意也，易之時正在於此。

구이 효사는 말한다. 어머니 세대가 남긴 폐괴를 정치한다. 그 바름을 굳게 집착할 수 없다. 응하는 바의 육오가 간체에 있고, 간의 성정은 그침이니, 이미 그쳐 쉬면서 또 음유하다. 그치면 곧 태만이요, 유하면 곧 어둑하다. 또한 바로 집안일이 무너진 때에 당하여, 아들 되는 자가 이 몫의 폐괴를 정치하려 하는데, 만약 자기의 양강하고 중정하여 곧장 오고 곧장 가는 성질에 의지하여 굳게 바로잡으러 가면, 다만 이루지 못할 뿐만 아니라, 더욱이 말도 들어지지 않아, 도리어 모자의 은정을 상하여, 해가 작지 않다. 오직 자기를 굽히고 자태를 낮추어, 공순히 받들어 잇고 섬겨, 그녀로 하여금 심신을 바름에 돌아가게 하고 집안일이 다스림을 얻게 하면, 또한 그만이다. 그러므로 「불가정(不可貞)」이라 한다. 《논어》가 말한 부모를 섬김에 「완곡하게 간해야 한다」는 것은, 부드럽게 돌려 권간함이니, 곧 이 도리이다. 만약 군신 관계로 바꾸어 강하면, 주공이 성왕을 보좌하여, 성왕에게 과실이 있으면 곧 백금(伯禽)을 꾸짖어 쳐서 경계를 보인 것도, 모두 이 한 층의 뜻이다. 《역》이 강하는 때를 따라 적합함을 제함이, 바로 여기에 구현된다.

九二當蠱之時，上應六五，六五陰柔，故有乾母蠱之象。然九二剛中，以剛承柔，惡其過於直遂也，故戒占者不可貞，委曲巽順以乾之可也。象曰：乾母之蠱，得中道也。得中道而不太過，即不可貞也。

구이는 폐괴한 때에 처하여, 위로 육오와 서로 응한다. 육오는 음유한 효로, 어머니 자리에 거한다. 그러므로 어머니 세대의 폐괴를 정치하는 상이 있다. 그러나 구이 본신이 양강하여 가운데 거하니, 강강으로써 유약을 받들어 잇는다. 가장 두려운 것은 곧장 시원함을 지나침이다. 그러므로 효사가 점치는 자에게 경계하여 「불가정」이라 하여, 한결같이 강직함을 굳게 지키지 말고, 마땅히 완곡하고 유순하게 가서 정치해야 한다. 《소상전》은 말한다. 어머니 세대의 폐괴를 정치함은, 중도를 얻었기 때문이다. 이른바 중도를 얻어 지나치지 않음은, 말하는 것이 바로 「불가정」 이 세 글자이다.

九三：乾父之蠱，小有悔，無大咎。悔以心言，悔者因九三過剛，則乾蠱之事更張措置之間，未免先後緩急失其次序，所以悔也。咎以理言，然巽體得正，能制其剛，則其乾蠱必非私意妄行矣，所以無大咎。九三以陽剛之才，能乾父之蠱者，故有乾蠱之象。然過剛自用，其心不免小有悔，但為父乾蠱，其咎亦不大矣，故占者如此。象曰：乾父之蠱，終無咎也。有陽剛之才方能乾蠱，故周公僅許之，而孔子深許之也。

구삼 효사는 말한다. 아버지 세대가 남긴 폐괴를 정치한다. 약간 회한이 있으나, 큰 과오가 없다. 「회(悔)」는 내심에 대하여 말한다. 구삼은 양강이 지나치게 성하여, 고쳐 판을 바꾸고 조치를 배치하는 과정 가운데, 선후와 완급이 차서를 잃는 것을 면하기 어렵다. 그러므로 마음속에 뉘우침이 있다. 「구(咎)」는 사리에 대하여 말한다. 그러나 구삼은 손체에 거하면서 또 바른 자리를 얻어, 유순하여 바름을 얻음이 능히 그것의 강함을 약속한다. 곧 그것의 폐괴를 정치함이 반드시 사사로운 뜻의 망령된 행위에서 나오지 않는다. 그러므로 큰 과오가 없다. 구삼은 양강의 재주에 의지하여, 바로 능히 아버지 세대의 폐괴를 메어 정치하는 사람이다. 그러므로 「간고」의 상이 있다. 다만 강강함이 지나쳐 스스로 쓰니, 마음속에 면하기 어려워 약간 회한이 있으나, 그러나 이미 아버지 세대를 위하여 폐괴를 정치한 것이면, 과오도 또한 크지 않다. 점치는 자의 처경이 바로 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 아버지 세대의 폐괴를 정치함은, 끝내 과오가 없다. 양강의 재간이 있어야 비로소 능히 폐괴를 정치한다. 그러므로 주공이 효사 안에서는 다만 유보를 두고 그를 허락하고, 그러면서 공자는 《소상》 안에서 곧 깊이 그를 긍정한다.

六四：裕父之蠱，往見吝。裕，寬裕也。強以立事為乾，怠而委事為裕，正乾之反也。往者，以此而往治其蠱也；見吝者，立見其羞吝也。治蠱如拯溺救焚，猶恐緩不及事，豈可裕？六四以陰居陰，又當艮止，柔而且怠，不能有為，故有裕蠱之象。如是則蠱將日深，故往則見吝，戒占者不可如是也。

육사 효사는 말한다. 아버지 세대가 남긴 폐괴를 너그럽고 질질 끈다. 이와 같이 가면 반드시 수린(羞吝)을 불러온다. 「유(裕)」는 너그럽고 방임함이다. 힘을 다해 일을 메어 일으키는 것을 「간(幹)」이라 하고, 해태하여 일을 밀쳐 버리는 것을 「유」라 하니, 마침 「간」의 반대이다. 「왕(往)」은, 이러한 질질 끄는 태도를 띠고 앞으로 가서 폐괴를 정치함이요, 「견린(見吝)」은, 곧 당장 수욕을 불러오려 함이다. 쌓인 폐단을 정치함은 빠져 익사함을 구하고 화재를 구함과 같아서, 오히려 미치지 못할까 두려워한다. 어찌 너그럽고 질질 끌 수 있겠는가. 육사는 음효로써 음위에 거하고, 또 간의 그침의 체에 처하여, 이미 유약하면서 또 태만하여, 작위할 힘이 없다. 그러므로 「유고(裕蠱)」의 상이 있다. 이와 같이 하면 폐괴가 다만 날마다 더욱 깊어질 뿐이다. 그러므로 한번 가면 곧 수린을 본다. 효사가 점치는 자에게 경계하여 이와 같이 해서는 안 된다고 한다.

象曰：裕父之蠱，往未得也。未得者，未得治其蠱也。九三之剛失之過，故悔，悔者漸趨於吉，故終無咎；六四之柔失之不及，故吝，吝者漸趨於凶，故往未得。寧為悔，不可為吝。

《소상전》은 말한다. 아버지 세대의 폐괴를 너그럽고 질질 끎은, 가서 얻는 바가 있을 수 없음이다. 이른바 「미득(未得)」은, 폐괴를 정치하여 잘 얻지 못함을 말한다. 구삼의 강강함은, 지나침을 잃은 것이니, 그러므로 「회」가 있다. 회는 허물을 알아 고침이니, 점점 길에 향하여 나아간다. 그러므로 끝내 과오가 없다. 육사의 유약함은, 미치지 못함을 잃은 것이니, 그러므로 「린」이 있다. 린은 인순하여 고치지 않음이니, 점점 흉에 향하여 나아간다. 그러므로 가서 하나도 얻는 바가 없다. 둘을 서로 저울질하면, 차라리 구삼처럼 지나치게 강한 「회」를 범할지언정, 육사처럼 태만한 「린」을 범해서는 안 된다.

六五：乾父之蠱，用譽。卓吾云：上九不事事，而六五猶譽以悅之，使其歡然順從，蠱斯可乾。用者，用人也；用譽者，因用人而得譽也。二多譽，譽之象也。周公曰用譽，孔子二多譽之言蓋本於此。九二以五為母，六五又取子道，可見易不可為典要。宋仁宗柔之主，得韓範富歐卒為宋令主，此爻近之。

육오 효사는 말한다. 아버지 세대가 남긴 폐괴를 정치하고, 현인을 임용함으로 인하여 아름다운 칭찬을 얻었다. 이탁오(李卓吾)가 말하기를, 상구가 나와서 일을 맡기를 원치 않는데도, 육오는 여전히 칭찬으로써 그를 기쁘게 하여 그로 하여금 흔연히 순종하게 해야, 폐괴가 정치될 수 있다고 하였다. 「용(用)」은 사람을 씀을 가리키고, 「용예(用誉)」는 잘 사람을 씀으로 인하여 성예(聲譽)를 얻음이다. 《계사전》이 여섯 효의 자리를 강하여 「둘째 효가 칭찬이 많다」라 하니, 이것이 바로 「예(誉)」의 취상이 있는 곳이다. 주공의 효사가 「용예」라 하고, 공자의 《계사》 안의 「둘째 효가 칭찬이 많다」는 말이 대개 바로 여기에 근본한다. 앞의 구이가 육오를 어머니로 삼고, 여기서는 육오가 또 아들의 도를 취하니, 《역》의 취상이 때를 따라 변함을 볼 수 있어, 한결같은 정칙으로 삼아서는 안 된다. 송인종(宋仁宗)은 유약한 임금이나, 한기(韓琦)・범중엄(范仲淹)・부필(富弼)・구양수(歐陽修) 등의 현신을 얻어 보좌하게 하여, 끝내 송조의 현명한 임금이 되었으니, 이 효의 정형에 가깝다.

六五以柔居尊，下應九二，二以剛中之才而居巽體，則所以承順乎五者，莫非剛健大中之德矣。以此治蠱，可得聞譽，然非自能譽也，用人而得其譽也，故其象占如此。象曰：乾父用譽，承以德也。承者，承順也，因巽體又居下，故曰承，言九二承順以剛中之德。

육오는 음유한 자질로써 존위에 거하고, 아래로 구이와 서로 응한다. 구이는 양강하여 가운데 거하는 재간이 있고, 또 손순(巽順)의 체에 처하니, 곧 그것으로써 육오를 받들어 섬기는 것은 하나도 강건하고 대중지정(大中至正)한 덕행이 아님이 없다. 이러한 보좌에 의지하여 가서 폐괴를 정치하면, 자연히 능히 아름다운 칭찬을 얻는다. 그러나 이 아름다운 칭찬은 육오가 스스로 힘써 얻은 것이 아니라, 잘 사람을 씀으로 인하여 얻은 것이니, 그러므로 이 효의 상과 점이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 아버지 세대의 폐괴를 정치하여 아름다운 칭찬을 얻음은, 신하가 덕으로써 서로 이어 섬겼기 때문이다. 「승(承)」은 받들어 이어 순복하는 뜻이다. 구이는 몸이 손체에 있으면서 또 아래 괘에 거하니, 그러므로 「승」 자를 쓰는 것은, 구이가 강건하여 가운데를 지키는 덕행으로써 임금에게 받들어 순종함을 말한다.

上九：不事王侯，高尚其事。上事字，事王侯以治蠱也；下事字，以高尚為事也，耕於有莘之野而樂堯舜之道是也。上與五二爻，以家事言則上為父、五為母、眾爻為子，觀諸爻以乾父母言可知矣；以國事言則五為君、下四爻為用事之臣、上一爻為不事之臣，觀上一爻以王侯言可知矣。

상구 효사는 말한다. 나아가 왕후를 섬기지 않고, 자기의 조수(操守)를 더욱 높게 본다. 앞의 「사(事)」 자는 동사로, 나아가 벼슬하여 왕후를 섬겨 천하의 폐괴를 정치함을 가리키고, 뒤의 「사」 자는 명사로, 고결히 스스로 지킴을 자기의 사업으로 삼음을 가리켜, 《맹자》가 기록한 이윤(伊尹)이 유신(有莘)의 들에 은거하여 밭을 갈면서 요순의 도로써 스스로 즐김과 같다. 상구와 육오의 이 두 효의 자리 정함은 어경(語境)을 보아야 한다. 집안일로 말하면, 상구를 아버지로 하고 육오를 어머니로 하며, 나머지 각 효를 아들로 하니, 이는 각 효가 모두 「간부(幹父)」「간모(幹母)」라 함으로부터 알 수 있다. 나랏일로 말하면, 육오를 임금으로 하고, 아래 네 효는 일을 맡는 신하이며, 위의 한 효는 일을 맡지 않는 신하니, 이는 상구가 단독으로 「왕후」에 말미침으로부터 알 수 있다.

蓋當蠱之世，任其事而乾蠱者，則操巽命之權而行其所當行；不任其事而高尚者，則體艮止之義而止其所當止。如鄧禹諸臣皆相光武以乾漢室之蠱，獨子陵釣於富春是也。艮止不事之象，變坤錯乾，王侯之象，巽為高，高尚之象。

대저 폐괴한 세상에 처하여, 나와서 일을 맡아 쌓인 폐단을 정치하기를 원하는 사람은, 곧 손괘의 「명을 펴고 일을 행함(申命行事)」의 권병을 장악하여, 가서 그가 마땅히 해야 할 일을 하고, 일을 맡기를 원치 않고 고결로써 스스로 지키는 사람은, 곧 간괘의 「그침」의 의리를 체회하여, 그쳐야 할 곳에서 머무른다. 동한(東漢)의 등우(鄧禹) 등 무리의 공신이 모두 광무제를 보좌하여 한실의 쌓인 폐단을 정치하는데, 오직 엄자릉(嚴子陵)은 홀로 부춘강 위에서 낚시함과 같이, 곧 이 두 부류의 사람이다. 취상에 대하여 말하면, 상구는 간체에 거하고, 간은 그침이니, 바로 「왕후를 섬기지 않음」의 상이다. 이 효가 음으로 변하면 상체의 간이 곤을 이루고, 곤의 착괘는 건이요, 건은 임금이니, 바로 「왕후」의 상이다. 《설괘전》이 「손은 높음」이라 강하니, 하체의 손이 바로 「고상」의 상이다.

初至五皆乾蠱，上有用譽之君，下有剛中之臣，國家天下之事已畢矣。上九居蠱之終，無繫應於下，在事之外，以剛明之才無應援而處無事之地，蓋賢人君子不偶於時而高潔自守者也，故有此象，占者有是德斯應是占。象曰：不事王侯，志可則也。高尚之志足以起頑立懦，故可則。李卓吾上九論其意義，盡於不可貞內，看來用譽亦是順承也好。

초육에서 육오에 이르기까지 모두 폐괴를 정치하니, 위로는 육오처럼 잘 사람을 써서 아름다운 칭찬을 얻은 군주가 있고, 아래로는 구이처럼 강건하여 가운데를 지키는 신하가 있어, 국가 천하의 일이 이미 잘 갖추어졌다. 상구는 고괘의 끝점에 거하여, 아래 각 효와 서로 응하는 견계가 없고, 몸이 일 밖에 있다. 강건하고 명찰한 재간을 가지나 응원이 없고, 또한 할 일이 없는 자리에 처하니, 이것이 바로 현인 군자가 나서 때를 만나지 못하여 고결히 스스로 지키는 모습이니, 그러므로 「왕후를 섬기지 않음」의 상이 있다. 점치는 자가 이러한 덕행을 갖추면, 비로소 이러한 점단에 맞는다. 《소상전》은 말한다. 왕후를 섬기지 않음은, 이 몫의 심지가 준칙으로 삼을 만하다. 고결한 지향이 졸둔한 자로 하여금 진작하게 하고 나약한 자로 하여금 스스로 서게 하기에 족하니, 그러므로 본받을 만하다고 한다. 이탁오가 상구를 평하여, 그 의의가 구이의 「불가정」 한 효 안에서 이미 다 설명되었다고 인정한다. 내씨에 비추어 보면, 육오의 「용예」를 신하가 순승하는 의로 강하여도 또한 좋지 않음이 없다.

新刻來瞿唐先生易注卷之五。永川凌夫惇厚子甫圈點，廬陵高奣映雪君甫校讎。

신각《내구당선생역주》 제오권. 내지덕(來知德)이 호를 구당(瞿唐)이라 하기에, 책 제목이 「내구당 선생」이라 칭한다. 본 권은 영천(永川) 사람 능부돈(凌夫惇, 자는 후자(厚子))이 권점(圈點)을 책임지고, 여릉(廬陵) 사람 고맹영(高奣映, 자는 설군(雪君))이 교수(校讐)를 책임졌다. 「권점」은 백문에 구두의 권식을 더하여, 외워 읽기에 편하게 함이요, 「교수」는 두 책을 마주 읽어 잘못된 글자를 바로잡음이니, 이는 명대 각본 권두의 전례에 따른 제서(題署)의 분공이다.

臨，觀之義或與或求。臨者，進而臨逼於陰也，二陽浸長以逼於陰，故為臨，十二月之卦也。天下之物密近相臨者，莫如地與水，故地上有水則為比，澤上有地則為臨。《序卦》：有事而後可大，臨者大也，蠱者事也。韓康伯云：可大之業由事而生。二陽方長而盛大，所以次蠱。

《잡괘전》은 말한다. 임괘와 관괘의 의의는, 하나는 「줌」이요 하나는 「구함」이다. 이른바 「임(臨)」은, 아래로부터 위로 향하여 나아가 음효에 다가간다. 임괘의 초구・구이 두 양효가 아래로부터 점점 생장하여, 위로 향하여 네 음효에 핍근(逼近)하니, 그러므로 「임」이라 하고, 십이소식괘(十二消息卦) 가운데 십이월의 괘에 속한다. 천하 만물 가운데 서로 가까이 맞닿아 서로 임하는 것은, 땅과 물보다 더 친밀한 것이 없다. 그러므로 물이 땅 위에 있으면 비괘이요, 못 위에 땅이 있으면 곧 임괘이다. 《서괘전》은 말한다. 할 일이 있어서 한 후에 사업이 비로소 광대해진다. 「임」은 곧 광대한 뜻이요, 「고」는 곧 일이 있는 뜻이다. 진(晉) 사람 한강백(韓康伯)이 주해하여 말하기를, 광대할 수 있는 공업은 일이 있어서 해야 할 것 가운데서 나온다고 하였다. 임괘의 두 양이 바로 생장하여 성대함에 나아가니, 그러므로 고괘 뒤에 배열된다.

臨，元亨利貞，至于八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。以卦體卦德釋卦名卦辭。浸者，漸也，言自復一陽生至臨則陽漸長矣，此釋卦名。說而順者，內說而外順也，說則陽之進也不逼，順則陰之從也不逆。剛中而應者，九二剛中，應乎六五之柔中也。

임괘 괘사는 말한다. 크게 형통하고, 바름을 지킴에 이롭고, 팔월에 이르면 흉험이 있으리라. 《단전》은 말한다. 임괘는, 양강이 점점 생장하고, 기뻐하면서 또 유순하며, 양강이 가운데 거하여 위아래가 서로 응한다. 크게 형통하면서 또 능히 바름을 지키니, 이는 천도의 규율이다. 팔월에 이르러 흉험이 있음은, 양기의 소퇴가 이미 멀지 않기 때문이다. 이 단락은 「괘체」와 「괘덕」으로써 괘 이름과 괘사를 해석한다. 「침(浸)」은 곧 점점함으로, 복괘의 한 양이 처음 난 데로부터 임괘의 이미 두 양에 이르기까지, 양기가 한 걸음 한 걸음씩 생장하여 올라왔다. 이 한 구는 괘 이름을 해석한다. 「열이순(說而順)」은, 내괘 태는 기쁨이 되고 외괘 곤은 순함이 되니, 내심이 기쁨으로 양의 추진이 핍박을 드러내지 않고, 외괘가 유순으로 음의 순종이 저촉을 띠지 않는다. 「강중이응(剛中而應)」은, 구이가 양강하여 아래 괘의 가운데 거하고, 위로 육오의 음유에 응하여 위 괘의 가운데 거함을 말한다. 강유가 각각 그 가운데를 얻어 서로 호응한다.

言雖剛浸長，逼迫乎陰，然非倚剛之強暴而逼迫也，乃彼此和順相應也，此言臨有此善也。剛浸長而悅順者，大亨也；剛中而應柔中者，以正也。天之道者，天道之自然也，言天道陽長陰消原是如此。大亨以正也，一誠通復，豈不大亨以正？故文王卦辭曰元亨利貞者此也。然陰之消，豈長消哉？至酉曰觀，陰復長而凶矣。

양강이 점점 생장하여 위로 향하여 음효에 핍근하나, 강강하고 횡포함을 믿고 압박하는 것이 아니라, 위아래가 서로 화순히 응하니, 이것이 바로 임괘의 좋은 곳이다. 양강이 점점 자라면서 또 기뻐하고 유순하면, 곧 「크게 형통」이요, 양강이 가운데 거하여 유중(柔中)의 효와 서로 응하면, 곧 「정으로 함」이다. 「천지도(天之道)」는 천도가 자연 그러하게 운행함을 가리켜, 천도가 본래 양이 자라고 음이 사라지는 이 모양임을 말한다. 이미 크게 형통하면서 또 그 바름을 잃지 않으면, 한 조각 지성이 왕복을 관통하니, 어찌 「크게 형통하고 바름으로 함」이 아니겠는가. 그러므로 문왕의 괘사가 「원형이정(元亨利貞)」이라 하니, 강하는 것이 바로 이것이다. 그러나 음기의 소퇴가, 어찌 줄곧 사라져 내려가기만 하겠는가. 건유(建酉)의 팔월에 이르면 곧 관괘를 이루니, 그 때는 음기가 다시 생장하여 흉험으로 돌아간다.

象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。教者，勞來匡直之謂也；思者，教之至誠惻恆，出於心思也；無窮者，教之心思不至厭斁而窮盡也。容者，民皆在統馭之中也；保者，民皆得其所也；無疆者，無疆域之限也。無窮與兌澤同其淵深，無疆與坤土同其博大，二者皆臨民之事，故君子觀臨民之象以之。

《대상전》은 말한다. 못 위에 땅이 있으니, 이것이 곧 임괘이다. 군자가 이로 말미암아 백성을 교화하고 생각이 다함이 없으며, 용납하고 보양하여 은택이 강계 없음을 깨닫는다. 「교(敎)」는, 곧 《맹자》가 말한 위로함・불러들임・바로잡음・곧게 도움의 그 한 벌 교화의 공부이다. 「사(思)」는, 이 몫의 교화가 지성하고 간절한 마음에서 나와, 폐부에서 발하여 응부(應付)가 아니다. 「무궁(無窮)」은, 이 몫의 교화하는 마음이 영원히 싫증나지 않고 영원히 마르지 않음이다. 「용(容)」은, 백성이 모두 자기의 통섭하고 돌봄 가운데 있음이요, 「보(保)」는, 백성이 모두 각각 그 자리를 얻음이요, 「무강(無疆)」은, 은택이 강계의 제한을 받지 않음이다. 「무궁」은 아래 괘 태택(兌澤)에 취상하여, 못물과 그 깊이를 헤아릴 수 없음을 같이하고, 「무강」은 위 괘 곤토(坤土)에 취상하여, 대지와 그 넓고 큼을 같이한다. 이 두 가지는 모두 백성에게 임하는 일이니, 그러므로 군자가 백성에게 임하는 상을 관찰하여 그것을 본받는다.

初九：咸臨，貞吉。咸，皆也，同也。以大臨小者，初九、九二臨乎四陰也；以上臨下者，上三爻臨乎其下也。彼臨乎此，此臨乎彼，皆同乎臨，故曰咸臨。卦惟二陽，故此二爻皆稱咸臨。九剛而得正，故占者貞吉。以上臨下，似未是，如雲非陽能臨，乃二陽咸臨似妥。象曰：咸臨貞吉，志行正也。初正應四亦正，故曰正。中爻震足，故初行五亦行。

초구 효사는 말한다. 함께 임하여 온다. 바름을 지키면 길을 얻는다. 「함(咸)」은 모두이니, 곧 공동의 뜻이다. 큰 것으로써 작은 것에 임함에 대하여 말하면, 초구・구이 두 양이 함께 위의 네 음효에 임함이요, 위로써 아래에 임함에 대하여 말하면, 위 괘의 세 효가 아래 괘의 세 효에 임함이다. 저것이 이것에 임하고, 이것이 저것에 임하여, 모두 「임」의 뜻에 합하니, 그러므로 「함임(咸臨)」이라 한다. 온 괘가 다만 두 양효가 있을 뿐이니, 그러므로 초구・구이 이 두 효가 모두 「함임」이라 칭한다. 초구는 양효로써 양위에 거하여, 강하면서 바름을 얻으니, 그러므로 점치는 자가 바름을 지켜 길을 얻는다. 다만 「함임」을 위로써 아래에 임함으로 강하면, 아마 타당하지 않다. 단지 한 양에 의지하여 임할 수 있는 것이 아니라, 두 양이 공동으로 임하여 온다고 함이 더욱 온당한 듯하다. 《소상전》은 말한다. 함께 임하여 바름을 지켜 길을 얻음은, 심지와 행사가 모두 정도에 합하기 때문이다. 초구는 자리를 얻어 바름이 되고, 응하는 바의 육사도 또한 자리를 얻어 바름이 되니, 그러므로 「정」이라 한다. 이・삼・사 효가 호체하여 진을 이루고, 진은 발이 되니, 그러므로 초구는 「행」이라 할 수 있고, 육오도 또한 「행」이라 할 수 있다.

九二：咸臨，吉，無不利。咸臨與初同而占不同者，九二有剛中之德，而又有上進之勢，所以吉無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。未順命者，未順五之命也，五君位故曰命，且兌綜巽，亦有命字之象。本卦彖辭悅而順，孔子恐人疑此爻之吉無不利者，乃悅而順五之命也，故於小象曰：二之吉利者，乃有剛中之德，陽勢上進，所以吉利也，未順五之命也。

구이 효사는 말한다. 함께 임하여 온다. 길상하고, 이롭지 않은 것이 없다. 효사의 「함임」은 초구와 같으나, 점단은 도리어 같지 않다. 그 까닭은, 구이가 이미 양강하여 가운데 거하는 덕행이 있고, 또 위로 향하여 추진하는 기세가 있으니, 그러므로 다만 길할 뿐만 아니라 이롭지 않은 곳이 없다. 《소상전》은 말한다. 함께 임하여 길상하고 이롭지 않음이 없는 것은, 아직 명령에 순종하지 않았기 때문이다. 이른바 「미순명(未順命)」은, 아직 육오 임금의 명령에 순종하지 않았음을 말한다. 육오는 군위에 거하니, 그러므로 「명」이라 한다. 더욱이 아래 괘 태를 뒤집으면 곧 손이요, 《설괘전》이 손을 명을 펴는 것으로 강하니, 그러므로 또 「명」 자의 상을 함유한다. 본괘의 《단전》이 「열이순」을 강하는데, 공자가 사람이 이 효의 길리함이 육오의 명에 순종함에서 온다고 잘못 여길까 두려워하니, 그러므로 《소상》 안에서 밝혀 가리킨다. 구이가 길상한 까닭은, 그것이 자신에게 강건하여 가운데를 지키는 덕행이 있고 양기가 바로 위로 나아감이니, 육오의 명령에 순종함에 인한 것이 아니다.

未順命者，四陰方盛，未順陽之命也，所以必二陽咸臨。周公之吉利，堅二陽上進之心也；孔子未順命者，堅二陽合德之心也。圍成弗克，三家豈皆順命乎？孔子尚不能以一陽服群陰，而況其它。

다른 한 가지 풀이는, 「미순명」이 네 음효가 바로 성세에 당하여, 아직 양효의 호령에 순종하지 않았음을 가리키니, 그러므로 반드시 두 양효가 함께 임하여 와야 한다는 것이다. 주공이 효사 안에 「길하여 이롭지 않음이 없다」라 함은, 두 양이 위로 향하여 추진하는 결심을 굳게 하려 함이요, 공자가 《소상》 안에 「미순명」이라 함은, 두 양이 한마음으로 덕을 합하는 의지를 굳게 하려 함이다. 《좌전》이 공자가 노나라를 위하여 세 도성을 헐고, 성읍(成邑)을 둘러싸고도 공격하여 함락하지 못함을 기록하니, 계손・숙손・맹손 세 집이 어찌 모두 명을 듣기를 원했겠는가. 공자를 비롯하여도 오히려 한 양의 힘으로 무리 음을 항복시키지 못하였으니, 하물며 남이겠는가.

六三：甘臨，無攸利，既憂之無咎。甘臨者，以甘悅人而無寔德也。坤土其味甘，兌為口，甘之象也，故節卦九五變臨亦曰甘節。無攸利者，不誠不能動物也。變乾，乾三爻惕若，憂之象也。三居下之上，臨人者也，陰柔悅體，又不中正，故有以甘悅臨人之象，此占者所以無攸利也，能憂而改之，斯無咎矣。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。位不當者，陰柔不中正也；咎不長者，改過也。

육삼 효사는 말한다. 달콤한 말로써 서로 임한다. 이로운 것이 없다. 만약 능히 이 때문에 근심하고 두려워하여 고치면, 곧 과오가 없다. 이른바 「감임(甘臨)」은, 감미한 언사로써 사람을 기쁘게 하되, 진실한 덕행이 없음이다. 오행 가운데 곤토(坤土)의 맛이 감에 속하고, 아래 괘 태는 입이 되어, 입이 감미를 맛보니, 바로 「감」의 취상이다. 그러므로 절괘(節卦)의 구오가 변효한 뒤에 임괘를 이루면, 또 「감절(甘節)」이라 한다. 「무유리(無攸利)」는, 성(誠)에서 나오지 않으면, 곧 사람을 감동시킬 수 없기 때문이다. 이 효가 양으로 변하면, 아래체 태가 건을 이루고, 건괘의 구삼이 「저녁에 두려워하고 삼가 위태로운 듯하다(夕惕若厲)」는 말이 있으니, 바로 「우(憂)」의 취상이다. 육삼은 아래 괘의 위에 거하여, 사람에게 임하는 자리이나, 몸이 음유하여 기쁘게 하는 체에 처하고, 또한 가운데도 아니요 바르지도 않으니, 그러므로 달콤한 말로써 가서 사람에게 임하는 상이 있다. 이것이 곧 점치는 자의 「무유리」의 연유이다. 만약 능히 이로 인하여 근심하고 두려워하여 과오를 고치면, 곧 재구(災咎)가 없으리라. 《소상전》은 말한다. 달콤한 말로써 서로 임함은, 자리가 마땅하지 않음이다. 능히 근심하고 두려워하여 과오를 고치면, 과오가 오래가지 않으리라. 「위부당(位不當)」은 음유한 자질로서 가운데도 아니요 바르지도 않음을 가리키고, 「구부장(咎不長)」은 능히 과오를 고침을 가리킨다.

六四：至臨，無咎。六四當坤兌之交，地澤相比，蓋臨親切之至者，所以占者無咎。以陰臨陽宜有咎，然陰陽相應之至，故無咎。象曰：至臨無咎，位當也。以陰居陽故位當。位當者，居坤順之位，下臨乎初陽而相應也，其得無咎者，以其位，非以其陰也，位當，陰亦當矣。

육사 효사는 말한다. 친절함이 극에 이르러 임하여 온다. 과오가 없다. 육사는 바로 위 괘 곤과 아래 괘 태가 교계하는 곳에 처하여, 땅과 못이 바싹 붙어 서로 의지하니, 서로 임함이 가장 친절한 자리이다. 그러므로 점치는 자가 과오가 없다. 이치에 비추어 말하면 음유로써 양강에 임하는 것은, 본래 허물이 있어야 마땅하나, 육사는 초구와 음양이 서로 응하여 극에 이르니, 그러므로 도리어 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 친절함이 극에 이르러 임하여 과오 없음은, 자리가 타당함을 얻었음이다. 원주가 음효로써 양위에 거하여 자리가 마땅하다고 하였다. 이른바 「위당(位當)」은, 그것이 곤체의 유순한 자리에 거하여, 아래로 향하여 초구의 양에 임하여 서로 응함을 말한다. 그것이 허물 없는 까닭은, 이 자리에 의함이니, 그것의 음유에 의함이 아니다. 자리가 이미 타당함을 얻으면, 음유한 자질도 또한 그에 따라 타당함을 얻는다.

六五：知臨，大君之宜，吉。知音智。變坎，坎為通，智之象也。知臨者，明四目，達四聦，不自用而任人也。應乾陽，故曰大君。知臨之知，原生於九二，故即曰大君。知者，覺也，智也，六五非九二不能至此。宜者，得人君之統體也。六五柔中居尊，下任九二剛中之賢，兼眾智以臨天下，蓋得大君之宜者，吉可知矣，占者有是德亦如是占也。象曰：大君之宜，行中之謂也。與初行正同。六五中，九二亦中，故曰行中，行中即用中。中爻震足，行之象也。

육오 효사는 말한다. 지혜로써 임한다. 이는 큰 임금이 마땅히 있어야 할 행함이니, 길상하다. 「지(知)」는 「지혜」로 읽는다. 이 효가 양으로 변하면, 위 괘 곤이 감을 이루고, 감은 통달함이 되니, 바로 「지혜」의 취상이다. 이른바 「지임(知臨)」은, 곧 《상서・순전》이 말한 「네 눈을 밝히고 네 귀를 통달하게 함(明四目・達四聰)」으로, 널리 보고 들음을 열고, 스스로 자기 견해를 쓰지 않고 현인을 임용한다. 육오가 응하는 바의 구이는 건양에 속하니, 그러므로 「대군」이라 칭한다. 「지임」의 이 몫의 지혜는 본래 구이에서 나니, 그러므로 바로 이어서 「대군이 마땅히 할 바(大君之宜)」라 한다. 「지」는 깨달음이요 지혜이니, 육오가 만약 구이의 서로 도움이 없으면, 이 한 걸음에 이르지 못한다. 「의(宜)」는, 임금 되는 통섭의 대체를 얻음을 말한다. 육오는 음유로써 가운데를 지켜 존위에 거하여, 아래로 향하여 구이의 강건하여 가운데를 지키는 현신을 임용하고, 여러 사람의 지혜를 모아 천하에 임어(臨御)하니, 이것이 바로 대군의 신분에 합하는 행함이요, 길상은 생각하여 알 수 있다. 점치는 자가 이러한 덕행을 갖추면, 또한 이러한 점단에 맞는다. 《소상전》은 말한다. 대군이 마땅히 해야 할 행함이란, 일을 행함이 가운데를 얻음을 말한다. 이는 초구의 《소상》이 말한 「뜻과 행이 바르다(志行正)」와 같은 구법이다. 육오는 위 괘의 가운데 거하고, 구이는 아래 괘의 가운데 거하니, 그러므로 「행중(行中)」이라 하고, 행중은 곧 가운데를 씀이다. 이・삼・사 효가 호체하여 진을 이루고, 진은 발이 되니, 바로 「행」의 취상이다.

上六：敦臨，吉，無咎。敦，厚也。爻本坤土，又變艮土，敦厚之象。初與二雖非正應，然志在二陽，尊而應卑，高而從下，蓋敦厚之至者。上六居臨之終，坤土敦厚，有敦臨之象，吉而無咎之道也，故其象占如此。象曰：敦臨之吉，志在內也。志在內卦二陽曰志者，非正應也。

상육 효사는 말한다. 돈후(敦厚)하게 임하여 온다. 길상하고, 과오가 없다. 「돈」은 곧 두터움이다. 이 효는 본래 곤체에 있고, 곤은 흙이 되며, 양으로 변한 뒤에 위 괘 곤이 또 간을 이루고, 간도 또한 흙이니, 두 겹 흙이 겹쳐 쌓인다. 바로 돈후의 취상이다. 상육은 초구・구이와 비록 정응은 아니나, 심지가 도리어 이 두 양효에 걸린다. 존위로써 비위에 응하고, 높은 곳에 거하면서 아래에서 따르기를 원하니, 이는 돈후가 극에 이른 것이다. 상육은 임괘의 끝점에 거하고, 곤토의 성질이 돈후하니, 그러므로 돈후하게 임하는 상이 있다. 이는 길상하면서 과오 없는 노수이니, 이에 그것의 상과 점이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 돈후하게 임함의 길상은, 심지가 내괘에 걸림이다. 그것의 심지가 내괘의 두 양효에 걸린다고 하고, 한 「지(志)」 자를 씀은, 바로 서로 정응이 아니기에, 다만 마음이 그에게로 향하여 사모할 뿐이기 때문이다.