관괘(觀卦)（곤하손상(坤下巽上)）

觀者，有象以示人而為人所觀仰也。風行地上，遍觸萬類，周觀之象也；二陽尊上，為下四陰所觀，仰觀之義也。《序卦》：臨者大也，物大然後可觀，故受之以觀，所以次臨。

이른바 「관(觀)」은, 일종의 기상을 사람에게 소시(昭示)함이 있어서, 이로 인하여 여러 사람의 첨앙(瞻仰)하는 바가 된다. 위 괘 손은 바람이 되고, 아래 괘 곤은 땅이 되어, 바람이 대지 위를 행해가서, 곳곳이 만류에 접촉하니, 이는 두루 관찰하고 널리 살피는 상이다. 구오・상구 두 양효가 높이 윗자리에 거하여, 아래 네 음효의 앙망을 받으니, 이는 앙관(仰觀)의 뜻이다. 《서괘전》은 말한다. 「임」은 곧 광대함이다. 사물이 광대한 뒤에 비로소 볼 만한 곳이 있다. 그러므로 임괘 뒤는 관괘로 잇는다. 이것이 곧 관괘가 임괘 뒤에 배열되는 도리이다.

觀，盥而不薦，有孚顒若。觀，官奐反；盥音管。盥者，將祭而潔手也；薦者，奉酒食以薦也；有孚者，信也；顒者，大頭也，仰也，《爾雅》「顒顒，君之德也」，大頭在上之意，仰觀君德之意。言祭祀者方潔手而未薦，人皆信而仰之矣，觀者必當如是也。自上示下曰觀，去聲；自下觀上曰觀，平聲。

관괘 괘사는 말한다. 제사할 때에 이미 손을 씻고 아직 헌향(獻饗)하지 않은 그 한 순간과 같다. 마음에 성신을 품어 사람으로 하여금 숙연히 앙망하게 한다. 「관」은 여기서 거성으로 읽고, 반절은 「관환반(官奐反)」이요, 「관(盥)」은 「관(管)」으로 읽는다. 「관」은 곧 제사하려 할 때 두 손을 씻음이요, 「천(薦)」은 술과 음식을 받들어 올려 신명에게 진헌함이요, 「유부(有孚)」는 곧 성신을 마음에 품음이요, 「옹(顒)」은 본래 큰 머리를 가리켜, 늘려서 앙망이 되니, 《이아・석훈》이 「우러러 우러러니, 임금의 덕이라」라 하여, 큰 머리가 위에 있는 뜻을 취하니, 곧 임금의 덕을 앙관하는 뜻이다. 제사하는 사람이 갓 손을 씻어 마치고, 아직 제물을 올리지 않은 때, 한 조각 장경(莊敬)이 아직 흩어지지 않아, 사람마다 모두 마음 기뻐하고 정성으로 복종하여 그를 앙망한다. 사람이 관앙하는 바가 되는 자는, 반드시 이러한 상태를 유지해야 한다. 무릇 위로부터 아래에 소시함을 「관」이라 하여 거성으로 읽고, 아래로부터 위를 첨앙함을 「관」이라 하여 평성으로 읽는다.

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒；聖人以神道設教，而天下服矣。觀皆去聲，惟下觀而化平聲。以卦體卦德釋卦名，又釋卦辭而極言之。順者，心於理無所乖；巽者，事於理無所拂；中正即九五。陽大陰小，故曰大觀在上；中正則所觀之道也。

《단전》은 말한다. 위대한 표솔이 높이 윗자리에 거하여, 유순하면서 또 겸손히 들어가고, 중정의 덕으로써 천하에 소시한다. 「손을 씻고 올리지 않아, 성신 있어 옹연하다」는, 아래 사람이 첨앙하여 감화를 받음이다. 하늘의 신묘한 운행의 도를 관찰하면, 사계절의 교체에 털끝도 차오가 없다. 성인이 이러한 신묘한 도에 의하여 교화를 설립하면, 천하가 곧 귀복한다. 이 몇 「관」 자는 모두 거성으로 읽고, 다만 「아래에서 보고 화하다」의 「관」만 평성으로 읽는다. 이 한 단락은 먼저 「괘체」「괘덕」으로써 괘 이름을 해석하고, 다시 괘사를 해석하여 의리를 극에 민다. 「순(順)」은 아래 괘 곤으로, 마음속이 사리에 대하여 한 곳의 배반 없음을 가리키고, 「손(巽)」은 위 괘 손으로, 일을 행함이 사리에 대하여 한 곳의 어김이 없음을 가리키며, 「중정(中正)」은 곧 구오를 가리키니, 양효가 제오위에 거하여, 이미 중이면서 또 바르다. 양은 크고 음은 작으니, 두 양효가 높이 윗자리에 거한다. 그러므로 「대관재상(大觀在上)」이라 한다. 중정은 곧 그가 천하에 소시함에 의지하는 저 「도」이다.

言人君欲為觀於天下，必所居者九五大觀之位，所具者慎巽之德，而後以我所居之中，觀天下之不中；所居之正，觀天下之不正，斯可以為觀矣，所以名觀。下觀而化，故人信而仰之，所以有孚顒若者此也。盥而不薦者，神感也；有孚顒若者，神應也，此觀之所以神也。故以天道、聖人之神道極言而贊之。神者，妙不可測，莫知其然之謂。天之神道非有聲色，而四時代謝無少差忒；聖人神道設教亦非有聲色，而民自服從，觀之神一而已矣。

군주가 천하의 표솔이 되고자 하면, 반드시 처하는 바가 구오의 이 크게 볼 만한 존위이고, 갖추는 바가 근신하고 손겸한 덕행이어야, 그런 뒤에 능히 자기가 지키는 바의 「중」으로써 천하의 중 아님을 바로잡고, 자기가 지키는 바의 「정」으로써 천하의 바르지 않음을 바로잡는다. 이와 같이 해야 천하가 보는 바라 칭함에 맞는다. 그러므로 이 괘가 이름을 취하여 「관」으로 한다. 아래 사람이 첨앙하여 감화를 받으니, 그러므로 사람마다 신복하여 앙망한다. 괘사의 「유부옹약(有孚顒若)」이 바로 이를 가리킨다. 「손을 씻고 올리지 않음」은 신명이 이 때문에 감통함이요, 「유부옹약」은 인심이 이 때문에 호응함이니, 이것이 곧 관괘가 신묘한 까닭이다. 이에 《단전》이 천도와 성인의 신도(神道)를 들어, 이 겹의 뜻을 극에 밀어서 그것을 찬탄한다. 이른바 「신(神)」은, 묘하여 헤아릴 수 없고, 그 까닭을 말해 낼 수 없음이다. 하늘의 신도는 성음과 얼굴빛이 없으나, 사계절의 대사는 도리어 조금도 어긋나지 않고, 성인이 신도에 의하여 교를 세워도 또한 찾을 성색이 없으나, 백성은 도리어 자연히 복종한다. 관괘의 신묘함과 천도의 신묘함은, 본래 같은 하나의 도리이다.

象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。上觀去聲，下觀平聲。省方者，巡狩省視四方也；觀民者，觀民俗也，即陳詩以觀民風、納價以觀好惡也；設教者，因俗以設教也，如齊之末業教以農桑、衛之淫風教以有別是也。風行地上，周及庶物，有歴覽周遍之象，故以省方體之。坤為方，方之象；巽以申命，設教之象。

《대상전》은 말한다. 바람이 대지 위를 행해가니, 이것이 곧 관괘이다. 선왕이 이로 말미암아 사방을 순시하고 민정을 관찰하고 교화를 설립할 것을 깨닫는다. 여기는 위의 「관」 자는 거성으로 읽고, 아래는 평성으로 읽는다. 「성방(省方)」은, 천자가 순수하여 사방을 성시함이요, 「관민(觀民)」은, 민간의 풍속을 고찰하니, 곧 《예기・왕제》가 기록한 시가를 채집하여 민풍을 알고, 물가를 고찰하여 백성의 호오를 아는 저 부류의 행법이요, 「설교(設敎)」는, 그 땅의 풍속을 따라 교화를 설립하니, 예컨대 제(齊) 땅 백성이 많이 말리(末利)를 좇으면, 곧 그들에게 농사와 양잠을 가르치고, 위(衛) 땅 풍기가 음미하면, 곧 그들에게 남녀의 구별 있음을 가르친다. 바람이 땅 위를 행하여, 두루 만물에 닿아, 하나하나 낱낱이 보고 두루 빠짐없는 상이 있으니, 그러므로 선왕이 사방을 순시함으로써 그것을 구현한다. 《설괘전》이 곤을 땅으로 강하고, 방정하여 강역이 있음이 「방(方)」의 취상이요, 손은 명을 펴는 것이 되어, 반복하여 정령을 신명함이 「설교」의 취상이다.

初六：童觀，小人無咎，君子咎。觀平聲。童者，童稚也；觀者，觀九五也。中爻艮為少男，童之象也；初居陽，亦童之象，故二居陰取女之象。小人者，下民也，本卦陰取下民，陽取君子。無咎者，百姓日用而不知，所以無咎也。君子吝一句，用慢上句之意，故小象不言君子。

초육 효사는 말한다. 동아(童兒)처럼 천루하게 관망한다. 소인에게는 허물이 없고, 군자에게는 허물이 있다(효사는 본래 「군자린(君子吝)」으로 한다). 여기 「관」은 평성으로 읽는다. 「동(童)」은 유치한 동아이요, 「관」은 구오를 앙관함을 가리킨다. 관괘의 삼・사・오 효가 호체하여 간을 이루고, 《설괘전》이 간을 소남(少男)으로 강하니, 바로 「동」의 취상이다. 초육은 또 양위에 거하여, 또한 동치(童稚)의 상을 함유하니, 그러므로 아래 한 효 육이가 음위에 거하면 곧 「여」의 상을 취한다. 「소인」은 여기서 하층 백성을 가리키니, 본괘는 음효로써 하민의 상을 취하고, 양효로써 군자의 상을 취한다. 「무구」라 함은, 《계사전》이 강하는 「백성은 날마다 쓰면서 알지 못한다」에 인한다. 본래 그들에게 견식이 높고 멂을 엄하게 요구하지 않으니, 그러므로 과오가 없다. 「군자린」 이 한 구는, 경만한 어구로써 위의 한 구를 반대로 돋우니, 그러므로 《소상전》은 다만 소인을 들고 군자를 들지 않는다.

初六當大觀在上之時，陰柔在下，去五最遠，不能觀五中正之德輝，猶童子之誤解見，不能及遠，故有童觀之象。然其占在小人則無咎，若君子豈無咎哉，亦羞吝矣。象曰：初六童觀，小人道也。不能觀國之光，小人之道自是如此。

초육은 바로 위대한 표솔이 높이 윗자리에 거하는 때에 당하여, 자신은 음유하여 가장 아래에 처하고, 구오를 떠남이 또 가장 멀어, 구오의 중정한 덕의 광휘를 보지 못하니, 동아의 견식이 천하고 짧아 먼 곳을 바라보지 못함에 견준다. 그러므로 「동관(童觀)」의 상이 있다. 다만 이 점단이 소인의 몸에 떨어지면 곧 과오가 없으나, 만약 군자의 몸에 떨어지면, 어찌 허물 없음을 얻겠는가. 또한 수욕을 입어 받아야 한다. 《소상전》은 말한다. 초육의 동몽한 관은, 소인의 도이다. 한 나라의 광휘하고 성미함을 보지 못함은, 소인의 도가 본래 곧 이 모양이다.

六二：窺觀，利女貞。觀平聲。窺與窺同，門內窺視也，不出戶庭，僅窺一隙之狹者也。曰利女貞，則丈夫非所利矣。中爻艮，門之象也；變坎為隱伏，坎錯離為目，目在門內隱伏處，窺視之象也。二本與五相應，但二之前即門，所以窺觀。

육이 효사는 말한다. 문틈으로 엿본다. 여자가 바름을 지킴에 이롭다. 여기 「관」은 평성으로 읽는다. 「규(窺)」는 「규(闚)」와 같은 글자로, 문 안에서 밖을 향하여 엿봄이다. 발이 문정을 나가지 않으면, 다만 한 가닥 틈새에서 지극히 좁은 한 점을 볼 수 있을 뿐이다. 이미 「여정에 이롭다」라 하면, 곧 남자에 대하여는 이로움이 아니다. 취상에 대하여 말하면, 삼・사・오 효가 호체하여 간을 이루고, 《설괘전》이 간을 문궐(門闕)로 강하니, 「문」의 취상이다. 이 효가 양으로 변하면 아래 괘 곤이 감을 이루고, 감은 은복함이 되며, 감의 착괘는 리이요, 리는 눈이 되어, 눈이 문 안의 은폐된 곳에 숨어 밖을 향하여 보니, 바로 「엿봄」의 취상이다. 육이는 본래 구오와 서로 응하나, 그 앞이 바로 한 문에 가로막히니, 그러므로 다만 문틈으로 엿볼 수 있을 뿐이다.

六二陰柔，當觀之時，居內而觀外，不出戶庭而欲觀中正之道，不可得矣，故有窺觀之象，惟女子則得其正也，故其占如此。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。婦女無外事，則窺觀乃女子之正道；丈夫志在四方，宇宙內事乃吾分內事，以丈夫而為女子之觀，亦可丑矣。

육이는 음유하여, 바로 관앙할 때에 처하고, 몸이 내괘에 거하여 밖을 관보하고자 하며, 발이 문을 나가지 않고 구오의 중정한 도를 분명히 보려 하니, 그것은 이룰 수 없는 것이다. 그러므로 문틈으로 엿보는 상이 있다. 오직 여자가 이래야 정도에 합한다고 셈하니, 그러므로 점단이 「여정에 이롭다」이다. 《소상전》은 말한다. 문틈으로 엿보아 여자가 바름을 지킴에 이로움은, 남자에 대하여 말하면 또한 부끄러울 것이다. 부녀는 바깥 일을 주관하지 않으니, 곧 발이 문을 나가지 않고 엿봄이, 바로 여자가 지켜야 할 본분이다. 남자는 곧 뜻이 사방에 있어, 천지 사이의 일이 모두 자기의 분내로 마땅히 돌볼 바이다. 만약 남자의 몸으로써 도리어 여자의 저런 엿봄을 하면, 곧 참으로 부끄러울 것이다.

六三：觀我生進退。子路對丈人之辭，明君在上，可出而仕矣。觀平聲。下爻皆觀乎五，三隔四，四已觀國之光，三惟觀我生而已。我生者，我陰陽相生之正應也，即上九也。為進退，為不果者，巽也，巽有進退之象，故曰觀我生進退。六三當觀之時，隔四不能觀國，故有觀我生進退之人之象。不言占之凶咎者，陰陽正應，未為失道，所當觀者也。象曰：觀我生進退，未失道也。道者，陰陽相應之正道也。

육삼 효사는 말한다. 나와 서로 응하는 저 한 편을 관찰하여, 그에 의하여 나아갈지 물러날지를 결정한다. 이는 《논어》 안의 자로가 하대장인(荷蓧丈人)에게 대답한 말과 같아, 명군이 위에 있으면 곧 나아가 벼슬해야 한다. 여기 「관」은 평성으로 읽는다. 아래 각 효는 본래 모두 구오를 앙관하나, 육삼은 육사에 격단되니, 육사는 이미 「나라의 빛을 본다」에 이르고, 육삼은 다만 자기와 서로 응하는 저 한 편을 관찰할 뿐이다. 「아생(我生)」은, 나와 음양이 서로 낳는 정응의 효를 가리키니, 곧 상구이다. 《설괘전》이 손을 「진퇴가 되고 과감하지 않음이 된다」라 강하니, 위 괘가 바로 손으로, 진퇴가 정하지 않은 상을 함유한다. 그러므로 「나의 낳는 바를 보아 진퇴한다」라 한다. 육삼은 관앙할 때에 처하여, 육사에 막혀 국가의 광휘를 보지 못하니, 그러므로 서로 응하는 효를 관찰하여 진퇴를 정하는 사람의 상이 있다. 효사가 길흉회린을 말하지 않음은, 음양이 정응함은 본래 도를 잃었다고 셈하지 않기에, 바로 그가 마땅히 볼 대상이기 때문이다. 《소상전》은 말한다. 서로 응하는 자를 관찰하여 진퇴를 정함은, 정도를 잃지 않았음이다. 이 「도」는, 가리키는 것이 곧 음양이 서로 응하는 정도이다.

六四：觀國之光，利用賓于王。觀平聲。光者，九五陽朋在上，被四表，光四方者也。下坤土，國之象；中爻艮，輝光之象；四承五，賓王之象；九五，王之象。觀國光者，親炙其休光也。賓者，已仕而朝覲乎君，君則賓禮之；未仕而仕進於君，君則賓興之也。觀卦利近不利遠，六二中正又乃正應，乃曰窺觀，則不利於遠可知矣。六四柔順得正，最近於五，有觀光之象，故占者利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。尚謂心志之所尚，言其志意願賓于王朝。

육사 효사는 말한다. 한 나라의 광휘하고 성미함을 보고 우러른다. 빈객이 되어 왕조에 진용됨에 이롭다. 여기 「관」은 평성으로 읽는다. 이른바 「광(光)」은, 구오의 양덕이 번성하여 높이 윗자리에 거하고, 빛이 사방 밖에 미쳐 사방을 비춤을 가리킨다. 취상에 대하여 말하면, 아래 괘 곤은 흙이 되니, 「나라」의 취상이요, 삼・사・오 효가 호체하여 간을 이루고, 간은 산이 되어 광휘가 있으니, 「빛」의 취상이요, 육사가 바싹 구오를 받드니, 「임금에게 빈(賓)함」의 취상이요, 구오가 존귀히 거하니, 「임금」의 취상이다. 「국광을 봄」은, 몸소 이 몫의 아름다운 광휘 안에 목욕함이다. 이른바 「빈(賓)」은, 이미 나아가 벼슬한 신하가 조정에 들어가 임금에게 알현하고, 임금은 빈객의 예로써 그를 대하며, 아직 나아가 벼슬하지 않은 현자가 거천되어 진용되면, 임금은 빈예로써 그를 일으켜 든다. 관괘의 통례는, 구오에 가까운 자는 이롭고 구오에 먼 자는 이롭지 않다. 육이는 이미 중이면서 또 바르고, 또한 구오의 정응인데도, 오히려 다만 「엿봄」에 그치니, 떨어짐이 멀면 이롭지 않음을 볼 수 있다. 육사는 유순하여 바른 자리를 얻고, 또 가장 구오에 가까우니, 그러므로 국광을 보고 우러르는 상이 있다. 점치는 자는 왕조에 빈이 됨에 이롭다. 《소상전》은 말한다. 한 나라의 광휘를 보고 우러름은, 심지가 빈이 되기를 숭상함이다. 「상(尚)」은 심지가 향하여 가는 바를 가리켜, 그의 마음속에 왕조에 가서 빈객이 되기를 원함을 말한다.

九五：觀我生，句。君子無咎。觀去聲。九五上九，生字亦如六三生字，皆我相生之陰陽也。觀我生作句，觀孔子小象可見矣。觀我生者，觀示乎我所生之四陰也，即中正以觀天下也。君子無咎，對初爻小人無咎言，下四陰爻皆小人，上二陽爻皆君子；小人當仰觀乎上，故無咎；君子當觀示乎下，故無咎。

구오 효사는 말한다. 나와 서로 낳는 여러 효를 소시한다——「관아생(觀我生)」이 스스로 한 구를 이룬다——군자가 과오가 없다. 여기 「관」은 거성으로 읽는다. 구오・상구 두 효의 「생」 자는, 육삼의 「생」 자와 같아, 모두 나와 음양이 서로 낳는 저 효를 가리킨다. 「관아생」은 마땅히 단독으로 한 구를 이루어 읽어야 하니, 공자의 《소상》의 설법을 보면 곧 분명하다. 이른바 「관아생」은, 자기의 덕행을 나와 서로 낳는 네 음효에 소시하니, 곧 《단전》이 말한 「중정으로써 천하를 봄」이다. 「군자무구」는 초육의 「소인무구」에 겨냥하여 말한다. 아래 네 음효는 모두 소인에 속하고, 위 두 양효는 모두 군자에 속하니, 소인은 마땅히 위에 있는 자를 앙관해야 하니 그러므로 허물이 없고, 군자는 마땅히 아래에 소시해야 하니 그러므로 또한 허물이 없다.

九五為觀之主，陽剛中正以居尊位，下之四陰皆其所觀示者也，故有觀我生之象，大觀在上，君子無咎之道也，故其象占如此。象曰：觀我生，觀民也。二觀字皆去聲。民即下四陰，陰為民之象也，故姤九四曰遠民，以初六陰爻也。內卦三陰遠於五，草莽之民也；六四之陰近於五，仕進之民也。九五雖與六二正應，然初三四與九五皆陰陽相生，故曰觀我生觀民也，即中正以觀天下之民也。生曰我生，則關於我者切矣。孔子釋以民字，不曰生而曰民，則非獨同焉，皆生已也。人君俯臨萬民，不有以觀之，不惟負我，並負民矣。

구오는 온 괘의 「관」의 주효로, 양강 중정하여 존위에 거하고, 아래 네 음효는 모두 그가 소시하는 대상이니, 그러므로 「관아생」의 상이 있다. 위대한 표솔이 높이 윗자리에 거하니, 이것이 바로 군자가 허물 없는 노수이니, 이에 이 효의 상과 점이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 나와 서로 낳는 여러 효를 소시함은, 곧 백성에게 소시함이다. 이 두 「관」 자는 모두 거성으로 읽는다. 「민(民)」은 곧 아래 네 음효를 가리키니, 음효가 바로 백성의 취상이다. 그러므로 구괘(姤卦)의 구사의 《소상》이 「백성을 멂(遠民)」이라 한 것도, 가리키는 것이 또한 초육의 저 음효이다. 내괘의 세 음효는 구오를 떠남이 멀어 초야의 백성이요, 육사의 이 음효는 구오를 떠남이 가까워 이미 몸을 진출한 사도(仕途)의 백성이다. 구오가 육이와 정응이나, 그러나 초육・육삼・육사와 구오도 모두 음양이 서로 낳으니, 그러므로 「관아생」이라 함은 곧 「백성을 봄」이요, 곧 중정의 덕으로써 천하의 백성에게 소시함이다. 「생」이라 하여 「아생」이라 칭하면, 이 사람들이 나와 관계가 어찌나 절근한지를 볼 수 있다. 공자가 해석할 때에는 한 「민」 자로 바꾸어, 「생」이라 하지 않고 「민」이라 함은, 그들이 다만 나와 같은 부류로 서로 낳을 뿐만 아니라, 거의 모두 내가 낳아 기르는 바이기 때문이다. 군주가 만민을 굽어 임하여, 만약 소시할 바가 있지 못하면, 그것은 다만 자기에게 등저할 뿐만 아니라, 또한 백성에게 등저하는 것이다.

上九：觀其生，句。君子無咎。觀去聲。上九雖在觀示之上，然本卦九五有天下國家之責，所以九五觀示乎諸爻，諸爻仰觀乎九五。曰我生者，即大有六五五陽皆其所有之意，言下四陰惟我可以觀示，他爻不可得而觀示之也。若上九不在其位，不任其事，則無觀示之責，止因在上位陰陽相生，義當觀其生，是空有觀生之位而已。故不曰觀我生而曰觀其生者，避五也，是我字甚重而其字甚輕也。君子無咎者，九五與上九皆陽剛在上，故並君子之無咎也。

상구 효사는 말한다. 그것과 서로 낳는 여러 효를 소시한다——「관기생(觀其生)」이 스스로 한 구를 이룬다——군자가 과오가 없다. 여기 「관」은 거성으로 읽는다. 상구가 자리는 소시하는 자의 위에 거하나, 그러나 본괘에 천하 국가의 책임을 지는 것은 구오이니, 그러므로 이는 구오가 각 효에 소시하고, 각 효는 구오를 앙관한다. 구오가 「아생」이라 함은, 바로 대유괘(大有卦)의 육오와 같아, 다섯 양효가 모두 그것이 소유하는 바의 뜻으로, 아래 네 음효는 다만 내가 소시할 수 있음을 말하고, 다른 효는 소시할 자격이 없다. 그러나 상구는 그 자리에 있지 않고 그 일을 맡지 않아, 본래 소시할 책임이 없으나, 다만 그것이 윗자리에 처하여 아래 각 효와 음양이 서로 낳기에, 의리에 비추어 또한 소시할 바가 있어야 하되, 다만 헛되이 한 소시할 만한 자리를 차지할 뿐이다. 그러므로 주공이 「관아생」이라 하지 않고 「관기생」이라 함은, 구오를 피하려 함이다. 「아(我)」 자는 분량이 지극히 무겁고, 「기(其)」 자는 분량이 지극히 가볍다. 「군자무구」라 함은, 구오와 상구가 모두 양강하여 위에 거함에 인하니, 그러므로 연대하여 상구 이 자리 군자에게 말미침도 과오가 없다.

上九以陽剛居觀之極，故有觀其生之象，亦君子之無咎者，故其象占如此。象曰：觀其生，志未平也。志者，上九之心志也；平者，均平也，與九五平分、相同一般之意。言周公爻辭，九五觀我生，而上九則以其字易我字者何哉？以上九之心志不敢與九五同觀其民也，故曰志未平也。

상구는 양강의 자질로써 관괘의 최상단에 거하니, 그러므로 「관기생」의 상이 있고, 또 군자가 허물 없는 한 부류이니, 이에 그것의 상과 점이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 저 서로 낳는 여러 효를 소시함은, 심지가 감히 임금과 나란히 하지 않음이다. 「지」는 상구의 심지를 가리키고, 「평(平)」은 균평으로, 곧 구오와 마주 나란히 앉아 동량제관(等量齊觀)하는 뜻이다. 주공이 효사를 지음에, 구오는 「관아생」을 쓰고, 상구에 이르러서는 도리어 「아」 자를 「기」 자로 바꾸었으니, 이는 무슨 연고인가. 바로 상구가 마음속에 감히 구오와 같이 백성을 자기의 백성으로 삼아 소시하지 않기에, 그러므로 「뜻이 아직 평하지 않음(志未平)」이라 한다.

蓋觀示乎民，乃人君之事，若上九亦觀示乎民，則人臣之權與人君之權相為均平而無二矣，豈其理哉？故上九陽剛雖與五同，不過有觀生之位而已，不敢以四陰為我之民，與九五平觀示之也。

알아야 한다. 백성에게 덕교를 소시함은 곧 인군의 분내의 일이다. 만약 상구도 또한 그대로 백성에게 소시하면, 곧 인신의 권병이 곧 인군의 권병과 한결같이 커서 털끝도 분별이 없으니, 천하에 어찌 이러한 도리가 있겠는가. 그러므로 상구는 같이 양강하여 구오와 다름이 없으나, 또한 다만 헛되이 한 소시할 만한 자리를 차지할 뿐이다. 끝내 감히 저 네 음효를 자기의 백성으로 삼아, 구오와 마주 나란히 앉아 그들에게 소시하지 못한다.

噬嗑，食也。噬，齧也；嗑，合也。頤中有物間之，齧而後合。上下兩陽而中虛，頤之象也；四一陽間於其中，頤中有物之象也。頤中有物，必齧而後合，噬嗑之象也。《序卦》：嗑者合也，可觀而後有所合，所以次觀。齧音孽。

《잡괘전》이 「서합(噬嗑)」은 곧 음식을 먹음이라 한다. 「서」는 씹음이요, 「합」은 합함이다. 구강 가운데 물건이 한가운데 걸려 있으면, 반드시 그것을 씹어 부수어야 위아래 이가 비로소 합해진다. 괘형에 대하여 보면, 초구와 상구의 두 양효가 위아래 양 끝에 있고, 중간의 여러 효가 허연(虛軟)하여, 바로 한 벌의 입과 같으니, 이는 이(頤, 구강)의 취상이다. 구사의 이 한 양효가 한가운데 가로 걸리니, 바로 입 가운데 물건을 머금은 취상이다. 입 가운데 물건이 있으면, 반드시 씹어 열어야 입을 합할 수 있다. 이것이 곧 「서합」의 취상이다. 《서괘전》은 말한다. 「합」은 곧 합함이다. 사물이 볼 만한 곳이 있은 뒤에 비로소 모일 바가 있다. 그러므로 관괘 뒤는 서합으로 잇는다. 「교(嚙)」는 「얼(孽)」로 읽는다.

噬嗑亨，利用獄。噬嗑亨，卦自有亨義也。天下之事所以不得亨者，以其有間也；噬而嗑，則物不得而間之，自亨通矣，此即舉天下之事而言也。利用獄者，噬嗑中之一事也。彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。以卦體卦德二象卦綜釋卦名卦辭。

서합괘 괘사는 말한다. 형통하고, 옥사를 결하고 형벌을 씀에 이롭다. 「서합형」이라 함은, 이 한 괘가 본신이 형통의 의를 함유함이다. 천하의 사정이 통창함을 얻지 못하는 까닭은, 모두 중간에 조격(阻隔)하는 물건이 있기 때문이다. 한번 씹으면 위아래가 합해지고, 조격하는 물건이 곧 걸림을 그치지 못하여, 자연히 통창한다. 이는 천하의 만사에 대하여 넓게 말함이다. 「이용옥(利用獄)」에 이르러는, 다만 서합이 함유하는 여러 가지 사정 가운데 한 건일 뿐이다. 《단전》은 말한다. 입 가운데 물건이 있으면, 이를 서합이라 하고, 씹어 합하면 곧 형통한다. 강유가 안팎에 나뉘어 거하고, 움직이면서 또 밝게 살피며, 뇌전이 교회하여 문채가 드러난다. 유효가 가운데를 얻어 위로 오르니, 자리가 마땅하지 않으나, 옥사를 결하고 형벌을 씀에 이롭다. 이 한 단락은 「괘체」「괘덕」「이상(二象)」과 「괘종(卦綜)」으로써 괘 이름과 괘사를 해석한다.

頤中有物，則其物作梗。以人事論，如寇盜奸宄，治化之梗；蠻夷猾夏，疆場之梗；以至君臣父子、親戚朋友，離貳讒謗間於其中者，皆頤中之梗也。易卦命名立象，各有所取：鼎也，井也，大過之棟也，小過之飛鳥也，遠取諸物者也；艮之背也，頤之頤也，噬嗑頤中之物也，近取諸身者也。

입 가운데 물건이 있으면, 저 물건이 곧 경조(梗阻)가 된다. 인사를 가지고 강하면, 도적과 간괴(奸宄)는, 다스리고 가르치는 데의 경조이요, 이적(夷狄)이 중하(中夏)를 침요(侵擾)함은, 변강의 경조이며, 나아가 군신・부자・친척・붕우 사이에, 마음이 떠나고 덕을 배반하며 참소하고 훼방함이 중간에 끼인 것도, 모두 「이중지경(頤中之梗)」에 속한다. 《역》이 괘에 명명하고 상을 취함은, 각각 내력이 있다. 정괘(鼎卦)는 솥을 취하고, 정괘(井卦)는 우물을 취하고, 대과괘는 마룻대를 취하고, 소과괘는 날새를 취하니, 이들은 《계사전》이 말한 「멀리는 사물에 취함」이요, 간괘는 사람의 등을 취하고, 이괘는 사람의 입 볼을 취하고, 서합은 입 가운데의 물건을 취하니, 이들은 「가까이는 몸에 취함」이다.

剛柔分者，震剛離柔，分居內外，內剛者齒也，外柔者輔也。動而明者，震動離明也。雷電合者，卦二象也。蓋動不如雷則不能斷，明不如電則不能察，惟雷電合，則雷震電耀，威明相濟，所謂動而明者愈照彰矣，此已前言噬嗑亨。

「강유가 나뉨」이라 함은, 아래 괘 진은 강에 속하고 위 괘 리는 유에 속하여, 나뉘어 안팎에 거함이다. 안에 있는 강은 이빨이요, 밖에 있는 유는 잇몸의 볼이다. 「동이명(動而明)」이라 함은, 진의 괘덕은 움직임이 되고 리의 괘덕은 밝음이 됨이다. 「뇌전이 합함」이라 함은, 가리키는 것은 본괘의 진뇌・리전의 이 두 물상이다. 알아야 한다. 움직임이 만약 우레처럼 신속하지 않으면, 결단할 방법이 없고, 밝게 살핌이 만약 번개처럼 환하지 않으면, 실정을 비추어 볼 방법이 없다. 오직 뇌전이 교회하여 우렛소리가 진동하고 번갯빛이 번쩍이며, 위세와 명찰이 서로 이루어 줌만이, 이른바 「동이명」이 비로소 더욱 드러난다. 이상은 「서합형」 한 구를 해석함이다.

柔得中而上行者，本卦綜賁，二卦同體，文王綜為一卦，故雜卦曰噬嗑食也，賁無色也。言以賁下卦離之柔，得中上行，而居乎噬嗑之上卦也。蓋不柔則失之暴，柔不中則失之縱，柔得中則寬猛得宜，有哀矜之念，而又不流於姑息，此其所以陰居陽也。

「유득중이상행(柔得中而上行)」이라 함은, 종괘에 대하여 강함이다. 본괘를 뒤집으면 곧 비괘(賁卦)이요, 두 괘는 본래 같은 한 괘체이다. 문왕이 뒤집어 서로 이루는 두 괘를 한 벌로 얽으니, 그러므로 《잡괘전》이 나란히 들어 「서합은 먹음이요, 비는 빛깔이 없음이라」라 한다. 이 구가 설하는 것은, 비괘 아래체 리의 가운데 저 음유한 효가, 가운데를 얻어 위로 가서, 돌아 서합괘의 위체의 중위에 이르러 육오가 됨이다. 알아야 한다. 형벌을 씀에 유화하지 않으면 포학함을 잃고, 유화하면서 가운데를 지키지 않으면 방종함을 잃는다. 오직 유하면서 가운데를 얻어야, 비로소 능히 관용과 엄격이 마땅함을 얻어, 이미 불쌍히 여기고 체서(體恤)하는 마음을 간직하면서, 또한 구식(姑息)하여 간악을 기름에 흐르지 않는다. 이것이 바로 육오가 음효로써 양위에 거함이 표달하려는 뜻이다.

頤中有物，名噬嗑矣，而曰亨者何也？蓋凡噬嗑物，噬則頤分，嗑則頤合，今未噬之先內剛外柔，將噬之際動而明，正噬之時合而章，先分後合，又何物得以間之？此所以噬嗑而亨也。然以噬嗑之亨，何事不利而獨利用獄者？蓋六五以柔在上，本不當位，不足以致諸事之利，獨以柔得中，所以利用獄也。

입 가운데 물건이 있어서, 이미 명명하여 서합이라 하였으면, 어찌하여 또 「형」이라 하는가. 대저 물건을 씹어 합함에, 한번 씹으면 곧 위아래 턱이 나뉘어 열리고, 한번 합하면 곧 위아래 턱이 닫혀 모인다. 지금 아직 씹기 전에는 안이 강하고 밖이 유하며, 막 씹으려는 마당에는 움직이면서 능히 밝고, 바로 씹는 때에는 뇌전이 교합하여 문채가 드러나니, 먼저 나뉘고 뒤에 합한다. 오히려 무슨 물건이 능히 한가운데 걸릴 수 있겠는가. 이것이 곧 씹어 합한 뒤에 곧 형통하는 도리이다. 그러나 이미 서합이 본신으로 형통하면, 무슨 일이 순리롭지 않겠는가. 어찌하여 오직 다만 「옥을 씀에 이롭다」라 하는가. 이는 육오가 음유로써 윗자리에 거하여, 본래 자리가 마땅하지 않아, 각종 사정의 순리를 가져오기에 족하지 않기 때문이다. 오직 음유하면서 가운데를 얻는 이 한 점에 의지하여, 그러므로 옥사를 결하고 형벌을 쓰는 데에서 가장 상의(相宜)하다.

象曰：雷電噬嗑，先王以明罰勑法。罰者，一時所用之法；法者，平日所定之罰。明者，辨也，辨其輕重，效電之明；勑者，正也，正其國法，效電之威。明辨勑正，所以振勅法度，使人知所畏避也。

《대상전》은 말한다. 우레와 번개가 서합을 구성한다. 선왕이 이로 말미암아 형벌을 밝게 정하고 법령을 정비할 것을 깨닫는다. 「벌(罰)」은 일에 임하여 베푸는 법조이요, 「법(法)」은 평일에 정하여 세운 형벌 조례이다. 「명(明)」은 곧 분별함으로, 죄행의 경중을 분별하여 밝히고, 번갯빛의 밝음을 본받는다. 「칙(勑)」은 곧 단정히 함으로, 국가의 법도를 단정히 하고, 뇌전의 위세를 본받는다. 이미 밝게 분별하면서 또 단숙하니, 바로 법도를 떨쳐 들어, 사람으로 하여금 두려워할 바가 있어 감히 범하지 않게 하려 함이다.

初九：屨校滅趾，無咎。校音教。校，足械也；屨者，以械加於足，如納屨於足也。中爻坎，坎為桎梏，校之象也，故上九亦言校。趾者，足趾也，震為足，趾之象也。滅者，沒也，遮沒其趾也，變坤不見其震之足，滅其趾之象也。無咎者，因其刑而懲創以為善也。屨校不懲，必至荷校；滅趾不懲，必至滅耳。不因其刑而懲創，必至上九之惡積罪大矣，安得無咎？初九上九，受刑之人；中四爻，則用刑者。

초구 효사는 말한다. 발에 형구를 씌우고, 발가락을 가려 덮는다. 과오가 없다. 「교(校)」는 「교(敎)」로 읽는다. 「교」는 발에 씌우는 나무 형구이요, 「구(屨)」는 여기서 동사로 쓰여, 나무 형구를 발에 더하니, 신을 신음과 같다. 취상에 대하여 말하면, 삼・사・오 효가 호체하여 감을 이루고, 《설괘전》이 감을 차괄(桎梏)로 강하니, 바로 「교」의 취상이니, 그러므로 상구도 또한 「교」에 말미친다. 「지(趾)」는 발가락이요, 아래 괘 진은 발이 되니, 「지」의 취상이다. 「멸(滅)」은 잠겨 들어가고 가려 덮임으로, 형구가 발가락을 덮어 가림을 가리킨다. 이 효가 음으로 변하면 아래 괘 진이 곤을 이루어, 진의 발을 보지 못하니, 바로 「멸지(滅趾)」의 취상이다. 「무구」라 함은, 이 정도의 형벌을 받아 경계할 바를 알고 허물을 고쳐 선을 향함에 인한다. 만약 발 형구를 쓰고도 경계를 모르면, 반드시 상구처럼 무거운 칼(枷)을 어깨에 짊어짐으로 발전하고, 만약 발가락을 가려 덮고도 경계를 모르면, 반드시 상구처럼 귀에 이르러까지 가려 덮임으로 발전한다. 형을 받음으로 인하여 경계하는 마음이 생기지 않으면, 필연 상구의 악이 꿰어 차올라 죄가 커서 사하기 어려운 지경에 떨어지니, 그것은 오히려 무슨 허물 없음을 논할 것이 있겠는가. 초구와 상구는 형을 받는 사람이요, 중간 네 효는 곧 형을 쓰는 사람이다.

九居初無位，下民之象也，以陽剛而不柔順，未有不犯刑者，故有屨校滅趾之象。趾乃人之所用以行者，懲之於實，便不得行其惡，小人之福也，故占者無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。震性動，滅其趾則不得動而行以為惡矣。

양효가 처음 자리에 거하여, 작위가 없으니, 하층 백성의 상이다. 성정이 양강하여 유순하지 않으면, 형법을 범하지 않는 것이 없으니, 그러므로 발에 형구를 쓰고 발가락을 가려 덮는 상이 있다. 발가락은 사람이 가지고 걸어가는 바이다. 갓 걸음을 뗄 때에 그를 징계하면, 그가 곧 나쁜 길을 가지 못하니, 이는 실로 소인의 복이니, 그러므로 점치는 자가 도리어 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 발에 형구를 쓰고 발가락을 가려 덮음은, 그로 하여금 걸어가지 못하게 함이다. 아래 괘 진의 성정은 본래 움직임인데, 지금 그 발가락을 가려 덮으면, 곧 움직이지 못하고 나쁜 일을 이루지 못한다.

六二：噬膚滅鼻，無咎。膚者，肉外皮也。凡卦中次序相近者言膚：剝卦言膚者，艮七坤八也；睽卦言膚者，兌二離三也；此卦言膚者，離三震四也。六二之言膚者，皮也；三言肉者，皮中之內也；四言胏者，肉中連骨也，以陽剛也；五陰柔，又言肉矣。爻位以次漸深，學徒工肉以次漸難。祭有膚鼎，蓋柔胞子而無骨，噬而易嗑者也。

육이 효사는 말한다. 고기 껍질을 씹어 코를 깊이 묻는다. 과오가 없다. 「부(膚)」는 고기의 바깥면의 저 겹 껍질이다. 무릇 위아래 두 괘가 선천의 괘서(卦序) 위에서 차례로 가까운 것은, 괘 가운데 「부」에 말미친다. 박괘(剝卦)가 「부」를 강함은, 간이 제칠에 거하고 곤이 제팔에 거하여 두 수가 바싹 붙기 때문이요, 규괘(睽卦)가 「부」를 강함은, 태가 제이에 거하고 리가 제삼에 거하기 때문이요, 이 괘가 「부」를 강함은, 리가 제삼에 거하고 진이 제사에 거하기 때문이다. 육이가 말하는 「부」는, 바깥 껍질을 가리키고, 육삼이 말하는 「육(肉)」은, 껍질 안쪽의 고기이며, 구사가 말하는 「자(胏)」는, 뼈를 띤 고기이니, 구사가 양강하여 견고하기 때문이다. 육오는 음유하여, 또한 다만 「육」이라 할 뿐이다. 효자리가 위로 갈수록, 씹는 바의 물건이 더욱 깊고, 다스리는 바의 옥사도 또한 더욱 이루기 어렵다. 고대의 제례에 고기 껍질을 전문으로 담는 솥이 있으니, 그것은 유연하여 뼈가 없는 부분으로, 한번 씹으면 곧 끊어진다.

中四爻有上下齒噬齧之象，故四爻皆言噬。此爻變兌，兌為口，噬之象也。二乃治獄之人，居其中，初在下，外為膚，噬其膚之象也，故雜卦曰噬嗑食也，正言此四爻之噬也。中爻艮，艮為鼻，鼻之象也；二變則中爻為離，不見其艮之鼻，滅其鼻之象也。滅字與滅趾、滅耳同例，即朱子語錄所謂噬膚而沒其鼻於器中是也，言噬易嗑而深嗑之也。

중간 네 효가 위아래 이빨이 서로 씹는 상을 함유하니, 그러므로 이 네 효가 모두 「서(噬)」에 말미친다. 육이가 양으로 변하면 아래 괘 진이 태를 이루고, 태는 입이 되니, 바로 「서」의 취상이다. 육이는 옥을 다스리는 사람으로, 내괘의 가운데 거하고, 초구는 그 아래에 있어 가장 바깥 층에 처하여, 바깥 껍질에 견주니, 그러므로 그 바깥 껍질을 씹는 상이 있다. 《잡괘전》이 말한 「서합은 먹음이라」는, 강하는 것이 바로 이 중간 네 효의 씹어 합함이다. 「비(鼻)」에 대하여 말하면, 삼・사・오 효가 호체하여 간을 이루고, 《설괘전》이 간을 코로 강하니, 「비」의 취상이다. 육이가 한번 변하면, 이・삼・사 효의 호체가 곧 리를 이루어, 간의 코가 보이지 않으니, 바로 「멸비(滅鼻)」의 취상이다. 이 「멸」 자는 「멸지」「멸이(滅耳)」와 용법이 같다. 곧 《주자어류》가 말한, 고기 껍질을 씹을 때 코를 그릇 안에까지 묻어 넣는다는 것은, 씹음이 털끝도 힘들이지 않고 또한 깊이 들어감을 형용함이다.

六二柔順中正，聽斷以理，故其治獄有噬膚滅鼻之易之象，無咎之道也，故其占如此。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。剛者，初之剛也。人剛則性趕，獄內委曲皆不隱藏，已易於聽斷矣，六二又以中正乘其剛以聽斷，必得其情，故有噬膚滅鼻之易。

육이는 유순하면서 또 중정하다. 안건을 심리함에 전적으로 사리에 의지하니, 그러므로 그가 옥을 다스림이 연한 껍질을 씹어 코를 깊이 묻는 것처럼 가볍고 쉬운 상이 있다. 이는 허물 없는 노수이니, 이에 점단이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 고기 껍질을 씹어 코를 깊이 묻음은, 양강을 능승했기 때문이다. 이 「강」은 초구의 강을 가리킨다. 사람의 성질이 강직하면, 안정(案情)의 곡절과 내막이 곧 모두 숨기지 않으니, 본래 심판하기 쉽다. 육이가 또 중정의 덕으로써 이 강효의 위에 능승하여 심리하니, 반드시 능히 실정을 물어 낸다. 그러므로 연한 껍질을 씹는 것 같은 가벼움이 있다.

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。臘音昔。臘肉者，即六五之乾肉也。離火在前，三變又成離，上火下火，乾其肉之象也。九四六五離有乾象，故二爻皆言乾，而此言臘也。遇者，逢也。凡易中言遇者，皆雷與火也：睽九二變震，曰遇主于巷；遇元夫者，亦變震也；豈遇配主、遇夷主，小過大象坎錯離，遇其妣、遇其臣。此雷火，故言遇毒。

육삼 효사는 말한다. 바람에 말린 석육(腊육)을 씹다가, 또 묵고 기름진 부분을 만난다. 약간 수린이 있으나, 과오가 없다. 「석(腊)」은 「석(昔)」으로 읽는다. 이른바 석육은, 곧 육오가 말하는 건육(乾肉)이다. 위 괘 리는 불이 되어, 앞에 가로 놓인다. 육삼이 한번 변하면, 아래 괘 진이 또 리를 이루어, 이에 위아래가 모두 불이니, 바로 고기를 말리는 취상이다. 구사・육오는 몸이 리체에 있어, 모두 「건(乾)」의 상이 있으니, 그러므로 이 두 효가 모두 「건」이라 하고, 육삼은 곧 「석」이라 한다. 「우(遇)」는 곧 마주침이다. 무릇 《역》 가운데 「우」 자에 말미치는 것은, 취상이 모두 우레와 불을 떠나지 못한다. 규괘의 구이가 변효하여 진을 이루니, 그러므로 「골목에서 임금을 만남」이라 하고, 구사가 「원부(元夫)를 만남」이라 함도, 또한 변효하여 진을 이루기 때문이요, 풍괘(豐卦)가 「그 짝 임금을 만남」「그 평등한 임금을 만남」이라 하고, 소과괘는 전체의 대상이 감과 같아, 감의 착괘가 리이니, 그러므로 「그 어미를 만남」「그 신하를 만남」이라 한다. 이 효는 바로 뇌(진)・화(리)가 만나는 곳에 당하니, 그러므로 「독을 만남」이라 한다.

毒者，臘肉之陳久太肥者也。說文云：毒者厚也。味厚者為毒久。噬臘遇毒者，言噬乾肉而遇陳久太肥厚味之肉也。中爻坎，所以曰毒，故師卦有此毒字。六三陰柔，不中不正，治獄而遇多季陳久煩瑣之事，一時難於斷理，故有噬臘遇毒之象，亦小有吝矣，然時當噬嗑，於義亦無咎，故其占又如此。象曰：遇毒，位不當也。以陰居陽。陰居陽位，故見為遇毒；若陽居陽位，則遇事立斷，何毒之有？蓋此爻若變則為離，是動而明也，故惜其位不當。

이른바 「독(毒)」은, 석육 안에 간수한 지 너무 오래되어 지나치게 기름진 부분이다. 《설문해자》가 말하기를, 「독은 두터움이다」라 하였다. 자미(滋味)가 너무 무겁고 두터운 것은, 오래면 곧 독이 된다. 「석을 씹어 독을 만남」은, 바람에 말린 고기를 씹다가 도리어 묵은 기름기로 맛이 지나치게 무거운 한 덩이를 마주침을 말한다. 삼・사・오 효가 호체하여 감을 이루고, 감은 험함에 빠짐이 되니, 그러므로 「독」이라 한다. 사괘(師卦) 《단전》 안의 「이로써 천하를 독살함(以此毒天下)」의 「독」 자도 또한 이 상을 취한다. 육삼은 음유하면서 또 중도 아니요 바르지도 않다. 옥사를 맡을 때에 여러 해 묵고 실타래가 번쇄한 옛 옥사를 마주치면, 한때에 이치를 헤아려 결하기 어려우니, 그러므로 석육을 씹다가 기름진 것을 마주치는 상이 있어, 또한 약간 수린을 띤다. 다만 때가 서합을 만나, 바로 씹어 끊을 바가 있어야 하니, 의리 위에서 강하면 여전히 과오가 없다. 그러므로 점단이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 기름진 것을 마주침은, 자리가 마땅하지 않음이다. 원주가 음효로써 양위에 거함이라 하였다. 음효가 양위에 처하니, 그래서야 까다로움을 느낀다. 만약 이것이 양효로 양위에 거하면, 일을 만나 당장에 곧 바로 결하니, 어디에 오히려 무슨 「독」이 있겠는가. 이 효가 만약 변하면, 아래 괘 진이 곧 리를 이루어, 바로 「동이명」이니, 그러므로 내씨가 그것이 자리가 마땅하지 않음을 애석해한다.

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。乾音乾，胏音滓。胏，乾肉之有骨者。離為乾，乾之象也，六五亦同此象。三肉居卦之中，乃獄情之難服者，故皆以堅物象之。金者，剛也，此爻正頤中之物，陽爻居二陰之間，金之象也；變坤錯乾，亦金之象也。矢者，直也，中爻坎，矢之象也，蓋九四正居坎之中，坎得乾之中爻為中男，故此爻有金象、有矢象。若六五變為乾，止有金象，無矢矣，故曰得黃金。

구사 효사는 말한다. 뼈를 띤 건육을 씹어, 쇠와 화살을 얻는다. 간난 가운데 바름을 지킴에 이롭고, 길상하다. 「건」은 마를 건의 건으로 읽고, 「자(胏)」는 「자(滓)」로 읽는다. 「자」는 건육 가운데 뼈에 붙은 부분이다. 위 괘 리는 불이 되어, 능히 물건을 말리니, 「건」의 취상으로, 육오도 또한 이 상과 같다. 육삼・구사・육오 이 세 효가 말하는 고기는 모두 온 괘의 가운데 거하여, 안정 가운데 가장 굴복시키기 어려운 한 부류를 대표하니, 그러므로 모두 견고한 물건으로써 취상한다. 「금(金)」은 그 강함을 취한다. 구사가 바로 입 가운데 가로 걸린 저 물건으로, 한 양효가 위아래 두 음효 사이에 끼어, 견고하여 쇠와 같으니, 「금」의 취상이다. 이 효가 음으로 변하면, 삼・사・오 효의 호체가 곤을 이루고, 곤의 착괘는 건이요, 건은 쇠가 되니, 또한 「금」의 취상이다. 「시(矢)」는 그 곧음을 취한다. 삼・사・오 효가 호체하여 감을 이루고, 감 가운데 한 양이 화살과 같으니, 「시」의 취상이다. 구사가 바로 이 호감(互坎)의 중위에 처하고, 감은 건괘의 중효가 곤에 들어가 이룬 중남(中男)이니, 그러므로 이 효는 이미 금상이 있고 또한 시상이 있다. 육오에 이르러는, 변효하면 위체 리가 건을 이루어, 다만 금상을 남기고 시상은 없어지니, 그러므로 육오는 다만 「황금을 얻음」이라 한다.

且九四剛而不正，故戒之以剛直；六五柔中，故戒之以剛中。二爻皆曰得者，教人必如此也。艱者，凜凜然惟恐一毫之少忽，以心言也；貞者，兢兢然惟恐一毫之不正，以事言也。獄情難明，故必如金之剛、矢之直，而又艱難正固，則吉矣。因九四不中正，故教占者占中之象又如此。象曰：利艱貞吉，未光也。未光即屯九五、夬九五之類。

다시 말한다. 구사는 양강하면서 자리가 바르지 않으니, 그러므로 「강하면서 곧아라」로써 그것을 경계한다. 육오는 유순하면서 가운데 거하니, 그러므로 「강하면서 중해라」로써 그것을 경계한다. 이 두 효가 모두 한 「득(得)」 자를 말함은, 사람에게 가르쳐 옥사를 맡음에 반드시 이와 같아야 한다고 한다. 「간(艱)」은 마음속이 전전긍긍하여, 다만 한 실타래 한 털끝의 소홀이 있을까 두려워함이니, 마음을 씀에 대하여 말한다. 「정(貞)」은 일을 행함이 조심하고 신중하여, 다만 한 실타래 한 털끝의 바르지 않음이 있을까 두려워함이니, 일을 함에 대하여 말한다. 안정이 본래 살펴 밝히기 어려우니, 그러므로 반드시 쇠처럼 강경하고 화살처럼 정직하여야, 다시 더하여 간난히 지키고 견고하여 옮기지 않아야, 비로소 능히 길상을 얻는다. 구사가 중도 아니요 바르지도 않기에, 그러므로 효사가 이러한 상으로써 점치는 자를 가르친다. 《소상전》은 말한다. 간난히 바름을 지켜 길을 얻음에 이로움은, 광명이 아직 크게 드러나지 않았음이다. 「미광(未光)」의 설법은 둔괘(屯卦)의 구오・쾌괘(夬卦)의 구오와 같은 부류이다.

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：噬乾肉，難於膚而易於乾胏者也，乃所治之獄匪難匪易之象。黃者，中也；金者，剛也。變乾，金之象也；乾錯坤，黃之象也。離得坤之中爻為中女，則離之中乃坤土也，故曰黃金。貞者，純乎天理之公而無私也；厲者，存乎危懼之心而無忽也；無咎者，刑罰當而民不冤也。

육오 효사는 말한다. 바람에 말린 고기를 씹어, 황금을 얻는다. 바름을 지켜 마음에 위구(危懼)를 간직한다. 과오가 없다. 원문의 여기서 이어 받는 한 구 「건육을 씹음」이 설하는 것은, 바깥 껍질을 씹는 것보다는 어려우나, 뼈를 띤 건자(乾胏)를 씹는 것보다는 쉬우니, 바로 맡는 안건이 어렵지도 쉽지도 않은 상이다. 「황(黃)」은 그 가운데 거함을 취하고, 「금」은 그 강강함을 취한다. 육오가 양으로 변하면, 위체 리가 건을 이루고, 건은 쇠가 되니, 「금」의 취상이요, 건의 착괘는 곤이요, 곤은 흙이 되어 그 빛이 누르니, 「황」의 취상이다. 더욱이 리는 건괘가 곤괘의 중효를 얻어 이룬 중녀(中女)로, 리의 중효는 본래 곧 곤토이요, 곤토의 빛이 누르니, 그러므로 합하여 「황금」이라 칭한다. 「정」은 순연히 천리의 공심에서 나와 한 털끝의 사의도 없음이요, 「려(厲)」는 마음속에 항상 위구의 생각을 간직하여 감히 가볍게 하지 않음이요, 「무구」는 형벌의 판결이 흡당하여, 백성에게 원굴이 없음이다.

六五居尊，用刑于人，人無不服，故有噬乾肉易嗑之象。然恐其柔順而不斷也，故必如黃之中、金之剛，而又同厲，乃得無咎。因六五柔中，故戒占者占中之象又如此。貞厲無咎，得當也。當去聲。言必如此治獄方得當也。

육오는 몸이 존위에 거하여, 사람에게 형벌을 쓰니, 복기하지 않는 것이 없다. 그러므로 건육을 씹어 한번 씹으면 곧 끊어지는 상이 있다. 그러나 그것이 지나치게 유순하여 결단을 내리지 못할까 두려워하니, 그러므로 반드시 누름처럼 가운데를 지키고 쇠처럼 강강하여야, 다시 더하여 한 몫의 위구하는 마음을 얻어야, 능히 과오가 없다. 육오가 음유하면서 가운데 거함에 인하여, 그러므로 효사가 이러한 상으로써 점치는 자를 경계한다. 《소상전》은 말한다. 바름을 지키고 두려워하여 허물 없음은, 처치가 마땅함을 얻었음이다. 「당(當)」은 거성으로 읽는다. 이는 반드시 이와 같이 옥사를 맡아야, 비로소 처치가 마땅함을 얻었다고 셈함을 말한다.

上九：何校滅耳，凶。何音荷。何者，負也，謂在勁也。中爻坎為桎梏，初則曰屨，上則曰負，以人身分上下而言也。滅者，遮滅其耳也。坎為耳痛，滅耳之象也；又離為戈兵，中爻艮為手，手持戈兵加於耳之上，亦滅耳之象也。

상구 효사는 말한다. 어깨에 무거운 칼(枷)을 메고, 귀를 가려 덮는다. 흉험하다. 「하(何)」는 「하(荷)」로 읽는다. 「하」는 곧 부하(負荷)로, 가쇄를 경항(頸項) 위에 걸침을 가리킨다. 삼・사・오 효가 호체하여 감을 이루고, 감은 차괄이 되니, 초구는 아래에 있어, 그러므로 신을 신음처럼 발에 씌운다고 하고, 상구는 위에 있어, 그러므로 무거움을 짊어짐처럼 어깨와 목에 멘다고 하니, 이는 사람 몸의 위아래 부위에 따라 나누어 상을 취함이다. 「멸」은 귀를 가려 덮음이다. 《설괘전》이 감을 귀 아픔으로 강하니, 「멸이(滅耳)」의 취상이다. 다시, 위 괘 리는 창과 병기가 되고, 이・삼・사 효가 호체하여 간을 이루고, 간은 손이 되어, 손이 병기를 잡아 귀 위에 더하니, 또한 「멸이」의 취상이다.

上九居卦之上，當獄之終，蓋惡極罪大、怙終不悛者也，故有何校滅耳之象，占者如此，凶可知矣。象曰：何校滅耳，聰不明也。聦者，聞也，聽也。上九未變，離明在上，坎耳在下，故聽之明；今上九既變，則不成離明矣，所以聽之不明也。困卦坎有言不信，夬四變坎，聞言不信。今既聽之不明，則不信人言矣，坎既心險，又不信好言，所以犯大罪。

상구는 온 괘의 가장 위에 거하여, 바로 형옥의 끝맺는 곳에 당하니, 저런 악을 행함이 극점에 이르고 죄가 크고 악이 극하여 악을 의지하고 뉘우치지 않는 사람이다. 그러므로 무거운 칼을 어깨에 메고 귀를 가려 덮는 상이 있다. 점치는 자가 만약 이러한 정형이면, 흉험은 생각하여 알 수 있다. 《소상전》은 말한다. 무거운 칼을 어깨에 메고 귀를 가려 덮음은, 청각이 밝지 못함이다. 「총(聦)」은 곧 듣고 들음이다. 상구가 아직 변하지 않을 때에는, 위체 리의 밝음이 위에 있고, 호체 감의 귀가 아래에 있으니, 그러므로 듣기에 분명하다. 지금 상구가 한번 변하면, 위체가 곧 리를 이루지 못하여, 밝음도 또한 있음이 없으니, 그러므로 듣기에 분명하지 않다. 곤괘는 위체가 태가 되고 아래체가 감이 되어, 《단사》가 「말이 있어도 믿지 않음」이라 하고, 쾌괘의 구사가 변효하여 감을 이루어도, 또 「말을 들어도 믿지 않음」이라 한다. 지금 이미 듣기에 분명하지 않으면, 곧 남의 권고를 믿기를 원치 않는다. 감은 본래 이미 마음에 험악함을 품고, 또한 좋은 말을 들어 넣지 못하니, 그래서야 큰 죄를 저지름에 이른다.

賁，無色也。賁，飾也。為卦山下有火，山者百物草木之所聚，下有火則照見其上，品彙皆被光彩，賁之象也。《序卦》：嗑者合也，物不可以苟合也，故受之以賁，所以次噬嗑。

《잡괘전》이 「비(賁)」는 빛깔이 없음이라 하니, 문식(文飾)이 극에 이르면 도리어 소박함에 돌아간다. 「비」의 본의는 곧 문식이다. 괘형에 대하여 말하면, 산 아래에 불이 있다. 산은 백물과 초목이 모이는 곳으로, 산 아래에 불을 피우면, 곧 위의 일체를 비추어 밝히니, 각종 품물이 모두 한 겹의 광채를 입는다. 이것이 곧 「비」의 취상이다. 《서괘전》은 말한다. 「합」은 곧 합함이나, 사물이 마음대로 구합할 수 없고, 대저 예문(禮文)으로써 더하여 수식해야 한다. 그러므로 서합 뒤는 비괘로 잇는다. 이것이 곧 비괘가 서합 뒤에 배열되는 도리이다.

賁亨，小利有攸往。賁，彼偽反。小利攸往亦為亨，但亨之不大耳。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以上，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。以卦綜卦德釋卦辭而極言之。

비괘 괘사는 말한다. 형통하고, 조금 가는 데 이로움이 있다. 「비」는 「피위반(彼偽反)」으로 읽는다. 「소리유유왕(小利有攸往)」이라 함은, 실로 또한 형통이니, 다만 형통함이 크다고 셈하지 못할 뿐이다. 《단전》은 말한다. 비괘가 형통함은, 음유가 앞으로 와서 양강을 문식함이니, 그러므로 형통한다. 또한 양강을 나누어 내어 위로 올라가 음유를 문식하니, 그러므로 조금 가는 데 이로움이 있다. 이는 하늘의 문채이다. 문채가 광명하면서 절지(節止)가 있으니, 이는 사람의 문채이다. 하늘의 문채를 관찰하면 사시의 변화를 살펴 알 수 있고, 사람의 문채를 관찰하면 천하를 교화하여 풍속을 이룰 수 있다. 이 한 단락은 「괘종」과 「괘덕」으로써 괘사를 해석하고, 나란히 의리를 극에 민다.

本卦綜噬嗑。柔來文剛者，噬嗑上卦之柔，來文賁之剛也，柔指離之陰卦，剛則艮之陽卦也。柔來文剛以成離明，內而離明則足以照物，動罔不臧，所以亨。分者，又分下卦也。分剛上而文柔者，分噬嗑下卦之剛，上而為艮以文柔也，剛指震之陽卦，柔則離之陰卦也。剛上而文柔以成艮止，外而艮止，則內而能知之，外而不能行之，僅可小利有攸往而已，不能建大功業也。

본괘를 뒤집으면 곧 서합이요, 두 괘가 서로 종괘가 된다. 이른바 「유래이문강(柔來而文剛)」은, 서합의 위 괘 리의 저 음유한 효가 내려와서, 비괘의 양강을 문식함이니, 「유」는 리 이 음괘를 가리키고, 「강」은 간 이 양괘를 가리킨다. 음유가 내려와 양강을 문식하여, 이에 맺어 아래체 리의 밝음이 된다. 속에 리의 명찰이 있으면, 곧 이로써 사물을 비추어 보기에 족하여, 일거일동에 타당하지 않음이 없으니, 그러므로 「형」이라 한다. 「분(分)」은, 다시 아래 괘에서 나누어 냄이다. 이른바 「분강상이문유(分剛上而文柔)」는, 서합의 아래 괘 진의 저 양강한 효를 나누어 내어, 위로 올라가 간을 이루어, 이로써 음유를 문식함이니, 「강」은 진 이 양괘를 가리키고, 「유」는 리 이 음괘를 가리킨다. 양강이 위로 올라가 음유를 문식하여, 이에 맺어 위체 간의 그침이 된다. 밖이 이미 간의 그침이면, 그것은 속이 비록 능히 분명하나, 밖은 도리어 나아가 행하지 못하여, 다만 조금 가는 데 이로움이 있을 뿐이니, 큰 공업을 이루지 못한다.

故以其卦綜觀之，柔來文剛，剛上文柔，是即天之文也。何也？蓋在天成象，日月五星之運行，不過此一剛一柔、一往一來而已，今本卦剛柔交錯，是賁之文即天之文也。以其卦德觀之，是即人之文也。何也？蓋人之所謂文者，不過文之明也，而燦然有禮以相接；文之止也，而截然有分以相守。今本卦內而離明，外而艮止，是賁之文即人之文也。觀天文以察時變，觀人文以化成天下，賁之文不其大哉！變者，四時寒暑代謝之變也；化者，變而為新；成者，久而成俗。

그러므로 종괘 위에서 보면, 음유가 내려와 양강을 문식하고, 양강이 올라가 음유를 문식하니, 이것이 곧 하늘의 문채이다. 이는 무슨 까닭인가. 《계사전》이 「하늘에서 상을 이룬다」라 하니, 일월 오성의 운행은, 다만 이 한 강 한 유・한번 감 한번 옴일 뿐이다. 지금 본괘가 강유가 교차하니, 비괘의 문채도 또한 곧 하늘의 문채이다. 다시 괘덕 위에서 보면, 이는 또 사람의 문채이다. 이는 무슨 까닭인가. 사람이 말하는 바의 「문(文)」은, 다만 문이면서 밝음이 있으니, 이에 찬연히 예절이 있어 서로 사귐이 있고, 문이면서 그침이 있으니, 이에 절연히 분계가 있어 서로 지켜 잡는다. 지금 본괘는 안이 리의 밝음이요 밖이 간의 그침이니, 비괘의 문채도 또한 곧 사람의 문채이다. 천문을 보아 시서(時序)의 변화를 살펴 알고, 인문을 보아 천하를 교화하여 풍속을 이루니, 비괘의 문채가 어찌 오히려 광대하지 않겠는가. 「변(變)」은, 사계절의 한서가 교체하는 변화를 가리키고, 「화(化)」는, 옛것을 바꾸어 새것으로 함이요, 「성(成)」은, 날이 오래되어 풍속을 쌓아 이룸이다.

象曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。明，離象；無敢，艮象。庶者，眾也，繁庶小事，如錢穀出納之類；折獄則一輕重出入之間，民命之死生所繫，乃大事也。曰無敢者，非不折獄也，不敢輕折獄也，再三詳審而後發之意，此即小利有攸往之理，因內明外止，其取象如此。賁與噬嗑相綜，噬嗑利用獄者，明因雷而動也；賁不敢折獄者，明因艮而止也。

《대상전》은 말한다. 산 아래에 불이 있으니, 이것이 곧 비괘이다. 군자가 이로 말미암아 각종 정무를 밝게 살피고, 감히 가볍게 형옥을 판결하지 않을 것을 깨닫는다. 「명」은 아래 괘 리에 취상하고, 「무감(无敢)」은 위 괘 간에 취상한다. 「서(庶)」는 많음으로, 번잡하고 사소한 작은 일을 가리켜, 예컨대 돈과 곡식의 출입 종류이다. 옥사를 판결함에 이르러는, 가볍게 한 푼 무겁게 한 푼・죄를보내고 죄를 들입는 사이가, 사람 목숨의 생사에 관계하니, 그것은 큰 일이다. 「무감」이라 함은, 옥사를 판결하지 않음이 아니라, 감히 가볍게 옥사를 판결하지 않아, 마땅히 두세 번 자세히 심사한 뒤에 발락(發落)함이니, 이것이 바로 「소리유유왕」의 도리로, 안이 밝고 밖이 그침에 인하여, 그러므로 취상이 이와 같다. 비괘와 서합괘는 서로 종괘가 되니, 서합이 「옥을 씀에 이롭다」라 함은, 그것의 밝음이 진의 우레에서 와서 움직임을 주로 하고, 비괘가 「감히 옥을 꺾지 않음」이라 함은, 그것의 밝음이 간의 산을 만나 그침을 주로 한다.

初九：賁其趾，舍車而徒。舍音舍。賁其趾者，道義以文飾其足趾也。舍，得棄也；徒者，徒行也。舍車而徒，即賁其趾也，言舍車之榮而徒行，是不以徒行為辱，而自以道義為榮也。中爻震與坎，震，趾之象也；坎，車之象也；變艮，止而又止，舍之象也。

초구 효사는 말한다. 자기의 발가락을 문식하고, 수레를 버리고 걸어간다. 「사(舍)」는 버릴 사로 읽는다. 이른바 「그 발가락을 문식함(賁其趾)」은, 도의로써 자기의 발걸음을 문식함이다. 「사」는 버려 놓음이요, 「도(徒)」는 걸어서 행함이다. 수레를 버리고 걸어감은, 곧 「그 발가락을 문식함」으로, 차라리 수레를 탐의 영요(榮耀)를 포기하고 걸어가며, 걸어감을 치욕으로 삼지 않고, 도리어 도의를 지킴으로써 영광으로 삼음을 말한다. 취상에 대하여 말하면, 이・삼・사 효가 호체하여 감을 이루고, 삼・사・오 효가 호체하여 진을 이루고, 진은 발이 되니, 「지」의 취상이요, 감은 수레가 되니, 「거(車)」의 취상이다. 이 효가 음으로 변하면 아래 괘 리가 간을 이루어, 위 괘 간과 서로 겹쳐, 그치면서 또 그치니, 바로 「사」의 취상이다.

初比二而應四，比二則從乎坎車矣，應四則從乎震趾矣。然升乎車者必在上方可乘，易中言乘者皆在上也，言承者皆在下也。初在下，無乘之理，故有舍坎車而從震趾之象，觀小象乘字可見。初九剛德明順，蓋內重外輕，自賁於下而隱者也，故有舍非義之車而安於徒步之象，占者得此，當以此自處也。象曰：舍車而徒，義弗乘也。初在下，無可乘之理。

초구는 아래로 육이와 비하고 위로 육사에 응한다. 육이에 비함은, 곧 호체 감의 수레를 따름이요, 육사에 응함은, 곧 호체 진의 발을 따름이다. 그러나 수레에 오르려면, 사람이 반드시 수레 위에 있어야 탄다고 논할 수 있다. 《역》 안에서 무릇 「승(乘)」이라 하는 것은 모두 위에 있는 자요, 무릇 「승(承)」이라 하는 것은 모두 아래에 있는 자이다. 초구는 가장 아래에 처하여, 수레를 탈 도리가 없으니, 그러므로 감의 수레를 버리고 진의 발가락을 따르는 상이 있다. 《소상》이 한 「승」 자를 씀을 보면 곧 분명하다. 초구는 양강하여 덕이 있고, 명찰하면서 유순하니, 이는 안이 무겁고 밖이 가볍다. 자기가 아랫자리에 있어 도의로써 스스로 꾸미고 은퇴함에 편안히 여기는 사람이니, 그러므로 도의에 합하지 않는 수레를 버리고 걸어감에 편안한 상이 있다. 점치는 자가 이 효를 얻으면, 곧 마땅히 이와 같이 스스로 처해야 한다. 《소상전》은 말한다. 수레를 버리고 걸어감은, 의리에 비추어 탈 수 없음이다. 초구는 아랫자리에 있어, 본래 탈 수 있는 이치가 없다.

六二：賁其須。在頤曰須，在口曰有髭，在頰曰髯。須不能以自動，隨頤而動，則須雖美，乃附於頤以為文者也。本卦綜噬嗑，原有頤象，今變陽則中爻為兌口矣，口旁之文莫如須，故以須象之。六二以陰柔居中正，三以陽剛得正，皆無應與，故二附三而動，猶須附頤而動也，故有賁其須之象，占者附其君子，斯無愧於賁矣。象曰：賁其須，與上興也。與者，相從也；興者，興起也，則言二陰柔從三陽興起者也。

육이 효사는 말한다. 자기의 수염을 문식한다. 턱 아래에 나는 것을 「수(鬚)」라 하고, 입술 위에 나는 것을 「자(髭)」라 하고, 두 뺨에 나는 것을 「염(髯)」이라 한다. 수염은 스스로 움직이지 못하고, 턱을 따라야 움직이니, 수염이 비록 아름다우나, 또한 다만 턱 위에 부착하여 장식을 할 뿐임을 볼 수 있다. 본괘를 뒤집으면 서합이요, 서합은 본래 입과 볼의 상이 있다. 지금 육이가 양으로 변하면, 곧 이・삼・사 효의 호체가 태를 이루고, 태는 입이 되니, 그러면서 입 곁의 문식은 수염보다 더 눈에 띄는 것이 없다. 그러므로 수염으로써 상을 취한다. 육이는 음유로써 가운데 거하여 바름을 얻고, 구삼은 양강으로써 바른 자리를 얻으며, 두 효가 모두 정응이 없으니, 그러므로 육이가 구삼에 부착하여 움직이니, 수염이 턱에 부착하여 움직임에 견준다. 이에 「그 수염을 문식함(賁其鬚)」의 상이 있다. 점치는 자가 만약 능히 덕 있는 군자에 의부(依附)하면, 또한 이 「비」 자에 부끄럽지 않으리라. 《소상전》은 말한다. 수염을 문식함은, 위의 한 효를 따라 함께 흥기함이다. 「여(與)」는 서로 따름이요, 「흥(興)」은 분기함으로, 말하는 것은 육이가 음유하여 구삼의 양강을 따라 함께 분기함을 말한다.

九三：賁如濡如，永貞吉。如，助語辭；濡，沾濡也。離文自飾，賁如之象也；中爻坎水自潤，濡水之象也。永貞者，長永其貞也，九三本貞，教之以永其貞也；吉者，陰終不能陵也。九三以一陽居二陰之間，當賁之時，陰本比已，為之左右先後，蓋得其賁而潤澤者也，故有賁如濡如之象。然不可溺於所安也，占者能守永貞之戒，斯吉矣。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。陵者，侮也，能永其貞，則不陷溺於陰柔之中，有所嚴憚，終莫之陵侮也。

구삼 효사는 말한다. 문식하여 광채가 있고, 윤택하여 물빛이 있다. 오래도록 바름을 지키면 곧 길상하다. 「여(如)」는 어조사요, 「유(濡)」는 적셔 윤기 있음이다. 아래 괘 리의 문명으로써 스스로 수식하니, 「문식함(賁如)」의 취상이요, 이・삼・사 효가 호체하여 감을 이루고, 감물이 안에서 스스로 자윤(滋潤)하니, 「윤기 있음(濡如)」의 취상이다. 「영정(永貞)」은 오래도록 그 바름을 보지함이니, 구삼은 본래 바름을 얻었기에, 그러므로 그에게 가르쳐 이 몫의 바름을 오래도록 보지하여 이어가게 한다. 「길」이라 함은, 음효가 끝내 그것을 능욕하지 못하기 때문이다. 구삼은 한 양효로써 육이・육사 두 음효 사이에 끼어, 바로 문식할 때에 당하니, 음효가 본래 자기에게 바싹 붙어, 앞뒤 좌우가 그를 위하여 빛을 더하고 채색을 더하니, 이는 문식을 얻으면서 또 그 윤택을 받는 사람이다. 그러므로 「문식하고 윤기 있음(賁如濡如)」의 상이 있다. 그러나 이 몫의 안일함에 빠져서는 안 된다. 점치는 자가 능히 「오래도록 바름을 지킴」의 이 조목의 경계를 지키면, 곧 길상하다. 《소상전》은 말한다. 오래도록 바름을 지킴의 길상은, 끝내 그를 능욕하는 사람이 없음이다. 「릉(陵)」은 업신여김으로, 능히 오래도록 바름을 지키면, 곧 음유 가운데 빠져 익사하지 않아, 남이 그에게 경탄(敬憚)하는 바가 있어, 끝내 감히 와서 업신여기지 않는다.

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。皤，白波反。皤，白也，四變中爻為巽，白之象也。賁如皤如者，言未成其賁而成其皤也，非賁如而又皤如也。中爻震為馵足、為的顙，馵白足，顙白顛，白馬之象也，舊注不知象，故言人白則馬亦白，無是理矣。翰如者，馬如翰之飛也，中爻坎，坎為亟心之馬，翰如之象也。寇指三，婚媾指初。

육사 효사는 말한다. 본래 문식하려 하였으나 도리어 소백(素白)이 되었고, 흰 말이 달려 날듯 하다. 오는 것은 강도가 아니라 혼구(婚媾)하는 사람이다. 「파(皤)」는 「백파반(白波反)」으로 읽는다. 「파」는 곧 흰색이다. 육사가 양으로 변하면, 곧 이・삼・사 효의 호체가 손을 이루고, 《설괘전》이 손을 흰색으로 강하니, 바로 「백(白)」의 취상이다. 「비여파여(賁如皤如)」는, 문식을 이루지 못하여 소백이 되었음을 말하고, 또 문식하면서 또 소백함이 아니다. 말의 상에 대하여 말하면, 삼・사・오 효가 호체하여 진을 이루고, 《설괘전》이 진을 「뒷발을 든 말이 되고 흰 이마가 된다」라 강하니, 뒷발 들림은 흰 발굽이요 흰 이마는 흰 액(額)이니, 바로 「백마」의 취상이다. 옛 주석이 취상의 법을 알지 못하여, 그래서 사람이 이미 희면 말도 그에 따라 희다고 하니, 천하에 이러한 도리가 없다. 「한여(翰如)」는, 말이 달려 일어나 깃털이 날아 달림과 같다. 이・삼・사 효가 호체하여 감을 이루고, 《설괘전》이 감을 「조급한 마음의 말이 된다」라 강하니, 성질이 급하여 잘 달린다. 바로 「한여」의 취상이다. 「구(寇)」는 구삼을 가리키고, 「혼구(婚媾)」는 초구를 가리킨다.

六四與初為正應，蓋相為賁者也，乃為九三所隔而不得遂，故未成其賁而成其皤。然四往求於初之心，如飛翰之疾，不以三之隔而遂已也，使非三之寇，則與初成婚媾而相為賁矣，是以始雖相隔，而終則相親也，即象而占可知矣，與屯六二同。象曰：六四當位，疑也；匪寇婚媾，終無尤也。以陰居陰，故當位；疑者，疑懼其三之親比也；六四守正，三不能求，故終無過尤。

육사와 초구는 정응으로, 본래 서로 문식하여 빛을 더해야 하나, 구삼에 중간에 막혀 뜻대로 되지 못하니, 그러므로 문식이 이루어지지 않고, 도리어 소백이 되었다. 그러나 육사가 가서 초구를 추구하는 마음은, 급하기가 날새와 같아, 구삼의 조격으로 인하여 여기서 그만두지 않는다. 만약 구삼의 이 가로막는 「구」가 없었다면, 그것은 일찍이 이미 초구와 혼구를 맺어 서로 문식하였을 것이다. 그러므로 처음에는 비록 격단되었으나, 최종에는 여전히 능히 서로 친하니, 상에 의하여 점을 정하면, 그 이치가 저절로 밝으니, 이는 둔괘 육이의 「구가 아니라 혼구임(匪寇婚媾)」의 정형과 같다. 《소상전》은 말한다. 육사가 자리가 타당함을 얻었으나, 마음에 의구(疑懼)를 간직한다. 오는 것이 강도가 아니라 혼구하는 자는, 끝내 과실이 없다. 육사는 음효로써 음위에 거하니, 그러므로 자리가 마땅하다 하고, 「의(疑)」는 구삼이 와서 바싹 붙어 휘감을까 의구함이다. 육사가 능히 바름을 지켜 옮기지 않고, 구삼이 그것을 구하여 얻지 못하니, 그러므로 끝내 과실이 없다.

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。戔音箋。艮為山，丘之象也，故頤卦指上九為丘；渙卦中爻艮，故六四渙有丘。艮為果蓏，入居中爻震木之上，果蓏林木，園之象也。此丘園指上九，上九賁白，貧賤肆志，乃山林高蹈之賢。蠱乃同體之卦，上九不事王侯；隨卦上六錯艮，亦曰西山，則上九乃山林之賢無疑矣。

육오 효사는 말한다. 문식이 구원(丘園)의 은자에게 미치고, 보내는 속백(束帛)이 도리어 엷고 파손되었다. 인색한 듯하나, 끝내 길상하다. 「전(戔)」은 「전(箋)」으로 읽는다. 취상에 대하여 말하면, 위 괘 간은 산이 되니, 「구(丘)」의 취상으로, 그러므로 이괘(頤卦)가 상구를 「구」라 칭한다. 환괘(渙卦)의 삼・사・오 효가 호체하여 간을 이루니, 그러므로 육사가 「환은 언덕이 있음(渙有丘)」이라 한다. 《설괘전》이 또 간을 과라(果蓏)로 강하니, 과라가 호체 진목 위에 자라고, 과실과 수목이 서로 모이니, 바로 「원(園)」의 취상이다. 여기의 「구원」이 가리키는 것은 상구이다. 상구는 소백으로써 꾸밈을 삼고, 빈천에 편안히 여겨 스스로 그 뜻에 맞추니, 이는 산림에 은거하여 지행이 고결한 현자이다. 고괘와 본괘의 위체가 같이 간이요, 그 상구도 또한 「왕후를 섬기지 않음」이라 하고, 수괘 상육의 착괘가 간이 되어, 또 「임금이 서산에 형하심(王用亨于西山)」이라 한다. 비괘 상구가 산림의 현자임을 볼 수 있으니, 의문이 없다.

兩疋為束，陰爻兩坼，束之象也。坤為帛，此坤主帛之象也。戔與殘同，傷也，艮錯兌為毀折，戔之象也。束帛傷戔，即今人之禮縀也。本卦上體下體皆外傷中虛，有禮縀之象，上戔下戔，故曰戔戔。陰吝嗇，故曰吝。

옛 예법은 두 필을 한 속(束)으로 한다. 음효가 중간에 끊어져 두 토막이 되니, 바로 「속」의 취상이다. 곤은 베와 비단이 되니, 여기는 곤이 비단을 주관하는 상을 취한다. 「전」은 「잔(殘)」과 뜻이 같아, 잔손(殘損)이다. 위 괘 간의 착괘는 태이요, 《설괘전》이 태를 훼절(毀折)로 강하니, 바로 「전」의 취상이다. 이른바 「속백상전(束帛傷戔)」은, 곧 지금 사람이 말하는 예단(禮緞)이다. 본괘는 위체가 간이요 아래체가 리로, 모두 바깥이 잔결(殘缺)하고 중간이 허허한 모양이니, 예단의 상을 함유한다. 위아래 두 체가 모두 잔손하니, 그러므로 겹쳐 「전전(戔戔)」이라 한다. 음효의 성정이 인색하니, 그러므로 「린(吝)」이라 한다.

六五文明以止之主，當賁之時，下無應與，乃上比上九高蹈之賢，故有光賁丘園、束帛以聘之象。然賁道將終，文反於質，故又有戔戔之象，以此為禮，有似於吝。然禮薄意勤，禮賢下士，乃人君可喜之事，占者得此，吉可知矣。象曰：六五之吉，有喜也。艮錯兌為悅，故曰有喜，得上九高賢而文之，豈不喜？

육오는 「문명으로써 그침(文明以止)」의 이 한 괘의 주효로, 바로 문식할 때에 당한다. 아래에 서로 응하는 효가 없고, 도리어 위로 향하여 상구 이 자리의 지행이 고결한 현자에게 바싹 붙으니, 그러므로 광채로써 구원의 은사(隱士)를 문식하고, 속백을 갖추어 가서 그를 빙청(聘請)하는 상이 있다. 그러나 문식의 도가 곧 끝맺으려 하고, 문화가 질박에 돌아가려 하니, 그러므로 또 「전전」의 이러한 엷고 잔손한 상이 있다. 이러한 예물을 가지고 사람을 대하면, 보기에 인색한 듯하다. 다만 예물이 비록 엷으나 심의(心意)가 은근하니, 현자를 예경하고 자기를 굽혀 선비에게 낮춤은, 본래 군주가 기뻐할 만한 일이다. 점치는 자가 이 효를 얻으면, 길상은 생각하여 알 수 있다. 《소상전》은 말한다. 육오의 길상은, 기쁨이 있기 때문이다. 간의 착괘는 태이요, 태는 기쁨이 되니, 그러므로 「기쁨이 있음」이라 한다. 능히 상구 같은 높은 현자를 청하여 와서 자기를 위하여 빛을 더하게 하면, 어찌 기뻐하지 않겠는가.

上九：白賁，無咎。賁，文也；白，質也，故曰白受采。上九居賁之極，物極則反，有色復於無色，所以有白賁之象，文勝而反於質，無咎之道也，故其象占如此。象曰：白賁無咎，上得志也。文勝而反於質，退居山林之地，六五之君以束帛聘之，豈不得志？此以人事言者也。若以卦綜論之，此爻原是噬嗑初爻，剛上文柔，以下居上，所以得志。

상구 효사는 말한다. 소백으로써 꾸밈을 삼는다. 과오가 없다. 「비」는 문채이요, 「백」은 본질이다. 그러므로 《예기》가 「흰 것이 채색을 받는다(白受采)」라 하니, 흰 바탕이어야 채회를 받아 견딘다. 상구는 비괘의 정점에 처하여, 사물이 극하면 반드시 돌아간다. 빛깔이 있다가 다시 빛깔 없음에 돌아가니, 그러므로 「흰 꾸밈(白賁)」의 상이 있다. 문화가 지나치게 성하여 질박에 돌아감이, 바로 허물 없는 노수이니, 이에 그것의 상과 점이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 소백으로써 꾸미고 허물 없음은, 윗자리에 거하는 자가 그 뜻을 이루었음이다. 문화가 지나치게 성하여 질박에 돌아가, 산림의 땅에 물러나 거하니, 육오의 임금이 오히려 속백을 갖추어 와서 그를 빙청하니, 어찌 뜻을 얻었다고 셈하지 않겠는가. 이는 인사에 대하여 강함이다. 만약 종괘 위에서 강하면, 이 효는 본래 서합괘의 초구로, 뒤집힌 뒤에 양강이 위로 올라가 음유를 문식하여, 아랫자리에서 올라 윗자리에 거하니, 그러므로 「뜻을 얻음」이라 한다.