곤괘(坤卦)（곤하곤상(坤下坤上)）――곤유(坤柔)

「坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主「句」，利「句」。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。」「喪」，去聲。耦者，陰之數也；坤者順也，陰之性也。六書皆耦，則純陰而順之至矣，故不言地而言坤。馬象乾，牝馬，取其為乾之配。牝馬屬陰，柔順而從陽者也；馬能行，順而健者也，非順外有健也。坤利牝馬之貞，與乾不同者何也？蓋乾以剛固為貞，坤以柔順為貞，言如牝馬之順而不息則正矣。牝馬地類，安得同乾之貞？此占辭也，與乾卦元亨利貞同，但坤則貞利牝馬耳。程子泥於四德，所以將利字作句。

《곤》괘의 괘사는 「원형(元亨), 리빈마지정(利牝馬之貞). 군자유수왕(君子有攸往), 선미후득주(先迷後得主), 리. 서남득붕(西南得朋), 동북상붕(東北喪朋), 안정길(安貞吉)」이다. 그 가운데 「선미후득주」 뒤에 끊어야 하고, 「리」 자도 스스로 한 구를 이룬다. 「상(喪)」 자는 거성으로 읽는다. 우수(偶數)는 음의 수목이고, 「곤」의 뜻은 곧 유순(柔順)이니, 이것이 바로 음의 본성이다. 《곤》괘 여섯 획은 모두 우획으로, 순수하게 읰이며, 유순함이 극점에 이른다. 그러므로 경문이 「지(地)」라 칭하지 않고 「곤」이라 칭한다. 말은 본래 《건》괘의 취상이나, 여기서 「빈마(牝馬)」라 한 것은 그것을 건의 말의 배우로 취한 것이니, 암말은 음에 속하여 유순하면서 양강을 따른다. 말은 또 가면서 쉬지 않으니, 순종(順從) 가운데 강건을 띠고, 순종 밖에 따로 한 가지 건이 있는 것이 아니다. 《곤》이 어찌하여 「리빈마지정」이라 하여 《건》과 다른가. 《건》은 강강하고 견고함으로써 정고(正固)를 삼고, 《곤》은 유순하고 따름으로써 정고를 삼으니, 곧 암말과 같이 유순하면서 쉬지 않음을 말하여, 이로써 바름을 지키는 것으로 삼는다. 암말은 땅의 무리에 속하는데, 어찌 《건》의 정고와 같을 수 있겠는가. 이 몇 구는 점단의 사로, 《건》괘의 「원형이정」과 같은 법례이나, 다만 《곤》이 이롭게 하는 정고는 암말의 무리에 한정될 뿐이다. 정이(程頤)는 원・형・이・정 사덕의 옛 설에 구니(拘泥)하였으므로, 「리」 자를 아래에 이어 한 구로 읽었다.

迷者，如迷失其道路也。坤為迷，故曰述。言占者君子，先乾而行，則失其主而迷錯；後而行，則得其主而利矣。蓋造化之理，陰從陽以生物，待唱而和者也。君為臣主，夫為妻主，後乾即得所主矣，利孰大馬？其理本如此。觀《文言》「後得主而有常」，此句可見矣。

이른바 「미(迷)」는, 사람이 길을 잃는 것과 같다. 《곤》은 미암(迷暗)의 상이 있으므로 경문이 이렇게 말한다. 이는 점문하는 군자가, 만약 건양(乾陽)에 앞서서 행동하면, 의종(依從)할 주재를 잃어 미란(迷亂)하고 착란(錯亂)하고, 만약 건양에 뒤져서 행동하면, 주재를 얻어 이로움이 있음을 말한다. 조화의 도리는 음이 양을 따라 만물을 낳고 기르며, 양이 먼저 창도(倡導)하고 음이 비로소 응화(應和)하기 때문이다. 임금은 신하의 주인이고, 남편은 아내의 주인이다. 건양 뒤에 거하면 의종할 주인을 얻으니, 이것보다 더 큰 이로움이 어디에 있겠는가. 도리는 본래 이러하다. 《문언전》이 말한 「후득주이유상(後得主而有常)」을 보고, 이 구로써 인증(印證)하면 안다.

西南東北，以文王圓圖卦位言。陽氣始於東北而盛於東南，陰氣始於西南而盛於西北。西南乃坤之本鄉，兌、離、巽三女同坤居之，故為得朋；震、坎、艮三男同乾居東北，則非女之朋矣，故喪朋。陰從其陽謂之正，惟喪其三女之朋，從乎其陽則有生育之功，是能安於正也；安於其正，故吉也。

「서남(西南)」「동북(東北)」은 문왕 후천(後天) 팔괘 원도의 방위에 대하여 말한 것이다. 양기는 동북방에서 생발하기 시작하여 동남방에 이르러 가장 성하고, 음기는 서남방에서 생발하기 시작하여 서북방에 이르러 가장 성한다. 서남은 《곤》의 본향(本鄕)으로, 태・리・손 세 여괘(女卦)가 《곤》과 함께 이 방에 거하니, 그러므로 「득붕」이라 한다. 진・감・간 세 남괘(男卦)가 《건》과 함께 동북에 거하니, 그것은 같은 무리의 여자 벗이 아니다. 그러므로 「상붕」이라 한다. 음이 능히 양을 따라야 비로소 바르다고 한다. 오직 세 여괘의 동류 벗을 버리고, 돌이켜 양강을 따라야, 비로소 만물을 낳고 기르는 공효가 있으니, 이것이 곧 능히 그 바름에 편안함이다. 능히 그 바름에 편안하므로, 길리하다.

《彖》曰：「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」至者，極也。天包乎地，故以大讚其大，而地止以至贊之。蓋言地之至則與天同，而大則不及乎天也。元者，四德之元，非乾有元而坤復又有一元也。乾以施之，坤則受之，交接之間，一氣而已。始者氣之始，生者形之始，萬物之形皆生於地，然非地之自能為也，天所施之氣至則生矣，故曰乃順承天。乾健故一而施，坤順故兩而承。此釋卦辭之元。

《단전》은 말한다. 「지극하도다 곤의 원시(元始)의 덕이여, 만물이 그것에 의지하여 형체를 낳고, 그것이 하늘을 순승(順承)하는도다」. 「지(至)」는 극의 뜻이다. 하늘이 땅을 싸고 있으므로, 《건·단》은 「대(大)」로써 하늘의 광대함을 찬미하고, 땅에 대하여는 「지」만으로써 찬미한다. 이는 땅의 지극함이 하늘과 같을 수 있음을 말하고, 광대를 논하면 하늘에 미치지 못함이다. 여기의 「원」은 곧 원・형・이・정 네 덕 가운데의 원이지, 《건》에 하나의 원이 있고 《곤》에 따로 또 하나의 원이 있는 것이 아니다. 건이 기를 베풀어 내면 곤이 승수(承受)하니, 한 번 베풀고 한 번 받는 사이에 사실은 다만 한 덩어리의 기일 뿐이다. 「시(始)」는 기의 개단이고, 「생(生)」은 형의 개단이다. 만물의 형체는 모두 땅에서 나오나, 그러나 땅이 스스로 낼 수 있는 것이 아니라, 하늘이 베푼 기가 이르러서야 만물이 비로소 생성된다. 그러므로 「내순승천(乃順承天)」이라 한다. 건은 강건하므로 전일(專一)하여 베풀고, 곤은 유순하므로 양분(兩分)하여 받는다. 이 단락은 괘사 가운데의 「원」 자를 해석한다.

「坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。」坤厚載物，以德言，非以形言。德者載物厚德，含弘光大是也。無疆者，乾也。含者，包容也；弘則是其所含者無物不有，以蘊畜而言也，其靜也翕，故曰含弘。光者，昭明也；大則是其所光者無遠不屈，以宣著而言也，其動也關，故曰光大。言光大而必曰含弘者，不翕聚則不能發散也。咸亨者，齊乎巽、相見乎離之時也。此釋卦辭之亨。

《단전》은 이어서 말한다. 「곤은 두터워 만물을 싣고, 덕이 무강(无疆)에 합하며, 함굉광대(含弘光大)하여 품물(品物)이 모두 형통하다」. 「곤후재물(坤厚載物)」은 덕성에 대하여 말한 것이지, 형체에 대하여 말한 것이 아니다. 이른바 덕은 곧 만물을 싣는 깊고 후한 덕이니, 곧 아랫글의 「함굉광대」 네 글자다. 「무강」이 가리키는 것은 건이다. 「함(含)」은 포용(包容)이고, 「굉(弘)」은 그 포용하는 바에 물건 없음이 없음을 말하니, 이는 옹장축적(蘊藏畜積)에 대하여 말한 것으로, 지기가 고요할 때는 수렴하여 모으기 때문에 「함굉」이라 한다. 「광(光)」은 소명(昭明)하고 현요(顯耀)함이고, 「대(大)」는 그 비추는 바가 원근을 막론하고 미치지 않음이 없음을 말하니, 이는 선양(宣揚)하고 현저함에 대하여 말한 것으로, 지기가 움직일 때는 열고 펼치기 때문에 「광대」라 한다. 이미 「광대」라 하면서 반드시 먼저 「함굉」이라 하는 것은, 먼저 수렴하여 모으지 않으면 발산하여 빛날 수 없기 때문이다. 「함형(咸亨)」이 가리키는 것은, 《설괘전》이 말한 만물이 「제호신(齊乎巽), 상견호리(相見乎離)」하는 그 시절이다. 이 단락은 괘사 가운데의 「형」 자를 해석한다.

「牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。」地屬陰，牝陰物，故曰地類，又行地之物也。行地無疆，則順而不息矣，此則柔順所利之貞也，故利牝馬之貞。此釋卦辭牝馬之貞。「君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。」君子攸行，即文王卦辭君子有攸往，言古者君子有所往也。失道者，失其坤順之道也。坤道主成，成在後，若先乾而動，則迷而失道。得常者，得其坤順之常也，後乾而動，則順而得常。

《단전》은 또 말한다. 「빈마는 지류(地類)이요, 땅을 다녀 강(疆)이 없으며, 유순하여 이정(利貞)하다」. 땅은 음에 속하고, 암말도 또한 음성(陰性)의 물건이므로, 그것이 땅과 같은 무리라 한다. 하물며 말은 또 땅 위를 다니는 동물이다. 큰 땅 위를 다니되 가장자리가 없으니, 곧 유순하면서 쉬지 않음이다. 이것이 바로 유순함이 마땅한 그 정고이다. 그러므로 괘사가 「리빈마지정」이라 한다. 이는 괘사 가운데의 「빈마지정」 한 구를 해석한 것이다. 《단전》이 다시 말한다. 「군자수행(君子攸行)은 앞서면 길을 잃어 미하고, 뒤따르면 순하여 항(常)을 얻는다. 서남에 벗을 얻음은 곧 무리와 함께 감이요, 동북에 벗을 잃음은 곧 마침내 경사가 있음이다. 안정의 길함은 땅의 무강함에 응한다」. 「군자수행」은 곧 문왕 괘사의 「군자유수왕」으로, 옛날 군자가 가는 바가 있었음을 말한다. 「실도(失道)」는 곤의 유순한 도를 잃은 것이다. 곤도는 성취(成就)를 주관하는데, 성취는 늘 뒤에 있다. 만약 건양에 앞서서 행동하면, 미란하여 도를 잃는다. 「득상(得常)」은 곤의 순(順)함의 상법(常法)을 얻은 것으로, 건양에 뒤져서 행동하면, 유순하여 상법에 합한다.

夫惟坤貞利在柔順，是以君子有所往也，先則迷，後則得。西南雖得朋，不過與巽、離、兌三女同類而行耳，未足以為慶也。若喪乎三女之朋，能從乎陽，則有生物之功矣，終必有慶也。何也？蓋柔順從陽者，乃坤道之安於其正也；能安於其正，則陽施陰受，生物無疆，應乎地之無疆矣，所以乃終有慶也。此釋卦辭君子有攸往至安貞吉。

바로 곤의 정고의 이로움이 유순에 있기 때문에, 군자가 가는 바 있을 때, 앞서 가면 미리하고 길을 잃고, 뒤따르면 얻는 바가 있다. 서남은 비록 「득붕」이라 하나, 다만 손・리・태 세 여괘와 같은 무리로 갈 뿐이어서, 아직 경사라 칭할 만하지 못하다. 만약 이 세 여괘의 동류 벗을 버리고, 능히 양강을 따르면, 만물을 낳고 기르는 공효가 있어, 마침내 반드시 경사가 있다. 무엇 때문인가. 유순하여 양강을 따르는 것은 바로 곤도가 바름에 편안한 까닭이다. 능히 바름에 편안하면, 양이 베풀고 음이 받아 화생(化生)하는 만물이 다함이 없어, 큰 땅의 가장자리 없음에 서로 응한다. 그러므로 「내종유경(乃終有慶)」이라 한다. 이 단락은 괘사의 「군자유수왕」에서 「안정길」까지의 부분을 해석한 것이다.

《象》曰：「地勢坤，君子以厚德載物。」西北高，東南低，順流而下，地之勢本坤順者也，故曰地勢坤。且天地間持重載物，勢力無有厚於地者，故下文曰厚。天以氣運，故曰天行；地以形載，故曰地勢。厚德載物者，以深厚之德容載庶物也。若以厚德載物體之身心，豈有他道哉？惟體吾長人之仁也，使一人得其願，推而人人各得其願；和吾利物之義也，使一事得其宜，推而事各得其宜；則我之德厚，而物無不載矣。

《대상전》은 말한다. 「땅의 형세는 곤이니, 군자는 후덕(厚德)으로써 만물을 싣는다」. 큰 땅은 서북이 높고 동남이 낮아, 물이 형세를 따라 아래로 흐르니, 땅의 형세는 본래 유순하다. 그러므로 「지세곤(地勢坤)」이라 한다. 더욱이 천지 사이에서 무거운 것을 지고 만물을 실을 수 있는 것은 땅보다 깊고 후한 것이 없으므로, 아래 구에 「후(厚)」 한 글자를 쓴다. 하늘은 기에 의지하여 운행하므로 《건》은 「천행」이라 하고, 땅은 형체에 의지하여 받드므로 《곤》은 「지세」라 한다. 「후덕재물」은 곧 깊고 후한 덕성으로써 뭇 물건을 용납하고 받드는 것이다. 만약 「후덕재물」을 자기의 심신 위에 낙실시켜 체행(體行)한다면, 어찌 따로 다른 문로가 있겠는가. 다만 내 「장인(長人)」의 인덕(仁德)을 체행하여 한 사람으로 하여금 그 원함을 이루게 하고, 다시 널리 밀어 사람마다 각기 그 원함을 이루게 하며, 내 「이물」의 의덕(義德)을 조화하여 한 일로 하여금 그 마땅함을 얻게 하고, 다시 널리 밀어 일마다 각기 그 마땅함을 얻게 한다. 이렇게 하면 내 덕이 깊고 후해져서, 만물로서 싣지 못하는 것이 없다.

初六：履霜堅冰至。六，詳見乾卦初九。霜，一陰之象；冰，六陰之象。方履霜而知堅冰至者，見占者防微杜漸，圖之不可不早也。《易》為君子謀：乾言勿用，即復卦閉關之義，欲君子之難進也；坤言堅冰，即姤卦女壯之戒，防小人之易長也。

초육(初六) 효사에 「리상(履霜), 겸빙지(堅氷至)」. 음효가 어찌하여 「육」이라 칭하는가는, 자세한 설명은 《건》괘 초구 효 아래에 보인다. 서리는 한 음효가 처음 생기는 상이요, 얼음은 육효가 순음으로 엉기는 상이다. 얇은 서리를 밟자마자 단단한 얼음이 올 것을 미리 안다는 것은, 점문하는 사람으로 하여금 미세한 데서 방비하고 점점이 자라는 데서 끊게 하여, 이 일을 도모함에 이르지 않으면 안 된다는 뜻이 보인다. 《주역》은 군자를 위해 타산한다. 《건》괘 초구가 「물용」이라 한 것은 《복(復)》괘 《대상》의 「선왕이지일폐관(先王以至日閉關)」의 뜻으로, 군자가 가볍게 나아가기 어렵기를 바라는 것이다. 《곤》괘 초육이 「겸빙」이라 한 것은 《구(姤)》괘의 「여장(女壯), 물용취녀(勿用取女)」의 고계(告誡)로, 소인이 자라기 쉬움을 방비하는 것이다.

《象》曰：「履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。」《易舉正》：履霜之下無堅冰二字。陰始凝而為霜，漸盛必至於堅冰；小人雖微，長則漸至於盛。馴者，擾也，順習也。道者，小人道長之道也，即上六其道窮也之道。馴習因循，漸至其陰道之盛，理勢之必然也。

《소상전》은 말한다. 「리상겸빙은 음시응야(陰始凝也). 순치기도(馴致其道)하여 겸빙에 이른다」. 당대 곽경(郭京)의 《주역거정(周易舉正)》은 지적하기를, 「리상」 아래에는 본래 「겸빙」 두 글자가 없었다고 한다. 음기가 처음 엉기면 곧 서리가 되고, 점점 성해지면 반드시 단단한 얼음에 이른다. 소인은 이 때 비록 아직 미약하지만, 일단 자라나면 점점 강성에 이른다. 「순(馴)」은 순우(馴擾)・순습(順習)의 뜻이다. 「도(道)」는 소인의 도가 자라나는 그 도를 가리키니, 곧 상육 《소상》 「기도궁야(其道窮也)」의 그 도이다. 순습하여 익숙해지고 인순(因循)하여 고치지 않으면, 점점 음도(陰道)의 극성에 이르니, 이는 사리(事理)와 형세의 필연이다.

六二：直方大，不習無不利。直字即坤至柔而動剛之剛也，方字即至靜而德方之方也，大字即含弘光大之大也。孔子彖辭、文言、小象皆本於此，前後之言皆可相證。以本爻論，六二得坤道之正，則無私曲故直；居坤之中，則地偏黨故方。直者，在內所存之柔順中正也；方者，在外所處之柔順中正也。惟柔順中正，在內則為直，在外則為方；內而直，外而方，此其所以大也。不揉為直，不矩而方，不恢而大，此其所以不習也。

육이(六二) 효사에 「직(直)・방(方)・대(大), 불습무불리(不習无不利)」. 여기의 「직」 자는 곧 《문언》이 말한 「곤지유이동야강(坤至柔而動也剛)」의 그 강이요, 「방」 자는 곧 「지정이덕방(至靜而德方)」의 그 방이요, 「대」 자는 곧 《단전》 「함굉광대」의 그 대이다. 공자의 《단전》 《문언전》 《소상전》이 모두 이를 근거로 하여, 앞뒤 문구가 서로 인증할 수 있다. 본효에 대하여 말하면, 육이는 음효로써 음위에 거하고 또 하괘의 가운데에 있어, 곤도의 중정을 얻어 편사(偏私)하거나 사곡(邪曲)함이 없다. 그러므로 「직」이라 한다. 《곤》체의 가운데에 거하여 편탄(偏袒)하고 결당(結黨)함이 없다. 그러므로 「방」이라 한다. 「직」은 내심에 존하는 유순중정이요, 「방」은 외재(外在)하여 처하는 유순중정이다. 다만 유순중정하기 때문에, 안에 있으면 직으로 나타나고 밖에 있으면 방으로 나타난다. 안이 이미 바르고 밖이 또 바르면, 이것이 그것이 「대」가 되는 까닭이다. 외력으로 바로잡기를 기다리지 않고 자연히 바르고, 규구(規矩)로 헤아리기를 기다리지 않고 자연히 바르며, 일부러 확충하기를 기다리지 않고 자연히 크다. 이것이 그것이 「불습」인 까닭이다.

若以人事論，直者內而天理為之主宰，無邪曲也；方者外而天理為之裁制，無偏倚也；大者無一念之不直，無一事之不方了。不習無不利者，直者自直，方者自方，大者自大，不思不勉而中道也。利者，利有攸往之利，言不待學習而自然直方大也。蓋八卦正位，乾在五，坤在二，皆聖人也。故乾剛健中正，則飛龍在天；坤柔順中正，則不習無不利。占者有是德，方應是占矣。

만약 인사(人事)에 대하여 강하면, 이른바 「직」은 내심이 천리를 주재로 삼아 삐뚤고 굽은 사의가 없음이요, 이른바 「방」은 일을 행함이 천리를 재단으로 삼아 치우치고 기울어짐이 없음이요, 이른바 「대」는 한 생각이라도 바르지 않음이 없고 한 가지 일이라도 바르지 않음이 없음이다. 이른바 「불습무불리」는, 바른 것은 자연히 바르고, 방한 것은 자연히 방하며, 큰 것은 자연히 크고, 사려(思慮)를 쓰지 않고 면박(勉迫)하지 않아도 자연히 중도(中道)에 합함을 말한다. 「리」는 곧 「리유수왕(利有攸往)」의 리로, 배우고 익히기를 기다리지 않고 자연히 직・방・대를 이룸을 말한다. 팔괘의 정위설에 따르면, 건의 정위는 제오효에 있고, 곤의 정위는 제이효에 있어, 본괘 정위에 거하는 것은 모두 성인이다. 그러므로 《건》 구오는 강건중정하여 「비룡재천」이라 하고, 《곤》 육이는 유순중정하여 「불습무불리」라 한다. 점문하는 사람은 진실로 이러한 덕성이 있어야 이 점단에 배할 수 있다.

《象》曰：「六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。」以字即而字。言直方之德惟動可見，故曰坤至柔而動也剛，此則承天而動，生物之幾也。若以人事論，心之動直而無私，事之動方而當理是也。地道光者，六二之柔順中正即地道也。地道柔順中正，光之所發者自然而然，不俟勉強，故曰不息無不利。光即含弘光大之光。

《소상전》은 말한다. 「육이지동(六二之動)은 직이방야(直以方也). 불습무불리는 지도광야(地道光也)」. 구 중의 「이(以)」 자는 곧 「이(而)」 자에 상당한다. 이는 직과 방의 덕성은 발동할 때에야 비로소 보인다는 것을 말하니, 그러므로 《문언》이 「곤지유이동야강」이라 한다. 여기의 동(動)은 하늘의 베풂을 받아들여 발동하는 것으로, 바로 만물을 화생하는 기조(機兆)이다. 만약 인사에 대하여 강하면, 마음이 한번 움직이면 바로 바르고 사(私)가 없고, 일이 한번 움직이면 바로 방정(方正)하여 이치에 합한다. 이른바 「지도광」은, 육이의 유순중정이 곧 지도(地道)임을 말한다. 지도는 유순중정하여, 그것이 내는 광휘는 자연스러우니, 면박하여 힘쓰기를 기다릴 필요가 없다. 그러므로 「불습무불리」라 한다(이 판본은 「불식무불리(不息无不利)」로 되어 있다). 이 「광」 자는 곧 《단전》 「함굉광대」의 광이다.

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。坤為吝嗇，含之象也。剛柔相雜曰文，文之成者曰章；陽位而以陰居之，又坤為文章之象也。三居下卦之終，終之象也。或者，不敢自決之辭；從者，不敢造始之意。三居下卦之上，有位者也，其道當含□其章美，有美則歸之於君，乃可常久而得正。或從王之事，不敢當其成功，惟奉職以終其事而已。爻有此象，故戒占者如此。

육삼(六三) 효사에 「함장가정(含章可貞), 혹종왕사(或從王事), 무성유종(无成有終)」. 《설괘전》이 곤을 인색(吝嗇)이라 한 것은, 바로 품어 감추어 드러내지 않는 상이다. 강유(剛柔)가 교착함을 「문(文)」이라 하고, 문의 이루어짐을 「장(章)」이라 한다. 육삼은 양위인데 음효가 거하여, 강유가 서로 섞이고, 더하여 곤은 본래 문장(文章)의 상이 있다. 그러므로 「장」이라 한다. 삼효는 하괘의 끝 자리에 처하여 「종(終)」의 상이다. 「혹」은 감히 스스로 결단하지 못하는 어기요, 「종」은 감히 먼저 나서서 시초하지 못하는 뜻이다. 육삼은 하괘의 맨 위에 거하여 직위가 있는 사람이니, 그 처세의 도는 마땅히 자기의 문채와 아름다운 자질을 감추어, 미선(美善)이 있으면 나랏님에게 공을 돌려야, 이로써 비로소 오래가고 정도에 합한다. 가끔 임금의 정사에 참여하여도, 감히 그 성공을 떠맡지 않고, 다만 직수(職守)를 봉행하여 일을 마칠 뿐이다. 효 가운데 이러한 상이 있으므로, 점문하는 사람에게 이렇게 하라고 경계한다.

《象》曰：「含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。」知，平聲。以時發者吉，非終於韜晦、含藏不出而有所為也。或從王事帶下一句說，孔子小象多是如此。知光大者，正指其無成有終也。蓋含弘光大、無成而代有終者，地道也，地道與臣道相同。六三或從王事、無成有終者，蓋知地道之光大當如是也。

《소상전》은 말한다. 「함장가정은 이시발야(以時發也). 혹종왕사는 지광대야(知光大也)」. 「지(知)」 자는 평성으로 읽어 아는 지이다. 이른바 「이시발」은 시기가 이른 뒤에 펼쳐야 비로소 길하다는 것이지, 일평생 도광양회(韜光養晦)하여 감추고 나오지 않아 아무 일도 하지 않음을 말하는 것이 아니다. 「혹종왕사」 한 구는 아래 「지광대야」와 이어서 함께 강해야 하니, 공자의 《소상》은 대부분 이러한 구법(句法)이다. 「지광대」는 바로 효사의 「무성유종」을 가리켜 말한 것이다. 함굉광대하여 자기는 공에 거하지 않고 하늘을 대신하여 그 마침을 이루는 것은, 이는 지도이다. 지도와 신도(臣道)는 같다. 육삼이 가끔 임금의 정사에 참여하면서도 그 이룸에 거하지 않고 다만 유종(有終)을 구하는 것은, 바로 지도의 광대가 본래 이러함을 아는 까닭이다.

六四：括囊無咎，無譽。坤為囊，陰虛能受，囊之象也。括者，結囊口也。四變而奇，居下卦之上，結囊上口之象也。四近乎君，居多懼之地，不可妄咎妄譽，戒其作威福也。蓋譽則有逼上之嫌，咎則有敗事之累，惟晦藏其智，如結囊口，則不害矣。六四柔順得正，蓋慎密不出者也，故有括囊之象，無咎之道也。然既不出，則亦無由辭贊其美矣，故其占如此。《象》曰：「括囊無咎，慎不害也。」括囊者，慎也；無咎者，不害也。

육사(六四) 효사에 「괄낭(括囊), 무구(无咎), 무예(无誉)」. 곤은 포낭(布囊)이요, 음효는 가운데가 비어 능히 용수(容受)하므로 주머니의 상이 있다. 「괄」은 주머니 입구를 동여매는 것이다. 육사가 한 번 변하면 양효가 되어 한 줄기 실획(實畫)이 되어 하체 위에 가로놓이니, 바로 주머니 윗입구를 동여맨 것과 같다. 육사는 군위에 바짝 붙어 두려움이 많은 지위에 처하니, 함부로 허물을 불러도 안 되고 함부로 명예를 얻어도 안 된다. 이는 그에게 제멋대로 위복(威福)을 만들지 말라고 경계한다. 미예(美誉)가 있으면 임금을 핍박하는 혐의가 있고, 과구(過咎)가 있으면 국사를 패괴하는 견루(牽累)가 있으니, 오직 자기의 총명재지(聰明才智)를 거두어 감추어 주머니 입구를 동여맨 것처럼 해야, 화를 부르지 않는다. 육사는 유순하여 바른 자리를 얻고, 신중하고 주밀(周密)하여 쉽게 밖으로 드러내기를 싫어하는 사람이다. 그러므로 「괄낭」의 상이 있으니, 이는 허물을 면하는 길이다. 그러나 이미 드러내기를 싫어하니, 남의 칭찬을 얻을 수 있는 길도 없다. 그러므로 그 점단이 이렇다. 《소상전》은 말한다. 「괄낭무구는 신불해야(愼不害也)」. 이른바 「괄낭」은 곧 신중함이요, 이른바 「무구」는 곧 재해를 입지 않음이다.

六五：黃裳元吉。坤為黃為裳，黃裳之象也。黃，中色，言其中也；裳，下飾，言其順也。黃字從五字來，裳字從六字來。六五以陰居尊，中順之德充諸內而見諸外，故有是象，而其占則元吉矣。剛自有剛德，柔自有柔德，《本義》是。《象》曰：「黃裳元吉，文在中也。」坤為文，文也；居五之中，在中也。文在中，言居坤之中也，所以黃裳元吉。

육오(六五) 효사에 「황상(黃裳), 원길(元吉)」. 곤은 《설괘전》에서 황색에도 취상하고 또 아랫옷에도 취상하니, 그러므로 「황상」의 상이 있다. 황은 오방 정색(正色) 가운데 중앙의 빛으로, 그것을 취하여 「중」을 말하고, 상(裳)은 아랫몸의 복식으로, 그것을 취하여 「순」을 말한다. 「황」 자는 효위가 다섯째에 거하여 중을 얻은 데서 오고, 「상」 자는 효성이 육으로 음유(陰柔)인 데서 온다. 육오는 음효로써 존위에 거하여, 가운데 거하고 유순한 덕성이 안에 가득 차서 밖으로 나타난다. 그러므로 이러한 상이 있고, 그 점단은 큰 선함의 길이다. 강효에는 스스로 강효의 덕이 있고, 유효에는 스스로 유효의 덕이 있다. 주희(朱熹) 《주역본의(周易本義)》가 강한 것이 옳다. 《소상전》은 말한다. 「황상원길은 문재중야(文在中也)」. 곤은 문채의 상이 있으니 이것이 「문」이요, 육오는 상괘의 가운데에 거하니 이것이 「재중」이다. 「문재중」은 그것이 곤체의 가운데에 거함을 말한다. 그러므로 「황상원길」이다.

上六：龍戰于野，其血玄黃。六陽為龍，坤之錯也，故陰陽皆可以言龍；且變艮綜震，亦龍之象也。變艮為剝，陰陽相剝，戰之象也；戰於卦外，野之象也。血者，龍之血也。堅冰至者，所以防龍戰之禍於其始；龍戰野者，所以著堅冰之至於其終。上六陰盛之極，其道窮矣，窮則其勢必爭，至與陽戰兩敗俱傷，故有此象，凶可知矣。《象》曰：「龍戰于野，其道窮也。」極則必窮，理勢之必然也。

상육(上六) 효사에 「룡전우야(龍戰于野), 기혈현황(其血玄黃)」. 《곤》의 육효는 모두 음이요, 그것과 서로 착(錯)하는 《건》의 육효는 모두 양이며, 양은 용이다. 그러므로 음양 양쪽 모두 「용」으로써 말할 수 있다. 또 상육이 한 번 변하면 상괘가 간을 이루고, 간괘를 도전하면 진이 되며, 진은 《설괘전》에서 용이니, 이것도 또한 용의 상이다. 상육이 간획으로 변하면, 전체 괘가 《박》이 되어 음양이 서로 박식(剥蝕)하니, 바로 교전(交戰)의 상이다. 싸움이 괘체 밖에서 일어나는 것이 「야(野)」의 상이다. 「혈(血)」은 곧 용의 피다. 초육이 「겸빙지」라 한 것은 음기가 막 일어날 때에 용전의 화를 방비하게 함이요, 상육이 「룡전우야」라 한 것은 음기가 극성할 때 당초 겸빙의 경계의 결말을 밝히려 함이다. 상육의 음기는 성함이 극점에 이르러, 그 도로가 이미 다하였다. 다하면 형세가 반드시 서로 다투어, 양강과 교전하여 둘 다 상함에 이른다. 그러므로 이러한 상이 있으니, 흉험함은 헤아릴 수 있다. 《소상전》은 말한다. 「룡전우야는 기도궁야」. 극에 이르면 반드시 다하니, 이는 사리와 형세의 필연이다.

用六：利永貞。用六與用九同，此則以上六龍戰于野言之。陰極則變陽矣，但陰柔恐不能固守，既變之後，惟長永固，不為陰私所用，則亦如乾之無不利矣。《象》曰：「用六永貞，以大終也。」此美其善變也。陽大陰小，大者陽明之公，君子之道也；小者陰濁之私，小人之道也。今始陰濁而終陽明，小人而終君子，何大如之？故曰以大終也。

용육(用六) 효사에 「이영정(利永貞)」. 용육의 체례는 《건》괘의 용구와 같은데, 여기서는 상육 「룡전우야」에 이어서 말한다. 음이 극점에 이르면 양으로 변해야 하나, 다만 음유(陰柔)의 자질은 굳게 지키기 어려울까 염려된다. 그러므로 변한 뒤에는, 오직 오래도록 견정하게 지키고, 음암(陰暗)하고 사사로운 생각에 부림당하지 않아야, 《건》괘 용구처럼 이롭지 않음이 없을 수 있다. 《소상전》은 말한다. 「용육영정은 이대종야(以大終也)」. 이는 그것이 변화를 잘함을 찬미한다. 양을 크다 하고 음을 작다 하니, 크다는 것은 양이 밝고 공정함이요 저것은 군자의 도이고, 작다는 것은 음이 탁하고 사사로움이요 저것은 소인의 도이다. 지금 처음은 음탁(陰濁)인데 끝은 양명(陽明)에 돌아가고, 처음은 소인인데 끝은 군자가 되었으니, 이것보다 더 「큰」 것이 어디에 있겠는가. 그러므로 「이대종야」라 한다.

《文言》曰：「坤，至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。」動者，生物所動之機；德者，生物所得之質。乾剛坤柔，定體也，坤固至柔矣，然乾之施一至，坤即能翕受而數施之，其生物之機不可止遏，此又柔中之剛矣。乾動坤靜，定體也，坤固至靜矣，及其承乾之施，陶鎔萬類，各有定形，不可移易，此又靜中之方矣。

《문언전》은 말한다. 「곤은 지극히 유(柔)하면서 움직이면 강하고, 지극히 고요하면서 덕이 바르고, 뒤에 주인을 얻어 항구함이 있으며, 만물을 품어 변화하여 빛난다. 곤도는 그 순(順)함이여, 하늘을 받들어 때를 따라 행한다」. 여기의 「동」은 만물을 화생하는 바가 발동하는 기조이요, 「덕」은 만물을 화생하는 바가 받아 얻은 질지(質地)이다. 건은 강하고 곤은 유하니, 이는 고정된 체성(體性)으로, 곤은 본래 유함이 극점이다. 그러나 건의 베풂이 한번 이르면, 곤은 즉시 수렴하고 받아들여 그것을 펼쳐 내놓으니, 그 만물을 낳는 기조를 억제할 수 없다. 이것이 곧 유 가운데의 강이다. 건은 움직이고 곤은 고요하니, 이 또한 고정된 체성으로, 곤은 본래 고요함이 극점이다. 그것이 건의 베풂을 받아들임에 이르러서는, 만류(萬類)를 도주(陶鑄)하고 용련(熔鍊)하여 각기 일정한 형체가 있고 옮길 수 없게 한다. 이것이 곧 고요 가운데의 방(方)이다.

柔無為矣，而剛則能動；靜無形矣，而方則有體。柔靜者，順也，體也；剛方者，健也，用也。後得主而有常者，後乎乾則得乾為主，乃坤道之常也。含萬物而化光者，靜翕之時含萬物生意於其中，及其動闢，則化生萬物而有光顯也。坤道其順乎，此句乃贊之也。坤之於乾，猶臣妾之與夫君，亦惟聽命而已，一施一受，不敢先時而起，亦不敢後時而不應，此所以贊其順也。此以上申彖傳之意。

유(柔)는 본래 작위(作爲)가 없는데, 강은 능히 발동한다. 고요함은 본래 형적(形迹)이 없는데, 방은 형체가 있다. 유와 고요함은 순(順)이요 체(體)이고, 강과 방은 건(健)이요 용(用)이다. 「후득주이유상」은, 건 뒤에 거하면 건을 얻어 주인으로 삼음을 말하니, 이것이 곤도의 상법이다. 「함만물이화광(含萬物而化光)」은, 지기가 수렴하여 닫힐 때 만물의 생의(生意)를 그 안에 함축(含蓄)하였다가, 그것이 발동하여 열림에 이르면, 만물을 화생하여 광휘가 드러남을 말한다. 「곤도기순호(坤道其順乎)」 한 구는, 공자가 곤도에 대하여 찬탄한 것이다. 곤이 건에 대함은, 신첩(臣妾)이 임금과 남편에 대함과 같아서, 다만 명을 들을 뿐이다. 한 번 베풀고 한 번 받아, 감히 시기에 앞서 발동하지도 않고, 감히 시기에 뒤져 응하지 않지도 않는다. 이것이 그것을 「순」이라 찬미하는 까닭이다. 이상 이것들은 모두 《단전》의 뜻을 펴서 말한 것이다.

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，繇辯之不早辯也。《易》曰：「履霜堅冰至。」蓋言順也。天下之事未有不由積而成：家之所積者善，則福慶及於子孫；所積者不善，則災殃流於後世。其大至於弒逆之禍，皆積累而至，非朝夕所能成也。

《문언전》은 말한다. 「선을 쌓은 집에는 반드시 남는 경사가 있고, 불선을 쌓은 집에는 반드시 남는 재앙이 있다. 신하가 그 임금을 죽이고 자식이 그 아비를 죽이는 것은, 하루아침이나 하룻저녁의 까닭이 아니니, 그 유래한 바가 점진(漸)한 것이다. 분별함을 일찍 분별하지 않은 때문이다. 《역》에 이르기를 『리상하면 겸빙이 이른다』. 대개 순(順)을 말한 것이다」. 구 중의 「유(繇)」 자는 「유(由)」와 같고, 「변(辯)」은 「변(辨)」과 같다. 공자는 여기서 초육 효사를 인용하여 인증한다. 천하의 일은 쌓아 이루어지지 않은 것이 없으니, 한 집이 쌓은 바가 선이면 복경(福慶)이 자손에 미치고, 쌓은 바가 불선이면 재앙이 후세에 흐른다. 크게는 신하가 임금을 죽이고 자식이 아비를 죽이는 패역(悖逆)의 화도, 모두 조금씩 쌓여서 온 것이니, 하루아침이나 하룻저녁으로 이룰 수 있는 것이 아니다. 이른바 「개언순야(蓋言順也)」는, 바로 이 서리에서 얼음으로 가는 익숙해져 쌓이는 형세를 말한 것이다.

由來者漸，言臣子也；辯之不早，責君父也。辯，察也。在下者不可不察之於己，在上者不可不察之於人。察之早，勿使之漸，則禍不作矣。順字即馴字，馴致其道也，言順習因循以至於堅冰也。前言馴致其道，此言蓋言順也，皆一意也。《程傳》是。

「기소유래자점(其所由來者漸)」은 신하와 자식에 대하여 말한 것이고, 「변지불조변(辯之不早辯)」은 임금과 아비를 꾸짖은 것이다. 「변」은 곧 성찰(省察)이다. 아래 자리에 있는 사람은 자기 몸에서 성찰하지 않을 수 없고, 위 자리에 있는 사람은 남의 몸에서 성찰하지 않을 수 없다. 성찰이 이르면, 그것이 한 걸음씩 자라나는 것을 허락하지 않아, 화환이 발생하지 않는다. 《문언》 끝 구의 「순」 자는, 곧 《소상》 가운데의 「순(馴)」 자이니, 곧 「순치기도」의 뜻으로, 익숙해져 인순하여 마침내 단단한 얼음을 이루기까지를 말한다. 앞의 《소상》이 「순치기도」라 하고, 여기의 《문언》이 「개언순야」라 한 것은 모두 같은 한 뜻이다. 정이(程頤) 《이천역전(伊川易傳)》의 해석이 옳다.

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。直者何也？言此心無邪曲之私，從繩墨而正之之謂也。方者何也？言此事無差謬之失，得裁制而宜之之謂也。此六二直方之所由名也，下則言求直方之功。

《문언전》은 말한다. 「직은 그 바름이요, 방은 그 의(義)이다. 군자는 경(敬)으로써 안을 바르게 하고, 의로써 밖을 바르게 한다. 경과 의가 서면 덕이 외롭지 않다. 바르고 방하고 커서, 익히지 않아도 이롭지 않음이 없으면, 곧 그 행하는 바를 의심하지 않는다」. 무엇을 「직」이라 하는가. 이 마음에 삐뚤고 굽은 사의가 없음을 말하니, 목수가 묵선(墨線)에 의지하여 재료를 바로 잡는 것과 같다. 무엇을 「방」이라 하는가. 이 일에 차착(差錯)하고 그릇된 허물이 없어, 재단하고 처치하여 각기 그 마땅함을 얻음을 말한다. 이것이 육이 효사가 「직」「방」 두 글자로써 이름한 연유이고, 아래의 몇 구는 바로 직과 방을 얻는 공부를 강구(講求)한 것이다.

人心惟有私，所以不直。如知其敬乃吾性之禮存諸心者，以此敬為之操持，必使此心廓然大公，而無一毫人慾之私，則不期直而自直矣。人事惟有私，所以不方。如知其義乃吾性之義見諸事者，以此義為之裁制，必使此事物來順尖而無一毫人慾之私，則不期方而自方矣。

사람의 마음은 다만 사의가 있기에 바르지 못하다. 만약 「경」이 내 본성 가운데의 례가 마음에 존함을 알면, 곧 이 경을 가져다 파지(把持)하고 조수(操守)하여, 반드시 이 마음을 활연대공(廓然大公)하게 하여 한 가닥의 인욕 사의도 없게 하면, 일부러 바름을 구하지 않아도 자연히 바르게 된다. 사람의 일은 다만 사의가 있기에 방하지 못하다. 만약 「의」가 내 본성 가운데의 의가 일 위에 나타남을 알면, 곧 이 의를 가져다 재단하고 처치하여, 반드시 이 사물이 오면 순응하게 하여 한 가닥의 인욕 사의도 없게 하면, 일부러 방함을 구하지 않아도 자연히 방하게 된다.

德之偏者謂之孤，孤則不大矣。蓋敬之至者外必方，義之至乾內必直，不方不直，不足謂之敬義，是德之孤也。今既有敬以涵義之體，又有義以達敬之用，則內外夾持，表裡互養，日用之間莫非天理之流行，德自充滿盛大而不孤矣。

덕성이 한쪽으로 치우침을 「고(孤)」라 한다. 고하면 광대할 수 없다. 경이 극에 이르면 밖이 반드시 바르고, 의가 극에 이르면 안이 반드시 정직하다. 방하지 않고 바르지 않으면, 경・의라 칭할 만하지 못하니, 그것이 곧 덕성이 고단(孤單)함이다. 지금 경이 있어 의의 본체를 함양하고, 또 의가 있어 경의 공용을 발휘하면, 이에 안과 밖이 서로 협지(夾持)하고, 겉과 속이 서로 자양(滋養)하여, 일상 응용 사이에 천리의 유행 아닌 것이 없다. 덕성이 자연히 충실하고 성대하여 외롭지 않다.

何大如之？內而念念皆天理，則內不疑；外而事事皆天理，則外不疑。內外坦然而無疑，則暢於四支，不言而喻；發於事業，無所處而不當，何利如之？此所以不習無不利也。乾言進修，坤言敬義。學聖人者由於進修，欲進修者必先於敬義，乾坤二卦備矣。

이것보다 더 「큰」 것이 어디에 있겠는가. 안에서 낱낱의 생각이 모두 천리에 합하면 내심에 의혹이 없고, 밖에서 낱낱의 일이 모두 천리에 합하면 행하는 데 의혹이 없다. 안팎이 탄연하여 의혹이 없으면, 덕이 사지(四肢)에 통창하여 말을 쓰지 않아도 남이 밝히 알고, 사업에 발용하면 어떤 경지에 처하여도 절당하니, 이것보다 더 「이로운」 것이 어디에 있겠는가. 이것이 「불습무불리」의 도리이다. 《건》괘의 《문언》이 강한 것은 덕을 증진하고 업을 닦음이요, 《곤》괘의 《문언》이 강한 것은 경과 의이다. 성인이 되기를 배우는 것은 덕을 증진하고 업을 닦는 데 있고, 덕을 증진하고 업을 닦으려면 또 반드시 먼저 경・의에서 손을 들어야 한다. 건・곤 두 괘가 이미 이 층의 공부를 완비하게 말하였다.

陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。陰雖有美，含之，可以時發而從王事矣。或從王事，不敢有其成者，非其才有所不足不能成也，乃其分之所不敢成也。何也？法象莫大於天地，三綱莫重於夫妻君臣。天統乎地，夫統乎妻，君統乎臣，故地道也、妻道也、臣道也，皆不敢先自主也，皆如地之無成，惟代天之終耳。蓋天能始物，不能終物，地繼其後而終之，則地之所以有終者，終天之所未終也。地不敢專其成而有其終，故曰無成而代有終也。六三為臣，故當如此。

《문언전》은 말한다. 「음(陰)은 비록 아름다움이 있으나 그것을 품어, 왕의 일을 따르되 감히 이루지 않는다. 지도(地道)요, 처도(妻道)요, 신도(臣道)이다. 지도는 이룸이 없이 대신하여 끝이 있다」. 음은 비록 아름다운 자질이 있으나, 먼저 품어 감추면, 시기가 무르익기를 기다린 뒤에 펼쳐 내어 임금의 정사에 따를 수 있다. 이미 임금의 정사에 참여하면서도, 감히 그 성공을 차지하지 않는 것은, 그의 재간이 부족하여 이루지 못함이 아니라, 그의 명분(名分) 위에서 감히 떠맡지 않는 것이다. 무엇 때문인가. 본받는 물상(物象)은 천지보다 큰 것이 없고, 인륜(人倫)의 강상(綱常)은 부부・군신보다 중요한 것이 없다. 하늘은 땅을 통솔하고, 남편은 아내를 통솔하고, 임금은 신하를 통솔한다. 그러므로 지도라 하고, 처도라 하고, 신도라 한다. 모두 감히 앞서서 스스로 주장하지 않고, 모두 큰 땅처럼 스스로 성공에 거하지 않고, 다만 하늘을 대신하여 그 마침을 완성할 뿐이다. 하늘은 만물을 비로소 시작할 수 있으나 만물을 끝내 이루지 못하고, 땅이 뒤에 받들어 이어 그것을 끝내 이루면, 땅이 「유종」인 까닭은 바로 하늘이 끝내 이루지 못한 부분을 끝내 이룸이다. 땅은 감히 그 성취를 혼자 차지하지 않고 다만 그 마침을 떠맡는다. 그러므로 「무성이대유종(无成而代有終)」이라 한다. 육삼이 신하의 자리에 처하므로, 마땅히 이래야 한다.

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：「括囊無咎無譽。」蓋言謹也。天地變化二句乃引下文之辭，言天地變化，世道開泰，則草木之無知者且蕃茂，況於人乎？則賢人之必出而不隱可知矣。若天地閉，則賢人必斂德以避難，此其所以隱也。坤本陰卦，六四重陰，又不中，則陰之極矣，正天地閉塞，有陰而無陽，不能變化之時也，故當謹守不出者以此。

《문언전》은 말한다. 「천지가 변화하면 초목이 번성하고, 천지가 닫히면 현인이 숨는다. 《역》에 이르기를 『괄낭무구무예』. 대개 신중함을 말한 것이다」. 처음 「천지변화」 두 구는 아랫글을 끌어내기 위한 말이다. 천지 음양이 감응하여 변화하고 세도가 열려 안태하면, 지각 없는 초목조차 오히려 번성하는데, 하물며 사람이겠는가. 현인이 반드시 나와서 일을 맡고 물러나 숨지 않음을 본다. 만약 천지가 닫혀 막혀 통하지 않으면, 현인은 반드시 덕성을 거두어 재난을 피하니, 이것이 그가 물러나 숨는 까닭이다. 《곤》은 본래 음괘이고, 육사가 또 음효로써 음위에 거하여, 음 위에 음을 얹고, 더구나 가운데 자리에 거하지 않으니, 그것은 곧 음이 극점에 이르러, 바로 천지가 닫혀 막혀 음이 있고 양이 없어 감응하여 변화하지 못하는 때이다. 그러므로 육사는 마땅히 신중하여 스스로 지키고 밖으로 드러내기를 싫어해야 하니, 도리가 바로 여기에 있다.

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。黃者，中德也；中者，內也；黃中者，中德之在內也。通者，豁然脈絡之貫通，無一毫私慾之滯塞也；理者，井然文章之條理，無一毫私慾之混淆也。本爻既變坎為通，通之象也；本爻未變坤為文，理之象也。故六五小象曰文在中，德之在內者通而且理，爻之言黃者以此。正位，居尊位也；體者，坤之定體也。乾陽乃上體，坤陰用怔體，言雖在尊位而居下體，故不曰衣而曰裳，爻之所以言裳者以此。

《문언전》은 말한다. 「군자는 황중(黃中)하여 이치를 통하고, 바른 자리로써 몸에 거하여, 아름다움이 그 가운데 있어, 사지에 펼치고 사업에 내니, 아름다움의 지극함이다」. 「황」은 가운데 거하는 덕이요, 「중」은 안이니, 「황중」은 곧 중덕(中德)이 안에 존함이다. 「통(通)」은 맥락이 활연히 관통하여 한 가닥의 사욕의 막힘도 없음이요, 「리(理)」는 문채가 정연하여 조가 있어 한 가닥의 사욕의 뒤섞임도 없음이다. 상수(象數)에 대하여 말하면, 육오의 이 한 효가 한 번 변하면 상괘가 감을 이루고 감은 통이니, 이는 「통」의 상이요, 이 한 효가 변하지 않을 때 상괘는 곤이요 곤은 문이니, 이는 「리」의 상이다. 그러므로 육오 《소상》이 「문재중」이라 한다. 덕성이 안에 존하는 사람은 관통하면서 또 조리가 있다. 효사가 「황」이라 한 까닭의 근거가 바로 여기에 있다. 「정위(正位)」는 존위에 거함이요, 「체(體)」는 곤의 고정된 체위이다. 건양은 상체요 곤음은 하체인데, 육오는 비록 몸이 존위에 있으나 여전히 곤의 하체에 속함을 말한다. 그러므로 윗옷을 말하지 않고 아랫옷을 말하니, 효사가 「상(裳)」이라 한 까닭의 근거가 바로 여기에 있다.

以人事論，有居尊位而能謙下之意，此二句盡黃裳之義矣。又嘆而贊之，以見元吉之故，言黃中美在其中，豈徒美哉？美既在中，則暢於四支，為日新之德，四體不言而喻者此美也；發於事業，為富有之業，天下國家無所處而不當者此美也。不其美之至乎？爻之所以不止言吉而言元吉者以此。

인사에 대하여 강하면, 여기에 몸이 존위에 있으면서 능히 겸비하여 스스로 아래로 하는 뜻이 있다. 「정위거체(正位居體)」 이 두 구가 이미 「황상」의 의의를 다 강하였다. 공자가 이어서 또 한번 찬탄하여, 왜 「원길」인지를 설명한다. 중덕의 아름다움이 이미 안에 품어졌으면, 어찌 다만 헛되이 그 아름다움이 있을 뿐이겠는가. 아름다움이 이미 안에 품어지면, 사지에 통창하여 나날이 새로운 덕성이 된다. 사지와 온몸이 말을 쓰지 않아도 자연히 드러나는 것이 바로 이 몫의 아름다움이요, 사업에 발용하여 천하를 부유하게 하는 공업이 되는 것이니, 천하 국가가 어떤 경지에 처하여도 처치가 마땅한 것도 바로 이 몫의 아름다움이다. 이것이 아름다움이 극에 이른 것이 아니겠는가. 효사가 다만 「길」이라 하지 않고 「원길」이라 한 까닭의 근거가 바로 여기에 있다.

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。「為」，於偽反；「離」，力智反；「夫」，音扶。疑者，似也，似其與己均敵，無大小之差也。陰本不可與陽戰，今陰盛似敢與陽敵，故以戰言。陰盛已無陽矣，本不可稱龍，而不知陽不可一日無也，故周公以龍言之以存陽也。雖稱為龍，猶陰之類也，故稱血以別其為陰，血陰物也。曰其色玄黃，則天地之色雜矣，而不知天玄地黃者，兩間之定分也。今曰其色玄黃，疑於無分別矣，夫豈可哉？言陽陽皆傷也。以上皆申言周公爻辭。

《문언전》은 말한다. 「음이 양에 의심받으면 반드시 싸우니, 그것이 양 없음을 혐의하기 때문이다. 그러므로 용이라 칭한다. 아직 그 무리를 떠나지 않았으므로, 그러므로 피라 칭한다. 무릇 현황(玄黃)이란 천지의 뒤섞임이니, 하늘은 현하고 땅은 황하다」. 그 가운데 「위(為)」 자는 우위절(于偽切)로 읽고, 「리(離)」 자는 역지절(力智切)로 읽고, 「부(夫)」 자는 부로 읽는다. 「의(疑)」는 비슷하다는 뜻으로, 음이 성하여 양과 세력이 균등하여 대소의 구별을 볼 수 없음을 말한다. 음은 본래 양과 싸워서는 안 된다. 지금 음이 성하여 감히 양과 적대하는 듯하다. 그러므로 「전(戰)」 자로써 말한다. 음이 이미 극성하면 곧 이미 양이 없는 것과 같으니, 본래 「용」이라 칭해서는 안 된다. 그러나 양은 하루도 없어서는 안 됨을 알아야 한다. 그러므로 주공이 「용」 자로써 말하여, 양을 보존하고자 한 것이다. 용이라 칭하더라도, 필경은 여전히 음의 한 무리이니, 그러므로 또 「혈」이라 칭하여 그것이 음에 속함을 가른다. 피는 본래 음성의 물건이다. 피의 빛이 현황이 뒤섞였다고 하면, 그것은 곧 천지 두 빛이 뒤섞인 것이다. 그러나 하늘의 빛은 현이요 땅의 빛은 황인 것은, 본래 천지 사이의 일정한 명분이다. 지금 그것이 현황이 뒤섞였다고 하면, 거의 구별이 없는 데 가깝다. 이것이 되겠는가. 이는 음양 양쪽이 모두 상처를 입은 것을 말한다. 이상 각 단락은 모두 주공이 지은 효사를 펴서 말한 것이다.

永川凌夫惇厚子甫圈點，廬陵高奣映雪君甫校讎。

이 권은 영천 사람 능부돈(凌夫惇), 자는 후자(厚子)가 권점(圈點)을 더하고, 여릉 사람 고명영(高奣映), 자는 설군(雪君)이 교감(校勘)을 맡았다. 이 두 줄은 명각본(明刻本) 권수에 쓴 교정자의 관명(銜名)이다. 「권점」은 백문(白文)에 구독(句讀)과 권식(圈識)을 더하는 것이요, 「교수(校讐)」는 두 책을 대독하여 문자의 그릇됨을 바로잡는 것이요, 「보(甫)」는 옛사람이 남자의 표자(表字)를 부를 때 더한 미칭이다.

屯者難也。萬物始生，欎結未通，似有險難之意，故其字象□穿地，始出未申也。《序卦》：「有天地然後萬物生焉，盈天地間唯萬物。」屯者盈也，物之始生，故次乾坤之後。屯：元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。初九以貴下賤，大得民也，此利建之侯也。

《준(屯)》의 뜻은 간난(艱難)이다. 만물이 막 싹틀 때, 땅 밑에 울결하여 아직 통달하지 못하여, 험하고 가로막혀 어려운 뜻이 매우 있다. 그러므로 「준」이라는 글자의 자형이 풀싹이 흙을 뚫고 나와 막 고개를 내밀고 아직 펴지지 못한 모양과 같다. 《서괘전》은 말한다. 「천지가 있은 뒤에 만물이 난다. 천지 사이에 충만한 것은 만물뿐이다」. 「준」은 또 충영(充盈)의 뜻이 있으니, 바로 만물이 처음 날 때이다. 그러므로 이 괘를 《건》《곤》 뒤에 배열한다. 괘사는 「준, 원형(元亨), 이정(利貞), 물용유수왕(勿用有攸往), 리건후(利建侯)」. 《단전》이 말한 초구가 존귀한 몸으로써 비천한 아래에 굴거(屈居)하여, 이로써 크게 민심을 얻는다는 것은, 괘사 가운데 세워야 할 저 제후를 가리킨다.

乾坤始交而遇險陷，故名為屯。所以氣始交未暢曰屯，物勾萌未舒曰屯，世多難未泰曰屯。震動在下，坎陷在上，險中能動，是有撥亂興衰之才者，故占者元亨。然猶在險中，則宜守正而未可遽進，故勿用有攸往。勿用者，以震性多動，故戒之也。然大難方敫，無君則亂，故當立君以統治。初九陽在陰下，而為成卦之主，是能以賢下人、得民而可君者也。占者必從人心之所屬望，立之為主，斯利矣，故利建侯。

건곤 두 괘가 처음 교합하여 험함에 빠짐을 만난다. 그러므로 이름을 취하여 《준》이라 한다. 이에, 기가 막 교하였으나 아직 창달하지 못함을 준이라 하고, 초목이 굽어 싹틀 때 아직 펴지지 못함을 준이라 하며, 세도가 어려움이 많아 아직 편안하지 못함도 준이라 한다. 이 괘는 진동(震動)이 아래에 있고 감험(坎險)이 위에 있어, 몸이 험 가운데 처하면서도 능히 분동(奮動)하니, 이는 난을 바로잡고 쇠한 세상을 진흥하는 재주를 갖춘 사람이다. 그러므로 점문하는 사람이 크게 형통할 수 있다. 그러나 필경은 아직 험 가운데 있으면, 바름을 지켜야 하고, 함부로 전진해서는 안 된다. 그러므로 「물용유수왕」이라 한다. 「물용」이라 한 것은, 진의 성정이 움직이기를 좋아하기에 일부러 그에게 경계한다. 그러나 큰 어려움이 바로 격탕(激蕩)하는데 임금이 없으면 어지러움이 생긴다. 그러므로 임금을 세워 통섭(統攝)하고 다스려야 한다. 초구의 한 양효가 뭇 음 아래에 거하고, 또 괘를 이루는 주효(主爻)이니, 바로 현자의 몸으로써 겸손히 낮추어 사람을 대하고 민심을 깊이 얻어 임금이 될 수 있는 사람이다. 점문하는 사람은 반드시 인심이 돌아가는 바에 순종하여, 그를 세워 주인으로 삼아야 비로소 이롭다. 그러므로 「리건후」라 한다.

建侯者，立君也。險難在前，中爻艮止，勿用攸往之象；震一君二民，建侯之象。《彖》曰：「屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。」「離」，去聲。以二體釋卦名，又以卦德卦象釋卦辭。剛柔者，乾坤也；始交者，震也，一索得震，故為乾坤始交；難生者，坎也。言萬物始生而遇坎難，故名為屯。

「건후(建侯)」는 곧 임금을 세우는 것이다. 험난이 눈앞에 닥치고, 또 삼・사・오 효가 호체(互體)하여 간을 이루며, 간은 그침이니, 이는 「물용유수왕」의 상이다. 진괘는 한 양효와 두 음효로, 한 임금이 두 백성을 통솔하니, 이는 「건후」의 상이다. 《단전》은 말한다. 「준은, 강유가 비로소 교하여 난이 생긴다. 험 가운데 움직이니, 크게 형통하고 바르다. 뇌우의 움직임이 충만하여, 하늘이 지음이 풀처럼 어지럽고 어두우니, 마땅히 제후를 세우되 편안하지 않아야 한다」. 문 중 「리(離)」 자는 거성으로 읽는다. 이 단락은 먼저 위아래 두 체로써 괘 이름을 해석하고, 다시 괘덕(卦德)과 괘상으로써 괘사를 해석한다. 「강유」는 건・곤을 가리키고, 「시교(始交)」는 진을 가리키니, 건곤이 일색(一索)하여 진을 얻었으므로 건곤의 처음 교함이라 하고, 「난생(難生)」은 감을 가리킨다. 뜻은 만물이 막 싹틀 때 감험의 어려움을 만난다. 그러므로 이름을 취하여 《준》으로 한다.

動乎險中者，言震動之才足以奮發有為，時當大難，能動則其險可出，故大亨。然猶在險中，時猶未易為，必從容以謀其出險方可，故利貞。雷，震象；雨，坎象。天造者，天時使然，如天所造作也。草者，如草不齊，震為蕃，草之象也。昧者，如天未明，坎為月，天尚未明，昧之象也；坎水內景，不明於外，亦昧之象也。

「동호험중(動乎險中)」은, 진이 대표하는 이 재간이 분발하여 유위(有爲)할 만함을 말한다. 바로 큰 어려움의 때에 당하여, 능히 분동하면, 저 험한 경지에서 빠져나올 수 있다. 그러므로 「대형」이라 한다. 그러나 필경은 아직 험 가운데 있으면, 시세가 아직 쉽게 시위(施爲)하기 어려우니, 반드시 종용하게 꾀하고 도모해야 험을 벗어날 수 있다. 그러므로 「이정」이라 한다. 「뢰」는 진의 상이요, 「우」는 감의 상이다. 「천조(天造)」는 하늘의 때가 그것을 이렇게 함이니, 하늘이 조작해 낸 것과 같다. 「초(草)」는 들풀처럼 잡다하게 어지러움이요, 진은 《설괘전》에서 번선(蕃鮮)이니, 이는 풀의 상이다. 「매(昧)」는 하늘이 아직 밝지 않은 것과 같은데, 감은 달이요 달이 떠도 하늘이 아직 밝지 않으니, 이는 매의 상이다. 감수의 광명은 안에 품어 밖으로 드러내지 않으니, 이 또한 매의 상이다.

雷雨交作，雜亂晦冥，充塞盈滿於兩間，天下大亂之象也。當此之時，以天下則未定，以名分則未明，正宜立君以統治，然未可遽謂安寧之時也。必為君者憂勤兢畏，不遑□處，方可撥亂反正，以成靖難之功，此則聖人濟屯之深戒也。動而雷雨滿盈，即勿用攸往；建侯而不寧，即利建侯。然卦言勿用攸往，而彖言雷雨之動者，勿用攸往非終不動也，審而後動也。屯之元亨利貞，非如乾之四德，故曰大亨貞。更始初立而驕奢，非不寧矣。

뇌우가 일제히 일어나 잡다하고 어두워 천지 사이에 가득 차고 널리 퍼진다. 이는 천하가 크게 어지러운 상이다. 바로 이 때에 당하여, 천하의 형세로 말하면 아직 안정되지 않았고, 군신의 명분으로 말하면 아직 확립되지 않았으니, 바로 임금을 세워 통섭하고 다스려야 한다. 그러나 아직 이것을 안녕한 때라고는 할 수 없다. 반드시 임금 된 이가 근로하고 근심하며 경계하고 두려워하여, 편안히 앉을 틈도 없어야, 비로소 어지러움을 바로잡고 화난을 평정하는 공업을 이룰 수 있다. 이는 성인이 준난(屯難)을 구제하는 깊은 경계이다. 「동이뇌우만영(動而雷雨滿盈)」은 괘사의 「물용유수왕」에 해당하고, 「건후이불녕(建侯而不寧)」은 괘사의 「리건후」에 해당한다. 다만 괘사는 「물용유수왕」이라 하고, 《단전》은 「뇌우지동」이라 하니, 「물용유수왕」은 끝내 움직이지 않는 것이 아니라, 살펴서 밝히고 나서 움직임을 볼 수 있다. 《준》의 원・형・이・정은 《건》괘처럼 네 가지 덕이 아니다. 그러므로 《단전》은 이어 읽어 「대형정」으로 한다. 한나라 경시제(更始帝)처럼 갓 즉위하여 교사음일(驕奢淫逸)한 것은 「불녕」의 모습이 아니다.

《象》曰：「雲雷屯，君子以經綸。」彖言雷雨，象言雲雷，彖言其動，象著其體也。上坎為雲，故曰雲雷屯；下坎為雨，故曰雷水解。經綸皆治絲之事。草昧之時，天下正如亂絲，經以引之，綸以理之，俾大綱皆正、萬目畢舉，正君子撥亂有為之時也，故曰君子以經綸。

《대상전》은 말한다. 「운뇌준(雲雷屯), 군자는 이로써 경륜(經綸)한다」. 《단전》은 「뇌우」라 하고, 《대상》은 「운뇌」라 한다. 《단전》이 강한 것은 그것이 발동함이요, 《대상》이 드러내는 것은 그것의 체질이다. 감이 상괘일 때는 구름의 상을 취하므로, 《준》은 「운뇌준」이라 하고, 감이 하괘일 때는 비의 상을 취하므로, 《해(解)》괘는 「뇌우해」라 한다. 「경」과 「륜」은 모두 실을 다스리는 일이다. 초창하여 어리석은 때에, 천하가 마치 한 덩어리 어지러운 실과 같다. 「경」으로써 그것을 뽑아 내고, 「륜」으로써 그것을 가지런히 하여 줄기를 이루게 하여, 대강(大綱)이 모두 단정하고 만목(萬目)이 모두 들리게 한다. 이것이 바로 군자가 어지러움을 바로잡아 유위할 때이다. 그러므로 「군자이경륜」이라 한다.

初九：盤桓，利居貞，利建侯。盤，大石也，鴻漸于盤之盤也，中爻艮石之象也；桓，大柱也，震陽木，桓之象也。八卦正位，震在初，乃爻之極善者。國家屯難，得此剛正之才，乃倚之以為柱石者也，故曰盤桓，唐之郭子儀是也。震為大塗，柱石在於大塗之上；震本欲動，而艮止不動，有柱石欲動不動之象，所以利居貞，而又利建侯，非難進之貌也。故小象曰：「雖盤桓，志行正也。」曰心志在於行，則欲動不動可知矣。

초구 효사에 「반환(盤桓), 리거정(利居貞), 리건후」. 「반」은 큰 돌로, 곧 《점(漸)》괘 「홍점우반(鴻漸于盤)」의 그 반이다. 삼・사・오 효가 호체하여 간을 이루고 간은 돌이니, 이는 돌의 상이다. 「환」은 큰 기둥이요, 진은 양목(陽木)이니, 이는 기둥의 상이다. 팔괘의 정위설에 따르면, 진의 정위는 초효에 있으니, 그러므로 이 한 효는 전체 괘의 지극히 좋은 효이다. 국가가 바로 준난에 당하여, 이러한 강건중정의 인재를 얻는 것은, 바로 그를 의탁하여 주석(柱石)으로 삼으려는 것이다. 그러므로 「반환」이라 하니, 당나라의 곽자의(郭子儀)가 곧 이런 부류의 사람이다. 진은 또 큰길이요, 주석은 큰길 위에 서 있다. 진의 본성은 움직이고자 하나 호체의 간은 그쳐서 움직이지 않으니, 이는 주석이 움직이려 하나 아직 움직이지 않는 상이 있다. 그러므로 이미 「리거정」하고 또 「리건후」하니, 결코 어려움을 두려워하여 나아가기를 싫어하는 모습이 아니다. 그러므로 《소상》은 말한다. 「비록 반환하나, 뜻은 바르게 행함이다」. 이미 마음의 뜻이 행함에 있다고 하면, 움직이려 하나 잠시 움직이지 않는 정형을 헤아릴 수 있다.

九當屯難之初，有此剛正大才生於其時，故有盤桓之象。然險陷在前，本爻居得其正，故占者利於居正以守己。若為民所歸，勢不可辭，則又宜建侯以從民望，救時之屯可也。居貞者利在我，建侯者利在民，故占者兩有所利。

초구는 준난이 막 일어난 때에 처하여, 이러한 강건중정의 큰 재주가 이 시대에 태어났다. 그러므로 「반환」의 상이 있다. 그러나 험함에 빠짐이 바로 앞에 있고, 본효는 또 양효가 양위에 거하여 그 바름을 얻었다. 그러므로 점문하는 사람은 편안히 거하여 바름을 지켜 스스로를 보전함이 마땅하다. 만약 민심이 돌아가는 바가 되어, 형세상 물러나 사양할 수 없으면, 그것은 또 마땅히 제후를 세워 민중의 기대에 순종하여, 당시의 준난을 구제하여야 좋다. 「거정」의 이로움은 자기 몸에 있고, 「건후」의 이로움은 백성 몸에 있다. 그러므로 점문하는 사람이 두 방면에 이로움이 있다.

《象》曰：「雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。」當屯難之時，大才雖盤桓不動，然拳拳有潛屯之志，行一不義、殺一不辜而得天下不為，既有救人之心，而又有守己之節，所以占者利居貞而守己也。若居而不貞則無德，行而不正則無功。周公言居貞，孔子言行正，然後濟屯之功德備矣。陽貴陰賤，以貴下賤者，一陽在二陰之下也。當屯難之時，得一大才，眾所歸附，更能自處卑下，大得民矣，此占者所以又利建侯而救民也。

《소상전》은 말한다. 「비록 반환하나, 지행이 바르다. 귀로써 천에 내려가니, 크게 백성을 얻는다」. 바로 준난의 때에 당하여, 큰 재주가 비록 배회하여 움직이지 않더라도, 마음속에 간절히 준난을 구제할 뜻을 품는다. 《맹자》가 말한 바와 같이, 한 가지 불의한 일을 하고 한 무죄한 사람을 죽여 천하를 얻어도 하지 않는 것이니, 사람을 구할 심장이 있고 또 몸을 지킬 절조가 있다. 그러므로 점문하는 사람은 편안히 거하여 바름을 지켜 스스로 지킴이 마땅하다. 만약 편안히 거하면서 바름을 지키지 않으면 덕이 없고, 행동하면서 바르지 않으면 공이 없다. 주공의 효사는 「거정」이라 하고, 공자의 《소상》은 「행정」이라 한다. 두 면이 합하여, 준난을 구제하는 공과 덕이 비로소 완비된다. 양을 귀하고 음을 천하다 한다. 「이귀하천(以貴下賤)」은 한 양효가 두 음효 아래에 거함을 말한다. 바로 준난의 때에 당하여, 이러한 한 분의 큰 재주를 얻어 뭇 사람이 모두 와서 귀부하고, 그가 또 스스로 낮은 데 거할 수 있으면, 그것은 크게 민심을 얻는 것이다. 이것이 점문하는 사람이 또 제후를 세워 백성을 구함이 마땅한 까닭이다.

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。「邅」，張連反。屯、邅皆不能前進之意，班，回還不進之意。震於馬為馵足、為作足，班如之象也。應爻為坎，坎為盜，寇之象也，指初也。婦嫁曰婚，再嫁曰媾，婚媾指五也。變兌為少女，女子之象也。字者，許嫁也，此女子則指六二也。貞者，正也；不字者，不字於初也；乃字者，乃字於五也。中爻艮止，不字之象也；中爻坤土，土數成於十，十之象也。

육이 효사에 「준여천여(屯如邅如), 승마반여(乘馬班如), 비구혼구(匪寇婚媾), 여자정부자(女子貞不字), 십년내자(十年乃字)」. 「천」은 장련절(張連切)로 읽는다. 「준」「천」은 모두 나아가지 못함의 뜻이요, 「반」은 배회하여 돌아 앞으로 가기를 싫어함의 뜻이다. 진은 《설괘전》에서 말에 대하여 주족(馵足)과 작족(作足)이니, 이는 「반여」의 상이다. 육이와 서로 응하는 한편은 상체 감이요, 감은 도둑이니, 이는 「구(寇)」의 상이요, 실은 초구를 가리킨다. 여자가 처음 시집가는 것을 「혼(婚)」이라 하고, 다시 시집가는 것을 「구(媾)」라 하며, 「혼구」는 구오를 가리킨다. 육이가 한 번 변하면 하괘가 태를 이루고 태는 소녀이니, 이는 「여자」의 상이다. 「자(字)」는 허가(許嫁)이니, 이 여자가 가리키는 것은 곧 육이이다. 「정」은 바름을 지킴이요, 「부자」는 초구에게 시집가기를 허락하지 않음이요, 「내자」는 마침내 구오에게 시집가기를 허락함이다. 삼・사・오 효가 호체하여 간을 이루고 간은 그침이니, 이는 「부자」의 상이요, 이・삼・사 효가 호체하여 곤을 이루고 곤은 흙이요, 흙의 이루는 수는 십이니, 이는 「십」의 상이다.

若以人事論，光武當屯難之時，竇融割據，志在光武，為隗囂所隔，乘馬班如也，久之終歸於漢，十年乃字也。六二柔順中正，當屯難之時，上與五應，但乘初之剛，故為所難，有迍邅班如之象，不得進與五合。使非初之寇難，即與五成其婚媾，不至十年之久矣。惟因初之難，六二守其中正不肯與之苟合，所以不字，至於十年之久，難久必通，乃反其常，而字正應矣，故又有此象也，占者當如是則可。《象》曰：「六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。」六二居屯之時而又乘剛，是其患難也。乘者，居其上也，故曰六二之難。反常者，二五陰陽相應，理之常也，為剛所乘則乖其常矣。難久必通，故十年乃字，而反其常。

만약 인사에 대하여 보면, 한나라 광무제가 바로 준난의 때에 당하여, 두융(竇融)이 하서(河西)를 할거(割據)하고 마음은 광무를 향하였으나, 교효(隗囂)에게 가운데서 막혔으니, 이것이 곧 「승마반여」이다. 오래 지나 마침내 한실(漢室)에 귀부하였으니, 이것이 곧 「십년내자」이다. 육이는 음유하면서 가운데 거하여 바름을 얻고, 바로 준난의 때에 당하여, 위로 구오와 상응하나, 그러나 그것이 초구의 양강 위에 올라타서, 이로써 초구에게 곤란을 받아, 주전반선(邅邅盤旋)의 상이 있어, 앞으로 나아가 구오와 회합하지 못한다. 만약 초구라는 「구난(寇難)」이 없었다면, 육이는 진작 구오와 혼구를 맺어, 십 년의 오램에 끌지 않았을 것이다. 바로 초구의 어려움을 받기 때문에, 육이가 자기의 중정을 지켜 구차하게 서로 합하기를 싫어한다. 그러므로 「부자」이다. 십 년의 오램에 이르러, 환난이 오래면 반드시 통달하여, 이에 상도로 돌아가, 그 바른 응인 구오에게 시집가기를 허락하였다. 그러므로 또 이러한 상이 있다. 점문하는 사람은 이와 같이 하여야 옳다. 《소상전》은 말한다. 「육이지난은 승강야(乘剛也). 십년내자는 반상야(反常也)」. 육이가 준난의 때에 처하고 또 양강 위에 올라타니, 이것이 그 환난이다. 「승」은 곧 남의 위에 거함이다. 그러므로 「육이지난」이라 한다. 이른바 「반상」은, 이와 오가 음양으로 서로 응함이 본래 상리인데, 양강에게 올라타지면 이 상리를 어김을 말한다. 환난이 오래면 반드시 통달한다. 그러므로 십 년 뒤에 마침내 시집가기를 허락하여, 상도로 돌아왔다.

六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。「含」，音舍；「幾」，音機。即者，就也。鹿當作麓為是，舊注亦有作麓者。蓋此卦中爻艮為山，山足曰麓，三居中爻艮之足，麓之象也。虞者，虞人也，三四為人位，虞人之象也；無虞者，無正應之象也。震錯巽，巽為入，入之象也；上艮為木，下震為竹，林中之象也。言就山足逐獸，無虞人指示，乃陷入于林中也。坎錯離明，見幾之象也。含者，含而不逐也，亦艮止之象也。

육삼 효사에 「즉록무우(即鹿无虞), 유입우림중(惟入于林中), 군자기(君子幾), 불여사(不如舍), 왕린(往吝)」. 「사(舍)」는 사기(舍棄)의 사로 읽고, 「기(幾)」는 기(機)로 읽는다. 「즉」은 가까이 가는 것이다. 「록(鹿)」은 마땅히 「록(麓)」으로 해야 하니, 옛 주에도 「록(麓)」으로 쓴 것이 있다. 이 괘는 삼・사・오 효가 호체하여 간을 이루고, 간은 산이요, 산의 아랫자락을 록(麓)이라 하며, 육삼은 바로 호간(互艮)의 맨 아래 한 획에 처하니, 이는 「록(麓)」의 상이다. 「우(虞)」는 산택(山澤)을 관장하는 우인(虞人)이요, 삼・사 두 효는 육효 가운데의 인위이니, 이는 우인의 상이요, 「무우」는 육삼이 바른 응이 없는 상이다. 진과 손이 서로 착하여, 손은 들어감이니, 이는 「입」의 상이요, 위는 호간이 되어 나무이고, 아래는 진이 되어 대나무와 갈대이니, 이는 「림중(林中)」의 상이다. 뜻은 산기슭에 이르러 짐승을 쫓는데, 우인의 인도가 없어, 이에 수풀 속에 빠져 들어갔다. 감과 리가 서로 착하여, 리는 밝음이니, 이는 기미(幾微)를 볼 수 있는 상이다. 이른바 「사」는, 참고 견디어 쫓아가지 않음이니, 곧 간의 그침의 상이기도 하다.

六三陰柔，不中不正，又無應與，當屯難之時，故有即麓無虞入于林中之象。君子見幾，不如舍去；若往逐而不舍，必致羞吝。其象如此，戒占者當如是也。《象》曰：「即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。」孔子恐後學不知即鹿無虞之句，故解之曰乃從事於禽也。舍則不往，往則必吝。吝窮者，羞吝窮困也。

육삼은 음유하여, 가운데 거하지도 않고 자리에 당하지도 않으며, 또 서로 응하는 효도 의지할 것이 없고, 바로 준난의 때에 당한다. 그러므로 「산기슭에 이르러 짐승을 쫓되 우인의 인도가 없어, 잘못하여 수풀 속에 들어감」의 상이 있다. 군자가 조짐이 좋지 않음을 보면, 버리고 물러남만 못하다. 만약 한결같이 앞으로 가서 쫓으면서 그치기를 싫어하면, 반드시 치욕과 한함(憾恨)을 부른다. 효상이 이미 이러하므로, 점문하는 사람에게 이렇게 해야 함을 경계한다. 《소상전》은 말한다. 「즉록무우는 이종금야(以從禽也). 군자사지는 왕린궁야(往吝窮也)」. 공자는 뒤의 학자가 「즉록무우」 한 구를 읽어 알지 못할까 염려하여, 해석하기를, 저것은 한마음으로 짐승을 쫓는 일에 종사함이라고 한다. 버리면 가지 않고, 가면 반드시 한함이 있다. 이른바 「린궁」은, 곧 치욕하고 한하여 곤궁(困窘)에 이름이다.

六四：乘馬班如，求婚媾，往，吉無不利。坎為馬，又有馬象。求者，四求之也；往者，初之也，自內而之外曰往。本爻變，中爻成巽，則為長女，震為長男，婚媾之象也，非真婚媾也，求賢以濟難，有此象也。舊說陰無求陽之理，可謂不知象旨者矣。

육사 효사에 「승마반여, 구혼구(求婚媾), 왕(往), 길무불리(吉无不利)」. 감은 《설괘전》에서 아름다운 등의 말이요, 본괘의 상체가 바로 감이니, 그러므로 또 말의 상이 있다. 「구」는 육사가 구하여 감이요, 「왕」은 초구가 육사에게로 옴이니, 내괘에서 외괘로 가는 것을 「왕」이라 한다. 본효가 한 번 변하여 양이 되면, 삼・사・오 효의 호체가 손을 이루고, 손은 장녀이며, 하체 진은 장남이니, 장남과 장녀가 서로 배하니, 이는 「혼구」의 상이요, 참으로 혼인을 말하는 것이 아니라, 현재(賢才)를 구하여 방문하여 준난을 구제함을 말하여, 이로써 이러한 상이 있다. 옛 주가 음이 스스로 양을 구할 도리가 없다고 한 것은, 상수의 취지를 모르는 말이라 할 수 있다.

六四陰柔，居近君之地，當屯難之時，欲進而復止，故有乘馬班如之象。初能得民可以有為，四乃陰陽正應，未有蒙大難而不求其初者，故又有求婚媾之象。初於此時若欣為即往，資其剛正之才以濟其屯，其吉可知矣，而四近其君者，亦無不利也，故其占又如此。《象》曰：「求而往，明也。」求者，資濟屯之才，有知人之明者也；往者，展濟屯之才，有自知之明者也。坎錯離，有明之象，故曰明。

육사는 음유하여, 군위에 가까운 곳에 처하고, 바로 준난의 때에 당하여, 나아가려 하면서도 걸음을 멈추니, 그러므로 「승마반여」의 상이 있다. 초구는 민심을 얻어 작위할 수 있고, 육사와 그것은 음양의 바른 응이니, 몸이 큰 어려움을 입고도 초구에게 구하여 도움을 청하지 않을 도리가 없다. 그러므로 또 「구혼구」의 상이 있다. 초구가 이 때에 기쁘게 부름에 응하여 오면, 육사가 그의 강건중정의 재간을 빌려 중용하여 준난을 구제하니, 그 길리함은 헤아릴 수 있다. 더욱이 육사는 몸이 임금 가까운 신하가 되니, 이롭지 않음이 없다. 그러므로 그 점단이 또 이렇다. 《소상전》은 말한다. 「구하여 감은 명야(明也)」. 「구」하는 한쪽은, 능히 준난을 구제할 인재를 빌려 쓰는 것이니, 이는 사람을 아는 밝음이 있음이요, 「왕」하는 한쪽은, 능히 준난을 구제할 재간을 펼치는 것이니, 이는 자기를 아는 밝음이 있다. 감과 리가 서로 착하여, 리는 밝음이니, 밝음의 상이 있다. 그러므로 「명」이라 한다.

九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。膏者，膏澤也，以坎體有膏澤沾潤之象，故曰膏；本卦名屯，故曰屯膏。陽大陰小，六居二、九居五，皆得其正，故皆稱貞。小貞者，臣也，指二也；大貞者，君也，指五也。故六二言女子貞，而此亦言貞，六爻惟二五言屯。

구오 효사에 「준기고(屯其膏), 소정길(小貞吉), 대정흉(大貞凶)」. 「고(膏)」는 고택(膏澤)의 은혜이다. 상체가 감이요, 감은 물이요, 고택이 촉촉이 적시는 상이 있으므로 「고」라 한다. 본괘의 이름이 《준》이요, 준은 간난하고 용색(壅塞)함이다. 그러므로 「준기고」라 하니, 뜻은 은택이 위에 쌓여 아래로 흘러 퍼지지 못함이다. 양을 크다 하고 음을 작다 하니, 육이는 음효로써 음위에 거하고 구오는 양효로써 양위에 거하여, 모두 각기 그 바름을 얻었다. 그러므로 두 효가 모두 「정」이라 칭한다. 「소정」은 신하를 가리켜 말하는 것은 육이요, 「대정」은 임금을 가리켜 말하는 것은 구오이다. 그러므로 육이 효사가 「여자정」이라 하고, 여기도 또 「정」이라 한다. 전체 괘 여섯 효 가운데 이・오 두 효만이 「준」 자에 이른다.

九五以陽剛中正居尊，亦有德有位者，但當屯之時，陷於險中，為陰所掩，雖有六二正應，而陰柔不足以濟事；且初九得民於下，民皆歸之，無臣無民，所以有屯其膏不得施為之象。故占者所居之位，如六二為臣，小貞則吉；如九五為君，大貞則凶也。《象》曰：「屯其膏，施未光也。」陽德所施本光大，但陷險中，為陰所掩，故未光。

구오는 양강중정으로써 존위에 거하여, 덕도 있고 자리도 있는 사람이라 할 만하다. 다만 바로 준난의 때에 당하여, 스스로 감험 가운데 빠지고, 위아래의 음효에게 가려 덮이며, 비록 육이가 바른 응을 이루지만, 육이는 음유하여 큰일을 이루기에 족하지 않다. 하물며 초구가 아래에 있어 민심을 깊이 얻어, 백성이 모두 그에게 귀부하니, 구오는 득력한 신하도 없고 귀부하는 백성도 없는 것과 같다. 그러므로 「고택이 쌓이고 막혀 베풀 수 있는 길이 없음」의 상이 있다. 이에 점문하는 사람은 자기가 처한 지위를 보아야 한다. 만약 육이처럼 몸이 신속(臣屬)이면, 바름을 지키면 길하고, 만약 구오처럼 몸이 군주이면, 이 국면을 지켜 변하지 않으면 흉하다. 《소상전》은 말한다. 「준기고는 시미광야(施未光也)」. 양강의 덕이 베푸는 바는 본래 넓고 커서 밝아야 하나, 다만 험 가운데 빠지고 음효에게 가려 덮이기에, 아직 광대하지 못하다.

上六：乘馬班如，泣血漣如。六爻皆言馬者，震坎皆為馬也；皆言班如者，當屯難之時也。坎為加憂、為血卦、為水，泣血漣如之象也。才柔不足以濟屯，去初最遠，又無應與，故有此象。《象》曰：「泣血漣如，何可長也。」既無其才，又無其助，喪亡可必矣，豈能長久。

상육 효사에 「승마반여, 읍혈련여(泣血漣如)」. 여러 효가 모두 「마」를 말하는 것은, 진과 감이 《설괘전》에서 모두 말에 취상하기 때문이요, 모두 「반여」라 하는 것은, 모두 준난의 때에 처하여, 다만 진퇴하여 배회할 뿐이기 때문이다. 감은 또 근심을 더함이요, 피의 괘이요, 물이니, 합하여 바로 「읍혈련여」의 상이다. 상육은 재질이 음유하여, 준난을 구제하기에 족하지 않고, 초구의 저 큰 재주와 가장 멀며, 또 서로 응하는 효도 손을 내밀어 도울 것이 없다. 그러므로 이러한 상이 있다. 《소상전》은 말한다. 「읍혈련여는 하가장야(何可長也)」. 자기의 재간도 없고, 또 남의 도움도 없으면, 패망은 필연이다. 어찌 오래할 수 있겠는가.