주역집주(周易集注)（명(明)·내지덕(來知德)）

○亢龍有悔，盈不可久也。此陰陽盈虛一定之理，盈即亢，不可久致悔之由。○用九，天德不可為首也。天德二字即乾道二字。首，頭也，即見群龍無首之首。言周公爻辭用九「見群龍無首吉」者何也？以天德不可為首而見其首也。蓋陽剛之極，亢則有悔，故用其九者剛而能柔，有群龍無首之象則吉矣。天行以下，先儒謂之大象；潛龍以下，先儒謂之小象，後仿此。

「항룡유회는 영불가구야(盈不可久也)」. 이것은 음양의 영만(盈滿)과 휴허가 고정되어 옮기지 않는 도리이다. 「영(盈)」은 곧 「항(亢)」이고, 「불가구」는 바로 회한을 부르는 연유이다. 「용구는 천덕불가위수야(天德不可為首也)」. 「천덕」 두 글자는 곧 「건도」 두 글자이다. 「수」는 머리이니, 곧 「견군룡무수」의 그 수이다. 주공이 「용구」 아래 단 사에 어찌하여 「견군룡무수길」이라 강하였는가. 천덕은 머리를 내어 힘을 뽐내서는 안 되는데, 도리어 머리를 드러냈기 때문이다. 양강이 극점에 이르면 한 번 항하면 회를 낳는다. 그러므로 이 「구」를 잘 운용하는 사람은 강강(剛強)하면서 또 유순할 수 있어 「군룡무수」의 상을 갖추면 길하다. 「천행건」 이하는 전대 유자가 《대상》이라 칭하였고, 「잠룡물용은 양재하야」 이하는 전대 유자가 《소상》이라 칭하였으며, 뒤의 각 괘는 모두 이에 비추어 칭한다.

○文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之乾也。長，丁丈反，下長人同。○孔子於彖象既有傳矣，猶以為未盡其蘊也，故又設文言以明之。文言者，依文以言其理也。乾道所包者廣，有在天之元亨利貞，有在人所具之元亨利貞，此則就人所具而言也。元，大也，始也，即在人之仁也。仁義禮智皆善也，但仁則善端初發，義禮智皆所從出，故為善之長。

《문언전(文言傳)》은 말한다. 「원(元)은 모든 선의 수령이요, 형(亨)은 모든 아름다움의 회취(會聚)요, 이(利)는 의(義)의 조화요, 정(貞)은 일을 처리하는 주간(主幹)이다」(「장(長)」은 상성(上聲)으로 읽고, 아랫글 「장인(長人)」도 같다). 공자는 《단》 《상》에 이미 전을 지었으나, 그 가운데 함유를 다 말하지 못한 듯 여겨, 또 《문언》을 설치하여 천명하였다. 「문언」은 경문에 의지하여 그 가운데 도리를 강설(講說)함이다. 건도가 포라하는 범위는 넓어서, 하늘 위의 원형이정도 있고 사람의 몸에 갖추어진 원형이정도 있다. 여기서 강하는 것은 사람의 몸에 갖추어진 것이다. 「원」은 크고 시작이니, 사람에게 있어서는 「인(仁)」이다. 인・의・례・지는 모두 선에 속하나, 다만 인은 선의 싹이 처음 싹트는 곳이요, 의・례・지는 모두 그것에서 나온다. 그러므로 「선지장(善之長)」이라 칭한다.

亨者，自理之顯著、亨通而言，即在人之禮也。嘉，美；會，聚。三千三百，乃嘉美之會聚也。利有二義：以人心言之，義為天理，利為人慾；以天理言之，義者利之理，和者義之宜，故利即吾性之義。義安處即是利也，如上下彼此各得其當然之分，不相乖戾，此利也，乃義之和也。

「형(亨)」은 도리가 현곽(顯豁)하고 소창(昭著)하여 통창하고 막히지 않음에 대하여 말한 것으로, 사람에게 있어서는 「례(禮)」이다. 「가(嘉)」는 미호(美好)함이요, 「회(會)」는 취합(聚合)이다. 《예기(禮記)》가 강하는 「경례삼백(經禮三百), 곡례삼천(曲禮三千)」은 바로 여러 가지 미호한 의절(儀節)의 회취이다. 「이」 자는 두 층의 함의가 있다. 인심(人心)의 한 면에서 말하면, 의는 천리에 속하고 이는 인욕(人欲)에 속하여 두 자가 대립한다. 천리의 한 면에서 말하면, 의는 곧 이의 도리이고 화는 곧 의의 합의한 곳이다. 그러므로 「이」는 바로 내 본성 가운데의 「의」이다. 의가 안돈(安頓)하고 첩첩(妥帖)한 곳이 곧 이이니, 예컨대 위아래 사이・피차 사이에서 각기 마땅한 명분(名分)을 얻어 서로 어긋나거나 부딪히지 않음이니, 이것이 이요, 곧 「의지화(義之和)」이다.

貞有三意：知也，正也，固也，如孟子所謂「知斯二者弗去」是也。知者，知之意也；惟知事親從兄，正之意也；弗去，固人之意也。故貞即吾性之智。乾者，莖乾也，如木之身而枝葉所依以立也。元就其理之發端而言，亨就其理之聚會而言，利就其理之各歸分願而言，貞就其理之確實而言。名雖有四，其實一理而已，皆天下之至公而無一毫人慾之私者也。此四句說天德之自然，下體仁四句說人事之當然。

「정(貞)」은 세 층의 뜻을 품으니, 지(知)・정(正)・고(固)이다. 《맹자》가 말한 「이 두 가지 일을 알고는 버리기를 싫어하지 않음」과 같다. 「지사(知斯)」의 「지」는 「지」의 한 층이요, 다만 부모를 봉사하고 형을 따를 줄만 알고 빗나가지 않음은 「정」의 한 층이요, 「불거(弗去)」 곧 버리기를 싫어하지 않음은 「고」의 한 층이다. 그러므로 「정」은 바로 내 본성 가운데의 「지(智)」이다. 「건(乾)」은 여기서는 나무의 주간을 가리키니, 나무 몸에 비유하면 가지와 잎이 모두 그것에 의지해야 비로소 선다. 「원」은 도리의 발단(發端)에 대하여 말하고, 「형」은 도리의 취회(聚會)에 대하여 말하고, 「이」는 도리가 각기 그 분에 돌아가고 각기 그 원함을 이룸에 대하여 말하고, 「정」은 도리가 확실하여 옮기지 않음에 대하여 말한다. 명목은 비록 넷이지만, 실은 다만 하나의 이치로, 모두 천하에서 가장 공정하여 한 가닥의 인욕 사심도 없는 것이다. 이 네 구가 강하는 것은 천덕이 본연한 모양이요, 아래 「체인(體仁)」 네 구가 강하는 것은 인사가 마땅한 모양이다.

君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以乾事。體仁，所存所發無不在於仁也，能體其仁，則欲立欲達，無所往而莫非真愛，自足以長人矣。長者，克君克長之長，蓋仁者宜在高位也。既足以長人，則善之長在我矣，下三句仿此。

《문언전》은 이어서 말한다. 「군자는 인으로써 몸을 삼아 뭇 사람의 어른이 되기에 족하고, 미호한 것을 한 몸에 모아 례에 합하기에 족하고, 만물로 하여금 각기 그 이를 얻게 하여 의에 조화하기에 족하고, 정정(貞正)하고 견고하여 사업을 주간하기에 족하다」. 이른바 「체인」은 마음이 존하는 바와 발하는 바가 인에 떨어지지 않는 것이 없음이다. 인으로써 몸을 삼을 수 있으면, 자기가 서고자 하면 사람을 세우고 자기가 통달하고자 하면 사람을 통달하게 하여, 어디를 가든 한 조각 진성(真誠)의 애의(愛意)이니, 자연히 뭇 사람의 어른 되기에 족하다. 「장」은 곧 《시경》 「극군극장(克君克長)」（임금이 될 수 있고 우두머리가 될 수 있음)의 장이니, 인덕 있는 사람은 본래 높은 자리에 있어야 하기 때문이다. 이미 뭇 사람의 어른 되기에 족하면, 「선지장」이라는 이 덕이 내 몸 위에 있다. 아래의 세 구는 모두 이 줄기에 비추어 이해한다.

嘉會者，嘉美其會，聚於一身也。然其聚會必至善恰好，皆天理人情自然之至而無不嘉美，此之謂嘉。嘉美會聚於一身，則動容周旋無不中禮，自有以合乎天理之節文、人事之儀則矣。若少有一毫欠缺，非美會矣，安能合禮。不相妨害之謂利，無所乖戾之謂和，和則必利，利則必和，蓋義公天下之利，本有自然之和也。

이른바 「가회(嘉會)」는 여러 가지 미호함을 자기 한 몸에 취합하는 것이다. 그런데 이 취합은 반드시 지선(至善)하여 절호(恰好)해야 하고, 조마다 모두 천리인정(天理人情)의 자연의 극치에 합하여 미호하지 않은 곳이 없어야 비로소 「가」라 할 수 있다. 미호함이 한 몸에 취합하면, 손을 들고 발을 들며 주선응대(周旋應對)함에 례절에 합하지 않음이 없어, 자연히 천리의 절도문식(節度文飾)과 인사의 의궤법칙(儀軌法則)에 문합(吻合)할 수 있다. 만약 조금이라도 흠결이 있으면, 미호한 회취라 할 수 없고, 또 어찌 례에 합할 수 있겠는가. 서로 해치지 않음을 「이」라 하고, 서로 어긋남이 없음을 「화(和)」라 한다. 화하면 반드시 이하고, 이하면 반드시 화하니, 「의」는 천하의 이를 뭇 사람에게 공평하게 하는 것으로, 본래 자연의 화해(和諧)를 품고 있기 때문이다.

物者義之體，義者物之用，乃處物得宜之謂也。物雖萬有不齊，然各有自然之定理，故能處物得宜而不相妨害，則上下尊卑之間自恩義洽浹，無所乖戾，而義無不合矣。固者，堅固不搖，乃貞之恆久正大也。蓋事有未正必欲其正，事之既正必守其正，此貞固二字之義也。貞而又固，故足以乾事。乾者事之乾，亦猶木有乾而枝葉可依也。

「물(物)」은 의가 의탁하는 본체이고, 「의」는 물이 발휘하는 작용이니, 합하면 사람을 대하고 물건을 접하여 처치함이 딱 맞음의 뜻이다. 사물은 비록 천차만별이지만, 각각 모두 천연 일정한 도리가 있다. 그러므로 처치가 맞고 서로 방해하지 않을 수 있다. 이렇게 되면, 위아래 존비 사이에 자연히 은정(恩情)과 도의가 융합(融洽)하여 두루 미치고 어긋남이 없으며, 의도 또한 문합하지 않는 것이 없다. 「고(固)」는 견고하여 동요하지 않음이니, 곧 「정」의 항구(恒久)하고 정대(正大)함이다. 일이 아직 바르지 않을 때는 반드시 그것을 바르게 할 방법을 마련하고, 일이 이미 바르면 반드시 이 바름을 지켜내야 한다. 이것이 「정고(貞固)」 두 글자의 함의이다. 이미 바르고 또 견고하면, 일을 하는 주간이 되기에 족하다. 「건」은 곧 일의 주간이니, 또 나무에 주간이 있어야 가지와 잎이 의지할 곳이 있는 것과 같다.

凡事或不能貞，或貞而不固，皆知不能及之，是以不能擇而守之，故非至靈至明、是非確然不可移易者，決不能貞固，所以貞固為智之事。君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。故曰，古語也。行此四德，即體仁嘉會利物貞固也。行此四德，則與乾元合其德矣，故曰乾元亨利貞，所以明君子即乾也。

무릇 일은, 어떤 사람은 바름을 이루지 못하고, 어떤 사람은 바름을 이루어도 견고하게 못하니, 모두 견식(見識)이 부족하기 때문에 정도(正道)를 선정하여 그것을 지킬 수 없는 것이다. 그러므로 만약 마음이 지극히 영민(靈敏)하고 지극히 명철(明澈)하여 시비의 분변(分辨)이 확실하여 옮기지 않는 사람이 아니면, 결코 정고를 이룰 수 없다. 그러므로 「정고」는 「지」라는 덕에 귀속한다. 《문언전》의 끝 구절은 말한다. 「군자는 이 네 가지 덕성을 행하니, 그러므로 『건은 원형이정』이라 칭한다」. 여기의 「고왈(故曰)」은 옛말을 인용하는 어기다. 이른바 이 네 덕을 행한다는 것은 곧 체인・가회・이물(利物)・정고이다. 이 네 덕을 행할 수 있으면 건원의 덕성과 상합한다. 그러므로 「건은 원형이정」이라 하여, 군자 자신이 곧 건임을 표명하는 데 쓴다.

○初九曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。初九曰潛龍勿用何謂也，此文章問答之祖也。聖人神明不測，故曰龍德。隱在下位也。易，移也。不易乎世者，邪世不能亂，不為世所移也；不成乎名者，務寔不務名，不求知於世以成就我之名也；遯世無悶者，不見用於世而不悶也；不見是而無悶者，不見信於人而不悶也。

《문언전》 제이절: 「초구가 말하기를 『잠룡물용』이라 함은 무엇을 말하는가. 공자가 말하기를, 이는 용 같은 덕성을 갖추고 은거하는 사람이다. 그는 세속에 따라 자기를 바꾸지 않고, 이름을 구하여 조작하지 않으며, 세상을 피하여 은거해도 답답해하지 않고, 사람들에게 찬동받지 못해도 답답해하지 않는다. 뜻에 합하면 그것을 행하고, 뜻에 합하지 않으면 그것을 피하며, 뜻이 견정(堅定)하여 흔들 수 없다. 이것이 곧 잠룡이다」. 「초구왈, 잠룡물용은 하위야(何謂也)」와 같은 설문자답(設問自答)은 후세 문장 문답체의 비조(鼻祖)이다. 성인은 신묘하여 헤아릴 수 없으므로 「룡덕(龍德)」이라 칭하고, 「은(隱)」은 그 몸이 아래 자리에 처함을 말한다. 「역(易)」은 옮기고 바꿈이다. 「불역호세(不易乎世)」는 삐뚤어진 세도(世道)가 그를 어지럽히지 못하고 그가 세속에 바뀌지 않음을 말하고, 「불성호명(不成乎名)」은 그가 실제를 무하지 허명을 무하지 않아 세인에게 알려짐을 구하여 자기의 명성을 이루지 않음을 말하고, 「둔세무문(遯世无悶)」은 세인에게 등용되지 않아도 답답해하지 않음을 말하고, 「불견시이무문(不見是而无悶)」은 사람에게 믿음을 받지 못해도 답답해하지 않음을 말한다.

事有快樂於心者，則奮然而行之，忘食忘憂之類是也；事有拂逆於心者，則順適而背之，伐木絕糧之類是也。違者，背也，言不以拂逆為事，皆置之度外，如困於陳蔡猶援琴而歌是也。蓋不易乎世、不成乎名，則必遯世而不見信於人矣，而聖人皆無悶焉，是以日用之間莫非此道之遊衍，凡一切禍福譭譽如太虛浮雲，皆處之泰然，此所以樂則行、憂則違，憂樂皆無與於己，而安於所遇矣，非龍德何以有此。

일에 칭심쾌의(稱心快意)한 것이 있으면, 분기(奮起)하여 그것을 행하니, 공자의 「분을 내어 밥을 잊고 즐겨 근심을 잊음」이 이 부류다. 일에 본심에 어긋나는 것이 있으면, 안연(安然)히 그것을 피하니, 공자가 송(宋)나라에서 나무를 베어 쫓기고 진(陳)・채(蔡) 사이에서 양식이 끊긴 것이 이 부류다. 「위(違)」는 배리(背離)로, 그가 역경(逆境)을 일로 여기지 않고 일률로 도외(度外)에 둠을 말하니, 진・채 사이에 갇혔을 때에도 여전히 거문고를 타고 노래한 것과 같다. 대개 세속을 따라 바뀌지 않으면서 또 일부러 이름을 구하지 않는 자는, 반드시 세상을 피하여 은거하고 사람에게 믿음을 받지 못한다. 그러나 성인은 이러한 것들에 전혀 답답해하지 않는다. 그러므로 일상 기거(起居) 사이에 이 도가 유포(流布)하고 충일(充溢)하지 않는 곳이 없고, 일체의 화복(禍福)과 훼예(毀譽)가 모두 태공(太空) 가운데의 뜬구름과 같아, 일률로 탄연(坦然)히 그것을 처한다. 이것이 그가 「뜻에 합하면 행하고 뜻에 합하지 않으면 피한다」는 까닭이니, 근심이든 즐거움이든 모두 자기 몸과 상관없이 다만 만나는 경지에 편안할 뿐이다. 용 같은 덕성이 아니면, 어찌 이 지경에 이를 수 있겠는가.

拔者，棹也，舉而用之也，不可拔即勿用也，言堅確不可舉用也。蓋不易乎世六句，龍德也；確乎不可拔而隱也。龍德而隱，此所以為潛龍也。乾卦六爻，文言皆以聖人明之，有隱顯，無淺深。○此只言潛龍，後君子以成德節言勿用。

「발(拔)」은 곧 배를 젓는 노와 장대로, 뻗쳐서 들어 올려 등용에 더함을 말한다. 「불가발(不可拔)」은 곧 「물용(勿用)」이니, 그가 견정하고 확연하여 들어 올려 등용될 수 없음을 말한다. 「불역호세」 이하 여섯 구는 용의 덕성을 강하고, 「확호기불가발(確乎其不可拔)」은 은거함을 강한다. 용덕이 있으면서 또 은거하니, 이것이 「잠룡」이라 칭하는 까닭이다. 건괘 육효는 《문언전》이 일률로 성인으로써 해석하니, 육효 사이에는 은(隱)과 현(顯)의 분별만 있고 덕행의 깊고 얕음의 분별은 없다. 이 한 단락은 다만 「잠룡」 두 글자를 해석하였고, 뒤의 「군자이성덕위행(君子以成德爲行)」 절이 비로소 「물용」을 해석한다.

九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。正中者，以下卦言，初居下，三居上，二正當其中也。庸，常也。邪自外入，故防閒之；誠自我有，故存主之。庸言必信者，無一言之不信也；庸行必謹者，無一行之不謹也。

「구이가 말하기를 『현룡재전, 이견대인』이라 함은 무엇을 말하는가. 공자가 말하기를, 이는 용 같은 덕성을 갖추고 가운데 거하여 바름을 얻은 사람이다. 평상시 언어는 신용을 강하고, 평상시 행위는 신중함을 지키며, 삐뚤어진 생각을 방범하여 내심의 성(誠)을 보존하고, 선이 한 세대에 미쳐도 스스로 뽐내지 않으며, 덕행이 광박(廣博)하여 남을 감화할 수 있다. 《역》의 『현룡재전, 이견대인』은 군주의 덕을 강한 것이다」. 이른바 「정중(正中)」은 하괘에 대하여 말한 것으로, 초효가 가장 아래이고 삼효가 가장 위이며, 이효가 마침 그 가운데 당한다. 「용(庸)」은 평상이다. 사념(邪念)은 밖에서 침입하는 것이므로 방범해야 하고, 성은 자신이 본래 가진 것이므로 보존하고 주지(主持)해야 한다. 「용언지신(庸言之信)」은 한마디 말이라도 믿지 않음이 없음을 말하고, 「용행지근(庸行之謹)」은 한 가지 일이라도 삼가지 않음이 없음을 말한다.

庸言信，庸行謹，宜無事於閒邪矣，而猶閒邪存誠。閒邪存其誠者，無一念之不誠也；念念皆誠，則發之言行愈信於謹矣。如此則其德已盛，善蓋一世矣，然心不自滿，不自以為善，其主謹閒邪存誠猶夫其初也，皆純一不已之功也。德博而化者，言行為人所取法也。言君德者，明其非君位也。○此只言見龍，後君子學以聚之節言利見。

평상 언어가 이미 신을 지키고 평상 행위가 이미 근을 지키었으면, 말하자면 다시 사념을 방범할 필요가 없을 텐데, 그러나 그는 여전히 사(邪)를 막고 성을 보존한다. 「한사존기성(閑邪存其誠)」은 한 생각이라도 진성하지 않음이 없음을 말한다. 생각마다 진성하면, 언어 행위에 나타나는 신과 근이 더욱 순수해진다. 이 지경에 이르면 그의 덕은 이미 성하여 선행이 한 세대를 덮지만, 그러나 그의 마음은 스스로 차지 않아 자기에게 무슨 선이 있다고 생각하지 않고, 그 주경(主敬)・방사・존성의 공부는 여전히 당초와 같아서, 모두 순일무잡(純一无雜)하여 영원히 쉬지 않는 공부이다. 「덕박이화(德博而化)」는 그의 언행이 남이 본받을 본보기가 됨을 말한다. 일부러 「군덕(君德)」이라 하고 「군위(君位)」라 하지 않은 것은, 바로 구이가 군주의 덕만 있고 군주의 자리가 없음을 밝히려는 것이다. 이 단락은 다만 「현룡」을 해석하였고, 뒤의 「군자학이취지(君子學以聚之)」 절이 비로소 「이견」을 해석한다.

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信所以進德也，修辭立其誠所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。幾與義非二事。幾者，心之初動也，當欲忠信修辭立誠之初，心之萌動必有其幾，幾微之際乃義之發源處也。

「구삼이 말하기를 『군자종일건건, 석척약, 려무구』라 함은 무엇을 말하는가. 공자가 말하기를, 군자는 덕성을 증진하고 사업을 닦는다. 충(忠)과 신(信)은 덕성을 증진하는 데 쓰이는 것이고, 언사(言辭)를 닦고 성의(誠意)를 확립하는 것은 사업을 편안히 하는 데 쓰이는 것이다. 이르러야 할 곳을 알고 힘을 다하여 이르니, 이로써 그와 더불어 일의 기미(幾微) 조짐을 논할 수 있다. 그쳐야 할 곳을 알고 절실히 그치니, 이로써 그와 함께 의를 지킬 수 있다. 그러므로 위 자리에 있어도 교종(驕縱)하지 않고, 아래 자리에 처해도 근심하지 않으니, 그러므로 능히 강건하여 그치지 않고 때를 따라 경계를 유지하여, 비록 처한 경지가 위험해도 허물이 없다」. 「기(幾)」와 「의」는 나란히 두 가지 일이 아니다. 「기」는 마음 생각이 처음 맹동하는 것이다. 한 사람이 막 충신을 세우고 언사를 닦아 성을 세우려는 처음에, 마음이 막 한번 움직이면 반드시 저 한 점의 기미가 있고, 바로 이 기미의 곳이야말로 「의」의 발원지(發源地)이다.

義者，事之得宜也，方忠信修辭立誠之後，事之成就必見乎義，允蹈之宜乃幾之結果處也。與者，許也，可與幾者，幾有善惡，許其幾之如此方不差也。存者，守而不失也。三爻變則中爻為巽，有進象；又為兌，有言辭象；又為離明，有知象。以三畫卦論，三居上，居上位象；以六畫卦論，三居下，在下位象。

「의」는 일을 처치하여 마땅함을 얻는 것이다. 충신・수사입성(修辭立誠)이 낙실(落實)된 뒤에 이르면, 일의 성취는 반드시 의로 나타나고, 절실히 실천함의 합의(合宜)한 곳은 바로 저 한 점의 기미가 맺은 열매이다. 「여(與)」는 허가함이다. 「가여기(可與幾)」는 기미에 선이 있고 악이 있어서, 그의 이 한 생각 기미가 이러하다고 인정함이야말로 틀리지 않음을 말한다. 「존(存)」은 지켜서 잃지 않음이다. 상 위에서 보면, 제삼효가 양에서 음으로 변하고, 이・삼・사효가 서로 손을 이루니 손은 「진(進)」의 상이 있고, 삼・사・오효가 서로 태를 이루니 태는 「언사(言辭)」의 상이 있고, 또 리를 품으니 리는 밝음으로 「지(知)」의 상이 있다. 바로 「진덕」「수사」「지지지종(知至知終)」에 대응한다. 만약 삼획괘로 논하면, 삼효는 하체 위에 거하여 「거상위(居上位)」의 상이고, 만약 육획괘로 논하면, 삼효는 여전히 하괘에 있어 「재하위(在下位)」의 상이다.

○君子終日乾乾夕惕若者，非無事而徒動也，勤於進德修業也。然以何者為德業？德業何以用功？蓋德者即貞實之理，誠之涵於心者也。人不忠信則此心不實，安能進德。惟忠信而內無一念之不實，則心不外馳，而有以復還其貞實之理，所進之德自日新而不窮矣，故所以進德。業者即貞實之事，誠之發於事者也。言不顧行則事皆虛偽，安能居業。

군자가 온종일 강건하고 밤에 경계하는 것은, 할 일이 없어서 헛되이 바쁜 것이 아니라, 덕성을 증진하고 사업을 닦는 데 근면한 것이다. 그러나 무엇이 덕이고 무엇이 업인가. 덕업을 증진하는 데는 또 어디에 공부를 내려야 하는가. 이른바 「덕」은 곧 바르고 진실한 도리로, 「성」이 마음에 함옹(涵蘊)하는 한 면이다. 사람이 만약 충하지 않고 믿지 않으면, 이 마음이 진실하지 않으니 어찌 덕성을 증진할 수 있겠는가. 오직 충신이어야만, 안에 한 생각이라도 진실하지 않음이 없고, 마음이 밖으로 달리지 않아, 저 바르고 진실한 도리 위로 회복할 수 있어, 증진되는 덕이 저절로 날마다 새로워지고 다함이 없다. 이것이 곧 「진덕(進德)」의 문로(門路)이다. 이른바 「업(業)」은 곧 바르고 진실한 일로, 「성」이 일에 발용(發用)하는 한 면이다. 말함에 행동을 돌보지 않으면, 일이 모두 허위(虛僞)가 되니, 어찌 사업을 편안히 할 수 있겠는가.

惟修省其辭以立誠，而外無一言之不實，則言行相顧，有以允蹈其貞實之事，所居之業自居安而不遷矣，故所以居業。夫德業之進修，固在於忠信修辭立誠矣，然其入門用功當何如哉？亦知行並進而已。蓋其始也，知德業之所當至，此心必有其幾，當幾之初，下此寔心而必欲其至，知至即至之，則念念不差，意可得而誠矣，幾動不差，此其所以可與幾也。

오직 자기의 언사를 닦고 살펴서 성의를 확립해야 한다. 밖으로 한마디 말이라도 진실하지 않음이 없으면, 말과 행이 서로 비추어 응하여, 저 바르고 진실한 일을 절실히 실천할 수 있어, 처하는 사업이 저절로 안온(安穩)하여 동요하지 않는다. 이것이 곧 「거업(居業)」의 문로이다. 덕과 업의 증진하고 닦음은 진실로 충신과 수사입성에 있으나, 입문하여 손을 내리는 공부는 어떻게 해야 하는가. 다만 지(知)와 행(行)이 나란히 앞으로 나아갈 뿐이다. 처음 단계에서는, 덕업이 이르러야 할 지경을 알고, 마음에 반드시 먼저 저 한 점의 기미가 있으며, 기미가 처음 움직일 때를 타서 이 한 몫 진실한 마음을 내려, 이르지 않으면 그치지 않고, 이르러야 함을 알고 진실로 이르면, 생각마다 틀리지 않아 생각과 뜻이 성(誠)에 이를 수 있다. 기미가 한번 움직여도 어긋남을 내지 않으니, 이것이 바로 「가여기」의 까닭이다.

其終也，知德業之所當終，此事必有其義，見義之時，行此實事而必欲其終，知終即終之，則事事皆當，身可得而修矣，義守不失，此其所以可與存義也。如此用功，則反身而誠，德崇而業廣矣，又馬往而不宜哉。故以之居上，高而不驕；以之在下，卑而不戚，雖危無咎矣，此君子所以終日乾乾也。○此只言乾乾夕惕，後重剛而不中節言厲無咎。

마무리 단계에 이르러서는, 덕업이 마땅히 종지해야 할 지경을 알고, 이 일 위에서 반드시 의가 나타남을 본다. 의가 나타날 때에 당하여, 이 실사(實事)를 하여 끝까지 하지 않으면 그치지 않고, 종지해야 함을 알고 진실로 종지하면, 일마다 모두 절당하여 몸도 또한 닦아진다. 의를 지켜서 잃지 않음이, 이것이 바로 「가여존의(可與存義)」의 까닭이다. 이렇게 공부를 쓰면, 반신(反身)하여 스스로 물어 성하지 않음이 없고, 덕행이 숭고하고 사업이 넓고 커지니, 또 어디를 가서 마땅하지 않은 곳이 있겠는가. 그러므로 이 수양으로써 위 자리에 거하면 높아도 교종하지 않고, 이 수양으로써 아래 자리에 처하면 낮아도 근척(憂戚)하지 않으며, 비록 처한 경지가 위험해도 허물이 없다. 이것이 곧 군자가 종일토록 강건하여 그치지 않는 까닭이다. 이 단락은 다만 「건건석척」을 해석하였고, 뒤의 「중강이불중(重剛而不中)」 절이 비로소 「려무구」를 해석한다.

九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。在田者安於下，在天者安於上，有常者也；進而為飛，退而為見，有恆者也，蓋恆即常字。九四之位逼九五矣，以上進為常則覬覦而心邪，今或躍或處，上下無常而非為邪也；以下退為常則離群而德孤，今去就從宜，進退無常而非離群也。惟及時以進修，而不乾時以行險，此其所以無咎也。上進釋躍字義，下退釋淵字義，無常無恆釋或字義，非為邪、非離群釋無咎義。○此其言躍淵，後重剛節言無咎。

「구사가 말하기를 『혹약재연, 무구』라 함은 무엇을 말하는가. 공자가 말하기를, 혹 오르고 혹 내려도 고정된 바가 없되, 삐뚤어진 목적을 위한 것이 아니고, 혹 나아가고 혹 물러나도 일정한 법이 없되, 동류(同類)를 벗어나려는 것이 아니다. 군자가 덕성을 증진하고 사업을 닦는 것은 시기를 따라잡으려 함이니, 그러므로 허물이 없다」. 구이의 「재전(在田)」은 아래 자리에 편안하고, 구오의 「재천」은 위 자리에 편안하여, 모두 상(常)이 있음에 속한다. 한 걸음 나아가면 「비(飛)」이고 한 걸음 물러나면 「현(見)」이니, 이 또한 모두 항(恒)이 있음에 속한다. 「항」은 곧 「상」 글자다. 구사의 이 자리는 이미 구오를 바싹 핍박한다. 만약 한결같이 위로 나아감을 일정한 법으로 삼으면, 군위를 기예(覬覦)하여 심술이 바르지 않게 된다. 지금 그것이 혹 뛰고 혹 머물러 위아래가 고정되지 않으니, 바로 삐뚤어짐을 하지 않기 때문이다. 만약 한결같이 아래로 물러남을 일정한 법으로 삼으면, 동류를 벗어나 덕행이 고벽(孤僻)해진다. 지금 그것이 거류(去留)가 모두 마땅하여 진퇴가 고정되지 않으니, 바로 동류를 벗어나지 않기 때문이다. 그것은 다만 시기를 틀어쥐어 덕을 증진하고 업을 닦을 뿐이요, 시세를 타고서 위험한 데로 치닫지 않는다. 이것이 그에게 허물이 없는 까닭이다. 「상진(上進)」은 「약(躍)」 자를 해석하고, 「하퇴(下退)」는 「연(淵)」 자를 해석하고, 「무상무항(无常无恒)」은 「혹(或)」 자를 해석하고, 「비위사・비리군(非為邪・非離群)」은 「무구」 두 글자를 해석한다. 이 단락은 다만 「약」과 「연」을 해석하였고, 뒤의 「중강」 절이 비로소 「무구」를 해석한다.

九五曰：飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。同聲相應，如鶴鳴而子和、雄鳴而雌應之類是也；同氣相求，如日火之精而取火於日、月水之精而取水於月之類是也。溼者下地，故水之流趨之；燥者乾物，故火之然就之。云，水氣也，龍興則云生，故云從龍；風，陰氣也，虎嘯則風烈，故風從虎。

「구오가 말하기를 『비룡재천, 이견대인』이라 함은 무엇을 말하는가. 공자가 말하기를, 같은 소리는 서로 응하고, 같은 기운은 서로 구한다. 물은 낮고 축한 곳으로 흐르고, 불은 마른 곳을 향하여 탄다. 구름은 용을 따라 일어나고, 바람은 호랑이를 따라 불어온다. 성인이 흥기하면 만물이 모두 우러러 본다. 무릇 하늘에서 비롯된 것은 위를 친근히 하고, 땅에서 비롯된 것은 아래를 친근히 하여, 각기 자기의 동류를 따른다」. 「동성상응(同聲相應)」은 《중부》가 말한 어미 학이 울면 새끼 학이 화답함과 같고, 또 수새가 울면 암새가 대답함과 같다. 「동기상구(同氣相求)」는, 태양은 불의 정화(精華)이므로 옛사람이 양수(陽燧)로써 해를 향하여 불을 취하고, 달은 물의 정화이므로 옛사람이 방저(方諸)로써 달을 향하여 물을 취한 것과 같다. 낮고 축한 것은 웅덩이니, 흐르는 물이 그것으로 향하는 까닭이다. 마른 것은 마른 물건이니, 불꽃이 그것을 향해 타는 까닭이다. 구름은 수기(水氣)로, 용이 한번 솟아오르면 구름이 생겨난다. 그러므로 구름은 용을 따른다고 한다. 바람은 음기(陰氣)로, 호랑이가 한번 길게 울면 바람이 맹렬해진다. 그러므로 바람은 호랑이를 따른다고 한다.

然此特一物親一物也。惟聖人以聖人之德居天子之位，則三才之主而萬物之天地矣，是以天下萬民莫不瞻仰其德而快覩其光，所謂首出庶物、萬國咸寧而萬物皆覩矣，蓋不特一物之親而已也。所以然者，以天地陰陽之理皆各從其類也。如天在上，輕清者也，凡本乎天之輕清成象者皆親之；地在下，重濁者也，凡本乎地之重濁成形者皆親之。

다만 이상의 이것들은 다만 한 물건이 한 물건을 친근히 할 뿐이다. 오직 성인만이 성인의 덕에 의지하여 천자의 자리를 차지하여, 곧 천지인 삼재의 주재(主宰)가 되고 만물의 천지가 되니, 이에 천하 만민이 그의 덕행을 앙모(仰慕)하지 않는 이 없고, 기쁘게 그의 광휘(光輝)를 바라보지 않는 이 없다. 곧 《단전》이 말한 「수출서물(首出庶物), 만국함녕(萬國咸寧)」이요 만물이 모두 와서 바라본다. 이는 한 물건이 한 물건을 친근히 함에 그치지 않는다. 이렇게 되는 까닭은 천지 음양의 도리가 모두 각기 그 동류를 따르기 때문이다. 비유하면 하늘은 위에 있어 가볍고 맑으니, 무릇 하늘에서 비롯되어 가볍고 맑아 형상을 이루는 것은 모두 그것을 친근히 하고, 땅은 아래에 있어 무겁고 탁하니, 무릇 땅에서 비롯되어 무겁고 탁하여 형체를 이루는 것은 모두 그것을 친근히 한다.

蓋天屬陽，故輕清之屬陽者從其類；地屬陰，故重濁之屬陰者從其類。陽從其陽，故君子與君子同類而相親；陰從其陰，故小人與小人同類而相親。然則以九五之德位，豈不利見同類之大人，所以利見者以此。○此具言飛龍在天，後大人者節言利見大人。

하늘은 양에 속하므로, 가볍고 맑아 양에 속한 것은 그 무리를 따른다. 땅은 음에 속하므로, 무겁고 탁하여 음에 속한 것은 그 무리를 따른다. 양은 양을 따라가므로 군자와 군자가 동류로 서로 친하고, 음은 음을 따라가므로 소인과 소인이 동류로 서로 친한다. 이미 이러하니, 구오와 같은 덕행과 지위로써 어찌 동류인 대인을 만나는 것이 마땅하지 않겠는가. 「이견」의 연유가 바로 여기에 있다. 이 단락은 전부 「비룡재천」을 강한 것이고, 뒤의 「부대인자(夫大人者)」 절이 비로소 「이견대인」을 강한다.

上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。六龍之首，故曰高貴；非君非臣，故曰無位；純陽無陰，故曰無民。五居九五之位，又有快覩之民，九四以下龍德之賢皆相從九五以輔相矣。是以上九非不貴也，貴宜乎有位而無位；非不高也，高宜乎有民而無民；非不有賢人也，賢人宜輔而莫為之輔。無位無民無輔，則離群孤立，如是而動，其誰我與，有悔必矣。此第二節申象傳之意。

「상구가 말하기를 『항룡유회』라 함은 무엇을 말하는가. 공자가 말하기를, 존귀하나 직위가 없고, 높이 거하나 백성이 없으며, 현인은 모두 아래에 있어 보좌하는 자가 없으니, 그러므로 한 번 거동하면 회한이 생긴다」. 상구는 여섯 용의 머리이므로 그것을 높고 귀하다고 한다. 그것은 임금도 아니고 신하도 아니므로 자리가 없다고 한다. 건괘는 순양하여 음이 없는데, 음이야말로 백성을 대표하므로 백성이 없다고 한다. 구오가 군위를 차지하고, 또 저 기쁘게 그를 우러러보는 백성들이 있으며, 구사 이하의 용덕을 갖춘 현인들도 모두 구오에게 귀부(歸附)하여 그를 보좌하러 갔다. 그러므로 상구는 존귀하지 않은 것이 아니라, 존귀하면 본래 직위가 있어야 하는데 도리어 직위가 없고, 높지 않은 것이 아니라, 높으면 본래 백성이 있어야 하는데 도리어 백성이 없고, 현인이 없는 것이 아니라, 현인은 본래 그것을 보좌해야 하는데 한 사람도 보좌하러 오지 않는다. 자리도 없고 백성도 없으며 더구나 보좌하는 사람도 없으면, 뭇 사람을 벗어나 외롭게 선다. 이러하고도 또 거동하려 하면 누가 나를 따르겠는가. 회한은 필연적이다. 이상 제이절은 《소상전》의 뜻을 펴서 말한 것이다.

○潛龍勿用，下也，言在下位也。見龍在田，時舍也。舍，去聲。○舍，止息也，出潛離隱而止息于田也。終日乾乾，行事也。非徒空存憂惕之心，言行事而終日乾乾也，蓋心虛而事寔，此體用兼養之學也。○非空憂惕，乃行所當行之事也，即進德修業。或躍在淵，自試也。試可乃已之試，非試其德，試其時也，非自試則必妄動矣。

《문언전》 제삼절 「잠룡물용은 하야(下也)」. 이는 아래 자리에 몸을 처함을 말한다. 「현룡재전은 시사야(時舍也)」(「사(舍)」는 거성으로 읽는다). 「사」는 머물러 쉬는 것으로, 잠복에서 벗어나 은거를 벗어나 들판에 머물러 쉬는 것을 가리킨다. 「종일건건은 행사야(行事也)」. 이는 구삼이 헛되이 한 알 근우경척(憂懼警惕)의 마음만 지키는 것이 아니라, 일을 하면서 종일토록 강건하여 그치지 않음을 말한다. 마음은 허령(虛靈)이고 일은 실재(實在)이니, 이것은 체(體)와 용(用)을 겸하여 닦고 함께 기르는 학문이다. 그러므로 헛되이 스스로 근우하는 것이 아니라, 마땅히 해야 할 일을 하는 것이니, 곧 덕을 증진하고 업을 닦는 것이다. 「혹약재연은 자시야(自試也)」. 이 「시(試)」는 《상서》 「시가내이(試可乃已)」（써 보아 가능하면 그침)의 시로, 시험하는 것은 그의 덕행이 아니라 시기를 시탐(試探)하는 것이다. 스스로 시험해 보지 않으면, 반드시 경거망동(輕擧妄動)하게 된다.

飛龍在天，上治也，居上以治下。○此得時則駕，下句則蓬累而行。亢龍有悔，窮之災也，窮者亢，災者悔。乾元用九，天下治也。用九見群龍無首吉，此周公教占者當如此也；孔子此則專以人君言。元者仁也，即體仁以長人也，言人君體乾之元，用乾之九，至誠惻恆之愛常流行於剛果嚴肅之中，則張弛有則，寬猛得宜，不剛不柔，敷政優優，而天下治矣。此第三節再申前意。○此一節明六龍摠一龍，而因時變化其見於世者有異也，孔子乾之德也。

「비룡재천은 상치야(上治也)」. 이는 위 자리에 거하여 아래를 다스림이다. 이 한 구절은 바로 《사기(史記)》가 말한 「그 때를 얻으면 수레를 몰고 간다」이고, 아래 한 구절 「항룡유회」는 「그 때를 얻지 못하면 봇 풀처럼 이곳저곳으로 떠돌아다닌다」이다. 「항룡유회는 궁지재야(窮之災也)」. 「궁(窮)」은 항을 가리키고 「재(災)」는 회를 가리킨다. 「건원용구는 천하치야(天下治也)」. 주공이 「용구」 아래서 「견군룡무수길」이라 한 것은 점시하는 자가 마땅히 이래야 함을 가르친 것이고, 공자가 여기서는 오로지 인군(人君)에 대하여 논을 세운다. 「원」은 곧 인(仁)이요, 곧 「체인이장인(體仁以長人)」이다. 뜻은 인군이 건의 원덕(元德)을 체찰하고 건의 구수(九數)를 운용하여, 지성측달(至誠惻怛)의 인애(仁愛)를 늘 강단(剛斷)하고 엄숙함 가운데에 흘러 관통하게 하면, 넓힘과 조임에 법도가 있고, 관후(寬厚)와 엄맹(嚴猛)이 각기 그 마땅함을 얻으며, 강으로 치우치지도 유(柔)로 치우치지도 않아, 시정(施政)이 관화(寬和)하고 종용(從容)하면, 천하가 다스려진다. 이상 제삼절은 다시 앞의 뜻을 펴서 말한 것이다. 이 절은 여섯 마리 용이 귀결하여 한 마리 용임을 표명하니, 다만 시기가 다르기에 그것이 세상에 나타나는 모양이 다를 뿐이라는 것을 말하니, 바로 공자가 이해한 건덕을 강한 것이다.

○潛龍勿用，陽氣潛藏。陽在下也，以爻言；潛龍勿用下也，以位言；此則以氣言，言陽氣潛藏，正陰氣極盛之時，天地閉，賢人隱，所以勿用。此以下又聖人歌詠乾道之意。見龍在田，天下文明。明葉文。○雖在下位，然天下已被其德化而成文明之體矣，因此爻變離，故以文明言之。

《문언전》 제사절 「잠룡물용은 양기잠장(陽氣潛藏)」. 앞의 《소상전》이 「양재하야」라 한 것은 효에 대하여 말한 것이고, 제삼절이 「잠룡물용은 하야」라 한 것은 위(位)에 대하여 말한 것이며, 여기서는 곧 기(氣)에 대하여 말한 것이다. 양기가 잠장함은 바로 음기가 극성(極盛)한 때로, 천지가 폐색(閉塞)하고 현인이 은거하니, 그러므로 시용할 수 없다. 여기에서 이하는 또 성인이 건도를 가영(歌詠)하는 뜻이다. 「현룡재전은 천하문명(天下文明)」(「명(明)」은 윗글 「문(文)」과 협운(協韻)한다). 구이는 비록 몸이 아래 자리에 있지만, 천하가 이미 그의 덕행의 교육(化育)을 받아 문채(文彩)가 광명한 기상을 이루었다. 이는 이 한 효가 양에서 음으로 변하여 하체가 리를 이루고, 리는 해이고 밝음이므로, 「문명」 두 글자로써 그것을 말한 것이다.

終日乾乾，與時偕行。天之健，終日不息，九三之進修亦與之偕行而不息，故曰與時偕行。○行葉杭。或躍在淵，乾道乃革。革者，離下內卦之位，升上外卦之位也。飛龍在天，乃位乎天德。天德即天位，有是天德而居是天位，故曰乃位乎天德；若無德以居之者，不可謂之天德之位也，惟聖人在天子之位斯可言也。亢龍有悔，與時偕極。當亢極而我不能變通，亦與時運俱極，所以有悔。

「종일건건은 여시해행(與時偕行)」. 하늘의 강건함은 온종일 쉬지 않고, 구삼의 덕을 증진하고 업을 닦음도 하늘과 같은 걸음으로 쉬지 않는다. 그러므로 「여시해행」이라 한다(「행(行)」은 여기서 협운하여 「항(杭)」처럼 읽는다). 「혹약재연은 건도내혁(乾道乃革)」. 「혁(革)」은 변혁(變革)으로, 구사가 하체 내괘의 자리를 떠나 상승하여 상체 외괘의 자리에 이르는 것을 가리킨다. 「비룡재천은 내위호천덕(乃位乎天德)」. 천덕은 곧 천위(天位)이다. 이러한 천덕이 있으면서 또 이러한 천위에 거하므로 「내위호천덕」이라 한다. 만약 덕행이 없으면서 이 자리를 차지하면 「천덕지위」라 칭할 수 없다. 오직 성인이 천자의 자리에 거해야 비로소 이 구절에 부합한다. 「항룡유회는 여시해극(與時偕極)」. 바로 항이 극에 당하여 스스로 변통할 수 없으니, 시운을 따라 함께 끝에 이른다. 그러므로 회한이 있다.

乾元用九，乃見天則。龍之為物，春分而升於天，秋分而蟄於淵，曰亢龍者，言秋分亢舉於上而不能蟄也。以春夏秋冬配四德，元者春也，利者秋也，亢龍在此秋之時矣。天之為天，不過生君者體春生之元而用之於秋殺之亢，則是陰慘之後繼之以陽舒，肅殺之餘繼之以生育，一張一弛，一剛一柔，不惟天下可治，而天道之法則亦於此而見矣，故曰乃見天則。此四節又申前意。○孔子深味乾德而歌以詠之也，當叶韻讀，可想見聖人玩味之意。

「건원용구는 내견천칙(乃見天則)」. 용이라는 것은 춘분(春分)에 하늘로 오르고 추분(秋分)에 깊은 못에 움츠려 돌아간다. 그것을 「항룡」이라 칭하는 것은, 추분에 이르러도 여전히 높이 들어 올려 위에 있어 움츠려 숨기를 싫어함을 말한다. 춘하추동으로 원형이정 네 덕에 배하면, 「원」은 봄이고 「이」는 가을이며, 항룡이 처한 것은 바로 가을의 시절이다. 하늘이 하늘인 까닭은 다만 낳음을 주관할 뿐이다. 인군이 능히 봄의 생발(生發)하는 「원」의 덕을 체찰하여, 그것을 가을의 숙살(肅殺)하는 「항」의 때에 쓰면, 그것은 곧 음랭하고 처려(凄厲)한 뒤에 양기가 펼쳐짐을 잇고, 숙살하고 조령(凋零)한 나머지에 생양화육(生養化育)을 잇는 것이니, 한 번 당기고 한 번 늦추며, 한 번 강하고 한 번 유하다. 이렇게 하면 천하를 다스릴 수 있을 뿐 아니라, 천도의 법칙도 여기에 나타난다. 그러므로 「내견천칙」이라 한다. 이상 제사절은 또 앞의 뜻을 펴서 말한 것이다. 이 절은 공자가 건덕을 깊이 완미하여 응탄(咏嘆)해 낸 것이니, 마땅히 협운에 따라 읽어야 하며, 성인이 반복하여 함영(涵泳)하는 정태를 생각해 볼 수 있다.

○乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。始而亨者，言物方資始之時已亨通矣，蓋出乎震則必齊乎巽、見乎離，勢之必然也；若不亨通，則生意必息，品物不能流形矣。是始者元也，亨之者亦元也。性者，百物具足之理；情者，百物出入之機。

《문언전》 제오절 「건원은 비로소 시작하면 곧 형통하는 것이요, 이정은 건원의 성(性)과 정(情)이다. 건이 시작함은 능히 아름다운 이로움으로써 천하에 은혜를 베풀되, 자기의 이로움이 있는 곳을 말하지 않으니, 진실로 위대하다」. 이른바 「시이형(始而亨)」은, 만물이 개단을 얻은 바로 그 때에 이미 통창하였음을 말한다. 《설괘전》에 따르면, 만물이 진(震)（춘분)에서 나온 뒤에는 반드시 손(巽)（입하)에서 가지런히 하고 리(離)（하지)에서 나타나니, 이는 형세가 필연이다. 만약 통창하지 않으면, 생기가 끊어지고 각류의 사물도 흘러 형체를 이룰 수 없다. 그것을 시작하게 하는 것은 원이고, 그것을 통달하게 하는 것도 역시 원임을 볼 수 있다. 「성」은 백물(百物)이 자신에게 구족(具足)한 도리이고, 「정」은 백물이 안에서 밖으로 발동하는 기괄(機括)이다.

春作夏長，百物皆有性情，非必利貞而後見，但此時生意未足，實理未完，百物尚共同一性情。至秋冬，則百穀草木各正性命、保合太和，一物各具一性情，是收斂歸藏乃見性情之的確，故利貞者即乾元之性情也，則利貞之未始不為元也。乾始者，即乾元者始而亨之始也。以美利利天下者，元能始物，能始庶物生成，無物不嘉美，亦無物不利賴也。不言所利者，自成其形，自成其性，泯機緘於不露，莫知其所以然也，大哉乾元也。

봄에 생발하고 여름에 성장할 때, 백물은 본래 각기 그 성정을 가지니, 반드시 이정 단계를 기다려야 비로소 나타나는 것이 아니다. 다만 그 때는 생기가 아직 충족하지 않고 실리(實理)가 아직 완만(完滿)하지 않아, 백물이 잠시 같은 한 벌의 성정을 공유한다. 추동에 이르면, 백곡(百穀)과 초목이 각기 성명을 바르게 하고 태화의 기를 보전하고 응집하여, 한 물건이 각기 한 벌의 성정을 갖추니, 수렴하여 돌아가 저장할 때에 이르러서야 성정이 비로소 참으로 확실하고 분명하게 나타남을 볼 수 있다. 그러므로 「이정」은 바로 건원의 성정이니, 곧 이정은 한 순간도 원에 속하지 않은 적이 없다는 것이다. 「건시(乾始)」는 곧 「건원자시이형(乾元者始而亨)」의 그 「시」다. 「이미리이천하(以美利利天下)」는, 원이 능히 만물을 시작하게 하고 뭇 물건으로 하여금 생성을 시작하게 하여, 한 물건도 미호하지 않은 것이 없고 한 물건도 그 이택(利澤)을 받지 않는 것이 없음을 말한다. 「불언소리(不言所利)」는, 만물이 각기 형체를 이루고 각기 본성을 이루는데, 조화가 기관소식(機關消息)을 숨겨 흔적이 없어 사람이 모두 그것이 도대체 어찌하여 이러한지 알지 못함이다. 위대하도다, 건원이여!

○孔子於文言既分元亨利貞為四德矣，此又合而為一也。言乾之元者，始而即亨者也；利貞者，則元之性情耳。然何以知其元始即亨、利貞即元之性情也？惟自其乾元之所能者則可見矣。蓋百物生於春，非亨利貞之所能也，惟元為生物之始，以美利利天下者則乾元之能也。夫以美利利天下，其所能之德業亦盛大矣。

공자는 《문언전》 처음에 이미 원・형・이・정을 나누어 네 덕으로 하였는데, 여기서는 또 넷을 합하여 하나로 한다. 그가 말한다. 건의 「원」은 비로소 시작하면 곧 형통하는 것이고, 「이정」은 다만 원의 성정일 뿐이다. 그런데 어찌 원이 일단 시작하면 형통하고, 이정이 원의 성정임을 아는가. 다만 건원이 이룰 수 있는 일 위에서 보면 곧 안다. 백물이 봄에 생발하는 것은 형・이・정이 할 수 있는 바가 아니다. 오직 「원」만이 만물을 낳는 개단이니, 아름다운 이로움으로써 천하에 은혜를 베풀 수 있는 것이 바로 건원의 재량이다. 아름다운 이로움으로써 천하에 은혜를 베풀면, 그것이 갖춘 덕업도 성대하다고 할 수 있다.

使造化可以言馬，則曰此其之美利也，庶乎可以各歸功於四德矣。今不言所利，人不得而測之；既不可得而測，則是四德渾然一理，不可分而言也。元本為四德之長，故謂亨乃元之始亨可也，謂利貞乃元之性情可也，所以謂乾元始而亨、利貞性情者以此。乾元之道，不其大哉。四德本一理，孔子贊易，或分而言之以盡其用，或合而言之以著其體，其實一理而已，所以可分可合也。

만약 조화가 말할 수 있다면, 가리켜서 「이것이 그 어느 것의 미리(美利)인가」라고 하여, 대략 공로를 나누어 원・형・이・정 네 덕의 명하에 돌릴 수 있을 것이다. 지금 그것이 이로움이 있는 곳을 말하지 않으니, 사람도 헤아릴 길이 없다. 헤아릴 길이 없으니, 네 덕이 혼연(渾然)하여 다만 하나의 이치여서 쪼개어 나누어 말할 수 없음을 본다. 원은 본래 네 덕의 머리이므로, 「형」은 다만 원의 비로소 시작함과 통달함일 뿐이라 해도 되고, 「이정」은 다만 원의 성정일 뿐이라 해도 된다. 「건원시이형, 이정성정(性情)」이라 강하는 까닭이 바로 여기에 있다. 건원의 도는 어찌 위대하지 않겠는가. 네 덕은 본래 하나의 이치이고, 공자가 《역》을 찬술할 때, 혹 나누어 강하여 그 작용을 다하게 하고, 혹 합하여 강하여 그 본체를 드러낸다. 사실은 끝내 다만 하나의 이치이므로, 나눌 수도 있고 합할 수도 있다.

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；時乘六龍，以御天也；雲行雨施，天下平也。剛以體言，健以性言，中者無過不及也，正者不偏也，此四者乾之德也。純者，純陽而不雜以陰也；粹者，不雜而良美也；精者，不雜之極至也。總言乾德剛健中正之至極，所謂純粹精者非出於剛健中正之外也。但乾德之妙非一言所能盡，故於剛健中正之外復以純粹精贊之。

《문언전》은 말한다. 「위대하도다 건이여! 강(剛)・건(健)・중(中)・정(正), 순수(純粹)하고 정미(精微)하다. 여섯 효가 펼쳐져 두루 만물의 정을 곡진(曲盡)한다. 때를 따라 여섯 마리 용을 타고 천도를 운행한다. 운기가 흘러가고 우수가 베풀어져 천하가 태평하다」. 「강」은 형체에 대하여 말하고, 「건」은 성질에 대하여 말하고, 「중」은 지나치지도 못 미치지도 않음이고, 「정」은 치우치지 않음이니, 이 네 가지는 건의 덕성이다. 「순(純)」은 순연히 양이어서 음을 참잡(摻雜)하지 않음이고, 「수(粹)」는 참잡하지 않아 아름다움이며, 「정(精)」은 참잡하지 않음이 극에 이른 것이다. 총괄하면 건덕이 강건중정하여 극지에 이른 것을 형용한다. 이른바 「순수정」은 강건중정 밖에 따로 한 가지 것이 있는 것이 아니다. 다만 건덕의 오묘함은 한마디 말로 다할 수 없으므로, 강건중정 밖에 다시 「순수정」으로써 그것을 찬미한다.

情者，事物至賾至動之情也。發揮者，每一畫有一爻辭以發揮之也。旁通者，曲盡也，如初之潛以至上之亢，凡事有萬殊，物有萬類，時有萬變，皆該括曲盡其情而無遺也。前品物流形乃乾之雲行雨施，此言云行雨施乃聖人乘六龍而御天之功，德澤流行敷布，所以天下平也。○言乾道剛健中正、純粹以精，乾道固大矣，惟聖人立六爻以通乎乾之情，乘六龍以行乎乾之道，雲行雨施以沛乎乾之澤，以至天下太平，則乾道之大不在乾而在聖人矣。此第五節復申首章之意。○叶韻讀也字，如楚辭之些。

「정(情)」은 사물이 지극히 번다(繁多)하고 지극히 활약(活躍)하는 실황을 가리킨다. 「발휘(發揮)」는 매 획마다 한 조의 효사를 배하여 그것을 펼쳐 넓힘을 말한다. 「방통(旁通)」은 곧 두루 통하여 빠뜨림이 없음이다. 초효의 「잠」으로부터 상효의 「항」에 이르기까지, 무릇 사정(事情)의 천차만별과 물류의 천문만류(千門萬類)와 시기의 천변만화가, 모두 낭괄(囊括)하여 다하고 곡진하여 그 정에 털끝만큼의 유루(遺漏)도 없다. 앞의 《단전》이 「품물유형」이라 한 것은 건 자신의 운행우시이고, 여기의 「운행우시」는 성인이 여섯 용을 타고 천도를 운행하는 공업(功業)으로, 은택이 흘러 널리 사방에 미치니, 그러므로 천하가 태평하다. 이 절이 말하는 것은, 건도가 강건중정하고 순수정미하여 건도는 본래 위대하지만, 그러나 성인이 여섯 효를 세워 건의 정실(情實)을 관통하고 여섯 용을 타서 건의 대도를 추행하고 운행우시하여 건의 은택을 넉넉히 베풀어 천하 태평에 이르기까지를 요한다는 것이다. 그러면 건도의 위대함은 건에 있지 않고 성인에게 있다. 이상 제오절은 다시 수장(首章)의 뜻을 펴서 말한 것이다(구 말의 「야(也)」 자는 협운에 따라 읽어야 하니, 마치 《초사(楚辭)》의 어미어(語尾詞) 「사(些)」와 같다).

○君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。德者行之本，行者德之用，故曰君子以成德為行。成德者，已成之德也；日可見者，猶言指日可待之意，此二句泛論其理也。潛者，周公爻辭也；未見者，天地閉，賢人隱，阨於潛之機會而未見也；未成者，因其阨而事業未成就也，如伊尹耕於有華之野是也。

《문언전》 제육절 「군자는 이미 이루어진 덕성으로써 일을 행하는 근본으로 삼으니, 그것은 날마다 볼 수 있는 행위이다. 이른바 『잠』은 숨겨 있어 아직 나타나지 않고, 일을 행함이 아직 이루어지지 않았으므로, 군자가 잠시 쓰지 않는 것이다」. 덕은 행의 근본이고 행은 덕의 발용이니, 그러므로 「군자이성덕위행(君子以成德爲行)」이라 한다. 「성덕(成德)」은 이미 길러진 덕성이고, 「일가견(日可見)」은 손가락으로 날을 가리켜 기다릴 수 있음과 같다. 이 두 구는 넓게 도리를 논설한 것이다. 「잠」은 주공의 효사이고, 「미견(未見)」은 천지가 폐색하고 현인이 은거하여, 잠장(潛藏)된 시운에 갇혀 나타나지 못함을 말하고, 「미성(未成)」은 곤란을 받기 때문에 사업이 아직 이루어지지 않음을 말하니, 이윤이 유신(有莘)의 들에서 밭을 갈던 것과 같다.

○君子以已成之德舉而措之於行，則其事業之所就指日可見矣。初九其德已成，則日可見之行也，而占者乃曰勿用何也？蓋聖人出世必有德有時，人之所能者德，所不能者時。今初九雖德已成，然時當乎潛也。潛之為言也，隱而未見也，惟其隱而未見，故行而未成，時位阨之也，是以占者之君子亦當如之而勿用也。

군자가 이미 길러진 덕성을 꺼내어 일을 행함 위에 낙실시키면, 그의 사업의 성취는 손가락으로 날을 가리켜 기다릴 수 있다. 초구의 덕성은 이미 길러졌으니, 바로 「날마다 볼 수 있는 행위」에 속한다. 그러나 점사(占辭)가 도리어 「물용」이라 하니, 이것은 무엇 때문인가. 성인이 세상에서 작위(作爲)가 있으려면, 반드시 덕이 있고 또 때가 있어야 한다. 덕은 인력이 할 수 있는 것이고, 때는 인력이 할 수 없는 것이다. 지금 초구는 비록 덕이 이미 길러졌지만, 시운이 바로 잠복에 당한다. 이른바 「잠」은 곧 숨겨 있어 아직 나타나지 않음이다. 바로 숨겨 있어 나타나지 않기에, 일을 행함이 아직 이루어지지 않았으니, 때와 자리가 그를 곤란하게 한 것이다. 그러므로 점시하는 군자도 마땅히 이 모양에 따라, 잠시 거동하지 말아야 한다.

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。之者，正中之理也。龍德正中，雖以爻言，然聖人之德不過此至正大中而已。蓋乾道剛健中正，民受天地之中以生，惟中庸不可能，苟非學聚問辨，有此致知功夫，寬居仁行，有此力行功，夫安能體此龍德之正中乎。

《문언전》은 말한다. 「군자는 배움으로써 그것을 모으고, 물음으로써 그것을 분별하고, 너그러움으로써 그것에 편안히 거하고, 인애(仁愛)로써 그것을 행한다. 《역》의 『현룡재전, 이견대인』은 군주의 덕을 강한 것이다」. 이 네 구 가운데의 「지(之)」 자는 모두 저 「정중(正中)」의 이치를 가리킨다. 「룡덕정중(龍德正中)」은 비록 효위에 대하여 말한 것이지만, 성인의 덕행도 다만 이 지극히 바르고 굉대하고 적중(適中)한 경지일 뿐이다. 건도는 강건중정이고, 백성은 천지의 중화(中和)의 기를 받아 태어났으나, 《중용(中庸)》은 중용의 도가 가장 하기 어렵다고 한다. 만약 「학이취지(學以聚之), 문이변지(問以辨之)」라는 이 한 단락의 치지(致知) 공부가 없고, 「관이거지(寬以居之), 인이행지(仁以行之)」라는 이 한 단락의 역행(力行) 공부가 없다면, 어찌 용덕의 저 정중을 체현(體現)할 수 있겠는가.

聚者，多聞多見以求會聚，此正中之理也。辨者，講學也，親師取友，辨其理之精粗本末、得失是非，擇其正中之善者而從之，即講學以耨之也。寬者，優遊厭飫，勿忘勿助，俾所聚所辨此理之毒於我者融會貫通，渣滓渾化，無強探力索、凌節慾速之患也。蓋寬字以久遠言，有從容不迫之意，非專指包涵也。居者，守也，據也。

「취(聚)」는 많이 듣고 많이 보아, 힘을 다하여 도리를 모으려 하는 것이니, 모으는 것은 바로 이 정중의 이치이다. 「변(辨)」은 곧 강학(講學)으로, 스승을 친근히 하고 벗을 사귀어, 의리의 정조(精粗)와 본말(本末)・득실(得失)과 시비를 분별하여, 저 정중에 합하는 선을 골라내어 따르는 것이니, 곧 강학으로써 잡초를 김매는 것이다. 「관(寬)」은 종용(從容)하여 함영하고 포족(飽足)하게 적셔, 잊지도 않고 조장(助長)하지도 않아, 모은 바와 분별한 바의 이 도리가 내 몸 위에 융회관통(融會貫通)하게 하고, 찌꺼기가 녹아 다하여, 생경(生硬)하게 억지로 탐색하고 월등(躐等)하여 빠름을 구하는 데 이르지 않게 한다. 「관」 자는 장구(長久)에 대하여 말한 것으로, 종용하여 다급하지 않은 뜻을 품고, 결코 포용(包容)하고 함납(涵納)함만을 가리키는 것이 아님을 볼 수 있다. 「거(居)」는 지키는 것이요, 점유(據有)함이다.

仁以行之者，無適而莫非天理中正之公，而無一毫意必固我之私也。蓋辨者辨其所聚，居者居其所辨，行者行其所居，故必寬以居之而後方可仁以行之。若學聚問辨之餘，涵養未久，粗心浮氣而驕欲見之於寔踐，則居之不安，資之不深，安能左右逢原而大公以順應哉。此為學一定之序也。有是四者，宜乎中正之德博而化矣。曰君德者，即前九二之君德也。

「인이행지」는, 어디를 가든 천리 중정(中正)의 공심(公心)일 뿐이요, 한 가닥의 《논어(論語)》가 경계한 「의(意)・필(必)・고(固)・아(我)」 류의 사의(私意)도 없음을 말한다. 대체로 말하면, 분별하는 것은 모은 바이고, 거하는 것은 분별한 바이고, 행하는 것은 거한 바이다. 그러므로 반드시 먼저 「관이거지」한 뒤에야 「인이행지」할 수 있다. 만약 학취문변(學聚問辨)의 나머지에 함양(涵養)의 공부가 아직 오래지 않아, 심기(心氣)가 부조(浮躁)하고 조솔(粗率)한데, 급히 그것을 실천 가운데 꺼내어 과시(炫耀)하면, 편안히 거함이 착실하지 않고 길어 올림이 깊고 후하지 않으니, 어찌 좌우로 근원을 만나 대공(大公)의 마음으로써 만사에 순응할 수 있겠는가. 이것은 학문을 하는 고정되어 옮기지 않는 차제이다. 이 네 가지 공부를 갖추면, 구이가 덕성이 중정하고 넓게 교육할 수 있음이 당연하다. 여기서 「군덕」이라 한 것은 곧 앞의 구이가 강한 군주의 덕이다.

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。三居下卦之上，四居上卦之下，交接處以剛居剛，故曰重剛，非陽爻居陽位也，以九四居陰位者亦曰重剛。位非二五，故曰不中，即下文上不在天、下不在田也。九三以時言，九四以位言，故曰乾乾因其時。○九三重剛不中，上不在天，下不在田，宜有咎矣，而乃無咎何哉？蓋既重剛又不中，剛之極矣，以時論之蓋危懼之時也，故九三因共時而兢惕不已，則德日進業日修，所以雖處危地亦無咎也。

《문언전》은 말한다. 「구삼은 중강(重剛)이면서 가운데 거하지 않고, 위로는 천위에 있지 않고, 아래로는 전위(田位)에 있지 않다. 그러므로 강건하여 그치지 않고 때를 따라 경계를 유지하여, 비록 위험해도 허물이 없다」. 삼효는 하괘의 꼭대기에 거하고 사효는 상괘의 바닥 끝에 거하여, 바로 두 체가 교접(交接)하는 곳에 당하고, 강효로써 강위에 처하므로 「중강」이라 한다. 결코 양효가 양위에 거함만을 가리키는 것이 아니니, 구사는 분명히 음위에 거하면서도 여전히 「중강」이라 칭하기 때문이다. 그들의 위치가 이・오에 있지 않으므로 「불중(不中)」이라 하니, 곧 아랫글이 강하는 「상부재천, 하부재전」이다. 구삼은 시기에 대하여 논을 세우고, 구사는 위치에 대하여 논을 세운다. 그러므로 「건건인기시이척(乾乾因其時而惕)」이라 한다. 구삼은 중강하면서 가운데 거하지 않고, 위로는 천위에 있지 않고 아래로는 전위에 있지 않으니, 이치로는 허물이 있어야 하나, 도리어 허물이 없다. 무엇 때문인가. 그것이 중강하면서 또 가운데 거하지 않아, 강함이 극점에 이르면, 시기로 논하면 바로 두려워해야 할 때이기 때문이다. 그러므로 구삼이 이 시기에 순응하여 경계하여 그치지 않으니, 이에 덕이 날마다 증진하고 업이 날마다 닦여서, 비록 험한 곳에 몸을 처하여도 허물이 없다.

九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。在人謂三也。四三雖皆人位，然四則居人之上而近君矣，非三之不近君，故曰不在人。重剛不中之中，二五之中也；中不在人之中，六爻中間之中也。○九四重剛不中，上不在天，下不在田，中不在人，宜有咎矣，而乃無咎何哉？蓋九四之位不在天、不在田，雖與九三同，而人位則不如九三之居下卦也。所居之位獨近九五，蓋或之之位也，故或之。或之者，疑之也，惟其疑，必審時而進矣，所以無咎也。

《문언전》은 또 말한다. 「구사는 중강이면서 가운데 거하지 않고, 위로는 천위에 있지 않고, 아래로는 전위에 있지 않고, 가운데도 또 인위(人位)에 있지 않다. 그러므로 『혹』이라 한다. 『혹』은 곧 의심하여 아직 정하지 않음이니, 그러므로 허물이 없다」. 여기의 「재인(在人)」은 구삼을 가리킨다. 삼・사 두 효는 비록 같은 인위에 속하지만, 구사는 이미 인위 위에 거하여 군주를 핍박하니, 구삼처럼 군주에 가깝지 않은 것과 다르다. 그러므로 그것을 「부재인(不在人)」이라 한다. 「중강이불중」의 「중」은 이・오라는 그 중간 자리를 가리키고, 「중부재인(中不在人)」의 「중」은 육효 당중의 중간 지대를 가리킨다. 구사는 중강하면서 가운데 거하지 않고, 위로는 천위에 있지 않고 아래로는 전위에 있지 않고 가운데도 또 인위에 있지 않으니, 이치로는 허물이 있어야 하나, 도리어 허물이 없다. 무엇 때문인가. 구사의 위치가 하늘에 있지 않고 들에 있지 않은 이 점은 비록 구삼과 같지만, 인위에 대해 말하면, 그것은 구삼처럼 안온하게 하괘에 머무는 것과 달라, 그것이 처한 위치가 홀로 구오를 핍박하니, 바로 저 「혹」의 위치이다. 그러므로 「혹」이라 한다. 「혹」은 곧 의심하여 아직 정하지 않음이니, 바로 의심이 있으면, 반드시 시기를 살피고 나서 전진한다. 그러므로 허물이 없다.

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？夫，音扶。○合德以下，總言大人所具之德皆天理之公而無一毫人慾之私，若少有一毫人慾之私即不合矣。天地者造化之主，日月者造化之精，四時者造化之功，鬼神者造化之靈。覆哉無私之謂德，照臨無私之謂明，生息無私之謂序，禍福無私之謂吉凶。合序者，如賞以春夏、刑以秋冬之類也；合吉凶者，福善禍淫也。

《문언전》은 말한다. 「저 대인(大人)이라 함은, 덕행이 천지와 합하고, 광명이 일월(日月)과 합하고, 질서가 사시(四時)와 합하고, 길흉이 귀신과 합한다. 하늘에 앞서서 행하여도 하늘이 그를 어기지 않고, 하늘에 뒤져서 움직여도 그가 하늘의 시서를 봉행(奉行)한다. 하늘조차 그를 어기지 않는데, 하물며 사람이겠는가, 하물며 귀신이겠는가」(「부(夫)」는 「부(扶)」로 읽는다). 「합기덕(合其德)」 이하는, 총체로 대인이 갖춘 덕성은 모두 천리의 공이요, 한 가닥의 인욕의 사도 없음을 말한다. 한 가닥의 인욕의 사라도 있으면 합할 수 없다. 천지는 조화의 주재이고, 일월은 조화의 정화이고, 사시는 조화의 공용이고, 귀신은 조화의 영묘(靈妙)이다. 만물을 덮고 실어 편사(偏私) 없음을 「덕」이라 하고, 비추어 아래에 임하여 편사 없음을 「명(明)」이라 하고, 낳고 기르며 쉬게 함에 편사 없음을 「서(序)」라 하고, 화를 내리고 복을 내림에 편사 없음을 「길흉」이라 한다. 이른바 「합서(合序)」는 봄여름에 상을 행하고 가을겨울에 형을 쓰는 부류에 비유하고, 이른바 「합길흉」은 착한 사람에게 복을 내리고 음일(淫佚)한 사람에게 화를 내림이다.

先天天不違，如無制作之類，雖天這之所以未為，而吾意之所為默與道契，天亦不違乎我，是天合大人也。奉天時者，奉天理也。後天奉天時，謂如天敘有典而我惇之、天秩有禮而我庸之類，雖天之所已為，我知理之如是，奉而行之，而我亦不能違乎天，是大人合天也。蓋以理為主，天即我，我即天，故無後先彼此之可言矣。且不違於大人，而況於人乃得天地之理以生，鬼神不過天地之功用，雖欲違乎大人，自不能違乎天矣。乾之九五以剛健中正之德與此大人相合，所以宜利見之，以其同德相應也。

「선천이천불위(先天而天弗違)」는, 성인이 기물(器物)과 법도를 창제(創制)하는 부류에 비유한다. 그것은 본래 하늘이 아직 하지 않은 일이나, 내 마음이 하려는 바가 가만히 도와 계합하여, 하늘도 또한 나를 어기지 않는다. 이는 하늘이 와서 대인에 부합하는 것이다. 「봉천시(奉天時)」는 곧 천리를 봉행함이다. 「후천이봉천시(後天而奉天時)」는 《상서》가 말한 「하늘이 인륜의 상전(常典)을 펼쳐 놓았고 나는 이에 돈후(敦厚)한다」「하늘이 존비의 례제(禮制)를 정해 놓았고 나는 이를 봉행한다」 류에 비유한다. 그것은 하늘이 이미 한 일로, 나는 도리가 이러함을 밝게 알고, 준봉(遵奉)하여 실행하니, 나도 또한 하늘을 어길 수 없다. 이는 대인이 와서 하늘에 부합하는 것이다. 요컨대 이치로써 주재를 삼으면, 하늘이 곧 나이고 내가 곧 하늘이니, 그러므로 선후나 피차의 구별이 있을 수 없다. 하늘조차 대인을 어기지 않는데, 하물며 사람은 본래 천지의 이치를 받아 태어난 것이고, 귀신도 다만 천지의 기능 작용일 뿐이다. 비록 대인을 어기려 해도, 실제로는 하늘을 어길 수 없다. 건괘 구오는 강건중정의 덕성으로써 이 대인과 서로 합하므로, 그를 만남이 마땅하니, 둘이 덕성이 같아 서로 감응하기 때문이다.

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎。知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。進退者身，存亡者俠，得喪者物消長之理，知之既明，不失其正，處之又當，故惟聖人能之。再言其唯聖人，始若設問而卒自應之，見非聖人不能也。初九隱而未見二句釋一潛字，而言君子者再，蓋必君子而後能安於潛也；上九亢之為言三句釋一亢字，而言聖人者再，蓋必聖人而後能不至於亢也。此第六節後復申前數節未盡之意。

《문언전》은 마지막으로 말한다. 「이른바 『항(亢)』은, 나아감만 알고 물러남을 모르고, 삶만 알고 망함을 모르고, 얻음만 알고 잃음을 모르는 것이다. 아마 오직 성인만이 할 수 있으리라. 진퇴존망(進退存亡)의 분계를 알고 그 바름을 잃지 않는 것은, 아마 오직 성인만이 할 수 있으리라!」. 나아감과 물러남은 자신에 관하고, 존과 망은 지위에 관하고, 득과 실은 외물(外物)에 관한다. 이들 소장(消長)의 도리를 이미 밝게 보고, 또 그 바름을 잃지 않고 처치가 마땅하면, 그러므로 성인만이 능히 한다. 두 번 「기유성인호(其唯聖人乎)」라 하였는데, 첫 구는 마치 설문과 같고, 끝 구는 스스로 대답하여, 성인이 아니면 곧 할 수 없음을 볼 수 있다. 초구 「은이미견(隱而未見)」의 저 두 구는 한 「잠」 자를 해석하면서도 두 번 「군자」를 들었으니, 반드시 군자여야 잠복에 편안할 수 있기 때문이다. 상구 「항지위언(亢之爲言)」의 저 세 구는 한 「항」 자를 해석하면서도 두 번 「성인」을 들었으니, 반드시 성인이어야 항극(亢極)에 이르지 않을 수 있기 때문이다. 이상 제육절은 마지막으로 다시 앞의 여러 절이 다 말하지 못한 뜻을 펴서 말한 것이다.