박괘(剝卦)（곤하간상(坤下艮上)）

剝，爛也。剝者，落也，九月之卦也。五陰在下，一陽居上，陰盛陽孤，勢將剝落而盡，剝之義也。至高之山附著於地，有傾頹之勢，剝之象也。《序卦》：賁者飾也，致飾然後亨則盡矣，故受之剝，所以次賁。

《잡괘전》이 「박(剝)」은 곧 썩음이라 한다. 이른바 「박」은 박락(剝落)으로, 십이소식괘 가운데 구월의 괘에 속한다. 다섯 음효가 아래에 있고, 한 양효가 외롭게 위에 매달려, 음기가 극성하고 양기가 외로워, 눈앞에 곧 깎여 떨어져 깨끗이 다하려 하니, 이것이 곧 「박」의 함의이다. 지극히 높은 산이 도리어 땅 위에 붙어 있어, 무너지고 기우는 형세가 있으니, 이것이 곧 「박」의 취상이다. 《서괘전》은 말한다. 「비」는 문식으로, 문식이 극지에 이르면, 형통도 또한 끝에 달한다. 그러므로 비괘 뒤는 박괘로 잇는다. 이것이 곧 박괘가 비괘 뒤에 배열되는 도리이다.

剝，不利有攸往。不利有攸往，言不可有所往，當儉德避難，所以為君子謀也。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。長，丁丈反。以卦體卦德釋卦名卦辭。剝者，陽剝也，所以剝之者陰也，五之陰上進而欲變乎上之一陽也。

박괘 괘사는 말한다. 갈 바가 있음에 이롭지 않다. 이른바 「불리유유왕(不利有攸往)」은, 가볍게 함부로 행동해서는 안 되고, 마땅히 재덕을 거두어들이고 화난을 피해야 함을 말한다. 이는 성인이 군자를 위하여 타산함이다. 《단전》은 말한다. 박은 곧 박락으로, 음유가 양강을 바꾸어 없앰이다. 갈 바가 있음에 이롭지 않음은, 소인이 바로 자라나기 때문이다. 형세에 순종하여 때에 맞게 정지함은, 이는 잘 상을 봄이다. 군자가 소장영허(消長盈虛)의 도리를 추숭함은, 그것이 천도의 운행이기 때문이다. 「장(長)」은 「정장반(丁丈反)」으로 읽고, 자라남의 뜻이다. 이 한 단락은 「괘체」와 「괘덕」으로써 괘 이름과 괘사를 해석한다. 이른바 「박」은, 깎여 떨어지는 것은 양이요, 와서 그것을 깎는 것은 음이다. 다섯 음효가 걸음걸음 위로 나아가, 위의 저 한 양효마저 바꾸어 없애려 한다.

以卦體言之，小人長也，陰邪之聲勢方張也；以卦象言之，內順外止，有順時而止之象，人當觀此象也。觀小人之時，時不可往；觀一卦之象，象自不往，所以不利有攸往。

괘체 위에서 강하면, 「소인이 자라남이다(小人長也)」이니, 음사(陰邪)의 성세가 바로 팽창한다. 괘상 위에서 강하면, 내괘 곤은 순함이 되고 외괘 간은 그침이 되어, 시세에 순응하여 때에 맞게 머무는 상이 있으니, 사람이 마땅히 이 상을 잘 체찰해야 한다. 소인이 도를 잡은 시세를 분명히 보면, 곧 이 때는 가서는 안 됨을 안다. 다시 이 한 괘의 안이 순하고 밖이 그치는 상을 보면, 본신이 곧 가지 않음의 뜻이니, 그러므로 「불리유유왕」이라 한다.

消息者，盈虛之方始；盈虛者，消息之已成。消息盈虛四字皆以陽言：復者陽之息，姤者陽之消，乾者陽之盈，坤者陽之虛，此正陽消而將虛之時也。天行者，天道自然之運也，天運之使然，君子亦惟以是為尚，與天時行而已，既不可往，又豈往哉？君子二句，又推原不利有攸往之故。

「소(消)」와 「식(息)」은, 영허가 갓 시작할 때이요, 「영(盈)」과 「허(虛)」는, 소식이 이미 완성된 결과이다. 소・식・영・허 이 네 글자는 모두 양에 대하여 말한다. 복괘(復卦)의 한 양이 처음 남은, 양의 「식」이요, 구괘의 한 음이 처음 남은, 양의 「소」요, 건괘의 여섯 양이 순전한 것은, 양의 「영」이요, 곤괘의 여섯 음이 양이 없는 것은, 양의 「허」이다. 박괘는 바로 양기가 소퇴하여 곧 허다하려는 때이다. 「천행(天行)」은, 천도가 자연히 운전함을 가리키니, 이미 천운이 그러하게 하면, 군자도 또한 다만 이를 가지고 준칙으로 삼아, 천시를 따라 행할 뿐이다. 이미 가서는 안 됨인데, 또 어찌 가겠는가. 《단전》이 마지막에 군자를 강하는 이 두 구는, 나아가 「불리유유왕」의 근본 연유를 거슬러 추구함이다.

象曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。上，謂居民之上，一陽在上之象也；厚下者，厚民之生，省刑罰、薄稅斂之類也；宅者，上所居之位，非宅舍也，因艮體一陽覆幬於上，有宅舍之象，故以宅言之，所以上九亦以廬言者，以有廬之象也。厚下安宅者，言厚下而不剝下者，正所以自安其宅也，民惟邦本、本固邦寧之意。卦以下剝上取義，乃小人剝君子，成剝之義；象以上厚下取義，乃人君厚生民，則治剝之道也。

《대상전》은 말한다. 산이 땅 위에 붙어 있으니, 이것이 곧 박괘이다. 윗자리에 있는 자가 이로 말미암아 아래 백성을 후하게 대하고 자기의 거하는 자리를 편안히 굳게 할 것을 깨닫는다. 「상(上)」은 백성 위에 거하는 사람을 가리켜, 한 양이 높이 윗자리에 거하는 상을 취한다. 「후하(厚下)」는, 백성의 생계를 후하게 함이니, 예컨대 형벌을 덜고 부세를 가볍게 하는 부류이다. 「택(宅)」은 위에 있는 자가 거하는 바의 자리를 가리켜, 참된 방사(房舍)가 아니니, 간체의 저 한 양효가 위에 덮어 집집의 상이 있기에, 그러므로 「택」을 빌려서 말한다. 상구도 또한 「려(廬)」 자를 쓰니, 같이 이 상을 취한다. 「후하안택(厚下安宅)」은, 아래 백성을 후하게 대하고 아래 백성을 박박(剝削)하지 않음을 말하니, 바로 자기의 자리로 하여금 편안함을 얻게 함이요, 곧 《상서》의 「백성이 오직 나라의 근본이니, 근본이 굳으면 나라가 편안하다」는 뜻이다. 괘의 뜻은 아래에서 위를 깎음으로써 취하니, 그것은 소인이 군자를 박식(剝蝕)하여, 「박」의 함의를 구성한다. 《대상》은 도리어 위에서 아래를 후함으로써 취하니, 그것은 군주가 백성을 후하게 기르니, 바로 박락한 세상을 정치하는 방법이다.

初六：剝床以足，蔑貞吉。剝床以足者，剝落其床之足也。變震，足之象也。剝自下起，故以足言之。一陽在上，五陰列下，有宅象、廬象、床象。蔑者，滅也；蔑貞者，蔑其正道也，指上九也。方剝足而即言蔑貞，如履霜而知堅冰至也。

초육 효사는 말한다. 상(床)을 박락한다. 상다리에서부터 시작한다. 정도를 멸절하여 흉함이 있다(원각은 「길」로 한다). 이른바 「상을 다리로써 깎음(剝床以足)」은, 저 상의 다리를 깎아 없앰이다. 초육이 양으로 변하면, 곧 아래 괘 곤이 진을 이루고, 진은 발이 되니, 바로 「족(足)」의 취상이다. 박식은 대저 가장 아래에서 시작하니, 그러므로 「족」으로써 말한다. 한 양효가 위에 있고, 다섯 음효가 아래에 배열하니, 전체가 이미 집집에도 같고, 또 초려(草廬)에도 같고, 또 한 상에도 같다. 「멸(蔑)」은 곧 멸함이요, 「멸정(蔑貞)」은 정도를 멸절함으로, 가리키는 바가 바로 상구의 저 한 양이다. 갓 상다리에 깎음이 이르면 곧 당장 정도를 멸절함에 말미치니, 바로 곤괘 초육의 「서리를 밟으면 굳은 얼음이 이르리라(履霜堅氷至)」와 같아, 서리를 밟으면 곧 굳은 얼음이 곧 이를 줄을 안다.

初六陰剝在下，有剝床以足之象。剝床以足，猶未見其凶，然其剝足之勢，不至蔑貞而不已，故戒占者如此，此聖人為君子危而欲其自防於始也。象曰：剝床以足，以滅下也。以滅下，則漸而上矣，見其端甚微，知其必有蔑貞之禍。

초육은 음효로써 가장 아래에서 박식하니, 그러므로 상다리에서부터 깎아 오르는 상이 있다. 다만 상다리를 깎아 없앨 뿐은, 오히려 흉험을 알아보지 못한다. 그러나 이 다리를 깎는 형세가 한번 발동하면, 정도를 멸절함에 깎아 이르지 않고는 그치지 않으니, 그러므로 효사가 이와 같이 점치는 자를 경계한다. 이는 성인이 군자를 위하여 걱정하여, 그가 일이 갓 싹틀 때에 스스로 방비를 더하기를 바람이다. 《소상전》은 말한다. 상을 박락하여 상다리에서 시작함은, 아래에서 먼저 멸함이 일어남이다. 이미 아래에서 멸함이 일어나면, 곧 한 걸음 한 걸음 위로 향하여 만연하리니, 싹틈이 비록 지극히 세미하나, 그러나 이미 반드시 정도를 멸절하는 화가 있을 줄을 안다.

六二：剝床以辨，蔑貞凶。辨者，床之乾也，不曰乾而曰辨者，謂床之下、足之上分辨處也。蔑貞同初。象曰：剝床以辨，未有與也。與者，陽也。凡爻中，陽以應陰，陰以應陽，方謂之應，相比亦然。二本陰爻，有陽爻之應，或有陽爻之比，則有與矣。今比乎二者初也，初陰也；應乎二者五也，五亦陰也。前後左右皆無應與之陽，則上九乃孤陽矣，豈不蔑貞？故初知其蔑貞，而二亦知其必有此凶也。

육이 효사는 말한다. 상을 박락하여, 상 몸통과 상다리가 교접하는 곳에 깎음이 이른다. 정도를 멸절하니, 흉험하다. 「변(辨)」은 상의 몸통 부분을 가리키니, 곧장 「간(幹)」이라 하지 않고 「변」이라 함은, 그것이 바로 상 몸통 아래・상다리 위에 있어, 둘의 분계되는 곳이기 때문이다. 「멸정」의 함의는 초육과 같다. 《소상전》은 말한다. 상을 박락하여 교접하는 곳에 이름은, 아직 지원이 없음이다. 「여(與)」는 양효를 가리킨다. 무릇 효자리 가운데, 양과 음이 서로 응하고 음과 양이 서로 응해야 「응」이라 하고, 서로 이웃하여 비부함도 또한 같은 도리이다. 육이는 본래 음효로, 만약 위에 양효가 있어 그와 서로 응하거나, 혹 옆에 양효가 있어 그와 서로 비하면, 곧 원조가 있다고 셈한다. 지금 육이와 서로 비하는 것은 초육이요, 초육은 음이요, 육이와 서로 응하는 것은 육오요, 육오도 또한 음이다. 앞뒤 좌우에 호응하고 지원할 양효가 없으니, 곧 상구가 곧 하나의 외로운 양이 된다. 어찌 멸절되지 않겠는가. 그러므로 초육 한 효가 이미 정도가 멸절될 것을 미리 알고, 육이 이 한 효가 더욱 반드시 이러한 흉험을 불러올 줄을 안다.

六三：剝之無咎。三雖與上九為正應，不可言剝，然在剝卦之中，猶不能離乎剝之名。語助辭。眾陰方剝陽而三獨與之為應，是小人中之君子也，去其黨而從正，雖得罪於私黨，而見取於公論，其義無咎矣，占者如此，故無咎。

육삼 효사는 말한다. 박락 가운데 처하여 과오가 없다. 육삼은 비록 상구와 정응이나, 본래 그것이 양을 깎는다고 해서는 안 되나, 그것의 몸이 박괘 가운데 있어, 끝내 한 「박」 자를 벗어나지 못한다. 「지(之)」는 여기서 어조사이다. 여러 음이 바로 힘을 합하여 양효를 박식하는데, 오직 육삼만이 저 한 양과 서로 응하니, 이는 소인 무리 가운데의 군자이다. 그가 자기의 같은 당을 떠나 정도에 돌아 따르니, 사당(私黨)의 죄를 얻을지라도, 공론의 가허(嘉許)하는 바가 되어, 의리에 비추어 과오가 없다. 점치는 자가 만약 이러한 처경이면, 그러므로 허물이 없다.

剝以近陽者為善，應陽者次之：近陽者六五是也，故無不利；應陽者此爻是也，故無咎。呂氏家賤，惡莫大焉。象曰：剝之無咎，失上下也。上下謂四陰，三居四陰之中，不與之同黨，而獨與一陽為應與，是所失者上下之陰，而所得者上九之陽也。惟其失四小人，所以得一君子。

박괘의 통례는, 양효에 바싹 붙는 것을 가장 좋음으로 하고, 양효와 서로 응하는 것을 다음 등급으로 한다. 양효에 바싹 붙는 것은 육오이니, 그러므로 효사가 「불리함이 없음」이라 하고, 양효와 서로 응하는 것은 곧 이 한 효이니, 그러므로 다만 「허물 없음」이라 할 뿐이다. 원주가 여씨(呂氏)의 설을 인용하여, 몸이 소인의 집에 있으면서 같은 흐름에 편안히 여김은, 이보다 큰 악이 없다고 하였다. 《소상전》은 말한다. 박락 가운데 처하여 허물 없음은, 위아래의 같은 부류를 잃었기 때문이다. 「상하(上下)」는 나머지 네 음효를 가리킨다. 육삼은 네 음 가운데 끼었으나, 그들과 결당하지 않고, 홀로 저 한 양효와 응여(應與)를 맺으니, 그러므로 잃는 바는 위아래의 음이요, 얻는 바는 상구의 양이다. 바로 네 소인을 잃었기에, 비로소 한 군자를 얻었다.

六四：剝床以膚凶。初足、二辨、三床之上，四乃上體，居床之上，乃床上人之膚也。剝床而及其肌膚，禍切身矣，故不言蔑貞而直曰凶。象曰：剝床以膚，切近災也。言禍已及身而不可免也。

육사 효사는 말한다. 상을 박락하여 이미 사람의 살가죽에 깎음이 이른다. 흉험하다. 초육은 상다리요, 육이는 상 몸통의 교접하는 곳이요, 육삼은 이미 상 윗면 위에 있고, 육사는 곧 위 괘에 들어가 상 윗면 위에 거하니, 그것은 곧 상 위에 누워 있는 사람의 살가죽이다. 상을 깎어 사람의 살가죽에 깎음이 이르면, 재화가 이미 몸에 가까우니, 그러므로 효사가 다시 「멸정」이라 하지 않고, 곧장 「흉」이라 한다. 《소상전》은 말한다. 상을 깎어 살가죽에 깎음이 이름은, 재화가 이미 몸 곁에 핍근하였음이다. 이는 화환이 이미 몸에 임하여, 피할 수 없음을 말한다.

六五：貫魚以宮人寵，無不利。五正彖辭所謂順而止之也。貫魚者，魚之貫串而相次以序，五陰列兩旁之象也。本卦大象巽，此爻變巽，巽有魚象，詳見中孚；巽為繩，貫之象也。以者，后妃以之也，五君位，為眾陰之長，故可以以之。魚，陰物；宮人，眾妾，乃陰之美而受制於陽者；艮錯兌為少女，宮人之象也。以宮人寵者，統領宮人以次上行，進御而獲其寵也。

육오 효사는 말한다. 한 줄의 물고기처럼 궁인을 거느리고 가서 은총을 받아 견딘다. 이롭지 않은 것이 없다. 육오는 바로 《단전》이 말하는 「순하면서 그치게 함(順而止之)」의 저 한 효이다. 이른바 「관어(貫魚)」는, 물고기를 가지고 줄로 한 줄에 꿰어 차례로 배열함이니, 다섯 음효가 차례대로 배열하는 상을 취한다. 본괘의 전체 대상이 손과 같고, 이 효가 양으로 변하면 위 괘 간이 손을 이루니, 손이 물고기의 상을 함유하니, 자세한 것은 중부괘(中孚卦)에 보인다. 《설괘전》이 또 손을 줄로 강하니, 바로 「관(貫)」의 취상이다. 「이(以)」는 후비(后妃)가 그녀들을 거느림이니, 육오가 군위에 거하고, 또한 여러 음의 어른이니, 그러므로 거느릴 자격이 있다. 물고기는 음물에 속하고, 궁인은 많은 첩(姬妾)으로, 음이 아름답고 양에게 제약받는 한 부류이며, 위 괘 간의 착괘가 태가 되고, 태는 소녀가 되니, 바로 「궁인」의 취상이다. 「궁인으로써 총함(以宮人寵)」은, 궁인을 통령하여 차례로 위로 올라가, 임금 앞에 나아가 어울려 은총을 얻음이다.

一陽在上，五率其眾陰，本卦原有此象；且內順外止，本卦原有此德。陰順則能從乎陽，艮止則必不剝陽矣。無不利者，陰聽命於陽，乃小人聽命於君子也，故無不利，非程傳別設義之說。六四以剝其膚而凶，至六五陰長陽消之極矣，然本卦順而且止，故陰不剝陽，有貫魚以宮人寵、反聽命於陽之象，此小人之福而君子之幸也，故占者無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。五以陰剝陽，今率其類以聽命於陽，有何過尤？

한 양효가 위에 있고, 육오가 여러 음을 거느리고 그것을 향하여 나아가 어울리니, 본괘가 본래 곧 이 상을 함유한다. 더욱이 내괘는 순함이요 외괘는 그침으로, 본괘가 본래 곧 이러한 괘덕을 갖춘다. 음이 이미 유순하면, 곧 능히 양에 순종하고, 간이 이미 그쳐 쉬면, 곧 반드시 가서 양을 박식하지 않는다. 「무슨 이롭지 않음이 없음」이라 함은, 음이 양에 명을 듣나니, 곧 소인이 군자에게 명을 들음이다. 그러므로 이롭지 않은 것이 없으며, 《정씨역전(程氏易傳)》이 새 의를 따로 세우는 저런 강법이 아니다. 육사는 이미 살가죽에 깎음이 이르러 흉하고, 육오에 이르러는 곧 음이 자라고 양이 사라짐이 극점에 이르렀다. 그러나 본괘가 이미 순하면서 또한 그치니, 그러므로 음이 끝내 저 한 양을 깎아 없애지 않고, 도리어 물고기를 꿰어 줄을 이루고 궁인을 거느려 총을 받고, 고개를 돌려 양에 명을 듣는 상이 있다. 이는 소인의 복기요, 또한 군자의 요행이다. 그러므로 점치는 자가 이롭지 않은 곳이 없다. 《소상전》은 말한다. 궁인을 거느려 은총을 받아 견딤은, 끝내 과실이 없다. 육오는 본래 음으로써 양을 깎는 것이나, 지금은 도리어 자기의 같은 부류를 데리고 와서 양에 명을 들으니, 오히려 무슨 과실을 말할 것이 있겠는가.

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。碩果者，碩大之果，陽大陰小，碩之象也；艮為果，果之象也；不食者，在枝間未食也。諸陽皆消，一陽在上，碩果獨在枝上之象也。此爻未變，艮錯兌為口，猶有可食之象；此爻一變則為坤而無口矣，不食之象也。果碩大不食，必剝落朽爛矣，故孔子曰剝者爛也。果剝落朽爛於外，其中之核又復生仁，猶陽無可盡之理，窮上反下，又復生於下也。

상구 효사는 말한다. 크고 여문 열매가 먹히지 않았다. 군자는 수레를 얻고, 소인은 자기의 여사(廬舍)를 헐어 버린다. 이른바 「석과(碩果)」는, 또 크고 가득 찬 열매이다. 양은 크고 음은 작으니, 한 양이 위에 거하니, 바로 「석(碩)」의 취상이다. 《설괘전》이 간을 과라로 강하니, 「과」의 취상이다. 「불식(不食)」은, 열매가 아직 가지 끝에 걸려 따먹히지 않았음이다. 여러 양이 모두 이미 사라져 다하고, 다만 이 한 양효를 남겨 위에 있으니, 바로 한 열매가 외롭게 가지 끝에 남아 있음과 같다. 이 효가 아직 변하지 않을 때에는, 간의 착괘가 태이요, 태는 입이 되어, 오히려 먹을 수 있는 상이 있고, 이 효가 한번 변하면, 위체가 곧 곤을 이루어, 입이 있음이 없으니, 바로 「불식」의 취상이다. 열매가 지나치게 커서 사람이 먹지 않으면, 반드시 박락하여 부란(腐爛)하니, 그러므로 공자가 《잡괘전》에서 「박은 썩음이다」라 하였다. 열매가 바깥에서 박락하여 썩으나, 안쪽의 핵인(核仁)은 도리어 또한 능히 다시 생발하니, 바로 양기가 깎여 다하지 않는 이치와 같아, 가장 위에 다다르면 곧 가장 아래로 돌아가, 다시 아래에서 생겨난다.

輿者，物賴之以載，猶地之能載物也，變坤，坤為大輿，輿之象也。一陽復生於地之下，則萬物皆賴之以生，此得輿之象也。廬者，人賴之以覆，猶天之能覆物也，五陰為廬，一陽蓋上，為廬之椽瓦，今一陽既剝，剝則陰矣，故曰小人。下一畫新生，此反下也，故曰得，得則陽矣，故曰君子。

「여(輿)」는 만물이 의지하여 싣는 바의 물건으로, 대지가 능히 만물을 실음에 견준다. 상구가 음으로 변하면 위 괘가 곤을 이루고, 《설괘전》이 곤을 큰 수레로 강하니, 바로 「여」의 취상이다. 한 양효가 다시 땅 아래에 생기면, 만물이 곧 모두 그것에 의지하여 생장하니, 이것이 곧 「수레를 얻음」의 취상이다. 「려(廬)」는 사람이 의지하여 가리는 바의 물건으로, 하늘이 능히 만물을 덮음에 견준다. 다섯 음효는 여사의 담체(牆體)이요, 한 양효가 위에 덮으면, 곧 여사의 서까래와 기와이다. 지금 이 한 양이 깎여 없어지면, 깎여 없어지면 곧 순전히 음이니, 그러므로 「소인」이라 하고, 아래에 새로 한 획의 양이 생겨나니, 이는 「위가 다하면 아래로 돌아감(窮上反下)」이요, 그러므로 「득(得)」이라 하고, 얻음은 곧 양이니, 그러므로 「군자」라 한다.

蓋陽剝於上，則必生於下；生之既終，則必剝於上。未剝之先，陽一畫在上，故其象似廬；既剝之後，陽生於下，則上一畫又在下矣，故其象似輿。諸陽消剝以盡，獨上九一爻，故有碩果不食之象。今上九一爻既變，則純陰矣，然陽無可盡之理，既剝於上，必生於下者，有君子得輿而為民所載之象；剝於上者，有小人剝廬、終無所用之象。占者得此，君子小人當自審矣。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。民所載者，民賴之以承載也；廬所賴以安身者也，今既剝矣，終何用哉？必不能安其身矣。國破家亡，小人無獨存之理。載字從輿字上來，不可用從剝字上來。

알아야 한다. 양이 위에 있어 깎여 없어지면, 반드시 또 아래에서 생겨나고, 생장이 끝에 이르면, 또 반드시 위에서 깎여 없어진다. 아직 깎이기 전에는, 한 획의 양이 가장 위에 가로 놓이니, 그러므로 그 형상이 여사와 같고, 박락한 뒤에는, 양이 아래에서 생겨 일어나, 원래의 저 한 획의 양이 곧 가장 아래로 옮겨 가니, 그러므로 그 형상이 수레와 같다. 여러 양이 소박하여 거의 다하여, 다만 상구 한 효를 남기니, 그러므로 여문 열매가 가지 끝에 남아 사람이 따먹지 않는 상이 있다. 지금 상구가 한번 변하면, 온 괘가 곧 순음이 된다. 그러나 양이 깎여 다하지 않는 도리는, 이미 위에서 박락하면, 반드시 아래에서 다시 생하니, 이는 곧 군자가 수레를 얻어 백성이 받들어 모시는 바가 되는 상이 있고, 그러면서 위에서 박락함은, 곧 소인이 여사를 헐어 끝내 하나도 쓸 데 없는 상이 있다. 점치는 자가 이 효를 얻으면, 이것이 군자인지 소인인지, 마땅히 스스로 잘 성찰해야 한다. 《소상전》은 말한다. 군자가 수레를 얻음은, 백성이 싣는 바가 됨이다. 소인이 여사를 헐어 버림은, 끝내 임용할 수 없음이다. 「백성이 실음」은, 백성이 그에게 의지하여 자기를 실음이다. 여사는 본래 사람이 의지하여 몸을 편히 하는 바인데, 지금 이미 헐어 버렸으면, 오히려 무슨 쓸모가 있겠는가. 반드시 자신마저도 안돈하지 못한다. 나라가 깨지고 집이 망하는 마당에는, 소인은 결코 홀로 보전할 도리가 없다. 「재(載)」 자는 「여」 자 위에서 생겨난 것이요, 「쓸 수 없음」은 「박」 자 위에서 생겨난 것이다.

復。震下坤上。復，反也。 復者，來復也。自五月一陰生後，陽一向在外，至十月變坤。今冬至復來，反還於內，所以名復也。《序卦》：「物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。」所以次剝。

《복》괘는, 아래 괘가 진이요 위 괘가 곤으로, 여섯 효가 아래로부터 위로 한 양 다섯 음이 된다. 《잡괘전》이 「복은 돌아감이다」라 하니, 「복」은 곧 돌아감이다. 이른바 「복」은, 양기가 갔다가 다시 옴을 가리킨다. 오월의 《구》괘 한 음이 처음 난 이후로, 양기가 곧 줄곧 괘 밖에 핍박되어, 시월의 《곤》괘 여섯 효가 순음에 이르면, 양기가 모두 괘 밖으로 물러났다. 지금 동지가 이르자, 양기가 다시 돌아와, 괘 안으로 돌아간다. 그러므로 이 한 괘가 이름을 취하여 「복」으로 한다. 《서괘전》은 말한다. 「만물이 깎여 떨어져 다함에 이를 수 없다. 깎임이 윗효에 이르러 다하면 곧 뒤집혀 아래에서 다시 생겨나니, 그러므로 《박》괘 뒤에 잇는 것은 《복》괘이다.」 이것이 곧 《복》괘가 《박》괘 뒤에 배열되는 연고이다.

復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往。 先言出而後言入者，程子言「語順」是也。出者，剛長也；入者，剛反也；疾者，遽迫也。言出而剛長之時，自一陽至五陽，以漸而長，是出之時未嘗遽迫也。入而剛反之時，五月一陰生，九月之剝猶有一陽，至十月陽變、十一月陽反，以漸而反，是入之時未嘗遽迫也。

《복》괘 괘사는 말한다. 형통하다. 양기가 나가고 들어옴이 모두 급박한 병해가 없고, 같은 부류가 서로 견인하여 와도 과오가 없으리라. 왕복이 모두 그것의 고유한 도로를 따르니, 일곱 단계를 지나면 양기가 곧 한번 돌아온다. 갈 바가 있음에 마땅하다. 괘사가 먼저 「출(出)」을 말하고 뒤에 「입(入)」을 말하니, 정이(程頤)의 《이천역전》이 이와 같이 하면 「말이 순조롭다」라 하였으니, 이 말이 옳다. 「출」은 양강이 위로 가서 생장함을 가리키고, 「입」은 양강이 괘 안에 돌아감을 가리키며, 「질(疾)」은 급박하고 재촉함을 가리킨다. 양기가 밖으로 나가 생장하는 이 한 면에 대하여 말하면, 《복》의 한 양으로부터, 《임》의 두 양・《태》의 세 양・《대장》의 네 양을 지나, 《쾌》의 다섯 양에 이르기까지, 이는 한 걸음 한 걸음 점점 자라난 것이니, 「출」할 때에 일찍이 급박하지 않았음을 볼 수 있다. 양기가 돌아 들어오는 이 한 면에 대하여 말하면, 오월의 《구》괘 한 음이 처음 난 것으로부터, 구월의 《박》괘 윗효에 이르러 오히려 한 양을 남기고, 시월의 《곤》괘에서 이 한 양이 비로소 변하여 다하고, 십일월의 《복》괘에서 이 한 양이 또 돌아오니, 같이 한 걸음 한 걸음 점점 돌아온 것이니, 「입」할 때에도 일찍이 급박하지 않았음을 볼 수 있다. 그러므로 괘사가 「출입무질(出入无疾)」이라 한다.

朋者，陰牽連於前，朋之象也。故豫卦、損卦、益卦、泰卦、咸卦，皆因中爻三陽三陰牽連，皆得稱朋也。自外而之內曰來。言陰自六爻之二爻，雖成朋黨而來，然當陽復之時，陽氣上行，以漸而長，亦無咎病也。復之得亨者，以此。

「붕(朋)」은 음효가 하나에 하나씩 이어져 견련하여 무리를 이루는 상을 취한다. 《복》괘 위의 다섯 음효가 한 조각으로 이어지니, 바로 붕당의 상이다. 그러므로 《예》괘의 구사가 「붕합잠(朋盍簪)」이라 하고, 《손》괘의 육오와 《익》괘의 육이가 「열 쌍의 거북(十朋之龜)」이라 하고, 《태》괘의 구이가 「붕이 없어짐(朋亡)」이라 하고, 《함》괘의 구사가 「붕이 네 생각을 따름(朋從爾思)」이라 하니, 이 여러 괘의 효사가 모두 「붕」 자를 쓸 만하다. 그 까닭은, 그들의 「중효」——곧 이・삼・사 효와 삼・사・오 효의 호체로 이루어진 두 삼획괘를 취함——이 합하여 바로 세 양 세 음이 서로 견련하여 무리를 이루기 때문이다. 괘 밖에서 괘 안으로 들어옴을 「래(來)」라 한다. 여기서 설하는 것은, 음효가 상육에서부터 줄곧 육이까지 배열하여, 비록 붕당을 이루어 눌러 오나, 그러나 한 양이 돌아오는 때에 바로 당하여, 양기가 아래로부터 위로 가서 한 걸음 한 걸음 생장하면, 또한 재병을 불러오지 않는다. 《복》괘가 형통할 수 있는 도리가, 곧 여기에 있다.

道猶言路，言剛反而復之道路也。七日來復者，自姤而遯、否、觀、剝、坤、復，凡七也，即七日得之意。蓋陽極於六，陰極於六，極則反矣，故七日來復也。無疾咎者，復之亨也；七日來復，復之期也；利有攸往，復之占也。

「도(道)」는 도로를 말함과 같아, 양강이 돌아가 복귀함에 걷는 저 한 갈래 길을 가리킨다. 이른바 「칠일래복(七日來復)」은, 오월의 《구》괘에서부터 세어 일어나, 《둔》《비》《관》《박》《곤》을 지나 《복》에 이르니, 마침 일곱 괘이다. 《기제(既濟)》의 육이가 「부인이 그 부를 잃으니, 좇지 말라, 이레에 얻으리라」라 말한 「칠일」과 같은 한 뜻이다. 한 괘가 여섯 자리로, 양이 가장 많아도 여섯에 이르고 음도 가장 많아도 여섯에 이르니, 극점에 이르면 곧 뒤집어야 하므로, 이레에 양기가 곧 한번 돌아온다고 한다. 「출입무질, 붕래무구(朋來无咎)」가 강하는 것은 《복》괘가 형통하는 까닭이요, 「반복기도, 칠일래복(反復其道, 七日來復)」이 강하는 것은 양기가 돌아오는 기한이요, 「이유유왕(利有攸往)」은 곧 《복》괘의 점단의 말이다.

大抵姤、復之理，五月一陰生為姤。一陰生於內，則陽氣浮而在外矣。至於十月坤，陰氣雖盛，而陽氣未嘗息也，但在外耳。譬之妻雖為主，而夫未嘗亡。故十一月一陽生，曰剛反。反者，言反而歸之於內也。十一朋陽生而復，一陽生於內，則陰氣浮而在外矣。至於四月乾，陽氣雖盛而陰氣未嘗息也，但在外耳。譬之夫雖為主，而妻未嘗亡。故五月一陰復生。天地雖分陰陽，止是一氣，不過一內一外而已。一內一外，即一升一沉、一盛一衰、一代一謝也。消息盈虛，循環無端，所以言剝言復。

대략 말하면, 《구》《복》 두 괘의 도리는 이러하다. 오월에 한 음이 아래에서 처음 나서, 《구》괘를 이룬다. 한 음이 괘 안에 생기면, 양기가 곧 괘 밖으로 떠나간다. 시월의 《곤》괘에 이르면, 음기가 극성하나, 양기가 그쳐 쉰 것이 아니라, 다만 바깥에 물러나 있을 뿐이다. 비유하자면, 집안에서 아내가 집을 당하여 주인이 되는 것과 같아, 남편이 죽은 것이 아니다. 그러므로 십일월에 한 양이 와서 생한다. 《단전》이 그것을 「강이 돌아옴(剛反)」이라 칭하니, 「반」은 곧 돌아와 안으로 돌아감이다. (원문은 「십일붕(十一朋)」인데, 「붕」은 마땅히 「월(月)」 자의 잘못이다.) 십일월에 양기가 생겨 《복》괘를 이룬다. 한 양이 괘 안에 생기면, 음기가 곧 괘 밖으로 떠나간다. 사월의 《건》괘에 이르면, 양기가 극성하나, 음기도 또한 그쳐 쉰 것이 아니라, 다만 바깥에 물러나 있을 뿐이다. 비유하자면, 집안에서 남편이 집을 당하여 주인이 되는 것과 같아, 아내가 죽은 것이 아니다. 그러므로 오월에 한 음이 또 다시 생겨난다. 천지가 음양 두 끝으로 나뉘었으나, 실은 다만 같은 한 가닥 기로, 다만 하나는 안에 있고 하나는 밖에 있을 뿐이다. 하나 안 하나 밖은, 곧 한번 오름 한번 내림・한번 성함 한번 쇠함・한번 감 한번 옴이다. 양이 사라지고 음이 자라며, 차오르고 비워지니, 순환하여 왕복하여 시작도 없고 끝도 없다. 그러므로 《역》이 《박》《복》 두 괘를 세워 그것을 설명하려 한다.

彖曰：復，亨。剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎！ 以卦德、卦體釋卦辭而贊之。「剛反」對「剛長」。反者，言剝之剛窮上反下而為復也；長者，言復之剛自下進上，歴臨、泰而至於乾也。以其既去而來反也，故亨；以其既反而長也，故利有攸往。剛反，言方復之初；剛長，言已復之後。

《단전》은 말한다. 《복》괘가 형통함은, 양강이 돌아오기 때문이다. 내괘가 진동하고 외괘가 곤순하니, 시세를 따라 움직임이다. 그러므로 양기가 나가고 들어옴이 모두 급박한 병해가 없고, 음류(陰類)가 서로 견인하여 와도 과오가 없으리라. 왕복이 고유한 도로를 따르니, 일곱 단계에 양기가 곧 한번 돌아온다. 이는 천도의 스스로 운행이다. 「이유유왕」은, 양강이 바로 생장하기 때문이다. 《복》괘는, 대개 곧 여기에서 천지가 만물을 생양하는 본심을 볼 수 있으리로다. 이는 괘덕(아래 진이 움직임을 주하고 위 곤이 순함을 주함)과 괘체(한 양이 아래에 있고 다섯 음이 위에 있음)로써 괘사를 해석하고, 더하여 찬탄함이다. 「강반(剛反)」은 「강장(剛長)」을 마주하여 말한다. 「반」은, 《박》괘의 저 한 점의 양강이 윗효에서 다한 뒤에 가장 아래로 돌아와 《복》괘를 이룸을 가리키고, 「장」은, 《복》괘의 이 한 점의 양강이 아래로부터 위로 추진하여 《임》《태》를 지나 줄곧 《건》괘에 자라 이름을 가리킨다. 양강이 이미 떠나갔다가 또 돌아오기에, 그러므로 「형」이라 하고, 이미 돌아왔으면서 또한 오히려 계속 생장하려 하기에, 그러므로 「이유유왕」이라 한다. 「강반」이 설하는 것은 갓 돌아온 처음이요, 「강장」이 설하는 것은 이미 돌아온 뒤이다.

行亦動也。言下體雖震動，然上體乃坤順，以順而動，所以出入往來，無疾無咎。天行者，陰陽消息，天運之自然也，故反復其道，七日來復。陽剛用事，君子道長，所以利有攸往。見天地之心者，天地無心，生之不息者，乃其心也。剝落之時，天地之心，幾於息矣；今一陽來復，可見天地生物之心，無一息之間斷也。

《단전》의 「움직여서 순함으로 행함(動而以順行)」의 「행」은, 곧 「움직임」이다. 설하는 것은 《복》괘의 아래체가 진으로, 성이 움직임을 주하고, 위체가 곤으로, 성이 순함을 주한다. 유순한 덕으로써 움직이면, 그러므로 양기가 나가고 들어와 왕복하여 그치지 않아도, 모두 급박한 병해가 없고, 또한 과오가 없다. 이른바 「천행」은, 음양의 소퇴와 생식이 본래 천도가 운전하는 자연의 절율을 가리키니, 그러므로 양기가 비로소 고유한 도로를 따라 왕복하여, 일곱 단계에 한번 돌아온다. 이 때에 양강이 바로 권을 당하고 일을 쓰니, 군자의 도가 바로 생장한다. 그러므로 「이유유왕」이라 한다. 이른바 「천지의 마음을 봄」은, 천지가 본래 뜻이 있어 지어내는 마음이 없고, 그것이 낳고 낳아 쉬지 않고 영원히 멈추지 않으니, 그것이 곧 그것의 마음이다. 《박》괘의 양기가 박락하여 다하려 할 때에는, 천지의 이 점의 생의(生意)가 거의 식으려 하였다. 지금 한 양이 돌아오니, 바로 천지가 만물을 생양하는 마음이 종래 한 번의 숨도 중단된 적이 없음을 알아볼 수 있다.

象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。 一陽初復，萬物將發生之時，當上下安靜，以養微陽。商旅不行者，下之安靜也；后不省方者，上之安靜也。人身亦然，《月令》「齋戒掩身」是也。

《대상전》은 말한다. 우레가 땅속에 잠장(潛藏)하니, 이것이 곧 《복》괘의 상이다. 선왕이 그것을 본받아, 동지 이 날에 관구(關口)를 닫아, 상인과 나그네가 가지 않고, 군주도 또한 사방에 가서 순시하지 않는다. 한 양이 갓 회복하니, 바로 만물이 싹틀 때이니, 위아래가 모두 안정을 지켜 이 한 점의 미약한 양기를 함양해야 한다. 「상려가 가지 않음」은 아래에 있는 자의 안정이요, 「임금이 방을 살피지 않음」은 위에 있는 자의 안정이다. 사람의 몸도 또한 같은 도리이다. 《예기・월령》이 중동(仲冬)의 달을 강하여 「군자는 재계하고, 거할 때마다 반드시 몸을 가린다」라 하니, 설하는 것이 바로 이 일이다.

以卦體論：陰爻貫魚，商旅之象；陽爻橫亙於下，閉關之象；陽君不居五而居初，潛居深宮，不省方之象。以卦象論：震為大塗，中開火路，旅之象；坤為眾，商旅之象；震綜艮，艮止不行之象；闔戶為坤，閉關之象；坤為方，方之象。

괘체 위에서 보면, 다섯 음효가 한 줄 한 줄 배열하여 줄을 이루니, 바로 《박》괘 육오가 말한 「관어」와 같아, 상인과 나그네가 대열을 지어 가는 상이다. 저 한 획의 양효가 가장 아래에 가로 놓여, 한 가로목이 문짝을 걸어 잠금과 같으니, 「관을 닫음」의 상이다. 본래 구오의 군위에 거해야 할 양효가 도리어 처음 효에 굴거하니, 군주가 깊이 궁중에 숨어 나오지 않음과 같으니, 「방을 살피지 않음」의 상이다. 괘상 위에서 보면, 《설괘전》이 진을 큰 길로 하니, 진괘의 한 양이 아래에 가로 놓이고 두 음이 중간에 끊어지니, 바로 한가운데 한 갈래 통로를 내는 모양이니, 행려(行旅)의 상이다. 곤은 많음이 되어, 무리를 이루고 대열을 지으니, 상려의 상이다. 진괘를 통째로 뒤집으면 곧 간이 되니, 이것이 바로 내씨가 말한 「종괘」로, 간의 덕성이 정지이니, 「가지 않음」의 상이다. 《계사전》이 「문을 닫는 것을 곤이라 한다」라 하니, 문을 닫음이 곧 곤이니, 「관을 닫음」의 상이다. 곤은 또 방이 되니, 바로 「방을 살핌」의 「방」의 상에 합한다.

初九：不遠復，無祗悔，元吉。 不遠者，失之不遠也。祗者，適所以之辭。適者，往也，至也。人有過失，必至徵色發聲而後悔悟，此則困心衡慮者也。惟自此心而失之，又自此心而知之善，無至於悔之象，大善而吉之道也，故其占如此。 象曰：不遠之復，以修身也。為學之道無他，惟知不善，則速改以從善而已。復則人慾去而天理還，修身之要，何以加此。

초구 효사는 말한다. 길을 잘못한 지 오래지 않아 곧 돌아온다. 회한이 생김에 이르지 않고, 크게 길하고 선하다. 「불원(不遠)」은 길을 잃은 지 오래지 않음을 설한다. 「지(祗)」는 여기서 「적(適)」과 같아, 「이름・미침」을 나타내는 용사이다. 「적」은 곧 감이요 곧 이름이다. 일반 사람은 과실이 있으면, 왕왕 얼굴빛이 변하고 목소리가 나오고 고생을 다 겪어야, 비로소 깨달아 뉘우친다. 이것이 곧 《맹자・고자하》가 말한 「마음에 곤하고 생각에 가로막힌 뒤에 비로소 일어난다」는 저 부류의 사람이다. 초구는 도리어 그렇지 않다. 과실이 다만 이 한 생각의 마음 위에서 생겨나고, 이어서 또 이 한 생각의 마음 위에서 그 가운데의 선과 불선을 살펴 안다. 그러므로 「회한이 생김에 이르지 않음」의 상이 있다. 이는 크게 선하고 길한 노수이니, 이에 이 효를 점으로 얻는 단언이 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 길을 잘못한 지 오래지 않아 돌아옴은, 이로써 몸을 닦음이다. 학문을 함에 다른 문로가 없고, 다만 한번 자기의 불선을 알면, 곧 빨리 허물을 고쳐 돌아 선을 따를 뿐이다. 한번 돌아오면, 인욕이 곧 물러나고 천리가 곧 돌아오니, 몸을 닦는 요령은 이보다 더 절실한 것이 없다.

六二：休復，吉。 休者，休而有容也，人之有善，若已有之者也。以其才位皆柔，又變悅體，所以能下其初之賢而復。 六二柔順中正，近於初九，見初九之復而能下之，故有休復之象，吉之道也，故其占如此也。 象曰：休復之吉，以下仁也。復初爻本碩果不食，窮上反下，其核又生仁，所以取此仁字。復禮為仁，初陽復，即復於仁也，故曰以下仁。

육이 효사는 말한다. 아름답고 너그럽게 돌아온다. 길상하다. 「휴(休)」는 편안하고 아름다워 능히 사람을 용납함으로, 남에게 선이 있으면, 곧 자기에게 선이 있는 것처럼 기뻐한다. 육이는 재질이 유에 속하고 거하는 자리도 유에 속한다(음효가 음위에 거함). 더욱이 이 한 효가 음에서 양으로 변한 뒤에는, 아래 괘 진(☳)이 곧 태(☱)로 바뀌고, 태의 덕성이 기쁨이니, 그러므로 그것이 능히 몸가짐을 낮추어, 초구 이 자리의 현자에게 친부(親附)하여 정도에 돌아간다. 육이는 유순하면서 또 가운데 거하여 자리에 마땅하고, 바싹 초구에 붙어, 초구가 능히 돌아옴을 보면, 곧 그 아래에 굴거하기를 원하니, 그러므로 「휴복(休復)」의 상이 있다. 이는 길상한 노수로, 이 효를 점으로 얻는 단언이 곧 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 휴복의 길상은, 능히 어진 사람 아래에 굴거했기 때문이다. 《복》괘의 처음 효는, 본래 곧 《박》괘 상구의 「여문 열매가 먹히지 않음」의 저 한 점의 양이다. 깎임이 윗효에 이르러 다하면 곧 뒤집혀 아래에 이르러, 열매 씨 안에 또 「인(仁, 과육의 인)」을 생겨낸다. 그러므로 공자가 여기서 이 「인」 자를 취용한다. 《논어・안연》이 「자기를 이기고 예에 돌아감이 인이다」라 하니, 초구의 한 양이 돌아옴은, 곧 인에 돌아감이다. 그러므로 「인 아래에 굴함(以下仁)」이라 한다.

六三：頻復，厲，無咎。 頻者，數也。三居兩卦之間，一復既盡，一復又來，有頻之象，與頻巽同。頻復者，頻失而頻復也。厲者，人心之危也；無咎者，能改過也。不遠之復者，顏子也；頻復則日月一至，諸子也。

육삼 효사는 말한다. 자주 발을 헛디디고 또 자주 돌아온다. 위험이 있으나, 과오는 없으리라. 「빈(頻)」은 여러 번・빈번함의 뜻이다. 육삼은 바로 아래 괘 진과 위 괘 곤이 교접하는 곳에 처하여, 한 번의 돌아옴이 갓 끝나자, 한 번의 돌아옴이 또 오니, 그러므로 「빈」의 상이 있다. 《손》괘의 구삼의 「빈손(頻巽)」의 취상과 같다. 「빈복(頻復)」은 곧 자주 잃고 또 자주 돌아옴이다. 「려(厲)」는 사람의 마음이 위태하고 불안한 가운데 처함을 가리키고, 「무구」는 그가 끝내 오히려 능히 허물을 고침을 설한다. 길을 잘못한 지 오래지 않아 돌아오는 것은, 안회(顔回) 같은 사람이요, 자주 잃고 자주 돌아와 한 달을 건너거나 혹 하루를 건너야 비로소 인에 이르는 것은, 공문의 나머지 제자 같은 사람이다——《논어・옹야》의 이른바 안회는 「석 달을 인을 어기지 않고, 나머지는 곧 해와 달이 이를 뿐이다」라 한 것이다.

六三以陰居陽，不中不正，又處動極，復之不固，故有頻失頻復之象。然當復之時，既失而能知其復，較之迷復者遠矣，故當頻失之時，雖免危厲，而至於復，則無咎也，故其占如此。 象曰：頻復之厲，義無咎也。此言頻復而又頻失，雖不免於厲，然能改過，是能補過矣，揆之於義，故無咎。

육삼은 음효로써 양위에 거하여, 이미 가운데 거하지 않고 자리에 마땅하지 않으며, 오히려 아래 괘 진의 「움직임」의 최상단에 처하여, 움직여서 능히 스스로 그치지 못하니, 그러므로 돌아옴이 견고하지 않다. 이로 인하여 자주 잃고 자주 돌아오는 상이 있다. 다만 바로 양기가 돌아오는 때에 당하여, 이미 길을 잃었으나 오히려 돌아올 줄을 아니, 상육의 저런 「미복(迷復)」에 비하면 강함이 멀다. 그러므로 자주 발을 헛디디는 마당에, 비록 위려함을 면하기 어려우나, 다만 끝내 능히 돌아오면, 곧 과오가 없으리니, 이 효를 점으로 얻는 단언이 곧 이와 같다. 《소상전》은 말한다. 빈복의 위려함은, 도리 위에서 강하면 과오가 없음이다. 이는 자주 돌아오면서 또 자주 발을 헛디디어, 위려함을 면하기 어려우나, 그러나 필경 능히 허물을 고침을 설한다. 능히 허물을 고치면, 곧 능히 허물을 보충함이다. 도리에 의하여 헤아리면, 그러므로 「무구」라 한다.

六四：中行獨復。 中行者，在中行也。五陰而四居其中，中之象也。凡卦三四皆可言中，益卦三四皆言中行是也。此爻變震，應爻亦震，震為足，行之象也。獨復者，不從其類而從陽也，故孔子以從道象之。

육사 효사는 말한다. 여러 음의 한가운데를 가면서 홀로 돌아온다. 「중행(中行)」은 중간을 감을 설한다. 《복》괘 위의 다섯 음효 가운데, 육사가 마침 이 다섯 음의 한가운데 거하니(위아래 각각 두 음효가 있음), 「중」의 상이다. 무릇 한 괘에, 셋째 효와 넷째 효가 모두 「중」이라 칭할 수 있으니, 《익》괘의 육삼・육사 효사가 모두 「중행」을 강함이 곧 명증이다. 육사의 이 한 효가 음에서 양으로 변하면, 위 괘 곤(☷)이 곧 진(☳)을 이룬다. 그러면서 그것과 서로 응하는 초구는, 있는 바의 아래 괘가 본래 곧 진이다. 《설괘전》이 진을 발로 하니, 발이 능히 걸어가므로, 「행」의 상이다. 「독복(獨復)」은 그것이 자기의 같은 부류(나머지 네 음효)를 따르지 않고, 오직 가서 양강에 수종(隨從)함을 설하니, 그러므로 공자가 《소상전》 안에서 「도를 따름(從道)」으로써 상을 취하여 그것을 설명한다.

六四柔而得正，在群陰之中，而獨能下應於陽剛，故有中行獨復之象。曰獨復，則與休者等矣，蓋二比而四應也。 象曰：中行獨復，以從道也。初之象曰以修身也，二曰仁，四曰道。修身以道，修道以仁，仁與道，皆修身之事。二比而近，故曰仁；四應而遠，故曰道。小象之精極矣。

육사는 음효로 음위에 거하여, 유순하면서 자리에 마땅하고, 몸이 한 무리 음효의 한가운데 처하나, 그러나 홀로 능히 아래로 향하여 양강의 초구와 서로 응하니, 그러므로 「중행독복」의 상이 있다. 이미 「독복」이라 하면, 그것의 품차가 곧 육이의 「휴복」과 상당하다——구별은 다만 육이는 바싹 초구에 붙어 「비」에 속하고, 육사는 떨어짐이 멀어 「응」에 속함에 있을 뿐이다. 《소상전》은 말한다. 여러 음의 한가운데를 가면서 홀로 돌아옴은, 정도를 따랐기 때문이다. 초구의 《소상》이 「몸을 닦기 위함」이라 하고, 육이는 「인」이라 하고, 육사는 「도」라 한다. 《중용》이 「몸을 닦음에 도로써 하고, 도를 닦음에 인으로써 한다」라 강하니, 인과 도는 모두 몸을 닦는 공부에 속한다. 육이는 초구와 서로 비하여 거리가 가까우니, 그러므로 「인」이라 하고, 육사는 초구와 서로 응하여 거리가 머니, 그러므로 「도」라 한다. 공자의 《소상전》의 조치(措辭)의 정미(精微)가, 여기에 이르러 등봉조극(登峰造極)이라 셈할 만하다.

六五：敦復，無悔。 敦者，厚也。有一毫人慾之雜，非復；有一毫人慾之間，非復。敦復者，信道篤，執道堅，不以久暫時而或變者也。不遠復者，善心之萌；敦復者，善行之固。無悔者，反身而誠也。敦臨、敦復，皆因坤土。

육오 효사는 말한다. 돈후하고 독실하게 돌아온다. 뉘우칠 일이 없다. 「돈」은 두텁고 무거움이다. 한 실타래 한 털끝의 사욕을 섞으면, 곧 「복」이라 셈할 수 없고, 한 실타래 한 털끝의 사욕에 끊어지면, 또한 「복」이라 셈할 수 없다. 이른바 「돈복(敦復)」은, 도를 믿어 독실하고 집수(執守)가 견정하여, 시간의 오래고 잠김・경우의 바뀜으로 인하여 바꾸는 바가 없음이다. 초구의 「불원복」은 선심이 갓 싹트는 것이요, 육오의 「돈복」은 선행이 이미 견고한 것이다. 「무회(无悔)」는 곧 《맹자・진심상》이 말한 「몸을 돌이켜 성실함(反身而誠)」으로, 자신을 반성하여 한 곳도 진실하지 않음이 없다. 《임》괘의 상육이 「돈임(敦臨)」이라 하고, 《복》괘의 육오가 「돈복」이라 하니, 모두 이 두 효가 같이 곤체에 거하기 때문이다. 곤은 흙이 되고, 흙의 성질이 두텁고 무거우니, 그러므로 한 「돈」 자를 취한다.

六五以中德居尊位，當復之時，故有敦厚其復之象，如是則心與理一，無可悔之事矣，故占者無悔。 象曰：敦復無悔，中以自考也。考者，成也，言有中德，自我而成其敦復也，不由於人之意。初乃復之主，二以下仁而成休復，四以從道而成獨復，皆有資於初以成其復；惟五以中德而自成，不資於初，故曰自。無祗悔者，入德之事；無悔者，成德之事，故曰考。

육오는 가운데 거하는 덕으로써 존위를 차지하고, 또 바로 양기가 돌아오는 때에 당하니, 그러므로 그 돌아옴을 돈후하게 하는 상이 있다. 이와 같으면 곧 마음과 이치가 합하여 하나가 되어, 다시 뉘우칠 일이 없으니, 그러므로 이 효를 점으로 얻은 사람은 회한이 없으리라. 《소상전》은 말한다. 돈복하여 회한이 없음은, 중덕(中德)에 의하여 스스로 이룸이다. 「고(考)」는 이룸의 뜻으로, 설하는 것은 육오가 가운데 거하는 덕을 갖추어, 자기에 의지하여 곧 이 몫의 돈후한 돌아옴을 이루어, 남에게 의지할 필요가 없다. 초구는 온 괘의 복도(復道)의 주효로, 육이는 어진 사람 아래에 굴거함에 의지하여 「휴복」을 이루고, 육사는 정도를 따름에 의지하여 「독복」을 이루니, 모두 초구를 빌려야 자기의 돌아옴을 완성한다. 오직 육오만이 중덕에 의하여 스스로 이루어, 초구를 빌릴 필요가 없으니, 그러므로 《소상》이 특별히 한 「자(自)」 자를 내린다. 초구의 「무지회(无祗悔)」는 갓 덕의 문에 드는 일이요, 육오의 「무회」는 덕이 이미 이루어진 일이니, 그러므로 「고」(이룸) 자로써 그것을 설한다.

上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。 坤為迷，迷之象也。迷復者，迷其復而不知復也。坤本先迷，今居其極，則迷之甚矣。以者，與也，並及之意，因師敗而並及其君，有傾危之憂也。坤為眾，師之象也。變艮，大象離，離為戈兵，眾人以戈兵而震動，行師之象也。國者，坤之象也，詳見謙卦。十者，土之成數也。不克征者，不能雪其恥也。

상육 효사는 말한다. 길을 잃고 돌아올 줄을 모른다. 흉험하고, 천재(天災)와 인화(人禍)가 나란히 이른다. 만약 이를 가지고 병을 일으켜 싸우면, 끝내 크게 패하여, 그 국군(國君)에 이르기까지 함께 흉함을 당하여, 십 년의 오램에 이르러까지 병을 내어 치욕을 씻지 못한다. 곤은 「미(迷)」의 성질이 있다(《곤》괘사가 「먼저 미하고 뒤에 주인을 얻음(先迷後得主)」이라 함). 그러므로 「미」의 상이다. 「미복(迷復)」은 돌아갈 길을 잃고 돌아올 줄을 모름이다. 곤이 본래 「먼저 미한다」라 하는데, 상육이 또 곤체의 최상단에 거하니, 그것은 미함이 더욱 깊다. 「이(以)」는 「여(與)」에 해당하여 강하니, 연대(連帶)・견루(牽累)의 뜻이다. 군대가 궤패함으로 인하여 국군에 견련되어, 경복(傾覆)하고 위망(危亡)할 근심이 있다. 《설괘전》이 곤을 무리로 하니, 여러 사람이 모여 모이니, 바로 군대의 상이다. 상육의 이 한 효가 음에서 양으로 변하면, 위 괘 곤이 곧 간을 이룬다(온 괘가 《이(頤)》괘를 이룸). 이 때에 여섯 효의 전체 「대상」은 양 끝이 양이 실하고 중간 네 음이 허하여, 형상이 크게 한 리(離)괘와 같고, 리는 창과 병기가 되니, 여러 사람이 손에 창과 병기를 잡고 진동하여 일어남이, 바로 군사를 행하고 병을 쓰는 상이다. 「국(國)」도 또한 곤의 상으로, 자세한 해설은 《겸》괘에 보인다. 「십(十)」은 하도(河圖) 가운데 흙의 성수(成數)로(하늘이 오로써 흙을 낳고, 땅이 십으로써 그것을 이룸), 그러므로 효사가 「십 년」이라 한다. 「불극정(不克征)」은 한번 앞의 치욕을 씻을 힘이 없음을 설한다.

災眚者，凶也。用師以下，則災眚之甚，又凶之大者也。復卦何以言行師？以其敵陽也。剝、復相綜，陽初復，陰極盛，正龍戰于野之時。曰終有大敗者，陽上進，知其終之時，必至於夬之無號也。

「재성(災眚)」은 곧 흉함이다. 「병을 행함을 씀(用行師)」 이하에 말한 것은, 재성 가운데 가장 무겁고, 또한 흉험 가운데 가장 큰 것이다. 《복》괘가 어찌하여 군사를 행하고 병을 씀을 강하는가. 상육의 이 음효가 바로 초구의 양을 적으로 삼기 때문이다. 《박》괘와 《복》괘는 서로 「종괘」이다——《박》괘를 통째로 뒤집으면 곧 《복》괘이다. 이 때에 양기는 갓 돌아왔으나, 음기는 도리어 극점에 성하니, 바로 《곤》괘 상육이 말한 「용이 들에서 싸운다(龍戰于野)」의 저런 음양이 서로 싸우는 때이다. 효사가 「끝내 크게 패함이 있으리라」라 함은, 양기가 오히려 줄곧 위로 향하여 추진하려 하여, 마지막에 이르러 반드시 《쾌》괘 상육의 「울부짖음이 없어, 끝내 흉함이 있으리라(无號, 終有凶)」의 그 한 걸음에 다다를 줄을 미리 알 수 있기 때문이다——다섯 양이 한 음을 결단하여 다하고, 상육이 부르짖어 구원을 구하여도 응답하는 사람이 없다.

上六陰柔居復之終，故有迷復之象，占者得此，凶可知矣。是以天災人眚，雜然並至，天下之事無一可為者。若行師，則喪師辱君，至於十季之久，猶不能雪其恥，其凶如此。 象曰：迷復之凶，反君道也。反君道者，反其五之君道也。六五有中德，敦復無悔；六居坤土之極，又無中順之德，所以反君道而凶。

상육은 음유한 자질로써 《복》괘의 맨 끝자리에 거하니, 그러므로 「미복」의 상이 있다. 이 효를 점으로 얻으면, 흉험은 생각하여 알 수 있다. 이에 하늘이 내린 재화와 사람이 지은 과실이 분연히 일제히 도래하여, 천하의 일이 한 건도 이루어지지 못한다. 만약 이를 가지고 병을 일으켜 싸우면, 곧 군사를 잃고 임금을 욕보여, 십 년의 오램에 이르러까지 오히려 한번 앞의 치욕을 씻지 못하니, 흉험이 이 지경에 이른다. (원문의 「십 계(十季)」는 곧 「십 년」이다.) 《소상전》은 말한다. 미복의 흉험은, 군도(君道)를 위반했기 때문이다. 이른바 군도를 위반함은, 육오가 대표하는 저런 군도를 위반함이다. 육오는 가운데 거하는 덕을 갖추어, 능히 「돈복하여 회한이 없다」하였고, 상육은 곤토의 극단에 거하고, 또한 가운데 거하는 유순한 덕이 없으니, 그러므로 군도를 위반하여 흉험을 불러온다.