新刻来瞿唐先生易注 巻之四

永川凌夫惇厚子甫圈點，廬陵高奣映雪君甫校讎。

本巻は永川人の凌夫惇（字は厚子）が圈点句読を加え、廬陵人の高奣映（字は雪君）が校勘核対を負責した。「甫」は古時に人の表字を称する時に加えた男子の美称である。

同人，離下乾上。同人，親也。同人者，與人同也。天在上，火性炎上，上與天同，同人之象也。二五皆居正位，以中正相同，同人之義也。又一陰而五陽欲同之，亦同人也。序卦：物不可以終否，故受之以同人，所以次否。

《同人》卦は、下卦は離、上卦は乾。《雑卦伝》は「同人、親也」と言い、同人とはすなわち人と親和すること。いわゆる「同人」とは、すなわち別人と相同じ相和すること。天は上面に在り、火の本性は上に向かい炎焼す。火は一路上へ往き、正好天と相同じ。これは「同人」の卦象である。六二は下卦の中に居りて位に当たり、九五は上卦の中に居りて位に当たる。両爻ともに八卦の正位を得、中正の徳を以て彼此相同じ。これは「同人」の卦義である。再び、全卦はただ一個の陰爻有るのみにして、五個の陽爻は皆それと相同じせんと欲す。これもまた「同人」である。《序卦伝》は言う。事物は永遠に閉塞なるべからず。だから《否》卦の後に《同人》卦を接上す。これがすなわち《同人》が《否》の後に排する縁故である。

同人于野亨，利涉大川，利君子貞。彖辭明。彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。以卦綜釋卦名，以卦德卦體釋卦辭。同人大有二卦同體，文王綜為一卦，故雜卦曰：大有眾也，同人親也。

卦辞。「人と相同するに曠遠の郊野に於いてす。亨通、大河を渡越するに宜しく、君子の正を守るに宜し」。これら幾句の意思は、《彖伝》の裏に講じて甚だ明白なり。《彖伝》は言う。「《同人》は、柔爻が正位を得てまた中に居り、而して上は乾体に応ず。だから《同人》と言う。卦辞の講ずる『同人于野、亨、利渉大川』は、あれは乾の作為である。内に文明の徳有りて外に剛健の行有り、居中して正を得て上下相応ず。これは君子の正道である。ただ君子のみ能く天下人の心志を貫通す」。《彖伝》のこの一段は、「卦綜」を以て卦名を解釈し、卦徳・卦体を以て卦辞を解釈す。《同人》と《大有》の両卦はもともと同一の卦体で、文王はそれを上下倒転（綜）して両卦と作って用いた。だから《雑卦伝》は言う。「大有、衆也。同人、親也」。

柔得位得中者，八卦正位，離在二。今大有上卦之雜，來居同人之下卦，則不惟得八卦之正位，又得其中，而應乾九五之中正者也。下與上相同，故名同人。卦辭同人于野者，六二應乎乾，乾在外卦，乃野外也，故曰於野。乾行，指利涉大川一句。蓋乾剛健中正，且居九五之位，有德有位，故可以濟險難。同人于野，雖六二得位得中所能同，至於濟險難則非六二陰柔所能也，故曰乾行，猶言乾之能事也。本卦錯師，有震木坎水象，所以利涉大川。曰乾行者，不言象而言理也。

いわゆる「柔得位得中」とは、八卦が各々その正位有るがゆえに、離の正位は第二爻に在る。如今《大有》の上卦のこの卦体を、倒転し下して《同人》の下卦に居らしめば、すなわちこの柔爻は不但離の正位を占得し、還って下卦の中に居り、また上は九五のこの中正の乾体の君に応ず。下面と上面と相同じ。だから名を取って《同人》と為す。卦辞の「同人于野」と言うは、六二の応ずる所は乾で、乾は外卦に在り、外卦は便ち野外の如くなればなり。だから「于野」と言う。《彖伝》の「乾行」の両字は、専ら「利渉大川」のこの一句を指す。乾はすでに剛健にしてまた中正で、しかも九五の君位を據る。徳有りてまた位有り。だから能く険難を渡越す。「同人于野」のこの一層は、還って六二の得位得中の能く為し得る所である。険難を渡越するに至っては、すなわち六二のこの陰柔の爻の办え得る所にあらず。だから「乾行」と言い、等しくこれは乾のみ办え成し得る事と言うに如し。本卦《同人》は《師》卦（坎下坤上）と互いに錯卦と為り、六爻の陰陽は全く反し、《師》の中に震木坎水の象を含み、木が水の上はまさに舟楫である。だから「利渉大川」。《彖伝》はただ「乾行」の一句を言うのみ。これは卦象を撇き開きて直接就じて義理に説を立つ。

內文明，則能察於理；外剛健，則能勇於義；中正則內無人慾之私，應乾則外合天德之公。文明以健，以德言；中正而應，以爻言。此四者皆君子之正道也。惟君子能通天下之志者，君子即正也。同人于野者，六二也；利涉大川者，乾也；君子貞，則緫六二九五言之。

内卦は離の文明で、便ち能く事理を明察す。外卦は乾の剛健で、便ち能く義を行うに勇あり。六二は居中して正を得、内心に便ち人欲の私曲なし。上は九五の乾に応じ、行事すれば便ち天徳の公正に合す。「文明以健」は卦徳に就いて言い、「中正而応」は爻位に就いて言う。この四様は皆君子の正道である。いわゆる「惟君子為能通天下之志」とは、君子の憑る所はまさにこの「正」の字なるを言う。卦辞の裏の「同人于野」が講ずるは六二で、「利渉大川」が講ずるは乾すなわち九五で、「利君子貞」に至っては、則ち六二・九五を合わせて一倂に説く。

六二應乎九五之乾，固名同人矣，然同人卦辭乃曰同人于野亨，利涉大川，何也？蓋六二應乾固亨矣，至於利涉大川，非六二也，乃乾也。曰利君子貞者何也？蓋內外卦綿君子之正，所以利君子。正天下之理，正而已矣。人同此心，心同此理，億兆之眾志雖不同，惟此正理方可通之，方可大同人心。若私邪不正，安能有於野之亨而利涉哉？此所以利君子貞也。

六二は上に向かい九五の乾体に応ず。もともと「同人」と称するに足る。しかし卦辞はなぜまた「同人于野、亨、利渉大川」と言うか。因るに六二が乾に応ずるは、固然として亨通なり。能く大河を渡越するに至っては、それは六二の本事にあらずして、乾の本事である。またなぜ「利君子貞」と言うか。因るに内外の両卦は皆君子の一個の「正」の字に係るがゆえに、君子に利あり。天下の道理を摆正するは、頼るは不過一個の「正」である。人人は同じくこの顆の心有り、人心はまた同じくこの理を具す。億万の人の心志は各々相同じからずと雖も、ただこの「正理」のみ能くそれらを貫通し、能く真に人心大同を為し到る。倘若心に私邪を懐き正道に由らざれば、どこにまだ「同人于野」の亨通と大河を渡越する順利とを談ずるに足らん。これがすなわち「利君子貞」の道理である。

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。類族者，於其族而類之；辨物者，於其物而辨之。如是則同軌同倫，道德可一，風俗可同，亦如天與火不同而同也。凡大象皆有功夫，故曰君子以，以者用也。若以類族為人，士為士族，農為農族；以辨物為物，蜾為蜾物，羽為羽物，則君子以三字無安頓而托空矣。

《大象伝》は言う。「天と火とは、すなわち《同人》。君子はこれに由りて族群を類分し事物を辨别す」。いわゆる「類族」とは、各种の族群に就いて同類を一処に帰すこと。いわゆる「辨物」とは、各种の事物に就いて差別を辨析して清楚にすること。能くこのようにすれば、天下はすなわち車同じ軌・行同じ倫となり、道徳は一致に帰し、風俗は斉同に趨す。まさに天が上に在り火が上に炎するが如く、もともと相同じからずして終に同じに帰す。およそ《大象伝》は皆人をして一番の工夫を下さしめんと欲す。だからこそ「君子以」と言い、「以」はすなわち用う、すなわち去って為す。仮使「類族」をただ人の族別と当成し――書を読む人を士族と算え田を種る人を農族と算え、「辨物」をただ物の類別と当成し――虫豸を蜾類と算え飛鳥を羽類と算えば、すなわち「君子以」のこの三字は着落なし、全然落空せり。

初九：同人于門，無咎。變艮為門，門之象也。於門者，謂於門外也。門外雖非野之可比，然亦在外，則所同者廣而無私暱矣。初九以剛正居下，當同人之初，而上無繫應，故有同人于門之象。占者如是，則無咎矣。象曰：出門同人，又誰咎也。誰對二三四五而言也。宗之吝也，戎之伏也，墉之乘，師之遇也，皆咎也。初同於門，即欲咎之，又誰得而咎之？所同者廣而無偏黨之私，又誰有咎我者？

初九の爻辞。「門口に於いて人と相同す。過ちなし」。初九の一爻が変ずれば、下卦の離は便ち艮を成し、艮は門闕と為す。これは「門」の取象である。「于門」と言うは、指すは門外である。門外は曠野の如く開闊するに比せざると雖も、畢竟すでに外面に在り、同ずる所の人は便ち広く、ただ自己と私昵する人と相同ずるに至らず。初九は陽剛得正の爻を以て最下に居り、まさに同人の初めに当たり、上面にまた相応の爻の牽系するなし。だから「同人于門」の象あり。占卦する人が能くこのようにせば、過ち有らざるべし。《小象伝》は言う。「出門同人、又誰咎也」。この「誰」は、六二・九三・九四・九五に針対して言う。六二の「同人于宗」の吝、九三の「伏戎于莽」の伏、九四の「乗其墉」の乗、九五の「大師克相遇」の遇は、皆咎を帯びる。初九はただ門口に於いて人と相同ず。縦使人有りて彼の毛病を挑撿せんと欲するも、また誰か挑撿し出さん。同ずる所の範囲すでに広く、また結党営私の偏心なければ、また誰か能く我を怪罪せん。

六二：同人于宗，吝。凡離變乾而應乎陽者，皆謂之宗。蓋乾乃六十四卦陽爻之祖，有祖則有宗，故所應者為宗。若原是乾卦，則本然之祖，見陽不言宗；惟新變之乾，則新成祖矣，所以見陽言宗也，故睽卦六五亦曰宗。統論一卦，則二五中正相應，所以亨；若論二之一爻，則是陰欲同乎陽矣，所以可羞。如履卦彖辭履帝位而不疚，至本爻則貞厲，皆此意。同人貴無私，六二中正，所應之五亦中正，然卦取同人，陰欲同乎陽，臣妾順從之道也，溺於私而非公矣，豈不羞？故其象占如此。象曰：同人于宗，吝道也。陰欲同乎陽，所私在一人，可羞之道也。

六二の爻辞。「ただ自己の宗党と相同ずるのみ。羞吝有らん」。およそ離卦の一爻が変じて乾と成り、また上は陽爻に応ずるは、来氏は皆これを「宗」と称す。因るに乾は六十四卦の一切の陽爻の老祖宗で、祖有れば便ち宗有り。だからそれの応ずるあの一爻をすなわち「宗」と称す。仮使もともと乾卦なれば、あれは天生の祖で、陽爻を見て必ずしも宗と言うを要せず。ただ新たに変出した乾のみ、こそ新成の祖と算え得る。だから陽を見てこそ「宗」と言う。《睽》卦の六五もまたこの縁故を以て「宗」と称す。もし全卦を通看すれば、六二と九五とは中正相応ず。だから卦辞は亨と言う。もし単に六二のこの一爻を看れば、それはすなわち陰が陽に同じせんと欲するに往く。だから羞ずべし。《履》卦の《彖伝》が「履帝位而不疚」と言うに、九五の本爻に到っては却って「貞厲」と言うが如く、皆この道理である。同人は私心なきを貴しとす。六二は居中して正を得、応ずる所の九五もまた居中して正を得。しかし本卦の義を取るは「同人」に在り、陰が陽に同じせんと欲するに往くは、あれは臣妾が順従する路数で、私情の裏に陥りて公心に出ず。どうして羞じざるを得ん。だから爻辞の取象と占断とはこのようである。《小象伝》は言う。「同人于宗、吝道也」。陰が一心に陽に同じせんと欲するに往くは、偏私する所はただ一人の身上に在る。これがまさに羞ずべき路数である。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。離錯坎為隱伏，伏之象也；中爻巽為入，亦伏之象也。離為戈兵，戎之象也。莽，草也，中爻巽為陰，水草之象也。中爻巽為股，三變為震足，股足齊動，升之象也。巽為高，高之象也；三變中爻艮，陵之象也。離居三，三之象也。興，發也。伏戎于莽者，俟其五之兵也；升其高陵者，窺其二之動也。對五而言，三在五之下，故曰伏；對二而言，三在二之上，故曰升。

九三の爻辞。「兵を草叢の裏に埋伏し、高き土岡に登る。三年しても発動し得ず」。下卦の離と坎とは互いに錯卦と為り（六爻の陰陽全く反す）、坎の卦徳は隠伏である。これは「伏」の取象である。二至四爻は互体して巽を成し、巽は入と為す。もまた「伏」の取象である。離は戈兵と為す。これは「戎」の取象である。「莽」は草で、中爻の巽は陰に属し、水草の取象である。中爻の巽はまた股と為し、九三が一変すれば下卦は震を成し、震は足と為す。股と足とが一斉に動き起こる。これは「升」の取象である。巽はまた高と為す。これは「高」の取象である。九三が一変すれば、中爻はまた艮を成し、艮は山と為す。これは「陵」の取象である。離は八卦の数に於いて第三に居る。これは「三歳」の取象である。「興」とはすなわち発動である。「伏戎于莽」は、九五の兵を待つのである。「升其高陵」は、六二の動静を窺探するのである。九五に対して言えば、九三はそれの下面に在る。だから「伏」と言う。六二に対して言えば、九三はそれの上面に在る。だから「升」と言う。

九三剛而不中，上無應與，欲同於二，而二乃五之正應，恐九五之見攻，故伏兵於草，升高盼望，將以敵五而攘二。然以理言，二非正應，理不趕；以勢言，五居尊位，勢不敵，故至三季之久而終不發。其象如此，以其未發，故占者不言凶。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。所敵者既剛且正，故伏藏。三歲不興者，以理與勢俱屈，故不能行。蓋行者，則興動而行也；安者，安於理勢而不興也，故曰安行。安行即四困則之意。

九三は陽剛を以て陽位に居りて中を得ず、上面にまた相応の爻なし。それは六二と相同じせんと欲するも、六二は九五の正応で、九五の来りて攻むるを怕る。だから兵を草叢の裏に埋伏し、高に登りて張望し、九五と敵と為りて六二を搶奪し来らんと打算す。しかし道理の上より言えば、六二は並びにそれの正応にあらず。理の上に立つ所なし。形勢の上より言えば、九五は尊位に居り、勢力の上で敵し得ず。だから拖して三年の久しきに及ぶも、終竟発動せず。爻象はすなわちこのようである。まさに終始発動せざるがゆえに、占断の裏に凶と言わず。《小象伝》は言う。「伏戎于莽、敵剛也。三歳不興、安行也」。それの敵対せんと欲する九五はすでに剛強にしてまた正に居る。だからただ埋伏蔵匿するのみ能くす。「三歳不興」は、道理と形勢の両頭ともに下風に屈居す。だから通じ行えず。「行」は発動し起こして為すを去ること。「安」は理と勢とに安んじて妄動せざること。だから「安行」と言う。この「安行」は、すなわち九四《小象》「困而反則」の意である。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。墉，牆也。離中虛外圍，墉之象也。解卦上六變離，亦曰墉；泰卦上六變艮，大象離曰城，皆以中空外圍也。此則九三為六二之墉，九四在上，故曰乘。三四皆爭奪，非同人矣，故就言同人。三惡五之親二，故有犯上之心；四惡二之比三，故有陵下之志。

九四の爻辞。「あの道の牆に登ったれども、攻め下る能わず。吉利」。「墉」とはすなわち牆である。離卦は中間虚にして外面実、一圏を囲成す。これは「墉」の取象である。《解》卦の上六が一変して離と成れば、また「墉」と言う。《泰》卦の上六が一変して艮と成れば、全卦の大象は離に似て、すなわち「城」と言う。皆中間が空にして外囲が実の形狀を取る。本卦に於いて、九三はすなわち六二の外面のあの道の牆で、九四は九三の上に在る。だから「乗」と言う。九三・九四は皆六二を争奪す。もともとすでに「同人」にあらず。だから爻辞は已むを得ず依然として「同人」に就いて説を立つ。九三は九五が六二に親近するに往くを厭惡し、そこで上を犯す心を起こす。九四は六二が九三に親比するに往くを厭惡し、そこで下を凌ぐ意を起こす。

四不中正，當同人之時無應與，亦欲同於六三。三為二之墉，故有乘墉攻二之象。然以剛居柔，故又有自反而弗克攻之象，能如是則能改過矣，故占者吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。義者，理也；則者，理之法則也。義理不可移易，故謂之則。困者，困窮也，即困而右之之困也。四剛強，本欲攻二，然其志柔，又思二乃五之正應，義不可攻。欲攻不可攻，二者交戰往來於此心，故曰困。若知其不可攻，則此心不困矣。言乘其墉矣，豈其力之不足哉？特以義不可同，故弗克攻耳。其吉者，則因困於心而反於義理之法則也，因困則改過矣，故吉。義弗克，正理也；困而反則，九四功夫也。

九四は中に居らず位に当たらざるのみならず、まさに同人の時に当たりてまた相応の爻なし。もまた六三に同じせんと欲するに往く。六三はまさに六二の外面のあの道の牆である。だから牆頭に登りて六二を攻むる象有り。しかしそれは陽剛の爻を以て柔位に居る。だからまた反躬自省して終竟攻め下る能わざる象有り。能くこのようにすれば、すなわち能く改過す。だから占卦する人は吉利。《小象伝》は言う。「乗其墉、義弗克也。其吉、則困而反則也」。「義」はすなわち理で、「則」は理の法度である。義理は更改移易すべからず。だから「則」と言う。「困」は困窮で、すなわち《論語》「困而学之」のあの「困」である。九四は本性が剛強で、もともと六二を攻めんと欲したるに、しかしそれの居る所は柔位で、心志もまた軟下し、また六二が九五の正応なるを想うて、義理に按じて攻むべからず。攻めんと欲するも攻むる能わず。両個の念頭が心裏に於いて來回して交戦す。だから「困」と言う。倘若一開頭より攻むべからざるを明白せば、この顆の心もまた困らざらん。爻辞は彼がすでに牆頭に登れたりと言う。あに気力足らざらんや。ただ義理に按じて六二と相同ずべからざるがゆえに、攻め下る能わざるのみ。吉たる所以は、心裏が困住して、反って義理の法度の上に帰るがゆえ。困住してこそ肯んじて改過す。だから吉。「義弗克」が講ずるは正当の道理で、「困而反則」こそ九四の実実在在に下す工夫である。

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。號平聲。火無定體，曰鼓缶而歌，而嗟出涕沱，若中孚象離，曰或泣或歌。九五又變離，故有此象。先號咷後笑者，本卦六爻未變，離錯坎為加憂，九五隔於三四，故憂而號咷；及九五變，則中爻為兌悅，故復笑。旅先笑後號咷者，本卦未變，中爻兌悅，故先笑；及上九變，則悅體震動，成小過火眚之凶矣，故後號咷。必用大師者，三伏莽，四乘塘，非大師豈能克？此爻變離，中爻錯震，戈兵震動，師之象也。九五陽剛之君，陽大陰小，大師之象也。且本卦錯師，亦有師象。

九五の爻辞。「人と相同ずるに、先は声を放って痛哭し、後は歓笑に転ず。大軍を出動して阻隔に戦勝した後にこそ相遇を得」。「号」は平声と読む。火は固定の形体なし。だから《離》卦の裏にすでに「鼓缶而歌」有りて、また「大耋之嗟」「出涕沱若」有り。《中孚》卦の大象は離に似て、また「或泣或歌」と言う。九五のこの一爻が変じた後に上卦はまた離を成す。だからこの忽ち哭し忽ち笑う象有り。先に号咷して後に笑うは、このようにして来る。本卦の六爻が未だ変ぜざる時、下卦の離は坎と互いに錯卦と為り、坎は加憂と為し、九五はまた九三・九四に隔断せらる。だから憂愁して号咷す。九五が一変するを待ちて、二至四爻は互体して兌を成し、兌は悦と為す。だから転じて笑いを発す。反って《旅》卦は先は笑い後に号咷す。本卦が未だ変ぜざる時、中爻は兌の喜悦で、だから先に笑う。上九が一変するを待ちて、悦体は震の動盪に転じ、《小過》のあの火を失して巢を焚く凶険に落る。だから後に号咷す。爻辞が必ず「大師」と言うは、九三が草莽に埋伏し九四が牆頭に登るに因りて、大軍を動用せずしてどうして勝ち得よう。この爻が一変して離と成れば、中爻はまた震と互いに錯卦と為り、戈兵が震動し起こる。これは「師」の取象である。九五は陽剛の君主で、陽を大とし陰を小とす。これは「大師」の取象である。何况本卦は《師》卦と互いに錯卦と為り、本身にもまた師の象を帯びるをや。

九五、六二以剛柔中正相應，本同心者也，但為三四強暴所隔，雖同矣，不得遽與之同，故有未同時不勝號咷、既同後不勝喜笑之象。故聖人教占者曰：君臣大分也，以臣隔君，大逆也。當此之時，為君者宜興大師，克乎強暴後，方遇乎正應而後可，若號咷則失其君之威矣。故教占者，占中之象又如此。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。先者，先號咷也；以者，因也。中直與困卦九五中直同，即中正也。言九五所以先號咷者，以中正相應，必欲同之也。相剋者，九五克三四也。劉穆之為葛長民所制，劉裕必殺葛長民也。

九五と六二とは一剛一柔、皆居中して正を得て彼此相応ず。もともと同心の一対なり。ただ中間が九三・九四のこの両個の強横の陽爻に隔断せられたるがためのみ、志は同じと雖も馬上に会合し得ず。だから「まだ会合せざる時は忍不住に号啕し、会合した後は忍不住に歓笑す」の象あり。ここに聖人は占卦する人を教導して言う。君臣は天下の大名分で、臣子を為る者が竟に君主を隔断するは、これは大逆である。此の際に当たり、君主を為る者はまさに大軍を興動し、強横に戦勝した後にこそ、能く自己の正応と相会すべし。もしただ号啕痛哭するのみならば、それは君主たるの威厳を丢尽するなり。これは占者に如何に自ら処するかを教う。而して占辞の裏の取象もまたまさにこのようである。《小象伝》は言う。「同人之先、以中直也。大師相遇、言相克也」。「先」は先の号咷を指し、「以」は因為である。「中直」は《困》卦の九五の「中直」と同義で、すなわち中正である。九五の先に号咷する所以は、まさにそれが六二と中正相応じ、必ず之と相同ぜざるべからざるがゆえを言う。「相克」とは、九五が九三・九四に戦勝すること。東晋末年に劉穆之が葛長民に受制せられ、劉裕が便ち葛長民を殺さざるべからざりしが如く、まさにこの局面である。

上九：同人于郊，無悔。乾為郊，郊之象也，詳見需卦。國外曰郊，郊外曰野，皆曠遠之地。但同人于野以卦全體而言，言大同則能亨也，故於野取曠遠大同之象；此爻則取曠遠無所與同之象，各有所取也。上九居同人之終，又無應與，則無人可同矣，故有同人于郊之象。既無所同，則亦無所悔，故其占如此。象曰：同人于郊，志未得也。無人可同，則不能通天下之志矣。志未得，正與通天下之志相反。

上九の爻辞。「人と相同するに国都の外の近郊に於いてす。悔恨なし」。乾は郊と為す。これは「郊」の取象で、詳細の説明は《需》卦に見える。国都の外を郊と言い、郊の外を野と言う。皆空曠遼遠の処である。不過卦辞の「同人于野」は全卦の整体に就いて言い、講ずるは天下大同してこそ能く亨通するなり。だからあそこの「野」が取るは曠遠にして大同の象である。この一爻の「郊」が取るは、却って曠遠にして人の相同ずべき無きの象である。両処は各々各々の用意を取る。上九は《同人》卦の最末の位に居り、また相応の爻なし。すなわちそれと相同ずべき人なし。だから「同人于郊」の象あり。すでに与に同ずる所なければ、また悔ゆべき何物かなし。だから占断はこのようである。《小象伝》は言う。「同人于郊、志未得也」。同ずべき人なければ、便ち天下人の心志を貫通する能わず。「志未得」は、正好《彖伝》の言う「通天下之志」と反調を唱えたり。

大有，乾下離上。大有，眾也。大有者，所有之大也。火在天上，萬物畢照，所照皆其所有，大有之象也。一柔居尊，眾陽並從，諸爻皆六五之所有，大有之義也。序卦：與人同者，物必歸焉，故受之以大有，所以次同人。

《大有》卦は、下卦は乾、上卦は離。《雑卦伝》は「大有、衆也」と言う。いわゆる「大有」とは、擁有する物の大なるを言う。火は天上に高懸し、万物はそれの照らす所なきなく、およそ照らす所は皆それに帰有す。これは「大有」の卦象である。全卦はただ一個の柔爻有るのみにして、却って尊貴の第五位に居り、衆多の陽爻は一斉にそれに順従し、各爻は皆六五の所有と成る。これは「大有」の卦義である。《序卦伝》は言う。能く人と和同する人は、万物は必ず彼に帰附す。だから《同人》の後に《大有》を接上す。これがすなわち《大有》が《同人》の後に排する縁故である。

大有，元亨。彖辭明。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。以卦綜釋卦名，以卦德卦體釋卦辭。大有綜同人，柔得尊位而大中者，同人下卦之離往於大有之上卦，得五之尊位，居大有之中，而上下五陽皆從之也。上下從之，則五陽皆其所有矣。陽大陰小，所有者皆陽，故曰大有。內剛健則克勝其私，自誠而明也；外文明則灼見其理，自明而誠也。上下應之者，眾陽應乎六五也；應天時行者，六五應乎九二也。時者，當其可之謂；天即理也，天之道不外時而已。應天時行，如天命有德、天討有罪，皆應天而時用之是也。乾為天，因應乾，故發此句。時行即應天之實，非時行之外別有應天也。剛健文明者德之體，應天時行者德之用，有是德之體用，則能亨其大有矣，是以元亨。

卦辞。「《大有》、大いに亨通す」。この一句の意思は、《彖伝》の裏に講じて甚だ明白なり。《彖伝》は言う。「《大有》は、柔爻が尊貴の位を得て大いにその中を得、上下の衆爻は皆来りてそれに応ず。だから《大有》と言う。その徳性はすでに剛健にしてまた文明で、天道に順応して時に按じて施行す。ここに大いに亨通す」。この段話は「卦綜」を以て卦名を解釈し、卦徳・卦体を以て卦辞を解釈す。《大有》はまさに《同人》の上下倒転の綜卦である。いわゆる「柔得尊位而大中」とは、すなわち《同人》の下卦離体の中のあの柔爻が、倒転した後に《大有》の上卦に跑り去り、第五爻の尊位を占住し、上卦の中に居り、上下の五個の陽爻は皆それに順従す。上下皆順従すれば、あの五個の陽爻はすなわち全てそれの所有と成る。陽を大とし陰を小とす。擁有する所はまた皆陽なり。だから「大有」と言う。内卦は剛健で、便ち能く自己の私欲を克制す。これは誠よりして明なり。外卦は文明で、便ち能く事理を透徹して看清す。これは明よりして誠なり。「上下応之」は、衆陽が皆六五に応ずるを指す。「応天而時行」は、六五が下りて九二に応ずるを指す。「時」は恰好行い得べき時に碰上すること。「天」はすなわち理で、天の道理は一個の「時」の字の外にあらず。いわゆる天に順い時に按じて施行するとは、上天が徳有る人に授命し、上天が罪有る人を討伐するが如く、皆天に順いて時に按じて施用す。乾はすなわち天で、六五の応ずる所は乾がゆえに、《彖伝》はこそこの一句を発出せり。「時行」はまさに「応天」の実際内容で、並びに「時行」の外に別に一個の「応天」有るにあらず。剛健文明は徳の本体で、応天時行は徳の功用である。このような体と用と有れば、便ち能くこの份の大有を暢通し開く。だから「元亨」と言う。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。火在天上，無所不照，則善惡畢照矣。遏惡者，五刑五用是也；揚善者，五服五章是也。休，美也。天命之性有善無惡，故遏惡揚善者，正所以順天之美命也。當大有時，宜旌別淑慝也。

《大象伝》は言う。「火は天上に在る。すなわち《大有》。君子はこれに由りて邪悪を遏止し善良を表彰し、上天の美好なる命令に順応す」。火は天上に高懸し、照らさざる処なく、善のも悪のも便ち全て照らし出さる。いわゆる「遏悪」とは、すなわち《尚書・皋陶謨》の言う「五刑五用」である。いわゆる「揚善」とは、すなわち「五服五章」のあの旌表の制度である。「休」は美好である。上天の人に賦予する本性はただ善有りて悪なし。だから邪悪を遏止し善良を表彰するは、まさに上天のこの份の美好なる命令に順応するなり。大有の世に処り、まさに善類と悪類とを分別して標挙し出すべし。

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。害者，害我之大有也。離為戈兵，應爻戈兵在前，惡人傷害之象也，故睽卦離在前，亦曰見惡人；夬乃同體之卦，二爻變離，亦曰莫夜有戎。初居下位，以凡民而大有，家肥屋潤，人豈無害之理？離火克乾金，其受害也必矣。未交害者，去離尚遠，未交離之境也；九三交離境，故曰小人害也，九三害字人此害字來。匪咎者，人來害我，非我之咎也。艱者，艱難以保其大有，如夬之惕號也。

初九の爻辞。「まだ禍害と交接せず。自己の過ちにあらず。能く艱難戒懼の心を存すれば過ち有らざるべし」。ここの「害」は、我がこの份の大有を傷害するを指す。離は戈兵と為し、初九の応ずるあの一爻はまさに離体に在り、戈兵は前頭に擺る。これは悪人が来りて傷害する象である。だから《睽》卦は離が前に在り、また「見悪人」と言う。《夬》卦は《大有》と同一の卦体の変化に属し、第二爻が変じて離と成れば、また「莫夜有戎」と言う。「莫夜」とはすなわち傍晚で、傍晚に兵戎が来襲する。初九は最下の位置に処り、一個の平民の身を以て大量の家業を擁有し、屋宇は寬敞にして家道は肥厚なり。他人はあに来りて加害せざるの道理あらん。何况離火は乾金を克し、害を受くるは免れ得ざるをや。「未交害」と言うは、それが上卦の離に離るる還って遠く、まだ離の地界に進入せざるがゆえ。九三に到れば便ち離の地界に踏入す。だから九三の《小象》は「小人害也」と言う。九三のあの「害」の字はまさにここの「害」の字より来る。「匪咎」とは、他人が来りて我を害するは、並びに我自己の過ちにあらざるを言う。「艱」とは、艱難戒懼の心を以てこの份の大有を保住せんと要す。《夬》卦の九二の「惕号」の如く警惕するが如し。

初九居卑，當大有之初，應爻離火，必有害我之乾金者。然陽剛得正，去離尚遠，故有未交害匪咎之象。然或以匪咎而以易心處之，則必受其害矣；惟艱，則可保其大有而無咎也，故又教占者以此。象曰：大有初九，無交害也。時大有而當其初，所以去離遠而無交害。

初九は卑下の位置に居り、まさに大有の開頭に当たる。それの応ずるあの一爻は離火に属し、必ず来りて我がこの乾金を克害する物有らん。不過初九は陽剛にしてまた正を得、上面の離火に離るる還って遠し。だから「尚未交上禍害・不是自己過錯」の象あり。しかし倘若「我の過ちにあらず」を恃んで軽心を掉して對付し過去せば、それは必ず喫虧するを要す。ただ艱難戒懼の心を存してこそ、保ち得てこの份の大有をして過ちを出さざらしむ。だから爻辞はまたこれを拿って占卦する人を教う。《小象伝》は言う。「大有初九、无交害也」。時は大有に逢いまたまさに開頭に在るがゆえに、あの離火に離るる還って遠く、尚未禍害に交わらず。

九二：大車以載，有攸往，無咎。乾錯坤為大輿，大車之象也；陽上行之物，車行之象也。以者，用也，用之以載也。變離錯坎，坎中滿，以載之象也。大車以載之重，九二能任重之象也。二變中爻成巽，巽為股，巽錯震為足，股足震動，有攸往之象也。

九二の爻辞。「大車を以て装載す。往く所有り。過ちなし」。下卦の乾は坤と互いに錯卦と為り（六爻の陰陽全く反す）、坤は大輿と為す。これは「大車」の取象である。陽は上に向かい行進する物で、これは車子の行走の取象である。「以」は用で、すなわちそれを拿って装載する。九二が一変して離と成れば、離はまた坎と互いに錯卦と為り、坎の卦形は中間が実で、中実してこそ物を装得住するを得。これは「載」の取象である。大車は能く重を載る。まさに九二の能く重任を担う取象である。九二が一変すれば、二至四爻は互体して巽を成し、巽は股と為す。巽はまた震と互いに錯卦と為り、震は足と為す。股と足とが一斉に震動す。これは「有攸往」の取象である。

九二當大有之時，中德蓄積，充實富有，乃應六五之交孚，故有大車以載之象。有所往而如是，則可以負荷其任，佐六五虛中之君，共濟大有之盛，而無咎矣，故其占如此。象曰：大車以載，積中不敗也。乾三連，陽多之卦皆曰積，積聚之意。小畜夬皆五陽一陰同體之卦，故小畜曰積德載，此曰以載，而又曰積中者，言積陽德而居中也，則小畜之積德載愈明矣。夬九二小象曰得中道也，小畜九二小象曰牽復在中，皆此中之意。敗字在車上來，乾金遇離火，必受克而敗壞，故初曰無交害，三曰小人害，則敗字雖從車上來，亦害字之意，因中德所以不敗壞也。曰積中不敗，則離火不燒金，六五厥孚交如，與九二共濟大有之太平矣。

九二は大有の時に処り、中正の徳は内に積蓄し、充実して富足し、また上は六五のあの彼此誠信の交孚に応ず。だから「大車装載」の象あり。往く所有りて能くこのようであれば、便ち重任を担い得、六五のこの虚心居中の君主を輔佐し、一同に大有の盛世を成就す。因りて過ちなし。だから占断はこのようである。《小象伝》は言う。「大車以載、積中不敗也」。乾卦の三画は相連す。およそ陽爻の多き卦は皆「積」と言い、積聚の意を取る。《小畜》と《夬》とは皆五陽一陰の同体の卦で、だから《小畜》は「積載」と言う。ここでは「以載」と言い、《小象》はまた「積中」と言う。これは陽徳が積聚してまた中位に居るを講ずる。このように一比すれば、《小畜》のあの「積載」の意思もまた更に明白なり。《夬》卦の九二《小象》は「得中道也」と言い、《小畜》の九二《小象》は「牽復在中」と言う。皆この「中」の字の意思である。「敗」の字は車上より引出せる。乾金は離火に碰上すれば、必ず克せられて毀壞す。だから初九は「无交害」と言い九三は「小人害」と言う。見るべし「敗」の字は車上より来ると雖も、実はすなわち「害」の字の意思。まさに九二に中正の徳有るがゆえに、敗壞に至らず。すでに「積中不敗」と言う以上、それはすなわち離火は更にこの塊の金を焼かず、六五のあの誠信の交孚は、能く九二と一同に大有の太平を成就す。

九三：公用亨于天子，小人弗克。亨，程傳如字，本義讀享。三居下卦之上，故曰公。五雖陰爻，然居大位，三非正應，故稱天子。亨者，陽剛居正，不以大有自私，亨之象也；卦本元亨，故曰亨。用亨于天子者，欲出而有為，以亨六五大有之治也。九二中德，止曰大車以載，不言亨于天子，而九三反欲亨于天子，何也？蓋九三才剛志剛，所以用亨天子也。同人大有相綜之卦，同人三四皆欲同乎二，所以大有二三皆欲共濟五之大有也。小人指四也，弗克者，不能也。三欲亨于天子，四持戈兵阻而害之，因此小人所以弗克亨于天子也。蓋大有之四即同人之三，四持戈兵，即三之伏戎也。且三變為睽，輿曳牛掣，即小人之阻不能用亨也。舊注作享者非。用亨天子，猶言出而使天子亨大有之亨也。

九三の爻辞。「公侯はその力量を拿って天子を亨通せしむ。小人は為し能わず」。「亨」の字は、程頤《易伝》は本字に照らして亨通と読み、朱熹《本義》は享献と読む。九三は下卦の最上の一爻に居る。だから「公」と称す。六五は陰爻と雖も、却って大位を占る。九三はそれと並びに正応にあらず。だからただ「天子」と称す。いわゆる「亨」とは、九三が陽剛にして正位に居り、この份の大有を私有と據為せず。これがすなわち亨の象である。本卦の卦辞はもともと「元亨」と説く。だからここでもまた「亨」と言う。「用亨于天子」とは、出来して一番の作為有らんと想い、好んで六五のこの場の大有の治を亨通せしめ起こさんとす。九二は中正の徳有るに、爻辞はただ「大車以載」と言うのみにして、並びに天子に亨すると言わず。九三は反って天子に亨せんと要す。なぜか。因るに九三は才質が剛にして志気もまた剛なり。だから敢えて天子に亨するに往く。《同人》と《大有》とは上下倒転して互いに綜と為る一対の卦である。《同人》の九三・九四は皆六二に同じせんと欲するに往き、倒転せば、《大有》の九二・九三は便ち皆共同に六五の大有を成就せんと欲す。「小人」は九四を指し、「弗克」はすなわち能わず。九三は天子に亨せんと欲するに往くに、九四は手に戈兵を持って中間より阻攔加害す。ここにこの小人は彼をして天子に亨する能わざらしむ。もともと《大有》の九四はすなわち《同人》の九三で、九四が戈兵を持するは、まさに《同人》の九三の「伏戎于莽」のあの一手である。何况九三が一変すれば、全卦は《睽》を成し、《睽》卦の六三は車の拖住せらる・牛の牽掣せらるの象有り、まさに小人が中間より阻撓して彼をして施展し開く能わざらしむるの写照である。旧注は「亨」を享献と読む。是ならず。「用亨天子」とは、等しく出来して事を為し、天子をしてこの場の大有の亨通を暢享せしむると言うに如し。

九三當大有之時，亦欲濟亨通之會，亨于天子，而共保大有之治者也。但當離乾交會之間，金受火制，小人在前，不能遽達，故有弗克亨于天子之象。占者得此，不當如九二之有攸往也，可知矣。象曰：公用亨于天子，小人害也。因小人害，所以弗克亨于天子。周公之無交害者，初之遠於四也；孔子之小人害者，三之近於四也。

九三は大有の時に処り、もまたこの場の亨通の際会を成全して天子を亨通せしめ、一同に大有の治を保住せんと欲す。しかしそれはまさに下乾と上離とが交会する当口に当たり、乾金は離火に克せられ、小人はまた前頭に攔る。一時に通達し得ず。だから「能く天子に亨せざる」の象あり。この爻を占得する人は、九二の如く貿然と前往すべからず。これは言わずして喩るべし。《小象伝》は言う。「公用亨于天子、小人害也」。まさに小人が中間より梗りを為すがゆえに、こそ能く天子に亨せざるなり。周公が初九の爻辞の裏に「无交害」と言うは、初九が九四に離るる遠ければなり。孔子がここの《小象》の裏に「小人害」と言うは、九三が九四に離るる近ければなり。

九四：匪其彭，無咎。彭音旁。彭，鼓聲，又盛也，言聲勢之盛也。四變中爻為震，震為鼓，彭之象也；變艮，止其盛之象也。九四居大有之時，時過中矣，乃大有之極盛者也，近君豈可極盛？然以剛居柔，故有不極其聲勢之盛之象，無咎之道也，故其占如此。伊之罔居成功，周之吐握是也，梁冀則不明矣。象曰：匪其彭無咎，明辨晳也。晳音析。晳，明貌，晳然其明辨也，離明之象也。明辨者，辨其所居之地乃別嫌多懼之地，辨其所遇之時乃盛極將衰之時也。

九四の爻辞。「その份の声勢を張大することを為さず。過ちなし」。「彭」は「旁」と読む。「彭」はもともと鼓声で、また盛大の意有り。ここでは声勢の盛大を指す。九四が一変すれば、二至四爻は互体して震を成し、震は鼓と為す。これは「彭」の取象である。変出する艮はまた静止を主とす。これはあの份の盛勢を按じ下す取象である。九四は大有の時に処り、時勢はすでに中点を過ぐ。まさに大有の最盛の時である。しかしそれは君位に紧挨す。どうして自己をして頂点に盛らしめ得よう。好在それが陽剛の爻を以て柔位に居る。だから「声勢を極処に張揚せざる」の象あり。これは過ちを出さざる路数である。だから占断はこのようである。伊尹は功成って自ら居らず、周公は一沐して三たび髮を握り一飯して三たび哺を吐いて礼賢下士す。すなわちこのような人である。東漢の梁冀は権勢が天を燻るも収斂を知らず。すなわちこの道理を明白せざるなり。《小象伝》は言う。「匪其彭无咎、明辨晳也」。「晳」は「析」と読む。「晳」は明亮の様子で、彼の辨えて清清楚楚たるを形容す。これは上卦の離が光明を主る取象である。いわゆる明辨とは、一は自己の処する地位を辨え清める。あれは嫌疑最も多く最も戒懼を要する処である。二は自己の逢う時勢を辨え清める。あれは盛なること極処にしてまさに衰に転ぜんとする時である。

六五：厥孚交如，威如吉。威如者，恭己無為，特有人君之威而已，因六五其體文明，其德中順，又有陽剛群賢輔之，即舜之無為而治矣，所以有此象。六五當大有之世，文明中順，以居尊位，虛己誠信，以任九二之賢，不惟九二有孚於五，而上下之陽亦皆以誠信歸之，是其孚信之交無一毫之偽者也。是以為六五者，賴群賢以輔治，惟威如而已，此則不言而信，不怒而民威於鈇鉞，蓋享大有太平之福者也，何吉如之？故其象占如此。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。誠能動物，一人之信，足以發上下相信之志也。易而無備者，厥孚交如矣，惟平易而不防備，則任賢勿貳，去邪勿疑，方可享無為之治矣。威如即恭己，易而無備即無為。若依舊注作戒辭，則小象止當曰威如則吉，不應曰威如之吉也。易而無備，明非尊嚴也。事尊嚴，將不為隋煬乎？

六五の爻辞。「その誠信は上下と交じり感通し、自然に威儀を帯びる。吉利」。いわゆる「威如」とは、恭敬してその位に端居し、無為にして治むる。不過自然に人君の威儀を帯びるのみ。因るに六五の在る所の上卦は離で、その体は文明である。それは柔爻を以て中に居り、その徳は中正柔順で、また一群の陽剛の賢臣の輔佐有り。これがすなわち舜の「恭己正南面而已」の無為の治である。だからこのような象有り。六五は大有の世に処り、文明にして中順で、尊位を占り、自己の心を虚しうし、十足の誠信を拿出して九二のこの賢者を任用す。不但九二が六五に誠信有るのみならず、上下の各個の陽爻もまた皆誠信を以て彼に帰附す。この份の誠信の交往には一糸一毫の虚偽なし。ここに六五を為る者は、ただ群賢の輔佐治理に靠りて、自己にあの份の威儀を保住すれば足れり。これがすなわち開口を用いずして人は自ら相信、怒るを用いずして百姓は畏服して刀斧に過ぐ。まさに大有太平の福を享受する人で、これより更に吉利なる何物か有らん。だから爻辞の取象と占断とはこのようである。《小象伝》は言う。「厥孚交如、信以発志也。威如之吉、易而无備也」。誠意は能く万物を感動す。君主の一人の誠信は、以て上下彼此相信の心志を激発するに足る。いわゆる「易而无備」とは、すでに誠信交孚したれば、便ち平易坦蕩にして防備を加えざるを要すを言う。能くこのようにすれば、賢人を任用して三心二意ならず、奸邪を斥退して猶豫不決ならず、こそ無為の治を享受し得る。「威如」とはすなわち恭己で、「易而无備」とはすなわち無為である。仮使旧注に照りてこの句を告誡の辞と当成せば、それは《小象》はただ「威如則吉」と言うべきに、「威如之吉」と言うべからず。「易而无備」のこの四字は、まさにいわゆる威は並びに尊厳の架子を擺出するにあらざるを説明す。一味に尊厳を講ぜば、あに隋煬帝のあの一路に変成せざらんや。

上九：自天佑之，吉無不利。上九以剛明之德，當大有之盛，既有崇高之富貴，而下有六五柔順之君、剛明之群賢輔之，上九蓋無所作為，惟享自天佑助之福，吉而無不利者也。占者有是德，居是位，斯應是占矣。象曰：大有上吉，自天佑也。言皆天之佑助，人不可得而為也。上居天位，故曰天。此爻止有天佑之意，若繫辭又別發未盡之意也。如公用射隼，止有解悖之意，若成器而動，又未盡之意也。言各不同，皆發未盡之意，舊注泥於繫辭者非。

上九の爻辞。「上天より来る保佑。吉利、順利ならざるなし」。上九は剛健明察の徳に憑り、大有の極盛の時に処り、すでに崇高の富貴有り、下面にまた六五のこの柔順の君主と一班の剛明の賢臣の輔佐有り。上九の本人は何も為さざるべきと言うべく、ただ上天の佑助の福分を享受するのみ。だから吉利にして往きて利ならざるなし。占卦する人がもしこのような徳有りて、またこのような位に居れば、こそこの占断に配当す。《小象伝》は言う。「大有上吉、自天佑也」。これは一切が皆上天の佑助に出るを言い、人力の為し得て来るにあらず。上爻は天位に居る。だから「天」と称す。この一爻の本身はただ「天佑」のこの一層の意思有るのみ。《系辞伝》の講ずる所に至っては、あれは別に爻辞の未だ言い尽くさざる意思を発揮した。例えば《解》卦の上六「公用射隼」の如く、本爻はただ悖乱を解除するこの層の意思有り、《系辞》の裏に「蔵器于身、待時而動」を講ずるは、また爻辞の未尽の意思である。講ずる所は各々同じからず、皆爻辞の未尽の処に就いて再び発揮を為す。旧注は死ねども《系辞》に拘泥して以て本爻を解す。是ならず。

謙，艮下坤上。謙，輕。謙者，有而不居之義。山之高，乃屈而居地之下，謙之象也。止於其內而收斂不伐，順乎其外而卑以下人，謙之義也。序卦：有大者不可以盈，故受之以謙，故次大有。謙亨，君子有終。君子三也，詳見乾卦。三爻艮終萬物，故曰有終。彖辭明。

《謙》卦は、下卦は艮、上卦は坤。《雑卦伝》は「謙、軽」と言う。意思は謙者は自己を軽くし下る。いわゆる「謙」とは、有りて自ら居らざるの意である。山はもともとあのように高きに、却って地の下面に屈居す。これは「謙」の卦象である。内卦の艮は止と為し、内に止りて自己を収斂し功労を誇耀せず。外卦の坤は順と為し、外に順いて身段を放低し、人に待するに謙卑す。これは「謙」の卦義である。《序卦伝》は言う。大量を擁有する人は自満すべからず。だから《大有》の後に《謙》卦を接上す。これがすなわち《謙》が《大有》の後に排する縁故である。卦辞「謙亨、君子有終」の裏の「君子」は九三を指す。理由は詳しくは《乾》卦の解説に見える。八卦の正位は艮が第三爻に在り、艮はまた万物を終結する卦である。だから「有終」と言う。これら幾句の意思は、《彖伝》の裏に講じて甚だ明白なり。

彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。上時掌反。濟者，施也。天位乎上而氣則施於下也。光明者，生成萬物，化育昭著而不可掩也。卑者，地位乎下也；上行者，地氣上行而交乎天也。天尊而下濟，謙也，而光明，則亨矣；地卑，謙也，而上行，則亨矣，此言謙之必亨也。

《彖伝》は言う。「《謙》の亨通する所以は、天の法則は下って施与して愈々光明を顕し、地の法則は卑下に自ら処りて気は上に向かい行く。天の法則は盈満を虧損して謙下を增益し、地の法則は盈満を傾壞して謙下に流注し、鬼神の法則は盈満を損害して謙下に降福し、人の法則は盈満を厭惡して謙下を喜好す。謙にして尊位に居れば徳は愈々光輝し、謙にして卑位に居れば人は越うべからず。これがすなわち君子の能く善終する道理である」。「上行」の「上」は時掌反と読み、上昇の意である。「済」は施与である。天の位置は上に在りて、その気は却って下って万物に施す。「光明」とはそれが万物を生成し化育昭彰にして掩い得ざるを言う。「卑」は地の位置が下にあること。「上行」は地気が上に向かい昇騰して天と交会すること。天はもともと尊貴なるに却って肯んじて下施す。これがすなわち謙で、それは愈々光明す。これがすなわち亨である。地はもともと卑下にして、これがすなわち謙で、その気は能く上行して天に交わる。これもまた亨である。この両句は謙徳が必ず亨通するを言う。

虧盈蓋謙以氣言，變盈流謙以形言，變者傾壞，流者流注卑下之地而增高也。害盈福謙以理言，惡盈好謙以情言，此四句統言天地鬼神人，三才皆好其謙，見謙之所以亨也。踰者，過也，言不可及也。尊者有功有德，謙而不居，愈見其不可及，亦如天之光明也；卑者有功有德，謙而不居，愈見其不可及，亦如地之上行也。夫以尊卑之謙，皆自屈於其始，而光不可踰，皆自伸於其終，此君子之所以有終也。

「虧盈益謙」は気に就いて言い、「変盈流謙」は形に就いて言う。「変」は傾塌毀壞で、「流」は泥沙が低窪の処に流注してそれを漸漸に増高せしむること。「害盈福謙」は理に就いて言い、「惡盈好謙」は人情に就いて言う。この四句は合わせて天・地・鬼神・人を一倂に説き尽くし、天・地・人の三才は皆謙徳を喜好す。謙の亨通し得る所以を見るべし。「踰」は越過で、他人が彼に趕及び得ざるを言う。地位尊貴の人は功徳有りて謙譲して居らず、愈々他人の趕及び得ざるを顕す。まさに天が上に在りて愈々光明を見るが如し。地位卑下の人は功徳有りて謙譲して居らず、もまた愈々他人の趕及び得ざるを顕す。まさに地が下に在りて気は能く上行するが如し。見るべし尊者卑者の謙を論ぜず、起初は皆自己が自己を屈し下げ、而してあの份の光輝は他人は越え得ず、末了に到っては皆自己が自己を伸展し開く。これがすなわち君子の「有終」の所以である。

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。裒，步尤切。上下五陰，地之象也；一陽居中，地中有山之象也。五陰之多，人慾也；一陽之寡，天理也。君子觀此象，裒其人慾之多，益其天理之寡，則廓然大公，物來順應，物物皆天理，自可以稱物平施，無所處而不當矣。裒者，減也。

《大象伝》は言う。「地の中に山有り。すなわち《謙》。君子はこれに由りて多きを減損し少なきを增益し、事物を衡量して施与を公平とせしむ」。「裒」は歩尤切と読む。全卦の上下は共に五個の陰爻で、地の取象である。ただ九三の一個の陽爻が当たって中間に夾る。まさに「地中有山」の取象である。五個の陰爻はこのように多く、比して人欲と作す。一個の陽爻はこのように少なく、比して天理と作す。君子がこの卦象を看れば、便ち去って自己のあの多くして分に過ぐる人欲を減損し、自己のあの少なくして憐むべき天理を增益す。如此して心地は便ち廓然大公にして、事情が来れば随順して應付し、様様皆天理に合し、自然に能く事物を衡量して施与を公平に得、どのような境地に処するも皆不妥当ならず。「裒」とはすなわち減少である。

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。凡易中有此象而無此事、無此理者，於此爻涉大川見之，蓋金車玉鉉之類也。周公立爻辭，止因中爻震木在坎水之上，故有此句，而今就文依理，只得說能謙險亦可濟也。六柔，謙德也；初卑位也，以謙德而居卑位，謙而又謙也。君子有此謙德，以之濟險亦吉矣，故占者用涉大川吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧。牧，養也。謙謙而成其君子何哉？蓋九三勞謙君子，萬民所歸服者也，二並上與三俱鳴其謙，四則撝裂其謙，五因謙而利侵伐，初居謙之下，位已卑矣，何所作為哉？惟自養其謙德而已。

初六の爻辞。「謙にしてまた謙の君子。このような徳行を以て大河を渡る。吉利」。およそ《周易》の裏にただこの象有りて、並びにこの事なくまたこの理なきは、この一爻の「渉大川」の上に於いて看え得る。《噬嗑》の「金矢」・《鼎》卦の「玉鉉」と一類なり。周公がこの句の爻辞を系するは、ただ本卦の三至五爻が互体して震を成し、震は木と為し、二至四爻が互体して坎を成し、坎は水と為し、木が水の上に浮くはまさに舟楫がゆえに、この一句有り。如今われわれは文義に照らして道理を講ずるに、ただ能く謙する人は険難をも渡り得ると言うのみ能くす。初六は柔爻で、まさに謙徳である。初爻はまた卑位で、謙徳を以て卑位に居るは、それはすなわち謙の上に謙を加う。君子がこのような謙徳有れば、それを拿って険難を渡越するもまた吉なり。だから占者は「用渉大川吉」。《小象伝》は言う。「謙謙君子、卑以自牧」。「牧」は畜養である。謙にしてまた謙はどうして彼の君子の名を成就したか。因るに九三は功有りて謙の君子で、万民は皆彼に帰服す。六二は上六と連なりて皆九三に跟い随って一同にその謙を鳴発し、六四は則ち自己を譲り開けて以て謙と為し、六五は謙に憑りて征伐するに利あり。唯だ初六は謙卦の最下に居り、位置はすでに底に卑る。還って何の作為有るを得ん。ただ自己にこの份の謙徳を涵養するのみ。

六二：鳴謙，貞吉。本卦與小過同有飛鳥遺音之象，故曰鳴。豫卦亦有小過之象，亦曰鳴。又中爻震為善鳴。鳴者，陽唱而陰和也。荀九家以陰陽相應故鳴，得之矣。故中孚錯小過，九二曰鳴鶴在陰，又曰翰音登于天，皆有鳴之意。鳴鶴小象曰中心願也，此曰中心得也，言二與三中心相得，所以相唱和而鳴也。若舊注以謙有聞，則非鳴謙，乃謙鳴矣。若傳以德充積於中，見於聲音，則上六鳴謙其志未得，與鳴豫之凶，皆說不去矣。六二柔順中正，相比於三，三蓋勞謙君子也，三謙而二和之，與之相從，故有鳴謙之象，正而且吉者也，故其占如此。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。言六二與三中心相得，非勉強唱和也。

六二の爻辞。「応和して謙徳を鳴発す。正を守れば吉利」。本卦の爻画は《小過》と一様で、皆飛鳥が鳴声を留下する象有り。だから「鳴」と言う。《豫》卦もまた《小過》の象を帯び、また「鳴」と言う。何况三至五爻は互体して震を成し、震は善く鳴くと為すをや。いわゆる「鳴」とは、陽爻が先に唱え陰爻が来りて和すること。荀爽等の九家《易》は陰陽相応じてこそ鳴くと言う。講じて正し。だから《中孚》は《小過》と互いに錯卦と為り、《中孚》の九二は「鳴鶴在陰」と言い、上九はまた「翰音登于天」と言う。皆鳴の意思を帯びる。「鳴鶴」のあの一爻の《小象》は「中心願也」と言い、ここの《小象》は「中心得也」と言う。皆六二と九三とが心裏に於いて彼此投合するを言う。だから一唱一和して鳴く。仮使旧注に照りて「謙に因りて名声有る」と解成せば、それは「鳴謙」にあらずして、倒って「謙鳴」と成る。仮使《程氏易伝》に照りて徳行が内に充積して発露して声音と為ると解成せば、すなわち上六は同じく「鳴謙」なるに却って「其志未得」と言い、《豫》卦の初六は「鳴豫」にして還って凶なり。皆講じて通ぜず。六二は柔順にして居中して正を得、九三に紧邻す。九三はまさにあの功有りて謙の君子である。九三が謙すれば、六二は便ち彼に応和し彼に跟従す。だから「鳴謙」の象あり。これはすでに正にしてまた吉なり。だから占断はこのようである。《小象伝》は言う。「鳴謙貞吉、中心得也」。これは六二と九三とが心裏に於いて真に投合するを言い、並びに勉强して凑合して一唱一和するにあらず。

九三：勞謙君子，有終吉。勞者，勤也，即勞之來之之勞。中爻坎為勞卦，雖繫辭去聲讀，然同此勞字也。又中爻水，水有井象，君子以勞民勸相，此勞字之象也。艮終萬物，三居艮之終，故以文王卦辭君子有終歸之。八卦正位，艮在三，所以此爻極善。有終即萬民服。舊注因繫辭有功而不德同，遂以為功勞，殊不知勞乎民後方有功，此爻止有勞而不伐意，故萬民服。九三當謙之時，以一陽而居五陰之中，陽剛得正，蓋能勞乎民而謙者也。然雖不伐其勞，而終不能掩其勞，萬民歸服，豈不有終？故占者吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。陰為民，五陰故曰萬民；眾陰歸之，故曰服。

九三の爻辞。「民のために操労してまた謙退の君子は、能く善終す。吉利」。「労」は勤労で、すなわち《孟子》の引く所の「労之来たる」のあの「労」である。二至四爻は互体して坎を成し、《説卦伝》は坎を「労卦」と称す。《系辞伝》の裏のあの「労」は去声と読むと雖も、実はここと同一の字である。何况中爻は水に属し、水は井の象有り、《井》卦の《大象》は「君子以労民勧相」と言う。これがまさに「労」の字の取象である。艮は万物を終結する卦で、九三は下卦艮の最上の一爻に居る。だから文王の卦辞「君子有終」のこの句は便ちそれの身上に帰す。八卦の正位は艮が第三爻に在る。だからこの一爻は極めて好し。「有終」とはすなわち万民帰服である。旧注は《系辞伝》がこの一爻に「有功而不徳」と講ずるが因りて、便ち「労」を功労と講ずるも、しかし先ず百姓のために操労して後、こそ功を談ずるに足るを知らず。この一爻はただ力を出して誇耀せざるこの一層の意思有るのみ。だから万民はこそ服す。九三は謙の時に処り、一個の陽爻を以て五個の陰爻の当中に居り、陽剛にしてまた正を得。まさにあの能く百姓のために操労してまた謙退の人である。自己の辛労を誇耀せざると雖も、しかし彼の辛労は終竟掩盖し得ず、万民は皆来りて帰服す。どうして「有終」ならざるを得ん。だから占者は吉。《小象伝》は言う。「労謙君子、万民服也」。陰爻は民を象徴す。卦中に五個の陰爻有り。だから「万民」と言う。衆陰は皆それに帰向す。だから「服」と言う。

六四：無不利，撝謙。撝者，裂也，兩開之意。六四當上下之際，開裂之象也。撝謙者，以撝為謙也。凡一陽五陰之卦，其陽不論位之當否，皆尊其陽而卑其陰，如復之元吉，師之錫命，豫之大有得，比之顯比，剝之得輿，皆尊其陽不論其位也。六四才位皆陰，九三勞謙之賢，正萬民歸服之時，故開裂退避而去，非舊注更當發揮其謙也。六四當謙之時，柔而得正，能謙者也，故無不利矣。但勞謙之賢在下，不敢當陽之承，乃避三而去之，故有以撝為謙之象，占者能此，可謂不違陽陽之則者矣。象曰：無不利，撝謙，不遠則也。則者，陽尊陰卑之法則也，撝而去之，不違尊卑之則矣。

六四の爻辞。「不利なし。自己を分けて譲り出して以て謙と為す」。「撝」は裂開で、両辺に分けて譲る意である。六四はまさに上下両卦の交接の処に当たり、裂開の象有り。「撝謙」とは、すなわち「譲り開く」のこの弁法を拿って謙を表示する。およそ一個の陽爻と五個の陰爻の卦は、あの陽爻は位の当たる当たらざるを論ぜず、皆陽を尊しとし陰を卑しとす。《復》卦の初九の「元吉」と言うが如く、《師》卦の九二の「王三錫命」と言い、《豫》卦の九四の「大有得」と言い、《比》卦の九五の「顕比」と言い、《剥》卦の上九の「得輿」と言う。皆あの陽爻を尊崇してその爻位を論ぜず。六四の才質と爻位とは皆陰に属し、而して九三のこの労謙の賢は、まさに万民帰服の時に当たる。だからそれは身を裂開して退避して譲り開く。並びに旧注の言うが如く還って更に進んで自己の謙を発揚せんとするにあらず。六四は謙の時に処り、柔順にしてまた位に当たり、能く謙する人である。だから不利なし。ただあの労謙の賢はすなわち自己の下面に在り、それは敢えてこの陽爻の承奉を受けず、そこで九三を避開して譲り出す。だから「譲り開くを以て謙と為す」の象あり。占卦する人が能くこのようにせば、陰陽尊卑の法則に違背せずと言うべし。《小象伝》は言う。「无不利、撝謙、不違則也」。「則」はすなわち陽尊陰卑の法則である。身を裂開して譲り開き去るは、まさに尊卑の法則に違背せざるなり。

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。陽稱富，小畜五陽，故小象曰不獨富也；陰皆不富，故泰六四亦曰不富。富與鄰皆指三。以者，用也。中爻震為長子，三非正應，故稱鄰。言不用富厚之力，但用長子帥師，而自利用侵伐也。坤為眾，中爻震，此爻變離為戈兵，眾動戈兵，侵伐之象。此象亦同初六用涉大川，但此則以變爻言也，上六利用行師亦此象。五以柔居尊，在上而能謙者也，上能謙則從之者眾矣，故有不富以鄰而自利用侵伐之象。然用侵伐者，因其不服而已，若他事亦無不利也，占者有此謙德，斯應是占矣。象曰：利用侵伐，征不服也。侵伐非黷武，以其不服，不得已而征之也。

六五の爻辞。「自己の財富に靠らずして鄰近の力量を借重す。以て征伐するに宜しく、不利なし」。陽爻のみ「富」と称す。《小畜》は五個の陽爻有り。だから九五の《小象》は「不独富也」と言う。陰爻は皆富まず。だから《泰》卦の六四もまた「不富」と言う。ここの「富」と「鄰」とは皆九三を指す。「以」は用である。三至五爻は互体して震を成し、震は長子と為す。九三はまた六五の正応にあらず。だからただそれを「鄰」と称す。意思は自家の財力の厚勢を動用せず、ただ長子を借りて兵を率いて師を出さしめば、自然に征伐に利あり。下卦の坤は衆と為し、中爻は震にして動を主とし、六五のこの一爻が変ずれば上卦は離を成し、離は戈兵と為す。衆人が一動すれば戈兵は之に随う。これは「侵伐」の取象である。この取象は初六の「用渉大川」と同一路数で、不過ここでは変爻に就いて説を立て、上六の「利用行師」もまたこの象である。六五は柔爻を以て尊位に居り、上面に処りて能く謙す。上位の人が能く謙すれば、跟従する人は自然に多し。だから「自家の財富に靠らずして鄰力を借重し自然に征伐に利あり」の象あり。不過干戈を動かす所以は、ただ対方が帰服するを肯んぜざるがゆえのみ。もし別の事情なれば、同じく不利なし。占卦する人がこのような謙徳有れば、こそこの占断に配当す。《小象伝》は言う。「利用侵伐、征不服也」。兵を出して征伐するは並びに窮兵黷武にあらず、ただ対方が服せざるが因りて、已むを得ずこそ往きて彼を討伐するなり。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。凡易中言邑國者，皆坤土也。升卦坤在外，故曰升虛邑；晉卦坤在內，故曰維用伐邑；泰之上六曰自邑告命；師上六曰開國承家；復之上六曰以其國君凶；訟九二變坤，曰邑人三百戶；益之中爻坤曰為依遷國；夬下體錯坤曰告自邑；渙九五變坤曰渙王居；此曰征邑國，皆因坤土也。上六當謙之終，與三為正應，見三之勞謙，亦相從而和之，故亦有鳴謙之象。然六二中正，既與三中心相得，結親比之好，則三之心志不在上六而不相得矣，故止可為將行師征邑國而已，豈能與勞謙君子之賢相為唱和其謙哉？象曰：鳴謙志未得得也，可用行師征邑國也。志未得者，上六與九三心志不相得也。六二與上六皆鳴謙，然六二中心得，上六志未得，所以六二貞吉，而上六止利用行師也。

上六の爻辞。「応和して謙徳を鳴発す。兵を出して師を行うに宜しく、属邑と小国とを討伐す」。およそ《周易》の裏に「邑」「国」を講ずるは、皆卦中に坤有るが因りて、坤は土地と為す。《升》卦は坤が外卦に在る。だから「升虚邑」と言う。《晋》卦は坤が内卦に在る。だから「維用伐邑」と言う。《泰》卦の上六は「自邑告命」と言う。《師》卦の上六は「開国承家」と言う。《復》卦の上六は「以其国君凶」と言う。《訟》卦の九二は一変して坤と成る。だから「邑人三百戸」と言う。《益》卦の中爻は坤なり。だから「利用為依遷国」と言う。《夬》卦の下体は坤と互いに錯卦と為る。だから「告自邑」と言う。《渙》卦の九五は一変して坤と成る。だから「渙王居」と言う。ここでは「征邑国」と言う。統統坤土に因る。上六は謙卦の終点に処り、九三とは正応で、九三の労にして能く謙するを見て、もまた跟い随って彼に応和す。だから同じく「鳴謙」の象あり。しかし六二は居中して正を得、早くより九三と心々相得して、親近比鄰の交情を結成した。すなわち九三の心思は上六の身上に在らず、両下は便ち合わざらん。だから上六はただ人のために一個の兵を帯ぶる将領を為り、往きて属邑小国を討伐するのみ能くし、どこに還って労謙君子の如きあの賢者と彼此唱和してその謙を鳴らすを得ん。《小象伝》は言う。「鳴謙、志未得也。可用行師、征邑国也」。いわゆる「志未得」とは、上六と九三と心志の一処に合わざるを言う。六二と上六とは皆「鳴謙」なるに、しかし六二は「中心得」にして、上六は「志未得」である。だから六二は正を守って吉を得、上六はただ兵を出して師を行うに利あるのみ。

豫，坤下震上。豫，怠。豫者，和樂也。陽始潛閉於地中，及其動而出地，奮發其聲，通暢和豫，豫之象也。內順外動，豫之由也。序卦：有大而能謙必豫，故受之以豫，所以次謙。豫，利建侯行師。震長子主器，震驚百里，建侯之象；中爻坎陷，一陽統眾陰，行師之象也。屯有震無坤，則言建侯；謙有坤無震，則言行師；此震坤合，故兼言也。

《豫》卦は、下卦は坤、上卦は震。《雑卦伝》は「豫、怠」と言う。安楽が容易に怠惰を生出するを言う。いわゆる「豫」とは、すなわち和順喜楽である。陽気は起初地下に潜伏封閉し、それの一動して土を破り地に出るを待ちて、奮然として雷声を発出し、万物は通暢和楽す。これは「豫」の卦象である。内卦の坤は柔順、外卦の震は奮動で、性子に順いて動く。これは「豫」の由来である。《序卦伝》は言う。すでに大量を擁有し能く謙下すれば、必ず和楽す。だから《謙》卦の後に《豫》卦を接上す。これがすなわち《豫》が《謙》の後に排する縁故である。卦辞。「《豫》、諸侯を封建し兵を出して師を行うに宜し」。震は長子と為し、宗廟の祭器を主持す。《震》卦はまた「震驚百里」と言う。これは「建侯」の取象である。二至四爻は互体して坎を成し、坎は険陥と為し、而して一個の陽爻が衆多の陰爻を統領す。これは「行師」の取象である。《屯》卦は震有りて坤なし。だからただ「建侯」と言う。《謙》卦は坤有りて震なし。だからただ「行師」と言う。ここでは震・坤の両卦は一処に合す。だから両様ともに言う。

彖曰：豫，剛應而志行，順以動豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。以卦體卦德釋卦名卦辭，而極言之。剛，九四也；剛應者，一陽而眾陰從之也；志行者，陽之志得行也。剛應志行，豫也；內順外動，所以成其豫也，故名豫。

《彖伝》は言う。「《豫》卦は、剛爻が衆爻の応応を得て心志は能く推行す。理に順いて動く。これがすなわち豫。豫の道理は理に順いて動くがゆえに、天地の運行も過もこの如くのみ、何况諸侯を封建し兵を出して師を行うの類の人事をや。天地は理に順いて動くがゆえに、日月の運行は偏差を出さず四季の更替は次序を失わず。聖人は理に順いて動けば、すなわち刑罰は清簡にして百姓は心服す。《豫》の包含する時機と義理とは、真に大なり」。この一段は卦体・卦徳を以て卦名と卦辞とを解釈し、并且極処に推して以て讚嘆を加う。「剛」は九四を指す。「剛応」とは全卦はただこの一個の陽爻のみ有りて、衆陰は皆それに順従するを言う。「志行」とはこの陽爻の心志が推行を得るを言う。剛爻は応を得心志は行を得。これがすなわち豫である。内卦は柔順、外卦は震動で、まさに豫を造成する縁由である。だから卦名を《豫》と言う。

凡事合乎天理則順，肯乎天理則逆。順以動，一念一事皆天理矣。天地如之者，言天地亦不過如我之順動也；天地且不之違，而況於人之建侯行師乎？此其所以利也。天地以順動者，順其自然之氣；聖人以順動者，順其當然之理。不過者，不差過也；不忒者，不愆忒也。刑罰不事乎理，惟乘一人喜怒之私，故民不服；若順動合乎天理之公，縱施刑罰亦天刑也，故民服。時養者，豫中事理之時宜也，即順動也，此極言而贊之也。六十四卦時而已矣。事若淺而有深意，曰時義大矣哉，欲人思之也；非美事有時或用之，曰時用大矣哉，欲人則之也；大事大變曰時，大矣哉，欲人謹之也。

およそ事は天理に合すれば便ち順で、天理に違背すれば便ち逆である。天理に順いて動けば、すなわち一個の念頭・一桩の事情も、天理に合せざるなし。いわゆる「天地如之」とは、天地の運行も過も我が如く理に順いて動くを言う。天地を連ねても尚この道理に違背せず、何况人間の諸侯を封建し兵を出して師を行うの類の事をや。これがすなわち卦辞が「利」と言う縁故である。天地は理に順いて動くに、順うは自然の気である。聖人は理に順いて動くに、順うは当然の理である。「不過」は差錯を出さざること。「不忒」は舛誤を生ぜざること。刑罰がもし道理に依らず、ただ君主の一人の喜怒私意に憑れば、百姓は服せず。もし理に順いて動き天理の公道に合せば、すなわち縦使刑罰を動用するも、亦等しく上天が行刑するなり。だから百姓は心服す。ここの「時養」の両字は、「時義」と作るべし。指すは《豫》卦の当中の事理の応じ合うべき時機で、すなわち順動である。この一句は道理を極処に推して以て讚嘆を加う。六十四卦は説き来り説き去るに、根に帰し底に帰すれば不過一個の「時」の字である。有る事は浅顕なるを看ると雖も深意を含む。すなわち「時義大矣哉」と言い、これは人をして細々に思索せしめんと欲す。有るはもともと美事と算えざるに時に用いざるを得ず。すなわち「時用大矣哉」と言い、これは人をしてそれを拿って準則と為さしめんと欲す。有るは大事大変に属す。すなわち直に「時大矣哉」と言い、これは人をして格外謹慎せしめんと欲す。

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。奮者，奮發而成聲也。作，乃制禮作樂之作。作樂以崇德，故聞樂知德。殷，盛也。作樂乃朝廷邦國之常典，各有所主，其樂不同；惟萬物本乎天，故有郊；人本乎祖，故有廟；是其用樂之最大者，故曰殷薦。故冬至祀上帝於圜丘，而配之以祖，必以是樂薦之；季秋祀上帝於明堂，而配之以考，必以是樂薦之也。中爻坎為樂律，樂之象；五陰而崇一陽德，崇德之象；帝出於震，上帝之象；中爻艮為門闕，坎為隱伏，宗廟祖宗之象。

《大象伝》は言う。「雷は地の裏より出でて奮然として震響す。すなわち《豫》。先王はこれに由りて音楽を制作して功德を推崇し、隆重にして上帝に献し、并且祖先を以て配享す」。「奮」は奮発して声響を形成する。「作」はすなわち「制礼作楽」の作である。楽を作るは功德を推崇するためなり。だから一個の朝代の音楽を聴けば便ちその徳を知る。「殷」は盛大である。音楽を制作するはもともと朝廷邦国の常典で、各々その主用有りて、楽章もまた各々相同じからず。ただ万物は天に本原すがゆえに、郊祀の礼有り。人は祖先に本原すがゆえに、宗廟の祭有り。これは楽を用うる最も隆重の場合である。だから「殷薦」と言う。ここに冬至は圜丘に於いて上帝を祭祀し、始祖を以て配享し、必ずこの套の楽を以て進献す。季秋は明堂に於いて上帝を祭祀し、父考を以て配享し、もまた必ずこの套の楽を以て進献す。二至四爻は互体して坎を成し、坎は楽律と為す。これは「楽」の取象である。五個の陰爻は共同にあの一個の陽爻の徳を推崇す。これは「崇徳」の取象である。《説卦伝》は「帝出乎震」と言い、上卦はまさに震なり。これは「上帝」の取象である。三至五爻は互体して艮を成し、艮は門闕と為し、坎はまた隠伏と為す。これは宗廟祖宗の取象である。

初六：鳴豫，凶。鳴，詳見鳴謙。謙豫二卦同體，文王綜為一卦，故雜卦曰謙輕而豫怠也。謙之上六即豫之初六，故二爻皆言鳴。震性動又決躁，所以浚恆凶，飛鳥凶。初六與九四為正應，九四由豫，初據其應與之常，欲相從乎四而和之，故有鳴豫之象。然初位卑，四近君，乃權臣也，正其志大行之時，上下既懸絕，且初又不中正，應與之情乖矣，豈能與四彼此唱和？其豫不能唱和，初之志窮矣，凶之道也，故占者凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。惟志窮所以凶。中孚鶴鳴子和，曰中心願也；六二鳴謙，曰中心得也，此心志相孚者也。上六鳴謙，曰志未得也；初六鳴豫，曰志窮凶也，此心志不相孚者也。相孚者皆曰心，不相孚者皆曰志，此所以為聖人之言。

初六の爻辞。「声を鳴らして自己の逸楽を張揚す。凶」。「鳴」の字の講法は詳しくは《謙》卦の六二の「鳴謙」に見える。《謙》《豫》の両卦はもともと同一の卦体で、文王はそれを上下倒転互綜して分作して両卦と為した。だから《雑卦伝》は「謙軽而豫怠」と言う。《謙》卦の上六は、倒転し来ればまさに《豫》卦の初六である。だからこの両爻は皆「鳴」と言う。震の性情は動を好みてまた躁急決絶なり。だから《恒》卦の初六は「浚恒凶」と言い、《小過》は「飛鳥以凶」と言う。初六と九四とは正応で、九四は全卦の逸楽の由来する所のあの一爻である。初六は正応の常理に恃み、九四に跟従して彼に応和せんと欲す。だから「鳴豫」の象あり。しかし初六は位が卑しく、九四は君位に紧挨する当権の大臣で、まさに彼の心志大行の時に当たり、上下は相差して懸殊なり。何况初六はまた中に居らず位に当たらず、正応の間の情分は早くより乖離す。どこに還って九四と彼此唱和するを得ん。すでに唱和は成らず、初六の心志は便ち窮尽して路なし。これは凶を取る路数である。だから占者は凶。《小象伝》は言う。「初六鳴豫、志窮凶也」。まさに心志が窮尽するがゆえに凶。《中孚》の九二は鶴鳴きて子は之に和し、《小象》は「中心願也」と言う。《謙》卦の六二は謙を鳴らし、《小象》は「中心得也」と言う。この両処は心志の彼此相合するなり。《謙》卦の上六は謙を鳴らし、《小象》は「志未得也」と言う。《豫》卦の初六は豫を鳴らし、《小象》は「志窮凶也」と言う。この両処は心志の彼此相合せざるなり。およそ相合するは皆「心」と言い、およそ相合せざるは皆「志」と言う。これがまさに聖人の下す字なるを見る。

六二：介于石，不終日貞吉。凡物分為兩間者曰介。二變剛，分坤為兩間，介之象也。介于石者，言操守之堅，如石不可移易，中爻艮石之象也。不終日者，不溺於豫，見幾而作，不待其日之晚也。二變中爻離日，居下卦之上，不終日之象也。八卦正位，坤在二，故貞吉。豫易以溺人，諸爻皆溺於豫，獨六二中正自守，安靜堅確，故有此象，正而且吉之道也，故其占如此。象曰：不終日貞吉，以中正也。惟中正，故不終日貞吉。

六二の爻辞。「耿介なること石の如し。一日の過ぐるを待たずして身を抽く。正を守れば吉利」。およそ一物を両半に分けて界限分明するを「介」と言う。六二が一変して陽剛と為れば、下卦の坤を劈いて上下両截と為す。これは「介」の取象である。「介于石」は操守の堅定を形容し、石の如く搬り動かし得ざるなり。三至五爻は互体して艮を成し、艮は石と為す。これは「石」の取象である。「不終日」とは、逸楽の裏に沈溺せず、一たび苗頭を看出せば便ち身を動かし、日頭の山に落つるを待たず。六二が一変すれば、二至四爻は互体して離を成し、離は日と為し、而して六二はまた下卦の上に居る。これは「不終日」の取象である。八卦の正位は坤が第二爻に在り、六二はまさに坤位を得る。だから「貞吉」と言う。逸楽は最も人を淹没し易し。本卦の各爻は大抵皆豫の裏に陥る。唯だ六二は居中して正を得て自己守るを得、安静にして堅定なり。だからこのような象あり。これはすでに正にしてまた吉の路数である。だから占断はこのようである。《小象伝》は言う。「不終日貞吉、以中正也」。まさにそれが居中して正を得るがゆえに、能く終日を待たずして正を守って吉を獲す。

六三：盱豫悔，遲有悔。盱者，張目也。中爻錯離，目之象也。盱自以為豫者，九四當權，三與親比，幸其懼勢之足憑，而自縱其所欲也。盱與介相反，遲與不終日相反，二中正，三不中正故也。四為豫之主，六三陰柔，不中不正而近於四，上視於四而溺於豫，宜有悔者也，故有此象。而其占為事當速悔，若悔之遲，則過而不改，是謂過矣，此聖人為占者開遷善之門，而勉之以速改也。象曰：盱豫有悔，位不當也。六三不中正，故位不當。

六三の爻辞。「眼を睁して上へ巴望して逸楽を貪れば、悔有らん。拖延して改めざれば、更に悔有らん」。「盱」は眼を張大して上へ向かい看ること。二至四爻は互体して坎を成し、坎は離と互いに錯卦と為り、離は目と為す。これは「目」の取象である。それが眼を睁して上望して自ら以て楽を得たりと為すは、九四の当権なるが因りて、六三は彼に紧挨して親近攀附し、この份の権勢の依靠すべきを慶幸し、そこで自己の欲望を放縱す。「盱」は六二の「介」とまさに相反し、「遅」は六二の「不終日」とまさに相反す。縁故はすなわち六二は居中して正を得、六三は中に居らず位に当たらざるに在り。九四は全卦の逸楽の由来する主爻で、六三は陰柔にして中ならず正ならず、而してまた九四に靠近し、頭を擡げて九四を望みて逸楽の裏に沈溺す。もともと悔有るべし。だからこのような象あり。占断に至っては、この種の事はまさに趕緊に悔改すべきを言う。倘若悔ゆること遅きに過ぎれば、便ち過有りて改めざると成る。あれはこそ真に「過」と言う。これは聖人が占卦する人のために一扉の改過向善の門を打開き、彼を勉勵して趕緊に回頭せしむるなり。《小象伝》は言う。「盱豫有悔、位不当也」。六三は中に居らず位に当たらず。だから位不当と言う。

九四：由豫，大有得，勿疑朋盍簪。由豫者，言人心之和豫由四而致也。本卦一陽為動之主，動而眾陰悅從，故曰由豫。大有得者，言得大行其志，以致天下之豫也。四多疑懼，故曰疑；又中爻坎，亦為狐疑。勿疑者，中爻艮止，止而不疑之象也，因九四才剛明，故教之以勿疑也。盍者，合也；簪者，首笄也，婦人冠上之飾，所以緫聚其髮者也。下坤，婦人之象也；一陽橫於三陰之首，簪之象也。勿疑朋盍簪者，勿疑朋合於我者皆簪冠之婦人也。

九四の爻辞。「天下の和楽は彼に由りて来る。大いに得る所有り。猜疑する勿れ。朋類は自ら髮簪の髮を聚攬するが如く合し来らん」。いわゆる「由豫」とは、人心の和楽は皆九四に由りて帯び来るを言う。本卦はただこの一個の陽爻有るのみで、震動の主爻なり。それが一動すれば、衆陰は皆歓喜して跟従す。だから「由豫」と言う。「大有得」とは、彼が能く大いに自己の抱負を推行し、従りて天下の和楽を帯び来るを言う。第四爻の位置は最も疑虑畏懼多し。だから「疑」と言う。何况二至四爻は互体して坎を成し、坎はまた狐疑を主るをや。「勿疑」と言うは、三至五爻が互体して艮を成し、艮は止と為し、止住して更に疑わざるが因りて、これは「勿疑」の取象である。また九四の才質が剛明なるが因りて、彼をして多く疑う勿からしめばなり。「盍」は合攏で、「簪」は髮を束ぬる笄で、婦人の冠上の飾物で、以て頭髮を總聚するを用う。下卦の坤は婦人の取象で、一個の陽爻は三個の陰爻の頂上に横たわる。まさに髮簪の取象である。いわゆる「勿疑朋盍簪」とは、あの聚合して我がここに来る同類を疑慮する勿れを言う。彼らは不過皆髮簪を簪した婦人の一流なるのみ。

九四一陽居五陰之中，人所由以為豫，故有由豫之象。占者遇此，故為大有得。然人既樂從，正當得志之時，必展其大行之志，俾人人皆享其和平豫大之福。勿疑由豫於我者，無同德之陽明，而所以朋合於上下內外者皆陰柔之群小可也，故又教占者必不可疑如此。象曰：由豫，大有得，志大行也。剛應而無他爻以分其權，故曰志大行。

九四は一個の陽爻を以て五個の陰爻の当中に居り、衆人の逸楽は皆彼に由りて来る。だから「由豫」の象あり。占卦する人がこの爻に遇上すれば、因りて「大有得」と言う。しかし衆人すでに乐意に跟従せば、まさに彼の志を得る時に当たり、便ち必ずあの份の天下に大行する抱負を施展して、人人をしてこの份の和平安楽の福気を享到せしめんことを要す。あの我に依頼して楽を得る人の裏頭に一個の我と同徳の陽剛明智の士なく、而して上下内外に聚合するはまた皆陰柔の小人なるを以て、便ち疑虑退縮する勿れ。――このようにもまた未だ行うべからざるにあらず。だから爻辞はまた占卦する人を教えて、千万にこのように猜疑すべからずとせしむ。《小象伝》は言う。「由豫、大有得、志大行也」。この剛爻は衆爻の応応を得、また別の陽爻の来りてその権を分くるなし。だから心志は大いに推行を得ると言う。

六五：貞疾，恆不死。中爻為坎，坎為心病，疾之象也。曰貞疾者，言非假疾，疾之在外而可以藥石者也。九四由豫，人心通歸於四，危之極矣。下卦坤為腹，凡四居卦之中為心，即咸卦憧憧往來之爻也，此正腹中心疾，故謂之貞疾。恆者，常也，言貞疾而常不死也。周室衰微，此爻近之。六五當豫之時，柔不能立，而又乘九四之剛，權之所主，眾之所歸，皆在於四，衰弱極矣，故有貞疾之象；然以其得中，故又有恆不死之象，即象而占可知矣。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。雖乘四為剛所逼，然柔而得中，猶存虛位不死。

六五の爻辞。「久しく纏えて去らざる病。長期に拖くも死に至らず」。二至四爻は互体して坎を成し、《説卦伝》は坎を心病と為すと言う。これは「疾」の取象である。「貞疾」と言うは、それは装出する病にあらず、また体表に発して以て薬石を用いて医治すべき病にあらざるを講ず。九四は全卦の逸楽の由来する主爻で、人心は全て九四に帰向し去り、六五の処境は危険にして極点に到れり。下卦の坤は腹と為し、而して第四爻は六爻の中段に居れば便ち心と算え作す。まさに《咸》卦の九四の「憧憧往来」のあの一爻の如し。ここはまさに腹中の心病である。だから「貞疾」と言う。「恒」は長久で、この病が久しく纏えて人は却って長久に死せざるを言う。周王室が衰微するも名号は依然として在るは、就近この一爻の光景なり。六五は豫の時に処り、柔弱にして立ち起こる能わず、また九四のこの剛爻の上面に騎る。権柄の帰属・衆人の帰心は、全て九四のあそこに在り。衰弱にして極点に到れり。だから「貞疾」の象あり。不過それは畢竟上卦の中に居る。だからまた「長久不死」の象あり。この象に就きて往きて占断を推すも、また清楚なり。《小象伝》は言う。「六五。「六五貞疾、乗剛也。恒不死、中未亡也」。九四の頭上に騎りて剛爻に逼めらるると雖も、しかしそれは柔順にして居中す。還って一個の空名の位を保ち得て滅亡に至らず。

上六：冥豫，成有渝，無咎。冥者，幽也，暗也。上六以陰柔居豫極，為昏冥於豫之象。成者，五陰同豫，至上六已成矣。然以動體變剛成離，則前之冥冥者，今反昭昭矣，故又為其事雖成，然樂極哀生，不免有悔心之萌，而能改變之象。占者如是，則能補過矣，故無咎。象曰：冥豫在上，何可長也。豫已極矣，宜當速改，何可長溺於豫而不返也。

上六の爻辞。「昏昏然として逸楽に沈溺す。局面はすでに鋳成せり。もし能く改变所有れば、便ち過ち有らざるべし」。「冥」は幽暗昏昧である。上六は陰柔の爻を以て豫の最上の一位に居る。まさに昏昏然として逸楽に沈溺する象である。「成」とは、五個の陰爻が一同に逸楽に耽り、上六に到ってはすでに定局を積成したを言う。しかし上六は身は震のこの主動の体に在り、一変して陽剛と為れば、上卦は便ち離を成し、離は光明を主とす。すなわち先前の昏昏暗暗たるは、如今反って明明白白なり。だからまたこのような象有り。事情はすでに鋳成したと雖も、しかし楽は極処に到れば哀愁は便ち生じ、萌出して悔改の心を免れず、従りて能く転変す。占卦する人が能くこのようにせば、便ち過失を補い回るを得。だから過ちなし。《小象伝》は言う。「冥豫在上、何可長也」。逸楽すでに極処に到れば、まさに趕緊に回頭すべし。どうして長久にその裏面に沈溺して返るを知らざるを得ん。