上経

《乾》：元，亨，利，貞。初九：潛龍，勿用。九二：見龍在田，利見大人。九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。九四：或躍在淵，無咎。九五：飛龍在天，利見大人。上九：亢龍，有悔。用九：見群龍無首，吉。

《乾》の卦は六爻すべて陽爻で、純陽の天を象とする。卦辞の「元・亨・利・貞」四字は全書の総綱である。「元」は万物を創始する原動力、「亨」は通達して阻まれないこと、「利」は万物をそれぞれ宜しきを得させること、「貞」は正しく守り終わりまで固持することである。この卦を占えば、開創の機があり前途は通達する。ただ行いを宜しくし正道を守れば事を成すことができる。初九の陽爻は最下位に居り、「潜龍」は龍がなお深淵に潜んでいることで、陽気が初めて生じ、才徳の士がまだ頭角を現さず、時機未だ至らないことを譬える。ゆえに「勿用」――静かにすべきで動くべきではなく、しばらく施展しない。九二は下卦の中位に居り、「見龍在田」は龍がすでに地上に現れたことで、徳才が人に見られ始めた。このとき権位と徳望ある「大人」に見えるのが利であり、引見を求めるのである。九三は下卦の頂に居り、上下の交接する危地に処する。ゆえに君子は終日勤勉して怠らず、夜に入っても危機に臨むように警戒する。こうしてこそ過ちがない。九四はすでに上卦に入り、「或躍在淵」は龍が或いは騰躍して上がり、或いは退いて深淵に居ることで、進退両可である。時勢を審らかに度勢すれば災禍はない。九五の陽爻は上卦の中位に居り、全卦の最も尊い位である。「飛龍在天」は聖人が天子の位に居り事業が鼎盛することを譬える。このとき「大人」に見えて大業を成すのが利である。上九は極位に居り、「亢龍」は飛びすぎて高い龍で、物極まれば必ず反する。ゆえに悔恨がある。「用九」は《乾》卦に独有の通例で、六爻すべて変わるときにこれを用いる。群龍が争って頭領にならないのを見るのは、剛にして能く柔らぎ、強いて首に居らないから吉である。

《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國威寧。

《彖伝》が卦辞を解釈して言う。偉大なことか、《乾》の代表する「元」よ！天下の万物はみなそれによって初めて始まり、それは全天道を統領している。雲気は流行し雨沢は布施され、各類の物種はこれによって成形しそれぞれ形態を具える。太陽の光明は終始を貫き、六つの爻位は時序に従い次々に生成される。聖人はすなわち六つの龍を駕るように天道の運行を御する。乾陽の道は絶えず変化し、あらゆる物をそれぞれ本性と命分を正しくさせる。この至大の和を保ち調合することができて、初めて「利貞」と言える。乾元の徳は首領のように万物の上に高出し、天下の万国はこれによって皆安寧を得る。

《象》曰：天行健，君子以自強不息。“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反復道也。“或躍在淵”，進無咎也。“飛龍在天”，大人造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也。

《象伝》は二層に分かれる。まず一卦の象を総じて説く「大象」は、天体の運行が剛健にして息まないことを言い、君子はこれに取り法り、自ら奮発して永く歇まない。以下は爻ごとに解釈する「小象」である。「潜龍勿用」は、陽気がなお最も下に処しているからである。「見龍在田」は、徳沢がすでに衆人に普く施され始めたからである。「終日乾乾」は、正しい道を反復して行い敢えて懈怠しないからである。「或躍在淵」は、このように進取するからこそ過ちがないのである。「飛龍在天」は、「大人」が興起して功業を成す時である。「亢龍有悔」は、盈満の状態が長久であるはずがないことを言う。「用九」に至っては、天の徳性は生々して息まず強いて首に居らないことを言う。

《文言》曰：“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、貞。”

《文言伝》は専ら《乾》《坤》の二卦のために作られた解説である。それは言う。「元」は衆善の首、「亨」は衆美の会合、「利」は義理の調和、「貞」は事を為す主幹である。君子は仁愛を以て立身の本体とすれば、衆人の領袖たるに足りる。衆美を会聚せしめることができれば、礼に合するに足りる。万物をそれぞれその利を得させることができれば、義を調和するに足りる。正しくして堅固に移らざるを守れば、事務を主るに足りる。君子はこの四つの徳性を行った。ゆえに《乾》の卦辞は「元・亨・利・貞」と言うのである。

初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍在田，利見大人’，君德也。”

人が問う。初九の爻辞に「潜龍勿用」と言うのは、どういう意味か。孔子は答える。龍とは、龍のごとき徳行を有して隠れ居て出ない人を指す。彼は世俗の風気に因りて己を変えず、名声を成すに急がない。世を避けて隠居しても煩悶せず、人に認められなくても煩悶しない。世道が行えるなら出て施展し、世道が憂うべきなら退避して為さない。操守は堅定にして動揺することができない――これが「潜龍」である。また問う。九二の爻辞に「見龍在田、利見大人」と言うのは、どういう意味か。孔子は答える。これは龍の徳を有して中を居り正を守る人である。平常の言語は信用を講じ、平常の行事は謹慎であり、邪念を防ぎ閑いて誠心を保存し、世に益あっても自ら誇らず、徳行は広博にして衆人を感化することができる。《周易》に「見龍在田、利見大人」と言うのは、まさに人君が有すべき徳行を講じたのである。

九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”

また問う。九三の爻辞に「君子終日乾乾、夕惕若厲、无咎」と言うのは、どういう意味か。孔子は答える。君子の為すことは、徳行を増進し功業を修治することである。忠信を以て身を立てることは、徳行を増進する途である。言辞を修飾して誠意を確立することは、功業を守住する方法である。目標の所在を予知して力を尽くしてそれに達する人とは、事機の幾微を共に論ずることができる。事の当に止むべきを予知して果断にそれを終わらせる人とは、共に道義を持守することができる。ゆえに高位に居っても驕縦せず、下位に処しても憂愁せず、能く終日勤勉し時に因りて警惕する。たとえ処境が危険でも過ちはない。また問う。九四の爻辞に「或躍在淵、无咎」と言うのは、どういう意味か。孔子は答える。彼は時に上がり時に下がって定准がなく、行いが邪僻なのではない。忽ち進み忽ち退いて常規がないのも、同類を離れようとするのではない。君子が徳行を増進し功業を修治するのは、時機に追いつこうと欲するからであり、ゆえに災禍はない。

九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”

また問う。九五の爻辞に「飛龍在天、利見大人」と言うのは、どういう意味か。孔子は答える。声調が同じものは互いに応和し、気類が同じものは互いに尋ね求める。水は低湿の処に流れ、火は乾燥の処に向かって焼く。雲は龍に随いて生じ、風は虎に随いて起こる。聖人が一たび興起すれば、万物は皆彼を仰ぎ望む。およそ本源が天に出づるものは上に親附し、本源が地に出づるものは下に親附する――万物は各々その類に帰する。ゆえに聖人が位にあれば、天下は自ずから応ずる。また問う。上九の爻辞に「亢龍有悔」と言うのは、どういう意味か。孔子は答える。地位は尊貴なれどすでに実際の職位がなく、身処は高いが治めるべき百姓がなく、賢人は皆下位に在って彼を輔佐する者がいない。ゆえに一たび挙動あれば悔恨を招く。

“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也。“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。乾元“用九”，天下治也。“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。“終日乾乾”，與時偕行。“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。乾元“用九”，乃見天則。

《文言》は続けて二つの角度から六爻を重ねて述べる。まず人事について言う。「潜龍勿用」は、身が最下位に処しているからである。「見龍在田」は、時勢がしばらく彼を停留させて待命させているからである。「終日乾乾」は、まさに勤力して事を為しているからである。「或躍在淵」は、自ら上進できるかを試みているからである。「飛龍在天」は、上位に居りて天下を治理するからである。「亢龍有悔」は、窮尽の処に走って招いた災殃である。乾元の徳が「用九」し得る所以は、天下がこれによって治を得るからである。次に天时について言う。「潜龍勿用」は、陽気がなお地下に潜蔵しているからである。「見龍在田」は、天下が初めて文采光明あるからである。「終日乾乾」は、時序に随いて一同に運行するからである。「或躍在淵」は、乾道がここに至って変革を生ずるからである。「飛龍在天」は、天徳に合する尊位に居るからである。「亢龍有悔」は、時序に随いて尽頭に走ったからである。乾元が能く「用九」するのは、これの中に上天の運行の法則が顕現したからである。

《乾》“元”者，始而亨者也。“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。“時乘六龍”，以“御天”也。“雲行雨施”，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子“弗用”也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人”，君德也。

《乾》の言う「元」は、創始してそれを通達せしめることである。言う所の「利貞」は、乾陽が本有する性情である。乾道は始めから最も美しい利益を以て天下を利益しながら、決して自分が何を利したかを言わない。これはまことに偉大である！偉大なるかな乾道！剛強・健動・居中・守正は、純にして雑ならざる精粹である。六爻は各々作用を発揮し、旁ら万物の情を貫通する。「時乗六龍」は、天道の運行を駕御するために用いる。「雲行雨施」は、天下がこれによって太平する。君子は徳行を成就することを日常の行為とし、毎日見ることのできる実践とする。「潜」という字の意味は、隠伏して未だ顕現せず、すでに為していて未だ成功していないことである。ゆえに君子はこのとき「施用しない」。君子は学習によって学問を積聚し、発問によって疑難を弁明し、寛厚の態度を以て自ら処し、仁愛の心を以て之を行う。《周易》に「見龍在田、利見大人」と言うのは、まさに人君が有すべき徳行を講じたのである。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“無咎”。夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

九三は陽爻を以て陽位に居り、剛に剛を加えてしかも中位に居らない。上は九五の天位に及ばず、下は九二の田位を離れた。ゆえにただ終日勤勉し時に因りて警惕し、処境が危険でも過ちがないほかない。九四も同じく剛に剛を加えて中に居らず、上は天位に在らず、下は田位に在らず、中間も人位に在らない。ゆえに爻辞は「或」の一字を用いる。「或」の字を用いるのは、疑慮を存して敢えて自ら専らにしないことを表示する。まさに疑を存して審慎するがゆえに、「災禍がない」のである。爻辞の言う「大人」に至っては、その徳行は天地と合し、光明は日月と合し、行事の次序は四時と合し、吉凶の判定は鬼神と合する。彼は天时に先んじて動いても上天は彼に背かず、天时に後れて動いても天时に奉順することができる。上天すら彼に背かないのに、いわんや人においてをや、いわんや鬼神においてをや。「亢」という字の意味は、進むことのみ知り退くことを知らず、生存のみ知り敗亡を知らず、獲得のみ知り喪失を知らないことである。この病に陥らざる能くする者は、おそらく聖人のみであろう！進退存亡の分寸を知って正道を失わない者は、おそらく聖人のみであろう！

《坤》：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

《坤》の卦は六爻すべて陰爻で、純陰の地を象とする。卦辞に言う。坤もまた「元」「亨」の徳を具えるが、その「貞」は母馬を譬とする――母馬は柔順にして能く遠行する。このような正を守ることが利である。君子が往く所あるとき、前頭に抢先すれば方向を迷い、後に随けば帰主を得て利を得る。西南方に往けば同類の相助けを得、東北方に往けば朋類を失う。安く正を守れば吉である。《彖伝》が解釈して言う。至極なるかな坤元！万物は皆それによって生長を得、それは天道に順承して行う。大地は厚重にして万物を承載し、その徳は天の無辺無際と合する。含容して寛厚、光大して昭明であり、各類の物種はこれによって皆通達を得る。母馬は地類に属し、大地を行くことに辺際がなく、柔順にして正を守るに利し。（底本はここに「君子。」の二字を衍出す。今は照録して削除しない。）君子が行動する所あって、先んずれば正道を迷い、後れて順承すれば常理に合する。「西南得朋」は、同類と结伴して同行するからである。「東北喪朋」は、しばらく朋類を失うも終に喜慶あるからである。「安貞」の吉なる所以は、大地の無窮無尽の徳性に順応したからである。

《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。初六：履霜，堅冰至。《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。六二，直、方、大，不習，無不利。《象》曰：六二之動，直以方也。“不習無不利”，地道光也。六三，含章，可貞，或從王事，無成有終。《象》曰“含章可貞”，以時發也。“或從王事”，知光大也。

《大象伝》に言う。大地の形勢はすなわち坤順である。君子はこれに取り法り、深厚の徳性を以て万物を承載すべきである。初六は全卦の最下に居り、爻辞に「霜を踏めば、堅氷の至るを知る」と言う。《小象》は解釈する。これは陰気が初めて凝結したのであり、この趨勢に順って発展していけば、終には堅氷を結ぶ――占う者は微を見て著を知り、早めに患を防ぐべきである。六二の陰爻は下卦の中位に居りまた正を得ている。その徳は「直」にして曲らず、「方」にして則あり、「大」にして能く容れる。刻々に演習造作する必要なく、不利なことはない。《小象》に言う。六二の挙動は、正直にして法度に合う。「不習无不利」は、大地の道が自然に顕明である。六三の陰爻は陽位に居り、「含章」は才華を含蓄して露さないことで、こうしてこそ正を守ることができる。もし君王に輔佐して事を為せば、功を居らず自成せず、終に良い結局を得る。《小象》に言う。「含章可貞」は、時機を待ってから発揮する。「或従王事」は、彼の見識が光明遠大である。

六四，括囊，無咎無譽。《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。六五，黃裳，元吉。《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。上六，龍戰于野，其血玄黃。《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。用六，利永貞。《象》曰：用六“永貞”，以大終也。

六四の陰爻は陰位に居りて君位に逼近する。処境は多くの嫌疑があり、「括囊」は口袋を緊く結ぶことで、緘默収斂し鋒芒を露さないことを譬える。こうすれば過ちもなく称誉もない。《小象》に言う。「括囊无咎」は、謹慎のゆえに傷害を受けない。六五の陰爻は上卦の中位に居り、「黄」は中に居る土の色、「裳」は下身の服である。黄裳は柔順を以て尊位に居り僭越しないことを象徴する。ゆえに大吉である。《小象》に言う。「黄裳元吉」は、文采の美德が心中に蕴含している。上六は陰気が盛極して陽と相争い、爻辞は龍が郊野で交戦し、青黑と土黄の相雑する血を流すと言う。《小象》に言う。「龍戦于野」は、陰道がすでに窮尽の処に走ったからである。「用六」は《坤》卦に独有の通例で、六爻皆変わるときにこれを用いる。永久に正道を持守するに利し。《小象》に言う。用六が「永貞」と言う所以は、宏大の柔順の徳を以て善く始め善く終わるからである。

《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。

《文言伝》が《坤》を解くに言う。坤徳は最も柔順であるが、一旦発動すれば剛勁有力である。最も安静であるが、徳性は方正にして則ある。それは陽の後に随いてこそ帰主を得、これによって恒常がある。万物を含容し、これによって化育が広大である。坤道の要義はまさに一つの「順」の字であろう――天道を承受して時序に按じて運行する。善行を積累する家は、必ず後人に遺す福慶がある。悪行を積累する家は、必ず後人に遺す禍殃がある。臣子が君主を弑殺し、兒子が父親を弑殺するのは、一朝一夕に造成されたのではない。その由来は逐漸積累したものであり、根源は弁別すべき時に早く弁別しなかったことにある――これはまさに初六の「履霜堅氷至」が警示する道理である。

《易》曰：“履霜，堅冰至”，蓋言順也。“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直、方、大，不習無不利”，則不疑其所行也。陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。

《周易》に「履霜、堅氷至」と言うのは、まさに陰気が勢に順って累積する道理を講じたのである。六二の「直」は内心が端正であることを言い、「方」は行事が合宜であることを言う。君子は敬慎を以て内心を正直にし、道義を以て行為を方正にする。敬と義が一旦立てば、徳性は孤单无助にならない。ゆえに「直・方・大、不習无不利」と言うのは、彼が己の行う所に少しも遅疑しないからである。六三の陰爻は自身美德があるにもかかわらず、それを含蔵して君王に輔佐して事を為し、敢えて功業を己のものと算えない。これがすなわち大地の道・妻子の道・臣下の道である。大地は自ら創始の功を居らず、天に代わって万物の終結を完成する。

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽”，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

天地の気が交感変化すれば、草木は繁盛する。天地の気が閉塞して通ぜざれば、賢人は隠退する。《周易》に「括囊、无咎无誉」と言うのは、まさに六四のこの謹慎自守を講じたのである。君子は居中不偏の美德を懐いて事理を通達し、名分を端正して本位に安く処し、美は内心に蕴含して四肢に暢達し、さらに事業に顕発する。これは美の極点である。陰気が盛んで陽気と相匹敵するに足れば、必ず交戦する。まさに上六が純陰で、人にその中に陽が無いと疑わせるので、爻辞は特に「龍」と称して陽のなお在るを見せた。しかしそれは畢竟まだ陰の族類を脱していないので、また「血」と称す。「玄黄」に至っては、天色と地色の混雑――天色は青黑、地色は土黄――であり、こ の一戦が天地陰陽ともに敗傷したことを説明する。

《屯》：元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯。《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧。宜尋建侯而不寧。《象》曰：雲雷，屯。君子以經綸。

《屯》の卦は下震上坎、震は雷・動、坎は水・険である。「屯」は草木初生して土を穿って出る艱難を取り、万物の草創の時を象徴する。卦辞に言う。大いに亨通し、正を守るに利あり。貿然と往きて作為あるべからず、諸侯を分封し輔佐の力量を建立するに利あり。《彖伝》は解釈する。屯とは、剛爻と柔爻が初めて交合して艱難を生ずることである。険境の中にあってなお行動し得る。ゆえに能く大いに亨通して正を守住できる。雷動し雨降り、充塞盈満して天地の間にあり、まさに上天が万物を創造し混沌未開の草昧の時期である。ゆえに広く諸侯を建てて局面を安定すべきであり、安逸苟且すべきではない。（底本の「宜尋建侯」は一「尋」字を多くし、通行本に無い。今は照録して改めない。）《大象伝》に言う。雲が上にあり雷が下にあるのは《屯》の卦象である。君子はこれに取り法り、絲縷を整えるように経緯して天下を治理すべきである。

初九，磐桓，利居貞。利建侯。《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。

初九の陽爻は屯難の初めに居り、「磐桓」は徘徊して進まない様子である。このとき安居して正を守るに利あり、諸侯を建立するにも利あり。《小象》に言う。徘徊して前進しないが、彼の心志の行う所は端正である。尊貴の身を以て卑下の位に屈居する。まさにこれによって大いに民心を得る。六二は陰柔にして初九の剛に凌駕する。「屯如邅如」は艱難回旋の様子、「乗馬班如」は馬に乗ってまた盘旋して進まないことである。来る者は強盗ではなく、求婚する者である。女子は正を守り嫁ぐを許さず、十年を待って初めて出嫁する。《小象》に言う。六二の艱難は、剛爻に乗凌することから来る。「十年乃字」は、局面が終に反常から正常に回帰することを言う。六三は陰柔にして中に居らず正ならず、「即鹿无虞」は野鹿を追逐して虞人の向導がないことで、ただ一味に山林の裡に陷るのみである。君子はこの幾微の兆を看清して、捨てて追わないに如かず、強いて往けば必ず憾惜を致す。《小象》に言う。「即鹿无虞」は、一味に禽獣を貪逐することである。君子がそれを捨てるのは、往けばただ困窮に陥り羞を蒙るのみだからである。

六四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。《象》曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小，貞吉；大，貞凶。《象》曰：“屯其膏”，施未光也。上六，乘馬班如，泣血漣如。《象》曰：“泣血漣如”，何可長也。

六四の陰爻は陰位に居り、「乗馬班如」に盘旋猶豫するも、それは下に初九の陽に応じ、婚配を求め賢者の相助けを求めに行くことである。このように往けば吉利で不利なことはない。《小象》に言う。求める所有りて後に往くは、明智である。九五の陽爻は尊位に居るも坎険の中に陷り、「屯其膏」は恩沢が屯積阻塞して施し下せないことである。小事に正を守れば吉を獲るが、大事にたとえ正を守っても難を免れず凶險である。《小象》に言う。「屯其膏」は、恩沢の施与がなお広大でない。上六は陰柔にして屯難の極に居り、上に依る所なく下に応ずる所なく、依然「乗馬班如」に盘旋し、終に泣きて涙尽きて血に継ぎ、漣漣として止まないに至る。《小象》に言う。「泣血漣如」、このような局面はどうして長久であり得ようか。

《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”。志應也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

《蒙》の卦は下坎上艮、坎は険・水、艮は山・止である。「蒙」は蒙昧未開で、山下に泉出でて童蒙を啓迪する義を取る。卦辞に言う。亨通する。我が教を施す者が蒙昧の童子に求めるのではなく、童子が我に求めるのである。初めて占問すれば告げ、再び三びすれば褻瀆軽慢である。褻瀆すればもはや告げない。正を守るに利あり。《彖伝》は解釈する。蒙とは、山下に険あり、険に遇いて停まって前進しない。ゆえに蒙昧である。「蒙亨」は、亨通の道を以て教化を施行し、しかも行いが時に合い適中である。「匪我求童蒙、童蒙求我」は、双方の心志が相応じ、求学の心が先に動くからである。「初筮告」は、九二が陽剛にして中に居り、正道を以て相告げ得るからである。「再三瀆、瀆則不告」は、そのようになれば啓蒙という事を褻瀆することになる。蒙昧未鑿の時に趁ってその純正を培養する。これは聖人を造就する功業である。

《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。《象》曰：“利用刑人”，以正法也。九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。《象》曰：“子克家”，剛柔節也。六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。《象》曰：“勿用取女”，行不順也。

《大象伝》に言う。山下に泉水が湧出するのは《蒙》の卦象である。泉水は初め出でて終には奔流して川を成す。君子はこれに取り法り、果決の行動を以て徳性を培育すべきである。初六は蒙の始めに居り、「発蒙」は蒙昧を開発することである。このとき刑罰を用いて威を立て、人をして脚鐐手銬のごとき桎梏を脱して警戒する所を知らしめるに利あり。しかしもし一味に刑を用いてこのように走下去なら、憾惜を招致する。《小象》に言う。「利用刑人」は、法度を端正するためである。九二は陽剛にして中に居り、全卦の教を施す主である。「包蒙」は一切の蒙昧者を包容することで、ゆえに吉である。婦を娶り室を納るるも吉で、兒子は家事を担当するに足る。《小象》に言う。「子克家」は、剛と柔が互相に調節し配合が宜しいからである。六三は陰柔にして中に居らず正ならず、爻辞はこのような女子を娶るべからずと言う。彼女は金銭勢力ある男子を見れば身を失い、自身さえ保てない。利益と言うべきことはない。《小象》に言う。「勿用取女」は、彼女の行為が順正の道に合わないからである。

六四，困蒙，吝。《象》曰：“困蒙之吝”，獨遠實也。六五，童蒙，吉。《象》曰：“童蒙”之“吉”，順以巽也。上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。《象》曰：“利”用“禦寇”，上下順也。

六四の陰爻は九二と上九の二つの陽爻に遠く離れ、啓発する人がいない。「困蒙」は蒙昧の中に困守することで、ゆえに憾惜である。《小象》に言う。「困蒙之吝」は、孤单に陽剛の実徳を離れているからである。六五は陰柔にして尊位に居り下に九二に応ずる。天真未鑿の童子が虚心に教を受けるに肯んずるがごときで、ゆえに吉である。《小象》に言う。「童蒙」の「吉」なる所以は、柔順にしてまた謙遜だからである。上九は陽剛にして一卦の終わりに居り、「撃蒙」は剛猛の手段を以て蒙昧を撃ち去ることである。しかし施治が猛に過ぎれば逞暴となる。ゆえに強盗のように人を凌ぐに利せず、外来の侵擾を抵禦するに利あり。《小象》に言う。「利」に「禦寇」と言う所以は、こうすれば上下皆順服するからである。

《需》：有孚，光亨。貞吉，利涉大川。《彖》曰：“需”，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。“需，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。《象》曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。

《需》の卦は下乾上坎、乾は剛健、坎は険陷である。「需」は等待である。卦辞に言う。心中に誠信を懐けば、光明亨通することができる。正を守れば吉で、大河巨険を渡るに利あり。《彖伝》は解釈する。「需」はすなわち等待である。危険が前に横たわるが、下卦が剛健にして冒進陷落しない。道理の上から言えば必ず困窮に至らない。「需、有孚、光亨、貞吉」は、九五の陽爻が天子の位に居り、また中に居りて正を得るからである。「利渉大川」は、このように往けば必ず功を建て得ることを言う。《大象伝》に言う。雲気が天空に昇上して未だ雨を成さないのは《需》の卦象である。君子はこれに取り法り、等待の時に安らかに飲食宴楽し、精神を涵養して時機の成熟を待つべきである。

初九，需于郊，利用恆，無咎。《象》曰：“需于郊”，不犯難行也。“利用恆無咎”，未失常也。九二，需于沙，小有言，終吉。《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖小有言，以終吉也。九三，需于泥，致寇至。《象》曰：“需于泥”，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

初九は険に最も遠く離れ、「需于郊」は郊野の曠遠の地で待つことで、恒常の心を保持するに利あり、過ちはない。《小象》に言う。「需于郊」は、危難を冒して前行しない。「利用恒无咎」は、常道を失わない。九二は稍々険に近づき、「需于沙」は水辺の沙地で待つことで、少少の口舌争執があるが、最終的に吉利である。《小象》に言う。「需于沙」は、それが寛綽従容にして中に居り迫らないからである。小口舌あるも、終に吉を得る。九三はすでに坎険に逼近し、「需于泥」は泥濘の中で待つことで、これによって強寇を招来した。《小象》に言う。「需于泥」は、災禍がなお外卦にある。強寇は自ら招来したので、恭敬謹慎すれば失敗しない。

六四，需于血，出自穴。《象》曰：“需于血，”順以聽也。九五，需于酒食，貞吉。《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。《象》曰：“不速之客來，敬之終吉”，雖不當位，未大失也。

六四はすでに坎険に入り、「需于血」は流血傷害の地で待つことである。幸いそれは陰柔にして正を得、険穴の中から脱身出ることができる。《小象》に言う。「需于血」は、柔順にして時勢に聴任し、強争しない。九五は陽剛中正にして尊位に居り、険難がまさに過ぎんとして、「需于酒食」は従容に飲宴して待つことで、正を守れば吉である。《小象》に言う。「酒食貞吉」は、中に居りて正を守るからである。上六は卦終わりに居りて坎穴に落ち、三人の請わざる客が来る――即ち下卦乾の三つの陽爻である。恭敬に相待すれば、終に吉を得る。《小象》に言う。「不速之客来、敬之終吉」は、上六が爻位当たらずとも、大きな過失がないことを言う。

《訟》：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人。不利涉大川。《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。“訟有孚窒惕，中吉”，剛來而得中也。“終凶”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于淵也。《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

《訟》の卦は下坎上乾、坎は険、乾は健である。「訟」は争訟である。卦辞に言う。誠信あるも壅塞阻遏され、心に戒懼を存する。争訟は半途に止まれば吉、一味に打ち通せば凶。徳位ある「大人」に見えて己のために裁断せしめるに利あり、冒険して大河を渡るに利せず。《彖伝》は解釈する。訟卦は上体が剛強、下体が険陷で、内に険詐を懐き外に剛強を逞しゅうする。ゆえに訟を成す。「訟有孚窒惕、中吉」は、九二の剛が外より来たりて下卦の中位に居るからである。「終凶」は、争訟は打ち通すべからず、全勝を求むべからざるを言う。「利見大人」は、九五のような中正の裁断者を崇尚するからである。「不利渉大川」は、そのようにすれば深淵に陷入するからである。《大象伝》に言う。天は上に向かって運行し水は下に流れ去り、二者は背道して行く。これが《訟》の卦象である。君子はこれに取り法り、およそ事を為すには皆開頭において謀画を周全にし、後日の興訟を免れるべきである。

初六，不永所事，小有言，終吉。《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。九二，不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。《象》曰：食舊德，從上吉也。

初六は陰柔にして争訟の始めに居り、訟事を永く引き延ばさない。小小の口舌あるも、最終的に吉を得る。《小象》に言う。「不永所事」は、争訟は長久に拖延すべからざるからである。「小有言」なるも、是非は終に弁説明白し得る。九二は陽剛にして九五と相争い、官司に勝てず、帰って躲避するほかない。彼の封邑は三百戸に過ぎず、規模は小さく自処は卑下である。ゆえに災殃がない。《小象》に言う。「不克訟」は、帰って逃匿する。下位を以て上位と争訟するは、禍患の来ること手を伸ばして拾うがごとき容易さである。六三は陰柔にして陽位に居り、旧有の俸禄徳業を安享し、正を守りて危懼を知り、最終的に吉を得る。もし君王に輔佐して事を為すも、功を居らず自成しない。《小象》に言う。旧有の徳業を安享するは、上に在る者に順従してこそ吉を得るからである。

九四，不克訟，復既命渝。安貞吉。《象》曰：復即命渝，安貞不失也。九五：訟，元吉。《象》曰：“訟，元吉”以中正也。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

九四は陽剛にして中に居らず、本は争訟しようとしたが勝てず、そこで回頭して天命に就正して初衷を改変した。安く正を守れば吉である。《小象》に言う。回頭して天命に就正して念頭を改変し、正道に安く守れば失う所有らない。九五は陽剛中正にして尊位に居り、聴訟の主である。彼によって争訟を裁断すれば大吉である。《小象》に言う。「訟、元吉」は、彼が中に居りて正を守るからである。上九は争訟の極に居り、一味に纏訟して勝ち取り、或いはこれによって一条の顕貴の大帯を賞賜されよう。しかしこのようにして得た栄寵は牢固でなく、一朝の内に三度剥奪される。《小象》に言う。官司を打って換えた官服は、人の尊敬に値しない。

《師》：貞丈人吉，無咎。《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。

《師》の卦は下坎上坤、坎は水・険、坤は地・衆である。「師」は軍隊である。卦辞に言う。出師は徳高望重の老成の人を以て統率せしめてこそ吉利で、過ちがない。《彖伝》は解釈する。師とは衆人であり、貞とは正である。衆人を率いて正道を行くことができれば、王業を成就することができる。九二は陽剛にして中に居り上に六五の君に応じ、険難の中を行走して衆心が順従する。用兵は本は民を苦しめ財を傷める事であるが、このように天下を役使すれば、百姓はなお追随を願う。吉利を得るばかりでなく、どこに過ちがあろうか。《大象伝》に言う。地中に水を蓄聚するは《師》の卦象である。君子はこれに取り法り、百姓を容納し民衆を畜養し、兵を民に寓すべきである。

初六，師出以律，否臧凶。《象》曰：“師出以律，”失律凶也。九二，在師中吉，無咎，王三錫命。《象》曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。六三，師或輿尸，凶。《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。

初六は出師の始めに居り、軍隊の出動には必ず厳明の紀律が要る。紀律が善くなければ凶險である。《小象》に言う。「師出以律」は、反対に言えば紀律を失えば凶である。九二は陽剛にして下卦の中位に居り、統兵の将である。軍中に在って兵権を執掌して中道を持守し得る。ゆえに吉で過ちなく、君王は再三冊命を頒下して彼を褒奨する。《小象》に言う。「在師中吉」は、上天と君王の寵信を承受したからである。「王三錫命」は、君王が彼を頼りて万邦を安撫せんとするからである。六三は陰柔にして陽位に居り中に居らず正ならず、才は職に称えず、軍隊は或いは大敗して車に屍体を載せて帰る。凶である。《小象》に言う。「師或輿尸」は、このように兵を用いるのは大いに功無しを言う。

六四，師左次，無咎。《象》曰：“左次無咎”，未失常也。六五，田有禽。利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當也。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。

六四は陰柔にして正を得るが力は進取に足らず、「左次」は退きて紮営し敵を避けて自保することで、こうすれば過ちはない。《小象》に言う。「左次无咎」は、用兵の常法に背かない。六五は陰柔にして尊位に居り、田裡に禽獣来たりて庄稼を害するがごときで、その罪を声討して出師するに利あり、過ちはない。しかし老成持重の「長子」に統兵せしめるを要す。もし無徳の「弟子」にその間に参与せしめれば、屍を載せて帰り、たとえ正を守っても凶である。《小象》に言う。「長子帥師」は、彼が能く中道を秉持して行事するからである。「弟子輿尸」は、人を用いること当たらない。上六は戦事が終わり、天子は命令を頒下して功を論じ賞を行い、諸侯を分封し卿大夫を冊立する。しかし功ある小人に対してはただ財貨を賞するのみで、国政を授予してはならない。《小象》に言う。「大君有命」は、戦功を公正に評定するためである。「小人勿用」は、彼らを任用すれば必ず邦国を敗乱させるからである。

《比》：吉。原筮，元，永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。《彖》曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。“原筮，元永貞，無咎”，以剛中也。“不寧方來”，上下應也。“後夫凶”，其道窮也。《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

《比》の卦は下坤上坎、水は地上にあり親しみ間なし。「比」は親附・輔助である。卦辞に言う。吉。再び一度占問を作り、もし帰附する所の人が元善・恒久・守正の徳を具えれば、過ちはない。四方の安寧ならざる邦国は皆来たりて帰附し、来ること太遲の人は凶である。《彖伝》は解釈する。比とは吉である。比とは輔助で、下の衆陰が九五の陽に順従する。「原筮、元永貞、无咎」は、九五が陽剛にして中に居り、天下の帰する主たるに堪えるからである。「不寧方来」は、上下が彼此感応するからである。「後夫凶」は、彼の帰附の道がすでに窮尽に走ったからである。《大象伝》に言う。地上に水あり、水土が相親しむは《比》の卦象である。先王はこれに取り法り、万国を分封し諸侯に親近し、以て天下の心を結んだ。

初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。《象》曰：比之初六，有它吉也。六二，比之自內，貞吉。《象》曰：“比之自內”，不自失也。六三，比之匪人。《象》曰：比之匪人”，不亦傷乎？

初六は親比の始めに居り、誠信を懐いて親附すれば過ちはない。誠信が充満し、瓦缶に酒を盛り満たすがごときで、質朴無華であるが、終に意外の福慶を帯来する。吉である。《小象》に言う。親比の道は初六のこの一爻に在りて、意外の吉慶がある。六二は陰柔中正にして九五と正応し、内卦より真心を以て君に帰附し、正を守れば吉である。《小象》に言う。「比之自内」は、自らその正を失わず、曲意逢迎しない。六三は中に居らず正ならず、上下の親附する所は皆適当な人ではない。《小象》に言う。親附すべからざる人に親附すれば、傷害を受けるではないか。（底本はここ《象》文に前の一つの引号を脱去す。今は照録して補わない。）

六四，外比之，貞吉。《象》曰：外比於賢，以從上也。九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。上六，比之無首，凶。《象》曰：“比之無首”，無所終也。

六四は陰柔にして正を得、外に向かって紧邻の九五の君に親附し、正を守れば吉である。《小象》に言う。外に向かって賢明の君に親附するは、上に在る者に順従する。九五は陽剛中正にして全卦の主であり、「顕比」は光明正大に天下をして来たり親附せしめ、私術を以て籠絡しない。君王が田獵するに三面よりのみ驅趕して网の一面を開き、迎面に逃走する禽獣を放ち去り、邑中の人さえ特に告誡戒備せしめないに似たり。吉である。《小象》に言う。「顕比」の吉なる所以は、それが位に居り端正にして中を得るからである。背逆して去る者を捨て、帰順して来る者のみ取る。ゆえに「失前禽」。「邑人不誡」は、上に在る者の驅使が中道に合して民を擾さないからである。上六は陰柔にして卦終わりに居り、親比して帰すべき首なく、また帰附を帯頭する時機を錯過した。凶である。《小象》に言う。「比之无首」は、彼が終に良い結局なきを言う。

《小畜》：亨。密雲不雨。自我西郊。《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。“密雲不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。《象》曰：風行天上，“小畜”。君子以懿文德。

《小畜》の卦は下乾上巽、五陽一陰で、全く六四のこの一柔爻を頼りて衆陽を畜止するが、力量は有限である。ゆえに「小畜」と言い、小さく蓄積し暫時約束する義である。卦辞に言う。亨通する。濃雲密布しても雨は下らず、雲は我が西の郊野より漂来した。《彖伝》は解釈する。「小畜」は、六四の柔爻がその正位を得て上下の五つの陽爻が皆それに応ずる。ゆえに小畜と言う。下体は剛健、上体は柔順謙遜、九二・九五は陽剛にして中に居り心志は行われる。ゆえに亨通する。「密雲不雨」は、陽気がなお上行し続け、未だ回降して雨を成さない。「自我西郊」は、陰気が西より自ずから来て、恩沢の施与がまだ真に施行されていない。《大象伝》に言う。風が天上に吹行し、まだ雨を成して物を潤すことができないのは《小畜》の卦象である。君子はこれに取り法り、まず己の文章徳藝を修美し、大用の時を待つべきである。

初九，“復自道，何其咎？吉。《象》曰：“復自道”，其義“吉”也。九二，牽復，吉。《象》曰：牽復在中，亦不自失也。九三，輿說輻。夫妻反目。《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。

初九は陽剛にして正を得、己の本来行くべき路に回復する。どこに過ちがあろうか。吉である。（底本はこの爻辞の前に一つの引号を多くして下に収束なし。今は照録して削除しない。）《小象》に言う。「復自道」は、道理の上で講じれば本来「吉」なるべきである。九二の陽爻は中に居り、初九に牽引されて一同に返回する。吉である。《小象》に言う。牽引を受けて返回して中道を守ることができる。すなわち己の立場を喪失していない。九三の陽爻は陽位に居りて過剛で、六四に紧邻してその牽制を受ける。大車の輻条が脱落して車が動けないがごとき、また夫妻が反目して相争うに似たり。《小象》に言う。「夫妻反目」は、九三が己の家室を端正することができず、この柔爻を制し得ないからである。

六四，有孚，血去，惕出無咎。《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。九五，有孚攣如，富以其鄰。《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子征凶。《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征凶”，有所疑也。

六四は全卦唯一の陰爻で、一柔を以て五剛を畜する。処境は本は極めて危険であるが、それは心に誠信を懐く。これによって傷害は消除し恐懼は擺脱し得て、過ちはない。《小象》に言う。「有孚惕出」は、それが上位の九五と心志が相合するからである。九五は陽剛中正で、誠信は堅固にして牽係相連のごときで、己の富有を以て鄰近の衆爻に恵及することができる。《小象》に言う。「有孚攣如」は、独り富貴を享有しない。上九は畜の極に居り、陰陽は終に和合して雨を降らせまた止息した。これは柔道の徳を積みて満載の地步に至ったのである。しかし婦人が一味にこの柔道を守れば危険がある。月亮がまさに圓けんとし未だ圓けざる時は陰気最も盛んで、君子がこの時出征すれば凶である。《小象》に言う。「既雨既處」は、徳がすでに積累して満載に至った。「君子征凶」は、この時前進すれば猜疑を招来するからである。

《履》：履虎尾，不咥人。亨。《彖》曰：“履”，柔履剛也。說而應乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也。《象》曰：上天下澤，“履”。君子以辨上下，定民志。

《履》の卦は下兌上乾、兌は沢・悦、乾は天・剛である。「履」は踩踏し、引申して礼・行う所の道である。卦辞に言う。老虎の尾巴を踏んだが、老虎は人を咬まない。亨通する。《彖伝》は解釈する。「履」は、柔爻が剛爻を踩踏することである。下体は和悦にして上体の乾に順応する。ゆえに「履虎尾、不咥人」。亨通する所以は、九五が陽剛にして中に居り正を守り、天子の位を履行して心に愧なきを問い、その徳は光明磊落だからである。《大象伝》に言う。上は天で下は沢、尊卑が分明であるのは《履》の卦象である。君子はこれに取り法り、上下の名分を弁明し、民衆の心志を安定すべきである。

初九，素履往，無咎。《象》曰：“素履之往”，獨行願也。九二，履道坦坦，幽人貞吉。《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。《象》曰：“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。“咥人之凶”，位不當也。“武人為于大君”，志剛也。

初九は履の始めに居り、質朴無華の本色を以て行事して往けば、過ちはない。《小象》に言う。「素履之往」は、独り己の心願を実行し、外物に動かされない。九二の陽爻は中に居り、行う所の路は平坦寛闊で、幽居静処の人のように正を守れば吉である。《小象》に言う。「幽人貞吉」は、内心が中を持して自ら陣脚を乱さない。六三は陰柔にして陽位に居り、中に居らず正ならずして志は剛く力は弱い。目が半ば瞎えながら自ら以て能く見ると為し、脚が跛えながら自ら以て能く行くと為す。このようにして老虎の尾巴を踏みに行けば、咬まれる。凶である。これは一介の武夫が強いて君王を為さんとするに似たり。《小象》に言う。「眇能視」は、実は事物を看清するに足らない。「跛能履」は、実は人と同行するに足らない。「咥人之凶」は、それが居る所の爻位が当たらないからである。「武人為于大君」は、心志が剛愎にして自ら量らないからである。

九四，履虎尾，愬愬，終吉。《象》曰：“愬愬終吉”。志行也。九五，夬履，貞厲。《象》曰：“夬履貞厲”，位正當也。上九，視履考祥，其旋元吉。《象》曰：元吉在上，大有慶也。

九四は君位に逼近し、虎尾を踏むがごときで、恐懼戒慎の様子を保持しさえすれば、終に吉を得る。《小象》に言う。「愬愬終吉」は、彼の心志が終に実行し得るからである。九五は陽剛中正にして尊位に居り、「夬履」は剛決果断に行事することである。このようは固然正を得るが、しかも危険を含んでおり、戒懼を知るべきである。《小象》に言う。「夬履貞厲」は、それが居る所はまさに君位で、責任が重く剛愎を生じ易いからである。上九は履の終わりに居り、回頭して己の一生の行う所を審視し、その中の吉凶の征兆を考察する。もし能く周全に反省すれば、大吉である。《小象》に言う。大吉が最上の一爻に現れるのは、彼に大きな福慶あることを言う。