漸（卦五十三）·艮下巽上

乾坤，其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。

《乾》《坤》の両卦は、おそらく《周易》の藴蔵する所在であろう？《乾》《坤》が一旦排定すれば、《周易》の道理はその中に立つ。《乾》《坤》がもし毀去されれば、《周易》を見るに由なし。《周易》が見るに由なければ、《乾》《坤》の功用もほぼ止息せんとするであろう。ゆえに言う。形體の上を超越するを「道」と言い、形體の下に落ちるを「器」と言い、それに対して化育裁成を加えるを「変」と言い、それを推広施行するを「通」と言い、それを拿りて天下の百姓に施加するを「事業」と言う。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

ゆえに「象」に言う至れば。聖人は天下万物の幽深繁雑を見て、卦画を以てそれらの形態容貌を模擬し、それらの各々相宜なる物性を象徴した。これによって「象」と言う。聖人は天下万物の運動変化を見て、その中の会合貫通の処を観察し、典章礼制を推行し、文辞を係えて吉凶を判斷した。これによって「爻」と言う。天下の幽深繁雑の理を窮尽するは卦に在り、天下の運動変化を鼓動するは辞に在る。之を化育裁成するは変に在り、推広施行するは通に在る。それを神妙に領悟して発揚光大するに至っては、人の本身に在る。能く黙黙として之を成就し、言う必用なくして自ずから人に信を見るは、則ち全く徳行に在る。

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中焉；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。

《繋辞》下篇の開頭は言う。八卦が排定すれば、物象はその中に在る。八卦を両両に相重ねて六十四卦と為せば、六爻はその中に在る。剛爻柔爻が互相に推移すれば、変化はその中に在る。文辞を係えて人に告知すれば、行動の準則はその中に在る。吉・凶・悔・吝は皆行動の中より産生する。剛と柔は根本を確立する。変と通は時宜に趨赴する。吉凶は誰が正を守る能くするかに取决し勝出する。天地の道は、正を守るに頼りて永遠に人に顯示する。日月の道は、正を守るに頼りて永遠に光明である。天下の一切の運動は、最終的に「正」のこの一つの道理に帰する。乾は剛健の貌を以て人に「平易」を顯示し、坤は柔順の貌を以て人に「簡約」を顯示する。「爻」とは、これらを仿效する。「象」とは、これらを象徴する。爻と象は卦中に変動し、吉凶は外に顕現する。功業は変通の中に顕現し、聖人の心意は文辞の中に顕現する。天地の最大の徳性を「生」と言い、聖人の最大の宝物を「位」と言う。何に頼りてこの位を守住するか。仁に頼る。何に頼りて人衆を聚集するか。財に頼る。財貨を管理し名分言辞を端正し、百姓をして非作歹を為さざるを禁止する。これを「義」と言う。

古者包犠氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。包犠氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。

古時に伏羲氏が天下を統治し、頭を擡げて天上の星象を観察し、頭を低くして地上の法則を観察し、鳥獣の紋理と土地の適宜を観察し、近くは自身より象を取り、遠くは万物より象を取った。そこで初めて八卦を創作し、以て神明の徳性を會通し、以て万物の情状を比類した。彼はまた繩索を編結して網罟を做成し、以て獵を打ち魚を捕えた。これはおそらく《離》卦より象を取った――離は網目である。伏羲氏が死して後、神農氏が興起し、木頭を砍削して犂頭を做成し、木材を彎曲して犂柄を做成し、耕作の利を天下人に教えた。これはおそらく《益》卦より象を取った。彼はまた中午に集市を開設すると定め、天下の百姓を招来し、天下の貨物を聚集し、交易の後に各々散去して各々その所を得しめた。これはおそらく《噬嗑》卦より象を取った――上下相合して通ず。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。是以“自天祐之，吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。

神農氏が死して後、黄帝・堯・舜が相継いで興起し、彼らは事物の変化を貫通し、百姓をして倦怠に至らざらしめた。神妙に之を教化し、百姓をして各々その宜を得しめた。《周易》の道理は、窮尽の処に走れば即ち変じ、変ぜば即ち通達し、通達してこそ長久。まさにこれによって、「上天の保佑有りて、吉利にして宜しからざるなし」と言う。黄帝・堯・舜は衣を垂れて拱手し、為すなくして治まれば、天下は即ち安定した。これはおそらく《乾》《坤》の両卦より象を取った――乾上坤下、衣裳に制あり、尊卑に序あるがごとき。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。

木頭を挖空して船を做成し、木頭を削尖して桨を做成した。舟楫の利は以て原来通行し得ざる水面を渡り、遠方に到達して天下を利し得る。これはおそらく《渙》卦より象を取った――巽木が坎水の上を行く。牛を馴服して車を駕り、馬匹を騎乗し、以て重物を牽引し遠方に到達して天下を利する。これはおそらく《随》卦より象を取った――物に随いて動く。重々の門戸を設置し、夜に木梆を敲撃して更を巡るは、以て凶暴の来客を防備する。これはおそらく《豫》卦より象を取った――豫とは預で、備あれば患なし。木頭を截断して杵を做成し、地上に臼を挖出した。杵臼が米を舂く利は万民を接济せしめた。これはおそらく《小過》卦より象を取った――上は動き下は止まり、まさに杵起こり臼落つるがごとし。繩弦を木上に係りて弓を做成し、木頭を削尖して箭を做成した。弓箭の利は以て天下を威服する。これはおそらく《睽》卦より象を取った――睽とは乖離で、威を以てその乖を定むる。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。

上古の人は洞穴の裡に住み荒野の中に棲息した。後世の聖人は宮室を改用して之に代替した。上に棟梁あり下に簷宇あり、以て風雨を抵禦する。これはおそらく《大壮》卦より象を取った――雷は天上に在り、壮大にして覆蓋の形あり。古時に死者を埋葬するには、ただ厚く柴薪を蓋えて原野の中に葬り、土を堆めて墳と為さず、樹を種えて標記と為さず、服喪にも一定の期限なし。後世の聖人は内棺外椁を改用して之に代替した。これはおそらく《大過》卦より象を取った――中間の四陽は厚実にして両端は陰虚で、まさに棺椁の形のごとし。上古は結繩の方法を以て事務を治理した。後世の聖人は文字契據を改用して之に代替し、百官はそれに憑って事を治め、万民はそれに憑って稽察した。これはおそらく《夬》卦より象を取った――夬とは決で、文字は是非を決断する所以である。

是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。

ゆえに《周易》の講ずるは「象」である。いわゆる象とは、事物に像を取ることである。「彖辞」が講ずるは一卦の材質本体で、「爻辞」は天下万物の運動変化を仿效する。これによって吉凶はその中より産生し、悔吝もまたこれによって顕著となる。八卦の中で、陽に属する卦は反って陰爻が多く、陰に属する卦は反って陽爻が多い。これは何の縁故か。陽卦の画数が奇数だからである――震・坎・艮は各々一陽二陰より組成し、共に五画。陰卦の画数が偶数だからである――巽・離・兌は各々一陰二陽より組成し、共に四画。それらの象徴する徳行に就て言えばまた如何。陽卦は一つの君主が二つの百姓を統領し、これは君子の道。陰卦は二つの君主が一つの百姓を争奪し、これは小人の道である。

《易》曰“憧憧往來，朋從爾思。”子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。

《周易》の《咸》卦九四に言う。「心思は往来して定まらず、あなたと意念相合する朋友のみがあなたに随従する。」孔子は解釈して言う。天下の事に何の苦思焦慮すべきあらんや。天下の万事は最終的に帰趨は相同じにして途徑は各々異なり、道理は一致して思慮は百端である。何の苦思焦慮すべきあらんや。太陽は落ちれば月亮は升起し、月亮は落ちれば太陽は升起し、日月は互相に推移して光明は産生する。寒冬は過ぎれば暑夏は到来し、暑夏は過ぎれば寒冬は到来し、寒暑は互相に推移して一年は形成する。過ぎ去るは收縮で、到来するは伸展である。一屈一伸が互相に感应し、利益はその中より産生する。

尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。”

尺蠖はその身を弓起するは、伸展を求得せんがためである。龍蛇は冬眠して蟄伏するは、自身を保全せんがためである。義理を精研して神妙の境に入るに至るは、実用を推致せんがためである。善く運用して自身を安定せしむるは、徳性を推崇せんがためである。この一層を超過してさらに上に言えば、人の知り得る所に非ず。神妙を窮究し造化を通暁するは、すでに徳性充盛の極致である。

《易》曰：“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶！”

《周易》の《困》卦六三に言う。「大石に阻まれて困を受け、退下してまた蒺藜の上に坐り、家中に帰って妻子さえ見えない。凶。」孔子は解釈して言う。困を受くべからざる処においてそこに困を受ければ、名声は必ず辱を受ける。憑據すべからざる処において硬として憑據すれば、自身は必ず危険である。辱を受けまた危険なれば、死期はまさに至らんとして、どこに妻子を見ることがあろうか！

《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”

《周易》の《解》卦上六に言う。「王公は高墻の上にて凶猛の鷹隼を射獵し、一箭にして射獲した。不利なことなし。」孔子は解釈して言う。隼とは、獵取せんとする所の禽鳥である。弓箭とは、用いる所の器具である。それを射るは、人である。君子は才能器具を自身に収蔵して、時機の成熟を待って後に行動する。何の不利あらんや。行動する時に毫も窒礙なく、ゆえに一たび手を出せば獲る所有り――言う所はまさに先ず器具を備えて後に行動する人である。

子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：‘履校滅趾，無咎。’此之謂也。”

孔子は言う。小人は不仁を以て羞耻と為さず、不義を以て畏懼と為さず、利益を見ずして努力するを肯んぜず、威懾を加えずして過を改めるを肯んぜず。彼をして少許の懲罰を受けしめて大きな警戒を得しむる。これはまさに小人の福気である。《周易》の《噬嗑》初九に「脚に木枷を戴きて脚趾を遮没す、過ちなし」と言うは、まさにこの道理を講じたのである。

“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校滅耳，凶。’”子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，繫于苞桑。’”

善行は積累せざれば名声を成就するに足らず、悪行は積累せざれば自身を毀滅するに足らず。小人は小さな善事を見て益なしと為して為すを肯んぜず、小さな悪事を見て痛痒に関わらずと為して改めるを肯んぜず。ゆえに悪は積みて掩盖し難く、罪は大きく解脫し得ざるに至る。《周易》の《噬嗑》上九に「肩に大枷を扛げて耳朵を遮没す、凶」と言うは、この種の人を言う。孔子はまた言う。危険を招致するは、まさにそれら自ら以て地位が安穏と為す人である。滅亡を招致するは、まさにそれら自ら以て長くその存を保ち得ると為す人である。禍乱を招致するは、まさにそれら自ら以てすでに治めたりと為す人である。ゆえに君子は安定の時に危険を忘れず、生存の時に滅亡を忘れず、太平の時に禍乱を忘れない。こうして自身はこそ安全で、国家はこそ保全し得る。《周易》の《否》卦九五に「まさに滅亡せん、まさに滅亡せんとしてこそ、叢生の桑根に係るがごとく牢固なり得る」と言うは、まさにこの意である。

子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不勝其任也。”子曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”

孔子は言う。徳行は淺薄にして地位は尊貴、才智は短小にして大事を圖謀し、力量は微弱にして重任を担当するは、禍を遭わざること稀なり。《周易》の《鼎》卦九四に「鼎足は折断し、王公の美食を傾覆し、鼎身は汚濁に沾満す、凶」と言うは、まさに己の職任を承当し得ざるを講じたのである。孔子はまた言う。事機の幾微を予知し得るは、まことに神妙である！君子は上に交わって諂媚せず、下に交わって軽慢せず、おそらく幾微を懂得するのであろう。いわゆる「幾」とは、事物の変動の最初の征兆で、吉利が先行して顯露する苗头である。君子は幾微を見て即座に行動し、一日の過ぐるを待たない。《周易》の《豫》卦六二に「操守は堅定にして石のごとく、一日の過ぐるを待たずして決断を作す。正を守れば吉」と言う。すでに石のごとく堅定なれば、どこに一整天を等しがるの用あらんや。決断はすでに看清楚し得る。君子は能く細微を察知し、能く顯著を明弁し、能く柔を識り、能く剛を識る。ゆえに万衆の仰望する人と為る。

子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：‘不遠復，無祗悔，元吉。’”天地絪溫，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：‘三人行則損一人，一人行則得其友。’言致一也。

孔子は言う。顔回という人は、おそらく幾微を懂得するに近づいたのであろう。彼は不善の処あれば未だ自ら知らざることなく、知れば未だ再び重犯することなし。《周易》の《復》卦初九に「遠からず出でて返回すれば、大きな悔恨を造成するに至らず、大吉」と言うは、まさに彼を言う。天地の二気は氤氳交感し、万物はこれによって化育純厚する。男女陰陽は精気を交合し、万物はこれによって化生已まず。《周易》の《損》卦六三に「三人同行すれば一人を減損し、一人独行すれば反って伴侣を得る」と言うは、陰陽配合は専一を貴ぶを講じたのである。

子曰：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。’”

孔子は言う。君子は先ず自身を安穏せしめて後に行動し、先ず心気を平和せしめて後に説話し、先ず交情を穏固せしめて後に請求ある。君子はこの三つの事を修養し好し。ゆえに能く周全である。処境が危殆の時に貿然行動すれば、百姓は追随しない。心に恐惧を懐いて勉强發言すれば、百姓は响应しない。交情なくして人に求めれば、百姓は与えない。与える人なければ、彼を傷害する人はまさに来たらんとす。《周易》の《益》卦上九に「彼を増益する人なく、反って彼を攻撃する人有り、心を立てて恒久に能わず、凶」と言うは、まさにこの道理を講じたのである。

子曰：“乾坤，其《易》之門耶？”乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言斷辭，則備矣。

孔子は言う。《乾》《坤》はおそらく《周易》の門戸であろう？乾は陽性の物、坤は陰性の物である。陰陽はその徳性を合し、剛柔はこそ各々形體ある。それを以て天地の造作を體現し、それを以て神明の徳性を會通する。《周易》の称説する名目は繁雑なれど、皆各々その分際を越出しない。それが象を取る類別を考察すれば、おそらく憂患衰世の用意を含むであろう。《周易》は過去を彰明して未来を察知し、細微を顯豁せしめ幽隠を闡発せしむ。打開して看れば、名称は皆その分に恰如し、事物を弁別し言辞を端正し文辞を判定して、完備にして遺なしと言うべし。

其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

《周易》の称説する名物は看似細小なれど、譬を取る所の類別は極めて宏大である。その意旨は深遠、その文辞は文采に富み、その話は曲折婉轉にして事理に切中し、その陳述する事情は鋪陳明白にしてその中の道理は隠微にして尽くし難い。それは吉凶の二者の対挙に憑って百姓の行止を決断するを幇助し、以て得と失の各々の報應を昭示する。

《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故《履》，德之基也，《謙》，德之柄也，《復》，德之本也，《恆》，德之固也，《損》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。

《周易》の興起は、おそらく中古の時代に在ったであろう。《周易》を創作した人は、おそらく心中に憂患を懐いていたのであろう。ゆえに言う。《履》卦は礼を講じ、徳行の根基である。《謙》卦は謙退を講じ、徳行の把柄である。《復》卦は善に反るを講じ、徳行の根本である。《恒》卦は恒久を講じ、徳行の堅固の処である。《損》卦は私欲を減損するを講じ、徳行の修治である。《益》卦は人に增益するを講じ、徳行の寛裕である。《困》卦は困に処するを講じ、徳行の檢驗である。《井》卦は人を養うを講じ、徳行の立足之地である。《巽》卦は順入を講じ、徳行の裁断権衡である。

《履》，和而至。《謙》，尊而光，《復》，小而辨於物，《恆》，雜而不厭，《損》，先難而後易，《益》，長裕而不設，《困》，窮而通，《井》，居其所而遷，《巽》，稱而隱。《履》以和行，《謙》以制禮，《復》以自知，《恆》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權。

さらにこの九卦の徳性を言う。《履》は和順にして能く理に達す。《謙》は愈々自卑すれば愈々尊栄光大を顯す。《復》は一陽の微を以て能く万物に明弁す。《恒》は雑事の中に処して厭倦を生ぜず。《損》は先ず艱難を覚えて後に容易に転ず。《益》は人をして長久寛裕にして虚設造作する必用なからしむ。《困》は身は窮境に在りて心は能く通達す。《井》は自身は動かずして水沢は他処に遷及し得る。《巽》は事物の軽重を称量して自身は隠して露さず。それらの用は。《履》を以て己の行為を調和し、《謙》を以て節制して礼を成し、《復》を以て自我省察し、《恒》を以て己の徳性を專一にし、《損》を以て禍害に遠離し、《益》を以て利益を興起し、《困》を以て怨尤を減少し、《井》を以て義理を弁明し、《巽》を以て権に通じ変に達する。

《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度外內，使知懼。又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。

《周易》この書は片刻も遠離すべからず。それが講ずる道理は絶えず遷移変動する。変化は一処に居らず、六個の爻位の間に周流し、忽ち上がり忽ち下がり定准なく、剛爻柔爻は互相に更替し、一成不変の教条としてはならず、ただ変化に随って適応するのみ。その進退出入には皆法度ありて内外を衡量し、人をして戒懼を知らしめる。また人をして憂患の由来と縁故を明了せしむ。師傅保姆が旁に在りて教誨せずとも、それを讀めば父母が親しく身辺に臨むがごときである。初めはその文辞に依循してその中の方向を推求すれば、自ずから常規の循すべきあるを発見する。ただし若しそれを領會し得る人でなければ、この道理は憑空に自ずから行われることはない。

《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

《周易》この書は、事物の開端を推原し事物の終局を帰結し、以て一卦の本質と為す。六爻は錯雑に相処し、各々当時の時勢と物類を代表する。初爻の意思は看清し難く、上爻の意思は看清し易い。一つは本で一つは末だからである。初爻の文辞はただ事物の開始を模擬するのみで、上爻に至ってこそ最終的に一卦の終局を完成する。錯雑の物象・撰述の徳性・是非の弁別に至っては、則ち中間の二三四五のこれらの爻に頼らざれば完備し得ない。噫！存亡吉凶の大要を求得せんとすれば、安坐しても即ち知ることを得る。智慧ある人はただ《彖辞》を一看すれば、全卦の意思に対して領會は半ばを過ぎる。

二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者；其要無咎。其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

第二爻と第四爻は同じく陰位に属し功用は相同じにして居る所の位次は同じからず。これによってそれらの善処もまた一様ならず。二爻は多く称誉を得、四爻は多く畏懼あるは、四爻が君位に逼近するからである。柔順の道は、本は中位に遠く離れた処に処するに利せず。而して二爻の大体に過ちなき所以は、それが用いるは柔順にして中に居るの道だからである。第三爻と第五爻は同じく陽位に属し功用は相同じにして位次は同じからず。三爻は多く凶險、五爻は多く功業あるは、貴賤の等次の造成する所である。この両個の位置上に若し柔爻なれば危険で、若し剛爻なればおそらく勝任し得るであろう。《周易》この書は、広大にして備わらざるなし。その中に天道あり、人道あり、地道あり。天地人の三才を兼取して各々両爻を以て相配す。ゆえに一卦は六爻である。六爻は他のものに非ず、まさに三才の道である。道は変動あり。ゆえに「爻」と言う。爻は貴賤等級あり。ゆえに「物」と言う。物類は互相に錯雑す。ゆえに「文」と言う。文采の配置が当たらざれば、吉凶はこれによって産生する。

《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。

《周易》の興起は、おそらく殷商の末世・周徳がまさに盛なる時に正しく当たったであろう。おそらく周文王と商紂王のあの君臣の事に当たったであろう。ゆえにその文辞は危懼の感に充満する。心に危懼を存する人には、それは彼を平安に趨らしむ。掉以軽心の人には、それは彼を傾覆に帰せしむ。それが講ずる道理は極めて広大で、万事万物は遺棄されるもの一つもなし。自始至終に戒懼の心を懐き、その要旨は人をして過錯を犯さざらしむるに在る――これを《周易》の道と言う。

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

乾は天下最も剛健で、その徳行は恒久平易で、これによって険難を識別し得る。坤は天下最も柔順で、その徳行は恒久簡約で、これによって阻碍を識別し得る。《周易》の道は人をして心中に悦服せしめ、人々の種種の思慮を研求し、天下の吉凶を判定し、天下人の勤勉不倦の事業を成就し得る。（底本の「能研諸侯之慮」の「侯」字は衍文で、通行本は「能研諸慮」と作る。今は照録して改めない。）ゆえに人の変化挙動と言語作為は、およそ吉利の事に属するは皆先ず祥兆ある。物象を観察すれば何の器物を造るべきかを知り、事情を占問すれば未来を予知し得る。天地は各々その位に安んじ、聖人は則ちその才能を成就する。人の謀画と鬼神の謀画は相參じ、普通百姓もまたその中に参与して各々その能を尽くし得る。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

八卦は物象を以て人に告げ、爻辞と彖辞は情理を以て説明する。剛爻柔爻は錯雑に共処し、吉凶は即ち看出し得る。爻の変動は利害に就いて言い、吉凶は人情の向背に随って轉移する。ゆえに喜愛と厭惡が互相に衝突すれば吉凶を産生し、疏遠と親近が互相に取舍すれば悔吝を産生し、真誠と虚偽が互相に感应すれば利害を産生する。およそ《周易》の揭示する人情。位置が相近くして彼此相投合せざれば凶、或いは互相に加害し、或いは悔恨と憾惜を生出す。最後に言辞より人心を看る。まさに背叛せんとする人は、説話に慚愧を帯びる。心中に疑惑ある人は、説話は枝蔓にして定まらず。吉善の人は話少なく、浮躁の人は話多し。善良を誣陷する人は、説話は游移して根なし。操守を喪失した人は、説話は理屈して詞窮まる。

昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。

《説卦伝》は専ら八卦の取象と方位を講ずる。それは言う。昔聖人が《周易》を創作し、冥々の中に神明の贊助を得て蓍草を以て占筮する之法有り、三を以て天数と為し二を以て地数と為して筮数の根拠を確立し、陰陽の変化を観察して卦體を建立し、剛柔の作用を発揮して爻画を産生し、それらをして道德に和順し義理に条理せしめ、事物の理を窮究し人物の性を尽く顕して、天命に通達するに至る。また言う。昔聖人が《周易》を創作したは、それを以て性と命の道理に順応せんとする。これによって天道を確立するを陰と陽と言い、地道を確立するを柔と剛と言い、人道を確立するを仁と義と言う。天地人の三才を兼取して各々両爻を以て相配す。ゆえに《周易》は六画を以て一卦を組成する。陰位と陽位を区別し、柔爻と剛爻を交替使用す。ゆえに《周易》は六個の爻位を以て完整の文理を構成する。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

天は上に在り地は下に在り、位置は確定する。山と沢は気息相通じ、雷と風は互相に激蕩し、水と火は相厭棄せず。八卦はこのように両両相対して交錯して體を成す。已往の事を推数するは時序に順って数え下去り、未来の事を予知するは時序に逆らって推し上るを要す。ゆえに《周易》の講ずるは逆推して未来の数を求める。八卦の作用は。雷は以て万物を鼓動し、風は以て万物を吹散し、雨は以て万物を滋潤し、太陽は以て万物を晒乾し、艮山は以て万物を止住し、兌沢は以て万物を悦懌せしめ、乾天は以て万物を統領し、坤地は以て万物を収蔵する。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也；齊也者，言萬物之絜齊也。

万物を主宰する天帝は、震卦より発動し、巽卦に於て整斉し、離卦に於て彼此相見え、坤卦に於て養育に致力し、兌卦に於て歓悦し、乾卦に於て交戦し、坎卦に於て勞倦し、艮卦に於て終に成る。これは一年の四時と八方の運転を言う。万物は震より生出し、震は東方に在りて春分に当たる。巽に於て整斉し、巽は東南に在りて立夏の前に当たる。いわゆる「斉」とは、万物がこの時に至って皆整潔斉一に長ちたを言う。

離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰：致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰：說言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：勞乎坎。艮，東北之卦也。萬物之所成終而成始也，故曰：成言乎艮。

離とは即ち光明で、万物はこの時に至って皆彼此顯現して見るべきあり。それは南方の卦で、夏至に当たる。聖人は南方に面向して天下を聴治し、光明に向かって治理するは、おそらくこれに象を取ったのであろう。坤とは即ち大地で、万物は皆ここに於て養育を得る。ゆえに「致役乎坤」と言う。その位は西南で、夏秋の交に当たる。兌はまさに秋分に当たり、万物が成熟して喜悦の時である。ゆえに「説言乎兌」と言う。「戦乎乾」は、乾は西北の卦で立冬の前に当たり、陰気が盛極して陽気と相迫相争することを言う。坎は即ち水で、正北方の卦で冬至に当たり、勞倦の卦で、万物はここに至って皆歸蔵休息する。ゆえに「勞乎坎」と言う。艮は東北の卦で立春の前に当たり、万物がすでに終結を完成してまた新生を開始する処である。ゆえに「成言乎艮」と言う。

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，躁萬物者莫乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

いわゆる「神」とは、万物の変化の神妙不测に就いて立てた名である。万物を鼓動するに雷より迅疾なるなく、万物を吹拂搖撼するに風より迅疾なるなく、万物を乾燥せしむるに火より厲害なるなく、万物を欣悦せしむるに沢より能く悦ばせるなく、万物を滋潤するに水より能く潤すなく、万物を終結しまた開啟するに艮より盛なるなし。（底本の「躁万物者莫乎火」は一「熯」字を脱し、通行本は「莫熯乎火」と作る。今は照録して補わない。）ゆえに水と火は互相に追及し、雷と風は相違逆せず、山と沢は気息相通じ、然る後にこそ変化を生出し万物を成就し得る。

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

八卦は各々卦徳あり。乾は剛健、坤は柔順、震は奮動、巽は順入、坎は陷険、離は附麗、艮は静止、兌は欣悦である。八卦は牲畜に象を取る。乾は馬と為るはその健行を取る。坤は牛と為るはその順載を取る。震は龍と為るはその奮起を取る。巽は鶏と為るはその時を知りて鳴くを取る。坎は猪と為るはその汚に居るを取る。離は野鶏と為るはその文采を取る。艮は狗と為るはその門を守りて止まるを取る。兌は羊と為るはその外柔を取る。八卦は人身に象を取る。乾は頭、坤は腹、震は足、巽は大腿、坎は耳、離は眼、艮は手、兌は口である。

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男。故謂之中男。離謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

乾は天、ゆえにそれを父と称す。坤は地、ゆえにそれを母と称す。坤は第一次に乾より陽爻を求取して男を得た。ゆえに震は長男と言う。乾は第一次に坤より陰爻を求取して女を得た。ゆえに巽は長女と言う。第二次に求取して男を得た。ゆえに坎は中男と言う。第二次に求取して女を得た。ゆえに離は中女と言う。第三次に求取して男を得た。ゆえに艮は少男と言う。第三次に求取して女を得た。ゆえに兌は少女と言う。（底本はここに「離謂之中男。」の一句を衍出し、上下文と相牴牾する。今は照録して削除しない。）

乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。

以下は卦ごとに取る所の物象を羅列し、後世の象数占断の取用する根本である。乾の象徴する所有り。天、圓形、君主、父親、玉、金、寒冷、冰、大紅色、良馬、老馬、瘦馬、毛色斑駁の馬、樹上の果実。坤の象徴する所有り。大地、母親、布帛、釜鍋、吝嗇、均平、母子相随の牛、大車、文采、衆多、器物の柄。土地の一類の中に於ては、則ち黑色の土である。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大途，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。

震の象徴する所有り。雷、龍、天地相雑の青黄の色、花朵舒放、寛闊の大路、長子、決断急躁、青嫩の竹子、芦荻。馬の一類の中に於ては、嘶鳴を善くする馬、後左足白の馬、足を擧げて高邁の馬、額頭に白斑ある馬。莊稼の一類の中に於ては、種子が倒生して後に土を出る作物。推究して極処に至れば、則ち剛健と為り、繁茂鮮活と為る。巽の象徴する所有り。樹木、風、長女、繩墨のごとき正直、工匠、白色、長、高、進退不定、事を為して果決ならず、気味。人の一類の中に於ては、頭髮稀少の人、額頭寛闊の人、眼白多きの人、近利を逐いて三倍の息を獲る人。推究して極処に至れば、則ち躁動の卦と為る。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。

坎の象徴する所有り。水、溝渠、隠伏蔵匿、曲がりを矯直し直を揉曲す、弓と車輪。人の一類の中に於ては、憂慮の身に加わる、心病と為る、耳痛と為る。坎はまた血を主る卦で、その色は赤紅である。馬の一類の中に於ては、脊背健美の馬、性子急躁の馬、低く頭を垂るる馬、蹄甲薄き馬、拖沓して行き難き馬。車輿の一類の中に於ては、多災多難。これの外また通達、月亮、盗賊を象徴す。樹木の一類の中に於ては、堅実にして木心多き樹である。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛滷。為妾，為羊。

離の象徴する所有り。火、太陽、閃電、中女、盔甲、戈矛兵器。人の一類の中に於ては、大きな肚子の人。それはまた乾燥を主る卦で、鱉・蟹・螺・蚌・亀のこれら外堅内柔の物を象徴す。樹木の一類の中に於ては、中空にして上部枯槁の樹。艮の象徴する所有り。山、小路、小石頭、門闕、木果と草実、門を守る閽人と寺人、手指、狗、老鼠、および各種の黑嘴の猛禽鷙獣。樹木の一類の中に於ては、堅実にして節多き樹。兌の象徴する所有り。沼沢、少女、巫祝、口舌、毀壞折損、附着して後に決裂。土地の一類の中に於ては、堅硬の鹽鹼地。これの外また妾、羊を象徴す。

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。

《序卦伝》は卦ごとに六十四卦の相承する次第を説明する。それは言う。先ず天地有り――即ち《乾》《坤》の両卦――然る後に万物は生出す。天地の間に充満するはただ万物のみ。ゆえに《乾》《坤》の後に続くは《屯》卦。「屯」は充盈の意で、また万物初生の意である。万物初生は必ず蒙昧未開。ゆえに続くは《蒙》卦。「蒙」は即ち蒙昧で、万物幼稚の階段である。

物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履而泰，然後安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。

万物幼稚なれば養育を加えざるを得ず。ゆえに続くは《需》卦。「需」の講ずるは飲食供養の道である。飲食を争奪すれば必ず訴訟を生ず。ゆえに続くは《訟》卦。訴訟は必ず群衆の相聚まりて起るを招致す。ゆえに続くは《師》卦。「師」は即ち衆人である。衆人が聚集すれば必ず親附歸向あり。ゆえに続くは《比》卦。「比」は即ち親比である。親比の後は必ず蓄積する所有り。ゆえに続くは《小畜》卦。事物が蓄積有りて然る後に礼節を講ず。ゆえに続くは《履》卦。「履」は即ち礼である。礼節を踐行して後に通泰し、通泰して後に安定す。ゆえに続くは《泰》卦。「泰」は即ち通達である。事物は永遠に通達する能わず。ゆえに続くは《否》卦。また永遠に閉塞する能わず。ゆえに続くは《同人》卦。人と和同し得れば、万物は必ず彼に歸附す。ゆえに続くは《大有》卦。盛大を擁有する者は自満すべからず。ゆえに続くは《謙》卦。すでに盛大にして能く謙退すれば、必ず安楽す。ゆえに続くは《豫》卦。安楽すれば必ず追随する人有り。ゆえに続くは《随》卦。喜悦の心を以て别人に追随すれば、必ず事端を生出す。ゆえに続くは《蠱》卦。

蠱者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄，物然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。

「蠱」は事為すべき有るの意である。事為すべき有りて然る後に盛大し得。ゆえに続くは《臨》卦。「臨」は即ち盛大である。事物盛大して然る後に觀仰すべきあり。ゆえに続くは《観》卦。觀仰すべき有りて然る後に会合する所有り。ゆえに続くは《噬嗑》卦。「嗑」は即ち合である。事物はただ苟且相合するのみなるべからず。ゆえに続くは《賁》卦。「賁」は即ち文飾である。文飾が極致に至れば、亨通の道もまた窮尽す。ゆえに続くは《剥》卦。「剥」は即ち剥落である。事物は一直に剥落して尽くる能わず。上の尽頭に剥きて即ち下に返って重生す。ゆえに続くは《復》卦。正道に返って再び虚妄ならず。ゆえに続くは《无妄》卦。真実无妄有りて、事物は然る後に蓄積し得。ゆえに続くは《大畜》卦。蓄積有りて然る後に養育し得。ゆえに続くは《頤》卦。「頤」は即ち養である。養育せざれば行動する所有る能わず。ゆえに続くは《大過》卦。事物は永遠に過度する能わず。ゆえに続くは《坎》卦。「坎」は即ち陷落である。陷落の後は必ず附麗する所有り。ゆえに続くは《離》卦。「離」は即ち附麗である。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恆》。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷於外者必反於家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。

以下は下経の次第である。天地有りて然る後に万物あり、万物有りて然る後に男女あり、男女有りて然る後に夫婦あり、夫婦有りて然る後に父子あり、父子有りて然る後に君臣あり、君臣有りて然る後に上下の分あり、上下の分有りて然る後に礼義はこそ安放する処あり――ゆえに下経は男女交感を講ずる《咸》卦より始まる。夫婦の道は長久ならざるべからず。ゆえに続くは《恒》卦。「恒」は即ち長久である。事物は長久に一処に居る能わず。ゆえに続くは《遯》卦。「遯」は即ち退避である。事物は一直に退避する能わず。ゆえに続くは《大壮》卦。また一直に壮盛なる能わず。ゆえに続くは《晋》卦。「晋」は即ち前進である。前進すれば必ず損傷する所有り。ゆえに続くは《明夷》卦。「夷」は即ち傷である。外に在りて傷を受ければ必ず家中に返回す。ゆえに続くは《家人》卦。家道は窮処に走れば必ず乖違を生ず。ゆえに続くは《睽》卦。「睽」は即ち乖背である。

乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有遇，故受之以《姤》。

乖違は必ず危難を帯来す。ゆえに続くは《蹇》卦。「蹇」は即ち艱難である。事物は永遠に艱難なる能わず。ゆえに続くは《解》卦。「解」は即ち舒緩である。舒緩鬆弛すれば必ず失う所有り。ゆえに続くは《損》卦。減損して停まざれば必ず転じて増益と為る。ゆえに続くは《益》卦。増益して停まざれば必ず満溢して決口す。ゆえに続くは《夬》卦。「夬」は即ち決去である。決去の後は必ず新たな遭遇あり。ゆえに続くは《姤》卦。

姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。

「姤」は即ち相遇である。事物は相遇して後に聚集す。ゆえに続くは《萃》卦。「萃」は即ち聚集である。聚集して上行するを上昇と言う。ゆえに続くは《升》卦。上昇して止まざれば必ず困窮す。ゆえに続くは《困》卦。上に在りて困を受けるは必ず下に返回す。ゆえに続くは《井》卦――井は最も下にして能く人を養う。井は久しく用いれば変革淘洗を加えざるを得ず。ゆえに続くは《革》卦。事物を変革するに鼎より合適なるなし。ゆえに続くは《鼎》卦――鼎は能く生を烹じて熟と為す。宗廟鼎器を主持するに長子より合適なるなし。ゆえに続くは《震》卦――震は長男と為る。

震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》，終焉。

「震」は即ち奮動である。事物は永遠に運動する能わず、総じてそれを止住するを要す。ゆえに続くは《艮》卦。「艮」は即ち静止である。事物は永遠に静止する能わず。ゆえに続くは《漸》卦。「漸」は即ち循序前進である。前進すれば必ず歸宿する所有り。ゆえに続くは《帰妹》卦。歸宿を得るは必ず盛大す。ゆえに続くは《豊》卦。「豊」は即ち盛大である。盛大して窮尽に至れば必ず安居の所を失う。ゆえに続くは《旅》卦。羈旅して外に在りて容身する処なければ、ただ謙順に入を求めるのみ。ゆえに続くは《巽》卦。「巽」は即ち順入である。順入して後に人を喜悅せしむ。ゆえに続くは《兌》卦。「兌」は即ち喜悦である。喜悦して後に人心は渙散す。ゆえに続くは《渙》卦。「渙」は即ち離散である。事物は永遠に離散する能わず。ゆえに続くは《節》卦。節制有りて人を信服せしむ。ゆえに続くは《中孚》卦。誠信ある人は必ず実行に付す。ゆえに続くは《小過》卦。行事が常人に稍々過越する者は、必ず事を成し得。ゆえに続くは《既済》卦。しかし事物の道理は窮尽の時有る能わず。ゆえに最後に続くは《未済》卦で、全書はここに終結する。