점(卦五十三·漸)·간하손상(艮下巽上)

乾坤，其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。

《건》《곤》 두 괘는, 아마 《주역》의 온장하는 소재이리라? 《건》《곤》이 일단 배정되면, 《주역》의 도리가 그 가운데 선다. 《건》《곤》이 만약 훼거되면, 《주역》을 볼 수가 없다. 《주역》을 볼 수가 없으면, 《건》《곤》의 공용도 거의 지식하려 하리라. 그러므로 말한다. 형체 위를 초월하는 것을 「도」라 하고, 형체 아래에 떨어지는 것을 「기」라 하며, 그것에 대해 화육 재성을 더하는 것을 「변」이라 하고, 그것을 추광하여 시행하는 것을 「통」이라 하며, 그것을 들어 천하의 백성에게 시가하는 것을 「사업」이라 한다.

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

그러므로 「상」에 말이 미치면. 성인은 천하 만물의 유심하고 번잡함을 보고, 괘화로써 그들의 형태 용모를 모의하여, 그들의 각기 상의한 물성을 상징하였다. 이로 말미암아 「상」이라 한다. 성인은 천하 만물의 운동 변화를 보고, 그 가운데 회합 관통하는 곳을 관찰하여, 전장 예제를 추행하고, 문사를 계하여 길흉을 판단하였다. 이로 말미암아 「효」라 한다. 천하의 유심하고 번잡한 이를 궁진하는 것은 괘에 있고, 천하의 운동 변화를 고동하는 것은 사에 있다. 그것을 화육 재성하는 것은 변에 있고, 추광하여 시행하는 것은 통에 있다. 그것을 신묘하게 영오하여 발양 광대하는 데 이르러는, 사람의 본신에 있다. 능히 묵묵하여 그것을 성취하고, 말할 필요 없이 자연히 사람에게 신을 보이는 것은, 곧 전부 덕행에 있다.

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中焉；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。

《계사》 하편의 서두에 말한다. 팔괘가 배정되면, 물상이 그 가운데 있다. 팔괘를 두둘 서로 겹쳐 육십사괘를 이루면, 육효가 그 가운데 있다. 강효와 유효가 서로 추이하면, 변화가 그 가운데 있다. 문사를 계하여 사람에게 고지하면, 행동의 준칙이 그 가운데 있다. 길·흉·회·림은 모두 행동 가운데서 산생한다. 강과 유는 근본을 확립한다. 변과 통은 시의에 추부한다. 길흉은 누가 정을 지켜 능히 하는가에 취결하여 승출한다. 천지의 도는, 정을 지키는 데 의지하여 영원히 사람에게 현시한다. 일월의 도는, 정을 지키는 데 의지하여 영원히 광명하다. 천하의 일체의 운동은, 최종적으로 「정」이라는 이 하나의 도리에 귀한다. 건은 강건의 모로써 사람에게 「평이」를 현시하고, 곤은 유순의 모로써 사람에게 「간약」을 현시한다. 「효」란, 이들을 방효하는 것이다. 「상」이란, 이들을 상징하는 것이다. 효와 상은 괘 가운데 변동하고, 길흉은 밖에 현현한다. 공업은 변통 가운데 현현하고, 성인의 심의는 문사 가운데 현현한다. 천지의 가장 큰 덕성을 「생」이라 하고, 성인의 가장 큰 보물을 「위」라 한다. 무엇에 의지하여 이 위를 지수하는가. 인에 의지한다. 무엇에 의지하여 인중을 취집하는가. 재에 의지한다. 재화를 관리하고 명분 언사를 단정하며, 백성으로 하여금 비작달을 하지 않게 금지한다. 이를 「의」라 한다.

古者包犠氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。包犠氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。

옛날에 복희씨가 천하를 통치하여, 머리를 들어 하늘의 성상을 관찰하고, 머리를 숙여 땅의 법칙을 관찰하며, 조수의 문리와 토지의 적의를 관찰하고, 가까이는 자신에게서 상을 취하고, 멀리는 만물에게서 상을 취하였다. 거기서 비로소 팔괘를 창작하여, 이로써 신명의 덕성을 회통하고, 이로써 만물의 정상을 비류하였다. 그는 또 승삭을 편결하여 망구를 만성하여, 이로써 사냥하고 고기를 잡았다. 이는 아마 《리》괘에서 상을 취한 것이다——리는 망목이다. 복희씨가 죽은 뒤, 신농씨가 흥기하여, 나무를 깎아 리두를 만들고, 목재를 만곡하여 리병을 만들어, 경작의 이를 천하 사람에게 가르쳤다. 이는 아마 《익》괘에서 상을 취한 것이다. 그는 또 정오에 집시를 개설한다고 정하여, 천하의 백성을 불러오고, 천하의 화물을 취집하여, 교역한 뒤에 각기 흩어져 각기 그 곳을 얻게 하였다. 이는 아마 《서합》괘에서 상을 취한 것이다——상하가 서로 합하여 통한다.

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。是以“自天祐之，吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。

신농씨가 죽은 뒤, 황제·요·순이 서로 이어 흥기하여, 그들은 사물의 변화를 관통하고, 백성으로 하여금 권태에 이르지 않게 하였다. 신묘하게 그것을 교화하여, 백성으로 하여금 각기 그 의를 얻게 하였다. 《주역》의 도리는, 궁진한 곳에 가면 곧 변하고, 변하면 곧 통달하며, 통달하여야 비로소 장구하다. 바로 이로 말미암아, 「상천의 보우가 있어, 길리하고 마땅하지 않은 것이 없다」고 한다. 황제·요·순은 옷을 드리우고 공수하여, 위없이 다스리면, 천하가 곧 안정되었다. 이는 아마 《건》《곤》 두 괘에서 상을 취한 것이다——건은 위에 있고 곤은 아래에 있어, 의상에 제도가 있고 존비에 차서가 있는 것과 같다.

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。

나무를 파내어 배를 만들고, 나무를 깎아 뾰족하게 하여 노를 만들었다. 주격의 이는 원래 통행할 수 없는 수면을 건너고, 먼 곳에 도달하여 천하를 이롭게 할 수 있다. 이는 아마 《환》괘에서 상을 취한 것이다——손목이 감수 위를 간다. 소를 순복하여 수레를 끌게 하고, 말필을 기승하여, 이로써 무거운 물건을 견인하고 먼 곳에 도달하여 천하를 이롭게 한다. 이는 아마 《수》괘에서 상을 취한 것이다——물을 따라 움직인다. 겹겹의 문호를 설치하고, 밤에 목방을 두드려 경을 순하는 것은, 이로써 흉폭한 오는 손객을 방비한다. 이는 아마 《예》괘에서 상을 취한 것이다——예란 곧 예이니, 대비가 있으면 환이 없다. 나무를 절단하여 저를 만들고, 땅 위에 궁을 파내었다. 저궁이 쌀을 찌는 이는 만민을 접제하였다. 이는 아마 《소과》괘에서 상을 취한 것이다——위는 움직이고 아래는 그치니, 바로 저가 일어나고 궁이 떨어지는 것과 같다. 승현을 나무 위에 계하여 궁을 만들고, 나무를 깎아 뾰족하게 하여 시를 만들었다. 궁시의 이는 이로써 천하를 위복한다. 이는 아마 《규》괘에서 상을 취한 것이다——규란 곧 괴리이니, 위로써 그 괴를 정한다.

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。

상고의 사람은 동굴 속에 살고 황야 가운데 서식하였다. 후세의 성인은 궁실로 고쳐 써서 그것을 대체하였다. 위에 동량이 있고 아래에 첨우가 있어, 이로써 풍우를 저어한다. 이는 아마 《대장》괘에서 상을 취한 것이다——우레가 하늘 위에 있어, 장대하고 복개의 형상이 있다. 옛날에 죽은 사람을 매장할 때는, 다만 후하게 시신을 덮고 원야 가운데 묻어, 흙을 쌓아 분을 이루지 않고, 나무를 심어 표기를 삼지 않으며, 복상에도 일정한 기한이 없었다. 후세의 성인은 내관 외곽으로 고쳐 써서 그것을 대체하였다. 이는 아마 《대과》괘에서 상을 취한 것이다——중간의 네 양은 후실하고 양단은 음허하여, 바로 관곽의 형상과 같다. 상고는 결승의 방법으로써 사무를 치리하였다. 후세의 성인은 문자 계거로 고쳐 써서 그것을 대체하여, 백관은 그것에 의거하여 일을 다스리고, 만민은 그것에 의거하여 계찰하였다. 이는 아마 《쾌》괘에서 상을 취한 것이다——쾌란 곧 결이니, 문자는 시비를 결단하는 까닭이다.

是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。

그러므로 《주역》이 강하는 곳은 「상」이다. 이른바 상이란, 사물에 상을 취하는 것이다. 「단사」가 강하는 곳은 한 괘의 재질 본체이고, 「효사」는 천하 만물의 운동 변화를 방효하는 것이다. 이로 말미암아 길흉이 그 가운데서 산생하고, 회림도 또한 이로 말미암아 현저해진다. 팔괘 가운데, 양에 속하는 괘는 도리어 음효가 많고, 음에 속하는 괘는 도리어 양효가 많다. 이는 무슨 연고인가. 양괘의 획수가 기수이기 때문이다——진·감·간은 각기 한 양 두 음으로 조성하여, 공히 다섯 획이다. 음괘의 획수가 우수이기 때문이다——손·리·태는 각기 한 음 두 양으로 조성하여, 공히 네 획이다. 그들이 상징하는 덕행에 대해 말하면 또 어떠한가. 양괘는 하나의 군주가 두 개의 백성을 통령하니, 이는 군자의 도이다. 음괘는 두 개의 군주가 하나의 백성을 쟁탈하니, 이는 소인의 도이다.

《易》曰“憧憧往來，朋從爾思。”子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。

《주역》의 《함》괘 구사에 말한다. 「심사가 왕래하여 정해지지 않으면, 너와 의념이 서로 합하는 붕우만이 너를 수종한다.」 공자가 해석하여 말한다. 천하의 일에 무슨 고사 초려할 것이 있으랴. 천하의 만사는 최종적으로 귀추가 서로 같고 도경은 각기 다르며, 도리는 일치하고 사려는 백단이다. 무슨 고사 초려할 것이 있으랴. 태양이 떨어지면 달이 솟아오르고, 달이 떨어지면 태양이 솟아오르며, 일월이 서로 추이하여 광명이 산생한다. 한동이 지나면 서하가 도래하고, 서하가 지나면 한동이 도래하며, 한서가 서로 추이하여 일년이 형성한다. 지나가는 것은 수축이요, 도래하는 것은 신전이다. 한 굴 한 신이 서로 감응하여, 이익이 그 가운데서 산생한다.

尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。”

척훼가 그 몸을 궁기하는 것은, 신전을 구하고자 하기 때문이다. 용사가 동면하여 첩복하는 것은, 자신을 보전하고자 하기 때문이다. 의리를 정연하여 신묘의 경에 들어가는 데 이르는 것은, 실용을 추치하고자 하기 때문이다. 잘 운용하여 자신을 안정하게 하는 것은, 덕성을 추숭하고자 하기 때문이다. 이 일층을 초과하여 더 위로 말하면, 사람이 알 수 있는 곳이 아니다. 신묘를 궁구하고 조화를 통효하는 것은, 이미 덕성 충성의 극치이다.

《易》曰：“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶！”

《주역》의 《곤》괘 육삼에 말한다. 「큰 돌에 막혀 곤을 받고, 물러나와 또 질려 위에 앉아, 집 가운데 돌아와도 처자조차 보이지 않는다. 흉.」 공자가 해석하여 말한다. 곤을 받아서는 안 될 곳에서 거기서 곤을 받으면, 명성은 반드시 욕을 받는다. 의거해서는 안 될 곳에서 굳이 의거하면, 자신은 반드시 위험하다. 욕을 받고 또 위험하면, 사기가 장차 이르려 하는데, 어디에서 처자를 볼 수 있겠는가!

《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”

《주역》의 《해》괘 상육에 말한다. 「왕공이 높은 담장 위에서 흉맹한 매준을 사렵하여, 한 화살에 사획하였다. 불리한 것이 없다.」 공자가 해석하여 말한다. 준이란, 렵취하려는 곳의 금조이다. 궁시란, 쓰는 곳의 기구이다. 그것을 쏘는 것은, 사람이다. 군자는 재능 기구를 자신에게 수장하여, 시기가 성숙하기를 기다린 뒤에 행동하니, 무슨 불리함이 있으랴. 행동할 때에 터럭도 질애가 없으니, 그러므로 한번 손을 대면 획하는 바가 있다——말하는 곳은 바로 먼저 기구를 갖춘 뒤에 행동하는 사람이다.

子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：‘履校滅趾，無咎。’此之謂也。”

공자가 말한다. 소인은 불인으로써 수치를 삼지 않고, 불의로써 외구를 삼지 않으며, 이익을 보지 않고는 노력하기를 긍하지 않고, 위섭을 더하지 않고는 허물을 고치기를 긍하지 않는다. 그로 하여금 조금의 징벌을 받게 하여 큰 경계를 얻게 한다. 이는 바로 소인의 복기이다. 《주역》의 《서합》 초구에 「발에 목가를 차서 발가락을 가렸으니, 허물이 없다」고 한 것은, 바로 이 도리를 강한 것이다.

“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校滅耳，凶。’”子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，繫于苞桑。’”

선행은 축적하지 않으면 명성을 성취하기에 족하지 않고, 악행은 축적하지 않으면 자신을 훼멸하기에 족하지 않다. 소인은 작은 선사를 보아 익이 없다 하여 하기를 긍하지 않고, 작은 악사를 보아 통양에 관계 없다 하여 고치기를 긍하지 않는다. 그러므로 악이 쌓여 엄개하기 어렵고, 죄가 커서 해탈할 수 없음에 이른다. 《주역》의 《서합》 상구에 「어깨에 큰 칼을 메어 귀를 가렸으니, 흉」이라 한 것은, 이 종류의 사람을 말한 것이다. 공자가 또 말한다. 위험을 초치하는 것은, 바로 그들 스스로 지위가 안온하다 여기는 사람이다. 멸망을 초치하는 것은, 바로 그들 스스로 오래 그 생을 보할 수 있다 여기는 사람이다. 화란을 초치하는 것은, 바로 그들 스스로 이미 다스렸다 여기는 사람이다. 그러므로 군자는 안정할 때 위험을 잊지 않고, 생존할 때 멸망을 잊지 않으며, 태평할 때 화란을 잊지 않는다. 이렇게 하여야 자신이 비로소 안전하고, 국가가 비로소 보전될 수 있다. 《주역》의 《비》괘 구오에 「장차 멸망하리라, 장차 멸망하리라고 하여야 비로소, 총생한 상근에 매인 듯이 튼실할 수 있다」고 한 것은, 바로 이 뜻이다.

子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不勝其任也。”子曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”

공자가 말한다. 덕행이 천박한데 지위가 존귀하고, 재지가 단소한데 대사를 도모하며, 역량이 미약한데 중임을 담당하면, 화를 당하지 않는 것이 드물다. 《주역》의 《정》괘 구사에 「솥 발이 절단되어, 왕공의 미식을 경복하여, 솥 몸은 오탁에 절었으니, 흉」이라 한 것은, 바로 자신의 직임을 승당하지 못함을 강한 것이다. 공자가 또 말한다. 사기의 기미를 예지할 수 있는 것은, 참으로 신묘하도다! 군자는 위와 교하여 첨미하지 않고, 아래와 교하여 경만하지 않으니, 아마 기미를 깨닫는 것이리라. 이른바 「기」란, 사물의 변동의 최초의 징조이니, 길리가 선행하여 현로하는 묘두이다. 군자는 기미를 보면 즉좌에 행동하여, 하루가 지나기를 기다리지 않는다. 《주역》의 《예》괘 육이에 「조수가 견정하여 돌과 같고, 하루가 지나기를 기다리지 않고 결단을 작한다. 정을 지키면 길하다」고 한다. 이미 돌과 같이 견정하면, 어디에 온 하루를 기다리는 용도가 있으랴. 결단은 이미 똑똑히 볼 수 있다. 군자는 능히 세미를 찰지하고, 능히 현저를 명변하며, 능히 유를 식하고, 능히 강을 식한다. 그러므로 만중이 앙망하는 사람이 된다.

子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：‘不遠復，無祗悔，元吉。’”天地絪溫，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：‘三人行則損一人，一人行則得其友。’言致一也。

공자가 말한다. 안회라는 사람은, 아마 기미를 깨닫는 데 가까이 다가간 것이리라. 그는 불선한 곳이 있으면 아직 스스로 알지 못한 적이 없고, 알면 아직 다시 중범한 적이 없다. 《주역》의 《복》괘 초구에 「멀지 않게 나가서 반환하면, 큰 회한을 조성함에 이르지 않으니, 크게 길하다」고 한 것은, 바로 그를 말한 것이다. 천지의 두 기는 인윤하여 교감하니, 만물이 이로 말미암아 화육하여 순후하다. 남녀 음양은 정기를 교합하니, 만물이 이로 말미암아 화생하여 그치지 않는다. 《주역》의 《손》괘 육삼에 「세 사람이 동행하면 한 사람을 감손하고, 한 사람이 독행하면 도리어 반려를 얻는다」고 한 것은, 음양 배합은 전일을 귀하게 여김을 강한 것이다.

子曰：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。’”

공자가 말한다. 군자는 먼저 자신을 안온하게 한 뒤에 행동하고, 먼저 심기를 평화하게 한 뒤에 설화하며, 먼저 교정을 온고하게 한 뒤에 청구가 있다. 군자는 이 세 가지 일을 수양하여 잘한다. 그러므로 능히 주전하다. 처경이 위태할 때 무역히 행동하면, 백성이 추종하지 않는다. 마음에 공구를 품고 면강하여 발언하면, 백성이 응답하지 않는다. 교정이 없이 사람에게 구하면, 백성이 주지 않는다. 주는 사람이 없으면, 그를 상해하는 사람이 장차 오려 한다. 《주역》의 《익》괘 상구에 「그를 증익하는 사람이 없고, 도리어 그를 공격하는 사람이 있으며, 마음을 세워 항구하지 못하니, 흉」이라 한 것은, 바로 이 도리를 강한 것이다.

子曰：“乾坤，其《易》之門耶？”乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言斷辭，則備矣。

공자가 말한다. 《건》《곤》은 아마 《주역》의 문호이리라? 건은 양성의 물이요, 곤은 음성의 물이다. 음양이 그 덕성을 합하여, 강유가 비로소 각기 형체가 있다. 그것으로써 천지의 조작을 체현하고, 그것으로써 신명의 덕성을 회통한다. 《주역》이 칭설하는 명목은 번잡하나, 모두 각기 그 분제를 넘지 않는다. 그것이 상을 취하는 류별을 고찰하면, 아마 우환 쇠세의 용의를 담고 있으리라. 《주역》은 과거를 창명하고 미래를 찰지하며, 세미한 것을 현활하게 하고 유은한 것을 천발하게 한다. 열어 보면, 명칭이 모두 그 분에 흡여하고, 사물을 변별하고 언사를 단정하며 문사를 판단하여, 완비하고 유가 없다고 할 수 있다.

其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

《주역》이 칭설하는 명물은 보기에 세소하나, 비를 취하는 곳의 류별은 지극히 굉대하다. 그 의지는 심원하고, 그 문사는 문채에 부하며, 그 말은 곡절 완완하면서도 사리에 절중하고, 그 진술하는 사정은 포진 명백하면서 그 가운데의 도리는 은미하여 다하기 어렵다. 그것은 길흉의 둘의 대거에 의거하여 백성의 행지를 결단하는 것을 방조하며, 이로써 득과 실의 각각의 보응을 소시한다.

《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故《履》，德之基也，《謙》，德之柄也，《復》，德之本也，《恆》，德之固也，《損》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。

《주역》의 흥기는, 아마 중고의 시대에 있었으리라. 《주역》을 창작한 사람은, 아마 심중에 우환을 품고 있었으리라. 그러므로 말한다. 《리》괘는 예를 강하고, 덕행의 근기이다. 《겸》괘는 겸퇴를 강하고, 덕행의 파병이다. 《복》괘는 선에 반하는 것을 강하고, 덕행의 근본이다. 《항》괘는 항구를 강하고, 덕행의 견고한 곳이다. 《손》괘는 사욕을 감손하는 것을 강하고, 덕행의 수치이다. 《익》괘는 사람에게 증익하는 것을 강하고, 덕행의 관여이다. 《곤》괘는 곤에 처하는 것을 강하고, 덕행의 검험이다. 《정》괘는 사람을 기르는 것을 강하고, 덕행의 입족지지이다. 《손》괘는 순입을 강하고, 덕행의 재단 권형이다.

《履》，和而至。《謙》，尊而光，《復》，小而辨於物，《恆》，雜而不厭，《損》，先難而後易，《益》，長裕而不設，《困》，窮而通，《井》，居其所而遷，《巽》，稱而隱。《履》以和行，《謙》以制禮，《復》以自知，《恆》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權。

다시 이 아홉 괘의 덕성을 말한다. 《리》는 화순하여 능히 이에 달한다. 《겸》은 갈수록 자비하면 갈수록 존영 광대를 드러낸다. 《복》은 한 양의 미로써 능히 만물에 명변한다. 《항》은 잡사 가운데 처하여 염권을 생기지 않는다. 《손》은 먼저 간난을 깨닫고 뒤에 용이로 돌아선다. 《익》은 사람으로 하여금 장구 관여하게 하여 허설 조작할 필요가 없게 한다. 《곤》은 몸은 궁경에 있으나 마음은 능히 통달한다. 《정》은 자신은 움직이지 않으나 수택은 다른 곳에 천급할 수 있다. 《손》은 사물의 경중을 칭량하여 자신은 숨겨 드러내지 않는다. 그들의 용도는, 《리》로써 자신의 행위를 조화하고, 《겸》으로써 절제하여 예를 이루며, 《복》으로써 자아 성찰하고, 《항》으로써 자신의 덕성을 전일하게 하며, 《손》으로써 화해에 원리하고, 《익》으로써 이익을 흥기하며, 《곤》으로써 원우를 감소하고, 《정》으로써 의리를 변명하며, 《손》으로써 권에 통하고 변에 달하는 것이다.

《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度外內，使知懼。又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。

《주역》 이 책은 편각도 원리할 수 없다. 그것이 강하는 도리는 끊임없이 천이 변동한다. 변화는 한 곳에 있지 않고, 여섯 개의 효위 사이에 주류하여, 홀연히 오르고 홀연히 내려 정준이 없으며, 강효와 유효가 서로 경체하여, 일성 불변의 교조로 여겨서는 안 되며, 다만 변화를 따라 적응할 뿐이다. 그 진퇴 출입에는 모두 법도가 있어 내외를 형량하여, 사람으로 하여금 계구를 알게 한다. 또 사람으로 하여금 우환의 유래와 연고를 명료하게 한다. 사부 보모가 곁에 있어 가르치지 않아도, 그것을 읽으면 부모가 친히 몸 곁에 임하는 듯하다. 처음에는 그 문사에 의순하여 그 가운데의 방향을 추구하면, 자연히 상규가 따라야 함을 발견한다. 다만 만약 그것을 영회할 수 있는 사람이 아니면, 이 도리는 빈공에 저절로 행해지지 않는다.

《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

《주역》 이 책은, 사물의 개단을 추원하고 사물의 종국을 귀결하여, 이로써 한 괘의 본질을 삼는다. 육효는 착잡하게 서로 처하여, 각기 당시의 시세와 물류를 대표한다. 초효의 의사는 똑똑히 보기 어렵고, 상효의 의사는 똑똑히 보기 쉬우니, 하나는 본이요 하나는 말이기 때문이다. 초효의 문사는 다만 사물의 개시를 모의할 뿐이고, 상효에 이르러서야 비로소 최종적으로 한 괘의 종국을 완성한다. 착잡한 물상·찬술하는 덕성·시비의 변별에 이르러는, 곧 중간의 이삼사오의 이들 효에 의지하지 않으면 완비할 수 없다. 슬프다! 존망 길흉의 대요를 구하려 하면, 편안히 앉아 있어도 곧 알 수 있다. 지혜 있는 사람은 다만 《단사》를 한번 보면, 전괘의 의사에 대하여 영회가 절반을 지난다.

二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者；其要無咎。其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

제이 효와 제사 효는 같이 음위에 속하여 공용이 서로 같고 있는 곳의 위차가 같지 않다. 이로 말미암아 그들의 선처도 또한 일양하지 않다. 이 효는 칭예를 많이 얻고, 사 효는 외구가 많은 까닭은, 사 효가 군위에 핍근하기 때문이다. 유순의 도는, 본래 중위에서 멀리 떨어진 곳에 처하는 데 이롭지 않다. 그러나 이 효가 대체로 허물이 없는 까닭은, 그것이 쓰는 것이 유순하여 중에 있는 도이기 때문이다. 제삼 효와 제오 효는 같이 양위에 속하여 공용이 서로 같고 위차가 같지 않다. 삼 효는 흉험이 많고, 오 효는 공업이 많은 까닭은, 귀천의 등차가 조성한 곳이다. 이 두 개의 위치에 만약 유효이면 위험하고, 만약 강효이면 아마 승임할 수 있으리라. 《주역》 이 책은, 광대하여 구비하지 않은 것이 없다. 그 가운데 천도가 있고, 인도가 있고, 지도가 있다. 천지인의 삼재를 겸취하여 각기 두 효로써 서로 배한다. 그러므로 한 괘는 육효이다. 육효는 다른 것이 아니요, 바로 삼재의 도이다. 도에 변동이 있다. 그러므로 「효」라 한다. 효에 귀천 등급이 있다. 그러므로 「물」이라 한다. 물류는 서로 착잡한다. 그러므로 「문」이라 한다. 문채의 배치가 당하지 않으면, 길흉이 이로 말미암아 산생한다.

《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。

《주역》의 흥기는, 아마 은상의 말세·주덕이 바야흐로 성할 때에 바로 당하였으리라. 아마 주문왕과 상주왕의 저 군신의 일에 당하였으리라. 그러므로 그 문사는 위구의 감에 충만한다. 마음에 위구를 존하는 사람에게는, 그것이 그를 평안으로 추하게 한다. 경솔한 마음을 하는 사람에게는, 그것이 그를 경복에 귀하게 한다. 그것이 강하는 도리는 지극히 광대하여, 만사 만물이 유기되는 것이 하나도 없다. 자시 지종에 계구의 마음을 품고, 그 요지는 사람으로 하여금 과착을 범하지 않게 하는 데 있다——이를 《주역》의 도라 한다.

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

건은 천하의 가장 강건이요, 그 덕행은 항구 평이하여, 이로 말미암아 험난을 식별할 수 있다. 곤은 천하의 가장 유순이요, 그 덕행은 항구 간약하여, 이로 말미암아 조애를 식별할 수 있다. 《주역》의 도는 사람으로 하여금 심중에 열복하게 하고, 사람들의 종종의 사려를 연구하며, 천하의 길흉을 판정하고, 천하 사람의 근면 불권의 사업을 성취할 수 있다. (저본의 「능연제후지려」의 「후」 글자는 연문이요, 통행본은 「능연제려」로 한다. 지금은 그대로 옮기고 고치지 않는다.) 그러므로 사람의 변화 거동과 언어 작위는, 무릇 길리한 일에 속하는 것은 모두 먼저 상조가 있다. 물상을 관찰하면 무슨 기물을 만들어야 할지를 알고, 사정을 점문하면 미래를 예지할 수 있다. 천지는 각기 그 자리에 편안하고, 성인은 곧 그 재능을 성취한다. 사람의 모획과 귀신의 모획이 서로 참하여, 보통 백성도 또한 그 가운데 참여하여 각기 그 능을 다할 수 있다.

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

팔괘는 물상으로써 사람에게 고하고, 효사와 단사는 정리로써 설명한다. 강효와 유효가 착잡하게 함께 처하니, 길흉이 곧 볼 수 있다. 효의 변동은 이해에 대해 말하고, 길흉은 인정의 향배를 따라 전이한다. 그러므로 희애와 염오가 서로 충돌하면 길흉을 산생하고, 소원과 친근이 서로 취사하면 회림을 산생하며, 진성과 허위가 서로 감응하면 이해를 산생한다. 무릇 《주역》이 게시하는 인정은, 위치가 서로 가까운데 피차 서로 투합하지 않으면 흉하고, 혹 서로 가해하거나, 혹 회한과 석석을 생출한다. 최후로 언사로부터 인심을 본다. 장차 배반하려는 사람은, 설화에 참괴를 띤다. 심중에 의혹이 있는 사람은, 설화가 지만하여 정해지지 않는다. 길선한 사람은 말이 적고, 부조한 사람은 말이 많다. 선량을 무함하는 사람은, 설화가 유이하여 뿌리가 없다. 조수를 상실한 사람은, 설화가 이굴하여 사가 궁하다.

昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。

《설괘전(說卦傳)》은 오로지 팔괘의 취상과 방위를 강한다. 그것은 말한다. 옛날 성인이 《주역》을 창작하여, 명명 가운데 신명의 찬조를 얻어 시초로써 점서하는 법이 있고, 삼으로써 천수를 삼고 이로써 지수를 삼아 서수의 근거를 확립하며, 음양의 변화를 관찰하여 괘체를 건립하고, 강유의 작용을 발휘하여 효화를 산생하며, 그들로 하여금 도덕에 화순하고 의리에 조리하게 하여, 사물의 이를 궁구하고 인물의 성을 다 드러내어, 천명에 통달함에 이르기까지 하였다. 또 말한다. 옛날 성인이 《주역》을 창작한 것은, 그것으로써 성과 명의 도리에 순응하고자 함이다. 이로 말미암아 천도를 확립하는 것을 음과 양이라 하고, 지도를 확립하는 것을 유와 강이라 하며, 인도를 확립하는 것을 인과 의라 한다. 천지인의 삼재를 겸취하여 각기 두 효로써 서로 배한다. 그러므로 《주역》은 육화로써 한 괘를 조성한다. 음위와 양위를 구별하고, 유효와 강효를 교체하여 사용한다. 그러므로 《주역》은 여섯 개의 효위로써 완정한 문리를 구성한다.

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있어, 위치가 확정된다. 산과 택은 기식이 서로 통하고, 우레와 바람은 서로 격탕하며, 물과 불은 서로 염기하지 않는다. 팔괘는 이처럼 두둘 서로 대하여 교착하여 체를 이룬다. 이미 지난 일을 추수하는 것은 시서를 따라 세어 내려가고, 미래의 일을 예지하는 것은 시서를 거슬러 추하여 올라가야 한다. 그러므로 《주역》이 강하는 것은 역추하여 미래의 수를 구한다. 팔괘의 작용은, 우레는 이로써 만물을 고동하고, 바람은 이로써 만물을 취산하며, 비는 이로써 만물을 자윤하고, 태양은 이로써 만물을 쇄건하며, 간산은 이로써 만물을 지주하고, 태택은 이로써 만물을 열역하게 하며, 건천은 이로써 만물을 통령하고, 곤지는 이로써 만물을 수장한다.

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也；齊也者，言萬物之絜齊也。

만물을 주재하는 천제는, 진괘에서 발동하고, 손괘에서 정제하며, 리괘에서 피차 서로 보이고, 곤괘에서 양육에 치력하며, 태괘에서 환열하고, 건괘에서 교전하며, 감괘에서 노권하고, 간괘에서 끝내 이룬다. 이는 일년의 사시와 팔방의 운전을 말한다. 만물은 진에서 생출하니, 진은 동방에 있어 춘분에 해당한다. 손에서 정제하니, 손은 동남에 있어 입하 이전에 해당한다. 이른바 「제」란, 만물이 이때에 이르러 모두 정결하여 제일하게 자랐음을 말한다.

離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰：致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰：說言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：勞乎坎。艮，東北之卦也。萬物之所成終而成始也，故曰：成言乎艮。

리란 곧 광명이니, 만물이 이때에 이르러 모두 피차 현현하여 볼 수 있다. 그것은 남방의 괘이요, 하지에 해당한다. 성인은 남방을 향하여 천하를 청치하고, 광명을 향하여 치리하는 것은, 아마 이에 상을 취한 것이리라. 곤이란 곧 대지이니, 만물이 모두 여기에서 양육을 얻는다. 그러므로 「치역호곤」이라 한다. 그 자리는 서남에 있어, 하추의 교에 해당한다. 태는 바로 추분에 해당하여, 만물이 성숙하여 희열하는 때이다. 그러므로 「열언호태」라 한다. 「전호건」은, 건은 서북의 괘로 입동 이전에 해당하여, 음기가 성하여 극하여 양기와 서로 핍박하고 서로 다툼을 말한다. 감은 곧 물이요, 정북방의 괘로 동지에 해당하고, 노권의 괘이니, 만물이 여기에 이르러 모두 귀장하여 휴식한다. 그러므로 「노호감」이라 한다. 간은 동북의 괘로 입춘 이전에 해당하고, 만물이 이미 종결을 완성하고 또 새로운 생을 개시하는 곳이다. 그러므로 「성언호간」이라 한다.

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，躁萬物者莫乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

이른바 「신」이란, 만물의 변화의 신묘 불측에 대하여 세운 명이다. 만물을 고동함에 우레보다 신질한 것이 없고, 만물을 취불 요담함에 바람보다 신질한 것이 없으며, 만물을 건조하게 함에 불보다 여해한 것이 없고, 만물을 흔열하게 함에 택보다 능히 기쁘게 하는 것이 없으며, 만물을 자윤함에 물보다 능히 윤하게 하는 것이 없고, 만물을 종결하고 또 개계함에 간보다 성한 것이 없다. (저본의 「조만물자막호화」는 「한」 글자 하나를 탈하였고, 통행본은 「막한호화」로 한다. 지금은 그대로 옮기고 보완하지 않는다.) 그러므로 물과 불은 서로 추급하고, 우레와 바람은 서로 위역하지 않으며, 산과 택은 기식이 서로 통하니, 그런 뒤에 비로소 변화를 생출하고 만물을 성취할 수 있다.

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

팔괘는 각기 괘덕이 있다. 건은 강건이요, 곤은 유순이며, 진은 분동이요, 손은 순입이며, 감은 함험이요, 리는 부려이며, 간은 정지요, 태는 흔열이다. 팔괘는 축생에 상을 취한다. 건은 말이 되니 그 건행을 취한다. 곤은 소가 되니 그 순재를 취한다. 진은 용이 되니 그 분기를 취한다. 손은 닭이 되니 그 때를 알아 우는 것을 취한다. 감은 돼지가 되니 그 오에 사는 것을 취한다. 리는 야계가 되니 그 문채를 취한다. 간은 개가 되니 그 문을 지켜 그치는 것을 취한다. 태는 양이 되니 그 외유를 취한다. 팔괘는 인신에 상을 취한다. 건은 머리요, 곤은 배며, 진은 발이요, 손은 대퇴이며, 감은 귀요, 리는 눈이며, 간은 손이요, 태는 입이다.

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男。故謂之中男。離謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

건은 하늘이니, 그러므로 그것을 아버지라 칭한다. 곤은 땅이니, 그러므로 그것을 어머니라 칭한다. 곤이 처음으로 건에게서 양효를 구취하여 남자를 얻었다. 그러므로 진은 장남이라 한다. 건이 처음으로 곤에게서 음효를 구취하여 여자를 얻었다. 그러므로 손은 장녀라 한다. 두 번째로 구취하여 남자를 얻었다. 그러므로 감은 중남이라 한다. 두 번째로 구취하여 여자를 얻었다. 그러므로 리는 중녀라 한다. 세 번째로 구취하여 남자를 얻었다. 그러므로 간은 소남이라 한다. 세 번째로 구취하여 여자를 얻었다. 그러므로 태는 소녀라 한다. (저본은 여기 「리위지중남.」이라는 한 구가 연출되어, 상하문과 서로 저오한다. 지금은 그대로 옮기고 삭제하지 않는다.)

乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。

이하는 괘마다 취하는 곳의 물상을 나열하니, 후세의 상수 점단이 취용하는 근본이다. 건이 상징하는 바가 있다. 하늘, 원형, 군주, 아버지, 옥, 금, 한랭, 얼음, 대홍색, 양마, 노마, 수마, 모색 반박의 말, 나무 위의 과실. 곤이 상징하는 바가 있다. 대지, 어머니, 포백, 부솥, 인색, 균평, 모자가 서로 따르는 소, 대거, 문채, 중다, 기물의 병. 토지의 일류 가운데서는, 곧 흑색의 흙이다.

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大途，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。

진이 상징하는 바가 있다. 우레, 용, 천지가 서로 섞인 청황의 색, 화다 서방, 넓고 큰 대로, 장자, 결단하여 조급함, 청눈의 죽자, 노적. 말의 일류 가운데서는, 사명을 잘하는 말, 뒤 왼발이 흰 말, 발을 들어 고매한 말, 액두에 흰 반점이 있는 말. 장가의 일류 가운데서는, 종자가 도생하여 뒤에 흙을 나오는 작물. 추구하여 극처에 이르면, 곧 강건이 되고, 번무 선활이 된다. 손이 상징하는 바가 있다. 수목, 바람, 장녀, 승묵 같은 정직, 공장, 백색, 긺, 높음, 진퇴가 정해지지 않음, 일을 함에 과결하지 않음, 기미. 사람의 일류 가운데서는, 두발이 희소한 사람, 액두가 넓고 큰 사람, 눈 흰자가 많은 사람, 가까운 이를 쫓아 세 배의 식을 얻는 사람. 추구하여 극처에 이르면, 곧 조동의 괘가 된다.

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。

감이 상징하는 바가 있다. 물, 구거, 은복 장닉, 굽은 것을 교직하고 곧은 것을 유곡함, 활과 수레바퀴. 사람의 일류 가운데서는, 우려가 몸에 더해짐, 심병이 됨, 이통이 됨. 감은 또 혈을 주하는 괘이요, 그 색은 적홍이다. 말의 일류 가운데서는, 척배가 건미한 말, 성자가 조급한 말, 낮게 머리를 드리운 말, 제갑이 얇은 말, 타닥하여 가기 어려운 말. 거여의 일류 가운데서는, 다재 다난. 이 밖에 또 통달, 달, 도적을 상징한다. 수목의 일류 가운데서는, 견실하여 목심이 많은 나무이다.

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛滷。為妾，為羊。

리가 상징하는 바가 있다. 불, 태양, 섬전, 중녀, 개갑, 과모 병기. 사람의 일류 가운데서는, 큰 배의 사람. 그것은 또 건조를 주하는 괘이요, 별·게·라·방·귀의 이들 외견 내유한 물을 상징한다. 수목의 일류 가운데서는, 중공하여 상부가 고고한 나무. 간이 상징하는 바가 있다. 산, 소로, 작은 돌, 문궐, 목과와 초실, 문을 지키는 혼인과 시인, 손가락, 개, 쥐, 및 각종의 흑취의 맹금 지수. 수목의 일류 가운데서는, 견실하여 마디가 많은 나무. 태가 상징하는 바가 있다. 소택, 소녀, 무축, 구설, 훼괴 절손, 부착하여 뒤에 결렬. 토지의 일류 가운데서는, 견경한 함감지. 이 밖에 또 첩, 양을 상징한다.

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。

《서괘전(序卦傳)》은 괘마다 육십사괘가 서로 계승하는 차제를 설명한다. 그것은 말한다. 먼저 천지가 있고——곧 《건》《곤》 두 괘이다——그런 뒤에 만물이 생출한다. 천지 사이에 충만하는 것은 다만 만물뿐이다. 그러므로 《건》《곤》 뒤에 이어지는 것은 《준》괘이다. 「준」은 충영의 뜻이요, 또한 만물이 처음 생기는 뜻이다. 만물이 처음 생기면 반드시 몽매하여 아직 열리지 않는다. 그러므로 이어지는 것은 《몽》괘이다. 「몽」은 곧 몽매이니, 만물이 유치한 계단이다.

物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履而泰，然後安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。

만물이 유치하면 양육을 더하지 않을 수 없다. 그러므로 이어지는 것은 《수》괘이니, 「수」가 강하는 것은 음식 공양의 도이다. 음식을 쟁탈하면 반드시 소송을 낳는다. 그러므로 이어지는 것은 《송》괘이다. 소송은 반드시 군중이 서로 모여 일어남을 초치한다. 그러므로 이어지는 것은 《사》괘이니, 「사」란 곧 중인이다. 중인이 취집하면 반드시 친부 귀향이 있다. 그러므로 이어지는 것은 《비》괘이니, 「비」란 곧 친비이다. 친비한 뒤에는 반드시 축적하는 바가 있다. 그러므로 이어지는 것은 《소축》괘이다. 사물이 축적이 있고 그런 뒤에 예절을 강한다. 그러므로 이어지는 것은 《리》괘이니, 「리」란 곧 예이다. 예절을 천행하여 뒤에 통태하고, 통태하여 뒤에 안정한다. 그러므로 이어지는 것은 《태》괘이니, 「태」란 곧 통달이다. 사물은 영원히 통달할 수 없다. 그러므로 이어지는 것은 《비》괘이다. 또 영원히 폐색할 수 없다. 그러므로 이어지는 것은 《동인》괘이다. 사람과 화동할 수 있으면, 만물이 반드시 그에게 귀부한다. 그러므로 이어지는 것은 《대유》괘이다. 성대를 옹유하는 자는 자만해서는 안 된다. 그러므로 이어지는 것은 《겸》괘이다. 이미 성대하고 능히 겸퇴하면, 반드시 안락하다. 그러므로 이어지는 것은 《예》괘이다. 안락하면 반드시 추종하는 사람이 있다. 그러므로 이어지는 것은 《수》괘이다. 희열의 마음으로써 남을 추종하면, 반드시 사단을 생출한다. 그러므로 이어지는 것은 《고》괘이다.

蠱者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄，物然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。

「고」는 일을 해야 할 것이 있는 뜻이다. 일을 해야 할 것이 있고 그런 뒤에 성대할 수 있다. 그러므로 이어지는 것은 《림》괘이니, 「림」은 곧 성대이다. 사물이 성대하여 그런 뒤에 관앙할 만한 것이 있다. 그러므로 이어지는 것은 《관》괘이다. 관악할 만한 것이 있고 그런 뒤에 회합하는 바가 있다. 그러므로 이어지는 것은 《서합》괘이니, 「합」은 곧 합이다. 사물은 다만 구차하게 서로 합하기만 해서는 안 된다. 그러므로 이어지는 것은 《비》괘이니, 「비」란 곧 문식이다. 문식이 극치에 이르면, 형통의 도도 또한 궁진한다. 그러므로 이어지는 것은 《박》괘이니, 「박」은 곧 박락이다. 사물은 일관하여 박락하여 다할 수 없다. 위의 다함에 박하면 곧 아래로 반하여 다시 생긴다. 그러므로 이어지는 것은 《복》괘이다. 정도로 반하면 다시 허망하지 않다. 그러므로 이어지는 것은 《무망》괘이다. 진실 무망이 있고, 사물은 그런 뒤에 축적할 수 있다. 그러므로 이어지는 것은 《대축》괘이다. 축적이 있고 그런 뒤에 양육할 수 있다. 그러므로 이어지는 것은 《이》괘이니, 「이」란 곧 기름이다. 양육하지 않으면 행동할 수 있는 것이 없다. 그러므로 이어지는 것은 《대과》괘이다. 사물은 영원히 과도할 수 없다. 그러므로 이어지는 것은 《감》괘이니, 「감」은 곧 함락이다. 함락한 뒤에는 반드시 부려하는 바가 있다. 그러므로 이어지는 것은 《리》괘이니, 「리」란 곧 부려이다.

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恆》。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷於外者必反於家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。

이하는 하경의 차제이다. 천지가 있고 그런 뒤에 만물이 있고, 만물이 있고 그런 뒤에 남녀가 있고, 남녀가 있고 그런 뒤에 부부가 있고, 부부가 있고 그런 뒤에 부자가 있고, 부자가 있고 그런 뒤에 군신이 있고, 군신이 있고 그런 뒤에 상하의 분이 있고, 상하의 분이 있고 그런 뒤에 예의가 비로소 안방하는 곳이 있다——그러므로 하경은 남녀 교감을 강하는 《함》괘에서 시작한다. 부부의 도는 장구하지 않을 수 없다. 그러므로 이어지는 것은 《항》괘이니, 「항」은 곧 장구함이다. 사물은 장구하게 한 곳에 있을 수 없다. 그러므로 이어지는 것은 《둔》괘이니, 「둔」은 곧 퇴피이다. 사물은 일관하여 퇴피할 수 없다. 그러므로 이어지는 것은 《대장》괘이다. 또 일관하여 장성할 수 없다. 그러므로 이어지는 것은 《진》괘이니, 「진」은 곧 전진이다. 전진하면 반드시 손상하는 바가 있다. 그러므로 이어지는 것은 《명이》괘이니, 「이」란 곧 상함이다. 밖에 있어 상을 받으면 반드시 집 가운데 반환한다. 그러므로 이어지는 것은 《가인》괘이다. 가도가 궁처에 가면 반드시 괴위를 낳는다. 그러므로 이어지는 것은 《규》괘이니, 「규」란 곧 괴배이다.

乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有遇，故受之以《姤》。

괴위는 반드시 위난을 대래한다. 그러므로 이어지는 것은 《건》괘이니, 「건」은 곧 간난이다. 사물은 영원히 간난할 수 없다. 그러므로 이어지는 것은 《해》괘이니, 「해」란 곧 서완이다. 서완하여 송이하면 반드시 잃는 바가 있다. 그러므로 이어지는 것은 《손》괘이다. 감손하여 그치지 않으면 반드시 돌아서 증익이 된다. 그러므로 이어지는 것은 《익》괘이다. 증익하여 그치지 않으면 반드시 영일하여 결구한다. 그러므로 이어지는 것은 《쾌》괘이니, 「쾌」는 곧 결거이다. 결거한 뒤에는 반드시 새로운 조우가 있다. 그러므로 이어지는 것은 《구》괘이다.

姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。

「구」란 곧 상우이다. 사물은 서로 만나 뒤에 취집한다. 그러므로 이어지는 것은 《췌》괘이니, 「췌」란 곧 취집이다. 취집하여 상행하는 것을 상승이라 한다. 그러므로 이어지는 것은 《승》괘이다. 상승하여 그치지 않으면 반드시 곤궁한다. 그러므로 이어지는 것은 《곤》괘이다. 위에 있어 곤을 받는 것은 반드시 아래로 반환한다. 그러므로 이어지는 것은 《정》괘이다——우물은 가장 아래에 있으면서 능히 사람을 기른다. 우물은 오래 쓰면 변혁하여 도세를 더하지 않을 수 없다. 그러므로 이어지는 것은 《혁》괘이다. 사물을 변혁함에 솥보다 합적한 것이 없다. 그러므로 이어지는 것은 《정》괘이다——솥은 능히 생을 팽하여 숙으로 한다. 종묘의 정기를 주지함에 장자보다 합적한 것이 없다. 그러므로 이어지는 것은 《진》괘이다——진은 장남이 된다.

震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》，終焉。

「진」은 곧 분동이다. 사물은 영원히 운동할 수 없으니, 총괄하여 그것을 지주해야 한다. 그러므로 이어지는 것은 《간》괘이니, 「간」은 곧 정지이다. 사물은 영원히 정지할 수 없다. 그러므로 이어지는 것은 《점》괘이니, 「점」은 곧 순서 전진이다. 전진하면 반드시 귀숙하는 바가 있다. 그러므로 이어지는 것은 《귀매》괘이다. 귀숙을 얻는 것은 반드시 성대하다. 그러므로 이어지는 것은 《풍》괘이니, 「풍」은 곧 성대이다. 성대하여 궁진에 이르면 반드시 안거하는 곳을 잃는다. 그러므로 이어지는 것은 《여》괘이다. 기려하여 밖에 있어 용신할 곳이 없으면, 다만 겸순하여 들어감을 구할 뿐이다. 그러므로 이어지는 것은 《손》괘이니, 「손」은 곧 순입이다. 순입하여 뒤에 사람을 희열하게 한다. 그러므로 이어지는 것은 《태》괘이니, 「태」는 곧 희열이다. 희열하여 뒤에 인심이 환산한다. 그러므로 이어지는 것은 《환》괘이니, 「환」은 곧 이산이다. 사물은 영원히 이산할 수 없다. 그러므로 이어지는 것은 《절》괘이다. 절제가 있어 사람을 신복하게 한다. 그러므로 이어지는 것은 《중부》괘이다. 성신이 있는 사람은 반드시 실행에 부한다. 그러므로 이어지는 것은 《소과》괘이다. 행사가 상인에게 조금 과월하는 자는, 반드시 일을 이룰 수 있다. 그러므로 이어지는 것은 《기제》괘이다. 그러나 사물의 도리는 궁진할 때가 있을 수 없다. 그러므로 최후로 이어지는 것은 《미제》괘이니, 전서가 여기에 종결한다.