태(卦十一·泰)·건하곤상(乾下坤上)

《泰》：小往大來，吉，亨。《彖》曰：“泰，小往大來。吉，亨。”則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。《象》曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

《태(泰)》괘는 하건상곤이니, 천기는 하강하고 지기는 상승하여, 두 기가 교감한다. 그러므로 「태」라 하니, 통태의 뜻이다. 괘사에 말한다. 작은 것(음)은 밖으로 가고, 큰 것(양)은 안으로 온다. 길하고, 형통한다. 《단전》이 해석한다. 이른바 「태, 소왕대래, 길, 형」은 천지의 기가 교합하여 만물이 통창하고, 군신 상하가 서로 교하여 심지가 서로 같음을 말한다. 이 괘는 내괘가 양이고 외괘가 음이며, 내괘는 강건하고 외괘는 유순하며, 안에는 군자가 있고 밖에는 소인이 있어, 바야흐로 군자의 도가 날로 증장하고 소인의 도가 날로 소퇴하는 국면이다. 《대상전》에 말한다. 천지의 기가 교합하는 것은 《태》의 괘상이다. 군주는 이를 본받아, 천지의 운행의 도를 재성하고, 천지의 생양의 의를 보조하여, 이로써 백성을 인도하고 도와야 한다.

初九，拔茅茹，以其匯。征吉。《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。九三，無平不陂，無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。《象》曰：“無往不復”，天地際也。

초구는 한 주의 모초를 뽑아 일으키니, 뿌리 수염에 연하여 동류를 함께 데리고 나온다. 현자가 출사하면 반드시 동도를 추천함을 비유한다. 이처럼 가면 길하다. 《소상》에 말한다. 「발모정길」은 그의 심지가 밖으로 향하여 세상을 쓰는 데 있기 때문이다. 구이는 양강하여 중에 있으니, 태를 다스리는 주이다. 능히 황예 오탁을 포용하고, 능히 도보로 강을 건너는 듯한 과단이 있으며, 소원한 사람을 유기하지 않는다. 또 붕당 사교를 맺지 않는다. 이로 말미암아 중정의 도에 감히 설 수 있다. 《소상》에 말한다. 「포황, 득상우중행」은 그의 덕량이 광명하고 박대하기 때문이다. 구삼은 내외 괘의 교계에 처하여, 한결 평탄하여 기울지 않는 것이 없고, 한결 가서 돌아오지 않는 것도 없다. 능히 간난 속에서 정을 지키면 허물이 없다. 자신의 성신이 믿어지지 않을까를 우려할 필요가 없으며, 음식 향용에 스스로 복분이 있다. 《소상》에 말한다. 「무왕불복」은 여기가 바로 천지 음양이 교접하여 전절하는 곳이기 때문이다.

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。《象》曰：“翩翩，不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心願也。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。上六，城復于隍，勿用師，自邑告命。貞吝。《象》曰：“城復于隍”，其命亂也。

육사 이하의 세 음은 편편연히 연련하여 내려오니, 자신은 공허하여 부유하지 못하나 근린의 동류를 데리고 함께 행동하여, 고계하지 않아도 서로 성신으로 서로 따른다. 《소상》에 말한다. 「편편, 불부」는 음효가 안이 비어 모두 충실하지 않기 때문이다. 「불계이부」는 내심의 공동 원망에서 나옴이다. 육오는 음유하여 존위에 있으며 아래로 구이에 응하니, 바로 상왕 제을이 누이를 내려 현자에게 시집보내어, 존귀를 굽혀 아래와 사귐과 같다. 이로 말미암아 복祉를 획득한다. 크게 길하다. 《소상》에 말한다. 「이치원길」은 그것이 중도를 봉지하여 자신의 심원을 실현하기 때문이다. 상육은 태가 극하여 장차 비가 되려 하는 때이니, 성곽이 도답하여 성 아래 마른 해자로 돌아간다. 이때 다시 병을 일으켜 무리를 움직여서는 안 되며, 다만 자신의 채읍 속에서 정령을 발포할 뿐이다. 비록 정을 지켜도 석석함을 면하기 어렵다. 《소상》에 말한다. 「성복우황」은 정령이 이미 완란하여 실서되었기 때문이다.

《否》：否之匪人，不利君子貞，大往小來。《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來。”則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。《象》曰：天地不交，“否”。君子以儉德辟難，不可榮以祿。

《비(否)》괘는 하곤상건이니, 《태》와 정으로 반대이다. 천기는 상승하고 지기는 하침하여, 두 기가 서로 교하지 않는다. 그러므로 폐색한다. 괘사에 말한다. 폐색의 세상은 인도에 합하지 않고, 군자가 정을 지켜 자처하는 데 이롭지 않으며, 큰 것(양)은 밖으로 가고 작은 것(음)은 안으로 온다. 《단전》이 해석한다. 이른바 「비지비인, 불리군자정, 대왕소래」는 천지의 기가 교합하지 않아 만물이 통창하지 않고, 상하가 서로 교하지 않아 천하가 방국이 없는 것과 같음을 말한다. 이 괘는 내괘가 음이고 외괘가 양이며, 내괘는 유약하고 외괘는 강강하며, 안에는 소인이 있고 밖에는 군자가 있어, 바야흐로 소인의 도가 날로 증장하고 군자의 도가 날로 소퇴하는 국면이다. 《대상전》에 말한다. 천지의 기가 서로 교하지 않는 것은 《비》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 검약 수렴의 덕행으로써 화난을 도피하고, 작록의 영현을 탐도해서는 안 된다.

初六，拔茅茹以其匯。貞吉，亨。《象》曰：“拔茅貞吉”，志在君也。六二，包承，小人吉，大人否。亨。《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。六三，包羞。《象》曰：“包羞”，位不當也。

초육은 《태》괘의 초구와 같이 「발모련여」의 비유를 쓰나, 방향은 서로 반대이다. 비색의 세상에서는 동류의 현자가 서로 견인하여 은퇴하여 정을 지키니, 그러므로 정을 지키면 길하고, 도리어 형통할 수 있다. 《소상》에 말한다. 「발모정길」은 그의 심지가 오히려 군국에 있고 사리에 있지 않기 때문이다. 육이는 음유 중정하여 위에 있는 자에게 포용하고 승순할 수 있다. 소인은 봉승으로써 길을 취하나, 대인은 차라리 비색을 지켜 구합하지 않아, 이로 말미암아 도리어 형통을 얻는다. 《소상》에 말한다. 「대인비형」은 그가 소인과 혼잡하여 무리를 이루지 않기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 한결같이 봉영하여 부끄러운 일을 포장한다. 《소상》에 말한다. 「포수」는 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않기 때문이다.

九四，有命，無咎，疇離祉。《象》曰：“有命無咎”，志行也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。《象》曰：大人之吉，位正當也。上九，傾否，先否後喜。《象》曰：否終則傾，何可長也。

구사는 양강하여 위에 있어, 천명을 봉승하여 행하여 비를 구제한다. 허물이 없고, 동류의 사람이 모두 따라서 복을 받는다. 《소상》에 말한다. 「유명무구」는 그의 심지가 시행될 수 있기 때문이다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어, 폐색의 국을 식식할 수 있다. 대인은 이로 말미암아 길을 얻는다. 그러나 그는 오히려 항상 「장차 멸망하리라, 장차 멸망하리라」는 우구를 품어야 한다. 이렇게 하여 국운이 뽕나무 뿌리가 무성한 곳에 매인 듯이 튼실해진다. 《소상》에 말한다. 대인이 길한 까닭은 그가 있는 곳이 바로 중정의 군위이기 때문이다. 상구는 비의 극에 있으니, 폐색의 국을 철저히 경복하여 돌리니, 먼저는 비색하고 뒤에는 희경으로 바뀐다. 《소상》에 말한다. 폐색은 끝자락에 이르면 경복한다. 이와 같은 국면이 어찌 오래갈 수 있겠는가.

《同人》：同人于野，亨。利涉大川。利君子貞。《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。

《동인(同人)》괘는 하리상건이니, 리는 화·명이고 건은 천·건이다. 「동인」은 사람과 화동하여 무리를 맺어 하나로 함이다. 괘사에 말한다. 넓고 먼 교야에서 사람과 화동하면 형통한다. 대하와 큰 험을 건너는 데 이롭고, 군자가 정을 지키는 데 이롭다. 《단전》이 해석한다. 「동인」은 육이의 유효가 그 정위를 얻고 또 중에 있어, 위로 구오의 건에 응한다. 그러므로 동인이라 한다. 《동인》의 괘사에 「동인우야, 형. 이섭대천」이라 하는 것은, 건양의 강건한 덕에 의지하여 그것을 행하기 때문이다. 내괘는 문명하고 외괘는 강건하며, 육이와 구오는 중정하여 서로 응한다. 이것이 바로 군자의 정도이다. 군자만이 능히 천하 사람의 심지를 관통한다. 《대상전》에 말한다. 하늘은 위에 있고 불은 위로 타오르니, 둘이 같이 위로 향한다. 이것이 《동인》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 족류를 분변하고 사물을 구별하여, 동이로 하여금 각기 그 분을 얻게 해야 한다.

初九，同人于門，無咎。《象》曰：“出門同人”，又誰咎也。六二，同人于宗，吝。《象》曰：“同人于宗”，吝道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。

초구는 화동의 시작에 있으니, 문을 나서서 사람과 화동하되 편사하는 곳이 없다. 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 문을 나서야 사람과 화동하는데, 누가 그를 괴죄하겠는가. 육이는 음유 중정하나, 다만 자신의 종족 문호 안의 사람과 화동할 뿐이니, 협액하게 잘못한다. 그러므로 석석하다. 《소상》에 말한다. 「동인우종」은 석석함을 불러오는 한 갈래 길이다. 구삼은 양강하여 지나치니, 육이를 쟁탈하려 하되 구오를 적수로 이기지 못하여, 이에 병을 초망 속에 매복하고, 또 높은 언덕에 올라 엿보아, 삼 년이나 감히 발동하지 못한다. 《소상》에 말한다. 「복융우망」은 적수로 삼는 구오가 지나치게 강강하기 때문이다. 「삼세불흥」은 이처럼 하여 어찌 편안히 행사할 수 있겠는가를 말한다.

九四，乘其墉，弗克攻，吉。《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其“吉”，則困而反則也。九五，同人先號咷而後笑，大師克，相遇。《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。上九，同人于郊，無悔。《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

구사도 또한 육이를 쟁탈하려 하여, 이미 상대방의 담장 머리에 올랐으나, 끝내 공격하여 함락하지 못한다. 바로 공격이 이루어지지 않기 때문에 돌아올 줄을 안다. 그러므로 길하다. 《소상》에 말한다. 「승기용」은 도의로 말하면 본래 공격하여 함락해서는 안 됨이다. 그것이 「길」한 까닭은, 곤궁한 나머지 능히 법칙으로 회귀하기 때문이다. 구오는 양강 중정하여 육이와 본래 정응이나, 삼·사의 두 양에 가로막혀, 이로 말미암아 먼저 호곡대통하고 뒤에 마침내 환소한다. 대군을 동용하여 조격하는 자를 전승하여, 두 사람이 서로 만날 수 있었다. 《소상》에 말한다. 동인이 먼저 호곡하는 까닭은, 구오가 중에 있어 곧음을 지켜 마음에 지키는 바가 있기 때문이다. 「대사상우」는 반드시 조요를 전승해야 비로소 회합할 수 있음을 말한다. 상구는 괘의 끝에 있어, 황원한 교외에서 사람과 화동하여, 비록 동지가 서로 응하는 것은 없으나, 회한에 이르지는 않는다. 《소상》에 말한다. 「동인우교」는 그의 천하와 화동하려는 심지가 아직 실현되지 않았기 때문이다.

《大有》：元亨。《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下應之，曰“大有”。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚善，順天休命。

《대유(大有)》괘는 하건상리이니, 다섯 양에 한 음으로, 육오가 하나의 유로써 존위에 있어 여러 양을 통령하니, 소유하는 바가 지극히 성대하다. 그러므로 「대유」라 한다. 괘사는 다만 두 글자——크게 형통한다. 《단전》이 해석한다. 「대유」는 육오의 유효가 존귀한 자리를 얻고 또 대중의 도에 있어, 상하의 다섯 양효가 모두 와서 그것에 응화한다. 그러므로 「대유」라 한다. 이 괘의 덕은 하체 강건, 상체 문명이니, 천도에 순응하여 시서에 따라 운행한다. 이로 말미암아 크게 형통한다. 《대상전》에 말한다. 불이 하늘 위에 있어 빛이 만물을 비추어 미치지 않는 것이 없는 것은 《대유》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 사악을 억지하고 선량을 표창하며, 상천의 아름다운 명령에 순승해야 한다.

初九，無交害匪咎。艱則無咎。《象》曰：大有初九，無交害也。九二，大車以載，有攸往，無咎。《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。九三，公用亨于天子，小人弗克。《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

초구는 대유의 시작에 있어, 아직 사람과 교접하지 않았으니, 곧 화해라 할 것도 없어 본래 허물이 아니다. 그러나 부유함은 교태를 낳기 쉽다. 항상 간난하고 계구하는 마음을 품기만 하면 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 《대유》괘의 초구는 아직 서로 교하여 생기는 화해가 없다. 구이는 양강하여 중에 있어, 견고한 큰 수레가 능히 무거운 물건을 싣는 것과 같아, 가는 곳이 있어도 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「대거이재」는 적재하는 곳이 중에 있어 안온하여, 이로 말미암아 경복하여 패괴하지 않는다. 구삼은 양강하여 정을 얻고 하괘의 위에 있어, 제후가 천자에게 진헌하고 연향의 예를 받는 것과 같다. 이와 같은 위분과 담당은 소인이 승당할 수 없다. 《소상》에 말한다. 제후가 천자에게 진헌할 수 있는 것은, 소인으로 바꾸어 이 자리에 처하면 화해를 낳을 것이기 때문이다.

九四，匪其彭，無咎。《象》曰：“匪其彭，無咎。”明辨晢也。六五，厥孚交如威如，吉。《象》曰：“厥孚交如”，信以發志也。“威如之吉”，易而無備也。上九，自天祐之，吉，無不利。《象》曰：大有上吉，自天祐也。

구사는 군위에 핍근하여, 「팽(彭)」은 성대한 모습이니, 스스로 성만에 있지 않을 수 있으면 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「비기팽, 무구」는 그가 사리를 명찰하고 변식이 청초하여, 스스로 수렴할 줄을 알기 때문이다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 성신으로써 상하와 교접하고, 동시에 또 위엄을 보유한다. 그러므로 길하다. 《소상》에 말한다. 「궐부교여」는 성신으로써 여러 사람의 심지를 계발하기 때문이다. 「위여지길」은 한결 평이하여 조금도 경비가 없으면 경만을 당하니, 그러므로 위로써 그것을 보해야 한다. 상구는 대유의 극에 있어 능히 유순하고 겸하한다. 이로 말미암아 상천의 보우를 얻는다. 길하고, 이롭지 않은 것이 없다. 《소상》에 말한다. 《대유》의 상효가 길한 까닭은 상천의 보우로부터 온다.

《謙》：亨。君子有終。《彖》曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

《겸(謙)》괘는 하간상곤이니, 산은 본래 고대하나 지하에 굴거한다. 바로 겸퇴의 상이다. 괘사에 말한다. 형통한다. 군자는 겸덕을 끝까지 보지하여 좋은 결말을 가질 수 있다. 《단전》이 해석한다. 겸이 형통하는 까닭은, 천도는 내려와 만물을 제조하여 그 덕이 광명하고, 지도는 비하한 곳에 처하여 그 기가 상행한다. 천도는 영만한 자를 훼손하게 하고 겸퇴하는 자를 증익하게 하며, 지도는 영만한 자를 붕답하여 개역하게 하고 겸퇴하는 자를 충영하여 류주하게 하며, 귀신은 영만한 자에게 가해하고 겸퇴하는 자에게 강복하며, 인정은 영만한 자를 염오하고 겸퇴하는 자를 희호한다. 겸덕은 사람으로 하여금 존위에 있어 더욱 광대를 드러내게 하고, 비위에 처하여도 사람이 넘을 수 없게 한다. 이것이 군자가 좋은 결말을 가질 수 있는 까닭이다. 《대상전》에 말한다. 땅속에 높은 산을 감춘 것은 《겸》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 많은 것을 감손하고 적은 것을 증보하여, 사물의 경중을 형량하여 베풂을 균평하게 해야 한다.

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。六二，鳴謙，貞吉。《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。九三，勞謙君子，有終，吉。《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。

초육은 겸의 최하에 있으니, 겸하면서 또 겸한 군자이다. 이와 같은 덕행을 의지하여 대하와 험조를 건너면 길하다. 《소상》에 말한다. 「겸겸군자」는 비하한 자태로써 자신의 덕성을 양호함이다. 육이는 음유 중정하여 겸덕이 이미 성명에 발해 사람에게 칭도된다. 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 「명겸정길」은 이 종류의 겸덕이 참으로 내심에서 그것을 얻어, 외식이 아니기 때문이다. 구삼은 전괘의 유일한 양효로, 큰 공로가 있으면서도 능히 겸퇴한다. 그러므로 능히 좋은 결말을 보유한다. 길하다. 《소상》에 말한다. 「로겸군자」는 바로 공이 있으면서도 자랑하지 않기 때문에, 만민이 마음으로부터 열복한다.

六四，無不利，捴謙。《象》曰：“無不利，捴謙”，不違則也。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。上六，鳴謙，利用行師征邑國。《象》曰：“鳴謙”，志未得也。“可用行師”，征邑國也。

육사는 음유하여 정을 얻고, 구삼의 위에 있어 능히 겸덕을 발휘·시행한다(저본은 「총겸」으로 하고, 통행본은 대개 「휘겸」으로 한다. 곧 휘하여 그것을 흩는 뜻이다. 지금은 저본의 용자를 그대로 옮긴다). 이로 말미암아 이롭지 않은 것이 없다. 《소상》에 말한다. 「무불리, 총겸」은 그것이 겸의 법칙을 어기지 않기 때문이다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 자신은 부유하지 못하나 근린의 여러 효의 귀부를 얻을 수 있다. 오히려 순복하지 않는 자에 대해서는 병을 일으켜 토벌하는 데 이롭고, 이롭지 않은 것이 없다. 《소상》에 말한다. 「이용침벌」은 귀복하지 않는 자를 정토함이다. 상육은 겸의 극에 있어, 겸의 명성은 멀리 퍼지나 지원은 아직 이루어지지 않았다. 이때 병을 일으켜 자신의 속하의 읍국을 정토하는 데 이롭다. 《소상》에 말한다. 「명겸」은 그의 심지가 아직 실현되지 않았기 때문이다. 「가용행사」는 정벌하는 곳도 다만 자신의 읍국 안의 복종하지 않는 자뿐이다.

《豫》：利建侯行師。《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

《예(豫)》괘는 하곤상진이니, 우레가 땅속에서 분기하여 성기가 창달한다. 그러므로 「예」라 하니, 화락과 예비의 두 뜻을 겸한다. 괘사에 말한다. 제후를 분봉하고 군대를 일으켜 병을 쓰는 데 이롭다. 《단전》이 해석한다. 예란, 구사의 이 강효가 여러 음의 응향을 얻어 심지가 시행될 수 있고, 형세에 순응하여 뒤에 행동한다. 그러므로 예라 한다. 예괘는 때에 순하여 동한다. 천지조차도 모두 이처럼 운행하는데, 하물며 제후를 분봉하고 군대를 일으켜 병을 쓰는 것 같은 인사에 있어서이랴. 천지가 때에 순하여 동하니, 그러므로 일월의 운행이 차착이 없고 사계의 교체가 편실이 없다. 성인이 때에 순하여 동하면, 형벌이 청간하여 백성이 순복한다. 《예》괘가 담은 시기와 의리는 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다. 우레가 지하에서 진출하여 만물이 분발하는 것은 《예》의 괘상이다. 선왕은 이를 본받아, 음악을 제작하여 공덕을 추숭하고, 융중하게 상제에게 헌제하며, 조상으로써 배향하였다.

初六，鳴豫，凶。《象》曰：“初六鳴豫”，志窮凶也。六二，介于石，不終日，貞吉。《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。六三，盱豫，悔，遲有悔。《象》曰：“盱豫不悔”，位不當也。

초육은 음유하여 아래에 있으면서 위로 구사에 응하여, 득의하여 형을 잊고, 안락을 사람마다 모두 듣도록 장양한다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 「초육명예」는 심지가 이미 궁극하여 방종하여, 그러므로 흉을 부른다. 육이는 음유 중정하여 조수가 견정하여 돌과 같고, 기미를 보고 작하여, 하루가 지나기를 기다리지 않고 결단을 작한다. 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 「불종일정길」은 그것이 중에 있어 정을 지키기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 눈을 크게 뜨고 구사를 앙망하여 안락을 구하면, 반드시 회한을 낳는다. 만약 다시 지의하여 고치지 않으면, 회한이 더욱 깊다. 《소상》에 말한다. (저본은 여기 「우예불회」로 하여, 「불」 글자가 효사의 「회」의 뜻과 합하지 않아, 「지」 글자의 오기로 의심된다. 지금은 그대로 옮기고 고치지 않는다.) 이와 같이 되는 까닭은, 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않기 때문이다.

九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。六五，貞疾，恆不死。《象》曰：“六五貞疾”，乘剛也。“恆不死”，中未亡也。上六，冥豫，成有渝。無咎。《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？

구사는 전괘의 유일한 양효로, 천하의 안락이 모두 그로부터 생긴다. 이로 말미암아 크게 얻는 바가 있다. 여러 사람을 시의하지만 않으면, 붕우들이 머리 빗개가 머리털을 모으는 듯이 신속하게 회합하여 온다. 《소상》에 말한다. 「유예대유득」은 그의 심지가 크게 시행될 수 있기 때문이다. 육오는 음유하여 존위에 있으나 구사의 강 위에 능승하여, 권병이 방락하여, 오랜 병에 휘말린 듯하나, 중에 있어 잃지 않아, 그러므로 오래하여도 사망에 이르지 않는다. 《소상》에 말한다. 「육오정질」은 강효를 타고 능하기 때문이다. 「항불사」는 중에 있는 덕이 아직 상실되지 않았기 때문이다. 상육은 예의 극에 있어, 혼명의 향락에 침역한다. 그러나 일이 이미 극을 이루어 변개할 수 있으면, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「명예」하면서 또 상위에 높이 있으면, 이와 같은 국면이 어찌 오래갈 수 있겠는가.

《隨》：元亨，利貞，無咎。《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！《象》曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

《수(隨)》괘는 하진상태이니, 진은 동이고 태는 열이다. 「수」는 수종이다. 괘사에 말한다. 크게 형통하고 정을 지키기에 이롭다. 이러면 허물이 없다. 《단전》이 해석한다. 수란, 강효가 밖으로부터 와서 유효 아래에 굴거하여, 한번 동하면 사람을 희열하게 한다. 그러므로 수라 한다. 능히 크게 형통하고 정을 지켜 허물이 없으면, 천하의 만물이 모두 시세에 수순한다. 시세에 수순하는 의의는 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다. 우레가 못속에 감추어 식식하는 것은 《수》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 날빛이 저물어 가면 집에 들어가 휴식하고, 작식이 천시에 수순해야 한다.

初九，官有渝，貞吉，出門交有功。《象》曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。六二，係小子，失丈夫。《象》曰：“係小子”，弗兼與也。六三，係丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。《象》曰：“係丈夫”，志舍下也。

초구는 수의 시작에 있어, 주관하는 일에 변동이 있다. 정을 지키면 길하고, 집 문을 나서서 외인과 사귀면 성공할 수 있다. 《소상》에 말한다. 「관유유」는 정도에 수종하여야 비로소 길을 얻음이다. 「출문교유공」은 편사에 잃지 않음이다. 육이는 음유 중정하여 초구라는 이 「소자」에 가까이 계속하면, 구오라는 저 「장부」를 잃는다. 《소상》에 말한다. 「계소자」는 두 변을 겸하여 얻을 수 없음이다. 육삼은 위로 구사라는 이 「장부」에 계속하고, 초구라는 저 「소자」를 사기한다. 수종하여 구하는 바가 있으면 얻을 수 있다. 그러나 오히려 안거하여 정을 지키는 것이 마땅하다. 《소상》에 말한다. 「계장부」는 심지에서 아래의 초구를 사기하였기 때문이다.

九四，隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎？《象》曰：“隨有獲”，其義凶也。“有孚在道”，明功也。九五，孚于嘉，吉。《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。《象》曰：“拘係之”，上窮也。

구사는 자리가 군주 곁에 가까워 여러 사람이 그에게 수종한다. 이로 말미암아 크게 얻는 바가 있다. 이와 같은 국면은 비록 정을 지켜도 흉험이 있으니, 시기를 부르기 쉽기 때문이다. 마음에 성신을 품고 행사가 정도에 합하며, 또한 처치가 명지하면, 또 어떤 허물이 있겠는가. 《소상》에 말한다. 「수유획」은 도리로 말하면 본래 흉험을 함유하고 있다. 「유부재도」는 명지가 가져오는 공효이다. 구오는 양강 중정하여, 성신하는 곳이 아름답고 선량한 사람과 일이다. 그러므로 길하다. 《소상》에 말한다. 「부우가길」은 그것이 자리에 있어 단정하고 적중하기 때문이다. 상육은 수의 극에 있어, 수종하는 정이 극처에 이르러, 사람을 구계하고 또 줄로 묶어 묶는 것과 같다. 옛날 주문왕이 이처럼 건성으로 서산에서 신령을 제향하여 인심을 매어두었다. 《소상》에 말한다. 「구계지」는 수의 도가 상위에 이르러 이미 궁극하였기 때문이다.

《蠱》：元亨。利涉大川，先甲三日，後甲三日。《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。

《고(蠱)》괘는 하손상간이다. 「고」는 본래 기皿을 오래 두어 벌레가 생김을 가리키고, 인신하여 쌓인 폐단이 이미 깊어 다스려야 함을 말한다. 괘사에 말한다. 크게 형통한다. 대하를 건너 일을 맡는 데 이롭다. 일을 행함에는 「갑(甲)」의 날 이전 삼 일·이후 삼 일에 반복하여 심도해야 한다. 《단전》이 해석한다. 고란, 강효는 위에 있고 유효는 아래에 있으며, 하체는 유순하고 상체는 정지하여 나아가지 않아, 인순하여 폐단이 쌓인다. 그러므로 고를 이룬다. 쌓인 폐단을 정치하여 능히 크게 형통하면, 천하가 다스림을 얻는다. 「이섭대천」은 가면 반드시 한바탕 사업을 해야 할 것이 있음을 말한다. 「선갑삼일, 후갑삼일」은 일이 종결되는 곳이 바로 새로운 개단이니, 이는 천도 운행의 규율——새 법을 세우려면 반드시 먼저 그 폐단을 상심하고, 반행한 뒤에는 또 그 효과를 조핵해야 함을 말한다. 《대상전》에 말한다. 산 아래에 바람이 있어, 바람이 산에 막혀 선회하여 물이 많이 패괴하는 것은 《고》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 백성을 진제하고 덕행을 배육해야 한다.

初六，幹父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。《象》曰：“幹父之蠱”，意承考也。九二，幹母之蠱，不可貞。《象》曰：“幹母之蠱”，得中道也。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。《象》曰：“幹父之蠱”，終無咎也。

초육은 고의 시작에 있어, 쌓인 폐단이 아직 얕아, 능히 아버지 세대의 유폐를 광정할 수 있다. 이와 같은 아들이 있으면, 선친은 허물을 남기지 않는다. 위려가 있으나, 최종적으로 길을 얻는다. 《소상》에 말한다. 「간부지고」는 그 용의가 선친의 심지를 승계하는 데 있고, 선인을 공걸하는 데 있지 않음이다. 구이는 양강하여 중에 있어 육오의 유에 응하여, 어머니 세대의 유폐를 광정한다. 어머니에게는 지나치게 강직하고 고집하여 자기 견해를 견지해서는 안 된다. 《소상》에 말한다. 「간모지고」는 그가 능히 중화의 도를 얻어 강유가 서로 제하기 때문이다. 구삼은 양강하여 지나쳐, 아버지 세대의 폐단을 광정하되 급절함을 잃어, 조그마한 회한이 있으나, 큰 허물은 없다. 《소상》에 말한다. 「간부지고」는 그 용심이 바르기 때문에, 끝내 허물이 없다.

六四，裕父之蠱，往見吝。《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。六五，幹父之蠱，用譽。《象》曰：“幹父用譽”，承以德也。上九，不事王侯，高尚其事。《象》曰：“不事王侯”，志可則也。

육사는 음유하여 힘이 없어, 아버지 세대의 폐단에 대하여 다만 관완하고 고식하여 그 발전을 방임할 뿐이다. 이처럼 내려가면 반드시 석석함을 이른다. 《소상》에 말한다. 「유부지고」는 이처럼 내려가면 얻을 곳이 없음을 말한다. 육오는 음유하여 존위에 있으며 아래로 구이에 응하여, 아버지 세대의 폐단을 광정하고 미예를 획득한다. 《소상》에 말한다. 「간부용예」는 그가 덕행으로써 선업을 승계하기 때문이다. 상구는 괘의 끝에 있어, 고를 다스리는 일 밖에 초연하여, 왕후를 섬기지 않고, 자신의 지절을 작록보다 높게 본다. 《소상》에 말한다. 「불사왕후」는 이와 같은 심지가 세인이 효법할 바가 되기에 족하다.

《臨》：元亨，利貞。至于八月有凶。《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。

《림(臨)》괘는 하태상곤이니, 두 양이 아래에 있어 점점 자라 네 음 위에 임한다. 「림」은 위에 있어 아래에 임하고, 존으로써 비에 림함이다. 괘사에 말한다. 크게 형통하고 정을 지키기에 이롭다. 그러나 팔월의 음이 자라고 양이 소멸하는 때에 이르면 흉험이 있다. 《단전》이 해석한다. 림이란, 양강의 기가 점점 생장하여, 하체는 화열하고 상체는 유순하며, 구이는 양강하여 중에 있어 육오에 서로 응한다. 능히 크게 형통하고 또 정도를 지수하는 것은 천도 운행의 규율이다. 「지우팔월유흉」은 양이 자라는 형세가 오래가지 못하여 소퇴의 기한이 이미 멀지 않음을 말한다. 《대상전》에 말한다. 못의 위는 땅이니, 땅이 못에 임하는 것은 《림》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 백성을 가르치는 마음이 궁진하지 않고, 백성을 용납하여 보호하는 기량에 변두리가 없어야 한다.

初九，咸臨，貞吉。《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。九二，咸臨，吉，無不利。《象》曰：“咸臨吉無不利”，未順命也。六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”。咎不長也。

초구는 양강하여 정을 얻고 육사에 서로 응하여, 감통의 도로써 아래에 임한다. 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 「함림정길」은 그의 심지가 행하는 바가 단정하기 때문이다. 구이는 양강하여 중에 있어 육오에 서로 응하여, 같이 감통의 도로써 아래에 임한다. 길하고, 이롭지 않은 것이 없다. 《소상》에 말한다. 「함림길무불리」는 그가 한결같이 위명에 순종하는 것이 아니라, 강중의 덕으로써 스스로 맡음을 말한다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 감언과 아열의 태도로써 아래에 임한다. 이익이 없다. 그러나 능히 근심하여 고치면, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「감림」은 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않기 때문이다. 「기우지」는 허물이 지속하지 않는다.

六四，至臨，無咎。《象》曰：“至臨無咎”，位當也。六五，知臨，大君之宜，吉。《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。上六，敦臨，吉，無咎。《象》曰：“敦臨之吉”，志在內也。

육사는 음유하여 정을 얻고, 하괘에 긴밀히 이어져 초구에 서로 응하니, 친신이 절근하게 아래에 임하는 것이다. 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「지림무구」는 그것이 있는 자리의 효위가 당하기 때문이다. 육오는 음유하여 존위에 있어 구이의 현을 임용하니, 지혜로써 아래에 임하는 것으로, 이는 바로 대군이 가져야 할 작법이다. 길하다. 《소상》에 말한다. 「대군지의」는 행사가 중도에 합함을 말한다. 상육은 림의 극에 있어 능히 돈후하게 아래를 대한다. 길하고, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「돈림지길」은 그의 심지가 오히려 내괘의 두 양효에 걸려, 현을 친히 하여 스스로 버리지 않기 때문이다.

《觀》：盥而不薦。有孚顒若。《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀。“盥而不薦，有孚顒若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。

《관(觀)》괘는 하곤상손이니, 두 양이 위에 있고 네 음이 우러러본다. 「관」은 곧 아래에 관시함이자, 위로 우러러 봄이다. 괘사에 말한다. 제사할 때 갓 손을 씻고 아직 제물을 올리지 않은 그 순간처럼, 마음속에 성경이 지극하여, 사람들이 그 장엄하고 숙목한 모습을 앙망한다. 《단전》이 해석한다. 위대한 관앙의 대상은 상위에 높이 있고, 하체는 유순하고 상체는 겸손하며, 중정의 덕으로써 천하에 전시한다. 그러므로 관이라 한다. 「관이불천, 유부옹약」은 아래의 사람이 관앙하여 감화를 받기 때문이다. 상천의 신묘한 운행의 도를 관찰하면, 사계의 교체에 조금도 착오가 없다. 성인이 이 신도를 본받아 교화를 설립하면, 천하가 모두 순복한다. 《대상전》에 말한다. 바람이 대지 위를 불어 다녀 미치지 않는 곳이 없는 것은 《관》의 괘상이다. 선왕은 이를 본받아, 사방을 순시하고 민정을 고찰하며 교화를 시행하였다.

初六，童觀，小人無咎，君子吝。《象》曰：“初六童觀”，“小人”道也。六二，窺觀，利女貞。《象》曰：“窺觀女貞”，亦可醜也。六三，觀我生，進退。《象》曰：“觀我生進退”，未失道也。

초육은 가장 아래에 있어 구오에서 가장 멀리 떨어져, 보는 바가 아동처럼 얕고 누추하다. 이는 소인에게는 허물로 헤아리지 않으나, 군자가 이와 같으면 석석함으로 해야 한다. 《소상》에 말한다. 「초육동관」은 이는 소인의 길수이다. 육이는 음유 중정하나 안에 있어, 다만 문틈으로 엿볼 뿐이니 보는 바가 한계가 있다. 이 종류의 견식은 안방에 깊이 있는 여자에게는 정이라 칭할 수 있다. 《소상》에 말한다. 「규관여정」은 만약 남자가 이와 같으면 또한 부끄러운 것이다. 육삼은 내외 괘의 교에 처하여, 도리어 자신의 행위의 득실을 관하여, 이에 의거하여 나아가야 할지 물러나야 할지를 결정한다. 《소상》에 말한다. 「관아생진퇴」는 능히 이처럼 자신을 살펴 행하면, 정도에 배리하지 않은 것이다.

六四，觀國之光，利用賓于王。《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。九五，觀我生，君子無咎。《象》曰：“觀我生”，觀民也。上九，觀其生，君子無咎。《象》曰：“觀其生”，志未平也。

육사는 구오에 가장 가까워, 가까이서 한 나라의 광휘 문명을 관첨할 수 있다. 이때 빈객의 예로써 왕정에 출사하는 데 이롭다. 《소상》에 말한다. 「관국지광」은 이와 같은 사람이 상빈으로 존중받음을 말한다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있으니, 천하가 관앙하는 대상이다. 그는 자신의 시위와 교화를 반성한다. 군자로서 이처럼 스스로 살피면, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「관아생」은 자신의 시위를 관찰하는 것이니, 실은 민풍 민속에서 검험하는 것이다. 상구는 괘의 끝에 있어, 비록 자리에 당하지 않으나, 오히려 천하가 보는 바가 된다. 그도 또한 자신의 소작소위를 심시해야 한다. 군자로서 이처럼 스스로 살피면, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「관기생」은 그의 심지가 아직 평정하여 스스로 편안하지 못하고, 오히려 천하의 관첨을 염두에 둠을 말한다.

《噬嗑》：亨。利用獄。《彖》曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。《象》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。

《서합(噬嗑)》괘는 하진상리이니, 전괘의 육효 가운데에 하나의 구사 양효가 끼어 있어, 입에 물건을 물고 있는 것과 같다. 「서」는 무는 것이고 「합」은 합하는 것이니, 저경을 무는 끊어야 비로소 상하가 서로 합할 수 있다. 괘사에 말한다. 형통하고, 형옥을 심리하는 데 이롭다. 《단전》이 해석한다. 구강 속에 물건이 조격하는 것을 서합이라 한다. 그것을 무는 끊어야 비로소 형통을 얻는다. 이 괘는 강효와 유효가 분포하여 고르고, 하체는 진동하고 상체는 광명이니, 우레와 번개가 서로 배합하여 성위가 현저하다. 육오의 유효는 중에 있어 상행하여 존위에 있다. 음으로써 양에 있어 효위에 당하지 않으나, 바로 옥을 결단하는 데 적의하다——명찰은 번개 같고, 위단은 우레 같다. 《대상전》에 말한다. 뇌전이 교작하는 것은 《서합》의 괘상이다. 선왕은 이를 본받아, 형벌을 명확히 하고 법령을 정식하였다.

初九，屨校滅趾，無咎。《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。六二，噬膚滅鼻，無咎。《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。六三，噬臘肉遇毒，小吝，無咎。《象》曰：“遇毒”，位不當也。

초구는 괘의 가장 아래에 있어, 형을 받는 자이지 형을 쓰는 자가 아니다. 발에 목가를 차서 발가락까지 가린다. 이는 작은 징벌로 큰 경계이니, 그러므로 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「리교멸지」는 그로 하여금 다시 앞으로 가서 범죄의 길에 들지 못하게 한다. 육이는 음유 중정하여, 용형의 대상이 유취하여 다스리기 쉬우니, 유연한 살가죽을 무는 듯 깊이 코자까지 빠져들어간다. 용형이 비록 깊으나, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「서부멸비」는 육이가 초구의 강 위에 능승하여, 부득이 깊이 물어 힘을 써야 하기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 다스리는 바가 완강하여, 바람에 말린 납육을 물어 독미를 당한 것과 같다. 조금 석석함이 있으나, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「우독」하는 까닭은, 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않아, 위신이 사람을 복종시키기에 족하지 않기 때문이다.

九四，“噬乾胏，得金矢。利艱貞，吉。《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。六五，噬乾肉得黃金。貞厲，無咎。《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。上九，何校滅耳，凶。《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。

구사는 양강하여, 다스리는 바가 더욱 견경하여, 뼈가 붙은 말린 고기를 물어 놋쇠 화살촉에 닿은 것과 같다——옛날에는 소송에 먼저 화살을 바쳐 질로 삼았다. 이때 간난 속에서 정을 지키는 데 이롭다. 길하다. 《소상》에 말한다. 「이간정길」은 공업이 아직 광대하지 않아, 오히려 신근해야 함을 말한다. 육오는 음유하여 존위에 있어 중도를 잡고, 말린 고기를 물어 황금을 얻는 것과 같다——옛날에는 소송에 먼저 놋 균을 바쳐 질로 삼았다. 정을 지키고 위구를 알면, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「정려무구」는 그 처치가 당하기 때문이다. 상구는 서합의 극에 있어, 악이 쌓이고 죄가 큰 자이다. 어깨에 큰 칼을 메어 귀까지 가린다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 「하교멸이」는 그가 청각이 있으나 권고를 듣지 않고 사리를 밝히지 않아, 죄가 커서 사하기 어려움에 이르렀다.

《賁》：亨。小利有攸往。《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分，剛上而文柔，故小利有攸往。剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

《비(賁)》괘는 하리상간이다. 「비」는 문식이다. 괘사에 말한다. 형통한다. 작은 일에서 가는 데 이롭다. 《단전》이 해석한다. 비가 형통하는 까닭은, 유효가 내려와 강효를 문식하기 때문이니, 그러므로 형통한다. 또 강효를 나누어 올라가 유효를 문식하게 하니, 그러므로 작은 곳에 가는 것만 이롭다. 강과 유가 교착하여 장을 이루는 것은 하늘의 문채이다. 문명의 덕으로써 절지할 곳을 아는 것은 사람의 문채이다. 하늘의 문채를 관찰하면 사시의 변화를 고찰할 수 있고, 사람의 문채를 관찰하면 천하를 교화하여 풍속을 이룩할 수 있다. 《대상전》에 말한다. 산 아래에 불이 있어 불빛이 산간의 초목을 비추는 것은 《비》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 각 항의 정무를 명찰하되, 감히 문식의 명만을 의지하여 형옥을 판결하지 않는다.

初九，賁其趾，舍車而徒。《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。六二，賁其須。《象》曰：“賁其須”，與上興也。九三，賁如，濡如，永貞吉。《象》曰：“永貞之吉”，終莫之陵也。

초구는 가장 아래에 있어, 자신의 발가락을 문식하고, 차라리 타서는 안 될 수레를 버리고 도보로 간다. 《소상》에 말한다. 「사거이도」는 도의로 말하면 본래 그 수레를 타서는 안 되며, 보행에 편안히 처하는 것이야말로 절을 지킴이다. 육이는 음유 중정하여 구삼에 긴부하니, 수염이 턱에 의부하여 나는 것과 같아, 그 문채가 붙는 사람을 따라 움직여야 한다. 《소상》에 말한다. 「비기수」는 위의 구삼과 함께 흥기함을 따름이다. 구삼의 양효는 두 음 사이에 처하여, 문식하여 광채가 있고 또 윤택하여 빛이 있다. 오래 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 「영정지길」은 오래 정을 지키기에, 끝내 그를 기릉할 수 있는 사람이 없다.

六四，賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。《象》曰：六四，當位疑也。“匪寇婚媾”，終無尤也。六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。《象》曰：“六五之吉”，有喜也。上九，白賁，無咎。《象》曰：“白賁無咎”，上得志也。

육사는 초구와 본래 정응이나, 구삼에 조격되어, 이로 말미암아 문식이 소백으로 변하고, 백마를 타고 질주하여 날듯이 온다. 오는 자는 강도가 아니라, 혼배를 구하는 자이다. 《소상》에 말한다. 육사는 비록 자리에 있어 당하나, 조격을 받았기 때문에 마음에 의혹이 생긴다. 「비구혼구」는 끝내 과실이 없다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 문식을 산구 동포와 같은 질박한 곳에 쓰고, 쓰는 바의 속백이 미박하고 적소하여, 인색하고 석석한 듯 보이나, 검소를 숭상하면, 최종적으로 길을 얻는다. 《소상》에 말한다. 「육오지길」은 가희한 곳이 있다. 상구는 비의 극에 있어, 소백하고 무식으로 회귀하여, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「백비무구」는 상위에 있는 자가 박으로 돌아가 진에 돌아와 심지를 이루었기 때문이다.

《剝》：不利有攸往。《彖》曰：剝，剝也。柔變剛也。“不利有攸往”，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。《象》曰：出附於地，剝。上以厚下安宅。

《박(剝)》괘는 하곤상간이니, 다섯 음이 아래에 있어 위의 한 양을 핍박하고, 양기가 다하려 한다. 「박」은 박락·박식이다. 괘사에 말한다. 갈 곳이 있음에 이롭지 않다. 《단전》이 해석한다. 박이란 박락이니, 유효가 강효를 침식하고 개변하는 것이다. 「불리유수왕」은 소인의 세력이 바야흐로 증장하고 있기 때문이다. 이때 다만 유순으로써 그것을 대하여 정지하여 움직이지 않을 뿐이다. 이는 괘상에서 보아낸 도리이다. 군자는 소퇴·생장·영만·휼허의 순환을 간중히 여기니, 이는 본래 천도 운행의 규율이기 때문이다. 《대상전》에 말한다. 산이 땅에 부착하여 장차 붕락하려 하는 것은 《박》의 괘상이다. 상위에 있는 자는 이를 본받아, 아랫사람을 후대하여 자신의 거소를 안고해야 한다.

初六：剝床以足，蔑貞凶。《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。六二：剝床以辨，蔑貞凶。《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。六三：剝之，無咎。《象》曰：“剝之無咎”，失上下也。

초육은 박락의 시작이니, 상다리에서부터 박식하여, 정도가 멸제된다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 「박상이족」은 가장 아래에서부터 훼멸을 시작함이다. 육이는 박식이 이미 상의 몸과 상다리가 서로 교하는 부위에 이르렀고, 정도가 멸제된다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 「박상이변」은 그것이 상하로 모두 응원이 없기 때문이다. 육삼도 또한 박락 속에 있으나, 그것은 홀로 상구에 서로 응하여, 여러 음과 함께 흐르지 않을 수 있다. 그러므로 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「박지무구」는 그것이 상하의 동류 음효에 배리하여 마음이 양강을 향하기 때문이다.

六四：剝床以膚，凶。《象》曰：“剝床以膚”，切近災也。六五：貫魚以宮人寵，無不利。《象》曰：“以宮人寵”，終無尤也。上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。《象》曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。

육사는 박식이 이미 상 위의 사람의 살가죽에 미쳤으니, 흉하다. 《소상》에 말한다. 「박상이부」는 재화가 이미 미첩에 다가왔다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 능히 여러 음을 거느리고 상구에 순승하게 하니, 줄로 한 줄의 고기를 꿰어 일으키는 듯하고, 또 궁중의 비빈이 차례로 군왕의 은총을 승수하는 듯하여, 각기 그 분에 편안하다. 이롭지 않은 것이 없다. 《소상》에 말한다. 「이궁인총」은 이렇게 하면 끝내 과실이 없다. 상구는 전괘에 겨우 남은 하나의 양효로, 나무 끝에 남은 큰 열매가 먹히지 않은 것과 같아, 그 속에 다시 사는 씨앗을 품고 있다. 군자는 이로 말미암아 민중의 옹대를 수레를 얻는 듯이 얻으나, 소인은 자신의 서신하는 옥려까지 박훼한다. 《소상》에 말한다. 「군자득여」는 백성이 그를 승재하여 옹대하려 함이다. 「소인박려」는 소인이 끝내 쓸 것이 하나도 없어, 스스로 그 거처를 훼함을 말한다.

《復》：亨。出入無疾。朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。《彖》曰：“復，亨”。剛反，動而以順行。是以“出入無疾，朋來無咎”。“反復其道，七日來復”，天行也。“利有攸往”，剛長也。復，其見天地之心乎。《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。

《복(復)》괘는 하진상곤이니, 한 양이 다섯 음 아래에서 생겨, 바로 동지에 한 양이 회복하는 상이다. 괘사에 말한다. 형통한다. 출입 왕래에 질환이 없고, 동류의 붕우가 와도 허물이 없다. 왕복하는 순환에 그 상도가 있어, 칠 일이면 한 번 돌아온다. 갈 곳이 있음에 이롭다. 《단전》이 해석한다. 「복, 형」은 양강의 기가 반환하여, 동하여 순리를 의지하여 행한다. 그러므로 「출입무질, 붕래무구」이다. 「반복기도, 칠일내복」은 이는 천도 운행의 규율——《구》괘에서 한 음이 생긴 뒤, 육효의 변을 거쳐 《복》에 이르면 바로 일곱 번째이다. 「이유수왕」은 양강이 바야흐로 생장하고 있기 때문이다. 《복》괘에서, 아마 천지의 생생하여 쉬지 않는 본심을 볼 수 있으리라! 《대상전》에 말한다. 우레가 땅속에 감추어져 양기가 처음 동하여 아직 발하지 않은 것은 《복》의 괘상이다. 선왕은 이를 본받아, 동지의 이 날에 관구를 폐쇄하고, 상려는 길에 오르지 않으며, 군주도 사방을 순시하지 않아, 이로써 처음 생긴 양기를 안양하였다.

初九，不遠復，無祗悔，元吉。《象》曰：“不遠之復”，以修身也。六二，休復，吉。《象》曰：“休復之吉”，以下仁也。六三，頻復，厲，無咎。《象》曰：“頻復之厲”，義無咎也。

초구는 복괘의 주효로, 나가서 멀지 않게 정도로 반환하여, 큰 회한을 조성함에 이르지 않는다. 크게 길하다. 《소상》에 말한다. 「불원지복」은 바로 자신을 수양하는 공부에 쓰이는 것——허물이 있으면 곧 고쳐, 쌓이게 하지 않는다. 육이는 음유 중정하여, 능히 아래의 초구에 친근하여 선도로 반환하니, 이는 아름다운 반환이다. 길하다. 《소상》에 말한다. 「휴복지길」은 그것이 능히 자신을 굽혀 인덕의 사람에게 하교하기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 자주 반환하고 또 자주 실족한다. 위려가 있으나, 그것이 선을 향한 마음에 비추어 말하면 오히려 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「빈복지려」는 도리로 말하면 허물이 없다.

六四，中行獨復。《象》曰：“中行獨復”，以從道也。六五，敦復，無悔。《象》曰：“敦復無悔”，中以自考也。上六，迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。《象》曰：“迷復之凶”，反君道也。

육사는 다섯 음 가운데 있어, 홀로 그것만이 초구에 서로 응하여, 여러 음 사이에서 홀로 정도로 반환할 수 있다. 《소상》에 말한다. 「중행독복」은 그것이 수종하는 바가 도의이지 동류가 아니기 때문이다. 육오는 음유하여 존위에 있어 중도를 잡고, 돈후하고 독실한 마음으로써 선도로 반환한다. 이로 말미암아 회한이 없다. 《소상》에 말한다. 「돈복무회」는 능히 중도로써 스스로 성찰하고 고핵한다. 상육은 복의 극에 있어 혼미하여 돌아오지 않으니, 흉하고, 천재 인화가 있을 것이다. 이 상태로써 병을 내어 싸우면, 끝내 대패하여, 국군에게까지 연루하여 흉험을 당하게 하고, 십 년의 오랜 세월에 이르도록 출정할 수 없다. 《소상》에 말한다. 「미복지흉」은 그것이 군주의 도에 위배되었기 때문이다.