무망(卦二十五·無妄)·진하건상(震下乾上)

《無妄》：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，無妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！《象》曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。

《무망(無妄)》괘는 하진상건이다. 「무망」은 괘명으로, 진실하여 허망이 없고, 일체가 천연에 합함을 뜻한다. 괘사에 말한다. 크게 형통하고 정을 지키기에 이롭다. 만약 행하는 바가 바르지 않으면 재생이 있고, 갈 곳이 있음에 이롭지 않다. 《단전》이 해석한다. 무망이란, 강효가 밖으로부터 와서 내괘의 주가 되고, 아래가 동하고 위가 건하며, 구오는 양강하여 중에 있어 육이에 서로 응한다. 능히 크게 형통하고 또 정도를 지수하는 것은 상천의 명령이다. 「기비정유생, 불리유수왕」은 무망의 세상에서 오히려 망동하려 하면, 또 어디로 가겠는가. 천명이 그를 우조하지 않는데, 오히려 행해 통하겠는가! 《대상전》에 말한다. 천하에 뇌성이 운행하여 만물이 모두 진실하고 무망한 것은 《무망》의 괘상이다. 선왕은 이를 본받아, 힘써 천시에 순응하여 이로써 만물을 양육하였다.

初九，無妄往，吉。《象》曰：“無妄之往”，得志也。六二，不耕穫，不菑畬，則利用攸往。《象》曰：“不耕穫”，未富也。六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。《象》曰：行人得牛，邑人災也。

초구는 양강하여 정을 얻으니, 무망의 시작이다. 진실하고 속임 없는 마음으로써 가면, 길하다. 《소상》에 말한다. 「무망지왕」은 그의 심지가 실현될 수 있음이다. 육이는 음유 중정하여, 수확을 구하려고 경작하지 않고, 익은 밭을 구하려고 개황하지 않으며, 다만 본분을 다하여 일을 하고 공리를 헤아리지 않는다. 이처럼 가면 이롭다. 《소상》에 말한다. 「불경획」은 그가 본래 부를 구하는 마음을 품지 않기 때문이다. 육삼은 음유하여 자리에 당하지 않아, 받는 바가 무망의 재이다. 어떤 사람이 소를 저기에 매어 두니, 길 가는 사람이 손을 따라 끌어가고, 읍중의 사람은 도리어 이로 말미암아 반사 추포의 화를 입는다. 《소상》에 말한다. 길 가는 사람이 소를 얻으면, 곧 읍중 사람의 재앙이 된다.

九四，可貞。無咎。《象》曰：“可貞無咎”，固有之也。九五，無妄之疾，勿藥有喜。《象》曰：“無妄之藥”，不可試也。上九，無妄行，有眚，無攸利。《象》曰：“無妄之行”，窮之災也。

구사는 양강하여 응할 곳이 없으니, 다만 조용히 그 정을 지켜야 한다. 이러면 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「가정무구」는 이 강정은 본래 그가 고유하는 바이니, 지켜두면 족하고, 밖으로 구할 필요가 없다. 구오는 양강 중정하여, 본신은 망실이 없고, 우연히 얻은 질환은 의외에 속한다. 약을 먹지 않아도 스스로 전유하여 희가 있을 것이다. 《소상》에 말한다. 본래 망실이 없는데 함부로 약석을 쓰는 것은, 이 종류의 일은 가볍게 시험해서는 안 된다. 상구는 무망의 극에 있어, 자리는 이미 궁극하였으나 오히려 행동이 있어야 한다고 하면, 재생이 있고, 이익이 없다. 《소상》에 말한다. 「무망지행」은 궁진의 곳에 달려 오히려 망동하여 불러온 재화이다.

《大畜》：利貞。不家食吉。利涉大川。《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也。“不家食吉”，養賢也。“利涉大川”，應乎天也。《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。

《대축(大畜)》괘는 하건상간이니, 간산의 두터움으로써 건천의 강건을 축지하여, 축하는 바가 심히 크다. 괘사에 말한다. 정을 지키기에 이롭다. 현자는 집안에 있어 스스로 그 힘을 먹지 않고 조정에서 녹을 받는다. 길하다. 대하와 큰 험을 건너는 데 이롭다. 《단전》이 해석한다. 대축은, 하체가 강건하고 상체가 독실하여, 그 덕이 휘광하여 날마다 갱신한다. 상구의 양강은 위에 있어 현자를 숭존하여, 강건의 형세를 그칠 수 있다. 이는 크고 바른 중정의 도이다. 「불가식길」은 국가가 현재를 공양하기 때문이다. 「이섭대천」은 하괘가 건천에 순응하기 때문이다. 《대상전》에 말한다. 하늘이 산속에 함축되는 것은, 축하는 바가 지극히 크니, 《대축》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 널리 전인의 가언과 왕성의 의행을 기취하여, 써서 자신의 덕성을 축양해야 한다.

初九，有厲，利已。《象》曰：“有厲利已”，不犯災也。九二，輿說輹。《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。九三，良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。《象》曰：“利有攸往”，上合志也。

초구는 양강하여 아래에 있으면서 육사에 축지되니, 무모하게 나아가면 위험이 있다. 이 그대로 정지하는 데 이롭다. 《소상》에 말한다. 「유려이이」는 재화에 촉범하지 않기 위함이다. 구이는 육오에 축지되어, 수레의 복토가 탈락하여 스스로 정지하고, 강행하여 전진하지 않는 것과 같다. 《소상》에 말한다. 「여설복」은 그것이 중에 있어 분을 지키기에, 과실이 없다. 구삼은 양강하여 정을 얻고 상구가 그것에 서로 응하여, 축이 극하여 장차 통하려 하니, 좋은 말이 달려 추축하는 것과 같다. 이때 간난 속에서 정을 지키는 데 이롭고, 또한 매일 수레 몰기와 방위의 본령을 연습해야 한다. 이와 같이 하면 갈 곳이 있음에 이롭다. 《소상》에 말한다. 「이유수왕」은 그것이 상위의 상구와 심지가 서로 합하기 때문이다.

六四，童牛之牿，元吉。《象》曰：“六四元吉”，有喜也。六五，豶豕之牙，吉。《象》曰：“六五之吉”，有慶也。上九，何天之衢，亨。《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

육사는 음유하여 정을 얻고, 초구를 그 힘이 아직 미약할 때에 축지하니, 아직 뿔이 나지 않은 송아지에 횡목을 더하는 것과 같아, 환을 미연에 방지한다. 크게 길하다. 《소상》에 말한다. 「육사원길」은 가희한 곳이 있다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 구이를 축지하는 데 그 포성을 제거하는 법을 쓰니, 숫돼지를 거세한 뒤에는 그 교아가 있어도 더는 사람을 상하지 않는 것과 같다. 길하다. 《소상》에 말한다. 「육오지길」은 복경이 있다. 상구는 축이 극하여 통하는 자리에 있어, 축한 바가 이미 이루어져, 하늘로 통하는 사통팔달의 큰 길을 담하하는 것과 같다. 형통한다. 《소상》에 말한다. 「하천지구」는 대로가 이로부터 창행하여 막히지 않음을 말한다.

《頤》：貞吉。觀頤，自求口實。《彖》曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

《이(頤)》괘는 하진상간이니, 위아래의 두 양이 위아래의 악과 같고, 중간의 네 음이 치아와 같아, 바로 구강의 상이다. 「이」는 뺨 볼이니, 인신하여 입밥의 기륭·양생 양덕을 말한다. 괘사에 말한다. 정을 지키면 길하다. 한 사람이 기르는 바가 무엇인지를 관찰하고, 또 그가 무엇에 의지하여 스스로 입속의 음식을 구하는지를 보아야 한다. 《단전》이 해석한다. 이가 「정길」한 까닭은, 기르는 바가 정을 얻어야 비로소 길하기 때문이다. 「관이」는 그가 남을 양육하는 방식을 관찰하는 것이고, 「자구구실」은 그가 자신을 양활하는 방식을 관찰하는 것이다. 천지는 만물을 양육하고, 성인은 현재를 양육하여 나아가 만민에게 은혜를 미친다. 《이》괘가 담은 시기의 의의는 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다. 산 아래에 우레가 있어, 우레는 아래에서 동하고 산은 위에서 그치니, 바로 입의 개합과 같은 것은 《이》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 말을 신중히 하여 덕을 기르고, 음식을 절제하여 몸을 길러야 한다.

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。六二，顛頤拂經于丘頤，征凶。《象》曰：“六二征凶”，行失類也。六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。

초구는 양강하여 본래 스스로 기를 수 있으나, 신령한 거북이 먹지 않아도 오래 사는 것과 같은데도, 자신의 영귀의 덕을 버리고, 눈을 부라려 남이 뺨을 부풀려 먹는 것을 보고 탐선을 낳는다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 「관아타이」는 이 종류의 태도는 실로 간중할 가치가 없다. 육이는 음유하여 자신이 남을 기를 수 없고, 도리어 아래로 향하여 초구에게 기양을 구하여, 위가 아래를 기르는 상리를 전도하였다. 또 돌이켜 위로 향하여 높은 곳의 상구에게 기양을 구한다. 이처럼 가면 흉하다. 《소상》에 말한다. 「육이정흉」은 그 행위가 자신의 동류의 분에 배리되었기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 이양의 정도에 위배되어, 비록 이 그대로 지켜 변하지 않아도 흉하고, 십 년의 오랜 세월도 시용해서는 안 된다. 이익이 없다. 《소상》에 말한다. 「십년물용」은 그것이 행하는 도가 크게 이치에 어기기 때문이다.

六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。《象》曰：“顛頤之吉”，上施光也。六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。《象》曰：“居貞之吉”，順以從上也。上九，由頤，厲，吉。利涉大川。《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。

육사도 또한 아래로 향하여 초구에게 기양을 구하여 상리를 전도하였으나, 그것은 정을 얻고 응이 있다. 그러므로 길하다. 기양을 구할 때 목광이 호랑이처럼 전주하고 침침하여, 욕망이 이어서 오되 그 정을 잃지 않는다. 이로 말미암아 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「전이지길」은 위에 있는 자가 아래에 베푸는 은택이 광명정대하기 때문이다. 육오는 음유하여 존위에 있으나 남을 기를 힘이 없어, 군왕이 백성을 기르는 상리에 위배되어, 다만 안거하여 정을 지켜야 비로소 길하고, 모험하여 대하를 건너 작위가 있어서는 안 된다. 《소상》에 말한다. 「거정지길」은 그것이 유순하여 상구라는 이 현자에 의종하기 때문이다. 상구는 양강하여 위에 있어, 천하가 모두 그로 말미암아 기양을 얻는다. 책임이 중대하여, 위려한 곳에 처하나, 능히 계신하면 길하고, 또한 대하를 건너 중임을 담당하는 데 이롭다. 《소상》에 말한다. 「유이려길」은 천하가 이로 말미암아 크게 복경이 있기 때문이다.

《大過》：棟撓，利有攸往，亨。《彖》曰：“大過”，大者過也。“棟撓”，本末弱也。剛過而中，巽而說，行。利有攸往，乃亨。“大過”之時大矣哉！《象》曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。

《대과(大過)》괘는 하손상태이니, 네 양이 중간에 모이고 수미의 두 효는 모두 음이어서, 동량이 중간은 굵고 튼튼하나 양끝은 취약한 것과 같다. 「대과」는 양이 큰 자의 과성이다. 괘사에 말한다. 동량이 굽어 아래로 처진다. 이때 갈 곳이 있음에 이롭고, 형통할 수 있다. 《단전》이 해석한다. 「대과」는 양이 큰 자의 과성이다. 「동뇨(棟撓)」는 본말의 양끝이 모두 유약하기 때문이다. 양강은 비록 과성하나 구이·구오는 오히려 중위에 있고, 하체는 겸손하고 상체는 화열하여, 행동할 곳이 있어야 한다. 갈 곳이 있음에 이로워야 비로소 형통할 수 있다. 《대과》괘가 담은 시기의 의의는 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다. 큰 못의 물이 수목을 임몰하는 것은 《대과》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 능히 특립하고 독행하여 공구하지 않고, 세상을 피하여 은거하여 번민하지 않아야 한다.

初六，藉用白茅，無咎。《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。《象》曰：“老夫女妻，”，過以相與也。九三，棟橈，凶。《象》曰：“棟橈”之“凶”，不可以有輔也。

초육은 음유하여 가장 아래에 있어, 행사가 지극히 신중하여, 제사할 때 결백한 모초로써 기물 밑에 까는 것과 같다. 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「자용백모」는 유순한 자가 하위에 감거하여 경신하고 스스로 지킴이다. 구이는 양강하여 아래로 초육의 음에 비하니, 고목 버드나무가 새로 연한 싹을 내는 것과 같고, 또 늙은 남자가 젊은 처자를 맞는 것과 같아, 음양이 서로 제한다. 이롭지 않은 것이 없다. 《소상》에 말한다. 「노부여처」는 비록 과분한 배합이나, 서로 상여하여 생의가 있음을 얻는다. 구삼은 양강하여 지나치고 응원이 없어, 동량이 굽어 꺾이는 것과 같다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 「동뇨」가 「흉」한 까닭은, 그것이 강벽하고 자용하여, 어떠한 보조도 얻을 수 없기 때문이다.

九四，棟隆，吉。有它，吝。《象》曰：“棟隆之吉”，不橈乎下也。九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。《象》曰：“枯楊生華”，何可久也。“老婦士夫”，亦可醜也。上六，過涉滅頂，凶。無咎。《象》曰：“過涉之凶”，不可咎也。

구사는 양강하여 음위에 있어, 강유가 서로 제하여, 동량이 융기하여 힘이 있는 것과 같다. 길하다. 그러나 만약 다른 데 초육의 음에 견계가 있으면, 석석함을 불러온다. 《소상》에 말한다. 「동륭지길」은 그것이 아래로 향하여 굽어 굴요하지 않기 때문이다. 구오는 양강 중정하나 위로 상육의 음에 비하니, 마른 버드나무가 꽃을 피우는 것과 같아, 허화하여 열매가 없다. 또 늙은 부인이 장년의 남자에게 시집하는 것과 같아, 허물은 없으나, 칭예라 할 것도 없다. 《소상》에 말한다. 「고양생화」는 이처럼 하여 어찌 오래갈 수 있겠는가. 「노부사부」도 또한 부끄러운 배합이다. 상육은 음유하여 대과의 극에 있어, 물을 건너는 것이 지나치게 깊어 물이 머리 꼭대기를 임몰하는 것과 같다. 흉하다. 그러나 그는 때를 구하기 위해 몸을 죽여 인을 이룬 것이니, 그 의에 비추어 말하면 허물로 헤아려서는 안 된다. 《소상》에 말한다. 「과섭지흉」은 이와 같은 흉은 그를 책괴해서는 안 됨을 말한다.

《習坎》：有孚維心，亨。行有尚。《彖》曰：“習坎”，重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。“行有尚”，往有功也。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉！《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。

《감(坎)》괘는 상하가 모두 감이니, 그러므로 괘사에 《습감(習坎)》이라 칭한다. 「습」은 중첩이며 또한 숙습이다. 감은 물·험함이다. 괘사에 말한다. 내심에 성신을 품고, 이로 말미암아 형통한다. 이처럼 행하면 가상을 받는다. 《단전》이 해석한다. 「습감」은 겹겹의 험난이다. 물은 끊임없이 류동하여 영만하여 넘치지 않는다. 험경 속에서 행진하여도 자신의 규율과 신실을 잃지 않는다. 「유심형」은 구이·구오가 양강하여 중에 있어, 중심이 강실하기 때문이다. 「행유상」은 이처럼 가면 반드시 공을 세울 수 있음을 말한다. 하늘의 험은 높아 오를 수 없는 데 있고, 땅의 험은 산천 구릉의 기복에 있으며, 왕공은 곧 험고한 성지를 설치하여 국토를 수위한다. 험의 시기와 공용은 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다. 물이 한 물결이 또 한 물결을 이어 용래하는 것은 《습감》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 덕행으로 하여금 항상이 있어 변하지 않게 하고, 교화의 일을 반복하여 연습해야 한다.

初六，習坎，入于坎，窞，凶。《象》曰：“習坎入坎”，失道，凶也。九二，坎有險，求小得。《象》曰：“求小得”，未出中也。六三，來之坎，坎險且枕，入于坎，窞，勿用。《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。

초육은 음유하여 중험의 밑바닥에 있어, 감 속에 빠지고, 또 감 밑바닥의 작은 혈 속에 떨어진다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 「습감입감」은 험에서 벗어나는 도를 잃었기 때문이니, 그러므로 흉하다. 구이는 양강하여 중에 있어, 오히려 감험 속에 있으나, 강중의 덕을 의지하여 작은 수획이 있을 뿐이다. 《소상》에 말한다. 「구소득」은 그것이 아직 험 속을 벗어나지 못했기 때문이다. 육삼은 상하 두 감 사이에 처하여, 오는 것도 감이요 가는 것도 감이니, 험에 험을 더하고 또 침복하여 편안하기 어려워, 감 속에 빠지고 또 작은 혈 속에 떨어진다. 이때 시위할 곳이 있어서는 안 된다. 《소상》에 말한다. 「래지감감」은 이처럼 하면 끝내 공효가 없음을 말한다.

六四，樽酒簋貳用缶，納約自牖，終無咎。《象》曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。九五，坎不盈，祗既平，無咎。《象》曰：“坎不盈”，中未大也。上六，係用徽纆，窴於叢棘，三歲不得，凶。《象》曰：上六失道，凶三歲也。

육사는 음유하여 정을 얻고 군주에 가까우니, 험난의 때에 지극히 간박한 예물로써 서로 사귄다. 한 통의 술·두 개의 밥 그릇을 질그릇에 담아, 이 간약한 성의를 창구로 들여보낸다. 끝내 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「준주기이」는 강효와 유효가 험 속에서 서로 교접하되, 귀하게 여기는 것은 성에 있고 문에 있지 않음이다. 구오는 양강 중정하여, 감물이 아직 영만하지 않고, 다만 지면과 겨우 평평할 뿐이다. 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「감불영」은 중에 있는 덕이 아직 충분히 광대하지 않아, 험이 아직 다 나오지 않았음을 말한다. 상육은 음유하여 험의 극에 있어, 죄인이 줄로 묶여, 형극이 뭉생한 수옥에 구금되어, 삼 년이나 탈신을 얻지 못하는 것과 같다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 상육은 험에서 벗어나는 도를 잃었으니, 그러므로 흉험이 삼 년의 오랜 세월을 요한다.

《離》：利貞。亨。畜牝牛吉。《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以“畜牝牛吉”也。《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。

《리(離)》괘는 상하가 모두 리이니, 리는 화·일·명이고, 그 뜻은 부려이다. 괘사에 말한다. 정을 지키기에 이롭고, 형통한다. 암소를 축양하면 길하다. 《단전》이 해석한다. 리란 곧 부려하여 의존하는 것이다. 일월은 하늘 위에 부려하고, 백곡 초목은 토지 위에 부려한다. 위아래 두 겹의 광명이 정도에 부려하면, 천하를 교화하여 이룩할 수 있다. 육이·육오의 두 유효는 중정의 자리에 부려한다. 그러므로 형통한다. 바로 유순하고 중정하기 때문에, 「축빈우길(畜牝牛吉)」이라 한다——암소는 가장 유순한 축생으로, 유순의 덕으로써 스스로 기름을 상징한다. 《대상전》에 말한다. 광명이 이어져 흥기하는 것은 《리》의 괘상이다. 대인은 이를 본받아, 연속하여 끊이지 않는 광명으로써 사방에 비추어 임해야 한다.

初九，履錯然，敬之無咎。《象》曰：“履錯之敬”，以辟咎也。六二，黃離，元吉。《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。《象》曰：“日昃之離”，何可久也？

초구는 명의 시작에 있어, 발걸음이 교착하고 잡란하여 행지가 미정이다. 이때 공경하고 신신하기만 하면, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「리착지경」은 바로 공경으로써 허물을 피함이다. 육이는 음유 중정하여, 「황」은 중에 있는 바른 색이니, 중정의 도에 부려한다. 크게 길하다. 《소상》에 말한다. 「황리원길」은 그것이 중도를 얻었기 때문이다. 구삼은 하리의 끝에 처하여, 태양이 서쪽으로 기울어 장차 지려 할 때의 광명과 같다. 이때 질그릇을 두드려 노래하고 시에 편안하고 명에 순순하지 못하면, 다만 늙어 다함의 비탄이 있을 뿐이다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 「일측지리」는 이와 같은 광명이 어찌 오래갈 수 있겠는가.

九四，突如，其來如，焚如，死如，棄如。《象》曰：“突如其來如”，無所容也。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。《象》曰：六五之吉，離王公也。上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。《象》曰：“王用出征”，以正邦也。

구사는 양강하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 상리의 시작에 있어, 오는 형세가 돌연하고 맹렬하여, 열화가 갑자기 일어나는 것과 같다. 일체를 분소하고, 곧 스스로 멸망을 취하여, 끝내 버림을 받는다. 《소상》에 말한다. 「돌여기래여」는 이와 같은 사람은 천지 사이에 몸을 둘 곳이 없다. 육오는 음유하여 존위에 있어 상하의 양강 사이에 처하여, 근구하여 눈물이 방도하고 비침하여 탄식함에 이른다. 바로 이 근구하고 계구하는 마음이 있기 때문에, 길하다. 《소상》에 말한다. 육오가 길한 까닭은, 그것이 왕공의 존위에 부려하여 능히 그 근심하는 바를 근심하기 때문이다. 상구는 양강하여 명의 극에 있어, 군왕이 그를 파견하여 출정하게 하니, 아름다운 전공이 있어, 참획하는 바는 수악한 사람이고, 그 당중과 백성을 함부로 죽이지 않는다. 그러므로 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「왕용출정」은 목적이 방국을 단정하는 데 있다.

咸：亨。利貞。取女吉。《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以“亨利貞，取女吉”也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。

《함(咸)》괘는 하간상태이니, 간은 소남·지이고 태는 소녀·열이다. 「함」은 곧 「감(感)」이니, 무심의 감·자연의 교감이다. 괘사에 말한다. 형통하고, 정을 지키기에 이롭고, 처를 취하면 길하다. 《단전》이 해석한다. 함이란 감응이다. 유효는 위에 있고 강효는 아래에 있어, 음양 두 기가 서로 감응하여 결합한다. 하체는 그치어 망동하지 않고, 상체는 화열하여 서로 응한다. 남자가 여자 아래에 굴거하여 그것을 구한다. 그러므로 「형리정, 취녀길」이라 한다. 천지의 두 기가 서로 감하여 만물이 화육하고 생장하며, 성인이 인심을 감동시켜 천하가 화평하고 안정한다. 그것이 감응하는 도리를 관찰하면, 천지 만물의 진정을 분명히 볼 수 있다. 《대상전》에 말한다. 산 위에 못이 있어, 못물이 아래로 윤택하고 산체가 승수하는 것은 《함》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 허회하여 골짜기 같은 마음으로 타인을 접납해야 한다.

初六，咸其拇。《象》曰“咸其拇”，志在外也。六二，咸其腓，凶。居吉。《象》曰雖“凶居吉”，順不害也。九三，咸其股，執其隨，往吝。《象》曰：“咸其股”，亦不處也。志在隨人，所執下也。

전괘는 인신으로써 아래에서 위로 향하여 상을 취한다. 초육은 가장 아래에 있어, 감응이 다만 발의 엄지발가락에 이를 뿐이니, 동의가 처음 싹터 아직 작위할 수 없다. 《소상》에 말한다. 「함기무」는 그의 심지가 이미 밖으로 향하나, 다만 역량이 아직 작다. 육이는 종아리에 감응한다. 종아리는 한번 움직이면 따라서 달리려 하니, 망동하면 흉하고, 안거하여 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 비록 「흉」이라 하나, 능히 「거」하면 「길」하니, 유순하여 스스로 지키면 해를 입지 않는다. 구삼은 대퇴에 감응한다. 대퇴는 다만 몸을 따라 움직일 뿐이니, 한결같이 남을 따르는 태도를 집수하면, 이처럼 가면 반드시 석석함을 이른다. 《소상》에 말한다. 「함기고」는 그것도 또한 편안히 처하여 스스로 지키지 못함을 말한다. 심지가 다만 타인을 추수하는 데 있어, 집수하는 바가 미엽 너무 비하하다.

九四，貞吉。悔亡。憧憧往來，朋從爾思。《象》曰：“貞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往來”，未光大也。九五，咸其脢，無悔。《象》曰：“咸其脢”，志末也。上六，咸其輔頰舌。《象》曰：“咸其輔頰舌”，滕口說也。

구사는 바로 심의 위치에 해당하여, 전괘의 감응의 주이다. 정을 지키면 길하고 회한이 소실한다. 만약 심사가 왕래하여 정해지지 않고 근의가 그치지 않으면, 다만 너와 의념이 서로 합하는 소수의 붕우만이 너를 수종한다. 《소상》에 말한다. 「정길회망」은 감하는 바가 아직 손해를 조성하지 않았기 때문이다. 「총총왕래」는 이와 같은 사심의 감응이 아직 광명하고 박대하지 못함을 말한다. 구오는 등척의 살에 감응한다. 등은 심의 뒤에 있어 심과 서로 등지니, 감하는 것이 깊지 않아, 이로 말미암아 회한이 없으나, 또한 이루는 바도 없다. 《소상》에 말한다. 「함기매」는 감하는 바가 다만 말절에 있을 뿐이다. 상육은 괘의 끝에 있어, 감응이 볼과 빰과 혀에 이르러, 다만 입두의 언변에 바탕하여 사람을 감동시킨다. 《소상》에 말한다. 「함기보협설」은 감응의 도가 다만 입으로 이루어지기 때문이다.

恆：亨。無咎。利貞。利有攸往。《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下。雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。“恆亨無咎利貞”，久於其道也。天地之道恆久而不已也。“利有攸往”，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。《象》曰：雷風，恆。君子以立不易方。

《항(恆)》괘는 하손상진이니, 우레가 머리 위에 있고 바람은 아래에 있어, 뇌풍이 서로 서로 빌어, 상하의 위분이 상정한다. 그러므로 「항」이라 하니, 항구이다. 괘사에 말한다. 형통하고, 허물이 없고, 정을 지키기에 이롭고, 갈 곳이 있음에 이롭다. 《단전》이 해석한다. 항이란 곧 오래감이다. 이 괘는 강효는 위에 있고 유효는 아래에 있어, 우레와 바람이 서로 붙들어 주고, 유순하여 뒤에 동하며, 강효와 유효는 모두 서로 응한다. 그러므로 능히 오래간다. 항이 「형무구리정」한 까닭은, 그 도가 오래가기 때문이다. 천지의 도는 항구하여 오래가고 이미하지 않는다. 「이유수왕」은 일이 종결하는 곳이 곧 새로운 시작이 있기 때문이다. 일월은 천도를 따라 영구히 비추고, 사시는 변화하여 영구히 이루어지며, 성인의 도는 오래 견지하여 천하가 화육하여 이루어진다. 그것이 항구하는 도리를 관찰하면, 천지 만물의 정을 분명히 볼 수 있다. 《대상전》에 말한다. 뇌와 풍이 서로 빌어 서로 조화하는 것은 《항》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 자신의 입장을 확립하고 쉽게 바꾸지 않아야 한다.

初六，浚恆，貞凶，無攸利。《《象》曰：“浚恆”之“凶”，始求深也。九二，悔亡。《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。《象》曰：“不恆其德”，無所容也。

초육은 음유하여 항의 시작에 있어, 끝이 없는 끝을 미리 생각하여, 깊고 깊이 구하여 굳게 지킨다. 정을 지켜도 흉하고, 이익이 없다. 《소상》에 말한다. 「준항지흉」은 처음부터 지나치게 깊이 구함이다. 구이는 양강하여 중에 있어, 효위에 당하지 않으나, 능히 그 중을 오래하여, 이로 말미암아 회한이 소실한다. 《소상》에 말한다. 「구이회망」은 그것이 능히 오래 중에 있기 때문이다. 구삼은 양강하여 양위에 있어 강절하여 변하기 쉬우니, 그 덕이 항구하지 못하면, 혹 능욕과 수치를 받게 된다. 비록 정을 지켜도 석석함을 면하기 어렵다. 《소상》에 말한다. 「불항기덕」은 아무도 그를 용납하지 않기 때문이다.

九四，田無禽。《象》曰：久非其位，安得禽也。六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。上六，振恆，凶。《象》曰：振恆在上，大無功也。

구사는 양강하여 음위에 있어 효위에 당하지 않고 중에 있지 않으니, 그 자리에 있어 항구하여 구한들, 새가 한 마리도 얻지 못하는 들과 같다. 《소상》에 말한다. 이미 그 자리에 있지 않으면, 오래서도 얻는 것이 없음은 당연하다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 항구하는 것이 그 덕을 상수하는 데 있으니, 유순한 덕성으로 정을 지키면, 부인에게는 길하나, 지아비를 삼아야 할 남자가 이와 같으면 오히려 흉하다——부인은 일생에 한 사람을 따르는 것이 옳으나, 대부는 시세의 따라 의리를 능히 중단할 줄을 알아야 한다. 《소상》에 말한다. 부인이 정을 지켜 길한 까닭은, 한 사람에게 종신하므로 길하다. 대부가 행사함에는 의로써 중단해야 한다. 상육은 항의 극에 있어, 진동하여 항구하지 못하고 조스하고 환변한다. 이처럼 하면 크게 공이 없어 흉하다. 《소상》에 말한다. 「진항」하면서 또 상위에 높이 있으면, 크게 공이 없을 뿐이다.

《遯》：亨。小利貞。《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。“小利貞”，浸而長也。遯之時義大矣哉！《象》曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。

《둔(遯)》괘는 하간상건이니, 두 음이 아래에서 생겨 소인의 도가 자란다. 「둔」은 은둔·퇴피이다. 괘사에 말한다. 형통하고, 작은 일에서 정을 지키기에 이롭다. 《단전》이 해석한다. 둔이 형통하는 까닭은, 물러나야 할 때가 당하여야 비로소 형통하기 때문이다. 구오는 양강하여 중위에 당하여 육이와 서로 응하니, 은둔의 때에 아직 할 일이 있어, 작은 일에서 정을 지키는 데 이롭다. 두 음이 이미 아래에서 자라니, 이는 소인의 도가 나날이 길어지는 형세이니, 군자는 마땅히 적시에 물러나야 한다. 《둔》괘가 담은 시기의 의의는 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다. 천하에 산이 있는 것은, 산이 높아도 천에는 미치지 않아 마치 하늘이 그것을 끝내 버리는 것과 같은, 《둔》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 소인을 멀리하되, 엄전하여 미워하는 빛을 보이지 않아야 한다.

初六，遯尾，厲，勿用有攸往。《象》曰：“遯尾”之“厲”，不往何災也？六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。《象》曰：“執用黃牛”，固志也。九三，係遯，有疾厲，畜臣妾吉。《象》曰：“係遯”之“厲”，有疾憊也。“畜臣妾吉”，不可大事也。

초육은 가장 아래에 있어, 은둔에 이르러는 이미 끝에 있다. 이때 꼬리가 되어 떨어져서는 안 되며, 그치고 갈 곳이 있어서는 안 된다. 《소상》에 말한다. 「둔미지려」는 가지 않아 조용히 있으면 어찌 재를 겪겠는가. 육이는 음유 중정하여, 물러나려는 뜻이 있으나 견고하게 집수하여 동요하지 않아야 한다. 황소의 가죽끈으로 묶은 듯 견고하여, 누구도 능히 벗겨 풀지 못한다. 《소상》에 말한다. 「집용황우」는 심지가 완고하게 견정함을 말한다. 구삼은 양강하여 정을 얻고, 아래에 두 음에 가까워 계속되어 버리지 못하고, 둔의 은둔에 있어 계속됨을 당한다. 질환과 위력이 있으나, 가신과 시첩 같은 미첩을 축양하면 길하다. 《소상》에 말한다. 「계둔지려」는 질환과 위력이 있다. 「축신첩길」은 큰 일에는 쓸 수 없음을 말한다.

九四，好遯，君子吉，小人否。《象》曰：“君子好遯，小人否”也。九五，嘉遯，貞吉。《象》曰：“嘉遯貞吉”，以正志也。上九，肥遯，無不利。《象》曰：“肥遯無不利”，無所疑也。

구사는 양강하나 음위에 있어, 능히 좋아하는 은둔의 지절을 이루고, 위없는 초육에 잡넘음을 끊어, 비록 사랑하여 버리기 어려워도 결단을 낼 수 있다. 군자는 이처럼 하면 길하나, 소인은 그것을 하지 못한다. 《소상》에 말한다. 군자가 좋아하는 둔을 할 수 있는 것은, 소인이 결단하지 못함이다. 구오는 양강 중정하여, 은둔에 있어서도 중도를 얻어, 아름다운 은둔을 이루고, 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 「가둔정길」은 심지를 바르게 지켰기 때문이다. 상구는 둔의 가장 멀리 떨어진 곳에 있어, 우려에 벗어나, 뚱뚱하게 너그러운 은둔을 하고, 머리를 돌리지 않아, 이롭지 않은 것이 없다. 《소상》에 말한다. 「비둔무불리」는 심지가 이미 의심할 곳이 없어, 천천히 즐기기 때문이다.

《大壯》：利貞。《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。“大壯利貞”，大者正也。正大，而天地之情可見矣。《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。

《대장(大壯)》괘는 하건상진이니, 네 양이 아래에서 성하여, 우레가 하늘 위에 있다. 「대장」은 양기의 강성이다. 괘사에 말한다. 정을 지키기에 이롭다. 《단전》이 해석한다. 대장이란 곧 큰 자(양)의 장성이다. 하체가 강건하고 상체가 동하여, 그러므로 장하다. 대장이 「이정」한 까닭은, 바로 크고 또한 정을 지켜야 하기 때문이다. 크고 바른 도리를 깨달으면, 천지의 정을 볼 수 있다. 《대상전》에 말한다. 우레가 하늘 위에서 울리는 것은, 위엄이 사방에 미치는 《대장》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 예에 맞지 않는 것은 결코 밟아 행하지 않아야 한다.

初九，壯于趾，征凶，有孚。《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。九二，貞吉。《象》曰：九二“貞吉”，以中也。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。《象》曰：“小人用壯”，君子以罔也。

초구는 양강하여 아래에 있어, 장이 다만 발가락에 미칠 뿐이니, 경솔하게 전진하면 흉하고, 경솔한 성신으로 믿으면 재를 입는다. 《소상》에 말한다. 「장우지」는 그의 성신이 이미 궁하고 위신이 서지 못하기 때문이다. 구이는 양강하여 중에 있어, 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 「구이정길」은 그것이 중에 있어 정을 지키기 때문이다. 구삼은 양강하여 지나치게 강하니, 소인은 이 장함을 의지하여 망동하고, 군자는 오히려 그 장함을 쓰지 않아 함망을 면한다. 정을 지켜도 위험이 있으니, 숫양이 울타리를 치받아 뿔이 매어려지는 것과 같다. 《소상》에 말한다. 「소인용장」은 소인이 강을 함부로 씀이다. 「군자용망」은 군자는 반대로 함망을 써서 장함을 드러내지 않는다.

九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。六五，喪羊于易，無悔。《象》曰：“喪羊于易”，位不當也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。

구사는 양강하여 음위에 있어, 강이 극하여 장의 도를 이루지 않으나, 오히려 울타리가 열리고 붙들리지 않게 하여 전진할 수 있으니, 정을 지키면 길하고 회한이 소실한다. 또 큰 수레의 복토가 견고하여 행진할 수 있는 것과 같다. 《소상》에 말한다. 「번결불영」은 가는 데 이롭다. 육오는 태의 화열이 있는 자리에 있어, 양의 장쇄기의 형세를 잃어, 목장에서 양을 잃은 것과 같다. 회한이 없다. 《소상》에 말한다. 「상양우역」은 그 자리가 효위에 당하지 않기 때문이다. 상육은 음유하여 장의 극에 있어, 숫양이 울타리를 치받아 물러날 수도 없고 나아갈 수도 없으며, 이익이 없다. 간난을 겪으면 길하다. 《소상》에 말한다. 「불능퇴불능수」는 그 처지가 상세하고 어려움이다. 「간즉길」은 위난 속에서도 회한이 오래가지 않음을 말한다.

《晉》：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。《彖》曰：晉，進也，明出地上。順而麗乎大明，柔進而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”也。《象》曰：明出地上，《晉》。君子以自昭明德。

《진(晉)》괘는 하곤상리이니, 태양이 땅 위로 나온다. 「진」은 전진이다. 괘사에 말한다. 강후가 강공의 보현을 받아 많은 말을 하사받고, 하루에 세 번 접견한다. 《단전》이 해석한다. 진이란 곧 진진이다. 광명이 지상에 나오고, 아래는 유순하고 위는 광명에 부려한다. 유효가 상행하여 존위를 얻으니, 그러므로 「강후용석마번서, 주일삼접」이라 한다. 《대상전》에 말한다. 광명이 땅 위에 나오는 것은 《진》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 스스로 자신의 명덕을 밝혀야 한다.

初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”。未受命也。六二，晉如，愁如，貞吉。受茲介福于，其王母。《象》曰：“受茲介福”，以中正也。六三，眾允，悔亡。《象》曰：“眾允”之志，上行也。

초육은 진의 시작에 있어, 오르는 바가 곤절하여, 정을 지키면 길하다. 위에서 아직 믿음을 얻지 못했으나, 너그럽게 처하면 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「진여최여」는 스스로 바른 도를 지키는 것이다. 「궐부유무구」는 아직 사명을 받지 않았기 때문이다. 육이는 음유 중정하여, 오르고도 근심을 잊지 않으니, 정을 지키면 길하고, 그 은복이 큰 어머니에게서 온다. 《소상》에 말한다. 「수자개복」은 그것이 중에 있어 정을 지키기 때문이다. 육삼은 음유하여, 여러 음이 모두 그와 함께 진하여 오르니, 회한이 소실한다. 《소상》에 말한다. 「중윤」의 공은 심지가 위로 향하여 행해지기 때문이다.

九四，晉如鼫鼠，貞厲。《象》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。六五，悔亡，失得，勿恤。往吉，無不利。《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。

구사는 양강하여 음위에 있어 효위에 당하지 않고, 그 자리에 어울리지 않으니, 오서(五鼠) 같은 재덕이 없는 사람이 큰 자리를 차지한 것과 같다. 비록 정을 지켜도 위험이 있다. 《소상》에 말한다. 「서서정려」는 그 자리가 효위에 당하지 않기 때문이다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 회한이 소실하고, 실망할 필요가 없으며, 가면 길하고 이롭지 않은 것이 없다. 《소상》에 말한다. 「실득물부」는 가면 경사가 있음이다. 상구는 양강하여 진의 극에 있어, 다만 그 뿔로써 진하여, 자신의 읍읍을 벌하는 데만 이로울 뿐이다. 위려하나 길하고 허물이 없으나, 정을 지켜도 석석하다. 《소상》에 말한다. 「유용벌읍」은 그의 도가 아직 광대하지 않음을 말한다.

《明夷》：利艱貞。《彖》曰：明入地中，“明夷”。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。《象》曰：明入地中，“明夷”。君子以蒞眾用晦而明。

《명이(明夷)》괘는 하리상곤이니, 태양이 땅 속에 들어가 광명이 상한다. 「이」는 상함이다. 괘사에 말한다. 간난 속에서 정을 지키기에 이롭다. 《단전》이 해석한다. 광명이 땅속에 들어가니, 명이 이를 입었다. 내괘는 문명하고 외괘는 유순하니, 이로써 큰 난을 입는다. 문왕이 이로써 주의 간을 모면하였다. 「이간정」은 그 광명을 숨기는 것이다. 안으로는 문명하고 밖으로는 유순하여, 난에 처하는 도이다. 기자가 이로써 상을 면하였다. 《대상전》에 말한다. 광명이 땅속에 들어가는 것은 《명이》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 여러 사람을 임접하여 다스리되, 광명을 숨기고 어두운 데 처해야 한다.

初九，明夷，于飛垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。《象》曰：“君子于行”，義不食也。六二，明夷夷于左股，用拯馬壯，吉。《象》曰：六二之吉，順以則也。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。

초구는 명이의 시작에 있어, 명이의 때에 날아가는 새가 날개를 드리운 것과 같다. 군자가 가는 길에 삼 일을 먹지 않는 것도, 가는 곳에 숙주가 있기 때문이다. 주인이 그에게 말이 있다. 《소상》에 말한다. 「군자우행」은 그 의에서 먹지 않음이다. 육이는 음유 중정하여, 명이의 상이 왼쪽 다리에 있으니, 튼튼한 말을 타고 가면 구하여 길하다. 《소상》에 말한다. 「육이지길」은 유순하여 법칙을 지키기 때문이다. 구삼은 양강 중정하여 하괘의 위에 있어, 명이로 말미암아 남쪽으로 수렵하여 그 수수괴를 얻는다. 다만 질환을 고치는 것을 서두를 수 없다. 《소상》에 말한다. 「남수지지」는 큰 뜻을 이룰 수 있음이다.

六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。六五，箕子之明夷，利貞。《象》曰：箕子之貞，明不可息也。上六，不明，晦，初登于天，後入于地。《象》曰：“初登于天”，照四國也。“後入天地”，失則也。

육사는 음유하여 정을 얻고 곤의 아래에 있어, 복의 속에 들어가 명이의 심지를 얻어, 문정과 가정의 심장을 나온다. 《소상》에 말한다. 「입우좌복」은 그 심지를 얻음이다. 육오는 어두운 극에 처하여, 기자의 상이 되어 명을 이 입었으나, 정을 지키기에 이롭다. 《소상》에 말한다. 「기자지정」은 그 광명이 식지 않음이다. 상육은 어둠의 극에 있어, 광명을 이 입어, 먼저는 하늘에 올랐다가 뒤에는 땅속에 들어간다. 《소상》에 말한다. 「초등우천」은 사방의 나라를 비춘 것이요, 「후입우지」는 그 법칙을 잃었기 때문이다.

《家人》：利女貞。《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。《象》曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。

《가인(家人)》괘는 하리상손이다. 괘사에 말한다. 여자가 정을 지키기에 이롭다. 《단전》이 해석한다. 가인이란, 여자가 안에 있어 그 정위를 얻고, 남자가 밖에 있어 그 정위를 얻는 것이다. 남녀가 각기 그 정위를 얻는 것은 천지의 큰 의이다. 가인에는 엄격한 군장이 있으니, 곧 부모라 하는 것이다. 아버지는 아버지답고, 아들은 아들답고, 형은 형답고, 아우는 아우답고, 남편은 남편답고, 아내는 아내답게 하면, 가도가 바르게 되고, 가도가 바르면 천하가 안정된다. 《대상전》에 말한다. 바람이 불에서 나오는 것은 《가인》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 말에는 실물이 있고 행에는 항상 법도가 있어야 한다.

初九，閒有家，悔亡。《象》曰：“閒有家”，志未變也。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。《象》曰：六二之吉，順以巽也。九三，家人嗃々，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。《象》曰：“家人嗃々”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節也。

초구는 양강하여 가인의 시작에 있어, 집안을 방비하여 두어야 회한이 소실한다. 《소상》에 말한다. 「한유가」는 심지가 아직 변하지 않았을 때 방비함이다. 육이는 음유 중정하여, 가도에 있어 가만히 있어 하는 곳이 없고, 다만 중간의 부엌에서 음식을 주관한다. 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 「육이지길」은 유순하여 따르기 때문이다. 구삼은 양강하여 지나치니, 가인을 다스리는 데 엄격함을 잃어 지나치게 급하게 하면, 어린아이가 울고 떠드는 것과 같아 회한이 있고 석석하여 길하다. 그러나 부인과 아이가 히히낙낙하는 것과 같으면 끝내 석석하다. 《소상》에 말한다. 「가인해해」는 아직 실이 없음이요, 「부자희희」는 가절을 잃었기 때문이다.

九四，富家，大吉。《象》曰：“富家大吉”，順在位也。九五，王假有家，勿恤，吉。《象》曰：“王假有家”，交相愛也。上九，有孚威如，終吉。《象》曰：威如之吉，反身之謂也。

육사는 음유하여 정을 얻고, 부유하여 큰 집을 이룬다. 크게 길하다. 《소상》에 말한다. 「부가대길」은 그 자리에 있어 순하기 때문이다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어, 군왕이 가실에 있으니, 근심할 것이 없어 길하다. 《소상》에 말한다. 「왕가유가」는 서로 사랑함이 교한다. 상구는 양강하여 가인의 극에 있어, 성신이 있고 위의가 있으니, 끝내 길하다. 《소상》에 말한다. 「위여지길」은 스스로 반성함을 말한다.

《睽》：小事吉。《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。

《규(睽)》괘는 하태상리이니, 불은 위로 타오르고 못물은 아래로 스며, 두 여자가 함께 있어 뜻이 서로 다르다. 「규」는 괴배·리이이다. 괘사에 말한다. 작은 일에는 길하다. 《단전》이 해석한다. 규란, 불이 동하여 올라가고 못이 동하여 내려가니, 두 여자가 함께 살아 심지가 같지 않아 행동이 서로 통하지 않는다. 그러나 하체는 화열하고 상체는 광명에 부려하며, 유효가 상행하여 중위를 얻어 강에 응하니, 그러므로 작은 일에는 길하다. 천지는 서로 규배되나 그 일은 같고, 남녀는 서로 규배되나 그 심지는 통하며, 만물은 서로 규배되나 그 일은 같다. 《규》괘가 담은 시기와 공용은 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다. 위는 불이고 아래는 못이니, 《규》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 대동 속에서 서로 다름을 지켜야 한다.

初九，悔亡。喪馬勿逐自復。見惡人無咎。《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。九二，遇主于巷，無咎。《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。《象》曰：“見輿曳”，位不當也。“無初有終”，遇剛也。

초구는 양강하여 아래에 있어, 회한이 소실한다. 말을 잃었을 때 쫓지 않으면 저절로 돌아온다. 악한 사람을 만나도, 오히려 그를 물리치지 않으면 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「견악인」은 악한 사람의 허물을 피하기 위함이다. 구이는 양강하여 중에 있어 육오에 응하나, 규배의 때에 서로 만나는 것이 골목길에서 만난 것과 같아, 정도로 구하지 않았으나 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「우주우항」은 아직 도를 잃지 않았기 때문이다. 육삼은 음유하여 두 양 사이에 끼어, 수레를 끄는 것을 보면 그 소가 앞으로 끌리고, 그 사람의 이마가 깎이고 코가 깎인 것과 같아, 처음에는 괴배되나 끝내는 상구에 응하여 서로 만난다. 《소상》에 말한다. 「견여예」는 그 자리가 효위에 당하지 않기 때문이다. 「무초유종」은 강을 만나기 때문이다.

九四，睽孤遇元夫，交孚，厲，無咎。《象》曰：“交孚無咎”，志行也。六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。上九，睽孤見豕負途，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇，婚媾。往遇雨則吉。《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。

구사는 양강하여 음위에 있고 응할 곳이 없으니, 규배 중에 고독하나, 선처의 원부인 초구와 서로 만나, 성신으로써 서로 교하니, 비록 위험하여도 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「교부무구」는 심지가 서로 행해지기 때문이다. 육오는 음유하여 존위에 있어 구이에 응하니, 종족의 사람이 살가죽을 무는 듯 쉽게 서로 합한다. 이처럼 가면 무슨 허물이 있겠는가. 《소상》에 말한다. 「궐종서부」는 가면 경하가 있음이다. 상구는 양강하여 규배의 극에 있어, 의혹이 깊어 홀로 서서, 돼지가 진흙을 뒤집어쓴 것을 보고, 수레가 귀신을 가득 실은 것을 본다. 먼저는 활을 당기려 하다가 뒤에는 활을 놓는다. 오는 자는 강도가 아니라 혼배를 구하는 자이다. 가는 길에 비를 만나 서로 젖으면 길하다——귀의 의혹이 끝내 풀리기 때문이다. 《소상》에 말한다. 「우우지길」은 의혹이 모두 사라짐이다.