상경(上經)

《乾》：元，亨，利，貞。初九：潛龍，勿用。九二：見龍在田，利見大人。九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。九四：或躍在淵，無咎。九五：飛龍在天，利見大人。上九：亢龍，有悔。用九：見群龍無首，吉。

《건(乾)》괘는 육효가 모두 양효이니, 순양(純陽)의 천(天)을 상으로 삼았다. 괘사(卦辭)의 「원·형·리·정(元亨利貞)」 네 글자는 전서의 총강이다. 「원」은 만물이 창시되는 원동력이고, 「형」은 통달하여 막힘이 없음이며, 「리」는 만물이 각기 그 마땅함을 얻게 함이고, 「정」은 정을 지켜 끝까지 굳게 지킴이다. 이 괘를 점치면 개창의 기회가 있어 앞길이 통달하니, 다만 행사가 마땅하고 정도를 지키면 일을 이룰 수 있다. 초구의 양효는 최하위에 있으니, 「잠룡(潛龍)」은 용이 아직 깊은 못에 잠복한 것으로, 양기가 처음 생겨 재덕의 선비가 아직 두각을 나타내지 않고 시기가 이르지 않음을 비유한다. 그러므로 「물용(勿用)」——정적해야지 움직이면 안 되며, 당분간 시전하지 않는다. 구이는 하괘의 중위에 있으니, 「견룡재전(見龍在田)」은 용이 이미 지면에 나타난 것으로, 덕재가 사람에게 보이기 시작했다. 이때 권위와 덕망 있는 「대인(大人)」을 보는 것이 이로우니, 추천을 받으려는 것이다. 구삼은 하괘의 꼭대기에 있어 상하 교접의 위험한 곳에 처한다. 그러므로 군자는 종일 근면하여 게으르지 않고, 밤에 들어서도 위경에 임한 듯 경계한다. 이래야 허물이 없다. 구사는 이미 상괘에 들어갔으니, 「혹약재연(或躍在淵)」은 용이 혹 등약하여 오르고 혹 물러나 깊은 못에 있는 것으로, 진퇴가 양가하다. 시세를 살펴 형세를 헤아리면 재화가 없다. 구오의 양효는 상괘의 중위에 있어 전괘에서 가장 존귀한 자리이다. 「비룡재천(飛龍在天)」은 성인이 천자의 자리에 있어 사업이 정성함을 비유한다. 이때 「대인」을 보아 대업을 이루는 것이 이롭다. 상구는 극위에 있으니, 「항룡(亢龍)」은 지나치게 높이 난 용으로, 물이 극에 이르면 반드시 반전한다. 그러므로 회한이 있다. 「용구(用九)」는 《건》괘에만 있는 통례로, 육효가 모두 변할 때 이를 쓴다. 여러 용이 다투어 우두머리가 되지 않는 것을 보는 것은, 강하면서 능히 유하고 굳이 으뜸에 있지 않기 때문이니, 길하다.

《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國威寧。

《단전(彖傳)》이 괘사를 해석하여 말한다. 위대한가, 《건》이 대표하는 「원」이여! 천하의 만물이 모두 그로 말미암아 비로소 시작되고, 그것이 온 천도를 통령한다. 구름 기운은 유행하고 우택은 베풀어지니, 각류의 물종이 이로 말미암아 형성되어 각기 형태를 갖춘다. 태양의 광명은 시종을 관통하고, 여섯 효위는 시서를 따라 차례로 생성된다. 성인은 곧 여섯 마리 용을 가는 듯이 천도의 운행을 어御한다. 건양의 도는 끊임없이 변화하여 모든 물이 각기 본성과 명분을 바르게 한다. 이 지대한 화를 보전하고 조합할 수 있어야 비로소 「리정(利貞)」이라 할 수 있다. 건원의 덕은 수령처럼 만물 위에 높이 솟아, 천하의 만국이 이로 말미암아 모두 안녕을 얻는다.

《象》曰：天行健，君子以自強不息。“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反復道也。“或躍在淵”，進無咎也。“飛龍在天”，大人造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也。

《상전(象傳)》은 두 층으로 나뉜다. 먼저 한 괘의 상을 총괄하여 말하는 「대상(大象)」은, 천체의 운행이 강건하여 쉬지 않음을 말하고, 군자는 이를 본받아 스스로 분발하여 영원히 쉬지 않아야 한다. 이하는 효마다 해석하는 「소상(小象)」이다. 「잠룡물용」은 양기가 아직 가장 아래에 있기 때문이다. 「견룡재전」은 덕택이 이미 여러 사람에게 널리 미치기 시작했기 때문이다. 「종일건건」은 바른 도를 반복하여 행하며 감히 해태하지 않기 때문이다. 「혹약재연」은 이처럼 진취하기에 허물이 없는 것이다. 「비룡재천」은 「대인」이 흥기하여 공업을 이루는 때이다. 「항룡유회」는 영만의 상태가 오래갈 수 없음을 말한다. 「용구」에 이르러는, 천의 덕성이 생생하여 쉬지 않고 굳이 으뜸에 있지 않음을 말한다.

《文言》曰：“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、貞。”

《문언전(文言傳)》은 오직 《건》《곤》 두 괘를 위해 지은 해설이다. 그것은 말한다. 「원」은 여러 선의 으뜸이고, 「형」은 여러 아름다움의 회합이며, 「리」는 의리의 조화이고, 「정」은 일을 하는 주간이다. 군자는 인애로써 입신의 본체를 삼으면 여러 사람의 영수가 되기에 족하고, 여러 아름다움을 모이게 할 수 있으면 예에 합하기에 족하며, 만물이 각기 그 이를 얻게 할 수 있으면 의를 조화하기에 족하고, 바르고 견고하여 움직이지 않음을 지키면 사무를 주관하기에 족하다. 군자는 이 네 가지 덕성을 행하였다. 그러므로 《건》의 괘사가 「원·형·리·정」이라 말하는 것이다.

初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍在田，利見大人’，君德也。”

사람이 묻는다. 초구의 효사에 「잠룡물용」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 답한다. 용이란 용 같은 덕행을 가지고 숨어 있어 나오지 않는 사람을 가리킨다. 그는 세속의 풍기로 인해 자신을 바꾸지 않고, 명성을 이루기에 조급하지 않다. 세상을 피하여 은거하여도 번민하지 않고, 사람에게 인정받지 못하여도 번민하지 않는다. 세도가 행할 만하면 나와서 시전하고, 세도가 근심할 만하면 물러나 피하여 하지 않는다. 조수가 견정하여 동요할 수 없다——이것이 「잠룡」이다. 또 묻는다. 구이의 효사에 「견룡재전, 이견대인」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 답한다. 이는 용의 덕이 있으면서 가운데 있어 정을 지키는 사람이다. 평상의 언어는 신용을 말하고, 평상의 행사는 신중하며, 사념을 방지하고 성심을 보존하며, 세상에 이로우면서도 스스로 자랑하지 않고, 덕행이 광박하여 여러 사람을 감화할 수 있다. 《주역》에 「견룡재전, 이견대인」이라 한 것은 바로 인군이 가져야 할 덕행을 말한 것이다.

九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”

또 묻는다. 구삼의 효사에 「군자종일건건, 석척약려, 무구」라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 답한다. 군자가 하는 일은 덕행을 증진하고 공업을 닦는 것이다. 충신으로써 몸을 세우는 것은 덕행을 증진하는 길이고, 언사를 닦아 성의를 확립하는 것은 공업을 지키는 방법이다. 목표의 소재를 미리 알고 힘을 다하여 그것에 이르는 사람은, 그와 함께 사기의 기미를 논할 수 있다. 일이 마땅히 그칠 것을 미리 알고 과단하게 그것을 끝내는 사람은, 그와 함께 도의를 지킬 수 있다. 그러므로 높은 자리에 있어도 교종하지 않고, 낮은 자리에 있어도 우수하지 않으며, 능히 종일 근면하고 때에 따라 경계하니, 비록 처경이 위험하여도 허물이 없다. 또 묻는다. 구사의 효사에 「혹약재연, 무구」라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 답한다. 그는 때로 오르고 때로 내려 일정한 기준이 없으나, 행위가 사벽한 것이 아니다. 홀연히 진하고 홀연히 퇴하여 상규가 없는 것도, 동류를 떠나려는 것이 아니다. 군자가 덕행을 증진하고 공업을 닦는 것은 시기를 따라잡으려 하기 때문이니, 그러므로 재화가 없다.

九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”

또 묻는다. 구오의 효사에 「비룡재천, 이견대인」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 답한다. 성조가 같은 것은 서로 응화하고, 기류가 같은 것은 서로 찾아 구한다. 물은 낮고 습한 곳으로 흐르고, 불은 건조한 곳을 향해 탄다. 구름은 용을 따라 생기고, 바람은 호랑이를 따라 일어난다. 성인이 한번 흥기하면 만물이 모두 그를 우러러 본다. 무릇 본원이 하늘에서 나온 것은 위에 친부하고, 본원이 땅에서 나온 것은 아래에 친부한다——만물이 각기 그 종류로 돌아간다. 그러므로 성인이 자리에 있으면 천하가 저절로 응한다. 또 묻는다. 상구의 효사에 「항룡유회」라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 답한다. 지위는 존귀하나 이미 실제의 직위가 없고, 몸은 높은 곳에 있으나 다스릴 백성이 없으며, 현인들은 모두 하위에 있어 그를 보좌하는 이가 없다. 그러므로 한번 거동이 있으면 회한을 부른다.

“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也。“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。乾元“用九”，天下治也。“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。“終日乾乾”，與時偕行。“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。乾元“用九”，乃見天則。

《문언》은 이어서 두 가지 각도에서 육효를 다시 서술한다. 먼저 인사에 대해 말한다. 「잠룡물용」은 몸이 최하위에 있기 때문이다. 「견룡재전」은 시세가 잠시 그를 머물게 하여 명을 기다리게 하기 때문이다. 「종일건건」은 바야흐로 힘써 일을 하고 있기 때문이다. 「혹약재연」은 스스로 상승할 수 있는지를 시험하기 때문이다. 「비룡재천」은 상위에 있어 천하를 다스리기 때문이다. 「항룡유회」는 궁극의 지점에 달려 불러온 재앙이다. 건원의 덕이 「용구」할 수 있는 까닭은, 천하가 이로 말미암아 다스림을 얻기 때문이다. 다음으로 천시에 대해 말한다. 「잠룡물용」은 양기가 아직 지하에 잠장하기 때문이다. 「견룡재전」은 천하에 비로소 문채와 광명이 있기 때문이다. 「종일건건」은 시서를 따라 함께 운행하기 때문이다. 「혹약재연」은 건도가 여기에 이르러 변혁을 일으키기 때문이다. 「비룡재천」은 천덕에 합하는 존위에 있기 때문이다. 「항룡유회」는 시서를 따라 끝자락에 달렸기 때문이다. 건원이 능히 「용구」하는 것은, 이 안에 상천의 운행 법칙이 드러났기 때문이다.

《乾》“元”者，始而亨者也。“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。“時乘六龍”，以“御天”也。“雲行雨施”，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子“弗用”也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人”，君德也。

《건》이 말하는 「원」은 창시하여 그것을 통달하게 함이다. 말하는 「리정」은 건양이 본래 가진 성정이다. 건도는 처음부터 가장 아름다운 이익으로 천하를 이롭게 하면서도, 결코 자신이 무엇을 이롭게 했는지를 말하지 않으니, 이는 참으로 위대하다! 위대한가 건도여! 강강·건동·거중·수정은 순수하여 섞이지 않는 정수이다. 육효가 각기 작용을 발휘하여 곁에서 만물의 정을 관통한다. 「시승육룡」은 천도의 운행을 어御하기 위해 쓰는 것이다. 「운행우시」는 천하가 이로 말미암아 태평하는 것이다. 군자는 덕행을 이루는 것을 일상의 행위로 삼으니, 매일 볼 수 있는 실천이다. 「잠(潛)」이라는 글자의 뜻은, 숨어 있어 아직 드러나지 않고, 이미 하고 있으나 아직 이루지 못함이다. 그러므로 군자는 이때 「시용하지 않는다」. 군자는 학습으로 학문을 쌓고, 발문으로 의난을 밝히며, 관후의 태도로 자신을 처하고, 인애의 마음으로 그것을 행한다. 《주역》에 「견룡재전, 이견대인」이라 한 것은 바로 인군이 가져야 할 덕행을 말한 것이다.

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“無咎”。夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

구삼은 양효로써 양위에 있으니, 강에 강을 더하면서도 중위에 있지 않다. 위로는 구오의 천위에 미치지 못하고, 아래로는 구이의 전위를 떠났다. 그러므로 다만 종일 근면하고 때에 따라 경계하여, 비록 처경이 위험하여도 허물이 없을 뿐이다. 구사도 역시 강에 강을 더하고 중에 있지 않으며, 위로는 천위에 있지 않고, 아래로는 전위에 있지 않으며, 중간도 인위에 있지 않다. 그러므로 효사에 「혹(或)」이라는 한 글자를 쓴다. 「혹」 글자를 쓰는 것은 의혹을 품고 감히 스스로 전단하지 않음을 나타낸다. 바로 의심을 품고 심신하기 때문에 「재화가 없다」고 하는 것이다. 효사가 말하는 「대인」에 이르러는, 그 덕행은 천지와 합하고, 광명은 일월과 합하며, 행사의 차서는 사시와 합하고, 길흉의 판정은 귀신과 합한다. 그는 천시에 앞서 움직여도 상천이 그를 거스르지 않고, 천시에 뒤져 움직여도 천시를 봉순할 수 있다. 상천조차 그를 거스르지 않는데, 하물며 사람에 있어서이며, 하물며 귀신에 있어서이랴. 「항(亢)」이라는 글자의 뜻은, 진함만 알고 물러남을 모르며, 생존만 알고 패망을 모르며, 획득만 알고 상실을 모르는 것이다. 이 병에 빠지지 않는 자는 아마 성인뿐이리라! 진퇴존망의 분수를 알고 정도를 잃지 않는 자는 아마 성인뿐이리라!

《坤》：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

《곤(坤)》괘는 육효가 모두 음효이니, 순음의 지(地)를 상으로 삼았다. 괘사에 말한다. 곤도 또한 「원」「형」의 덕을 갖추되, 그 「정」은 암말을 비유로 삼는다——암말은 유순하여 능히 멀리 간다. 이와 같은 정을 지켜야 이롭다. 군자가 갈 곳이 있을 때, 앞서 달리면 방향을 잃고, 뒤에 따르면 돌아갈 주인을 얻어 이를 얻는다. 서남방으로 가면 동류의 도움을 얻고, 동북방으로 가면 붕류를 잃는다. 편안히 정을 지키면 길하다. 《단전》이 해석하여 말한다. 지극한가 곤원이여! 만물이 모두 그로 말미암아 비로소 생장을 얻고, 그것은 천도를 순승하여 행한다. 대지는 두텁고 넓어 만물을 승재하고, 그 덕은 하늘의 끝없음과 합한다. 포용하고 관후하며 광대하고 소명하니, 각류의 물종이 이로 말미암아 모두 통달을 얻는다. 암말은 지류에 속하여 대지를 가는 데 변두리가 없고, 유순하여 정을 지키기에 이롭다. (저본은 여기에 「군자.」 두 글자가 연출되었다. 지금은 그대로 옮기고 삭제하지 않는다.) 군자가 행동할 곳이 있어, 앞서면 정도를 잃고, 뒤져 순승하면 상리에 합한다. 「서남득붕」은 동류와 결반하여 함께 가기 때문이다. 「동북상붕」은 비록 잠시 붕류를 잃으나 끝내 희경이 있기 때문이다. 「안정」이 길한 까닭은, 대지의 무궁무진한 덕성에 순응했기 때문이다.

《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。初六：履霜，堅冰至。《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。六二，直、方、大，不習，無不利。《象》曰：六二之動，直以方也。“不習無不利”，地道光也。六三，含章，可貞，或從王事，無成有終。《象》曰“含章可貞”，以時發也。“或從王事”，知光大也。

《대상전》에 말한다. 대지의 형세가 곧 곤순이다. 군자는 이를 본받아 두터운 덕성으로 만물을 승재해야 한다. 초육은 전괘의 최하에 있으니, 효사에 「서리를 밟으면 견빙이 이를 것을 안다」고 말한다. 《소상》이 해석한다. 이는 음기가 처음 응결한 것이니, 이 추세를 따라 발전해 나가면 끝내 견빙을 맺는다——점치는 자는 마땅히 미세한 것을 보고 뚜렷한 것을 알아, 일찍이 환을 방비해야 한다. 육이의 음효는 하괘의 중위에 있고 또 정을 얻었다. 그 덕은 「직」하여 굽지 않고, 「방」하여 법칙이 있으며, 「대」하여 능히 용납한다. 일부러 연습하여 조작할 필요가 없으니, 이롭지 않은 것이 없다. 《소상》에 말한다. 육이의 거동은 정직하여 법도에 합한다. 「불습무불리」는 대지의 도가 자연히 현명하기 때문이다. 육삼의 음효는 양위에 있으니, 「함장(含章)」은 재화를 함축하여 드러내지 않는 것으로, 이래야 정을 지킬 수 있다. 만약 군왕을 보좌하여 일을 하면, 공을 자처하여 스스로 이루지 말아야 끝내 좋은 결말을 얻는다. 《소상》에 말한다. 「함장가정」은 시기를 기다린 뒤에 발휘하는 것이다. 「혹종왕사」는 그의 견식이 광명하고 원대하기 때문이다.

六四，括囊，無咎無譽。《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。六五，黃裳，元吉。《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。上六，龍戰于野，其血玄黃。《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。用六，利永貞。《象》曰：用六“永貞”，以大終也。

육사의 음효는 음위에 있으면서 군위에 핍근하니, 처경에 혐의가 많다. 「괄낭(括囊)」은 주머니를 꼭 묶는 것으로, 함묵하고 수렴하여 봉망을 드러내지 않음을 비유한다. 이러면 허물도 없고 칭예도 없다. 《소상》에 말한다. 「괄낭무구」는 신근하기 때문에 상해를 받지 않는다. 육오의 음효는 상괘의 중위에 있으니, 「황(黃)」은 가운데 있는 토색이고, 「상(裳)」은 아랫몸의 옷이다. 황상은 유순으로써 존위에 있으면서 참월하지 않음을 상징한다. 그러므로 크게 길하다. 《소상》에 말한다. 「황상원길」은 문채와 미덕이 마음속에 함축되어 있기 때문이다. 상육은 음기가 성하여 극에 이르러 양과 서로 다투니, 효사에 용이 교야에서 교전하여 청흑과 토황이 서로 섞인 피를 흘린다고 말한다. 《소상》에 말한다. 「용전우야」는 음도가 이미 궁진의 지점에 달렸기 때문이다. 「용육(用六)」은 《곤》괘에만 있는 통례로, 육효가 모두 변할 때 이를 쓴다. 영구히 정도를 지키는 데 이롭다. 《소상》에 말한다. 용육이 「영정」이라 하는 까닭은, 크고 유순한 덕으로 좋게 시작하고 좋게 끝내기 때문이다.

《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。

《문언전》이 《곤》을 풀어 말한다. 곤덕은 가장 유순하나, 일단 발동하면 강경하여 힘이 있다. 가장 안정하나, 덕성이 방정하여 법칙이 있다. 그것은 양의 뒤를 따라야 비로소 돌아갈 주인을 얻으니, 이로 말미암아 항상이 있다. 만물을 포용하니, 이로 말미암아 화육이 광대하다. 곤도의 요의는 바로 한 「순(順)」 글자에 있으리라——천도를 승수하여 시서에 따라 운행한다. 선행을 축적하는 집은 반드시 후인에게 남길 복경이 있고, 악행을 축적하는 집은 반드시 후인에게 남길 화앙이 있다. 신자가 군주를 시살하고 아들이 아버지를 시살하는 것은, 하루아침에 조성된 것이 아니다. 그 유래는 점점 축적된 것이니, 근원은 마땅히 변별할 때에 일찍이 변별하지 않은 데 있다——이것이 바로 초육의 「이상견빙지(履霜堅冰至)」가 경시하는 도리이다.

《易》曰：“履霜，堅冰至”，蓋言順也。“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直、方、大，不習無不利”，則不疑其所行也。陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。

《주역》에 「이상, 견빙지」라 한 것은, 바로 음기가 형세를 따라 누적되는 도리를 말한 것이다. 육이의 「직」은 내심이 단정함을 말하고, 「방」은 행사가 합의함을 말한다. 군자는 경신으로써 내심을 정직하게 하고, 도의로써 행위를 방정하게 한다. 경과 의가 일단 서면, 덕성은 고독하여 도움 없는 일이 없다. 그러므로 「직·방·대, 불습무불리」라 하는 것은, 그가 자신의 행하는 바에 조금도 지의하지 않기 때문이다. 육삼의 음효는 스스로 미덕이 있으면서도, 그것을 함장하여 군왕을 보좌하여 일을 하고, 감히 공업을 자신의 것으로 헤아리지 않는다. 이것이 곧 대지의 도·처자의 도·신하의 도이다. 대지는 스스로 창시의 공을 차지하지 않고, 하늘을 대신하여 만물의 종결을 완성한다.

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽”，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

천지의 기가 교감하여 변화하면 초목이 번성하고, 천지의 기가 폐색하여 통하지 않으면 현인이 은퇴한다. 《주역》에 「괄낭, 무구무예」라 한 것은, 바로 육사의 이러한 신근 자수를 말한 것이다. 군자는 가운데 있어 치우치지 않는 미덕을 품고 사리를 통달하며, 명분을 단정하고 본위에 편안히 처하여, 아름다움은 내심에 함축되고 사지에 창달하며, 다시 사업에 드러낸다. 이것은 아름다움의 극점이다. 음기가 성하여 양기와 서로 필적할 만하면 반드시 서로 싸운다. 바로 상육이 순음이라, 사람으로 하여금 그 가운데 양이 없다고 의심하게 하므로, 효사에 특별히 「용」이라 칭하여 양이 오히려 있음을 보인다. 그러나 그것은 필경 아직 음의 족류를 벗어나지 못했으므로, 또 「혈」이라 칭한다. 「현황(玄黃)」에 이르러는, 천색과 지색의 혼잡——천색은 청흑이고 지색은 토황——이니, 이 한 번의 싸움이 천지 음양을 함께 패상케 했음을 설명한다.

《屯》：元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯。《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧。宜尋建侯而不寧。《象》曰：雲雷，屯。君子以經綸。

《준(屯)》괘는 하진상감이니, 진은 뇌·동이고 감은 수·험이다. 「준」은 초목이 처음 생겨 흙을 뚫고 나오는 간난을 취하여, 만물이 초창하는 때를 상징한다. 괘사에 말한다. 크게 형통하고 정을 지키기에 이롭다. 무작정 나아가 작위가 있어서는 안 되며, 제후를 분봉하여 보좌의 역량을 세우는 데 이롭다. 《단전》이 해석한다. 준이란, 강효와 유효가 처음 교합하여 간난을 낳는 것이다. 험경 가운데 있으면서도 능히 행동할 수 있으니, 그러므로 능히 크게 형통하고 정을 지켜낼 수 있다. 뇌가 동하고 우가 내리니, 충색하고 영만하여 천지 사이에 있다. 바야흐로 상천이 만물을 창조하여 혼돈이 아직 열리지 않은 초매의 시기이다. 그러므로 마땅히 널리 제후를 세워 국면을 안정해야 하며, 안일하고 구차해서는 안 된다. (저본의 「의심건후」는 「심」 글자가 하나 더 있어 통행본에는 없다. 지금은 그대로 옮기고 고치지 않는다.) 《대상전》에 말한다. 구름이 위에 있고 우레가 아래에 있는 것은 《준》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 실타래를 정리하듯이 경위하여 천하를 다스려야 한다.

初九，磐桓，利居貞。利建侯。《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。

초구의 양효는 준난의 처음에 있으니, 「반환(磐桓)」은 배회하여 나아가지 않는 모습이다. 이때 안거하여 정을 지키기에 이롭고, 제후를 세우는 데도 이롭다. 《소상》에 말한다. 비록 배회하여 앞으로 나아가지 않으나, 그의 심지가 행하는 바는 단정하다. 존귀한 몸으로써 비하한 자리에 굴거하니, 바로 이로 말미암아 크게 민심을 얻는다. 육이는 음유하여 초구의 강 위에 능가한다. 「준여전여(屯如邅如)」는 간난하게 선회하는 모습이고, 「승마반여(乘馬班如)」는 말을 타고 또 선회하여 나아가지 않는 것이다. 오는 자는 강도가 아니라, 혼인을 구하는 자이다. 여자가 정을 지켜 시집가기를 허락하지 않고, 십 년을 기다려 비로소 출가한다. 《소상》에 말한다. 육이의 간난은 강효를 타고 능가함에서 온다. 「십년내자」는 국면이 끝내 반상에서 정상으로 회귀함을 말한다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 「즉록무우(即鹿無虞)」는 들사슴을 추축하되 우인의 안내가 없는 것으로, 다만 한결같이 산림 속에 빠질 뿐이다. 군자는 이 기미의 징조를 분명히 보고, 버려 쫓지 않음이 같지 않으며, 굳이 가면 반드시 석석함을 이른다. 《소상》에 말한다. 「즉록무우」는 한결같이 금수를 탐하여 쫓는 것이다. 군자가 그것을 버리는 것은, 가면 다만 곤궁에 빠지고 수치를 입을 뿐이기 때문이다.

六四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。《象》曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小，貞吉；大，貞凶。《象》曰：“屯其膏”，施未光也。上六，乘馬班如，泣血漣如。《象》曰：“泣血漣如”，何可長也。

육사의 음효는 음위에 있으니, 비록 「승마반여」로 선회하여 우유하나, 그것은 아래로 초구의 양에 응하여 혼배를 구하고 현자의 도움을 구하러 가는 것이다. 이처럼 가면 길리하여 이롭지 않은 것이 없다. 《소상》에 말한다. 구하는 바가 있어 뒤에 가는 것은 명지이다. 구오의 양효는 존위에 있으나 감험 가운데 빠졌으니, 「준기고(屯其膏)」는 은택이 준적되고 조색하여 베풀어 내리지 못하는 것이다. 작은 일에 정을 지키면 길을 얻으나, 큰 일에는 비록 정을 지켜도 화를 면하기 어려워 흉험하다. 《소상》에 말한다. 「준기고」는 은택의 베풂이 아직 광대하지 못하기 때문이다. 상육은 음유하여 준난의 극에 있으니, 위로 의지할 곳이 없고 아래로 응할 곳이 없으며, 여전히 「승마반여」로 선회하다가 끝내 울어 눈물이 다하고 피로 이어져, 련련히 그치지 않음에 이른다. 《소상》에 말한다. 「읍혈련여」—이런 국면이 어찌 오래갈 수 있겠는가.

《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”。志應也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

《몽(蒙)》괘는 하감상간이니, 감은 험·수이고 간은 산·지이다. 「몽」은 몽매하여 아직 열리지 않음으로, 산 아래에서 샘이 나와 동몽을 계도함의 뜻을 취한다. 괘사에 말한다. 형통한다. 내가 가르침을 베푸는 자가 몽매한 동자를 찾는 것이 아니라, 동자가 나를 찾는 것이다. 처음 점문하면 고해 주고, 다시 삼번하면 읽독하여 경만하니, 읽독하면 다시는 고해 주지 않는다. 정을 지키기에 이롭다. 《단전》이 해석한다. 몽이란, 산 아래에 험이 있어 험을 만나 멈추어 앞으로 나아가지 않음이니, 그러므로 몽매하다. 「몽형」은 형통의 도로써 교화를 시행하고, 또한 행함이 때에 합하고 적중함이다. 「비아구동몽, 동몽구아」는 쌍방의 심지가 서로 응하고 구학의 마음이 먼저 동하기 때문이다. 「초시고」는 구이가 양강하여 중에 있어 정도로써 서로 고할 수 있기 때문이다. 「재삼독, 독즉불고」는 그렇게 되면 계몽이라는 일을 읽독하게 되기 때문이다. 몽매하여 아직 뚫리지 않은 때를 타서 그 순정을 배양하면, 이는 성인을 조성하는 공업이다.

《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。《象》曰：“利用刑人”，以正法也。九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。《象》曰：“子克家”，剛柔節也。六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。《象》曰：“勿用取女”，行不順也。

《대상전》에 말한다. 산 아래에서 샘물이 용출하는 것은 《몽》의 괘상이다. 샘물은 처음 나와 끝내는 분류하여 천을 이룬다. 군자는 이를 본받아, 과결한 행동으로써 덕성을 배육해야 한다. 초육은 몽의 시작에 있으니, 「발몽」은 몽매를 개발하는 것이다. 이때 형벌을 써서 위엄을 세워, 사람으로 하여금 족쇄 수갑 같은 지고를 벗고 경계할 곳을 알게 하는 데 이롭다. 그러나 만약 한결같이 형을 써서 이렇게 내려가면, 석석함을 불러온다. 《소상》에 말한다. 「이용형인」은 법도를 단정하기 위함이다. 구이는 양강하여 중에 있으니, 전괘에서 가르침을 베푸는 주이다. 「포몽(包蒙)」은 일체의 몽매한 자를 포용하는 것이니, 그러므로 길하다. 아내를 맞아 집에 들이는 것도 길하고, 아들은 가사를 담당하기에 족하다. 《소상》에 말한다. 「자극가」는 강과 유가 서로 조절하고 배합이 마땅하기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 효사에 이와 같은 여자를 맞아서는 안 된다고 말한다. 그녀는 돈과 세력 있는 남자를 보면 몸을 잃어, 자신조차 지키지 못한다. 이롭다고 할 것이 없다. 《소상》에 말한다. 「물용취녀」는 그녀의 행위가 순정의 도에 합하지 않기 때문이다.

六四，困蒙，吝。《象》曰：“困蒙之吝”，獨遠實也。六五，童蒙，吉。《象》曰：“童蒙”之“吉”，順以巽也。上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。《象》曰：“利”用“禦寇”，上下順也。

육사의 음효는 구이와 상구의 두 양효에서 멀리 떨어져 계발해 주는 사람이 없다. 「곤몽(困蒙)」은 몽매 속에 곤수하는 것이니, 그러므로 석석하다. 《소상》에 말한다. 「곤몽지름」은 고독하게 양강의 실덕을 떠나 있기 때문이다. 육오는 음유하여 존위에 있으면서 아래로 구이에 응하니, 천진하여 아직 뚫리지 않은 동자가 허심으로 가르침을 받기를 기꺼이 하는 것과 같다. 그러므로 길하다. 《소상》에 말한다. 「동몽」이 「길」한 까닭은 유순하면서 또 겸손하기 때문이다. 상구는 양강하여 한 괘의 끝에 있으니, 「격몽(擊蒙)」은 강맹한 수단으로써 몽매를 쳐서 제거하는 것이다. 그러나 시치가 지나치게 맹렬하면 악을 부리는 것이 된다. 그러므로 강도처럼 사람을 능멸하는 데 이롭지 않고, 외래의 침요를 저어하는 데 이롭다. 《소상》에 말한다. 「이」에 「우구(禦寇)」라 하는 까닭은, 이렇게 하면 상하가 모두 순복하기 때문이다.

《需》：有孚，光亨。貞吉，利涉大川。《彖》曰：“需”，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。“需，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。《象》曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。

《수(需)》괘는 하건상감이니, 건은 강건이고 감은 험함이다. 「수」는 기다림이다. 괘사에 말한다. 심중에 성신을 품으면, 광명하고 형통할 수 있다. 정을 지키면 길하고, 대하와 큰 험을 건너는 데 이롭다. 《단전》이 해석한다. 「수」란 곧 기다림이다. 위험이 앞에 가로놓이나, 하괘가 강건하여 무모하게 나아가 빠지지 않는다. 도리로 말하면 반드시 곤궁에 이르지 않는다. 「수, 유부, 광형, 정길」은 구오의 양효가 천자의 자리에 있고, 또 중에 있어 정을 얻기 때문이다. 「이섭대천」은 이처럼 가면 반드시 공을 세울 수 있음을 말한다. 《대상전》에 말한다. 구름 기운이 하늘로 올라 아직 비를 이루지 않은 것은 《수》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 기다리는 때에 편안히 음식하고 연애하며, 정신을 함양하여 시기가 성숙하기를 기다려야 한다.

初九，需于郊，利用恆，無咎。《象》曰：“需于郊”，不犯難行也。“利用恆無咎”，未失常也。九二，需于沙，小有言，終吉。《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖小有言，以終吉也。九三，需于泥，致寇至。《象》曰：“需于泥”，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

초구는 험에서 가장 멀리 떨어졌으니, 「수우교(需于郊)」는 교야의 넓고 먼 땅에서 기다리는 것으로, 항상의 마음을 보지하는 데 이롭고, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「수우교」는 위난을 무릅쓰고 앞으로 나아가지 않는 것이다. 「이용항무구」는 상도를 잃지 않음이다. 구이는 조금씩 험에 가까워졌으니, 「수우사(需于沙)」는 물가 모래땅에서 기다리는 것으로, 조그마한 구설 쟁집이 있으나 최종적으로 길리하다. 《소상》에 말한다. 「수우사」는 그것이 관작하고 종용하여 중에 있어 재촉하지 않기 때문이다. 작은 구설이 있으나 끝내 길을 얻는다. 구삼은 이미 감험에 핍근했으니, 「수우니(需于泥)」는 진창 속에서 기다리는 것으로, 이로 말미암아 강구를 불러들였다. 《소상》에 말한다. 「수우니」는 재화가 아직 외괘에 있음이다. 강구는 스스로 불러들인 것이니, 공경하고 신근하면 실패하지 않는다.

六四，需于血，出自穴。《象》曰：“需于血，”順以聽也。九五，需于酒食，貞吉。《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。《象》曰：“不速之客來，敬之終吉”，雖不當位，未大失也。

육사는 이미 감험에 들어갔으니, 「수우혈(需于血)」은 유혈 상해의 땅에서 기다리는 것이다. 다행히 그것이 음유하여 정을 얻어, 험혈 속에서 탈신하여 나올 수 있다. 《소상》에 말한다. 「수우혈」은 유순하여 시세에 처임하고 강쟁하지 않음이다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어 험난이 지나가려 하니, 「수우주식(需于酒食)」은 종용히 연연하며 기다리는 것으로, 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 「주식정길」은 중에 있어 정을 지키기 때문이다. 상육은 괘의 끝에 있어 감혈에 떨어지니, 청하지 않은 손님 세 사람이 왔다——곧 하괘 건의 세 양효이다. 공경히 서로 대하면 끝내 길을 얻는다. 《소상》에 말한다. 「불속지객래, 경지종길」은 상육이 비록 효위에 당하지 않으나, 큰 과실이 없음을 말한다.

《訟》：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人。不利涉大川。《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。“訟有孚窒惕，中吉”，剛來而得中也。“終凶”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于淵也。《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

《송(訟)》괘는 하감상건이니, 감은 험이고 건은 건이다. 「송」은 쟁송이다. 괘사에 말한다. 비록 성신이 있으나 옹색되고 저애되니, 마음에 계구를 품는다. 쟁송은 반도에서 그치면 길하고, 한결같이 끝까지 치면 흉하다. 덕위 있는 「대인」을 보아 자신을 위해 재단하게 하는 데 이롭고, 모험하여 대하를 건너는 데 이롭지 않다. 《단전》이 해석한다. 송괘는 상체가 강강하고 하체가 험함이니, 안으로 험사를 품고 밖으로 강강을 떤다. 그러므로 송을 이룬다. 「송유부질척, 중길」은 구이의 강이 밖으로부터 와서 하괘의 중위에 있기 때문이다. 「종흉」은 쟁송을 끝까지 치지 말고 전승을 구하지 말아야 함을 말한다. 「이견대인」은 구오와 같은 중정의 재단자를 숭상하기 때문이다. 「불이섭대천」은 그렇게 하면 심연에 빠져들기 때문이다. 《대상전》에 말한다. 하늘은 위로 향하여 운행하고 물은 아래로 흘러가니, 둘이 배도하여 간다. 이것이 《송》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 무릇 일을 함에 모두 처음에 모획을 주전하게 하여, 후일의 흥송을 면해야 한다.

初六，不永所事，小有言，終吉。《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。九二，不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。《象》曰：食舊德，從上吉也。

초육은 음유하여 쟁송의 시작에 있으니, 송사를 오래 끌지 않는다. 조그마한 구설이 있으나, 최종적으로 길을 얻는다. 《소상》에 말한다. 「불영소사」는 쟁송을 오래 지연해서는 안 되기 때문이다. 비록 「소유언」이 있으나, 시비는 끝내 변설하여 밝아진다. 구이는 양강하여 구오와 서로 다투니, 관사에 이기지 못하여 돌아와 도피할 뿐이다. 그의 봉읍은 삼백 호에 지나지 않아 규모가 작고 자처가 비하하니, 그러므로 재앙이 없다. 《소상》에 말한다. 「불극송」은 돌아와서 도닉하는 것이다. 하위로써 상위와 쟁송하는 것은, 화환이 오기를 손을 뻗어 줍는 듯이 용이하다. 육삼은 음유하여 양위에 있으니, 옛 것의 봉록과 덕업을 안향하고, 정을 지키며 위구를 알아, 최종적으로 길을 얻는다. 만약 군왕을 보좌하여 일을 하여도, 공을 자처하여 스스로 이루지 않는다. 《소상》에 말한다. 옛 것의 덕업을 안향하는 것은, 위에 있는 자에게 순종하여야 비로소 길을 얻기 때문이다.

九四，不克訟，復既命渝。安貞吉。《象》曰：復即命渝，安貞不失也。九五：訟，元吉。《象》曰：“訟，元吉”以中正也。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

구사는 양강하나 중에 있지 않으니, 본래 쟁송하려 했으나 이기지 못하여, 이에 돌이켜 천명에 바로잡혀 처음 뜻을 개변하였다. 편안히 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 돌이켜 천명에 바로잡혀 념두를 개변하고, 정도에 편안히 지키면 잃을 곳이 없다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있으니, 청송의 주이다. 그로 하여금 쟁송을 재단하게 하면 크게 길하다. 《소상》에 말한다. 「송, 원길」은 그가 중에 있어 정을 지키기 때문이다. 상구는 쟁송의 극에 있으니, 한결같이 송을 휘감아 이겨내어, 혹 이로 말미암아 한 띠의 현귀한 대대를 상으로 받을 수 있으나, 이처럼 얻은 영총은 튼실하지 않아, 하루 아침 사이에 세 번이나 박탈당한다. 《소상》에 말한다. 관사를 쳐서 바꾼 관복은 사람의 존경받을 가치가 없다.

《師》：貞丈人吉，無咎。《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。

《사(師)》괘는 하감상곤이니, 감은 수·험이고 곤은 지·중이다. 「사」는 군대이다. 괘사에 말한다. 출사는 덕이 높고 명망이 중한 노성한 사람으로써 통솔하게 해야 비로소 길리하고, 허물이 없다. 《단전》이 해석한다. 사란 곧 중인이고, 정이란 곧 바름이다. 중인을 거느리고 바른 도를 갈 수 있으면, 왕업을 이룩할 수 있다. 구이는 양강하여 중에 있으며 위로 육오의 군주와 응하고, 험난 속을 행주하여 중심이 순종한다. 용병은 본래 백성을 괴롭히고 재물을 상하는 일이나, 이처럼 천하를 역사하면 백성이 오히려 따라오기를 원한다. 길리를 얻을 뿐 아니라, 어디에 허물이 있겠는가. 《대상전》에 말한다. 땅속에 물을 축취하는 것은 《사》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 백성을 용납하고 민중을 축양하여, 병을 백성 속에 두어야 한다.

初六，師出以律，否臧凶。《象》曰：“師出以律，”失律凶也。九二，在師中吉，無咎，王三錫命。《象》曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。六三，師或輿尸，凶。《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。

초육은 출사의 시작에 있으니, 군대의 출동에는 반드시 엄명한 기율이 필요하다. 기율이 좋지 않으면 흉험하다. 《소상》에 말한다. 「사출이율」은 반대로 말하면 기율을 잃으면 흉이다. 구이는 양강하여 하괘의 중위에 있으니, 통병의 장이다. 군중에 있어 병권을 집장하고 중도를 지킬 수 있으니, 그러므로 길하고 허물이 없으며, 군왕이 재삼 책명을 반하하여 그를 포장한다. 《소상》에 말한다. 「재사중길」은 상천과 군왕의 총신을 승수했기 때문이다. 「왕삼석명」은 군왕이 그에게 의지하여 만방을 안무하려 하기 때문이다. 육삼은 음유하여 양위에 있으면서 중에 있지 않고 바르지 않으니, 재능이 직에 맞지 않아, 군대는 혹 대패하여 수레에 시체를 싣고 돌아온다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 「사혹여시」는 이처럼 병을 쓰는 것은 크게 공이 없음을 말한다.

六四，師左次，無咎。《象》曰：“左次無咎”，未失常也。六五，田有禽。利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當也。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。

육사는 음유하여 정을 얻으나 힘이 진취하기에 족하지 못하니, 「좌차(左次)」는 물러나 주영하여 적을 피해 스스로 보전하는 것으로, 이러면 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「좌차무구」는 용병의 상법을 어기지 않음이다. 육오는 음유하여 존위에 있으니, 밭에 금수가 와서 장작을 해치는 것과 같아, 그 죄를 성토하여 출사하는 데 이롭고, 허물이 없다. 그러나 노성하고 신중한 「장자(長子)」로 하여금 통병하게 해야 하며, 만약 덕 없는 「제자(弟子)」로 하여금 그 사이에 참여하게 하면, 시신을 싣고 돌아와, 비록 정을 지켜도 흉하다. 《소상》에 말한다. 「장자수사」는 그가 능히 중도를 봉지하여 행사하기 때문이다. 「제자여시」는 사람을 씀이 당하지 않기 때문이다. 상육은 전사가 끝나니, 천자가 명령을 반하하여 공을 논하고 상을 행하여, 제후를 분봉하고 경대부를 책립한다. 그러나 공이 있는 소인에게는 다만 재화로 상할 뿐, 국정을 수여해서는 안 된다. 《소상》에 말한다. 「대군유명」은 전공을 공정하게 평정하기 위함이다. 「소인물용」은 그들을 임용하면 반드시 방국을 패란시키기 때문이다.

《比》：吉。原筮，元，永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。《彖》曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。“原筮，元永貞，無咎”，以剛中也。“不寧方來”，上下應也。“後夫凶”，其道窮也。《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

《비(比)》괘는 하곤상감이니, 물이 땅 위에 있어 서로 친하여 틈이 없다. 「비」는 친부·보조이다. 괘사에 말한다. 길하다. 다시 한번 점문을 하여, 만약 귀부하는 사람이 원선·항구·수정의 덕을 갖추면, 허물이 없다. 사방의 안녕하지 않은 방국이 모두 와서 귀부하고, 옴이 지나치게 늦은 사람은 흉하다. 《단전》이 해석한다. 비란 길한 것이다. 비란 곧 보조로, 아래의 여러 음이 구오의 양에 순종한다. 「원점, 원영정, 무구」는 구오가 양강하여 중에 있어, 천하가 귀의할 주가 되기에 족하기 때문이다. 「불녕방래」는 상하가 서로 피차 감응하기 때문이다. 「후부흉」은 그의 귀부의 도가 이미 궁진에 달렸기 때문이다. 《대상전》에 말한다. 땅 위에 물이 있어 수토가 서로 친하는 것은 《비》의 괘상이다. 선왕은 이를 본받아, 만국을 분봉하고 제후를 친근히 하여, 이로써 천하의 마음을 맺었다.

初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。《象》曰：比之初六，有它吉也。六二，比之自內，貞吉。《象》曰：“比之自內”，不自失也。六三，比之匪人。《象》曰：比之匪人”，不亦傷乎？

초육은 친비의 시작에 있으니, 성신을 품고 친부하면 허물이 없다. 성신이 충만하여, 질그릇에 술을 담아 가득 찬 것과 같아, 질박하여 꾸밈이 없으나, 끝내 뜻밖의 복경을 가져온다. 길하다. 《소상》에 말한다. 친비의 도가 초육의 이 한 효에 있어, 뜻밖의 길경이 있다. 육이는 음유 중정하여 구오와 정응하니, 안쪽 괘에서 진심으로써 군주에게 귀부하고, 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 「비지자내」는 스스로 그 정을 잃지 않고, 곡의하여 영응하지 않음이다. 육삼은 중에 있지 않고 바르지 않으니, 위아래로 친부하는 곳이 모두 적당한 사람이 아니다. 《소상》에 말한다. 친부해야 하지 않을 사람에게 친부하면, 상해를 입지 않겠는가. (저본은 여기 《상》문에 앞의 한 인용 부호를 탈거하였다. 지금은 그대로 옮기고 보완하지 않는다.)

六四，外比之，貞吉。《象》曰：外比於賢，以從上也。九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。上六，比之無首，凶。《象》曰：“比之無首”，無所終也。

육사는 음유하여 정을 얻고, 밖으로 향하여 가까이 이웃한 구오의 군주에게 친부하니, 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 밖으로 향하여 현명한 군주에게 친부하는 것은, 위에 있는 자에게 순종함이다. 구오는 양강 중정하여 전괘의 주이니, 「현비(顯比)」는 광명정대하게 천하로 하여금 와서 친부하게 하고, 사술로써 회락하지 않는 것이다. 군왕이 전렵할 때 삼면에서 몰아 한쪽 그물을 열어, 맞이하여 도망가는 금수를 놓아 보내어, 읍중의 사람조차 특별히 고계하여 경비하게 하지 않음과 같다. 길하다. 《소상》에 말한다. 「현비」가 길한 까닭은, 그것이 자리에 있어 단정하고 중을 얻기 때문이다. 배역하여 가는 자를 버리고 귀순하여 오는 자만 취하니, 그러므로 「실전금」이다. 「읍인불계」는 위에 있는 자의 구사가 중도에 합하여 백성을 어지럽히지 않기 때문이다. 상육은 음유하여 괘의 끝에 있으니, 친비하되 돌아갈 우두머리가 없고, 또 귀부를 이끌 시기를 착과하였다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 「비지무수」는 그가 끝내 좋은 결말이 없음을 말한다.

《小畜》：亨。密雲不雨。自我西郊。《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。“密雲不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。《象》曰：風行天上，“小畜”。君子以懿文德。

《소축(小畜)》괘는 하건상손이니, 다섯 양에 한 음으로, 전적으로 육사의 이 한 유효에 의지하여 여러 양을 축지하되 역량이 유한하다. 그러므로 「소축」이라 하니, 작게 축적하여 잠시 약속하는 뜻이다. 괘사에 말한다. 형통한다. 짙은 구름이 빽빽이 끼어도 비는 내리지 않으니, 구름은 나의 서쪽 교야로부터 떠온 것이다. 《단전》이 해석한다. 「소축」은 육사의 유효가 그 정위를 얻어 상하의 다섯 양효가 모두 그것에 응한다. 그러므로 소축이라 한다. 하체는 강건하고, 상체는 유순 겸손하며, 구이·구오는 양강하여 중에 있어 심지가 행해진다. 그러므로 형통한다. 「밀운불우」는 양기가 아직 상행을 계속하여, 아직 회강하여 비를 이루지 못함이다. 「자아서교」는 음기가 서쪽에서 스스로 와서, 은택의 베풂이 아직 참으로 시행되지 않았음이다. 《대상전》에 말한다. 바람이 하늘 위에서 불어 다니되 아직 비를 이루어 만물을 윤택하게 하지 못하는 것은 《소축》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 먼저 자신의 문장과 덕예를 닦아 아름답게 하고, 크게 쓰일 때를 기다려야 한다.

初九，“復自道，何其咎？吉。《象》曰：“復自道”，其義“吉”也。九二，牽復，吉。《象》曰：牽復在中，亦不自失也。九三，輿說輻。夫妻反目。《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。

초구는 양강하여 정을 얻고, 자신이 본래 가야 할 길로 회복한다. 어디에 허물이 있겠는가. 길하다. (저본은 이 효사 앞에 인용 부호 하나가 더 있고 아래에 수속이 없다. 지금은 그대로 옮기고 삭제하지 않는다.) 《소상》에 말한다. 「복자도」는 도리로 논하면 본래 「길」해야 한다. 구이의 양효는 중에 있어, 초구에 견인되어 함께 반환한다. 길하다. 《소상》에 말한다. 견인을 받아 반환하면서도 중도를 지킬 수 있으니, 곧 자신의 입장을 상실하지 않은 것이다. 구삼의 양효는 양위에 있어 지나치게 강하고, 육사에 가까이 인접하여 그 견제를 받으니, 큰 수레의 복조가 탈락하여 수레가 움직이지 못하는 것과 같고, 또 부처가 반목하여 서로 다투는 것과 같다. 《소상》에 말한다. 「부처반목」은 구삼이 자신의 가실을 단정하게 하지 못하여, 이 유효를 제어하지 못하기 때문이다.

六四，有孚，血去，惕出無咎。《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。九五，有孚攣如，富以其鄰。《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子征凶。《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征凶”，有所疑也。

육사는 전괘의 유일한 음효로, 하나의 유로써 다섯 강을 축한다. 처경이 본래 지극히 위험하나, 그것은 마음에 성신을 품는다. 이로 말미암아 상해는 소제되고 공구는 파탈되어, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「유부척출」은 그것이 상위의 구오와 심지가 서로 합하기 때문이다. 구오는 양강 중정하여, 성신이 견고하여 견계하여 서로 이어진 듯하니, 자신의 부유로써 근린의 여러 효에 은혜를 미치게 할 수 있다. 《소상》에 말한다. 「유부련여」는 홀로 부귀를 향유하지 않음이다. 상구는 축의 극에 있으니, 음양이 끝내 화합하여 비를 내리고 또한 식식하였다. 이는 유도의 덕을 쌓아 만재의 지보에 이른 것이다. 그러나 부인이 한결같이 이 유도를 지키면 위험이 있다. 달이 장차 둥글려 하되 아직 차지 않은 때는 음기가 가장 성하여, 군자가 이때 출정하면 흉하다. 《소상》에 말한다. 「기우기처」는 덕이 이미 축적하여 만재에 이르렀음이다. 「군자정흉」은 이때 앞으로 나아가면 시의를 불러오기 때문이다.

《履》：履虎尾，不咥人。亨。《彖》曰：“履”，柔履剛也。說而應乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也。《象》曰：上天下澤，“履”。君子以辨上下，定民志。

《리(履)》괘는 하태상건이니, 태는 택·열이고 건은 천·강이다. 「리」는 밟는 것이고, 인신하여 예·행하는 도이다. 괘사에 말한다. 호랑이의 꼬리를 밟았으나 호랑이는 사람을 물지 않는다. 형통한다. 《단전》이 해석한다. 「리」란 유효가 강효를 밟는 것이다. 하체가 화열하여 상체의 건에 순응하니, 그러므로 「리호미, 불설인」이다. 형통하는 까닭은 구오가 양강하여 중에 있어 정을 지키고, 천자의 자리를 이행하여 마음에 부끄러움이 없이 문의하며, 그 덕이 광명뢰락하기 때문이다. 《대상전》에 말한다. 위는 하늘이고 아래는 택으로, 존비가 분명한 것은 《리》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 상하의 명분을 변명하고, 민중의 심지를 안정해야 한다.

初九，素履往，無咎。《象》曰：“素履之往”，獨行願也。九二，履道坦坦，幽人貞吉。《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。《象》曰：“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。“咥人之凶”，位不當也。“武人為于大君”，志剛也。

초구는 리의 시작에 있으니, 질박하여 꾸밈없는 본색으로써 행사하여 가면, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「소리지왕」은 홀로 자신의 심원을 실행하여, 외물에 동요되지 않음이다. 구이의 양효는 중에 있어, 행하는 길이 평탄하고 넓으니, 유거하고 정처하는 사람처럼 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 「유인정길」은 내심이 중을 지켜 스스로 진각을 어지럽히지 않음이다. 육삼은 음유하여 양위에 있어 중에 있지 않고 바르지 않으면서 뜻은 강하고 힘은 약하다. 눈이 반은 멀었으면서 스스로 능히 본다 하고, 다리가 절면서 스스로 능히 걷는다 한다. 이처럼 호랑이 꼬리를 밟으러 가면 물린다. 흉하다. 이는 한 필부가 굳이 군왕이 되려 하는 것과 같다. 《소상》에 말한다. 「묘능시」는 실은 사물을 똑똑히 보기에 족하지 않음이다. 「파능리」는 실은 사람과 함께 가기에 족하지 않음이다. 「설인지흉」은 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않기 때문이다. 「무인위우대군」은 심지가 강벽하여 스스로 헤아리지 않기 때문이다.

九四，履虎尾，愬愬，終吉。《象》曰：“愬愬終吉”。志行也。九五，夬履，貞厲。《象》曰：“夬履貞厲”，位正當也。上九，視履考祥，其旋元吉。《象》曰：元吉在上，大有慶也。

구사는 군위에 핍근하여, 호랑이 꼬리를 밟는 것과 같으니, 두려워하고 경계하는 모습을 보지하기만 하면 끝내 길을 얻는다. 《소상》에 말한다. 「색색종길」은 그의 심지가 끝내 실행될 수 있기 때문이다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있으니, 「쾌리(夬履)」는 강결하고 과단하게 행사하는 것이다. 이처럼 하면 고연 정을 얻으나, 또한 위험을 함유하고 있으니, 마땅히 계구를 알아야 한다. 《소상》에 말한다. 「쾌리정려」는 그것이 있는 곳이 바로 군위로, 책임이 무겁고 강벽하기 쉽기 때문이다. 상구는 리의 끝에 있으니, 돌이켜 자신의 일생의 행한 바를 심시하고 그 안의 길흉의 징조를 고찰한다. 만약 능히 주전하게 반성하면 크게 길하다. 《소상》에 말한다. 크게 길함이 가장 위의 한 효에 나타나는 것은, 그에게 큰 복경이 있음을 말한다.