건(卦三十九·蹇)·간하감상(艮下坎上)

《蹇》：利西南，不利東北。利見大人。貞吉。《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇，利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。“利見大人”，往有功也。當位”貞吉”，以正邦也。蹇之時用大矣哉！《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。

《건(蹇)》괘는 하간상감이니, 앞에 험이 있고 뒤에 산이 있어, 발이 절어 걷기 어렵다. 「건」은 건넌이다. 괘사에 말한다. 서남으로 가기에 이롭고, 동북으로 가기에 이롭지 않으며, 대인을 보기에 이롭고, 정을 지키면 길하다. 《단전》이 해석한다. 건이란 곧 난이다. 앞에 험이 있음을 보고 능히 그칠 수 있음은 지혜이다. 건이 「리서남불리동북」인 까닭은, 서남은 곤의 방위로 평탄한 땅이고, 동북은 간의 방위로 산이 있어 길이 끝나기 때문이다. 「이견대인」은 가서 공이 있기 때문이다. 정위를 당하여 정을 지키면, 국가를 바로잡는 데 길하다. 《건》괘가 담은 시기와 공용은 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다. 산 위에 물이 있는 것은 《건》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 자신을 반성하여 덕을 닦아야 한다.

初六，往蹇來譽。《象》曰：“往蹇來譽”，宜待也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。九三，往蹇來反。《象》曰：“往蹇來反”，內喜之也。

초육은 건의 시작에 있어, 가면 건을 만나고, 오면 칭예를 얻는다. 《소상》에 말한다. 「왕건래예」는 기다려야 함이 있다. 육이는 음유 중정하여, 신하로서 군주를 위해 건에 건을 당하여도, 자신의 몸을 돌보지 않고, 그 연유가 자신을 위한 것이 아니다. 《소상》에 말한다. 「왕신건건」은 끝내 과실이 없음이다. 구삼은 양강하여 하괘의 끝에 있어, 가면 건을 만나고, 오면 돌아와 자신의 위치에 안거하는 것이 낫다. 《소상》에 말한다. 「왕건래반」은 안쪽의 두 음이 그 돌아옴을 기뻐하기 때문이다.

六四，往蹇來連。《象》曰：“往蹇來連”，當位實也。九五，大蹇朋來。《象》曰：“大蹇朋來”，以中節也。上六，往蹇來碩，吉，利見大人。《象》曰：“往蹇來碩”，志在內也。“利見大人”，以從貴也。

육사는 음유하여 감험에 들어갔으니, 가면 건을 만나고, 오면 돌아와 연하여 함께 가는 것이 낫다. 《소상》에 말한다. 「왕건래련」은 자리에 당하여 실이 있기 때문이다. 구오는 양강 중정하여 대건의 중에 처하나, 붕우가 와서 돕는다. 《소상》에 말한다. 「대건붕래」는 중에 있어 절도를 지키기 때문이다. 상육은 건의 끝에 있어, 가면 건을 만나고, 오면 돌아오면 큰 성과가 있어 길하고, 대인을 보기에 이롭다. 《소상》에 말한다. 「왕건래석」은 심지가 안에 있기 때문이다. 「이견대인」은 귀한 사람을 따르기 때문이다.

《解》：利西南。無所往，其來復吉。有攸往，夙吉。《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。“解，利西南”，往得眾也。“其來復吉”，乃得中也。“有攸往夙吉。”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

《해(解)》괘는 하감상진이니, 우레가 지상에서 일어나 겨울이 풀린다. 「해」는 완해·해탈이다. 괘사에 말한다. 서남으로 가기에 이롭다. 가서 하는 곳이 없으면 돌아오는 것이 길하고, 가서 하는 곳이 있으면 빨리 하는 것이 길하다. 《단전》이 해석한다. 해란, 험에 처하여 동하여 험을 벗어나는 것이다. 그러므로 해라 한다. 해가 「리서남」인 까닭은, 가면 여러 사람의 도움을 얻기 때문이다. 「기래복길」은 중위를 얻기 때문이다. 「유수왕숙길」은 가면 공이 있기 때문이다. 천지가 해결되면 우레가 작용하여, 우레가 작용하면 백곡의 초목이 모두 싹을 틔운다. 《해》괘가 담은 시기와 공용은 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다. 뇌우가 작용하는 것은 《해》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 과실 있는 자를 사하고 죄 있는 자를 용서해야 한다.

初六，無咎。《象》曰：剛柔之際，義無咎也。九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。《象》曰：九二貞吉，得中道也。六三，負且乘，致寇至，貞吝。《象》曰：“負且乘”，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？

초육은 해의 시작에 있어, 험을 이미 벗어났으니, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 강과 유가 서로 교하는 경계에 있어, 허물이 없는 것은 마땅한 도리이다. 구이는 양강하여 중에 있어 육오에 응하여, 들에서 세 마리 여우를 얻고 노란 화살을 얻는다. 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 「구이정길」은 중도를 얻었기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 물건을 지고 수레를 타면, 강도를 불러들이게 되어, 비록 정을 지켜도 석석하다. 《소상》에 말한다. 「부차승」은 또한 부끄러운 것이다. 스스로 강구를 부르는데, 또 누구를 탓하겠는가.

九四，解而拇，朋至斯孚。《象》曰：“解而拇”，未當位也。六五，君子維有解，吉，有孚于小人。《象》曰：君子有解，小人退也。上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。

구사는 양강하여 음위에 있어, 험을 푸는 데 다만 엄지발가락에 의지함과 같이 미약하여, 해하여야 할 것은 작은 발가락 같은 사물이다. 붕우가 오면 성신으로 응한다. 《소상》에 말한다. 「해이무」는 자리에 당하지 않기 때문이다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 군자가 소인을 물리쳐 퇴출하면 길하고, 성신이 소인에게 미친다. 《소상》에 말한다. 「군자유해」는 소인이 물러나기 때문이다. 상육은 해의 극에 있어, 왕공이 높은 담장 위에서 준을 쏘아 얻는다. 이롭지 않은 것이 없다. 《소상》에 말한다. 「공용사준」은 괴뢰함을 해결함이다.

《損》：有孚，元吉，無咎。可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋應有時。損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。

《손(損)》괘는 하태상간이니, 못을 깎아 산을 높인다. 「손」은 감손이다. 아래의 양을 줄여 위에 보탠다. 괘사에 말한다. 성신이 있으면 크게 길하고, 허물이 없고, 정을 지키기에 이롭고, 갈 곳이 있음에 이롭다. 손하는 데 무엇을 쓰겠는가. 두 개의 밥그릇으로도 향제할 수 있다. 《단전》이 해석한다. 손이란, 아래를 줄여 위를 늘리는 것이니, 그 도가 위로 향한다. 손에도 성신이 있으면 크게 길하다. 「이귀가용향」은 두 개의 밥그릇이 오히려 때에 응함이다. 강을 줄이고 유를 늘리는 데는 그 시기가 있다. 줄이고 늘리고 영만하고 휼허하는 것은 때와 함께 간다. 《대상전》에 말한다. 산 아래에 못이 있는 것은 《손》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 성내는 마음을 징계하고 욕망을 막아야 한다.

初九，已事遄往，無咎。酌損之。《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。九二，利貞。征凶，弗損，益之。《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。六三，三人行則損一人，一人行則得其友。《象》曰：“一人行”，“三”則疑也。

초구는 양강하여 손의 시작에 있어, 자신의 일을 이미 마치고 빨리 가서 위를 돕는다. 허물이 없으나, 스스로 헤아려 감손해야 한다. 《소상》에 말한다. 「이사추왕」은 위에 있는 자와 심지가 합하기 때문이다. 구이는 양강하여 중에 있어, 정을 지키기에 이롭고, 정벌하면 흉하며, 자신을 줄이지 않고 위를 늘린다. 《소상》에 말한다. 「구이이정」은 중으로써 심지를 삼기 때문이다. 육삼은 손괘의 주가 되는 효로, 세 사람이 가면 한 사람을 줄이고, 한 사람이 가면 그 벗을 얻는다. 《소상》에 말한다. 「일인행」은 셋이면 의혹이 생기기 때문이다.

六四，損其疾，使遄有喜，無咎。《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。《象》曰：六五元吉，自上祐也。上九，弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。《象》曰：“弗損，益之”，大得志也。

육사는 음유하여 정을 얻고, 자신의 질환을 줄이면, 남이 와서 기뻐하여 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「손기질」은 또한 가희한 일이다. 육오는 음유하여 존위에 있어 중을 얻으니, 남이 보배 거북을 더하여 주어도 물리치지 못한다. 크게 길하다. 《소상》에 말한다. 「육오원길」은 위에서 우조를 받기 때문이다. 상구는 양강하여 손의 극에 있어, 자신을 줄이지 않고 위를 늘려, 허물이 없고 정을 지키면 길하고, 갈 곳이 있음에 이롭고, 신하를 얻되 집이 없는 자를 얻는다. 《소상》에 말한다. 「불손익지」는 크게 그 심지를 얻기 때문이다.

《益》：利有攸往。利涉大川。《彖》曰：“益”，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。“利涉大川”，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。

《익(益)》괘는 하진상손이니, 《손》과 서로 반대로, 위를 감손하여 아래를 증익한다. 괘사에 말한다. 가는 곳이 있음에 이롭고, 대하와 큰 험을 건너는 데 이롭다. 《단전》이 해석한다. 「익」은 위를 감손하고 아래를 증익하는 것이니, 백성의 기쁨에 변두리가 없다. 위에 있는 자가 존귀를 굽혀 아랫사람에게 내려가니, 이 길은 지극히 광대하다. 「이유수왕」은 구오·육이가 중정하여 서로 응하여 복경이 있기 때문이다. 「이섭대천」은 손이 목이 되어 선수가 될 수 있어, 목도가 통행함을 얻기 때문이다. 익괘는 아래가 동하고 위가 순하여, 이로 말미암아 날마다 증진하여 그침이 없다. 하늘은 베풀고 대지는 생육하니, 이러한 증익이 미치지 않는 곳이 없다. 무릇 증익의 도는 모두 시세를 따라 함께 추행해야 한다. 《대상전》에 말한다. 바람과 우레가 서로 증익하는 것은 《익》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 선한 것을 보면 그것에 다가가고, 허물이 있으면 곧바로 고쳐야 한다.

初九，利用為大作，元吉，無咎。《象》曰：“元吉無咎”，下不厚事也。六二，或益之十朋之龜，弗克違。永貞吉。王用享于帝，吉。《象》曰：“或益之”，自外來也。六三，益之用凶事，無咎。有孚。中行告公用圭。《象》曰：“益用凶事”，固有之也。

초구는 위의 익을 얻어 양강이 아래에 있으니, 이때 크게 작위함에 이롭다. 그러나 반드시 크게 길을 이루어야 비로소 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「원길」을 이루어야 「무구」한 까닭은, 하위에 있는 사람이 본래 이처럼 두터운 대사를 담당해서는 안 되기에, 일단 실쇠가 있으면 그 허물을 면하기 어렵기 때문이다. 육이는 음유 중정하여 허기하여 익을 받으니, 사람이 열 붕의 가치가 있는 큰 보배 거북을 보내와도 물리치지 못한다. 오래 정을 지키면 길하고, 군왕이 이러한 성경으로 상제를 제향하면 길하다. 《소상》에 말한다. 「혹익지」는 이 증익이 밖으로부터 자연히 온 것이요, 강구에서 나온 것이 아니기 때문이다. 육삼은 음유하여 바르지 않으나, 얻은 증익을 구재 같은 흉험한 일에 쓰면, 허물이 없다. 다만 마음에 성신을 품고, 중도를 봉지하여 행사하며, 또 규를 집어 신물로 삼아 왕공에게 품고해야 한다. 《소상》에 말한다. 「익용흉사」는 이러한 증익은 본래 이러한 곳에 쓰여야 할, 그의 본분에 고유한 책임임을 말한다.

六四，中行告公，從，利用為依遷國。《象》曰：“告公從”，以益志也。九五，有孚惠心，勿問，元吉。有孚，惠我德。《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣。“惠我德”，大得志也。上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。《象》曰：“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。

육사는 음유하여 정을 얻고, 중도를 봉지하여 왕공에게 품고하니, 왕공이 듣고 따른다. 이때 대국에 의탁하여 국도를 옮기는 종류의 대사를 행하는 데 이롭다. 《소상》에 말한다. 「고공종」은 그가 오로지 아래를 이롭게 하려는 심지에 있기 때문이다. 구오는 양강 중정하여, 성신을 품고 혜애의 마음이 있으니, 다시 점문할 필요 없이 크게 길하다. 천하도 성신으로 보답하여 나의 은덕을 감염한다. 《소상》에 말한다. 「유부혜심」은 다시 물을 필요 없이 길임을 안다. 「혜아덕」은 그의 심지가 크게 실현되었기 때문이다. 상구는 익의 극에 있어 한결같이 남에게 익을 구하니, 결과는 아무도 그를 익하지 않고 도리어 그를 공격하는 사람이 있다. 마음을 세워 항구하게 전일하지 못하니, 흉하다. 《소상》에 말한다. 「막익지」는 치우쳐 익을 구하는 일변의 말이다. 「혹격지」는 화환이 밖으로부터 스스로 찾아온다.

《夬》：揚于王庭，孚號。有厲，告自邑。不利即戎，利有攸往。《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說，決而和。“揚于王庭”，柔乘五剛也。“孚號有厲”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。“利有攸往”，剛長乃終也。《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

《쾌(夬)》괘는 하건상태이니, 다섯 양이 아래로부터 하나의 음을 결거한다. 「쾌」는 결단·결거이다. 괘사에 말한다. 왕정 위에서 소인의 죄상을 공개 선양하고, 성신으로써 호령하여 여러 사람에게 고한다. 마음에 위구를 품고, 먼저 자신의 성읍에서 호령을 발포한다. 곧바로 무력을 동용하는 데 이롭지 않고, 정도를 견지하여 가는 데 이롭다. 《단전》이 해석한다. 「쾌」는 곧 결거이니, 양강이 음유를 결거하는 것이다. 하체는 강건하고 상체는 화열하여, 결단 가운데 오히려 화순을 보지할 수 있다. 「양우왕정」은 상육이라는 이 유효가 다섯 강효 위에 능가하니, 그 죄를 마땅히 명백히 게시해야 하기 때문이다. 「부호유려」는 바로 위구를 알기 때문에 그 도가 비로소 광대하다. 「고자읍, 불리즉융」은 일미로 무력을 숭상하면 궁도에 들어감을 말한다. 「이유수왕」은 양강이 극처까지 생장하여, 음을 결하는 일이 끝내 완성될 수 있기 때문이다. 《대상전》에 말한다. 못물이 하늘 위로 올라 축적이 극하여 장차 결하려 하는 것은 《쾌》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 녹록을 아랫사람에게 시여하고, 덕을 쌓아두고 베풀어 흩지 않음을 계계로 삼아야 한다.

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。《象》曰：不勝而往，咎也。九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。九三，壯于頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。

초구는 가장 아래에 있어 전진하는 발가락에 강을보내니, 가서도 이기지 못하면, 허물이 된다. 《소상》에 말한다. 능히 이기지 못함을 알면서도 가는 것, 이것이 곧 허물이다. 구이는 양강하여 중에 있어, 마음에 경계를 품고 호령하여 여러 사람을 경비하게 한다. 비록 저녁 어두울 때에 병융이 돌연히 와도, 근려할 필요가 없다. (「막야(莫夜)」는 곧 「모야(暮夜)」로, 해가 진 뒤를 가리킨다.) 《소상》에 말한다. 「유융물휼」은 그것이 중도를 얻어, 대비가 있어 환이 없기 때문이다. 구삼은 양강하여 지나치니, 강함을 면전에 드러내면 흉험이 있다. 그러나 군자가 소인을 결거하기로 결심하고 홀로 앞으로 나아가, 도중에 비를 만나 젖었으니——곧 상육과 견련이 있어 사람의 비의를 받는 것은 면하기 어렵다——비록 온노를 불러일으켜도, 끝내 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「군자쾌쾌」는 결심이 견정하여, 최종적으로 허물이 없음을 말한다.

九四，臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。《象》曰：“其行次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也。九五，莧陸夬夬中行，無咎。《象》曰：“中行無咎”，中未光也。上六，無號，終有凶。《象》曰：“無號之凶”，終不可長也。

구사는 양효로써 음위에 있어 진퇴가 근거를 잃으니, 둔부의 살이 벗겨져 앉기도 서기도 불안하고, 걸어가도 자저하여 나아가기 어려운 것과 같다. 만약 양을 끄는 듯이 여러 사람을 따라 가서 자신의 강을 내보이지 않을 수 있다면, 회한이 소실한다. 아쉽게도 그는 이러한 충고를 들어도 믿으려 하지 않는다. 《소상》에 말한다. 「기행차저」는 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않기 때문이다. 「문언불신」은 그가 청각은 있으나 사리를 밝히지 않기 때문이다. 구오는 양강 중정하여 상육에 가깝게 이웃하니, 마치 현행채를 호축하듯이 과단있게 그것을 결거하고, 중도를 봉지하여 행하면, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「중행무구」는 그가 상육과 친비하여, 중정의 덕이 아직 충분히 광대하지 않기 때문이다. 상육은 결거당하는 그 음효로, 고립하여 원조가 없어, 호호하여 구원을 불러도 소용이 없고, 끝내 흉이 있다. 《소상》에 말한다. 「무호지흉」은 소인의 도가 끝내 오래갈 수 없음을 말한다.

《姤》：女壯，勿用取女。《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！《象》曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。

《구(姤)》괘는 하손상건이니, 하나의 음이 다섯 양 아래에서 생겨, 《쾌》와 정으로 반대이다. 「구」는 상우·불기이우이다. 괘사에 말한다. 이 여자는 지나치게 장대하니, 이러한 여자를 맞이하지 말아야 한다. 《단전》이 해석한다. 구란 곧 상우이니, 유효가 강효를 만나는 것이다. 「물용취녀」는 이와 같은 사람과 오래 함께할 수 없음을 말한다. 천지의 기가 서로 만나야 비로소 만물이 모두 드러나 생장하고, 양강이 중정의 도를 만나야 비로소 교화가 천하에 통행할 수 있다. 《구》괘가 담은 시기의 의의는 참으로 중대하다! (저본은 여기 인용 부호가 잔결하다. 지금은 그대로 옮기고 보완하지 않는다.) 《대상전》에 말한다. 천하 아래에 바람이 불어 물과 만나지 않는 것이 없는 것은 《구》의 괘상이다. 군주는 이를 본받아, 명령을 반포하고 사방에 고유해야 한다.

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。《象》曰：“繫于金柅”，柔道牽也。九二，包有魚，無咎，不利賓。《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。《象》曰：“其行次且”，行未牽也。

초육은 전괘의 유일한 음효로, 마치 놋쇠로 만든 지륜목으로 수레를 제동하듯이 그것을 묶어 두어야 하고, 정을 지키면 길하다. 만약 방임하여 가게 하면, 흉험이 드러난다——한 마리 야윈 암돼지는 보기에는 힘이 없으나, 실은 조동 불안하여 끝내 반드시 일을 일으킨다. 《소상》에 말한다. 「계우금니」는 유도는 반드시 견제하고 약속되어야 함을 말한다. 구이는 양강하여 중에 있어, 가까이서 초육이라는 이 「고기」를 포주니, 허물이 없다. 그러나 이 고기를 빈객——다른 양효를 가리킨다——의 손에 떨어지게 해서는 이롭지 않다. 《소상》에 말한다. 「포유어」는 도의로 말하면 이 고기는 빈객에게 돌아가지 않는다. 구삼은 양강하여 지나치고 아래로 만날 곳이 없으니, 둔부의 살이 벗겨진 것과 같아, 걸어가도 자저하여 나아가기 어렵고, 위려가 있으나, 큰 허물은 없다. 《소상》에 말한다. 「기행차저」는 그것이 앞으로 나아갈 때 초육에 견련되지 않았기에, 그러므로 비록 위험하나 큰 허물은 없다.

九四，包無魚，起凶。《象》曰：“無魚之凶”，遠民也。九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。上九，姤其角，吝，無咎。《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。

구사는 초육과 본래 정응이나, 초육이 이미 구이에 포섭되었기 때문에, 포 속에 고기가 없다. 이로 말미암아 흉험을 낳는다. 《소상》에 말한다. 「무어지흉」은 그가 본래 자신에게 귀부해야 할 민중을 소원했기 때문이다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어, 고대한 기수의 잎으로써 아래의 오과를 포주니——존위로써 아래의 음유를 함용하여, 미덕을 함축하여 드러내지 않으니, 끝내 미선한 일이 하늘에서 내리는 듯이 있다. 《소상》에 말한다. 구오가 능히 미덕을 함축하는 까닭은, 그것이 중에 있어 정을 지키기 때문이다. 「유운자천」은 그의 심지가 시종 천명을 사기하기를 긍하지 않기 때문이다. 상구는 괘의 극에 있어, 만나는 곳이 다만 자신의 머리 위의 뿔뿐이니, 고항하여 만나 맺을 곳이 없어, 석석하나, 허물은 없다. 《소상》에 말한다. 「구기각」은 상위에 있어 궁극하여, 그러므로 석석함이 있을 뿐이다.

《萃》：亨，王假有廟。利見大人。亨，利貞，用大牲吉。利有攸往。《彖》曰：“萃”，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。“王假有廟”，致孝享也。“利見大人亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

《췌(萃)》괘는 하곤상태이다. 「췌」는 회취·회합이다. 괘사에 말한다. 형통한다. 군왕이 종묘에 와서 조상을 제사한다. 덕위 있는 「대인」을 보는 데 이롭고, 형통하고, 정을 지키기에 이롭다. 소와 같은 큰 희생을 써서 헌제하면 길하다. 가는 곳이 있음에 이롭다. 《단전》이 해석한다. 「췌」는 곧 취집이다. 하체는 유순하고 상체는 화열하여, 구오는 양강하여 중에 있어 육이와 서로 응한다. 그러므로 모일 수 있다. 「왕가유묘」는 그 효심을 다하여 조상에게 헌향함이다. 「이견대인형」은 취합은 반드시 정도에 의거하여 진행해야 하기 때문이다. 「용대성길, 이유수왕」은 천명에 순응하여 행함이다. 만물이 취합하는 도리를 관찰하면, 천지 만물의 진정을 분명히 볼 수 있다. 《대상전》에 말한다. 못물이 지면 위에 모이는 것은 《췌》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 병기를 수리하고 의료 밖의 변고를 계비해야 한다——인중이 취집하는 곳이 가장 난을 일으키기 쉽기 때문이다.

初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。《象》曰：“往無咎”，上巽也。

초육은 구사와 본래 성신의 응이 있으나, 끝까지 견지하지 못하여, 거기서 심서가 분란하여 호란하게 취합한다. 다만 호호하여 응을 구하면, 눈 깜짝할 사이에 슬픔에서 웃음으로 돌아선다. 근려할 필요 없이, 가면 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「내란내췌」는 그의 심지가 먼저 어지러웠기 때문이다. 육이는 음유 중정하여, 구오에 견인되어 오르면 길하고 허물이 없다. 마음에 성신이 존하기만 하면, 약이라는 가장 박한 춘제를 써도 신에 통하기에 족하다. 《소상》에 말한다. 「인길무구」는 그것이 거중한 덕이 시종 개변하지 않았기 때문이다. 육삼은 음유하여 바르지 않으니, 취합하려 하여도 서로 응하는 사람이 없어, 다만 서탄할 뿐이고 이익이 없다. 위로 올라가 상육에 의부하면 허물이 없으나, 다만 조금 석석함이 있을 뿐이다. 《소상》에 말한다. 「왕무구」는 위의 상육이 유순하여 그것을 접납하기를 긍하기 때문이다.

九四，大吉無咎。《象》曰：“大吉無咎”，位不當也。九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。《象》曰：“萃有位”，志未光也。上六，齎諮涕洟，無咎。《象》曰：“齎諮涕洟”，未安上也。

구사는 양효로써 음위에 있어 여러 음이 귀부하니, 처경에 혐의가 있다. 크게 길을 이루어야 비로소 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「대길」을 요구하여야 「무구」한 까닭은, 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않기 때문이다. 구오는 양강 중정하여, 천하의 무리를 모으고 또한 존위에 있으니, 허물이 없다. 만약 아직 성복하지 않는 사람이 있으면, 원선·장구·수정의 덕으로써 그들을 감화하면, 회한은 저절로 소실한다. 《소상》에 말한다. 「취유위」는 다만 자리에 의지하여 아직 인심을 다 복속시키지 못함이니, 그의 심지가 아직 충분히 광대하지 않기 때문이다. 상육은 췌의 극에 있어 돌아가 모일 곳이 없어, 다만 자서탄식하고 눈물과 콧물이 흐를 뿐이다. 능히 이처럼 스스로 상심하여 경계를 알면, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「제자체데」는 그가 상위에 높이 있어 편안히 처하지 못하기 때문이다.

《升》：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨，“用見大人勿恤”，有慶也。“南征吉”，志行也。《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。

《승(升)》괘는 하손상곤이니, 나무가 땅속에서 생겨 위를 향하여 생장한다. 「승」은 상승이다. 괘사에 말한다. 크게 형통한다. 이러한 태도로 덕위 있는 「대인」을 보면, 근려할 필요가 없다. 남방을 향하여 진발하면 길하다. 《단전》이 해석한다. 유효가 시기를 의순하여 상승하고, 하체는 겸손하고 상체는 유순하며, 구이는 양강하여 중에 있어 육오와 서로 응한다. 그러므로 크게 형통한다. 「용견대인물휼」은 반드시 복경이 있음이다. 「남정길」은 그의 심지가 시행을 얻기 때문이다——남방은 밝음이니, 밝은 곳을 향하여 가므로 길하다. 《대상전》에 말한다. 땅속에서 나무가 생겨나, 날마다 자라나도 느끼지 못하는 것은 《승》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 자연에 순하여 덕성을 배육하고, 세소한 것을 쌓아 높고 큰 것에 이르러야 한다.

初六，允升，大吉。《象》曰：“允升大吉”，上合志也。九二，孚乃利用禴，無咎。《象》曰：九二之孚，有喜也。九三，升虛邑。《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。

초육은 음유하여 가장 아래에 있어, 위의 두 양의 신임을 얻어 따라서 상승할 수 있다. 크게 길하다. 《소상》에 말한다. 「윤승대길」은 그것이 위의 양효와 심지가 서로 합하기 때문이다. 구이는 양강하여 중에 있어 육오의 유에 응하니, 다만 마음에 성신을 품으면, 약이라는 가장 박한 춘제를 써도 신에 통할 수 있어, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 구이의 성신은 반드시 가희한 일이 있다. 구삼은 양강하여 정을 얻으니, 상행에 조금도 조애가 없어, 공허하여 사람 없는 성읍에 들어가는 것과 같다. 《소상》에 말한다. 「승허읍」은 앞길이 통창하여 주저할 것이 없음을 말한다.

六四，王用亨于岐山，吉，無咎。《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。六五，貞吉，升階。《象》曰：“貞吉升階”，大得志也。上六，冥升，利于不息之貞。《象》曰：冥升在上，消不富也。

육사는 음유하여 정을 얻고, 주문왕이 기산에서 산천의 신령을 제향한 것과 같아, 유순하게 자처하고 참월하지 않으니, 길하고 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「왕용형우기산」은 유순하게 자신의 본분 안의 일을 함이다. 육오는 음유하여 존위에 있어 구이의 현을 임용하니, 정을 지키면 길하고, 상승함이 층계를 오르듯 한 걸음 한 걸음 온전하다. 《소상》에 말한다. 「정길승계」는 그의 심지가 크게 실현되었기 때문이다. 상육은 승의 극에 있어, 혼매하게 무지하여 한결같이 승을 구한다. 이때에는 다만 이 쉬지 않는 기세를 정도를 지지하는 데 써야 비로소 이롭다. 《소상》에 말한다. 혼매하게 승을 구하면서 또 상위에 높이 있으면, 다만 나날이 소손할 뿐이고 충실하거나 부유해지지 않는다.

《困》：亨。貞大人吉，無咎。有言不信。《彖》曰：“困”，剛揜也。險以說，因而不失其所，亨，其唯君子乎。“貞大人吉”，以剛中也。“有言不信”，尚口乃窮也。《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志。

《곤(困)》괘는 하감상태이니, 못이 위에 있고 물은 아래로 새어, 못 가운데 물이 없다. 「곤」은 곤궁이다. 괘사에 말한다. 형통한다. 정을 지키는 대인은 길을 얻고, 허물이 없다. 이때 무슨 말을 하여도 사람에게 믿어지지 않는다. 《단전》이 해석한다. 「곤」은 양강이 음유에 엄폐된 것이다. 험경 속에 있으면서도 심중은 오히려 화열할 수 있으니, 이로 말미암아 곤궁 가운데서도 그 지키는 바를 잃지 않아, 그러므로 능히 형통한다——이는 아마 군자만이 할 수 있으리라. 「정대인길」은 구이·구오가 양강하여 중에 있기 때문이다. 「유언불신」은 곤할 때 구설 변해를 숭상하면, 다만 궁도에 들어갈 뿐임을 말한다. 《대상전》에 말한다. 못 가운데 물이 없는 것은 《곤》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 차라리 생명을 버리고도 자신의 심절을 이루어야 한다.

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。九二，困于酒食，朱紱方來。利用享祀。征凶，無咎。《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。《象》曰：“據于蒺藜”，乘剛也。“入于其宮，不見其妻”，不祥也。

초육은 음유하여 곤의 밑바닥에 있어, 가지도 없어 가릴 것 없는 고목의 그루터기에 앉아 곤하고, 또 유심한 산곡 속에 빠져, 삼 년이나 광명을 보지 못한다. 《소상》에 말한다. 「입우유곡」은 유암하여 밝지 않음이다. 구이는 양강하여 중에 있어, 주식이 지나치게 풍족하여 진용할 문이 없는 처경에 곤하다. 오래지 않아 주홍의 폐슬——군명의 영총을 상징한다——이 올 것이다. 이때 성경히 제사하여 천명을 기다리는 데 이롭다. 급히 가면 흉하나, 끝내 허물은 없다. 《소상》에 말한다. 「곤우주식」은 그것이 중에 있어 정을 지키기에, 그 가운데 자연히 복경이 있기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 앞으로 나아가면 큰 돌에 막히고, 물러나면 또 질려 위에 앉고, 집안으로 돌아와도 처자조차 보이지 않는다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 「거우질려」는 그것이 구이의 강 위에 능승하기 때문이다. 「입우기궁, 불견기처」는 이는 불상의 조짐이다.

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。《象》曰：“來徐徐”，志在下也。雖不當位，有與也。九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有說”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。上六，困于葛藟，于臲，曰動悔有悔，征吉。《象》曰：“困于葛藟”，未當也。“動悔有悔”，吉行也。

구사는 내려와 초육과 서로 응하려 하나, 지완하여 앞으로 나아가지 않으니, 구이라는 이 견고한 금거에 막혔기 때문이다. 비록 석석함이 있으나, 끝내 서로 합할 수 있다. 《소상》에 말한다. 「래서서」는 그의 심지가 아래의 초육에 있기 때문이다. 비록 효위가 당하지 않으나, 필경 오히려 서로 응하는 반려가 있다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있으나, 상하가 모두 음에 엄폐되어, 마치 코를 베고 발을 끊는 형벌을 받은 듯하고, 그 적색 폐슬의 존위에 곤한다. 그러나 서서히 저절로 해탈을 얻으니, 이때 성경히 제사하여 신명을 감통하는 데 이롭다. 《소상》에 말한다. 「의월」은 그의 심지가 아직 실현되지 않았기 때문이다. 「내서유열」은 그것이 중에 있어 정직하기 때문이다. 「이용제사」는 이로 말미암아 복택을 받을 수 있기 때문이다. 상육은 갈등에 휘감겨 곤하고, 동요 불안한 땅에 처하여(저본은 여기 「우엘」로 하고, 통행본은 「우엘올」로 하여 「올」 글자 하나를 탈하였다. 지금은 그대로 옮기고 보완하지 않는다), 심리에 「한번 움직이면 곧 후회한다」고 말한다. 바로 먼저 이 회의의 마음이 있어 능히 고치기를 긍하기 때문에, 가면 길하다. 《소상》에 말한다. 「곤우갈뢰」는 있는 곳의 자리가 타당하지 않기 때문이다. 「동회유회」는 회를 알고 행하니, 그러므로 길리한 행동이다.

《井》：改邑不改井，無喪無得。往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。《彖》曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。“改邑不改井，”乃以剛中也。“汔至，亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。《象》曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。

《정(井)》괘는 하손상감이다. 「정」은 수정이니, 사람을 길러도 궁하지 않는 뜻을 취한다. 괘사에 말한다. 성읍은 옮길 수 있으나, 수정은 옮기지 못한다. 우물물은 줄어들지도 않고 늘어나지도 않는다. 왕래하는 사람이 모두 우물 위에 와서 물을 긷는다. 만약 물을 퍼 장차 우물 어귀에 이르렀는데 줄이 아직 다 우물 밖으로 나오지 못하여, 도리어 물병을 깨뜨리면, 흉하다. 《단전》이 해석한다. 물속에 들어가 물을 들어 올리는 것이 곧 우물이다. 우물이 여러 사람을 기르고 궁진하지 않는다. 「개읍불개정」은 구이·구오가 양강하여 중에 있어, 그 덕이 우물의 항상이 있음과 같기 때문이다. 「기지, 역미유정」은 공이 수직에 이르러 패하여, 아직 이루지 못함이다. 「영기병」은 이로 말미암아 비로소 흉하다. 《대상전》에 말한다. 나무통 위에 물이 있는 것은 《정》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 백성을 위로하고 그들이 서로 돕기를 격려해야 한다.

初六，井泥不食。舊井無禽。《象》曰：“井泥不食”，下也。“舊井無禽”，時舍也。九二，井谷射鮒，甕敝漏。《象》曰：“井谷射鮒”，無與也。九三，井渫不食，為我心惻。可用汲，王明並受其福。《象》曰：“井渫不食”，行惻也。求“王明”，受福也。

초육은 우물의 밑바닥에 있어, 우물물이 진흙에 섞여 마실 수 없고, 이 낡은 우물에는 금조조차 오지 않는다. 《소상》에 말한다. 「정니불식」은 그것이 가장 아래에 있기 때문이다. 「구정무금」은 시세가 그것을 버렸기 때문이다. 구이는 양강하나 위에 응할 곳이 없어, 우물 가운데 샘 눈이 다만 아래로 새어 나가 작은 물고기를 기를 뿐이고, 물을 긷는 질독도 또한 깨져 새어, 얻는 바가 없다. 《소상》에 말한다. 「정곡사부」는 그것이 위에 서로 응하여 승접할 효가 없기 때문이다. 구삼은 양강하여 정을 얻으니, 우물물이 이미 깨끗이 도세되었으나 마시는 사람이 없어, 사람의 심중으로 하여금 측연케 한다. 이 우물은 본래 길어 쓸 수 있는 것이니, 다만 군왕이 명찰하기만 하면, 상하가 모두 함께 그 복을 받는다. 《소상》에 말한다. 「정설불식」은 길 가는 사람도 모두 이를 위해 측연함이다. 「왕명」을 구하는 것은, 바로 군주와 백성이 함께 복택을 받기 위함이다.

六四，井甃，無咎。《象》曰：“井甃無咎”，修井也。九五，井洌，寒泉食。《象》曰：“寒泉之食”，中正也。上六，井收勿幕，有孚元吉。《象》曰：“元吉”在“上”，大成也。

육사는 음유하여 정을 얻으나 힘이 물에 미치지 못하여, 다만 벽돌과 돌로 우물 벽을 수축할 뿐이니, 비록 사람을 기르지 못하나, 허물도 없다. 《소상》에 말한다. 「정축무구」는 우물을 수리하여, 후일에 사람을 기르기 위해 준비함이다. 구오는 양강 중정하여, 우물물이 청렬하여, 마실 수 있는 한천이다. 《소상》에 말한다. 「한천지식」은 그것이 중에 있어 정을 지켜, 그 덕이 샘처럼 맑기 때문이다. 상육은 우물의 윗어귀에 있어, 물 긷기가 이미 이루어졌으니, 우물 어귀를 덮지 말아 사람마다 와서 취하게 해야 한다. 마음에 이러한 성신을 품으면, 크게 길하다. 《소상》에 말한다. 「원길」이 가장 「위」의 한 효에 나타나는 것은, 우물의 도가 사람을 기르는 공이 크게 완성되었기 때문이다.

《革》：已日乃孚。元亨。利貞，悔亡。《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“已日乃孚”，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！《象》曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。

《혁(革)》괘는 하리상태이니, 못 가운데 불이 있어 수화가 서로 멸한다. 「혁」은 변혁이다. 괘사에 말한다. 변혁의 일은 일이 이루어지는 날에 이르러야 비로소 사람에게 믿어진다. 크게 형통하고, 정을 지키기에 이롭고, 회한이 소실한다. 《단전》이 해석한다. 혁이란, 물과 불이 서로 멸하는 것이요, 또 중녀와 소녀가 한 집에 함께 살면서 심지가 서로 서로 합하지 않으니, 그러므로 혁이라 한다. 「이일내부」는 변혁한 뒤에야 사람들이 비로소 신복함이다. 하체는 문명하고 상체는 화열하여, 이로 말미암아 크게 형통하고 또 정을 지킬 수 있다. 변혁이 당하여야 비로소 회한이 소실한다. 천지가 변혁하여 사계가 비로소 형성되고, 상탕이 걸을 방하고 주무가 주를 벌한 것과 같은 혁명은, 위로 천도를 순응하고 아래로 인심에 응하였다. 《혁》괘가 담은 시기의 의의는 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다. 못 가운데 불이 있는 것은 《혁》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 역법을 수치하여 사시의 변화를 밝혀야 한다.

初九，鞏用黃牛之革。《象》曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。六二，巳日乃革之，征吉，無咎。《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。九三，征凶。貞厲。革言三就，有孚。《象》曰：“革言三就”，又何之矣。

초구는 변혁의 시작에 있어, 시기가 아직 이르지 않아, 다만 황우의 가죽으로 자신을 견고하게 묶어, 병을 눌러 움직이지 않아야 한다. 《소상》에 말한다. 「공용황우」는 이때에 아직 소작소위가 있을 수 없기 때문이다. 육이는 음유 중정하여, 그 날에 이르러서야 비로소 손을 대어 변혁하고, 가면 길하고, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「사일혁지」는 이처럼 행동하면 반드시 가미한 결과가 있기 때문이다. 구삼은 양강하여 지나치니, 급히 변혁하면 흉하고, 비록 지켜도 위험하다. 변혁의 주장은 반복하여 심의하여 세 번, 세 번 모두 타당하여야 비로소 사람에게 신을 취할 수 있다. 《소상》에 말한다. 「혁언삼취」는 이 지보에 이르면, 또 어디로 가서 더 온당한 방법을 구하겠는가.

九四，悔亡。有孚改命，吉。《象》曰：“改命之吉”，信志也。九五，大人虎變，未占有孚。《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也。“小人革面”，順以從君也。

구사는 양효로써 음위에 있어, 본래 회가 있을 만하나 회한이 소실하니, 성신을 품고 옛 명령을 개혁하면 길하다. 《소상》에 말한다. 「개명지길」은 그의 심지가 사람에게 신을 취하기 때문이다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어 변혁의 주이니, 그 변혁이 맹호가 털을 바꾸는 듯하여, 문채가 연이어 새로워진다. 점문할 필요 없이 저절로 천하가 신복한다. 《소상》에 말한다. 「대인호변」은 그의 문채가 광명 병요함을 말한다. 상육은 혁의 끝에 있어, 군자의 변혁은 표범이 털을 바꾸는 듯하여 문채가 세밀하고 차차 볼 만하고, 소인은 다만 표면의 순복을 바꿀 뿐이다. 이때 다시 급히 전진하면 흉하고, 안거하여 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 「군자표변」은 그의 문채가 무성하여 볼 만함이다. 「소인혁면」은 유순하게 새 임금에게 복종할 뿐임이다.

《鼎》：元吉，亨。《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

《정(鼎)》괘는 하손상리이니, 전괘의 형상이 바로 한 마리 솥과 같다. 초효는 발이고, 이삼사는 복이며, 오는 이이고, 상은 현이다. 괘사에 말한다. 크게 길하고, 형통한다. 《단전》이 해석한다. 정이란, 기물의 상을 취한 것이다. 나무를 불속에 넣는 것은 음식을 팽조하기 위함이다. 성인이 팽조하여 상제를 제향하고, 또 대규모로 팽조하여 성현을 공양한다. 하체는 겸손하고 상체는 광명하여, 이로 말미암아 이가 귀롭고 눈이 밝다. 육오의 유효는 상진하여 존위에 있어 중위를 얻고 구이의 강과 서로 응한다. 그러므로 크게 형통한다. 《대상전》에 말한다. 나무 위에 불이 있는 것은 바로 팽조의 상이니, 《정》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 자신의 명위를 단정하고, 받은 사명을 온응해야 한다.

初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也。“利出否”，以從貴也。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。《象》曰：“鼎有實”，慎所之也。“我仇有疾”，終無尤也。

초육은 솥의 밑바닥에 있어, 솥 발이 하늘을 향하여 뒤집히니, 보기에는 반상이나, 마침 그 안의 진찌꺼기 예물을 쏟아내기에 딱 좋다. 첩이 아들을 낳아 이로 말미암아 입신할 수 있는 것과 같아, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「정전지」는 상리에 위배되지 않는다. 「이출비」는 새로 들여온 귀한 것에 순종하기 위해 먼저 그 옛 예물을 제거함이다. 구이는 양강하여 중에 있어, 솥 속에 실물이 가득 찼다. 나의 대두인 초육이 비록 가까우나 병통의 혐의가 있어, 나에게 가까이 오지 못한다. 길하다. 《소상》에 말한다. 「정유실」은 바로 가득 찼기 때문에, 더욱 가는 곳을 신중해야 한다. 「아구유질」은 끝내 과실이 없음이다.

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。《象》曰：“覆公餗”，信如何也。六五，鼎黃耳金鉉，利貞。《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。

구삼은 양강하여 응을 잃으니, 솥 귀가 변형하여 솥을 들지 못하고 행진이 조조하며, 솥 속의 살진 산계육도 먹지 못하는 것과 같다. 음양이 화합하여 비가 내리기를 기다리면, 이전의 손실과 회한이 점점 소해하여, 최종적으로 길을 얻는다. 《소상》에 말한다. 「정이혁」은 그것이 응당 있어야 할 의리의 배합을 잃었기 때문이다. 구사는 양으로써 음에 있어 아래로 초육의 약에 응하니, 솥 발이 절단되어 왕공의 미식을 엎질러 지면에 쏟고, 솥 몸은 오탁에 절은 것과 같다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 「복공속」은 이러한 사람이 받은 신임을 또 어떻게 말하겠는가——맡긴 사람이 그 사람이 아니니, 그 허물은 자신에게 있다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 솥에 노란 귀와 금속제 솥들이 가로대를 갖춘 것과 같아, 정을 지키기에 이롭다. 《소상》에 말한다. 「정황이」는 거중한 덕으로써 그것의 충실한 내용을 삼음이다. 상구는 양강하여 정의 극에 있어, 옥으로 만든 현을 갖춘 것과 같아, 강 가운데 온을 띠니, 크게 길하고 이롭지 않은 것이 없다. 《소상》에 말한다. 옥현이 가장 위에 있는 것은, 강과 유가 배합하여 딱 절도가 있기 때문이다.

《震》：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。《彖》曰：震，亨。“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。“震驚百里”，驚遠而懼邇也。“不喪匕鬯”，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。

《진(震)》괘는 상하가 모두 진이니, 진은 뇌·동·장남이다. 괘사에 말한다. 형통한다. 뇌성이 전해 올 때 사람마다 경공하여 불안하나, 지나고 나면 또 담소하여 스스로 있는 듯하다. 큰 우레가 백 리나 먼 곳을 경진하여도, 주제자 손안의 국자와 향주는 경연히 실락하지 않는다. 《단전》이 해석한다. 진이 형통하는 까닭은, 「진래혁혁」은 공구함으로 인하여 도리어 복을 부르고, 「소언알알」은 경구한 뒤에 행사에 법칙이 생기기 때문이다. 「진경백리」는 먼 곳의 사람이 경을 받고 가까운 곳의 사람이 외를 품기 때문이다. 「불상비창」은 이처럼 진정한 장자는 나가도 족히 종묘 사기를 수호하여, 주제하는 사람이 될 수 있음을 말한다. 《대상전》에 말한다. 뇌성이 이어져 오는 것은 《진》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 공구하는 마음을 품고 몸과 마음을 수양하며 자신을 성찰해야 한다.

初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。《象》曰：“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。《象》曰：“震來厲”，乘剛也。六三，震蘇蘇，震行無眚。《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。

초구는 진동의 주로, 우레가 올 때 경공하여 계구하고, 지나고 나면 담소하여 스스로 있는 듯하니, 길하다. 《소상》에 말한다. 「진래혁혁」은 공구로 인하여 복을 부른다. 「소언알알」은 경구한 뒤에 행사에 법칙이 생긴다. 육이는 음유 중정하나 초구의 강 위에 능승하여, 우레가 올 때 위험이 있고, 대량의 재화를 상실하여, 다만 높은 산릉에 올라 피비할 뿐이다. 추찾할 필요가 없으며, 칠 일 뒤에 저절로 잃었다가 다시 얻는다. 《소상》에 말한다. 「진래려」는 그것이 강효를 타고 능하기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 진동 가운데서 완약하여 불안하고 신정이 황홀하다. 만약 진구로 말미암아 행동이 있을 수 있다면, 재생이 없다. 《소상》에 말한다. 「진소소」는 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않기 때문이다.

九四，震遂泥。《象》曰：“震遂泥”，未光也。六五，震往來，厲，意無喪，有事。《象》曰：“震往來厲”，危行也。其事在中，大無喪也。上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。《象》曰：“震索索”，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。

구사는 양효로써 네 음 사이에 함낙하여, 진동의 형세가 끝내 진택 속에 떨어져 진작하지 못한다. 《소상》에 말한다. 「진수니」는 그것의 양강의 덕이 아직 광대하지 않기 때문이다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 진동이 왕래하니 모두 위험이 있으나, 심의에는 큰 상실이 없어, 오히려 제사의 일을 주지할 수 있다. 《소상》에 말한다. 「진왕래려」는 행사가 위험 가운데 처하기 때문이다. 그것이 주지하는 일이 중도를 지켰기 때문에, 큰 손실이 없다. 상육은 진의 극에 있어, 공구하여 발걸음이 슬축하고, 눈빛이 경황하여 사방을 돌아보니, 이때 출행하면 흉하다. 뇌진이 아직 자신의 몸에 미치지 않고, 다만 근린의 곳에 떨어짐을 보고, 먼저 스스로 계구하면, 허물이 없다. 그러나 이처럼 신근하면, 혼배하는 친가가 면하기 어려운 한마디가 있다. 《소상》에 말한다. 「진삭삭」은 그것이 중도를 얻지 못했기 때문이다. 비록 흉한 곳에 처하여도 능히 허물이 없는 까닭은, 이웃의 조우를 보고 먼저 자신을 경계하기 때문이다.

《艮》：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。“艮其止”，止其所也。上下敵應，不相與也。是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

《간(艮)》괘는 상하가 모두 간이니, 간은 산·지이다. 괘사에 말한다. 등에 그침을 두니——등은 인신에서 오직 물을 보지 않고 욕을 생기지 않는 곳이다——이로 말미암아 자신의 신구를 감각하지 못하고, 그의 정원을 걸어 지나도 정 안의 사람을 보지 못한다. 이처럼 하면 허물이 없다. 《단전》이 해석한다. 간이란 곧 그침이다. 그쳐야 할 때에 그치고, 가야 할 때에 가며, 동과 정이 모두 시기를 놓치지 않으면, 이러한 도리는 광명정대하다. 「간기지」는 마땅히 그쳐야 할 곳에 그침이다. 이 괘는 상하 각 효가 두둘 동성으로 서로 적이어서 서로 응하지 않고, 호로 견련되지 않으니, 그러므로 「불획기신, 행기정, 불견기인, 무구」라 한다. 《대상전》에 말한다. 두 산이 중첩된 것은 《간》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 사려가 자신의 직분 밖을 넘지 않아야 한다.

初六，艮其趾，無咎。利永貞。《象》曰：“艮其趾”，未失正也。六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。九三，艮其限，列其夤，厲，熏心。《象》曰：“艮其限”，危熏心也。

전괘는 오히려 인신으로써 아래에서 위로 향하여 상을 취한다. 초육은 가장 아래에 있어, 발가락에 그침을 두어, 념두를 일으킨 처음에 곧 그치니, 허물이 없고, 또한 오래 정을 지키기에 이롭다. 《소상》에 말한다. 「간기지」는 아직 정도를 잃지 않았기 때문이다. 육이는 종아리에 그침을 두나, 구삼이라는 저 완지하는 자의 작법을 구제하지 못하여, 다만 따라서 그칠 뿐이니, 이로 말미암아 심중이 불쾌하다. 《소상》에 말한다. 「불증기수」는 구삼이 강벽하여 물러나 권고를 듣기를 긍하지 않기 때문이다. 구삼은 양강하여 양괘의 교에 있어, 허리에 그침을 두어, 완강하게 상하의 척육을 찢어 벌리니, 위험이 지극하여, 우구가 불처럼 마음을 훈훈한다. 《소상》에 말한다. 「간기한」은 위험이 그의 내심을 전오하기 때문이다.

六四，艮其身，無咎。《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。六五，艮其輔，言有序，悔亡。《象》曰：“艮其輔”，以中正也。上九，敦艮，吉。《象》曰：“敦艮之吉”，以厚終也。

육사는 음유하여 정을 얻고, 자신의 온 신구에 그침을 두어 망동하지 않으니, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「간기신」은 그쳐야 할 것을 자신의 몸에 두어, 먼저 자신에게서 구함을 말한다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 자신의 아상 설설에 그침을 두어, 말이 조리가 있어 가볍게 내지 않으니, 회한이 소실한다. 《소상》에 말한다. 「간기보」는 그것이 중에 있어 정을 얻기 때문이다. 상구는 간의 극에 있어, 그침이 돈후하고 독실하니, 길하다. 《소상》에 말한다. 「돈간지길」은 그가 돈후의 덕으로써 좋은 종말을 맞았기 때문이다.