점(卦五十三·漸)·간하손상(艮下巽上)

《漸》：女歸吉，利貞。《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。《象》曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。

《점(漸)》괘는 하간상손이다. 「점」은 순서를 밟아 전진함이다. 괘사에 말한다. 여자가 출가하면 길하고, 정을 지키기에 이롭다. 《단전》이 해석한다. 점괘가 강하는 전진은, 여자가 출가할 때 육례의 차제를 따라 행하는 것과 같으니, 그러므로 길하다. 전진하여 각기 그 자리를 얻으니, 그러므로 가면 반드시 공을 세울 수 있다. 전진하여 정도를 의순하면, 방국을 단정할 수 있다. 구오가 있는 자리는 양강이 중을 얻은 것이다. 하체는 정지하고 상체는 겸순하니, 그러므로 일어나 움직여도 곤궁에 빠지지 않는다. 《대상전》에 말한다. 산 위에 수목이 생장하여 나날이 고대해지는 것은 《점》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 현덕을 축적하여 풍속을 개선해야 한다.

初六，鴻漸于干。小子厲，有言，無咎。《象》曰：“小子之厲”，義無咎也。六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。九三，鴻漸于陸。夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。《象》曰：“夫征不復”，離群醜也。“婦孕不育”，失其道也。“利用禦寇”，順相保也。

전괘는 기러기가 순서를 따라 나는 것을 상으로 삼는다. 초육은 가장 아래에 있어, 기러기가 점차 물가의 언덕에 진한다. 연소하여 힘이 약한 자가 여기에 처하면 위험이 있어, 조금 의론을 불러일으키나, 허물은 없다. 《소상》에 말한다. 「소자지려」는 도의로 말하면 허물이 없다. 육이는 음유 중정하여, 기러기가 점차 큰 반석 위에 진하여, 안온하여 살 만하고, 음식이 화락 융융하니, 길하다. 《소상》에 말한다. 「음식간간」은 받은 공양이 공짜로 먹은 것이 아니요, 그것이 중정의 덕이 있기 때문이다. 구삼은 양강하여 지나치니, 기러기가 점차 높고 평평한 육지에 진하여, 이미 그 마땅함을 잃었다. 지아비는 원정하여 가서 돌아오지 않고, 부인은 임신하였으나 낳지 못하니, 흉하다. 이때 다만 함께 외구를 어제하는 데 이롭다. 《소상》에 말한다. 「부정불복」은 자신의 군류를 이탈함이다. 「부잉불육」은 정도를 잃었음이다. 「이용어구」는 서로 순승하여 서로 보전해야 비로소 스스로 온전할 수 있음이다.

六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。《象》曰：“終莫之勝吉”，得所願也。上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。

육사는 음유하여 정을 얻으니, 기러기가 점차 나무 위에 진한다——기러기의 물갈퀴는 가지를 부여잡지 못하여, 본래 편안할 곳이 아니다——다행히 평전하여 서까래 같은 가로 가지를 찾아 서식할 수 있으니, 이로 말미암아 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「혹득기각」은 그것이 유순하고 겸손하여, 우어여안할 수 있기 때문이다. 구오는 양강 중정하여, 기러기가 점차 높은 언덕에 진한다. 그것은 육이와 본래 정응이나, 삼·사 두 효에 조격되어, 부인이 삼 년이나 임신하지 않는 것과 같다. 그러나 조격은 끝내 정응의 정을 이기지 못하니, 길하다. 《소상》에 말한다. 「종막지승길」은 끝내 심원을 실현하였기 때문이다. 상구는 점의 극에 있어, 기러기가 점차 고원한 곳에 진하여, 그것이 벗겨 떨어진 깃털은 무의의 장식으로 쓸 수 있으니, 길하다. 《소상》에 말한다. 「기우가용위의, 길」은 이러한 순서를 따라 어지럽지 않은 진퇴의 법이 족히 개모가 되어, 어지럽혀서는 안 됨을 말한다.

《歸妹》：征凶，無攸利。《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。“征凶”，位不當也。“無攸利”，柔乘剛也。《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。

《귀매(歸妹)》괘는 하태상진이니, 소녀가 장남에게 시집가며, 또한 열로써 동하여, 정례에서 나온 것이 아니다. 「귀매」는 여자를 시집보냄이다. 괘사에 말한다. 이처럼 가면 흉하고, 이익이 없다. 《단전》이 해석한다. 여자를 시집보내는 것은 천지의 대의이다. 천지가 교합하지 않으면 만물이 흥할 수 없다. 여자를 시집보내는 이 일은 인륜의 종결과 개단에 관계한다. 희열로 말미암아 행동하여, 시집보내는 것은 소녀이다. 「정흉」은 삼·오 등의 효가 있는 자리가 당하지 않기 때문이다. 「무유리」는 유효가 강효 위에 능승하여, 명분이 전도되었기 때문이다. 《대상전》에 말한다. 못 위에 우레가 있어 우레가 동하면 못이 따르는 것은 《귀매》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 영구한 종국을 안목으로 삼아, 그 가운데 나타날 수 있는 폐패를 미리 알아야 한다.

初九，歸妹以娣。跛能履，征吉。《象》曰：“歸妹以娣”，以恆也。“跛能履吉”，相承也。九二，眇能視，利幽人之貞。《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。六三，歸妹以須，反歸以娣。《象》曰：“歸妹以須”，未當也。

초구는 양강하여 아래에 있고 정응이 없으니, 여자를 시집내도 다만 배가하는 첩첩의 신분으로 갈 뿐이다. 절뚝발이가 오히려 걸을 수 있는 것과 같아, 비록 멀리 가기에 족하지 않으나, 안분하여 자신을 지키면 가서 길을 얻는다. 《소상》에 말한다. 「귀매이제」는 오래갈 수 있는 본분을 지킴이다. 「파능리길」은 하위에 감거하여 정실을 승사함이다. 구이는 양강하여 중에 있으나 응하는 육오가 현하지 않아, 한쪽 눈으로 사물을 보는 것과 같아——재덕이 비록 있으나 만난 사람이 그 사람이 아니다——이때 유거하여 절을 지키는 사람처럼 정도를 지지하는 데 이롭다. 《소상》에 말한다. 「이유인지정」은 상도를 개변하지 않았기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 비천한 몸으로 시집을 구하나 시집가기를 긍하는 사람이 없어, 다만 물러나와 첩첩을 충당할 뿐이다. 《소상》에 말한다. 「귀매이수」는 그것이 자처함이 당하지 않기 때문이다.

九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：“愆期”之志，有待而行也。六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。《象》曰：上六無實，承虛筐也。

구사는 양강하여 응할 곳이 없어, 시집 날을 거듭 단오하니, 늦게 시집가는 것은 합적한 시기를 기다리기 때문이다. 《소상》에 말한다. 「전기」가 체현한 심지는, 시기가 성숙하기를 기다려야 행동하고자 함이다. (저본은 여기 《상》 글자의 전후에 서명호가 없다. 지금은 그대로 옮기고 보완하지 않는다.) 육오는 음유하여 존위에 있어, 상왕 제을이 누이를 시집보낸 것과 같다. 이 존귀한 신부의 의수는 도리어 배가하는 첩첩만큼 화미하지 않다——덕을 숭상하고 장식을 숭상하지 않는다. 달이 장차 둥글려 하되 아직 차지 않으니, 길하다. 《소상》에 말한다. 「제을귀매, 불여기제지물량」은 그것이 중에 있어 덕을 지켜, 존귀한 몸으로써 겸소의 도를 행하기 때문이다. 상육은 괘의 끝에 있어 실이 없으니, 여자가 소구를 받들었으나 속은 비어 있고, 남자가 양을 잡으나 피를 내지 못하는 것과 같아——제사가 이루어지지 않고 혼인에 실이 없어, 이익이 없다. 《소상》에 말한다. 상육이 공허하여 실이 없으니, 받든 것은 다만 한 마리 빈 소구뿐이다.

《豐》：亨，王假之。勿憂，宜日中。《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。“王假之”，尚大也。“勿憂宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎？《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。

《풍(豐)》괘는 하리상진이니, 밝고 움직여 성세가 성대하다. 「풍」은 풍대이다. 괘사에 말한다. 형통한다. 오직 군왕만이 능히 이러한 성대에 이를 수 있다. 근려할 필요 없으며, 마땅히 정오의 태양처럼 보조하여야 한다. 《단전》이 해석한다. 풍이란 곧 성대이다. 광명이 있고 또 능히 행동하니, 그러므로 성대하다. 「왕가지」는 성대를 숭상함이다. 「물우의일중」은 천하를 비추어 임해야 함이다. 그러나 태양은 정오에 이르면 곧 서쪽으로 기울고, 달은 둥글어지면 곧 이지러진다. 천지의 영만과 허조차도 시서를 따라 소장하는데, 하물며 사람에 있어서이며, 하물며 귀신에 있어서이랴! 《대상전》에 말한다. 우레와 번개가 함께 오니 위명을 겸하여 쓰는 것은 《풍》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 명찰하여 송안을 판결하고, 위단하여 형벌을 시행해야 한다.

初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災也。六二，豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發若，吉。《象》曰：“有孚發若”，信以發志也。九三，豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。《象》曰：“豐其沛”，不可大事也。“折其右肱”，終不可用也。

초구는 구사와 같은 덕으로 서로 배합하여, 비록 서로 균등하여 상당하여도 허물이 없고, 가면 오히려 가상을 받는다. 《소상》에 말한다. 「수순무구」이나, 일단 이 균등의 한도를 넘어 쟁선하여 서로 숭상하면, 곧 재를 낳는다. 육이는 음유 중정하여 위로 육오의 암에 응하니, 차폐하는 물건이 지나치게 커서, 정오 시분에 경연히 북두성을 볼 수 있다. 이때 가면 시의의 환을 불러일으키나, 다만 성신으로써 상대방을 계발하면, 길하다. 《소상》에 말한다. 「유부발약」은 성신으로써 상대방의 심지를 계발함이다. 구삼은 양강하나 응하는 상육이 혼암하여 극에 이르러, 차폐하는 만막이 더욱 커서, 정오 시분에 미소한 성광조차 볼 수 있다. 오른쪽 팔을 절단하여 종사할 곳이 없는 것과 같으나, 그 자신에 대해 말하면 허물은 없다. 《소상》에 말한다. 「풍기패」는 이때 큰 일을 할 수 없음이다. 「절기우굉」은 그가 끝내 쓸모가 없음을 말한다.

九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。《象》曰：“豐其蔀”，位不當也。“日中見斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。六五，來章有慶譽，吉。《象》曰：六五之吉，有慶也。上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。《象》曰：“豐其屋”，天際翔也。“窺其戶，闃其無人”，自藏也。

구사도 같이 큰 만막에 차폐되어, 정오에 북두를 볼 수 있다. 다행히 초구라는 이 자신과 평등하여 상당한 반려를 만나니, 길하다. 《소상》에 말한다. 「풍기부」는 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않기 때문이다. 「일중견두」는 유암하여 밝지 않음이다. 「우기이주」는 이는 길리한 행동이다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 능히 육이·구삼 같은 문채 재화 있는 사람을 불러들이니, 이로 말미암아 복경과 미예가 있어, 길하다. 《소상》에 말한다. 육오가 길한 까닭은 복경이 있기 때문이다. 상육은 풍의 극에 있어, 옥우를 지극히 크게 지었으나, 자기 집을 엄엄실실하게 차폐하였다. 문틈으로 안을 들여다보면, 적정하여 사람이 없고, 삼 년이나 한 사람의 그림자도 보지 못하니, 흉하다. 《소상》에 말한다. 「풍기옥」은 교항하여 하늘 끝으로 날아가려는 듯하다. 「규기호, 규기무인」은 그가 스스로 자신을 숨겨, 사람과의 왕래를 끊었기 때문이다.

《旅》：小亨。旅貞吉。《彖》曰：“旅小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨旅貞吉”也。旅之時義大矣哉！《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。

《여(旅)》괘는 하간상리이니, 산은 그치고 불은 행하여, 불이 한 곳에 머물지 않는다. 「여」는 기려하여 밖에 있음이다. 괘사에 말한다. 작게 형통한다. 여거한 사람이 정을 지키면 길하다. 《단전》이 해석한다. 「여소형」은 육오의 유효가 외괘에서 중을 얻고, 또한 유순하게 양강을 승순하기 때문이다. 하체는 그치고 상체는 광명에 부려하니, 그러므로 「소형여정길」이라 한다. 《여》괘가 담은 시기의 의의는 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다. 산 위에 불이 있어 화세가 신속하게 옮겨 가는 것은 《여》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 형을 쓸 때 명찰하면서 또한 신근하고, 사건을 오래 적압하지 않아야 한다.

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。《象》曰：“得童僕貞”，終無尤也。九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

초육은 음유하여 여의 시작에 있어, 사람됨이 외쇄 비설하고 근근히 헤아리니, 이는 바로 재화를 스스로 취하는 원인이다. 《소상》에 말한다. 「여쇄쇄」는 심지가 이미 궁극하여 비하하여, 그러므로 재를 부른다. 육이는 음유 중정하여, 여려 도중에 객사에 들어 살고, 몸에 반전을 지니고, 또 충실한 동복을 얻어, 정도를 지수한다. 《소상》에 말한다. 「득동복정」은 이처럼 하면 끝내 과실이 없음이다. 구삼은 양강하여 지나치니, 객사가 불에 타버리고, 동복도 실산하여, 비록 지켜도 위험하다. 《소상》에 말한다. 「여분기차」는 이 또한 사람을 상할 만하다. 여거한 몸으로써 오히려 강폭한 태도로 하인을 대하면, 이치로 말하면 마땅히 그들을 잃어야 한다.

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。《象》曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。六五，射雉，一矢亡，終以譽命。《象》曰：“終以譽命”，上逮也。上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，凶。《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛于易”，終莫之聞也。

구사는 양효로써 음위에 있어, 여려 도중에 잠시 한 곳 서식을 얻고, 반전과 이로운 도끼도 갖추었으나, 심리는 끝내 쾌하지 않다. 《소상》에 말한다. 「여우처」는 응당 있어야 할 위분을 얻지 못했기 때문이다. 「득기자부」는 그러므로 심리에 오히려 쾌하지 않음이다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 산계를 쏘는 것과 같아, 비록 한 개의 화살을 손실하나, 최종적으로 이로 말미암아 미예와 작명을 얻는다. 《소상》에 말한다. 「종이예명」은 그것이 위로 양강을 승하여 은택이 자신에게 미치기 때문이다. 상구는 양강하여 여의 극에 있어 고항하게 자처하니, 새의 보금자리가 불에 타버린 것과 같다. 이 여인은 처음에는 득의하여 환소하다가, 뒤에는 방성호곡한다. 또 전변에서 경의하게 소를 잃으니——유순의 덕을 잃었으니, 흉하다. 《소상》에 말한다. 여거한 몸으로써 상위에 높이 있으면, 이치로 말하면 마땅히 분소의 화가 있어야 한다. 「상우우역」은 그가 끝까지 한마디 권고도 듣지 못했음을 말한다.

《巽》：小亨。利有攸往。利見大人。《彖》曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見大人”。《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。

《손(巽)》괘는 상하가 모두 손이니, 손은 풍·목이고, 그 뜻은 순입·겸손이다. 괘사에 말한다. 작게 형통하고, 가는 곳이 있음에 이롭고, 덕위 있는 「대인」을 보는 데 이롭다. 《단전》이 해석한다. 두 겹의 손풍이 서로 따르니, 반복하여 정령을 신명하는 상에 딱 합한다. 구오는 양강하여 겸순하게 중정의 자리에 있어, 이로 말미암아 심지가 시행될 수 있다. 초육·육사의 두 유효는 모두 양강을 순승하니, 그러므로 「소형, 이유수왕, 이견대인」이라 한다. 《대상전》에 말한다. 한 줄기 바람이 또 한 줄기 바람을 이어 오는 것은 《손》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 반복하여 명령을 신명한 뒤에 정사를 추행해야 한다.

初六，進退，利武人之貞。《象》曰：“進退”，志疑也。“利武人之貞”，志治也。九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。《象》曰：“紛若之吉”，得中也。九三，頻巽，吝。《象》曰：“頻巽之吝”，志窮也。

초육은 음유하여 가장 아래에 있어, 지나치게 비손하여 진퇴가 정해지지 않는다. 이때 무인처럼 강의 과결하게 정을 지키는 것을 취하는 데 이롭다. 《소상》에 말한다. 「진퇴」는 심지가 지의하여 결단하지 못함이다. 「이무인지정」은 강의로써 이러한 우유를 정치해야 함이다. 구이는 양강하여 중에 있어 자처함이 비하하여, 겸순함이 마치 상 아래에 엎드린 듯하다. 다시 축사무축과 같은 다반한 성경으로써 신인의 뜻을 통달하면, 길하고 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「분약지길」은 그것이 중도를 얻어, 비록 비하나 그 정을 잃지 않기 때문이다. 구삼은 양강하여 중에 있지 않아, 거듭 힘겹게 순종하는 모양을 작출하여, 반복하여 상수가 없으니, 석석하다. 《소상》에 말한다. 「빈손지름」은 심지가 이미 궁궁하여 지수할 곳이 없기 때문이다.

六四，悔亡，田獲三品。《象》曰：“田獲三品”，有功也。九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。《象》曰：九五之吉，位正中也。上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。《象》曰：“巽在床下”，上窮也。“喪其資斧”，正乎凶也。

육사는 음유하여 정을 얻고 위로 구오를 승하니, 회한이 소실한다. 전렵하여 세 종류의 렵물을 얻는 것과 같다——옛날 전렵의 소득은 각각 제사·연빈·포주의 세 가지 용도에 공급하였다. 《소상》에 말한다. 「전획삼품」은 그것이 공로를 세웠음을 말한다. 구오는 양강 중정하여, 정을 지키면 길하고, 회한이 소실하고, 불리한 것이 없다. 처음에는 필경 순리롭지 않더라도, 끝내 좋은 결과가 있을 것이다. 변혁의 명령을 반포할 때는, 「경(庚)」의 날 이전 삼 일·이후 삼 일에 반복하여 심도해야 비로소 길하다. 《소상》에 말한다. 구오가 길한 까닭은, 그것이 있는 자리가 바르고 적중하기 때문이다. 상구는 손의 극에 있어, 비순이 지나쳐 상 아래에 엎드렸다. 자신을 지키고 생을 꾸리는 자재와 이로운 도끼조차 잃어버리니, 비록 지켜도 흉하다. 《소상》에 말한다. 「손재상하」는 상위에 있어 궁극함이다. 「상기자부」는 이처럼 내려가면 어찌 흉이 아니겠는가.

《兌》：亨。利貞。《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。

《태(兌)》괘는 상하가 모두 태이니, 태는 택·구·열이다. 괘사에 말한다. 형통하고, 정을 지키기에 이롭다. 《단전》이 해석한다. 태란 곧 희열이다. 이·오는 양강하여 중에 있고, 삼·상의 유효는 밖에 있어, 희열의 도로써 또한 능히 정을 지키니, 그러므로 위로 천리를 순응하고 아래로 인심에 응한다. 희열의 도로써 백성 앞에서 걸으면, 백성이 노고를 잊고, 희열의 도로써 백성을 이끌고 난에 부하면, 백성이 생사를 잊는다. 희열의 도가 이처럼 중대하니, 백성이 자연히 고무를 받는구나! 《대상전》에 말한다. 두 못이 서로 이어져 수기가 서로 자윤하는 것은 《태》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 붕우와 함께 학문을 강론하고 절차연습해야 한다.

初九，和兌，吉。《象》曰：“和兌之吉”，行未疑也。九二，孚兌，吉，悔亡。《象》曰：“孚兌之吉”，信志也。六三，來兌，凶。《象》曰：“來兌之凶”，位不當也。

초구는 양강하여 아래에 있고 사응할 곳이 없으니, 그 희열이 중화 자연에서 나오니, 길하다. 《소상》에 말한다. 「화태지길」은 그의 행위가 담목하여 사람의 의시가 없기 때문이다. 구이는 양강하여 중에 있어 육삼의 음에 가까우나, 능히 성신으로 스스로 지켜 그 열을 이루니, 길하고 회한이 소실한다. 《소상》에 말한다. 「부태지길」은 그의 심지가 성실하여 믿을 만하기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 도리어 아래의 두 양효를 찾아가 아첨하여 열을 구하니, 흉하다. 《소상》에 말한다. 「래태지흉」은 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않기 때문이다.

九四，商兌未寧，介疾有喜。《象》曰：“九四之喜”，有慶也。九五，孚于剝，有厲。《象》曰：“孚于剝”，位正當也。上六，引兌。《象》曰：上六“引兌”，未光也。

구사는 구오의 정과 육삼의 사 사이에 끼어, 반복하여 상량하여 취사하되 심중이 불안하다. 능히 과단있게 육삼의 이 질해를 격절하면, 희경이 있다. 《소상》에 말한다. 「구사지희」는 반드시 복경이 있음이다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있으나, 상육과 친비하니, 만약 이 양강을 소박하는 소인을 성신으로 대하면, 위험이 있다. 《소상》에 말한다. 「부우박」은 바로 그것이 있는 자리가 지극히 존당하기 때문에, 더욱 믿는 사람이 그 사람이 아님을 경계해야 한다. 상육은 태의 극에 있어, 다만 아래의 구오를 견인하여 희열을 구할 뿐이다. 《소상》에 말한다. 상육의 「인태」는 그것의 희열의 도가 광명정대하지 않음을 설명한다.

《渙》：亨。王假有廟。利涉大川，利貞。《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。“王假有廟”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。《象》曰：風行水上，渙。先王以享于帝，立廟。

《환(渙)》괘는 하감상손이니, 바람이 물 위를 행하여 물결이 흩어진다. 「환」은 이산이니, 괘의 뜻은 환을 구제하여 사람을 모으는 데 있다. 괘사에 말한다. 형통한다. 군왕이 종묘에 와서 조상을 제사한다. 대하와 큰 험을 건너는 데 이롭고, 정을 지키기에 이롭다. 《단전》이 해석한다. 「환, 형」은 구이의 강이 밖으로부터 와서 중에 있어 곤궁에 이르지 않고, 육사의 유효가 외괘에서 그 정위를 얻어 위와 동심하기 때문이다. 「왕가유묘」는 군왕의 성심이 그 가운데 있어, 이로써 흩어진 인심을 수섭함이다. 「이섭대천」은 손이 목이니, 목주를 타고 험을 건너면 반드시 성공할 수 있기 때문이다. 《대상전》에 말한다. 바람이 물 위를 불어 가는 것은 《환》의 괘상이다. 선왕은 이를 본받아, 상제를 제향하고 종묘를 건립하여, 종교와 인륜으로써 이산한 인심을 거두어 모았다.

初六，用拯馬壯，吉。《象》曰：初六之吉順也。九二，渙奔其機，悔亡。《象》曰：“渙奔其機”，得願也。六三，渙其躬，無悔。《象》曰：“渙其躬”，志在外也。

초육은 환의 시작에 있어, 이산이 오히려 얕으니, 이때 건장한 말로써 구원하면 길하다. 《소상》에 말한다. 초육이 길한 까닭은, 그것이 유순하게 구이의 강을 승순하기 때문이다. 구이는 양강하여 중에 있어, 흩어지는 때에 의지할 수 있는 궤안——초육이라는 이 안신의 곳을 가리킨다——을 향하여 달려가니, 이로 말미암아 회한이 소실한다. 《소상》에 말한다. 「환분기궤」는 자신이 몸을 안치할 원망을 얻어 수월했기 때문이다. 육삼은 음유하여 바르지 않으나, 능히 자신의 일신의 사념을 흩어 위로 상구에 응하니, 이로 말미암아 회한이 없다. 《소상》에 말한다. 「환기궁」은 그의 심지가 밖으로 향하여 환을 구제하는 데 있어, 일기를 위해 도모하지 않기 때문이다.

六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。《象》曰：“渙其群元吉”，光大也。九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。《象》曰：“王居無咎”，正位也。上九，渙其血，去逖出，無咎。《象》曰：“渙其血”，遠害也。

육사는 음유하여 정을 얻고 위로 구오를 승하니, 능히 자신의 붕당 사군을 흩어 대공을 따르니, 크게 길하다. 작은 무리를 흩어 높은 언덕 같은 대중을 모으는 것은, 상인이 생각할 수 있는 바가 아니다. 《소상》에 말한다. 「환기군원길」은 이처럼 하는 것이 광명 박대하기 때문이다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어, 중대한 호령을 반포함이 사람 몸이 땀을 내는 듯하여——한번 나오면 돌아오지 않아, 영령이 나오면 반드시 행해진다. 또 왕실이 쌓아둔 재화를 흩어 천하를 제하니, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「왕거무구」는 그것이 중정의 군위에 있기 때문이다. 상구는 환의 극에 있어, 능히 상해를 흩고 우구에서 멀어져 환난 밖에 나오니, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「환기혈」은 화해를 멀리 벗어났기 때문이다.

《節》：亨。苦節，不可貞。《彖》曰：“節亨”。剛柔分而剛得中。“苦節不可貞”，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。《象》曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。

《절(節)》괘는 하태상감이니, 못에는 제언이 있고 수량에 한도가 있어, 많으면 넘치고 적으면 마른다. 「절」은 절제이다. 괘사에 말한다. 형통한다. 그러나 쓰라리고 지나친 절제는 굳게 지켜서는 안 된다. 《단전》이 해석한다. 「절형」은 강유가 각각 절반이고 구이·구오가 양강하여 중에 있기 때문이다. 「고절불가정」은 그렇게 하면 궁도에 들어가기 때문이다. 화열하는 마음으로써 험난을 행하고, 자리에 있어 당하여 절제를 알며, 중정하여 이로 말미암아 통달한다. 천지에 절도가 있어 사계가 비로소 형성되고, 제도로써 절제를 더하면, 재용을 상하지 않고 백성을 해치지 않는다. 《대상전》에 말한다. 못 위에 물이 있어 축사에 도가 있는 것은 《절》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 예수와 법도를 제정하고, 덕행의 고하를 평의해야 한다.

初九，不出戶庭，無咎。《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。九二，不出門庭，凶。《象》曰：“不出門庭凶”，失時極也。六三，不節若，則嗟若，無咎。《象》曰：“不節之嗟”，又誰咎也。

초구는 절의 시작에 있어, 내실의 정원을 나오지 않기를 신수하여, 신밀하게 스스로 지키니, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「불출호정」은 그가 언제 통행하고 언제 폐색하는지를 알기 때문이다. 구이는 나가야 할 때 나가지 않고, 여전히 문을 닫고 나가지 않아, 시기를 앉아서 놓치니, 흉하다. 《소상》에 말한다. 「불출문정흉」은 시기를 놓침이 이미 극점에 이르렀기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 스스로 절제하기를 긍하지 않아, 일이 지나고 나서 다만 서탄할 뿐이다. 그러나 이미 스스로 회탄할 줄을 알았으니, 남에게 귀구할 필요도 없다. 《소상》에 말한다. 절제를 알지 못하여 서탄에 이르렀으니, 이를 또 누구에게 돌리겠는가.

六四，安節。亨。《象》曰：“安節之亨”，承上道也。九五，甘節，吉，往有尚。《象》曰：“甘節之吉”，居位中也。上六，苦節，貞凶，悔亡。《象》曰：“苦節貞凶”，其道窮也。

육사는 음유하여 정을 얻고, 절제 가운데 안연히 행하여 힘겨움을 느끼지 않으니, 형통한다. 《소상》에 말한다. 「안절지형」은 그것이 구오가 세운 절제의 도를 승순하기 때문이다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어, 그 절제가 감미하여 적도하여, 사람마다 기꺼이 따르니, 길하고, 이처럼 가면 가상을 받는다. 《소상》에 말한다. 「감절지길」은 그것이 자리에 있어 적중하여, 지나침도 미치지 못함도 없기 때문이다. 상육은 절의 극에 있어, 절제가 지나치게 쓰라려, 굳게 지키면 흉하다. 그러나 이미 몸을 괴롭혀 스스로 약속하였으니, 회한은 도리어 소실할 수 있다. 《소상》에 말한다. 「고절정흉」은 이 길이 이미 궁진에 이르렀기 때문이다.

《中孚》：豚魚，吉。利涉大川，利貞。《彖》曰：“中孚”，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。“豚魚吉”，信及豚魚也。“利涉大川”，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。

《중부(中孚)》괘는 하태상손이니, 삼·사 두 효가 음으로 중간이 비어 있고, 이·오는 양강하여 중에 있어 중심이 독실하니, 바로 내심의 성신의 상이다. 「부」는 성신이다. 괘사에 말한다. 성신이 작은 돼지와 물고기 같은 미천한 물에까지 미치면, 길하다. 대하와 큰 험을 건너는 데 이롭고, 정을 지키기에 이롭다. 《단전》이 해석한다. 「중부」는 유효가 안에 있고 강효가 중위를 얻으며, 하체는 화열하고 상체는 겸순하여, 성신이 이로 말미암아 방국을 감화할 수 있다. 「돈어길」은 성신이 작은 돼지와 물고기조차 감통한다. 「이섭대천」은 중공한 목주를 타니, 그러므로 능히 부도한다. 중부하면서 또 정을 지키기에 이로워야, 이것이야말로 천도에 순응하는 것이다. 《대상전》에 말한다. 못 위에 바람이 있어 바람이 물에 들어가 물이 그것을 감하는 것은 《중부》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 송안을 심의할 때 반복하여 추구하고, 사형에 대해서는 종완하여 처치해야 한다.

初九，虞吉，有它不燕。《象》曰：初九“虞吉”，志未變也。九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。《象》曰：“其子和之”，中心願也。六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。

초구는 성신의 시작에 있어, 능히 미리 믿을 사람을 헤아려 재도하면 길하다. 만약 따로 다른 구함이 있어 삼심이의하면, 안녕을 얻지 못한다. 《소상》에 말한다. 초구가 「우길」한 까닭은, 그의 전일한 심지가 아직 개변하지 않았기 때문이다. 구이는 양강하여 중에 있어, 흰 학이 산 그늘에서 울면, 그 어린 새끼가 먼 곳에서 응화하는 것과 같다. 「내게 한 잔의 좋은 술이 있으니, 너와 함께 나누기를 원한다」——이는 지성이 서로 감하여, 구하지 않아도 저절로 응하는 실조이다. 《소상》에 말한다. 「기자화지」는 내심에서 나온 원망이니, 힘겨워함이 아니다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 자신과 서로 적대하는 상구를 만나, 이로 말미암아 때로는 북을 치며 진공하고 때로는 피비하여 파휴하며, 때로는 비읍하고 때로는 환가하여, 전혀 정준이 없다. 《소상》에 말한다. 「혹고혹파」는 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않기 때문이다.

六四，月幾望，馬匹亡，無咎。《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。九五，有孚攣如，無咎。《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。上九，翰音登于天，貞凶。《象》曰：“翰音登于天”，何可長也？

육사는 음유하여 정을 얻고 위로 구오를 승하니, 달이 장차 둥글려 하되 아직 차지 않은 것과 같아, 성하여도 항하지 않는다. 그것은 본래 서로 배합한 초구를 사기하여, 함께 수레를 끌던 말을 잃은 것과 같으니, 이로 말미암아 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「마필망」은 동류와의 사교를 끊고 마음을 전일하여 위로 향함이다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어, 성신으로써 천하를 견고하게 유계하니, 근맥이 서로 이어진 듯하여, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「유부련여」는 그것이 있는 자리가 지극히 단정하고 당하기 때문이다. 상구는 신의 극에 있어 허명을 무리하니, 닭의 울음소리가 높이 구름하늘에 오르는 것과 같아——소문이 실정을 지나치고 명이 실을 지나친다. 굳게 지키면 흉하다. 《소상》에 말한다. 「한음등우천」은 이러한 허성이 어찌 오래갈 수 있겠는가.

《小過》：亨。利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

《소과(小過)》괘는 하간상진이니, 네 음이 밖에 있고 두 양이 중간에 있어, 음의 작은 자가 조금 지나친다. 괘사에 말한다. 형통하고, 정을 지키기에 이롭다. 작은 일은 할 수 있으나, 큰 일은 할 수 없다. 날아가는 새가 지나가며 남긴 울음소리와 같아, 위로 날기에 마땅하지 않고, 아래로 내리기에 마땅하니, 크게 길하다. 《단전》이 해석한다. 소과란, 음의 작은 자가 조금 과월하여도 오히려 형통할 수 있음이다. 조금 지나치고 또 정을 지키기에 이로운 까닭은, 시세를 따라 행하기 때문이다. 육이·육오의 유효는 중위를 얻었으니, 그러므로 작은 일을 하면 길하다. 구삼·구사는 양강이 자리를 잃고 중에 있지 않으니, 그러므로 큰 일을 해서는 안 된다. 이 괘는 형상이 날아가는 새가 날개를 편 상이 있으니, 그러므로 「비조유지음, 불의상, 의하, 대길」이라 한다——위로 날아가는 것은 역세이고, 아래로 내리는 것은 순세이다. 《대상전》에 말한다. 산 위에 우레가 있어 뇌성이 높은 곳에서 도리어 그 작음을 드러내는 것은 《소과》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 행위에 조금 공경을 지나치게 하고, 상을 당할 때 조금 애첨을 지나치게 하며, 용도에 조금 절검을 지나치게 해야 한다.

初六，飛鳥以凶。《象》曰：“飛鳥以凶”，不可如何也。六二，過其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。無咎。《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。九三，弗過防之，從或戕之，凶。《象》曰：“從或戕之”，凶如何也？

초육은 음유하여 가장 아래에 있어 급히 위로 날려 하니, 바로 「불의상」의 계를 범하여, 날아가는 새가 높이 날아 화를 부르는 것과 같다. 《소상》에 말한다. 「비조이흉」은 스스로 그 화를 취한 것이니, 어찌할 수 없다. 육이는 음유 중정하여, 구삼이라는 이 「조」를 지나쳐, 육오라는 이 「비」를 만났다. 비록 육오라는 이 군에 미치지 못하나, 자신의 신하의 본분과 서로 만났으니——신하 됨에 편안하여, 이로 말미암아 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「불급기군」은 신하 된 자가 군상을 지나쳐서는 안 됨을 말한다. 구삼은 양강하나 조금 더 방비할 줄을 모르고, 일미로 스스로 의지한다. 만약 음유한 소인이 따라오는 것을 방종하면, 참해를 당할 수 있어 흉하다. 《소상》에 말한다. 「종혹장지」는 이러한 흉험을 또 어떻게 형용하겠는가.

九四，無咎。弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。《象》曰：“弗過遇之”，位不當也。“往厲必戒”，終不可長也。六五，密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。《象》曰：“密雲不雨”，已上也。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。

구사는 양효로써 음위에 있어 능히 스스로 억제하니, 그러므로 허물이 없다. 과월하지 않고 딱 서로 만날 수 있으나, 가면 위험이 있어, 반드시 계구해야 하며, 굳집하게 오래 지켜 변하지 않아서는 안 된다. 《소상》에 말한다. 「불과우지」는 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않기 때문이다. 「왕려필계」는 이러한 국면이 끝내 오래갈 수 없음을 말한다. 육오는 음유하여 존위에 있으나 제할 양이 없으니, 짙은 구름이 빽빽이 끼어도 비가 내리지 못하는 것과 같아, 구름은 나의 서쪽 교야에서 떠온 것이다. 다만 왕공이 줄을 단 화살로 굴속의 작은 물건을 쏘아 취하는 것처럼, 육이라는 이 유를 취하여 스스로 보좌하게 할 뿐이다. 《소상》에 말한다. 「밀운불우」는 음기가 이미 위로 올라 내려와 비를 이루지 못하기 때문이다. 상육은 음유하여 소과의 극에 있어, 서로 만나기를 긍하지 않고 한결같이 과월하니, 날아가는 새가 갈수록 높이 날아 끝내 나망에 걸려 잡히는 것과 같아, 흉하니, 이를 재앙이라 한다. 《소상》에 말한다. 「불우과지」는 그것이 이미 고항하여 극점에 이르렀기 때문이다.

《既濟》：亨小，利貞。初吉終亂。《彖》曰：“既濟，亨”，小者亨也。“利貞”。剛柔正而位當也。“初吉”，柔得中也。“終止則亂”，其道窮也。《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。

《기제(既濟)》괘는 하리상감이니, 물이 불 위에 있어, 바로 팽조가 이미 이루어진 상이다. 전괘의 육효의 음양이 각기 그 자리를 얻어, 육십사괘 가운데 가장 정제된 한 괘이다. 「기제」는 일이 이미 이루어짐이다. 괘사에 말한다. 형통하는 것은 다만 작은 곳뿐이니, 정을 지키기에 이롭다. 처음은 길리하나, 최종적으로 화란으로 돌아간다. 《단전》이 해석한다. 「기제, 형」은 형통하는 곳이 다만 세소한 곳에 있음을 말한다. 「리정」에 이르러는, 강효와 유효가 각기 그 정을 얻고 효위가 모두 당하기 때문이다. 「초길」은 육이의 유효가 중에 있기 때문이다. 「종지즉란」은 이미 이룬 뒤에 정체하여 앞으로 나아가지 않으면, 그 도가 궁진에 이르기 때문이다. 《대상전》에 말한다. 물이 불 위에 있는 것은 《기제》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 일이 이루어지는 때에 미리 일어날 수 있는 환을 생각하여 방비를 더해야 한다.

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。《象》曰：“曳其輪”，義無咎也。六二，“婦喪其茀，勿逐，七日得。《象》曰：“七日得”，以中道也。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。《象》曰：“三年克之”，憊也。

초구는 기제의 시작에 있어, 수레의 바퀴를 끌어 빨리 달리지 못하게 하는 듯하고, 여우가 강을 건너다 꼬리를 적셔 발걸음을 멈추는 듯하니——일이 이루어지는 처음에 절제할 줄을 아니, 그러므로 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「예기륜」은 도의로 말하면 허물이 없다. 육이는 음유 중정하여, 부인이 수레의 차폐하는 장막을 잃어 출행하지 못하는 것과 같다. 추찾할 필요가 없으며, 칠 일 뒤에 저절로 잃었다가 다시 얻는다. (저본은 이 효사 앞에 인용 부호 하나가 더 있고 아래에 수속이 없다. 지금은 그대로 옮기고 삭제하지 않는다.) 《소상》에 말한다. 「칠일득」은 그것이 중도를 봉지하여, 잃으면 반드시 회복하기 때문이다. 구삼은 양강하여 하괘의 위에 있어, 상대 고종 무정이 귀방을 토벌하여 삼 년을 들여서야 극복한 것과 같다. 이처럼 사를 노하고 오래 싸우는 일에는, 결코 소인을 임용해서는 안 된다. 《소상》에 말한다. 「삼년극지」는 이미 피비하여 다함을 말한다.

六四，繻有衣袽，終日戒。《象》曰：“終日戒”，有所疑也。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。《象》曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時也。“實受其福”，吉大來也。上六，濡其首，厲。《象》曰：“濡其首厲”，何可久也？

육사는 음유하여 정을 얻으나 이미 감수에 들어갔으니, 배에 살루가 있어, 헌 옷을 갖추어 수시로 막고, 종일 계비하여 게으르지 않아야 하는 것과 같다. 《소상》에 말한다. 「종일계」는 심중에 이미 의려가 있어, 위험이 장차 옴을 알기 때문이다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있으나, 기제의 세상은 성하여 극하여 장차 쇠하려 한다. 동쪽 이웃 나라가 소를 잡아 크게 제사하여도, 도리어 서쪽 이웃 나라가 미박한 약제로 성경히 한 것만 못하여, 이로 말미암아 참으로 복택을 받는 것은 후자이다. 《소상》에 말한다. 「동린살우」는 서쪽 이웃이 제사함이 시의에 합한 것만 못하다. 「실수기복」은 길경이 크게 강림함이다. 상육은 기제의 극에 있어, 강을 건너는데 물이 머리에 임한 것과 같아, 위험하다. 《소상》에 말한다. 「유기수려」는 이러한 국면이 어찌 오래갈 수 있겠는가.

《未濟》：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。《彖》曰：“未濟，亨”，柔得中也。“小狐汔濟”，未出中也。“濡其尾，無攸利”，不續終也。雖不當位，剛柔應也。《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。

《미제(未濟)》괘는 하감상리이니, 불이 물 위에 있어 둘이 서로 쓰이지 않는다. 육효의 음양이 모두 자리에 당하지 않아, 《기제》와 정으로 반대이며, 《주역》은 그것으로써 전서의 끝 괘를 삼아, 일에 끝이 없음을 뜻한다. 「미제」는 일이 아직 이루어지지 않음이다. 괘사에 말한다. 형통한다. 작은 여우가 장차 강을 건너 마치려 하나, 꼬리를 적셨다. 이익이 없다. 《단전》이 해석한다. 「미제, 형」은 육오의 유효가 중위를 얻기 때문이다. 「소호기제」는 그것이 아직 감험 가운데서 벗어나지 못했기 때문이다. 「유기미, 무유리」는 일을 끝까지 이어가지 못하기 때문이다. 이 괘는 비록 효위가 모두 당하지 않으나, 강유의 각 효가 두둘 서로 응하니, 그러므로 오히려 이룰 이치가 있다. 《대상전》에 말한다. 불이 물 위에 있는 것은 《미제》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 신중하게 사물의 성질을 분변하여, 그들로 하여금 각기 그 곳에 편안하게 해야 한다.

初六，濡其尾，吝。《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。九二，曳其輪，貞吉。《象》曰：九二貞吉，中以行正也。六三，未濟，征凶。利涉大川。《象》曰：“未濟征凶”，位不當也。

초육은 음유하여 감험의 밑바닥에 있어, 힘이 약하고 조급히 나아가니, 작은 여우가 강을 건너다 꼬리를 적신 것과 같다. 석석하다. 《소상》에 말한다. 「유기미」는 또한 그가 자신의 한도를 헤아릴 줄을 모르기 때문이다. 구이는 양강하여 중에 있어, 능히 수레바퀴를 끌어 가볍게 나아가지 않는다. 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 구이가 「정길」한 까닭은, 그것이 거중한 덕으로써 행사가 단정하기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 일이 아직 이루어지지 않았는데 급히 앞으로 나아가면 흉하다. 그러나 감험이 장차 벗어나려 하니, 능히 때를 타서 대하를 건너면, 도리어 이롭다. 《소상》에 말한다. 「미제정흉」은 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않기 때문이다.

九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有賞于大國。《象》曰：“貞吉悔亡”，志行也。六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚吉。《象》曰：“君子之光”，其輝吉也。上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。《象》曰：“飲酒濡首”，亦不知節也。

구사는 양효로써 이미 감험을 벗어나 리명에 들어갔으니, 정을 지키면 길하고 회한이 소실한다. 분발하여 위무로써 귀방을 토벌하여, 삼 년에 이르러 성공하여, 끝내 대국의 봉상을 받는 것과 같다. 《소상》에 말한다. 「정길회망」은 그의 심지가 시행을 얻기 때문이다. 육오는 음유하여 존위에 있어 중을 얻으니, 정을 지키면 길하고 회한이 없다. 이는 군자의 덕성의 광휘로, 성신을 품고 이로 말미암아 길리하다. 《소상》에 말한다. 「군자지광」은 그의 광휘가 사람을 비추니, 그러므로 길하다. 상구는 미제의 끝에 있어, 성신을 품고 종용히 음주하며 때를 기다린다. 허물이 없다. 그러나 만약 종음하여 머리에 침습됨에 이르면, 그것은 성신조차 분촌을 실실한 것이 된다. 《소상》에 말한다. 「음주유수」는 또한 절제할 줄을 모르기 때문이다——전서가 이로써 편을 마치는 것은, 바로 인사에 궁진이 없고 성패가 다만 하나의 「절」 글자에 있음을 고계한다.

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

《계사전(繫辭傳)》은 공문이 《주역》의 통의를 해설하는 총론으로, 상하 두 편으로 나뉜다. 상편의 서두에 말한다. 하늘은 위에 있어 존귀하고, 땅은 아래에 있어 비하하니, 《건》《곤》 두 괘의 지위가 이로 말미암아 확정된다. 비하와 고상이 차례로 진렬하여, 존귀와 비천의 위차가 분명해진다. 천체는 운동하고 대지는 정지하여, 각기 상규가 있어, 양강과 음유의 분별을 판정할 수 있다. 사람은 심지의 류별로써 서로 모이고, 물은 군류로써 서로 나뉘니, 길과 흉이 이들의 취산 이합 가운데서 생긴다. 하늘에는 일월 성신의 상을 형성하고, 땅에는 산천 동식의 형을 형성하니, 변화의 도리가 현현된다. 그러므로 강유의 두 기가 서로 마탕하고, 팔괘가 서로 추동하여 격탕하며, 뇌정으로써 그들을 고동하고, 풍우로써 그들을 자윤한다. 일월이 윤류하여 운행하고, 한서가 교체하여 갱체한다. 건도는 남성을 화성하고, 곤도는 여성을 화성한다.

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

건은 만물의 창시를 주관하고, 곤은 만물을 양육하여 형을 이루는 것을 부책한다. 건은 평이의 방식으로써 주재하고, 곤은 간약의 방식으로써 효능한다. 평이하면 사람에게 이해되기 쉽고, 간약하면 사람에게 준종되기 쉽다. 이해하기 쉬우면 사람을 친부하게 하고, 준종하기 쉬우면 공효를 건립할 수 있다. 사람을 친부하게 하면 장구하고, 공효를 건립하면 광대할 수 있다. 능히 장구한 것은 현인의 덕성이고, 능히 광대한 것은 현인의 사업이다. 「이(易)」와 「간(簡)」 두 글자를 장악하면, 천하의 도리가 모두 파악을 얻는다. 천하의 도리가 일단 파악을 얻으면, 사람은 천지 사이에서 자신의 위치를 확립한다.

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。

성인은 육십사괘를 설립하고 괘 가운데의 상을 관찰하여, 괘효 아래에 문사를 계하여 길흉을 천명하고, 강효와 유효가 서로 추이하여 종종의 변화를 생출한다. 그러므로 「길흉」은 득실의 상징이고, 「회림」은 우려 불안의 상징이며, 「변화」는 진퇴의 상징이고, 「강유」는 주야의 상징이다. 육효의 변동은 천·지·인의 삼재의 종극한 도리를 체현한다. 이로 말미암아 군자가 평거하여 안처하는 곳은, 《주역》이 게시하는 차서이고, 낙하하여 완미하는 곳은, 각 효의 문사이다. 그러므로 군자는 평거할 때는 괘상을 관찰하고 효사를 완미하며, 행동할 때는 효변을 관찰하고 점단을 완미한다. 이에 의거하여, 상천이 그를 보우하여, 길리하고 마땅하지 않은 것이 없다.

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。

「단사」는 한 괘의 전체의 상에 대하여 언을 세운 것이고, 「효사」는 한 효의 변동에 대하여 언을 세운 것이다. 「길흉」은 득실에 대해 말한 것이고, 「회림」은 작은 하자에 대해 말한 것이다. 「무구」에 이르러는, 자신의 과실을 잘 미보하여, 이로 말미암아 재화를 남기지 않는 것을 가리킨다. 그러므로 귀천을 배정하는 것은 효위에 있고, 괘덕의 대소를 형량하는 것은 괘체에 있으며, 길흉을 변별하는 것은 문사에 있고, 회림을 우려하는 것은 일이 처음 일어나는 저 한 점의 징조에 있으며, 인심을 진동하여 보과 무구하게 하는 것은 회를 아는 데 있다. 이로 말미암아 괘에 소대가 있고, 사에 험역이 있다. 문사의 작용은 각기 그 추향하는 곳의 방향을 지명하는 것이다.

《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。

《주역》은 천지를 준칙으로 삼는다. 그러므로 능히 천지 사이의 일체의 도리를 포라 관통한다. 머리를 들어 하늘의 성상을 관찰하고, 머리를 숙여 땅의 형세를 심시하여, 이로 말미암아 유은과 현명의 연유를 깨닫는다. 사물의 개단을 추구하고, 돌아가 그 종결을 구하여, 이로 말미암아 생과 사의 도리를 깨닫는다. 정기는 응결하여 물이 되고, 혼기는 유산하여 변화를 이루니, 이로 말미암아 귀신의 실제 정상을 깨닫는다. 《주역》의 도는 천지와 서로 닮아, 그러므로 천지에 위배하지 않는다. 그 지혜는 만물에 미치고 그 도는 천하를 구제하기에 족하니, 그러므로 과실이 없다. 방통하여 사달하면서도 범람에 흐르지 않고, 천을 즐기고 명에 안하니, 그러므로 우수하지 않다. 있는 곳의 땅에 안처하고 인덕에 돈후하니, 그러므로 능히 사람을 사랑한다. 그것은 천지의 화육을 론조하여 지나치지 않고, 만물의 정을 곡진하여 유루가 없으며, 주야의 도를 관통하여 알지 못함이 없다. 그러므로 말한다. 신묘는 모 일방소에 국한하지 않고, 《주역》의 도도 또한 모 일정한 형체에 구하지 않는다.

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

하나의 음과 하나의 양이 교체하여 운행하니, 이를 「도」라 한다. 이 도를 승계하는 것은 선이며, 이 도를 자신에게 성취하는 것은 성이다. 인후한 사람은 그 가운데서 인을 보아 그것을 인이라 하고, 지혜로운 사람은 그 가운데서 지를 보아 그것을 지라 한다. 노백성은 날마다 그것을 쓰면서 스스로 알지 못하니, 그러므로 참으로 군자의 도를 깨닫는 사람이 적다. 천도는 인애를 만물을 생육하는 데 드러내고, 공용을 무형 가운데 잠장하여, 만물을 고동하여 생장하게 하면서도 성인처럼 우환의 마음을 품지 않는다——이러한 성덕 대업은 참으로 극점에 이르렀도다! 없는 것 없는 것을 「대업」이라 하고, 날마다 갱신하는 것을 「성덕」이라 하며, 생생하여 그치지 않는 것을 「역」이라 하고, 천상을 형성하는 것을 「건」이라 하며, 효법하여 형을 이루는 것을 「곤」이라 하고, 시수를 궁극하여 미래를 예지하는 것을 「점」이라 하며, 변화를 통달하여 그것을 일에 조치하는 것을 「사」라 하고, 음양 변화하여 측도할 수 없는 것을 「신」이라 한다.

夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

《주역》의 도는 광박하고 굉대하다. 그 먼 곳에 대해 말하면, 변제가 없고 저당할 수 없다. 그 가까운 곳에 대해 말하면, 안정하고 단정하다. 천지 사이에 충새하는 것에 대해 말하면, 구비하지 않은 것이 없다. 건의 성질은, 고요할 때는 전일하여 응결하고, 움직일 때는 강직하여 신전한다. 그러므로 능히 위대를 창생한다. 곤의 성질은, 고요할 때는 폐합하여 수렴하고, 움직일 때는 개벽하여 서장한다. 그러므로 능히 광박을 생육한다. 이러한 광대는 천지와 서로 배하고, 변화 통달은 사계와 서로 배하며, 음양의 의리는 일월과 서로 배하고, 「이」와 「간」의 미선은 최고의 덕성과 서로 배한다.

子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。”

공자가 말한다. 《주역》은 아마 지고무상의 것이리라! 《주역》은 성인이 이로써 덕성을 추숭하고 사업을 확대하는 책이다. 지혜는 고명을 귀하게 여기고, 예절은 겸비를 귀하게 여긴다. 고명은 하늘을 효법하고, 겸비는 땅을 취법한다. 천지는 각기 그 자리에 편안하고, 《주역》의 도는 천지 사이에 운행한다. 사람이 만약 자신의 본성을 성취하고 끊임없이 그것을 존양하면, 그것이 곧 도의에 통하는 문호이다.

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻，言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

성인은 천하 만물의 유심하고 번잡함을 보고, 괘화로써 그들의 형태 용모를 모의하여, 그들의 각기 상의한 물성을 상징하였다. 그러므로 「상」이라 한다. 성인은 천하 만물의 운동 변화를 보고, 그 가운데 회합 관통하는 곳을 관찰하여, 이에 의거하여 전장 예제를 추행하고, 또 괘효 아래에 문사를 계하여 길흉을 판단하였다. 그러므로 「효」라 한다. 천하의 가장 유심하고 번잡한 사물을 담론하여도 사람으로 하여금 염오하게 하지 않고, 천하의 가장 분운한 변동을 담론하여도 사람으로 하여금 혼란하게 하지 않는다. 먼저 모의하여 심도한 뒤에 입을 열고, 먼저 상의하여 짐작한 뒤에 행동한다. 이러한 의의에 의거하여, 비로소 자신의 변화를 성취할 수 있다.

“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！”

《중부》 구이의 효사에 말한다. 「흰 학이 산 그늘에서 울면, 그 어린 새끼가 먼 곳에서 응화한다. 내게 한 잔의 좋은 술이 있으니, 너와 함께 나누기를 원한다.」 공자가 해석하여 말한다. 군자는 자신의 옥리에 살면서, 말하는 바가 선하면, 천 리 밖이라도 모두 응답한다. 하물며 가까운 곳의 사람에 있어서이랴. 자신의 옥리에 살면서, 말하는 바가 선하지 않으면, 천 리 밖이라도 모두 배리한다. 하물며 가까운 곳의 사람에 있어서이랴. 말은 자신에게서 나와, 백성의 몸에 더해진다. 행위는 가까운 곳에서 발생하여, 먼 곳에 현현한다. 언과 행은 군자의 문축과 노아——가장 관건인 기괄이다. 이 기괄이 한번 움직이면, 영요인가 수욕인가를 결정한다. 언행은 군자가 이로써 천지를 감동하는 것이니, 어찌 신근하지 않을 수 있겠는가!

“《同人》：先號咷而後笑。”子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”

《동인》 구오의 효사에 말한다. 「먼저 호곡대통하고, 뒤에 비로소 환소한다.」 공자가 해석하여 말한다. 군자의 입신 처세의 도는, 혹 출사하고 혹 퇴은하며, 혹 침묵하고 혹 발언하여, 형적은 진부로 같지 않아도 된다. 다만 두 사람의 심의가 서로 같으면, 그 예리함은 금속을 참단하기에 족하다. 심의가 같은 사람이 말하는 바의 말은, 기미가 분방하여 난초와 같다.

“初六，藉用白茅，無咎。”子曰：“苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。”

《대과》 초육의 효사에 말한다. 「결백한 모초로써 아래에 깔면, 허물이 없다.」 공자가 해석하여 말한다. 본래 제품을 직접 지상에 놓아도 좋은데, 지금 또 모초로써 깐다. 어디에 허물이 있겠는가. 이는 신근함이 극점에 이른 것이다. 모초라는 물건은 본신은 경천하나, 그 용도는 매우 중대할 수 있다. 이러한 신근의 방법을 일관하여 추행해 나가면, 섬실이 있을 것 없으리라.

“勞謙，君子有終，吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。”

《겸》 구삼의 효사에 말한다. 「공로가 있고 능히 겸퇴하는 군자는, 좋은 결말을 보유할 수 있다. 길.」 공자가 해석하여 말한다. 신로하여도 스스로 자랑하지 않고, 공이 있어도 그 덕에 자거하지 않는다. 이는 후도함이 극점에 이른 것이다. 말하는 곳은 바로 자신의 공로를 띠고 사람 아래에 감거하는 자이다. 덕성에 대해 말하면 충성해야 하고, 예절에 대해 말하면 공경해야 한다. 이른바 겸이란, 공경을 극진하여 자신의 지위를 보전하는 것이다.

“亢龍有悔。”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”“不出戶庭，無咎。”子曰：“亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。”

《건》 상구의 효사에 말한다. 「지나치게 높이 난 용은 회한이 있어야 한다.」 공자가 해석하여 말한다. 지위는 존귀하나 이미 실제의 직위가 없고, 몸은 높은 곳에 있으나 다스릴 백성이 없으며, 현인들은 모두 하위에 있어 그를 보좌하는 이가 없다. 그러므로 한번 거동이 있으면 회한을 불러온다. 《절》 초구의 효사에 말한다. 「내실의 정원을 나서지 않으면, 허물이 없다.」 공자가 해석하여 말한다. 화란의 산생은, 왕왕 언어로써 계제를 삼는다. 군주의 언어가 불신밀이면 신자를 잃고, 신자의 언어가 불신밀이면 자신을 상하며, 기밀한 일이 불신밀이면 일을 괴한다. 그러므로 군자는 신밀을 근수하여 가볍게 언을 내지 않는다.

子曰：“作《易》者，其知盜乎？《易》曰‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：‘負且乘，致寇至。’盜之招也。”

공자가 말한다. 《주역》을 창작한 사람은, 아마 도적이 산생하는 도리를 매우 깨달았으리라? 《주역》의 《해》괘 육삼에 「물건을 지고 수레를 타면, 강도를 불러들인다」고 말한다. 물건을 지는 것은 소인이 하는 일이고, 수레는 군자가 쓰는 기물이다. 소인이 도리어 군자의 수레에 올라타면, 도적은 자연히 그를 탈취하려고 생각하여 온다. 위에 교만하고 아래에 포학하면, 도적은 자연히 그를 토벌하려고 생각하여 온다. 재물을 수장함에 말호하면, 사람에게 와서 훔치라고 가르치는 것과 같다. 치장하여 요염하게 초요하면, 사람에게 와서 음하라고 유인하는 것과 같다. 《주역》에 「부차승, 치구지」라 한 것은, 바로 스스로 도적을 초인하는 이 일을 강한 것이다.

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏；五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五。五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

이 단은 석시하여 괘를 이루는 방법을 강한다. 천지의 수를 연산하는 데 쓰는 시초는 쉰 뿌리이고, 실제로 동용하는 것은 마흔아홉 뿌리이다. 먼저 그들을 수의로 두 더미로 나누어, 천지 양의를 상징한다. 오른쪽 더미 가운데서 한 뿌리를 취하여 왼손 새끼손가락 사이에 괴어, 천지인 삼재를 상징한다. 다시 두 더미의 시초를 매번 네 뿌리를 한 조로 하여 세어 지나가, 일년 사계를 상징한다. 세어 남은 여수를 손가락 사이에 끼워, 역법상의 윤월을 상징한다. 다섯 해 가운데 두 번 윤을 두어야 하니, 그러므로 두 번 귀여한 뒤에 괸다. 하늘의 기수는 다섯——일삼오칠구이고, 땅의 우수는 다섯——이사육팔십이다. 이 열 개의 수는 다섯 개의 위차에 안하여 두둘 서로 배하여 각각 회합이 있다. 천수를 서로 더하면 이십오이고, 지수를 서로 더하면 삼십이니, 천지의 수는 총공 오십오이다. 곧 이들의 수가 만물의 변화를 성취하고, 귀신의 공용을 운행하는 것이다.

《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎。”

《건》괘의 육효는 모두 노양이니, 매 효 삼십육 책이요, 합계 이백십육 책이다. 《곤》괘의 육효는 모두 노음이니, 매 효 이십사 책이요, 합계 일백사십사 책이다. 둘을 서로 더하면 공히 삼백육십 책으로, 바로 일년의 천수에 합한다. 《주역》 상하 양편의 육십사괘의 책수는 총공 일만일천오백이십으로, 바로 만물의 수에 합한다. 그러므로 분이·괴일·석사·귀기의 네 가지 절서를 거쳐야 비로소 일변을 이루고, 십팔 변하여야 비로소 일괘를 이루니, 먼저 팔괘를 얻는 것은 초보의 소성이다. 이로부터 추연하여 열어, 류에 접하여 방통하여 그것을 확충하면, 천하의 할 수 있는 일이 모두 그 가운데 포괄된다. 그것은 천도를 창현하고, 신묘하게 사람의 덕행을 현한다. 이로 말미암아 인사의 왕래 수작에 응대하고, 신명의 공용을 보조할 수 있다. 공자가 말한다. 변화의 도를 깨닫는 사람은, 아마 신명의 작위를 깨닫는 것이리라.

《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數。

《주역》은 성인의 도의 네 가지 방면을 포함한다. 그것으로써 언을 세우는 자는, 그 문사를 간중한다. 그것으로써 행동하는 자는, 그 변화를 간중한다. 그것으로써 기물을 제작하는 자는, 그 괘상을 간중한다. 그것으로써 복서하는 자는, 그 점단을 간중한다. 그러므로 군자가 장차 작위하려 하고 행동하려 할 때, 그것을 향하여 발문하여 답복을 구하면, 그것이 주는 회답은 회성처럼 신첩하다. 일의 원근 유심을 묻지 않고, 모두 이로 말미암아 장래의 물을 예지할 수 있다. 만약 천하의 가장 정미한 도리가 아니라면, 누가 이 지보에 이를 수 있겠는가. 그것은 시수를 삼삼오오로 교호 변화하고, 착잡 종합하여 추연한다.

通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。

그 변화를 관통하면, 천하의 문채 조리를 형성한다. 그 시수를 궁진하면, 천하 만물의 형상을 확정한다. 만약 천하의 가장 변통할 수 있는 도리가 아니라면, 누가 이 지보에 이를 수 있겠는가. 《주역》은 본신이 사려 없고 조작이 없어, 적연하여 정지하여 움직이지 않으나, 한번 감응이 있으면 천하의 일체의 사고를 관통한다. 만약 천하의 가장 신묘한 도리가 아니라면, 누가 이 지보에 이를 수 있겠는가. 《주역》은 성인이 이로써 유심을 궁구하고 기미를 연구하는 책이다. 다만 그 유심하기 때문에, 능히 천하 사람의 심지를 관통한다. 다만 그 기미하기 때문에, 능히 천하의 사무를 성취한다. 다만 그 신묘하기 때문에, 급촉할 필요 없이 자연히 신속하고, 행주할 필요 없이 자연히 도달한다. 공자가 「역유성인지도사언」이라 한 것은, 이들을 강한 것이다.

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉！古之聰明睿知，神武而不殺者夫。

천수는 일이요, 지수는 이이다. 천삼, 지사. 천오, 지육. 천칠, 지팔. 천구, 지십——기는 천이 되고 우는 지가 되어, 십수는 다섯 조로 배성한다. 공자가 말한다. 《주역》은 무엇을 하는 데 쓰는가. 《주역》은 만물의 이를 개통하고 천하의 무를 성취하여, 천하의 일체의 도리를 함개하는 책이니, 다만 이것뿐이다. 그러므로 성인은 그것에 의지하여 천하 사람의 심지를 관통하고, 천하의 사업을 확정하며, 천하의 의난을 재단한다. 시초의 덕성은 원통하여 신묘하고, 괘체의 덕성은 방정하여 유지하며, 육효의 의의는 변화를 따라 사람에게 길흉을 고하는 데 있다. 성인은 이들로써 자신의 심념을 세척하고, 은밀 가운데 퇴장하며, 백성과 같이 우환을 함께한다. 신묘로써 미래를 예지하고, 지혜로써 왕사를 함장하니, 또 누가 이 지보에 이를 수 있겠는가. 아마 고대의 총명 예지하여 신무의 덕이 있어 살벌할 필요 없는 성인뿐이리라.

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

천도를 통효하고 민정을 체찰하기 때문에, 성인이 비로소 시귀 같은 신물을 흥기하여, 이로써 백성의 행동을 지도한다. 성인은 그것에 의거하여 재계 정심하여, 자신의 덕성으로 하여금 더욱 신묘 광명하게 한다. 그러므로 말한다. 문호를 관폐하는 것을 「곤」이라 하고, 문호를 타개하는 것을 「건」이라 하며, 한번 닫고 한번 여는 것을 「변」이라 하고, 왕래하여 그치지 않는 것을 「통」이라 하며, 현현하는 것을 「상」이라 하고, 응결하여 형을 이루는 것을 「기」라 하며, 제작하여 내어 그것을 사용하는 것을 「법」이라 하고, 출입하여 사용하여 불리함이 없고 백성이 날마다 그것을 쓰면서도 그 연할 수 있는 바를 알지 못하는 것을 「신」이라 한다.

是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。

그러므로 《주역》에는 하나의 「태극」이 있어, 태극은 음양 양의를 생출하고, 양의는 노음·노양·소음·소양의 사상을 생출하고, 사상은 팔괘를 생출한다. 팔괘는 길흉을 판정하고, 길흉의 판정은 또 위대한 사업을 성취한다. 그러므로 효법할 형상은 천지보다 큰 것이 없고, 변화 통달은 사계보다 큰 것이 없으며, 하늘에 현괘하여 광명 현저한 것은 일월보다 큰 것이 없고, 숭고는 부귀보다 큰 것이 없다. 기물을 비변하여 그 공용을 다하고, 기구를 제성하여 천하를 이롭게 하는 데 이르러는, 성인보다 큰 것이 없다. 유심하고 번잡한 것을 탐색하고 심오한 것을 구취하며 먼 이를 초치하여, 이로써 천하의 길흉을 판정하고 천하 사람의 근면 불권의 사업을 성취하는 데 이르러는, 시초와 귀갑보다 큰 것이 없다. 그러므로 상천이 시귀 같은 신물을 생출하니, 성인이 취하여 법칙을 삼는다. 천지가 변화를 발생하니, 성인이 그것을 효방한다. 상천이 성상을 수시하여 길흉을 현현하니, 성인이 취하여 상징을 삼는다. 황하에 용도가 나오고 낙수에 귀서가 나오니, 성인이 취하여 법칙을 삼는다.

《易》有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。《易》曰：“自天祐之，吉無不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天祐之，吉無不利’也。”

《주역》에는 사상이 있어, 이로써 의리를 현시하는 데 쓴다. 괘효 아래에 문사를 계하는 것은, 이로써 사람에게 고하는 데 쓴다. 길흉으로써 그것에 판정을 더하는 것은, 이로써 의난을 재단하는 데 쓴다. 《주역》의 《대유》 상구에 말한다. 「상천의 보우가 있어, 길리하고 마땅하지 않은 것이 없다.」 공자가 해석하여 말한다. 「우」란 곧 방조이다. 상천이 방조하는 곳은, 천도에 순응하는 사람이다. 세인이 방조하는 곳은, 신용을 강하는 사람이다. 신용을 천행하고 또한 천도에 순응하는 것을 염념하여 잊지 않으며, 동시에 능히 현자를 숭존한다——바로 이에 의거하여, 비로소 「자천우지, 길무불리」라 한다.

子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則聖人之意，其不可見乎？子曰：“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”

공자가 말한다. 문자는 말해야 할 말을 다 옮기지 못하고, 언어는 심중의 의사를 다 말하지 못한다. 이와 같다면, 성인의 심의는 필경 볼 수 없는가. 공자가 또 말한다. 성인은 괘상을 확립하여 자신의 심의를 궁진하고, 육십사괘를 설치하여 천하의 진정과 허위를 궁진하며, 괘효 아래에 문사를 계하여 자신의 말해야 할 말을 궁진하였다. 그것을 변화 통달하게 하여 그 가운데의 이익을 궁진하고, 인심을 고동하여 진분하게 하여 그 가운데의 신묘를 궁진하였다.