漸（卦五十三）·艮下巽上

《漸》：女歸吉，利貞。《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。《象》曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。

《漸》の卦は下艮上巽。「漸」は循序漸進である。卦辞に言う。女子が出嫁すれば吉、正を守るに利あり。《彖伝》は解釈する。漸卦の講ずる前進は、女子が出嫁するがごとく六礼の次第に按じて行う。ゆえに吉である。前進して各々その位を得る。ゆえに往けば必ず功を建て得る。前進して正道に依循すれば、邦国を端正し得る。九五の居る所の位は陽剛にして中を得たり。下体は静止して上体は謙順で、ゆえに行動して困窮に陷入しない。《大象伝》に言う。山上に樹木を生長し、日に日に高大なるは《漸》の卦象である。君子はこれに取り法り、賢徳を蓄積して風俗を改善すべきである。

初六，鴻漸于干。小子厲，有言，無咎。《象》曰：“小子之厲”，義無咎也。六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。九三，鴻漸于陸。夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。《象》曰：“夫征不復”，離群醜也。“婦孕不育”，失其道也。“利用禦寇”，順相保也。

全卦は鴻雁が循序して飛ぶを象とする。初六は最下に在りて、鴻雁は漸進して水辺の岸上に至る。年幼力弱の者はここに処して危険あり、少許の議論を招来するも、過ちはない。《小象》に言う。「小子之厲」は、道義の上で言えば過ちなし。六二は陰柔中正にして、鴻雁は漸進して大磐石の上に至り、安穩にして居るべく、飲食は和楽融融である。吉である。《小象》に言う。「飲食衎衎」は、受ける所の供養は白食に非ず、それが中正の徳あるからである。九三は陽剛にして過ぎ、鴻雁は漸進して高平の陸地に至り、すでにその宜を失った。丈夫は遠征して一たび去れば返らず、婦人は孕を懐いて生育し得ず。凶である。このときただ外寇を共に抵禦するに利あり。《小象》に言う。「夫征不復」は、己の群類を脱離した。「婦孕不育」は、正道を失掉した。「利用禦寇」は、彼此順承相保してこそ自全し得る。

六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。《象》曰：“終莫之勝吉”，得所願也。上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。

六四は陰柔にして正を得、鴻雁は漸進して樹上に至る――雁の蹼は枝条を抓握する能わず、本は安んずる所に非ず――幸いに平展として椽のごとき横枝を尋ね得て棲息し得る。これによって過ちなし。《小象》に言う。「或得其桷」は、それが柔順にして謙遜で、遇う所に随って安んじ得るからである。九五は陽剛中正にして、鴻雁は漸進して高陵に至る。それは六二と本是正応なれど、三・四の両爻に阻隔され、婦人が三年孕まざるがごときである。しかし阻隔は終に正応の情に壓過する能わず。吉である。《小象》に言う。「終莫之勝吉」は、終に心願を実現した。上九は漸の極に居り、鴻雁は漸進して高遠の処に至り、それが脱落した羽毛は舞儀の装飾に用い得る。吉である。《小象》に言う。「其羽可用為儀、吉」は、この種の循序乱れざる進退の法は楷模たるに足り、紊乱すべからざるを言う。

《歸妹》：征凶，無攸利。《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。“征凶”，位不當也。“無攸利”，柔乘剛也。《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。

《帰妹》の卦は下兌上震、少女は長男に嫁し、しかも悦を以て動く、正礼に由らず。「帰妹」は女を嫁がせること。卦辞に言う。このように往けば凶、利益なし。《彖伝》は解釈する。女を嫁がせるは、天地の間の大義である。天地が交合せざれば、万物は興盛し得ない。女を嫁がせるこの事は、人倫の終結と開端に関わる。喜悦に因りて行動し、嫁する所は少女である。「征凶」は、三・五等の爻の居る所の位が当たらないからである。「无攸利」は、柔爻が剛爻の上に凌乗し、名分が顛倒するからである。《大象伝》に言う。沢の上に雷あり、雷動して沢は随うは《帰妹》の卦象である。君子はこれに取り法り、長久の終局より着眼し、その中に出現し得べき弊敗を予知すべきである。

初九，歸妹以娣。跛能履，征吉。《象》曰：“歸妹以娣”，以恆也。“跛能履吉”，相承也。九二，眇能視，利幽人之貞。《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。六三，歸妹以須，反歸以娣。《象》曰：“歸妹以須”，未當也。

初九は陽剛にして下に在りて正応なく、女を嫁がせるも陪嫁の媵妾の身份を以て過ぐるのみである。跛脚の人がなお走路し得るがごときで、遠行に足らざるも、分に安んじ己を守れば前往して吉を得る。《小象》に言う。「帰妹以娣」は、長久し得べき本分を守る。「跛能履吉」は、下位に甘居して正室を承事する。九二は陽剛にして中に居りて応ずる所の六五は賢ならず、一只の眼を以て物を見るがごとき――才徳は有るも遇う所は人に非ず。このとき幽居して節を守る人のごとく正道を持守するに利あり。《小象》に言う。「利幽人之貞」は、常道を改変していない。六三は陰柔にして中に居らず正ならず、卑賤の身を以て嫁を求めて娶らんとする人なく、退回して媵妾を充当するほかない。《小象》に言う。「帰妹以須」は、それが自処当たらざるからである。

九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：“愆期”之志，有待而行也。六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。《象》曰：上六無實，承虛筐也。

九四は陽剛にして応なく、嫁期は一再に耽誤される。遅く出嫁するは、適合の時機を等待する中に在る。《小象》に言う。「愆期」の體現する心志は、時機の成熟を待ってこそ行動せんとする。（底本はここ《象》字の前後に書名号なし。今は照録して補わない。）六五は陰柔にして尊位に居り、商王帝乙が妹を嫁がせるがごときである。この尊貴の新娘の衣袖は反って陪嫁媵妾の華美に如かず――徳を尚びて飾を尚ばず。月亮はまさに圓けんとして未だ満ちず。吉である。《小象》に言う。「帝乙帰妹、不如其娣之袂良」は、それが中に居りて徳を守り、尊貴の身を以て謙素の道を行うからである。上六は卦終わりに居りて実なく、女子が筐子を捧げて裡面は空虚なるがごとく、男子が羊を宰して血を割出す能わざるがごとき――祭祀は成らず、婚姻は実なし。利益なし。《小象》に言う。上六は空虚にして実なく、捧ぐる所はただ一只の空筐のみである。

《豐》：亨，王假之。勿憂，宜日中。《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。“王假之”，尚大也。“勿憂宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎？《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。

《豊》の卦は下離上震、明にして動き、声勢は盛大である。「豊」は豊大である。卦辞に言う。亨通する。君王のみがこの種の盛大に達し得る。憂慮する必用なく、正午の太陽のごとく普照すべし。《彖伝》は解釈する。豊とは盛大である。光明ありて能く行動する。ゆえに盛大である。「王假之」は、盛大を崇尚する。「勿憂宜日中」は、天下を照臨すべきを言う。しかし太陽は正午に至れば偏西せんとし、月亮は圓満すれば虧蝕せんとする。天地の盈満と空虚でさえ時序に随って消長する。いわんや人においてをや、いわんや鬼神においてをや。《大象伝》に言う。雷と電が一斉に至り、威と明を併用するは《豊》の卦象である。君子はこれに取り法り、明察を以て訟案を判決し、威断を以て刑罰を施行すべきである。

初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災也。六二，豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發若，吉。《象》曰：“有孚發若”，信以發志也。九三，豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。《象》曰：“豐其沛”，不可大事也。“折其右肱”，終不可用也。

初九は九四と同徳相配で、彼此均等相当なるも過ちなく、前往すればなお嘉尚を受ける。《小象》に言う。「雖旬无咎」なるも、一旦この均等の限度を超過して争先相尚すれば、災を生ぜんとす。六二は陰柔中正にして上に六五の暗に応じ、遮蔽する物は太だ大きく、正午時分に至って畢竟北斗星を見るに至る。このとき前往すれば猜疑の患を招来する。誠信を以て対方を啓発しさえすれば、吉である。《小象》に言う。「有孚発若」は、誠信を以て対方の心志を啓発する。九三は陽剛にして応ずる所の上六は昏暗已極で、遮蔽の幔幕はさらに大きく、正午時分には微小の星光さえ看見する。右臂を折断して為す所なきに似たり。しかしその自身に就て言えば過ちはない。《小象》に言う。「豊其沛」は、このとき大事を為すべからず。「折其右肱」は、彼が終に用を派す能わざるを言う。

九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。《象》曰：“豐其蔀”，位不當也。“日中見斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。六五，來章有慶譽，吉。《象》曰：六五之吉，有慶也。上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。《象》曰：“豐其屋”，天際翔也。“窺其戶，闃其無人”，自藏也。

九四も同じく大幔に遮蔽され、正午に北斗を見る。幸いに初九のこの己と平等相当の伙伴に遇う。吉である。《小象》に言う。「豊其蔀」は、それが居る所の爻位が当たらないからである。「日中見斗」は、幽暗にして明らかならず。「遇其夷主」は、これは吉利の行動である。六五は陰柔にして尊位に居り、六二・九三のごとき文采才華ある人を招来し得る。これによって福慶と美誉あり。吉である。《小象》に言う。六五の吉なる所以は、福慶ある。上六は豊の極に居り、屋宇を造ること極めて大にして、自家を遮蔽して厳厳実実たり。門縫より裡を窺えば、寂静にして人なく、三年も一人の影を見ない。凶である。《小象》に言う。「豊其屋」は、驕亢して天辺に飛ばんとするがごとし。「窺其戸、閴其无人」は、彼が自ら己を蔵して人との往来を断絶したからである。

《旅》：小亨。旅貞吉。《彖》曰：“旅小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨旅貞吉”也。旅之時義大矣哉！《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。

《旅》の卦は下艮上離、山は止まりて火は行き、火は一処に留まらない。「旅」は羈旅して外に在ること。卦辞に言う。小さく亨通する。旅居の人は正を守れば吉。《彖伝》は解釈する。「旅小亨」は、六五の柔爻が外卦に於て中を得て、また柔順に陽剛を承順する。下体は止まりて上体は光明に附麗する。ゆえに「小亨旅貞吉」と言う。《旅》卦の含む時機意義はまことに重大である！《大象伝》に言う。山上に火あり、火勢は迅速に移過するは《旅》の卦象である。君子はこれに取り法り、刑を用いるに既に明察にしてまた謹慎にして、案件を長久に積圧しないべきである。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。《象》曰：“得童僕貞”，終無尤也。九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

初六は陰柔にして旅の始めに居り、人と為りて猥瑣卑屑にして斤斤計較する。これはまさに自ら災禍を取る原因である。《小象》に言う。「旅瑣瑣」は、心志がすでに窮困卑下し、ゆえに災を招く。六二は陰柔中正にして、旅途中に客舎に住み入れ、身上に盤纏を帯び、また忠実の童僕を得、正道を守持する。《小象》に言う。「得童僕貞」は、こうすれば終に過失なし。九三は陽剛にして過ぎ、客舎は火に焼毀され、童僕もまた失散し、たとえ守るも危険である。《小象》に言う。「旅焚其次」は、これもまた人を傷めるに足る。旅居の身を以て下人に剛暴の態度を用いれば、理に照らして彼らを失去すべきである。

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。《象》曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。六五，射雉，一矢亡，終以譽命。《象》曰：“終以譽命”，上逮也。上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，凶。《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛于易”，終莫之聞也。

九四は陽爻にして陰位に居り、旅途中に暫く一処の棲身を得、盤纏と利斧を備下するも、心裡は終に痛快ならず。《小象》に言う。「旅于処」は、有るべき位分を得ていないからである。「得其資斧」は、ゆえに心裡はなお痛快ならず。六五は陰柔にして尊位に居り、野鶏を射るがごとく、一支の箭を損失するも、最終的にこれによって美誉と爵命を獲得する。《小象》に言う。「終以誉命」は、それが上に陽剛を承して恩沢が己身に及ぶからである。上九は陽剛にして旅の極に居り、高亢にして自処し、鳥の巣が火に焼掉されるがごときである。この旅人は起先に得意歓笑し、隨後に声を放ちて号哭する。また田畔において軽易に牛を丟失する――柔順の徳を失掉した。凶である。《小象》に言う。旅居の身を以て上位に高居すれば、理に照らして焚巢の禍あるべし。「喪牛于易」は、彼が最後に至るまで一句の勧告も聴かなかったを言う。

《巽》：小亨。利有攸往。利見大人。《彖》曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見大人”。《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。

《巽》の卦は上下皆巽、巽は風・木で、その義は順入・謙遜である。卦辞に言う。小さく亨通し、往く所有るに利あり、徳位ある「大人」に見えるに利あり。《彖伝》は解釈する。両重の巽風が相随するは、まさに反復して政令を申明する象に合す。九五は陽剛にして謙順に中正の位に居り、これによって心志は施行を得る。初六・六四の二つの柔爻は皆陽剛に順承する。ゆえに「小亨、利有攸往、利見大人」と言う。《大象伝》に言う。一陣の風に一陣の風が接ぐは《巽》の卦象である。君子はこれに取り法り、命令を反復申明して後に政事を推行すべきである。

初六，進退，利武人之貞。《象》曰：“進退”，志疑也。“利武人之貞”，志治也。九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。《象》曰：“紛若之吉”，得中也。九三，頻巽，吝。《象》曰：“頻巽之吝”，志窮也。

初六は陰柔にして最下に在り、卑巽に過ぎて進退定まらず。このとき武人のごとき剛毅果決の守正に取り法るに宜し。《小象》に言う。「進退」は、心志が遲疑不決である。「利武人之貞」は、剛毅を以てこの優柔を整治せんとする。九二は陽剛にして中に居りて自処卑下で、牀下に伏するがごとき謙順である。さらに祝史巫祝のごとき繁多の誠敬を以て神人の意を通達すれば、吉で、過ちなし。《小象》に言う。「紛若之吉」は、それが中道を得て、卑なれどその正を失わざるからである。九三は陽剛にして中に居らず、一再に勉强して順従の様子を作し、反復無常である。憾惜。《小象》に言う。「頻巽之吝」は、心志がすでに窮困し、守持する所なし。

六四，悔亡，田獲三品。《象》曰：“田獲三品”，有功也。九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。《象》曰：九五之吉，位正中也。上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。《象》曰：“巽在床下”，上窮也。“喪其資斧”，正乎凶也。

六四は陰柔にして正を得て上に九五を承し、悔恨は消失する。田獵して三類の獵物を獲るがごとき――古时の田獵の獲る所は分かれて祭祀・宴賓・庖厨を充てる三用を供した。《小象》に言う。「田獲三品」は、それが功労を建立したを言う。九五は陽剛中正にして、正を守れば吉、悔恨は消失し、不利なことはない。起初は未だ必ずしも順利ならずとも、終には好い結果あるべし。変革の令を発布するには、「庚」の日の前の三天・後の三天に反復審度してこそ吉。《小象》に言う。九五の吉なる所以は、それが居る所の位が正にして適中だからである。上九は巽の極に居り、卑順は頭を過ぎて牀下に伏する。己の身を防ぎ生を謀る資財と利斧さえ丟掉した。たとえ守るも凶。《小象》に言う。「巽在牀下」は、上位に居りて窮極した。「喪其資斧」は、このように下去すれば豈に凶ならずや。

《兌》：亨。利貞。《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。

《兌》の卦は上下皆兌、兌は沢・口・悦である。卦辞に言う。亨通し、正を守るに利あり。《彖伝》は解釈する。兌とは喜悦である。二・五の陽剛は中に居りて三・上の柔爻は外に在り、喜悦の道を以てまた能く正を守る。ゆえに上は天理に順い下は人心に応ずる。喜悦の道を以て百姓の前頭を走れば、百姓は労苦を忘れる。喜悦の道を以て百姓を帯領して難に赴かしめれば、百姓は生死を忘れる。喜悦の道はこのように重大で、百姓は自ずから鼓舞を受ける！《大象伝》に言う。両沢が相連して水気が互相に滋潤するは《兌》の卦象である。君子はこれに取り法り、朋友と一起に学問を講論し切磋研習すべきである。

初九，和兌，吉。《象》曰：“和兌之吉”，行未疑也。九二，孚兌，吉，悔亡。《象》曰：“孚兌之吉”，信志也。六三，來兌，凶。《象》曰：“來兌之凶”，位不當也。

初九は陽剛にして下に在りて私応する所なく、その喜悦は中和自然に出づる。吉である。《小象》に言う。「和兌之吉」は、彼の行為は坦荡にして猜疑する人なし。九二は陽剛にして中に居りて六三の陰に近く、能く誠信を以て自守してその悦を致す。吉で、悔恨は消失する。《小象》に言う。「孚兌之吉」は、彼の心志が誠実にして信ずべし。六三は陰柔にして中に居らず正ならず、反って下面の二つの陽爻に讨好して悦を求む。凶である。《小象》に言う。「来兌之凶」は、それが居る所の爻位が当たらないからである。

九四，商兌未寧，介疾有喜。《象》曰：“九四之喜”，有慶也。九五，孚于剝，有厲。《象》曰：“孚于剝”，位正當也。上六，引兌。《象》曰：上六“引兌”，未光也。

九四は九五の正と六三の邪の間に介在し、反復商量して取舍して心中安んぜず。能く果断に六三のこの種の病害を隔絶すれば、喜慶あり。《小象》に言う。「九四之喜」は、必ず福慶ある。九五は陽剛中正にして尊位に居るも、上六と親比する。もし誠信を以てこの陽剛を消剥する小人に対せば、危険あり。《小象》に言う。「孚于剥」は、まさにそれが居る所の位が極めて尊当なるがゆえに、さらに信ずる所は人に非ざるを警惕すべきである。上六は兌の極に居り、ただ下面の九五を牽引して喜悦を求むるのみ。《小象》に言う。上六の「引兌」は、その喜悦の道が光明正大ならざるを説明する。

《渙》：亨。王假有廟。利涉大川，利貞。《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。“王假有廟”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。《象》曰：風行水上，渙。先王以享于帝，立廟。

《渙》の卦は下坎上巽、風は水上を行き、波紋は渙散する。「渙」は離散で、卦義は渙を救い人を聚むるに在る。卦辞に言う。亨通する。君王は宗廟に来たりて祖先を祭祀する。大河巨険を渡るに利あり、正を守るに利あり。《彖伝》は解釈する。「渙、亨」は、九二の剛が外より来たりて中に居りて困窮に至らず、六四の柔爻が外卦に於てその正位を得て上と同心する。「王假有廟」は、君王の誠心がその中に居り、これを以て渙散の人心を収摂する。「利渉大川」は、巽は木で、木舟に乗りて険を渡れば必ず成功し得る。《大象伝》に言う。風が水面上を吹行するは《渙》の卦象である。先王はこれに取り法り、上帝を祭享し宗廟を建立し、宗教と人倫を以て離散の人心を聚攏した。

初六，用拯馬壯，吉。《象》曰：初六之吉順也。九二，渙奔其機，悔亡。《象》曰：“渙奔其機”，得願也。六三，渙其躬，無悔。《象》曰：“渙其躬”，志在外也。

初六は渙の始めに居り、離散はなお浅く、このとき健壯の馬を以て拯救すれば、吉である。《小象》に言う。初六の吉なる所以は、それが柔順にして九二の剛を承順するからである。九二は陽剛にして中に居り、渙散の時に憑靠すべき几案に向かって奔る――初六のこの安身の所を指す――これによって悔恨は消失する。《小象》に言う。「渙奔其机」は、己の安身の願望を遂げ得た。六三は陰柔にして正ならず、能く己の一身の私念を渙散して上に上九に応ずる。これによって悔恨なし。《小象》に言う。「渙其躬」は、彼の心志が外に向かって渙を済することに在り、一己の打算のためならず。

六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。《象》曰：“渙其群元吉”，光大也。九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。《象》曰：“王居無咎”，正位也。上九，渙其血，去逖出，無咎。《象》曰：“渙其血”，遠害也。

六四は陰柔にして正を得て上に九五を承し、能く己の朋党私群を渙散して大公に従う。大吉である。小群を散じて高丘のごとき大衆に聚成するは、常人の想到し得る所に非ず。《小象》に言う。「渙其群元吉」は、このようにするのが光明博大だからである。九五は陽剛中正にして尊位に居り、重大の号令を発布すること人身の出汗のごとき――一出すれば返らず、令出でれば必ず行われる。また王室の積聚した財貨を散発して天下を済す。過ちなし。《小象》に言う。「王居无咎」は、それが中正の君位に居るからである。上九は渙の極に居り、能く傷害を渙散し憂懼を遠離して患難の外に出る。過ちなし。《小象》に言う。「渙其血」は、遠く禍害を避けたからである。

《節》：亨。苦節，不可貞。《彖》曰：“節亨”。剛柔分而剛得中。“苦節不可貞”，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。《象》曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。

《節》の卦は下兌上坎、沢に堤岸ありて水量に限あり、多ければ溢れ少なければ涸る。「節」は節制である。卦辞に言う。亨通する。しかし苦渋過分の節制は、固守すべからず。《彖伝》は解釈する。「節亨」は、剛柔各々半ばにして九二・九五の陽剛が中に居る。「苦節不可貞」は、そのようにすれば窮途に走入る。和悦の心を以て険難を行い、位に居り得当にして節制を知り、中正にしてこれによって通達する。天地に節度あってこそ、四季は形成を得る。制度を以て節制を加えれば、財用を損傷せず、百姓を危害しない。《大象伝》に言う。沢の上に水あり、蓄泄に度あるは《節》の卦象である。君子はこれに取り法り、礼数法度を制定し、徳行の高下を評議すべきである。

初九，不出戶庭，無咎。《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。九二，不出門庭，凶。《象》曰：“不出門庭凶”，失時極也。六三，不節若，則嗟若，無咎。《象》曰：“不節之嗟”，又誰咎也。

初九は節の始めに居り、謹守して内室の庭院を出ず、慎密に自守する。過ちなし。《小象》に言う。「不出戸庭」は、彼がいつ通行しいつ閉塞するかを知るからである。九二は出るべきときに出ず、依然門を閉じて出でず、時機を坐失する。凶である。《小象》に言う。「不出門庭凶」は、時機を錯失すること極点に至ったからである。六三は陰柔にして中に居らず正ならず、自我節制するを肯んぜず、事後にただ嗟嘆あるのみ。しかしすでに自ら悔嘆を知るなれば、すなわち更に人に帰咎する必用なし。《小象》に言う。節制を知らずして嗟嘆を致すは、これをまた誰に怪しまんや。

六四，安節。亨。《象》曰：“安節之亨”，承上道也。九五，甘節，吉，往有尚。《象》曰：“甘節之吉”，居位中也。上六，苦節，貞凶，悔亡。《象》曰：“苦節貞凶”，其道窮也。

六四は陰柔にして正を得、安然として節制の中に行いて勉强を覚えず。亨通する。《小象》に言う。「安節之亨」は、それが九五の立つる所の節制の道を承順するからである。九五は陽剛中正にして尊位に居り、その節制は甘美適度で、人人は楽しんで従う。吉で、このように往けば嘉尚を受ける。《小象》に言う。「甘節之吉」は、それが位に居り適中で、過ぐるなく及ばざるなきからである。上六は節の極に居り、節制は苦に過ぎ、固守すれば凶。ただすでに身を苦しめ自ら約せば、悔恨は却って消失し得る。《小象》に言う。「苦節貞凶」は、この路はすでに窮尽に走ったからである。

《中孚》：豚魚，吉。利涉大川，利貞。《彖》曰：“中孚”，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。“豚魚吉”，信及豚魚也。“利涉大川”，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。

《中孚》の卦は下兌上巽、三四の両爻は陰にして中間虚空、二五の陽剛は中に居りて中心篤実、まさに内心の誠信の象である。「孚」は誠信である。卦辞に言う。誠信が小猪と魚のごとき微賤の物に及べば吉。大河巨険を渡るに利あり、正を守るに利あり。《彖伝》は解釈する。「中孚」は、柔爻が内に居り剛爻が中位を得、下体は和悦にして上体は謙順で、誠信はこれによって邦国を感化し得る。「豚魚吉」は、誠信は小猪と魚にさえ感通し得る。「利渉大川」は、中空の木舟に乗るがゆえに浮渡し得る。中孚にしてまた正を守るに利し、これこそ天道に順応する。《大象伝》に言う。沢の上に風あり、風は水に入りて水は之を感ずるは《中孚》の卦象である。君子はこれに取り法り、訟案を審議するに反復推求し、死刑に対しては従緩に処置すべきである。

初九，虞吉，有它不燕。《象》曰：初九“虞吉”，志未變也。九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。《象》曰：“其子和之”，中心願也。六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。

初九は誠信の始めに居り、能く予め信ずべき人を度量すれば吉。もし他に求む所有りて三心二意すれば、安寧を得ない。《小象》に言う。初九の「虞吉」なる所以は、彼の専一の心志がまだ改変していないからである。九二は陽剛にして中に居り、白鶴が山陰の処に鳴叫し、その幼雛が遠処に於て応和するがごときである。「我に一杯の好酒あり、あなたと共享せんと願う」――これは至誠の相感、求めずして自ずから応ずるの写照である。《小象》に言う。「其子和之」は、内心より発する願望で、勉强に非ず。六三は陰柔にして中に居らず正ならず、己と相敵する上九に遇上し、これによって或いは鼓を撃ちて進攻し或いは疲憊して罷休し、或いは悲泣し或いは歓歌し、全く定准なし。《小象》に言う。「或鼓或罷」は、それが居る所の爻位が当たらないからである。

六四，月幾望，馬匹亡，無咎。《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。九五，有孚攣如，無咎。《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。上九，翰音登于天，貞凶。《象》曰：“翰音登于天”，何可長也？

六四は陰柔にして正を得て上に九五を承し、月亮がまさに圓けんとして未だ満ちざるがごときで、盛にして亢ならず。それは本来相匹配の初九を捨棄し、同駕の馬匹を失掉するがごときで、これによって過ちなし。《小象》に言う。「馬匹亡」は、同類との私交を断絶して専心して上に向かうからである。九五は陽剛中正にして尊位に居り、誠信を以て天下を牢固に維係し、筋脉の相連なるがごときである。過ちなし。《小象》に言う。「有孚攣如」は、それが居る所の位が極めて端正得当だからである。上九は信の極に居りて虚名を務め、鶏鳴の声が高く雲天に入るがごとき――声聞は情を過ぎ名は実を過ぐ。固守すれば凶。《小象》に言う。「翰音登于天」は、このような虚声はまたどうして長久し得ようか。

《小過》：亨。利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

《小過》の卦は下艮上震、四陰は外に在り二陽は中に居り、陰小なる者は稍々過ぐ。卦辞に言う。亨通し、正を守るに利あり。小事を為すべく、大事を為すべからず。飛鳥が掠過して遺す鳴声のごとく、上に飛ぶに宜からず、下に降るに宜し。大吉である。《彖伝》は解釈する。小過とは、陰小なる者が稍々過越してなお亨通し得る。稍々過ぎてまた正を守るに利あるは、時勢に随って行くからである。六二・六五の柔爻は中位を得る。ゆえに小事を為せば吉。九三・九四の陽剛は位を失いて中に居らず。ゆえに大事を為すべからず。この卦の形状は飛鳥の展翅の象あるがゆえに、「飛鳥遺之音、不宜上、宜下、大吉」と言う――上に向かって飛ぶは逆勢、下に向かって降るは順勢である。《大象伝》に言う。山上に雷あり、雷声は高処に在りて反ってその小を顕すは《小過》の卦象である。君子はこれに取り法り、行為の上に稍々恭敬に過ぎ、居喪の時に稍々哀戚に過ぎ、用度の上に稍々節儉に過ぐべきである。

初六，飛鳥以凶。《象》曰：“飛鳥以凶”，不可如何也。六二，過其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。無咎。《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。九三，弗過防之，從或戕之，凶。《象》曰：“從或戕之”，凶如何也？

初六は陰柔にして最下に在りて急に上に飛ばんとし、まさに「不宜上」の戒を犯す。飛鳥が高翔して凶を招くがごときである。《小象》に言う。「飛鳥以凶」は、自らその禍を取る、奈何する所なし。六二は陰柔中正にして、九三のこの「祖」を越過し、六五のこの「妣」に遇上する。六五のこの君に及ばざるも、己の臣下の本分と相遇する――臣たるに安んず。これによって過ちなし。《小象》に言う。「不及其君」は、臣子たる者は君上を越過すべからざるを言う。九三は陽剛にして稍々の提防を知らず、一味に自恃するのみ。もし陰柔の小人を縦容して跟随して来らしめば、殘害されるを得べし。凶である。《小象》に言う。「従或戕之」は、このような凶險はまたどう形容すべきか。

九四，無咎。弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。《象》曰：“弗過遇之”，位不當也。“往厲必戒”，終不可長也。六五，密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。《象》曰：“密雲不雨”，已上也。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。

九四は陽爻にして陰位に居りて能く自抑する。ゆえに過ちなし。過越せずして恰も相遇する。前往すれば危険あり、必ず戒懼すべく、固執して長く変わらざるを守るべからず。《小象》に言う。「弗過遇之」は、それが居る所の爻位が当たらないからである。「往厲必戒」は、この種の局面は終に長久し得べからざるを言う。六五は陰柔にして尊位に居りて済すべき陽なく、濃雲密布するも雨の下り来たらざるがごときで、雲は我が西辺の郊野より漂来する。ただ王公が繩を帯びた箭を以て洞穴の中の小物を射取るがごとき、六二のこの一柔を取りて自輔と為すのみ。《小象》に言う。「密雲不雨」は、陰気がすでに上面に昇って下降して雨を成す能わざるからである。上六は陰柔にして小過の極に居り、相遇することを肯んぜず一味に過越し、飛鳥が越え飛びて愈々高く終に羅網の捕える所と為るがごときである。凶、これを災殃と言う。《小象》に言う。「弗遇過之」は、それがすでに高亢の極点に至ったからである。

《既濟》：亨小，利貞。初吉終亂。《彖》曰：“既濟，亨”，小者亨也。“利貞”。剛柔正而位當也。“初吉”，柔得中也。“終止則亂”，其道窮也。《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。

《既済》の卦は下離上坎、水は火の上に在り、まさに烹煮すでに成りたる象。全卦の六爻の陰陽は各々その位を得、六十四卦中最も整斉の一卦である。「既済」は事がすでに成就した。卦辞に言う。亨通するはただ小処のみ、正を守るに利あり。初めは吉利、最終は禍乱に転ずる。《彖伝》は解釈する。「既済、亨」は、亨通する所はただ細小の処に在るを言う。「利貞」に至っては、剛爻柔爻が各々その正を得て爻位皆当たるからである。「初吉」は、六二の柔爻が中に居るからである。「終止則乱」は、すでに成りたる後に停滯して進まざれば、その道は窮尽に走るからである。《大象伝》に言う。水が火の上に在るは《既済》の卦象である。君子はこれに取り法り、事の成る時に予め有り得べき禍患を想到してこれに防備を加えるべきである。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。《象》曰：“曳其輪”，義無咎也。六二，“婦喪其茀，勿逐，七日得。《象》曰：“七日得”，以中道也。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。《象》曰：“三年克之”，憊也。

初九は既済の始めに居り、車輪を拖住して快く走らしめざるがごとく、狐狸が河を渡りて尾巴を沾湿して止步して前進せざるがごとき――事の成る初めに節制を知る。ゆえに過ちなし。《小象》に言う。「曳其輪」は、道義の上で言えば過ちなし。六二は陰柔中正にして、婦人が車上の遮蔽帷幔を丟失して出行する能わざるがごときである。追尋に行く必用なく、七日の後に自ずから失うて復た得る。（底本はこの爻辞の前に一つの引号を多くして下に収束なし。今は照録して削除しない。）《小象》に言う。「七日得」は、それが中道を秉持し、失うて必ず復するからである。九三は陽剛にして下卦の上に居り、商代の高宗武丁が鬼方を討伐し、三年を費やしてこそ攻克したがごときである。このような師を勞し久しく戦う事は、決して小人を任用すべからず。《小象》に言う。「三年克之」は、すでに疲憊不堪に至ったを言う。

六四，繻有衣袽，終日戒。《象》曰：“終日戒”，有所疑也。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。《象》曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時也。“實受其福”，吉大來也。上六，濡其首，厲。《象》曰：“濡其首厲”，何可久也？

六四は陰柔にして正を得てすでに坎水に入り、船に渗漏ありて破旧の衣物を備えて随時に堵塞し、終日戒備して懈らざるがごときである。《小象》に言う。「終日戒」は、心中すでに疑慮する所有り、危険の将に至らんを知る。九五は陽剛中正にして尊位に居るも、既済の世は盛極まりて将に衰えんとす。東辺の鄰国が牛を宰して大祭するは、反って西辺の鄰国が微薄の禴祭を用いるの誠敬に如かず。これによって真に福沢を承受するは後者である。《小象》に言う。「東隣殺牛」は、西隣の祭りの時宜に合するに如かず。「実受其福」は、吉慶が大いに降臨する。上六は既済の極に居り、渡河して水が頭に淹るがごときである。危険。《小象》に言う。「濡其首厲」は、このような局面はまたどうして長久し得ようか。

《未濟》：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。《彖》曰：“未濟，亨”，柔得中也。“小狐汔濟”，未出中也。“濡其尾，無攸利”，不續終也。雖不當位，剛柔應也。《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。

《未済》の卦は下坎上離、火は水の上に在り、二者は相い用いられず。六爻の陰陽は全て位に当たらず、《既済》と正に相反する。而して《周易》はそれを以て全書の終卦と為し、事に終窮なきを寓意する。「未済」は事が未だ成就せず。卦辞に言う。亨通する。小狐狸はまさに河を渡り終わらんとして、尾巴を沾湿した。利益なし。《彖伝》は解釈する。「未済、亨」は、六五の柔爻が中位を得るからである。「小狐汔済」は、それがまだ坎険の中を走出していない。「濡其尾、无攸利」は、事を接続して到底まで能わざるからである。この卦は爻位が皆当たらないといえど、剛柔の各爻は両両相応ずる。ゆえになお成すべき理ある。《大象伝》に言う。火が水の上に在るは《未済》の卦象である。君子はこれに取り法り、謹慎に事物の性質を分弁し、それらをして各々その所に安んぜしむべきである。

初六，濡其尾，吝。《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。九二，曳其輪，貞吉。《象》曰：九二貞吉，中以行正也。六三，未濟，征凶。利涉大川。《象》曰：“未濟征凶”，位不當也。

初六は陰柔にして坎険の底に居り、力は弱く躁進し、小狐が河を渡りて尾巴を沾湿するがごときである。憾惜。《小象》に言う。「濡其尾」もまた、それが己の限度を量度するを知らざるからである。九二は陽剛にして中に居り、能く車輪を拖住して軽進せず。正を守れば吉。《小象》に言う。九二の「貞吉」なる所以は、それが居中の徳を以て行事端正するからである。六三は陰柔にして中に居らず正ならず、事未だ成らざるに急に前進すれば凶。しかし坎険はまさに出でんとし、能く時に乗じて大河を渡越すれば、却って利ある。《小象》に言う。「未済征凶」は、それが居る所の爻位が当たらないからである。

九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有賞于大國。《象》曰：“貞吉悔亡”，志行也。六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚吉。《象》曰：“君子之光”，其輝吉也。上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。《象》曰：“飲酒濡首”，亦不知節也。

九四は陽爻にしてすでに坎険を出でて離明に入り、正を守れば吉、悔恨は消失する。奮発して威武を以て鬼方を討伐し、三年にして成功し、終に大国の封賞を受けるがごときである。《小象》に言う。「貞吉悔亡」は、彼の心志が施行し得る。六五は陰柔にして尊位に居りて中を得、正を守れば吉、悔恨なし。これは君子の徳性の光輝で、誠信を懐いてこれによって吉利である。《小象》に言う。「君子之光」は、彼の光輝が人を照らす、ゆえに吉。上九は未済の終わりに居り、誠信を懐いて従容に飲酒して時を待つ。過ちなし。しかしもし縱飲して頭に浸湿するに至らば、それは誠信さえ分寸を失掉したことになる。《小象》に言う。「飲酒濡首」もまた、節制を知らざるがゆえに――全書はこれを以て篇を終え、まさに人事に窮尽なく、成敗はただ一つの「節」の字に在ることを告誡する。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

《繋辞伝》は孔門が《周易》の通義を解説する総論で、上下二篇に分かれる。上篇の開頭は言う。天は上に在りて尊く、地は下に在りて卑し、《乾》《坤》の両卦の地位はこれによって確定する。卑下と高上は依次に陳列し、尊貴と卑賤の位次は分明となる。天体は運動し大地は静止し、各々常規あり、陽剛と陰柔の分別は判定し得る。人は志向の類別を以て相聚まり、物は群類を以て相分かれ、吉と凶はこれらの聚散離合の中より生ずる。天上には日月星辰の象を形成し、地上には山川動植の形を形成し、変化の道理は顕現する。ゆえに剛柔の二気は互相に摩蕩し、八卦は互相に推動激蕩し、雷霆を以てそれらを鼓動し、風雨を以てそれらを滋潤する。日月は輪流に運行し、寒暑は交替更迭する。乾道は男性を化成し、坤道は女性を化成する。

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

乾は万物の創始を主管し、坤は万物を養育して形を成すを負責する。乾は平易の方式を以て主宰し、坤は簡約の方式を以て效能する。平易なれば容易に人に理解され、簡約なれば容易に人に遵従される。理解し易ければ人を親附せしめ、遵従し易ければ功效を建立し得る。人を親附せしめれば長久し、功效を建立すれば広大し得る。能く長久するは賢人の徳性、能く広大するは賢人の事業である。「易」と「簡」の二字を掌握すれば、天下の道理は皆把握を得た。天下の道理が一旦把握を得れば、人は天地の間に於て己の位置を確立する。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。

聖人は六十四卦を設立し卦中の象を観察し、卦爻の下に文辞を係えて吉凶を闡明し、剛爻柔爻は互相に推移して種種の変化を生出す。ゆえに「吉凶」は得失の象徴、「悔吝」は憂慮不安の象徴、「変化」は進退の象徴、「剛柔」は昼夜の象徴である。六爻の変動は、天・地・人の三才の終極の道理を體現する。これによって君子の平居の安処する所は、《周易》の揭示する次序である。楽しみ玩味する所は、各爻の文辞である。ゆえに君子は平居の時は卦象を観察して爻辞を玩味し、行動の時は爻変を観察して占断を玩味する。これに因って、上天は彼を保佑し、吉利にして宜しからざるなし。

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。

「彖辞」は一卦の整体の象に就いて言を立て、「爻辞」は一爻の変動に就いて言を立てる。「吉凶」は得失に就いて言い、「悔吝」は小さな瑕疵に就いて言う。「无咎」に至っては、善く己の過失を彌補し、これによって災禍を遺さないことを指す。ゆえに貴賤を排定するは爻位に在り、卦徳の大小を衡量するは卦體に在り、吉凶を弁別するは文辞に在り、悔吝を憂慮するは事の初起のあの一点の征兆に在り、人心を震動せしめて補過无咎ならしめるは悔を知るに在る。これによって卦に小大有り、辞に険易あり。文辞の作用は、各々その趨向する所の方向を指明する。

《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。

《周易》は天地を準則と為す。ゆえに能く天地の間の一切の道理を包羅貫通する。頭を擡げて天上の星象を観察し、頭を低くして地上の形勢を審視し、これによって幽隠と顕明の縁由を懂得する。事物の開端を推究し、返求してその終結を、これによって生と死の道理を懂得する。精気は凝聚して物と為り、魂気は游散して変化を為る。これによって鬼神の実際の情状を懂得する。《周易》の道は天地と相似る。ゆえに天地に違背しない。その智慧は万物に及びその道は天下を救済するに足る。ゆえに過失なし。旁通四達して泛濫に流れず、天を楽しみ命に安んず。ゆえに憂愁せず。居る所の地に安処して仁徳に敦厚に、ゆえに能く人を愛する。それは天地の化育を籠罩して過分せず、万物の情を曲尽して遺漏なく、昼夜の道を貫通して知らざるなし。ゆえに言う。神妙は某一方所に局限せず、《周易》の道もまた某一の固定形體に拘らない。

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

一陰一陽が交替運行する、これを「道」と言う。この道を承継するは善であり、この道を自身に成就するは性である。仁厚の人はその中より仁を見て、それを仁と言い。智慧の人はその中より智を見て、それを智と言う。老百姓は日々それを用いて自ら知らず。ゆえに真に君子の道を懂得する人は少ない。天道は仁愛を万物を生育する上に顕現し、功用を无形の中に潜蔵し、万物を鼓動して生長せしめて聖人のごとく憂患の心を懐かず――このような盛徳大業はまさに極点に至った！有らざるなきを「大業」と言い、日日更新するを「盛徳」と言い、生々して已まざるを「易」と言い、天象を形成するを「乾」と言い、效法して形を成すを「坤」と言い、蓍数を窮極して未来を予知するを「占」と言い、変化を通達して之を事に措くを「事」と言い、陰陽変化して測度すべからざるを「神」と言う。

夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

《周易》の道は広博にして宏大である。その遠きに就て言えば、辺際なく阻当すべからず。その近きに就て言えば、安静にして端正である。天地の間に充塞するに就て言えば、備わらざるなし。乾の性質は、静かなる時は専一凝聚し、動く時は剛直伸展する。ゆえに能く偉大を創生する。坤の性質は、静かなる時は閉合収斂し、動く時は開辟舒張する。ゆえに能く広博を生育する。この種の広大は天地と相配し、変化通達は四季と相配し、陰陽の義理は日月と相配し、「易」と「簡」の美善は最高の徳性と相配する。

子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。”

孔子は言う。《周易》はおそらく至高无上のものであろう！《周易》は聖人が以て徳性を推崇し事業を拡大する書である。智慧は高明を貴び、礼節は謙卑を貴ぶ。高明は天を效法し、謙卑は地に取り法る。天地は各々その位に安んじ、《周易》の道は天地の間に運行する。人はもし己の本性を成就して不断にそれを存養すれば、それはすなわち道義に通ずる門戸である。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻，言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

聖人は天下万物の幽深繁雑を見て、卦画を以てそれらの形態容貌を模擬し、それらの各々相宜なる物性を象徴した。ゆえに「象」と言う。聖人は天下万物の運動変化を見て、その中の会合貫通の処を観察し、これに拠りて典章礼制を推行し、また卦爻の下に文辞を係えて吉凶を判斷した。ゆえに「爻」と言う。天下の最も幽深繁雑の事物を談論して人に厭悪せしめず、天下の最も紛紜の変動を談論して人に昏乱せしめない。先ず模擬審度して後に口を開き、先ず商議斟酌して後に行動する。このような擬議に憑って、初めて自身の変化を成就し得る。

“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！”

《中孚》九二の爻辞に言う。「白鶴は山陰の処に鳴叫し、その幼雛は遠処に於て応和する。我に一杯の好酒あり、あなたと共享せんと願う。」孔子は解釈して言う。君子は己の屋裡に住んで、言い出す話が善なれば、千里之外も皆响应する。いわんや近処の人においてをや。己の屋裡に住んで、言い出す話が不善なれば、千里之外も皆背離する。いわんや近処の人においてをや。話は自身より出でて、百姓の身上に加わる。行為は近処より発生し、遠方に顕現する。言と行は、君子の門軸と弩牙――最も関鍵の機括である。この機括が一動すれば、栄耀か羞辱かを決定する。言行は君子が以て天地を感動するものである。どうして謹慎せざるを得ようか！

“《同人》：先號咷而後笑。”子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”

《同人》九五の爻辞に言う。「先ず号啕大哭し、後に初めて歓笑する。」孔子は解釈して言う。君子の立身処世の道は、或いは出仕し或いは退隠し、或いは沉默し或いは発言し、形跡は尽く相同じからずともよい。ただ両人の心意が相同じければ、その鋭利は金属を斬断するに足る。心意相同じ人の言う所の話は、気味芬芳にして蘭草のごとし。

“初六，藉用白茅，無咎。”子曰：“苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。”

《大過》初六の爻辞に言う。「潔白の茅草を以て下に墊けば、過ちなし。」孔子は解釈して言う。本来祭品を直接地上に置いてもよいのに、今さら茅草を以て墊く。どこに過ちがあろうか。これは謹慎の極点に至った。茅草という物は本身は軽賤であるが、その用は很に重大であり得る。この種の謹慎の方法を一直に推行し下去れば、閃失あることなかろう。

“勞謙，君子有終，吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。”

《謙》九三の爻辞に言う。「功労ありて能く謙退する君子は、好い結局を保有し得る。吉。」孔子は解釈して言う。辛労して自ら誇耀せず、功ありてその徳に自居らず。これは厚道の極点に至った。言う所はまさに己の功労を帯びて人下に甘居する者である。徳性に就て言えば充盛すべく、礼節に就て言えば恭敬すべし。いわゆる謙とは、恭敬を極尽して己の地位を保全することである。

“亢龍有悔。”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”“不出戶庭，無咎。”子曰：“亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。”

《乾》上九の爻辞に言う。「高く飛び過ぎた龍は悔恨あるべし。」孔子は解釈して言う。地位は尊貴なれどすでに実際の職位なく、身処は高いが治めるべき百姓なく、賢人は皆下位に在って彼を輔佐する者なし。ゆえに一たび挙動あれば悔恨を招来する。《節》初九の爻辞に言う。「内室の庭院を走出さず、過ちなし。」孔子は解釈して言う。禍乱の産生は、往々言語を以て階梯と為す。君主の言語が不慎密なれば臣子を失い、臣子の言語が不慎密なれば自身を喪い、機密の事が不慎密なれば事を壊す。ゆえに君子は慎密を謹守して軽々に言を出さない。

子曰：“作《易》者，其知盜乎？《易》曰‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：‘負且乘，致寇至。’盜之招也。”

孔子は言う。《周易》を創作した人は、おそらく盗賊の産生する道理を很懂得していたのであろう？《周易》の《解》卦六三に「物を負って車子に乗れば、強盗を招来する」と言う。物を背負するは小人の為す事で、車子は君子の用いる器物である。小人が却って君子の車子に坐上すれば、盗賊は自ずから彼を搶奪せんと想い来る。上に傲慢して下に暴虐なれば、盗賊は自ずから彼を討伐せんと想い来る。財物を収蔵するに馬虎なれば、人に来て倫むを教えるに等しい。打扮して妖艶招揺なれば、人に来て淫するを誘うに等しい。《周易》に「負且乗、致寇至」と言うは、まさに自ら盗賊を招引するという事を講じたのである。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏；五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五。五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

この段は揲蓍して卦を成す方法を講ずる。天地之数を演算するに用いる蓍草は五十根で、実際に動用するは四十九根である。先ずそれらを随意に両堆に分かち、天地両儀を象徴する。右堆の中より一根を取りて左手の小指の間に挂け、天地人三才を象徴する。再び両堆の蓍草を毎四根を一組として数え過ぎ、一年四季を象徴する。数え余った余数を手指の間に夾め、暦法上の閏月を象徴する。五年の中に两度閏を置くを要す。ゆえに两度帰余して後に挂ける。天の奇数は五つ――一三五七九、地の偶数は五つ――二四六八十。この十個の数は五つの位次に按じて両両相配して各々会合ある。天数を相加すれば二十五、地数を相加すれば三十、天地之数は总共五十五である。即ちこれらの数が、万物の変化を成就し、鬼神の功用を運行するのである。

《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎。”

《乾》卦の六爻は皆老陽で、每爻三十六策、合計二百一十六策。《坤》卦の六爻は皆老陰で、每爻二十四策、合計一百四十四策。両者を相加すれば共に三百六十策で、正に一年の天数に合す。《周易》上下両篇の六十四卦の策数は总共一万一千五百二十で、正に万物の数に合す。ゆえに分二・挂一・揲四・帰奇の四道の程序を経てこそ一変を成し、十八変してこそ一卦を成し、先ず八卦を得るは初步の小成である。これより推衍して開き、類に触れて旁通してそれを拡充すれば、天下の為し得る事は皆その中に包括される。それは天道を彰顯し、神妙に人の徳行を顕す。これによって人事の往来酬酢に応対し、神明の功用を輔助し得る。孔子は言う。変化の道を懂得する人は、おそらく神明の作為を懂得するのであろう。

《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數。

《周易》は聖人の道の四つの方面を包含する。それを以て言を立てる者は、その文辞を看重する。それを以て行動する者は、その変化を看重する。それを以て器物を制作する者は、その卦象を看重する。それを以て卜筮する者は、その占断を看重する。ゆえに君子はまさに作為せんとし行動せんとする時、それに向かって発問して答復を求得すれば、それの与える回答は回声のごとく迅捷である。事の遠近幽深を問わず、皆これによって将来の物を予知し得る。もし天下の最も精微の道理でなければ、誰がこの地步に達し得ようか。それは蓍数を三三五五に交互変化し、錯雑綜合して推演する。

通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。

その変化を貫通すれば、天下の文采条理を形成する。その蓍数を窮尽すれば、天下万物の形象を確定する。もし天下の最も変通し得る道理でなければ、誰がこの地步に達し得ようか。《周易》は本身に思慮なく造作なく、寂然として静止して動かず、一たび感应あれば天下の一切の事故を貫通する。もし天下の最も神妙の道理でなければ、誰がこの地步に達し得ようか。《周易》は聖人が以て幽深を窮究し幾微を研求する書である。ただその幽深なるがゆえに、能く天下人の心志を貫通する。ただその幾微なるがゆえに、能く天下の事務を成就する。ただその神妙なるがゆえに、急促する必用なくして自ずから迅速、行走する必用なくして自ずから到達する。孔子の「易有聖人之道四焉」と言うは、これらを講じたのである。

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉！古之聰明睿知，神武而不殺者夫。

天数は一、地数は二。天三、地四。天五、地六。天七、地八。天九、地十――奇は天と為り偶は地と為り、十数は五組に配成する。孔子は言う。《周易》は何を為すに用いるか。《周易》は万物の理を開通し天下の務を成就し、天下の一切の道理を涵蓋する書で、ただこれのみである。ゆえに聖人はそれに頼りて天下人の心志を貫通し、天下の事業を確定し、天下の疑難を裁断する。蓍草の徳性は圓通にして神妙、卦體の徳性は方正にして有智、六爻の意義は変化に随って人に吉凶を告ぐるに在る。聖人はこれらを以て己の心念を洗滌し、隠密の中に退蔵し、百姓と同じく憂患を共にする。神妙を以て未来を予知し、智慧を以て往事を含蔵する。なお誰がこの地步に達し得ようか。おそらく古代の聡明睿智にして神武の徳あって殺伐する必用なき聖人のみであろう。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

天道を通暁して民情を體察するがゆえに、聖人は蓍亀のごとき神物を興起して、以て百姓の行動を指導する。聖人はそれに憑って斎戒浄心し、己の徳性をしてさらに神妙光明ならしむ。ゆえに言う。門戸を關閉するを「坤」と言い、門戸を打開するを「乾」と言い、一關一開を「変」と言い、往来して停まざるを「通」と言い、顕現するを「象」と言い、凝聚して形を成すを「器」と言い、制作して出して之を使用するを「法」と言い、出入して使用して不利なきなく百姓が日々それを用いてその然る所以を知らざるを「神」と言う。

是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。

ゆえに《周易》は一つの「太極」あり、太極は陰陽両儀を生出し、両儀は老陰・老陽・少陰・少陽の四象を生出し、四象は八卦を生出す。八卦は吉凶を判定し、吉凶の判定はまた偉大の事業を成就する。ゆえに效法すべき形象は天地より大なるなく、変化通達は四季より大なるなく、天空に懸挂して光明顕著なるは日月より大なるなく、崇高は富貴より大なるなし。器物を備辨しその功用を尽くし、器具を製成して天下を利するに至っては、聖人より大なるなし。幽深繁雑を探索し深奥を鈎取し遠理を招致して、以て天下の吉凶を判定し天下人の勤勉不倦の事業を成就するに至っては、蓍草と亀甲より大なるなし。ゆえに上天は蓍亀のごとき神物を生出し、聖人は取りて法則と為す。天地は変化を発生し、聖人はそれを效仿する。上天は星象を垂示して吉凶を顕現し、聖人は取りて象徴と為す。黄河に龍図が出で洛水に亀書が出ずれば、聖人は取りて法則と為す。

《易》有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。《易》曰：“自天祐之，吉無不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天祐之，吉無不利’也。”

《周易》は四象あり、以て義理を顯示するに用いる。卦爻の下に文辞を係えるは、以て人に告ぐるに用いる。吉凶を以て之に判定を加えるは、以て疑難を裁断するに用いる。《周易》の《大有》上九に言う。「上天の保佑有りて、吉利にして宜しからざるなし。」孔子は解釈して言う。「祐」とは即ち幇助である。上天の幇助する所は、天道に順応する人である。世人の幇助する所は、信用を講ずる人である。信用を踐行してまた天道に順応するを念念忘れず、同時に能く賢者を尊崇する――まさにこれに因って、こそ「自天祐之、吉无不利」と言う。

子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則聖人之意，其不可見乎？子曰：“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”

孔子は言う。文字は言うべき話を写し尽くせず、言語は心中の意思を言い尽くせない。このようであれば、聖人の心意は畢竟見る能わざるか。孔子はまた言う。聖人は卦象を確立して己の心意を窮尽し、六十四卦を設置して天下の真情と虚偽を窮尽し、卦爻の下に文辞を係えて己の言うべき話を窮尽した。それを変化通達せしめてその中の利益を窮尽し、人心を鼓動振奮せしめてその中の神妙を窮尽した。