周易本义

《易》之為書，卦、爻、彖、象之義備，而天地萬物之情見。聖人之憂天下來世，其至矣！先天下而開其物，後天下而成其務，是故極其數以定天下之象，著其象以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以順性命之理，盡變化之道也。散之在理，則有萬殊；統之在道，則無二致。所以，「《易》有太極，是生兩儀」。太極者，道也；兩儀者，陰陽也。

《주역(周易)》이라는 책은 「괘(卦)」「효(爻)」「단(彖)」「상(象)」 네 가지의 의리를 모두 갖추고 있어서, 천지만물의 실정도 이로 인해 드러납니다. 성인이 천하 사람들과 후세를 위해 근심한 것은 참으로 깊고 지극했습니다. 천하 사람들보다 앞서 만물의 이치를 열고, 천하 사람들 뒤를 따라 만물의 일을 이루었으므로, 시책(蓍策)의 수를 다하여 천하의 물상(物象)을 정하고 그 물상을 밝혀 천하의 길흉을 판정했습니다. 64괘와 384효는 모두 성명(性命)의 도리에 순응하고 변화의 법칙을 다하기 위한 것입니다. 분산된 면에서 보면 사사물물이 각각 그 이치가 있어 천차만별이 되지만, 통합된 면에서 보면 만리(萬理)가 한 도(道)에 돌아가 두 가지가 없습니다. 그래서 《계사전(繫辭傳)》이 「《역(易)》에 태극(太極)이 있어 이것이 양의(兩儀)를 낳는다」고 한 것입니다. 「태극」이란 도이고, 「양의」란 음과 양입니다.

陰陽，一道也。太極，無極也。萬物之生，負陰而抱陽，莫不有太極，莫不有兩儀。糹因縕交感，變化不窮。形一受其生，神一發其智，情偽出焉，萬緒起焉。《易》所以定吉凶而生大業，故《易》者，陰陽之道也；卦者，陰陽之物也；爻者，陰陽之動也。卦雖不同，所同者奇、耦；爻雖不同，所同者九、六。是以六十四卦為其體，三百八十四爻互為其用，遠在六合之外，近在一身之中。暫於瞬息，微於動靜，莫不有卦之象焉，莫不有爻之義焉。至哉《易》乎！其道至大而無不包，其用至神而無不存。

음과 양은 본래 하나의 도이고, 태극 자체는 형상 없는 「무극(無極)」입니다. 만물의 화생은 모두 음을 지고 양을 안아서, 태극을 품지 않은 물건이 없고 양의를 품지 않은 물건도 없습니다. 음양 두 기운이 인온(絪縕)하여 교감하면 변화가 끝이 없습니다. 형체가 일단 생명을 받고 정신이 일단 지식을 발동하면, 참된 정과 거짓이 나타나고 만단의 두서가 일어납니다. 《주역》은 바로 길흉을 정하여 대업을 성취하기 위한 것이므로, 《역》은 음양 변화의 도리이고, 괘는 음양이 이루어낸 물상이며, 효는 음양의 운동입니다. 64괘는 형태가 각기 다르지만 같은 것은 그것들을 이루는 기획(奇劃)과 우획(偶劃)이고, 384효는 처지가 각기 다르지만 같은 것은 노양(老陽)을 「구(九)」, 노음(老陰)을 「육(六)」이라 부르는 것입니다. 그러므로 64괘는 《역》의 본체이고, 384효는 서로 교차하여 《역》의 공용이 됩니다. 멀게는 천지 사방 밖을 포괄하고, 가깝게는 자기 몸 안을 벗어나지 않으며, 짧게는 한순간, 자세하게는 일동일정에 이르기까지 괘의 상이 그 안에 없는 일이 없고 효의 의가 그 안에 없는 일이 없습니다. 위대한가 《주역》! 그 도리는 커서 싸지 않는 것이 없고, 그 공용은 신묘하여 미치지 않는 곳이 없습니다.

時固未始有一，而卦未始有定象；事固未始有窮，而爻亦未始有定位。以一時而索卦，則拘於無變，非《易》也；以一事而明爻，則窒而不通，非《易》也。知所謂卦、爻、彖、象之義，而不知有卦、爻、彖、象之用，亦非《易》也。故得之於精神之運，心術之動，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，然後可以謂之知《易》也。雖然，《易》之有卦，《易》之已形者也；卦之有爻，卦之已見者也。已形已見者，可以言知；未形未見者，不可以名求，則所謂《易》者，果何如哉？此學者所當知也。

시세는 본래 한 가지만 있는 것이 아니므로 괘에도 일성불변의 상이 없고, 일은 본래 다함이 없으므로 효에도 일성불변의 위가 없습니다. 어떤 한 시기를 가지고 한 괘에 억지로 대입하면 구한되어 변통을 알지 못하니 그것은 《역》이 아니며, 어떤 한 일을 가지고 한 효에 실증시키면 정체되어 통하지 않으니 그것도 《역》이 아닙니다. 괘·효·단·상 각각의 의리만 알고 괘·효·단·상의 살아있는 쓰임을 모르면 역시 《역》이 아닙니다. 그러므로 반드시 정신의 운용과 심사의 발동에서 깨달음이 있어서, 덕행이 천지와 합하고 광명이 일월과 합하고 차서가 사시와 합하고 길흉의 판단이 귀신과 합해야 비로소 《역》을 안다고 할 수 있습니다. 그렇다 해도 《역》에 괘가 있는 것은 《역》이 이미 형상을 이룬 부분이고, 괘에 효가 있는 것은 괘가 이미 드러난 부분입니다. 이미 이루어지고 드러난 것은 언어로 인지할 수 있지만, 아직 이루어지지 않고 드러나지 않은 것은 명상(名相)으로 추구할 수 없습니다. 그렇다면 《역》의 본체란 도대체 무엇일까요? 이것이야말로 《역》을 배우는 사람이 스스로 체인(體認)해야 할 바입니다.

周，代名也。易，書名也。其卦本伏羲所畫，有交易、變易之義，故謂之易。其辭則文王、周公所繫，故繫之周。以其簡袠重大，故分為上下兩篇。《經》則伏羲之畫，文王、周公之辭也。並孔子所作之《傳》十篇，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂。近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為《經》二卷、《傳》十卷，乃復孔氏之舊雲。

「주(周)」는 조대(朝代)의 명칭이고, 「역(易)」은 책의 명칭입니다. 책 속의 괘는 본래 복희(伏羲)가 그은 것으로 음양이 교환되고 효위가 변동한다는 뜻을 담아 「역」이라 불렀습니다. 괘효사(卦爻辭)는 주문왕(周文王)과 주공(周公)이 달아둔 것이므로 「역」 자 위에 「주」 자를 씌웠습니다. 죽간의 권질이 중대한 분량이므로 상하 두 편으로 나누었습니다. 이른바 《경(經)》은 복희가 그은 괘에 문왕·주공이 단 사(辭)를 더한 것이고, 여기에 공자가 지은 《전(傳)》 열 편을 합해 모두 열두 편입니다. 이 열두 편은 유전하는 중간에 역대 유자들에 의해 상당히 혼란스럽게 편排되었습니다. 근세에 조설지(晁說之)가 비로소 그 잘못을 바로잡기 시작했으나 아직 옛본에 완전히 합치하지 못했고, 뒤에 여조겸(呂祖謙)이 다시 확정하여 《경》 2권·《전》 10권으로 편성하여 이에 공씨 옛본의 모습을 회복했다고 합니다.

乾下，乾上。乾：元亨利貞。乾，渠焉反。六畫者，伏羲所畫之卦也。「—」者，奇也，陽之數也。乾者，健也，陽之性也。本注乾字，三畫卦之名也。下者，內卦也；上者，外卦也。經文乾字，六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇耦之數，故畫一奇以象陽，畫一耦以象陰。見一陰一陽有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之於天也。

《건(乾)》괘는 하체(下體)가 건이고 상체(上體)도 건입니다. 괘사에 「건: 원형이정(元亨利貞)」이라 했습니다. 「건」 자는 거언반(渠焉反)으로 읽습니다. 이 여섯 획이 복희가 그은 괘입니다. 「—」처럼 끊어지지 않은 한 획을 「기(奇)」라 하여 양의 수이고, 「건」의 뜻은 강건(剛健)으로 양의 본성입니다. 주문에 쓴 「건」은 세 획 경괘(經卦)의 이름을 가리키고, 「하」는 내괘(內卦), 「상」은 외괘(外卦)를 가리키며, 경문에 쓴 「건」은 여섯 획 별괘(別卦)의 이름입니다. 복희가 위로 천상(天象)을 관찰하고 아래로 지법(地法)을 살펴서, 음양에 기수(奇數)와 우수(偶數)의 구별이 있음을 보고 기획 한 줄을 그어 양을 상징하고 우획 한 줄을 그어 음을 상징했습니다. 또 일음일양이 각각 다시 일음일양을 낳을 수 있음을 보고 아래에서 위로 차례로 배가하여 세 층에 이르러 팔괘가 되었습니다. 양의 성질이 강건하고 양기가 형체를 이룬 것 중 하늘보다 큰 것이 없음을 보고, 세 줄의 기획으로 이루어진 그 괘를 「건」이라 명명하고 「천(天)」으로 비유했습니다.

三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而於八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利貞，文王所繫之辭，以斷一卦之吉凶，所謂《彖辭》者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。此聖人所以作《易》，教人卜筮，而可以開物成務之精意。餘卦放此。

세 획의 경괘가 갖추어지고 팔괘가 성립한 뒤, 다시 획수를 배가하여 여섯 획을 이루고 팔괘 위에 각각 팔괘를 더해 64괘가 되었습니다. 《건》괘는 여섯 획이 모두 기획이고 상하 양체가 모두 건이니, 순수한 양이요 지극한 건입니다. 그래서 「건」이라는 괘명과 「천」이라는 괘상은 여섯 획 괘가 되어도 변하지 않습니다. 「원형이정」은 문왕이 단 사로 한 괘의 길흉을 판단하는 것으로 이른바 《단사(彖辭)》입니다. 「원」은 큼이고, 「형」은 통함이고, 「이」는 적합함이고, 「정」은 순정하여 굳게 지킴입니다. 문왕은 건도(乾道)가 크게 통달하고 지극히 순정하다고 보았습니다. 그러므로 점쳐 이 괘를 얻고 여섯 효가 모두 변하지 않는 사람은 그 점의 결과가 크게 형통하고 이로운 데는 반드시 바름을 지키고 굳게 유지하는 데 있다는 것이며, 그래야 끝까지 지킬 수 있습니다. 이것이 바로 성인이 《역》을 지어 사람에게 복점을 가르쳐 민지(民智)를 열고 사업을 성취하는 정미로운 뜻입니다. 나머지 각 괘의 체례도 모두 이를 본뜹니다.

初九，潛龍勿用。潛，捷言反。初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。潛龍勿用，周公所繫之辭，以斷一爻之吉凶，所謂《爻辭》者也。潛，藏也。龍，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為潛龍。其占日勿用。凡遇乾而此爻變者，當觀此象，而玩其占也。餘爻放此。

《건》괘 초구(初九)의 효사에 「잠룡물용(潛龍勿用)」이라 했습니다. 「잠」 자는 첩언반(捷言反)으로 읽습니다. 「초구」는 이 괘의 맨 아래 양효의 명칭입니다. 무릇 괘를 그을 때는 아래에서 위로 그으므로 맨 아래 효를 「초」라 합니다. 양의 수는 구를 노양, 칠을 소양으로 하여 노양은 변하고 소양은 변하지 않으며, 점은 변하는 것을 취하므로 양효를 「구」라 부릅니다. 「잠룡물용」은 주공이 단 사로 한 효의 길흉을 판단하는 것으로 이른바 《효사(爻辭)》입니다. 「잠」은 숨음이고, 「룡」은 양에 속한 신물(神物)입니다. 초구의 양효는 맨 아래에 자리하여 아직 펼칠 때가 아니므로, 그 상은 잠복한 룡이고 그 점단은 「물용」 곧 작위하지 말라는 것입니다. 무릇 점쳐 《건》괘를 만나 이 한 효가 변동하는 사람은 이 상을 관찰하고 이 점사를 완미(玩味)해야 합니다. 나머지 각 효의 읽는 법도 이를 본뜹니다.

九二，見龍在田，利見大人。「見龍」之見，賢遍反。卦內「見龍」並同。二，謂自下而上，第二爻也。後放此。九二，剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所利見，故其象為見龍在田，其占為利見大人。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當之，故值此爻之變者，但為利見此人而已。蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓，自為一例。若有見龍之德，則為利見九五在上之大人矣。

《건》괘 구이(九二)의 효사에 「현룡재전 이견대인(見龍在田 利見大人)」이라 했습니다. 「현룡」의 「현」은 현편반(賢遍反)으로 읽으며 곧 「현(現)」이고, 전 괘의 「현룡」은 모두 이렇게 읽습니다. 「이」는 아래에서 위로 세어 두 번째 효를 가리키며 이후 각 괘도 이에 준해 부릅니다. 구이는 강건하면서 하괘의 중앙에 있어 「중정(中正)」의 덕을 얻어 이미 잠복에서 나와 은장을 벗어났고, 은택이 만물에 미쳐 만물이 기꺼이 보는 바가 됩니다. 그래서 그 상은 룡이 전야(田野)에 나타난 것이고, 그 점단은 대인을 보는 데 이롭다는 것입니다. 구이는 아직 군위(君位)를 얻지 못했으나 대인의 덕이 이미 현저하여, 보통 사람은 이 칭호를 감당하지 못합니다. 그래서 점칠 때 마침 이 한 효의 변동에 해당하는 사람은 다만 「이 대인을 보는 데 이롭다」고 하는 것일 뿐입니다. 여기서 말하는 것도 하위에 있는 대인입니다. 이는 효와 점치는 사람을 빈주 양쪽으로 나누어 논한 것으로 스스로 한 체례를 이룹니다. 만약 점치는 사람 자신이 「현룡」 같은 덕을 갖추었다면, 이 말은 구오의 상위에 있는 대인을 보는 데 이롭다는 뜻이 됩니다.

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九，陽爻。三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而無咎也。九四，或躍在淵，無咎。躍，羊灼反。或者，疑而未定之辭。躍者，無所緣而絕於地，特未飛爾。淵者，上空下洞，深昧不測之所。龍之在是，若下於田，或躍而起，則向乎天矣。九陽四陰，居上之下，改革之際，進退未定之時也。故其象如此，其占能隨時進退，則無咎也。

《건》괘 구삼(九三)의 효사에 「군자종일건건 석척약 려무구(君子終日乾乾 夕惕若 厲无咎)」라 했습니다. 「구」는 양효이고 「삼」은 양위이며, 양효가 양위에 있으니 강 위에 강을 더한 것이고 또 상하괘의 중위에 있지 않아 내괘의 최상층에 바로 해당하는 위험한 자리입니다. 그러나 그 성질은 본체가 강건하여 종일 분면하여 게으르지 않고 밤에 들어서도 경계하고 두려워하는 상이 있으므로 그 점단이 이렇게 됩니다. 사 중의 「군자」는 점치는 사람을 두고 하는 말입니다. 이처럼 우구(憂懼)의 마음을 품으면 몸이 위험한 곳에 있어도 재화가 없습니다. 《건》괘 구사(九四)의 효사에 「혹약재연 무구(或躍在淵 无咎)」라 했습니다. 「약」 자는 양작반(羊灼反)으로 읽습니다. 「혹」은 지의미정(遲疑未定)의 어기사이고, 「약」은 의지할 것 없이 몸을 솟아 땅을 떠나되 아직 날아오르지 못한 것이며, 「연」은 위가 넓고 아래가 깊은 굴로 유심하여 헤아리기 어려운 곳입니다. 룡이 연(淵)에 있으면 아래로는 전야에 가깝고, 일단 솟아오르면 하늘을 향합니다. 구는 양효, 사는 음위로 상괘의 최하층에 있어 하체에서 상체로 옮겨 국면이 개혁되는 관구(關口)에 해당하며 진퇴가 아직 정해지지 않은 때입니다. 그래서 그 상이 이렇습니다. 그 점단은 시세를 따라 진할 때는 진하고 퇴할 때는 퇴하면 허물이 없다는 것입니다.

九五，飛龍在天，利見大人。剛健中正以居尊位，如以聖人之德，居聖人之位。故其象如此，而占法與九二同，特所利見者在上之大人爾。若有其位，則為利見九二在下之大人也。上九，亢龍有悔。亢，苦浪反。上者，最上一爻之名。亢者，過於上而不能下之意也。陽極於上，動必有悔，故其象占如此。用九，見群龍無首，吉。用九，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七。蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。

《건》괘 구오(九五)의 효사에 「비룡재천 이견대인(飛龍在天 利見大人)」이라 했습니다. 구오는 강건중정의 덕으로 지존의 위에 있으니, 성인의 덕행으로 성인이 앉아야 할 자리에 앉은 것과 같아서 그 상은 룡이 하늘에 나는 것입니다. 그 점법은 구이와 같되 다만 여기서 이롭게 볼 대인은 상위에 있는 대인일 뿐이며, 만약 점치는 사람 자신이 이미 구오 같은 군위에 있다면 이 말은 구이의 하위에 있는 대인을 보는 데 이롭다는 뜻이 됩니다. 《건》괘 상구(上九)의 효사에 「항룡유회(亢龍有悔)」라 했습니다. 「항」 자는 고랑반(苦浪反)으로 읽습니다. 「상」은 맨 위 효의 명칭이고, 「항」은 너무 올라서 다시 내려올 수 없다는 뜻입니다. 양기가 최상층에 이르러 이미 극점에 달해 한번 움직이면 반드시 회한을 부르므로 그 상과 점단이 모두 이렇습니다. 이어지는 「용구(用九)」의 사에 「견군룡무수 길(見群龍无首 吉)」이라 했습니다. 「용구」란 무릇 점쳐 양효를 얻으면 노양의 수 「구」를 취하고 소양의 수 「칠」을 취하지 않는다는 뜻으로, 이는 64괘 192개 양효에 통용되는 체례입니다.

以此卦純陽而居首，故於此發之，而聖人因繫之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也，故為「群龍無首」之象，而其占為如是，則吉也。《春秋傳》曰：「《乾》之《坤》，曰：‘見群龍無首，吉。’」蓋即純《坤》卦辭「牝馬之貞，先迷後得，東北喪朋」之意。

《건》은 순양의 괘이면서 64괘의 머리에 놓였으므로 여기서 「용구」의 통례를 밝힌 것입니다. 성인이 또 여기에 한 구의 사를 달아, 점쳐 이 괘를 만나 여섯 효가 모두 변하는 사람이 이 사에 따라 길흉을 판단하게 했습니다. 여섯 양효가 모두 변하는 것은 강강하면서도 유순으로 바뀔 수 있다는 것으로 길로 나아가는 도입니다. 그래서 「무리의 룡 가운데 감히 앞서서 머리가 되는 자가 없다」는 상을 취하고, 그 점단은 이처럼 할 수 있으면 길리라는 것입니다. 《춘추좌전(春秋左傳)》에 기록된 점례에 「《건》괘가 《곤》괘로 변할 때 그 사는 『군룡의 머리 없음을 보니 길하다』이다」라 했습니다. 이것은 사실 순 《곤》괘사의 「빈마지정 선미후득 동북상붕」 같은 유순하여 앞서 다투지 않는 뜻입니다.

《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。彖，吐亂反。彖，即文王所繫之辭。傳者，孔子所以釋經之辭也。後凡言傳者，放此。此專以天道明乾義，又析「元亨利貞」為四德以發明之。而此一節，首釋元義也。大哉，嘆辭。元，大也，始也。乾元，天德之大始。故萬物之生，皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰統天。

《건괘·단전(彖傳)》에 「대재건원 만물자시 내통천(大哉乾元 萬物資始 乃統天)」이라 했습니다. 「단」 자는 토란반(吐亂反)으로 읽습니다. 이른바 「단」은 문왕이 단 괘사이고, 「전」은 공자가 경문을 해석한 말로 이후 「전」이라 할 때는 모두 이 뜻으로 봅니다. 이 편은 오로지 천도(天道)로 건의 의의를 천명하고, 또 「원형이정」을 네 가지 덕성으로 나누어 발휘하며, 이 절에서는 먼저 「원」의 뜻을 해석합니다. 「대재」는 찬탄의 사이고, 「원」은 큼이요 또 시작입니다. 「건원」은 천덕(天德)의 위대한 개단(開端)이므로 만물의 화생이 모두 이를 빌려 기점으로 삼습니다. 「원」은 또 사덕의 머리로 천덕의 시작과 끝을 관통하므로 이를 「통천(統天)」이라 하여 천도 전체를 통섭합니다.

雲行雨施，品物流形。施，始豉反。卦內同。此釋《乾》之「亨」也。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。始，即元也。終，謂貞也。不終則無始，不貞則無以為元也。此言聖人大明乾道之終始，則見卦之六位各以時成，而乘此六陽以行天道，是乃聖人之元亨也。

《단전》은 이어 「운행우시 품물유형(雲行雨施 品物流形)」이라 합니다. 「시」 자는 시고반(始豉反)으로 읽고 본 괘에서는 모두 이렇게 읽습니다. 이 구는 《건》괘사의 「형」을 해석합니다. 또 「대명종시 육위시성 시승육룡이어천(大明終始 六位時成 時乘六龍以御天)」이라 했습니다. 여기의 「시(始)」는 곧 「원」이고 「종(終)」은 곧 「정」입니다. 종결이 없으면 개단도 없고, 바름을 지켜 굳게 가질 수 없으면 다시 새로운 시작을 얻을 길도 없습니다. 이는 성인이 건도가 끝나고 다시 시작하는 이치를 철저히 밝혀 한 괘 여섯 효의 위가 각각 그 때에 따라 성취됨을 보고, 이 여섯 양효를 가어(駕御)하여 천도를 추행한 것을 말합니다. 이것이 곧 성인의 몸에 있는 「원」과 「형」입니다.

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。變者，化之漸。化者，變之成。物所受為性，天所賦為命。太和，陰陽會合沖和之氣也。各正者，得於有生之初。保合者，全於已生之後。此言乾道變化，無所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋利貞之義也。

《단전》은 또 「건도변화 각정성명 보합태화 내이정(乾道變化 各正性命 保合太和 乃利貞)」이라 합니다. 「변」은 점차 화하는 것이고, 「화」는 변하여 이루어짐에 이른 것입니다. 물건이 품수(稟受)하는 것을 「성(性)」이라 하고 하늘이 부여(賦與)하는 것을 「명(命)」이라 합니다. 「태화(太和)」는 음양이 회합하여 충허(沖虛)하고 화순한 한 덩어리의 기입니다. 이른바 「각정」은 생명이 처음 일어날 때 각각 단정해지는 것이고, 이른바 「보합」은 이미 생성된 뒤에도 보전하여 잃지 않는 것입니다. 이는 건도가 운행변화하여 가는 곳마다 적합하지 않음이 없고 만물이 각각 그 성명을 얻어 자신을 보전함을 말합니다. 주희는 이 구로 괘사 중 「이」와 「정」의 뜻을 해석했습니다.

首出庶物，萬國咸寧。聖人在上，高出於物，猶乾道之變化也。萬國各得其所而咸寧，猶萬物之各正性命而保合、太和也。此言聖人之利貞也，蓋嘗統而論之。元者，物之始生，亨者，物之暢茂，利則向於實也，貞則實之成也。實之既成，則其根蒂脫落，可複種而生矣，此四德之所以循環而無端也。然而四者之間，生氣流行，初無間斷，此元之所以包四德而統天也。其以聖人而言，則孔子之意，蓋以此卦為聖人得天位，行天道，而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則並行而不悖也。《坤》卦放此。

《단전》은 마지막으로 「수출서물 만국함녕(首出庶物 萬國咸寧)」이라 합니다. 성인이 상위에 있어 만물 위에 높이 나는 것은 건도의 운행변화와 같고, 만국이 각각 그 자리를 얻어 모두 안녕한 것은 만물이 각각 성명을 바로잡고 태화를 보합함과 같습니다. 이는 성인의 몸에 있는 「이」와 「정」을 말합니다. 만약 합하여 이 사덕을 통론하면, 「원」은 물의 초생(初生), 「형」은 물의 창무(暢茂), 「이」는 결실로 나아감, 「정」은 과실의 성숙입니다. 과실이 이미 성숙하면 근체(根蒂)가 떨어져 다시 파종하여 생길 수 있으니, 이것이 사덕이 순환하여 기지(起止)가 없는 까닭입니다. 그러나 네 가지 사이에는 생생의 기가 항상 유행하여 끊어진 적이 없으니, 이것이 「원」이 사덕을 포함하여 천도를 통섭하는 까닭입니다. 만약 성인 한 면에 대해 말하면, 공자의 뜻은 아마 이 괘를 성인이 천자의 위를 얻어 천도를 시행하여 천하태평을 이루는 점으로 본 것 같습니다. 《단전》의 문의에 문왕 괘사의 원의가 아닌 곳도 있으나, 독자가 각각 자기가 구하는 면에 따라 이해하면 두 설이 병행해도 충돌하지 않습니다. 《곤》괘의 읽는 법도 이를 본뜹니다.

《象》曰：天行健，君子以自強不息。象者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所繫之辭也。天，《乾》卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨不然者，天一而已。但言天行，則見其一日一周，而明日又一周。若重複之象，非至健不能也。君子法之，不以人慾害其天德之剛，則自強而不息矣。

《건괘·상전(象傳)》에 「천행건 군자이자강불식(天行健 君子以自彊不息)」이라 했습니다. 이른바 「상」은 한 괘 상하 양체의 상과 양체가 담은 여섯 효의 상에 대해 말하는 것으로 주공이 단 사입니다. 「천」은 《건》괘의 물상입니다. 무릇 상하로 중첩된 괘는 일반적으로 「중첩」의 뜻을 취하나 오직 《건》만은 그렇지 않으니 하늘이 하나뿐이기 때문입니다. 그러나 「천행」이라 하면 그것이 하루에 한 주 운전하고 내일 또 한 주 운전함을 볼 수 있습니다. 이 한 주에 한 주가 잇는, 마치 중복되는 듯한 상은 지극히 강건하지 않으면 할 수 없는 것입니다. 군자가 이를 본받아 사람의 사욕이 자기가 품은 천덕의 강을 손상시키지 않게 하면 능히 자강하여 영원히 쉬지 않습니다.

「潛龍勿用」，陽在下也。陽，謂九。下，謂潛。「見龍在田」，德施普也。「終日乾乾」，反復道也。復，芳服反。本亦作「覆」。反覆，重複踐行之意。「或躍在淵」，進無咎也。可以進而不必進也。「飛龍在天」，大人造也。造，徂早反。造，猶作也。「亢龍有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可為首也。言陽剛不可為物先，故六陽皆變而吉。「天行」以下，先儒謂之《大象》。「潛龍」以下，先儒謂之《小象》。後放此。

《건괘·소상전(小象傳)》이 효마다 해석하여 말합니다. 「『잠룡물용』은 양이 아래에 있음이라」――「양」은 구의 양효를 가리키고 「하」는 잠복의 위를 가리킵니다. 「『현룡재전』은 덕이 널리 미침이라」. 「『종일건건』은 반복하여 도를 행함이라」――「복」은 방복반(芳服反)으로 읽고 어떤 본은 「복(覆)」으로 하며, 「반복」은 거듭하여 끊임없이 실천함의 뜻입니다. 「『혹약재연』은 나아가도 허물 없음이라」――나아갈 수는 있으나 반드시 나아가야 하는 것은 아니라는 뜻입니다. 「『비룡재천』은 대인이 일어남이라」――「조(造)」는 조조반(徂早反)으로 읽으며 흥기하여 작위함을 뜻합니다. 「『항룡유회』는 가득 차면 오래지 못함이라」. 「『용구』는 천덕이 머리가 될 수 없음이라」――양강은 만물에 앞설 수 없으므로 여섯 양효가 모두 변하면 도리어 길을 얻습니다. 「천행」 조 이하를 선유(先儒)는 《대상(大象)》이라 부르고, 「잠룡」 조 이하를 《소상(小象)》이라 불렀습니다. 이후 각 괘도 이를 본뜹니다.

《文言》曰：元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之幹也。長，丁丈反。下「長人」同。乾，古旦反。此篇申《彖傳》、《象傳》之意，以盡《乾》、《坤》二卦之蘊，而餘卦之說，因可以例推雲。元者，生物之始，天地之德，莫先於此，故於時為春，於人則為仁，而眾善之長也。亨者，生物之通，物至於此，莫不嘉美，故於時為夏，於人則為禮，而眾美之會也。

《건괘·문언전(文言傳)》에 「원은 선의 으뜸이고, 형은 아름다움의 모임이고, 이는 의의 화합이고, 정은 일의 줄기이다」라 했습니다. 「장(長)」은 정장반(丁丈反)으로 읽고 아래 「장인(長人)」의 「장」도 이와 같이 읽으며, 「간(幹)」은 고단반(古旦反)으로 읽습니다. 이 편은 《단전》《상전》의 뜻을 인신하여 《건》《곤》 두 괘의 저온(底蘊)을 다 밝히고, 나머지 각 괘의 강법도 이 예에 비추어 유추할 수 있습니다. 「원」은 생물의 개단으로 천지의 덕 중 이보다 앞서는 것이 없습니다. 사시에 배하면 봄이고 인사에 배하면 「인(仁)」이므로 뭇 선의 으뜸입니다. 「형」은 생물의 통창(通暢)으로 만물이 이 단계에 이르면 아름답지 않은 것이 없습니다. 사시에 배하면 여름이고 인사에 배하면 「례(禮)」이므로 뭇 아름다움의 회취(會聚)입니다.

利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故於時為秋，於人則為義，而得其分之和。貞者，生物之成。實理具備，隨在各足，故於時為冬，於人則為智，而為眾事之幹。乾，木之身而枝葉所依以立者也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。以仁為體，則無一物不在所愛之中，故足以長人。嘉其所會，則無不合禮。使物各得其所利，則義無不和。貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之幹。

「이」는 생물이 각각 그 성을 이루고 만물이 각각 그 마땅함을 얻어 서로 해치지 않는 것입니다. 사시에 배하면 가을이고 인사에 배하면 「의(義)」이므로 각각 그 분에 안한 화화(和諧)를 얻습니다. 「정」은 생물의 성취로 실재의 이치가 완전히 갖추어져 어디서나 족하여 부족함이 없습니다. 사시에 배하면 겨울이고 인사에 배하면 「지(智)」이므로 뭇 일의 골간입니다. 이른바 「간(幹)」은 수목의 주간으로 가지와 잎이 모두 그에 의지해야 설 수 있습니다. 《문언전》은 이어 「군자는 인을 몸으로 하면 사람의 으뜸이 되기에 족하고, 아름다운 모임은 례에 합하기에 족하며, 물을 이롭게 하면 의를 화하기에 족하고, 정고(貞固)하면 일을 맡기에 족하다」라 했습니다. 인을 자기 본체로 삼으면 한 물건도 그 사랑의 범위에 들지 않는 것이 없으므로 뭇 사람의 으뜸이 되기에 족하고, 자기가 모은 사물을 모두 미선으로 돌리면 례에 합하지 않는 것이 없으며, 만물이 각각 그 마땅한 이익을 얻게 하면 의가 화하지 않는 것이 없습니다. 이른바 「정고」는 정도가 있는 곳을 알고 굳게 지키는 것, 곧 정도를 분명히 알면 결코 배리하지 않는 것이므로 일체 일의 골간이 되기에 족합니다.

君子行此四德者，故曰「乾：元、亨、利、貞」。非君子之至健，無以行此，故曰「乾：元、亨、利、貞」。此第一節，申《彖傳》之意，與《春秋傳》所載穆姜之言不異，疑古者已有此語。穆姜稱之，而夫子亦有取焉，故下文別以「子曰」表孔子之辭。蓋傳者欲以明此章之為古語也。

《문언전》은 총괄하여 「군자가 이 네 덕을 행하는 자이므로 말하되 『건: 원·형·이·정』이라 했다」고 합니다. 주희의 해석에 의하면 군자처럼 지극한 강건이 아니면 이 네 덕을 하나하나 행할 수 없으므로 「건: 원·형·이·정」이라 한 것입니다. 이는 《문언전》의 제1절로 《단전》의 뜻을 인신하기 위한 것입니다. 이것은 《춘추좌전》에 기록된 노나라 목강(穆姜)의 말과 완전히 같으므로 이 몇 구는 옛날에 이미 있었음을 의심할 수 있습니다. 목강이 일찍이 이를 인술했고 공자도 이를 채용했으므로, 아래 글에서는 따로 「자왈(子曰)」로 어떤 것이 공자 자신의 말인지 표명했습니다. 아마 전을 지은 사람이 바로 이를 빌려 이 장이 본래 옛말이었음을 표명하려 한 것 같습니다.

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」樂，音洛。確，苦學反。龍德，聖人之德也，在下故隱。易，謂變其所守。大抵《乾》卦六爻，《文言》皆以聖人明之，有隱顯而無淺深也。

《문언전》이 묻습니다. 초구의 효사에 「잠룡물용」이라 한 것은 무엇을 말한 것인가. 공자가 대답합니다. 「이는 룡 같은 덕을 갖추고 은거하여 나오지 않는 사람이다. 그는 세속의 풍기로 자기의 조수(操守)를 바꾸지 않고, 세상에 명성을 이루려 하지도 않는다. 세상을 피해 은거해도 번민하지 않고, 사람에게 칭허되지 않아도 번민하지 않는다. 마음에 쾌한 일이면 행하고 근심할 일이면 피하여 하지 않으며, 견정하여 동요될 수 없다. 이것이 잠룡이다」라. 「락(樂)」은 락(洛)으로 읽고 「각(確)」은 고학반(苦學反)으로 읽습니다. 이른바 「룡덕(龍德)」은 성인의 덕행입니다. 하위에 몸이 있으므로 숨어 드러나지 않습니다. 「역(易)」은 자기가 지키는 바를 바꾼다는 뜻입니다. 대체로 《건》괘 여섯 효를 《문언전》은 모두 성인으로 설명하며 그 사이에는 은현(隱顯)의 구별만 있을 뿐 덕행의 심천의 차등은 없습니다.

九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰‘見龍在田，利見大人’，君德也。」行，下孟反。邪，似嗟反。正中，不潛而未躍之時也。常言亦信，常行亦謹，盛德之至也。閒邪存其誠，無斁亦保之意。言君德也者，釋大人之為九二也。

《문언전》이 묻습니다. 구이의 효사에 「현룡재전 이견대인」이라 한 것은 무엇을 말한 것인가. 공자가 대답합니다. 「이는 룡 같은 덕을 갖추고 위가 바르고 중인 사람이다. 평상시 말은 신용을 강구하고 평상시 행동은 근신하며, 사념을 방한하여 내심의 성을 보존하고, 선이 일세에 미쳐도 스스로 자랑하지 않으며, 덕행이 광박하여 사람을 감화할 수 있다. 《역》에 『현룡재전 이견대인』이라 한 것은 인군의 덕이 있음이다」라. 「행(行)」은 하맹반(下孟反)으로 읽고 「사(邪)」는 사차반(似嗟反)으로 읽습니다. 이른바 「정중(正中)」은 이미 잠장하지 않으나 아직 등약하지 않은 때입니다. 평상의 말도 신을 지키고 평상의 일도 근신하는 것은 성덕이 극처에 이른 것입니다. 「한사존기성(閑邪存其誠)」은 《시경·대아·사제(詩經·大雅·思齊)》의 「무역역보(无射亦保)」――비록 감림하는 이가 없어도 그대로 지킨다――의 뜻입니다. 전문에 「군덕야(君德也)」라 한 것은 효사의 대인이 구이를 가리킨다고 해석한 것입니다.

九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危，無咎矣。」幾，音機。忠信，主於心者，無一念之不誠也。修辭見於事者，無一言之不實也。雖有忠信之心，然非修辭立誠，則無以居之。知至至之，進德之事，知終終之，居業之事，所以終日乾乾而夕猶惕若者，以此故也。可上可下，不驕不憂，所謂無咎也。

《문언전》이 묻습니다. 구삼의 효사에 「군자종일건건 석척약 려무구」라 한 것은 무엇을 말한 것인가. 공자가 대답합니다. 「군자는 덕행을 증진하고 공업을 닦으려 한다. 충과 신은 덕행을 증진하는 것이고, 언사를 수식하여 자기의 성실을 세우는 것은 공업을 지키는 것이다. 미리 이르러야 할 지보를 알고 힘써 그에 이르는 사람은 그와 더불어 기미(幾微)의 이치를 논할 수 있고, 미리 끝내야 할 지보를 알고 기한대로 끝내는 사람은 그와 더불어 의리를 지킬 수 있다. 그러므로 상위에 있어도 교긍하지 않고 하위에 있어도 우구하지 않는다. 그러므로 종일 분면하여 게으르지 않고 또 때때로 경계하면, 비록 처경이 위험해도 재화가 없다」라. 「기(幾)」는 기(机)로 읽습니다. 이른바 충신은 내심에 주하여 하나의 념두도 성하지 않음이 없고, 이른바 수사(修辭)는 일에 나타나 한마디 말도 실하지 않음이 없습니다. 비록 충신의 마음이 있어도 언사를 수식하여 성실을 세우지 않으면 공업을 지킬 길이 없습니다. 「지지지지(知至至之)」는 진덕의 일에 속하고 「지종종지(知終終之)」는 거업(居業)의 일에 속합니다. 구삼이 종일 건건하여 게으르지 않고 밤에 들어서도 척구(惕懼)하는 것은 바로 이 때문입니다. 위에 있을 만하고 아래에 있을 만하며 교만하지 않고 근심하지 않는 것이 이른바 「허물 없음」입니다.

九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」離，去聲。內卦以德學言，外卦以時位言。進德修業，九三備矣。此則欲其及時而進也。九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」應，去聲。作，起也。物，猶人也。睹，釋利見之意也。本乎天者，謂動物，本乎地者，謂植物。物各從其類。聖人，人類之首也。故興起於上，則人皆見之。

《문언전》이 묻습니다. 구사의 효사에 「혹약재연 무구」라 한 것은 무엇을 말한 것인가. 공자가 대답합니다. 「때로 오르고 때로 내려 정한 법이 없는 것은 사벽의 일을 하려는 것이 아니고, 갑자기 나아가고 갑자기 물러나 상규가 없는 것은 동류를 배리하려는 것이 아니다. 군자가 덕행을 증진하고 공업을 닦는 것은 시기를 따라잡으려 하기 때문이니, 그러므로 허물이 없다」라. 「리(離)」는 거성으로 읽습니다. 《건》괘 내괘 세 효는 덕행 학문에 대해 말하고 외괘 세 효는 시세 지위에 대해 말합니다. 덕행을 증진하고 공업을 닦는 일은 구삼에서 이미 다 말했고 여기서는 구사가 시기를 잡아 상향 진취하기를 바라는 것입니다. 《문언전》이 또 묻습니다. 구오의 효사에 「비룡재천 이견대인」이라 한 것은 무엇을 말한 것인가. 공자가 대답합니다. 「같은 종류의 소리는 서로 응화하고 같은 종류의 기는 서로 구한다. 물은 낮고 습한 곳으로 흐르고 불은 건조한 곳에서 탄다. 구름은 룡을 따라 생기고 바람은 호랑이를 따라 일어난다. 성인이 일단 흥기하면 만물이 모두 와서 우러러본다. 근원이 하늘에 있는 것은 위에 친부하고 근원이 땅에 있는 것은 아래에 친부하여 각각 그 동류를 따른다」라. 「응(應)」은 거성으로 읽습니다. 「작(作)」은 흥기의 뜻이고 여기서의 「물(物)」은 사실 사람을 가리킵니다. 「도(睹)」 자는 효사의 「리견(利見)」의 뜻을 해석하기 위해 쓰였습니다. 「본호천자(本乎天者)」는 동물을 가리키고 「본호지자(本乎地者)」는 식물을 가리키며 각 물은 자기 동류를 따릅니다. 성인은 인류 중의 수출자이므로 그가 상위에서 일단 흥기하면 사람마다 우러러 그를 보게 됩니다.

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」賢人在下位，謂九五以下。無輔，以上九過高志滿，不來輔助之也。此第二節，申《象傳》之意。「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。舍，音扌舍。言未為時用也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。未遽有為，姑試其可。「飛龍在天」，上治也。治，平聲。居上以治下。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元「用九」，天下治也。治，去聲。言乾元用九，見與他卦不同。君道剛而能柔，天下無不治矣。此第三節，再申前意。

《문언전》이 묻습니다. 상구의 효사에 「항룡유회」라 한 것은 무엇을 말한 것인가. 공자가 대답합니다. 「신분은 존귀하나 실위가 없고 지위는 높고 끊어졌으나 백성이 없으며, 현인은 하위에 있으나 와서 보좌하지 않으므로 일거동이 있을 때마다 회한을 부른다」라. 이른바 「현인재하위」는 구오 이하의 각 효를 가리키고, 이른바 「무보(无輔)」는 상구가 너무 높고 항하여 심지가 자만하기에 현인이 와서 보좌하려 하지 않기 때문입니다. 이상은 《문언전》의 제2절로 《상전》의 뜻을 인신한 것입니다. 이하 제3절에서 다시 효마다 신설합니다. 「『잠룡물용』은 아래에 있음이라」――최하의 위에 있는 것. 「『현룡재전』은 시사(時舍)라」――「사(舍)」는 「사」와 음이 같으며 아직 시세에 임용되지 않았다는 뜻. 「『종일건건』은 일을 행함이라」. 「『혹약재연』은 스스로 시험함이라」――서둘러 작위하지 않고 잠시 자기의 가능 여부를 시험함. 「『비룡재천』은 윗사람이 다스림이라」――「치(治)」는 평성으로 읽으며 상위에 있어 하민을 다스림. 「『항룡유회』는 다함의 재앙이라」. 「건원 『용구』는 천하가 다스려짐이라」――이 「치」는 거성으로 읽습니다. 이는 건원의 용구를 말하며 《건》괘가 다른 괘와 다름을 보여줍니다. 위군지도(爲君之道)는 강강하면서 능히 유순하면 천하가 다스려지지 않는 것이 없습니다. 이상은 제3절로 다시 앞의 뜻을 신설한 것입니다.

「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。雖不在上位，然天下已被其化。「終日乾乾」，與時偕行。時，當然也。「或躍在淵」，乾道乃革。離下而上，變革之時。「飛龍在天」，乃位乎天德。天德，即天位也。蓋唯有是德，乃宜居是位，故以名之。「亢龍有悔」，與時偕極。乾元「用九」，乃見天則。剛而能柔，天之法也。此第四節，又申前意。

《문언전》이 또 효마다 신설합니다. 「『잠룡물용』은 양기가 잠장함이라」. 「『현룡재전』은 천하가 문명함이라」――구이는 상위에 있지 않으나 천하는 이미 그 교화를 입었다. 「『종일건건』은 때와 함께 행함이라」――여기의 「시(時)」는 이치에 마땅한 시세를 가리킨다. 「『혹약재연』은 건도가 바뀜이라」――하괘를 떠나 상괘에 들어감은 바로 변혁의 관구이다. 「『비룡재천』은 곧 천덕에 위함이라」――이른바 「천덕」은 천자의 위를 가리킨다. 이 같은 덕을 갖춰야 이 같은 위에 있기에 어울리므로 「천덕」으로 부른다. 「『항룡유회』는 때와 함께 극에 이름이라」. 「건원 『용구』는 곧 하늘의 법칙을 봄이라」――강강하면서 능히 유순한 것이 바로 상천의 법칙이다. 이상은 제4절로 또 앞의 뜻을 신설한 것입니다.

《乾》「元」者，始而亨者也。始則必亨，理勢然也。「利貞」者，性情也。收斂歸藏，乃見性情之實。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，貞也。或曰：《坤》利牝馬，則言所利矣。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。剛以體言，健兼用言中者，其行無過不及。正者，其立不偏。四者，乾之德也。純者，不雜於陰柔。粹者，不雜於邪惡。蓋剛健中正之至極而精者，又純粹之至極也。或疑乾剛無柔，不得言中正者，不然也。天地之間，本一氣之流行，而有動靜爾。以其流行之統體而言，則但謂之乾而無所不包矣；以其動靜分之，然後有陰陽剛柔之別也。

《문언전》에 말합니다. 「《건》의 『원』은 시작하여 형통하는 것이다」――만물이 이미 시작하면 반드시 통달하니 이는 이치와 형세의 필연이다. 「『이정』은 성정(性情)이다」――양기가 수렴하여 장(藏)에 돌아가야 건의 성정의 실처가 보인다. 전문이 또 말합니다. 「건은 처음부터 능히 아름다운 이로움으로 천하를 이롭게 하되 이롭게 하는 바를 말하지 않으니 크도다」라. 여기의 「시」는 원하여 형통함이고, 「이천하(利天下)」는 이이며, 「이롭게 하는 바를 말하지 않음」은 정입니다. 어떤 사람이 의문을 제기합니다. 《곤》괘사에 「빈마지정을 이롭게 한다」고 한 것은 이롭게 하는 바를 말한 것이 아닌가, 하고. 전문이 이어 찬탄하여 말합니다. 「크도다 건이여, 강건중정하며 순수하여 정미로워라」라. 「강」은 본체에 대해 말하고 「건」은 공용까지 아울러 말합니다. 「중」은 행사에 지나침도 모자람도 없음을 가리키고 「정」은 입신에 치우침이 없음을 가리키며 이 네 가지가 건의 덕입니다. 「순(純)」은 음유를 섞지 않음이고 「수(粹)」는 사악을 섞지 않음입니다. 강건중정이 극점에 이르고 또 정미한 것은 곧 순수함이 극점에 이른 것입니다. 어떤 사람이 의심합니다. 건은 강만 있고 유가 없는데 어찌 「중정」이라 하겠는가, 하고. 사실 그렇지 않습니다. 천지 사이는 본래 한 기의 유행일 뿐이고 다만 동이 있고 정이 있을 뿐입니다. 이 한 기 유행의 통체에 대해 말하면 다만 「건」이라 부를 뿐 포괄하지 않는 것이 없으며, 그 동과 정을 나누어 말한 뒤에야 비로소 음양강유의 구별이 있습니다.

六爻發揮，旁通情也。旁通，猶言曲盡。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。言聖人時乘六龍以御天，則如天之雲行雨施而天下平也。此第五節，復申首章之意。君子以成德為行，日可見之行也。「潛」之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。行，並去聲。「未見」之見，音現。成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可見爾。君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。蓋由四者以成大人之德。再言君德，以深明九二之為大人也。

《문언전》이 이어 말합니다. 「여섯 효가 발휘하여 곁으로 정을 통한다」――「방통(旁通)」은 굴절하여 상진하게 표현함이다. 또 말합니다. 「때에 따라 여섯 룡을 타고 하늘을 가어함이니, 구름이 행하고 비가 내리어 천하가 평온함이라」라. 이는 성인이 때에 따라 여섯 양효를 가어하여 천도를 추행함을 말하며, 마치 하늘에 구름이 행하고 비가 내려 천하가 태평한 것과 같습니다. 이상은 제5절로 다시 수장(首章)의 뜻을 신설한 것입니다. 전문이 또 말합니다. 「군자는 성덕을 행으로 삼으니 날마다 볼 수 있는 행이다. 『잠』이라 한 것은 숨어 아직 나타나지 않았고 행하나 아직 이루지 못했으므로 군자가 쓰지 않는 것이다」라. 두 「행(行)」 자는 모두 거성으로 읽고 「미견(未見)」의 「견」은 현(現)으로 읽습니다. 이른바 「성덕(成德)」은 이미 이루어진 덕입니다. 초구는 본래 이미 성덕이 있으나 다만 그 행사가 아직 드러나지 못할 뿐입니다. 전문이 또 말합니다. 「군자는 배워서 그것을 모으고 물어서 그것을 분별하고 너그러워서 그것에 거하고 인하여 그것을 행한다. 《역》에 이르기를 『현룡재전 이견대인』은 군자의 덕이다」라. 바로 학·문·관·인 네 가지를 빌려 대인의 덕을 이루는 것입니다. 여기서 두 번째 「군덕」이라 한 것은 더욱 깊이 구이가 효사가 가리키는 대인임을 표명하기 위함입니다.

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危，無咎矣。重，平聲。下同。重剛，謂陽爻陽位。九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故無咎。九四非重剛，重字疑衍。在人，謂三。或者，隨時而未定也。

《문언전》에 말합니다. 「구삼은 중강(重剛)하면서 중이 아니니, 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 전야에 있지 않다. 그러므로 건건하면서 그 때를 따라 삼가니, 위태로워도 허물이 없다」라. 「중(重)」은 평성으로 읽고 아래도 같습니다. 이른바 「중강」은 양효가 또 양위에 있음을 가리킵니다. 전문이 이어 말합니다. 「구사는 중강하면서 중이 아니니, 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 전야에 있지 않으며 가운데로는 사람에 있지 않다. 그러므로 이를 혹(或)으로 한다. 혹이라 한 것은 이를 의심함이다. 그러므로 허물이 없다」라. 살보면 구사는 양효가 음위에 있어 중강에 속하지 않으니 「중」 자는 아마 베끼다가 더 나온 연문(衍文)일 것입니다. 이른바 「재인(在人)」은 셋째 효의 인위(人位)를 가리키고, 이른바 「혹」은 시세의 추이를 따라 아직 정해지지 않음입니다.

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶；先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？夫，音扶。先、後，並去聲。大人，即釋爻辭所利見之大人也。有是德而當其位，乃可以當之。人與天地鬼神，本無二理，特蔽於有我之私，是以梏於形體而不能相通。大人無私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉？先天不違，謂意之所為，默與道契。後天、奉天，謂知理如是，奉而行之。回紇謂郭子儀曰：「卜者言，此行當見一大人而還。」其占蓋與此合。若子儀者，雖未及乎夫子之所論，然其至公無我，亦可謂當時之大人矣。

《문언전》에 말합니다. 「무릇 대인이란, 천지와 그 덕을 합하고 일월과 그 밝음을 합하며 사시와 그 서序를 합하고 귀신과 그 길흉을 합한다. 하늘에 앞서도 하늘이 어기지 않고 하늘에 뒤지어도 천시를 봉행한다」라.――대인의 덕행은 천지와 합하고 광명은 일월과 합하며 행사의 차제는 사시와 합하고 길흉의 판단은 귀신과 합합니다. 그가 천시에 앞서 움직여도 하늘이 그를 어기지 않고, 천시에 뒤져 행하면 하늘의 시서를 봉순합니다. 상천조차 그를 어기지 않으니 하물며 사람에 대해서랴, 하물며 귀신에 대해서랴. 「부(夫)」는 부(扶)로 읽고 「선(先)」「후(後)」는 모두 거성으로 읽습니다. 여기서 말하는 「대인」은 바로 효사 중 「리견」의 그 대인을 해석한 것입니다. 이 같은 덕이 있고 또 바로 이 같은 위에 해당해야 이 칭호를 감당할 수 있습니다. 사람과 천지귀신은 본래 두 가지 도리가 없으나 다만 「유아(有我)」의 사의에 차폐되어 형체에 국한되어 피차 통하지 못할 뿐입니다. 대인은 사심이 없어 도를 자기 본체로 삼으니 어디에 피차선후의 구별이 있겠습니까. 이른바 「선천이천불위(先天而天弗違)」는 그의 심의가 하려는 바가 암암리에 자연히 천도와 계합함을 말하고, 이른바 「후천이봉천시(後天而奉天時)」는 그가 천리가 본래 그러함을 알고 봉행하여 어기지 않음을 말합니다. 옛날 회흘(回紇) 사람이 곽자의(郭子儀)에게 말했습니다. 「점치는 이가 말하기를 이번에는 마땅히 한 분의 대인을 보고 돌아가야 한다고 했다」고. 그 점복이 얻은 바는 아마 《문언전》의 이 단락과 정확히 합치했을 것입니다. 곽자의 같은 사람은 공자가 여기서 논한 대인에는 아직 미치지 못하나, 그는 지극히 공정하여 사기(私己)의 마음이 조금도 없으니 당시의 대인이라 셈할 수 있습니다.

「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。喪，去聲。所以動而有悔也。其唯聖人乎。知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎。知其理勢如是，而處之以道，則不至於有悔矣，固非計私以避害者也。再言其唯聖人乎，始若設問，而卒自應之也。此第六節，復申第二、第三、第四節之意。

《문언전》이 마지막으로 말합니다. 「『항』이라 한 것은 나아감을 알되 물러남을 모르고, 존재를 알되 멸망을 모르며, 얻음을 알되 잃음을 모르는 것이다」라. 「상(喪)」은 거성으로 읽습니다. 다만 전진만 알고 후퇴를 모르고, 다만 보존만 알고 상망을 모르며, 다만 획득만 알고 상실을 모르니 그러므로 한번 거동할 때마다 회한을 부릅니다. 전문이 이어 말합니다. 「그것은 오직 성인뿐인가! 진퇴존망을 알되 그 바름을 잃지 않는 자는 그것은 오직 성인뿐인가!」라.――진퇴존망의 이치를 잘 알고 시종 그 바름을 잃지 않는 자는 아마 성인뿐일 것입니다. 사리와 정세가 본래 그러함을 밝히 알고 또 도에 따라 자처하면 회한에 이르지 않습니다. 물론 이는 사사로운 타산을 하여 다만 재해를 도피하려는 방법이 아닙니다. 두 번 「기유성인호(其唯聖人乎)」라 한 것은 처음에는 묻는 듯하다가 끝에 이르러 스스로 답을 만든 것입니다. 이상은 제6절로 다시 제2·3·4절의 뜻을 신설한 것입니다.

坤下，坤上。坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。牝，頻忍反。喪，去聲。一者，偶也，陰之數也。坤者，順也，陰之性也。注中者，三畫卦之名也；經中者，六畫卦之名也。陰之成形，莫大於地。此卦三畫皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是陰之純，順之至，故其名與象皆不易也。

《곤(坤)》괘는 하체가 곤이고 상체도 곤입니다. 괘사에 「곤: 원형 이빈마지정. 군자유유왕 선미후득 주리. 서남득붕 동북상붕. 안정길」이라 했습니다. 「빈(牝)」은 빈인반(頻忍反)으로 읽고 「상(喪)」은 거성으로 읽습니다. 중간이 끊어진 한 획을 「우(偶)」라 하여 음의 수이고, 「곤」의 뜻은 유순(柔順)으로 음의 본성입니다. 주문에서 말하는 「곤」은 세 획 경괘의 명칭이고, 경문에서 말하는 「곤」은 여섯 획 별괘의 명칭입니다. 음기가 응취하여 형체를 이룬 것 중 대지보다 큰 것이 없습니다. 이 괘는 세 획이 모두 우획이므로 「곤」이라 이름하고 땅을 상으로 삼았습니다. 그것을 한 번 중첩해도 여전히 곤을 얻으니, 순수한 음이요 지극한 순입니다. 그래서 그 괘명과 괘상은 여섯 획 괘가 되어도 변하지 않습니다.

牝馬，順而健行者，陽先陰後，陽主義，陰主利。西南，陰方，東北，陽方。安，順之為也。貞，健之守也。遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為正。如有所往，則先迷後得而主於利。往西南則得朋，往東北則喪朋，大抵能安於正則吉也。

「빈마(牝馬)」는 암말로 성정이 유순하면서 멀리 갈 수 있습니다. 그래서 곤이 순하면서도 건함을 상징하는 데 씁니다. 양은 앞에 있고 음은 뒤에 있으며, 양은 의를 주관하고 음은 이를 주관합니다. 서남은 음방이고 동북은 양방입니다. 「안(安)」은 유순의 표현이고 「정(貞)」은 강건의 수호입니다. 점쳐 이 괘를 만나는 사람이 얻는 점단은 크게 형통하되 그 이로운 데는 유순하면서 능히 건행함을 정도로 삼는 데 있습니다. 만약 가는 곳이 있으면 먼저 방향을 미혹하고 뒤에야 얻는 바가 있으며, 획리를 주로 합니다. 서남쪽으로 가면 동류의 붕조(朋助)를 얻고 동북쪽으로 가면 붕조를 잃습니다. 요컨대 정도에 편안히 처하면 길리합니다.

《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。此以地道明坤之義，而首言元也。至，極也，比大義差緩。始者，氣之始；生者，形之始。順承天施，地之道也。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。疆，居良反。下同。言亨也。德合無疆，謂配乾也。

《곤괘·단전》에 「지재곤원 만물자생 내순승천(至哉坤元 萬物資生 乃順承天)」이라 했습니다. 이는 지도(地道)로 곤의 의의를 천명하되 먼저 「원」 자를 해석합니다. 「지(至)」는 극의 뜻으로 《건괘·단전》의 「대재」의 「대」에 비해 어기가 약간 완만합니다. 《건》의 「자시(資始)」는 기의 개단을 가리키고 《곤》의 「자생(資生)」은 형의 개단을 가리킵니다. 유순하여 상천의 시여를 받드는 것은 바로 땅의 직분입니다. 《단전》은 이어 「곤후재물 덕합무강 함홍광대 품물함형(坤厚載物 德合无疆 含弘光大 品物咸亨)」이라 합니다. 「강(疆)」은 거량반(居良反)으로 읽고 아래도 같습니다. 이 몇 구는 괘사의 「형」을 해석합니다. 이른바 「덕합무강」은 곤의 덕이 건과 배필할 만하다는 것을 말합니다.

牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行。言利貞也。馬，乾之象，而以為地類者。牝，陰物，而馬又行地之物也。行地無疆，則順而健矣。柔順利貞，坤之德也。「君子攸行」，人之所行如坤之德也。所行如是，則其占如下文所云也。

《단전》에 말합니다. 「빈마는 땅의 부류이니 땅을 가는 데 끝이 없고, 유순하여 이정하니 군자가 가는 곳의 행이다」라. 이 몇 구는 괘사의 「이정」을 해석합니다. 말은 본래 《건》괘의 물상인데 여기서 그것을 땅의 부류에 귀속시키는 것은 「빈」이 음에 속하고 또 말이 지상을 주행하는 것이기 때문입니다. 땅 위를 멀리 미치지 않는 곳 없이 주행할 수 있으면 곧 유순하면서도 강건한 것입니다. 유순하여 바름을 지키는 데 이로운 것은 바로 곤의 덕입니다. 이른바 「군자유행(君子攸行)」은 사람이 천행하는 것이 곤의 덕에 정확히 합함을 말합니다. 행사가 능히 이와 같다면 그가 얻는 점단은 아래 글이 말하는 바와 같습니다.

先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。故坤之德，常減於乾之半也。東北雖喪朋，然反之西南，則終有慶矣。安貞之吉，應地無疆。安而且貞，地之德也。《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。地，坤之象。亦一而已，故不言重，而言其勢之順，則見其高下相因之無窮，至順極厚而無所不載也。

《단전(彖傳)》에 말합니다. 「먼저는 미혹하여 도를 잃고, 뒤에는 순종하여 항상을 얻는다. 서남에서 벗을 얻어 곧 무리와 함께 가고, 동북에서 벗을 잃어 곧 끝에 경사가 있다」라. 양은 크고 음은 작으며, 양은 음을 겸하여 가질 수 있으나 음은 양을 겸하여 가질 수 없습니다. 그래서 곤의 덕은 늘 건의 절반에만 미칩니다. 동북으로 가면 비록 붕류를 잃지만 서남으로 돌아가기만 하면 끝내는 역시 희경(喜慶)이 있습니다. 《단전》은 마지막으로 「안정(安貞)의 길은 땅의 끝없음에 응한다」――안순하면서 또 바름을 지키는 것이 바로 땅의 덕입니다. 《곤괘·상전(象傳)》에 「땅의 형세는 곤이니, 군자는 두터운 덕으로 만물을 담는다」라 했습니다. 「지(地)」는 곤의 물상입니다. 땅도 하나뿐이므로 중첩이라 하지 않고 그 형세의 유순함을 말합니다. 형세에 대해 보면 고저가 서로 의지하여 연면히 끝이 없고, 가장 유순하고 가장 심후하여 담지 않는 것이 없습니다. 군자는 이를 본받아 두터운 덕성으로 만물을 담습니다.

初六，履霜，堅冰至。六，陰爻之名。陰數六老而八少，故謂陰爻為六也。霜，陰氣所結，盛則水凍而為冰。此爻陰始生於下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如履霜，則知堅冰之將至也。夫陰陽者，造化之本，不能相無，而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故聖人作《易》，於其不能相無者，既以健順仁義之屬明之，而無所偏主。至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不言其占者，謹微之意，已可見於象中矣。

《곤》괘 초육(初六)의 효사에 「서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다」라 했습니다. 「육(六)」은 음효의 명칭입니다. 음의 수는 육을 노음(老陰), 팔을 소음(少陰)으로 하고 점은 변하는 노음만 취하므로 음효를 「육」이라 부릅니다. 서리는 음기가 응결하여 이루어진 것으로 음기가 일단 왕성해지면 물이 얼어 단단한 얼음이 됩니다. 이 효는 음기가 이제 막 아래에서 생겨나 싹틈이 극히 미약하지만 그 추세는 반드시 왕성해집니다. 그래서 그 상은 발밑에 서리를 밟으면 단단한 얼음이 곧 올 줄 아는 것과 같습니다. 음과 양은 조화의 근본으로 어느 하나 없이는 안 되며 그 소장에는 스스로 항도(常度)가 있어 인력이 늘리고 줄일 수 있는 바가 아닙니다. 그러나 양은 생장을 주관하고 음은 숙살(肅殺)을 주관하므로 성류에 대해 말하면 선과 악의 구별이 있습니다. 그래서 성인이 《역》을 지을 때 음양 어느 하나도 없어서는 안 되는 곳에서는 건과 순, 인과 의 같은 것으로 설명하여 어느 쪽도 편파하지 않았으나, 소장의 관두와 선악의 분계를 논할 때는 양을 돕고 음을 억제하는 뜻을 표하지 않은 적이 없습니다. 이것이 바로 성인이 천지의 화육을 찬조하여 천지와 나란히 셋이 되는 깊은 뜻입니다. 이 효가 점단을 말하지 않는 것은 기미(幾微)에 삼가는 뜻이 이미 효상 속에서 보이기 때문입니다.

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。凝，魚陵反。馴，似遵反。按，《魏志》作「初六，履霜」，今當從之。馴，順習也。六二，直方大，不習無不利。柔順正固，坤之直也。賦形有定，坤之方也。德合無疆，坤之大也。六二柔順而中正，又得坤道之純者。故其德內直外方而又盛大，不待學習而無不利。占者有其德，則其占如是也。《象》曰：六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也。

초육 《소상전(小象傳)》에 말합니다. 「서리를 밟아 단단한 얼음은 음이 처음 응함이다. 순하여 그 도에 이르면 단단한 얼음에 이른다」라. 「응(凝)」은 어릉반(魚陵反)으로 읽고 「순(馴)」은 사준반(似遵反)으로 읽습니다. 살피건대 《삼국지·위지》가 이 구를 인용할 때 다만 「초육, 서리를 밟는다」로 했으니 지금은 그것을 따라야 합니다. 「순」은 습염을 따라 점차 깊어진다는 뜻입니다. 《곤》괘 육이(六二)의 효사에 「곧고 바르고 크니 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다」라 했습니다. 유순하면서 바름을 지켜 굳게 가짐은 곤의 「직(直)」이고, 만물에 형체를 부여하여 각각 정칙이 있게 함은 곤의 「방(方)」이며, 덕행이 끝없이 합함은 곤의 「대(大)」입니다. 육이는 유순하면서 또 중앙에 있어 바름을 얻으니 곤도의 순수함을 가장 잘 체현하는 한 효입니다. 그래서 그 덕은 안으로는 정직하고 겉으로는 방정하면서 또 성대하여 굳이 익히지 않아도 가는 곳마다 이롭지 않음이 없습니다. 점치는 사람이 만약 이러한 덕을 갖추면 얻는 점단이 이와 같습니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 「육이의 움직임은 곧고 바름이다. 『익히지 않아도 이롭지 않음이 없다』는 지도가 빛남이다」라.

六三，含章可貞，或從王事，無成有終。六陰三陽，內含章美，可貞以守。然居下之上，不終含藏，故或時出而從上之事，則始雖無成，而後必有終。爻有此象，故戒占者有此德，則如此占也。《象》曰：「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。知，音智。

《곤》괘 육삼(六三)의 효사에 「문채를 품어 바르면 된다. 혹 왕의 일을 따르면 이룸은 없으나 끝이 있다」라 했습니다. 「육」은 음효이고 「삼」은 양위로 음효가 양위에 있어 안에 문채의 아름다움을 함축하고 바름을 지켜 스스로 가질 수 있습니다. 그러나 그것은 하괘의 최상층에 처해 시종 함장하여 드러내지 않을 수 없습니다. 그래서 때로는 나와 임금의 일을 따르기도 합니다. 그렇게 되면 처음에는 비록 스스로 성공에 거할 수 없으나 마지막에는 반드시 좋은 결말이 있습니다. 이 효에 이러한 상이 있으므로 점치는 사람에게 훈계합니다. 이러한 덕을 갖추어야 이러한 점단을 얻습니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 「『문채를 품어 바르면 된다』는 때를 따라 발함이다. 『혹 왕의 일을 따른다』는 지혜가 광대함이다」라. 「지(知)」는 지(智)로 읽으니 곧 지혜의 지입니다.

六四，括囊，無咎，無譽。括，古活反。譽，音餘，又音預。括囊，言結囊口而不出也。譽者，過實之名。謹密如是，則無咎而亦無譽矣。六四重陰不中，故其象占如此。蓋或事當謹密，或時當隱遁也。《象》曰：「括囊，無咎」，慎不害也。

《곤》괘 육사(六四)의 효사에 「주머니를 묶으면 허물도 없고 칭찬도 없다」라 했습니다. 「괄(括)」은 고활반(古活反)으로 읽고 「예(譽)」는 여(余)로 읽고 또 예(預)로도 읽습니다. 이른바 「괄낭(括囊)」은 주머니 입구를 단단히 묶어 물건이 새지 않게 하는 것으로, 함묵하여 드러내지 않음의 비유입니다. 「예」는 실정을 넘는 명성입니다. 근신하여 치밀함이 이 지경에 이르면 허물도 없고 칭예도 없습니다. 육사는 음효이면서 또 음위에 있어 음 위에 음을 더하고 중을 얻지 못합니다. 그래서 그 상과 점단이 모두 이렇습니다. 혹은 일이 본래 근신하여 비밀로 해야 하거나, 혹은 시세가 본래 은퇴하여 몸을 숨겨야 하기 때문입니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 「『주머니를 묶으면 허물 없다』는 삼가면 해가 없음이다」――오직 그 근신함이 있어야 해를 받지 않습니다.

六五，黃裳，元吉。黃，中色。裳，下飾。六五，以陰居尊，中順之德，充諸內而見於外，故其象如此。而其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣。《春秋傳》：南蒯將叛，筮得此爻，以為大吉。子服惠伯曰：「忠信之事則可，不然必敗。外疆內溫，忠也，和以率貞，信也。故曰：黃裳，元吉。黃，中之色也。裳，下之飾也。元，善之長也。中不忠，不得其色，下不共，不得其飾，事不善，不得其極。且夫《易》不可以占險，三者有闕，筮雖當，未也。」後蒯果敗。此可以見占法矣。

《곤》괘 육오(六五)의 효사에 「노란 치마, 크게 길하다」라 했습니다. 황(黃)은 가운데의 바른 빛이고 상(裳)은 아래 몸에 입는 복식입니다. 육오는 음효로 존위에 있어 가운데 있으면서 유순한 덕을 갖추고 안에 충실하여 겉으로 드러납니다. 그래서 이러한 상을 취하고 그 점단은 크게 선한 길입니다. 점치는 사람의 덕이 반드시 이와 같아야 얻는 점단도 이와 같습니다. 《춘추좌전》에 기록합니다. 노나라 대부 남괴(南蒯)가 반란을 일으키려 하여 점쳐 이 효를 얻고 스스로 대길하다 했습니다. 자복혜백(子服惠伯)이 말했습니다. 「만약 충신의 일이면 되지만 그렇지 않으면 반드시 실패한다. 겉은 강강하고 속은 온화한 것이 충이고, 화순으로 정정을 이끄는 것이 신이다. 그러므로 『황상(黃裳), 원길(元吉)』이라 한다. 황은 거중의 빛이고 상은 재하의 장식이며 원은 뭇 선의 으뜸이다. 마음이 충하지 않으면 이 『황』 빛에 어울리지 않고, 아래에 있으면서 공손하지 않으면 이 『상』 장식에 어울리지 않으며, 하는 일이 선하지 않으면 이 『원』을 얻지 못한다. 하물며 《역》은 사험한 일을 점치는 데 쓸 수 없다. 이 세 가지 중 하나라도 빠지면 점이 비록 응험해도 여전히 이루어지지 않는다」라. 뒤에 남괴는 과연 실패했습니다. 이 일로 《역》의 점법을 볼 수 있습니다.

《象》曰：「黃裳，元吉」，文在中也。文在中而見於外也。上六，龍戰于野，其血玄黃。陰盛之極，至與陽爭，兩敗俱傷。其象如此，占者如是，其凶可知。《象》曰：「龍戰于野」，其道窮也。用六，利永貞。用六，言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八。亦通例也。以此卦純陰而居首，故發之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋陰柔而不能固守，變而為陽，則能永貞矣。故戒占者以利永貞，即《乾》之利貞也。自《坤》而變，故不足於元亨雲。《象》曰：用六永貞，以大終也。初陰後陽，故曰大終。

육오 《소상전》에 말합니다. 「『황상, 원길』은 문채가 안에 있음이다」――문채가 안에 함축되어 자연히 겉으로 드러납니다. 《곤》괘 상육(上六)의 효사에 「룡이 들에서 싸우니 그 피가 현황(玄黃)하다」라 했습니다. 음기가 극점까지 왕성하여 마침내 양과 다투기에 이르러 결과는 둘 다 상합니다. 효상이 이미 이러하면 점치는 사람이 이 효를 만나 처경도 이와 같다면 흉험함은 미루어 알 수 있습니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 「『룡이 들에서 싸운다』는 그 도가 다함이다」라. 《곤》괘 「용육(用六)」의 사에 「영원히 바름을 지킴이 이롭다」라 했습니다. 이른바 「용육」은 무릇 점쳐 음효를 얻으면 노음의 수 「육」을 취하고 소음의 수 「팔」을 취하지 않는다는 뜻으로 이 역시 통용되는 체례입니다. 《곤》은 순음의 괘이면서 음괘의 머리에 있으므로 여기서 이를 밝혔습니다. 이 괘를 만나 여섯 효가 모두 변하는 사람은 이 구의 사로 길흉을 판단합니다. 음성은 유약하여 굳게 지킬 수 없으나 일단 변하여 양이 되면 능히 오래 바름을 지킵니다. 그래서 점치는 사람에게 「영원히 바름을 지킴이 이롭다」고 훈계합니다. 이는 곧 《건》괘의 「이정(利貞)」이며, 다만 그것이 《곤》에서 변하여 왔으므로 《건》보다 「원형」 두 항이 빠져 있습니다. 「용육」 《소상전》에 말합니다. 「용육이 영원히 바름을 지킴은 크게 끝맺음이다」――처음에는 음이었다가 뒤에 양으로 변하므로 「대종(大終)」이라 부릅니다.

《文言》曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方，剛、方，釋牝馬之貞也。方，謂生物有常。後得主而有常，《程傳》曰：「‘主’下當有‘利’字。」含萬物而化光。復明亨義。坤道其順乎，承天而時行。復明順承天之義。此以上，申《彖傳》之意。積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：「履霜，堅冰至」，蓋言順也。古字「順」、「慎」通用，按此當作慎，言當辯之於微也。

《곤괘·문언전(文言傳)》에 말합니다. 「곤은 지극히 부드러우나 움직이면 강하고, 지극히 고요하나 덕이 방정하다」라. 여기서 말하는 「강」과 「방」은 괘사 「빈마지정」을 해석한 것입니다. 이른바 「방」은 곤이 만물을 생양함에 스스로 항칙(恒則)이 있음을 말합니다. 전문이 또 「뒤에 주인을 얻어 항상이 있다」고 하니, 정이(程頤)의 《역정전(易程傳)》은 「주(主)」 자 아래에 또 「리(利)」 자가 있어야 한다고 봅니다. 전문에 「만물을 품어 화(化)가 빛난다」고 한 것은 다시 괘사 「형(亨)」의 뜻을 천명한 것이고, 「곤도는 순한가, 하늘을 받들어 때에 따라 행한다」고 한 것은 다시 「순승천(順承天)」의 뜻을 천명한 것입니다. 이상의 이 몇 단락은 모두 《단전》의 의지를 인신한 것입니다. 전문이 이어 초육의 효사를 해석하여 말합니다. 「선행을 쌓은 집에는 반드시 넘치는 복경이 남고, 악행을 쌓은 집에는 반드시 넘치는 재앙이 남는다. 신하가 그 임금을 시살하고 아들이 그 아버지를 시살하는 것은 하루아침의 까닭이 아니니, 그 유래는 조금씩 쌓여 이루어진 것이요 다만 분별해야 할 때 일찍 분별하지 않았기 때문이다. 《역》에 『서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다』는 바로 이 도리를 말한 것이다」라. 주희가 지적합니다. 옛 글자는 「순(順)」과 「신(愼)」이 통용되니 문의에 비추어 여기는 「신」으로 해야 하며, 기미의 곳에서 분찰(辨察)해야 한다는 뜻입니다.

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。敬義立而德不孤，「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。此以學而言之也。正，謂本體。義，謂裁制。敬，則本體之守也。直內、方外，《程傳》備矣。不孤，言大也。疑故習而後利，不疑則何假於習。傳曰：「直，言其正也，方，言其義也。君子主敬以直其內，守義以方其外。敬立而內直，義形而外方。義形於外，非在外也。敬義既立，其德盛矣。不期大而大矣，德不孤也。無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎？」

《문언전》이 육이의 효사를 해석하여 말합니다. 「곧음은 그 바름이고 방정함은 그 의이다. 군자는 경으로 속을 바르게 하고 의로 겉을 바르게 한다. 경과 의가 서면 덕이 외롭지 않다. 『곧고 바르고 크니 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다』는 곧 그 행함을 의심하지 않음이다」라. 이 단락은 위학공부(爲學工夫)에 대해 말한 것입니다. 「정(正)」은 마음의 본체를 가리키고 「의(義)」는 재단하여 적절함을 제정함을 가리키며 「경(敬)」은 이 본체를 지키는 공부입니다. 「직내(直內)」「방외(方外)」의 도리에 이르러서는 정이의 《역정전》이 이미 매우 자세히 논했습니다. 「불고(不孤)」는 곧 효사가 말하는 「대」입니다. 마음에 의심이 있으면 연습하여 익숙해져야 비로소 손에 익는다고 느끼고, 마음에 의심이 없으면 무엇 때문에 연습을 빌리겠습니까. 《역정전》에 말합니다. 「『직』은 그 바름을 말하고 『방』은 그 의를 말한다. 군자는 지경(持敬)으로 자기 내심을 정직하게 하고 수의(守義)로 자기 외행을 방정하게 한다. 경이 일단 확립되면 내심이 곧 정직하고 의가 일단 현발하면 외행이 곧 방정하다. 의는 겉으로 드러나나 겉에서 얻은 것이 아니다. 경과 의가 모두 확립되면 그의 덕이 성대해진다. 성대를 바라지 않아도 자연히 성대하니 이것이 『덕이 외롭지 않다』이다. 쓰이는 곳마다 두루 미치고 시행되는 곳마다 순리로우니 무슨 지의할 것이 있겠는가」라.

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成，而代有終也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：「括囊，無咎，無譽。」蓋言謹也。君子黃中通理，黃中，言中德在內。釋「黃」字之義也。正位居體，雖在尊位，而居下體。釋「裳」字之義也。美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。美在其中，復釋黃中。暢於四支，復釋居體。

《문언전》이 육삼의 효사를 해석하여 말합니다. 「음은 비록 아름다움이 있어도 그것을 품고 임금의 일을 따르며 감히 이루려 하지 않는다. 이는 지도이고 처도이며 신도이다. 지도는 이루려 하지 않고 대신하여 끝맺음이 있다」라. 음은 비록 미질이 있어도 그것을 함장하여 임금의 일을 맡으러 가고 감히 그 공에 거하지 않습니다. 이는 땅의 도리, 아내의 도리, 신하의 도리입니다. 땅은 스스로 성공에 거하지 않고 다만 하늘을 대신하여 종국을 완성합니다. 전문이 육사의 효사를 해석하여 말합니다. 「천지가 변화하면 초목이 번창하고, 천지가 닫히면 현인이 숨는다. 《역》에 이르기를 『주머니를 묶으면 허물도 없고 칭찬도 없다』니 대개 근신을 말한 것이다」라. 말한 바는 바로 근신함묵입니다. 전문이 다시 육오의 효사를 해석하여 말합니다. 「군자는 황중(黃中)하여 이치를 통한다」――이른바 「황중」은 가운데의 덕이 안에 운축됨을 말하며 이는 효사 「황」 자의 의를 해석한 것이다. 「바른 자리에 있으면서 몸에 거한다」――육오는 몸은 존위에 있으면서도 오히려 아래 몸에 편안히 거하니 이는 효사 「상(裳)」 자의 의를 해석한 것이다. 「아름다움이 그 안에 있어 사지에 펴지고 사업에 발하니 아름다움의 지극함이다」――「미재기중(美在其中)」은 다시 「황중」을 해석하고 「창우사지(暢于四支)」는 다시 「거체(居體)」를 해석한 것입니다.

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。為，於偽反。離，力智反。夫，音扶。疑，謂鈞敵而無小大之差也。坤雖無陽，然陽未嘗無也。血，陰屬，蓋氣陽而血陰也。玄黃，天地之正色，言陰陽皆傷也。此以上，申《象傳》之意。

《문언전》이 마지막으로 상육의 효사를 해석하여 말합니다. 「음이 양에 의(疑)하면 반드시 싸우니 그것은 양이 없음을 혐의하기 때문이다. 그러므로 룡이라 칭하고 아직 그 부류를 떠나지 않았으므로 피라 칭한다. 무릇 현황이란 천지가 섞인 것이니 하늘은 현하고 땅은 황하다」라. 「위(爲)」는 우위반(于偽反)으로 읽고 「리(離)」는 역지반(力智反)으로 읽으며 「부(夫)」는 부(扶)로 읽습니다. 이른바 「의」는 음이 이미 양과 세력이 균등하여 다시 대소의 차등이 없음을 말합니다. 《곤》괘 여섯 효는 양효가 전혀 없으나 양은 사실 진정 없었던 것이 아닙니다. 그래서 효사가 여전히 「룡」이라 칭합니다. 피는 음류에 속하고 기는 양에 속하며 피는 음에 속하므로 또 「혈(血)」이라 칭합니다. 현과 황은 하늘과 땅의 정색으로 「그 피가 현황하다」라 한 것은 음양 쌍방이 모두 상처를 입었음을 나타냅니다. 이상의 이 몇 단락은 모두 《상전》의 의지를 인신한 것입니다.

震下，坎上。屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。屯，張倫反。震坎，皆三畫卦之名。震，一陽動於二陰之下，故其德為動，其象為雷。坎，一陽陷於二陰之間，故其德為陷、為險，其象為雲、為雨、為水。屯，六畫卦之名也，難也，物始生而未通之意。故其為字，象屮穿地始出而未申也。

《둔(屯)》괘는 하체가 진(震)이고 상체가 감(坎)입니다. 괘사에 「둔: 원형 이정. 유왕을 쓰지 말라. 후를 세움이 이롭다」라 했습니다. 「둔」은 장륜반(張倫反)으로 읽습니다. 진과 감은 모두 세 획 경괘의 명칭입니다. 진은 한 줄 양효가 두 줄 음효 아래에서 발동하므로 그 괘덕은 「동(動)」이고 그 물상은 우뢰입니다. 감은 한 줄 양효가 두 줄 음효 사이에 빠지므로 그 괘덕은 「함(陷)」이요 「험(險)」이고 그 물상은 구름이요 비요 물입니다. 「둔」은 여섯 획 별괘의 명칭으로 뜻은 간난(艱難)이며 만물이 이제 막 싹틀었으나 아직 통달하지 못함을 가리킵니다. 그래서 이 자의 쓰임새는 풀싹이 땅을 뚫고 이제 막 머리를 내밀었으나 아직 펴지지 못한 것과 같습니다.

其卦以震遇坎，乾、坤始交而遇險陷，故其名為屯。震動在下，坎險在上，是能動乎險中。能動雖可以亨，而在險，則宜守正，而未可遽進。故筮得之者，其占為大亨而利於正，但未可遽有所往耳。又，初九，陽居陰下，而為成卦之主，是能以賢下人，得民而可君之象。故筮立君者，遇之則吉也。

이 괘는 하체 진이 상체 감을 만나 건곤이 처음 교합하자마자 험함을 당함을 상징합니다. 그래서 「둔」이라 이름했습니다. 진의 동은 아래에 있고 감의 험은 위에 있으니 이는 능히 험난 속에서 행동할 수 있음을 말합니다. 능히 움직이는 것은 물론 형통할 수 있으나 몸이 이미 험중에 처했으므로 마땅히 바름을 지켜야 하고 망연히 전진해서는 안 됩니다. 그래서 점쳐 이 괘를 얻는 사람이 받는 점단은 크게 형통하되 바름을 지킴이 이롭고 다만 서둘러 가는 곳을 두어서는 안 된다는 것입니다. 또한 초구는 양효로 뭇 음 아래에 있고 또 이 괘를 이루게 하는 주효이니, 이는 능히 존귀한 몸으로 남의 아래에 굴거하여 민심을 얻어 군장이 되기에 알맞은 상입니다. 그래서 임금을 세우는 일을 점치는 사람이 이 괘를 만나면 길리합니다.

《彖》曰：「屯」，剛柔始交而難生。難，去聲。六二《象》同。以二體釋卦名義。始交，謂震。難生，謂坎。動乎險中，大亨貞。以二體之德釋卦辭。動，震之為也。險，坎之地也。自此以下，釋「元亨利貞」，乃用文王本意。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。以二體之象釋卦辭。雷，震象。雨，坎象。天造，猶言天運。草，雜亂。昧，晦冥也。陰陽交而雷雨作，雜亂晦冥，塞乎兩間。天下未定，名分未明，宜立君以統治，而未可遽謂安寧之是也。不取初九爻義者，取義多端，姑舉其一也。

《둔괘·단전》에 말합니다. 「『둔』은 강유(剛柔)가 처음 교하고 난이 생김이다」라. 「난(難)」은 거성으로 읽고 육이 《소상전》의 「난」 자도 이와 같이 읽습니다. 이는 상하 양체로 괘명의 의의를 해석한 것입니다. 「시교(始交)」는 하체 진을 가리키고 「난생(難生)」은 상체 감을 가리킵니다. 《단전》이 이어 말합니다. 「험 중에서 움직이니 크게 형통하고 바르다」라. 이는 상하 양체의 괘덕으로 괘사를 해석합니다. 「동」은 진의 소위이고 「험」은 감이 처한 경지입니다. 여기부터 아래로 「원형이정」을 해석함에 채용한 것은 바로 문왕 괘사의 본의입니다. 《단전》이 또 말합니다. 「뇌우의 움직임이 가득 차니 하늘이 만든 것이 조매(草昧)하다. 마땅히 후를 세우되 안녕하지 말아야 한다」라. 이는 상하 양체의 물상으로 괘사를 해석합니다. 뇌는 진의 상이고 우는 감의 상입니다. 「천조(天造)」는 천운을 말하는 것과 같고 「초(草)」는 잡란이며 「매(昧)」는 혼암불명입니다. 음양이 교합하여 뇌우가 흥작하고 잡란혼암의 기가 천지 사이에 충색합니다. 천하가 아직 안정되지 않고 명위와 분계도 아직 명확하지 않으니 임금을 세워 통령하여 다스려야 하되 곧 안녕이 이미 왔다고 인정해서는 안 됩니다. 《단전》이 「후를 세움이 이롭다」를 해석할 때 초구 한 효의 효의를 취하지 않은 것은 취할 만한 의리의 두서가 매우 많아 여기서는 잠시 그 한 가지를 들었을 뿐이기 때문입니다.

《象》曰：雲雷，屯，君子以經綸。坎不言水而言云者，未通之意。經綸，治絲之事。經引之，綸理之也。屯難之世，君子有為之時也。初九，盤桓，利居貞，利建侯。盤，步乾反。盤桓，難進之貌。屯難之初，以陽在下，又居動體，而上應陰柔險陷之爻，故有盤桓之象。然居得其正，故其占利於居貞。又本成卦之主，以陽下陰，為民所歸，侯之象也。故其象又如此，而占者如是，則利建以為侯也。《象》曰：雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。下，遐嫁反。

《둔괘·상전》에 말합니다. 「구름과 우뢰는 둔이니 군자는 이로써 경륜(經綸)한다」라. 감은 「수(水)」라 하지 않고 「운(雲)」이라 하니 아직 통달하지 못한 뜻을 취한 것입니다. 「경륜」은 본래 실타래를 정치하는 공부입니다. 「경(經)」은 실을 풀어 곧게 끌어내는 것이고 「륜(綸)」은 실을 나누어 조리를 바로잡는 것입니다. 둔난의 시세야말로 바로 군자가 크게 작위할 때입니다. 《둔》괘 초구의 효사에 「반환(盤桓)하니 머물러 바름이 이롭고 후를 세움이 이롭다」라 했습니다. 「반(盤)」은 보간반(步干反)으로 읽습니다. 「반환」은 전진하기 어려워 배회하여 정하지 못하는 모습입니다. 둔난의 초기에 초구는 양효로 최하에 있고 또 진이라는 동체(動體) 속에 처하며 위로 응하는 육사는 음유험함의 효입니다. 그래서 배회하여 나아가지 못하는 상이 있습니다. 그러나 그것은 자리가 바름을 얻으므로 그 점단은 편안히 머물러 바름을 지킴이 이롭다는 것입니다. 그것은 또 본래 이 괘를 이루게 하는 주효로 양효로 음효 아래에 굴거하여 민중에게 귀부됩니다. 이는 바로 제후의 상이므로 또 이러한 상이 있습니다. 점치는 사람이 능히 이와 같으면 제후로 세워짐이 마땅합니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 「비록 배회하나 뜻과 행이 바르다. 귀함으로 천한 이에게 내리니 크게 백성을 얻는다」라. 「하(下)」는 하가반(遐嫁反)으로 읽습니다.

六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。邅，張連反。乘，繩澄反，又音繩。班，分佈不進之貌。字，許嫁也。《禮》曰：「女子許嫁，笄而字。」六二，陰柔中正，有應於上，而乘初剛，故為所難而邅回不進。然初非為寇也，乃求與己為婚媾耳。但己守正，故不之許，至於十年，數窮理極，則妄求者去，正應者合，而可許矣。爻有此象，故因以戒占者。《象》曰：六二之難，乘剛也。「十年乃字」，反常也。

《둔》괘 육이의 효사에 「둔여(屯如) 전여(邅如), 말을 타고 반여(班如)로다. 도적이 아니라 혼구(婚媾)다. 여자는 정하여 가(字)하지 않다가 십 년에야 비로소 가한다」라 했습니다. 「전(邅)」은 장련반(張連反)으로 읽고 「승(乘)」은 승징반(繩澄反)으로 읽으며 또 음 승(繩)입니다. 「반(班)」은 분포하여 배회하고 전진하지 못하는 모습입니다. 「가(字)」는 허배하여 시집감입니다. 《예기(禮記)》에 말합니다. 「여자가 시집가기를 허락하면 계(笄)하고 가한다」――여자는 혼을 허락하고 계례를 행하면 표자를 취합니다. 육이는 음유하면서 중에 있어 바름을 얻고 위로는 구오와 바르게 상응하나 또 초구의 강효 위에 타고 능합니다. 그래서 그것에 곤란당하여 회선하여 나아가지 못합니다. 그러나 초구는 와서 겁탈하는 강구(强寇)가 아니고 다만 자기와 혼인을 맺으려 할 뿐입니다. 다만 자기가 바름을 지키므로 그에게 응낙하지 않아 십 년의 오랜 세월에 이르러 기수가 다하고 사리가 끝나 망구하는 자가 물러나고 정응하는 자가 서로 합하여 이로써 비로소 시집감을 허락합니다. 이 효에 이러한 상이 있으므로 이를 빌려 점치는 사람에게 훈계합니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 「육이의 난은 강을 탔기 때문이다. 『십 년에야 비로소 가한다』는 항상을 벗어남이다」라.

六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。幾，音機。舍，音扌舍。《象》同。陰柔居下，不中不正，上無正應，妄行取困，為逐鹿無虞陷入林中之象。君子見幾，不如舍去。若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。《象》曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。陰柔居屯，不能上進，故為乘馬班如之象。然初九守正居下，以應於己，故其占為下求婚媾則吉也。《象》曰：求而往，明也。

《둔》괘 육삼의 효사에 「사슴에 가도 우(虞)가 없으면 다만 숲 속에 들어간다. 군자는 기미를 안다. 버림만 못하다. 가면 인(吝)하다」라 했습니다. 「기(幾)」는 기(机)로 읽고 「사(舍)」는 「사」와 음이 같으며 《소상전》 속의 「사」 자도 이와 같이 읽습니다. 육삼은 음유하면서 하괘의 위에 있어 중에 있지도 않고 위에도 해당하지 않으며 위에 정응도 없습니다. 망연히 행동하면 스스로 곤굉을 초래할 뿐입니다. 그래서 들사슴을 쫓되 우인(虞人)의 안내가 없어 그대로 산림 깊은 곳에 빠지는 상입니다. 군자는 이 기미의 싹틈을 보고 버리고 쫓지 않음만 못합니다. 만약 한결같이 추강하여 그치지 않으면 반드시 수모와 회한을 부릅니다. 이는 점치는 사람에게 이와 같아야 함을 훈계합니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 「『사슴에 가도 우가 없다』는 금(禽)을 따름이다. 군자가 그것을 버리는 것은 가면 인하니 다함이다」라. 《둔》괘 육사의 효사에 「말을 타고 반여로다. 혼구를 구하면 가서 길하고 이롭지 않음이 없다」라 했습니다. 육사는 음유하면서 둔난의 세상에 처해 스스로 위로 진취할 힘이 없으므로 말을 타고 배회하여 앞으로 나아가지 못하는 상입니다. 그러나 초구는 바름을 지키고 하위에 있어 바로 자기와 상응합니다. 그래서 그 점단은 아래로 향해 혼인을 구하면 가서 길리하다는 것입니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 「구하여 가는 것은 밝음이다」――먼저 응원을 얻고 그 뒤에 가니 바로 그 명지가 보입니다.

九五，屯其膏，小，貞吉，大，貞凶。九五雖以陽剛中正居尊位，然當屯之時，陷於險中，雖有六二正應，而陰柔才弱，不足以濟。初九得民於下，眾皆歸之。九五坎體，有膏潤而不得施，為屯其膏之象。占者以處小事，則守正猶可獲吉，以處大事，則雖正而不免於凶。《象》曰：「屯其膏」，施未光也。施，始豉反。上六，乘馬班如，泣血漣如。陰柔無應，處屯之終。進無所之，憂懼而已。故其象如此。《象》曰：「泣血漣如」，何可長也。長，直良反。

《둔》괘 구오의 효사에 「그 고(膏)를 둔(屯)한다. 작으면 바르므로 길하고 크면 바르므로 흉하다」라 했습니다. 구오는 양강중정의 덕으로 존위에 있으나 마침 둔난의 때를 당하여 몸이 험중에 빠져 있습니다. 육이가 그것과 바르게 상응하기는 하나 어쩔 수 없이 육이는 음유하여 재력이 박약하여 난을 제하기에 족하지 않습니다. 초구는 아래에서 이미 민심을 얻어 뭇 사람이 모두 그에게 귀부합니다. 구오는 감체(坎體)에 속하여 고택은 있으나 시행하여 내려가지 못하므로 「기고를 둔한다」――은택이 옹체하여 통하지 않는 상입니다. 점치는 사람이 이것으로 작은 일을 처리하면 바름을 지켜 오히려 길을 얻을 수 있으나 큰 일을 처리하면 비록 바름을 지켜도 흉을 면하기 어렵습니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 「『그 고를 둔한다』는 베풂이 아직 빛나지 못함이다」라. 「시(施)」는 시고반(始豉反)으로 읽습니다. 《둔》괘 상육의 효사에 「말을 타고 반여로다. 피를 흘리며 연연(漣如)하다」라 했습니다. 상육은 음유하면서 상응하는 효가 없고 또 둔난의 말단에 처하여 앞으로 나아가도 갈 곳이 없고 우수와 공구만 남았습니다. 그래서 그 상이 이렇습니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 「『피를 흘리며 연연하다』는 어찌 오래가겠는가」라. 「장(長)」은 직량반(直良反)으로 읽습니다.

坎下，艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。告，音谷。三，息暫反。瀆，音獨。艮，亦三畫卦之名。一陽止於二陰之上，故其德為止，其象為山。蒙，昧也，物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險，蒙之地也，內險外止，蒙之意也。故其名為蒙。

《몽(蒙)》괘는 하체가 감이고 상체가 간(艮)입니다. 괘사에 「몽: 형. 내가 동몽을 구하는 것이 아니라 동몽이 나를 구한다. 첫 점은 고하고 재삼이면 독(瀆)하니 독하면 곧 고하지 않는다. 바름이 이롭다」라 했습니다. 「고(告)」는 곡(谷)으로 읽고 「삼(三)」은 식잠반(息暫反)으로 읽으며 「독(瀆)」은 독(獨)으로 읽습니다. 간도 세 획 경괘의 명칭입니다. 한 줄 양효가 두 줄 음효 위에 멈추므로 그 괘덕은 「지(止)」이고 그 물상은 산입니다. 「몽」은 몽매(蒙昧)로 만물이 처음 생할 때 몽동하여 밝지 못함을 가리킵니다. 이 괘는 하체 감이 상체 간을 만납니다. 산 아래에 험이 있으니 바로 몽매가 처한 곳이고, 속이 험함하면서 겉은 멈추어 앞으로 나아가지 않으니 바로 몽매의 의태입니다. 그래서 「몽」이라 이름했습니다.

「亨」以下，占辭也。九二，內卦之主，以剛居中，能發人之蒙者，而與六五陰陽相應。故遇此卦者，有亨道也。我，二也。童蒙，幼稚而蒙昧，謂五也。筮者明，則人當求我而其亨在人。筮者暗，則我當求人而亨在我。人求我者，當視其可否而應之。我求人者，當致其精一而扣之。而明者之養蒙，與蒙者之自養，又皆利於以正也。

괘사는 「형(亨)」 자 이하가 모두 점단의 사입니다. 구이는 내괘의 주효로 양강으로 중위에 있어 능히 남의 몽매를 계발하고 또 육오와 음양이 상응합니다. 그래서 이 괘를 만나는 사람에게 형통의 도가 있습니다. 사 중의 「아(我)」는 구이를 가리키고 「동몽(童蒙)」은 유치하고 몽매한 육오를 가리킵니다. 점치는 사람이 스스로 명백하면 남이 와서 나를 구해야 하니 형통의 관건은 남의 쪽에 있고, 점치는 사람이 스스로 혼매하면 내가 가서 남을 구해야 하니 형통의 관건은 나의 쪽에 있습니다. 남이 와서 나를 구하면 나는 그가 가르칠 만한지 아닌지를 보고 응답하고, 내가 가서 남을 구하면 정성을 다하여 전일하게 물어야 합니다. 그리고 명백한 자가 몽매자를 교양함과 몽매자가 스스로 교양함도 모두 바름을 지킴을 이롭게 합니다.

《彖》曰：「蒙」，山下有險，險而止，蒙。以卦象，卦德釋卦名，有兩義。「蒙，亨」，以亨行時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道，發人之蒙，而又得其時之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當其可也。志應者，二剛明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相應也。以剛中者，以剛而中，故能告而有節也。瀆，筮者二三，則問者固瀆，而告者亦瀆矣。蒙以養正，乃作聖之功，所以釋「利貞」之義也。

《몽괘·단전》에 말합니다. 「『몽』은 산 아래에 험이 있어 험하여 멈춤이 몽이다」라. 이는 동시에 괘상과 괘덕으로 괘명을 해석하여 겸하여 두 층의 의의를 담았습니다. 산 아래에 험이 있음은 상에 대해 말하고 험을 만나 멈춤은 덕에 대해 말합니다. 《단전》이 이어 말합니다. 「『몽은 형하다』는 형으로 때에 중하게 행하기 때문이다. 『내가 동몽을 구하는 것이 아니라 동몽이 나를 구한다』는 뜻이 응함이다. 『첫 점은 고한다』는 강중(剛中)으로 함이다. 『재삼이면 독하니 독하면 곧 고하지 않는다』는 몽을 독함이다. 몽으로 바름을 기름은 성인의 공이다」라. 이는 괘체로 괘사를 해석합니다. 구이는 형통을 이룰 수 있는 방법으로 남의 몽매를 계발하고 또 마침 당시의 중도에 합하니, 곧 아래 글이 가리키는 그 일들은 모두 형통의 도로 하여 각각 그 마땅함에 해당합니다. 이른바 「지응(志應)」은 구이는 강하고 밝으며 육오는 유하고 어두우므로 이가 가서 오를 구하는 것이 아니라 오가 와서 이를 구하여 둘의 심지가 자연히 상응한다는 것입니다. 이른바 「이강중(以剛中)」은 구이가 강으로 중에 있으므로 능히 고계하고 지도함에 절도가 있다는 것입니다. 이른바 「독」은 점치는 사람이 거듭하여 다시 묻는 것으로 그러면 묻는 사람은 물론 독예(瀆褻)하고 답하는 사람도 따라서 독예하게 됩니다. 「몽으로 바름을 기름」은 바로 성인을 이루는 공부로 주희는 이것으로 괘사 「이정」의 의를 해석합니다.

《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。行，下孟反。六三《象》同。泉，水之始出者，必行而有漸也。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。說，吐活反。桎，音質。梏，古毒反。以陰居下，蒙之甚也。占者遇此，當發其蒙。然發之之道，當痛懲而暫舍之，以觀其後。若遂往而不舍，則致羞吝矣。戒占者當如是也。《象》曰：「利用刑人」，以正法也。發蒙之初，法不可不正。懲戒所以正法也。

《몽괘·상전》에 말합니다. 「산 아래에서 샘이 나오니 몽이다. 군자는 이로써 행을 과단하고 덕을 기른다」라. 「행(行)」은 하맹반(下孟反)으로 읽고 육삼 《소상전》의 「행」 자도 이와 같이 읽습니다. 샘은 물이 이제 막 흘러나오는 곳으로 그것은 반드시 앞으로 흐르고 또 순서를 따라 점진합니다. 군자는 이를 본받아 과결(果決)로 천행하고 함양으로 육덕합니다. 《몽》괘 초육의 효사에 「몽을 발한다. 사람을 형함에 이롭고 족쇄를 벗김에 쓴다. 이로써 가면 인하다」라 했습니다. 「설(說)」은 토활반(吐活反)으로 읽으니 곧 벗어날 탈(脫)입니다. 「질(桎)」은 질(質)로 읽고 「곡(梏)」은 고독반(古毒反)으로 읽습니다. 초육은 음효로 최하에 있어 몽매가 가장 깊은 자입니다. 점치는 사람이 이 효를 만나면 이 몽매를 계발해야 합니다. 그러나 계발의 방법은 먼저 아프게 징계를 가한 뒤 잠시 그를 놓아두고 그가 앞으로 어떻게 되는지를 보는 것입니다. 만약 한결같이 핍박하여 손을 놓지 않으면 수모와 회한을 부릅니다. 이는 점치는 사람에게 이와 같아야 함을 훈계합니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 「『사람을 형함에 이롭다』는 법을 바로잡기 때문이다」――몽매를 계발하는 처음에 법도가 단정하지 않으면 안 되니 징계는 바로 법도를 단정하게 하기 위함입니다.

九二，包蒙，吉，納婦，吉，子克家。九二以陽剛為內卦之主，統治群陰，當發蒙之任者。然所治既廣，物性不齊，不可一概取必。而爻之德剛而不過，為能有所包容之象。又，以陽受陰，為納婦之象。又，居下位而能任上事，為子克家之象。故占者有其德而當其事，則如是而吉也。《象》曰：「子克家」，剛柔接也。指二五之應。

《몽》괘 구이의 효사에 「몽을 품으니 길하다. 아내를 맞으니 길하다. 아들이 집을 능히 감당한다」라 했습니다. 구이는 양강의 자질로 내괘의 주효가 되어 뭇 음을 통할하고 다스리니 계몽의 중임을 담당하는 자입니다. 그러나 그가 가르치고 다스려야 할 면이 이미 넓고 각 사람의 자질도 참차하여 한 표준으로 억지로 일률을 구할 수 없습니다. 그리고 이 효의 덕은 강강하되 지나치지 않으니 바로 능히 포용하는 상입니다. 또한 그것은 양효로 음효를 승수(承受)하여 처실을 취납하는 상이고, 또 하위에 있으면서 능히 위의 일을 담당하여 아들이 가업을 떠받칠 수 있는 상입니다. 그래서 점치는 사람이 이러한 덕을 갖추고 또 이러한 일에 바로 해당하면 이와 같이 하여 길을 얻습니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 「『아들이 집을 능히 감당한다』는 강유가 서로 접함이다」――구이와 육오가 강유로 상응하고 상접함을 가리킵니다.

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。取，七具反。六三陰柔，不中不正，女之見金夫而不能有其身之象也。占者遇之，則其取女必得如是之人，無所利矣。金夫，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之為者。《象》曰：「勿用取女」，行不順也。順，當作「慎」。蓋「順」、「慎」古字通用。《荀子》「順墨」作「慎墨」，且「行不慎」，於經意尤親切，今當從之。

《몽》괘 육삼의 효사에 「여자를 취하지 말라. 금부(金夫)를 보고 몸을 갖지 못하니 이로울 곳이 없다」라 했습니다. 「취(取)」는 칠구반(七具反)으로 읽으니 곧 「취(娶)」입니다. 육삼은 음유하면서 중에 있지도 않고 위에도 해당하지 않으니 바로 여자가 돈 있는 남자를 보고 자기 몸을 보존하지 못하는 상입니다. 점치는 사람이 이 효를 만나면 그가 취하는 여자는 반드시 이러한 사람으로 아무 이로움이 없습니다. 이른바 「금부」는 아마 돈재로 매수하여 도발하는 사람으로 노나라 추호(秋胡)가 금으로 자기 아내를 희롱한 부류의 일과 같습니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 「『여자를 취하지 말라』는 행이 순하지 않음이다」라. 주희는 「순(順)」은 「신(愼)」으로 해야 한다고 봅니다. 「순」「신」 두 자가 옛날에 통용되고 《순자(荀子)》 속의 「순묵(順墨)」이 「신묵(愼墨)」으로 쓰이기 때문입니다. 또한 「행위가 근신하지 않다」고 하는 것이 경문의 뜻에 더욱 절절하니 지금은 이 읽는 법을 따라야 합니다.

六四，困蒙，吝。既遠於陽，又無正應，為困於蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求剛明之德而親近之，則可免矣。《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。遠，於萬反。實，叶韻去聲。六五，童蒙，吉。柔中居尊，下應九二，純一未發，以聽於人，故其象為童蒙，而其占為如是，則吉也。《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。

《몽》괘 육사의 효사에 「몽에 곤하여 인하다」라 했습니다. 육사는 두 줄 양효에서 모두 멀고 또 정응의 효도 없습니다. 그래서 몽매에 곤주(困住)된 상입니다. 점치는 사람이 이러한 처경에 있으면 부끄럽고 애석합니다. 만약 강건명달한 사람을 방구하여 그에게 친근할 수 있다면 이 곤에서 면할 수 있습니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 「몽에 곤한 인은 홀로 실체에서 멀어서이다」라. 「원(遠)」은 우만반(于萬反)으로 읽고 「실(實)」은 협운을 위해 거성으로 읽습니다. 오직 그것만이 양강이라는 실체에서 멀어진 것입니다. 《몽》괘 육오의 효사에 「동몽이 길하다」라 했습니다. 육오는 유순하여 중에 있고 존위에 처하며 아래로 구이와 상응하고 심지가 순일하여 스스로 총명을 만들지 않으며 남에게 청종하기를 긍합니다. 그래서 그 상은 해아 같은 몽매이고 그 점단은 능히 이와 같으면 길리하다는 것입니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 「동몽의 길은 순하면서 겸손함이다」라――유순하면서 또 겸손합니다.

上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。以剛居上，治蒙過剛，故為擊蒙之象。然取必太過，攻治太深，則必反為之害。惟捍其外，誘以全其真純，則雖過於嚴密，乃為得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止為誨人也。《象》曰：利用禦寇，上下順也。禦寇以剛，上下皆得其道。

《몽》괘 상구의 효사에 「몽을 친다. 도적이 됨은 이롭지 않고 도적을 막음은 이롭다」라 했습니다. 상구는 양강으로 전 괘의 최상에 있어 몽매를 다스림에 지나치게 강한 허물이 있습니다. 그래서 몽매를 통격하는 상입니다. 그러나 강구가 너무 심하고 공치가 너무 깊으면 도리어 반드시 상대의 재해가 됩니다. 다만 그를 위해 외래의 침요를 저당하고 잘 유도하여 그의 천진순박을 보전하면 비록 엄밀함에 허물이 있어도 처치는 적당합니다. 그래서 이처럼 점치는 사람에게 훈계합니다. 무릇 일은 모두 이 도리이며 다만 남을 가르치는 데만 국한되지 않습니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 「도적을 막음에 이롭다는 상하가 순함이다」――강강으로 외구를 저어하면 상하 쌍방이 모두 정도에 합합니다.

乾下，坎上。需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。需，待也。以乾遇坎，乾健坎險，以剛遇險，而不遽進以陷於險，待之義也。孚，信之在中者也。其卦九五以坎體中實，陽剛中正而居尊位，為有孚得正之象。坎水在前，乾健臨之，將涉水而不輕進之象。故占者為有所待，而能有信，則光亨矣。若又得正，則吉，而利涉大川。正固無所不利，而涉川尤貴於能待，則不欲速而犯難也。

《수(需)》괘는 하체가 건이고 상체가 감입니다. 괘사에 「수: 부(孚)가 있어 광형(光亨)하고 정길하며 대천을 건넘에 이롭다」라 했습니다. 「수」는 기다림의 뜻입니다. 이 괘는 건이 감을 만납니다. 건은 강건하고 감은 험함입니다. 강건의 덕으로 험경을 만나되 서둘러 전진하여 함락되지 않으니 이가 바로 「기다림」의 의입니다. 「부」는 심중에 존하는 성신(誠信)입니다. 이 괘의 구오는 감체의 중효에 처하여 충실하고 또 양강중정하여 존위에 있으니 바로 마음에 성신을 품고 자리가 바름을 얻은 상입니다. 감수(坎水)가 앞에 가로놓이고 건의 강건이 그것에 핍림하니 바로 물을 건너려 하면서도 경솔히 전진하지 않는 상입니다. 그래서 점치는 사람이 만약 기다릴 바가 있고 능히 믿음을 지키면 광대히 형통할 수 있고, 만약 더하여 자리가 바름을 얻으면 길리하며 또 대천을 건너기에 마땅합니다. 바름을 지키는 것은 물론 가는 곳마다 이롭지 않음이 없지만 대천을 건너는 것은 특히 능히 기다림을 귀하게 여기니 곧 빠름을 도모하여 모험하고 어려움을 범하지 않는 것입니다.

《彖》曰：「需」，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。此以卦德釋卦名義。「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。以卦體及兩象釋卦辭。《象》曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。上，上聲。樂，音洛。雲上於天，無所復為，待其陰陽之和而自雨爾。事之當需者，亦不容更有所為，但飲食宴樂，俟其自至而已。一有所為，則非需也。

《수괘·단전》에 말합니다. 「『수』는 기다림이니 험이 앞에 있음이다. 강건하여 빠지지 않으니 그 의가 곤궁하지 않다」라. 이는 괘덕으로 괘명의 의의를 해석합니다. 「수」는 곧 기다림이고 험이 앞에 가로놓여 있습니다. 하체 건이 강건하므로 험에 임해도 함락되지 않고 의리에 비추어 곤궁의 지보에 이르지 않습니다. 《단전》이 이어 말합니다. 「『수는 부가 있어 광형하고 정길하다』는 천위(天位)에 있어 정중으로 함이다. 『대천을 건넘에 이롭다』는 가면 공이 있음이다」라. 이는 괘체와 상하 양상으로 괘사를 해석합니다. 구오는 천자의 위에 있고 또 중에 있어 바름을 얻습니다. 그래서 마음에 성신을 품고 광대히 형통하여 바름을 지켜 길을 얻습니다. 가면 공을 세울 수 있으므로 대천을 건너기에 마땅합니다. 《수괘·상전》에 말합니다. 「구름이 하늘에 오르니 수이다. 군자는 이로써 음식하고 연락한다」라. 「상(上)」은 상성으로 읽고 「락(樂)」은 락(洛)으로 읽습니다. 구름기가 하늘에 오르면 더 할 일이 없고 다만 음양이 조화하여 자연히 비가 내리기를 기다릴 뿐입니다. 일이 기다려야 할 때에 이르면 다시 작위를 용납하지 않으니 다만 음식하고 연락하여 그것이 스스로 오기를 기다리면 됩니다. 한번 작위가 있으면 「수」가 아닙니다.

初九，需于郊，利用恆，無咎。郊，曠遠之地，未近於險之象也，而初九陽剛，又有能恆於其所之象，故戒占者能如是，則無咎也。《象》曰：「需于郊」，不犯難行也。「利用恆，無咎」，未失常也。難，去聲。九二，需于沙，小有言，終吉。沙，則近於險矣。言語之傷，亦災害之小者。漸進，近坎，故有此象。剛中能需，故得終吉。戒占者當如是也。《象》曰：「需于沙」，衍在中也，雖「小有言」，以吉終也。衍，以善反。衍，寬意。以寬居中，不急進也。

《수》괘 초구의 효사에 「교(郊)에서 기다린다. 항(恒)을 씀이 이롭고 허물이 없다」라 했습니다. 「교」는 넓고 멀리 떨어진 땅으로 아직 험경에 가까이 가지 않음을 상징합니다. 그리고 초구는 양강의 효로 또 능히 오래 본위에 안수하는 상이 있습니다. 그래서 점치는 사람에게 훈계합니다. 능히 이처럼 기다리면 허물이 없습니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 「『교에서 기다린다』는 어려움을 범하여 가지 않음이다. 『항을 씀이 이롭고 허물이 없다』는 아직 항상을 잃지 않음이다」라. 「난(難)」은 거성으로 읽습니다. 위난을 범하여 전진하지 않으니 곧 상도를 잃지 않은 것입니다. 《수》괘 구이의 효사에 「모래에서 기다린다. 조금 말이 있으나 끝에 길하다」라 했습니다. 모래톱은 이미 험경에 가까워졌습니다. 구설과 언어의 중상도 재해 중 작은 것에 듭니다. 구이는 점점 전진하여 상체 감에 접근합니다. 그래서 이러한 상이 있습니다. 그러나 그것은 강건하면서 중에 있어 능히 기다립니다. 그래서 최종적으로 길을 얻습니다. 이는 점치는 사람에게 이와 같아야 함을 훈계합니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 「『모래에서 기다린다』는 연(衍)이 중에 있음이다. 비록 『조금 말이 있어도』 길로 끝남이다」라. 「연」은 이선반(以善反)으로 읽으니 너그러움의 뜻입니다. 너그러운 마음으로 중위에 있어 서둘러 전진하지 않습니다.

九三，需于泥，致寇至。泥，將陷於險矣。寇，則害之大者。九三去險愈近，而過剛不中，故其象如此。《象》曰：「需于泥」，災在外也，自我致寇，敬慎不敗也。外，謂外卦。敬慎不敗，發明占外之占。聖人示人之意切矣。六四，需于血，出自穴。血者，殺傷之地。穴者，險陷之所。四交坎體，入乎險矣，故為需于血之象。然柔得其正，需而不進，故又為出自穴之象。占者如是，則雖在傷地，而終得出也。《象》曰：「需于血」，順以聽也。九五，需于酒食，貞吉。酒食，宴樂之具，言安以待之。九五陽剛中正，需於尊位，故有此象。占者如是而貞固，則得吉也。《象》曰：酒食，「貞吉」，以中正也。

《수》괘 구삼의 효사에 「진흙에서 기다린다. 도적을 불러온다」라 했습니다. 진늪은 험 속에 빠지려는 막바지입니다. 강구는 재해 중 큰 것입니다. 구삼은 험에 더 가깝고 또 지나치게 강강하여 중위에 있지 않습니다. 그래서 그 상이 이렇습니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「『진흙에서 기다린다』는 재앙이 밖에 있음이다. 내게서 도적을 불러오니 공경하고 삼가면 패하지 않는다」라. 「외(外)」는 외괘 감을 가리킵니다. 「경신불패(敬慎不敗)」의 이 한 구는 효사 본래의 점단 밖에 또 한 층의 점단을 발명한 것입니다. 다만 공경하고 근신하면 실패에 이르지 않습니다. 성인이 세인을 지도하는 용심은 간절하다 할 만합니다. 《수》괘 육사의 효사에 「피에서 기다린다. 굴에서 나온다」라 했습니다. 「혈(血)」은 살상의 땅이고 「혈(穴)」은 험함의 곳입니다. 육사는 이미 상체 감에 들어가 험 속에 들어섰습니다. 그래서 「피에서 기다림」의 상이 있습니다. 그러나 그것은 유효로 음위에 있어 바름을 얻고 다만 기다릴 뿐 모험하여 나아가지 않습니다. 그래서 또 「굴에서 나옴」――능히 험혈 속에서 탈신하는 상이 있습니다. 점치는 사람의 처경이 만약 이와 같다면 몸은 상처 입는 곳에 있어도 최종에는 나올 수 있습니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 「『피에서 기다린다』는 순종하여 들음이다」――유순하게 시세의 안배를 따릅니다. 《수》괘 구오의 효사에 「주식(酒食)에서 기다린다. 바르므로 길하다」라 했습니다. 주식은 연락의 용구로 안연히 스스로 편안히 기다리는 뜻입니다. 구오는 양강중정하여 존위 위에서 종용히 기다립니다. 그래서 이러한 상이 있습니다. 점치는 사람이 능히 이와 같고 또 정고를 견수하면 길을 얻을 수 있습니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 「주식에서 『정길』은 중정으로 함이다」라.

上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。陰居險極，無復有需，有陷而入穴之象。下應九三。九三與下二陽需極並進，為不速客三人之象。柔不能御而能順之，有敬之之象。占者當陷險中，然於非意之來，敬以待之，則得終吉也。《象》曰：不速之客來，「敬之終吉」，雖不當位，未大失也。當，都浪反。後凡言「當位」、「不當位」者，仿此。以陰居上，是為當位。言不當位，未詳。

《수》괘 상육의 효사에 「굴에 들어간다. 청하지 않은 손님 세 명이 온다. 그를 공경하면 끝에 길하다」라 했습니다. 상육은 음효로 험의 정단에 처하여 다시 기다릴 것이 없으므로 함락되어 험혈에 들어가는 상이 있습니다. 그 아래는 구삼과 상응합니다. 구삼은 하체의 다른 두 줄 양효를 데리고 극처에 이르러 일제히 상진하니 바로 청하지 않았는데 스스로 온 세 손객의 상입니다. 상육은 유약하여 저어할 수 없으나 능히 그들에게 순종합니다. 그래서 공경하여 서로 대하는 상이 있습니다. 점치는 사람은 비록 몸이 험 속에 빠져도 의외로 찾아온 인사에 대해 공경히 대하면 최종에 길을 얻을 수 있습니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 「청하지 않은 손님이 와서 『그를 공경하면 끝에 길하다』는 비록 위에 해당하지 않아도 아직 크게 잃지 않음이다」라. 「당(當)」은 도랑반(都浪反)으로 읽습니다. 이후 무릇 「당위」「부당위」라 할 때는 모두 이 읽는 법을 본뜹니다. 살피건대 상육은 음효로 상위에 있어 본래 당위로 셈해야 할 것인데 《소상전》은 「부당위」라 하니 그 연유는 자세히 알 수 없습니다.

坎下，乾上。訟：有孚窒，惕中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。窒，張栗反。訟，爭辯也。上乾下坎，乾剛坎險，上剛以制其下，下險以伺其上，又為內險而外健，又為己險而彼健，皆訟之道也。九二中實，上無應與，又為加憂。且於卦變自遁而來，為剛來居二，而當下卦之中，有有孚而見窒，能懼而得中之象。上九過剛，居訟之極，有終極其訟之象。九五剛健中正，以居尊位，有大人之象。以剛乘險，以實履陷，有不利涉大川之象。故戒占者必有爭辯之事，而隨其所處為吉凶也。

《송(訟)》괘는 하체가 감이고 상체가 건입니다. 괘사에 「송: 부가 있으나 막히니 삼가면 중에 길하고 끝은 흉하다. 대인을 봄이 이롭고 대천을 건넘은 이롭지 않다」라 했습니다. 「질(窒)」은 장율반(張栗反)으로 읽습니다. 「송」은 곧 쟁변과 소송입니다. 상체는 건이고 하체는 감이며 건은 강강하고 감은 험함입니다. 위에 있는 자는 강강으로 아래를 압제하고 아래에 있는 자는 험사(險詐)로 위를 규사(窺伺)합니다. 또 속은 험사하고 겉은 강건하며 또 자기는 험사하고 상대는 강건합니다. 이 몇 층은 모두 쟁송을 초래하는 방식입니다. 구이는 하괘의 중에 있고 중효가 충실하며 위에 상응하는 효가 없어 또 한 층의 우환이 더해집니다. 또한 괘변(卦變)에 대해 말하면 《송》괘는 《둔(遯)》괘에서 변하여 온 것으로 강효가 와서 두 번째 위에 있어 바로 하괘의 중에 해당합니다. 그래서 「마음에 성신이 있으나 질색되고 능히 계구하여 중도를 얻음」의 상이 있습니다. 상구는 지나치게 강강하여 쟁송의 극단에 있어 관사를 끝까지 치는 상이 있습니다. 구오는 강건중정하여 존위에 있어 대인의 상이 있습니다. 강강으로 험함을 능가하고 충실한 몸으로 구덩이에 들어서니 대천을 건너서는 안 되는 상이 있습니다. 그래서 점치는 사람에게 훈계합니다. 반드시 쟁변의 일을 만나게 되고 길흉은 그 자신이 처한 지위에 따라 정해집니다.

《彖》曰：「訟」，上剛下險，險而健，訟。以卦德釋卦名義。「訟，有孚窒，惕中吉」，剛來而得中也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于淵也。以卦變、卦體、卦象釋卦辭。《象》曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。天上水下，其行相違。作事謀始，訟端絕矣。初六，不永所事，小有言，終吉。陰柔居下，不能終訟，故其象占如此。《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。

《송괘·단전》에 말합니다. 「『송』은 위는 강하고 아래는 험하여 험하고 건하니 송이다」라. 이는 괘덕으로 괘명의 의의를 해석합니다. 위는 강강하고 아래는 험사하며 험사하면서 또 강건하므로 송이 됩니다. 《단전》이 이어 말합니다. 「『송은 부가 있으나 막히니 삼가면 중에 길하다』는 강이 와서 중을 얻음이다. 『끝은 흉하다』는 송을 이룰 수 없음이다. 『대인을 봄이 이롭다』는 중정을 숭상함이다. 『대천을 건넘은 이롭지 않다』는 못에 들어감이다」라. 이는 각각 괘변·괘체·괘상으로 괘사를 해석합니다. 「강래이득중(剛來而得中)」은 괘변에 대해 말하고 「숭중정(尙中正)」은 구오의 효위에 대해 말하며 「입우연(入于淵)」은 감수의 물상에 대해 말합니다. 《송괘·상전》에 말합니다. 「하늘과 물이 어긋나게 가니 송이다. 군자는 이로써 일을 지을 때 시작을 꾀한다」라. 하늘은 위에 있고 물은 아래에 있어 둘의 운행 방향이 서로 배리하므로 송이 됩니다. 군자는 이를 본받아 일을 할 때 처음에 먼저 원두(源頭)를 모획하여 분명하게 하면 쟁송의 싹도 끊어집니다. 《송》괘 초육의 효사에 「그 일을 오래하지 않는다. 조금 말이 있으나 끝에 길하다」라 했습니다. 초육은 음유하여 최하에 있어 관사를 끝까지 칠 힘이 없으므로 그 상과 점단이 모두 이렇습니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 「『그 일을 오래하지 않는다』는 송을 오래할 수 없음이다. 비록 『조금 말이 있어도』 그것이 분별되어 밝아진다」――쟁송은 오래 끌 수 없으며 다소 구설의 다툼이 있어도 시비는 끝내 분별되어 밝아집니다.

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。逋，補吳反。眚，生領反。九二陽剛，為險之主，本欲訟者也。然以剛居柔，得下之中，而上應九五，陽剛居尊，勢不可敵，故其象占如此。邑人三百戶，邑之小者。言自處卑約，以免災患。占者如是，則無眚矣。《象》曰：不克訟，歸逋竄也，自下訟上，患至掇也。竄，七亂反。掇，都活反。掇，自取也。

《송》괘 구이의 효사에 「송을 이기지 못하여 돌아가 도망한다. 그 읍의 사람 삼백 호이니 재앙이 없다」라 했습니다. 「포(逋)」는 보오반(補吳反)으로 읽고 「성(眚)」은 생영반(生領反)으로 읽습니다. 구이는 양강하여 감험의 주효로 본래 소송을 하려 했습니다. 그러나 그것은 강효로 유위에 있어 하괘의 중을 얻었으나 위로 마주하는 구오는 양강하여 존위에 있어 세력이 항형(抗衡)할 수 없습니다. 그래서 그 상과 점단이 모두 이렇습니다. 「읍인 삼백 호」는 작은 읍으로 스스로 낮고 검약하게 처하여 재화를 피하려는 뜻입니다. 점치는 사람이 능히 이와 같으면 재환이 없습니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 「송을 이기지 못하여 돌아가 도망하여 숨는다. 아래에서 위를 송하니 화가 이르는 것은 줍는 것이다」라. 「찬(竄)」은 칠란반(七亂反)으로 읽고 「철(掇)」은 도활반(都活反)으로 읽습니다. 「철」은 스스로 줍는다는 뜻입니다. 아래로 위를 송함은 화환을 스스로 부르는 것입니다.

六三，食舊德，貞，厲終吉。或從王事，無成。食，猶食邑之食，言所享也。六三陰柔，非能訟者。故守舊居正，則雖危而終吉。然或出而從上之事，則亦必無成功。占者守常而不出，則善也。《象》曰：「食舊德」，從上吉也。從上吉，謂隨人則吉；明自主事，則無成功也。

《송》괘 육삼의 효사에 「옛 덕을 먹는다. 바르다. 위태하나 끝에 길하다. 혹 왕의 일을 따르면 이룸이 없다」라 했습니다. 여기서 말하는 「식(食)」은 「식읍(食邑)」의 「식」과 같아 향유하는 봉록을 가리킵니다. 육삼은 음유하여 소송을 할 수 있는 사람이 아닙니다. 그래서 예전의 분위를 지키고 정도에 거처하면 처경은 위험해도 최종에는 오히려 길리합니다. 그러나 만약 나가서 임금의 일을 추종하면 반드시 성취가 없습니다. 점치는 사람이 상분을 안수하여 출두하지 않으면 곧 잘 처한 것입니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 「『옛 덕을 먹는다』는 위를 따르면 길하다」라. 이른바 「종상길(從上吉)」은 남을 따르면 길리하다는 뜻으로 이는 곧 만약 자기가 출면하여 주사하면 성공이 없음을 표명합니다.

九四，不克訟，復即命，渝，安貞，吉。渝，以朱反。即，就也。命，正理也。渝，變也。九四剛而不中，故有訟象。以其居柔，故又為不克，而復就正理，渝變其心，安處於正之象。占者如是，則吉也。《象》曰：「復即命，渝，安貞」，不失也。九五，訟，元吉。陽剛中正，以居尊位，聽訟而得其平者也。占者遇之，訟而有理，必獲伸矣。《象》曰：「訟，元吉」，以中正也。中則聽不偏，正則斷合理。

《송》괘 구사의 효사에 「송을 이기지 못하여 돌아와 명에 닿고 변한다. 안정하니 길하다」라 했습니다. 「유(渝)」는 이주반(以朱反)으로 읽습니다. 「즉(即)」은 닿음이고 「명(命)」은 정리이며 「유」는 개변입니다. 구사는 강강하면서 중위에 있지 않으므로 쟁송의 상이 있습니다. 그러나 그것은 양효로 유위에 있으므로 또 이기지 못함을 알고 이에 머리를 돌려 정리에 의취하고 자기의 심념을 개변하여 정도에 안처하는 상이 있습니다. 점치는 사람이 능히 이와 같으면 길리합니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 「『돌아와 명에 닿고 변하니 안정하다』는 잃지 않음이다」라. 《송》괘 구오의 효사에 「송이 크게 길하다」라 했습니다. 구오는 양강중정하여 존위에 있어 송안을 심단하여 그 공평을 얻을 수 있는 사람입니다. 점치는 사람이 이 효를 만나면 쟁송하는 일방이 이치를 차지하기만 하면 반드시 신설(申雪)을 얻을 수 있습니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 「『송이 크게 길하다』는 중정으로 함이다」――중에 있으므로 청송에 편파하지 않고 바름을 얻으므로 재단이 사리에 합합니다.

上九，或錫之般革帶，終朝三褫之。褫，敕紙反。般革帶，命服之飾。褫，奪也。以剛居訟極，終訟而能勝之，故有錫命受服之象。然以訟得之，豈能安久，故又有終朝三褫之象。其占為終訟無理，而或取勝，然其所得，終必失之。聖人為戒之意深矣。《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

《송》괘 상구의 효사에 「혹 반대(鞶帶)를 하사받으나 종일 조정에서 세 번 빼앗긴다」라 했습니다. 「척(褫)」은 칙지반(敕紙反)으로 읽습니다. 「반대」는 천자가 하명한 복장의 장식대이고 「척」은 박탈입니다. 상구는 양강으로 쟁송의 정단에 있어 관사를 끝까지 치고 또 능히 이길 수 있습니다. 그래서 하명을 입고 명복을 받는 상이 있습니다. 그러나 그것은 소송으로 얻은 것이니 어찌 편안하고 오래갈 수 있겠습니까. 그래서 또 아침 동안 세 번 박탈당하는 상이 있습니다. 그 점단은 관사를 끝까지 다투는 것은 본래 도리가 없어서 비록 요행히 이겨도 얻은 바는 최종에 반드시 잃는다는 것입니다. 성인이 여기서 세인에게 훈계하는 용의는 심절하다 할 만합니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 「송으로 옷을 받아도 또한 존경받을 만하지 않다」――소송으로 바꾼 복식은 사람의 존경에 값하지 않습니다.

坎下，坤上。師：貞，丈人吉，無咎。師，兵眾也。下坎上坤，坎險坤順，坎水坤地。古者寓兵於農，伏至險於大順，藏不測於至靜之中。又卦唯九二陽居下卦之中，為將之象，上下五陰順而從之，為眾之象。九二以剛居下而用事，六五以柔居上而任之，為人君命將出師之象，故其卦之名曰師。丈人，長老之稱。用師之道，利於得正，而任老成之人，乃得吉而無咎。戒占者亦必如是也。

《사(師)》괘는 하체가 감이고 상체가 곤입니다. 괘사에 「사: 바르다. 장인(丈人)이면 길하고 허물이 없다」라 했습니다. 「사」는 군대와 사중(士衆)입니다. 하감상곤으로 감은 험이요 곤은 순이며 감은 물이요 곤은 땅입니다. 옛날에는 군사를 농에 기탁하여 지극히 험한 것을 대순(大順) 속에 잠복시키고 측도할 수 없는 역량을 지극한 고요 속에 수장했습니다. 또한 이 괘는 구이 한 줄 양효만이 하괘의 중앙에 있어 주장(主將)의 상이고, 상하 다섯 줄 음효는 유순하게 그를 따라 사중의 상입니다. 구이는 강효로 하위에 있어 실제로 일을 주관하고 육오는 유효로 상위에 있어 그를 위임하니, 바로 인군이 대장을 임명하여 군사를 내어 정벌하는 상입니다. 그래서 이 괘를 「사」라 이름했습니다. 「장인」은 연고덕소(年高德劭)한 자에 대한 칭호입니다. 용병의 도는 명의가 단정함이 이롭고 또 능히 노성지중(老成持重)한 사람을 임용해야 비로소 길을 얻고 허물에 이르지 않습니다. 이 또한 점치는 사람에게 반드시 이와 같아야 함을 훈계합니다.

《彖》曰：「師」，眾也，「貞」，正也，能以眾正，可以王矣。王，往況反。此以卦體釋師、貞之義。以，謂能左右之也。一陽在下之中，而五陰皆為所以也。能以眾正，則王者之師矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。又以卦體、卦德釋「丈人吉，無咎」之義。剛中，謂九二。應，謂六五應之。行險，謂行危道。順，謂順人心。此非有老成之德者不能也。毒，害也。師旅之興，不無害於天下，然以其有是才德，是以民悅而從之也。

《사괘·단전》에 말합니다. 「『사』는 무리이고 『정』은 바름이다. 능히 무리로 바르게 하면 왕이 될 수 있다」라. 「왕(王)」은 왕황반(往況反)으로 읽으니 천하에 왕이라 칭함입니다. 이는 괘체로 「사」「정」 두 자의 의의를 해석합니다. 「이(以)」는 능히 좌우로 지휘한다는 뜻입니다. 한 줄 양효가 하괘의 중에 있고 다섯 줄 음효는 모두 그 통솔을 받습니다. 능히 뭇 사람을 이끌어 정도 위를 가면 그것이 곧 왕자의 군대입니다. 《단전》이 이어 말합니다. 「강중하여 응이 있고 험을 행하여 순하니, 이로써 천하를 독해도 백성이 따르니 길하고 또 무슨 허물이 있으랴」라. 이는 다시 괘체와 괘덕으로 괘사 「장인길 무구」의 의의를 해석합니다. 「강중」은 구이를 가리키고 「응」은 육오가 그것과 상응함을 가리키며 「행험(行險)」은 가는 바가 위험한 도임을 말하고 「순」은 인심에 순응함을 말합니다. 이들은 노성의 덕이 있는 사람이 아니면 할 수 없는 것입니다. 「독(毒)」은 상해입니다. 군사를 일으켜 싸우는 것은 천하에 상해가 없을 수 없으나, 주장이 이 같은 재와 덕을 갖추었기에 백성은 여전히 심복하여 그를 따릅니다.

《象》曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。畜，許六反。水不外於地，兵不外於民，故能養民，則可以得眾矣。初六，師出以律，否臧凶。律，法也。否臧，謂不善也。晁氏曰，「否」字，先儒多作「不」，是也。在卦之初，為師之始。出師之道，當謹其始，以律則吉，不臧則凶。戒占者當謹始而守法也。《象》曰：「師出以律」，失律凶也。

《사괘·상전》에 말합니다. 「땅속에 물이 있으니 사이다. 군자는 이로써 백성을 포용하고 무리를 기른다」라. 「축(畜)」은 허육반(許六反)으로 읽습니다. 물은 땅 밖에 있지 않고 군사도 백성 밖에 있지 않습니다. 그래서 다만 백성을 양육할 수 있으면 사중을 얻을 수 있습니다. 《사》괘 초육의 효사에 「군대가 나감에 율로 하니 선하지 않으면 흉하다」라 했습니다. 「율(律)」은 법도이고 「비장(否臧)」은 곧 불선입니다. 조설지가 말합니다. 「비(否)」 자는 선유가 많이 「부(不)」로 쓰니 이것이 옳다. 초육은 한 괘의 처음에 있어 출사의 개두입니다. 용병의 도는 처음에 삼가야 하니 법도에 의해 행하면 길하고 선하지 않으면 흉합니다. 이는 점치는 사람에게 개단에 삼가고 법도를 지켜야 함을 훈계합니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 「『군대가 나감에 율로 한다』는 율을 잃으면 흉하다」――한번 법도를 잃으면 흉합니다.

九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。九二在下，為眾陰所歸，而有剛中之德。上應於五，而為所寵任，故其象占如此。《象》曰：「在師中，吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。六三，師或輿尸，凶。輿尸，謂師徒撓敗，輿尸而歸也。以陰居陽，才弱志剛，不中不正，而犯非其分，故其象占如此。《象》曰：「師或輿尸」，大無功也。六四，師左次，無咎。左次，謂退舍也。陰柔不中，而居陰得正，故其象如此。全師以退，賢於六三遠矣，故其占如此。《象》曰：左次無咎，未失常也。知難而退，師之常也。

《사》괘 구이의 효사에 「군대 중에 있으니 길하고 허물이 없다. 임금이 세 번 명을 내린다」라 했습니다. 구이는 하괘에 있어 뭇 음이 귀부하는 대상이고 또 강건하여 중에 있는 덕을 갖추었으며 위로는 육오와 상응하여 군왕의 총신과 중임을 받습니다. 그래서 그 상과 점단이 이렇습니다. 군사를 통솔하여 능히 중도를 지키면 길리하고 허물이 없으며 또 누차 왕명의 상사를 얻습니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 「『군대 중에 있어 길하다』는 하늘의 총애를 받음이다. 『임금이 세 번 명을 내린다』는 만방을 회유함이다」――그가 길을 얻는 까닭은 천자의 은총을 승수했기 때문이고, 천자가 누차 명을 내리는 것은 만방을 안무하기 위함입니다. 《사》괘 육삼의 효사에 「군대가 혹 시신을 싣는다. 흉하다」라 했습니다. 「여시(輿尸)」는 군대가 궤패하여 수레에 시체를 싣고 돌아옴을 말합니다. 육삼은 음효로 양위에 있어 재력은 약하고 심지는 강하여 중에 있지도 않고 위에도 해당하지 않으면서 분수를 넘는 일을 합니다. 그래서 그 상과 점단이 이렇습니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 「『군대가 혹 시신을 싣는다』는 크게 공이 없음이다」라. 《사》괘 육사의 효사에 「군대가 좌차(左次)하니 허물이 없다」라 했습니다. 「좌차」는 퇴병하여 주찰함입니다. 육사는 음유하여 중위에 있지 않으나 음효로 음위에 있어 바름을 얻습니다. 그래서 그 상이 이렇습니다. 능히 전군을 보전하여 물러나는 것은 육삼보다 고명함이 심합니다. 그래서 그 점단도 이렇습니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 「좌차하여 허물 없음은 아직 항상을 잃지 않음이다」――이기기 어려움을 알고 퇴병하는 것은 본래 용병의 상법입니다.

六五，田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞凶。長，之丈反。六五用師之主，柔順而中，不為兵端者也。敵加於己，不得已而應之，故為田有禽之象。而其占，利以搏執而無咎也。言，語辭也。長子，九二也。弟子，三四也。又戒占者專於委任，若使君子任事，而又使小人參之，則是使之輿尸而歸，故雖貞而亦不免於凶也。《象》曰：「長子帥師」，以中行也，「弟子輿尸」，使不當也。當，去聲。

《사》괘 육오의 효사에 「밭에 금(禽)이 있다. 말을 잡음이 이롭고 허물이 없다. 장자는 군사를 이끌고 제자는 시신을 싣는다. 바르나 흉하다」라 했습니다. 「장(長)」은 지장반(之丈反)으로 읽습니다. 육오는 용병을 주지하는 군주로 유순하면서 중에 있어 전단을 도발하려 하지 않고 적인이 자기 머리 위로 위해를 가함에 이르러 부득이 일어나 응전합니다. 그래서 「전리에 금수가 들어옴」의 상이 있고 그 점단은 그것을 포착함이 이롭고 허물이 없다는 것입니다. 여기의 「언(言)」은 어조사입니다. 「장자」는 구이를 가리키고 「제자」는 육삼·육사를 가리킵니다. 효사가 또 점치는 사람에게 전일하게 위임해야 함을 훈계합니다. 만약 군자에게 군무를 담당하게 하면서 또 소인을 파견하여 곁에서 참잡하게 간여하게 하면 그것은 그로 하여금 시신을 싣고 돌아오게 하는 것과 같습니다. 그래서 비록 바름을 지켜도 흉을 면하지 못합니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 「『장자가 군사를 이끈다』는 중으로 행함이다. 『제자가 시신을 싣는다』는 씀이 마땅하지 않음이다」라. 「당(當)」은 거성으로 읽습니다. 사람을 씀이 마땅하지 않은 것이 바로 패인입니다.

上六，大君有命，開國承家，小人勿用。師之終，順之極，論功行賞之時也。坤為土，故有開國承家之象。然小人則雖有功，亦不可使之得有爵士，但優以金帛可也。戒行賞之人，於小人則不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。《象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。聖人之戒深矣。

《사》괘 상육의 효사에 「대군이 명이 있다. 나라를 열고 집을 잇는다. 소인은 쓰지 말라」라 했습니다. 상육은 《사》괘의 종점이요 유순의 극처에 있어 바로 공을 논하여 상을 행할 때입니다. 곤은 흙이므로 국토를 분봉하고 가읍을 승수하는 상이 있습니다. 그러나 소인은 비록 공이 있어도 작위와 봉지를 얻게 해서는 안 되고 다만 금백으로 후하게 상하면 됩니다. 이는 행상을 주지하는 사람에게 훈계합니다. 소인에 대해서는 이 점사를 적용해서는 안 되며 소인 스스로 이 효를 만나도 이를 자처할 수 없습니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 「『대군이 명이 있다』는 공을 바로잡기 때문이다. 『소인은 쓰지 말라』는 반드시 나라를 어지럽힐 것이기 때문이다」라――성인이 여기서 훈계하는 뜻이 심원합니다.

坤下，坎上。比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。比，毗意反。比，親輔也。九五以陽剛居上之中，而得其正，上下五陰，比而從之，以一人而撫萬邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，則當為人所親輔。然必再筮以自審，有元善長永正固之德，然後可以當眾之歸而無咎。其未比而有所不安者，亦將皆來歸之。若又遲而後至，則此交已固，彼來已晚，而得凶矣。若欲比人，則亦以是而反觀之耳。

《비(比)》괘는 하체가 곤이고 상체가 감입니다. 괘사에 「비: 길. 원점(原筮)에 원영정(元永貞)이면 허물이 없다. 편안하지 않은 자가 온다. 늦은 저는 흉하다」라 했습니다. 「비」는 비의반(毗意反)으로 읽으며 뜻은 친근히 보조함입니다. 구오는 양강으로 상괘의 중에 있고 또 바름을 얻어 상하 다섯 줄 음효가 모두 와서 친부하고 순종합니다. 이는 한 사람이 만방을 안무하고 사해가 한 사람을 앙망하는 상입니다. 그래서 점쳐 이 괘를 얻는 사람은 이치상 남의 친부와 보조를 받아야 마땅하나, 반드시 다시 점쳐 스스로 심찰하여 진실로 지선·영구·정고의 덕을 갖춘 뒤에야 뭇 사람의 귀부를 감당하고 허물에 이르지 않습니다. 아직 귀부하지 않아 마음에 불안한 자들도 육속히 와서 귀부할 것이며, 만약 더 지의하여 늦게 도착하면 그때는 남의 교정이 이미 온고하고 그가 너무 늦어 흉을 당합니다. 만약 자기가 가서 남에게 친부하려 한다면 다만 이 도리를 거꾸로 볼 뿐입니다.

《彖》曰：「比」，吉也。此三字疑衍文。「比」，輔也，下順從也。此以卦體釋卦名義。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「後夫凶」，其道窮也。亦以卦體釋卦辭。剛中，謂五。上下，謂五陰。《象》曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。地上有水，水比於地，不容有間。建國親侯，亦先王所以比於天下而無間者也。《彖》意，人來比我，此取我往比人。初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。缶，俯九反。他，湯何反。比之初，貴乎有信，則可以無咎矣。若其充實，則又有他吉也。《象》曰：比之初六，有他吉也。

《비괘·단전》에 말합니다. 「『비』는 길이다」라. 주희는 이 세 자가 아마 베끼다가 더 나온 연문이라 의심합니다. 전문이 이어 말합니다. 「『비』는 보조이며 아래가 순종함이다」라. 이는 괘체로 괘명의 의의를 해석합니다. 「비」는 곧 보조이고 아래의 뭇 효가 모두 구오에 순종합니다. 전문이 또 말합니다. 「『원점에 원영정이면 허물 없다』는 강중으로 함이다. 『편안하지 않은 자가 온다』는 상하가 응함이다. 『늦은 저는 흉하다』는 그 도가 다함이다」라. 이 역시 괘체로 괘사를 해석합니다. 이른바 「강중」은 구오를 가리키고 이른바 「상하」는 나머지 다섯 줄 음효를 가리킵니다. 《비괘·상전》에 말합니다. 「땅 위에 물이 있으니 비이다. 선왕은 이로써 만국을 세우고 제후를 친근히 한다」라. 땅 위에 물이 있어 물이 땅에 밀착하여 중간에 조금의 틈새도 용납하지 않습니다. 만국을 건립하고 제후를 친근히 함도 바로 선왕이 천하에 친부하여 조금의 격해도 없게 한 방법입니다. 《단전》의 뜻은 남이 와서 나에게 친부하는 데 치중하고 여기서 《상전》은 내가 가서 남에게 친부함을 취합니다. 《비》괘 초육의 효사에 「부가 있어 그에 비하면 허물이 없다. 부가 있어 부(缶)에 가득 차면 끝에 와서 다른 길이 있다」라 했습니다. 「부(缶)」는 부구반(俯九反)으로 읽고 「타(他)」는 탕하반(湯何反)으로 읽습니다. 친부의 처음에 가장 요긴한 것은 성신이 있는 것으로 믿음이 있으면 허물이 없을 수 있습니다. 만약 성신이 충실하여 질그릇 부에 가득 찬 듯하면 또 다른 의외의 길경이 있습니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 「비의 초육은 다른 길이 있음이다」라.

六二，比之自內，貞吉。柔順中正，上應九五。自內比外，而得其貞，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。《象》曰：「比之自內」，不自失也。得正，則不自失矣。六三，比之匪人。陰柔不中正，承、乘、應皆陰，所比皆非其人之象。其占大凶，不言可知。《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎。六四，外比之，貞吉。以柔居柔，外比九五，為得其正，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。《象》曰：外比於賢，以從上也。

《비》괘 육이의 효사에 「안에서 그에 비하면 바르고 길하다」라 했습니다. 육이는 유순하면서 중에 있어 바름을 얻고 위로는 구오와 상응하며 내괘에서 외괘의 군위에 친부하면서 또 정도를 지킬 수 있습니다. 이는 길로 나아가는 도입니다. 점치는 사람이 능히 이와 같으면 바르고 또 길합니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 「『안에서 그에 비한다』는 스스로 잃지 않음이다」――능히 바름을 얻으면 자기를 잃지 않습니다. 《비》괘 육삼의 효사에 「그에 비할 사람이 아니다」라 했습니다. 육삼은 음유하여 중이 아니고 바르지 않으며 그 받드는 바, 타는 바, 응하는 바가 모두 음효입니다. 바로 친부하는 바가 모두 합적한 사람이 아닌 상입니다. 그 점단은 대흉으로 명언하지 않아도 알 수 있습니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 「『그에 비할 사람이 아니다』는 또한 상심하지 않겠는가」――이것은 매우 슬픈 일이 아닌가. 《비》괘 육사의 효사에 「밖에서 그에 비하면 바르고 길하다」라 했습니다. 육사는 유효로 유위에 있어 밖으로 향해 구오에 친부하니 이는 그 정도를 얻은 것이요 또 길로 나아가는 도입니다. 점치는 사람이 능히 이와 같으면 바르고 또 길합니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 「밖에서 현에 비함은 위를 따름이다」라.

九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。一陽居尊，剛健中正，卦之群陰皆來比己，顯其比而無私，如天子不合圍，開一面之網，來者不拒，去者不追。故為用三驅失前禽，而邑人不誡之象。蓋雖私屬，亦喻上意，不相警備以求必得也。凡此皆吉之道，占者如是，則吉也。《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。舍，音舍。由上之德使不偏也。上六，比之無首，凶。陰柔居上，無以比下，凶之道也，故為無首之象，而其占則凶也。《象》曰：「比之無首」，無所終也。以上下之象言之，則為無首，以終始之象言之，則為無終，無首則無終矣。

《비》괘 구오의 효사에 「비를 드러낸다. 임금이 세 번 몰아 앞의 금을 놓치고 읍인이 경계하지 않으니 길하다」라 했습니다. 구오는 한 줄 양효로 존위에 있어 강건중정하고 전 괘의 뭇 음이 모두 와서 자기에게 친부합니다. 그는 이 친부를 공개하여 조금의 편사도 없으니 마치 천자의 전렵이 사면을 합위하지 않고 그물을 한 면에 여는 것과 같습니다. 오는 것은 거절하지 않고 가는 것은 쫓지 않습니다. 그래서 「삼면으로 구축하여 마주 달아나는 금수를 놓아주고 자기 봉읍의 사람도 경계하지 않는」 상이 있습니다. 비록 군왕의 사속이라도 위의 뜻을 체회할 수 있으므로 서로 경비하여 반드시 얻으려 하지 않아도 됩니다. 무릇 이 같은 것들은 모두 길로 나아가는 도이니 점치는 사람이 능히 이와 같으면 길리합니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 「현비의 길은 자리가 바르고 중함이다. 역을 버리고 순을 취함이 『앞의 금을 놓침』이다. 『읍인이 경계하지 않는다』는 윗사람이 중을 쓰게 함이다」라. 「사(舍)」는 버릴 사와 음이 같습니다. 이는 모두 윗자의 덕이 사람으로 하여금 편사를 생기지 않게 함 때문입니다. 《비》괘 상육의 효사에 「그에 비하나 머리가 없으니 흉하다」라 했습니다. 상육은 음유하여 전 괘의 위에 있어 아래를 친부할 데 쓸 것이 없으니 이는 흉으로 나아가는 도입니다. 그래서 「머리 없음」의 상이 있고 그 점단은 곧 흉입니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 「『그에 비하나 머리 없다』는 끝낼 곳이 없음이다」라. 만약 상하의 위상에 대해 말하면 위에 있어 통령할 곳이 없으니 곧 「무수(无首)」이고, 만약 종시의 시상에 대해 말하면 말에 처하여 선종을 얻지 못하니 곧 「무종(无終)」입니다. 처음이 이미 없으면 결말도 자연히 없습니다.

乾下，巽上。小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。畜，敕六反。《大畜》卦同。巽，亦三畫卦之名。一陰伏於二陽之下，故其德為巽、為入，其象為風、為木。小，陰也。畜，止之之義也。上巽下乾，以陰畜陽，又卦唯六四一陰，上下五陽皆為所畜，故為小畜。又以陰畜陽，能繫而不能固，亦為所畜者小之象。

《소축(小畜)》괘는 하체가 건이고 상체가 손(巽)입니다. 괘사에 「소축: 형. 밀운이 비 내리지 않고 내 서쪽 교외에서 온다」라 했습니다. 「축(畜)」은 칙육반(敕六反)으로 읽고 《대축(大畜)》괘의 「축」 자도 이와 같이 읽습니다. 손도 세 획 경괘의 명칭입니다. 한 줄 음효가 두 줄 양효 아래에 잠복하므로 그 괘덕은 「손」이요 「입(入)」이고 그 물상은 바람이요 나무입니다. 「소」는 음을 가리키고 「축」은 멈추고 축취함의 뜻입니다. 상손하건은 음으로 양을 축지함입니다. 또 이 괘는 육사 한 줄 음효뿐이라 상하 다섯 줄 양효가 모두 그것에 축지됩니다. 그래서 「소축」이라 부릅니다. 또한 음으로 양을 축지함은 다만 견계할 수 있을 뿐 단단히 고지할 수 없으니 이 또한 축하는 힘이 매우 작은 상입니다.

內健外巽，二五皆陽，各居一卦之中而用事，有剛而能中，其志得行之象，故其占當得亨通。然畜未極而施未行，故有密雲不雨，自我西郊之象。蓋密雲，陰物；西郊，陰方。我者，文王自我也。文王演《易》於羑里，視岐周為西方，正小畜之時也。筮者得之，則占亦如其象云。

이 괘는 속이 강건하고 겉이 손순입니다. 구이와 구오는 모두 양효로 각각 상하괘의 중위에 있어 일을 당하니 강강하면서도 능히 중을 지켜 심지가 시행을 얻는 상이 있습니다. 그래서 그 점단은 형통해야 합니다. 그러나 축취가 아직 극처에 이르지 않았고 시택도 아직 추행되지 않았습니다. 그래서 「짙은 구름이 밀포하나 비가 내리지 않고 내 서쪽 교외 저쪽에서 날아온다」는 상이 있습니다. 밀운은 음에 속한 물이요 서교는 음에 속한 방위입니다. 「아(我)」는 문왕의 자칭입니다. 문왕이 유리(羑里)에 있어 《주역》을 추연할 때 기주(岐周)가 바로 서방에 있음을 보니 그것이 바로 소축의 때였습니다. 점쳐 이 괘를 얻는 사람이 얻는 점단도 이 괘상이 보여주는 바와 같습니다.

《彖》曰：「小畜」，柔得位而上下應之，曰小畜。以卦體釋卦名義。柔得位，指六居四。上下，謂五陽。健而巽，剛中而志行，乃亭。以卦德、卦體而言，陽猶可亨也。「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。施，始豉反。尚往，言畜之未極，其氣猶上進也。

《소축》괘의 《단전》에 말합니다. 「소축」이라 칭하는 까닭은 유효가 마땅한 자리에 있어 상하 다섯 양효가 모두 와서 그것에 응화하기 때문이다. 주희가 지적합니다. 이는 「괘체」로 괘명의 함의를 해석한 것으로 「유득위(柔得位)」는 육사가 음효로 넷째 위에 있음을 가리키고 「상하」는 나머지 다섯 양효를 가리킵니다. 《단전》이 또 내괘는 강건하고 외괘는 손순하여 양강이 중을 얻고 심지가 추행을 얻으므로 능히 형통한다고 하니, 주희는 이것이 「괘덕」과 「괘체」를 합하여 입론한 것으로 양기가 비록 축지되어도 여전히 통달할 수 있다고 했습니다. 《단전》이 괘사 「밀운불우(密雲不雨)」를 해석하여 축양의 기가 아직 상행하고 있다고 하고, 「자아서교(自我西郊)」를 해석하여 우택이 아직 시강하지 않았다고 합니다. 「시(施)」는 「시고반(始豉反)」으로 읽습니다. 이른바 「상왕(尚往)」은 축지가 아직 극점에 이르지 않아 양기가 여전히 위로 향해 진발함을 말하니 그래서 구름은 밀집하나 비는 끝내 이루어지지 않습니다.

《象》曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。風有氣而無質，能畜而不能久，故為小畜之象。懿文德，言未能厚積而遠施也。初九，復自道，何其咎，吉。復，芳六反。二爻同。下卦乾體，本皆在上之物，志欲上進，而為陰所畜。然初九體乾，居下得正，前遠於陰，雖與四為正應，而能自守以正，不為所畜，故有進復自道之象。占者如是，則無咎而吉也。《象》曰：「復自道」，其義吉也。

《소축》괘의 《대상전(大象傳)》에 말합니다. 바람이 하늘 위로 부니 이것이 곧 《소축》이며 군자는 이로써 본받아 자기 문덕을 수미한다. 주희가 말합니다. 바람은 기가 있으나 형질이 없어 한때는 막아 축할 수 있으나 오래지 못하므로 「소축」의 상입니다. 「의문덕(懿文德)」은 이 때 아직 심후하게 축축하고 광원하게 시행할 수 없어 다만 문덕 위에 공부할 수 있음을 말합니다. 초구의 효사에, 자기 본래의 도로로 돌아가면 무슨 허물이 있으랴, 길하다. 「복(復)」은 「방육반(芳六反)」으로 읽고 아래 둘째 효의 「복」 자도 이 음과 같습니다. 주희가 말합니다. 하괘 건체의 세 양효는 본래 상위에 있어야 할 물로 모두 상진하려 하나 육사 한 음에 축지됩니다. 초구는 몸이 건체에 속하여 최하에 있어 정위를 얻고 음효에서 가장 멀며 육사와 정응이기는 하나 능히 스스로 지켜 바름으로 하고 축지를 받지 않습니다. 그래서 전진하여 본도에 반귀하는 상이 있습니다. 점치는 사람이 능히 이와 같으면 허물이 없고 또 길리합니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 「스스로 도로 돌아간다」는 그 의리가 본래 길함이다.

九二，牽復，吉。三陽志同，而九二漸近於陰，以其剛中，故能與初九牽連而復，亦吉道也。占者如是，則吉矣。《象》曰：牽復在中，亦不自失也。亦者，承上爻義。九三，輿說輻，夫妻反目。說，吐活反。九三，亦欲上進，然剛而不中，迫近於陰，而又非正應，但以陰陽相說而為所繫畜，不能自進，故有輿說輻之象。然以志剛，故又不能平而與之爭，故又為夫妻反目之象。戒占者如是，則不得進而有所爭也。

구이의 효사에, 끌려 함께 돌아가니 길하다. 주희가 말합니다. 하괘 세 양효는 심지가 같고 구이는 또 점점 육사의 음에 핍근하나 그것은 양강하면서 중위에 있으므로 능히 초구와 견련하여 함께 물러 돌아옵니다. 이 역시 길리한 방식이니 점치는 사람이 이와 같으면 길을 얻을 수 있습니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 견인하여 돌아와 중위에 거수하면 곧 자기를 잃지 않음이다. 주희는 「역(亦)」 자가 위 한 효 초구의 뜻을 이어 말한 것이라 지적합니다. 구삼의 효사에, 수레가 그 바퀴살을 빠뜨리고 부부가 눈을 돌려 서로 다툰다. 「설(說)」은 「토활반(吐活反)」으로 읽으니 곧 벗어날 탈(脫)입니다. 주희가 말합니다. 구삼도 또한 상진하려 하나 양강하면서 중위에 있지 않고 육사의 음에 밀착하며 둘은 또 정응이 아니라 다만 음양이 서로 기뻐하므로 견계축지되어 스스로 올라가지 못합니다. 그래서 수레가 그 폭을 빠뜨리는 상이 있습니다. 또 그것은 심지가 강강하여 마음이 평화롭지 못하여 도리어 음과 서로 다투려 합니다. 그래서 또 부부가 반목하는 상이 있습니다. 이는 점치는 사람에게 훈계합니다. 이 같은 형정에 처하면 전진도 얻지 못하고 또 쟁집을 낳게 됩니다.

《象》曰：「夫妻反目」，不能正室也。程子曰：「『說輻』、『反目』，三自為也。」六四，有孚，血去惕出，無咎。去，上聲。以一陰畜眾陽，本有傷害憂懼。以其柔順得正，虛中巽體，二陽助之，是有孚而血去惕出之象也。無咎宜矣。故戒占者亦有其德，則無咎也。《象》曰：有孚惕出，上合志也。

구삼 《소상전》에 말합니다. 부부가 반목하는 까닭은 구삼이 스스로 가실을 단정하게 하지 못함이다. 주희가 정이의 말을 인용합니다. 「차탈복(車脫輻)」과 「부부반목(夫妻反目)」은 모두 구삼이 스스로 불러온 것이다. 육사의 효사에, 마음에 성신을 품고 피의 상처가 가고 근심과 두려움이 해탈하니 허물이 없다. 「거(去)」는 상성으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 하나의 음효로 뭇 양효를 축지하는 것은 본래 상해와 우구를 부름을 면하기 어렵습니다. 그러나 육사는 유순하여 정위를 얻고 중효가 허하여 손체에 속하며 상하 두 양효가 또 기꺼이 서로 돕습니다. 이가 곧 마음에 성신을 품고 혈상이 떠나가고 우구가 해탈하는 상으로 허물이 없음은 당연한 이치입니다. 그래서 점치는 사람에게 훈계합니다. 반드시 이 같은 유순수정의 덕행을 갖춰야 허물을 면할 수 있습니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 성신이 있어 우구가 해제됨은 육사가 위의 구오와 심지가 서로 합하기 때문이다.

九五，有孚攣如，富以其鄰。攣，力專反。巽體三爻，同力畜乾，鄰之象也。而九五居中處尊，勢能有為，以兼乎上下，故為有孚攣固，用富厚之力而以其鄰之象。以，猶《春秋》「以某師」之「以」，言能左右之也。占者有孚，則能如是也。《象》曰：「有孚攣如」，不獨富也。

구오의 효사에, 마음에 성신을 품고 굳게 서로 이어져 자기의 부후로 이웃 사람을 이끈다. 「련(攣)」은 「역전반(力專反)」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 상괘 손체의 세 효는 힘을 합하여 하괘 건을 축지하고 서로 이웃이 되니 이가 곧 「린(鄰)」의 취상입니다. 구오는 중에 있고 존위에 처하여 형세상 유위할 만하여 상하를 겸령할 수 있습니다. 그래서 성신이 온고히 서로 잇고 부후의 힘으로 린중을 이끄는 상이 있습니다. 여기의 「이(以)」 자는 《춘추》 중 「이모사(以某師)」의 「이」와 같아 능히 좌우를 지휘하는 뜻입니다. 점치는 사람은 다만 마음에 성신을 품으면 이 같은 경지에 이를 수 있습니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 「부가 있어 련여(攣如)」는 구오가 부후를 한 몸에 독점하지 않음을 말한다.

上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。幾，音機。《歸妹》卦同。畜極而成，陰陽和矣，故為既雨既處之象。蓋尊尚陰德，至於積滿而然也。陰加於陽，故雖正亦厲。然陰既盛而抗陽，則君子亦不可以有行矣。其占如此，為戒深矣。《象》曰：「既雨既處」，德積載也。「君子征凶」，有所疑也。

상구의 효사에, 비가 이미 내렸고 이미 편안히 처했으니 이는 음덕을 높여 쌓아 만재에 이른 소치이다. 부인이 이를 지키는 것은 본디 위려를 방비해야 한다. 달이 거의 차려 한다. 군자가 이 때 나가 행하면 흉하다. 「기(幾)」는 「기(机)」로 읽고 《귀매(歸妹)》괘 중에도 이 음과 같습니다. 주희가 말합니다. 축지가 극점에 이르러 이루어지고 음양이 이에 조화합니다. 그래서 비가 이미 내리고 일이 이미 정해진 상이 있습니다. 이는 음유의 덕을 존숭하여 항상 쌓아 영만에 이르러 이와 같이 된 것입니다. 음이 양 위에 능가하므로 비록 바름을 지켜도 오히려 위험이 있습니다. 은이 이미 강성하여 양과 서로 항하므로 군자는 다시 행동이 있어서는 안 됩니다. 이 효의 점단이 이와 같으니 훈계의 뜻이 지극히 깊습니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 「이미 비가 내리고 이미 처했다」는 음덕이 쌓여 만재에 이른 것이고, 「군자가 정하면 흉하다」는 이 때 전진하면 시의를 부른다는 것을 말한다.

兌下，乾上。履虎尾，不咥人，亨。咥，直結反。兌，亦三畫卦之名。一陰見於二陽之上，故其德為說，其象為澤。履，有所躡而進之義也。以兌遇乾，和說以躡剛強之後，有履虎尾而不見傷之象，故其卦為履，而占如是也。人能如是，則處危而不傷矣。

《리(履)》괘는 하체가 태(兌)이고 상체가 건입니다. 괘사에 말합니다. 호랑이 꼬리를 밟고 가도 호랑이가 사람을 물지 않으니 형통하다. 「질(咥)」은 「직결반(直結反)」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 태도 세 획 경괘의 명칭으로 하나의 음효가 두 양효 위에 드러나므로 그 괘덕은 화엽(和悅)이고 취상은 소택(沼澤)입니다. 「리」는 밟아 앞으로 감의 뜻입니다. 태의 화엽으로 건의 강건을 만나면 화안열색으로 강강한 자의 뒤를 따라 가는 것과 같습니다. 그래서 호랑이 꼬리를 밟아도 물리지 않는 상이 있고 괘명이 이로 인해 《리》라 불리며 점단도 이와 같습니다. 사람이 능히 이처럼 유순하고 수화하면 비록 위경에 몸이 처해도 상처를 입지 않습니다.

《彖》曰：履，柔履剛也。以二體釋卦名義。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。說，音悅。以卦德釋《彖辭》。剛中正，履帝位而不疚，光明也。又以卦體明之，指九五也。《象》曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。《程傳》備矣。

《리》괘의 《단전》에 말합니다. 리란 유순한 자가 강강한 자의 뒤를 밟는 것이다. 주희는 이것이 상하 이체로 괘명의 함의를 해석한 것이라 했습니다. 《단전》이 또 말합니다. 화엽의 태도로 건의 강건에 응합하므로 「호랑이 꼬리를 밟아도 물지 않아 형통하다」이다. 「열(說)」은 「열(悅)」로 읽습니다. 주희는 이것이 「괘덕」으로 괘사를 해석한 것이라 했습니다. 《단전》이 다시 말합니다. 양강이 중에 있어 바름을 얻고 몸은 군위를 밟아도 마음에 부끄러움이 없으니 능히 광명정대하다. 주희는 이것이 또 「괘체」에 대해 입론하여 구오 한 효를 가리킨다고 했습니다. 《리》괘의 《대상전》에 말합니다. 위는 하늘이고 아래는 못이니 이것이 곧 《리》이며 군자는 이에 의거하여 상하의 명분을 분별하고 백성의 심지를 안정한다. 주희가 말합니다. 이 한 조는 정이의 《역전》이 이미 매우 자세히 논했다.

《傳》曰：「天在上，澤居下，上下之正理也。人之所履當如是，故取其象而為履。君子觀履之象，以辯別上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然後民志有定。民志定，然後可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進之。士修其學，學至而君求之。皆非有預於己也。農工商賈勤其事，而所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。後世自庶士至於公卿，日志於尊榮；農工商賈，日志於富侈；億兆之心，交騖於利，天下紛然，如之何其可一也。欲其不亂，難矣。此由上下無定志也。君子觀履之象，而分辯上下，使各當其分，以定民之心志也。」

정이의 《역전》에 말합니다. 하늘이 위에 있고 못이 아래에 있으니 이는 상하의 마땅한 정리이다. 사람이 천행하는 것도 마땅히 이와 같아야 하므로 이 상을 취하여 《리》괘로 세웠다. 군자는 《리》괘의 상을 관찰하여 이로써 상하의 명분을 분별하고 백성의 심지를 안정한다. 상하 명분이 명확하면 백성의 심지에 정할 곳이 있고, 심지가 안정해야 비로소 치리를 논할 수 있으며, 심지가 정하지 않으면 천하를 다스릴 수 없다. 옛날에는 공경대부 이하로 각 사람의 위차가 모두 그 덕행과 상칭하여 종신토록 그 위에 있어 각각 그 분을 얻었다. 위차가 아직 덕행에 어울리지 않으면 군주가 그를 거발하여 올렸다. 사인은 다만 학문을 닦으면 되고 학문이 집에 이르면 군주가 자연히 와서 그를 구했으니 이들은 모두 스스로 경영하여 간구해 얻은 것이 아니다. 농부·공장·상인은 각각 본업에 부지런하고 향유하는 바에도 일정한 한도가 있으므로 사람마다 심지가 안정하여 천하의 마음을 하나로 돌릴 수 있었다. 후세는 보통 사인으로부터 공경에 이르기까지 날마다 존귀와 영현을 생각하고, 농공상인은 날마다 재물과 사미를 생각하여 억만 사람의 심사가 모두 이익을 향해 분경하니 천하가 분분요요하여 어찌 일치에 돌릴 수 있겠는가. 그것을 어지럽지 않게 하려 해도 또한 어렵다. 이는 모두 상하에 안정된 심지가 없기 때문이다. 그러므로 군자는 《리》괘의 상을 보아 상하를 분별하여 각 사람으로 하여금 본분에 편안하게 하고 이로써 백성의 심지를 안정한다.

初九，素履，往無咎。以陽在下，居履之初，未為物遷，率其素履者也。占者如是，則往而無咎也。《象》曰：素履之往，獨行願也。九二，履道坦坦，幽人貞吉。剛中在下，無應於上，故為履道平坦，幽獨守貞之象。幽人履道而遇其占，則貞而吉矣。《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。

초구의 효사에, 본분 그대로 행하면 가도 허물이 없다. 주희가 말합니다. 초구는 양효로 최하에 있어 바로 「리」의 개단에 해당하고 아직 외물에 심지가 바뀌지 않았으며 다만 자기의 소래의 본분을 따라 행할 뿐입니다. 점치는 사람이 이와 같으면 가도 허물이 없습니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 본분대로 행함은 홀로 자기의 소원을 천행함이다. 구이의 효사에, 가는 길이 평탄하고 넓으니 유거하는 사람이 바름을 지키면 길하다. 주희가 말합니다. 구이는 양강하여 중에 있고 위는 하괘에 있으며 위에 상응하는 효가 없습니다. 그래서 도로가 평탄하고 유독하게 바름을 지키는 상이 있습니다. 유정하게 스스로 지키는 사람이 정도를 천행하여 이 효를 점치로 얻으면 바름을 지켜 길을 얻을 수 있습니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 「유인이 정하여 길하다」는 구이가 중에 있어 내심이 스스로 어지러워지지 않기 때문이다.

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶，武人為于大君。跛，波我反。六三不中不正，柔而志剛，以此履乾，必見傷害，故其象如此，而占者凶。又為剛武之人，得志而肆暴之象，如秦政、項籍，豈能久也。《象》曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。「武人為于大君」，志剛也。九四，履虎尾，朔心朔心，終吉。朔心，山革反，音色。九四亦以不中不正，履九五之剛。然以剛居柔，故能戒懼而得終吉。《象》曰：「朔心朔心，終吉」，志行也。

육삼의 효사에, 한 눈을 소경이 되어 스스로 볼 수 있다 하고 한 발을 절름하여 스스로 걸을 수 있다 하며 호랑이 꼬리를 밟으러 가면 호랑이가 사람을 무니 흉하다. 무인이 대군이 되려 한다. 「파(跛)」는 「파아반(波我反)」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 육삼은 중에 있지도 않고 위에도 해당하지 않으며 본질은 유약하고 심지는 강강합니다. 이를 빌려 건의 강건을 밟으면 반드시 상해를 부릅니다. 그래서 취상이 이와 같고 점치는 사람이 이를 얻으면 흉입니다. 그것은 또 강맹한 무인이 하루아침에 뜻을 얻어 마음대로 폭을 베푸는 상으로 진시황 영정과 서초패왕 항적과 같으니 어찌 오래가겠습니까. 육삼 《소상전》에 말합니다. 「소경이 볼 수 있다」는 시력이 진실로 보아 밝히기에 족하지 않음이다. 「절름이 걸을 수 있다」는 각력이 남과 나란히 행하기에 족하지 않음이다. 호랑이에게 물리는 흉험은 육삼이 처한 효위가 마땅하지 않기 때문이다. 「무인이 대군이 되려 한다」는 심지가 지나치게 강폭함이다. 구사의 효사에, 호랑이 꼬리를 밟되 계구를 거듭하여 마침내 길을 얻는다. 「색색(愬愬)」은 「산혁반(山革反)」으로 읽으며 음은 「색(色)」과 같고 곧 공구경계(恐懼警惕)의 의입니다. 주희가 말합니다. 구사도 또한 중이 아니고 바르지 않으나 구오의 강강 뒤를 밟으려 합니다. 다행히 그것은 양강의 자질로 음유의 위에 있으므로 능히 경계하고 외구하여 마침내 길을 얻습니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 계구하여 마침내 길을 얻음은 그 심지가 시행을 얻기 때문이다.

九五，夬履，貞厲。夬，古快反。九五以剛中正履帝位，而下以兌說應之，凡事必行，無所疑礙。故其象為夬決其履，雖使得正，亦危道也。故其占為雖正而危，為戒深矣。《象》曰：「夬履，貞厲」，位正當也。傷於所恃。上九，視履考祥，其旋元吉。視履之終，以考其祥，周旋無虧，則得元吉。占者禍福，視其所履而未定也。《象》曰：元吉在上，大有慶也。若得元吉，則大有福慶也。

구오의 효사에, 강결하고 과단하게 일을 행하되 바름을 지켜도 오히려 위려가 있다. 「쾌(夬)」는 「고쾌반(古快反)」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 구오는 양강중정의 덕으로 몸이 군위를 밟고 아래로 또 태의 화엽이 와서 응승합니다. 무릇 일은 말하면 곧 하고 조금의 의려와 저애도 없습니다. 그래서 취상이 그 행하는 바를 결단함이 되며 비록 행하는 바가 정도에 합해도 이는 한 갈래 위험한 길입니다. 그러므로 점단은 비록 바르나 위태로움이니 훈계의 뜻이 매우 깊습니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 강결하여 행하고 바름을 지켜도 오히려 위태로움은 바로 그 처한 효위가 너무 정당하기 때문이다. 주희가 한 구를 보충합니다. 허물은 그것이 스스로 의지하는 바가 있기 때문이다. 상구의 효사에, 일로 행하여 온 것을 돌아보고 그 길흉의 징을 고찰하여 만약 주선하여 원만하고 결함이 없으면 크게 길리하다. 주희가 말합니다. 「리」의 종점에 서서 전정을 돌아보고 그 상조를 고핵하여 만약 곳곳이 주전하고 결함이 없으면 곧 원길을 얻습니다. 점치는 사람의 화복은 전적으로 그 평소의 행실이 어떠한가를 볼 뿐이지 미리 주정된 것이 아닙니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 원길이 최상의 한 효에 나타남은 크게 복경이 있음이다. 주희가 말합니다. 과연 원길을 얻으면 그것은 복경이 성대한 것이다.

乾下，坤上。泰：小往大來，吉亨。泰，通也。為卦天地交而二氣通，故為泰。正月之卦也。小，謂陰。大，謂陽。言坤往居外，乾來居內。又自《歸妹》來，則六往居四，九來居三也。占者有陽剛之德，則吉而享矣。

《태(泰)》괘는 하체가 건이고 상체가 곤입니다. 괘사에 말합니다. 작은 것은 나가고 큰 것은 들어오니 길상하고 형통하다. 주희가 말합니다. 태는 곧 통창입니다. 이 괘는 천지가 교합하여 음양 두 기가 서로 통하므로 《태》라 부르고 십이소식괘(十二消息卦) 중에 정월에 배합니다. 「소」는 음을 가리키고 「대」는 양을 가리키니 곤이 나가서 외괘에 있고 건이 들어와 내괘에 있음을 말합니다. 만약 「괘변」에서 보면 《태》는 또 《귀매》괘에서 변하여 와 《귀매》의 육삼은 위로 가서 넷째 위에 있고 구사는 아래로 내려와 셋째 위에 있습니다. 점치는 사람이 만약 양강의 덕을 갖추면 길상하고 형통할 수 있습니다.

《彖》曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。長，丁丈反。《否》卦同。《象》曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。財、裁同。相，息亮反。左，音佐。右，音佑。財成以制其過，輔相以補其不及。

《태》괘의 《단전》에 말합니다. 「태는 소왕대래하여 길형하다」는 이는 천지가 교합하여 만물이 통창하고 군상신하가 교통하여 심지가 일치함이다. 내괘는 양이고 외괘는 음이며 속은 강건하고 겉은 유순하여 군자는 안에 있어 일을 주관하고 소인은 밖에 물러나 있다. 군자의 도는 날로 생장하고 소인의 도는 날로 소퇴한다. 「장(長)」은 「정장반(丁丈反)」으로 읽고 《비(否)》괘 중에도 이 음과 같습니다. 《대상전》에 말합니다. 천지가 교합하니 이것이 곧 《태》이며 군주는 이로써 천지 생화의 도를 재성(裁成)하고 천지의 마땅한 바의 일을 보좌하여 이로써 백성을 부조한다. 「재(財)」는 「재(裁)」와 통하고 「상(相)」은 「식량반(息亮反)」으로 읽으며 「좌(左)」는 음 조(佐)이고 「우(右)」는 음 우(佑)입니다. 주희가 말합니다. 재성이란 천지의 도의 지나침을 절제함이고 보좌란 그 미치지 못함을 보족함이다.

初九，拔茅茹以其匯，征吉。茹，人餘反。匯，於位反，音胃。《否》卦同。三陽在下，相連而進，拔茅連茹之象，征行之吉也。占者陽剛，則其征吉矣。郭璞《洞林》讀至「匯」字絕句，下卦放此。《象》曰：拔茅征吉，志在外也。九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。馮，音憑。九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應，主乎泰而得中道者也。占者能包容荒穢，而果斷剛決，不遺遐遠，而不暱朋比，則合乎此爻中行之道矣。《象》曰：「包荒」、「得尚于中行」，以光大也。

초구의 효사에, 띠풀을 뽑으면 뿌리수염이 서로 이어 딸려 나오니 동류와 함께 나란히 나아간다. 나가면 길하다. 「여(茹)」는 「인여반(人余反)」으로 읽고 「휘(彙)」는 「우위반(于位反)」으로 읽으며 음은 「위(胃)」와 같고 《비》괘 중에도 이와 같습니다. 주희가 말합니다. 하괘 세 양효가 서로 이어 나란히 나아가니 바로 띠를 뽑을 때 뿌리수염이 서로 견인하는 상으로 나가면 자연히 길리합니다. 점치는 사람이 만약 양강의 덕이 있으면 이 행이 길합니다. 곽박(郭璞)의 《동림(洞林)》은 「휘」 자에서 읽어 끊고 아래 《비》괘 초육도 이 읽는 법을 따릅니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 띠를 뽑아 행하여 길을 얻음은 심지가 밖을 향해 진취하는 데 있음이다. 구이의 효사에, 능히 황예(荒穢)를 포용하고 감히 도보로 강을 건너며 소원한 사람을 유기하지 않고 당을 맺어 사사로움을 꾀하지 않으면 이로써 중도에 행함에 합한다. 「빙(馮)」은 음 빙(憑)이니 곧 도보로 강을 건넘입니다. 주희가 말합니다. 구이는 양강의 자질로 음유의 위에 있어 하괘의 중에 처하고 위로는 육오가 그것과 상응하니 《태》를 주지하여 능히 중도를 지키는 한 효입니다. 점치는 사람이 능히 오예를 포용하고 행사가 과단하고 강결하며 소원한 사람을 유루하지 않고 또 붕당을 친닉하지 않으면 이 효의 중행의 도에 합합니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 「황을 포용」하고 「중행에 숭함을 얻음」은 구이의 덕행이 광명박대하기 때문이다.

九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。將過於中，泰將極而否欲來之時也。恤，憂也。孚，所期之信也。戒占者艱難守貞，則無咎而有福。《象》曰：「無往不復」，天地際也。六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。已過乎中，泰已極矣，故三陰翩然而下復，不待富而其類從之，不待戒令而信也。其占為有小人合交以害正道，君子所當戒也。陰虛陽實，故凡言不富者，皆陰爻也。《象》曰：翩翩不富，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。陰本居下，在上為失實。

구삼의 효사에, 줄곧 평탄하여 기울지 않는 것은 없고 또 줄곧 나아가서 돌아오지 않는 것도 없다. 간난 속에서 바름을 지키면 허물이 없으니 기하는 응험을 근심하지 말라. 음식 사이에 스스로 복이 있다. 주희가 말합니다. 구삼은 막 하괘의 중을 넘으려 하니 바로 《태》가 다하려 하고 《비》가 장차 오려는 때입니다. 「휼(恤)」은 근려이고 「부(孚)」는 기대하는 응험입니다. 이는 점치는 사람에게 훈계합니다. 간난 속에서 정도를 견수하면 허물을 면하고 복이 있게 됩니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「나아가서 돌아오지 않음이 없다」고 함은 천지 교회의 계한이 있는 곳을 말한다. 육사의 효사에, 가볍고 빠르게 날아 내려와 부후에 의지하지 않아도 이웃 무리가 스스로 따르고 고계하지 않아도 서로 믿는다. 주희가 말합니다. 육사는 이미 괘 중을 지나 《태》가 극점에 이르렀습니다. 그래서 상괘 세 음효가 편연히 하강하여 회반하니 부후를 쓰지 않아도 동류가 스스로 따르고 호령을 쓰지 않아도 서로 자연히 믿습니다. 이 효의 점단은 소인이 당을 맺어 왕래하여 정도를 해함이 있으니 바로 군자가 마땅히 경계해야 할 바입니다. 음은 허하고 양은 실이므로 《역》 중 무릇 「불부(不富)」라 할 때는 모두 음효를 가리킵니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 편연히 내려오고 부하지 않음은 그들이 모두 실을 잃었기 때문이다. 「경계하지 않고 믿음」은 내심의 자원에서 나옴이다. 주희가 말합니다. 음은 본래 하위에 있어야 하는데 지금 위에 있으므로 실을 잃었다고 한다.

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。以陰居尊，為泰之主。柔中虛己，下應九二，吉之道也。而帝乙歸妹之時，亦嘗占得此爻。占者如是，則有祉而元吉矣。凡經以古人為言，如高宗、箕子之類者，皆放此。《象》曰：「以祉元吉」，中以行願也。上六，城復于隍。勿用師，自邑告命，貞吝。復，房六反。下同。泰極而否，城復于隍之象。戒占者不可力爭，但可自守，雖得其貞，亦不免於羞吝。《象》曰：「城復于隍」，其命亂也。命亂故復否，告命，所以治之也。治，平聲。

육오의 효사에, 은왕 제을(帝乙)이 소녀를 시집보내 이로 인해 복을 받으니 크게 길리하다. 주희가 말합니다. 육오는 음효로 존위에 있어 《태》괘의 주입니다. 유순하여 중에 있고 능히 자기를 비워 남을 대하며 아래로 구이와 상응하니 이는 길을 이루는 도입니다. 당년에 제을이 누이를 시집보낼 때에도 일찍이 이 효를 점으로 얻었습니다. 점치는 사람이 능히 이와 같으면 복을 받아 대길할 수 있습니다. 무릇 《역경》 중 옛사람을 들어 설명하는 것은 《기제(旣濟)》의 고종을 말함이나 《명이(明夷)》의 기자(箕子)를 말함과 같은 부류로 모두 이 예에 비추어 봐야 합니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 이로 인해 복을 받아 대길함은 육오가 중에 있어 능히 자기의 심원을 실행함이다. 상육의 효사에, 성벽이 무너져 성 아래 마른 해자에 메워진다. 군대를 동원하지 말라. 다만 자기 봉읍 안에 정령을 반포할 뿐이다. 바름을 지켜도 수린(羞吝)을 면하지 못한다. 「복(復)」은 「방육반(房六反)」으로 읽고 아래 글도 이 음과 같습니다. 주희가 말합니다. 《태》가 극처에 이르면 《비》로 바뀝니다. 그래서 성벽이 경복하여 황(隍)에 들어가는 상이 있습니다. 이는 점치는 사람에게 훈계합니다. 이 때 억지로 힘을 다투어서는 안 되고 다만 스스로 지킬 뿐이며 비록 정도를 지켜도 수린을 면하지 못합니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 「성이 황에 돌아간다」는 정령이 이미 어지러워졌기 때문이다. 주희가 말합니다. 정령이 어지러웠기에 닫힘으로 바뀌고 「고명(告命)」은 바로 그것을 정치하는 수단이다. 「치(治)」는 평성으로 읽습니다.

坤下，乾上。否之匪人，不利君子貞，大往小來。否，備鄙反。否，閉塞也，七月之卦也。正與《泰》反，故曰匪人，謂非人道也。其占不利於君子之正道。蓋乾往居外，坤來居內，又自《漸》卦而來，則九往居四，六來居三也。或疑「之匪人」三字衍文，由《比》六三而誤也。《傳》不特解，其義亦可見。

《비(否)》괘는 하체가 곤이고 상체가 건입니다. 괘사에 말합니다. 폐색의 세상은 인도를 이루지 못하여 군자가 바름을 지킴에 이롭지 않고 큰 것은 나가고 작은 것은 들어온다. 「비」는 「비비반(備鄙反)」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 비는 곧 폐색으로 십이소식괘 중에 칠월에 배하여 마침 《태》괘와 서로 반대입니다. 그래서 「비인(匪人)」이라 하니 뜻은 이것이 사람의 사람됨의 도리에 합하지 않음입니다. 그 점단은 군자의 정도에 이롭지 않다는 것입니다. 건이 나가서 외괘에 있고 곤이 들어와 내괘에 있기 때문입니다. 「괘변」에서 보면 그것은 또 《점(漸)》괘에서 변하여 와 《점》의 구삼은 위로 가서 넷째 위에 있고 육사는 아래로 내려와 셋째 위에 있습니다. 어떤 이는 또 「지비인(之匪人)」 세 자가 더 나온 연문으로 《비》괘 육삼의 효사 「비지비인(比之匪人)」이 들어와 잘못된 것이라 의심합니다. 《단전》은 전혀 이 세 자를 해석하지 않았으니 그 속의 뜻도 짐작할 수 있습니다.

《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。《象》曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。闢，音避。難，去聲。收斂其德，不形於外，以避小人之難。人不得以祿位榮之。

《비》괘의 《단전》에 말합니다. 「비지비인 불리군자정 대왕소래」는 이는 천지가 서로 교하지 않아 만물이 통하지 않고 군상신하가 서로 교하지 않아 천하가 나라 없음과 같음이다. 내괘는 음이고 외괘는 양이며 속은 유약하고 겉은 강경하여 소인은 안에 있어 권을 당하고 군자는 밖에 배척된다. 소인의 도는 날로 생장하고 군자의 도는 날로 소퇴한다. 《대상전》에 말합니다. 천지가 교하지 않으니 이것이 곧 《비》이며 군자는 이로써 덕행을 수렴하여 화난을 피하고 녹위로 자기를 현영하게 해서는 안 된다. 「피(辟)」는 음 피(避)이고 「난(難)」은 거성으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 덕행을 수렴하여 겉에 드러내지 않고 이로써 소인이 가해오는 화난을 피합니다. 이렇게 하면 남도 또한 봉록 작위로 그를 영요하고 농락할 수 없습니다.

初六，拔茅茹以其匯，貞吉亨。三陰在下，當否之時，小人連類而進之象，而初之惡則未形也，故戒其貞則吉而亨。蓋能如是，則變而為君子矣。《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。小人而變為君子，則能以愛君為念，而不計其私矣。六二，包承，小人吉，大人否，亨。陰柔而中正，小人而能包容承順乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是則吉，大人則當安守其否而後道亨。蓋不可以彼包承於我，而自失其守也。《象》曰：「大人否，亨」，不亂群也。言不亂於小人之群。

초육의 효사에, 띠풀을 뽑으면 뿌리수염이 서로 이어 동류와 함께 딸려 나온다. 바름을 지키면 길하고 형통하다. 주희가 말합니다. 세 음효가 하괘에 있어 바로 폐색의 때에 해당하니 이는 소인이 무리를 이루고 당을 맺어 나아가는 상입니다. 다만 초육은 최하에 있어 그 악이 아직 드러나지 않았습니다. 그래서 그것에게 훈계하여 다만 바름을 지키면 길하고 형통하다고 합니다. 능히 이와 같으면 소인도 또한 전변하여 군자가 됩니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 띠를 뽑아 바름을 지켜 길을 얻음은 심지를 군주에게 둠이다. 주희가 말합니다. 소인이 일단 군자로 변하면 능히 임금을 사랑함을 생각으로 삼아 다시 사리를 계교하지 않습니다. 육이의 효사에, 포용하고 승순하니 소인은 길을 얻고 대인은 폐색에 편안히 하여 그 도가 도리어 형통한다. 주희가 말합니다. 육이는 음유하여 중정하니 소인이면서도 능히 포용하고 승순하는 군자의 상으로 이는 소인이 길을 구하는 방식입니다. 그래서 점치는 사람이 만약 소인이면 이와 같으면 곧 길하고 만약 대인이면 마땅히 이 폐색의 때에 안수한 뒤에야 그 도가 통합니다. 관건은 상대가 나에게 곡의로 포용승순한다 하여 자기가 조수를 잃어서는 안 된다는 데 있습니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 「대인이 폐색하여 형통하다」는 대인이 소인과 섞여 한 무리가 되지 않기 때문이다. 주희가 해석합니다. 곧 소인의 그 무리에게 교란되지 않음이다.

六三，包羞。以陰居陽而不中正，小人志於傷善而未能也，故為包羞之象。然以其未發，故無凶咎之戒。《象》曰：「包羞」，位不當也。九四，有命，無咎，疇離祉。否過中矣，將濟之時也。九四，以陽居陰，不極其剛，故其占為有命無咎，而疇類三陽，皆獲其福也。命，謂天命。《象》曰：「有命，無咎」，志行也。

육삼의 효사에, 마음에 부끄러운 일을 감추고 있습니다. 주희가 말합니다. 육삼은 음효로 양위에 있어 중에도 있지 않고 위에도 해당하지 않으며, 소인이 마음에 선류를 해치려 하면서 아직 손쓸 능력이 없는 자입니다. 그래서 수치를 회장하는 상이 있습니다. 아직 발작하지 않았으므로 효사에도 흉구의 경계가 없습니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 「수를 포한다」는 것은 그 처한 효위가 마땅하지 않기 때문입니다. 구사의 효사에, 천명을 받들어 일을 행하면 허물이 없고 동류는 모두 복을 입습니다. 주희가 말합니다. 《비》는 이미 괘 중을 지나 막 통함으로 돌아서려는 때입니다. 구사는 양효로 음위에 있어 강함을 극한까지 쓰지 않으므로, 점단은 천명을 봉승하여 허물이 없고 그와 동류인 세 양효도 모두 복을 얻습니다. 여기의 「명」은 천명을 가리킵니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 「명이 있어 허물 없다」는 것은 그 심지가 시행을 얻었기 때문입니다.

九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。苞，與包同。古《易》作「包」。陽剛中正以居尊位，能休時之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之則吉。然又當戒懼如《繫辭傳》所云也。《象》曰：大人之吉，位正當也。上九，傾否。先否後喜。以陽剛居否極，能傾時之否者也。其占為先否後喜。《象》曰：否終則傾，何可長也。

구오의 효사에, 이 폐색의 세상을 휴지하면 대인은 길을 얻습니다. 마음에 항상 「망하려 한다, 망하려 한다」를 생각해야 비로소 총생하는 뽕나무 뿌리에 매인 것처럼 견고해집니다. 「포」는 「포」와 같아 고본 《주역》은 그대로 「포」로 씁니다. 주희가 말합니다. 구오는 양강중정으로 존위에 있어 당시의 폐색을 종지시킬 수 있습니다. 이는 대인만이 할 수 있는 일입니다. 그래서 이 효의 점단은 대인이 이를 만나면 길입니다. 그러나 동시에 《계사전》이 말한 것처럼 항상 위망의 두려움을 품어야 합니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 대인이 길을 얻는 까닭은 그 처한 효위가 정당하기 때문입니다. 상구의 효사에, 이 폐색의 세상을 경복하면 먼저 폐색하고 뒤에 희경으로 바뀝니다. 주희가 말합니다. 상구는 양강으로 《비》의 극처에 있어 당시의 폐색 국면을 전복할 수 있는 사람입니다. 그래서 점단은 먼저 비하고 뒤에 기뻐합니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 폐색이 다하면 경복합니다. 어찌 오래 지속될 수 있겠습니까.

離下，乾上。同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。離，亦三畫卦之名。一陰麗於二陽之間，故其德為麗、為文明；其象為火、為日、為電。同人，與人同也。以離遇乾，火上同於天，六二得位得中，而上應九五，又卦唯一陰而五陽同與之，故為同人。於野，謂曠遠而無私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦內文明而外剛健，六二中正而有應，則君子之道也。占者能如是，則亨，而又可涉險。然必其所同合於君子之道，乃為利也。

《동인》괘는 하체가 이이고 상체가 건입니다. 괘사에 말합니다. 광야에서 사람과 같이 하면 형통하고, 대하를 건너기에 이롭고, 군자가 정도를 지키기에 이롭습니다. 주희가 말합니다. 이도 또한 세 획 경괘의 명칭으로 하나의 음효가 두 양효 사이에 부려합니다. 그래서 그 괘덕은 부려·문명이고 취상은 불·해·전기입니다. 「동인」이란 사람과 같이 하는 것입니다. 이로 건을 만나면 불의 성질은 염상하여 하늘과 같습니다. 육이는 위에 해당하고 중에 있으며 위로는 구오에 응하고, 또 전 괘에 음효 하나뿐이라 다섯 양효가 모두 그것과 같이 하므로 《동인》이라 부릅니다. 「우야」란 광원하고 개활하여 사심이 없음을 말하니 본래 형통의 도를 담고 있습니다. 강건의 덕으로 행하므로 대천을 건널 수 있습니다. 괘체에 대해 말하면 내는 문명이고 외는 강건이며 육이는 중정하고 정응이 있습니다. 이는 바로 군자의 도입니다. 점치는 사람이 능히 이와 같으면 형통하고 또 험을 건널 수 있습니다. 다만 같이 하는 대상이 군자의 도에 합해야 비로소 이롭습니다.

《彖》曰：「同人」，柔得位得中而應乎乾，曰同人。以卦體釋卦名義。柔，謂六二。乾，謂九五。同人曰。衍文。「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。以卦德、卦體釋卦辭。通天下之志，乃為大同；不然，則是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？《象》曰：天與火，同人，君子以類族辨物。天在上而火炎上，其性同也。類族辨物，所以審異而致同也。

《동인》괘 《단전》에 말합니다. 이른바 「동인」이란 유효가 위에 해당하고 중에 있으며 위로 건양에 응하므로 동인이라 합니다. 주희는 이것을 「괘체」로 괘명의 의를 해석한 것이라 합니다. 「유」는 육이를 가리키고 「건」은 구오를 가리킵니다. 전문 중의 「동인왈」 세 자는 주희가 더 나온 연문으로 판단합니다. 《단전》이 또 말합니다. 「동인우야 형 이섭대천」은 건건의 덕이 행해지고 있는 것입니다. 문명하면서 강건하고 중에 있어 정을 얻어 피차가 상응하니 이는 군자의 정도입니다. 군자만이 천하 사람의 심지를 회통할 수 있습니다. 주희는 이것을 「괘덕」과 「괘체」를 합하여 괘사를 해석한 것이라 합니다. 능히 천하 사람의 심지를 회통해야 비로소 대동이라 하고, 그렇지 않으면 사정상의 결합에 지나지 않아 무엇으로 형통을 가져오고 험을 건너는 데 이롭게 하겠습니까. 《대상전》에 말합니다. 하늘과 불, 이것이 바로 《동인》이며 군자는 이로써 족류에 따라 귀납하고 사물에 따라 분별합니다. 주희가 말합니다. 하늘은 위에 있고 불성은 염상하니 두 자의 성은 같습니다. 족류를 나누고 사물을 분별함은 바로 차이를 심찰하여 참된 회동에 이르기 위함입니다.

初九，同人于門，無咎。同人之初，未有私主。以剛在下，上無繫應，可以無咎。故其象占如此。《象》曰：出門同人，又誰咎也？六二，同人于宗，吝。宗，黨也。六二雖中且正，然有應於上，不能大同而繫於私，吝之道也。故其象占如此。《象》曰：「同人于宗」，吝道也。

초구의 효사에, 문을 나서면 사람과 같이 하여 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 초구는 「동인」의 개단에 있어 아직 편사의 대상이 없습니다. 양강으로 최하에 있고 위에 견계하는 정응도 없으므로 허물이 없을 수 있습니다. 취상도 점단도 이와 같습니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 문을 나서 사람과 같이 하면 또 누가 허물하겠습니까. 육이의 효사에, 자기 종족 당우 안에서만 사람과 같이 하면 수렴합니다. 주희가 말합니다. 「종」이란 곧 당입니다. 육이는 중에 있고 위에 해당하지만 위에 구오가 정응으로 있어 널리 천하와 같이 하지 못하고 사에 견계합니다. 이는 수렴을 부르는 길입니다. 취상도 점단도 이와 같습니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 「동인우종」은 하나의 수렴의 도입니다.

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。莽，莫蕩反。剛而不中，上無正應，欲同於二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。《象》曰：「伏戎于莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也？言不能行。九四，乘其墉，弗克攻，吉。墉，音庸。剛不中正，又無應與，亦欲同於六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過而得吉也。《象》曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。乘其墉矣，則非其力之足也，特以義之弗克而不攻耳。能以義斷，困而反於法則，故吉也。

구삼의 효사에, 병을 초망 속에 복복하고 또 높은 산릉에 올라 바라보아도 삼 년은 흥기하지 못합니다. 「망」은 「막탕반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 구삼은 양강이나 중위에 있지 않고 위에 정응이 없으며 육이와 같이 하려 하나 정에 합하지 않고 또 구오가 쳐들어올까 두려워합니다. 그래서 이런 상이 있습니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「융을 망에 복한다」는 것은 상대 구오가 너무 강강하기 때문입니다. 「삼세 흥하지 않는다」는 것은 또 어디에 가서 움직이겠습니까. 주희는 이것이 근본적으로 행할 수 없음을 말한다고 해석합니다. 구사의 효사에, 상대의 성용에 올랐으나 마침내 진공을 발동하지 않으니 길합니다. 「용」은 음이 용입니다. 주희가 말합니다. 구사는 양강이나 중에도 정에도 해당하지 않고 상응하는 효도 없으며 육이와 같이 하려 했으나 구삼에 격절되었습니다. 그래서 성용에 올라 진공하는 상이 있습니다. 그러나 양강으로 음유의 위에 있으므로 또 몸을 돌려 자성하여 끝내 공격하지 않는 상이 있습니다. 점치는 사람이 이와 같으면 능히 허물을 고쳐 길을 얻습니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 「그 용에 승한다」는 것은 도의상 공격할 수 없다는 것입니다. 그것이 길한 까닭은 곤궁 중에 법칙으로 돌아왔기 때문입니다. 주희가 말합니다. 이미 성용에 올랐으니 힘이 부족한 것이 아니라 스스로 의에 불가함을 알아 공격하지 않은 것입니다. 능히 도의로 재단하고 곤궁 중에 법도로 돌아오므로 길을 얻습니다.

九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。號，戶羔反。咷，道刀反。《旅》卦同。五剛中正，二以柔中正，相應於下，同心者也，而為三四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱而三四剛強，故必用大師以勝之，然後得相遇也。《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。直，謂理直。上九，同人于郊，無悔。居外無應，物莫與同，然亦可以無悔，故其象占如此。郊，在野之內，未至於曠遠，但荒僻無與同耳。《象》曰：「同人于郊」，志未得也。

구오의 효사에, 사람과 같이 하여 먼저 소리를 내어 통곡하고 뒤에 환소하며 대군을 출동하여 조격에 이기고 마침내 서로 만납니다. 「호」는 「호고반」, 「도」는 「도도반」으로 읽고 《려》괘에서도 이 음과 같습니다. 주희가 말합니다. 구오는 양강중정이고 육이는 음유중정으로 아래에 정응이 있어 본래 동심의 한 쌍이나 구삼·구사에 가운데를 격절되어 잠시 회합을 얻지 못합니다. 그러나 의리상 같은 자는 외물이 끝내 격절하지 못합니다. 그래서 이런 상이 있습니다. 다만 육이는 유약하고 구삼·구사는 강강하므로 반드시 대군을 동원하여 이들을 격파해야 비로소 서로 만날 수 있습니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 동인의 처음에 먼저 곡하는 까닭은 구오가 중에 있어 이치가 곧기 때문입니다. 대사가 서로 만난다는 것은 쌍방이 교전하여 이겼음을 말합니다. 주희는 「직」이 도리가 정직함이라고 해석합니다. 상구의 효사에, 성교에서 사람과 같이 하여 회한이 없습니다. 주희가 말합니다. 상구는 괘 밖에 있어 정응이 없고 같이 하는 자가 없어 다만 광원한 경지에 홀로 처하는 상입니다. 회는 없으나 형통을 얻기에는 부족합니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 「동인우교」는 심지가 아직 얻어지지 않았음입니다.

乾下，離上。大有：元亨。大有，所有之大也。離居乾上，火在天上，無所不照。又，六五一陰居尊得中，而五陽應之，故為大有。乾健離明，居尊應天，有亨之道。占者有其德，則大善而亨也。

《대유》괘는 하체가 건이고 상체가 이입니다. 괘사에 말합니다. 대유는 크게 형통합니다. 주희가 말합니다. 이른바 대유란 소유한 바가 광대함입니다. 이가 건 위에 있는 것은 불이 하늘 위에 있는 것과 같아 비추지 않는 곳이 없습니다. 게다가 육오는 하나의 음효로 존위에 있어 중을 얻고 다섯 양효가 모두 그에 응합니다. 그래서 《대유》라 합니다. 건의 강건, 이의 광명에 더하여 육오가 존위에 있어 위로 천도에 응하니 본래 형통의 도를 담고 있습니다. 점치는 사람이 만약 이러한 덕행을 갖추면 대선하고 형통할 수 있습니다.

《彖》曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。以卦體釋卦名義。柔，謂六五。上下，謂五陽。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。以卦德、卦體釋卦辭。應天，指六五也。《象》曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。火在天上，所照者廣，為大有之象。所有既大，無以治之，則釁櫱萌於其間矣。天命有善而無惡，故遏惡揚善，所以順天。反之於身，亦若是而已矣。

《대유》괘 《단전》에 말합니다. 이른바 「대유」란 유효가 존위를 얻어 대중에 있고 상하의 뭇 양이 모두 그에 응하므로 대유라 합니다. 주희는 이것을 「괘체」로 괘명의 의를 해석한 것이라 합니다. 「유」는 육오를 가리키고 「상하」는 나머지 다섯 양효를 가리킵니다. 《단전》이 또 말합니다. 그 덕성은 강건하고 문명하여 위로 천도에 응하고 시에 의해 행하므로 크게 형통합니다. 주희는 이것을 「괘덕」과 「괘체」를 합하여 괘사를 해석한 것이라 하고 「응천」은 육오를 가리킨다고 합니다. 《대상전》에 말합니다. 불이 하늘 위에 있으니 이것이 바로 《대유》이며 군자는 이로써 악행을 억지하고 선행을 표창하며 상천의 미선한 명에 순응합니다. 주희가 말합니다. 불이 하늘 위에 있어 비추는 범위가 넓은 것이 바로 대유의 상입니다. 소유한 바가 광대한 이상 만약 정치를 가하지 않으면 화단이 그 안에서 맹생합니다. 천명은 선만 있고 악이 없으므로 악을 억제하고 선을 드러내는 것이 바로 하늘에 순응하는 것입니다. 이를 자신에게 거꾸로 써도 도리는 이와 같을 뿐입니다.

初九，無交害，匪咎，艱則無咎。雖當大有之時，然以陽居下，上無繫應，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之，則無咎。戒占者宜如是也。《象》曰：《大有》初九，無交害也。九二，大車以載，有攸往，無咎。剛中在下，得應乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可以無咎矣。占者必有此德，乃應其占也。《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。

초구의 효사에, 아직 화해에 교섭하지 않았으니 허물은 아니지만 간난한 마음으로 자처해야 비로소 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 대유의 때에 해당하지만 초구는 양효로 최하에 있어 위에 견계하는 정응이 없고 또 일의 시작에 있어 아직 화해에 전염되지 않았습니다. 무슨 허물이 있겠습니까. 다만 반드시 간난근신의 태도로 자처해야 무구가 될 수 있습니다. 이는 점치는 사람이 이와 같아야 함을 경계합니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 《대유》괘의 초구는 아직 화해에 교섭하지 않았습니다. 구이의 효사에, 대차로 싣고 나아갈 곳이 있어 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 구이는 양강으로 중에 있고 위는 하괘에 있으며 또 위로 육오의 응을 얻으므로 대차가 중량을 견디는 상이 있습니다. 나아갈 곳이 있어 이와 같으면 허물이 없을 수 있습니다. 점치는 사람은 반드시 이러한 덕행을 갖춰야 이 점단에 합당합니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 「대차이재」는 쌓은 바가 모두 수레 안에 있어 경패에 이르지 않음입니다.

九三，公用亨于天子，小人弗克。亨，《春秋傳》作「享」，謂朝獻也。古者，亨通之亨，享獻之享，烹飪之烹，皆作「亨」字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故為亨于天子之象。占者有其德，則其占如是。小人無剛正之德，則雖得此爻，不能當也。《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。

구삼의 효사에, 공후가 천자에게 조근의 예를 진헌합니다. 소인은 이를 감당하지 못합니다. 주희가 말합니다. 「형」 자는 《춘추좌전》에서 「향」으로 인용되며 제후가 천자에게 조견할 때의 진헌을 가리킵니다. 옛날에는 형통의 「형」, 향헌의 「향」, 팽조의 「팽」을 모두 「형」 한 자로 썼습니다. 구삼은 하괘의 최상위에 있어 공후의 상입니다. 양강하여 정위를 얻고 위에는 육오의 임금이 허심으로 중에 있어 현을 예로 사에 낮추므로 천자에게 진헌하는 상이 있습니다. 점치는 사람이 만약 이러한 덕행을 갖추면 점단은 이와 같습니다. 소인은 강강중정의 덕이 없어 비록 이 효를 점으로 얻어도 감당하지 못합니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「공용향우천자」, 소인이 이를 얻으면 도리어 화해가 됩니다.

九四，匪其彭，無咎。彭，蒲光反，音旁。「彭」字，音義未詳。《程傳》曰「盛貌」，理或當然。六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌。然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得無咎。戒占者宜如是也。《象》曰：「匪其彭，無咎」，明辨晰也。晰，明貌。

구사의 효사에, 자기의 성세를 극한까지 쓰지 않으면 허물이 없습니다. 「팽」은 「포광반」으로 읽고 음은 「방」과 같습니다. 주희가 말합니다. 「팽」 자의 음과 의는 확실한 해석이 없고 정이 《역전》은 「성대한 모습」으로 해석했으니 도리상 혹 그러할 것입니다. 육오는 유순하여 중에 있는 임금이고 구사는 양강의 질로 그에 긴접하여 참월하여 위를 핍박하는 혐의를 면하기 어렵습니다. 다행히 그것은 음유의 위에 있어 성세를 다 쓰지 않는 상이 있어 이로써 무구를 얻습니다. 이는 점치는 사람이 이와 같이 수렴해야 함을 경계합니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 「그 팽이 아니면 허물 없다」는 것은 구사가 밝게 분별하기 때문입니다. 주희가 주합니다. 「석」은 명백한 모습입니다.

六五，厥孚交如，威如，吉。大有之世，柔順而中，以處尊位。虛己以應九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之，則吉。如其象占如此，亦戒辭也。《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。一人之信，足以發上下之志也。威如之吉，易而無備也。易，以豉反。太柔，則人將易之，而無畏備之心。上九，自天佑之，吉，無不利。大有之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其占如此。《象》曰：《大有》上吉，自天佑也。

육오의 효사에, 그 성신이 교차로 감통하고 또 위엄을 보유하면 길합니다. 주희가 말합니다. 대유의 세상에 처하여 육오는 유순하고 중에 있어 존위를 차지하고 자기를 비워 구이의 현을 납접하니 상하가 모두 귀부합니다. 이가 성신의 상호 교통입니다. 다만 임금의 도는 강단을 귀하게 여기고 일미 유약하면 일을 그칩니다. 위엄으로 보구해야 비로소 길리를 얻습니다. 취상과 점단은 이와 같고 동시에 한 구의 고계이기도 합니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 「궐부교여」는 성신으로 뭇 사람의 심지를 격발함입니다. 주희가 말합니다. 한 사람의 성신은 상하의 심지를 격발하기에 족합니다. 《소상전》이 또 말합니다. 위엄이 있어 길한 까닭은 일미 평이하면 사람에게 계비할 바가 없게 되기 때문입니다. 「이」는 「이시반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 유약함이 지나치면 사람이 그를 경만하여 더 이상 외경 방비하는 마음이 없습니다. 상구의 효사에, 상천으로부터 보우가 내리니 길하고 이롭지 않음이 없습니다. 주희가 말합니다. 대유의 세상에 처하여 상구는 양강으로 최상에 있으면서도 능히 엎드려 육오에 따릅니다. 이는 성신을 천행하고 마음에 유순을 존재하며 또 현자를 숭상하는 것입니다. 영만하면서 밖으로 넘치지 않으므로 점단은 이와 같습니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 《대유》의 상구가 길한 까닭은 상천의 보우에서 얻기 때문입니다.

艮下，坤上。謙：亨，君子有終。謙者，有而不居之義。止乎內而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止於其下，謙之象也。占者如是，則亨通而有終矣。有終，謂先屈而後伸也。

《겸》괘는 하체가 간이고 상체가 곤입니다. 괘사에 말합니다. 겸은 형통하고 군자는 좋은 결말을 얻습니다. 주희가 말합니다. 이른바 겸이란 그 실이 있으면서 자거하지 않음입니다. 내괘 간은 지이고 외괘 곤은 순으로 안에는 자기를 그칠 수 있고 밖에는 타인에게 순응할 수 있습니다. 이가 겸의 함의입니다. 산은 본래 가장 높고 땅은 본래 가장 낮은데 지금 산이 도리어 굴거하여 지하에 그칩니다. 이가 겸의 취상입니다. 점치는 사람이 능히 이와 같으면 형통하고 좋은 결말을 얻을 수 있습니다. 이른바 「유종」이란 먼저 굴하고 뒤에 능히 편다는 것을 말합니다.

《彖》曰：「謙，亨」，天道下濟而光明，地道卑而上行。上，時掌反。言謙之必亨。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。惡，烏路反。好，呼報反。變，謂傾壞。流，謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能過。此君子所以有終也。《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡。稱物平施。裒，蒲侯反。稱，尺證反。施，始豉反。以卑蘊高，謙之象也。裒多益寡，所以稱物之宜而平其施，損高增卑以趣於平，亦謙之意也。

《겸》괘 《단전》에 말합니다. 「겸 형」은 천도가 내려와 만물을 제조하여 더욱 광명을 보이고 지도는 비하하여 그 기가 상행하기 때문입니다. 「상」은 「시장반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 이는 겸이 반드시 형통할 수 있음을 말합니다. 《단전》이 또 말합니다. 천도는 영만을 훼손하고 겸퇴를 증익하고 지도는 영만을 경괴하여 겸하에 흘러 들고 귀신은 영만을 가해하고 겸허에 강복하며 인정은 영만을 미워하고 겸손을 좋아합니다. 겸자는 존위에 있으면 덕이 더욱 광대하고 비위에 있어도 사람이 그를 넘지 못합니다. 이가 군자가 좋은 결말을 얻는 까닭입니다. 「오」는 「오로반」, 「호」는 「호보반」으로 읽습니다. 주희가 해석합니다. 「변」은 경괴이고 「류」는 모여 그에 귀향함입니다. 사람이 겸손할 수 있으면 존위에 있는 덕이 더욱 빛나고 비위에 있어도 그를 초월할 자가 없습니다. 이가 바로 군자가 유종인 연유입니다. 《대상전》에 말합니다. 땅속에 산을 감추니 이것이 바로 《겸》이며 군자는 이로써 많은 것을 감손하고 적은 것을 증익하여 사물을 형량하여 시여를 균평하게 합니다. 「부」는 「포후반」, 「칭」은 「척증반」, 「시」는 「시시반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 비하의 땅으로 고산을 온장하는 것이 바로 겸의 취상입니다. 많은 것을 줄이고 적은 것을 늘림은 사물의 합의를 형량하여 시여를 균평하게 하기 위함이고 높은 것을 깎아 낮은 것을 보하여 평형으로 나아가는 것도 바로 겸의 뜻입니다.

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。以柔處下，謙之至也。君子之行也，以此涉難，何往不濟？故占者如是，則利以涉川也。《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。六二，鳴謙，貞吉。柔順中正，以謙有聞，正而且吉者也。故其占如此。《象》曰：「鳴謙，貞吉」，中心得也。

초육의 효사에, 겸에 또 겸한 군자는 이 덕행으로 대하를 건너면 길합니다. 주희가 말합니다. 초육은 음유로 최하에 있어 겸이 극처에 이르렀습니다. 이는 바로 군자의 행사의 도입니다. 이로써 난관을 건너면 어찌 건너지 못하겠습니까. 그래서 점치는 사람이 만약 이와 같으면 험을 건너기에 이롭습니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 「겸겸군자」는 비하의 태도로 자기를 함양함입니다. 육이의 효사에, 겸덕이 성명으로 전해 나오니 정도를 지키면 길합니다. 주희가 말합니다. 육이는 유순하고 중정하여 겸손으로 명성이 밖에 있는 것은 정이면서 길한 한 효입니다. 그래서 점단은 이와 같습니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 「명겸 정길」은 이 겸덕이 내심에서 나와 자연히 얻는 바가 있기 때문입니다.

九三，勞謙君子，有終吉。卦唯一陽，居下之上，剛而得正，上下所歸，有功勞而能謙，尤人所難，故有終而吉。占者如是，則如其應矣。《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。六四，無不利，扌為謙。扌為，呼回反，與揮同。柔而得正，上而能下，其占無不利矣。然居九三之上，故戒以更當發揮其謙，以示不敢自安之意也。《象》曰：「無不利，扌為謙」，不違則也。言不為過。

구삼의 효사에, 공로가 있으면서도 겸손한 군자는 좋은 결말을 얻어 길합니다. 주희가 말합니다. 전 괘에 구삼 한 양효뿐이며 그것은 하괘의 최상위에 있어 양강하여 정위를 얻고 상하의 뭇 음이 모두 그에 귀향합니다. 공로가 있으면서도 겸퇴할 수 있는 것은 가장 어려운 일입니다. 그래서 좋은 결말을 얻어 길합니다. 점치는 사람이 능히 이와 같으면 얻는 응험도 이와 서로 합합니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「노겸군자」, 만민이 모두 그에게 복종합니다. 육사의 효사에, 이롭지 않음이 없으니 겸덕을 발양해야 합니다. 「휘」는 「호회반」으로 읽고 「휘」 자와 같습니다. 주희가 말합니다. 육사는 음유하여 정위를 얻고 몸은 상괘에 있으면서 능히 아래로 굴부합니다. 점단은 자연히 불리함이 없습니다. 다만 그것은 구삼 위에 처하므로 더욱 자기의 겸덕을 발휘하여 감히 자안하지 않는 뜻을 표명해야 함을 경계합니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 「불리 없음, 휘겸」은 법칙에 위배하지 않음입니다. 주희가 해석합니다. 뜻은 과분하다고 헤아리지 않는다는 것입니다.

六五，不富以其鄰。利用侵伐，無不利。以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以其鄰之象。蓋從之者眾矣，猶有未服者，則利以征之，而於他事亦無不利。人有是德，則如其占也。《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。謙極有聞，人之所與，故可用行師。然以其質柔而無位，故可以徵己之邑國而已。《象》曰：「鳴謙」，志未得也。「可用行師」，征邑國也。陰柔無位，才力不足，故其志未得。而至於行師，然亦適足以治其私邑而已。

육오의 효사에, 부후에 의지하지 않아도 이웃 무리가 스스로 따릅니다. 병을 일으켜 토벌하기에 이롭고 이롭지 않음이 없습니다. 주희가 말합니다. 육오는 음유로 존위에 있고 몸은 위에 있으면서 능히 겸하합니다. 그래서 부후에 의지하지 않고도 이웃 무리를 대동할 수 있는 상이 있습니다. 따르는 자가 이미 많은데 만약 아직 귀복하지 않는 자가 있으면 병을 내어 정토하기에 이롭고 다른 일을 처리하는 데도 불리함이 없습니다. 다만 반드시 겸덕을 잃지 않는 것이 전제입니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 「침벌을 이용한다」는 것은 복종하지 않는 자를 정벌하기 위함입니다. 상육의 효사에, 겸의 성명이 멀리 들리나 자기의 사읍에 행사함에만 이롭습니다. 주희가 말합니다. 상육은 유순하여 《겸》의 극처에 있어 겸의 성명은 있으나 위와 힘이 부족하여 큰일을 이루기에 족하지 않습니다. 다만 자기의 사읍에 대해서만 또한 행사하여 다스릴 수 있습니다. 그래서 점단은 이와 같습니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 「명겸」은 심지가 아직 얻어지지 않았음입니다. 「읍국을 정벌할 만하다」는 자기의 가까운 곳의 소인을 다스리는 데만 적합하다는 것입니다.

坤下，震上。豫：利建侯行師。豫，和樂也。人心和樂以應其上也。九四一陽，上下應之，其志得行，又以坤遇震，為順以動，故其卦為豫，而其占利以立君用師也。《彖》曰：「豫」，剛應而志行，順以動，豫。以卦體、卦德釋卦名義。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？以卦德釋卦辭。天地以順動，故日月不過而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。極言之而贊其大也。

《예》괘는 하체가 곤이고 상체가 진입니다. 괘사에 말합니다. 예는 제후를 분봉하고 군대를 출동하기에 이롭습니다. 주희가 말합니다. 예란 화락으로 사람의 마음이 화락하여 위에 있는 자에게 순응함을 가리킵니다. 전 괘에 구사 한 양효뿐이고 상하의 다섯 음효가 모두 그에 응하여 그 심지는 추행을 얻습니다. 또 곤으로 진을 만나는 것은 유순하여 뒤에 발동하므로 괘명을 《예》로 하고 점단은 군주를 세우고 병을 쓰기에 이롭습니다. 《단전》에 말합니다. 이른바 「예」란 양강이 뭇 음의 응을 얻어 심지가 행해지고 유순하여 움직이니 이가 예입니다. 주희는 이것을 「괘체」와 「괘덕」을 합하여 괘명의 의를 해석한 것이라 합니다. 《단전》이 또 말합니다. 예는 이치에 순응하여 움직이므로 천지조차도 이와 같습니다. 하물며 제후를 분봉하고 군대를 출동함이랴. 주희는 이것을 「괘덕」으로 괘사를 해석한 것이라 합니다. 《단전》이 다시 말합니다. 천지는 이치에 순응하여 움직이므로 일월의 운행에 차착이 없고 사시의 교체에 실서가 없습니다. 성인은 이치에 순응하여 움직이므로 형벌이 청간하고 백성이 복종합니다. 《예》가 해당하는 시세의 의의는 참으로 큽니다. 주희가 말합니다. 이는 도리를 다한 곳까지 말하여 그 홍대함을 찬탄한 것입니다.

《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地奮，和之至也。先王作樂，既象其聲，又取其義。殷，盛也。初六，鳴豫，凶。陰柔小人，上有強援，得時主事，故不勝其豫而以自鳴，凶之道也。故其占如此。卦之得名，本為和樂，然卦辭為眾樂之義，爻辭除九四與卦同外，皆為自樂，所以有吉凶之異。《象》曰：初六「鳴豫」，志窮凶也。窮，謂滿極。

《예》괘 《대상전》에 말합니다. 우레가 땅속에서 나와 만물이 진분하니 이것이 바로 《예》이며 선왕은 이로써 음악을 제작하고 덕행을 숭상하며 융중하게 상제에게 헌제하고 선조로 배향했습니다. 주희가 말합니다. 우레가 땅에서 나와 만물이 진분함은 화기가 극처에 이른 것입니다. 선왕이 음악을 제작함은 우레 소리의 상을 취함과 동시에 진분의 의를 취한 것입니다. 「은」은 성대입니다. 초육의 효사에, 득의만면하여 환락을 외쳐내면 흉합니다. 주희가 말합니다. 초육은 음유의 소인으로 위에 구사라는 강원이 있어 일시 세력을 얻어 일을 주관하니 즐거움에 참지 못하고 자명득의합니다. 이는 흉을 부르는 도입니다. 그래서 점단은 이와 같습니다. 주희가 또 제시합니다. 이 괘의 득명은 본래 화락의 의를 취하나 괘사는 무리와 함께 즐김을 말하고 효사는 구사가 전 괘와 의를 같이하는 외에 나머지 각 효는 모두 자기의 탐락을 말하므로 길흉이 각각 같지 않습니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 초육의 「명예」는 심지가 다한 곳에 이르러 흉을 부름입니다. 주희가 해석합니다. 「궁」은 차서 극처에 이른 것입니다.

六二，介于石，不終日，貞吉。豫雖主樂，然易以溺人，溺則反而憂矣。卦獨此爻中而得正，是上下皆溺於豫，而獨能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅確，故其思慮明審，不俟終日，而見凡事之幾微也。《大學》曰：「安而後能慮，慮而後能得。」意正如此。占者如是，則正而吉矣。《象》曰：「不終日，貞吉」，以中正也。

육이의 효사에, 경개하기가 돌과 같아 하루가 끝나기를 기다리지 않고 간파하니 정도를 지키면 길합니다. 주희가 말합니다. 《예》는 화락을 주로 하나 환락은 가장 사람을 연못에 빠뜨리기 쉬워 일단 침몰하면 도리어 우환으로 바뀝니다. 전 괘에 육이 한 효만이 중에 있고 위에 해당하여 상하의 뭇 효가 모두 환락에 침몰하는 가운데 홀로 그것은 중정의 덕으로 자수하여 경개하여 돌과 같습니다. 그 덕성은 안정하고 견정하므로 사려가 청명하고 신중하여 하루가 끝나기를 기다리지 않고 일의 최초의 세미한 조짐을 간파할 수 있습니다. 《대학》에 말합니다. 「편안한 뒤에 능히 생각하고 생각한 뒤에 능히 얻는다」 ―― 말하는 바가 바로 이 뜻입니다. 점치는 사람이 능히 이와 같으면 정을 지켜 길을 얻습니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 「종일하지 않고 정길」은 육이가 중에 있어 정을 얻기 때문입니다.

六三，盱豫悔，遲有悔。盱，況於反。盱，上視也。陰不中正而近於四，四為卦主，故六三上視於四，而下溺於豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占為事當速悔。若悔之遲，則必有悔也。《象》曰：盱豫有悔，位不當也。九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。簪，側林反。九四，卦之所由以為豫者也。故其象如此，而其占為大有得。然又當至誠不疑，則朋類合而從之矣。故又因而戒之。簪，聚也，又速也。《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。

육삼의 효사에, 머리를 들어 남을 바라보며 환락을 구하면 회가 있어야 합니다. 회가 늦으면 참으로 회한을 남깁니다. 「우」는 「황우반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 우란 머리를 들어 위를 보는 것입니다. 육삼은 음효로 양위에 있어 중에도 정에도 해당하지 않고 또 구사에 긴접합니다. 구사는 전 괘의 주이므로 육삼은 위로 구사를 앙망하고 아래로는 일락에 침몰하여 본래 회를 낳아야 합니다. 취상은 이와 같고 점단은: 일을 만나면 속히 회개해야 하고 회가 너무 늦으면 반드시 회한을 남깁니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 앙망하여 낙을 구해 회가 있는 것은 효위가 마땅하지 않기 때문입니다. 구사의 효사에, 전 괘의 환락은 이로부터 오니 크게 얻는 바가 있습니다. 시의하지 않으면 동류 붕우가 머리빗으로 머리를 묶듯 신속히 모입니다. 「잠」은 「측림반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 구사는 바로 전 괘가 《예》가 되는 까닭의 한 효입니다. 그래서 취상은 이와 같고 점단은 크게 얻는 바가 있습니다. 다만 반드시 지성으로 시의가 없어야 동류가 합취하여 그를 따릅니다. 그래서 이어 이 구절의 고계를 내렸습니다. 「잠」은 취합의 뜻이고 또 신속의 의를 담습니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 「유예 대유득」은 그 심지가 크게 시행됨입니다.

六五，貞疾，恆不死。當豫之時，以柔居尊，沈溺於豫，又乘九四之剛，眾不附而處勢危，故為貞疾之象。然以其得中，故又為恆不死之象。即象而觀，占在其中矣。《象》曰：六五「貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。上六，冥豫。成有渝，無咎。渝，以朱反。以陰柔居豫極，為昏冥於豫之象。以其動體，故又為其事雖成，而能有渝之象。戒占者如是，則能補過而無咎，所以廣遷善之門也。《象》曰：冥豫在上，何可長也？

육오의 효사에, 오랜 병이 낫지 않으나 마침내 죽지 않습니다. 주희가 말합니다. 탐락의 때에 해당하여 육오는 음유로 존위에 있어 스스로 환락에 침몰하고 또 구사의 양강 위에 타고 있어 뭇 사람이 귀부하지 않고 처경이 위험합니다. 그래서 오랜 병이 몸에 얽힌 상이 있습니다. 다만 그것은 필경 중에 있으므로 또 마침내 죽지 않는 상이 있습니다. 이 상에 대해 보면 점단도 그 안에 있습니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 육오의 「정질」은 양강 위에 승능하기 때문입니다. 「항상 죽지 않음」은 거중의 덕이 아직 상실되지 않았기 때문입니다. 상육의 효사에, 혼혼히 환락에 침미합니다. 일은 이미 이루어졌으나 아직 개변할 수 있어 허물이 없습니다. 「유」는 「이주반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 상육은 음유로 《예》의 극처에 있어 일락에 혼미하는 상입니다. 그것은 진의 동체에 속하므로 또 일이 이미 이루어졌어도 아직 개변할 수 있는 상이 있습니다. 이는 점치는 사람에게 경계합니다. 능히 이와 같이 때를 얻어 개변하면 허물을 보하여 무구할 수 있으니 바로 성인이 선으로 옮기는 데 문로를 넓게 여는 것입니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 환락에 혼미하고 또 최상에 있으면 어찌 오래 있을 수 있겠습니까.

震下，兌上。隨：元亨，利貞，無咎。隨，從也。以卦變言之，本自《困》卦九來居初，又自《噬嗑》九來居五，而自《未濟》來者，兼此二變，皆剛來隨柔之義，以二體言之，為此動而彼說，亦隨之義，故為隨。己能隨物，物來隨己，彼此相從，其通易矣，故其占為元亨。然必利於貞，乃得無咎。若所隨不貞，則雖大亨而不免於有咎矣。《春秋傳》：「穆姜曰：『有是四德，隨而無咎；我皆無之，豈隨也哉？』」今按四德雖非本義，然其下云云，深得占法之意。

《수》괘는 하체가 진이고 상체가 태입니다. 괘사에 말합니다. 수는 크게 형통하고 정도를 지키기에 이롭고 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 수란 따름입니다. 「괘변」에 대해 말하면 그것은 본래 《곤》괘의 양효가 내려와 초위에 있고 또 《서합》괘의 양효가 내려와 제오위에 있던 것입니다. 만약 《미제》에서 변해 왔다 하면 이 두 가지 변화를 겸함하니 모두 양강이 내려와 음유를 따른다는 뜻입니다. 상하 이체에 대해 말하면 이쪽이 진동하면 저쪽이 태열하니 이 또한 수의 뜻입니다. 그래서 괘명을 《수》로 합니다. 자기가 외물에 수순할 수 있으면 외물도 와서 자기에게 수순하여 피차가 서로 따라 통달이 쉽습니다. 그래서 점단은 크게 형통합니다. 다만 반드시 정도를 지키기에 이로워야 비로소 허물이 없을 수 있습니다. 만약 따르는 대상이 바르지 않으면 비록 크게 형통해도 허물을 면하지 못합니다. 《춘추좌전》에 기록합니다. 「목강이 말하길: 『원형이정 사덕을 갖추어야 남을 따라 무구하다. 나는 하나도 없으니 어찌 수라 하겠는가』」 주희의 안어에 말합니다. 원형이정을 사덕으로 풀이한 것은 《주역》 본의에 합하지 않으나 목강의 아래 그 말은 점복의 법의 요령을 매우 얻었습니다.

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。下，遐嫁反。說，音悅。以卦變、卦德釋卦名義。大亨，貞無咎，而天下隨時。王肅本「時」作「之」，今當從之。釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。隨時之義大矣哉。王肅本「時」字在「之」字下，今當從之。《象》曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。雷藏澤中，隨時休息。

《수》괘 《단전》에 말합니다. 수란 양강이 내려와 음유 아래에 있고 진동하여 태열하니 이가 수입니다. 「하」는 「하가반」, 「설」은 「열」로 읽습니다. 주희는 이것을 「괘변」과 「괘덕」을 합하여 괘명의 의를 해석한 것이라 합니다. 《단전》이 또 말합니다. 크게 형통하고 정을 지켜 허물이 없어 여기에 천하가 따릅니다. 주희는 왕숙본에서 「시」 자를 「지」로 씀을 지적하고 지금은 왕숙본을 따라야 한다고 합니다. 이 한 구는 괘사를 해석하여 능히 이와 같으면 천하 사람이 따르는 바가 된다고 합니다. 《단전》의 말구에 말합니다. 수시의 의의는 참으로 큽니다. 주희가 또 지적합니다. 왕숙본에서는 여기의 「시」 자가 「지」 자 아래에 있으니 지금도 역시 왕숙본을 따라야 합니다. 《대상전》에 말합니다. 못 속에 우레가 있으니 이것이 바로 《수》이며 군자는 이로써 날빛이 저물 무렵에 안으로 들어가 안식합니다. 주희가 말합니다. 우레가 못 속에 감추어짐은 바로 시령에 순수하여 휴지하는 것입니다.

初九，官有渝，貞吉。出門交有功。卦以物隨為義，爻以隨物為義。初九，以陽居下，為震之主，卦之所以為隨者也。既有所隨，則有所偏主而變其常矣，惟得其正則吉。又當出門以交，不私其隨，則有功也。故其象占如此，亦因以戒之。《象》曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。六二，係小子，失丈夫。初陽在下而近，五陽正應而遠，二陰柔不能自守以須正應，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。《象》曰：「係小子」，弗兼與也。

초구의 효사에, 주관하는 일에 변동이 있으니 정도를 지키면 길합니다. 문을 나가 사람과 교왕하면 성효가 있습니다. 주희가 말합니다. 전 괘는 「뭇 것이 나를 따름」을 의로 취하고 각 효는 「내가 외물을 따름」을 의로 취합니다. 초구는 양효로 최하에 있어 진괘의 주이며 전 괘가 《수》가 되는 까닭의 한 효입니다. 따르는 바가 있는 이상 한쪽에 편주하여 상태를 바꾸게 되니 정을 지켜야 비로소 길합니다. 또 문을 나가 사람과 교접하여 따름을 사닉 사이에 국한하지 않아야 성효가 있습니다. 그래서 취상과 점단은 이와 같고 동시에 한 구의 고계이기도 합니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 「관유유」는 정도를 따라야 길함입니다. 「출문교유공」은 잃는 바에 이르지 않음입니다. 육이의 효사에, 연소한 자를 견계하여 도리어 성년의 남자를 잃습니다. 주희가 말합니다. 초구의 이 양효는 아래에 있어 거리가 가깝고 구오의 이 정응은 위에 있어 거리가 멉니다. 육이는 음유로 자수하여 정응을 기다릴 수 없습니다. 그래서 이러한 상이 있어 흉험 수렴은 명언하지 않아도 알 수 있습니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 「소자에 계한다」는 양쪽을 겸하여 돌볼 수 없음입니다.

六三，係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。丈夫，謂九四。小子，亦謂初也。三近繫四而失於初，其象與六二正相反。四陽當任而己隨之，有求必得，然非正應，故有不正而為邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居貞也。《象》曰：「係丈夫」，志舍下也。舍，音扌舍。

육삼의 효사에, 성년의 남자를 견계하여 연소한 자를 잃고 따르며 구하는 바가 있으면 얻을 수 있으니 안처하여 정을 지키기에 이롭습니다. 주희가 말합니다. 「장부」는 구사를 가리키고 「소자」도 역시 초구를 가리킵니다. 육삼은 가까이 가서 구사를 견계하고 초구를 버리니 취상이 육이와 정확히 반대입니다. 구사는 양효로 임사의 위에 해당하고 육삼은 그것을 따라 구하면 반드시 얻습니다. 다만 둘은 정응이 아니므로 바르지 않고 첨미에 흐르는 혐의를 면하기 어렵습니다. 그래서 점단은 이와 같고 또 안처하여 정을 지키라고 경계합니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 「장부에 계한다」는 심지가 아래의 초구를 버렸음입니다. 「사」는 버릴 사로 읽습니다.

九四，隨有獲，貞凶，有孚在道，以明，何咎？九四以剛居上之下，與五同德，故其占隨而有獲。然勢陵於五，故雖正而凶。惟有孚在道而明，則上安而下從之，可以無咎也。占者當時之任，宜審此戒。《象》曰：「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。九五，孚于嘉，吉。陽剛中正，下應中正，是信於善也。占者如是，其吉宜矣。《象》曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。

구사의 효사에, 따라서 수확이 있으나 정을 지켜도 오히려 흉이 있습니다. 다만 마음에 성신을 품고 행사가 정도에 합하며 또 명찰할 수 있으면 무슨 허물이 있겠습니까. 주희가 말합니다. 구사는 양강으로 상괘의 최하위에 있어 구오와 덕성이 같으므로 점단은 따라서 얻는 바가 있습니다. 그러나 그 세력은 구오의 머리 위로 능핍하므로 비록 정을 지켜도 흉합니다. 오직 마음에 성신을 존재하고 거동이 도에 합하며 또 명백하고 통달하면 군상이 안심하고 아래가 따라 이로써 허물이 없을 수 있습니다. 점치는 사람이 만약 중임을 담당하는 때에 해당하면 이 조의 고계를 세심히 살펴야 합니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 「수유획」은 도의상으로는 흉입니다. 「유부재도」는 명찰이 낳는 공효입니다. 구오의 효사에, 성신으로 미선을 따르면 길합니다. 주희가 말합니다. 구오는 양강중정이고 아래로 응하는 육이도 역시 중정입니다. 이가 선에 독신하는 것입니다. 점치는 사람이 능히 이와 같으면 길을 얻음은 이리 당연합니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 「부우가 길」은 구오가 있는 위가 정이면서 중이기 때문입니다.

上六，拘係之，乃從維之。王用亨于西山。居隨之極，隨之固結而不可解者也。誠意之極，可通神明，故其占為王用亨于西山。亨，亦當作祭享之享。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之。其誠意如是，則吉也。《象》曰：「拘係之」，上窮也。窮，極也。

상육의 효사에, 그것을 곤박하고 또 승삭으로 견고하게 휘감습니다. 군왕이 서산에서 제사를 행합니다. 주희가 말합니다. 상육은 《수》의 극처에 있어 따름이 견고하게 규결하여 다시 풀 수 없는 한 효입니다. 성의가 극처에 이르면 신명을 감통할 수 있습니다. 그래서 점단은 군왕이 서산에서 제향합니다. 여기의 「형」 자도 역시 제향의 「향」으로 읽어야 합니다. 주 사람의 방위로 말하면 기산은 서쪽에 있어 무릇 산천을 제사하는 일을 점문하는 사람은 이 효를 점으로 얻습니다. 성의가 능히 이와 같으면 길을 얻습니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 「그것을 구계한다」는 수도가 최상에 이르러 다함입니다. 주희가 해석합니다. 「궁」은 극처에 이른 것입니다.

巽下，艮上。蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。先，息薦反。後，胡豆反。蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交。下卑巽而上苟止，故其卦為蠱。或曰，剛上柔下，謂卦變自《賁》來者，初上二下，自《井》來者，五上上下，自《既濟》來者兼之，亦剛上而柔下，皆所以為蠱也。蠱壞之極，亂當復治，故其占為元亨，而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也，後甲三日，丁也。前事過中而將壞，則可自新以為後事之端，而不使至於大壞，後事方始而尚新。然更當致其丁寧之意，以監其前事之失，而不使至於速壞。聖人之戒深也。

《고》괘는 하체가 손이고 상체가 간입니다. 괘사에 말합니다. 고는 크게 형통하고 대하를 건너기에 이롭습니다. 갑 날의 전 삼 일에, 갑 날의 후 삼 일에. 「선」은 「식천반」, 「후」는 「호두반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 고란 패괴가 극처에 이르러 할 일이 있는 것입니다. 이 한 괘는 간의 강이 위에 있고 손의 유가 아래에 있어 상하가 서로 교통하지 않고 아래는 비약순종하고 위는 구차정체합니다. 그래서 괘명을 《고》로 합니다. 어떤 이는 또 「강상유하」는 괘변을 가리킨다고 합니다. 《비》괘에서 오면 초효가 상승하고 이효가 하강하고, 《정》괘에서 오면 오효가 상승하고 상효가 하강하고, 《기제》에서 오면 둘을 겸함하니 같은 강이 위에 있고 유가 아래에 있어 이들은 모두 《고》를 구성하기에 족합니다. 패괴가 극처에 이르고 어지러움이 오래면 다시 다스려야 합니다. 그래서 점단은 크게 형통하고 또 험을 건너기에 이롭습니다. 「갑」은 십일의 시작으로 일을 하는 개단을 상징합니다. 갑 전 삼일은 신 날이고 갑 후 삼일은 정 날입니다. 앞의 한 일이 중도를 지나 장차 패괴하려 하면 「신」을 빌려 자신하고 뒷일의 개단으로 삼아 그것을 수습 불가에 이르게 패하게 하지 않습니다. 뒤의 한 일은 막 시작하여 아직 새롭지만 더욱 「정」녕 반복의 고계를致해야 하며 앞일의 실패를 감계로 삼아 그것이 곧 또 패하지 않게 합니다. 성인의 고계는 참으로 심절합니다.

《彖》曰：「蠱」，剛上而柔下，巽而止，蠱。以卦體、卦變、卦德釋卦名義，蓋如此，則積弊而至於蠱矣。「蠱，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。釋卦辭。治蠱至於元亨，則亂而復治之象也。亂之終，治之始，天運然也。《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。山下有風，物壞而有事矣。而事莫大於二者，乃治己治人之道也。

《고》괘 《단전》에 말합니다. 이른바 「고」란 양강이 위에 있고 음유가 아래에 있으며 아래는 비순하고 위는 정지하여 움직이지 않아 여기에 고가 됩니다. 주희는 이것을 「괘체」「괘변」「괘덕」을 합하여 괘명의 의를 해석한 것이라 합니다. 이와 같이 되면 적폐가 날이 오래 고괴가 됩니다. 《단전》이 또 말합니다. 「고 원형」은 천하가 이로써 다스림을 얻는 것입니다. 「이섭대천」은 가면 반드시 할 일이 있는 것입니다. 「선갑삼일 후갑삼일」은 한 단락이 끝나면 또 한 단락이 시작되는 것이니 이가 천도 운행의 규칙입니다. 주희는 이것을 괘사를 해석한 것이라 합니다. 고괴를 정치하여 대형에 이르는 것은 바로 어지러움에서 다스림에 복귀하는 상입니다. 한 단락의 어지러움의 종결은 한 단락의 다스림의 시작이니 천운은 본래 이와 같습니다. 《대상전》에 말합니다. 산 아래에 바람이 있으니 이것이 바로 《고》이며 군자는 이로써 백성을 진작하고 덕행을 배육합니다. 주희가 말합니다. 산 아래에 바람이 일면 만물이 손해를 입어 할 일이 있습니다. 일의 큰 것은 이 두 가지에 지나지 않으니 바로 자기를 다스리고 남을 다스리는 근본의 도입니다.

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。乾，如木之幹，枝葉之所附而立者也。蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。子能幹之，則飭治而振起矣。初六，蠱未深而事易濟，故其占為有子則能治蠱，而考得無咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。《象》曰：「幹父之蠱」，意承考也。

초육의 효사에, 아버지가 남긴 패괴의 일을 정치하면 이러한 아들이 있으면 선부는 허물이 없고 위험이 있으나 마침내 길을 얻습니다. 주희가 말합니다. 「간」은 수간과 같아 지엽이 의부하여 정립하는 부분입니다. 이른바 고란 전인이 이미 패괴한 사업입니다. 그래서 각 효는 모두 부모의 상을 취하고 아들이 담당할 수 있으면 정치 진작할 수 있습니다. 초육은 괘 초에 있어 고괴가 아직 깊지 않고 일이 이루기 쉽습니다. 그래서 점단은: 이러한 아들이 있으면 고괴를 정치할 수 있고 선부는 이로써 무구를 얻지만 필경 아직 위험이 있습니다. 이는 점치는 사람이 이와 같이 담당해야 하고 또 위험을 알면서도 능히 경계하면 최종에 길함을 경계합니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 「간부지고」는 그 심의가 선부를 승계함에 있습니다.

九二，幹母之蠱，不可貞。九二剛中，上應六五，子幹母蠱而得中之象，以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅貞。言當巽以入之也。《象》曰：「幹母之蠱」，得中道也。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。過剛不中，故小有悔，巽體得正，故無大咎。《象》曰：「幹父之蠱」，終無咎也。

구이의 효사에, 어머니가 남긴 패괴의 일을 정치하는 데 강정에 고집해서는 안 됩니다. 주희가 말합니다. 구이는 양강하여 중에 있고 위로는 육오에 응하여 아들이 모고를 정치하고 능히 중을 지키는 상입니다. 그것은 양강으로 음유에 승사하여 그 패괴를 정치하므로 또 일미 견집 강정해서는 안 된다고 경계합니다. 뜻은 유순의 방식으로 서서히 권하여 들어가야 합니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 「간모지고」는 그것이 중도를 얻었기 때문입니다. 구삼의 효사에, 아버지가 남긴 패괴의 일을 정치하면 약간 회한이 있으나 큰 허물은 없습니다. 주희가 말합니다. 구삼은 강강이 지나쳐 중위에 있지 않으므로 약간 회가 있습니다. 그러나 그것은 손체에 몸을 두고 또 정위를 얻으므로 큰 허물은 없습니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「간부지고」, 마침내 허물이 없습니다.

六四，裕父之蠱，往見吝。以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。如是，則蠱將日深，故往則見吝。戒占者不可如是也。《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。六五，幹父之蠱，用譽。柔中居尊，而九二承之以德，以此幹蠱，可致聞譽，故其象占如此。《象》曰：幹父用譽，承以德也。上九，不事王侯，高尚其事。剛陽居上，在事之外，故為此象，而占與戒，皆在其中矣。《象》曰：「不事王侯」，志可則也。

육사의 효사에, 아버지가 남긴 패괴를 고식하고 관종하면 이대로 가면 반드시 수렴을 봅니다. 주희가 말합니다. 육사는 음효로 음위에 있어 힘이 없어 작위할 수 없고 관종하여 고를 다스리는 상입니다. 이와 같으면 고괴는 날마다 더욱 깊어질 뿐입니다. 그래서 가면 반드시 수렴을 봅니다. 이는 점치는 사람이 이와 같이 인순해서는 안 됨을 경계합니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 「유부지고」는 가도 목적에 이르지 못함입니다. 육오의 효사에, 아버지가 남긴 패괴의 일을 정치하여 이로써 칭예를 얻습니다. 주희가 말합니다. 육오는 유순하여 중에 있고 존위에 처하며 아래로는 또 구이가 덕행으로 승보합니다. 이로써 고를 다스리면 성예를 초래할 수 있습니다. 그래서 취상과 점단은 이와 같습니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 부고를 정치하여 칭예를 얻음은 아래에 덕으로 승보하는 사람이 있기 때문입니다. 상구의 효사에, 왕후를 섬기지 않고 자기의 조수를 더욱 높게 합니다. 주희가 말합니다. 상구는 양강으로 전 괘의 위에 있어 몸이 세사 밖에 있습니다. 그래서 이러한 상이 있고 점단과 고계도 모두 그 안에 담겨 있습니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 「왕후를 섬기지 않는다」, 이 지절은 법칙으로 삼을 수 있습니다.

兌下，坤上。臨：元亨，利貞。至于八月有凶。臨，進而凌逼於物也。二陽浸長以逼於陰，故為臨。十二月之卦也。又，其為卦，下兌說，上坤順。九二以剛居中，上應六五，故占者大亨而利於正。然至于八月，當有凶也。八月，謂自《復》卦一陽之月，至於《遁》卦二陰之月，陰長陽遁之時也。或曰，八月，謂夏正八月，於卦為觀，亦臨之反對也。又因占而戒之。

《임》괘는 하체가 태이고 상체가 곤입니다. 괘사에 말합니다. 임은 크게 형통하고 정도를 지키기에 이롭습니다. 팔월에 이르면 흉이 있습니다. 주희가 말합니다. 임이란 물에 핍근하여 능박하는 것입니다. 두 양효가 점차 생장하여 뭇 음에 핍근하므로 《임》이라 하고 십이소식괘 중에서 십이월에 배합니다. 또 괘체를 보면 하괘 태는 열이고 상괘 곤은 순이며 구이는 양강으로 중위에 있어 위로 육오에 응합니다. 그래서 점치는 사람은 크게 형통하고 정도를 지키기에 이롭습니다. 그러나 팔월에 이르면 흉이 있습니다. 이른바 팔월이란 《복》괘의 한 양이 처음 생하는 달부터 헤아려 《둔》괘의 두 음의 달에 이르러 헤아리니 바로 음이 자라고 양이 물러나는 때입니다. 어떤 이는 또 팔월을 하력의 팔월이라 하고 괘로는 《관》에 해당하며 《관》도 역시 《임》을 뒤집은 복괘라고 합니다. 이 한 구는 점단에 대해 또 한 겹의 고계를 더한 것입니다.

《彖》曰：「臨」，剛浸而長，長，丁丈反。以卦體釋卦名。說而順，剛中而應。說，音悅。又以卦德、卦體言卦之善。大亨以正，天之道也。當剛長之時，又有此善，故其占如此也。「至于八月有凶」，消不久也。言雖天運之當然，然君子宜知所戒。《象》曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。思，去聲。地臨於澤，上臨下也，二者皆臨下之事。教之無窮者，兌也，容之無疆者，坤也。

《임》괘 《단전》에 말합니다. 이른바 「임」이란 양강이 점차 생장하는 것입니다. 「장」은 「정장반」으로 읽습니다. 주희는 이것을 「괘체」로 괘명을 해석한 것이라 합니다. 《단전》이 또 말합니다. 화열하여 유순하고 양강이 중에 있어 상응하는 효가 있습니다. 「열」은 「열」로 읽습니다. 주희는 이것을 또 「괘덕」과 「괘체」로 이 한 괘의 미선을 논한 것이라 합니다. 《단전》이 다시 말합니다. 크게 형통하고 또 정도에 합함은 이가 하늘의 법칙입니다. 주희가 말합니다. 바로 양강의 생장할 때에 해당하고 또 이러한 미덕이 있으므로 점단은 이와 같습니다. 《단전》의 말구에 말합니다. 「팔월에 이르러 흉이 있다」는 양기의 소퇴가 얼마 지나지 않아 도래함입니다. 주희가 말합니다. 이는 천운이 본래 이와 같더라도 군자는 경계할 바를 알아야 합니다. 《대상전》에 말합니다. 못 위에 땅이 있으니 이것이 바로 《임》이며 군자는 이로써 백성을 교회하는 마음은 끝이 없고 용납 보양함에는 변계가 없습니다. 「사」는 거성으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 땅이 못 위에 있는 것은 바로 위에 있는 자가 아래에 있는 자를 임무하고 가르침과 포용 두 가지가 모두 아래에 임하는 일에 속합니다. 교회가 무궁함은 태의 화열에 취상하고 용납 보양이 무강함은 곤의 광후에 취상합니다.

初九，咸臨，貞吉。卦唯二陽，遍臨四陰，故二爻皆有咸臨之象。初九剛而得正，故其占為貞吉。《象》曰：「咸臨，貞吉」，志行正也。九二，咸臨，吉，無不利。剛得中而勢上進，故其占吉而無不利也。《象》曰：「咸臨，吉，無不利」，未順命也。未詳。六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。陰柔不中正，而居下之上，為以甘說臨人之象。其占固無所利，然能憂而改之，則無咎也。勉人遷善，為教深矣。《象》曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。

초구의 효사에, 두루 뭇 음을 임무하여 정도를 지키면 길합니다. 주희가 말합니다. 전 괘에 양효가 둘뿐인데 위의 네 음효를 두루 임해야 하므로 초구·구이 두 효에 모두 「함임」의 상이 있습니다. 초구는 양강하여 정위에 있으므로 점단은 정을 지켜 길을 얻습니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 「함임 정길」은 그 심지가 단정하게 행해짐입니다. 구이의 효사에, 두루 뭇 음을 임무하여 길하고 이롭지 않음이 없습니다. 주희가 말합니다. 구이는 양강하여 중위를 얻고 기세가 바로 상진 중이므로 점단은 길이면서 불리함이 없습니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 「함임 길 불리 없음」은 아직 천명에 순응하지 않았음입니다. 주희는 솔직히 이 한 구의 뜻은 알 수 없다고 합니다. 육삼의 효사에, 감언으로 사람에게 임하면 이로운 바가 없습니다. 이미 이를 근심하여 고치면 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 육삼은 음유로 중에도 정에도 해당하지 않으면서 하괘의 최상위에 있어 감미로써 기쁘게 하는 방식으로 사람에게 임하는 상입니다. 점단은 본래 조금의 이로움도 없으나 능히 우구하여 개정하면 무구할 수 있습니다. 이는 사람이 선으로 옮겨 허물을 고치기를 면려하는 것으로 교회의 뜻이 깊습니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 「감임」은 효위가 마땅하지 않음입니다. 「이미 그것을 근심했다」는 허물이 오래지 않음입니다.

六四，至臨，無咎。處得其位，下應初九，相臨之至，宜無咎者也。《象》曰：「至臨，無咎」，位當也。六五，知臨，大君之宜，吉。知，音智。以柔居中，下應九二，不自用而任人，乃知之事，而大君之宜，吉之道也。《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。上六，敦臨，吉，無咎。居卦之上，處臨之終，敦厚於臨，吉而無咎之道也，故其象占如此。《象》曰：敦臨之吉，志在內也。

육사의 효사에, 친절하고 주지하게 아래에 있는 자를 임무하면 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 육사는 처한 효위가 득당하고 아래로 또 초구에 상응하여 임무가 가장 주지한 한 효입니다. 이치로서 허물이 있을 수 없습니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 「지임 무구」는 효위가 정당하기 때문입니다. 육오의 효사에, 명지로 천하를 임무하는 것은 바로 대군이 마땅히 할 바이니 길합니다. 「지」는 「지」로 읽습니다. 주희가 말합니다. 육오는 음유로 중위에 있어 아래로는 구이에 상응하고 자기의 재능을 뽐내지 않고 현인을 임용하기를 기꺼이 합니다. 이는 바로 명지한 조치이며 몸이 대군으로서 가장 합의한 방법입니다. 그래서 길을 가져오는 도입니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 이른바 「대군지의」는 행사가 중도에 합함입니다. 상육의 효사에, 돈후하게 아래에 있는 자를 임무하면 길하고 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 상육은 전 괘의 위에 있어 임도의 종점에 처하고 능히 돈후로 아래를 대합니다. 이는 길이면서 무구한 방도입니다. 그래서 취상과 점단은 이와 같습니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 돈후로 아래에 임하여 길한 까닭은 그 심지가 내괘의 두 양효에 계하기 때문입니다.

坤下，巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。觀，官奐反。下「大觀」、「以觀」之「觀」，《大象》「觀」字，並同。觀者，有以示人而為人所仰也。九五居上，四陰仰之，又內順外巽，而九五以中正示天下，所以為觀。盥，將祭而潔手也。薦，奉酒食以祭也。顒然，尊敬之貌。言致其潔清而不輕自用，則其孚信在中，而顒然可仰。戒占者當如是也。或曰：「有孚顒若」，謂在下之人，信而仰之也。此卦四陰長而二陽消，正為八月之卦，而名卦繫辭，更取他義，亦扶陽抑陰之意。

《관》괘는 하체가 곤이고 상체가 손입니다. 괘사에 말합니다. 관이란 제사 전에 손을 씻는 것처럼 공경하여 아직 제품을 진헌하지 않아도 성신은 이미 마음속에 존재하여 사람에게 숙연히 앙망하게 합니다. 「관」은 「관환반」으로 읽고 아래의 「대관」「이관」의 「관」 자 및 《대상전》 중의 「관」 자는 모두 이 음과 같습니다. 주희가 말합니다. 이른바 관이란 사람에게 보여 사람에게 앙망받는 것입니다. 구오는 상위에 있고 네 음효가 그것을 앙망합니다. 내괘는 유순이고 외괘는 손입이며 구오는 중정의 덕으로 천하에 시범합니다. 그래서 《관》이라 합니다. 「관」은 장차 제사할 때 손을 깨끗이 하는 것이고 「천」은 술과 음식을 올려 제사하는 것이며 「앵연」은 공경한 모습입니다. 이는 사람이 능히 그 결정정성을致하여 경솔하게 시위하지 않고 성신이 내심에 존재하여 장엄하고 우러를 만함을 말하고 점치는 사람이 이와 같아야 함을 경계합니다. 어떤 이는 또 「유부앵약」은 아래 사람이 그를 신복하여 앙망함을 가리킨다고 합니다. 주희가 또 지적합니다. 이 괘는 네 음이 생장하고 두 양이 소퇴하므로 본래 팔월의 괘로 헤아려야 하나 명명과 계사할 때 다른 의의를 취한 것도 양강을 부조하고 음유를 억제하는 용심입니다.

《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。以卦體、卦德釋卦名義。「觀，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀，如字。下「觀天」、《大象》「觀民」之「觀」、六爻「觀」字，並同。釋卦辭。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。極言觀之道也。四時不忒，天之所以為觀也。神道設教，聖人之所以為觀也。《象》曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。省，悉井反。省方以觀民，設教以為觀。

《관》괘 《단전》에 말합니다. 위대한 관첨의 대상이 상위에 있어 유순하고 손입하여 중정의 덕으로 천하 사람에게 보여줍니다. 주희는 이것을 「괘체」와 「괘덕」을 합하여 괘명의 의를 해석한 것이라 합니다. 《단전》이 또 말합니다. 「관 관이천 불천 유부앵약」은 아래 사람이 그를 앙망하여 감화를 받음입니다. 여기의 「관」은 본 자로 읽고 아래의 「관천」, 《대상전》의 「관민」의 「관」 및 육효 중의 「관」 자는 모두 이 독음과 같습니다. 주희는 이것을 괘사를 해석한 것이라 합니다. 《단전》이 다시 말합니다. 상천의 신묘한 운행의 도를 관찰하면 사시의 교체는 조금도 차착이 없습니다. 성인은 이 신묘한 도에 의해 교화를 설립하면 천하가 귀복합니다. 주희가 말합니다. 이는 「관」의 도리를 극한까지 논한 것입니다. 사시에 차착이 없음은 하늘이 관첨의 대상이 되는 까닭이고 신도로 교를 설함은 성인이 관첨의 대상이 되는 까닭입니다. 《대상전》에 말합니다. 바람이 땅 위를 가니 이것이 바로 《관》이며 선왕은 이로써 사방을 순시하고 민정을 체찰하고 교화를 설립했습니다. 「성」은 「실정반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 사방을 순시함은 백성을 관찰하기 위함이고 교화를 설립함은 백성에게 보이기 위함입니다.

初六，童觀，小人無咎，君子吝。卦以觀示為義，據九五為主也，爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初六，陰柔在下，不能遠見，童觀之象。小人之道，君子之羞也。故其占在小人則無咎，君子得之，則可羞矣。《象》曰：初六「童觀」，小人道也。六二，窺觀，利女貞。陰柔居內而觀乎外，窺觀之象，女子之正也。故其占如此。丈夫得之，則非所利矣。《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。在丈夫則為丑也。

초육의 효사에, 아동처럼 천박하게 보면 소인은 허물이 없고 군자는 수렴합니다. 주희가 말합니다. 전 괘는 「사람에게 보임」을 의로 취하고 구오를 주로 하며 각 효는 「앙첨」을 의로 취하여 모두 구오를 앙관합니다. 초육은 음유로 최하에 있어 멀리를 볼 수 없습니다. 바로 동몽의 견해의 상이며 이는 소인의 방도입니다. 군자는 이를 부끄러워합니다. 그래서 점단은: 소인이 이와 같으면 허물이 없고 군자가 이 효를 점으로 얻으면 부끄러워해야 합니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 초육의 「동관」은 소인의 방도입니다. 육이의 효사에, 문 틈으로 엿보면 여자가 정을 지키기에 이롭습니다. 주희가 말합니다. 육이는 음유로 내괘에 있으면서 바깥을 보려 하니 엿보는 상입니다. 이는 여자에게는 정당하다고 셀 수 있습니다. 그래서 점단은 이와 같습니다. 남자가 만약 이 효를 점으로 얻으면 마땅한 바가 아닙니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 엿보고 여자의 정에 합하여도 역시 부끄러울 만합니다. 주희가 말합니다. 남자로 바꾸면 그것은 추한 일입니다.

六三，觀我生，進退。我生，我之所行也。六三，居下之上，可進可退，故不觀九五，而獨觀己所行之通塞以為進退。占者宜自審也。《象》曰：「觀我生，進退」，未失道也。六四，觀國之光，利用賓于王。六四，最近於五，故有此象。其占為利於朝覲仕進也。《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。

육삼의 효사에, 자기가 행한 바를 관찰하여 이에 근거하여 나아갈지 물러날지를 결정합니다. 주희가 말합니다. 「아생」이란 곧 자기의 행사입니다. 육삼은 하괘의 최상위에 있어 나아가면 나아갈 수 있고 물러나면 물러날 수 있으므로 그것은 구오를 보지 않고 다만 자기가 행하는 바가 통인지 막혔는지를 보아 진퇴를 결정합니다. 점치는 사람은 스스로 심찰해야 합니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 「관아생 진퇴」는 이와 같이 하여 정도를 잃지 않음입니다. 육사의 효사에, 한 나라의 광휘한 기상을 관첨하면 빈객으로서 군왕에게 조견하기에 이롭습니다. 주희가 말합니다. 육사는 구오에 가장 가까우므로 이러한 상이 있습니다. 그 점단은 군주에게 조견하고 출사하여 나아감을 구하기에 이롭습니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 「관국지광」은 빈례를 숭상하고 사람에게 빈객의 예로 대우받음입니다.

九五，觀我生，君子無咎。九五，陽剛中正，以居尊位，其下四陰，仰而觀之，君子之象也。故戒居此位、得此占者，當觀己所行，必其陽剛中正亦如是焉，則得無咎也。《象》曰：「觀我生」，觀民也。此夫子以義言之，明人君觀己所行，不但一身之得失，又當觀民德之善否，以自省察也。

구오의 효사에, 자기가 행한 바를 관찰하여 군자는 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 구오는 양강중정으로 존위에 있어 아래의 네 음효가 모두 머리를 들어 그것을 봅니다. 이는 군자의 상입니다. 그래서 이 위에 몸이 있고 이 효를 점으로 얻은 사람에게 경계합니다. 자기의 일체 작위를 성시하여 반드시 그것을 구오처럼 양강중정하게 해야 비로소 허물이 없을 수 있습니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 「관아생」은 사실 백성을 관찰함입니다. 주희가 말합니다. 이는 공자가 의리에 대해 논한 것으로 임금이 자기의 행사를 성시함은 한 몸의 득실을 보는 데 그치지 않고 또 백성의 덕행의 좋고 나쁨을 보아 이로써 몸을 돌려 자성해야 함을 말합니다.

上九，觀其生，君子無咎。上九，陽剛居尊位之上，雖不當事任，而亦為下所觀，故其戒辭略與五同。但以「我」為「其」，小有主賓之異耳。《象》曰：「觀其生」，志未平也。志未平，言雖不得位，未可忘戒懼也。

상구의 효사에, 그가 행한 바를 관찰하여 군자는 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 상구는 양강으로 존위 위에 있어 실제의 직임은 담당하지 않으나 마찬가지로 아래 사람에게 앙첨됩니다. 그래서 그 고계의 말은 대체로 구오와 같습니다. 다만 「아」를 「기」로 바꾸어 주와 빈 사이에 약간의 분별이 있을 뿐입니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 「관기생」은 심지가 아직 평정되지 않았음입니다. 주희가 해석합니다. 이른바 심지미평이란 상구는 실위가 없더라도 경구를 잊어서는 안 된다는 것입니다.

震下，離上。噬嗑：亨，利用獄。噬，市利反。嗑，胡臘反。噬，齧也。嗑，合也。物有間者，齧而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象，九四一陽，間於其中，必齧之而後合，故為噬嗑。其占當得亨通者，有間故不通，齧之而合，則亨通矣。又三陰三陽，剛柔中半，下動上明，下雷上電，本自《益》卦六四之柔，上行以至於五而得其中，是以陰居陽，雖不當位而利用獄。蓋治獄之道，唯威與明，而得其中之為貴。故筮得之者，有其德，則應其占也。

《서합》괘는 하체가 진이고 상체가 이입니다. 괘사에 말합니다. 서합은 형통하고 사건을 심결하고 형을 쓰기에 이롭습니다. 「서」는 「시리반」, 「합」은 「호랍반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 서는 물다이고 합은 합침입니다. 물의 중간에 조격이 있으면 물어끊어야 합칠 수 있습니다. 괘형에 대해 보면 상하에 각 한 양효가 있고 중간은 공허하여 입뺨의 상입니다. 구사의 한 양효가 그 중에 횡경하여 반드시 그것을 물어끊어야 합합니다. 그래서 《서합》이라 합니다. 그 점단은 형통해야 합니다. 조격이 있어 통하지 않고 물어열어 합하면 형통합니다. 또 전 괘는 삼음삼양으로 강유는 각반이고 하괘는 진동, 상괘는 이명이며 아래는 우레, 위는 번개입니다. 괘변으로 말하면 그것은 본래 《익》괘의 육사의 유가 상행하여 제오위에 이르러 중을 얻은 것으로 음효로 양위에 있어 위에는 해당하지 않으나 단옥에 이롭습니다. 옥을 다스리는 도는 위엄과 명찰 두 조목에 있을 뿐이고 중을 얻는 것을 가장 귀하게 여깁니다. 그래서 점복하여 이 괘를 얻는 사람이 만약 이러한 덕행을 갖추면 점단은 그의 몸에 응험합니다.

《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。以卦體釋卦名義。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。上，時掌反。又以卦名、卦體、卦德、二象卦變釋卦辭。《象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。雷電，當作「電雷」。

《서합》괘 《단전》에 말합니다. 입뺨 속에 물이 가로놓인 것을 서합이라 합니다. 주희는 이것을 「괘체」로 괘명의 의를 해석한 것이라 합니다. 《단전》이 또 말합니다. 물어연 후에 형통하고 강유는 각반으로 분명하며 진동하여 이명하고 우레와 번개가 상합하여 창현하고 유효는 중위를 얻어 위로 갑니다. 있는 위는 마땅하지 않으나 단옥하고 형을 쓰기에 이롭습니다. 「상」은 「시장반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 이 일단은 괘명·괘체·괘덕·상하 이상 및 괘변을 겸용하여 괘사를 해석한 것입니다. 《대상전》에 말합니다. 우레와 번개, 이것이 바로 《서합》이며 선왕은 이로써 형벌을 소명하고 법령을 정치했습니다. 주희가 지적합니다. 「뇌전」 두 자는 「전뇌」로 써야 합니다.

初九，屨校滅趾，無咎。校，音教。初、上無位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為履校滅趾之象。止惡於初，故得無咎。占者小傷而無咎也。《象》曰：「屨校滅趾」，不行也。滅趾，又有不進於惡之象。

초구의 효사에, 발에 형구를 신기고 발가락이 가려지니 허물이 없습니다. 「교」는 음 교로 목제 형구를 가리킵니다. 주희가 말합니다. 초효와 상효는 모두 직위에 있지 않아 형벌을 받는 상입니다. 중간의 네 효는 형벌을 시행하는 상입니다. 초구는 전 괘의 기두에 있어 죄가 가볍고 허물이 작으며 또 최하에 있으므로 발에 형구를 신겨 발가락을 가리는 상이 있습니다. 악행이 맹아 때에 제지되므로 무구를 얻을 수 있습니다. 점치는 사람은 작은 상처를 받을 뿐 허물은 없습니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 「계교멸지」는 그가 길을 가지 못하게 함입니다. 주희가 말합니다. 발가락을 가림에는 또 나쁜 곳으로 나아가지 않는 상을 담고 있습니다.

六二，噬膚滅鼻，無咎。祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免於傷滅其鼻。占者雖傷而終無咎也。《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。臘，音昔。臘肉，謂獸臘，全體骨而為之者，堅韌之物也。陰柔不中正，治人而人不服，為噬臘遇毒之象。占雖小吝，然時當噬嗑，於義為無咎也。《象》曰：「遇毒」，位不當也。

육이의 효사에, 연한 살을 물어 코가 빠질 때까지 물어도 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 고대 제사에는 연한 살을 담는 「부정」이 있었는데 그것은 살 중에서 가장 유눈하고 부서져 한 번 물면 끊어지는 부분입니다. 육이는 중이면서 정이므로 그것이 사람을 다스림은 연한 살을 무는 것처럼 쉽습니다. 그러나 그것은 음유로 초구의 양강 위에 능가하므로 비록 극히 쉽더라도 자기의 코를 다치는 것을 면하지 못합니다. 점치는 사람은 상처를 입으나 마침내 허물이 없습니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 「서부멸비」는 양강 위에 승능하기 때문입니다. 육삼의 효사에, 바싹 말린 짐승 살을 물어 독을 만나 약간 수렴이 있으나 허물이 없습니다. 「석」은 음 석. 주희가 말합니다. 석육이란 온 몸에 뼈를 띠고 바싹 말린 짐승 살로 견인하여 물기 어려운 것입니다. 육삼은 음유로 중에도 정에도 해당하지 않고 사람을 다스려도 사람을 복종시키지 못합니다. 그래서 석육을 물어 독에 중하는 상이 있습니다. 점단은 약간 수렴을 띠지만 바로 서합의 때에 해당하여 도의상으로는 오히려 무구입니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 「독을 만난다」는 효위가 마땅하지 않기 때문입니다.

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。乾，音乾。胏，緇美反。胏，肉之帶骨者，與「胾」通。《周禮》：獄訟，入鈞金束矢而後聽之。九四，以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅，而得聽訟之宜也。然必利於艱難正固，則吉。戒占者，宜如是也。《象》曰：「利艱貞，吉」，未光也。

구사의 효사에, 바싹 말린 뼈 달린 살을 물어 놋쇠와 화살을 얻었습니다. 간난 중에 정을 지키기에 이롭고 길합니다. 「건」은 음 간, 「자」는 「치미반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 자는 뼈를 띤 살로 「자」 자와 상통합니다. 《주례》의 규정: 소송하는 자는 먼저 한 균의 놋쇠와 한 단의 화살을 내야 관부가 수리합니다. 구사는 양강으로 음유의 위에 있어 용형의 도를 깊이 얻었습니다. 그래서 이러한 상이 있습니다. 뜻은 무는 물건이 더욱 견경할수록 소송을 듣는 것이 더욱 그 적합에 합합니다. 다만 반드시 간난 중에 정고를 견수하기에 이로워야 길을 얻습니다. 이는 점치는 사람이 이와 같아야 함을 경계합니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 「이간정 길」은 그 덕이 아직 광대하지 않음을 말합니다.

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。噬乾肉，難於膚而易於臘胏者也。黃，中色。金，亦謂鈞金。六五，柔順而中，以居尊位，用刑于人，人無不服，故有此象。然必貞厲，乃得無咎。亦戒占者之辭也。《象》曰：「貞厲，無咎」，得當也。上九，何校滅耳，凶。何，何可反。何，負也。過極之陽，在卦之上，惡極罪大，凶之道也。故其象占如此。《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。滅耳，蓋罪其聽之不聰也。若能審聽而早圖之，則無此凶矣。

육오의 효사에, 바싹 말린 살을 물어 황금을 얻었습니다. 정을 지키고 항상 위구를 품으면 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 마른 살을 무는 것은 연한 살을 무는 것보다 어렵지만 석육이나 뼈 달린 살을 무는 것보다 쉽습니다. 「황」은 오색 중 중앙의 색이고 「금」도 역시 소송할 때 내는 놋쇠를 가리킵니다. 육오는 유순하여 중에 있고 또 존위에 처하여 사람에게 형을 쓰면 사람이 복종하지 않는 것이 없습니다. 그래서 이러한 상이 있습니다. 다만 반드시 정을 지키고 위를 알아야 허물이 없을 수 있습니다. 이는 또 점치는 사람을 경계하는 말입니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 「정려 무구」는 처치가 당당함을 얻었기 때문입니다. 상구의 효사에, 어깨에 형구를 메고 귀를 가리니 흉합니다. 「하」는 「하가반」으로 읽고 부하의 뜻입니다. 주희가 말합니다. 상구는 극처를 지난 양효로 전 괘의 최상에 있어 악이 극처에 이르고 죄과가 중대합니다. 이는 흉을 부르는 도입니다. 그래서 취상과 점단은 이와 같습니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 「하교멸이」는 청각이 밝지 않음입니다. 주희가 말합니다. 귀를 가림은 바로 죄가 그가 듣고도 총명하지 못한 데 있습니다. 만약 능히 신중히 듣고 일찍 도모했다면 이 흉에 이르지 않았을 것입니다.

艮下，兌上。咸：亨，利貞，取女吉。取，七具反。咸，交感也。兌柔在上，艮剛在下，而交相感應，又艮止則感之專，兌說則應之至，又艮以少男下於兌之少女，男先於女，得男女之正，婚姻之時，故其卦為咸。其占亨而利貞，取女則吉。蓋感有必通之理，然不以貞，則失其亨，而所為皆凶矣。

《함》괘는 하체가 간이고 상체가 태입니다. 괘사에 말합니다. 함은 형통하고 정도를 지키기에 이롭고 아내를 맞으면 길합니다. 「취」는 「칠구반」으로 읽고 곧 아내를 맞을 「취」입니다. 주희가 말합니다. 함이란 서로 감응하는 것입니다. 태의 유가 위에 있고 간의 강이 아래에 있어 둘이 서로 감응합니다. 또 간은 지이므로 감함이 전일하고 태는 열이므로 응함이 성지합니다. 또 간은 소남으로 태의 소녀 아래에 굴거하여 남이 먼저 여에게 구하여 남녀의 정에 합하니 바로 혼배의 시절입니다. 그래서 괘명을 《함》으로 합니다. 그 점단은 형통하고 정도를 지키기에 이롭고 아내를 맞으면 길입니다. 감응은 본래 필연히 상통하는 이치가 있으나 만약 정도로 감하지 않으면 그 형통을 잃어 행하는 바가 모두 흉으로 바뀝니다.

《彖》曰：「咸」，感也。釋卦名義。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。說，音悅。「男下」之下，遐嫁反。以卦體、卦德、卦象釋卦辭。或以卦變言柔上剛下之義，曰：《咸》自《旅》來，柔上居六，剛下居五也。亦通。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。極言感通之理。《象》曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。山上有澤，以虛而通也。

《함》괘 《단전》에 말합니다. 이른바 「함」이란 곧 감입니다. 주희는 이것을 괘명의 의를 해석한 것이라 합니다. 《단전》이 또 말합니다. 유가 위에 있고 강이 아래에 있어 음양 이기가 교감하여 서로 친여하고 간지하여 태열하며 남이 여에 굴취하므로 「형 이정 취녀길」입니다. 「열」은 「열」로 읽고 「남하녀」의 「하」는 「하기반」으로 읽습니다. 주희는 이것을 「괘체」「괘덕」「괘상」을 합하여 괘사를 해석한 것이라 합니다. 어떤 이는 또 「괘변」에서 유상강하의 의를 논하여 《함》은 《려》괘에서 변해 와 유효가 상승하여 제육위에 있고 강효가 하강하여 제오위에 있다고 하니 이렇게 논해도 통합니다. 《단전》의 말단에 말합니다. 천지가 교감하여 만물이 화육 생장하고 성인이 인심을 감동하여 천하가 화평합니다. 그것들이 감하는 바의 도리를 관찰하면 천지 만물의 실정을 볼 수 있습니다. 주희가 말합니다. 이는 감통의 이치를 극한까지 논한 것입니다. 《대상전》에 말합니다. 산 위에 못이 있으니 이것이 바로 《함》이며 군자는 이로써 허심으로 타인을 납접합니다. 주희가 말합니다. 산 위에 못이 있음은 바로 산정이 요허하기에 물을 용납하여 상통할 수 있습니다.

初六，咸其拇。拇，茂後反。拇，足大指也。《咸》以人身取象，感於最下，咸拇之象也。感之尚淺，欲進未能，故不言吉凶。此卦雖主於感，然六爻皆宜靜而不宜動也。《象》曰：「咸其拇」，志在外也。六二，咸其腓，凶，居吉。腓，房非反。腓，足肚也。欲行則先自動，躁妄而不能固守者也。二當其處，又以陰柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占動凶而靜吉也。《象》曰：雖「凶，居吉」，順不害也。

초육의 효사에, 발의 엄지발가락에 감응했습니다. 「무」는 「무후반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 무란 곧 발의 엄지발가락입니다. 《함》괘는 인신의 부위로 취상하여 감응이 최하에서 발생하므로 발가락에 감하는 상입니다. 이 때 감응은 아직 얕아 움직이려 해도 움직이지 못합니다. 그러므로 효사는 길흉을 논하지 않습니다. 이 괘는 감응을 주로 하나 육효는 모두 안정에 마땅하고 망동에는 마땅하지 않습니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 「함기무」는 심지가 이미 밖의 구사를 향했음입니다. 육이의 효사에, 종아리에 감응하여 흉합니다. 안거하여 움직이지 않으면 길합니다. 「비」는 「방비반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 비는 종아리로 사람이 걸으려 하면 그것이 먼저 스스로 움직이는 조동하고 경망하여 고수할 수 없는 부위입니다. 육이는 바로 이 위치에 해당하고 또 음유의 질로 고수할 수 없습니다. 그래서 이 상을 취합니다. 다만 그것은 중정의 덕이 있어 본위에 안거할 수 있으므로 점단은 망동하면 흉하고 안정하면 길입니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 「흉」이라 하더라도 거하면 길한 것은 유순히 자수하면 해를 받지 않기 때문입니다.

九三，咸其股，執其隨，往吝。股，隨足而動，不能自專者也。執者，主當持守之意。下二爻皆欲動者，三亦不能自守而隨之，往則吝矣。故其象占如此。《象》曰：「咸其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。言亦者，因前二爻皆欲動而云也。二爻陰躁，其動也宜。九三陽剛，居止之極，宜靜而動，可吝之甚也。

구삼의 효사에, 넓적다리에 감응하여 집수하는 바는 오직 남을 따라 움직일 뿐입니다. 가면 반드시 수렴을 부릅니다. 주희가 말합니다. 넓적다리는 발을 따라 움직이므로 스스로 주가 될 수 없습니다. 「집」은 지수해야 할 뜻입니다. 아래의 초육·육이 두 효가 모두 움직이려 하고 구삼도 역시 자수할 수 없어 따라 달리니 이와 같이 가면 수렴이 됩니다. 그래서 취상과 점단은 이와 같습니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「함기고」는 그것도 역시 안처하려 하지 않음이 보입니다. 심지는 오직 남을 따르는 데 있어 집수하는 바가 너무 비하합니다. 주희가 말합니다. 전문은 「역」 한 자를 써서 앞의 두 효가 모두 움직이려 한 것을 승접하여 말합니다. 그 두 효는 본래 음유조동의 질로 움직이는 것은 아직 합의하다고 셀 수 있습니다. 구삼은 그러나 양강으로 또 간지의 극처에 있어 본래 안정해야 할 것을 도리어 망동하므로 수렴이 심합니다.

九四，貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。憧，昌容反，又音同。九四，居股之上，脢之下，又當三陽之中，心之象，咸之主也。心之感物，當正而固，乃得其理。今九四乃以陽居陰，為失其正而不能固，故因占設戒，以為能正而固，則吉而悔亡。若憧憧往來，不能正固而累於私感，則但其朋類從之，不復能及遠矣。《象》曰：「貞吉，悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。感害，言不正而感，則有害也。

구사의 효사에, 정도를 지키면 길하고 회한이 없어집니다. 만약 심사가 왕래하여 흔들려 정해지지 않으면 동류의 붕우만이 당신의 생각에 따릅니다. 「동」은 「창용반」으로 읽고 또 음도 같습니다. 주희가 말합니다. 구사는 넓적다리 위, 배척 아래에 있고 또 상하 삼양의 중간에 해당하여 마음의 상이며 《함》괘의 주입니다. 마음이 외물에 감응함은 단정하고 견고해야 이치에 합합니다. 지금 구사는 양효로 음위에 있어 그 정을 잃고 견고할 수 없습니다. 그래서 점단에 대해 고계를 세웁니다. 능히 단정 견고하면 길하고 회가 망합니다. 만약 심사가 흔들려 왕래하여 정해지지 않고 정고할 수 없어 사정의 감에 견루되면 동류의 붕우만이 그에게 따르고 더 이상 먼 사람에게 감할 수 없습니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 「정길 회망」은 아직 부정의 감에 상해되지 않았음입니다. 「동동왕래」는 심량이 아직 광명 박대에 부족함입니다. 주희가 해석합니다. 이른바 「감해」란 부정한 마음으로 사람을 감하면 해가 있다는 것입니다.

九五，咸其脢，無悔。脢，武杯反，又音每。脢，背肉，在心上而相背，不能感物而無私繫。九五，適當其處，故取其象，而戒占者以能如是，則雖不能感物，而亦可以無悔也。《象》曰：「咸其脢」，志末也。志末，謂不能感物。上六，咸其輔頰舌。頰，古協反。輔頰舌，皆所以言者，而在身之上。上六，以陰居說之終，處咸之極，感人以言而無其實。又兌為口舌，故其象如此，凶咎可知。《象》曰：「咸其輔頰舌」，滕口說也。滕、騰通用。

구오의 효사에, 등의 살에 감응하여 회한이 없습니다. 「매」는 「무배반」으로 읽고 또 음 매입니다. 주희가 말합니다. 매는 등 위의 살로 위치는 마음 위에 있어 마음과 서로 등지므로 외물에 감할 수 없고 사심의 견계도 없습니다. 구오는 마침 이 위치에 해당하므로 이 상을 취하고 점치는 사람에게 고계합니다. 능히 이와 같이 사계가 없으면 비록 사람을 감동시키지 못해도 회한이 없을 수 있습니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 「함기매」는 심지가 말미함입니다. 주희가 해석합니다. 이른바 지말이란 외물을 감동시키지 못함입니다. 상육의 효사에, 감응은 오직 어금니·뺨과 혀 위에만 있습니다. 「협」은 「고협반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 보·협·설은 모두 말하는 기관이고 또 모두 신체의 상부에 있습니다. 상육은 음효로 태열의 종점, 《함》괘의 극처에 있어 언어로 사람을 타동할 뿐 실재한 내용이 없습니다. 게다가 태는 본래 구설에 취상하므로 상은 이와 같고 흉험과 허물은 미루어 알 수 있습니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 「함기보협설」은 오직 과언할 뿐입니다. 주희가 말합니다. 「등」은 「등」과 통용합니다.

巽下，震上。恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。恆，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，為巽而動。二體六爻，陰陽相應。四者皆理之常，故為恆。其占為能久於其道，則亨而無咎。然又必利於守貞，則乃為得所常久之道，而利有所往也。

《항》괘는 하체가 손이고 상체가 진입니다. 괘사에 말합니다. 항은 형통하고 허물이 없고 정도를 지키기에 이롭고 나아갈 곳이 있기에 이롭습니다. 주희가 말합니다. 항이란 오래입니다. 괘체에 대해 보면 진의 강이 위에 있고 손의 유가 아래에 있으며 진은 우레이고 손은 바람이니 둘이 서로 함께 작용합니다. 손은 순이고 진은 동이니 합하여 유순하여 뒤에 발동합니다. 상하 이체의 여섯 효는 또 하나하나 음양이 상응합니다. 이 네 겹은 모두 상리입니다. 그래서 괘명을 《항》으로 합니다. 그 점단은: 능히 자기의 정도를 오래 지키면 형통하고 허물이 없을 수 있습니다. 다만 반드시 정정을 견수하기에 이로워야 참으로 오래의 도를 얻었다고 셀 수 있고 그러므로 나아갈 곳이 있기에 이롭습니다.

《彖》曰：「恆」，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。以卦體、卦象、卦德釋卦名義。或以卦變言剛上柔下之義，曰：《恆》自《豐》來，剛上居二，柔下居初也。亦通。「恆，亨，無咎，利貞」，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。恆固能亨，且無咎矣。然必利於正，乃為久於其道，不正則久非其道矣。天地之道，所以長久，亦以正而已矣。「利有攸往」，終則有始也。久於其道，終也，利有攸往，始也。動靜相生，循環之理，然必靜為主也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。極言恆久之道。

《항》괘 《단전》에 말합니다. 이른바 「항」이란 곧 오래입니다. 양강이 위에 있고 음유가 아래에 있으며 우레와 바람이 서로 조성하고 유순하여 뒤에 발동하며 강유 육효가 쌍쌍이 상응하니 이가 항입니다. 주희는 이것을 「괘체」「괘상」「괘덕」을 합하여 괘명의 의를 해석한 것이라 합니다. 어떤 이는 또 「괘변」에서 강상유하의 뜻을 논하여 《항》은 《풍》괘에서 변해 와 강효가 상승하여 제이위에 있고 유효가 하강하여 초위에 있다고 하니 이렇게 논해도 통합니다. 《단전》이 또 말합니다. 「항 형 무구 이정」은 능히 자기의 정도를 오래 지킴입니다. 천지 운행의 도도 역시 오래이어서 그치지 않습니다. 주희가 해석합니다. 항은 본래 형통할 수 있고 또 무구할 수도 있습니다. 다만 반드시 정을 지키기에 이로워야 오래 정도를 지켰다고 셀 수 있고 바르지 않으면 오래인 것이 정도가 아닙니다. 천지의 도가 능히 오래인 까닭도 다만 「정」 한 자에 지나지 않습니다. 《단전》이 다시 말합니다. 「이유유왕」은 한 단락이 끝나면 한 단락이 시작됨입니다. 주희가 말합니다. 오래 도를 지킴은 「종」이고 나아갈 곳이 있기에 이로움은 「시」입니다. 동과 정은 서로 생발하니 순환 왕복의 도리이나 다만 항상 정을 주로 해야 합니다. 《단전》의 말단에 말합니다. 일월은 천도의 상을 얻어 능히 오래 비추고 사시는 부단히 변화하여 능히 오래 만물을 성취하며 성인은 오래 그 도를 지켜 천하의 교화가 성취됩니다. 그것들이 항수하는 바를 관찰하면 천지 만물의 실정을 볼 수 있습니다. 주희가 말합니다. 이는 오래의 도를 극한까지 논한 것입니다.

《象》曰：雷風，恆，君子以立不易方。初六，浚恆，貞凶，無攸利。初與四為正應，理之常也，然初居下而在初，未可以深有所求。四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之柔暗，不能度勢，又以陰居巽下，為巽之主，其性務入，故深以常理求之，浚恆之象也。占者如此，則雖貞亦凶，而無所利矣。《象》曰：浚恆之凶，始求深也。

《항》괘 《대상전》에 말합니다. 우레와 바람, 이것이 바로 《항》이며 군자는 이로써 자기의 조수를 확립하고 방향을 바꾸지 않습니다. 초육의 효사에, 처음부터 깊이 오래를 구하면 정을 지켜도 흉하고 이로운 바가 없습니다. 주희가 말합니다. 초육과 구사는 본래 정응이니 이는 상리입니다. 그러나 초육은 최하에 있고 또 개단에 처하여 아직 깊이 구할 바가 아닙니다. 구사는 진체에 속하고 양성을 타고난 자라 오직 위로 달리고 내려오지 않으며 중간은 또 구이·구삼에 격절되어 그것이 초육에 응화하는 심의는 이미 상태와 다릅니다. 초육은 음유암매로 형세를 심도할 수 없고 또 음효로 손체의 아래에 있어 손괘의 주이니 본성은 오직 깊이 들어가기를 구할 뿐입니다. 그래서 억지로 상리에 근거하여 깊이 구하는 것은 이가 곧 「준항」의 상입니다. 점치는 사람이 만약 이와 같으면 비록 정을 지켜도 흉하고 하나도 이로운 바가 없습니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 깊이 오래를 구하여 흉한 까닭은 처음부터 구함이 너무 깊기 때문입니다.

九二，悔亡。以陽居陰，本當有悔，以其久中，故得亡也。《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。位雖得正，然過剛不中，志從於上，不能久於其所，故為不恆其德，或承之羞之象。或者，不知其何人之辭。承，奉也，言人皆得奉而進之，不知其所自來也。貞吝者，正而不恆，為可羞吝。申戒占者之辭。《象》曰：「不恆其德」，無所容也。

구이의 효사에, 회한이 사라집니다. 주희가 말합니다. 구이는 양효로 음위에 있어 본래 회가 있어야 합니다. 그것이 능히 중도를 오래 지키므로 회한이 사라집니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 구이의 「회망」은 그것이 능히 중을 오래 지키기 때문입니다. 구삼의 효사에, 자기의 덕행을 오래 유지하지 못하면 사람이 수모를 봉송해 올지 모르니 정을 지켜도 수렴합니다. 주희가 말합니다. 구삼은 위차가 정을 얻으나 강강이 지나쳐 중위에 있지 않고 심지는 또 일미 위쪽을 추종하여 본위에 오래 안처할 수 없습니다. 그래서 덕행이 항하지 않고 때로 수치를 입는 상이 있습니다. 「혹」은 누구인지 모른다는 말입니다. 「승」은 올려드림이니 뜻은 누구든지 수모를 그의 앞에 봉송할 수 있어 그 온 곳조차 알 수 없다는 것입니다. 이른바 「정림」이란 바르나 지구할 수 없어 그러므로 부끄럽고 인색할 만한 것으로 이는 다시 점치는 사람을 경계하는 말입니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「그 덕을 항하지 않는다」는 어디에 가도 그를 용납하지 않습니다.

九四，田無禽。以陽居陰，久非其位，故為此象。占者田無所獲，而凡事亦不得其所求也。《象》曰：久非其位，安得禽也？六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也。故其象占如此。《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。

구사의 효사에, 사냥하여 금수를 얻지 못합니다. 주희가 말합니다. 구사는 양효로 음위에 있어 자기에게 속하지 않는 위차에 오래 머무르므로 이 상이 있습니다. 점치는 사람이 나가 사냥하면 하나도 얻는 바가 없고 다른 일을 처리해도 바라는 바를 구하지 못합니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 처할 곳이 아닌 위차에 오래 있으면 어찌 금수를 잡을 수 있겠습니까. 육오의 효사에, 자기의 덕행을 오래 유지하고 정을 지킵니다. 부인이 이를 얻으면 길하고 남자가 이를 얻으면 흉합니다. 주희가 말합니다. 육오는 유순으로 중에 있어 아래로 구이의 강중에 응하고 오래 바꾸지 않으니 정이면서 견고하다고 할 만합니다. 그러나 이는 다만 부인의 도리이지 남자가 마땅히 할 바가 아닙니다. 그래서 취상과 점단은 이와 같습니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 부인이 정을 지켜 길함은 종신토록 하나를 따라 바꾸지 않기 때문입니다. 남자는 도의로 일을 재단해야 하니 일미 부인을 순종하면 흉합니다.

上六，振恆，凶。振者，動之速也。上六，居恆之極，處震之終，恆極則不常，震終則過動，又陰柔不能固守，居上非其所安，故有振恆之象，而其占則凶也。《象》曰：振恆在上，大無功也。

상육의 효사에, 동요하여 항상을 잃으면 흉합니다. 주희가 말합니다. 「진」은 움직임이 급속한 것입니다. 상육은 《항》괘의 극처에 있고 또 진괘의 종점에 처합니다. 항이 극처에 이르면 도리어 상을 유지할 수 없고 진이 종점에 이르면 움직임이 과도해집니다. 게다가 그것은 음유로 고수할 수 없고 몸은 최상에 있어 또 그것의 안신할 곳이 아닙니다. 그래서 요동하여 항을 잃는 상이 있고 점단은 곧 흉입니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 동요하여 항을 잃고 또 최상에 있으면 마침내 한 점의 공효도 없습니다.

艮下，乾上。遁：亨，小利貞。遁，徒困反。遁，退避也。為卦二陰浸長，陽當退避，故為遁，六月之卦也。陽雖當遁，然九五當位，而下有六二之應，若猶可以有為。但二陰浸長於下，則其勢不可以不遁，故其占為君子能遁則身雖退而道亨；小人則利於守正，不可以浸長之故，而遂侵迫於陽也。小，謂陰柔小人也。此卦之占，與《否》之初二兩爻相類。

《둔》괘는 하체가 간이고 상체가 건입니다. 괘사에 말합니다. 둔은 형통하고 음유의 소인은 정도를 지키기에 이롭습니다. 「둔」은 「도곤반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 둔이란 물러남입니다. 괘체에 대해 보면 두 음효가 점차 생장하여 양강은 물러나야 합니다. 그래서 《둔》이라 하고 십이소식괘 중에서 유월에 배합니다. 양은 물러나야 하나 구오는 위에 해당하고 아래로는 또 육이가 그와 상응하여 보기에는 아직 작위할 수 있는 듯합니다. 다만 두 음이 아래에서 부단히 자라고 형세상 물러나지 않을 수 없습니다. 그래서 점단은: 군자가 때를 얻어 물러나면 몸은 물러나도 그 도는 도리어 형통합니다. 소인은 정을 지키기에 이롭고 음기가 점차 자라남을 의지하여 양강을 침핍해서는 안 됩니다. 여기의 「소」는 음유의 소인을 가리킵니다. 주희가 또 말합니다. 이 한 괘의 점단은 《비》괘의 초육·육이 두 효의 뜻과 가깝습니다.

《彖》曰：「遁，亨」，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。以九五一爻釋亨義。「小利貞」，浸而長也。長，丁丈反。以下二陰釋小利貞。遁之時義大矣哉。陰方浸長，處之為難，故其時義為尤大也。《象》曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。遠，袁萬反。天體無窮，山高有限，遁之象也。嚴者，君子自守之常，而小人自不能近。

《둔》괘 《단전》에 말합니다. 「둔 형」은 능히 물러나야 형통을 얻습니다. 양강이 당위에 있어 상응하는 효가 있고 행동이 시의에 합합니다. 주희는 이것을 구오 한 효에 대해 「형」의 함의를 해석한 것이라 합니다. 《단전》이 또 말합니다. 「소리정」은 음기가 바로 점차 생장하고 있음입니다. 「장」은 「정장반」으로 읽습니다. 주희는 이것을 아래의 두 음효에 대해 「소리정」을 해석한 것이라 합니다. 《단전》의 말구에 말합니다. 《둔》이 해당하는 시세의 의의는 참으로 큽니다. 주희가 말합니다. 음기가 바야흐로 자라는데 이 때 어떻게 자처할지가 가장 어려우므로 그 시의는 각별히 중대합니다. 《대상전》에 말합니다. 하늘 아래에 산이 있으니 이것이 바로 《둔》이며 군자는 이로써 소인을 멀리하여 질언여색을 쓰지 않고 스스로 위엄이 있습니다. 「원」은 「원만반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 천체는 무궁무진하고 산은 높으나 한계가 있어 마침내 그것을 따라잡지 못합니다. 이가 바로 둔의 상입니다. 이른바 「엄」이란 다만 군자가 평소에 자수하는 상태이니 소인은 자연히 감히 접근하지 못합니다.

初六，遁尾，厲，勿用有攸往。遁而在後，尾之象，危之道也。占者不可以有所往，但晦處靜俟，可免災耳。《象》曰：遁尾之厲，不往，何災也？六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。勝，音升。說，吐活反。以中順自守，人莫能解，必遁之志也。占者固守，亦當如是。《象》曰：執用黃牛，固志也。

초육의 효사에, 물러나는 데 뒤에 떨어지면 위험하고 나아갈 곳이 있음에 마땅하지 않습니다. 주희가 말합니다. 물러나야 하는데 남의 뒤에 떨어지는 것은 바로 「미」의 상으로 위험한 방도입니다. 점치는 사람은 행동할 곳이 있어서는 안 되고 오직 도회하여 자처하고 안정히 대기해야 재화를 면할 수 있습니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 뒤에 떨어져 위험해도 앞으로 나아가지 않으면 무슨 재화가 있겠습니까. 육이의 효사에, 황우의 가죽으로 만든 승삭으로 그것을 묶으면 누구도 풀지 못합니다. 「승」은 음 승이고 「탈」은 「토활반」으로 읽으며 곧 해탈의 「탈」입니다. 주희가 말합니다. 육이는 유순으로 중에 있어 자수하므로 남이 그것을 풀 수 없습니다. 이는 반드시 물러나려는 심지입니다. 점치는 사람이 만약 견수하려 하면 또 이와 같아야 합니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 황우의 가죽으로 묶음은 자기의 심지를 견정함입니다.

九三，係遁，有疾厲，畜臣妾，吉。畜，許六反。下比二陰，當遁而有所繫之象，有疾而危之道也。然以畜臣妾則吉，蓋君子之於小人，惟臣妾，則不必其賢而可畜耳。故其占如此。《象》曰：係遁之厲，有疾憊也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。憊，音敗。

구삼의 효사에, 물러나려 하나 견계되어 병이 있는 것처럼 위험합니다. 그것으로 노복 시첩을 축양하면 길합니다. 「축」은 「허육반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 구삼은 아래로 두 음효에 긴접하여 바로 물러날 때에 해당하는데 견계하는 바가 있으니 병을 띠고 위에 처하는 상입니다. 다만 만약 그것으로 신첩을 축양하는 데 쓰면 도리어 길리합니다. 군자가 소인을 대함에는 신첩의 이 부류만이 그의 현불초를 따지지 않고 수류 사용할 수 있습니다. 그래서 점단은 이와 같습니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 견계하여 물러나지 못하는 위험은 병이 있는 것처럼 곤돈입니다. 「축신첩 길」은 이러한 자는 대사를 담당하지 못함을 말합니다. 「비」는 음 패.

九四，好遁，君子吉，小人否。好，呼報反。否，方有反。下應初六，而乾體剛健，有所好而能絕之以遁之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子則吉，而小人否也。《象》曰：君子好遁，小人否也。

구사의 효사에, 마음에 애련하는 바가 있으면서도 물러나면 군자는 길을 얻고 소인은 하지 못합니다. 「호」는 「호보반」, 「비」는 「방유반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 구사는 아래로 초육에 응하여 본래 한 조각의 견련이 있으나 그것은 건체에 몸이 있어 강건하므로 애하는 바가 있으면서도 능히 단연히 사할하여 물러나는 상이 있습니다. 이는 능히 자기를 극제하는 군자만이 할 수 있고 소인은 하지 못합니다. 그래서 점단은 군자면 길이고 소인은 그렇지 않습니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 군자는 애련하는 바가 있으면서도 물러날 수 있고 소인은 하지 못합니다.

九五，嘉遁，貞吉。剛陽中正，下應六二，亦柔順而中正，遁之嘉美者也。占者如是，而正則吉矣。《象》曰：「嘉遁，貞吉」，以正志也。上九，肥遁，無不利。以剛陽居卦外，下無繫應，遁之遠而處之裕者也。故其象占如此。肥者，寬裕自得之意。《象》曰：「肥遁，無不利」，無所疑也。

구오의 효사에, 물러남이 최선을 다하여 완미하면 정도를 지켜 길합니다. 주희가 말합니다. 구오는 양강중정이고 아래로 응하는 육이도 유순중정하여 물러남이 가장 완미한 한 효입니다. 점치는 사람이 능히 이와 같고 또 정을 지키면 길합니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 「가둔 정길」은 그 심지를 단정하게 했기 때문입니다. 상구의 효사에, 종용하게 여유롭게 물러나면 이롭지 않음이 없습니다. 주희가 말합니다. 상구는 양강으로 전 괘의 밖에 있어 아래에 견계하는 정응이 없고 물러남이 가장 멀고 처함이 가장 종용한 한 효입니다. 그래서 취상과 점단은 이와 같습니다. 「비」는 여유 자득의 뜻입니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 「비둔 불리 없음」은 마음에 조금의 의심도 없음입니다.

乾下，震上。大壯：利貞。大，謂陽也。四陽盛長，故為大壯，二月之卦也。陽壯，則占者吉亨，不假言，但利在正固而已。《彖》曰：「大壯」，大者壯也。剛以動，故壯。釋卦名義。以卦體言，則陽長過中，大者壯也。以卦德言，則乾剛震動，所以壯也。「大壯，利貞」，大者正也，正大而天地之情可見矣。釋利貞之義，而極言之。《象》曰：雷在天上，大壯君子以非禮弗履。自勝者強。

《대장》괘는 하체가 건이고 상체가 진입니다. 괘사에 말합니다. 대장은 정도를 지키기에 이롭습니다. 주희가 말합니다. 「대」는 양을 가리킵니다. 네 양효가 왕성히 생장하므로 《대장》이라 하고 십이소식괘 중에서 이월에 배합니다. 양은 이미 강성하므로 점치는 사람은 자연히 길이면서 형통하고 이 한 겹은 명언할 필요 없이 다만 이로움이 정을 지키고 굳게 함에 있음을 일깨울 뿐입니다. 《단전》에 말합니다. 이른바 「대장」이란 큰 자가 강성함입니다. 강강하여 능히 움직이므로 강성합니다. 주희는 이것을 괘명의 의를 해석한 것이라 합니다. 「괘체」에 대해 말하면 양효의 생장이 이미 괘 중을 지나 바로 큰 자가 장성합니다. 「괘덕」에 대해 말하면 건의 강에 진의 동을 더하므로 강성합니다. 《단전》이 또 말합니다. 「대장 이정」은 큰 자가 정에 돌아가야 함입니다. 능히 바르고 또 크면 천지의 실정을 볼 수 있습니다. 주희는 이것을 「이정」의 함의를 해석하고 도리를 극한까지 논한 것이라 합니다. 《대상전》에 말합니다. 우레가 하늘 위에 있으니 이것이 바로 《대장》이며 군자는 이로써 예에 합하지 않는 일은 일절 하지 않습니다. 주희가 말합니다. 자기를 이길 수 있는 사람만이 강하다고 셀 수 있습니다.

初九，壯于趾，征凶，有孚。趾在下而進，動之物也。剛陽處下而當壯時，壯於進者也，故有此象。居下而壯於進，其凶必矣。故其占又如此。《象》曰：「壯于趾」，其孚窮也。言必困窮。九二，貞吉。以陽居陰，已不得其正矣。然所處得中，則猶可因以不失其正，故戒占者使因中以求正，然後可以得吉也。《象》曰：九二「貞吉」，以中也。

초구의 효사에, 강장함이 발가락에 드러나 출정하면 흉하니 이 점은 확실히 믿을 만합니다. 주희가 말합니다. 발가락은 사람 몸의 최하에 있어 전진을 주관하는 움직임을 좋아하는 부위입니다. 초구는 양강으로 최하에 있고 또 바로 장성할 때에 해당하여 일미 강을 뽐내어 앞으로 돌진하려는 자입니다. 그래서 이 상이 있습니다. 하위에 있어 진취를 급히 구하는 것은 흉을 당함이 필연입니다. 그래서 점단도 이와 같습니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 「장우지」는 그 응험이 갈 곳이 없어짐입니다. 주희가 해석합니다. 뜻은 반드시 곤궁합니다. 구이의 효사에, 정도를 지키면 길합니다. 주희가 말합니다. 구이는 양효로 음위에 있어 본래 이미 그 정을 잃었습니다. 다만 그것이 처하는 것은 중위로 「중」을 빌려 그 정을 잃지 않을 수 있습니다. 그래서 점치는 사람에게 경계합니다. 중을 지키는 것에 의지하여 정을 구해야 비로소 길을 얻을 수 있습니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 구이의 「정길」은 그것이 중에 있기 때문입니다.

九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。羝，音低。羸，力追反。過剛不中，當壯之時，是小人用壯，而君子則用罔也。罔，無也；視有如無，君子之過於勇者也。如此，則雖正亦危矣。羝羊，剛壯喜觸之物。藩，籬也。羸，困也。貞厲之占，其象如此。《象》曰：「小人用壯」，君子罔也。小人以壯敗，君子以罔困。

구삼의 효사에, 소인은 다만 강을 뽐낼 줄만 알고 군자는 안중에 물이 없습니다. 정을 지켜도 위험합니다. 숫양이 울타리를 뿔로 받으러 가다가 도리어 뿔이 끼였습니다. 「저」는 음 저이고 「리」는 「역추반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 구삼은 강강이 지나쳐 중위에 있지 않고 또 바로 장성할 때에 해당하므로 이것이 소인의 뽐냄이며 군자로 바꾸면 「용망」입니다. 「망」이란 곧 무로 유를 없다고 보는 것은 군자의 용맹이 지나친 모병입니다. 이대로 가면 비록 행하는 바가 정에 합해도 위험합니다. 저양은 강장하여 받기를 좋아하는 축류이고 「번」은 울타리이며 「리」는 곤하여 묶임입니다. 「정려」의 이 점단은 바로 이 상을 취합니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「소인용장」, 군자는 안중에 물이 없습니다. 주희가 말합니다. 소인은 강을 뽐내어 일을 그치고 군자는 일체를 경시하여 곤을 받습니다.

九四，貞吉，悔亡，藩決不羸，壯于大輿之車復。車復，音福。貞吉，悔亡，與《咸》九四同占。藩決不羸，承上文而言也。決，開也。三前有四，猶有藩焉。四前二陰，則藩決矣。壯于大輿之車復，亦可進之象也。以陽居陰，不極其剛，故其象如此。《象》曰：「藩決不羸」，尚往也。尚、上通。

구사의 효사에, 정도를 지키면 길하고 회한이 사라지며 울타리는 이미 뚫려 뿔이 더 이상 끼이지 않고 힘이 장함이 대거의 수레축 복토 위에 있습니다. 「복」은 음 복으로 수레축 위의 복토를 가리킵니다. 주희가 말합니다. 「정길 회망」의 이 구는 《함》괘 구사의 점단과 같습니다. 「번결불리」는 위의 한 효의 말을 이어 내려온 것입니다. 「결」은 열림입니다. 구삼의 앞에는 아직 구사가 막고 있어 울타리가 아직 있는 것과 같고 구사의 앞은 이미 두 음효라 울타리가 뚫렸습니다. 「장우대여지복」은 또 전진할 수 있는 상입니다. 구사는 양효로 음위에 있어 강강을 극한까지 쓰지 않으므로 취상은 이와 같습니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 「번결불리」는 아직 앞으로 나아갈 수 있습니다. 주희가 말합니다. 「상」은 「상」과 상통합니다.

六五，喪羊于易，無悔。喪，息浪反。《象》同。易，以豉反，一音亦。《旅》卦同。卦體似《兌》，有羊象焉，外柔而內剛者也。獨六五以柔居中，不能牴觸，雖失其壯，然亦無所悔矣。故其象如此，而占亦與《咸》九五同。易，容易之易。言忽然不覺其亡也。或作疆埸之「埸」，亦通《漢□食貨志》「埸」作「易」。

육오의 효사에, 자모자각 사이에 양을 잃어도 회한이 없습니다. 「상」은 「식랑반」으로 읽고 《소상전》 중에도 같습니다. 「이」는 「이시반」으로 읽고 또 한 음으로 「역」으로 읽으며 《려》괘 중에도 같습니다. 주희가 말합니다. 《대장》의 괘체는 《태》와 형이 비슷하고 태는 양에 취상하여 밖은 유하고 안은 강한 물입니다. 오직 육오만이 음유로 중위에 있어 남에게 받을 수 없어 그 장성을 잃지만 회할 일도 없습니다. 그래서 취상은 이와 같습니다. 그 점단도 《함》괘 구오와 같습니다. 여기의 「이」는 쉬울 이로 뜻은 양이 이미 잃었는데 자기는 아직 혼연히 깨닫지 못함입니다. 어떤 이는 강역의 「역」으로 쓰며 마찬가지로 통하고 《한서·식화지》의 「역」 자는 「이」로 씁니다.

《象》曰：「喪羊于易」，位不當也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。壯終動極，故觸藩而不能退。然其質本柔，故又不能遂其進也。其象如此，其占可知。然猶幸其不剛，故能艱以處，則尚可以得吉也。《象》曰：「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。

《대장》 육오 《소상전》에 말합니다. 효사가 「전반의 화이한 곳에서 양을 잃었다」고 논함은 육오가 유약한 질로 양강의 존위에 있어 처한 위치가 그 덕성과 서로 칭하지 않기 때문입니다. 상육의 효사에 말합니다. 숫양이 뿔로 울타리를 받으러 가다가 뿔이 끼여 물러나도 물러나지 못하고 나아가도 오르지 못하여 이로운 바가 없습니다. 능히 스스로 처경이 간난함을 알고 신수하면 도리어 길을 얻을 수 있습니다. 주희가 해석합니다. 상육은 《대장》의 가장 위의 한 효에 있어 강장의 세가 다한 곳에 이르고 조동이 극점에 이른 위치입니다. 그래서 「촉번」하여 후퇴할 수 없는 상이 있습니다. 그러나 그것 자신은 음효로 질지가 유약하여 전진의 일을 이룰 힘도 없습니다. 효상이 이미 이와 같으면 점단도 역시 미루어 알 수 있습니다. 다행히 그것은 강효가 아니고 아직 수렴을 알므로 다만 능히 간난 곤고의 태도로 자처하면 여전히 길을 얻을 수 있습니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 이른바 「물러나지 못하고 이루지 못한다」는 상육이 행사를 상심하지 않았기 때문입니다. 이른바 「간하면 길하다」는 이러한 과실은 오래 끌지 않음을 말합니다.

坤下，離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。晉，進也。康侯，安國之侯也。錫馬蕃庶，晝日三接，言多受大賜，而顯被親禮也。蓋其為卦上離下坤，有日出地上之象，順而麗乎大明之德，又其變自《觀》而來，為六四之柔進而上行以至於五。占者有是三者，則亦當有是寵也。

《진》괘는 하체가 곤이고 상체가 이입니다. 괘사에 말합니다. 「진괘, 방국을 안정하는 제후가 천자에게 상의 거마를 많이 받아 하루 안에 세 번 접견을 받는다.」 주희가 해석합니다. 「진」이란 곧 전진·상승의 뜻입니다. 「강후」란 일방을 안정할 수 있는 제후를 가리킵니다. 「석마번서 주일삼접」은 이 제후가 여러 차례 풍후한 상을 받고 또 공개로 천자의 친근한 예우를 받음을 말합니다. 괘상에 대해 말하면 상괘는 이이고 하괘는 곤으로 태양이 지면에서 솟아오르는 상이 있습니다. 괘덕에 대해 말하면 곤은 순이고 이는 명으로 유순히 광명의 주에 부려합니다. 괘변에 대해 말하면 이 괘는 《관》괘에서 변해 와 《관》의 육사의 유가 상행하여 제오위에 이르러 존에 있습니다. 점치는 사람이 만약 일출 지상의 상, 대명에 순부하는 덕, 유진하여 상행하는 세의 세 가지를 겸비하면 그러면 또 이러한 은총을 얻어야 합니다.

《彖》曰：「晉」，進也。釋卦名義。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。「上行」之上，時掌反。以卦象、卦德、卦變釋卦辭。《象》曰：明出地上，晉，君子以自昭明德。昭，明之也。

《진》괘 《단전》에 말합니다. 「진」이란 곧 전진입니다. 주희는 이 한 구가 괘명의 함의를 해석한 것이라 주합니다. 《단전》이 이어 말합니다. 광명이 지면에서 솟아나와 유순하여 대명의 주에 부려하고 유효가 상행하여 존위에 있으므로 괘사가 「강후용석마번서 주일삼접」이라 합니다. 주희는 「상행」의 「상」을 「시장반」으로 주음하여 상성으로 읽고 또 이 몇 구가 각각 괘상(명출지상), 괘덕(순이려호대명), 괘변(유진이상행)을 써서 괘사를 해석한 것이라 지적합니다. 《대상전》에 말합니다. 광명이 지면에서 솟아나오니 이것이 바로 《진》괘이며 군자는 이 상을 본받아 스스로 본유의 미덕을 소명합니다. 주희는 「소」 자를 그것을 광명하게 하는 뜻으로 해석합니다.

初六，晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。以陰居下，應不中正，有欲進見摧之象。占者如是，而能守正則吉。設不為人所信，亦當處以寬裕，則無咎也。《象》曰：「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。初居下位，未有官守之命。

《진》괘 초육의 효사에 말합니다. 상진하려다가 좌억을 당하나 정고를 지키면 길상을 얻습니다. 비록 사람에게 신임받지 못해도 여유 종용하게 처하면 허물에 이르지 않습니다. 주희가 해석합니다. 초육은 음효로 전 괘의 최하의 위에 있고 그에 상응하는 구사는 또 중에 있지 않고 정을 얻지 못합니다. 그래서 상진하려다가 압제받는 상이 있습니다. 점치는 사람이 만약 이러한 처경을 만나면 능히 정도를 견수하면 길리합니다. 가령 일시 사람에게 신임받지 못해도 관화 완만의 태도로 자처해야 하니 이와 같으면 재화를 부르지 않습니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 「진여최여」는 초육이 홀로 정도를 천행함을 말합니다. 「유무구」는 아직 임명을 받지 않았기 때문입니다. 주희가 보충합니다. 초육은 최하의 위에 있어 아직 관직과 직수의 임명을 얻지 못했으므로 신임받지 못해도 상관없습니다.

六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。六二，中正，上無應援，故欲進而愁。占者如是，而能守正則吉，而受福於王母也。王母，指六五，蓋享先妣之吉占。而凡以陰居尊者，皆其類也。《象》曰：「受茲介福」，以中正也。

《진》괘 육이의 효사에 말합니다. 상진하려다가 우수에 차나 정고를 지키면 길상을 얻고 왕모로부터 이 큰 복을 받습니다. 주희가 해석합니다. 육이는 중에 있고 정을 얻으나 위의 육오는 그것과 같이 음효라 상응하여 원조할 수 없습니다. 그래서 상진하려다가 우수하는 상이 있습니다. 점치는 사람이 이러한 정형 아래에 처하여 다만 능히 정을 지키면 길하고 또 「왕모」로부터 복우를 얻습니다. 「왕모」란 육오를 가리키니 이는 본래 선조모를 제사하는 길점입니다. 미루어 넓히면 무릇 음유의 질로 존위에 있는 사람은 모두 「왕모」의 이 부류에 속합니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 능히 「자개복을 받는다」는 육이가 중에 있어 정을 지키기 때문입니다.

六三，眾允，悔亡。三不中正，宜有悔者，以其與下二陰皆欲上進，是以為眾所信而悔亡也。《象》曰：眾允之志，上行也。九四，晉如鼫鼠，貞厲。鼫，音石。不中不正，以竊高位，貪而畏人，蓋危道也。故為鼫鼠之象。占者如是，雖正亦危。《象》曰：鼫鼠貞厲，位不當也。

《진》괘 육삼의 효사에 말합니다. 뭇 사람이 모두 신종하니 회한이 사라집니다. 주희가 해석합니다. 육삼은 중에 있지 않고 정도 얻지 못하여 본래 회가 있어야 합니다. 그러나 그것이 아래의 초육·육이 두 음효와 같이 상진을 원하여 뜻이 같은 도에 합하므로 뭇 사람에게 신임받아 회한이 소망합니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 뭇 사람이 신종하는 심지는 모두 위로 향해 행진합니다. 구사의 효사에 말합니다. 상진할 때 석서와 같아 비록 정을 지켜도 위험합니다. 주희는 「석」을 「석」과 같은 음으로 주하고 해석합니다. 구사는 중에 있지 않고 정을 얻지 못하면서 군위에 접근한 고위를 절거하여 탐구하고 타인을 두려워합니다. 이는 본래 위험한 도입니다. 그래서 「석서」의 이 탐람 다능하면서 일장이 없는 동물을 상으로 취합니다. 점치는 사람이 만약 이러한 경지에 처하면 비록 행사가 정을 지켜도 여전히 위험합니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 석서와 같이 바르나 위험함은 구사가 처한 위치가 마땅하지 않기 때문입니다.

六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。以陰居陽，宜有悔矣。以大明在上，而下皆順從，故占者得之，則其悔亡。又一切去其計功謀利之心，則往吉而無不利也。然亦必有其德，乃應其占耳。《象》曰：「失得勿恤」，往有慶也。

《진》괘 육오의 효사에 말합니다. 회한이 사라지고 득실은 모두 근심할 바가 아니며 가면 길리하여 이롭지 않음이 없습니다. 주희가 해석합니다. 육오는 음효로 양위에 있어 본래 회가 있어야 합니다. 그러나 그것은 상괘의 이명의 주로 존위에 있어 아래의 곤체 삼음이 일률로 순종합니다. 그래서 점치는 사람이 이 한 효를 얻으면 회한이 소망합니다. 만약 더 나아가 일체의 공효를 계량하고 이익을 모구하는 심사를 모두 제거하면 그러면 가면 길리하여 이롭지 않음이 없습니다. 다만 반드시 점치는 사람 자신이 확실히 이러한 덕행을 가져야 점사가 응험합니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 「실득물휼」은 이와 같이 가면 복경이 있음을 말합니다.

上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。角剛而居上。上九剛進之極，有其象矣。占者得之，而以伐其私邑，則雖危而吉且無咎。然以極剛治小邑，雖得其正，亦可吝矣。《象》曰：「維用伐邑」，道未光也。

《진》괘 상구의 효사에 말합니다. 상진이 짐승 뿔의 위치에 이르러 다만 자기의 봉읍을 토벌하는 데 쓰기에 마땅하고 위험이 있으나 길리하며 허물이 없고 비록 정을 지켜도 감석을 면하지 못합니다. 주희가 해석합니다. 뿔은 강경한 물로 두정의 최상단에 나고 상구는 강건하여 상진이 극점에 이른 한 효로 바로 이 상에 합합니다. 점치는 사람이 이 효를 얻어 이 강경을 자기의 채읍 봉지를 정치하는 데 쓰면 위려가 있으나 길을 얻고 허물이 없을 수 있습니다. 다만 극단 강맹의 수단으로 소소한 읍을 다스리는 것은 비록 작법 자체가 정도에 합해도 여전히 완석할 만합니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 다만 「사읍을 벌하는 데 쓸 만하다」는 상구가 행하는 도가 아직 광대에 부족하기 때문입니다.

離下，坤上。明夷：利艱貞。夷，傷也。為卦下離上坤，日入地中，明而見傷之象，故為明夷。又其上六為暗之主，六五近之，故占者利於艱難以守正，而自晦其明也。

《명이》괘는 하체가 이이고 상체가 곤입니다. 괘사에 말합니다. 「명이괘, 간난 중에 정고를 지키기에 이롭다.」 주희가 해석합니다. 「이」란 손상의 뜻입니다. 괘체에 대해 말하면 하괘의 이는 해이고 상괘의 곤은 땅으로 태양이 지하에 가라앉는 것은 광명이 손상을 입는 상입니다. 그래서 괘명을 《명이》로 합니다. 또 효위를 보면 상육은 흑암의 주재이고 육오는 그에 긴접하여 처경이 가장 험합니다. 그래서 점치는 사람은 간난 곤고 중에 정도를 견수하고 또 스스로 수렴하여 자기의 광명을 은장하기에 이롭습니다.

《彖》曰：明入地中，明夷，以卦象釋卦名。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。難，去聲。下同。以卦德釋卦義。蒙大難，謂遭紂之亂而見囚也。「利艱貞」，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。以六五一爻之義釋卦辭。內難，謂為紂近親，在其國內，如六五之近於上六也。《象》曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明。

《명이》괘 《단전》에 말합니다. 광명이 땅속에 가라앉으니 이것이 바로 《명이》입니다. 주희는 이 한 구가 괘상으로 괘명을 해석한 것이라 주합니다. 《단전》이 이어 말합니다. 안은 문채 광명이고 밖은 유화 순종하여 이로써 큰 환난을 감당할 수 있으니 주문왕이 이와 같이 했습니다. 주희는 「난」 자를 주음하여 거성으로 읽고 아래도 같다고 하고 이 두 구가 괘덕으로 괘의를 해석한 것이라 지적합니다. 이른바 「대난을 입다」는 문왕이 상주의 난정을 당하여 유리에 수금된 것을 가리킵니다. 《단전》이 또 말합니다. 괘사의 「이간정」이라 함은 사람으로 하여금 자기의 광명을 은회하게 함입니다. 내부의 환난에 몸을 두고도 심지를 단정히 할 수 있으니 기자가 이와 같이 했습니다. 주희는 이 한 구가 육오 한 효의 의의에 대해 괘사를 해석한 것이라 지적합니다. 이른바 「내난」이란 기자가 주왕의 근친으로 왕실 안에 처한 것이니 바로 육오가 상육에 긴린함과 같습니다. 《대상전》에 말합니다. 광명이 땅속에 가라앉으니 이것이 바로 《명이》이며 군자는 이 상을 본받아 뭇 사람을 다스림에 함축하고 드러내지 않는 방식을 써서 도리어 더욱 명찰할 수 있습니다.

初九，明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。飛而垂翼，見傷之象，占者行而不食。所如不合，時義當然，不得而避也。《象》曰：「君子于行」，義不食也。唯義所在，不食可也。六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。拯，之陵反。《渙》初爻同。傷而未切，救之速則免矣。故其象占如此。《象》曰：六二之吉，順以則也。

《명이》괘 초구의 효사에 말합니다. 광명이 상할 때 새처럼 높이 나나 날개를 드리웠습니다. 군자가 행도 중에 사흘은 밥을 얻어 먹지 못합니다. 나아갈 곳이 있으면 주인은 또 책난의 말이 있습니다. 주희가 해석합니다. 비행하여 날개가 수하함은 상처를 입은 상입니다. 점치는 사람은 행도 중에 굶주림을 당합니다. 이른 곳에서 사람과 서로 합하지 않는 것은 시세와 의리가 그렇게 한 것이니 회피할 수 없습니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 「군자우행」은 의리상으로는 남의 밥을 받아서는 안 됨입니다. 주희가 보충합니다. 다만 의가 있는 곳에 합하면 이 한 입의 밥을 먹지 않아도 됩니다. 육이의 효사에 말합니다. 광명이 상하고 상한 곳은 왼쪽 넓적다리에 있으니 건장한 말로 구조하면 길리합니다. 주희는 「증」에 「지릉반」을 주음하고 《환》괘 초효의 「증」 자의 독법도 같다고 합니다. 그가 해석합니다. 육이가 입은 상처는 아직 절신의 요해에 미치지 않아 구원이 빠르면 화를 면할 수 있습니다. 그래서 효상과 점사는 이와 같습니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 육이가 길한 까닭은 그것이 유순하여 법칙에 합하기 때문입니다.

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。以剛居剛，又在明體之上，而屈於至暗之下，正與上六暗主為應，故有嚮明除害，得其首惡之象。然不可以亟也，故有不可疾貞之戒。成湯起於夏臺，文王興於羑里，正合此爻之義，而小事亦有然者。《象》曰：南狩之志，乃大得也。

《명이》괘 구삼의 효사에 말합니다. 광명이 상할 때 남방으로 나가 사냥하여 원흉의 수령을 금획했습니다. 다만 급히 정을 구해서는 안 됩니다. 주희가 해석합니다. 구삼은 양효로 양위에 있고 또 하괘 이명의 체의 가장 위의 효에 처하면서 극도로 흑암한 곤체 아래에 굴거하고 또 마침 상육의 이 흑암의 주와 상응합니다. 그래서 광명을 향하여 화해를 산제하고 수악을 잡아 얻는 상이 있습니다. 그러나 이러한 일은 조급할 수 없습니다. 그래서 효사에 「질정할 수 없다」의 고계가 있습니다. 상탕은 일찍이 하대에 갇혀 뒤에 흥기하고 주문왕은 일찍이 유리에 갇혀 뒤에 굴기했으니 바로 이 한 효의 의지에 합합니다. 비록 일상의 소사라도 같은 도리가 있습니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 남으로 향하여 사냥하는 심지는 마침내 크게 얻는 바가 있습니다.

六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。此爻之義未詳。竊疑左腹者，幽隱之處。獲明夷之心，于出門庭者，得意於遠去之義。言筮而得此者，其自處當如是也。蓋離體為至明之德，坤體為至暗之地，下三爻明在暗外，故隨其遠近高下而處之不同。六四，以柔正居暗地而尚淺，故猶可以得意於遠去。五以柔中居暗地而已迫，故為內難正志以晦其明之象。上則極乎暗矣，故為自傷其明以至於暗，而又足以傷人之明。蓋下五爻皆為君子，獨上一爻為暗君也。《象》曰：「入于左腹」，獲心意也。意，叶音臆。

《명이》괘 육사의 효사에 말합니다. 왼쪽 뱃속에 들어가 명이의 주의 심의를 만져 얻고 문정에서 나갔습니다. 주희는 솔직히 이 한 효의 의미는 아직 분명하지 않아 다만 자기의 추측을 제출할 뿐이라 합니다. 이른바 「좌복」이란 대개 유심 은폐한 곳입니다. 이른바 「명이의 심을 얻어 문정을 나간다」는 멀리 떠나는 이 일에서 뜻에 맞음을 말합니다. 곧 점복하여 이 효를 얻는 사람은 자기를 안돈하는 방식이 이와 같아야 합니다. 주희가 또 각 효를 통론합니다. 이체는 극히 광명한 덕이고 곤체는 극히 흑암한 땅입니다. 아래의 세 효의 광명은 아직 흑암의 밖에 있어 거리의 원근·위치의 고하의 차이에 따라 자처의 도도 역시 같지 않습니다. 육사는 유효로 음위에 있어 정을 얻고 흑암의 땅에 들어가 아직 깊지 않으므로 아직 뜻에 맞게 멀리 높이 날 수 있습니다. 육오는 유로 중에 있어 흑암의 땅에 처하고 이미 근전에 핍박되었으므로 몸이 내난에 처하고 심지를 단정히 하고 광명을 은회하는 상입니다. 상육은 흑암이 극점에 이르렀으므로 스스로 그 명을 상하여 혼암에 빠짐과 동시에 또 남의 광명을 손상하기에 족합니다. 총괄하여 말하면 아래의 다섯 효는 모두 군자이고 가장 위의 한 효만이 혼암한 임금입니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 「좌복에 들어간다」는 상대의 심의를 만져 얻었음을 말합니다. 주희는 「의」 자가 여기서 압운하여 「억」으로 읽음을 주명합니다.

六五，箕子之明夷，利貞。居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，貞之至也。利貞，以戒占者。《象》曰：箕子之貞，明不可息也。上六，不明晦，初登于天，後入于地。以陰居坤之極，不明其德以至於晦。始則處高位，以傷人之明。終必至於自傷，而墜厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。《象》曰：「初登于天」，照四國也。「後入于地」，失則也。照四國，以位言。

《명이》괘 육오의 효사에 말합니다. 이는 기자가 처한 명이의 경지로 정고를 지키기에 이롭습니다. 주희가 해석합니다. 육오는 극도로 흑암한 땅에 처하고 또 극도로 혼암한 군주에 긴접하면서도 자기의 심지를 단정히 할 수 있습니다. 이는 바로 기자의 상으로 정을 지킴이 극처에 이르렀습니다. 효사가 「이정」이라 함은 점치는 사람을 이와 같게 하기 위함입니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 기자의 정을 지킴은 내심의 광명은 식멸할 수 없음을 설명합니다. 상육의 효사에 말합니다. 광명을 내지 않고 혼암에 빠져 처음에는 하늘에 올라 뒤에는 땅에 추입했습니다. 주희가 해석합니다. 상육은 음효로 곤체의 최상위에 있어 자기의 덕행을 창명할 수 없어 완전히 혼암에 이르렀습니다. 그것은 처음에 고위를 점거하여 남의 광명을 손상하고 최종에는 반드시 도리어 자기를 상하여 천명을 상실합니다. 효상이 이미 이와 같으면 점단도 역시 그 안에 포함됩니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 「처음 하늘에 오른다」는 그것이 본래 사방의 나라를 조림할 수 있었음을 말합니다. 「뒤에 땅에 들어간다」는 그것이 법칙을 잃었음을 말합니다. 주희가 보충합니다. 「사국을 비춘다」는 그것이 있는 고위에 대해 말하는 것입니다.

離下，巽上。家人：利女貞。家人者，一家之人。卦之九五、六二，外內各得其正，故為家人。利女貞者，欲先正乎內也。內正則外無不正矣。

《가인》괘는 하체가 이이고 상체가 손입니다. 괘사에 말합니다. 「가인괘, 여자가 정고를 지키기에 이롭다.」 주희가 해석합니다. 「가인」이란 곧 한 집 안의 사람입니다. 이 괘는 구오가 양효로 외괘의 중위에 있고 육이가 음효로 내괘의 중위에 있어 바깥과 안이 각각 그 정위를 얻으므로 괘명을 《가인》이라 합니다. 괘사가 「이녀정」이라 함은 집을 다스리는 데 먼저 내부를 단정히 해야 하며 내부가 한번 바르면 외부에 바르지 않은 것이 없기 때문입니다.

《彖》曰：「家人」，女正位乎內，男正位乎外；男女正，天地之大義也。以卦體九五、六二，釋利女貞之義。家人有嚴君焉，父母之謂也。亦謂二五。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。上父初子，五三夫，四二婦，五兄三弟，以卦畫推之，又有此象。

《가인》괘 《단전》에 말합니다. 여자는 안에서 그 정위를 지키고 남자는 밖에서 그 정위를 지키며 남녀가 각각 그 정을 얻는 것은 천지간의 대의입니다. 주희는 이것이 괘체 중의 구오·육이 두 효를 써서 괘사 「이녀정」의 뜻을 해석한 것이라 지적합니다. 《단전》이 이어 말합니다. 한 집 안에 위엄 있는 존장이 있으면 그것은 곧 부모입니다. 주희는 여기의 부모도 역시 육이·구오 두 효를 가리킨다고 합니다. 《단전》이 또 말합니다. 아비는 부도를 다하고 아들은 자도를 다하고 형은 형도를 다하고 아우는 제도를 다하고 지아비는 부도를 다하고 지어미는 부도를 다하면 가도가 단정해지고 가도가 단정해지면 천하도 역시 안정됩니다. 주희는 괘획에 근거하여 추구합니다. 상구를 아비로 하고 초구를 아들로 하고 구오와 구삼을 지아비로 하고 육사와 육이를 지어미로 하고 구오를 형으로 하고 구삼을 아우로 하여 육효 중에 또 이러한 상을 담습니다.

《象》曰：風自火出，家人，君子以言有物，而行有恆。行，下孟反。身修則家治矣。初九，閒有家，悔亡。初九以剛陽處有家之始，能防閒之，其悔亡矣。戒占者當如是也。《象》曰：「閒有家」，志未變也。志未變而預防之。

《가인》괘 《대상전》에 말합니다. 바람이 불 가운데서 나니 이것이 바로 《가인》이며 군자는 이 상을 취법하여 말에는 반드시 실재한 내용이 있고 행사에는 반드시 항구한 준칙이 있게 합니다. 주희는 「행」 자를 「하맹반」으로 주음하여 거성으로 읽고 또 말합니다. 자신의 수양이 좋으면 집도 역시 다스려집니다. 초구의 효사에 말합니다. 집을 가지기 시작할 때 방범을 세우면 회한이 사라집니다. 주희가 해석합니다. 초구는 강건한 양효로 집을 다스리는 기시 단계에 처하여 능히 일찍 방한하면 회한이 자연히 소망합니다. 이는 점치는 사람을 이와 같이 해야 함을 고계합니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 「한유가」는 가인의 심지가 아직 변괴하지 않은 때를 타서 손을 씀입니다. 주희가 보충합니다. 바로 심지가 아직 변괴하지 않았기에 미리 방범해야 합니다.

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。六二柔順中正，女之正位乎內者也，故其象占如此。《象》曰：六二之吉，順以巽也。九三，家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。嗃，呼落反。嘻，喜悲反。《象》同。以剛居剛而不中，過乎剛者也，故有嗃嗃嚴厲之象。如是，則雖有悔厲而吉也。嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德為應，故兩言之。《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。

《가인》괘 육이의 효사에 말합니다. 스스로 주장하여 성취할 일이 없고 다만 집 안에서 음식의 일을 조지하며 정고를 지키면 길상을 얻습니다. 주희가 해석합니다. 육이는 유순하고 또 중에 있어 정을 얻어 바로 여자가 안에서 정위를 지키는 모습입니다. 그래서 효상과 점사는 이와 같습니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 육이가 길한 까닭은 그것이 유순하고 또 겸손하기 때문입니다. 구삼의 효사에 말합니다. 집을 다스림이 지나치게 엄하여 가인이 수고하여 불평하면 회한·위려가 있으나 오히려 길을 얻고 만약 부인·아이가 희소하여 도가 없으면 최종에 도리어 감석이 있습니다. 「학」은 「호락반」, 「희」는 「희비반」으로 읽고 《소상전》 중에도 이 독법과 같습니다. 그가 해석합니다. 구삼은 양효로 양위에 있어 중에 있지 않아 강맹이 지나친 한 효입니다. 그래서 엄려히 호책하는 상이 있습니다. 이와 같으면 회한과 위험이 있으나 결과는 길입니다. 「희희」는 「학학」의 반면으로 감석으로 향하는 길입니다. 점치는 사람은 각각 자신의 덕성으로 대응하므로 효사는 두 종류의 정형을 병거합니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「가인학학」은 아직 가도를 잃지 않았습니다. 「부자희희」는 집 안의 규구를 상실했습니다.

六四，富家，大吉。陽主義，陰主利，以陰居陰而在上位，能富其家者也。《象》曰：「富家，大吉」，順在位也。九五，王假有家，勿恤，吉。假，更白反。假，至也，如「假於太廟」之「假」。有家，猶言有國也。九五，剛健中正，下應六二之柔順中正，王者以是至於其家，則勿用憂恤而吉可必矣。蓋聘納后妃之吉占，而凡有是德者遇之，皆吉也。《象》曰：「王假有家」，交相愛也。程子曰：「夫愛其內助，婦愛其刑家。」

《가인》괘 육사의 효사에 말합니다. 가정을 부족하게 하면 크게 길리합니다. 주희가 해석합니다. 양효는 의에 주하고 음효는 이에 주합니다. 육사는 음효로 음위에 있고 또 상괘에 처하여 가정을 부족하게 할 수 있는 사람입니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 「부가 대길」은 그것이 유순하고 또 흡당한 위에 있기 때문입니다. 구오의 효사에 말합니다. 군왕이 자기의 집에 오면 근심할 필요 없이 길리합니다. 「가」는 「갱백반」으로 읽고 주희는 「가」를 도달의 뜻으로 해석하며 《예기》의 「태묘에 가다」의 「가」와 같다고 합니다. 「유가」는 「유국」이라 함과 같습니다. 그가 이어 말합니다. 구오는 강건하여 중에 있고 정을 얻으며 아래로는 유순중정의 육이에 상응합니다. 군왕이 이러한 덕행으로 자기의 집에 오면 근려할 필요가 없고 길상은 필연입니다. 이는 본래 후비를 빈취하는 길점입니다. 무릇 이러한 덕행을 갖춘 사람이 이 효를 만나면 모두 길리합니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 「왕가유가」는 부부가 피차 사랑함입니다. 주희는 정이의 말을 인용합니다. 「지아비는 지어미의 안의 보조를 진애하고 지어미는 지아비가 집을 위해 세운 법도를 진애한다.」

上九，有孚威如，終吉。上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠之道。占者必有誠信嚴威，則終吉也。《象》曰：威如之吉，反身之謂也。謂非作威也，反身自治，則人畏服之矣。

《가인》괘 상구의 효사에 말합니다. 마음에 성신을 품고 또 위엄을 잃지 않으면 최종에 길리합니다. 주희가 해석합니다. 상구는 양강의 효로 전 괘의 최상에 있어 한 괘의 종결에 처합니다. 그래서 가도를 단정히 하여 오래가게 하는 도리를 논합니다. 점치는 사람은 반드시 성신과 위엄을 겸비해야 최종의 길상을 얻을 수 있습니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 위엄이 있어 길을 얻음은 자기에게 반구함을 말합니다. 주희가 보충합니다. 이는 사람에게 위세를 부리고 복을 지으라는 것이 아니라 몸을 돌려 스스로를 수치하면 남이 자연히 경외하여 순복하는 것입니다.

兌下，離上。睽：小事吉。睽，苦圭反。睽，乖異也。為卦上火下澤，性相違異；中女、少女，志不同歸，故為睽。然以卦德言之，內說而外明。以卦變言之，則自《離》來者，柔進居三，自《中孚》來者，柔進居五，自《家人》來者兼之。以卦體言之，則六五得中，而下應九二之剛。是以其占不可大事，而小事尚有吉之道也。

《규》괘는 하체가 태이고 상체가 이입니다. 괘사에 말합니다. 「규괘, 작은 일을 하면 길리하다.」 「규」는 「고규반」으로 읽고 주희는 「규」를 궤위 배리의 뜻으로 해석합니다. 괘상에 대해 말하면 상괘의 이는 불이고 하괘의 태는 못으로 불성은 염상하고 수성은 윤하여 성질이 서로 배치됩니다. 이는 중녀이고 태는 소녀로 두 여자의 심지가 한 곳에 돌아가지 않습니다. 그래서 괘명을 《규》로 합니다. 다만 괘덕에 대해 말하면 내괘의 태는 화열이고 외괘의 이는 명찰입니다. 괘변에 대해 말하면 이 괘는 《이》괘에서 변해 온 것은 유효가 상진하여 제삼위에 있고 《중부》에서 변해 온 것은 유효가 상진하여 제오위에 있고 《가인》에서 변해 온 것은 둘을 겸비합니다. 괘체에 대해 말하면 육오는 상괘의 중에 있고 아래는 구이의 양강에 상응합니다. 그래서 그 점단은: 큰일을 할 수 없고 작은 일을 하면 오히려 길을 얻는 길이 있습니다.

《彖》曰：「睽」，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。上、下俱上聲。下同。以卦象釋卦名義。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。說，音悅。以卦德、卦變、卦體釋卦辭。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。極言其理而贊之。

《규》괘 《단전》에 말합니다. 불은 연동하여 위로 향하고 못은 유동하여 아래로 향하며 두 여자가 같은 곳에 살아도 심지는 한 방향으로 향하지 않습니다. 주희는 여기의 「상」「하」를 모두 상성으로 읽고 아래도 같다고 주하고 이 몇 구가 괘상으로 괘명의 함의를 해석한 것이라 지적합니다. 《단전》이 이어 말합니다. 화열하여 광명에 부려하고 유효가 상진하여 존에 있으며 중위를 얻고 또 양강에 상응하므로 작은 일을 하면 길리합니다. 주희는 「열」을 「열」로 읽는다고 주하고 이것이 각각 괘덕·괘변·괘체를 써서 괘사를 해석한 것이라 지적합니다. 《단전》이 또 말합니다. 하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있어 둘이 서로 궤이하나 만물을 화육하는 일은 서로 같습니다. 남녀의 형질은 궤이하나 합을 구하는 심지는 서로 통합니다. 만물의 형태는 각각 같지 않으나 천지의 기를 병수하는 도리는 동류입니다. 《규》괘가 처하는 때·일으키는 용은 참으로 큽니다. 주희가 말합니다. 이는 궤위 중에 스스로 상통하는 도리를 극한까지 논하여 찬탄한 것입니다.

《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。二卦合體而性不同。初九，悔亡，喪馬勿逐，自復，見惡人，無咎。喪，去聲。上無正應，有悔也。而居睽之時，同德相應，其悔亡矣。故有喪馬勿逐而自復之象。然亦必見惡人，然後可以辟咎，如孔子之於陽貨也。《象》曰：「見惡人」，以辟咎也。闢，音避。

《규》괘 《대상전》에 말합니다. 위는 불이고 아래는 못이니 이것이 바로 《규》이며 군자는 이 상을 취법하여 큰 곳에서 사람과 같이하고 작은 곳에서 자기의 다름을 보유합니다. 주희가 해석합니다. 이·태의 두 괘는 일체를 합성하면서 성질이 각각 다르므로 「같으면서 다름」의 의가 있습니다. 초구의 효사에 말합니다. 회한이 사라지고 말을 잃어도 추구할 필요가 없이 그것은 스스로 돌아옵니다. 자기와 합하지 않는 악인을 만나러 가도 허물이 없습니다. 주희는 「상」을 거성으로 읽는다고 주합니다. 그가 해석합니다. 초구는 위에 정응의 효가 없어 본래 회가 있어야 합니다. 그러나 궤위의 때에 처하여 그것은 같이 양강·덕성이 같은 구사와 피차가 서로 비추어 응하므로 회한이 사라집니다. 그래서 「말을 잃고 쫓지 않아도 말이 스스로 돌아온다」의 상이 있습니다. 다만 반드시 자기와 궤위하는 사람을 만나러 가야 비로소 구해를 피할 수 있습니다. 공자가 일찍이 양화에 답방한 것과 같습니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 「악인을 만난다」는 구해를 피하기 위함입니다. 주희는 「피」를 「피」로 읽는다고 주합니다.

九二，遇主于巷，無咎。二、五陰陽正應，居睽之時，乖戾不合，必委曲相求而得會遇，乃為無咎，故其象占如此。《象》曰：「遇主于巷」，未失道也。本其正應，非有邪也。

《규》괘 구이의 효사에 말합니다. 작은 골목에서 주인을 만나 허물이 없습니다. 주희가 해석합니다. 구이와 육오는 한 양 한 음으로 본래 정상응의 한 쌍이나 궤위의 때에 처하여 피차가 궤려하여 합하지 않으므로 반드시 위곡 완전하게 서로 찾아야 회합을 얻을 수 있습니다. 이와 같으면 허물이 없습니다. 그래서 효상과 점사는 이와 같습니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 「골목에서 주인을 만난다」는 정도를 배반하지 않았음입니다. 주희가 보충합니다. 이는 본래 정응의 한 쌍으로 골목에서 만난 것은 다만 형세가 곡절한 것이지 무슨 사벽한 일이 있는 것이 아닙니다.

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。曳，以制反。掣，昌逝反。劓，魚器反。六三、上九正應，而三居二陽之間，後為二所曳，前為四所掣，而當睽之時，上九猜很方深，故又有髡劓之傷。然邪不勝正，終必得合，故其象占如此。《象》曰：「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。

《규》괘 육삼의 효사에 말합니다. 수레가 뒤로 견인되는 것을 보고 수레를 끄는 소가 견제되고 수레를 모는 사람이 깎은 머리와 코 베는 형벌을 받았습니다. 처음은 순조롭지 않으나 최종에는 좋은 결과를 얻을 수 있습니다. 「예」는 「이제반」, 「철」은 「창서반」, 「의」는 「어기반」으로 읽습니다. 그가 해석합니다. 육삼과 상구는 본래 정응이나 육삼은 구이·구사 두 양효 사이에 끼어 뒤는 구이에 견인되고 앞은 구사에 견제됩니다. 또 바로 궤위의 때에 해당하여 상구의 시의 한려가 바로 깊으므로 깎은 머리와 코 베는 것 같은 상해도 있습니다. 그러나 사는 정을 이기지 못하여 종구 반드시 회합할 수 있습니다. 그래서 효상과 점사는 이와 같습니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 「여의 끌림을 본다」는 육삼이 있는 위치가 흡당하지 않기 때문입니다. 「처음이 없고 마지막이 있다」는 그것이 마침내 상구의 이 양강을 만났기 때문입니다.

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。夫，如字。睽孤，謂無應。遇元夫，謂得初九。交孚，謂同德相信。然當睽時，故必危厲，乃得無咎。占者亦如是也。《象》曰：交孚無咎，志行也。

《규》괘 구사의 효사에 말합니다. 궤위 중에 고립하여 원조가 없이 그 선사를 만나 피차가 성신으로 서로 사귀어 위려가 있으나 허물에 이르지 않습니다. 주희는 「부」 자를 본음에 따라 읽는다고 주합니다. 그가 해석합니다. 「규고」란 구사에 상응하는 효가 없음을 말합니다. 「원부를 만난다」는 그것이 같이 양강인 초구를 얻었음을 말합니다. 「교부」란 둘의 덕성이 같아 피차가 신임함을 말합니다. 다만 바로 궤위의 때에 해당하므로 반드시 위려를 경력해야 구해를 면할 수 있습니다. 점치는 사람이 처한 정형도 역시 이와 같습니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 성신으로 서로 사귀어 허물이 없음은 심지가 시행을 얻었기 때문입니다.

六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？噬，市制反。以陰居陽，悔也。居中得應，故能亡之。厥宗，指九二。噬膚，言易合。六五，有柔中之德，故其象占如是。《象》曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。

《규》괘 육오의 효사에 말합니다. 회한이 사라지고 같은 종족의 사람이 유눈한 살을 물어 뜯듯 쉽게 자기와 한 곳에 합하면 가면 또 무슨 허물이 있겠습니까. 「서」는 「시제반」으로 읽습니다. 그가 해석합니다. 육오는 음효로 양위에 있어 본래 회가 있어야 합니다. 그러나 그것은 상괘의 중에 있어 또 구이에 상응하므로 회한을 소망하게 할 수 있습니다. 「궐종」은 구이를 가리키고 「서부」는 둘이 쉽게 계합함을 형용합니다. 육오는 유순 수중의 덕행을 갖추므로 효상과 점사는 이와 같습니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 「궐종서부」는 가면 복경이 있음을 말합니다.

上九，睽孤；見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾。往遇雨則吉。弧，音胡。說，吐活反。媾，古豆反。睽孤，謂六三為二陽所制，而己以剛處明極睽極之地，又自猜很而乖離也。見豕負塗，見其汙也。載鬼一車，以無為有也。張弧，欲射之也。說弧，疑稍釋也。匪寇婚媾，知其非寇而實親也。往遇雨則吉，疑盡釋而睽合也。上九之與六三，先睽後合，故其象占如此。《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。

《규》괘 상구의 효사에 말합니다. 궤위 중에 고립하여 원조가 없습니다. 한 마리의 돼지가 등에 진흙을 가득한 것을 보고 또 한 수레에 귀괴를 실은 것을 보고 먼저 활을 당겨 쏘려 하고 이어 또 활을 내렸습니다. 온 것은 강도가 아니라 구혼하는 사람이었습니다. 갈 때 비를 만나면 길리합니다. 「호」는 「호」와 같은 음이고 「탈」은 「토활반」, 「구」는 「고두반」으로 읽습니다. 그가 해석합니다. 이른바 「규고」란 육삼이 구이·구사 두 양효에 견제되고 상구는 자기가 양강으로 이명의 극·궤위의 극의 위치에 처하여 또 스스로 시의 한려를 생겨 사람과 궤리한 것을 말합니다. 「시가 도를 등진 것을 본다」는 상대가 오예 불감한 것을 봄입니다. 「귀일거를 실는다」는 본래 없는 일을 있다고 봄입니다. 「호를 당긴다」는 상대를 쏘아 죽이려 함입니다. 「호를 놓는다」는 의심이 다소 풀렸음입니다. 「구가 아니라 혼구」는 상대가 강도가 아니고 실은 친근한 사람임을 명백히 알게 됨입니다. 「가서 비를 만나면 길하다」는 의심이 완전히 소석되어 궤위가 회합으로 바뀜입니다. 상구와 육삼은 본래 먼저 궤위하고 뒤에 회합하므로 효상과 점사는 이와 같습니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 비를 만나 길을 얻음은 여러 의려가 모두 사라졌기 때문입니다.

艮下，坎上。蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。蹇，紀免反。蹇，難也；足不能進，行之難也。為卦艮下坎上，見險而止，故為蹇。西南平易，東北險阻。又，艮，方也，方在蹇中，不宜走險。又卦自《小過》而來，陽進則往居五而得中，退則入於艮而不進。故其占曰利西南，不利東北。當蹇之時，必見大人，然後可以濟難。又，必守正，然後得吉。而卦之九五，剛健中正，有大人之象。自二以上，五爻皆得正位，則又貞之義也。故其占又曰利見大人，貞吉。蓋見險者貴於能止，而又不可終於止。處險者利於進，而不可失其正也。

《건》괘는 하체가 간이고 상체가 감입니다. 괘사에 말합니다. 「건괘, 서남으로 가기에 이롭고 동북으로 가기에 이롭지 않으며 대인을 만나기에 이롭고 정고를 지키면 길상을 얻는다.」 「건」은 「기면반」으로 읽고 주희는 「건」을 간난으로 해석하며 발이 앞으로 나아가지 못하는 것이 곧 걷기의 간난입니다. 괘체에 대해 말하면 아래가 간이고 위가 감으로 험조를 보고 정지하여 앞으로 나아가지 않으므로 괘명을 《건》으로 합니다. 서남은 지세가 평탄하고 동북은 지세가 험준합니다. 또한 간은 견지의 일방으로 사람이 바로 건난 속에 빠져 더욱 험한 곳으로 가기에 마땅하지 않습니다. 또 괘변을 보면 이 괘는 《소과》에서 변해 와 양효가 전진하면 가서 제오위에 있어 중을 얻고 후퇴하면 간체에 떨어져 정지하여 앞으로 나아가지 못합니다. 그래서 점사가 「서남에 이롭고 동북에 이롭지 않다」고 합니다. 건난의 때에 처하여는 반드시 대인을 만나야 비로소 간난을 건늘 수 있습니다. 또 반드시 정도를 견수해야 비로소 길을 얻을 수 있습니다. 이 괘의 구오는 강건하여 중에 있어 정을 얻어 바로 대인의 상이 있습니다. 육이부터 위로 헤아려 다섯 효가 모두 그 정위를 얻으니 이 또한 「정」의 뜻에 합합니다. 그래서 점사가 또 「대인을 만나기에 이롭고 정길하다」고 합니다. 총괄하여 말하면 위험을 보는 사람은 멈출 수 있는 것을 귀하게 여기나 줄곧 멈춰 움직이지 않을 수도 없습니다. 험한 중에 몸을 두는 사람은 전진에 이로우나 정도를 잃어서는 안 됩니다.

《彖》曰：「蹇」，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！難，乃旦反。知，音智。以卦德釋卦名義，而贊其美。「蹇，利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。以卦變、卦體釋卦辭，而贊其時用之大也。

《건》괘 《단전》에 말합니다. 「건」이란 곧 간난으로 험조가 앞에 가로놓인 것입니다. 험조를 보고 능히 멈추니 이는 참으로 명지합니다. 「난」은 「내단반」으로 읽어 거성이고 「지」는 「지」로 읽습니다. 주희는 이 몇 구가 괘덕으로 괘명의 함의를 해석하고 또 그 속의 명지를 찬미한 것이라 지적합니다. 《단전》이 이어 말합니다. 괘사가 「건 서남에 이롭다」고 함은 그곳에 가면 중을 얻을 수 있기 때문입니다. 「동북에 이롭지 않다」고 함은 그 길은 궁진에 이르기 때문입니다. 「대인을 만나기에 이롭다」고 함은 가면 공을 세울 수 있기 때문입니다. 각 효가 위에 있어 정을 얻고 정을 지켜 길한 것은 이로써 방국을 단정히 할 수 있습니다. 《건》괘가 처하는 때·일으키는 용은 참으로 큽니다. 주희는 이 몇 구가 괘변과 괘체로 괘사를 해석하고 또 그것이 때에 의해 쓸 바를 제하는 중대함을 찬탄한 것이라 지적합니다.

《象》曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。初六，往蹇，來譽。往遇險，來得譽。《象》曰：「往蹇，來譽」，宜待也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。柔順中正，正應在上，而在險中，故蹇而又蹇，以求濟之，非以其身之故也。不言吉凶者，占者但當鞠躬盡力而已，至於成敗利鈍，則非所論也。《象》曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。事雖不濟，亦無可尤。

《건》괘 《대상전》에 말합니다. 산 위에 물을 쌓으니 이것이 바로 《건》이며 군자는 이 상을 취법하여 몸을 돌려 자성하고 덕행을 수양합니다. 초육의 효사에 말합니다. 가면 건난을 만나고 돌아오면 찬예를 얻습니다. 주희가 해석합니다. 앞으로 가면 험조에 부딪히고 물러 돌아오면 도리어 미명을 얻습니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 「왕건 내예」는 이 때는 시기를 대기해야 함을 말합니다. 육이의 효사에 말합니다. 왕의 신자가 건난 중에 겹겹이 건난하는 것은 그 자신의 까닭을 위함이 아닙니다. 주희가 해석합니다. 육이는 유순하여 중에 있어 정을 얻고 그에 정응하는 구오는 위에 있으면서 감험 속에 빠져 있습니다. 그래서 그것은 건난이 겹겹이어도 오히려 방법을 마련하여 구조하러 가는 것이니 이는 자신을 위해 타산하는 것이 아닙니다. 효사가 길흉을 논하지 않은 것은 점치는 사람이 이 때는 다만 몸을 굽혀 힘을 다할 뿐이기 때문입니다. 최종에 성이냐 패냐·순이냐 좌냐에 이르러서는 고려의 열에 있지 않습니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 「왕신건건」은 마침내 책할 일이 없습니다. 주희가 보충합니다. 일이 비록 이루어지지 못해도 괴롭힐 일이 없습니다.

九三，往蹇，來反。反就二陰，得其所安。《象》曰：「往蹇，來反」，內喜之也。六四，往蹇，來連。連於九三，合力以濟。《象》曰：「往蹇，來連」，當位實也。當，去聲。九五，大蹇，朋來。大蹇者，非常之蹇也。九五居尊，而有剛健中正之德，必有朋來而助之者。占者有是德，則有是助矣。《象》曰：「大蹇，朋來」，以中節也。

《건》괘 구삼의 효사에 말합니다. 가면 건난을 만나고 돌아오면 본위에 반귀합니다. 주희가 해석합니다. 구삼이 물러 돌아와 초육·육이 두 음효에 가까워지는 것은 안신할 곳을 얻은 것입니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「왕건내반」은 내괘의 두 음효가 모두 그의 귀래를 환희함을 말합니다. 육사의 효사에 말합니다. 가면 건난을 만나고 돌아오면 사람과 연합합니다. 주희가 해석합니다. 육사가 물러 돌아와 구삼과 연결하여 힘을 합하여 건난을 건늘러 갑니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 「왕건 내련」은 육사가 위에 있어 당당하고 연결하는 바의 구삼이 또 양강 충실한 의탁이기 때문입니다. 주희는 「당」을 거성으로 읽는다고 주합니다. 구오의 효사에 말합니다. 극대한 건난 속에 처하여 붕우가 앞으로 와서 돕습니다. 주희가 해석합니다. 「대건」이란 심상하지 않은 건난입니다. 구오는 존위에 몸이 있어 강건중정의 덕행을 갖추어 반드시 붕우가 앞으로 와서 그를 돕습니다. 점치는 사람이 만약 이러한 덕행을 가지면 이러한 조력을 얻습니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 「대건 붕래」는 구오가 중에 있어 절도에 합하기 때문입니다.

上六，往蹇，來碩，吉，利見大人。已在卦極，往無所之，益以蹇耳。來就九五，與之濟蹇，則有碩大之功。大人，指九五。曉占者宜如是也。《象》曰：「往蹇，來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。

《건》괘 상육의 효사에 말합니다. 가면 건난을 만나고 돌아오면 큰 수확이 있어 길리하고 대인을 만나기에 이롭습니다. 주희가 해석합니다. 상육은 이미 전 괘의 가장 위의 효에 있어 더 앞으로 가도 갈 곳이 없어 다만 더욱 간난해질 뿐입니다. 물러 돌아와 구오에 친부하여 그와 함께 건난을 건느면 석대한 공업이 있습니다. 「대인」이란 구오를 가리킵니다. 이는 점치는 사람에게 이와 같이 행사해야 함을 효유합니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 「왕건 내석」은 그 심지가 안으로 친부하는 데 있기 때문입니다. 「대인을 만나기에 이롭다」는 그것이 구오의 이 존귀한 사람에게 순종했기 때문입니다.

坎下，震上。解：利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。解，音蟹。《彖傳》、《大象》同。解，難之散也。居險能動，則出於險之外矣，解之象也。難之既解，利於平易安靜，不欲久為煩擾。且其卦自《升》來，三往居四，入於坤體，二居其所，而又得中，故利於西南平易之地。若無所往，則宜來復其所而安靜。若尚有所往，則宜早往早復，不可久煩擾也。

《해》괘는 하체가 감이고 상체가 진입니다. 괘사에 말합니다. 「해괘, 서남으로 가기에 이롭다. 만약 갈 곳이 없으면 원래의 곳으로 돌아오면 길리하고 만약 또 갈 곳이 있으면 일찍 가고 일찍 돌아오면 길리하다.」 주희는 「해」를 「해」로 읽는다고 주하고 《단전》과 《대상전》 중에도 이 독법과 같다고 합니다. 그가 해석합니다. 「해」란 환난이 소산하는 것입니다. 험한 중에 몸을 두고 능히 분동하면 험경 밖으로 탈출할 수 있습니다. 이가 「해」의 상입니다. 환난이 이미 해제되었으므로 평이 안정에 이롭고 오래 절등하여 요양하는 것은 마땅하지 않습니다. 또 괘변을 보면 이 괘는 《승》괘에서 변해 와 구삼이 가서 제사위에 있고 상체 곤 중에 들어가며 구이는 여전히 원래 곳에 있어 또 중위를 얻습니다. 그래서 서남과 같은 평이한 땅에 이롭습니다. 만약 해야 할 일이 없으면 원래의 위치로 돌아가 안정해야 합니다. 만약 또 처리할 일이 있으면 일찍 가고 일찍 돌아와야 하며 오래 번요하여 쉬지 않아서는 안 됩니다.

《彖》曰：「解」，險以動，動而免乎險，解。以卦德釋卦名義。「解，利西南」，往得眾也。「其來復吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。以卦變釋卦辭。《坤》為眾，得眾，謂九四入坤體得中有功，皆指九二。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉。極言而贊其大也。

《해》괘 《단전》에 말합니다. 《해》란 험경에 몸을 두고 능히 분동하여 움직여 험경을 벗어났으므로 「해」라 합니다. 주희는 이 한 구가 괘덕으로 괘명의 함의를 해석한 것이라 지적합니다. 《단전》이 이어 말합니다. 괘사가 「해 서남에 이롭다」고 함은 그곳에 가면 뭇 사람의 옹대를 얻을 수 있기 때문입니다. 「그 내복은 길하다」고 함은 돌아오면 중도를 지킬 수 있기 때문입니다. 「갈 곳이 있으면 일찍이 길하다」고 함은 가면 공업을 건립할 수 있기 때문입니다. 주희는 이 몇 구가 괘변으로 괘사를 해석한 것이라 지적합니다. 곤괘는 뭇 서민을 상징하고 이른바 「득중」이란 구사가 곤체에 들어갔음을 말합니다. 「득중」과 「유공」에 이르러서는 모두 구이를 가리킵니다. 《단전》이 또 말합니다. 천지의 기가 서해하면 우뢰와 비가 흥작하고 우뢰와 비가 흥작하면 백과 초목의 종자 외각이 모두 갈라져 맹아합니다. 《해》괘가 처하는 때는 참으로 큽니다. 주희가 말합니다. 이는 도리를 극한까지 논하여 그 홍대를 찬탄한 것입니다.

《象》曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。初六，無咎。難既解矣，以柔在下，上有正應，何咎之有？故其占如此。《象》曰：剛柔之際，義無咎也。九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。此爻取象之意未詳。或曰：卦凡四陰，除六五君位，餘三陰，即三狐之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象。能守其正，則無不吉矣。《象》曰：九二「貞吉」，得中道也。

《해》괘 《대상전》에 말합니다. 우뢰와 비가 흥작하니 이것이 바로 《해》이며 군자는 이 상을 취법하여 과실을 사면하고 죄천을 관유합니다. 초육의 효사에 말합니다. 허물이 없습니다. 주희가 해석합니다. 환난이 이미 해제되고 초육은 유효로 최하에 있어 위에는 또 구사가 그것과 정상응합니다. 무슨 구해가 있겠습니까. 그래서 점사는 이와 같습니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 강효와 유효가 교접하여 상응하면 도리상으로는 허물이 없습니다. 구이의 효사에 말합니다. 전렵 중에 세 마리의 여우를 포획하고 또 황색의 전족을 얻었으니 정고를 지키면 길상을 얻습니다. 주희는 솔직히 이 한 효의 취상의 용의는 아직 분명하지 않다고 합니다. 어떤 이는 말합니다. 전 괘에 네 음효가 있어 육오의 이 군위를 제하고 나머지 세 음효가 곧 세 마리 여우의 상입니다. 대체로 이 한 효는 전렵을 점문하는 길점이고 또 사철 첨미한 사람을 제거하여 중정 강직한 도를 얻는 상입니다. 능히 정도를 지키면 길리하지 않을 것이 없습니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 구이가 「정길」한 까닭은 그것이 거중의 도를 얻었기 때문입니다.

六三，負且乘，致寇至，貞吝。乘，如字；又石證反。《繫辭》備矣。貞吝，言雖以正得之，亦可羞也，唯避而去之為可免耳。《象》曰：「負且乘」，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？戎，古本作「寇」。

《해》괘 육삼의 효사에 말합니다. 물건을 지고 또 수레를 타니 강도를 불러왔습니다. 비록 정을 지켜도 감석이 있습니다. 주희는 「승」을 본음에 따라 읽고 또 「석증반」으로도 읽는다고 주하고 이 한 효의 의리는 《계사전》 중에 이미 상진히 논했다고 합니다. 그가 해석합니다. 「정림」이란 비록 이 위치가 정당한 경로로 얻었어도 여전히 부끄러울 만하여 다만 스스로 피하고 사양해야 화를 면할 수 있습니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 「지고승」은 실로 추한 일입니다. 스스로 병융을 불러왔는데 또 누구를 탓하겠습니까. 주희는 「융」 자가 고본에서 「구」로 쓰임을 주합니다.

九四，解而拇，朋至斯孚。解，佳買反。《象》同。拇，茂後反。拇，指初。初與四，皆不得其位而相應，應之不以正者也。然四陽初陰，其類不同，若能解而去之，則君子之朋至而相信也。《象》曰：「解而拇」，未當位也。

《해》괘 구사의 효사에 말합니다. 당신의 엄지발가락을 해탈하십시오. 붕우가 오면 성으로 서로 믿습니다. 「해」는 「가매반」으로 읽고 《소상전》 중에도 같습니다. 「무」는 「무후반」으로 읽습니다. 그가 해석합니다. 「무」란 초육을 가리킵니다. 초육과 구사는 모두 마땅한 곳에 있지 않으면서 피차가 상응하여 정도로 상응하지 않은 한 쌍입니다. 그러나 구사는 양이고 초육은 음으로 둘은 동류가 아닙니다. 만약 능히 해탈하고 이러한 견련을 버리면 그러면 군자류의 붕우가 앞으로 와서 피차가 신임합니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 「엄지발가락을 해한다」는 구사가 있는 위치가 본래 흡당하지 않기 때문입니다.

六五，君子維有解，吉，有孚于小人。解，音蟹。《象》同。卦凡四陰，而六五當君位，與三陰同類者，必解而去之則吉也。孚，驗也。君子有解，以小人之退為驗也。《象》曰：君子有解，小人退也。上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。射，食亦反。隼，荀尹反。《繫辭》備矣。《象》曰：公用射隼，以解悖也。解，佳買反。

《해》괘 육오의 효사에 말합니다. 군자는 다만 능히 해탈하여 떠나면 길리하고 또 소인의 몸에 험이 얻습니다. 「해」는 「해」로 읽고 《소상전》 중에도 같습니다. 그가 해석합니다. 전 괘에 네 음효가 있고 육오는 군위에 있어 나머지 세 음효와 본래 동류입니다. 반드시 해탈하고 이러한 견련을 제거해야 길리합니다. 「부」는 여기서 응험의 뜻입니다. 군자가 해제하는 바가 있으면 소인의 물러남을 험으로 삼습니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 군자가 해제하는 바가 있으면 소인은 자연히 물러납니다. 상육의 효사에 말합니다. 왕공이 높은 성 위에서 치조를 사냥하여 일거에 쏘아 얻으니 이롭지 않음이 없습니다. 「사」는 「식역반」, 「준」은 「순윤반」으로 읽고 이 한 효의 의리는 《계사전》 중에 이미 상진히 논했다고 합니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 왕공이 치조를 사냥하는 것은 패란을 해제하기 위함입니다. 주희는 여기의 「해」를 「가매반」으로 읽는다고 주합니다.

兌下，艮上。損：有孚，元吉、無咎、可貞、利有攸往。損，減省也。為卦損下卦上畫之陽，益上卦上畫之陰，損兌澤之深，益艮山之高，損下益上，損內益外，剝民奉君之象，所以為損也。損所當損，而有孚信，則其占當有此下四者之應矣。曷之用？二簋可用享。簋，音軌。言當損時，則至薄無害。

《손》괘는 하체가 태이고 상체가 간입니다. 괘사에 말합니다. 「손괘, 마음에 성신을 품으면 크게 길리하고 허물이 없고 정을 지킬 만하며 갈 곳이 있기에 이롭다.」 주희가 해석합니다. 「손」이란 감소 절약의 뜻입니다. 괘체에 대해 말하면 하괘의 가장 위의 한 획의 양효를 줄여 상괘의 가장 위의 한 획의 음위에 증익하여 태택의 심도를 손감하고 간산의 고도를 증고하는 것은 아래를 손감하여 위를 증익하고 안을 손감하여 밖을 증익하는 것이니 백성을 박취하여 군상을 봉양하는 상이 있습니다. 그래서 괘명을 《손》으로 합니다. 무릇 손감해야 할 것을 손감하고 또 성신을 품을 수 있으면 그러면 점단은 이상의 네 가지 응험이 있습니다. 괘사가 이어 말합니다. 무엇으로 제사하겠습니까. 두 궤의 박식으로 헌향하기에 족합니다. 주희는 「궤」를 「궤」와 같은 음으로 주하고 또 말합니다. 이는 바로 손감해야 할 때에 해당하여 예의 물건이 극히 박박해도 방해가 없음을 논한 것입니다.

《彖》曰：「損」，損下益上，其道上行。上行之上，時掌反。以卦體釋卦名義。損而有孚，元吉、無咎、可貞、利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。此釋卦辭。時，謂當損之時。

《손》괘 《단전》에 말합니다. 《손》이란 아래를 손감하고 위를 증익하여 그 도리는 위로 향하여 행진합니다. 「상행」의 「상」은 「시장반」으로 읽어 상성이고 주희는 이 한 구가 괘체로 괘명의 함의를 해석한 것이라 지적합니다. 《단전》이 이어 말합니다. 손감하는 바가 있어 마음에 성신을 품으면 크게 길리하고 허물이 없고 정을 지킬 만하며 갈 곳이 있기에 이롭습니다. 무엇으로 제사하겠습니까. 두 궤의 박식으로 헌향하기에 족합니다. 두 궤의 박식을 씀은 그 때에 응해야 하고 강강을 손감하고 유약을 증익함도 역시 그 때에 응해야 합니다. 손과 익·영과 허는 모두 시세에 따라 함께 추이합니다. 주희는 이 몇 구가 괘사를 해석한 것이라 지적합니다. 이른바 「시」란 바로 손감해야 할 때를 가리킵니다.

《象》曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。懲，直升反。君子修身，所當損者，莫切於此。初九，已事遄往，無咎，酌損之。已，音以。遄，市專反。四爻同。初九，當損下益上之時，上應六四之陰，輟所為之事，而速往以益之，無咎之道也。故其象占如此。然居下而益上，亦當斟酌其淺深也。《象》曰：「已事遄往」，尚合志也。尚、上通。

《손》괘 《대상전》에 말합니다. 산 아래에 못이 있으니 이것이 바로 《손》이며 군자는 이 상을 취법하여 자기의 분노를 징계하고 자기의 욕망을 막습니다. 「징」은 「직승반」으로 읽고 주희가 말합니다. 군자가 몸을 수양함에 가장 손감해야 할 것은 분과 욕 두 가지에 지나지 않습니다. 초구의 효사에 말합니다. 자기의 손에 든 일을 멈추고 빠르게 앞으로 가면 허물이 없고 다만 짐작하여 자기를 손감해야 합니다. 「이」는 「이」로 읽고 「천」은 「시전반」으로 읽으며 육사의 효 중의 「천」 자의 독법도 같습니다. 그가 해석합니다. 초구는 아래를 손하고 위를 익할 때에 처하여 위로는 육사의 음에 상응하고 여기에 자기가 하던 일을 멈추고 빨리 앞으로 가서 육사를 증익하는 것은 구해를 면하는 방법입니다. 그래서 효상과 점사는 이와 같습니다. 다만 하위에 몸이 있어 위를 증익하러 가는 데도 또 손하는 바의 심천 경중을 짐작해야 합니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 「이사천왕」은 그것이 위와 심지가 합하기 때문입니다. 주희는 「상」과 「상」 두 자가 상통함을 주합니다.

九二，利貞，征凶，弗損益之。九二剛中，志在自守，不肯妄進，故占者利貞，而征則凶也。弗損益之，言不變其所守，乃所以益上也。《象》曰：九二「利貞」，中以為志也。

《손》괘 구이의 효사에 말합니다. 정고를 지키기에 이롭고 출행하여 앞으로 가면 흉험이 있습니다. 자기를 손감하지 않아도 바로 상대를 증익했습니다. 주희가 해석합니다. 구이는 양효로 하괘의 중에 있어 강하면서 중을 얻고 심지는 자수에 있어 경솔하게 망진하기를 기꺼이 하지 않습니다. 그래서 점치는 사람은 정을 지키기에 이롭고 만약 맹연히 앞으로 가면 흉입니다. 「불손익지」란 자기가 견수하는 원칙을 개변하지 않는 것이 그 자체 곧 위에 대한 가장 좋은 증익임을 말합니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 구이가 「이정」한 까닭은 그것이 중을 지키는 것을 자기의 심지로 했기 때문입니다.

六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。下卦本乾，而損上爻以益坤，三人行而損一人也。一陽上而一陰下，一人行而得其友也。兩相與則專，三則雜而亂，卦有此象，故戒占者當致一也。《象》曰：一人行，三則疑也。

《손》괘 육삼의 효사에 말합니다. 세 사람이 동행하면 한 사람을 줄이고 한 사람이 홀로 가면 도리어 그 벗을 얻습니다. 주희가 해석합니다. 《손》괘의 하체는 본래 건으로 그 가장 위의 한 효를 손감하여 상체의 곤을 증익하는 것이 곧 「세 사람이 가서 한 사람을 손한다」입니다. 한 양효가 올라가고 한 음효가 내려옴이 곧 「한 사람이 가서 그 벗을 얻는다」입니다. 두 사람이 서로 교왕하면 전일하고 세 사람이 함께 있으면 박잡 분란합니다. 괘 중에 이러한 상을 담으므로 점치는 사람에게 일을 하고 사람과 사귐에 모두 전일에 돌아가야 함을 경계합니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 한 사람이 홀로 가야 서로 얻을 수 있고 세 사람이 함께 있으면 서로 시의합니다.

六四，損其疾，使遄有喜，無咎。以初九之陽剛益己，而損其陰柔之疾，唯速則善。戒占者如是，則無咎矣。《象》曰：「損其疾」，亦可喜也。六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。柔順虛中，以居尊位，當損之時，受天下之益者也。兩龜為朋，十朋之龜，大寶也。或以此益之而不能辭，其吉可知。占者有是德，則獲其應也。《象》曰：六五「元吉」，自上佑也。

《손》괘 육사의 효사에 말합니다. 자기의 모병을 손감하여 그것을 빨리 호전시키면 희경이 있고 허물이 없습니다. 주희가 해석합니다. 육사는 초구의 양강을 빌려 자기를 증익하여 이로써 자신의 음유의 병통을 손거하니 빠를수록 좋습니다. 이는 점치는 사람에게 이에 따라 해야 함을 고계하고 구해에 이르지 않습니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 「그 질을 손한다」는 또 기뻐할 만한 일입니다. 육오의 효사에 말합니다. 사람이 가치 십붕의 대귀를 주어 그를 증익하면 추사할 수 없으니 크게 길리합니다. 주희가 해석합니다. 육오는 유순하여 중이 허하고 존위에 있어 손감의 때에 처하여 바로 천하 사람의 증익을 받는 한 자리입니다. 두 귀를 한 붕으로 하고 십붕의 귀는 극히 귀중한 보물입니다. 사람이 이러한 중보를 가져 그를 증익하고 그는 추사하지 못하니 그 길은 미루어 알 수 있습니다. 점치는 사람이 만약 이러한 덕행을 가지면 상응하는 보답을 얻습니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 육오가 「원길」한 까닭은 상천의 보우에서 옵니다.

上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。上九，當損下益上之時，居卦之上，受益之極，而欲自損以益人也。然居上而益下，有所謂惠而不費者，不待損己，然後可以益人也。能如是，則無咎，然亦必以正則吉，而利有所往。惠而不費，其惠廣矣，故又曰，得臣無家。《象》曰：「弗損益之」，大得志也。

《손》괘 상구의 효사에 말합니다. 남을 손감하지 않고 능히 남을 증익하면 허물이 없고 정을 지키면 길하며 갈 곳이 있기에 이롭고 신민의 귀부를 얻어 한 집에 국한하지 않습니다. 주희가 해석합니다. 상구는 아래를 손하고 위를 익할 때에 처하고 또 전 괘의 최상에 있어 수익이 이미 극점에 이르러 여기에 도리어 자기를 손감하여 남을 증익하려 합니다. 다만 상위에 몸이 있어 아래를 증익하는 데는 「사람에게 은혜를 주고 자기는 파비하지 않는」 방법이 있어 반드시 먼저 자기를 손감한 뒤에야 남을 증익해야 할 필요가 없습니다. 능히 이와 같으면 허물이 없습니다. 다만 반드시 행사가 정을 지켜야 길하고 갈 곳이 있기에 이롭습니다. 은혜를 두루 베풀고 자기는 비용을 들이지 않으면 이 은혜는 광대합니다. 그래서 효사가 또 「신을 얻어 집이 없다」고 합니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 「불손익지」는 크게 자기의 심지를 실현했음을 말합니다.

震下，巽上。益：利有攸往，利涉大川。益，增益也。為卦損上卦初畫之陽，益下卦初畫之陰，自上卦而下於下卦之下，故為益。卦之九五、六二，皆得中正。下震上巽，皆木之象，故其占利有所往，而利涉大川也。

《익》괘는 하체가 진이고 상체가 손입니다. 괘사에 말합니다. 「익괘, 갈 곳이 있기에 이롭고 대하를 건너기에 이롭다.」 주희가 해석합니다. 「익」이란 증익의 뜻입니다. 괘체에 대해 말하면 상괘의 가장 아래의 한 획의 양효를 줄여 하괘의 가장 아래의 한 획의 음위에 증익하여 양효가 상괘에서 하강하여 하괘의 가장 아래에 이르므로 괘명을 《익》으로 합니다. 이 괘는 구오·육이가 모두 중에 있어 정을 얻고 하괘의 진과 상괘의 손은 《설괘전》 중에서 모두 나무의 상을 취하며 나무는 물 위를 떠다닐 수 있으므로 점단은 갈 곳이 있기에 이롭고 또 대하를 건너기에 이롭습니다.

《彖》曰：「益」，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。「上下」之下，去聲。以卦體釋卦名義。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。以卦體、卦象釋卦辭。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。施，始豉反。動、巽二卦之德，乾下施，坤上生，亦上文卦體之義。又以此極言贊益之大。

《익》괘 《단전》에 말합니다. 《익》이란 위를 손감하여 아래를 증익하니 백성의 기락은 변계가 없습니다. 상위에 있는 사람이 아래까지 굴존하여 오면 이 도는 극히 광대합니다. 주희는 「자상하하」 중의 뒤의 「하」를 거성으로 읽는다고 주하고 이 몇 구가 괘체로 괘명의 함의를 해석한 것이라 지적합니다. 《단전》이 이어 말합니다. 괘사가 「갈 곳이 있기에 이롭다」고 함은 구오·육이가 중에 있어 정을 얻어 복경이 있기 때문입니다. 「대천을 건너기에 이롭다」고 함은 나무가 물 위를 떠다니는 도가 시행을 얻었기 때문입니다. 주희는 이것이 괘체와 괘상으로 괘사를 해석한 것이라 지적합니다. 《단전》이 또 말합니다. 증익의 도는 분동하고 또 겸손하여 날마다 정진하여 지경이 없습니다. 상천은 시여하고 대지는 화생하여 그 증익은 있지 않은 곳이 없습니다. 무릇 증익의 도는 모두 시세에 따라 함께 추행합니다. 주희는 「시」를 「시시반」으로 주음하고 또 말합니다. 「동」은 진의 덕이고 「손」은 손의 덕이며 건은 위에 있어 아래로 향하여 시여하고 곤은 아래에 있어 위로 향하여 화생하는 것은 이 또한 위문이 논한 괘체의 의입니다. 《단전》이 또 이를 빌려 《익》도의 큼을 극한까지 논하여 찬탄했습니다.

《象》曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。風雷之勢，交相幫助。遷善改過，益之大者，而其相益亦猶是也。初九，利用為大作，元吉，無咎。初雖居下，然當益下之時，受上之益者也，不可徒然無所報效。故利用為大作，必元吉，然後得無咎。《象》曰：「元吉，無咎」，下不厚事也。下本不當任厚事，故不如是，不足以塞咎也。

《익》괘 《대상전》에 말합니다. 바람과 우레가 서로 격하니 이것이 바로 《익》이며 군자는 이 상을 취법하여 선행을 보면 옮겨 그것을 따르고 과실이 있으면 즉시 개정합니다. 주희가 해석합니다. 바람과 우레의 기세는 피차가 조장합니다. 선으로 옮김과 허물을 고침은 자기 증익 중의 가장 큰 두 가지로 둘이 서로 조성함도 바로 풍뢰가 서로 돕는 것과 같습니다. 초구의 효사에 말합니다. 이로써 큰 사업을 흥치기에 이롭고 크게 길리해야 허물에 이르지 않습니다. 주희가 해석합니다. 초구는 하위에 있으나 바로 아래를 증익할 때에 해당하여 위의 은익을 받는 한 효입니다. 공연히 수익하고 보효가 없을 수 없습니다. 그래서 이로써 대사를 흥치기에 이롭고 반드시 대길을 이루어야 구해를 면할 수 있습니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 「원길」하여야 「무구」한 까닭은 하위에 있는 사람이 본래 중대한 사무를 승당해야 하지 않기 때문입니다. 주희가 보충합니다. 하위에 있는 자는 본래 후중한 일을 담임해야 하지 않으므로 만약 대길을 이루지 않으면 구책을 막기에 족하지 않습니다.

六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。六二，當益下之時，虛中處下，故其象占與《損》六五同。然爻位皆陰，故以永貞為戒。以其居下而受上之益，故又為卜郊之吉占。《象》曰：或益之，自外來也。或者，眾無定主之辭。

《익》괘 육이의 효사에 말합니다. 사람이 가치 십붕의 대귀를 주어 그를 증익하면 추사할 수 없고 오래 정을 지키면 길합니다. 군왕이 이것으로 상제를 제향하면 길리합니다. 주희가 해석합니다. 육이는 바로 하위를 증익할 때에 해당하고 중심이 허정하여 하괘에 처하므로 그 효상과 점사는 《손》괘의 육오와 같습니다. 다만 육이는 음효로 또 음위에 있어 유약하여 자립하기 어려우므로 특히 「영정」으로 고계합니다. 그것이 하위에 있어 위의 증익을 받으므로 또 교사의 예를 점문하는 길점이 됩니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 사람이 와서 그를 증익하는 것은 밖에서 온 것입니다. 주희가 해석합니다. 「혹」 자는 뭇 사람을 나타내고 확정된 주명이 없는 말입니다.

六三，益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。六三陰柔，不中不正，不當得益者也。然當益下之時，居下之上，故有益之以凶事者。蓋警戒震動，乃所以益之也。占者如此，然後可以無咎。又戒以有孚中行，而告公用圭也。用圭，所以通信。《象》曰：益用凶事，固有之也。益用凶事，欲其困心衡慮而固有之也。

《익》괘 육삼의 효사에 말합니다. 흉험 간난한 일로 그를 증익하면 허물이 없고 마음에 성신을 품고 행사가 중도에 합하며 왕공에게 품고함에 규를 잡아 신으로 합니다. 주희가 해석합니다. 육삼은 음유로 중에 있지 않고 정도 얻지 못하여 본래 증익을 얻어야 할 한 효가 아닙니다. 다만 바로 아래를 증익할 때에 해당하고 또 하괘의 위에 있으므로 흉험한 일로 그것을 증익하는 정형이 나타났습니다. 경계와 진동으로 그것을 마련하는 것은 바로 그것에 대한 증익입니다. 점치는 사람이 만약 이와 같이 수용할 수 있으면 뒤에 허물이 없을 수 있습니다. 효사가 또 「유부중행」과 「고공용규」로 그를 고계합니다. 이른바 「용규」란 옥귀로 성신을 통달하는 증명으로 삼습니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 흉사로 증익함은 그로 하여금 견고하게 이 장진을 거유하게 하려는 것입니다. 주희가 해석합니다. 흉사로 증익함은 그의 내심을 곤고하게 하고 사려를 횡색하게 하여 이로써 이 장진을 견고하게 보유하게 하려고 바랍니다.

六四，中行告公從，利用為依遷國。三、四皆不得中，故皆以中行為戒。此言以益下為心，而合於中行，則告公而見從矣。《傳》曰：「周之東遷，晉、鄭焉依。」蓋古者遷國以益下，必有所依，然後能立。此爻又為遷國之吉占也。《象》曰：告公從，以益志也。

《익》괘 육사의 효사에 말합니다. 행사가 중도에 합하여 왕공에게 품고하면 종청을 얻고 의탁에 의하여 국도를 천이하기에 이롭습니다. 주희가 해석합니다. 육삼·육사는 모두 중위에 있지 않으므로 두 효의 효사는 모두 「중행」으로 고계합니다. 여기서 말하는 것은 다만 아래 백성을 증익함을 존심으로 하고 또 중도에 합하면 그러면 왕공에게 진언하면 채납됩니다. 《좌전》에 기록합니다. 「주왕실이 낙읍으로 동천한 것은 전적으로 진국과 정국의 의탁에 의지했다.」 옛날에 국도를 천이함은 백성을 증익하기 위함이었으나 반드시 의탁하는 바가 있어야 나라를 세울 수 있습니다. 그래서 이 한 효는 또 천도를 점문하는 길점입니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 왕공에게 품고하여 종청되는 것은 그것이 존하는 바가 아래 백성을 증익하는 심지이기 때문입니다.

九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。上有信以惠於下，則下亦有信以惠於上矣。不問而元吉可知。《象》曰：「有孚惠心」，勿問之矣。惠我德，大得志也。

《익》괘 구오의 효사에 말합니다. 성신을 품고 사람에게 혜를 베푸는 마음이 있으면 점문하지 않아도 대길을 알고 아래 사람도 역시 성신을 품고 나의 은덕을 감념합니다. 주희가 해석합니다. 상위에 있는 사람이 성신이 있어 아래에 혜를 베풀면 그러면 하위에 있는 사람도 역시 성신으로 위에 있는 자에게 회답합니다. 이와 같으면 물음을 내지 않아도 대길은 단정할 수 있습니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 「유부혜심」이면 더 이상 물을 것이 없습니다. 아래 백성이 나의 은덕을 감념함은 크게 심지를 실현했음을 설명합니다.

上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。以陽居益之極，求益不已，故莫益而或擊之。立心勿恆，戒之也。《象》曰：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。莫益之者，猶從其求益之偏辭而言也。若究而言之，則又有擊之者矣。

《익》괘 상구의 효사에 말합니다. 사람이 그를 증익하는 자가 없고 도리어 그를 공격하는 자가 있습니다. 마음을 세우고 상을 지키지 못하면 흉험합니다. 주희가 해석합니다. 상구는 양효로 《익》괘의 가장 위의 한 효에 있어 증익을 구취하여 휴지가 없으므로 사람이 그를 증익할 뿐 아니라 도리어 그를 공격하는 자가 있습니다. 「입심물항」은 그에 대한 고계입니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 「막이익지」는 다만 한 치우침에 대해 말한 말입니다. 「혹이격지」는 그것은 밖에서 온 것입니다. 주희가 해석합니다. 「사람이 그를 증익하는 자가 없다」고 함은 아직 그가 일미 익을 구하는 이 한 면을 따라 말한 편사입니다. 만약 철저히 추구하여 내리면 그러면 또 앞으로 와서 그를 공격하는 사람이 있습니다.

乾下，兌上。□：揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，古快反。號，戶羔反。卦內並同。夬，決也，陽決陰也，三月之卦也。以五陽去一陰，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼號其眾，相與合力，然亦尚有危厲，不可安肆。又，當先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭。

《쾌》괘는 하체가 건이고 상체가 태입니다(괘명의 「쾌」 자는 원본에 탈루하여 여기서 □로 표출합니다). 괘사에 말합니다. 「왕정 위에서 공개로 소인의 죄상을 선양하고 성신으로 뭇 사람에게 호호하니 오히려 위험이 있다. 먼저 자기의 봉읍에서 정치하여 일으키고 무력을 동용하기에 이롭지 않으며 갈 곳이 있기에 이롭다.」 주희는 「쾌」를 「고쾌반」, 「호」를 「호고반」으로 주음하고 전 괘 안의 이 두 자는 모두 이에 따라 읽는다고 합니다. 그가 해석합니다. 「쾌」란 결단·결거의 뜻으로 양효가 음효를 결거함을 가리키고 십이소식괘 중에서는 삼월의 괘입니다. 다섯 양효로 한 음효를 구제하여 그것을 결거할 뿐입니다. 다만 그것을 결거할 때 반드시 공개로 그 죄명을 지명하고 또 성의를 다하여 뭇 사람을 호소하여 대가가 힘을 합하여 행해야 합니다. 이와 같아도 오히려 위려가 있어 안일 방종해서는 안 됩니다. 또 먼저 자기의 사사를 정치해야 하고 일미 무력을 숭상해서는 안 됩니다. 이와 같아야 비로소 갈 곳이 있기에 이롭습니다. 이들은 모두 고계의 말입니다.

《彖》曰：「夬」，決也，剛決柔也。健而說，決而和。說，音悅。釋卦名義，而贊其德。「揚于王庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。長，丁丈反。此釋卦辭。柔乘五剛，以卦體言，謂以一小人加於眾君子之上，是其罪也。剛長乃終，謂一變則為純乾也。

《쾌》괘 《단전》에 말합니다. 「쾌」란 곧 결거로 양강이 음유를 결거하는 것입니다. 건건하여 태열하여 결단 중에 또 화순이 있습니다. 주희는 「열」을 「열」로 읽는다고 주하고 이것이 괘명의 함의를 해석하고 또 그 덕성을 찬미한 것이라 지적합니다. 《단전》이 이어 말합니다. 괘사가 「왕정에 양한다」고 함은 한 유효가 다섯 강효 위에 능가하기 때문입니다. 「부호유려」라 함은 위험을 알아야 그 도가 광대해짐입니다. 「읍에서 고하니 융에 즉하기에 이롭지 않다」고 함은 일미 무력을 숭상하면 궁도에 이르기 때문입니다. 「갈 곳이 있기에 이롭다」고 함은 양강의 증장이 바닥에 이르러야 완성으로 셈합니다. 주희는 「장」을 「정장반」으로 주음하고 이 몇 구가 괘사를 해석한 것이라 지적합니다. 이른바 「유승오강」이란 괘체에 대해 말하는 것으로 한 소인이 뭇 군자 위에 능가함을 가리키니 이가 바로 그 죄상입니다. 이른바 「강장내종」이란 《쾌》가 다시 한번 변하면 순건의 괘가 됨을 말합니다.

《象》曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。上，時掌反。施，始豉反。澤上於天，潰決之勢也。施祿及下，潰決之意也。居德則忌，未詳。初九，壯于前趾，往不勝為咎。前，猶進也。當決之時，居下任壯，不勝宜矣。故其象占如此。《象》曰：不勝而往，咎也。

《쾌》괘 《대상전》에 말합니다. 못물이 하늘 위로 오르니 이것이 바로 《쾌》이며 군자는 이 상을 취법하여 봉록을 아래 사람에게 베풀고 만약 덕혜를 둔적하여 베풀지 않으면 꺼리는 바가 됩니다. 「상」은 「시장반」, 「시」는 「시시반」으로 읽습니다. 그가 해석합니다. 못물이 하늘 위로 오름은 바로 궤결하여 경사하려는 세입니다. 봉록을 아래에 베품은 바로 이 궤결하여 내림의 뜻에 합합니다. 「거덕즉기」의 한 구에 이르러서는 주희는 솔직히 그 의는 아직 명백하지 않다고 합니다. 초구의 효사에 말합니다. 발가락을 앞으로 향하여 장을 쓰고 가서 이기지 못하면 허물이 됩니다. 주희가 해석합니다. 「전」이란 전진이라 함과 같습니다. 바로 소인을 결거할 때에 해당하여 초구는 최하의 위에 몸이 있으면서 그 강장을 뽐내니 이기지 못함은 이리 당연합니다. 그래서 효상과 점사는 이와 같습니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 이기지 못함을 알고도 오히려 가는 것은 이가 허물입니다.

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。莫，音暮。九二，當決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可無患也。《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

《쾌》괘 구이의 효사에 말합니다. 경계하여 호호하고 계비하면 비록 저녁에 병융이 습래해도 근려할 바가 없습니다. 「막」은 「모」로 읽습니다. 그가 해석합니다. 구이는 소인을 결거할 때에 처하여 양강의 질로 음유의 위에 있고 또 하괘의 중에 있어 중도를 얻습니다. 그래서 능히 마음에 우척을 존재하고 뭇 사람에게 호호하여 스스로 계비를 만들 수 있습니다. 이와 같으면 비록 저녁에 이르러 적병이 내침해도 화환이 없을 수 있습니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 병융이 습래해도 근심할 바 없음은 구이가 중도를 얻었기 때문입니다.

九三，壯于九頁，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。九頁，求龜反。九頁，顴也。九三，當決之時，以剛而過乎中，是欲決小人，而剛壯見於面目也，如是則有凶道矣。然在眾陽之中，獨與上六為應，若能果決其決，不繫私愛，則雖合於上六，如獨行遇雨。至於若濡而為君子所慍，然終必能決去小人而無所咎也。溫嶠之於王敦，其事類此。《象》曰：「君子夬夬」，終無咎也。

《쾌》괘 구삼의 효사에 말합니다. 강장의 기가 광대뼈에 현로하여 흉험이 있습니다. 군자는 결단하고 또 결단하여 홀로 걸을 때 비를 만나 의삼이 젖은 것처럼 동반의 온노를 부르나 마침내 허물이 없습니다. 「구협」(곧 「규」 자, 원본은 두 자로 나눔)은 「구귀반」으로 읽고 주희는 「구협」을 곧 광대뼈로 해석합니다. 그가 말합니다. 구삼은 소인을 결거할 때에 처하여 양강의 질로 중도를 초과했습니다. 이는 소인을 결거하려 하여 강맹의 기를 모두 얼굴에 쓴 것으로 이와 같으면 흉을 취하는 도가 있습니다. 그러나 뭇 양 중에서 구삼만이 상육에 상응합니다. 만약 능히 과단히 결할 것을 결거하고 사인의 정애에 견계되지 않으면 그러면 비록 상육과 교섭하는 바가 있어도 다만 홀로 길을 갈 때 비를 만나 의삼이 젖어 같은 도의 군자에게 책괴됨과 같을 뿐이니 최종은 반드시 소인을 결거하여 재화에 이르지 않습니다. 진대의 온교가 왕독의 좌우에 주선하여 마침내 그 난을 토평한 것은 일이 바로 이와 유사합니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「군자쾌쾌」 마침내 허물이 없습니다.

九四，臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。臀，徒敦反。次，七私反。且，七餘反。《姤》卦同。以陽居陰，不中不正，居則不安，行則不進。若不與眾陽競進，而安出其後，則可以亡其悔。然當決之時，志在上進，必不能也。占者聞言而信，則轉凶而吉矣。牽羊者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行矣。《象》曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。

《쾌》괘 구사의 효사에 말합니다. 둔부에 살가죽이 없어 걸으면서 자거하여 앞으로 나아가지 못합니다. 양을 끄는 것처럼 뒤를 따라가면 회한이 사라지나 애석하게도 이 말을 듣고도 믿기를 기꺼이 하지 않습니다. 「둔」은 「도돈반」, 「차」는 「칠사반」, 「저」는 「칠여반」으로 읽고 《구》괘 중의 같은 자구의 독법도 같습니다. 그가 해석합니다. 구사는 양효로 음위에 있어 중에 있지 않고 정도 얻지 못하여 멈추면 안온을 얻지 못하고 앞으로 가면 걸음을 진하지 못합니다. 만약 그것이 다른 양효와 앞을 다투어 전진하지 않고 안심하여 뒤를 따라가면 회한을 소제할 수 있습니다. 다만 바로 소인을 결거할 때에 해당하여 뭇 양의 뜻은 상진에 있어 그것은 필정에 하지 못합니다. 점치는 사람이 만약 이 말을 듣고 믿기를 기꺼이 하면 흉을 돌려 길로 할 수 있습니다. 이른바 「양을 끈다」는 양의 앞을 막으면 도리어 가지 않고 그것을 놓아 먼저 가게 하고 사람이 뒤를 따르면 양은 갈 수 있습니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 「그 행차저」는 구사가 있는 위치가 흡당하지 않기 때문입니다. 「말을 듣고 믿지 않는다」는 그것이 청각이 총명하지 않고 마음이 밝지 않기 때문입니다.

九五，莧陸夬夬，中行無咎。莧，閒辨反。莧陸，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五，當決之時，為決之主，而切近上六之陰，如莧陸然。若決而決之，而又不為過暴，合於中行，則無咎矣。戒占者當如是也。

《쾌》괘 구오의 효사에 말합니다. 쇠비름을 제거하는 것처럼 결단하고 또 결단하여 행사가 중도에 합하면 허물이 없습니다. 「현」은 「한변반」으로 읽고 주희는 「현육」을 곧 오늘날 말하는 쇠비름으로 음기를 감수하는 가장 많은 일종의 풀로 해석합니다. 그가 말합니다. 구오는 소인을 결거할 때에 처하여 결단을 주지하는 한 효이고 또 그것은 상육의 음에 긴접하여 그 음유는 몸에 붙어 나는 쇠비름과 같습니다. 만약 결할 것은 결하고 동시에 과분히 폭렬에 이르지 않고 행사가 중도에 합하면 그러면 허물이 없습니다. 이는 점치는 사람이 이와 같아야 함을 고계합니다.

《象》曰：「中行無咎」，中未光也。《程傳》備矣。《傳》曰：「卦辭言‘夬夬’，則於中行為無咎矣。《象》復盡其義，雲中未光也。夫人心正意誠，乃能極中正之道，而充實光輝。五，心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失中正之義，可以無咎，然於中道未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣。」夫子於此，示人之意深矣。上六，無號，終有凶。陰柔小人，居窮極之時，黨類已盡，無所號呼，終必有凶也。占者有君子之德，則其敵當之，不然反是。《象》曰：無號之凶，終不可長也。

《쾌》괘 구오 《소상전》에 말합니다. 「중행무구」는 구오의 중도가 아직 광대에 부족함을 말합니다. 주희는 이 한 구는 정이 《역전》이 이미 자세히 논했다고 하고 여기에 정이의 말을 인용합니다. 「효사가 『쾌쾌』라고 하면 그러면 행사가 중도에 합하여 허물이 없습니다. 《상전》이 다시 한 걸음 그 의를 신명하여 『중미광야』라 합니다. 사람은 다만 마음이 바르고 뜻이 성실해야 중정의 도를 극한까지 밀어 덕성이 충실하고 광휘가 발월할 수 있습니다. 구오의 마음은 상육에 대해 오히려 친비하는 바가 있어 다만 도의상 용납하지 않기에 그것을 결단합니다. 이와 같으면 행사상에 나타나 중정의 의를 잃지 않아 허물이 없을 수 있으나 내심의 중도에 대해 말하면 오히려 광대라고 할 수 없습니다. 인심이 일단 사욕하는 바가 있으면 이미 정도를 떠난 까닭입니다.」 주희가 말합니다. 공자가 여기서 세인에게 점시하는 용의는 깊습니다. 상육의 효사에 말합니다. 호호하여 구함을 구할 곳이 없어 마침내 흉험이 있습니다. 주희가 해석합니다. 상육은 음유의 소인으로 궁도 말로의 때에 처하여 동당은 이미 소진하고 호호하여 원을 구할 곳이 없어 최종은 반드시 흉이 있습니다. 점치는 사람이 만약 군자의 덕행을 갖추면 그러면 이 흉은 그의 적의 몸에 떨어집니다. 반대로 만약 자기가 바로 그 소인이면 결과는 반대입니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 호호할 곳이 없는 흉험은 이러한 국면이 마침내 오래 지속하지 못함을 설명합니다.

巽下，乾上。女後：女壯，勿用取女。姤，古後反。取，七喻反。姤，遇也。決盡則為純乾，四月之卦。至姤然後一陰可見，而為五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇已非正，又一陰而遇五陽，則女德不貞而壯之甚也。取以自配，必害乎陽，故其象占如此。

《구》괘는 하체가 손이고 상체가 건입니다(괘명의 「구」 자는 원본은 「여후」 두 자로 나뉩니다). 괘사에 말합니다. 「구괘, 여자가 지나치게 강장하니 이러한 여자를 장가들지 말라.」 주희는 「구」를 「고후반」, 「취」(곧 「취」)를 「칠유반」으로 주음합니다. 그가 해석합니다. 「구」란 상우의 뜻입니다. 음효가 결진된 뒤에는 순건이 되니 그것은 사월의 괘입니다. 《구》에 이르러서야 다시 한 음효가 나는 것을 보아 오월의 괘가 됩니다. 이 한 음의 출현은 본래 사람이 바란 바가 아니었는데 갑자기 만나서 약속하지 않고 만남과 같으므로 「우」를 의로 취합니다. 이러한 상우는 본래 이미 바르지 않고 하물며 한 음효가 동시에 다섯 양효를 만나니 곧 여자의 덕이 정하지 않고 강장이 극점에 이른 것입니다. 이러한 여자를 장가들어 배우로 삼으면 반드시 양강을 해합니다. 그래서 효상과 점사는 이와 같습니다.

《彖》曰：「姤」，遇也，柔遇剛也。釋卦名。「勿用取女」，不可與長也。釋卦辭。天地相遇，品物咸章也。以卦體言。剛遇中正，天下大行也。指九五。姤之時義大矣哉。幾微之際，聖人所謹。《象》曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。

《구》괘 《단전》에 말합니다. 「구」란 곧 상우로 음유가 양강을 만나는 것입니다. 주희는 이 한 구가 괘명을 해석한 것이라 지적합니다. 《단전》이 이어 말합니다. 괘사가 「물용취녀」라 함은 이러한 사람과 오래 상처할 수 없기 때문입니다. 주희는 이것이 괘사를 해석한 것이라 지적합니다. 《단전》이 또 말합니다. 하늘과 땅이 피차 상우하면 만물이 모두 현명 소저합니다. 주희는 이는 괘체에 대해 논한 것이라 합니다. 《단전》이 다시 말합니다. 양강이 중정의 위를 만나면 천하의 도가 크게 행해질 수 있습니다. 주희는 이는 구오를 가리킨다고 합니다. 《단전》이 마지막에 찬탄합니다. 《구》괘가 처하는 때·담은 의는 참으로 큽니다. 주희가 말합니다. 한 음이 처음 나는 이 극히 세미한 관두는 바로 성인이 가장 근신히 대하는 곳입니다. 《대상전》에 말합니다. 하늘 아래에 바람이 불어치니 이것이 바로 《구》이며 군왕은 이 상을 취법하여 정령을 반포하여 사방에 고유합니다.

初六，繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。柅，乃李反，又女紀反。柅，所以止車，以金為之，其剛可知。一陰始生，靜正則吉，往進則凶。故以二義戒小人，使不害於君子，則有吉而無凶。然其勢不可止也，故以羸豕蹢躅曉君子，使深為之備雲。《象》曰：「繫于金柅」，柔道牽也。牽，進也，以其進，故止之。

《구》괘 초육의 효사에 말합니다. 금속의 멈춤차기에 매어계고 정을 지키면 길합니다. 만약 갈 곳이 있으면 흉험을 보고 저 수약한 암돼지는 실은 조동하여 안정하지 않고 왕래하여 척축합니다. 「니」는 「내리반」, 또 음 「녀기반」으로 읽고 주희는 「니」를 수레바퀴를 멈추는 데 쓰는 기구로 여기서는 금속으로 만들었다고 하니 그 견강이 보입니다. 그가 말합니다. 《구》괘는 한 음이 갓 나서 이 때에 안정히 정을 지키면 길하고 일왕하여 전진하면 흉입니다. 그래서 효사는 이 두 층의 뜻으로 소인을 고계하여 그로 하여금 군자를 해하지 않게 하니 그러면 길이 있고 흉이 없습니다. 그러나 음이 자라는 추세는 필경 강지할 수 없으므로 또 수돈이 조동하여 척도하는 비유로 군자에게 효유하여 그로 하여금 일찍 깊이 방비하게 합니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 「금니에 계한다」는 음유의 도가 바로 견인하여 상행하기 때문입니다. 주희가 해석합니다. 「견」은 여기서 전진의 뜻으로 바로 그것이 전진하려 하기에 이를 멈출 필요가 있는 것입니다.

九二，包有魚，無咎，不利賓。魚，陰物。二與初遇，為包有魚之象。然制之在己，故猶可以無咎。若不制而使遇於眾，則其為害廣矣。故其象占如此。《象》曰：「包有魚」，義不及賓也。

《구》괘 구이의 효사에 말합니다. 부엌에 생선을 포싸하여 허물은 없으나 그것으로 손님을 대하기에 이롭지 않습니다. 주희가 해석합니다. 생선은 음류의 물에 속합니다. 구이가 초육과 상우하면 「포중유어」의 상이 있습니다. 이 생선은 자기가 관속하므로 오히려 허물이 없을 수 있습니다. 만약 관속을 가하지 않고 그것으로 하여금 뭇 사람과 만나게 하면 그러면 화해가 만연하여 넓어집니다. 그래서 효상과 점사는 이와 같습니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 「포유어」는 도리상으로는 그것으로 빈객을 대해야 하지 않습니다.

九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。九三過剛不中，下不遇於初，上無應於上，居則不安，行則不進，故其象占如此。然既無所遇，則無陰邪之傷。故雖危厲，而無大咎也。《象》曰：「其行次且」，行未牽也。

《구》괘 구삼의 효사에 말합니다. 둔부에 살가죽이 없어 걸으면서 자거하여 앞으로 나아가지 못하고 위험이 있으나 큰 허물은 없습니다. 주희가 해석합니다. 구삼은 강맹이 지나쳐 중에 있지 않고 아래로는 초육을 만나지 못하고 위로는 또 상구와 상응하지 못하여 멈추면 안온을 얻지 못하고 앞으로 가면 걸음을 진하지 못합니다. 그래서 효상과 점사는 이와 같습니다. 다만 이미 그것이 무엇에도 만나지 않은 이상 음사의 손상을 받지 않습니다. 그래서 위려가 있으나 큰 구해는 없습니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「그 행차저」는 그 행동이 견인되어 타루되지 않았기 때문입니다.

九四，包無魚，起凶。初六正應，已遇於二而不及於己，故其象占如此。《象》曰：無魚之凶，遠民也。遠，袁萬反。民之去己，猶己遠之。

《구》괘 구사의 효사에 말합니다. 부엌에 생선조차 없어 흉험을 초치합니다. 주희가 해석합니다. 초육은 본래 구사의 정응이나 이미 먼저 구이와 상우하여 자기의 차례에 미치지 못합니다. 그래서 효상과 점사는 이와 같습니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 생선이 없는 흉험은 백성을 소원히 했기 때문입니다. 주희는 「원」을 「원만반」으로 주음하여 거성으로 읽고 또 말합니다. 백성이 자기를 떠남은 곧 자기가 먼저 그들을 소원히 한 것과 같습니다.

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。瓜，陰物之在下者，甘美而善潰。杞，高大堅實之木也。五以陽剛中正，主卦於上，而下防始生必潰之陰，其象如此。然陰陽迭勝，時運之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。有隕自天，本無而倏有之象也。《象》曰：九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不舍命也。舍，音扌舍。上九，姤其角，吝，無咎。角，剛乎上者也。上九，以剛居上而無位，不得其遇，故其象占與九三類。《象》曰：「姤其角」，上窮吝也。

《구》괘 구오의 효사에 말합니다. 기수의 지엽으로 단과를 포싸하여 자기의 미질을 함장하면 하늘에서 운락하는 것이 있습니다. 주희가 해석합니다. 과는 땅에 자라는 음류의 물로 맛은 감미하여 궤란하기 쉽고 기는 고대 견실한 수목입니다. 구오는 양강중정의 덕으로 위에 있어 전 괘를 주지하고 아래로는 그 갓 나서 마침내 궤패할 음기를 방범하므로 이러한 상이 있습니다. 그러나 음과 양이 서로 승부함은 본래 시운의 상리입니다. 만약 능히 함축 은장하여 자기의 미덕으로 정으로 동을 제하면 그러면 조화의 세를 만회할 수 있습니다. 「유운자천」이란 본래 없다가 홀연히 출현하는 상입니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 구오가 능히 「함장」하는 것은 그것이 중에 있어 정을 얻기 때문입니다. 「유운자천」은 그 심지가 천명을 사기하기를 기꺼이 하지 않음을 말합니다. 주희는 「사」를 「사」로 읽는다고 주합니다(원본은 「수사」 두 자로 나뉨). 상구의 효사에 말합니다. 짐승 뿔 같은 극한 곳에서 상우하여 감석하는 바가 있으나 허물은 없습니다. 주희가 해석합니다. 뿔은 강경하여 가장 위에 있는 물입니다. 상구는 양강으로 전 괘의 위에 있으면서 실제의 작위가 없어 상우할 대상을 얻지 못합니다. 그래서 그 효상과 점사는 구삼과 상류합니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 「그 뿔에 구한다」는 위에 있어 궁극하기에 감석합니다.

坤下，兌上。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨。利貞，用大牲吉，利有攸往。假，更白反。萃，聚也。坤順兌說，九五剛中，而二應之，又為澤上於地，萬物萃聚之象，故為萃。「亨」字衍文。王假有廟，言王者可以至於宗廟之中，王者卜祭之吉占也。《祭義》曰「公假於太廟」是也。廟所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，則可以至於廟而承祖考也。物既聚，則必見大人，而後可以得亨。然又必利於正，所聚不正，則亦不能亨也。大牲必聚而後有，聚則可以有所往，皆占吉而有戒之辭。

《췌》괘는 하체가 곤이고 상체가 태입니다. 괘사에 말합니다. 「췌괘, 형통. 군왕이 종묘 안에 이르러 대인을 만나기에 이롭고 형통. 정을 지키기에 이롭고 대성으로 제사하면 길하며 갈 곳이 있기에 이롭다.」 주희는 「가」를 「경백반」으로 주음합니다. 그가 해석합니다. 「췌」란 취집의 뜻입니다. 곤은 유순하고 태는 화열이며 구오는 양강이 중에 있고 육이가 그것에 상응하고 또 못물이 땅 위에 모이는 상이 있어 만물이 여기에서 취취합니다. 그래서 괘명을 《췌》로 합니다. 괘사의 앞의 한 「형」 자는 남은 연문입니다. 「왕가유묘」란 군왕이 능히 종묘 안에 이르는 것을 말하고 이는 군왕이 제사를 점문하는 길점으로 《예기·제의》가 말하는 「공가우태묘」가 이 뜻입니다. 종묘는 조상의 정신을 취집하는 곳입니다. 사람도 역시 반드시 먼저 능히 자기의 정신을 취렴한 뒤에야 종묘에 들어가 조상을 승봉할 수 있습니다. 만물이 이미 취집하면 반드시 대인을 만나야 형통할 수 있습니다. 다만 반드시 정을 지키기에 이로워야 하며 취집하는 바가 만약 정당하지 않으면 마찬가지로 형통할 수 없습니다. 큰 희생은 반드시 물력이 취집한 뒤에야 비치할 수 있습니다. 취집한 뒤에 갈 곳이 있을 수 있습니다. 이들은 모두 이미 길로 단하고 또 고계를 띤 말입니다.

《彖》曰：「萃」，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。說，音悅。以卦德、卦體釋卦名義。「王假有廟」，致孝享也。「利見大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。釋卦辭。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。極言其理而贊之。《象》曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。上，時掌反。除者，修而聚之之謂。

《췌》괘 《단전》에 말합니다. 「췌」란 곧 취집입니다. 유순하여 화열하고 양강이 중에 있어 아래에 상응하는 바가 있으므로 능히 취집합니다. 주희는 「설」을 「열」로 읽는다고 주하고 이 몇 구가 괘덕과 괘체로 괘명의 함의를 해석한 것이라 지적합니다. 《단전》이 이어 말합니다. 「왕가유묘」는 효도를 다하여 조상을 제향하기 위함입니다. 「대인을 만나기에 이롭고 형통」은 취집이 정도를 의순하기 때문입니다. 「대성을 써서 길하고 갈 곳이 있기에 이롭다」는 이와 같이 함이 천명에 순응하기 때문입니다. 주희는 이 몇 구가 괘사를 해석한 것이라 지적합니다. 《단전》이 또 말합니다. 만물이 취집하는 까닭의 도리를 관찰하면 천지 만물의 실정을 볼 수 있습니다. 주희가 말합니다. 이는 도리를 극한까지 논하여 찬탄한 것입니다. 《대상전》에 말합니다. 못물이 땅 위에 모이니 이것이 바로 《췌》이며 군자는 이 상을 취법하여 병기를 수치하고 의외의 변에 계비합니다. 주희는 「상」을 「시장반」으로 주음하고 또 해석합니다. 「제」란 수치하여 취집함의 뜻입니다.

初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。號，平聲。初六，上應九四，而隔於二陰，當萃之時，不能自守，是有孚而不終，志亂而妄聚也。若呼號正應，則眾以為笑；但勿恤而往從正應，則無咎矣。戒占者當如是也。《象》曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。

《췌》괘 초육의 효사에 말합니다. 성신이 있으나 끝까지 보지할 수 없어 여기에 심지가 분란하여 호란히 취합합니다. 만약 호호하여 응을 구하면 도리어 뭇 사람에게 한 움큼 쥐여져 웃음거리가 됩니다. 다만 근려할 바 없이 앞으로 가면 허물이 없습니다. 주희는 「호」를 평성으로 읽는다고 주합니다. 그가 해석합니다. 초육은 위로는 구사와 정상응하고 중간은 육이·육삼 두 음효에 격해집니다. 바로 취취할 때에 해당하여 그것은 자수하지 못합니다. 이가 곧 성신이 있으나 마침이 있지 못하고 심지가 분란하여 호란히 취합하는 것입니다. 만약 그것이 자기의 정응에 호호하면 뭇 사람은 그것을 소병으로 합니다. 다만 이회하지 않고 직직히 앞으로 가서 정응을 추수하면 허물이 없습니다. 이는 점치는 사람이 이와 같아야 함을 고계합니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 「내란내췌」는 그 심지가 이미 분란했기 때문입니다.

六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。禴，羊略反。二應五而雜於二陰之間，必牽引以萃，乃吉而無咎。又二中正柔順，虛中以上應，九五剛健中正，誠實而下交。故卜祭者有其孚誠，則雖薄物，亦可以祭矣。《象》曰：「引吉，無咎」，中未變也。

《췌》괘 육이의 효사에 말합니다. 동류를 견인하여 모이면 길하고 허물이 없습니다. 마음에 성신을 품으면 간박한 약제를 거행하기에 마땅합니다. 「약」은 「양략반」으로 읽습니다. 그가 해석합니다. 육이는 구오와 상응하면서 초육·육삼 두 음효 사이에 협잡하여 반드시 동류를 견인하여 함께 가서 취합해야 길하고 구가 없습니다. 또한 육이는 중에 있어 정을 얻고 유순하여 중심이 허정하게 위로 응합합니다. 구오는 강건중정으로 성실하게 아래로 교접합니다. 그래서 제사를 점문하는 사람은 다만 이러한 성신을 갖추면 비록 제품이 박박해도 이로써 제지할 수 있습니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 「인길 무구」는 그것이 중을 지키는 조수가 시종 개변하지 않았기 때문입니다.

六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。六三陰柔，不中不正，上無應與，欲求萃於近而不得，故嗟如而無所利，唯往從於上，可以無咎，然不得其萃。困然後往，復得陰極無位之爻，亦可小羞矣。戒占者當近舍不正之強援，而遠結正應之窮交，則無咎也。《象》曰：「往無咎」，上巽也。

《췌》괘 육삼의 효사에 말합니다. 취합하려 해도 다만 차탄할 뿐으로 이익할 바가 없고 앞으로 가면 허물이 없고 다만 약간 감석할 뿐입니다. 주희가 해석합니다. 육삼은 음유로 중에 있지 않고 정도 얻지 못하여 위에는 정응에 의지할 바가 없고 가까이 구사와 취합하려 해도 모이지 못하여 다만 차탄할 뿐이고 이익할 바가 없습니다. 오직 앞으로 가서 상육을 추수해야 허물이 없을 수 있으나 저것도 진정한 취취로는 셈할 수 없습니다. 곤궁한 뒤에 앞으로 가서 얻은 바가 또 한 음유의 극·작위 없는 효이므로 오히려 약간 부끄럽습니다. 이는 점치는 사람에게 고계합니다. 가까운 곳의 저 정당하지 않은 강원을 버리고 먼 곳의 정응의 곤과 교결하면 이와 같으면 허물이 없습니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 「왕무구」는 상육이 유순하여 능히 그것을 용납하기 때문입니다.

九四，大吉，無咎。上比九五，下比眾陰，得其萃矣。然以陽居陰不正，故戒占者必大吉，然後得無咎也。《象》曰：「大吉，無咎」，位不當也。九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。九五剛陽中正，當萃之時而居尊，固無咎矣。若有未信，則亦修其元永貞之德，而悔亡矣。戒占者當如是也。《象》曰：「萃有位」，志未光也。未光，謂匪孚。上六，齎諮涕洟，無咎。齎，音諮，又，將啼反。洟，音夷。《象》同。處萃之終，陰柔無位，求萃不得，故戒占者必如是，而後可以無咎也。《象》曰：「齎諮涕洟」，未安上也。

《췌》괘 구사의 효사에 말합니다. 크게 길리해야 허물이 없습니다. 주희가 해석합니다. 구사는 위로는 구오에 친근하고 아래로는 뭇 음효에 친근하여 인심을 모았다고 셈합니다. 다만 그것은 양효로 음위에 있어 정을 얻지 못하므로 점치는 사람에게 반드시 대길을 이룬 뒤에야 구해를 면해야 함을 고계합니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 「대길」하여야 「무구」함은 구사가 있는 위치가 흡당하지 않기 때문입니다. 구오의 효사에 말합니다. 천하를 취합하고 또 존위에 있으면 허물이 없습니다. 만약 오히려 신복하지 않는 사람이 있으면 원선·장구·정정의 덕을 수양하면 회한이 스스로 사라집니다. 주희가 해석합니다. 구오는 양강중정으로 바로 취취할 때에 해당하여 존위에 몸이 있어 본래 허물이 없습니다. 당나시 오히려 신복하지 않는 사람이 있으면 그러면 자기의 「원영정」의 덕행을 수치하면 회한도 소망합니다. 이는 점치는 사람이 이와 같아야 함을 고계합니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 「췌유위」는 그 심지가 아직 광대에 부족함을 말합니다. 주희가 보충합니다. 이른바 「미광」이란 곧 오히려 신복하지 않는 사람이 있음을 가리킵니다. 상육의 효사에 말합니다. 차탄 비상하여 체루가 교류하면 이와 같으면 허물이 없습니다. 「제」는 「자」와 같은 음, 또 음 「장제반」. 「이」는 「이」와 같은 음, 《소상전》 중의 독법도 같습니다. 그가 해석합니다. 상육은 취취의 마지막에 처하여 음유하여 작위가 없고 취합하려 해도 구하여 얻지 못합니다. 그래서 점치는 사람에게 반드시 이와 같이 우구 체읍한 뒤에야 허물이 없을 수 있음을 고계합니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 「제자체이」는 그것이 상위에 있어 안온을 얻지 못하기 때문입니다.

巽下，坤上。升：元亨，用見大人，勿恤；南征，吉。升，進而上也。卦自《解》來，柔上居四，內巽外順，九二剛中而五應之，是以其占如此。南征，前進也。

《승》괘는 하체가 손이고 상체가 곤입니다. 괘사에 말합니다. 「승괘, 크게 형통하고 대인을 만나러 가기에 마땅하며 근려할 바 없다. 남방으로 향하여 진발하면 길리하다.」 주희가 해석합니다. 「승」이란 전진하여 위로 향하는 것입니다. 괘변에 대해 말하면 이 괘는 《해》괘에서 변해 와 유효가 상행하여 제사위에 있습니다. 괘덕에 대해 말하면 내괘의 손은 손순이고 외괘의 곤은 유순입니다. 괘체에 대해 말하면 구이는 양강이 중에 있고 육오가 그것에 상응합니다. 그래서 점단은 이와 같습니다. 이른바 「남정」이란 곧 앞으로 향하여 진취하는 것입니다.

《彖》曰：柔以時升，以卦變釋卦名。巽而順，剛中而應，是以大亨。以卦德、卦體釋卦辭。「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征，吉」，志行也。《象》曰：地中生木，升，君子以順德，積小以高大。王肅本「順」作「慎」。今按他書引此，亦多作「慎」，意尤明白，蓋古字通用也。說見上篇《蒙》卦。

《승》괘 《단전》에 말합니다. 유효가 시세에 순응하여 상승합니다. 주희는 이 한 구가 괘변으로 괘명을 해석한 것이라 지적합니다. 《단전》이 이어 말합니다. 손순하여 또 유순하고 양강이 중에 있어 위에 상응하는 바가 있으므로 크게 형통합니다. 주희는 이것이 괘덕과 괘체로 괘사를 해석한 것이라 지적합니다. 《단전》이 또 말합니다. 「용견대인 물휼」은 복경이 있음을 말합니다. 「남정 길」은 심지가 시행을 얻었음을 말합니다. 《대상전》에 말합니다. 땅속에 수목을 생기니 이것이 바로 《승》이며 군자는 이 상을 취법하여 자기의 덕성을 순양하고 세소를 적루하여 고대를 성취합니다. 주희가 지적합니다. 왕숙의 본자는 「순」 자를 「신」으로 쓰고 지금 다른 서적이 이 구를 인용함을 고찰하면 대부분도 「신」으로 쓰니 의사가 더욱 명백하여 대개는 고자가 통용하는 까닭입니다. 관련 설명은 상편의 《몽》괘에 보입니다.

初六，允升，大吉。初以柔順居下，巽之主也。當升之時，巽於二陽，占者如之，則信能升而大吉矣。《象》曰：「允升，大吉」，上合志也。九二，孚乃利用禴，無咎。義見《萃》卦。《象》曰：九二之孚，有喜也。

《승》괘 초육의 효사에 말합니다. 확실히 상승할 수 있어 크게 길리합니다. 주희가 해석합니다. 초육은 유순의 질로 전 괘의 최하에 있어 손체의 주효입니다. 바로 상승할 때에 해당하여 그것은 손순히 위의 구이·구삼 두 양효에 의종합니다. 점치는 사람이 만약 그것과 같이 할 수 있으면 확실히 상승하여 대길합니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 「윤승 대길」은 그것이 위와 심지가 합하기 때문입니다. 구이의 효사에 말합니다. 마음에 성신을 품으면 간박한 약제를 거행하기에 마땅하고 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 이 한 구의 의리는 《췌》괘의 육이 효에 보입니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 구이의 성신은 희경을 가져옵니다.

九三，升虛邑。陽實陰虛，而坤有國邑之象。九三，以陽剛當升時，而進臨於坤，故其象占如此。《象》曰：「升虛邑」，無所疑也。六四，王用亨于岐山，吉，無咎。義見《隨》卦。《象》曰：「王用亨于岐山」，順事也。以順而升，登祭于山之象。

《승》괘 구삼의 효사에 말합니다. 공허 무인의 성읍으로 들어갑니다. 주희가 해석합니다. 양은 실이고 음은 허이며 곤은 또 국읍의 상이 있습니다. 구삼은 양강의 질로 바로 상승할 때에 해당하여 앞으로 향하여 상체의 곤에 핍림하므로 효상과 점사는 이와 같습니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「승허읍」은 전진에 지의할 바가 없음을 말합니다. 육사의 효사에 말합니다. 군왕이 기산에서 제향을 거행하여 길리하고 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 이 한 구의 의리는 《수》괘의 상육 효에 보입니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 「왕용향우기산」은 이는 유순으로 위를 섬기는 일입니다. 주희가 해석합니다. 유순의 도로 상승하는 것은 바로 산에 올라 제지하는 상입니다.

六五，貞吉，升階。以陰居陽，當升而居尊位，必能正固，則可以得吉而升階矣。階，升之易者。《象》曰：「貞吉，升階」，大得志也。上六，冥升，利于不息之貞。以陰居升極，昏冥不已者也。占者遇此，無適而利，但可反其不已於外之心，施之於不息之正而已。《象》曰：冥升在上，消不富也。

《승》괘 육오의 효사에 말합니다. 정고를 지키면 길상을 얻고 계제를 밟고 상승함과 같습니다. 주희가 해석합니다. 육오는 음효로 양위에 있어 바로 상승할 때에 해당하여 존위에 몸이 있어 반드시 능히 단정 견고해야 길을 얻고 등계와 같이 순리로 상승할 수 있습니다. 「계」는 상승 중의 가장 쉬운 길입니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 「정길 승계」는 크게 심지를 실현했음을 말합니다. 상육의 효사에 말합니다. 혼매 불명으로 일미 상승하니 이로움이 이 경두를 영원히 쉬지 않는 수정의 위에 전용해야 합니다. 주희가 해석합니다. 상육은 음효로 상승의 극한 곳에 있어 혼매 호도하여 반승하여 그치지 않는 사람입니다. 점치는 사람이 이 한 효를 만나면 어디로 가도 이롭지 않고 다만 저 밖으로 향하여 진을 구하여 그치지 않는 마음을 거두어 돌려 정도를 지수하고 자강하여 그치지 않는 데 전용할 뿐입니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 혼매히 상승하여 최상에 있음은 다만 소손할 뿐 부실할 수 없습니다.

坎下，兌上。困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。困者，窮而不能自振之義。坎剛，為兌柔所掩，九二，為二陰所掩，四五，為上六所掩，所以為困。坎險、兌說，處險而說，是身雖困而道則亨也。二五剛中，又有大人之象，占者處困能亨，則得其正矣。非大人其孰能之？故曰貞。又曰大人者，明不正之小人不能當也。有言不信，又戒以當務晦默，不可尚口，益取困窮。

《곤》괘는 하체가 감이고 상체가 태입니다. 괘사에 말합니다. 「곤괘, 형통하고 정을 지키며 대인은 길리하고 허물이 없다. 이 때에 말을 발해도 사람에게 믿어지지 않는다.」 주희가 해석합니다. 「곤」이란 궁굉하여 스스로 떨칠 수 없는 뜻입니다. 감의 양강은 태의 음유에 엄폐되어 구이는 초육·육삼 두 음효에 덮이고 구사·구오는 상육에 덮입니다. 그래서 괘명을 《곤》으로 합니다. 감은 험이고 태는 열이며 험경에 몸을 두고 마음이 오히려 화열할 수 있는 것은 이가 곧 사람은 곤돈하되 도는 형통하는 것입니다. 구이·구오는 모두 양강이 중에 있고 또 대인의 상이 있습니다. 점치는 사람이 곤경에 처하여 능히 형통하는 것은 곧 그 정을 얻은 것입니다. 만약 대인이 아니면 누가 이 점을 할 수 있겠습니까. 그래서 괘사가 「정」이라 하고 또 「대인」이라 함은 행사가 바르지 않은 소인은 이 점을 담당하지 못함을 표명하려는 것입니다. 「유언불신」에 이르러서는 더욱 한 걸음의 고계입니다. 이 때는 은회 침묵을 힘써 구해야 하고 구설의 재능을 뽐내서는 안 됩니다. 그렇지 않으면 다만 더욱 깊은 곤궁을 불러올 뿐입니다.

《彖》曰：「困」，剛掩也。以卦體釋卦名。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。「貞，大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。說，音悅。以卦德、卦體釋卦辭。《象》曰：澤無水，困；君子以致命遂志。水下漏，則澤上枯，故曰澤無水。致命，猶言授命，言持以與人而不之有也。能如是，則雖困而亨矣。

《곤》괘 《단전》에 말합니다. 「곤」이란 양강이 음유에 엄폐되는 것입니다. 주희는 이 한 구가 괘체로 괘명을 해석한 것이라 지적합니다. 《단전》이 이어 말합니다. 험경에 몸을 두고 마음이 화열할 수 있으며 곤돈하되 그 형통의 도를 잃지 않는 것은 대개 군자만이 능히 이와 같습니다. 괘사가 「정 대인길」이라 함은 구이·구오가 양강하여 중에 있기 때문입니다. 「유언불신」이라 함은 일미 구설의 변을 뽐내면 궁도에 이르기 때문입니다. 주희는 「설」을 「열」로 읽는다고 주하고 이 몇 구가 괘덕과 괘체로 괘사를 해석한 것이라 지적합니다. 《대상전》에 말합니다. 못 중에 물이 없으니 이것이 바로 《곤》이며 군자는 이 상을 취법하여 생명을 헌출하여 자기의 지향을 성전하기를 기꺼이 합니다. 주희가 해석합니다. 물이 아래에서 새어 나가면 위의 못은 마르게 됩니다. 그래서 「택무수」라 합니다. 「치명」이란 「수명」이라 함과 같이 자기의 성명을 교부하여 더 이상 자기 것으로 하지 않는 것입니다. 능히 이와 같으면 그러면 곤경에 처하되 도는 스스로 형통합니다.

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。臀，物之底也。困于株木，傷而不能安也。初六以陰柔處困之底，居暗之甚，故其象占如此。《象》曰：「入于幽谷」，幽不明也。

《곤》괘 초육의 효사에 말합니다. 둔부가 나무 그루에 곤당하고 유암한 심곡으로 들어가 삼 년이나 사람과 만나지 못합니다. 주희가 해석합니다. 둔은 물체의 저부로 바로 초육이 전 괘의 바닥에 있음과 같습니다. 「곤우주목」은 격상되어 앉아도 안정되지 않는 것입니다. 초육은 음유의 질로 곤경의 최저층에 처하고 처하는 곳이 또 극히 혼암하므로 효상과 점사는 이와 같습니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 「유곡에 들어간다」는 유심하여 광명을 보지 못함을 말합니다.

九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。紱，音弗。亨，讀作享。困于酒食，厭飫苦惱之意。酒食，人之所欲，然醉飽過宜，則是反為所困矣。朱紱方來，上應之也。九二有剛中之德，以處困時，雖無凶害，而反困於得其所欲之多，故其象如此。而其占利以享祀，若征行則非其時，故凶，而於義為無咎也。《象》曰：「困于酒食」，中有慶也。

《곤》괘 구이의 효사에 말합니다. 주식에 곤당하고 주홍색의 제복이 바로 보내오려 하며 이로써 제사를 거행하기에 마땅합니다. 출행하면 흉하나 허물은 없습니다. 「발」은 「불」과 같은 음이고 「형」은 「향」으로 읽습니다. 그가 해석합니다. 「곤우주식」이란 포식이 도를 지나 염번 고뇌를 생기는 뜻입니다. 주식은 본래 사람이 욕하는 바이나 취포가 한도를 넘으면 도리어 그것에 곤당됩니다. 「주발방래」란 위의 구오가 와서 그에게 응함을 말합니다. 구이는 양강이 중에 있는 덕행을 갖추고 그것으로 곤경에 처하면 본래 흉해가 없고 도리어 욕하는 물이 너무 많은 이 한 일에 곤당됩니다. 그래서 효상은 이와 같습니다. 점단에 대해 말하면 이로써 제사하기에 마땅합니다. 만약 이 때에 출행하면 시의에 합하지 않으므로 흉이라 하되 도의상으로는 허물이 없습니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 「곤우주식」은 그것이 중에 있어 스스로 복경이 있기 때문입니다.

六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。陰柔而不中正，故有此象，而其占則凶。石，指四，蒺藜，指二，宮，謂三，而妻，則六也。其義則《繫辭》備矣。《象》曰：「據于蒺藜」，乘剛也。「入于其宮，不見其妻」，不祥也。

《곤》괘 육삼의 효사에 말합니다. 돌에 가로막혀 곤당하고 질려에 의좌하며 자기의 거실로 돌아오니 처자를 보지 못하니 흉험합니다. 주희가 해석합니다. 육삼은 음유하여 또 중에 있지 않고 정도 얻지 못하므로 이러한 상이 있고 점단은 흉입니다. 「석」은 구사를 가리키고 「질려」는 구이를 가리키며 「궁」은 육삼 자신이 처한 곳을 가리키고 「처」는 같은 음효의 상육입니다. 이 한 효의 의리는 《계사전》 중에 이미 상진히 논했습니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 「질려에 거한다」는 그것이 양강 위에 능가하기 때문입니다. 「그 궁에 들어가 그 처를 보지 못한다」는 이는 불길리한 징후입니다.

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。初六、九四之正應。九四，處位不當，不能濟物，而初六方困於下，又為九二所隔，故其象如此。然邪不勝正，故其占雖為可吝，而必有終也。金車為九二象，未詳。疑坎有輪象也。《象》曰：「來徐徐」，志在下也。雖不當位，有與也。

《곤》괘 구사의 효사에 말합니다. 지지 서서히 와서 금거에 조격되어 곤당하고 감석하는 바가 있으나 마침내 결과가 있습니다. 주희가 해석합니다. 초육은 구사의 정응입니다. 구사가 처한 위치는 흡당하지 않고 타인을 구제할 능력이 없고 초육은 바로 아래에 곤당되어 중간은 또 구이에 격단됩니다. 그래서 효상은 이와 같습니다. 그러나 사는 마침내 정을 이기지 못하므로 점단은 가석하다고 하나 반드시 좋은 결국이 있습니다. 「금거」가 왜 구이의 상인가에 이르러서는 주희는 자기도 분명하지 않고 대개는 감괘에 수레바퀴의 상이 있기 때문일 것이라 추상합니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 「내서서」는 그 심지가 아래의 초육에 있기 때문입니다. 위에 있어 마땅하지 않으나 필경 오히려 그와 상응하는 동반이 있습니다.

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。劓，音見《睽》。刖，音月。說，音悅。劓刖者，傷於上下。上下既傷，則赤紱無所用，而反為困矣。九五當困之時，上為陰掩，下則乘剛，故有此象。然剛中而說體，故能遲久而有說也。占具象中，又利用祭祀，久當獲福。《象》曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。

《곤》괘 구오의 효사에 말합니다. 위로는 코를 베이고 아래로는 발이 끊기는 상을 받고 적색의 제복에 곤당되어 서서히 이윽고 탈개를 얻으니 제사를 거행하기에 마땅합니다. 「의」 자의 독음은 《규》괘에 보이고 「월」은 「월」과 같이 읽고 「설」은 「열」로 읽습니다. 그가 해석합니다. 「의월」이란 상하가 모두 상을 받은 것입니다. 상하가 이미 상을 받으면 그러면 존위를 상징하는 적발도 시용할 곳이 없어 도리어 곤루가 됩니다. 구오는 곤돈의 때에 처하여 위로는 상육의 음에 엄폐되고 아래로는 또 구사의 양강 위에 능가하므로 이러한 상이 있습니다. 다만 그것은 양강이 중에 있고 또 태열의 체에 처하므로 끌어 오래에 이르러 마침내 해탈하는 바가 있을 수 있습니다. 점단은 곧 효상 속에 포함됩니다. 이 밖에 오히려 제사를 거행하기에 마땅하고 오랜 뒤에 스스로 복우를 획득해야 합니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 「의월」은 심지가 아직 실현되지 않았음을 말합니다. 「내서유설」은 그것이 중에 있어 정직하기 때문입니다. 「이용제사」는 능히 복우를 받음을 말합니다.

上六，困于葛藟，于臬危兀危，曰動悔有悔，征吉。藟，力軌反。臬危，五結反。兀危，五骨反。以陰柔處困極，故有困于葛藟，于臬危兀危，曰動悔之象。然物窮則變，故其占曰，若能有悔，則可以征而吉矣。《象》曰：「困于葛藟」，未當也。「動悔有悔」，吉行也。

《곤》괘 상육의 효사에 말합니다. 갈등에 휘요되어 곤당하고 동요 불안의 경지에 처하여 스스로 「한 번 움직이면 곧 후회한다」고 합니다. 만약 진실로 회오의 마음을 생길 수 있으면 출행하면 도리어 길리합니다. 「뢰」는 「력궤반」, 「예위」(곧 「얼」 자, 원본은 두 자로 나뉨)는 「오결반」, 「올위」(곧 「올」 자, 원본은 두 자로 나뉨)는 「오골반」으로 읽습니다. 그가 해석합니다. 상육은 음유의 질로 곤돈의 극점에 처하므로 갈등에 휘말리고 동요 불안하여 입으로 「한 번 움직이면 곧 후회한다」고 칭하는 이러한 상이 있습니다. 그러나 사물은 궁극하면 전변하므로 점사는 말합니다. 만약 진실로 회오할 수 있으면 전진하여 길을 얻을 수 있습니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 「갈뢰에 곤한다」는 그것이 처한 위치가 참으로 흡당하지 않기 때문입니다. 「동회유회」는 저와 같이 전진하면 곧 길리합니다.

巽下，坎上。井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至亦未□井，羸其瓶，凶。喪，息浪反。汔，許訖反。□，音橘。羸，律裴反。井者，穴地出水之處。以巽木入乎坎水之下，而上出其水，故為井。改邑不改井，故無喪無得，而往者來者，皆井其井也。汔，幾也。□，綆也。羸，敗也。汲井幾至，未盡綆而敗其瓶，則凶也。其占為事仍舊無得喪，而又當敬勉，不可幾成而敗也。

《정》괘는 하체가 손이고 상체가 감입니다. 괘사에 말합니다. 「정괘, 성읍은 천개할 수 있으나 수정은 천개할 수 없다. 우물물은 감소하지도 않고 증다하지도 않고 왕래하는 사람들은 모두 이 우물에서 물을 긷는다. 눈에 보기에 막 퍼올리려 하는데 급승이 아직 우물 입구를 나오지 못하여 물병을 깨뜨리니 흉험하다.」(효사와 주문 중의 「율」 자는 원본에 탈루하여 여기서 □로 표출합니다.) 주희는 「상」을 「식랑반」, 「흘」을 「허흘반」, 「율」을 「귤」과 같은 음, 「리」를 「률배반」으로 주음합니다. 그가 해석합니다. 우물은 땅을 파서 물을 내는 곳입니다. 이 괘는 손목으로 감수 아래에 깊이 들어가 다시 물을 들어 올리므로 괘명을 《정》으로 합니다. 성읍은 개환하되 우물은 개환하지 않으므로 우물물은 감소하는 곳 없고 증익하는 곳도 없고 오는 자 가는 자가 모두 이 같은 우물 위에서 물을 취합니다. 「흘」이란 거의·장차의 뜻이고 「율」은 급수의 줄이며 「리」는 패괴입니다. 물을 길어 막 퍼올리려 하는데 줄이 아직 완전히 우물을 나오지 못하여 물병을 깨뜨리면 그러면 흉입니다. 그 점단은 하는 일이 다 옛것을 따르고 얻는 곳 없고 잃는 곳도 없으며 동시에 또 경신 면력하여 막 성공하려 할 때에 공이 일궤를 빠뜨리지 않도록 해야 합니다.

《彖》曰：巽乎水而上水，井，井養而不窮也。上，時掌反。以卦象釋卦名義。「改邑不改井」，乃以剛中也。「汔至亦未□井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。以卦體釋卦辭。「無喪無得，往來井井」兩句，意與不改井同，故不復出。剛中，以二五而言。未有功而敗其瓶，所以凶也。《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。上，如宇，又時掌反。勞，力報反。相，息亮反。木上有水，津潤上行，井之象也。勞民者，以君養民；勸相者，使民相養，皆取井養之義。

《정》괘 《단전》에 말합니다. 물 속에 깊이 들어가 물을 들어 올리니 이것이 바로 《정》이며 우물은 물로 사람을 길러 영원히 궁진하지 않습니다. 주희는 「상」을 「시장반」으로 주음하고 이 한 구가 괘상으로 괘명의 함의를 해석한 것이라 지적합니다. 《단전》이 이어 말합니다. 「읍을 고쳐도 우물은 고치지 않는다」는 구이·구오가 양강하여 중에 있기 때문입니다. 「흘지역미율정」은 아직 공효를 성취하지 못했음을 말합니다. 「그 병을 리한다」는 그래서 흉입니다. 주희는 이 몇 구가 괘체로 괘사를 해석한 것이라 지적하고 또 말합니다. 「상이 없고 득이 없으며 왕래정정」의 이 두 구는 의사가 「불개정」과 같으므로 《단전》은 다시 따로 해석하지 않습니다. 「강중」은 구이·구오 두 효에 대해 말하는 것입니다. 공효가 미성이 되기 전에 먼저 병을 깨뜨리는 것은 이가 흉한 까닭입니다. 《대상전》에 말합니다. 나무 위에 물이 있으니 이것이 바로 《정》이며 군자는 이 상을 취법하여 백성을 위로하고 그들이 서로 도움을 면력합니다. 주희는 「상」을 「우」와 같이 읽고 또 음 「시장반」. 「로」를 「력보반」, 「상」을 「식량반」으로 주음합니다. 그가 해석합니다. 나무 위에 물이 있음은 진액이 자윤하여 위로 향하여 운행하는 것으로 바로 우물의 상입니다. 「로민」이란 군상이 백성을 양육하고 「권상」이란 백성으로 하여금 서로 양조하게 함이니 모두 우물물이 사람을 기르는 의의에서 취했습니다.

初六：井泥不食，舊井無禽。泥，乃計反。井以陽剛為泉，上出為功。初六，以陰居下，故為此象。蓋井不泉而泥，則人所不食，而禽鳥亦莫之顧也。《象》曰：「井泥不食」，下也。「舊井無禽」，時舍也。舍，音扌舍。言為時所棄。

《정》괘 초육의 효사에 말합니다. 우물 바닥에 오니가 어적하여 물은 마시지 못합니다. 이는 한 무더기의 폐기된 옛 우물로 금조조차 오지 않습니다. 「니」는 「내계반」으로 읽습니다. 그가 해석합니다. 우물은 양강으로 천원을 삼고 물을 위로 들어올림으로 공효를 삼습니다. 초육은 음효로 최하에 있으므로 이러한 상이 있습니다. 우물 속에 샘물이 없고 오니만 있으면 사람은 마시기를 기꺼이 하지 않고 금조조차 돌아보러 오지 않습니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 「정니불식」은 그것이 최하에 처하기 때문입니다. 「구정무금」은 시세에 버림받은 것입니다. 주희는 「사」를 「사」로 읽는다고 주하고(원본은 「수사」 두 자로 나뉨) 시대에 포기된 것을 말합니다.

九二，井谷射鮒，甕敝漏。谷，餘六反，音育。射，石亦反。鮒，音附。九二剛中，有泉之象。然上無正應，下比初六，功不上行，故其象如此。《象》曰：「井谷射鮒」，無與也。

《정》괘 구이의 효사에 말합니다. 우물 속의 물은 산곡의 작은 물줄기처럼 다만 작은 고기에 누주할 뿐이고 급수의 독은 또 파누합니다. 「곡」은 「여육반」으로 읽어 「육」과 같고 「사」는 「석역반」, 「부」는 「부」와 같은 음입니다. 그가 해석합니다. 구이는 양강하여 중에 있어 천원의 상이 있습니다. 다만 위에는 정응이 없고 아래는 또 초육에 친비하여 샘물의 공용은 위로 향하여 수송할 수 없으므로 효상은 이와 같습니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 「정곡사부」는 그것이 위에 서로 배합하는 사람이 없기 때문입니다.

九三，井渫不食，為我心惻。可用汲，王明並受其福。渫，息列反。渫，不停汙也。井渫不食，而使人心惻，可用汲矣。王明，則汲井以及物，而施者、受者，並受其福也。九三，以陽居陽，在下之上，而未為時用，故其象占如此。《象》曰：「井渫不食」，行惻也。求王明，受福也。行惻者，行道之人，皆以為惻也。

《정》괘 구삼의 효사에 말합니다. 우물은 이미 도세하여 깨끗하나 마시는 사람이 없어 나의 마음속에 측연하게 합니다. 이 우물물은 길어 쓸 수 있고 군왕이 만약 명찰하면 대가가 일동하여 그 복택을 받습니다. 「설」은 「식열반」으로 읽고 주희는 「설」을 오탁을 도거하여 오니를 정적하지 않게 함으로 해석합니다. 그가 말합니다. 우물은 이미 도정되었으나 음용하는 사람이 없어 인심에 측은을 생기게 하니 실은 길어 취할 수 있습니다. 군왕이 만약 명찰하면 이 우물물을 길어 이로써 만물에 혜급하여 시여하는 사람과 받는 사람이 일동하여 복을 얻습니다. 구삼은 양효로 양위에 있어 하괘의 최상에 처하나 아직 시세에 쓰이지 못하므로 효상과 점사는 이와 같습니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「정설불식」은 지나가는 사람이 모두 그것을 위해 측연합니다. 군왕의 명찰을 기구함은 대가가 함께 복택을 받으려 함입니다. 주희가 해석합니다. 이른바 「행측」이란 길을 지나는 행인이 모두 그것을 위해 난과함을 말합니다.

六四，井甃，無咎。甃，側救反。以六居四，雖得其正，然陰柔不泉，則但能修治而無及物之功，故其象為井甃，而占則無咎。占者能自修治，則雖無及物之功，而亦可以無咎矣。《象》曰：「井甃，無咎」，修井也。

《정》괘 육사의 효사에 말합니다. 전석으로 우물 벽을 수축하여 허물이 없습니다. 「추」는 「측구반」으로 읽습니다. 그가 해석합니다. 육으로 사에 있음은 음효가 음위에 있어 그 정을 얻으나 음유는 천원이 될 수 없으므로 다만 우물 몸을 수치하여 타인에게 혜급하는 공용이 없으므로 여기에 효상은 「정추」이고 점단은 곧 허물이 없습니다. 점치는 사람이 만약 스스로 수치할 수 있으면 그러면 비록 잠시 타인에게 혜급하는 공효가 없어도 동일하게 구해를 면할 수 있습니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 「정추 무구」는 그것이 이 우물을 수치함을 말합니다.

九五，井洌，寒泉食。洌，音列。洌，潔也。陽剛中正，功及於物，故為此象。占者有其德，則契其象也。《象》曰：寒泉之食，中正也。上六，井收勿幕，有孚元吉。收，詩救反，又如字。幕，音莫。收，汲取也。晁氏云：「收，鹿盧收者也。」亦通。幕，蔽覆也。有孚，謂其出有源而不窮也。井以上出為功，而坎口不掩，故上六雖非陽剛，而其象如此。然占者應之，必有孚乃元吉也。《象》曰：元吉在上，大成也。

《정》괘 구오의 효사에 말합니다. 우물물이 청결하여 감한의 샘물은 음용에 쓸 수 있습니다. 「렬」은 「렬」과 같은 음이고 주희는 「렬」을 청결로 해석합니다. 그가 말합니다. 구오는 양강하여 중에 있어 정을 얻고 공용은 능히 만물에 혜급하므로 이러한 상이 있습니다. 점치는 사람이 만약 이러한 덕행을 갖추면 이 상과 서로 계합합니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 감한의 샘물이 음용에 쓸 수 있는 것은 구오가 중에 있어 정을 얻기 때문입니다. 상육의 효사에 말합니다. 우물물이 길어 올려지고 덮개를 가하지 않으며 마음에 성신을 품어 크게 길리합니다. 「수」는 「시구반」으로 읽고 또 본음에 따라 읽을 수 있습니다. 「막」은 「막」과 같은 음입니다. 그가 해석합니다. 「수」란 길어 취함입니다. 조열지는 「수」가 우물 위의 줄을 거두는 녹로를 가리킨다고 하고 이 설법도 통합니다. 「막」이란 차개입니다. 「유부」란 우물물이 원두에서 나와 영원히 궁갈하지 않음을 말합니다. 우물은 물을 위로 들어올림으로 공을 삼고 감의 위 입구는 열어 차엄을 가하지 않으므로 상육은 양강의 효가 아니지만 효상은 이와 같습니다. 다만 점치는 사람이 이 상과 상응하려면 반드시 확실히 성신이 있어야 대길합니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 대길하여 최상에 있음은 우물의 도가 여기에 이르러 대공이 고성되었기 때문입니다.

離下，兌上。革：已日乃孚，元亨，利貞，悔亡。革，變革也。兌澤在上，離火在下，火然則水乾，水決則火滅，中、少二女，合為一卦，而少上、中下，志不相得，故其卦為革也。變革之初，人未之信，故必已日而後信。又，以其內有文明之德，而外有和說之氣，故其占為有所更革，皆大亨而得其正，所革皆當，而所革之悔亡也。一有不正，則所革不信不通，而反有悔矣。

《혁》괘는 하체가 이이고 상체가 태입니다. 괘사에 말합니다. 「혁괘, 그날에 이르러 사람들이 비로소 신복하고 크게 형통하며 정을 지키기에 이롭고 회한이 소실한다.」 주희가 해석합니다. 「혁」이란 변혁입니다. 태택이 위에 있고 이화가 아래에 있어 불이 일단 연소하면 물은 마르고 물이 일단 결사하면 불은 꺼집니다. 이는 중녀이고 태는 소녀로 두 여자가 합하여 한 괘를 이루고 또한 소녀가 위에 있고 중녀가 아래에 있어 심지가 피차 투합하지 않으므로 괘명을 《혁》으로 합니다. 변혁의 처음에 사람들은 오히려 믿기를 기꺼이 하지 않습니다. 그래서 반드시 날이 지난 뒤에야 사람에게 믿음을 얻을 수 있습니다. 또한 이 괘는 안에 문채 광명의 덕이 있고 밖에 화열의 기가 있으므로 그 점단은 무릇 변혁하는 바가 있으면 모두 크게 형통하여 정도에 합할 수 있습니다. 변혁한 일이 모두 흡당하면 변혁이 가져온 회한도 사라집니다. 일단 정도에 합하지 않는 곳이 있으면 그러면 행하는 바의 변혁은 믿음을 얻을 수도 없고 통행할 수도 없어 도리어 회한을 불러옵니다.

《彖》曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。以卦象釋卦名義，大略與《睽》相似，然以相違而為睽，相息而為革也。息，滅息也，又為生息之義。滅息而後生息也。「已日乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。說，音悅，當去聲。以卦德釋卦辭。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。極言而贊其大也。《象》曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。治，平聲。四時之變，革之大者。

《혁》괘 《단전》에 말합니다. 《혁》이란 물과 불이 서로 소멸하고 두 여자가 한 곳에 함께 살면서 심지가 투합하지 않으니 이를 「혁」이라 부릅니다. 주희는 이것이 괘상으로 괘명의 함의를 해석한 것이라 지적합니다. 대체 《규》괘와 상사하나 《규》는 둘의 성질이 서로 위배하는 의를 취하고 《혁》은 둘이 서로 식멸하는 의를 취합니다. 「식」이란 식멸이고 또 생장의 의도 있어 먼저 옛것의 식멸이 있고 뒤에야 새것의 생장이 있습니다. 《단전》이 이어 말합니다. 「이일내신」은 변혁한 뒤에 사람들이 그것을 신종함입니다. 문채 광명하여 또 화열하고 크게 형통하여 또 정도에 합하며 변혁이 흡당을 얻으면 회한은 자연히 소망합니다. 주희는 「설」을 「열」로 읽고 「당」을 거성으로 읽는다고 주하고 이 몇 구가 괘덕으로 괘사를 해석한 것이라 지적합니다. 《단전》이 또 말합니다. 천지가 변혁하여 사계가 생성하고 상탕·주무가 천명을 변혁하여 위로는 천의에 순하고 아래로는 인심에 응합니다. 《혁》괘가 처하는 때는 참으로 큽니다. 주희가 말합니다. 이는 도리를 극한까지 논하여 그 홍대를 찬탄한 것입니다. 《대상전》에 말합니다. 못물 속에 불이 있으니 이것이 바로 《혁》이며 군자는 이 상을 취법하여 역법을 수치하고 시령을 명확히 합니다. 주희는 「치」를 평성으로 읽는다고 주하고 또 말합니다. 사계의 추이 변화는 바로 변혁 중의 가장 큰 한 가지입니다.

初九，鞏用黃牛之革。鞏，九勇反。雖當革時，居初無應，未可有為，故為此象。鞏，固也。黃，中色。牛，順物。革，所以固物，亦取卦名而義不同也。其占為當堅確固守，而不可以有為。聖人之於變革，其謹如此。《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

《혁》괘 초구의 효사에 말합니다. 황우의 가죽으로 긴히 곤부하여 고정합니다. 「공」은 「구용반」으로 읽습니다. 그가 해석합니다. 초구는 변혁의 때에 처하나 전 괘의 처음에 있고 또 상응하는 효가 없어 아직 작위하는 바가 있을 수 없습니다. 그래서 이러한 상이 있습니다. 「공」은 견고하고 「황」은 거중의 색이고 「우」는 유순한 물이며 「혁」은 물건을 곤부하여 고정하는 데 쓰는 가죽입니다. 여기서도 괘명의 「혁」 자를 썼으나 의를 취함은 변혁과는 다릅니다. 그 점단은 견정 확고하게 지켜야 하고 거동하는 바가 있어서는 안 됩니다. 성인이 변혁의 일을 대함은 근신이 이 지보에 이릅니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 황우의 혁으로 곤부하여 고정한다는 이 때에 작위해서는 안 됨을 말합니다.

六二，已日乃革之，征吉，無咎。六二，柔順中正，而為文明之主，有應於上，於是可以革矣。然必已日然後革之，則征吉而無咎。戒占者猶未可遽變也。《象》曰：已日革之，行有嘉也。

《혁》괘 육이의 효사에 말합니다. 그날에 이르러서야 그것을 변혁하고 출행하면 길리하고 허물이 없습니다. 주희가 해석합니다. 육이는 유순하여 중에 있어 정을 얻고 이체 문명의 주효이며 위에는 또 구오가 그것에 상응하여 이 때에 이르러 변혁할 수 있습니다. 다만 반드시 날이 이른 뒤에 동수하여 변혁해야 출행하여 길을 얻고 허물이 없을 수 있습니다. 이는 점치는 사람에게 아직 급거히 변을 구해서는 안 됨을 고계합니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 날이 이르기를 기다려 변혁하는 것은 이와 같이 행동하면 가미한 결과가 있습니다.

九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。過剛不中，居離之極，躁動於革者也，故其佔有征凶貞厲之戒。然其時則當革，故至於革言三就，則亦有孚而可革也。《象》曰：「革言三就」，又何之矣？言已審。

《혁》괘 구삼의 효사에 말합니다. 출행하면 흉험이 있고 정을 지켜도 위려가 있습니다. 변혁의 의론이 세 번의 심의를 거쳐 이루어지면 성신이 있습니다. 주희가 해석합니다. 구삼은 강맹이 지나쳐 중에 있지 않고 또 이체의 극한 곳에 처하여 변혁의 일에 있어 조동 모진하는 한 효입니다. 그래서 점사에 「정흉」「정려」의 고계가 있습니다. 그러나 시세에 대해 말하면 확실히 변혁해야 하므로 변혁의 의론이 반복 상의하여 세 차례하여 고성하기를 기다리면 그러면 성신이 있어 착수하여 변혁할 수 있습니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 변혁의 의론이 이미 세 차례 상정하였는데 또 어디로 가려 하는가. 주희가 해석합니다. 이는 일이 이미 심의하여 명백함을 말합니다.

九四，悔亡，有孚，改命，吉。以陽居陰，故有悔。然卦已過中，水火之際，乃革之時，而剛柔不偏，又革之用也，是以悔亡。然又必有孚，然後革，乃可獲吉。明占者有其德而當其時，又必有信，乃悔亡而得吉也。《象》曰：改命之吉，信志也。

《혁》괘 구사의 효사에 말합니다. 회한이 소실하고 마음에 성신을 품어 옛 명을 개역하니 길리합니다. 주희가 해석합니다. 구사는 양효로 음위에 있어 마땅히 회가 있어야 합니다. 다만 전 괘가 이미 중위를 지나 바로 수화가 교접하는 곳에 처하니 이는 변혁해야 할 때이고 또 그것은 강유가 치우치지 않으며 또 바로 변혁에 소요한 쓸모이므로 회한은 소망합니다. 다만 오히려 반드시 성신이 있고 뒤에 변혁해야 길상을 획득할 수 있습니다. 이는 표명합니다. 점치는 사람은 이미 상응하는 덕행이 있고 또 변에 응할 때를 만났으며 오히려 반드시 성신이 있어야 회망하고 길을 얻을 수 있습니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 옛 명을 개역하여 길을 얻음은 사람들이 그 심지를 신종하기 때문입니다.

九五，大人虎變，未占有孚。虎，大人之象。變，謂希革而毛毨也。在大人則自新新民之極，順天應人之時也。九五，以陽剛中正為革之主，故有此象。占而得此，則有此應。然亦必自其未占之時，人已信其如此，乃足以當之耳。《象》曰：「大人虎變」，其文炳也。

《혁》괘 구오의 효사에 말합니다. 대인의 변혁은 맹호가 털을 바꿈과 같아 점문하지 않아도 이미 사람에게 믿음을 얻었습니다. 주희가 해석합니다. 호랑이는 대인의 상입니다. 「변」이란 호랑이류가 옛 털을 탈거하고 새 털이 정제하게 나서 훤연이 새로워짐을 가리킵니다. 대인의 몸에 있어서는 이가 곧 스스로 그 덕을 새롭게 하고 또 민중으로 하여금 극한까지 갱신하게 하며 천도에 순응하고 인심에 계합하는 때입니다. 구오는 양강중정의 덕으로 변혁의 주효가 되므로 이러한 상이 있습니다. 점복하여 이 한 효를 얻으면 이러한 응험이 있습니다. 다만 또 반드시 아직 점문하기 전에 사람들이 이미 그가 확실히 이와 같음을 믿어야 이 한 효에 짝합니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 「대인호변」은 그 문채가 훤발 광명함을 말합니다.

上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。革道已成，君子如豹之變，小人亦革面以聽從矣。不可以徵，而居正則吉。變革之事，非得已者，不可以過，而上六之才，亦不可以有行也。故占者如之。《象》曰：「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。蔚，紆胃反。

《혁》괘 상육의 효사에 말합니다. 군자의 변혁은 표범이 털을 바꿈과 같고 소인도 안색을 바꾸어 순종합니다. 이 때에 출행하면 흉험이 있고 안거하여 정을 지키면 길합니다. 주희가 해석합니다. 변혁의 도는 여기에 이르러 이미 완성하고 군자는 표범이 털을 바꿈과 같이 문채가 날로 새로워지며 소인도 면목을 개환하여 종청하게 됩니다. 이 때는 다시 정벌하는 바가 있어서는 안 되고 안처하여 정을 지키면 길합니다. 변혁은 본래 부득이하여 하는 일이니 지나치게 해서는 안 됩니다. 하물며 상육의 재질은 유약하여 또 행동하는 바가 있어서는 안 됩니다. 그래서 점치는 사람은 이에 따라 자처해야 합니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 「군자표변」은 그 문채가 윤택 무 미함을 말합니다. 「소인혁면」은 그들이 순종하여 군상의 명에 복종함을 말합니다. 주희는 「울」을 「우위반」으로 주음합니다.

巽下，離上。鼎：元吉亨。鼎，烹飪之器。為卦下陰為足，二三四陽為腹，五陰為耳，上陽為鉉，有鼎之象。又以巽木入離火，而致烹飪，鼎之用也。故其卦為鼎。下巽，巽也，上離為目，而五為耳，又內巽順而外聰明之象。卦自《巽》來，陰進居五，而下應九二之陽，故其占曰元亨。吉，衍文也。

《정》괘는 하체가 손이고 상체가 이입니다. 괘사에 말합니다. 「정괘, 크게 형통하다.」 주희가 해석합니다. 솥은 음식을 팽자하는 기구입니다. 괘획에 대해 말하면 가장 아래의 한 효는 음으로 솥 발에 닮고 이·삼·사 효는 양으로 솥 배에 닮하고 제오 효는 음으로 솥 귀에 닮하고 가장 위의 한 효는 양으로 귀를 꿰어 솥을 드는 현에 닮하여 전체에 솥의 형상이 있습니다. 또 손목으로 이화에 넣어 팽자를 이루니 이가 바로 솥의 쓸모이므로 괘명을 《정》으로 합니다. 하괘의 손은 손순이고 상괘의 이는 눈이 되며 육오는 또 귀 자리에 있으므로 또 안에 손순하고 밖에 이총 목명한 상이 있습니다. 괘변에 대해 말하면 이 괘는 《손》괘에서 변해 와 음효가 상진하여 제오위에 있고 아래로 향하여 구이의 양에 상응하므로 점사가 「원형」이라 합니다. 괘사 중의 「길」 자에 이르러서는 남은 연문입니다.

《彖》曰：「鼎」，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。亨，普庚反。飪，入甚反。以卦體二象釋卦名義，因極其大而言之。享帝貴誠，用犢而已。養賢則饔飧牢禮，當極其盛，故曰大亨。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。上，時掌反。以卦象、卦變、卦體釋卦辭。《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。鼎，重器也，故有正位凝命之意。凝，猶至道不凝之凝，《傳》所謂「協於上下，以承天休」者也。

《정》괘 《단전》에 말합니다. 《정》이란 기물의 상을 취한 것입니다. 나무로 불 속에 순입하는 것이 곧 팽자입니다. 성인은 생물을 팽자하여 상제를 제향하고 또 대규모로 팽자하여 성현을 공양합니다. 주희는 「형」(곧 「팽」)을 「보경반」, 「임」을 「입심반」으로 주음하고 이 몇 구가 괘체와 상하 두 상으로 괘명의 함의를 해석하고 나아가 그 가장 큰 자에 대해 말을 세운 것이라 지적합니다. 상제를 제향함은 성경을 귀하게 하여 한 마리 송아지를 쓰면 족합니다. 현인을 공양함은 음식 노생의 예를 비치하여 극히 풍성해야 합니다. 그래서 「대형」이라 합니다. 《단전》이 이어 말합니다. 손순하여 이목이 총명하고 유효가 상진하여 존에 있으며 중위를 얻고 또 양강에 상응하므로 크게 형통합니다. 주희는 「상」을 「시장반」으로 주음하고 이 몇 구가 괘상·괘변·괘체로 괘사를 해석한 것이라 지적합니다. 《대상전》에 말합니다. 나무 위에 불이 있으니 이것이 바로 《정》이며 군자는 이 상을 취법하여 자기의 위분을 단정하고 받은 사명을 응정합니다. 주희가 해석합니다. 솥은 국가의 중기이므로 위분을 단정하고 천명을 응정하는 뜻이 있습니다. 「응」은 《중용》의 「지덕에 이르지 않으면 지도가 응하지 않는다」의 「응」과 같고 곧 《좌전》이 말하는 「상하가 화협하여 이로써 상천의 미선한 명을 받는다」의 뜻입니다.

初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。出，尺遂反，又如字。否，音鄙。居鼎之下，鼎趾之象也，上應九四則顛矣。然當卦初，鼎未有實，而舊有否惡之積焉，因其顛而出之，則為利矣。得妾而因得其子，亦猶是也。此爻之象如此。而其占無咎，蓋因敗以為功，因賤以致貴也。《象》曰：「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也。鼎而顛趾，悖道也。而因可出否以從貴，則未為悖也。從貴，謂應四，亦為取新之意。

《정》괘 초육의 효사에 말합니다. 솥 발이 번도하여 마침 속의 오예를 도출하기에 편합니다. 첩을 맞이하여 그가 아들을 낳음으로 인함과 같아 허물이 없습니다. 「출」은 「척수반」으로 읽고 또 본음에 따라 읽을 수 있습니다. 「부」는 「비」와 같은 음입니다. 그가 해석합니다. 초육은 솥의 최하에 있어 솥 발의 상입니다. 그것이 위로는 구사와 상응하여 견인되어 올라가 솥이 번도합니다. 다만 바로 한 괘의 처음에 해당하여 솥 속에는 아직 음식을 담지 않고 옛날의 오예를 적존하여 번도를 타서 오예를 도출하면 도리어 좋은 일이 됩니다. 첩을 맞이하고 또 이로 인하여 아들을 얻음은 도리도 같습니다. 이 한 효의 상은 이와 같고 점단은 허물이 없으니 그것이 능히 실패를 빌려 공용을 성취하고 비천을 빌려 존귀에 이르기 때문입니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 「정전지」는 오히려 패리로 셈하지 않습니다. 「이출부」는 존귀에 순종하기 위함입니다. 주희가 해석합니다. 솥이 발을 번도함은 본래 패리한 일입니다. 다만 이를 타서 오예를 도출하여 존귀에 순종할 수 있으면 패리로 셈하지 않습니다. 이른바 「종귀」란 그것이 위로 구사에 응함을 가리키고 동시에 또 옛것을 제하고 새것을 취하는 뜻을 담습니다.

九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。仇，音求。以剛居中，鼎有實之象也。我仇，謂初。陰陽相求而非正，則相陷於惡而為仇矣。二能以剛中自守，則初雖近，不能以就之，是以其象如此。而其占為如是，則吉也。《象》曰：「鼎有實」，慎所之也。「我仇有疾」，終無尤也。有實而不慎其所往，則為仇所即而陷於惡矣。

《정》괘 구이의 효사에 말합니다. 솥 속에 음식이 가득하고 나와 짝이 되는 저 한 자리는 모병이 있어 와서 나에게 근접하지 못하니 길리합니다. 「구」는 「구」와 같은 음입니다. 그가 해석합니다. 구이는 양강으로 하괘의 중에 있어 바로 솥 속에 실이 있는 상입니다. 「아구」란 초육을 가리킵니다. 음과 양이 서로 구합하여 정도에 합하지 않으면 일동하여 악행에 빠져 원우가 됩니다. 구이는 능히 양강으로 중을 지키고 자지하면 그러면 초육은 근접하되 곧 올라오지 못합니다. 그래서 효상은 이와 같습니다. 점단은 곧 이와 같으면 길리합니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 「정유실」은 자기의 거향에 근신해야 합니다. 「아구유질」은 마침내 과실이 없습니다. 주희가 보충합니다. 솥 속에 실물이 있고 자기의 거향에 근신하지 않으면 저 원우에게 곧 올라와 일동하여 악행에 빠집니다.

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。行，下孟反。塞，悉則反。以陽居鼎腹之中，本有美實者也。然以過剛失中，越五應上，又居下之極，為變革之時，故為鼎耳方革，而不可舉移。雖承上卦文明之腴，有雉膏之美，而不得以為人之食。然以陽居陽，為得其正，苟能自守，則陰陽將和，而失其悔矣。占者如是，則初雖不利，而終得吉也。《象》曰：「鼎耳革」，失其義也。

《정》괘 구삼의 효사에 말합니다. 솥 귀에 변고가 생겨 솥을 옮기지 못하고 비미한 꿩고기는 먹지 못합니다. 음양이 화합하여 비가 내리기를 기다리면 회한이 감손하여 최종에 길리합니다. 「행」은 「하맹반」, 「새」는 「식즉반」으로 읽습니다. 그가 해석합니다. 구삼은 양효로 솥 배 속에 있어 본래 미호한 실물이 있는 한 효입니다. 다만 그것은 강강이 지나쳐 중도를 잃고 육오를 넘어 상구에 응하고 또 하괘의 정점에 처하여 바로 변혁할 때에 해당하므로 솥 귀가 갓 변고하여 솥을 옮기지 못하는 상이 있습니다. 그것은 상괘의 문명의 풍옥을 승접하되 꿩고기 같은 미미가 있어도 가져다 사람에게 식용하게 하지 못합니다. 다만 그것은 양효로 양위에 있어 그 정을 얻고 다만 능히 자수하면 음양은 마침내 조화하여 회한도 소실합니다. 점치는 사람이 만약 이와 같으면 그러면 처음에는 불리하나 최종에는 오히려 길을 얻을 수 있습니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「정이혁」은 그것이 응유한 의리를 잃었음을 말합니다.

九四，鼎折足，覆公飠束，其形渥，凶。折，之舌反。覆，方服反。飠束，送六反。渥，乙角反。晁氏曰「形渥」，諸本作「刑屋刂」，謂重刑也。今從之。九四居上，任重者也，而下應初六之陰，則不勝其任矣。故其象如此，而其占凶也。《象》曰：「覆公飠束」，信如何也！言失信也。

《정》괘 구사의 효사에 말합니다. 솥이 다리를 절단하여 왕공의 미식을 타번하고 솥 몸이 오탁에 가득하여 흉험합니다. 「절」은 「지설반」, 「복」은 「방복반」, 「식속」(곧 「속」 자, 원본은 두 자로 나뉨)은 「송육반」, 「악」은 「을각반」으로 읽고 또 조열지의 설을 인용합니다. 「형악」은 여러 본자 중에서 「형옥륜」(곧 「형악」)으로 쓰여 중형을 가리키고 지금 이 설법에 의종합니다. 그가 해석합니다. 구사는 상괘에 있어 중임을 담당하는 한 효이나 아래로 향하여 초육의 음에 응합하면 그러면 이 중임을 감당하지 못합니다. 그래서 효상은 이와 같고 점단은 곧 흉입니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 「복공속」, 이러한 신용은 또 무엇인가. 주희가 해석합니다. 이는 그가 신용을 잃었음을 말합니다.

六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。鉉，玄典反。五於象為耳，而有中德，故云黃耳。金，堅剛之物。鉉，貫耳以舉鼎者也。五虛中以應九二之堅剛，故其象如此，而其占則利在貞固而已。或曰，金鉉以上九而言，更詳之。《象》曰：「鼎黃耳」，中以為實也。

《정》괘 육오의 효사에 말합니다. 솥에 황색의 솥 귀와 금속의 솥드는 가로막대를 갖추니 정고를 지키기에 이롭습니다. 「현」은 「현전반」으로 읽습니다. 그가 해석합니다. 제오 효는 솥 상 중에서 솥 귀의 위치이고 육오는 또 거중의 덕을 갖추므로 「황이」라 합니다. 「금」은 견강한 물이고 「현」은 솥 귀를 꿰어 솥을 드는 가로막대입니다. 육오는 중심이 허정하여 구이의 견강에 상응하므로 효상은 이와 같고 점단은 다만 정고를 견수하는 데 있을 뿐입니다. 어떤 이는 또 「금현」은 상구에 대해 말한다고 하고 이 점은 오히려 상고를 요합니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 「정황이」는 그것이 거중의 덕으로 내재한 충실함을 말합니다.

上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。上於象為鉉，而以陽居陰，剛而能溫。故有玉鉉之象，而其占為大吉，無不利。蓋有是德，則如其占也。《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。

《정》괘 상구의 효사에 말합니다. 솥에 옥제의 솥드는 가로막대를 갖추니 크게 길리하고 이롭지 않음이 없습니다. 주희가 해석합니다. 가장 위의 한 효는 솥 상 중에서 현의 위치이고 상구는 양효로 음위에 있어 강강 중에 또 온윤할 수 있으므로 옥현의 상이 있고 점단은 곧 대길하여 이롭지 않음이 없습니다. 다만 이러한 강유 상제의 덕행을 갖추면 응험은 점사가 말하는 바와 같이 됩니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 옥현이 높이 위에 있음은 강과 유가 서로 조절하여 마땅함을 얻기 때문입니다.

震下，震上。震：亨。震來□□，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。□，許逆反。啞，烏客反。喪，息浪反。匕，必以反。鬯，敕亮反。震，動也。一陽始生於二陰之下，震而動也。其象為雷，其屬為長子。震有亨道。震來，當震之來時也。□□，恐懼驚顧之貌。震驚百里，以雷言。匕，所以舉鼎實。鬯，以禾鉅黍酒和鬱金，所以灌地降神者也。不喪匕鬯，以長子言也。此卦之占，為能恐懼則致福，而不失其所主之重。

《진》괘는 하체가 진이고 상체도 진입니다. 괘사에 말합니다. 「진괘, 형통. 경뢰가 올 때 사람들은 모두 공구하여 사고하고 수후에 또 담소 자약하며 뇌성은 백 리의 먼 곳을 진경하나 주제하는 사람은 비와 창을조차 실수하여 떨어뜨리지 않는다.」(효사와 주문 중의 「혁혁」 두 자는 원본에 탈루하여 여기서 □로 표출합니다.) 주희는 「혁」을 「허역반」, 「아」를 「오객반」, 「상」을 「식랑반」, 「비」를 「필이반」, 「창」을 「칙량반」으로 주음합니다. 그가 해석합니다. 「진」이란 진동입니다. 한 양효가 두 음효 아래에서 비로소 나서 분발하여 움직이므로 진이라 합니다. 그 상은 우레로 가인 중에서는 장자에 속합니다. 진은 그 자체가 형통의 도를 담습니다. 「진래」란 바로 뇌진이 도래할 때를 말합니다. 「혁혁」이란 공구 경고한 모양입니다. 「진경백리」란 뇌성에 대해 말합니다. 「비」는 솥 속에서 제육을 꺼내는 숟가락이고 「창」은 흑수의 술을 욱금초로 조화하여 만들어 이로써 땅을 적셔 신을 내리는 데 쓰는 향주입니다. 「불상비창」이란 장자가 주제함에 대해 말합니다. 이 한 괘의 점단은 능히 마음에 공구를 존재하면 복우를 불러오고 자기가 주지하는 중임을 실거에 이르지 않습니다.

《彖》曰：「震」，亨。震有亨道，不待言也。「震來□□」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。恐致福，恐懼以致福也。則，法也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也。出，可以守宗廟社稷，以為祭主也。程子以為，「邇也」下脫「不喪匕鬯」四字，今從之。出，謂繼世而主祭也。或云「出」即「鬯」字之誤。《象》曰：洊雷，震，君子以恐懼修省。洊，在薦反。省，悉井反。

《진》괘 《단전》에 말합니다. 「진 형.」 주희가 해석합니다. 진은 그 자체에 형통의 도가 있으니 이는 많이 말하기를 기다리지 않습니다. 《단전》이 이어 말합니다. 「진래혁혁」은 공구로 인하여 복우를 불러옵니다. 「소언아아」는 수후 행사에 법도가 있음을 말합니다. 주희가 해석합니다. 이른바 「공치복」이란 마음에 공구를 존재함으로 인하여 복을 얻는 것입니다. 「칙」이란 곧 법도입니다. 《단전》이 또 말합니다. 「진경백리」는 먼 곳을 진경하여 가까운 곳의 사람을 계구하게 합니다. 장자가 나와 승계하면 종묘 사직을 수호하고 제사의 주가 될 수 있습니다. 주희가 말합니다. 정이는 「구이야」의 아래에 「불상비창」 네 자가 탈락했다고 생각하고 지금 이 설법에 의종합니다. 「출」이란 선세를 승계하여 제사를 주지함을 가리키고 어떤 이는 「출」이 곧 「창」 자의 오라고 합니다. 《대상전》에 말합니다. 뇌성이 잇달아 오니 이것이 바로 《진》이며 군자는 이 상을 취법하여 마음에 공구를 품고 자기를 수양 성찰합니다. 주희는 「천」을 「재천반」, 「성」을 「식정반」으로 주음합니다.

初九，震來□□，後笑言啞啞，吉。成震之主，處震之初，故其占如此。《象》曰：「震來□□」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。六二，震來，厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。躋，子西反。六二乘初九之剛，故當震之來而危厲也。「億」字未詳。又當喪其貨貝，而升於九陵之上。然柔順中正，足以自守，故不求而自獲也。此爻占具象中，但九陵、七日之象，則未詳耳。

《진》괘 초구의 효사에 말합니다. 경뢰가 올 때 공구하여 사고하고 그 뒤 또 담소 자약하여 길리합니다. 주희가 해석합니다. 초구는 진괘를 구성하는 주효이고 또 진동의 개단에 처하므로 점단은 이와 같습니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 「진래혁혁」은 공구로 인하여 복우를 불러옵니다. 「소언아아」는 수후 행사에 법도가 있음을 말합니다. 육이의 효사에 말합니다. 경뢰가 습래하여 위험이 있습니다. 전재를 상실하려 함을 고량하여 다만 높은 산릉에 오를 뿐입니다. 추심할 필요 없이 칠 일 뒤에 스스로 잃고 다시 얻습니다. 「제」는 「자서반」으로 읽습니다. 그가 해석합니다. 육이는 초구의 양강 위에 능가하므로 뇌진이 내림할 때에 위려의 상이 있습니다. 「억」 자의 의사는 아직 분명하지 않습니다. 이 때 그것은 또 자기의 재화 패폐를 상실하여 구중의 산릉 위에 올라 피난합니다. 다만 육이는 유순하여 중에 있어 정을 얻어 이로써 자수하기에 족하므로 구하러 가지 않아도 자연히 잃고 다시 얻습니다. 이 한 효의 점단은 곧 효상 속에 포함되고 다만 「구릉」「칠일」의 이 두 상은 주희는 자기가 아직 명료히 하지 못했다고 합니다.

《象》曰：「震來，厲」，乘剛也。六三，震蘇蘇，震行無眚。蘇蘇，緩散自失之狀。以陰居陽，當震時而居不正，是以如此。占者若因懼而能行，以去其不正，則可以無眚矣。《象》曰：「震蘇蘇」，位不當也。

《상전》이 육이를 해석하여 말합니다. 효사가 「진래 려」라 함은 육이가 음유의 질로 초구의 양강 위에 올라타 유가 강을 타므로 위험합니다. 육삼의 효사에 말합니다. 뇌진이 전래하여 사람이 환산 황홀하여 보이고 만약 능히 진구 중에 움직여 일어나면 재생을 초치하지 않습니다. 「소소」란 완만 환산하여 무엇을 잃은 듯한 모양입니다. 육삼은 음효로 양위에 있어 바로 뇌진할 때에 해당하여 처하는 곳이 바르지 않으므로 이 실조의 상태를 나타냅니다. 점치는 사람이 만약 이 한 가지 공구를 빌려 진작 행동하고 자기 몸 위의 부정한 곳을 제거하면 재생을 면할 수 있습니다. 《상전》에 말합니다. 「진소소」의 정상이 출현하는 까닭은 육삼의 효위가 부당하기 때문입니다.

九四，震遂泥。泥，乃計反。以剛處柔，不中不正，陷於二陰之間，不能自震也。遂者，無反之意。泥，滯溺也。《象》曰：「震遂泥」，未光也。六五，震往來，厲，億無喪，有事。喪，息浪反。以六居五，而處震時，無時而不危也。以其得中，故無所喪而能有事也。占者不失其中，則雖危無喪矣。《象》曰：「震往來，厲」，危行也。其事在中，大無喪也。

구사의 효사에 말합니다. 뇌진이 일왕하여 늪택 속에 함락됩니다. 「니」는 여기서 거성(내계반)으로 읽습니다. 구사는 양강의 효로 음유의 위에 처하여 중에 있지 않고 정도 얻지 못하며 육삼·육오 두 음효 사이에 빠져 자기는 더 이상 진동하여 일어나지 못합니다. 「수」란 일거 돌아오지 않음의 뜻이고 「니」는 체류 침니입니다. 《상전》에 말합니다. 「진수니」는 구사의 양덕이 아직 광휘를 발할 수 없음을 말합니다. 육오의 효사에 말합니다. 뇌진이 일래 일왕하여 모두 위험이 있습니다. 다만 도량이 득당하면 상실하는 바가 없고 오히려 정상대로 제사의 일을 주지할 수 있습니다. 「상」은 거성(식랑반)으로 읽습니다. 육의 이 음효로 오의 이 양위에 있고 또 바로 뇌진할 때에 해당하여 한 순간도 위험 중에 처하지 않음이 없습니다. 다행히 그것은 상괘의 중에 있으므로 무엇을 잃지 않고 오히려 작위하는 바가 있을 수 있습니다. 점치는 사람은 다만 중도를 지켜 치우치지 않으면 처경은 위험하나 상실하는 바가 없습니다. 《상전》에 말합니다. 「진왕래 려」는 행동 중에 위험을 띠고 있음을 말합니다. 육오가 주지하는 일은 모두 중도에 귀하므로 대체로 상실이 없습니다.

上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。索，桑落反。矍，俱縛反。以陰柔處震極，故為索索、矍矍之象，以是而行，其凶必矣。然能及其震未及其身之時，恐懼修省，則可以無咎，而亦不能免於婚媾之有言。戒占者當如是也。《象》曰：「震索索」，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。中，謂中心。

상육의 효사에 말합니다. 뇌진 아래에 발이 슬축하고 안신이 경황하여 사고하며 이 때에 출행하면 반드시 흉합니다. 뇌진이 아직 자기 몸 위에 미치지 않고 다만 이웃 곳에 내린 뿐으로 이로 인하여 경척할 수 있으면 허물이 없을 수 있으나 혼인의 집에는 약간의 한화를 면하지 못합니다. 「색」은 상락반, 「확」은 구박반으로 읽습니다. 상육은 음유의 질로 뇌진의 극점에 처하므로 발이 슬축하고 목광이 경고하는 상이 있습니다. 이 모양을 띠고 행동하면 흉험은 필연입니다. 그러나 만약 진동이 아직 자기 몸 위에 미치지 않을 때를 타서 계구의 마음을 품고 검점 수성하면 허물이 없을 수 있으나 다만 오히려 인친 사이의 일부의 의론을 면하지 못합니다. 이는 점치는 사람이 이와 같이 자처해야 함을 고계합니다. 《상전》에 말합니다. 「진색색」이 출현함은 상육의 내심이 아직 진정으로 주재를 얻지 못했기 때문입니다. 본래는 흉하나 허물을 면할 수 있는 것은 그것이 이웃이 진을 받는 것을 보고 계구할 바를 알았기 때문입니다. 여기의 「중」이란 마음속을 가리킵니다.

艮下，艮上。艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。艮，止也。一陽止於二陰之上，陽自下升，極上而止也。其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止於極而不進之意也。其占則必能止於背而不有其身，行其庭而不見其人，乃無咎也。蓋身，動物也，唯背為止。艮其背，則止於所當止也。止於所當止，則不隨身而動矣，是不有其身也。如是，則雖行於庭除有人之地，而亦不見其人矣。蓋艮其背而不獲其身者，止而止也，行其庭而不見其人者，行而止也。動靜各止其所，而皆主夫靜焉，所以得無咎也。

이 괘는 내괘가 간이고 외괘도 간입니다. 괘사에 말합니다. 자기의 등에 식식하면 이 몸을 감찰하지 못하고 자기의 가정원을 지나쳐 가도 뜰 안의 사람을 보지 못하며 이와 같으면 허물이 없습니다. 「간」의 의사는 그침입니다. 한 양효가 두 음효 위에 그치고 양기는 아래에서 위로 향하여 올라 최고처에 올라 곧 정주하므로 「지」의 의를 취합니다. 그 괘상은 산으로 곤괘의 대지가 위면에 융기하여 고송한 형태를 이룸을 취하여 동일하게 극점에 이르면 곧 더 이상 전진하지 않는 뜻을 담습니다. 그 점단은 반드시 능히 등에 그치고 자신에 집착하지 않으며 정원을 지나쳐 가도 뜰 안의 사람을 보지 못해야 허물이 없을 수 있습니다. 사람의 신체는 움직이는 물이고 다만 등만이 고요하여 움직이지 않는 것입니다. 「그 등을 간한다」는 곧 그쳐야 할 곳에 그치는 것입니다. 그쳐야 할 곳에 그치면 신체와 함께 망동을 따르지 않고 이가 곧 「그 몸을 얻지 않는다」입니다. 이 한 걸음을 이루면 비록 정원 대계 같은 사람 왕래의 장소를 가도 조양으로 사람을 보지 못합니다. 「그 등을 간하고 그 몸을 얻지 않는다」는 정지할 때에 정지를 지키는 것입니다. 「그 뜰을 가서 그 사람을 보지 않는다」는 행동할 때에 여연히 정지를 지키는 것입니다. 동과 정이 각자 그것이 그쳐야 할 위치에 그치고 그리하여 모두 고요함으로 주재를 삼으므로 능히 허물이 없을 수 있습니다.

《彖》曰：「艮」，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。此釋卦名。艮之義則止也。然行止各有其時，故時止而止，止也；時行而行，亦止也。艮體篤實，故又有光明之義。大畜於艮，亦以輝光言之。

《단전》에 말합니다. 「간」의 의사는 그침입니다. 멈춰야 할 때에 곧 멈추고 가야 할 때에 곧 가며 일동 일정이 모두 그 시기를 잘못 지나지 않는 이러한 도로는 자연히 광명합니다. 이 일단은 괘명을 해석합니다. 간의 자의는 고연히 「지」이나 행과 지는 각자 그 시기가 있습니다. 그래서 시기가 그쳐야 하면 그침은 고연히 지이고 시기가 가야 하면 행동함도 동일하게 지이니 그것이 그쳐야 할 분위 위에 그침입니다. 간괘의 괘체는 독후 견실하므로 「지」 밖에 또 광명의 의를 담습니다. 《대축》괘의 상체도 역시 간으로 《단전》은 동일하게 「휘광」으로 그것을 형용합니다.

「艮其止」，止其所也。上下敵應，不相與也，是以「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」也。此釋卦辭。易「背」為「止」，以明背即止也。背者，止之所也。以卦體言，內外之卦，陰陽敵應而不相與也。不相與，則內不見己，外不見人，而無咎矣。晁氏云：「‘艮其止’，當依卦辭作‘背’。」

《단전》이 이어 말합니다. 「간기지」란 그것이 그쳐야 할 곳에 그침입니다. 이 괘는 상하 양체의 효위가 상동하여 상응할 수 없고 피차 교왕하지 않으므로 괘사가 비로소 「불획기신 행기정 불견기인 무구」라 합니다. 이 일단은 괘사를 해석합니다. 《단전》은 괘사의 「배」 자를 「지」 자로 바꾸어 바로 등이 곧 지임을 점명하려는 것입니다. 등은 몸 위의 저 식식하여 움직이지 않는 부위입니다. 괘체로 보면 내괘와 외괘의 초와 사·이와 오·삼과 상 각 효의 음양 속성이 상동하여 「적응」에 속하고 「정응」이 아니므로 서로 교여하지 않습니다. 서로 교여하지 않으면 안으로는 자기를 보지 못하고 밖으로는 타인을 보지 못하여 여기에 허물이 없습니다. 송인 조열지는 생각합니다. 《단전》 중의 「간기지」는 괘사에 의하여 「간기배」로 써야 합니다.

《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位。初六，艮其趾，無咎，利永貞。以陰柔居艮初，為艮趾之象。占者如之，則無咎。而又以其陰柔，故又戒其利永貞也。《象》曰：「艮其趾」，未失正也。

《상전》에 말합니다. 두 산이 겹쳐 서로 나란하니 이것이 바로 《간》괘의 괘상이며 군자는 이로부터 체득하여 사려는 자기가 처한 직위를 넘지 않아야 합니다. 초육의 효사에 말합니다. 발가락을 그쳐 망동하지 않고 허물이 없으며 오래 정고를 지키기에 마땅합니다. 초육은 음유의 효로 간괘의 최하위에 있으므로 발가락을 그치는 상이 있습니다. 점치는 사람이 만약 그것과 같이 걸음의 처음에 그칠 수 있으면 허물이 없을 수 있습니다. 다만 그것은 질지가 음유하여 동요하기 쉬우므로 또 오래 정을 지키기에 마땅함을 고계합니다. 《상전》에 말합니다. 「그 지를 간한다」는 초육이 아직 정도를 잃지 않았음을 말합니다.

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。拯，之凌反。六二居中得正，既止其腓矣。三為限，則腓所隨也，而過剛不中以止乎上。二雖中正，而體柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。《象》曰：「不拯其隨」，未退聽也。三止乎上，亦不肯退而聽乎二也。

육이의 효사에 말합니다. 종아리를 그쳐 올려 자기가 따라가는 저 부분을 구조하지 못하여 마음이 통쾌하지 않습니다. 「증」은 지릉반으로 읽습니다. 육이는 하괘의 중에 있고 또 당위하여 정을 얻어 이미 종아리를 그쳤습니다. 구삼은 요제에 있어 종아리가 따라가는 부위이나 그것은 강강이 지나치고 또 중에 있지 않아 굳이 위에 그치려 합니다. 육이는 중정하나 체질이 유약하여 힘이 없어 올라가 구삼을 구조하지 못합니다. 그래서 마음속이 쾌하지 않습니다. 이 한 효의 점단은 이미 효상 속에 포함되고 이하 각 효도 이 예에 따라 봅니다. 《상전》에 말합니다. 「그 수를 증하지 않는다」는 구삼이 퇴양하여 명에 복종하기를 기꺼이 하지 않기 때문입니다. 구삼은 위에 그치고 또 물러 내려와 육이에 종종하기를 기꺼이 하지 않습니다.

九三，艮其限，列其夤，厲熏心。夤，引真反。限，身上下之際，即腰胯也。夤，膂也。止於腓，則不進而已。九三，以過剛不中，當限之處，而艮其限，則不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。危厲熏心，不安之甚也。《象》曰：「艮其限」，危熏心也。六四，艮其身，無咎。以陰居陰，時止而止，故為艮其身之象，而占得無咎矣。《象》曰：「艮其身」，止諸躬也。

구삼의 효사에 말합니다. 허리를 강행으로 그쳐 이로써 척배의 근육이 찢어져 벌어짐과 같고 위려의 감은 열화가 마음을 훈증함과 같습니다. 「인」은 인진반으로 읽습니다. 「한」이란 신체의 상하가 교계하는 곳 곧 요괴입니다. 「인」은 척을 끼는 여육입니다. 종아리에 그침은 다만 더 이상 전진하지 않음뿐입니다. 구삼은 과강하여 중에 있지 않은 질로 바로 요제의 이 부위에 해당하여 굳이 허리를 그쳐 죽게 하면 사람은 굴신할 수 없고 상신 하신이 피차 격절하여 척근이 찢어짐과 같습니다. 위려의 정이 마음에 훈작함은 극도로 불안한 모양입니다. 《상전》에 말합니다. 「그 한을 간한다」 그래서 위려가 마음을 훈증합니다. 육사의 효사에 말합니다. 온 몸을 그쳐 허물이 없습니다. 육사는 음효로 음위에 있어 그쳐야 할 때에 곧 그치므로 몸을 그치는 상이 있고 점단은 여기에 허물이 없습니다. 《상전》에 말합니다. 「그 몸을 간한다」는 자기의 이 한 몸을 모두 그친 것입니다.

六五，艮其輔，言有序，悔亡。六五當輔之處，故其象如此，而其占悔亡也。悔，謂以陰居陽。《象》曰：「艮其輔」，以中正也。「正」字羨文，叶韻可見。上九，敦艮，吉。以陽剛居止之極，敦厚於止者也。《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。

육오의 효사에 말합니다. 자기의 입협을 관주하여 말을 발함에 조리와 차서가 있으니 회한이 소실합니다. 육오는 바로 입협의 부위에 해당하므로 이러한 효상을 취하고 점단은 회한 소실입니다. 이른바 「회」란 그것이 음효로 양위에 있어 마땅히 회가 있어야 함을 가리킵니다. 《상전》에 말합니다. 능히 「그 보를 간한다」는 육오가 상괘의 중에 있기 때문입니다. 그 중의 「정」 자는 남은 연문으로 엽운 위에서 곧 보입니다. 상구의 효사에 말합니다. 돈후 독실하게 지도를 지키니 길합니다. 상구는 양강의 질로 그침의 극한 곳에 있어 「지」 위에서 가장 돈후하게 한 한 효입니다. 《상전》에 말합니다. 「돈간」이 길한 까닭은 그것이 능히 돈후로 그 일을 마침입니다.

艮下，巽上。漸：女歸吉，利貞。漸，漸進也。為卦止於下，而巽於上，為不遽進之義，有女歸之象焉。又自二至五，位皆得正，故其占為女歸吉，而又戒以利貞也。《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。「之」字疑衍，或是「漸」字。進得位，往有功也，進以正，可以正邦也。以卦變釋利貞之意。蓋此卦之變，自《渙》而來，九進居三，自《旅》而來，九進居五，皆為得位之正。其位，剛得中也。以卦體言，謂九五。止而巽，動不窮也。以卦德言，漸進之義。

이 괘는 내괘가 간이고 외괘가 손입니다. 괘사에 말합니다. 《점》괘는 여자의 시집감을 주로 하여 길하고 정고를 지키기에 마땅합니다. 「점」이란 순서 점진입니다. 괘체에 대해 말하면 하체는 간지이고 상체는 손순으로 급히 모진하지 않는 뜻을 담으므로 여자가 예에 따라 시집가는 상이 있습니다. 또 구이에서 구오에 이르기까지 각 효가 모두 당위하여 정을 얻으므로 점단은 여자의 시집감은 길리하고 동시에 또 정을 지켜야 이로움을 고계합니다. 《단전》에 말합니다. 점괘의 전진은 여자의 시집감과 같이 길합니다. 그 중의 「지」 자는 연문으로 의심되고 혹은 본래 「점」 자여야 합니다. 《단전》이 이어 말합니다. 전진하여 응유한 위치를 얻고 앞으로 가면 공업을 성취할 수 있습니다. 정도에 의하여 나아가면 방국을 광정할 수 있습니다. 이는 괘변으로 괘사 「이정」의 용의를 해석합니다. 이 괘의 괘변은 《환》괘로 보면 《환》의 구이가 상진하여 제삼위에 있고 《려》괘로 보면 《려》의 구사가 상진하여 제오위에 있어 둘 모두 당위의 정을 얻습니다. 《단전》이 또 「그 위는 강이 중을 얻었다」함은 이는 괘체에 대해 논하여 구오의 양강이 중에 있어 위를 얻음을 가리킵니다. 다시 말하는 「지이손 동불궁야」는 이는 괘덕에 대해 논하여 아래가 그치고 위가 순하여 순서 점진의 의를 설명합니다.

《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。二者皆當以漸而進。疑「賢」字衍，或「善」下有脫字。初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。鴻之行有序而進有漸。乾，水涯也。始進於下，未得所安，而上覆無應，故其象如此。而其占則為小子厲，雖有言，而於義則無咎也。《象》曰：小子之厲，義無咎也。

《상전》에 말합니다. 산 위에 수목이 자라니 이것이 바로 《점》괘의 괘상이며 군자는 이로부터 체득하여 자신의 덕행을 축양하고 일방의 풍속을 개선합니다. 이 두 가지는 모두 반드시 순서 점진해야 성취할 수 있습니다. 「현」 자는 연문으로 의심되고 혹은 「선」 자 아래에 자가 탈루했습니다. 초육의 효사에 말합니다. 기러기가 점차로 물가에 날아 이르고 연소한 자는 위험이 있어 일부 언어를 불러오나 허물이 없습니다. 기러기의 비행에는 차서가 있고 전진에 절도가 있습니다. 「간」은 물가입니다. 초육은 갓 아래에서 진신하여 아직 안돈할 곳을 찾지 못하고 위에는 또 정응에 의지할 바가 없습니다. 그래서 이러한 효상을 취합니다. 그 점단은 소자와 같이 처경이 위태하여 의론을 불러오나 도의상으로는 허물이 없습니다. 《상전》에 말합니다. 소자의 위태함은 도의 위에 허물이 없습니다.

六二，鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。衎，苦旦反。盤，大石也。漸遠於水，進於盤而益安矣。衎衎，和樂意。六二柔順中正，進以其漸，而上有九五之應，故其象如此，而占則吉也。《象》曰：「飲食衎衎」，不素飽也。素飽，如《詩》言「素餐」。得之以道，則不為徒飽，而處之安矣。

육이의 효사에 말합니다. 기러기가 점차로 큰 반석에 날아오르고 음식은 안화 쾌락하여 길합니다. 「간」은 고단반으로 읽습니다. 「반」은 큰 돌입니다. 기러기가 물을 떠나 점차 멀어져 반석 위에 진하면 더욱 안온합니다. 「간간」이란 화열 쾌락한 모양입니다. 육이는 유순하여 또 중에 있어 정을 얻고 전진이 점진의 절에 합하며 위에는 또 구오가 그것에 정응하므로 이러한 효상을 취하고 점단은 길입니다. 《상전》에 말합니다. 「음식간간」은 그것이 공연히 향수하는 것이 아니기 때문입니다. 「소포」의 설법은 《시경·위풍·벌단》이 논한 「소찬」과 같이 공이 없이 녹을 받음을 가리킵니다. 얻는 바가 정도에서 오면 밥만 축낸다고 셈하지 않고 이 위치에 처하여 자연히 안온합니다.

九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。復，房六反。鴻，水鳥，陸非所安也。九三過剛不中而無應，故其象如此。而其占夫征則不復，婦孕則不育，凶莫甚焉。然以其過剛也，故利禦寇。《象》曰：「夫征不復」，雖群丑也。「婦孕不育」，失其道也。利用禦寇，順相保也。離，力智反。

구삼의 효사에 말합니다. 기러기가 점차로 높고 평평한 육지에 날아 이르고 장부는 원정하여 일거 돌아오지 않고 처자는 임신하여 생양하지 못하니 흉합니다. 다만 외구를 저어하기에 마땅합니다. 「복」은 방육반으로 읽습니다. 기러기는 물새로 육지는 그것이 안신할 곳이 아닙니다. 구삼은 강강이 지나쳐 중위에 있지 않고 위에는 또 정응이 없습니다. 그래서 이러한 효상을 취합니다. 그 점단은 장부가 출정하면 곧 반환하지 않고 처자가 수잉하면 곧 기르지 못하니 흉험은 이보다 더 심함이 없습니다. 다만 바로 그것이 과강하므로 이로써 구난을 저어함에 도리어 이롭습니다. 《상전》에 말합니다. 「부정불복」은 그것이 몸은 뭇 부류 중에 있으나 무리를 떠나 짝을 잃음을 말합니다. 「부잉불육」은 그것이 부부의 정도를 잃었음을 말합니다. 이로써 구를 막기에 마땅함은 상하가 순종하여 피차 보전함을 말합니다. 「리」는 여기서 역지반으로 읽습니다.

六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。桷，音角。鴻不木棲。桷，平柯也。或得平柯，則可以安矣。六四乘剛而順巽，故其象如此。占者如之，則無咎也。《象》曰：「或得其桷」，順以巽也。九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。陵，高阜也。九五居尊，六二正應在下，而為三四所隔，然終不能奪其正也。故其象如此，而占者如是，則吉也。《象》曰：「終莫之勝，吉」，得所願也。

육사의 효사에 말합니다. 기러기가 점차로 수목에 날아오르고 혹 한 가지 평전한 가지를 얻어 내려앉으면 허물이 없습니다. 「각」은 음 「각」과 같습니다. 기러기는 본래 나무 위에 깃들지 않고 「각」은 평직한 가지입니다. 우연히 한 가지 평지를 얻으면 또 이로써 안신할 수 있습니다. 육사는 구삼의 양강 위에 능가하나 본신은 유순하여 손덕에 합하므로 이러한 효상을 취합니다. 점치는 사람이 만약 그것과 같이 유순으로 자처하면 허물이 없을 수 있습니다. 《상전》에 말합니다. 「혹 그 각을 얻는다」는 그것이 유순하여 또 비손할 수 있기 때문입니다. 구오의 효사에 말합니다. 기러기가 점차로 높은 언덕에 날아오르고 처자는 삼 년 임신하지 못하나 마침내 그것을 이길 자가 없어 길합니다. 「릉」은 높은 흙산입니다. 구오는 존위에 있고 육이는 그것의 아래의 정응이며 중간은 구삼·육사에 격단되나 마침내 이 한 쌍의 정응의 정을 빼앗아 갈 수 없습니다. 그래서 이러한 효상을 취하고 점치는 사람이 처경이 이와 같으면 길합니다. 《상전》에 말합니다. 「종막지승 길」은 최종에 바라는 바를 얻음을 말합니다.

上九，鴻漸于陸；其羽可用為儀，吉。胡氏、程氏皆云：「‘陸’當作‘逵’，謂雲路也。」今以韻讀之，良是。儀，羽旄旌纛之飾也。上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以為儀飾。位雖極高，而不為無用之象，故其占為如是則吉也。《象》曰：「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。漸進愈高，而不為無用。其志卓然，豈可得而亂哉。

상구의 효사에 말합니다. 기러기가 점차로 높은 곳에 날아오르고 그 우모는 이로써 의장의 장식으로 쓸 수 있어 길합니다. 송유 호안과 정이는 모두 여기의 「육」은 「규」로 써야 한다고 생각하여 운중의 통로를 가리키고 지금 운각에 따라 읽으면 이 설법은 확실히 틀리지 않습니다. 「의」란 우모·정기·대도류의 의장 장식입니다. 상구는 위가 최고처에 있어 이미 육 효 중의 사람이 있는 위치 밖에 초출하고 그리하여 그 우모는 오히려 가져다 의식을 만들 수 있습니다. 지위는 비록 극고하나 쓸 곳 없는 경지에 빠지지 않습니다. 그래서 점단은 처경이 이와 같으면 길합니다. 《상전》에 말합니다. 「그 우는 써서 의로 삼을 만하고 길하다」는 그것이 요란될 수 없기 때문입니다. 점진이 더욱 높을수록 더욱 무용한 물이 되지 않으니 이와 같이 탁연히 자립하는 지향을 누가 요란할 수 있겠습니까.

兌下，震上。歸妹：征凶，無攸利。婦人謂嫁曰歸。妹，少女也。兌以少女而從震之長男，而其情又為以說而動，皆非正也，故卦為歸妹。而卦之諸爻，自二至五，皆不得正，三五又皆以柔乘剛，故其占征凶，而無所利也。

이 괘는 내괘가 태이고 외괘가 진입니다. 괘사에 말합니다. 《귀매》는 소녀를 시집보냄을 주로 하여 앞으로 가면 흉하고 이로울 곳이 없습니다. 부인이 시집감을 「귀」라 칭하고 「매」는 소녀입니다. 태는 소녀가 되어 진이 대표하는 장남을 추수하고 양정은 또 희열로 인하여 조동하니 이는 모두 정례에 합하지 않습니다. 그래서 이 괘의 이름을 《귀매》로 합니다. 또 괘 중의 육이에서 육오 네 효를 보면 전부 당위하여 정을 얻지 못하고 육삼과 육오는 또 모두 음유로 양강 위에 올라탑니다. 그래서 점단은 앞으로 가면 흉하고 얻을 이로운 곳이 없습니다.

《彖》曰：「歸妹」，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。釋卦名義也。歸者，女之終，生育者，人之始。說以動，所歸妹也。說，音悅。又以卦德言之。「征凶」，位不當也。「無攸利」，柔乘剛也。又以卦體釋卦辭。男女之交，本皆正理，唯若此卦，則不得其正也。

《단전》에 말합니다. 소녀가 시집감은 천지간의 대의입니다. 천지의 음양이 서로 교합하지 않으면 만물은 흥기할 유가 없습니다. 여자가 시집감은 바로 인륜의 종결점과 기시점입니다. 이는 괘명의 의리를 해석합니다. 시집감은 여자가 친정의 한 단계의 생명의 종결이고 자녀를 생양함은 인류의 새로운 일대의 시작입니다. 《단전》이 또 「열이동 소귀매야」라 함은 「열」은 「열」로 읽고 이는 괘덕 위에서 논합니다. 하체의 태는 희열이고 상체의 진은 동으로 희열로 인하여 조동하므로 시집가는 것은 소녀입니다. 다시 말하는 「정흉」은 효위가 부당하고 「무유리」는 음유가 양강에 능가함이니 이 또한 괘체로 괘사를 해석합니다. 남녀의 서로 짝함은 본래 모두 정리이나 다만 이 괘와 같으면 그 정당성을 얻지 못합니다.

《象》曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。雷動澤隨，歸妹之象。君子觀其合之不正，知其終之有敝也。推之事物，莫不皆然。初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。娣，音弟。跛，波我反。初九，居下而無正應，故為娣象。然陽剛在女子為賢正之德，但為娣之賤，僅能承助其君而已，故又為跛能履之象，而其占則征吉也。《象》曰：「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履」，吉相承也。恆，謂有常久之德。

《상전》에 말합니다. 못 위에 우레가 울리니 이것이 바로 《귀매》괘의 괘상이며 군자는 이로부터 결국을 멀리 보고 그 속의 폐패를 예지합니다. 우레가 일단 움직이면 못물이 따라서 탕양하는 것은 바로 소녀가 장남을 따라 시집가는 상입니다. 군자는 이 결합이 단정하지 않음을 보고 그것이 마침내 필연히 패괴가 있음을 압니다. 천하의 사물에 밀어 넓혀 이와 같지 않음이 없습니다. 초구의 효사에 말합니다. 소녀를 시집보내고 배가한 첩첩의 신분으로 수행하여 파각한 사람이 오히려 걸을 수 있음과 같이 앞으로 가면 길합니다. 「제」는 음 「제」와 같고 「파」는 파아반으로 읽습니다. 초구는 전 괘의 최하위에 있어 정응이 없으므로 첩첩의 상을 취합니다. 다만 양강의 질은 여자에 있어서는 현량 수정의 덕행이고 다만 신분이 저하하여 첩이 되어 다만 정처를 승사 보조할 뿐이므로 또 파각하여 오히려 길을 걸을 수 있는 상을 취하고 점단은 곧 앞으로 가면 길리합니다. 《상전》에 말합니다. 「귀매이제」는 그녀에게 항상한 덕이 있기 때문입니다. 「파능리」하여 길함은 그녀가 능히 승봉 보조하기 때문입니다. 이른바 「항」이란 오래 변하지 않는 덕행을 갖춘 것입니다.

九二，眇能視，利幽人之貞。眇能視，承上爻而言。九二陽剛得中，女之賢也。上有正應，而反陰柔不正，乃女賢而配不良，不能大成內助之功，故為眇能視之象，而其占則利幽人之貞也。幽人，亦抱道守正而不偶者也。《象》曰：「利幽人之貞」，未變常也。

구이의 효사에 말합니다. 눈이 한쪽으로 멀었으나 오히려 보이니 유거한 사람과 같이 정고를 지키기에 마땅합니다. 「묘능시」는 초구의 「파능리」의 비유를 승접하여 말한 것입니다. 구이는 양강하여 하괘의 중에 있어 여자 중의 현자를 비유합니다. 위에는 육오가 그것에 정응이 있으나 육오는 음유하여 당위하지 않아 이가 곧 여자가 어질고 배우가 불량하여 내조의 공을 충분히 성취할 수 없습니다. 그래서 한 눈이 편맹하여 오히려 사물을 볼 수 있는 상을 취하고 점단은 곧 유거한 선비와 같이 정을 지키기에 마땅합니다. 이른바 「유인」이란 곧 도의를 품포하고 정도를 지수하여 좋은 짝을 얻지 못한 사람입니다. 《상전》에 말합니다. 「이유인지정」은 그녀가 자기의 일관한 상덕을 개변하지 않았기 때문입니다.

六三，歸妹以須，反歸以娣。六三，陰柔而不中正，又為說之主。女之不正，人莫之取者也，故為未得所適，而反歸為娣之象。或曰：須，女之賤者。《象》曰：「歸妹以須」，未當也。九四，歸妹愆期，遲歸有時。九四，以陽居上體而無正應，賢女不輕從人，而愆期以待所歸之象，正與六三相反。《象》曰：愆期之志，有待而行也。

육삼의 효사에 말합니다. 소녀를 시집보내고 다만 기다릴 뿐이며 도리어 또 첩첩의 신분으로 시집갑니다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 정도 얻지 못하며 또 하체 태괘의 희열의 주효입니다. 여자의 행위가 단정하지 않으면 그녀를 장가들기를 원하는 사람이 없습니다. 그래서 일시에 귀숙을 찾지 못하고 도리어 물러 돌아가 배가의 첩이 되는 상을 취합니다. 또 한 가지 설이 있습니다. 「수」는 신분이 비천한 여자를 가리킵니다. 《상전》에 말합니다. 「귀매이수」는 그녀가 처한 곳이 흡당하지 않기 때문입니다. 구사의 효사에 말합니다. 소녀를 시집보내고 혼기를 지나치고 늦게 시집가서 스스로 그 때가 있습니다. 구사는 양효로 상체에 있어 정응이 없어 바로 현덕의 여자가 가벼이 사람에게 허락하기를 기꺼이 하지 않고 차라리 혼기를 연오하여 합적한 귀숙을 기다리는 상으로 흡초하게 육삼과 반대입니다. 《상전》에 말합니다. 혼기를 연오하는 심지는 기다리는 바가 있고 뒤에야 행동하려 함입니다.

六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。袂，彌計反。六五，柔中居尊，下應九二，尚德而不貴飾，故為帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，無以加此，故又為月幾望之象。而占者如之，則吉也。《象》曰：「帝乙歸妹」，「不如其娣之袂良」也，其位在中，以貴行也。以其有中德之貴而行，故不尚飾。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。刲，苦圭反。上六以陰柔居歸妹之終而無應，約婚而不終者也。故其象如此，而於占為無所利也。《象》曰：上六「無實」，承虛筐也。

육오의 효사에 말합니다. 상왕 제을이 소녀를 시집보내고 이 적출의 군녀의 소매는 도리어 배가 첩첩의 소매의 화미에 미치지 못합니다. 달이 막 둥글려 하여 아직 둥글지 않으니 길합니다. 「체」는 미계반으로 읽습니다. 육오는 유순하여 중에 있고 존위에 처하며 아래는 구이에 상응하고 덕행을 숭상하여 장식을 중시하지 않습니다. 그래서 제왕의 딸이 하가하여 복식이 성미하지 않은 상을 취합니다. 그러나 여덕의 성함은 능히 이 한 효를 넘는 자가 없습니다. 그래서 또 달이 막 차려 하여 아직 차지 않은 상을 취합니다. 점치는 사람이 처경이 이와 같으면 길합니다. 《상전》에 말합니다. 「제을귀매」하여 「그 제지체량에 미치지 못한다」는 육오가 상괘의 중에 위있고 존귀한 신분으로 시집갔기 때문입니다. 바로 그녀가 거중의 덕의 이 참된 존귀를 띠고 행하기에 외표의 장식을 강구하지 않습니다. 상육의 효사에 말합니다. 여자가 받드는 대궤 속은 비어 한 물건도 없고 남자는 양을 잡아도 피를 내지 못하니 이로울 곳이 없습니다. 「규」는 고규반으로 읽습니다. 상육은 음유의 질로 《귀매》괘의 종점에 처하여 정응이 없고 혼약을 정했으나 마침내 이루지 못하는 부류에 속합니다. 그래서 이러한 효상을 취하고 점단 상에서는 곧 이로울 곳이 없습니다. 《상전》에 말합니다. 상육의 이른바 「무실」은 한 빈 궤를 받드는 것입니다.

離下，震上。豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。假，更白反。豐，大也。以明而動，盛大之勢也，故其佔有亨道焉。然王者至此，盛極當衰，則又有憂道焉。聖人以為徒憂無益，但能守常，不至於過盛則可矣，故戒以勿憂，宜日中也。

이 괘는 내괘가 이이고 외괘가 진입니다. 괘사에 말합니다. 《풍》괘는 형통하고 왕자는 이 경지에 도달할 수 있으며 근려할 바 없이 정오의 태양과 같아야 합니다. 「가」는 여기서 경백반으로 읽고 「지」의 뜻입니다. 「풍」은 성대합니다. 광명의 덕으로 움직이는 것은 바로 성대의 기세이므로 그 점단 속에 형통의 도를 담습니다. 그러나 왕자가 일단 이 한 걸음에 이르면 성함이 극하면 곧 쇠로 돌아가야 하니 여기에 또 근심할 곳을 생합니다. 성인은 공연히 우수해도 소용이 없다고 생각하여 다만 능히 상도를 지켜 그것으로 성함이 머리를 지나치게 하지 않으면 됩니다. 그래서 근심할 바 없다고 고계하고 일중의 성함을 지켜야 한다고 합니다.

《彖》曰：「豐」，大也。明以動，故豐。以卦德釋卦名義。「王假之」，尚大也。「勿憂，宜日中」，宜照天下也。釋卦辭。日中則昃，月盈則食。天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎？此又發明卦辭外意，言不可過中也。

《단전》에 말합니다. 「풍」이란 곧 성대입니다. 광명으로 인하여 뒤에 행동하므로 성대를 이룰 수 있습니다. 이는 괘덕으로 괘명의 의리를 해석합니다. 하체의 이는 명이고 상체의 진은 동입니다. 《단전》이 또 「왕가지」라 함은 성대를 숭상하고 「물우 의일중」이란 광명으로 천하를 보조해야 하니 이는 괘사를 해석합니다. 이어 말합니다. 태양이 정오에 이르면 곧 서쪽으로 기울고 달이 원만하면 곧 이지러집니다. 천지간의 영만과 허결은 오히려 시절에 따라 소장하는데 하물며 사람에 있어서이며 하물며 귀신에 있어서이겠습니까. 이 한 층은 또 괘사의 언외의 뜻을 발휘하여 모든 일은 모두 중도를 초과해서는 안 됨을 설명합니다.

《象》曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。折，之舌反。取其威照並行之象。初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。配主，謂四，旬，均也，謂皆陽也。當豐之時，明動相資，故初九之遇九四，雖皆陽剛，而其占如此也。《象》曰：「雖旬無咎」，過旬災也。戒占者不可求勝其配，亦爻辭外意。

《상전》에 말합니다. 우레와 번개가 일제히 오니 이것이 바로 《풍》괘의 괘상이며 군자는 이로부터 체득하여 옥송을 단결하고 형벌을 시행해야 합니다. 「절」은 지설반으로 읽고 단결의 의입니다. 여기서 취하는 것은 위세와 명조가 병행하는 상입니다. 진뢰는 위이고 이전은 명입니다. 초구의 효사에 말합니다. 자기와 서로 짝하는 저 한 자리를 만나 둘은 균등하나 허물이 없고 앞으로 가면 포양을 받습니다. 「배주」란 구사를 가리키고 「순」은 균등으로 두 효가 같은 양강임을 말합니다. 바로 풍성할 때에 해당하여 명과 동이 서로 빌의하므로 초구가 구사를 만나 같은 양효로 정응을 이루지 못하나 점단은 여전히 이와 같습니다. 《상전》에 말합니다. 「수순무구」, 이 균등의 분을 초과하면 재앙이 있습니다. 이는 점치는 사람에게 자기의 동반을 이기려 구해서는 안 됨을 고계하니 동일하게 효사의 언외의 뜻입니다.

六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。蔀，音部。六二居豐之時，為離之主，至明者也。而上應六五之柔暗，故為豐蔀見斗之象。蔀，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而從之，則昏暗之主，必反見疑，唯在積其誠意以感發之，則吉。戒占者宜如是也。虛中，有孚之象。《象》曰：「有孚發若」，信以發志也。

육이의 효사에 말합니다. 차폐하는 물이 심히 크고 정오의 시분에 마침내 북두성을 봅니다. 앞으로 가면 시의한 근심을 불러오고 다만 성신으로 상대를 감발해야 길합니다. 「부」는 음 「부」와 같습니다. 육이는 바로 풍성할 때에 해당하고 또 하체 이괘의 주효로 가장 광명한 한 효입니다. 그러나 그것이 위로 응하는 육오는 음유 혼암하므로 차폐가 후중하여 백주에 별을 보는 상이 있습니다. 「부」란 장폐하는 물로 장폐가 확대되었으므로 정오가 도리어 혼흑합니다. 앞으로 가서 육오를 추수하면 이 혼암한 주는 반드시 도리어 자기를 시의합니다. 다만 부단히 성의를 적루하여 그를 감동 계발해야 길합니다. 이는 점치는 사람이 이와 같이 행사해야 함을 고계합니다. 육이의 효획의 중간이 허함은 바로 「유부」의 상입니다. 《상전》에 말합니다. 「유부발약」은 성신으로 상대의 심지를 계발함입니다.

九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。沬、昧同，莫佩反。折，食列反。沛，一作「旆」，謂幡幔也，其蔽甚於蔀矣。沬，小星也。三處明極，而應上六，雖不可用，而非咎也。故其象占如此。《象》曰：「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也。九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。《象》與六二同。夷，等夷也，謂初九也。其占為當豐而遇暗主，下就同德則吉也。《象》曰：「豐其蔀」，位不當也。「日中見斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。

구삼의 효사에 말합니다. 하늘을 가리는 만장이 심히 크게 벌려 정오의 시분에 작은 별조차 보이고 또 오른팔을 절단하나 허물이 없습니다. 「매」는 「매」와 같고 매패반으로 읽고 「절」은 식열반으로 읽습니다. 「패」는 일본에서는 「패」로 써 기번 만만을 가리키고 그 차폐의 정도는 「부」보다 더욱 심합니다. 「매」는 미소한 별입니다. 구삼은 이괘의 광명의 극점에 처하고 응하는 바의 상육은 도리어 음유의 극으로 임용에 감당하지 못하나 그 죄과로는 셈하지 않습니다. 그래서 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「풍기패」는 대사를 해서는 안 됨을 말합니다. 「절기우굉」은 마침내 쓸모에 쓰이지 못함을 말합니다. 구사의 효사에 말합니다. 차폐하는 물이 심히 크고 정오의 시분에 북두를 보고 자기와 대등한 저 한 자리를 만나니 길합니다. 그 효상은 육이와 같습니다. 「이」는 같은 무리·필적으로 초구를 가리킵니다. 그 점단은 풍성한 때에 처하여 혼암한 임금을 만나 돌이켜 아래로 향하여 자기와 같은 덕의 사람에 친취하면 길합니다. 《상전》에 말합니다. 「풍기부」는 구사의 효위가 부당하기 때문입니다. 「일중견두」는 유암하여 밝지 않음입니다. 「우기이주」는 곧 길리한 행동입니다.

六五，來章，有慶譽，吉。質雖柔暗，若能來致天下之明，則有慶譽而吉矣。蓋因其柔暗而設此以開之。占者能如是，則如其占矣。《象》曰：六五之吉，有慶也。上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。闃，苦具鳥反。以陰柔居豐極，處動終，明極而反暗者也。故為豐大其屋而反以自蔽之象。無人、不覿，亦言障蔽之深，其凶甚矣。《象》曰：「豐其屋」，天際翔也。「窺其戶，闃其無人」，自藏也。藏，謂障蔽。

육오의 효사에 말합니다. 문채 있는 현재를 불러오면 복경과 미예가 있어 길합니다. 육오의 자질은 유약 혼암하나 만약 능히 천하의 광명한 선비를 초인하여 오면 복경 미예를 얻고 길합니다. 이는 그것의 유암한 모병에 대하여 특별히 이 한 설을 세워 그것을 개도하는 것입니다. 점치는 사람이 만약 이와 같이 할 수 있으면 이 점단에 응험할 수 있습니다. 《상전》에 말합니다. 육오가 길한 까닭은 복경이 있기 때문입니다. 상육의 효사에 말합니다. 방옥을 극히 고대하게 덮어 도리어 자기의 집을 차폐하고 문틈으로 규간하면 고정히 한 사람도 없고 삼 년이나 사람을 보지 못하니 흉합니다. 「격」은 고구반으로 읽습니다. 상육은 음유의 질로 풍성의 극점에 처하고 또 진동의 종점에 있어 광명이 진두에 이르러 반전하여 혼암이 되는 한 효입니다. 그래서 옥우를 지어 고대하게 하여 도리어 자기를 차폐하는 상을 취합니다. 이른바 무인·불견도 또 장폐가 너무 깊고 흉험이 극점에 이른 것을 말합니다. 《상전》에 말합니다. 「풍기옥」은 높이가 하늘 가에 아상함과 같습니다. 「규기호 격기무인」은 자기가 자기를 숨긴 것입니다. 여기의 「장」이란 곧 장폐의 뜻입니다.

艮下，離上。旅：小亨，旅貞吉。旅，羇旅也。山止於下，火炎於上，為去其所止而不處之象，故為旅。以六五得中於外，而順乎上下之二陽，艮止而離麗於明，故其占可以小亨，而能守其旅之貞，則吉。旅非常居，若可苟者。然道無不在，故自有其正，不可須臾離也。

이 괘는 내괘가 간이고 외괘가 이입니다. 괘사에 말합니다. 《려》괘는 작게 형통하고 객려하는 사람이 능히 정을 지키면 길합니다. 「려」란 기려하여 밖에 있는 것입니다. 산이 정지하여 아래에 있고 불이 승등하여 위에 있어 불은 원래 곳에 머물기를 기꺼이 하지 않아 바로 그치는 곳의 땅을 떠나 안거하기를 기꺼이 하지 않는 상이므로 《려》로 이름합니다. 육오는 외괘의 중에 있어 유순히 상하의 두 양효를 승접하고 간의 괘덕은 지이고 이의 괘덕은 광명에 부려함을 더하므로 점단은 작게 형통할 수 있고 그리하여 기려 중의 응유한 정도를 지킬 수 있으면 길합니다. 기려는 오랜 거처가 아니어서 대수로 대부해도 좋은 듯 보입니다. 그러나 도는 곳 없음이 없으므로 기려 중에도 스스로 그 정도가 있어 한 순간도 떠나서는 안 됩니다.

《彖》曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。以卦體、卦德釋卦辭。旅之時義大矣哉。旅之時為難處。《象》曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留獄。慎刑如山，不留如火。

《단전》에 말합니다. 「려 소형」은 유효가 외괘에서 중을 얻고 양강에 순종하며 안은 지이고 밖은 광명에 부려하므로 「소형 려정길」이라 합니다. 이는 동시에 괘체와 괘덕으로 괘사를 해석합니다. 괘체 위에서는 육오가 유하여 중을 얻고 구사·상구에 순승함을 가리키고 괘덕 위에서는 간지·이명을 가리킵니다. 《단전》이 또 찬탄하여 말합니다. 기려의 때의 의의는 큽니다. 이는 기려의 때가 가장 자처하기 어렵기 때문입니다. 《상전》에 말합니다. 산 위에 불이 타니 이것이 바로 《려》괘의 괘상이며 군자는 이로부터 체득하여 명찰 신중하게 형벌을 동용하고 안건을 적압 지체하지 않게 해야 합니다. 형벌을 삼가함은 산과 같이 온중하여 옮기지 않고 안건을 지체하지 않음은 불과 같이 신속하여 멈추지 않습니다.

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。當旅之時，以陰柔居下位，故其象占如此。《象》曰：「旅瑣瑣」，志窮災也。六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。即次則安，懷資則裕，得其童僕之貞信，則無欺而有賴，旅之最吉者也。二有柔順中正之德，故其象占如此。《象》曰：「得童僕貞」，終無尤也。

초육의 효사에 말합니다. 객려하는 사람이 외쇄 비설함은 이가 바로 그가 스스로 재화를 취하는 곳입니다. 바로 기려할 때에 해당하여 그것은 음유의 질로 가장 아래의 위치에 처하므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「려쇄쇄」는 심지가 궁곤하여 여기에 재앙을 부름입니다. 육이의 효사에 말합니다. 객려하는 사람이 여사에 들어가 살고 품속에 전반을 지니고 또 동복의 충정 가고를 얻습니다. 여사에 들어가 살면 안돈하고 전반을 지니면 관유하고 동복의 충신을 얻으면 기만당하지 않고 의뢰하는 바가 있으니 이는 기려 중의 가장 길리한 처경입니다. 육이는 유순중정의 덕을 갖추므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「득동복정」은 마침내 원우가 있는 일이 없습니다.

九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。喪，息浪反。《象》同。過剛不中，居下之上，故其象占如此。喪其童僕，則不止於失其心矣。故貞字連下句為義。《象》曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。以旅之時，而與下之道如此，義當喪也。

구삼의 효사에 말합니다. 객려하는 사람이 자기의 여사를 불태우고 동복을 잃고 이 한 벌을 지키고 내리면 위험이 있습니다. 「상」은 거성(식랑반)으로 읽고 《상전》 중의 「상」 자도 이 독법과 같습니다. 구삼은 강강이 지나쳐 중에 있지 않고 또 하괘의 정단에 높이 있으므로 이러한 상과 점을 취합니다. 이미 동복조차 잃은 이상 그러면 인심을 잃을 뿐 아닙니다. 여기에 효사 중의 「정」 자는 아래의 「려」 자에 이어서 풀어야 하고 이 도를 고수하면 위험함을 말합니다. 《상전》에 말합니다. 「려분기차」는 본신이 이미 손상입니다. 기려 중에서 이 태도로 하인을 대하면 정리에 따라 곧 그들을 잃어야 합니다. 몸이 기려의 때에 해당하면서 하인과 상처하는 방식이 마침 이와 같으면 도의에 따라 본래 그들을 잃어야 합니다.

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。以陽居陰，處上之下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上無剛陽之與，下唯陰柔之應，故其心有所不快也。《象》曰：「旅于處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。

구사의 효사에 말합니다. 객려하는 사람이 잠시 안신할 곳이 있고 또 전반과 이부를 비치하나 내 마음은 통쾌하지 않습니다. 구사는 양효로 음위에 있고 또 상괘의 가장 아래에 처하여 능히 유도를 써 사람 아래에 굴거하기를 기꺼이 하므로 이러한 상과 점을 취합니다. 그러나 이는 필경 그것이 마땅히 얻어야 할 정위가 아니고 위에는 또 양강의 벗이 있어 사귈 바가 없고 아래에 응하는 초육은 다만 음유의 질뿐입니다. 그래서 마음속은 총쾌하지 않은 바가 있습니다. 《상전》에 말합니다. 「려우처」는 아직 응유한 위치를 얻지 못함입니다. 「득기자부」, 마음은 여연히 통쾌하지 않습니다.

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。射，石亦反。雉，文明之物，離之象也。六五柔順文明，又得中道，為離之主，故得此爻者，為射雉之象。雖不無亡矢之費，而所喪不多，終有譽命也。《象》曰：「終以譽命」，上逮也。上逮，言其譽命聞於上也。上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。喪、易，並去聲。上九過剛，處旅之上，離之極，驕而不順，凶之道也。故其象占如此。《象》曰：以旅在上，其義焚也。「喪牛于易」，終莫之聞也。

육오의 효사에 말합니다. 꿩을 쏘아 한 지팡이 화살을 손실하나 최종에는 도리어 이로 인하여 미예와 작명을 획득합니다. 「사」는 석역반으로 읽습니다. 꿩은 문채 있는 금조로 바로 이괘의 상징입니다. 육오는 유순하여 문명의 덕을 갖추고 또 상괘의 중에 있어 중도를 얻고 이괘의 주효이므로 이 효를 점득한 사람은 꿩을 쏘는 상이 있습니다. 한 지팡이 화살의 비모를 잃는 것을 면하지 못하나 손실은 크지 않고 최종에는 오히려 성예와 임명을 얻을 수 있습니다. 《상전》에 말합니다. 「종이예명」은 명성이 위로 임금에 달함입니다. 이른바 「상체」란 그 성예와 작명이 상위에 있는 자의 귀에 전해졌음을 말합니다. 상구의 효사에 말합니다. 새의 둥지가 불타고 기려하는 사람은 먼저 환소하고 뒤에 호도 대곡하며 변읍에서 가볍이 소를 잃으니 흉합니다. 「상」과 「이」는 모두 거성으로 읽습니다. 상구는 강강이 지나쳐 《려》괘의 최상위·이괘의 극점에 처하여 교종하여 유순하지 않고 바로 흉험으로 향하는 길이므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 기려에 몸이 있으면서 사람 위에 높이 있는 것은 정리에 따라 그 둥지는 분훼되어야 합니다. 「상우우이」는 마침내는 소식조차 듣지 못함을 말합니다.

巽下，巽上。巽：小亨，利有攸往，利見大人。巽，入也。一陰伏於二陽之下，其性能巽以入也，其象為風，亦取入義。陰為主，故其占為小亨；以陰從陽，故又利有所往。然必知所從，乃得其正，故又曰利見大人也。

이 괘는 내외 양체가 모두 손입니다. 괘사에 말합니다. 《손》괘는 작게 형통하고 갈 곳이 있기에 마땅하며 대인을 만나기에 마땅합니다. 「손」은 들어감입니다. 한 음효가 두 양효 아래에 잠복하여 그 성이 능히 비순하고 깊이 들어가며 그 괘상은 바람으로 바람은 구멍에 들어가지 않음이 없어 동일하게 「입」의 뜻을 취합니다. 이 괘는 음효를 주로 삼으므로 점단은 다만 작게 형통합니다. 음유로 양강을 추수하므로 또 갈 곳이 있기에 마땅하다고 합니다. 다만 반드시 누구를 따라야 하는지 알아야 그 정도를 얻을 수 있습니다. 그래서 또 대인을 만나기에 마땅하다고 합니다.

《彖》曰：重巽以申命，釋卦義也。巽順而入，必究乎下，命令之象。重巽，故為申命也。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。以卦體釋卦辭。剛巽乎中正而志行，指九五。柔，謂初四。《象》曰：隨風，巽，君子以申命行事。隨，相繼之義。

《단전》에 말합니다. 상하 두 손이 서로 겹치니 그래서 반복하여 정령을 신명합니다. 이는 괘의를 해석합니다. 손의 덕성은 유순하고 깊이 들어가며 반드시 하층에 관철할 수 있어 바로 명령을 발포하는 상입니다. 두 손이 서로 포개지니 그래서 한 번 또 한 번 신명합니다. 《단전》이 또 말합니다. 양강이 중정의 위에 순처하여 심지가 행을 얻고 각각의 음유가 모두 양강에 순종하므로 괘사가 「소형 이유유왕 이견대인」이라 합니다. 이는 괘체로 괘사를 해석합니다. 「강손호중정이지행」은 구오를 가리키고 「유」는 초육과 육사를 가리킵니다. 《상전》에 말합니다. 한 바람에 또 한 바람이 잇달으니 이것이 바로 《손》괘의 괘상이며 군자는 이로부터 체득하여 반복하여 정령을 신명하고 뒤에 정사를 추행해야 합니다. 「수」란 앞뒤가 서로 잇달음의 뜻입니다.

初六，進退，利武人之貞。初以陰居下，為巽之主，卑巽之過，故為進退不果之象。若以武人之貞處之，則有以濟其所不及，而得所宜矣。《象》曰：「進退」，志疑也。「利武人之貞」，志治也。九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。二以陽處陰而居下，有不安之意。然當巽之時，不厭其卑，而二又居中，不至已甚，故其占為能過於巽，而丁寧煩悉其辭，以自道達，則可以吉而無咎，亦竭誠意以祭祀之吉占也。《象》曰：紛若之吉，得中也。

초육의 효사에 말합니다. 한때는 나아가고 한때는 물러나 주의를 정하지 못하니 무인과 같은 강정을 취하기에 마땅합니다. 초육은 음효로 전 괘의 최하위에 있어 하체 손괘의 주효로 비순이 지나쳤으므로 진퇴가 결하지 못하는 상이 있습니다. 만약 능히 무인의 강의 수정으로 자처하면 그것이 흠결한 과단을 보족하여 이로써 마땅함에 합할 수 있습니다. 《상전》에 말합니다. 「진퇴」는 심지가 의려하여 정하지 못함입니다. 「이무인지정」은 심지가 이로 인하여 정치를 얻었음입니다. 구이의 효사에 말합니다. 침상 밑에 비복하고 축사·무격을 임용하여 반복하여 도고하니 길하고 허물이 없습니다. 구이는 양효로 음위에 처하고 또 하체에 있어 불안한 뜻을 담습니다. 다만 바로 손순할 때에 해당하여 그 비하를 꺼리지 않고 또 구이는 하괘의 중에 있어 오히려 너무 과분에 이르지 않습니다. 그래서 점단은 비록 비순이 지나쳐도 다만 반복하여 정령하고 말을 주상 상진하게 하여 자기의 심의를 위에 통달하게 하면 길하고 허물이 없을 수 있습니다. 이는 동시에 또 성의를 다하여 제사를 거행하는 길점입니다. 《상전》에 말합니다. 반복하여 도고하여 길을 얻음은 구이가 중에 있기 때문입니다.

九三，頻巽，吝。過剛不中，居下之上，非能巽者，勉為屢失，吝之道也，故其象占如此。《象》曰：頻巽之吝，志窮也。六四，悔亡，田獲三品。陰柔無應，承乘皆剛，宜有悔也。而以陰居陰，處上之下，故得悔亡，而又為卜田之吉占也。三品者，一為乾豆，一為賓客，一以充庖。《象》曰：「田獲三品」，有功也。

구삼의 효사에 말합니다. 한 번 또 한 번 면강하여 비순한 모양을 내어 감석이 있습니다. 구삼은 강강이 지나쳐 중에 있지 않고 또 하괘의 정에 높이 있어 본래 능히 비순할 사람이 아니며 면강하여 해도 자주 실당하니 이는 감석으로 향하는 길이므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「빈손」하여 감석을 이룸은 심지가 이미 궁진했기 때문입니다. 육사의 효사에 말합니다. 회한이 소실하고 전렵에 세 부류의 획물을 얻습니다. 육사는 음유하여 정응이 없고 위로는 구오를 받고 아래로는 구삼에 올라 모두 양강이므로 마땅히 회가 있어야 합니다. 그러나 그것은 음효로 음위에 있고 또 상괘의 가장 아래에 처하므로 회한을 소실하게 하고 또한 전렵을 점문하는 길조가 될 수 있습니다. 이른바 「삼품」이란 한 몫은 건육을 만들어 제사에 바치고 한 몫은 이로써 빈객을 대시하고 한 몫은 주방을 충실합니다. 《상전》에 말합니다. 「전획삼품」은 공효가 있습니다.

九五，貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。先，西薦反。後，胡豆反。九五，剛健中正，而居巽體，故有悔，以有貞而吉也，故得亡其悔而無不利。有悔，是無初也，亡之，是有終也。庚，更也，事之變也。先庚三日，丁也，後庚三日，癸也。丁，所以丁寧於其變之前，癸，所以揆度於其變之後。有所變更而得此占者，如是則吉也。《象》曰：九五之吉，位正中也。

구오의 효사에 말합니다. 정을 지키면 길하고 회한이 소실하고 이롭지 않음이 없습니다. 처음은 순조롭지 않고 결국은 원만합니다. 경일의 앞의 삼 일·경일의 뒤의 삼 일에 행사하면 길합니다. 「선」은 서천반, 「후」는 후두반으로 읽고 모두 동사로 씁니다. 구오는 강건중정하나 손순의 체에 몸이 있으므로 본래 회가 있습니다. 능히 정을 지킴으로 인하여 길을 얻어 여기에 회한은 소해하고 이롭지 않음이 없습니다. 회가 있음이 곧 「무초」이고 회가 소해한 것이 곧 「유종」입니다. 「경」은 변경의 의가 있어 사정의 갱개를 대표합니다. 경일의 앞의 삼 일은 정일이고 경일의 뒤의 삼 일은 계일입니다. 「정」은 정령의 의를 취하여 변경의 앞에 반복하여 신고합니다. 「계」는 규도의 의를 취하여 변경의 뒤에 자세하게 심찰합니다. 무릇 개혁 변경이 있고 이 효를 점득한 사람은 이와 같이 하면 길합니다. 《상전》에 말합니다. 구오가 길한 까닭은 그 위치가 단정하고 중에 있기 때문입니다.

上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。喪，息浪反。下同。巽在床下，過於巽者也。喪其資斧，失所以斷也。如是，則雖貞亦凶矣。居巽之極，失其陽剛之德，故其象占如此。《象》曰：「巽在床下」，上窮也。「喪其資斧」，正乎凶也。正乎凶，言必凶。

상구의 효사에 말합니다. 침상 밑에 비복하고 전반과 이부를 잃고 이 도를 고수하면 흉합니다. 「상」은 거성(식랑반)으로 읽고 아래 글도 이와 같습니다. 침상 밑에 비복함은 비순이 너무 지나친 것입니다. 이부를 잃은 것은 이로써 결단하는 빌의를 잃은 것입니다. 이 지보에 이르러서는 비록 정도를 고수해도 여전히 흉입니다. 상구는 손순의 극점에 처하여 자기의 양강의 덕성을 모두 잃었으므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「손재상하」는 상위에 있으면서 이미 궁진에 이른 것입니다. 「상기자부」는 바로 흉입니다. 이른바 「정호흉」이란 반드시 흉함을 말합니다.

兌下，兌上。兌：亨，利貞。兌，說也。一陰進乎二陽之上，喜之見乎外也。其象為澤，取其說萬物，又取坎水而塞其下流之象。卦體剛中而柔外，剛中故說而亨，柔外故利於貞。蓋說有亨道，而其妄說不可以不戒，故其占如此。又，柔外，故為說亨，剛中，故利於貞，亦一義也。

이 괘는 내외 양체가 모두 태입니다. 괘사에 말합니다. 《태》괘는 형통하고 정고를 지키기에 마땅합니다. 「태」는 희열입니다. 한 음효가 두 양효 위로 진출하는 것은 희열의 정이 밖에 현로한 것입니다. 그 괘상은 못으로 못물이 만물을 자윤하고 만물을 흔열하게 하는 의를 취하고 또 감수가 하류를 조새하여 수택을 적성한 상을 취합니다. 괘체에 대해 말하면 양강이 중에 있고 음유가 밖에 있습니다. 강이 중에 있으니 그래서 능히 희열하여 형통합니다. 유가 밖에 있으니 그래서 정을 지키기에 마땅합니다. 희열은 본래 형통의 도를 담나 저 경망 망열의 모병은 방범을 가하지 않아서는 안 됩니다. 그래서 점단은 이와 같습니다. 또 한 설이 있습니다. 유가 밖에 있으니 그래서 희열하여 형통하고 강이 중에 있으니 그래서 정을 지키기에 마땅합니다. 이 또한 한 가지 설법입니다.

《彖》曰：「兌」，說也。說，音悅。下同。釋卦名義。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。先，西薦反，又如字。難，乃旦反。以卦體釋卦辭，而極言之。《象》曰：麗澤，兌，君子以朋友講習。兩澤相麗，互相滋益。朋友講習，其象如此。

《단전》에 말합니다. 「태」란 곧 희열입니다. 「열」은 여기서 「열」로 읽고 아래 글도 이와 같습니다. 이는 괘명의 의리를 해석합니다. 《단전》이 이어 말합니다. 양강이 중에 있고 음유가 밖에 있어 희열의 도로 정고를 지수하여 여기에 위로는 천리에 순하고 아래로는 인심에 응합니다. 희열의 도로 백성을 이끌고 앞으로 가게 하면 백성은 노고를 잊습니다. 희열의 도로 그들을 데리고 난에 부하게 하면 백성은 생사를 잊습니다. 희열의 힘은 참으로 크고 백성은 이로 인하여 스스로 서로 권면합니다. 「선」은 서천반으로 읽고 또 본음에 따라 읽을 수 있습니다. 「난」은 내단반으로 읽습니다. 이 일단은 괘체로 괘사를 해석하고 또 그 의의를 극한에 밀었습니다. 《상전》에 말합니다. 두 못이 서로 이어지니 이것이 바로 《태》괘의 괘상이며 군자는 이로부터 체득하여 붕우와 함께 강론 연습해야 합니다. 두 조각의 수택이 피차 서로 접하고 수기는 서로 자윤 증익하며 붕우 사이의 강론 연습은 바로 이러한 경상입니다.

初九，和兌，吉。以陽爻居說體，而處最下，又無繫應，故其象占如此。《象》曰：和兌之吉，行未疑也。居卦之初，其說也正，未有所疑也。九二，孚兌，吉，悔亡。剛中為孚，居陰為悔。占者以孚而說，則吉而悔亡矣。《象》曰：孚兌之吉，信志也。

초구의 효사에 말합니다. 화순한 마음으로 사람과 서로 기뻐하면 길합니다. 초구는 양효로 희열의 괘체 중에 처하고 또 전 괘의 최하위에 있으며 위에도 견계 상응의 효가 없습니다. 그래서 이러한 상과 점을 취하여 한 종류의 사사롭지 않고 의도하지 않은 화열입니다. 《상전》에 말합니다. 「화태」가 길한 까닭은 그 행위가 아직 의심할 곳이 없기 때문입니다. 그것은 한 괘의 처음에 처하여 기뻐하는 바가 바르고 아직 의혹을 섞어 넣지 않았습니다. 구이의 효사에 말합니다. 성신으로 사람과 서로 기뻐하면 길하고 회한이 소실합니다. 양강이 중에 있음이 곧 「부」이고 양효로 음위에 있으면 마땅히 회가 있어야 합니다. 점치는 사람이 만약 성신으로 사람과 서로 기뻐할 수 있으면 길하고 또 회한은 소해합니다. 《상전》에 말합니다. 「부태」가 길한 까닭은 심지가 진성하여 믿을 만하기 때문입니다.

六三，來兌，凶。陰柔不中正，為兌之主，上無所應，而反來就二陽以求說，凶之道也。《象》曰：來兌之凶，位不當也。九四，商兌未寧，介疾有喜。四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決，而商度所說，未能有定。然質本陽剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也。如此則有喜矣。象占如此，為戒深矣。《象》曰：九四之喜，有慶也。

육삼의 효사에 말합니다. 도리어 아래로 향하여 환열을 구하면 흉합니다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 정도 얻지 못하나 도리어 하체 태괘의 주효입니다. 위에 응할 효가 없고 도리어 머리를 돌려 초구·구이 두 양효에 친취하여 환심을 구하니 이는 흉험으로 향하는 길입니다. 《상전》에 말합니다. 「내태」가 흉한 까닭은 그 효위가 부당하기 때문입니다. 구사의 효사에 말합니다. 반복하여 누구와 기뻐해야 할지 저량하여 심신이 편하지 않으나 능히 경개하게 사철을 혐오하면 희경이 있습니다. 구사는 위로는 중정의 구오를 승접하고 아래로는 또 유미 부정의 육삼에 긴접하므로 여기에 결단하기 어렵고 누구에게 기뻐해야 할지 저량하여 정하지 못합니다. 다만 그것의 본질은 양강이므로 능히 경개하게 정을 지키고 유사를 통한합니다. 이와 같으면 희경이 있습니다. 효상과 점단은 이와 같고 그 속의 고계의 뜻은 깊습니다. 《상전》에 말합니다. 구사의 희는 복경이 있습니다.

九五，孚于剝，有厲。剝，謂陰能剝陽者也。九五，陽剛中正，然當說之時，而居尊位，密近上六。上六陰柔，為說之主，處說之極，能妄說以剝陽者也。故其占但戒以信於上六，則有危也。《象》曰：「孚于剝」，位正當也。與《履》九五同。上六，引兌。上六成說之主，以陰居說之極，引下二陽相與為說，而不能必其從也。故九五當戒，而此爻不言其吉凶。《象》曰：上六「引兌」，未光也。

구오의 효사에 말합니다. 저 양강을 박식할 수 있는 일방을 가벼이 믿으면 위험이 있습니다. 「박」이란 음이 능히 양을 침식 박락함을 가리킵니다. 구오는 양강중정하나 바로 희열할 때에 해당하여 존위에 있고 상육에 긴접합니다. 상육은 음유로 희열을 성취하는 주효이고 희열의 극점에 처하여 바로 저 능히 첨미 망열로 양강을 박식하는 각색입니다. 그래서 그 점단은 다만 고계입니다. 만약 상육을 신임하러 가면 위험이 있습니다. 《상전》에 말합니다. 「부우박」을 경계하는 까닭은 구오가 처한 위치가 바로 존위·책임의 소재이기 때문입니다. 이는 《리》괘 구오의 설법과 같습니다. 상육의 효사에 말합니다. 타인을 견인하여 와서 자기와 서로 기뻐하게 합니다. 상육은 희열을 성취하는 주효로 음유의 질로 희열의 극점에 있고 아래의 두 양효를 견인하여 와서 자기와 함께 기뻐하나 그들로 하여금 반드시 따라오게 할 파악이 없습니다. 그래서 구오의 저곳에서는 경계를 세우고 이 한 효의 본신은 도리어 그 길흉을 말하지 않습니다. 《상전》에 말합니다. 상육의 「인태」는 아직 광대라 논할 만하지 않습니다.

坎下，巽上。渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。渙，呼亂反。假，庚白反。渙，散也。為卦下坎上巽，風行水上，離披解散之象，故為渙。其變則本自《漸》卦，九來居二而得中，六往居三得九之位，而上同於四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者當至於廟以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰「利貞」，則占者之深戒也。

이 괘는 내괘가 감이고 외괘가 손입니다. 괘사에 말합니다. 《환》괘는 형통하고 왕자가 종묘에 친지하여 제지하고 대하를 건너기에 마땅하며 정고를 지키기에 마땅합니다. 「환」은 호란반으로 읽고 「가」는 경백반으로 읽어 지의 뜻입니다. 「환」은 이산입니다. 괘체에 대해 말하면 아래가 감이고 위가 손으로 바람이 수면 위를 불어가고 수파가 피리하여 사산하므로 《환》으로 이름합니다. 괘변에 대해 말하면 이 괘는 본래 《점》괘에서 변해 와 《점》의 구삼이 와서 제이위에 있어 중을 얻고 육이가 가서 제삼위에 있어 원래의 구의 위치를 차지하고 또 육사와 같은 음유로 상하가 상동하므로 점단은 형통할 수 있습니다. 또한 조상의 정신이 이미 환산했으므로 왕자는 종묘에 친도하여 그것을 취합해야 합니다. 또한 손은 나무이고 감은 물로 나무가 물 위를 가는 것은 바로 주즉의 상이므로 대하를 건너기에 마땅합니다. 괘사의 끝에 「이정」이라 함은 곧 점치는 사람에 대한 깊은 고계입니다.

《彖》曰：「渙，亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。上，如字，又，時掌反。以卦變釋卦辭。「王假有廟」，王乃在中也。中，謂廟中。「利涉大川」，乘木有功也。《象》曰：風行水上，渙，先王以享于帝立廟。皆所以合其散。

《단전》에 말합니다. 「환 형」은 양강이 와서 하괘의 중에 있어 궁곤에 이르지 않고 음유가 외괘에서 상응하는 위치를 얻고 상위의 자와 동심하기 때문입니다. 「상」은 본음에 따라 읽고 또 시장반으로 읽는 이도 있습니다. 이 일단은 괘변으로 괘사를 해석합니다. 《단전》이 또 「왕가유묘」라 함은 왕자가 종묘 속에 몸이 있는 것입니다. 여기의 「중」이란 묘중을 가리킵니다. 「이섭대천」이라 함은 나무 배를 타고 물을 건너면 성공할 수 있음을 말합니다. 《상전》에 말합니다. 바람이 수면 위를 불어가니 이것이 바로 《환》괘의 괘상이며 선왕은 이로부터 상제를 제향하고 종묘를 건립했습니다. 이 두 가지는 모두 환산한 인심과 신령을 다시 취합하는 데 씁니다.

初六，用拯，馬壯，吉。居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，為力既易，又有壯馬，其吉可知。初六非有濟渙之才，但能順乎九二，故其象占如此。《象》曰：初六之吉，順也。九二，渙奔其機，悔亡。機，音幾。九而居二，宜有悔也，然當渙之時，來而不窮，能亡其悔者也，故其象占如此。蓋九奔而二機也。《象》曰：「渙奔其機」，得願也。

초육의 효사에 말합니다. 이로써 구구하고 말이 또 강장하면 길합니다. 초육은 한 괘의 처음에 처하여 바로 환산이 갓 시작한 때입니다. 환산이 갓 일어나는 데 구구하면 힘쓰기는 본래 쉬우며 하물며 또 강장한 말이 쓸 수 있음이 있으면 그 길리함은 미루어 압니다. 초육은 자기에게 제환할 재간이 없고 다만 능히 구이에 순종할 뿐입니다. 그래서 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 초육이 길한 까닭은 유순하기 때문입니다. 구이의 효사에 말합니다. 환산할 때에 빌의할 안상을 향하여 달려가니 회한이 소실합니다. 「궤」는 음 「궤」와 같습니다. 양효로 제이의 이 음위에 있으면 마땅히 회가 있어야 합니다. 그러나 바로 환산할 때에 해당하여 그것은 와서 하괘의 중에 있어 궁곤에 이르지 않고 능히 회한을 소해하는 한 효이므로 이러한 상과 점을 취합니다. 여기는 구를 달려가는 자로 삼고 이를 기댈 궤로 삼습니다. 《상전》에 말합니다. 「환분기궤」는 심원이 이루어졌음입니다.

六三，渙其躬，無悔。陰柔而不中正，有私於己之象也。然居得陽位，志在濟時，能散其私以得無悔，故其占如此。大率此上四爻，皆因渙以濟渙者也。《象》曰：「渙其躬」，志在外也。六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。居陰得正，上承九五，當濟渙之任者也。下無應與，為能散其朋黨之象。占者如是，則大善而吉。又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。《象》曰：「渙其群，元吉」，光大也。

육삼의 효사에 말합니다. 자신의 사념을 흩어 없애니 회한이 없습니다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 정도 얻지 못하여 자기에 사사로운 상이 있습니다. 그러나 그것이 있는 곳은 양위로 심지는 오히려 시의 간을 구제하는 데 있어 능히 일기의 사를 흩어 여기에 회가 없음을 얻습니다. 그래서 점단은 이와 같습니다. 대체로 말하면 이 한 효로부터 위의 네 효는 모두 환산의 세를 빌려 환산을 구치하는 것입니다. 《상전》에 말합니다. 「환기궁」은 심지가 몸 밖의 천하에 있음입니다. 육사의 효사에 말합니다. 자기의 붕당을 흩어 크게 길합니다. 환산 중에 도리어 언덕 같은 대군을 모아 일으키는 것은 상인이 능히 생각할 바가 아닙니다. 육사는 음효로 음위에 있어 정을 얻고 위로는 구오를 승접하여 바로 제환의 중임을 담당하는 사람입니다. 그것이 아래에 상응하는 당여가 없으므로 능히 자기의 붕당을 해산하는 상이 있습니다. 점치는 사람이 만약 이와 같이 할 수 있으면 크게 선하고 길합니다. 효사가 또 말합니다. 능히 작은 붕당을 흩어야 큰 단결을 성취하여 흩어진 사람을 다시 취합하여 쌓아 언덕과 같게 하는 것은 이는 심상한 사람의 사려가 능히 도달할 바가 아닙니다. 《상전》에 말합니다. 「환기군 원길」은 그것이 광명 박대하기 때문입니다.

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。陽剛中正，以居尊位。當渙之時，能散其號令，與其居積，則可以濟渙而無咎矣，故其象占如此。九五巽體，有號令之象。汗，謂如汗之出而不反也。渙王居，如陸贄所謂「散小儲而成大儲」之意。《象》曰：王居無咎，正位也。上九，渙其血去，逖出，無咎。去，起呂反。上九以陽居渙極，能出乎渙，故其象占如此。血，謂傷害。逖，當作「惕」，與《小畜》六四同。言渙其血則去，渙其惕則出也。《象》曰：「渙其血」，遠害也。遠，袁萬反。

구오의 효사에 말합니다. 땀을 내는 것처럼 중대한 호령을 산포하고 왕자의 적취를 흩어 없애니 허물이 없습니다. 구오는 양강중정하여 존위에 있습니다. 바로 환산할 때에 해당하여 능히 호령을 산포하여 내리고 또 능히 궁중의 저적을 산발하여 내면 환산을 구제하여 허물에 이르지 않습니다. 그래서 이러한 상과 점을 취합니다. 구오는 상체 손괘에 몸이 있고 손은 명령이 되므로 호령을 발시하는 상이 있습니다. 이른바 「한」이란 호령이 땀과 같이 발하여 나가면 곧 거둘 수 없음을 말합니다. 「환왕거」란 당대 육지의 논한 「소저를 흩어 대저를 이룬다」의 뜻과 같습니다. 《상전》에 말합니다. 왕자의 적취를 흩어 없애고 허물이 없음은 구오가 정위에 있기 때문입니다. 상구의 효사에 말합니다. 상해를 흩어 멀리 벗어나니 허물이 없습니다. 「거」는 기려반으로 읽습니다. 상구는 양효로 환산의 극점에 있어 능히 환산 밖으로 벗어나므로 이러한 상과 점을 취합니다. 「혈」은 상해를 가리키고 「척」은 「척」으로 써야 하며 《소축》괘 육사의 용법과 같습니다. 의사는 저 상해를 흩으면 상해가 떠나고 저 우구를 흩으면 사람은 벗어납니다. 《상전》에 말합니다. 「환기혈」은 화해를 멀리 피함입니다. 「원」은 원만반으로 읽고 동사로 씁니다.

兌下，坎上。節：亨，苦節，不可貞。節，有限而止也。為卦下兌上坎，澤上有水，其容有限，故為節。節固自有亨道矣。又其體陰陽各半而二五皆陽，故其占得亨。然至於太甚，則苦矣，故又戒以不可守以為貞也。

이 괘는 내괘가 태이고 외괘가 감입니다. 괘사에 말합니다. 《절》괘는 형통하고 절제가 고통스러워 말 못 할 지보에 이르면 고수하여 내려서는 안 됩니다. 「절」이란 한도가 있어 적당히 그침입니다. 괘체에 대해 말하면 아래가 태이고 위가 감으로 수택 위에 오히려 물을 축적하고 못의 용량은 한도가 있으므로 《절》로 이름합니다. 절제는 본래 형통의 도를 담습니다. 또 괘체를 보면 음효 양효가 각각 절반을 차지하고 구이·구오는 모두 양효가 중에 있으므로 점단은 형통합니다. 그러나 절제가 일단 지나치면 고초로 변하므로 괘사는 또 그것을 정도로 삼아 사수해서는 안 됨을 고계합니다.

《彖》曰：「節，亨」，剛柔分而剛得中。以卦體釋卦辭。「苦節，不可貞」，其道窮也。又以理言。說以行險，當位以節，中正以通。說，音悅。又以卦德、卦體言之。當位、中正，指五。又坎為通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。極言節道。《象》曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。行，下孟反。

《단전》에 말합니다. 「절 형」은 강효 유효가 각각 절반을 차지하여 분포가 균균하고 양강이 또 중에 있어 위를 얻기 때문입니다. 이는 괘체로 괘사를 해석합니다. 또 「고절 불가정」이라 함은 저 길이 이미 진두에 이르렀기 때문이니 이는 의리 위에서 논합니다. 다시 말하는 「열이행험 당위이절 중정이통」은 「열」은 「열」로 읽고 이는 겸하여 괘덕과 괘체로 논합니다. 아래의 태는 열이고 위의 감은 험으로 희열의 마음으로 험난에 응부합니다. 이른바 「당위」「중정」은 모두 구오를 가리키고 감은 여기서 또 통달의 의를 취합니다. 《단전》이 마지막에 말합니다. 천지는 절도가 있어야 사시의 운행을 성취하고 제도로 절제하면 재화를 손상하지 않고 백성을 잔해하지 않습니다. 이는 절제의 도를 극한까지 추설한 것입니다. 《상전》에 말합니다. 못 위에 물을 축적하니 이것이 바로 《절》괘의 괘상이며 군자는 이로부터 체득하여 수량 법도를 제정하고 덕행의 표준을 평의해야 합니다. 「행」은 하맹반으로 읽습니다.

初九，不出戶庭，無咎。戶庭，戶外之庭也。陽剛得正，居節之初，未可以行，能節而止者也。故其象占如此。《象》曰：「不出戶庭」，知通塞也。塞，悉則反。九二，不出門庭，凶。門庭，門內之庭也。九二當可行之時，而失剛不正，上無應與，知節而不知通，故其象占如此。《象》曰：「不出門庭，凶」，失時極也。

초구의 효사에 말합니다. 문 밖의 정원을 나가지 않으니 허물이 없습니다. 「호정」이란 옥문 밖의 정원입니다. 초구는 양강하여 당위하여 정을 얻고 절제의 괘의 개단에 처하여 아직 행동할 수 있는 때에 미치지 않으며 능히 자아를 절제하여 그치는 한 효이므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「불출호정」은 그가 언제 통해야 하고 언제 새야 할지를 동두하기 때문입니다. 「새」는 실칙반으로 읽습니다. 구이의 효사에 말합니다. 문 안의 정원조차 나가지 않으니 흉합니다. 「문정」이란 대문 안의 정원입니다. 구이는 바로 행동할 수 있는 시기에 해당하나 양효로 음위에 있어 강정을 잃고 위에는 또 상응하는 당여가 없으며 다만 절제를 알고 통변을 모릅니다. 그래서 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「불출문정 흉」은 시기를 착실하여 극점에 잘못한 것입니다.

六三，不節若，則嗟若，無咎。陰柔而不中正，以當節時，非能節者，故其象占如此。《象》曰：不節之嗟，又誰咎也？此「無咎」與諸爻異，言無所歸咎也。六四，安節，亨。柔順得正，上承九五，自然有節者也。故其象占如此。《象》曰：安節之亨，承上道也。九五，甘節，吉。往有尚。所謂當位以節，中正以通者也。故其象占如此。《象》曰：甘節之吉，居位中也。上六，苦節，貞凶，悔亡。居節之極，故為苦節。既處過極，故雖得正，而不免於凶。然禮奢寧儉，故雖有悔，而終得亡之也。《象》曰：「苦節，貞凶」，其道窮也。

육삼의 효사에 말합니다. 자기가 절제하기를 기꺼이 하지 않으면 그러면 비탄할 뿐이며 이는 괴죄할 누구도 없습니다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 정하지 않으며 몸은 절제할 때에 해당하나 능히 절제할 사람이 아니므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 절제를 모르고 생하는 비탄은 오히려 누구를 괴하겠습니까. 여기의 「무구」는 그 밖의 각 효의 용법과 다르며 타인의 몸에 원망이 미치지 않음을 말합니다. 육사의 효사에 말합니다. 안연히 절제 중에 처하여 형통합니다. 육사는 유순하여 당위하여 정을 얻고 위로는 구오를 승접하여 자연하여 절도에 합하는 한 효이므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「안절」이 형통하는 까닭은 그것이 위에 있는 자의 정도를 승봉하기 때문입니다. 구오의 효사에 말합니다. 감미 적당한 절제는 길하고 앞으로 가면 포양을 받습니다. 이가 바로 《단전》의 말하는 「당위이절 중정이통」이므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「감절」이 길한 까닭은 구오가 있는 위가 중을 얻기 때문입니다. 상육의 효사에 말합니다. 고통스러워 말 못 할 절제는 고수하면 흉하나 회한은 마침내 소실할 수 있습니다. 상육은 절제의 극점에 처하므로 「고절」입니다. 이미 지나쳤으므로 비록 당위하여 정을 얻어도 오히려 흉을 면하지 못합니다. 다만 예제 위에서는 차라리 검박에 실하는 한이 있어도 사치에 실하지 않습니다. 그래서 회한이 있으나 마침내 오히려 그것을 소해할 수 있습니다. 《상전》에 말합니다. 「고절 정흉」은 이 길이 이미 궁진했기 때문입니다.

兌下，巽上。中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。孚，信也。為卦二陰在內，四陽在外，而二五之陽，皆得其中。以一卦言之為中虛，以二體言之為中實，皆孚信之象也。又，下說以應上，上巽以順下，亦為孚義。豚魚，無知之物。又，木在澤上，外實內虛，皆舟楫之象。至信可感豚魚，涉險難，而不可以失其貞。故占者能致豚魚之應，則吉而利涉大川，又必利於貞也。

이 괘는 내괘가 태이고 외괘가 손입니다. 괘사에 말합니다. 《중부》괘는 성신이 돈어에 미치면 길하고 대하를 건너기에 마땅하며 정고를 지키기에 마땅합니다. 「부」란 곧 성신입니다. 괘체에 대해 말하면 두 음효가 안에 있고 네 양효가 밖에 있으며 구이·구오 두 양효가 또 모두 상하괘의 중에 있습니다. 여섯 효를 하나의 전체로 보면 중간은 공허하고 상하 양체를 나누어 보면 각자의 중효는 또 실합니다. 중허와 중실은 모두 성신의 상입니다. 이 밖에 하체 태는 희열로 위에 응하고 상체 손은 비순으로 아래에 순하며 동일하게 「부」의 의의에 합합니다. 「돈어」는 무지한 물입니다. 또한 나무가 택수 위에 떠서 외실하고 내허하여 모두 주선의 상입니다. 지성은 돈어와 같은 무지한 물도 감동할 수 있고 그것으로 험난을 건널 수 있으나 이로 인하여 정고를 잃어서는 안 됩니다. 그래서 점치는 사람이 만약 돈어조차 감응하는 성신에 이르면 길리하고 또 대하를 건너기에 마땅하며 동시에 또 반드시 정을 지켜야 이롭습니다.

《彖》曰：「中孚」，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。說，音悅。以卦體、卦德釋卦名義。「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。以卦象言。中孚以利貞。乃應乎天也。信而正，則應乎天矣。《象》曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。風感水受，中孚之象。議獄緩死，中孚之意。

《단전》에 말합니다. 《중부》란 음유가 안에 있고 양강이 중에 있어 위를 얻으며 아래는 열이고 위는 순하여 성신이 이로 인하여 능히 방국을 화육합니다. 「설」은 「열」로 읽습니다. 이는 겸하여 괘체와 괘덕으로 괘명의 의리를 해석합니다. 또 「돈어길」이라 함은 성신이 돈어조차 감통했음입니다. 「이섭대천」이라 함은 중간이 공허한 나무 배를 타고 물을 건넘으로 이는 괘상에 대해 논합니다. 다시 말하는 「중부이이정 내응호천야」는 의사가 성신하고 또 단정하면 천도와 상응할 수 있습니다. 《상전》에 말합니다. 못 위에 바람이 부니 이것이 바로 《중부》괘의 괘상이며 군자는 이로부터 체득하여 옥안을 심신하게 평의하고 사형을 관완해야 합니다. 바람이 와서 감동하고 물이 승수함은 바로 중부가 피차 감통하는 상입니다. 옥안을 평의하고 사형을 관완함은 바로 중부가 성을 밀어 사람을 대하는 뜻입니다.

初九，虞吉，有他，不燕。他，湯何反。當中孚之初，上應六四，能度其可信而信之，則吉。復有他焉，則失其所以度之之正，而不得其所安矣。戒占者之辭也。《象》曰：初九「虞吉」，志未變也。九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。和，胡臥反。靡，亡池反。九二，中孚之實，而九五亦以中孚之實應之，故有鶴鳴子和、我爵爾靡之象。鶴在陰，謂九居二。好爵，謂得中。靡與縻同。言懿德人之所好，故好爵雖我之所獨有，而彼亦繫戀之也。《象》曰：「其子和之」，中心願也。

초구의 효사에 말합니다. 미리 척도 심찰하면 길하고 만약 별로 타속이 있으면 안녕을 얻지 못합니다. 「타」는 탕하반으로 읽습니다. 초구는 《중부》괘의 개단에 처하고 위로는 육사와 상응하여 능히 먼저 상대가 믿을 만한지 저량하고 뒤에 그를 신임하면 길합니다. 만약 마음속에 별로 별념을 두면 당초의 심도의 저 단정을 잃어 안돈을 얻지 못합니다. 이는 점치는 사람에게 고계하는 말입니다. 《상전》에 말합니다. 초구의 「우길」은 그 심지가 아직 개변하지 않았기 때문입니다. 구이의 효사에 말합니다. 학이 나무 그늘 아래에서 울고 그 어린 새끼는 소리에 응하여 서로 화합니다. 나에게 한 잔의 미주가 있어 바라건대 당신과 함께 나누어 누리리라. 「화」는 호와반, 「미」는 망지반으로 읽습니다. 구이는 중부의 실덕의 소재이고 구오도 또 중부의 실덕으로 그것에 상응하므로 학이 울고 새끼가 화하며 미작으로 서로 계련하는 상이 있습니다. 「학재음」이란 구의 이 양효로 제이의 이 음위에 있음을 가리키고 「호작」이란 그것이 중에 있어 위를 얻음을 가리킵니다. 「미」는 「미」와 같고 견계의 의입니다. 이는 미호한 덕행은 인인이 희애하는 바이므로 이 호작은 나 혼자의 독유라 할지라도 상대도 그대로 연연하여 버리기 어려움을 말합니다. 《상전》에 말합니다. 「기자화지」는 어린 새끼가 내심으로부터 발하는 응화의 원입니다.

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。敵，謂上九，信之窮者。六三，陰柔不中正，以居說極，而與之為應，故不能自主。而其象如此。《象》曰：「或鼓或罷」，位不當也。六四，月幾望，馬匹亡，無咎。幾，音機。望，無方反。六四，居陰得正，位近於君，為月幾望之象。馬匹，謂初與己為匹，四乃絕之，而上以信於五，故為馬匹亡之象。占者如是，則無咎也。《象》曰：「馬匹亡」，絕類上也。上，上聲。

육삼의 효사에 말합니다. 필적한 사람을 만나 여기에 한때는 북을 치며 진공하고 한때는 또 정지하고 한때는 곡읍하고 한때는 가창합니다. 「적」이란 상구를 가리키고 저것은 성신이 궁진에 이른 한 효입니다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 정하지 않으며 하체 태괘 희열의 정점에 처하고 또 상구와 맺어 정응을 이루므로 자기가 주를 이루지 못하여 여기에 이러한 반복 무상한 상을 나타냅니다. 《상전》에 말합니다. 「혹고혹파」는 육삼의 효위가 부당하기 때문입니다. 육사의 효사에 말합니다. 달이 막 둥글려 하여 아직 둥글지 않고 자기와 쌍을 이루는 말이 잃어지나 허물이 없습니다. 「기」는 음 「기」와 같고 「망」은 무방반으로 읽습니다. 육사는 음효로 음위에 있어 정을 얻고 위치가 군주에 긴착하므로 달이 막 차려 하여 아직 차지 않은 상이 있습니다. 이른바 「마필」이란 초구가 본래 자기와 짝하여 한 쌍을 이루었는데 육사는 이 층의 관계를 단절하고 한 마음으로 위로 향하여 구오에 믿음을 취하므로 마필이 잃어지는 상이 있습니다. 점치는 사람이 만약 이와 같이 하면 허물이 없습니다. 《상전》에 말합니다. 「마필망」은 동류를 단절하고 전심으로 위로 향함입니다. 「상」은 상성으로 읽고 동사로 씁니다.

九五，有孚攣如，無咎。攣，力圓反。九五，剛健中正，中孚之實，而居尊位，為孚之主者也。下應九二，與之同德，故其象占如此。《象》曰：「有孚攣如」，位正當也。上九，翰音登于天，貞凶。居信之極，而不知變，雖得其貞，亦凶道也。故其象占如此。雞曰翰音，乃巽之象。居巽之極，為登於天。雞非登天之物，而欲登天，信非所信，而不知變，亦猶是也。《象》曰：「翰音登于天」，何可長也！

구오의 효사에 말합니다. 성신을 품고 중심을 견계하니 허물이 없습니다. 「련」은 역원반으로 읽고 견련 유계의 의입니다. 구오는 강건중정하여 중부의 실덕의 소재이고 또 존위에 있어 바로 성신의 주인입니다. 그것이 아래로는 구이와 상응하여 두 효가 같은 중실의 덕을 갖추므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「유부련여」는 구오가 있는 위치가 단정 적당하기 때문입니다. 상구의 효사에 말합니다. 닭의 울음소리가 높이 하늘에 오르니 고수하면 흉합니다. 상구는 성신의 극점에 처하여 변통을 모르고 비록 이른바 정고를 지켜도 여전히 흉험으로 향하는 길이므로 이러한 상과 점을 취합니다. 닭은 제사 중에서 「한음」이라 칭하여 바로 손괘의 상입니다. 상구는 손의 극에 있으므로 「천에 오른다」고 합니다. 닭은 본래 능히 하늘에 오를 물이 아닌데 하늘에 오르려 하고 본래 믿어서는 안 될 인사를 믿고 또 때에 따라 변통을 모르니 도리는 바로 같습니다. 《상전》에 말합니다. 「한음등우천」, 이러한 정형이 어찌 오래할 수 있겠습니까.

艮下，震上。小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。小，謂陰也。為卦四陰在外，二陽在內，陰多於陽，小者過也。既過於陽，可以亨矣。然必利於守貞，則又不可以不戒也。卦之二五，皆以柔而得中，故可小事。三四皆以剛失位而不中，故不可大事。卦體內實外虛，如鳥之飛，其聲下而不上，故能致飛鳥遺音之應，則宜下而大吉，亦不可大事之類也。

이 괘는 내괘가 간이고 외괘가 진입니다. 괘사에 말합니다. 《소과》괘는 형통하고 정고를 지키기에 마땅합니다. 소사를 할 수 있고 대사를 할 수 없습니다. 비조가 울음소리를 남기고 위로 향하기에 마땅하지 않고 아래로 향하기에 마땅하여 대길합니다. 「소」란 음을 가리킵니다. 괘체에 대해 말하면 네 음효가 밖에 있고 두 양효가 안에 있어 음이 양보다 많으니 바로 「소자의 과월」입니다. 이미 음이 이미 양을 초과했으므로 스스로 형통할 수 있습니다. 그러나 반드시 정을 지켜야 이로우므로 또 고계를 가하지 않을 수 없습니다. 괘 중의 육이·육오는 모두 음유로 상하괘의 중에 있으므로 소사를 할 수 있습니다. 구삼·구사는 모두 양강하여 위를 잃고 또 중에 있지 않으므로 대사를 할 수 없습니다. 괘체의 중간 두 효는 실이고 밖의 네 효는 허하여 새가 나는 것과 같이 그 울음소리는 아래로 전하고 위로 날지 않으므로 능히 비조 유음의 감응을 불러옵니다. 아래로 향하기에 마땅하면 곧 대길하니 이는 동일하게 대사를 할 수 없는 부류에 속합니다.

《彖》曰：「小過」，小者過而亨也。以卦體釋卦名義與其辭。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。以二五言。剛失位而不中，是以不可大事也。以三四言。有飛鳥之象焉，「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。以卦體言。《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。山上有雷，其聲小過。三者之過，皆小者之過。可過於小，而不可過於大，可以小過，而不可甚過。《彖》所謂可小事而宜下者也。

《단전》에 말합니다. 이른바 《소과》란 음유 소자가 과월하는 바가 있어 여기에 형통합니다. 이는 괘체로 괘명의 의리와 괘사를 해석합니다. 《단전》이 또 말합니다. 과월하여 오히려 정을 지키기에 마땅함은 시세를 따라 행함입니다. 음유가 중을 얻으니 그래서 소사를 하면 길하니 이는 육이·육오에 대해 말합니다. 양강이 위를 잃고 중에 있지 않으니 그래서 대사를 할 수 없으니 이는 구삼·구사에 대해 말합니다. 괘 중에 비조의 상을 담고 이른바 「비조유지음 불의상 의의하 대길」은 위로 향하면 위역하고 아래로 향하면 순수하기 때문이니 이는 괘체에 대해 논합니다. 《상전》에 말합니다. 산 위에 우레가 울리니 이것이 바로 《소과》괘의 괘상이며 군자는 이로부터 체득하여 행위 위에서 약간 공경이 지나치고 거상할 때 약간 애척이 지나치고 용도 위에서 약간 검성이 지나쳐야 합니다. 산 위에 우레가 치는 것은 소리가 다만 약간 상도를 초과할 뿐입니다. 공·애·검의 이 세 가지의 지나침은 모두 소처의 지나침에 속합니다. 소처에서 조금 지나칠 수 있고 대처에서 지나칠 수 없습니다. 약간 초과할 수 있고 너무 심하게 지나칠 수 없습니다. 이가 바로 《단전》의 말하는 소사를 할 수 있고 아래로 향하기에 마땅함입니다.

初六，飛鳥以凶。初六陰柔，上應九四，又居過時，上而不下者也。「飛鳥遺音，不宜上，宜下」，故其象占如此。郭璞《洞林》：「占得此者，或致羽蟲之孽。」《象》曰：「飛鳥以凶」，不可如何也。六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。六二柔順中正，進則過三四而遇六五，是過陽而反遇陰也。如此，則不及六五而自得其分，是不及君而適遇其臣也。皆過而不過，守正得中之意，無咎之道也。故其象占如此。《象》曰：「不及其君」，臣不可過也。所以不及君而還遇臣者，以臣不可過故也。

초육의 효사에 말합니다. 비조와 같이 한결같이 위로 날아 여기에 흉을 이룹니다. 초육은 음유하여 위로는 구사에 상응하고 또 바로 과월할 때에 처하여 다만 위로 향할 줄만 알고 아래에 있기를 기꺼이 하지 않는 한 효입니다. 괘사는 「비조유음 불의상 의의하」라 논하므로 이러한 상과 점을 취합니다. 진 사람 곽박 《동림》에 기재합니다. 이 효를 점득한 사람은 때로 금조의 종류의 괴이한 일을 불러옵니다. 《상전》에 말합니다. 「비조이흉」, 일이 이미 여기에 이르면 어찌할 수 없습니다. 육이의 효사에 말합니다. 조부를 지나치고 조모를 만납니다. 군주에 참급하지 않고 다만 신자를 만날 뿐이니 허물이 없습니다. 육이는 유순하여 중정하고 앞으로 향하여 나가면 구삼·구사를 지나치고 육오를 만나니 이는 양효를 지나쳐 도리어 음효를 만남입니다. 이와 같이 하면 그것은 육오의 존에 기급하지 않고 본분에 스스로 편안히 하여 바로 군주에 미치지 못하고 흡초하게 신자를 만나는 것입니다. 이는 모두 지나치나 지나침을 잃지 않고 정을 지켜 중을 얻는 뜻으로 허물에 이르지 않는 길이므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「불급기군」은 신된 자는 분을 넘어서는 안 되기 때문입니다. 군주에 미치지 못하고 다만 신자와 서로 만나는 까닭은 바로 신이 참월해서는 안 되는 연고입니다.

九三，弗過防之，從或戕之，凶。戕，在良反。小過之時，事每當過，然後得中。九三以剛居正，眾陰所欲害者也。而自恃其剛，不肯過為之備，故其象占如此。若占者能過防之，則可以免矣。《象》曰：「從或戕之」，凶如何也！九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。當過之時，以剛處柔，過乎恭矣，無咎之道也。弗過遇之，言弗過於剛而適合其宜也。往則過矣，故有厲而當戒；陽性堅剛，故又戒以勿用永貞。言當隨時之宜，不可固守也。或曰：弗過遇之，若以六二爻例，則當如此說，若依九三爻例，則過遇當如過防之義。未詳孰是，當闕以俟知者。《象》曰：「弗過遇之」，位不當也。「往厲必戒」，終不可長也。爻義未明，此亦當闕。

구삼의 효사에 말합니다. 한 푼의 방비를 더 가하기를 기꺼이 하지 않고 그대로 따라 내리면 사람이 그를 상해하는 자가 있어 흉합니다. 「장」은 재량반으로 읽습니다. 소과할 때에는 일을 처리함에 왕왕 약간 상도를 초과하고 뒤에야 흡초하게 중도에 합합니다. 구삼은 양강으로 양위에 있어 정을 얻고 바로 중음이 가해하려는 대상입니다. 그것은 도리어 강강을 자시하여 많이 한 층의 방비를 하기를 기꺼이 하지 않습니다. 그래서 이러한 상과 점을 취합니다. 점치는 사람이 만약 방범 위에 많이 한 푼의 공부를 내리면 행하여 면할 수 있습니다. 《상전》에 말합니다. 「종혹장지」, 이 흉험을 오히려 어찌할 수 있겠습니까. 구사의 효사에 말합니다. 허물이 없습니다. 강에 지나치지 않고 흡초하게 서로 합하여 앞으로 가면 위험이 있어 반드시 경계해야 하며 오래 고수하지 말아야 합니다. 바로 과월할 때에 해당하여 구사는 양강으로 음유의 위에 처하여 이미 약간 공순이 지나쳐 이는 허물에 이르지 않는 길입니다. 「불과우지」란 강강에 과분하지 않고 흡초하게 마땅한 곳에 합함을 말합니다. 만약 더 앞으로 가면 지나치므로 위험이 있어 경구해야 합니다. 양의 본성은 견경 강강하므로 또 그것에 오래 고수하지 말라고 고계합니다. 이는 시세의 마땅한 곳에 따라 행사해야 하며 집착하여 변해서는 안 됨을 말합니다. 또 한 설이 있습니다. 「불과우지」를 만약 육이의 효례에 따라 보면 곧 위와 같이 논해야 합니다. 만약 구삼의 효례에 의하면 그러면 「과우」는 곧 「과방」의 의사로 풀어야 합니다. 필경 어느 설이 옳은지는 아직 분명하지 않아 의혹을 남기고 명백한 사람을 기다려야 합니다. 《상전》에 말합니다. 「불과우지」는 효위가 부당합니다. 「왕려필계」는 마침내 오래할 수 없습니다. 이 한 효의 의리는 오히려 명랑하지 않고 《상전》의 여기도 또한 아울러 의혹을 남겨야 합니다.

六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。弋，餘職反。以陰居尊，又當陰過之時，不能有為，而弋取六二以為助，故有此象。在穴，陰物也。兩陰相得，其不能濟大事可知。《象》曰：「密雲不雨」，已上也。已上，太高也。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。眚，生領反。六以陰居動體之上，處陰過之極，過之已高而甚遠者也，故其象占如此。或曰：遇過，恐亦只當作「過遇」，義同九四。未知是否。《象》曰：「弗遇過之」，已亢也。

육오의 효사에 말합니다. 농운이 밀포하나 비가 내리지 않고 운기는 우리 서쪽의 교야에서 날아오며 왕공은 줄을 띤 화살로 저 혈중의 물을 쏘아 취합니다. 「익」은 여직반으로 읽습니다. 육오는 음유로 존위에 있고 또 바로 음이 과월할 때에 해당하여 자기는 힘이 없어 작위할 바가 없어 다만 육이를 쏘아 취하여 방수로 삼을 뿐이므로 이러한 상이 있습니다. 「재혈」한 것은 음류의 물입니다. 두 음효가 피차 투합하여 그들이 대사를 이루지 못함은 또 미루어 압니다. 《상전》에 말합니다. 「밀운불우」는 구름이 이미 너무 위로 올랐기 때문입니다. 이른바 「이상」이란 곧 너무 높음입니다. 상육의 효사에 말합니다. 서로 만나기를 기꺼이 하지 않고 한결같이 지나쳐 비조가 나망을 만남과 같으니 흉하여 이를 재화라 이름합니다. 「성」은 생령반으로 읽습니다. 상육은 음효로 진동의 체의 가장 위에 있고 음의 과월의 극점에 처하여 지나침이 이미 너무 높고 멀므로 이러한 상과 점을 취합니다. 또 한 설이 있습니다. 「우과」는 아마도 또 「과우」로 써야 하며 의사는 구사와 같습니다. 그런지 아닌지는 아직 확정할 수 없습니다. 《상전》에 말합니다. 「불우과지」는 이미 항극입니다.

離下，坎上。既濟：亨小，利貞。初吉，終亂。既濟，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為既濟。亨小，當為小亨，大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時當然也。《彖》曰：「既濟，亨」，小者亨也。「濟」下疑脫「小」字。「利貞」，剛柔正而位當也。以卦體言。「初吉」，柔得中也。指六二。終止則亂，其道窮也。《象》曰：水在火上，既濟，君子以思患而預防之。

이 괘는 내괘가 이이고 외괘가 감입니다. 괘사에 말합니다. 《기제》괘는 작게 형통하고 정고를 지키기에 마땅합니다. 처음은 길리하고 끝은 도리어 화란을 생합니다. 「기제」란 일이 이미 이루어진 것입니다. 괘체에 대해 말하면 물이 위에 있고 불이 아래에 있어 둘이 교감하여 각각 그 쓸모를 다하고 여섯 효의 위치는 또 모두 음양이 당위하므로 《기제》라 합니다. 괘사의 「형소」는 「소형」으로 써야 합니다. 대체로 이 괘 및 여섯 효의 점사는 모두 경계의 뜻을 띠니 이는 시세가 그렇게 합니다. 《단전》에 말합니다. 「기제 형」은 소자가 형통합니다. 「제」 자 아래는 아마 한 「소」 자가 탈루한 것으로 의심됩니다. 또 「이정」이라 함은 강유가 각각 그 정을 얻고 위치가 흡당하니 이는 괘체에 대해 논합니다. 「초길」이라 함은 유효가 중에 있어 위를 얻음으로 육이를 가리킵니다. 마지막에 정체하여 내리면 곧 란을 생한다고 함에 이르러는 저 길이 이미 진두에 이르렀기 때문입니다. 《상전》에 말합니다. 물이 불 위에 있으니 이것이 바로 《기제》괘의 괘상이며 군자는 이로부터 체득하여 미리 화환을 생각하고 사전에 방비를 가해야 합니다.

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。曳，以制反。濡，音如。輪在下，尾在後，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟。既濟之初，謹戒如是，無咎之道。占者如是，則無咎矣。《象》曰：「曳其輪」，義無咎也。六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。喪，息浪反。茀，力佛反。二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志。而九五居既濟之時，不能下賢以行其道，故二有婦喪其茀之象。茀，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可終廢，時過則行矣。故又有勿逐而自得之戒。《象》曰：「七日得」，以中道也。

초구의 효사에 말합니다. 수레바퀴를 끌어 잡아 앞으로 나가지 않게 하고 꼬리를 적셔 더 이상 물을 건너지 않으니 허물이 없습니다. 「예」는 이제반, 「유」는 음 「여」와 같습니다. 수레바퀴는 수레의 하부에 있고 꼬리는 신체의 뒤끝에 있어 바로 초효의 상입니다. 바퀴를 끌어 잡으면 수레는 갈 수 없고 꼬리를 적시면 여우는 더 이상 강을 건너지 않습니다. 《기제》가 갓 시작할 때에 근신 계구가 이 지보에 이르는 것은 바로 허물을 면하는 길입니다. 점치는 사람이 만약 이와 같으면 허물이 없습니다. 《상전》에 말합니다. 「예기륜」은 도의 위에 허물이 없습니다. 육이의 효사에 말합니다. 부인이 수레 위의 위식을 잃고 추심할 필요가 없으며 칠 일 뒤에 스스로 잃고 다시 얻습니다. 「상」은 거성(식랑반), 「불」은 역불반으로 읽습니다. 육이는 문명중정의 덕을 갖추고 위로는 구오의 이 강건중정의 군주에 상응하여 마땅히 능히 자기의 지향을 시행해야 합니다. 그러나 구오는 《기제》의 때에 몸이 있어 자기를 굽혀 현에 내려 대도를 추행하기를 기꺼이 하지 않으므로 육이에 부인이 수레 위의 장을 잃는 상이 있습니다. 「불」은 부인의 수레 위의 차폐물로 그것을 잃으면 출행의 빌의를 잃는 것입니다. 다만 중정의 도는 오래 폐기할 수 없고 시기가 한번 지나면 자연히 또 통행할 수 있으므로 효사는 또 추심할 필요가 없고 자연히 얻을 수 있다는 고계를 세웁니다. 《상전》에 말합니다. 「칠일득」은 육이가 중도를 지키기 때문입니다.

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。既濟之時，以剛居剛，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而後克，戒占者不可輕動之意。小人勿用，占法與《師》上六同。《象》曰：「三年克之」，憊也。憊，蒲拜反。六四，糹需有衣袽，終日戒。糹需，而朱反。袽，女居反。既濟之時，以柔居柔，能預備而戒懼者也，故其象如此。程子曰：「糹需，當作濡。衣袽，所以塞舟之罅漏。」《象》曰：「終日戒」，有所疑也。

구삼의 효사에 말합니다. 은의 고종 무정이 귀방을 정벌하여 삼 년이 되어서야 그것을 극복했으니 소인은 임용해서는 안 됩니다. 《기제》의 때에 몸이 있고 구삼은 양강으로 양위에 있어 바로 고종이 귀방을 치는 상입니다. 이른바 삼 년이 되어서야 극복했다 함은 날을 오래하여 오래 지속한 뒤에 이김을 취함을 말하며 용의는 점치는 사람에게 경거 망동해서는 안 됨을 고계하는 데 있습니다. 「소인물용」의 이 한 조의 점법은 《사》괘 상육과 같습니다. 《상전》에 말합니다. 「삼년극지」란 이미 피비하여 견디지 못함을 말합니다. 「비」는 포배반으로 읽습니다. 육사의 효사에 말합니다. 배 몸이 스며들어 파구한 의물을 갖추어 이로써 조새하고 종일 계비합니다. 「서」는 이주반, 「여」는 여거반으로 읽습니다. 《기제》의 때에 몸이 있고 육사는 음유로 음위에 있어 능히 미리 준비하고 마음에 계구를 두는 한 효이므로 이러한 상을 취합니다. 정이가 말합니다. 「서」는 「유」로 써야 하며 젖어 물이 스며듦입니다. 「의여」란 이로써 배 몸의 틈새 누동을 새는 낡은 솜 헌 옷입니다. 《상전》에 말합니다. 「종일계」는 마음속에 의려 불안이 있음입니다.

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。東陽西陰，言九五居尊，而時已過，不如六二之在下，而始得時也。又當文王與紂之事，故其象占如此。《彖辭》初吉終亂，亦此意也。《象》曰：「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也。「實受其福」，吉大來也。上六，濡其首，厲。既濟之極，險體之上，而以陰柔處之，為狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。《象》曰：「濡其首，厲」，何可久也！

구오의 효사에 말합니다. 동쪽 이웃이 소를 잡아 성제하나 서쪽 이웃의 박제인 「약」이 능히 실실재재하게 신의 복우를 승수함에 미치지 못합니다. 동방은 양에 속하고 서방은 음에 속합니다. 이는 구오가 존위에 있으나 시세는 이미 지나가 도리어 아래에 있는 육이가 바로 때를 얻는 데 해당함에 미치지 못함을 말합니다. 이 효는 또 주문왕과 상주의 사사에 절합하므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《단전》이 논하는 「초길종란」도 바로 이 뜻입니다. 《상전》에 말합니다. 「동린살우」는 서린의 바로 그 때에 해당함에 미치지 못합니다. 「실수기복」은 길경이 크게 도래함입니다. 상육의 효사에 말합니다. 머리조차 젖어 위험합니다. 상육은 《기제》의 극점·감험의 체의 가장 위에 처하고 또 음유의 질로 이 위에 있어 바로 여우가 강을 건너 머리조차 젖은 상입니다. 점치는 사람이 만약 계구를 모르면 곧 스스로 위험을 취하는 것입니다. 《상전》에 말합니다. 「유기수 려」, 이러한 정형이 어찌 오래할 수 있겠습니까.

坎下，離上。未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。汔，許訖反。未濟，事未成之時也。水火不交，不相為用，卦之六爻，皆失其位，故為未濟。汔，幾也。幾濟而濡尾，猶未濟也。占者如此，何所利哉？《彖》曰：「未濟，亨」，柔得中也。指六五言。「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾，無攸利」，不續終也。雖不當位，剛柔應也。《象》曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。水火異物，各居其所，故君子觀象而審辨之。

이 괘는 내괘가 감이고 외괘가 이입니다. 괘사에 말합니다. 《미제》괘는 형통합니다. 작은 여우가 막 강을 건너려 하여 꼬리를 적셨으니 이로울 곳이 없습니다. 「흘」은 헐흘반으로 읽습니다. 「미제」란 일이 아직 이루어지지 않은 때입니다. 물이 아래에 있고 불이 위에 있어 둘이 서로 교감하지 않고 서로 쓸모를 이루지 못하며 괘 중의 여섯 효가 또 전부 당위하지 않으므로 《미제》라 합니다. 「흘」은 장차 가까움입니다. 장차 건너려 하여 꼬리를 적셨다는 것은 오히려 건너지 않은 것입니다. 점치는 사람이 이러한 정형에 처하여 무슨 얻을 이익이 있겠습니까. 《단전》에 말합니다. 「미제 형」은 유효가 중에 있어 위를 얻기 때문이니 이는 육오를 가리켜 말합니다. 「소호흘제」는 아직 감험 속에서 벗어나지 못함입니다. 「유기미 무유리」는 일을 이어 끝까지 할 수 없음입니다. 여섯 효가 모두 당위하지 않으나 강유의 상하는 각자에 상응합니다. 《상전》에 말합니다. 불이 물 위에 있으니 이것이 바로 《미제》괘의 괘상이며 군자는 이로부터 체득하여 근신하게 사물을 변별하고 그들로 하여금 각각 그 위에 편안하게 해야 합니다. 물과 불은 성질이 같지 않고 각각 그 소재가 있으므로 군자는 이 상을 관찰하고 자세히 분변을 가합니다.

初六，濡其尾，吝。以陰居下，當未濟之初，未能自進，故其象占如此。《象》曰：「濡其尾」，亦不知極也。「極」字未詳，考上下韻亦不葉，或恐是「敬」字，今且闕之。九二，曳其輪，貞吉。以九二應六五，而居柔得中，為能自止而不進，得為下之正也。故其象占如此。《象》曰：九二「貞吉」，中以行正也。九居二，本非正，以中故得正也。

초육의 효사에 말합니다. 꼬리를 적셔 감석이 있습니다. 초육은 음유의 질로 최하위에 있고 바로 《미제》의 개단에 해당하여 아직 자기로 앞으로 나아갈 수 없습니다. 그래서 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「유기미」는 또 「극」을 모르기 때문입니다. 「극」 자의 의사는 아직 분명하지 않고 상하문의 운각을 고찰해도 협조하지 않으니 아마 본래 「경」 자인가 현재는 잠시 의혹을 둡니다. 구이의 효사에 말합니다. 수레바퀴를 끌어 잡아 서둘러 앞으로 가지 않고 정을 지키면 길합니다. 구이는 위로 육오에 응하고 그것은 양효로 음위에 있고 또 하괘의 중에 처하여 능히 자아를 절제하여 모진하지 않으니 바로 사람의 신하된 정도에 합하므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 구이의 「정길」은 그것이 중에 있음으로 인하여 행위가 단정하기 때문입니다. 구의 이 양효로 제이의 이 음위에 있음은 본래 「정」으로 셈하지 않으나 다만 그것이 중에 있기에 도리어 정을 얻었습니다.

六三，未濟，征凶，利涉大川。陰柔不中正，居未濟之時，以征則凶，然以柔乘剛，將出乎坎，有利涉之象，故其占如此。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也。或疑「利」字上當有「不」字。《象》曰：「未濟，征凶」，位不當也。九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。以九居四，不正而有悔也。能勉而貞，則悔亡矣。然以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽剛用力之久不能也。故為伐鬼方，三年而受賞之象。《象》曰：「貞吉，悔亡」，志行也。

육삼의 효사에 말합니다. 일이 아직 이루어지지 않아 앞으로 가면 흉하고 대하를 건너기에 마땅합니다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 정하지 않으며 몸은 미제할 때에 처하여 무모하게 앞으로 가면 곧 흉합니다. 그러나 그것은 음유로 양강 위에 능가하고 또 장차 하체의 감험을 벗어나려 하므로 강을 건너기에 마땅한 상이 있어 점단은 여기에 이와 같습니다. 이는 출행하는 사람이 배를 타고 물에 뜰 수 있고 도보로 육로를 가기에 마땅하지 않음에 비유한 것과 같습니다. 어떤 사람은 또 「이」 자 위에 한 「불」 자가 있어야 한다고 의심합니다. 《상전》에 말합니다. 「미제 정흉」은 효위가 부당하기 때문입니다. 구사의 효사에 말합니다. 정을 지키면 길하고 회한이 소실합니다. 분기하여 귀방을 정벌하고 삼 년 뒤에 대국의 봉상을 받습니다. 구의 이 양효로 제사의 이 음위에 있음은 당위하지 않아 여기에 회가 있습니다. 능히 면력하여 정을 지키면 회한이 소해합니다. 다만 본래 바르지 않은 자질로 면력하여 정에 나아가려 하면 양강의 힘을 극한에 쓰고 또 오래 지속하지 않을 수 없습니다. 그래서 귀방을 정벌하고 삼 년이 되어서야 상을 받는 상을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「정길 회망」은 심지가 시행을 얻었음입니다.

六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。以六居五，亦非正也。然文明之主，居中應剛，虛心以求下之助，故得貞而吉，且無悔。又有光輝之盛，信實而不妄，吉而又吉也。《象》曰：「君子之光」，其暉吉也。暉者，光之散也。上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。以剛明居未濟之極，時將可以有為，而自信自養以俟命，無咎之道也。若縱而不反，如狐之涉水而濡其首，則過於自信，而失其義矣。《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。

육오의 효사에 말합니다. 정을 지키면 길하고 회한이 없습니다. 군자의 광휘는 성신을 품어 길합니다. 육의 이 음효로 제오의 이 양위에 있음은 동일하게 당위로 셈하지 않습니다. 그러나 육오는 문명의 주로 상괘의 중에 있고 아래로는 구이의 강에 응하여 능히 허심으로 아래의 도움을 구하므로 능히 정을 지켜 길하고 또 회한이 없습니다. 광휘가 성미하고 성실하여 허망하지 않음을 더하여 여기에 길에 길을 더합니다. 《상전》에 말합니다. 「군자지광」은 그 광휘가 길상을 가져옴입니다. 이른바 「휘」란 빛이 사방으로 향하여 발산함입니다. 상구의 효사에 말합니다. 성신을 품고 음주하여 자적하니 허물이 없습니다. 만약 머리조차 젖게 하면 그러면 원유의 성신조차 정당을 잃습니다. 상구는 강건명달의 질로 《미제》의 극점에 처하고 시세는 장차 작위할 바가 있게 되며 그것은 신념을 자수하고 자아를 함양하여 천명을 기다리니 이는 허물을 면하는 길입니다. 만약 한결같이 방종하여 돌아볼 줄 모르면 여우가 강을 건너 머리조차 젖은 것과 같아 그것은 곧 과분하게 자신하여 도리어 응유한 분촌을 잃은 것입니다. 《상전》에 말합니다. 음주하여 머리를 적심에 이른 것도 또 절제를 모름입니다.

傳，去聲。後同。《繫辭》，本謂文王、周公所作之辭，繫於卦爻之下者，即今經文。此篇乃孔子所述《繫辭》之「傳」也，以其通論一經之大體凡例，故無經可附，而自分上下雲。

편제 중의 「전」은 거성으로 읽고 이하의 각 처도 이와 같습니다. 이른바 《계사》란 본래는 문왕·주공이 쓴 괘효 아래에 매단 저 말들을 가리키며 곧 오늘 보는 《주역》의 경문입니다. 이 한 편은 곧 공자가 《계사》에 대하여 지은 「전」으로 그것은 통편으로 전 경의 대강과 통례를 토론하므로 어느 한 단의 경문에도逐구로 부착할 바가 없어 그래서 스스로 한 편을 이루고 또 상하 두 부분을 나누어 냈습니다.

天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛柔斷矣，方以類聚，物以群分，吉凶生矣，在天成象，在地成形，變化見矣。斷，丁亂反。見，賢遍反。天地者，陰陽形氣之實體。乾坤者，《易》中純陰、純陽之卦名也。卑高者，天地萬物上下之位。貴賤者，《易》中卦爻上下之位也。動者，陽之常。靜者，陰之常。剛柔者，《易》中卦爻陰陽之稱也。

《계사상전》의 개편에 말합니다. 하늘은 위에 있어 존하고 땅은 아래에 있어 비하여 《건》《곤》 두 괘의 명의가 여기에 확정되었습니다. 낮음과 높음이 의차 진렬하여 괘효의 귀천의 위가 여기에 배정되었습니다. 동과 정은 각각 상궤가 있어 강효 유효의 분별이 여기에 판정되었습니다. 심지는 각각 그 류를 따라 취합하고 사물은 각각 그 군에 의하여 구분되어 길과 흉이 여기에 산생되었습니다. 하늘 위에 응성하여 일월 성신의 상이 되고 땅 위에 응성하여 산천 동식의 형이 되니 변과 화가 여기에 현현되었습니다. 「단」은 정란반, 「현」은 현편반으로 읽습니다. 여기서 말하는 천지란 음양의 형기의 실체이고 《건》《곤》은 곧 《주역》 중의 순음 순양 두 괘의 명칭입니다. 「비고」란 천지 만물의 상하의 실제 위치를 가리키고 「귀천」이란 《주역》 중의 괘효의 상하의 위차를 가리킵니다. 동은 양의 상태이고 정은 음의 상태입니다. 「강유」는 곧 《주역》 중에서 괘효의 음양 두 종류에 대한 칭호입니다.

方，謂事情所向，言事物善惡，各以類分。而吉凶者，《易》中卦爻占決之辭也。象者，日月星辰之屬。形者，山川動植之屬。變化者，《易》中蓍策卦爻，陰變為陽，陽化為陰者也。此言聖人作《易》，因陰陽之實體，為卦爻之法象。莊周所謂「《易》以道陰陽」，此之謂也。

이른바 「방」이란 인사 심지의 추향을 가리키고 사물의 선과 악이 각각 류별에 따라 구분됨을 말합니다. 그리고 「길흉」은 곧 《주역》 중의 괘효가 점단하여 의혹을 결하는 용어입니다. 「상」이란 일월 성신의 종류를 가리키고 「형」이란 산천 초목 조수의 종류를 가리킵니다. 「변화」는 곧 《주역》 중의 시초의 책과 괘효의 추이입니다. 음은 변하여 양이 되고 양은 화하여 음이 됩니다. 이 일단은 성인이 《주역》을 창작함은 음양의 이 실존의 본체에 의거하여 괘효의 법칙과 상징을 만들었음을 말합니다. 《장자·천하》의 말하는 《역》은 이로써 음양을 논하는 것은 논하는 바가 바로 이 뜻입니다.

是故剛柔相摩，八卦相蕩。蕩，徒浪反。此言《易》卦之變化也。六十四卦之初，剛柔兩畫而已。兩相摩而為四，四相摩而為八，八相蕩而為六十四。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。此變化之成象者。乾道成男，坤道成女。此變化之成形者。此兩節，又明《易》之見於實體者，與上文相發明也。

《계사》가 이어 말합니다. 여기에 강유의 두 획이 서로 마탕하고 여덟 개의 경괘가 서로 추탕합니다. 「탕」은 도랑반으로 읽습니다. 이 한 구가 논하는 것은 《주역》의 괘획의 생성 변화입니다. 육십사괘는 처음에 다만 강·유 두 획만 있습니다. 두 획이 서로 마찰하여 사상을 이루고 사상이 서로 마찰하여 팔괘를 이루며 팔괘가 서로 추탕하여 육십사괘를 이룹니다. 《계사》가 또 말합니다. 뇌정으로 그것을 고동하고 풍우로 그것을 자윤합니다. 일월은 왕래 운행하고 일한 일서가 교체합니다. 이는 변화가 하늘 위에 응성하여 물상이 되는 한 면입니다. 다시 말하는 《건》도는 남성을 성취하고 《곤》도는 여성을 성취함은 이는 변화가 땅 위에 응성하여 형체가 되는 한 면입니다. 이 두 절은 또 《주역》이 논하는 도리가 실존 사물 중에서의 현현을 설명하고 상문과 서로 발명합니다.

乾知大始，坤作成物。知，猶主也。乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理。蓋凡物之屬乎陰陽者，莫不如此。大抵陽先陰後，陽施陰受。陽之輕清未形，而陰之重濁有跡也。乾以易知，坤以簡能。易，以豉反。乾健而動，即其所知，便能始物而無所難，故為以易而知大始。坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故為以簡而能成物。

《계사》에 말합니다. 건은 만물의 개단을 주관하고 곤은 곧 만물을 이루는 것을 승담합니다. 여기의 「지」는 주관이라 함과 같습니다. 건이 만물의 발단을 주관하고 곤이 그것을 이루는 것은 이는 상문의 건도가 남을 이루고 곤도가 여를 이룬다는 말을 승접하여 건곤 둘의 도리를 논합니다. 무릇 음양에 속하는 사물은 이와 같지 않음이 없습니다. 대체로 양이 앞에 있고 음이 뒤에 있으며 양은 시여하고 음은 승수합니다. 양은 경청하여 아직 성형하지 않고 음은 중탁하여 이미 종적이 있습니다. 《계사》가 또 말합니다. 건은 평이로 개단을 주재하고 곤은 간약으로 만물을 성취합니다. 「이」는 여기서 이시반으로 읽고 평이의 뜻입니다. 건은 강건하여 동을 주로 하여 무릇 그것이 주관하는 바는 모두 능히 만물을 개창하여 조금도 힘을 들이지 않습니다. 그래서 그것이 평이로 대시를 주재한다고 합니다. 곤은 유순하여 정을 주로 하여 무릇 그것이 능히 하는 바는 모두 양에 순종하여 스스로 주장을 하지 않습니다. 그래서 그것이 간약으로 만물을 성취한다고 합니다.

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知，如坤之簡，則其事要約而人易從。易知則與之同心者多，故有親。易從則與之協力者眾，故有功。有親則一於內，故可久。有功則兼於外，故可大。德，謂得於己者。業，謂成於事者。上言乾、坤之德不同，此言人法乾、坤之道。至此則可以為賢矣。

《계사》에 말합니다. 평이하면 쉽게 사람에게 요해되고 간약하면 쉽게 사람에게 준종됩니다. 쉽게 요해되면 사람의 친부가 있고 쉽게 준종되면 능히 공효를 건립합니다. 사람의 친부가 있으면 능히 오래하고 공효가 있으면 능히 광대합니다. 능히 오래하면 곧 현인의 덕행이고 능히 광대하면 곧 현인의 사업입니다. 사람이 하는 바 행하는 바가 만약 건과 같이 평이하고 심지가 명백하면 다른 사람은 쉽게 그를 요해합니다. 만약 곤과 같이 간약하고 일을 처리함에 약요하면 다른 사람은 쉽게 그를 따릅니다. 쉽게 요해되면 그와 동심하기를 원하는 사람이 많아 그래서 사람의 친부가 있습니다. 쉽게 따르면 그와 협력하기를 기꺼이 하는 사람이 많아 그래서 능히 공을 세웁니다. 사람의 친부가 있으면 내부는 곧 전일하여 그래서 능히 오래합니다. 공효가 있으면 외면은 곧 겸용 병포하여 그래서 능히 광대합니다. 「덕」이란 자기의 내심이 얻는 바를 가리키고 「업」이란 일 위에 이룬 바를 가리킵니다. 상문은 건과 곤의 덕성이 각각 같지 않음을 논하고 이 일단은 곧 사람이 건곤의 도를 효법함을 논합니다. 이 지보를 이루면 이로써 현인이라 칭할 수 있습니다.

易簡，而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。成位，謂成人之位。其中，謂天地之中。至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。上第一章。此章以造化之實，明作經之理。又言乾、坤之理，分見於天、地，而人兼體之也。

《계사》에 말합니다. 평이 간약을 파악하면 천하의 도리를 장악했습니다. 천하의 도리를 장악하면 사람은 능히 천지 사이에서 자기의 위치를 성취합니다. 이른바 「성위」란 사람이 사람인 까닭의 위분을 성취함입니다. 「기중」이란 천지 사이를 가리킵니다. 이 지보를 이루면 곧 대도를 체인하는 최고의 공부·성인이 능히 성취하는 극치로 천지와 병렬하여 셋이 될 수 있습니다. 이상은 제일장입니다. 이 한 장은 조화의 실정을 빌려 성인이 경을 짓는 도리를 천명하고 또 건과 곤의 이치가 나뉘어 하늘과 땅 위에 체현되며 사람은 곧 겸하여 이 둘을 갖고 체현함을 설명합니다.

聖人設卦，觀象繫辭焉，而明吉凶，象者，物之似也。此言聖人作《易》，觀卦爻之象而繫以辭也。剛柔相推，而生變化。言卦爻陰、陽迭相推蕩，而陰或變陽，陽或化陰，聖人所以觀象而繫辭，眾人所以因蓍而求卦者也。

《계사》에 말합니다. 성인은 괘획을 배포하고 괘상을 관찰하여 문사를 매어 이로써 길흉을 소시합니다. 이른바 「상」이란 사물과 서로 비슷한 모의입니다. 이 한 구는 성인이 《주역》을 창작하고 괘효의 형상을 관찰하여 그 아래에 문사를 매단 것을 말합니다. 《계사》가 또 말합니다. 강유는 서로 추이하여 여기에 변화를 산생합니다. 이는 괘효의 음양이 피차 추탕하여 음은 때에 변하여 양이 되고 양은 때에 화하여 음이 됨을 말합니다. 성인은 바로 이에 의거하여 상을 보고 사를 매며 중인도 바로 이에 의거하여 시초를 써 괘를 일으켜 물음을 구합니다.

是故吉凶者，失得之象也，悔吝者，憂虞之象也，吉凶、悔吝者，《易》之辭也。得失、憂虞者，事之變也。得則吉，失則凶。憂虞雖未至凶，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉凶相對，而悔吝居其中間。悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶也。故聖人觀卦爻之中，或有此象，則繫之以此辭也。

《계사》에 말합니다. 그래서 「길흉」은 실과 득의 상징이고 「회린」은 우와 려의 상징입니다. 길흉·회린은 《주역》 속의 단어이고 득실·우려는 곧 인사 본신의 변화입니다. 얻는 바가 있으면 곧 길하고 잃는 바가 있으면 곧 흉합니다. 우려는 아직 흉의 지보에 이르지 않으나 이미 회한을 불러오고 수참을 불러올 만합니다. 대체로 길과 흉의 양단은 서로 대립하고 회와 린은 둘의 중간에 있습니다. 회는 흉의 저 한 끝에서 길의 방향으로 가고 린은 길의 저 한 끝에서 흉의 방향으로 미끄러집니다. 그래서 성인은 괘효 속을 관찰하여 만약 이러한 상이 있으면 이러한 단어를 맵니다.

變化者，進退之象也，剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。柔變而趨於剛者，退極而進也。剛化而趨於柔者，進極而退也。既變而剛，則晝而陽矣。既化而柔，則夜而陰矣。六爻：初二為地，三四為人，五上為天。動，即變化也。極，至也。三極，天地人之至理。三才，各一太極也。此明剛柔相推以生變化，而變化之極，復為剛柔。流行於一卦六爻之間，而占者得因所值，以斷吉凶也。

《계사》에 말합니다. 「변화」는 진과 퇴의 상징이고 「강유」는 주와 야의 상징입니다. 여섯 효의 변동은 천지인 삼극의 도를 체현합니다. 유가 변하여 강에 추향하는 것은 퇴가 극한에 이르러 또 돌이켜 나아감입니다. 강이 화하여 유에 추향하는 것은 진이 극한에 이르러 또 돌이켜 물러남입니다. 이미 변하여 강이 되면 백주에 속하여 양이 됩니다. 이미 화하여 유가 되면 흑야에 속하여 음이 됩니다. 여섯 효 중에서 초효와 이효는 땅을 대표하고 삼효와 사효는 사람을 대표하고 오효와 상효는 하늘을 대표합니다. 「동」이란 곧 변화이고 「극」은 지극이고 「삼극」은 곧 천·지·인의 각자의 지리로 곧 삼재 중에 각각 하나의 태극이 있습니다. 이 일단은 강유가 서로 추이하여 변화를 낳고 변화가 진두에 이르러 또 다시 강유에 귀귀함을 설명합니다. 그것은 한 괘의 여섯 효 사이에 유행하여 점치는 사람은 곧 자기가 만난 효위와 변효에 의조하여 이로써 길흉을 판단할 수 있습니다.

是故君子所居而安者，《易》之序也，所樂而玩者，爻之辭也。樂，音洛。《易》之序，謂卦爻所著事理當然之次第。玩者，觀之詳。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以「自天佑之，吉無不利」。《象辭》變已見上。凡單言變者，化在其中。占，謂其所值吉凶之決也。上第二章。此章言聖人作《易》，君子學《易》之事。

《계사》에 말합니다. 그래서 군자가 평거하여 능히 편안히 처하는 바는 《주역》이 소시하는 차서입니다. 흔연히 완미하는 바는 각 효의 문사입니다. 「락」은 음 「락」과 같고 희호의 뜻입니다. 이른바 《역》의 서란 괘효가 현시하는 사리가 본래 이와 같아야 할 선후 차제를 가리키고 「완」이란 반복하여 자세히 봄입니다. 《계사》가 또 말합니다. 그래서 군자는 평거하여 일이 없을 때는 곧 괘상을 관찰하여 괘효사를 완미하고 일단 행동이 있으면 곧 효변을 관찰하여 점단을 완미하므로 《대유》 상구의 말하는 「자천우지 길무불리」를 얻을 수 있습니다. 여기의 상·사·변 세 항은 앞의 글에서 이미 논했습니다. 무릇 단지 「변」이라 하는 곳은 「화」는 곧 그 속에 포함됩니다. 「점」이란 만난 저 한 효의 길흉에 관한 판결을 가리킵니다. 이상은 제이장입니다. 이 한 장은 성인이 《주역》을 창작하고 군자가 《주역》을 학습하는 이 두 가지를 논합니다.

彖者，言乎象者也，爻者，言乎變者也，彖，謂卦辭，文王所作者。爻，謂爻辭，周公所作者。象，指全體而言。變，指一節而言。吉凶者，言乎其失得也，悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。此卦爻辭之通例。

《계사》에 말합니다. 「단」이란 한 괘의 전체의 상을 논하는 것이고 「효」란 한 효의 변을 논하는 것입니다. 여기의 「단」은 괘사를 가리키고 문왕의 작입니다. 「효」는 효사를 가리키고 주공의 작입니다. 「상」은 전 괘의 전체에 대해 말하고 「변」은 그 중의 한 절 한 효에 대해 말합니다. 《계사》가 또 말합니다. 「길흉」이란 사정의 실과 득을 논하고 「회린」이란 조그만 하자를 논하고 「무구」란 잘 과실을 미보함을 논합니다. 이 몇 조는 괘사 효사가 통용하는 체례입니다.

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，位，謂六爻之位。齊，猶定也。小，謂陰。大，謂陽。憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。上「悔」，乎罪反。下「悔」，呼對反。介，謂辯別之端，蓋善惡已動而未形之時也。於此憂之，則不至於悔吝矣。震，動也。知悔則有以動其補過之心，而可以無咎矣。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。易，以豉反。小險大易，各隨所向。上第三章。此章釋卦爻辭之通例。

《계사》에 말합니다. 그래서 귀천을 배열하는 것은 효위에 있고 소대를 판정하는 것은 괘체에 있으며 길흉을 변별하는 것은 문사에 있습니다. 「위」란 여섯 효의 위차를 가리키고 「제」는 판정이라 함과 같고 「소」는 음을 가리키고 「대」는 양을 가리킵니다. 《계사》가 또 말합니다. 회린을 면하는 것은 저 한 점의 기미한 곳에 있고 허물 없음을 얻는 것은 회를 알고 분발하는 데 있습니다. 위의 「회」는 호죄반, 아래의 「회」는 호대반으로 읽습니다. 이른바 「개」란 선악을 변별하는 저 개단으로 곧 선념 악념이 이미 맹동하여 아직 성형하지 않은 때입니다. 이 일각에 먼저 우구를 가하면 회린의 지보에 이르지 않습니다. 「진」은 진동입니다. 회개를 알면 보과의 마음을 일으켜 여기에 허물이 없을 수 있습니다. 《계사》가 또 말합니다. 그래서 괘에 소가 있고 대가 있으며 사에 험이 있고 평이 있습니다. 문사는 각각 그것이 추향하는 곳을 지점합니다. 「이」는 이시반으로 읽고 평이의 뜻입니다. 소자는 그 사가 험하고 대자는 그 사가 평하여 각각 그것이 추향하는 방향에 따라 정합니다. 이상은 제삼장입니다. 이 한 장은 괘사와 효사의 통용하는 체례를 해석합니다.

《易》與天地準，故能彌綸天地之道。《易》書卦爻，具有天地之道，與之齊準。彌，如彌縫之彌，有終竟聯合之意。綸，有選擇條理之意。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。此窮理之事。以者，聖人以《易》之書也。易者，陰陽而已。幽明、死生、鬼神，皆陰陽之變，天地之道也。天文，則有晝夜上下。地理，則有南北高深。原者，推之於前。反者，要之於後。陰精陽氣，聚而成物，神之伸也。魂遊魄降，散而為變，鬼之歸也。

《계사》에 말합니다. 《주역》은 천지와 제등하므로 능히 천지의 도를 포라 관통합니다. 《주역》 한 책의 괘와 효는 본래 천지의 도를 구비하여 천지와 제평 상당합니다. 「미」는 미봉의 미와 같아 전부 합롱하여 봉합하여 남김이 없다는 뜻을 담고 「륜」은 곧 간택 정리하여 조분루석하는 뜻이 있습니다. 《계사》가 또 말합니다. 머리를 들어 하늘 위의 문상을 관찰하고 머리를 숙여 땅 위의 형리를 심시하여 여기에 유와 명의 연고를 압니다. 사물의 개단을 추구하고 도리어 그 종결을 구하여 여기에 사와 생의 설법을 압니다. 정과 기가 취합하여 물이 되고 혼기가 유산하여 변이를 형성하여 여기에 귀신의 정状을 압니다. 이 한 층이 논하는 것은 의리를 궁구하는 공부입니다. 이른바 「이」란 성인이 《주역》 이 책을 빌차함입니다. 《역》이 논하는 것은 다만 음양뿐입니다. 유명·사생·귀신은 모두 음양의 변화로 곧 천지의 도입니다. 천문에는 주야가 있고 상하가 있고 지리에는 남북이 있고 고심이 있습니다. 「원」은 앞으로 향하여 그 기점을 추구하고 「반」은 뒤로 향하여 그 종점에 귀결합니다. 음의 정과 양의 기가 취합하여 물을 이루는 것은 이는 신의 신전입니다. 혼기가 표유하고 백기가 하강하여 이산하여 변이를 이루는 것은 이는 귀의 귀반입니다.

與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。知，音智。樂，音洛。「知命」之知，如字。此聖人盡性之事也。天地之道，知仁而已。知周萬物者，天也，道濟天下者，地也。知且仁，則知而不過矣。旁行者，行權之知也。不流者，守正之仁也。既樂天理，而又知天命，故能無憂，而其知益深。隨處皆安，而無一息之不仁，故能不忘其濟物之心，而仁益篤。蓋仁者，愛之理，愛者，仁之用。故其相為表裡如此。

《계사》에 말합니다. 성인은 천지와 서로 비슷하므로 천지와 서로 위배하지 않습니다. 지혜가 만물에 주변하고 그 도로 천하를 구제하므로 과차에 이르지 않습니다. 변통이 방행하여 유탕 실수에 이르지 않고 천리를 즐기고 또 천명을 알므로 근려가 없습니다. 자기의 경지에 안처하고 인에 독후하므로 능히 박애합니다. 「지」는 「지」로 읽고 「락」은 음 「락」과 같고 「지명」의 「지」는 본음에 따라 읽습니다. 이 일단이 논하는 것은 성인이 그 본성을 다하는 공부입니다. 천지의 도는 귀결하면 다만 지와 인 두 가지뿐입니다. 지혜가 만물에 주변하는 것은 하늘에 속하는 한 면이고 도로 천하를 구제하는 것은 땅에 속하는 한 면입니다. 이미 지가 있고 또 인이 있으면 저 지혜는 과차가 있는 일이 없습니다. 「방행」이란 권에 통하고 변에 달하는 지이고 「불류」란 정을 지켜 옮기지 않는 인입니다. 이미 천리를 즐김으로 하고 또 천명의 소재를 아므로 능히 근심이 없고 지혜는 더욱 심후합니다. 처하는 곳에 따라 모두 안돈할 수 있고 한 순간도 인을 떠나지 않습니다. 그래서 만물을 구제하는 마음을 잊지 않고 인은 더욱 독실합니다. 대저 인은 사랑의 도리이고 애는 인의 공용이므로 둘은 이와 같이 서로 표리가 됩니다.

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。此聖人至命之事也。範，如鑄金之有模範。圍，匡郭也。天地之化無窮，而聖人為之範圍，不使過於中道，所謂裁成者也。通，猶兼也。晝夜，即幽明、生死、鬼神之謂。如此，然後可見至神之妙，無有方所；《易》之變化，無有形體也。上第四章。此章言《易》道之大，聖人用之如此。

《계사》에 말합니다. 천지의 조화를 위하여 범위를 세우고 그것이 편과하지 않게 하며 사리를 곡진하여 만물을 성취하여 유루가 없고 주와 야의 도를 겸통하여 여기에 명철하므로 신묘에는 고정한 방소가 없고 《주역》에도 고정한 형체가 없습니다. 이 일단이 논하는 것은 성인이 천명에 이르는 공부입니다. 「범」은 금속을 주조함에 모범이 있음에 비유하고 「위」는 바깥의 광곽입니다. 천지의 조화는 무궁 무진하고 성인은 그것을 위하여 범위를 획정하여 그것으로 중도에 편리하지 않게 합니다. 이가 곧 이른바 「재성」입니다. 「통」은 겸구라 함과 같고 「주야」란 곧 앞에서 논한 유명·생사·귀신입니다. 이 지보에 이르러 뒤에야 지신의 묘에 고정한 처소가 없고 《주역》의 변화에 고정한 형체가 없음을 봅니다. 이상은 제사장입니다. 이 한 장은 《주역》의 도의 박대 및 성인이 어떻게 그것을 운용하는지를 논합니다.

一陰一陽之謂道。陰陽迭運者，氣也；其理則所謂道。繼之者善也，成之者性也。道具於陰而行乎陽。繼，言其發也。善，謂化育之功，陽之事也。成，言其具也。性，謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。周子、程之子書，言之備矣。

《계사》에 말합니다. 일음일양이 교체하여 운행하니 이를 「도」라 합니다. 음양이 윤류로 운전하는 것은 「기」이고 그 배후의 조리가 곧 이른바 「도」입니다. 《계사》가 또 말합니다. 이 도를 승접하는 것은 「선」이고 이 도를 성취하는 것은 「성」입니다. 도는 음 속에 옹함하고 양 위에 운행합니다. 「계」는 그것의 발동에 대해 말하고 「선」은 만물을 화육하는 공효를 가리키며 양에 속하는 한 면입니다. 「성」은 그것의 구족에 대해 말하고 「성」은 만물이 각자에 품수하는 것을 가리켜 물이 일단 나면 곧 성이 있어 각자에 이 도를 구비함을 말하며 음에 속하는 한 면입니다. 주돈이와 정이의 저술 중에서 이 한 층에 대하여 이미 심히 완비하게 논했습니다.

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。知，音智。「不知」之知，如字。鮮，息淺反。仁陽知陰，各得是道之一隅，故隨其所見而目為全體也。日用不知，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也，然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知屬乎天，仁屬乎地，與此不同，何也？曰：彼以清濁言，此以動靜言。

《계사》에 말합니다. 인자는 그것을 보고 곧 그것을 인이라 칭하고 지자는 그것을 보고 곧 그것을 지라 칭하며 백성은 날마다 그것을 쓰되 자각하지 않습니다. 그래서 참으로 군자의 도를 아는 사람은 적습니다. 「지」는 「지」로 읽고 「부지」의 「지」는 본음에 따라 읽고 「선」은 식천반으로 읽고 희소의 뜻입니다. 인은 양에 속하고 지는 음에 속하여 둘은 각각 다만 이 도의 한 구석을 얻을 뿐이므로 여기에 각각 자기가 보는 바에 따라 그것을 전체로 삼았습니다. 나아가 날마다 쓰되 자각하지 못함은 《중용》의 말하는 인인이 모두 음식하나 참으로 자미를 변별하는 사람이 적음과 같아 이는 더욱 등급이 아래인 한 층입니다. 그러나 그들의 몸에도 동일하게 이 도를 담지 않음이 없습니다. 어떤 사람이 묻습니다. 위의 장은 「지」를 하늘에 귀속하고 「인」을 땅에 귀속했는데 여기서 말하는 바와 다른 것은 무슨 까닭입니까. 대답하기를 저곳은 청탁 위에서 논하고 여기는 동정 위에서 논합니다.

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業，至矣哉。顯，自內而外也。仁，謂造化之功，德之發也。藏，自外而內也。用，謂機緘之妙，業之本也。程子曰：「天地無心而成化，聖人有心而無為。」富有之謂大業，日新之謂盛德。張子曰：「富有者，大而無外；日新者，久而無窮。」

《계사》에 말합니다. 인덕을 현현하고 공용을 수장하며 만물을 고동하여 생장하게 하고 성인과 같이 그것을 따라 근려하지 않습니다. 이러한 성덕 대업은 참으로 극한에 이르렀습니다. 「현」은 안으로부터 밖으로 향하여 발출하고 「인」은 조화 생성의 공을 가리켜 덕의 발용입니다. 「장」은 밖으로부터 안으로 향하여 수렴하고 「용」은 저 만물을 추동하여 기괄의 개합과 같은 오묘를 가리켜 업의 근본입니다. 정이가 말합니다. 천지는 마음이 없이 화육을 성취하고 성인은 마음이 있으되 의도로 조작하지 않습니다. 《계사》가 또 말합니다. 갖추지 않음이 없는 것을 대업이라 하고 날마다 갱신하는 것을 성덕이라 합니다. 장재가 해석합니다. 이른바 부유란 광대하여 변제의 밖이 없음이고 이른바 일신이란 오래하여 궁진의 때가 없음입니다.

生生之謂易，陰生陽，陽生陰，其變無窮，理與書皆然也。成象之謂乾，效法之謂坤，效，呈也。法，謂造化之詳密而可見者。極數知來之謂占，通變之謂事，占，筮也，事之未定者，屬乎陽也。事，行事也，占之已決者，屬乎陰也。極數知來，所以通事之變。張忠定公言公事有陰陽，意蓋如此。陰陽不測之謂神。張子曰：兩在，故不測。上第五章。此章言道之體用，不外乎陰陽。而其所以然者，則未嘗倚於陰陽也。

《계사》에 말합니다. 생생하여 그치지 않음을 「역」이라 합니다. 음이 양을 낳고 양이 음을 낳아 그 변화에 궁진이 없어 천지의 이치이든 《주역》 이 책이든 모두 이와 같습니다. 또 말합니다. 물상을 응성하는 것을 「건」이라 하고 형법을 현현하는 것을 「곤」이라 합니다. 「효」는 현현이고 「법」은 조화 중의 세밀하여 볼 수 있는 저 한 층을 가리킵니다. 또 말합니다. 시수를 궁진하여 이로써 미래를 예지함을 「점」이라 하고 변화를 통달하여 행사에 부함을 「사」라 합니다. 「점」이란 곧 서로 사정이 아직 결정하지 않은 계단에 속하여 양에 귀합니다. 「사」란 곧 일을 함으로 점문이 이미 결단한 뒤에 속하여 음에 귀합니다. 시수를 궁진하여 미래를 예지하는 것은 바로 사정의 변화를 통달하기 위함입니다. 송 사람 장영은 공사에도 음양의 구분이 있다고 했으니 의사는 대개 여기에 있습니다. 《계사》가 마지막에 말합니다. 음양의 변화를 측도할 수 없음을 「신」이라 합니다. 장재가 해석합니다. 그것은 동시에 음양 양변에 존재하므로 측도할 수 없습니다. 이상은 제오장입니다. 이 한 장은 도의 본체와 작용이 모두 음양을 떠나지 않으며 그것이 이와 같은 까닭의 근원은 도리어 음양의 어느 한 변에도 편의하지 않음을 논합니다.

夫《易》，廣矣，大矣。以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫，音扶。下同。不御，言無盡。靜而正，言即物而理存。備，言無所不有。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。翕，虛級反。闢，婢亦反。乾坤各有動靜，於其四德見之。靜體而動用，靜別而動交也。乾一而實，故以質言而曰大；坤二而虛，故以量言而曰廣。蓋天之形雖包於地之外，而其氣常行乎地之中也。《易》之所以廣大者以此。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。易，以豉反。《易》之廣大變通，與其所言陰陽之說，易簡之德，配之天道人事，則如此。上第六章。

《계사》에 말합니다. 《주역》은 참으로 넓고 큽니다. 멀리 대해 말하면 그것에 그칠 극이 없고 가까이 대해 말하면 안정하고 단정하며 천지 사이에 대해 말하면 갖추지 않음이 없습니다. 「부」는 음 「부」와 같고 아래 글도 이와 같습니다. 「불어」란 진두가 없음을 말하고 「정이정」이란 안전한 사물에 대해 도리는 스스로 그 속에 있음을 말하고 「비」란 있지 않음이 없음을 말합니다. 《계사》가 또 말합니다. 건은 정할 때에 전일하고 동할 때에 직수하여 여기에 「대」를 낳습니다. 곤은 정할 때에 합하고 동할 때에 벽하여 여기에 「광」을 낳습니다. 「흡」은 허급반, 「벽」은 비역반으로 읽습니다. 건과 곤은 각각 동이 있고 정이 있어 전·직·흡·벽의 이 네 가지 덕성 위에서 볼 수 있습니다. 정은 본체이고 동은 작용으로 정할 때에 각자 분별하고 동할 때에 피차 교합합니다. 건은 하나로 충실하므로 질지 위에서 그것을 「대」라 하고 곤은 둘로 공허하므로 용량 위에서 그것을 「광」이라 합니다. 대저 하늘의 형체는 땅 밖에 포괄하나 하늘의 기는 도리어 항상 땅의 중간에 운행하여 《주역》이 광대한 까닭의 근원은 여기에 있습니다. 《계사》가 또 말합니다. 광대는 천지와 서로 배하고 변통은 사시와 서로 배하며 음양의 의의는 일월과 서로 배하고 평이 간약의 선은 최고의 덕행과 서로 배합니다. 「이」는 이시반으로 읽습니다. 《주역》의 광대와 변통 및 그것이 논하는 음양의 설·역간의 덕은 이로써 천도 인사에 대응함에 곧 이러한 관계입니다. 이상은 제육장입니다.

子曰：《易》，其至矣乎。夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。知，音智。十翼皆夫子所作，不應自著「子曰」字，疑皆後人所加也。窮理則知崇如天而德崇，循理則禮卑如地而業廣。此其取類，又以清濁言也。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。天地設位而變化行，猶知禮存性而道義出也。成性，本成之性也。存存，謂存而又存，不已之意也。上第七章。

《계사》에 말합니다. 공자가 논합니다. 《주역》은 참으로 극한에 이르렀습니다. 《주역》은 성인이 이로써 덕성을 존숭하고 사업을 확대하는 것입니다. 지혜는 고숭을 요하고 예절은 비하를 요합니다. 고숭은 하늘을 효법하고 비하는 땅을 취법합니다. 「지」는 「지」로 읽습니다. 안하면 《십익》은 모두 공자의 작으로 스스로 「자왈」 두 자를 써서는 안 됩니다. 이 글자들은 의심하면 모두 후인의 첨가입니다. 의리를 궁구하면 지혜가 하늘과 같이 고숭하고 덕성이 존숭하며 의리에 준순하면 예절이 땅과 같이 비하고 사업이 광대합니다. 여기의 유를 취함은 또 청과 탁의 각도에서 말한 것입니다. 《계사》가 또 말합니다. 천지는 각각 그 위에 편안하여 《주역》의 도는 곧 그 속에 운행합니다. 본연의 성을 성취하고 또 지수하여 그치지 않음은 이가 곧 도의에 통하는 문호입니다. 천지가 상하의 위를 설정하여 변화가 유행함은 바로 사람이 능히 지와 례를 지수하고 본성을 함양하면 도의가 곧 이로 인하여 낳는 것과 같습니다. 「성성」이란 본래 나에게서 성취하는 천성입니다. 「존존」이란 존하여 또 존하여 오래 간단하지 않음의 뜻입니다. 이상은 제칠장입니다.

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。賾，雜亂也。象，卦之象，如《說卦》所列者。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。斷，丁玩反。會，謂理之所聚而不可遺處。通，謂理之可行而無所礙處。如庖丁解牛，會則其族，而通則其虛也。

《계사》에 말합니다. 성인은 능히 천하 만상의 분번 유심을 보고 여기에 그들의 형���를 모의하고 각 류의 사물의 상의한 곳에 상을 취하므로 여기에 「상」이라 합니다. 「색」이란 분잡 유은입니다. 여기의 「상」은 괘의 상징을 가리켜 《설괘전》이 나열한 저것들과 같습니다. 《계사》가 또 말합니다. 성인은 능히 천하 만사의 변동을 보고 여기에 그 중의 회취와 통달의 곳을 관찰하여 근거하여 전장 예제를 추행하고 또 문사를 매어 이로써 길흉을 판단하므로 여기에 「효」라 합니다. 「단」은 정완반으로 읽습니다. 「회」란 의리가 취집하여 홀략을 용납하지 않는 곳을 가리키고 「통」이란 의리가 순행하여 조금도 저애가 없는 곳을 가리킵니다. 비유하면 《장자·양생주》 속의 포정이 소를 풀음과 같습니다. 「회」는 근골이 반결한 곳에 상당하고 「통」은 골절 사이의 공극에 상당합니다.

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。惡，烏路反。惡，猶厭也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。觀象玩辭，觀變玩占，而法行之，此下七爻則其例也。

《계사》에 말합니다. 논하는 것은 천하의 가장 유심 분잡한 사리이나 오히려 사람으로 하여금 싫어함을 내게 하지 않습니다. 논하는 것은 천하의 가장 분운한 변동이나 오히려 사람으로 하여금 미란하게 하지 않습니다. 「오」는 오로반으로 읽고 염기라 함과 같습니다. 《계사》가 또 말합니다. 먼저 모의하고 뒤에 입을 열며 먼저 상의하고 뒤에 행동하여 모의 상의를 빌려 자기의 변화를 성취합니다. 곧 평거에 상을 보고 괘효사를 완미하고 일이 있으면 변을 보고 점단을 완미한 뒤에 비추어 행합니다. 아래의 인용하는 일곱 조의 효사는 곧 이와 같이 하는 실례입니다.

「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡子」。子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。」和，胡臥反。靡，音縻。行，下孟反。見，賢遍反。釋《中孚》九二爻義。

《계사》는 《중부》 구이의 효사를 인용합니다. 학이 나무 그늘 아래에서 울고 그 어린 새끼는 소리에 응하여 서로 화합니다. 나에게 한 잔의 미주가 있어 바라건대 당신과 함께 나누어 누리리라. 공자가 해석합니다. 군자가 자기의 옥 속에 안거하여 말하는 말이 만약 선하면 천 리 밖의 사람도 모두 응하니 하물며 가까운 곳의 사람이겠습니까. 자기의 옥 속에 안거하여 말하는 말이 만약 선하지 않으면 천 리 밖의 사람도 모두 배리하니 하물며 가까운 곳의 사람이겠습니까. 말은 자신으로부터 나오면 곧 백성에게 영향하고 행위는 가까운 곳으로부터 발단하면 곧 먼 곳에 현현합니다. 언과 행은 군자의 문축과 노아로 이 문축 노아가 일단 움직이면 영과 욕이 곧 이에 따라 정합니다. 언행은 군자가 이로써 천지를 감동하는 것이니 어찌 근신하지 않을 수 있겠습니까. 「화」는 호와반, 「미」는 음 「미」와 같고 「행」은 하맹반, 「현」은 현편반으로 읽습니다. 이 한 절은 《중부》괘 구이효의 의리를 해석합니다.

「同人，先號咷而後笑」。子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」斷，丁管反。臭，昌又反。釋《同人》九五爻義。言君子之道，初若不同，而後實無間。

《계사》는 《동인》 구오의 효사를 인용합니다. 사람과 동심하여 먼저는 호도 대곡하고 뒤에는 환소합니다. 공자가 해석합니다. 군자의 입신의 도는 때로 나아가 일을 하고 때로 물러가 집에 있으며 때로 침묵하여 말하지 않고 때로 입을 열어 논을 발합니다. 두 사람이 동심동덕하면 저 날이 금속을 끊을 만하고 동심한 사람이 말하는 말은 냄새가 난초와 같습니다. 「단」은 정관반, 「취」는 창우반으로 읽고 냄새를 가리킵니다. 이 한 절은 《동인》괘 구오효의 의리를 해석하여 군자의 도가 처음은 피차 같지 않은 듯 보이나 뒤에 이르러는 실은 조금도 격해가 없음을 설명합니다.

斷金、如蘭，言物莫能間，而其言有味也。「初六，藉用白茅，無咎」。子曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」藉，在夜反。錯，音措。夫，音扶。釋《大過》初六爻義。

「기리단금」「기취여란」 두 구는 동심의 힘에는 격절할 수 있는 물건이 없고 동심한 사람이 말하는 말도 별로 한 가지 자미가 있음을 말합니다. 《대과》 초육의 효사에 말합니다. 「초육 제용백모 무구.」 공자가 해석합니다. 「기물을 직접 땅 위에 놓으면 본래 또 괜찮으나 이제 또 백모로 아래에 까는 것이 어디에 또 허물이 있겠는가. 이는 근신이 극한에 이른 것이다. 백모 이 물건은 본신은 극히 경천하나 쓰는 분량은 도리어 극히 무겁다. 무릇 일을 모두 이 종류의 근신한 방법에 비추어 추행해 나가면 섬실이 있는 일이 없다.」 （「제」는 재야반으로 까는 것, 「착」은 「조」와 같이 놓는 것, 「부」는 부로 읽는다.） 이상은 《대과》 초육효의 효의를 해석합니다.

「勞謙，君子有終，吉」。子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」釋《謙》九三爻義。德言盛，禮言恭，言德欲其盛，禮欲其恭也。「亢龍有悔」。子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」釋《乾》上九爻義。當屬《文言》，此蓋重出。

《겸》괘 구삼의 효사에 말합니다. 「로겸 군자유종 길.」 공자가 해석합니다. 「공로가 있으되 스스로 자랑하지 않고 공적이 있으되 그 덕에 자거하지 않으니 이는 돈후가 극점에 이른 것이다. 말하는 것은 한 사람이 기꺼이 자기의 공로를 가지고 타인에게 겸양하는 것이다. 덕에 대해서는 충성을 요하고 례에 대해서는 공경을 요한다. 이른바 『겸』이란 곧 공경을 극진히 하여 이로써 자기의 위분을 보주하는 것이다.」 이상은 《겸》괘 구삼효의 효의를 해석합니다. 이른바 「덕언성 례언공」이란 덕은 그것에 충성을 요구하고 례는 그것에 공경을 요구함을 말합니다. 《건》괘 상구의 효사에 말합니다. 「항룡유회.」 공자가 해석합니다. 「신분은 존귀하나 실위가 없고 지위는 숭고하나 백성이 없으며 현인은 모두 하위에 있어 보조하는 사람이 없으니 그래서 일단 거동이 있으면 곧 회한을 불러온다.」 이상은 《건》괘 상구효의 효의를 해석합니다. 이 한 조는 본래 《문언전》에 속해야 하나 이곳은 대개 중복하여 출현한 것입니다.

「不出戶庭，無咎」。子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」幾，音機。釋《節》初九爻義。子曰：「作《易》者，其知盜乎？《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也，乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。」藏，才浪反。釋《解》六三爻義。上第八章。此章言卦、爻之用。

《절》괘 초구의 효사에 말합니다. 「불출호정 무구.」 공자가 해석합니다. 「화란의 산생은 왕왕 언어를 계체로 삼는다. 군군은 언어가 신밀하지 않으면 곧 신자를 잃고 신자는 언어가 신밀하지 않으면 곧 자신을 잃으며 기밀한 일이 신밀하지 않으면 곧 화해를 양성한다. 그래서 군자는 기밀을 근수하고 가벼이 출구하지 않는다.」 （「기」는 궤로 읽고 기밀을 가리킨다.） 이상은 《절》괘 초구효의 효의를 해석합니다. 공자가 또 말합니다. 「《역》을 지은 사람은 대개 심히 도적이 어떻게 불러와지는지를 아는가. 《역》에 이르기를 『부승 승치우지』라 했다. 물건을 지는 것은 소인이 하는 일이고 수레는 도리어 군자가 사용하는 기구이다. 소인이 군자의 수레에 앉으면 도적은 그를 빼앗으려 생각한다. 위에 대하여 오만하고 아래에 대하여 폭학하면 도적은 그를 토벌하려 생각한다. 재물을 수장함에 마호하면 사람에게 와서 훔치라고 가르침과 같고 단장함에 과분하게 요야하면 사람에게 와서 음하라고 가르침과 같다. 《역》의 『부승 승치우지』라 함은 바로 자기가 도적을 불러온 것이다.」 （「장」은 재랑반 거성으로 수장.） 이상은 《해》괘 육삼효의 효의를 해석합니다. 이상은 제팔장으로 이 한 장이 논하는 것은 괘와 효의 공용입니다.

天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。此簡本在第十章之首，程子曰宜在此，今從之。此言天地之數，陽奇陰偶，即所謂《河圖》者也。其位一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子，次一、二、三、四為四象之位，次六、七、八、九為四象之數。二老位於西北，二少位於東南，其數則各以其類交錯於外也。

《계사》에 말합니다. 「천일 지이 천삼 지사 천오 지육 천칠 지팔 천구 지십.」 이 일단의 죽간은 원본은 제십장의 개두에 배재하고 정이는 여기로 옮겨야 한다고 인정하여 지금은 그의 설법에 의종합니다. 여기서 논하는 것은 천지의 수입니다. 기수는 양에 속하고 우수는 음에 속하여 곧 이른바 《하도》입니다. 그들의 방위는 일과 육은 하방에 있고 이와 칠은 상방에 있고 삼과 팔은 좌방에 있고 사와 구는 우방에 있고 오와 십은 중앙에 있습니다. 본 장에 대해 말하면 중에 있는 오는 대연의 수의 「모」이고 그 다음의 십은 대연의 수의 「자」이며 다시 다음의 일·이·삼·사는 「사상」이 있는 방위이고 다시 다음의 육·칠·팔·구는 「사상」이 이루는 수입니다. 노양·노음의 이 두 「노」의 위는 서북에 있고 소양·소음의 이 두 「소」의 위는 동남에 있으며 그들의 수는 곧 각각 동류에 따라 외권에 교착 분포합니다.

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。此簡本在「大衍」之後，今按宜在此。天數五者，一、三、五、七、九皆奇也，地數五者，二、四、六、八、十皆偶也。相得，謂一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，各以奇偶為類而自相得。有合，謂一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，皆兩相合。二十有五者，五奇之積也。三十者，五偶之積也。變化，謂一變生水，而六化成之；二化生火，而七變成之；三變生木，而八化成之；四化生金，而九變成之；五變生土，而十化成之。鬼神，謂凡奇偶生成之屈伸往來者。

《계사》에 말합니다. 「천수는 다섯이 있고 지수는 다섯이 있으며 다섯 조의 수위가 피차 서로 배하여 각각 회합이 있다. 천수는 합계 이십오이고 지수는 합계 삼십이며 천지의 수는 총계 오십오이다. 변화는 이로 인하여 이루고 귀신은 이로 인하여 행한다.」 이 일단의 죽간은 원본은 「대연의 수」의 뒤에 배재하고 지금은 문의에 따라 여기로 옮겨야 합니다. 이른바 천수 다섯이란 일·삼·오·칠·구의 모두 기수를 가리키고 지수 다섯이란 이·사·육·팔·십의 모두 우수를 가리킵니다. 「상득」이란 일과 이·삼과 사·오와 육·칠과 팔·구와 십이 각각 기우에 따라 분류하여 스스로 서로 짝함을 말합니다. 「유합」이란 일과 육·이와 칠·삼과 팔·사와 구·오와 십이 둘둘 서로 합함을 말합니다. 이십오는 다섯 기수의 합이고 삼십은 다섯 우수의 합입니다. 이른바 「변화」란 일은 변하여 물을 낳고 육은 화하여 그것을 이루며 이는 화하여 불을 낳고 칠은 변하여 그것을 이루며 삼은 변하여 나무를 낳고 팔은 화하여 그것을 이루며 사는 화하여 쇠를 낳고 구는 변하여 그것을 이루며 오는 변하여 흙을 낳고 십은 화하여 그것을 이룸을 말합니다. 이가 곧 후세의 말하는 「오행 생성의 수」입니다. 일육은 물에 속하고 이칠은 불에 속하고 삼팔은 나무에 속하고 사구는 쇠에 속하고 오십은 흙에 속합니다. 이른바 「귀신」이란 일체의 기우의 수가 생성의 과정 중에서 굴신 왕래하는 작용을 가리킵니다.

大衍之數五十，其用四十有九，分而為二，以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。揲，時設反。奇，紀宜反。扐，郎得反。大衍之數五十，蓋以《河圖》中宮天五乘地十而得之，至用以筮，則又止用四十有九。蓋皆出於理勢之自然，而非人之知力所能損益也。

《계사》에 말합니다. 「대연의 수는 오십이고 실제로 사용하는 것은 사십구 개이다. 그것들을 수의로 두 몫으로 나누는 것은 천지 양의를 상징하고 그 속에서 한 개를 꺼내어 왼손 손가락 사이에 끼는 것은 천지인 삼재를 상징하며 다시 네 개씩의 조로 시초를 나누어 세는 것은 한 해의 사시를 상징하고 세고 남은 영두를 손가락틈 사이에 끼는 것은 윤달을 상징하고 오 년 중에 두 개의 윤달이 있으므로 그래서 두 번 영을 끼고 그 뒤에 다시 새로 괘일한다.」 （「설」은 시설반으로 시초를 나누어 셈을 가리키고 「기」는 기의반으로 여수를 가리키고 「륵」은 랑득반으로 손가락 사이에 낌을 가리킨다.） 대연의 수 오십은 대개 《하도》 중궁의 천오에 지십을 곱하여 얻어온 것입니다. 실제로 점서에 씀에 이르러는 또 다만 사십구 개를 쓸 뿐입니다. 이는 모두 사리의 자연에서 나와 사람의 지력이 증감할 수 있는 바가 아닙니다.

兩，謂天地也。掛，懸其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數之也。奇，所揲四數之餘也。扐，勒於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後別起積分。如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後別起一掛也。

「양」이란 나뉜 천지 두 몫의 시초를 가리킵니다. 「괘」란 그 속에서 한 개를 꺼내어 왼손 새끼손가락의 손가락틈 사이에 협현함입니다. 「삼」이란 천·지·인 삼재를 가리킵니다. 「설」이란 네 개 네 개로 간격하여 점수함입니다. 「기」란 매 네 개를 한 번 센 뒤에 남는 영수입니다. 「륵」이란 이 영수를 왼손 중간의 세 손가락의 두 도의 손가락틈 속에 협륵함입니다. 「윤」이란 매월의 적여한 날자를 모아 한 달을 이룸입니다. 오 년 중에 두 번의 적여가 달을 이루므로 오 년 속에 공히 두 개의 윤달이 있고 그 뒤에야 별도로 새로운 적산을 일으킵니다. 서를 행하는 수속도 같습니다. 한 번의 괘일 뒤에 왼손의 한 몫·오른손의 한 몫이 각각 설을 한 번 하고 각각 륵을 한 번 하므로 「분이·괘일·설사·귀기」의 이 한 조의 보추 속에 공히 두 번의 「륵」이 있고 그 뒤에야 별도로 다음 차의 「괘일」을 일으킵니다.

《乾》之策，二百一十有六。《坤》之策，百四十有四，凡三百有六十。當期之日。期，音基。凡此策數生於四象，蓋《河圖》四面，太陽居一而連九，少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六。揲蓍之法，則通計三變之餘，去其初掛之一。凡四為奇，凡八為偶，奇圓圍三，偶方圍四。三用其全，四用其半。

《계사》에 말합니다. 「《건》괘 여섯 효의 시책수는 이백십륙이고 《곤》괘 여섯 효의 시책수는 일백사십사이며 둘은 합계 삼백육십으로 바로 일 주년의 일수에 상당한다.」 （「기」는 기로 읽고 주년을 가리킨다.） 이 책수들은 모두 「사상」에서 낳습니다. 《하도》의 네 면은 태양은 일위에 있어 구에 이어지고 소음은 이위에 있어 팔에 이어지고 소양은 삼위에 있어 칠에 이어지고 태음은 사위에 있어 육에 이어집니다. 설시의 산법은 삼변의 남은 시초를 합하여 계산하고 최초에 괘기한 저 한 개를 제거합니다. 무릇 네 개 남는 것을 「기」로 셈하고 무릇 여덟 개 남는 것을 「우」로 셈합니다. 기는 원에 속하고 원의 주장은 삼이 되고 우는 방에 속하고 방의 주장은 사가 됩니다. 원은 그 전수의 삼을 취하고 방은 그 일반의 이를 취합니다.

積而數之，則為六、七、八、九，而第三變揲數策數，亦皆符會。蓋餘三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽。餘二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰。二偶一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽。三偶則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰。

삼변의 얻은 원방의 수를 누가하여 계산하면 곧 육·칠·팔·구를 얻고 제삼변 때에 설한 조수와 얻은 책수도 모두 이와 상부합니다. 삼변이 모두 「기」를 남기는 것은 그 수가 구이고 설하는 곳도 또 아홉 조이며 책수는 사에 구를 곱하여 삼십육을 얻으니 이가 곧 일위에 있는 태양입니다. 두 「기」 한 「우」를 남기는 것은 그 수가 팔이고 설하는 곳도 또 여덟 조이며 책수는 사에 팔을 곱하여 삼십이를 얻으니 이가 곧 이위에 있는 소음입니다. 두 「우」 한 「기」를 남기는 것은 그 수가 칠이고 설하는 곳도 또 일곱 조이며 책수는 사에 칠을 곱하여 이십팔을 얻으니 이가 곧 삼위에 있는 소양입니다. 삼변이 모두 「우」를 남기는 것은 그 수가 육이고 설하는 곳도 또 여섯 조이며 책수는 사에 육을 곱하여 이십사를 얻으니 이가 곧 사위에 있는 노음입니다.

是其變化往來、進退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。少陰退而未極乎虛，少陽進而未極乎盈，故此獨以老陽、老陰計《乾》《坤》六爻之策數，餘可推而知也。期，周一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數而概言之耳。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。二篇，謂上、下經。凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策；陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數。

이 종류의 변화 왕래·진퇴 이합의 정묘는 전부 자연에서 나와 인력이 안배할 수 있는 바가 아닙니다. 소음은 물러나나 아직 극허에 물러나지 않고 소양은 나아가나 아직 극만에 나아가지 않으므로 여기는 다만 노양·노음을 써 《건》《곤》 두 괘의 여섯 효의 책수를 계산하고 그 나머지는 이로 인하여 추지해야 합니다. 「기」란 곧 일 주년으로 공히 삼백육십오 또 사분지일 일이고 여기는 다만 그 정수를 들어 개략으로 말할 뿐입니다. 《계사》가 또 말합니다. 「상하 두 편의 책수는 공히 일만 일천오백이십으로 바로 만물의 수에 상당한다.」 「이편」이란 《역경》의 상경과 하경을 가리킵니다. 전 경의 양효는 공히 일백구십이로 육천구백십이 책을 얻고 음효는 공히 일백구십이로 사천육백팔 책을 얻어 둘을 상가하여 바로 이 수입니다.

是故四營而成易，十有八變而成卦。四營，謂分二掛一揲四歸奇也。易，變易也。謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。八卦而小成。謂九變而成三畫，得內卦也。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。長，丁丈反。謂已成六爻，而視其爻之變與不變以為動靜，則一卦可變而為六十四卦以定吉凶，凡四千九十六卦也。

《계사》에 말합니다. 「그래서 네 도의 경영을 거쳐 한 변을 완성하고 십팔변하여 한 괘를 이룬다.」 「사영」이란 분이·괘일·설사·귀기의 이 네 도의 수속을 가리키고 「역」이란 곧 변역으로 한 변을 가리킵니다. 삼변하여 한 효를 이루고 십팔변하면 곧 여섯 효를 이룹니다. 《계사》에 말합니다. 「팔괘하여 소성.」 구변하여 세 획을 이루어 내괘를 얻음을 가리킵니다. 《계사》에 말합니다. 「그것을 인신하고 류에 닿아 추광하면 천하가 할 수 있는 일은 모두 제비한다.」 （「장」은 정장반으로 증장.） 이는 여섯 효가 이미 이룬 뒤에 다시 각 효의 변과 불변을 보고 이로써 동정을 ��하면 그러면 한 괘는 변하여 육십사괘가 되어 이로써 길흉을 판정하고 육십사괘가 서로 변하여 공히 사천구십육 종을 말합니다. 삼변하여 한 효를 얻고 십팔변하여 한 괘를 얻으니 이가 곧 설시하여 괘를 이루는 전부의 차제입니다.

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。行，下孟反。道因辭顯，行以數神。酬酢，謂應對。佑神，謂助神化之功。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」變化之道，即上文數法是也，皆非人之所能為，故夫子嘆之。而門人加「子曰」以別上文也。上第九章。此章言天地大衍之數，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具於大卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，《啟蒙》備言之。

《계사》에 말합니다. 「《역》은 능히 천도를 창현하고 사람의 덕행을 신묘하게 하므로 사람과 수답 응대하고 신명의 화육을 보조할 수 있다.」 （「행」은 하맹반으로 곧 덕행의 행.） 천도는 괘효의 사로 인하여 창현하고 덕행은 시수의 추연으로 인하여 신묘합니다. 「수작」이란 곧 응대 왕래이고 「우신」이란 곧 신명의 화육의 공을 도움입니다. 공자가 말합니다. 「변화의 도를 아는 사람은 대개 또 신명의 작위를 아는가.」 이른바 변화의 도란 곧 상문의 논하는 시수의 법으로 모두 인력이 조작할 수 있는 바가 아닙니다. 그래서 공자는 그것을 위하여 찬탄합니다. 문인은 여기에 「자왈」 두 자를 가하여 이로써 상문과 구별합니다. 이상은 제구장입니다. 이 한 장은 천지의 수·대연의 수와 설시하여 괘를 구하는 방법을 논하나 다만 논하는 것도 또한 심히 간략합니다. 생각하면 그 상세한 내용은 원본은 태복·서인의 이 관직의 전적 속에 구비했으나 오늘은 이미 고증할 수 없습니다. 그 중의 추구할 수 있는 부분은 《역학계몽》이 이미 심히 상비하게 논했습니다.

《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。四者皆變化之道，神之所為者也。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！向，許兩反，古文響字。與，音預，下同。此尚辭、尚占之事，言人以蓍問《易》，求其卦爻之辭，而以之發言處事，則易受人之命而有以告之。如向之應聲，以決其未來之吉凶也。以言，與「以言者尚其辭」之「以言」義同。命，則將筮而告蓍之語。《冠禮》「筮日宰自右贊命」是也。

《계사》에 말합니다. 「《역》 속에 성인의 도 네 항을 포함한다. 이로써 말하는 사람은 그 괘효사를 취법하고 이로써 행동하는 사람은 그 변화를 취법하고 이로써 기물을 제작하는 사람은 그 괘상을 취법하고 이로써 복서하는 사람은 그 점단을 취법한다.」 이 네 항은 모두 변화의 도에 속하고 신명의 작위입니다. 《계사》가 또 말합니다. 「그래서 군자가 장차 작위가 있고 장차 행동이 있을 때 《역》에 향하여 발문하고 언사로 서로 고하면 그것은 문명을 접수하여 회성과 같이 응답하여 원근 유심을 묻지 않고 모두 이로 인하여 미래의 일을 알 수 있다. 만약 천하의 가장 정미한 물이 아니면 누가 이 한 걸음을 이루겠는가.」 （「향」은 헐량반으로 고문의 「향」 자. 「여」는 예로 읽고 참여, 아래도 같다.） 이 일단이 논하는 것은 괘효사를 취법하는 일과 점단을 취법하는 일입니다. 사람은 시초로 《역》에 발문하여 괘효의 사를 구득하여 근거하여 발언하고 일을 처하면 《역》은 곧 사람의 문명을 접수하여 고시를 주고 회성이 성음에 응화함과 같이 이로써 미래의 길흉을 판정하는 데 씁니다. 여기의 「이언」은 「이언자상기사」의 「이언」과 의사가 같습니다. 「명」이란 곧 장차 점서할 때에 시초에 향하여 진고하는 말로 《의례·사관례》의 말하는 「서일 때에 재가 오른쪽에 있어 선명을 찬조한다」는 곧 이 종류의 주법입니다.

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此？參，七南反。錯，七各反。綜，作弄反。此尚象之事，變則象之未定者也。參者，三數之也。伍者，五數之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考核，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也。綜者，總而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。蓋通三揲兩手之策，以成陰、陽、老、少之畫，究七、八、九、六之數，以定卦爻動靜之象也。

《계사》에 말합니다. 「삼과 오를 이로써 교호로 그 변화를 추구하고 그 수목을 교착 종합한다. 그 변화를 회통하면 여기에 천지의 문채를 성취하고 그 수목을 궁진하면 여기에 천하의 물상을 판정한다. 만약 천하의 가장 잘 변화하는 물이 아니면 누가 이 한 걸음을 이루겠는가.」 （「삼」은 칠남반, 「착」은 칠각반, 「종」은 작농반으로 읽는다.） 이 일단이 논하는 것은 괘상을 취법하는 일로 「변」은 물상이 아직 확정하지 않은 때를 가리킵니다. 「삼」은 세 개 세 개로 세고 「오」는 다섯 개 다섯 개로 셉니다. 먼저 삼에 따라 변을 구하고 또 오에 따라 변을 구하여 앞뒤로 피차 삼험하여 이로써 수목의 다소의 실정을 심정합니다. 「착」은 교차 호환하여 일좌 일우하고 「종」은 총하여 제혈하여 일저 일앙합니다. 이것들이 말하는 것도 또한 모두 설시하여 괘를 구하는 일입니다. 세 번의 설시의 양손의 얻은 책수를 합하여 계산하여 이로써 음·양·노·소의 효획을 정하고 칠·팔·구·육의 수를 추구하여 이로부터 괘효의 동정의 상을 확정합니다.

參伍、錯綜，皆古語，而參伍尤難曉。按《荀子》云：「窺敵制變，欲伍以參。」《韓非》曰：「省同異之言，以知朋黨之分；偶參伍之驗，以責陳言之實。」又曰：「參之以比物，伍之以合參。」《史記》曰：「必參而伍之。」又曰：「參伍不失。」《漢書》曰：「參伍其賈，以類相準。」此足以相發明矣。

「삼오」「착종」은 모두 고어로 그 중의 「삼오」는 우기 알기 어렵습니다. 《순자》를 고하면 이르기를 「적정을 규찰하여 그 변화를 제함에 오로써 서로 삼험하라」고 했습니다. 《한비자》에 이르기를 「상동과 상이의 언론을 성찰하여 이로써 붕당의 분별을 판명하라. 삼오의 법으로 험핵을 가하여 이로써 진술의 말이 속실한지를 책구하라」고 했습니다. 또 이르기를 「유비의 사물로 그것을 삼험하고 회합 삼험으로 그것을 오합하라」고 했습니다. 《사기》에 이르기를 「반드시 이를 삼하고 이를 오하라」고 했습니다. 또 이르기를 「삼오하여 험핵하여 실오하지 않는다」고 했습니다. 《한서》에 이르기를 「삼오하여 물가를 비교하고 류별에 따라 서로 준을 취하라」고 했습니다. 이 예들은 이로써 서로 인증하여 「삼오」의 용법을 설명하기에 족합니다.

《易》，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？此四者，易之體所以立，而用所以行者也。易，指蓍卦。無思、無為，言其無心也。寂然者，感之體。感通者，寂之用。人心之妙，其動靜亦如此。

《계사》에 말합니다. 「《역》은 사려가 없고 조작이 없으며 적연히 움직이지 않다가 일단 감응하면 곧 천하의 사리를 관통한다. 만약 천하의 가장 신묘한 물이 아니면 누가 이 한 걸음을 이루겠는가.」 이상의 논하는 상사·상변·상상·상점의 이 네 항은 바로 《역》의 「체」가 확립을 얻고 「용」이 시행을 얻는 연유입니다. 여기의 「역」은 시초와 괘획을 가리키고 「무사」「무위」는 그것이 본래 성심이 없음을 말합니다. 「적연」은 감응의 본체이고 「감통」은 적연의 작용입니다. 인심의 정묘는 그 동과 정도 또한 바로 이와 같습니다.

夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。幾，音機。下同。研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也。所以研幾者，至變也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。所以通志而成務者，神之所為也。子曰「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。上第十章。此章承上章之意，言《易》之用，有此四者。

《계사》에 말합니다. 「《역》이란 성인이 이로써 유심을 궁극하고 기미를 연심하는 것이다.」 （「기」는 궤로 읽고 아래도 같다.） 「연」이란 곧 심찰이고 「기」란 곧 세미한 단녜입니다. 능히 유심을 궁극하는 것은 지정에 의하고 능히 기미를 연심하는 것은 지변에 의합니다. 《계사》에 말합니다. 「다만 그 유심하기에 능히 천하 사람의 심지를 관통하고 다만 그 기미하기에 능히 천하의 사무를 성취하고 다만 그 신묘하기에 급촉하지 않고 자연히 신속하고 행주하지 않고 자연히 도달한다.」 능히 심지를 관통하고 사무를 성취하는 것은 바로 신명의 작위입니다. 공자의 말하는 「《역》 속에 성인의 도 네 항을 포함한다」는 논하는 것이 곧 이것들입니다. 이상은 제십장입니다. 이 한 장은 위 장의 뜻을 승접하여 《역》의 공용에 이 네 가지 방면이 있음을 설명합니다.

子曰：「夫《易》，何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。夫，音扶。冒，莫報反。斷，丁亂反。開物成務，謂使人卜筮以知吉凶，而成事業。冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。

공자가 말합니다. 「《역》 이 책은 무엇을 하는 것인가. 《역》은 만물의 이치를 개통하고 천하의 일을 성취하여 천하의 일체의 도리를 함개하여 이와 같을 뿐이다.」 그래서 성인은 그것을 써 천하 사람의 심지를 관통하고 그것을 써 천하의 사업을 확정하고 그것을 써 천하의 의난을 재단합니다. （「부」는 부로 읽고 「모」는 막보반, 「단」은 정란반으로 읽는다.） 「개물성무」란 사람으로 하여금 복서를 통하여 길흉을 예지하게 하여 이로부터 사업을 성취함을 말하고 「모천하지도」란 괘효가 일단 설립하면 천하의 도리가 곧 모두 그 속에 함개됨을 말합니다.

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。「方以知」之知，音智。下「知以」、「睿知」，並同。易，音亦。與，音預。夫，音扶。圓神，謂變化無方。方知，謂事有定理。易以貢，謂變易以告人。聖人體具三者之德，而無一塵之累。無事，則其心寂然，人莫能窺；有事，則神知之用，隨感而應，所謂無卜筮而知吉凶也。神武不殺，得其理而不假其物之謂。

《계사》에 말합니다. 「그래서 시초의 덕은 원통하고 신묘하며 괘체의 덕은 방정하고 지혜가 있고 여섯 효의 의리는 곧 변역으로 사람에게 고한다. 성인은 이것들을 빌려 자기의 마음을 세척하고 은밀한 곳에 퇴장하여 백성과 함께 길흉 우환을 담한다. 신묘로 미래를 예지하고 지혜로 기왕을 함장하니 누가 이 한 걸음을 이루겠는가. 대개 다만 옛날의 저 총명 예지·신무하나 반드시 살벌하지 않은 사람뿐인가.」 （「방이지」의 「지」는 지로 읽고 아래 글의 「지이」「예지」의 「지」는 같다. 「역」은 역으로 읽고 「여」는 예로 읽고 「부」는 부로 읽는다.） 「원이신」이란 변화에 일정한 방소가 없음을 말하고 「방이지」란 사리에 확정한 준칙이 있음을 말하고 「역이공」이란 변역으로 사람에게 고시함을 말합니다. 성인의 몸은 겸하여 이 세 종의 덕을 갖추고 한 실의 진구의 견루도 없습니다. 일이 없을 때는 그 마음이 적연하여 다른 사람은 규측할 길이 없고 일이 있을 때는 신명과 지혜의 쓸모가 감에 따라 응하니 이가 곧 이른바 복서하지 않고 길흉을 예지할 수 있는 것입니다. 「신무불살」이란 이미 그 이치를 얻고 외물에 차조할 필요가 없음을 말합니다.

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。夫，音扶。神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。明天道，故知神物之可興；察民故，故知其用之不可不有以開其先。是以作為卜筮以教人，而於此焉齋戒以考其占，使其心神明不測，如鬼神之能知來也。

《계사》에 말합니다. 「그래서 성인은 하늘의 도리를 명백히 하고 또 백성의 실정을 통찰하여 여기에 시귀의 이 부류의 신물을 흥기하여 이로써 백성의 일용을 개도한다. 성인은 이것들을 빌려 재계하여 자지하여 자기의 덕성을 신명하게 한다.」 （「부」는 부로 읽는다.） 「신물」이란 시초와 귀갑을 가리킵니다. 심지가 징철 순일한 것을 「재」라 하고 신정이 숙연하여 경계하는 것을 「계」라 합니다. 천도를 명백히 하기에 신물이 흥용할 수 있음을 알고 민정을 통찰하기에 백성의 일용은 미리 그들을 위하여 개도하지 않아서는 안 됨을 압니다. 여기에 성인은 복서를 제작하여 사람을 가르치고 또 점서할 때에 재계하여 이로써 점친 결과를 고험하여 인심으로 하여금 신명하여 측도할 수 없게 하고 귀신과 같이 능히 미래를 예지하게 합니다.

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。見，賢遍反。闔闢，動靜之機也。先言坤者，由靜而動也。乾、坤、變、通者，化育之功也。見象、形器者，生物之序也。法者，聖人修道之所為。而神者，百姓自然之日用也。

《계사》에 말합니다. 「그래서 문을 닫는 것을 『곤』이라 하고 문을 여는 것을 『건』이라 하고 일개 일폐를 『변』이라 하고 왕래하여 궁하지 않는 것을 『통』이라 하고 현현해 나오는 것을 『상』이라 하고 형체를 이룬 것을 『기』라 하고 제작하여 이로써 사용을 가하는 것을 『법』이라 하고 출입에 이롭고 백성이 날마다 모두 쓰되 스스로 알지 못하는 것을 『신』이라 한다.」 （「현」은 현편반으로 읽고 「현」과 같다.） 닫음과 열음은 동정의 추기입니다. 먼저 「곤」을 말함은 정에서 동으로 옮기 때문입니다. 건·곤·변·통은 천지의 화육의 공이고 현상·성형·성기는 만물의 생성의 차제입니다. 「법」은 성인이 대도를 수명하여 건립한 바이고 「신」은 곧 백성의 자자연연한 일상의 운용입니다.

是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。大，音泰。一每生二，自然之理也。《易》者，陰陽之變。大極者，其理也。兩儀者，始為一畫以分陰陽。四象者，次為二畫以分大少。八卦者，次為三畫而三才之象始備。此數言者，實聖人作《易》自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫卦揲蓍，其序皆然。詳見序例、《啟蒙》。八卦定吉凶，吉凶生大業。有吉有凶，是生大業。

《계사》에 말합니다. 「그래서 《역》에 태극이 있고 태극은 양의를 낳고 양의는 사상을 낳고 사상은 팔괘를 낳는다.」 （「대」는 태로 읽고 곧 태극의 태.） 하나가 매번 둘을 낳는 것은 이는 자연의 이치입니다. 《역》이 논하는 것은 곧 음양의 변화입니다. 「태극」은 그 이치이고 「양의」는 가장 먼저 한 획을 그어 이로써 음양을 나누고 「사상」은 이어 두 획을 이루어 이로써 태·소를 나누고 「팔괘」는 다시 세 획을 이루어 천지인 삼재의 상이 이에야 비로소 갖추어졌습니다. 이 몇 구의 말은 실제상 성인이 《역》을 지을 때의 자연의 차제를 말하고 조금도 사람의 지력의 안배를 빌리지 않습니다. 괘를 긋는 것과 시를 설하는 차서는 모두 이와 같으니 자세한 것은 권두의 서례와 《역학계몽》을 보십시오. 《계사》가 또 말합니다. 「팔괘는 길흉을 판정하고 길흉은 위대한 사업을 낳는다.」 길이 있고 흉이 있어 사람에게 추피하는 바가 있어 여기에 위대한 사업을 낳습니다.

是故法象，莫大乎天地，變通，莫大乎四時，縣象著明，莫大乎日月，崇高，莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。縣，音玄。探，吐南反。索，色白反。亹，亡偉反。富貴，謂有天下、履帝位。「立」下疑有闕文。亹亹，猶勉勉也。疑則怠，決故勉。

《계사》에 말합니다. 「그래서 취법할 형상은 천지보다 큰 것이 없고 변화 통달은 사시보다 큰 것이 없으며 하늘 위에 높이 걸려 광명 현저함은 일월보다 큰 것이 없고 숭고는 부귀보다 큰 것이 없으며 기물을 비반하여 그 공용을 다하고 기구를 제성하여 이로써 천하를 이롭게 함은 성인보다 큰 것이 없으며 번잡을 탐색하고 은미를 수구하고 심오를 구취하고 원대를 초치하여 이로써 천하의 길흉을 판정하고 천하 사람의 면력하여 게으르지 않음을 촉성함은 시초와 귀갑보다 큰 것이 없다.」 （「현」은 현으로 읽고 「현」과 같다. 「탐」은 토남반, 「색」은 색백반, 「미」는 망위반으로 읽는다.） 「부귀」란 천하를 옹유하고 제위에 몸이 있는 것을 가리키고 「립」 자 아래는 탈문이 있다고 의심됩니다. 「미미」는 마치 「면면」과 같아 근면하여 게으르지 않습니다. 마음에 의혹이 있으면 곧 태도하고 의난이 결단을 얻으면 사람은 이에 근면합니다.

是故天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之，天垂象，見吉凶，聖人象之，河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。見，賢遍反。此四者，聖人作《易》之所由也。《河圖》、《洛書》，詳見《啟蒙》。《易》有四象，所以示也；《繫辭》焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。斷，丁亂反。四象，謂陰、陽、老、少。示，謂示人以所值之卦爻。上第十一章。此章專言卜筮。

《계사》에 말합니다. 「그래서 하늘은 시귀의 이러한 신물을 낳고 성인은 취하여 이로써 법으로 삼는다. 천지에 변화가 있고 성인은 취하여 이로써 효로 삼는다. 하늘은 물상을 수시하여 길흉을 현현하고 성인은 취하여 이로써 상으로 삼는다. 황하가 《하도》를 출현하고 낙수가 《낙서》를 출현하니 성인은 취하여 이로써 법으로 삼는다.」 （「현」은 현편반으로 읽고 「현」과 같다.） 이 네 가지 일이 곧 성인이 《역》을 짓는 의거입니다. 《하도》《낙서》의 상정은 《역학계몽》을 보십시오. 《계사》가 또 말합니다. 「《역》에 사상이 있음은 이로써 현시하는 데 쓰고 문사를 매는 것은 이로써 고지하는 데 쓰고 길흉으로 판정을 가함은 이로써 재단하는 데 쓴다.」 （「단」은 정란반으로 읽는다.） 「사상」이란 음·양·노·소를 가리키고 「시」란 점치는 사람이 만난 괘효를 그에게 현시하여 보여줌입니다. 이상은 제십일장으로 이 한 장은 오로지 복서를 논합니다.

《易》曰：「自天佑之，吉，無不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天佑之，吉，無不利』也。」釋《大有》上九爻義。然在此無所屬，或恐是錯簡，宜在第八章之末。

《역》에 말합니다. 「자천우지 길 무불리.」 공자가 해석합니다. 「『우』란 곧 도움입니다. 하늘이 돕는 바는 천도에 순응하는 사람이고 중인이 돕는 바는 성신을 독수하는 사람입니다. 성신을 리행하여 천에 순함을 잊지 않고 또 현인을 숭상할 수 있으면 그래서 『자천우지 길 무불리』라 합니다.」 이상은 《대유》괘 상구효의 효의를 해석합니다. 다만 이 한 조를 여기에 두는 것은 상하문과 아무런 관련이 없어 아마 죽간이 착란한 것으로 제팔장의 말미에 두어야 합니다.

子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎！子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」言之所傳者淺，象之所示者深，觀奇偶二畫，包含變化，無有窮盡，則可見矣。變通、鼓舞，以事而言。兩「子曰」字，疑衍其一。蓋「子曰」字，皆後人所加，故有此誤。如近世《通書》，乃周子所自作，亦為後人每章加以「周子曰」字，其設問答處，正如此也。

공자가 말합니다. 「문자는 언어를 궁진할 수 없고 언어는 심의를 궁진할 수 없다.」 이미 이와 같으면 성인의 심의는 어찌 볼 수 없는가. 공자가 말합니다. 「성인은 괘상을 확립하여 이로써 심의를 궁진하고 괘체를 설치하여 이로써 사정의 진위를 궁진하고 문사를 매어 이로써 말하고자 하는 말을 궁진하고 그것으로 변통하게 하여 이로써 그 이를 궁진하고 고동 진작하여 이로써 그 신을 궁진한다.」 언어가 전달하는 바는 비교적 얕고 괘상이 현시하는 바는 도리어 깊습니다. 저 기획과 우획 두 종의 부호를 보면 그 속에 포함하는 변화에 궁진이 없음은 곧 이 한 점을 명백히 할 수 있습니다. 「변통」「고무」는 인사에 대해 말합니다. 문 중의 두 개의 「자왈」은 하나가 더 나온 것으로 의심합니다. 「자왈」 두 자는 모두 후인의 첨가이므로 이 종류의 중복을 출현했습니다. 근세의 주돈이가 스스로 지은 《통서》에 후인도 또 매 장 앞에 「주자왈」을 가하여 무릇 문답을 설한 곳은 정형이 바로 이와 같습니다.

乾坤，其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣，乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣！縕，與蘊同。邪，於遮反。幾，音機。縕，所包蓄者，猶衣之著也。《易》之所有，陰陽而已。凡陽皆乾，凡陰皆坤，畫卦定位，則二者成列，而《易》之體立矣。乾坤毀，謂卦畫不立；乾坤息，謂變化不行。

《계사》에 말합니다. 「건곤은 대개 《역》이 옹장한 근본인가. 건곤이 행렬을 배성하면 《역》은 곧 그 속에 선다. 건곤이 일단 훼괴하면 곧 《역》을 볼 수 없다. 《역》이 만약 볼 수 없으면 그러면 건곤도 또 거의 식하려 한다.」 （「온」은 「온」과 같다. 「야」는 우차반으로 「야」와 같다. 「기」는 궤로 읽는다.） 「온」이란 안에 포축하는 바의 물건을 가리켜 의복 속에 뀌는 솜에 비유함과 같습니다. 《역》이 소유한 내용은 다만 음양 둘뿐입니다. 무릇 양에 속하는 것은 모두 건이고 무릇 음에 속하는 것은 모두 곤입니다. 괘를 긋고 위를 정하면 둘은 곧 행렬을 배성하여 《역》의 본체도 또 확립합니다. 「건곤훼」란 괘획이 더 이상 성립하지 않음을 말하고 「건곤식」이란 변화가 더 이상 운행하지 않음을 말합니다.

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業。卦爻陰陽，皆形而下者，其理則道也。因其自然之化而裁制之，變之義也。「變通」二字，上章以天言，此章以人言。

《계사》에 말합���다. 「그래서 형체 위에 있는 것을 『도』라 하고 형체 아래에 있는 것을 『기』라 하고 화재를 가하는 것을 『변』이라 하고 추광하여 시행하는 것을 『통』이라 하고 가져가서 이로써 천하의 백성에 베푸는 것을 『사업』이라 한다.」 괘효와 음양은 모두 형이하의 층면에 속하고 그 속의 이치가 이에야 도입니다. 자연의 조화를 따라 재제를 가함은 이가 곧 「변」의 함의입니다. 「변통」의 이 두 자는 위의 장은 천도에 대해 말하고 이 장은 인사에 대해 말합니다.

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。重出，以起下文。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，卦，即象也；辭，即爻也。化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。行，下孟反。卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。上第十二章。

《계사》에 말합니다. 「그래서 『상』이라 함은 성인이 천하 사물의 번잡을 보고 구체의 형용으로 그것을 비의하여 그것이 적의한 물류를 상징하므로 여기에 『상』이라 하고 성인이 천하 사물의 변동을 보고 그것의 회합 관통의 곳을 관찰하여 이로써 전장 예제를 추행하고 문사를 매어 이로써 길흉을 판단하므로 여기에 『효』라 한다.」 이 두 구는 중복하여 출현하여 이로써 아래 글을 일으킵니다. 《계사》가 또 말합니다. 「천하의 번잡한 사물을 궁극하는 것은 괘에 있고 천하의 변동을 고동하는 것은 사에 있다.」 괘란 곧 상이고 사란 곧 효입니다. 《계사》에 말합니다. 「화재는 변에 있고 추행은 통에 있으며 신묘하게 그것을 명효하는 것은 사람에 있고 묵연히 성취하고 말하지 않고 믿음을 취하는 것은 덕행에 있다.」 （「행」은 하맹반으로 읽는다.） 괘효가 능히 변통하는 까닭의 관건은 사람에 있고 사람이 능히 신명하게 그것을 운용하는 까닭의 관건은 덕에 있습니다. 이상은 제십이장입니다.

八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，重，直龍反。成列，謂《乾》一，《兌》二，《離》三，《震》四，《巽》五，《坎》六，《艮》七，《坤》八之類。象，謂卦之形體也。因而重之，謂各因一卦而以八卦次第加之，為六十四也。爻，六爻也。既重而後卦有六爻也。剛柔相推，變在其中矣，繫辭焉而命之，動在其中矣。剛柔相推，而卦爻之變，往來交錯，無不可見，聖人因其如此，而皆繫之辭以命其吉凶，則占者所值當動之爻象，亦不出乎此矣。

《계사하》에 말합니다. 「팔괘가 행렬을 배성하면 물상은 곧 그 속에 있다. 이에 의거하여 다시 중첩을 가하면 효는 곧 그 속에 있다.」 （「중」은 직룡반으로 중첩.） 「성열」이란 《건》일·《태》이·《리》삼·《진》사·《손》오·《감》육·《간》칠·《곤》팔의 이러한 차서를 가리키고 「상」이란 괘의 형체를 가리키며 「인이중지」란 매 한 괘를 하체로 삼고 다시 의차로 팔괘를 그 위에 가하여 육십사괘가 됨을 말하고 「효」란 여섯 효를 가리켜 중괘 뒤에 매 괘가 이에야 여섯 효가 있습니다. 《계사》가 또 말합니다. 「강유는 서로 추이하여 변화는 곧 그 속에 있다. 문사를 매어 이로써 사람에게 고명하면 동향은 곧 그 속에 있다.」 강과 유는 서로 추이하여 괘효의 변화는 왕래 교착하여 보이지 않음이 없습니다. 성인은 이 종류의 정형에 의조하여 모두 문사를 매어 이로써 길흉을 지명하면 그러면 점치는 사람이 만난 마땅히 움직일 효상도 또한 이 밖에 나가지 않습니다. 여덟 개의 경괘가 서로 겹쳐 이에야 육십사괘·삼백팔십사 효가 있어 점서가 의거하는 괘사 효사도 또한 이로 인하여 확립되었습니다.

吉凶悔吝者，生乎動者也，吉、凶、悔、吝，皆辭之所命也。然必因卦爻之動而後見。剛柔者，立本者也，變通者，趣時者也。趣，七樹反。一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時。吉凶者，貞勝者也，貞，正也，常也，物以其所正為常者也。天下之事，非吉則凶，非凶則吉，常相勝而不已也。天地之道，貞觀者也，日月之道，貞明者也，天下之動，貞夫一者也。觀，官換反。夫，音扶。觀，示也。天下之動，其變無窮，然順理則吉，逆理則凶，則其所正而常者，亦一理而已矣。

《계사》에 말합니다. 「길·흉·회·린은 모두 변동에서 산생한다.」 길·흉·회·린은 모두 괘효사가 지명하는 바이나 반드시 괘효의 변동으로 인하여야 현현합니다. 《계사》에 말합니다. 「강유는 근본을 확립하고 변통은 시의에 추합한다.」 （「취」는 칠수반으로 「추」와 같다.） 한 강 한 유는 각각 고정한 효위가 있고 이 위에서 저 위로 변함은 곧 때에 따라 변합니다. 《계사》에 말합니다. 「길흉은 그것이 지키는 바의 정으로 서로 이긴다.」 「정」이란 곧 바름이고 곧 항상으로 사물은 그것이 지키는 바의 바름으로 상도를 삼습니다. 천하의 일은 길이 아니면 곧 흉이고 흉이 아니면 곧 길로 항상 서로 이겨 지나가고 휴지가 없습니다. 《계사》에 말합니다. 「천지의 도는 정으로 현시하고 일월의 도는 정으로 광명하며 천하의 일체의 변동은 모두 한 개의 정리를 귀로 삼는다.」 （「관」은 관환반, 「부」는 부로 읽는다.） 「관」이란 곧 현시입니다. 천하의 변동은 변화하여 끝이 없으나 그러나 이치에 순하면 곧 길하고 이치에 거스르면 곧 흉하니 그러면 그 속의 이른바 바르고 항상한 것은 또한 다만 같은 한 가지 도리뿐입니다.

夫乾，確然示人易矣，夫坤，阝貴然示人簡矣。確，苦角反。易，音異。阝貴，音頹。確然，健貌。阝貴然，順貌，所謂「貞觀」者也。爻也者，效此者也，象也者，像此者也。此謂上文乾、坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。內，謂蓍卦之中。外，謂蓍卦之外。變，即動乎內之變。辭，即見乎外之辭。

《계사》에 말합니다. 「건은 강건 확연하여 평이로 사람에게 보이고 곤은 유순 퇴연하여 간약으로 사람에게 보인다.」 （「확」은 고각반. 「이」는 이로 읽고 평이. 「퇴」는 곧 「퇴」 자로 퇴로 읽는다.） 「확연」은 강건한 모양이고 「퇴연」은 유순한 모양으로 곧 상문의 말하는 「정관」의 의사입니다. 《계사》에 말합니다. 「효란 이를 효법하는 것이고 상이란 이에 취상하는 것이다.」 이는 상문의 건곤이 현시한 도리로 효획의 기우·괘체의 소장은 모두 이로써 그것을 효법하고 그것을 상징함을 말합니다. 《계사》에 말합니다. 「효상은 안에서 변동하고 길흉은 밖에서 현현하고 공업은 변화 속에서 현현하고 성인의 심의는 문사 속에서 현현한다.」 「내」란 시초와 괘체 속을 가리키고 「외」란 시괘 밖을 가리키며 「변」이란 곧 안에서 변동하는 저 변이고 「사」란 곧 밖에서 현현하는 저 문사입니다.

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。「曰人」之人，今本作「仁」。呂氏從古，蓋所謂「非眾罔與守邦」。上第一章。此章言卦爻吉凶，造化功業。

《계사》에 말합니다. 「천지의 가장 큰 덕을 『생』이라 하고 성인의 가장 큰 보배를 『위』라 한다. 무엇으로 이 위를 지키는가. 사람에 의한다. 무엇으로 인중을 취집하는가. 재물에 의한다. 재물을 관리하고 호령을 단정하고 백성의 비작탁을 금지함은 이를 『의』라 한다.」 「왈인」의 「인」 자��� 통행본은 「인」으로 쓰고 여대방은 고본에 의종하여 「인」으로 쓰니 대개 《상서》의 말하는 「중인이 없으면 누구와 임금과 방국을 함께 지키겠는가」의 뜻을 취합니다. 이상은 제일장으로 이 한 장은 괘효의 길흉과 천지의 조화·인사의 공업을 논합니다.

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。包，蒲交反。王，於況反。王昭素曰：「『與地』之間，諸本多有『天』字。」俯仰遠近，所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。神明之德，如健順動止之性，萬物之情，如雷風山澤之象。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。罔，與網同。罟，音古。佃，音田。兩目相承，而物麗焉。

《계사》에 말합니다. 「옛날 포희씨가 천하를 통치하여 머리를 들어 하늘 위의 물상을 관찰하고 머리를 숙여 땅 위의 법칙을 관찰하고 조수의 문리와 토지의 의기를 관찰하여 가까이는 자신에서 상을 취하고 멀리는 만물에서 상을 취하여 여기에 비로소 팔괘를 그어 이로써 신명의 덕성을 회통하고 이로써 만물의 정状을 분류했다.」 （「포」는 포교반, 「왕」은 우황반으로 읽고 동사로 쓴다.） 왕소소가 말합니다. 「『여지』 사이에 각종의 본자는 많이 한 개의 『천』 자가 있다.」 부앙 원근의 취하는 바의 대상은 같지 않으나 그러나 음양 소장의 이 두 끝을 험함에 벗어나지 않습니다. 「신명지덕」이란 강건·유순·진동·정지의 이 성질과 같고 「만물지정」이란 뇌·풍·산·택의 이 형상과 같습니다. 《계사》에 말합니다. 「승색을 편결하여 망고를 만들어 이로써 사냥하고 물고기를 잡으니 대개 《리》괘에 취상했다.」 （「망」은 「망」과 같고 「고」는 고로 읽고 「전」은 전으로 읽는다.） 《리》괘의 상하 두 개의 「목」 형은 서로 잇달아 만물은 곧 그물코 속에 부려합니다.

包犧氏沒，神農氏作。斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。斫，涉角反。耜，音似。耒，力對反。耨，奴豆反。二體皆木，上入下動，天下之益，莫大於此。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。日中為市，上明而下動，又借噬為市，嗑為合也。

《계사》에 말합니다. 「포희씨가 세상을 떠난 뒤 신농씨가 흥기했다. 나무를 작삭하여 이구를 만들고 나무를 휘게 하여 보습을 만들어 경운의 편리로 천하 사람을 가르치니 대개 《익》괘에 취상했다.」 （「작」은 석각반, 「사」는 사로 읽고 「뢰」는 역대반, 「누」는 노두반으로 읽는다.） 《익》괘의 상하 양체는 모두 나무에 속하고 상체의 손은 입이고 하체의 진은 동으로 바로 경작의 상에 합하여 천하의 이익은 이보다 큰 것이 없습니다. 《계사》에 말합니다. 「정오 때에 집시를 개설하여 천하의 백성을 불러오고 천하의 화물을 취집하여 교역이 완료하면 각자 흩어 가고 인인이 각각 그 곳을 얻으니 대개 《서합》괘에 취상했다.」 정오에 시를 여는 것은 상체의 리가 명이고 하체의 진이 동의 상을 취하고 또 「서」의 음을 빌려 「시」로 삼고 「합」의 의를 빌려 「합」으로 삼습니다.

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》：窮則變，變則通，通則久。是以「自天佑之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。《乾》、《坤》變化而無為。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。刳，口姑反。剡，以冉反。木在水上也。「致遠以利天下」，疑衍。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。下動，上說。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。重，直龍反。柝，他各反。預備之意。

《계사》에 말합니다. 「신농씨가 세상을 떠난 뒤 황제·요·순이 상잇달아 흥기했다. 그들은 사물의 변화를 회통하여 백성으로 하여금 권태하게 하지 않고 신묘하게 화도를 가하여 백성으로 하여금 각각 그 의를 얻게 했다. 《역》의 이치는 궁진하면 곧 변하고 변하면 곧 통하고 통하면 곧 능히 오래하므로 그래서 『자천우지 길무불리』라 했다. 황제·요·순은 옷을 드리우고 공수하여 천하가 크게 다스려지니 대개 《건》《곤》 두 괘에 취상했다.」 건곤은 만물을 화육하여 나란히 의도로 조작하지 않습니다. 《계사》에 말합니다. 「나무를 파서 배를 만들고 나무를 깎아 노를 만들어 주즉의 편리로 조격을 건너 먼 곳에 도달하여 이로써 천하를 이롭게 하니 대개 《환》괘에 취상했다.」 （「고」는 구고반, 「염」은 이염반으로 읽는다.） 《환》은 나무가 물 위에 있는 상입니다. 「치원이이천하」의 한 구는 연문으로 의심됩니다. 《계사》에 말합니다. 「소에 타고 말을 타서 중물을 견인하여 먼 곳에 도달하여 이로써 천하를 이롭게 하니 대개 《수》괘에 취상했다.」 《수》는 하체가 진동·상체가 태열의 상입니다. 《계사》에 말합니다. 「층층의 문호를 설치하고 나무 방망이를 두드려 밤을 순찰하여 이로써 흉포한 온객을 방비하니 대개 《예》괘에 취상했다.」 （「중」은 직룡반, 「탁」은 타각반으로 읽는다.） 《예》는 미리 방비하는 뜻이 있습니다.

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。斷，丁緩反。杵，昌呂反。掘，其月反。下止，上動。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。睽，乖然後威以服之。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。處，上聲。壯固之意。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。衣，去聲。送死大事，而過於厚。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。明決之意。上第二章。此章言聖人制器尚象之事。

《계사》에 말합니다. 「나무를 절단하여 절구공이를 만들고 땅을 파서 절구를 만들어 절구의 편리는 만민으로 하여금 제조를 얻게 하니 대개 《소과》괘에 취상했다.」 （「단」은 정완반, 「저」는 창려반, 「굴」은 기월반으로 읽는다.） 《소과》는 하체가 간지·상체가 진동의 상으로 바로 쌀을 찧을 때의 절구가 정하고 저가 동함과 같습니다. 《계사》에 말합니다. 「현을 나무에 감아 활을 만들고 나무를 깎아 화살을 만들어 궁시의 편리는 이로써 천하를 위복하니 대개 《규》괘에 취상했다.」 《규》는 괘배의 의입니다. 인심이 괘리하여 그 뒤에야 위력으로 그것을 복종하게 합니다. 《계사》에 말합니다. 「상고의 사람은 동혈 속에 살고 야외에 노숙하다가 후세의 성인은 궁실로 개용하여 위는 동량이 있고 아래는 처마가 있어 이로써 풍우를 저어하니 대개 《대장》괘에 취상했다.」 （「처」는 상성으로 읽는다.） 《대장》은 그 장성 견고한 뜻을 취합니다. 《계사》에 말합니다. 「옛날은 장사 지냄에 시초로 두텁게 죽은 사람을 싸서 황야 속에 장사하여 봉두를 쌓지 않고 수목을 심지 않으며 복상에도 고정한 기한이 없었다. 후세의 성인은 관곽으로 개용하니 대개 《대과》괘에 취상했다.」 （「의」는 거성으로 읽고 동사로 쓴다.） 장사를 보내는 것은 대사이므로 「대과」로 너무 후중함을 표시합니다. 《계사》에 말합니다. 「상고는 결승의 방법으로 치리하고 후세의 성인은 문자 계거로 개용하여 백관은 그것을 빌려 일을 다스리고 만민은 그것을 빌려 계찰하니 대개 《쾌》괘에 취상했다.」 《쾌》는 명백 결단의 뜻을 취합니다. 이상은 제이장으로 이 한 장은 성인이 기물을 제작하여 괘상을 취법한 일을 논합니다.

是故《易》者，象也。象也者，像也。《易》卦之形，理之似也。彖者，材也。彖言一卦之材。爻也者，效天下之動者也。效，放也。是故吉凶生而悔吝著也。悔吝本微，因此而著。上第三章。

《계사》에 말합니다. 「그래서 《역》이 논하는 것은 곧 상이다. 이른바 상이란 곧 서로 비슷함이다.」 《역》괘의 형체는 바로 천하의 이치의 근사한 조사입니다. 《계사》에 말합니다. 「단이란 곧 재질이다.」 단사가 논하는 것은 한 괘의 전체의 재질입니다. 《계사》에 말합니다. 「효란 천하의 변동을 효법하는 것이다.」 「효」란 곧 방효입니다. 《계사》에 말합니다. 「그래서 길흉은 이로 인하여 산생하고 회린은 이로 인하여 현저하다.」 회와 린은 본래 심히 세미하나 효의 변동으로 인하여야 드러납니다. 이상은 제삼장입니다.

陽卦多陰，陰卦多陽。《震》、《坎》、《艮》為陽卦，皆一陽二陰；《巽》、《離》、《兌》為陰卦，皆一陰二陽。其故何也？陽卦奇，陰卦偶。奇，紀宜反。凡陽卦皆五畫，凡陰卦皆四畫。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。行，下孟反。君，謂陽。民，謂陰。上第四章。

《계사》에 말합니다. 「양괘는 음효가 많고 음괘는 양효가 많다.」 《진》《감》《간》은 양괘로 모두 한 양효·두 음효입니다. 《손》《리》《태》는 음괘로 모두 한 음효·두 양효입니다. 《계사》가 묻습니다. 「이는 무슨 까닭인가.」 대답하기를 「양괘의 획수는 기수이고 음괘의 획수는 우수이다.」 （「기」는 기의반으로 읽는다.） 양효를 한 획으로 셈하고 음효를 두 획으로 셈하므로 무릇 양괘는 모두 다섯 획이고 무릇 음괘는 모두 네 획입니다. 《계사》가 또 묻습니다. 「그들의 덕행은 어떠한가.」 대답하기를 「양괘는 한 군주가 두 백성을 통령하니 군자의 도이고 음괘는 두 군주가 한 백성을 다투니 소인의 도이다.」 （「행」은 하맹반으로 읽는다.） 「군」은 양효를 가리키고 「민」은 음효를 가리킵니다. 이상은 제사장입니다.

《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？此引《咸》九四爻辭而釋之。言理本無二，而殊塗百慮，莫非自然，何以思慮為哉？必思而從，則所從者亦狹矣。

《역》에 말합니다. 「동동왕래 붕종이사.」 공자가 해석합니다. 「천하에 무슨 사려할 것이 있는가. 천하의 만사는 수도하고 동귀하며 백려하고 마침내 일치에 귀한다. 천하에 무슨 사려할 것이 있는가.」 이는 《함》괘 구사의 효사를 인용하여 이로써 해설을 가합니다. 의사는 말합니다. 도리는 본래 다만 하나만 있으나 도리어 경로는 다르고 사려는 백단으로 하나로서 자연에서 나오지 않음이 없습니다. 어찌 의도로 사려할 필요가 있는가. 만약 반드시 사려를 거쳐야 서로 따르기를 기꺼이 하면 그러면 능히 서로 따를 바도 또한 심히 협착합니다.

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。信，音申。言往來屈信，皆感應自然之常理，加憧憧焉，則入於私矣，所以必思而後有從也。

공자가 이어 말합니다. 「태양이 지면 달이 뜨고 달이 지면 태양이 뜨니 일월은 서로 추이하여 광명이 산생했다. 한겨울이 지나면 더운 여름이 오고 더운 여름이 지나면 한겨울이 오니 한서는 서로 추이하여 한 해가 형성되었다. 지나가는 것은 굴이고 오는 것은 신으로 굴과 신이 서로 감응하여 이익이 산생했다.」 （「신」은 신으로 읽고 「신」과 같다.） 이는 왕래 굴신이 모두 감응의 자연의 상리임을 말하고 만약 더 한 조각의 동동 불정한 사념을 가하면 곧 사심에 낙입하므로 이에 사려를 거치지 않고는 서로 따를 수 없습니다.

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義之神，以致用也。利用安身，以崇德也。蠖，紆縛反。蟄，真立反。因言屈信往來之理，而又推以言學，亦有自然之機也。精研其義，至於入神，屈之至也。然乃所以為出而致用之本，利其施用，無適不安，信之極也。然乃所以為入而崇德之資，內外交相養，互相發也。

공자가 또 말합니다. 「척혹은 몸을 굴곡하여 이로써 신전을 구한다. 용사는 겨울잠하여 칩복하여 이로써 자신을 보존한다. 의리를 정연하여 신묘한 지보에 이르는 것은 이로써 실제로 치용하기 위함이다. 시용에 이롭고 자신을 안돈하는 것은 이로써 덕성을 증숭하기 위함이다.」 （「혹」은 우박반, 「칩」은 진립반으로 읽는다.） 이는 굴신 왕래의 이치에 대하여 더 나아가 학문을 배우는 데 미루어 그 속에도 자연의 기괄이 있음을 설명합니다. 의리를 정연하여 곧 신묘에 들어감은 「굴」이 극한에 이르렀으나 그러나 이가 바로 후일에 나가서 쓸모를 이루는 근본입니다. 시용이 편리하여 어디를 가도 안연히 자득함은 「신」이 극한에 이르렀으나 그러나 이가 바로 거두어 돌아와 덕성을 증숭하는 자본입니다. 내와 외는 교상하여 함양하고 서로 격발합니다.

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」下學之事，盡力於精義利用，而交養互發之機，自不能已。自是以上，則亦無所用其力矣。至於窮神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者，往而屈也；自致者，來而信也，是亦感應自然之理而已。張子曰：「氣有陰陽。推行有漸為化，合一不測為神。」此上四節，皆以釋《咸》九四爻義。

공자가 마지막에 말합니다. 「이 한 층을 초과하여 위로 가면 곧 사람이 알 수 있는 바가 아니다. 신묘를 궁구하고 조화를 통효하는 것은 저것은 덕행이 극성한 경계이다.」 하학의 공부는 다만 의리를 정연하고·이용하여 몸을 편안하게 함 위에 힘을 다함에 있으며 내외 교양·피차 격발하는 기괄은 자연히 정지하지 않습니다. 여기서 다시 위로 가면 곧 힘쓸 곳이 없습니다. 나아가 신을 궁하고 화를 아는 것은 저것은 덕이 성하고 인이 익은 뒤에 자연히 도달하는 것입니다. 그러나 사람이 알 수 없는 것은 「왕」하여 「굴」에 속하고 자연히 도달하는 것은 「래」하여 「신」에 속하여 이도 또한 다만 감응 자연의 이치뿐입니다. 장재가 말합니다. 「기에 음양의 두 끝이 있어 추행할 때에 점차하여 나아가는 것을 『화』라 하고 합하여 하나가 되어 측도할 수 없는 것을 『신』이라 한다.」 이상의 네 절은 모두 《함》괘 구사효의 효의를 해석합니다.

《易》曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱，非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」釋《困》六三爻義。《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」射，石亦反。隼，恤允反。括，古活反。括，結礙也。此釋《解》上六爻義。

《역》에 말합니다. 「곤우석 거우질려 입우기궁 불견기처 흉.」 공자가 해석합니다. 「곤할 곳이 아닌 곳에 도리어 거기에 곤하면 명성은 반드시 욕을 받고 빌거할 것이 아닌 물건에 도리어 빌거에 가면 자신은 반드시 위험하다. 이미 욕을 받고 또 위험하면 사기가 장차 이르려 하니 처자는 어디에서 오히려 보겠는가.」 이상은 《곤》괘 육삼효의 효의를 해석합니다. 《역》이 또 말합니다. 「공이 사준하여 고옹지상 획지 무불리.」 공자가 해석합니다. 「준은 맹금이고 궁시는 기구이며 발사하는 것은 사람이다. 군자는 기구를 몸에 장하여 시기를 기다리고 뒤에 행동하면 어디에 불리가 있겠는가. 행동을 일으키면 조금도 질애가 없으니 그래서 일단 출수하면 곧 수획이 있으니 말하는 것은 바로 기구가 이미 갖추고 그 뒤에 행동하는 사람이다.」 （「사」는 석역반, 「준」은 휼윤반, 「괄」은 고활반으로 읽는다.） 「괄」은 결체 질애의 뜻입니다. 이 한 절은 《해》괘 상육효의 효의를 해석합니다.

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：『屨校滅趾，無咎。』此之謂也。」校，音教。此釋《噬嗑》初九爻義。「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『何校滅耳，凶。』」何，河可反。去，羌呂反。此釋《噬嗑》上九爻義。

공자가 말합니다. 「소인은 불인을 수치로 여기지 않고 불의를 두려워할 것으로 여기지 않으며 이익을 보지 않으면 면력하기를 기꺼이 하지 않고 위섭을 가하지 않으면 징계를 모른다. 한 점의 작은 징벌을 받고 큰 경계를 얻음은 이가 바로 소인의 복기이다. 《역》에 이르기를 『리교멸지 무구』라 했으니 논하는 것이 곧 이이다.」 （「교」는 교로 읽고 형구를 가리킨다.） 이 한 절은 《서합》 초구효의 효의를 해석합니다. 공자가 또 말합니다. 「선은 적루하지 않으면 명성을 성취하기에 족하지 않고 악은 적루하지 않으면 자신을 훼멸하기에 족하지 않다. 소인은 소선을 좋은 곳이 없다고 보아 하기를 기꺼이 하지 않고 소악을 방해가 없다고 보아 없애기를 기꺼이 하지 않으니 그래서 악은 쌓여 엄개하기 어렵고 죄는 커서 해탈할 길이 없다. 《역》에 이르기를 『하교멸이 흉』이라 했다.」 （「하」는 하가반으로 「하」와 같고 부��. 「거」는 강려반으로 제거.） 이 한 절은 《서합》 상구효의 효의를 해석합니다.

子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」此釋《否》九五爻義。子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公飠束，其形渥，凶。』言不勝其任也。」知，音智。鮮，仙善反。折，之設反。飠束，音速。渥，烏角反。勝，音升。此釋《鼎》九四爻義。

공자가 말합니다. 「위망을 불러오는 것은 스스로 지위가 안온하다고 여기는 사람이고 멸망을 불러오는 것은 스스로 오래 보전할 수 있다고 여기는 사람이며 화란을 불러오는 것은 스스로 이미 다스렸다고 여기는 사람이다. 그래서 군자는 안정할 때에 위험을 잊지 않고 생존할 때에 복망을 잊지 않으며 치평할 때에 화란을 잊지 않는다. 이와 같이 하여야 자신이 안온하고 국가를 보전할 수 있다. 《역》에 이르기를 『기망기망 계우포상』이라 했다.」 이 한 절은 《비》괘 구오효의 효의를 해석합니다. 공자가 또 말합니다. 「덕행은 천박하고 지위는 존귀하며 지혜는 단소하고 도모는 원대하며 역량은 미약하고 짐은 무거우니 일을 내지 않는 것이 드물다. 《역》에 이르기를 『정절족 복공속 기형악 흉』이라 했으니 말하는 것은 곧 자기의 직임을 감당하지 못함이다.」 （「지」는 지로 읽는다. 「선」은 선선반. 「절」은 지설반. 「속」은 곧 「속」 자로 속으로 읽고 정 속의 음식을 가리킨다. 「악」은 오각반. 「승」은 승으로 읽는다.） 이 한 절은 《정》괘 구사효의 효의를 해석합니다.

子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」幾，音機。「先見」之見，音現。斷，丁玩反。望，無方反。此釋《豫》六二爻義。《漢書》「吉之」之間，有「凶」字。

공자가 말합니다. 「능히 기미를 아는 것은 대개 곧 신묘라고 셈하겠는가. 군자는 상위의 자와 교왕하여 첨미하지 않고 하위의 자와 교왕하여 경만하지 않으니 이가 곧 기를 앎인가. 이른바 『기』란 변동의 세미한 조조로 길흉이 가장 먼저 드러나는 묘두이다. 군자는 일단 기미를 보면 곧 몸을 움직이고 하루가 지나기를 기다리지 않는다. 《역》에 이르기를 『개우석 불종일 정길』이라 했으니 조수는 돌과 같이 견정하여 어디에 하루 종일을 기다리겠는가. 결단의 명은 이로 인하여 알 수 있다. 군자는 이미 세미를 알고 또 현저를 알며 이미 유를 알고 또 강을 아므로 만인이 앙망하는 바가 된다.」 （「기」는 궤로 읽는다. 「선견」의 「견」은 현으로 읽는다. 「단」은 정완반. 「망」은 무방반으로 읽는다.） 이 한 절은 《예》괘 육이효의 효의를 해석합니다. 《한서》가 인용한 곳은 「길지」 두 자 사이에 또 한 개의 「흉」 자가 있어 「길흉지선견자야」로 씁니다.

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之，未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無只悔，元吉。』」幾，音機。「復行」之復，芳服反。只，音其。殆，危也。庶幾，近意，言近道也。此釋《復》初九爻義。「天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：『三人行，則損一人。一人行，則得其友。』言致一也。」絪，音因。縕，紆雲反。絪縕，交密之狀。醇，謂厚而凝也，言氣化者也。化生，形化者也。此釋《損》六三爻義。

공자가 말합니다. 「안회의 이 사람은 대개 기를 아는 데 가깝겠는가. 그는 일단 불선이 있으면 스스로 각찰하지 않음이 없고 일단 각찰하면 곧 더 이상 범하지 않는다. 《역》에 이르기를 『불원복 무지회 원길』이라 했다.」 （「기」는 궤로 읽는다. 「부행」의 「부」는 방복반으로 다시 범함을 가리킨다. 「지」는 기로 읽는다.） 「태」는 거의이고 「서기」는 가까움으로 그가 도에 가까움을 말합니다. 이 한 절은 《복》괘 초구효의 효의를 해석합니다. 《계사》에 말합니다. 「천지의 두 기는 교밀하게 서로 감하여 만물은 화육하여 순후하다. 남녀는 정기를 교합하여 만물은 이로 인하여 화생한다. 《역》에 이르기를 『삼인행 즉손일인 일인행 즉득기우』라 했으니 논하는 것은 전일에 귀함이다.」 （「인」은 인으로 읽고 「온」은 우운반으로 읽는다.） 「인온」은 두 기가 교밀한 모양이고 「순」은 혼후하고 응집함을 가리켜 기화를 말하고 「화생」이 말하는 것은 곧 형화입니다. 이 한 절은 《손》괘 육삼효의 효의를 해석합니다.

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」「易其」之易，去聲。此釋《益》上九爻義。上第五章。

공자가 말합니다. 「군자는 먼저 자신을 안온하게 하고 뒤에 행동하고 먼저 내심을 평이하게 하고 뒤에 입을 열고 먼저 교정을 확정하고 뒤에 청구하는 바가 있다. 군자는 이 세 가지 일을 수양하므로 능히 자기를 보전한다. 처경이 위태하면 곧 무모하게 행동하여 백성이 친부하지 않고 마음에 공구를 품으면 곧 서둘러 말하여 백성이 응하지 않으며 교정이 없이 입을 열어 사람에게 구하면 백성이 주지 않는다. 친부하기를 기꺼이 하는 사람이 없으면 그러면 가해하는 사람이 장차 오리라. 《역》에 이르기를 『막익지 혹격지 입심물항 흉』이라 했다.」 （「이기」의 「이」는 거성으로 읽고 평이.） 이 한 절은 《익》괘 상구효의 효의를 해석합니다. 이상은 제오장입니다.

子曰：「乾坤，其《易》之門邪？」乾，陽物也，坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。邪，於遮反。撰，仕免反。諸卦剛柔之體，皆以乾、坤合德而成，故曰「乾坤，《易》之門」。撰，猶事也。其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？萬物雖多，無不出於陰陽之變。故卦爻之義，雖雜出而不差繆，然非上古淳質之時思慮所及也。故以為衰世之意，蓋指文王與紂之時也。

공자가 말합니다. 「건곤은 대개 《역》의 문호인가.」 건은 양에 속하는 물건이고 곤은 음에 속하는 물건입니다. 음양은 그 덕을 합하고 강유는 각각 형체가 있어 이로써 천지의 사공을 체현하고 이로써 신명의 덕성을 회통합니다. （「야」는 우차반으로 「야」와 같다. 「찬」은 사면반으로 읽는다.） 각 괘의 강유의 형체는 모두 건곤의 합덕에서 이루므로 그래서 「건곤은 《역》의 문호」라 합니다. 「찬」은 마치 사공을 말함과 같습니다. 《계사》가 또 말합니다. 「그것이 사물의 명목을 칭설하는 것은 번잡하나 상리를 유월하지 않고 그것이 취상하는 류별을 고찰하면 대개 쇠란의 세의 심의인가.」 만물은 많으나 하나로서 음양의 변화에서 나오지 않음이 없습니다. 그래서 괘효의 의리는 분잡하여 출현하나 착란하지 않습니다. 그러나 이는 이미 상고의 순박 질실한 때의 사려가 돌아볼 수 있는 바가 아닙니다. 여기에 그것을 쇠세의 심의라 하니 대개 가리키는 것은 문왕과 상주의 저 시대입니다.

夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭則備矣。夫，音扶。當，去聲。斷，丁玩反。而微顯，恐當作「微顯而」。「開而」之而，亦疑有誤。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。中，丁仲反。行，下孟反。肆，陳也。貳，疑也。上第六章。此章多闕文疑字，不可盡通。後皆放此。

《계사》에 말합니다. 「《역》은 기왕을 창명하고 미래를 찰지하여 현저한 것을 세밀하게 하고 유은한 것을 천발하게 한다. 개시하여 내면 곧 명의가 상당하고 물류가 분명하며 조사는 단정하고 단어는 명확하여 여기에 《역》의 도는 곧 완비한다.」 （「부」는 부로 읽고 「당」은 거성으로 읽고 「단」은 정완반으로 읽는다.） 「이미현」의 한 구는 아마 「미현이」로 써야 하고 「개이」의 「이」 자도 또한 와오가 있다고 의심됩니다. 《계사》가 또 말합니다. 「그것이 칭설하는 명목은 세소하고 취하는 바의 류별은 도리어 광대하다. 그 의지는 심원하고 그 문사는 문채가 풍부하며 그 말은 곡절하고 사리에 절중하고 그 말하는 바의 일은 포진하고 함축이 있다. 그것은 인심의 의혹을 빌려 백성의 행사를 돕고 이로써 득실의 보응을 현명한다.」 （「중」은 정중반으로 절중. 「행」은 하맹반으로 읽는다.） 「사」는 포진이고 「이」는 의혹입니다. 이상은 제육장입니다. 이 한 장은 많이 탈문과 가의한 자가 있어 능히 모두 강통할 수 없으므로 뒤에 유사한 정형을 만나면 모두 이에 비추어 처리합니다.

《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？夏、商之末，《易》道中微；文王拘於羑里而繫《彖辭》，《易》道復興。是故《履》，德之基也。《謙》，德之柄也。《復》，德之本也。《恆》，德之固也。《損》，德之修也。《益》，德之裕也。《困》，德之辨也。《井》，德之地也。《巽》，德之制也。

《계사》에 말합니다. 「《역》의 흥기는 대개 중고의 시대인가. 《역》을 지은 사람은 대개 우환을 품었는가.」 하·상의 말년에 《역》의 도는 한번 쇠미하고 문왕은 유리에 수금되어 《단사》를 매어 《역》의 도가 이에야 다시 흥성했습니다. 《계사》가 이어 말합니다. 「그래서 《리》는 덕의 근기이고 《겸》은 덕의 파병이며 《복》은 덕의 본원이고 《항》은 덕의 견고이며 《손》은 덕의 수치이고 《익》은 덕의 관유이며 《곤》은 덕의 변별이고 《정》은 덕의 처소이며 《손》은 덕의 재제이다.」

履，禮也。上天下澤，定分不易，必謹乎此，然後其德有以為基而立也。謙者，自卑而尊人，又為禮者之所當執持而不可失者也。九卦皆反身修德以處憂患之事也，而有序焉。基，所以立。柄，所以持。復者，必不外而善端存。恆者，守不變而常且久。懲忿窒欲以修身，遷善改過以長善，困以自驗其力，井以不變其所，然後能巽順於理，以制事變也。

「리」란 곧 예입니다. 《리》괘는 상체가 하늘이고 하체가 못으로 존비의 명분은 고정하여 옮기지 않으므로 사람은 반드시 이 위에서 근수하여 그 뒤에야 덕이 이에야 설 근기가 있습니다. 「겸」은 스스로 비하에 있어 타인을 존숭하고 또 예를 행하는 사람이 집수해야 하고 잃어서는 안 될 바입니다. 이 아홉 괘가 논하는 것은 모두 몸을 돌이켜 덕을 닦아 이로써 우환에 응대하는 일이며 또한 배열에 차서가 있습니다. 근기는 이로써 몸을 세우는 데 쓰고 파병은 이로써 집지하는 데 씁니다. 「복」은 반드시 밖으로 달리지 않고 선단이 항상 존하며 「항」은 지켜 변하지 않고 항상히 지구합니다. 《손》은 사람에게 분노를 징계하고 사욕을 질새하여 이로써 몸을 닦기를 가르치고 《익》은 사람에게 선에 옮기고 허물을 고쳐 이로써 선단을 장양하기를 가르치며 《곤》은 이로써 자기의 역량을 스스로 험하는 데 쓰고 《정》은 이로써 옮기지 않는 본위를 지키는 데 쓰며 그 뒤에야 능히 이치에 유순하여 이로써 사정의 변화를 재제합니다.

《履》，和而至。《謙》，尊而光。《復》，小而辨於物。《恆》，雜而不厭。《損》，先難而後易。《益》，長裕而不設。《困》，窮而通。《井》，居其所而遷。《巽》，稱而隱。易，以豉反。長，丁丈反。稱，尺證反。此如書之九德，禮非強世，然事皆至極。《謙》以自卑而尊且光，《復》陽微而不亂於群陰，《恆》處雜而常德不厭，《損》欲先難，習熟則易，《益》但充長而不造作，《困》身困而道亨，《井》不動而及物，《巽》稱物之宜，而潛隱不露。

《계사》는 제이차로 이 아홉 괘를 진설합니다. 「《리》는 화순하여 능히 극에 이르고 《겸》은 비하여 더욱 존영 광대를 나타내며 《복》은 양기가 미소하나 능히 중물에서 변별하고 《항》은 처경이 박잡하여 염권을 내지 않으며 《손》은 먼저 어렵고 뒤는 쉬우며 《익》은 충장 관유하여 허설 조작하지 않고 《곤》은 몸은 궁곤에 처하여 도리는 통달하며 《정》은 본위에 안거하여 은택이 사람에게 미칠 수 있고 《손》은 사의에 칭합하여 잠은하여 드러내지 않는다.」 （「이」는 이시반, 「장」은 정장반, 「칭」은 척증반으로 읽는다.） 이는 《상서》의 말하는 「구덕」과 같습니다. 예는 세인을 강박하지 않으나 그러나 일을 하면 건건 모두 극한에 이르러야 합니다. 《겸》은 스스로 비하에 있음으로 인하여 도리어 존귀 광대하고 《복》은 한 양이 미하나 중음에 교란되지 않습니다. 《항》은 박잡에 몸을 처하여 상덕은 염권을 내지 않습니다. 《손》은 처음에 극제해야 하며 습관이 순숙하면 쉬워집니다. 《익》은 다만 충실 증장하고 의도로 조작하지 않습니다. 《곤》은 몸은 곤돈하나 도는 도리어 형통하고 《정》은 자신은 움직이지 않고 은택이 물에 미치며 《손》은 사물의 의에 칭합하여 잠장하여 드러내지 않습니다.

《履》以和行，《謙》以制禮，《復》以自知，《恆》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權。「和行」之行，下孟反。遠，袁萬反。寡怨，謂少所怨尤。辨義，謂安而能慮。上第七章。此章三陳九卦，以明處憂患之道。

《계사》는 제삼차로 이 아홉 괘를 진설합니다. 「《리》는 이로써 행위를 조화하고 《겸》은 이로써 예절을 재제하고 《복》은 이로써 반성하여 자지하고 《항》은 이로써 그 덕을 전일하고 《손》은 이로써 화해를 멀리하고 《익》은 이로써 이익을 흥기하고 《곤》은 이로써 원우를 감소하고 《정》은 이로써 의리를 변명하고 《손》은 이로써 권에 통하고 변에 달하는 데 쓴다.」 （「화행」의 「행」은 하맹반으로 읽는다. 「원」은 원만반으로 읽고 동사로 쓴다.） 「과원」이란 원망하여 하늘을 탓하는 일이 적음을 말하고 「변의」란 본위에 안처하여 능히 사려함을 말합니다. 이상은 제칠장으로 이 한 장은 세 차례 이 아홉 괘를 진설하여 이로써 우환에 몸을 처하는 도리를 설명합니다.

《易》之為書也，不可遠，為道也，屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。遠，袁萬反。上，上聲。下，去聲。遠，猶忘也。周流六虛，謂陰陽流行於卦之六位。其出入以度，外內使知懼。此句未詳，疑有脫誤。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。雖無師保，而常若父母臨之，戒懼之至。初率其辭，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。揆，葵癸反。方，道也。始由辭以度其理，則見其有典常矣。然神而明之，則存乎其人也。上第八章。

《계사》에 말합니다. 「《역》 이 책은 소원 유망할 수 없는 것이다. 그것이 논하는 도는 자주 천이한다. 변동은 한 곳에 정류하지 않고 여섯 효의 허위에 주류하여 상��에 일정이 없고 강유는 서로 갱체하여 고정 불변의 준칙으로 삼을 수 없고 다만 변화에 따라 각각 그 의를 얻는다.」 （「원」은 원만반으로 읽고 동사로 쓴다. 「상」은 상성, 「하」는 거성으로 읽는다.） 「원」은 마치 유망을 말함과 같습니다. 「주류 육허」란 음양이 한 괘의 여섯 개의 효위에 유행함을 말합니다. 《계사》에 말합니다. 「그 출입에 법도가 있고 내외가 모두 사람으로 하여금 계구를 알게 한다.」 이 한 구는 의사가 밝지 않아 탈루 와오가 있다고 의심됩니다. 《계사》에 말합니다. 「또 우환이 산생하는 연고를 명백히 하여 사보가 곁에 없다 하더라도 부모를 대면함과 같다.」 사보의 관교가 없다 하더라도 항상 부모가 친림함과 같으니 이는 계구가 극점에 이른 것입니다. 《계사》에 말합니다. 「처음에 괘효의 사에 의순하여 그 의리를 추도하면 곧 그 속에 스스로 상법이 있음을 발견한다. 그러나 만약 저와 같은 사람이 아니면 이 도리는 빈 공중에는 시행하지 않는다.」 （「규」는 규계반으로 읽는다.） 「방」이란 곧 도리입니다. 처음에 문사로 그 속의 이치를 추도하면 곧 그것에 상법이 있음을 볼 수 있습니다. 그러나 그것을 신묘하게 명용하려면 곧 전혀 사람의 자기에 있습니다. 이상은 제팔장입니다.

《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。要，一遙反。下同。質，謂卦體。卦必舉其始終而後成體，爻則唯其時物而已。其初難知，其上易知，本末也，初辭擬之，卒成之終。易，去聲。此言初、上二爻。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。夫，音扶。此謂卦中四爻。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其《彖辭》，則思過半矣。「知者」之知，音智。

《계사》에 말합니다. 「《역》 이 책은 사정의 시작을 추원하고 사정의 종료를 귀결하여 이로써 괘체를 구성한다. 여섯 효는 서로 착잡하나 다만 각각 그 때에 따르고 각각 그 물에 상할 뿐이다.」 （「요」는 일요반으로 읽고 귀결이며 아래도 같다.） 「질」이란 괘체를 가리킵니다. 한 괘는 반드시 그 시종을 들어 그 뒤에야 완정한 괘체가 되고 효는 곧 다만 때와 물에 따를 뿐입니다. 《계사》에 말합니다. 「초효는 알기 어렵고 상효는 알기 쉬우니 이는 본과 말의 관계이다. 초효의 사는 그 시작을 의의하고 상효는 곧 마침내 그 종을 이룬다.」 （「이」는 거성으로 읽는다.） 여기서 논하는 것은 초효와 상효입니다. 《계사》에 말합니다. 「나아가 물상을 잡열하고 덕성을 찬술하고 시비를 변별함에 그러면 중간의 몇 효에 의지하지 않으면 완비하지 못한다.」 （「부」는 부로 읽는다.） 여기서 말하는 것은 괘 중의 이·삼·사·오 이 네 효입니다. 《계사》에 말합니다. 「아, 만약 존망 길흉을 귀결하려면 그러면 평거에도 이로써 알 수 있다. 명지한 사람은 다만 《단사》를 보면 사려가 이미 과반이 지났다.」 （「지자」의 「지」는 지로 읽는다.）

《彖》，統論一卦六爻之體。二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多俱，近也。柔之為道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。要，如字，又一遙反。下章同。此以下論中爻。同功，謂皆陰位。異位，謂遠近不同。四近君，故多懼。柔不利遠，而二多譽者，以其柔中也。三與五，同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。勝，音升。三五同陽位，而貴賤不同。然以柔居之則危，唯剛則能勝之。上第九章。

《단사》는 총론으로 한 괘 여섯 효의 전체를 논합니다. 《계사》에 말합니다. 「이와 사는 공용이 같고 효위가 다르며 그들의 선도 또한 같지 않다. 이는 칭예를 많이 받고 사는 계구가 많으니 사가 군위에 가까움 때문이다. 유의 성질은 군위를 멀리함이 이롭지 못하다. 그러나 이 효에 대체로 허물이 없음은 그것이 유를 써서 중을 얻음 때문이다.」 （「요」는 본음으로 읽고 또 일요반으로 읽을 수 있으며 다음 장도 같다.） 여기서부터 아래로 토론하는 것은 중간의 각 효입니다. 「동공」이란 이·사가 모두 음위에 속함을 말하고 「이위」란 군위로부터의 원근이 같지 않음을 말합니다. 사효는 군위에 접근하므로 계구가 많고 유는 본래 먼 곳에 이롭지 않으며 이 효는 칭예를 많이 얻음은 그것이 유하고 중에 있음 때문입니다. 《계사》에 말합니다. 「삼과 오는 공용이 같고 효위가 다르다. 삼은 흉험이 많고 오는 공업이 많으니 이는 귀천의 차등이다. 유로 이에 있으면 곧 위험하고 강으로 이에 있어야 이길 만하다.」 （「승」은 승으로 읽는다.） 삼과 오는 함께 양위에 속하나 귀천이 같지 않으나 그러나 유효로 이 두 위에 있으면 곧 위험하고 다만 강효만이 이에야 능히 승임합니다. 이상은 제구장입니다.

《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。三畫已具三才，重之故六，而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。當，去聲。道有變動，謂卦之一體。等，謂遠近貴賤之差。相雜，謂剛柔之位相同。不當，謂爻不當位。上第十章。

《계사》에 말합니다. 「《역》 이 책은 광대하여 갖추지 않음이 없다. 그 속에 천도가 있고 인도가 있고 지도가 있다. 겸하여 삼재를 취하여 각각 두 효로 표시하므로 그래서 여섯 효가 있다. 여섯 효는 다른 것이 아니라 곧 삼재의 도이다.」 세 획 괘가 이미 삼재를 구비하고 중첩하여 여섯 획 괘가 되면 곧 위의 두 효로 천을 삼고 중의 두 효로 인을 삼고 아래의 두 효로 지를 삼습니다. 《계사》에 말합니다. 「도에 변동이 있으므로 그래서 『효』라 하고 효에 등차가 있으므로 그래서 『물』이라 하고 물류가 서로 착잡하므로 그래서 『문』이라 하고 문에 부당한 곳이 있으므로 그래서 길흉이 이로 인하여 산생한다.」 （「당」은 거성으로 읽는다.） 「도유변동」이란 한 괘의 전체를 가리키고 「등」이란 원근 귀천의 차별을 가리키며 「상잡」이란 강유의 위가 피차 상참함을 가리키고 「부당」이란 효가 그 위에 당하지 않음을 가리킵니다. 이상은 제십장입니다.

《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂《易》之道也。邪，於遮反。「易者」之易，去聲。要，平聲。危懼故得平安，慢易則必傾覆，《易》之道也。上第十一章。

《계사》에 말합니다. 「《역》의 흥기는 대개 바로 은상의 말세·주조의 덕업이 바야흐로 성할 때인가. 바로 문왕과 주왕의 저 일의 때인가. 그래서 그 문사는 위구의 뜻에 충만하다. 마음에 위구를 두는 것은 그로 하여금 평안하게 하고 경만 간홀한 것은 그로 하여금 경복하게 한다. 그 도리는 지극히 광대하여 만사만물이 유루하는 바가 없다. 처음에서 끝에 이르기까지 모두 마음에 계구를 품고 그 귀결은 허물을 내지 않음에 있으니 이를 《역》의 도리라 한다.」 （「야」는 우차반으로 「야」와 같다. 「이자」의 「이」는 거성으로 읽고 경만. 「요」는 평성으로 읽는다.） 마음에 위구를 두므로 평안을 얻고 태만 경홀은 반드시 경복하니 이가 곧 《역》의 도리입니다. 이상은 제십일장입니다.

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。夫，音扶。行、易，並去聲。阻，莊呂反。至健則所行無難，故易。至順則所行不煩，故簡，然其於事，皆有以知其難，而不敢易以處之也。是以其有憂患，則健者如自高臨下而知其險，順者如自下趨上而知其阻。蓋雖易而能知險，則不陷於險矣。既簡而又知阻，則不困於阻矣。所以能危能懼，而無易者之傾也。

《계사》에 말합니다. 「건은 천하의 가장 강건하여 그 덕행이 항상 평이하여 능히 험난을 알고 곤은 천하의 가장 유순하여 그 덕행이 항상 간약하여 능히 조애를 안다.」 （「부」는 부로 읽는다. 「행」「이」는 모두 거성으로 읽는다. 「조」는 장려반으로 읽는다.） 지극히 강건하면 행하는 바에 난처가 없으니 그래서 평이하고 지극히 유순하면 행하는 바에 번요가 없으니 그래서 간약합니다. 그러나 그들은 사정에 대하여 모두 능히 그 속의 난처를 알고 감히 가벼이 대대하지 않습니다. 그래서 일단 우환이 있으면 강건은 높은 곳에 있어 아래에 임함과 같이 하여 험처를 보고 유순은 아래에서 위로 향하여 행함과 같이 하여 조애를 각각합니다. 평이하나 능히 험을 알면 험 속에 함입하지 않고 이미 간약하고 또 능히 조를 알면 조애에 곤주되지 않습니다. 여기에 능히 위를 알고 능히 계구하여 경만한 자와 같은 경복이 있지 않습니다.

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。說，音悅。「侯之」二字衍。說諸心者，心與理會，乾之事也。研諸慮者，理因慮審，坤之事也。說諸心，故有以定吉凶。研諸慮，故有以成亹亹。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。變化云為，故象事可以知器。吉事有祥，故占事可以知來。

《계사》에 말합니다. 「능히 사람으로 하여금 심중에 열복하게 하고 능히 사람으로 하여금 사려를 정심하게 하며 천하의 길흉을 판정하고 천하 사람의 근면하여 게으르지 않음을 촉성한다.」 （「열」은 열로 읽는다. 「후지」 두 자는 연문.） 「열제심」이란 심과 이가 서로 계합하는 것으로 건에 속하는 일이고 「연제려」란 이가 사려로 인하여 심명하는 것으로 곤에 속하는 일입니다. 심과 이가 계합하므로 능히 길흉을 판정하고 이가 사려로 인하여 심명하므로 능히 사람의 근면을 촉성합니다. 《계사》에 말합니다. 「그래서 천지의 변화·인사의 언행은 길사에 모두 선조가 있다. 상을 일에서 관하면 능히 제할 바의 기물을 알고 점을 일에서 물으면 능히 미래를 안다.」 바로 변화와 언행이 있기에 상을 일에서 관하여 이로써 기물을 알 수 있고 바로 길사에 먼저 징조가 있기에 점을 일에서 물어 이로써 미래를 예지할 수 있습니다.

天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。與，音預。天地設位，而聖人作《易》以成其功。於是人謀鬼謀，雖百姓之愚，皆得以與其能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。象，謂卦畫。爻彖，謂卦爻辭。

《계사》에 말합니다. 「천지는 존비의 위치를 설립하고 성인은 그 공능을 성취했다. 사람이 와서 모략하고 귀신도 와서 모략하여 백성도 모두 그 속에 참여할 수 있다.」 （「여」는 예로 읽고 참여.） 천지가 위치를 설립하고 성인은 《역》을 지어 이로써 그 공을 성취했습니다. 여기에 인모와 귀모는 병용하여 비록 우매한 백성도 모두 이 몫의 공능 속에 참여할 수 있습니다. 《계사》에 말합니다. 「팔괘는 괘상으로 고시하고 효사 단사는 정실로 진설하며 강유는 착잡하여 있어 길흉이 곧 볼 수 있다.」 「상」은 괘획을 가리키고 「효단」은 효사와 단사를 가리킵니다.

變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得，則凶，或害之，悔且吝。惡，烏路反。不相得，謂相惡也。凶害悔吝，皆由此生。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。卦爻之辭，亦猶是也。上第十二章。

《계사》에 말합니다. 「괘효의 변동은 이해에 대해 말하고 길흉은 인정의 향배를 따라 전이한다. 그래서 애와 오는 서로 공취하여 길흉이 산생하고 원과 근은 서로 취사하여 회린이 산생하며 진정과 허위는 서로 감응하여 이해가 산생한다. 대범 《역》이 현시하는 정실은 두 효가 상근하나 피차 상합하지 않으면 곧 흉이거나 혹은 손해를 받아 회와 린을 초래한다.」 （「오」는 오로반으로 읽고 증오.） 「불상득」이란 곧 서로 증오하는 것으로 흉·해·회·린은 모두 이로 인하여 산생합니다. 《계사》에 말합니다. 「장차 배반하려는 사람은 언사 속에 참괴를 띠고 심중에 의혹이 있는 사람은 언사가 지리하고 길선한 사람은 언사가 간소하며 부조한 사람은 언사가 번다하고 호인을 무함하는 사람은 언사가 유이하여 정하지 않고 조수를 상실한 사람은 언사가 굴곡한다.」 괘효의 사도 또한 이와 같아 사 속에서 정실을 볼 수 있습니다. 이상은 제십이장입니다.

昔者，聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，幽贊神明，猶言贊化育。《龜傳》曰：「天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其叢生滿百莖。」參天兩地而倚數，參，七南反。天圓地方，圓者一而圍三，三各一奇，故參天而為三。方者一而圍四，四合二偶，故兩地而為二。數皆倚此而起，故揲蓍三變之末，其餘三奇則三三而九，三耦則三二而六，兩二一三則為七，兩三一二則為八。

《설괘전》에 말합니다. 「종전의 성인이 《역》을 지음에 암중에 신명의 화육을 찬조하여 시초를 낳았다.」 「유찬신명」이란 마치 천지의 화육을 찬조한다고 말함과 같습니다. 《사기·귀책열전》에 말합니다. 「천하가 태평하고 왕도가 행을 얻을 때는 시초의 경이 능히 일 장에 길고 한 총생에 백 경이 가득하다.」 《설괘》에 말합니다. 「천을 삼하고 지를 량하여 이로써 수를 확립한다.」 （「참」은 칠남반으로 읽고 곧 삼.） 천은 원이고 지는 방입니다. 원형은 직경이 일이고 주장이 삼으로 삼 속에 각각 한 개의 기수를 함하므로 천에 취법하여 삼이 됩니다. 방형은 변장이 일이고 주장이 사로 사는 두 개의 우수에 합성할 수 있으므로 지에 취법하여 이가 됩니다. 일체의 수는 모두 이에 의탁하여 일어나므로 설시의 삼변이 결속할 때에 삼변이 모두 기를 남기는 것은 곧 세 개의 삼이 합하여 구가 되고 삼변이 모두 우를 남기는 것은 곧 세 개의 이가 합하여 육이 되며 두 개의 이에 한 개의 삼을 가하면 곧 칠이고 두 개의 삼에 한 개의 이를 가하면 곧 팔입니다.

觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。和順，從容無所乖逆，統言之也。理，謂隨事得其條理，析言之也。窮天下之理，盡人物之性，而合於天道，此聖人作《易》之極功也。上第一章。

《설괘》가 이어 말합니다. 「음양의 변화를 관찰하여 괘체를 확립하고 강유 사이에서 발휘하여 효획을 낳고 도덕에 화순하고 의에 조리하며 사리를 궁구하고 인물의 성을 다하여 이로써 천명을 안립에 이른다.」 「화순」이란 종용하고 괘위가 없음을 말하고 이는 총하여 말합니다. 「리」란 매 한 건에 따라 모두 그 조리를 얻음을 말하고 이는 나누어 말합니다. 천하의 이치를 궁진하고 사람과 물의 본성을 다하여 이로써 천도에 계합함은 이는 성인이 《역》을 짓는 가장 높은 공효입니다. 이상은 제일장입니다.

昔者，聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。兼三才而兩之，總言六畫。又細分之，則陰陽之位，間雜而成文章也。上第二章。

《설괘》에 말합니다. 「종전의 성인이 《역》을 지음은 성명의 도리에 순응하려 함이다. 그래서 천지의 도를 확립하여 음과 양이라 하고 지의 도를 확립하여 유와 강이라 하고 인의 도를 확립하여 인과 의라 한다. 겸하여 삼재를 취하여 각각 두 효로 표시하므로 그래서 《역》은 여섯 획으로 한 괘를 이룬다. 음위 양위를 분출하여 교체로 유효 강효를 사용하므로 그래서 《역》은 여섯 위로 문채를 이룬다.」 「겸삼재이량지」란 총하여 여섯 획을 말합니다. 더 나아가 세분하면 음위 양위가 서로 섞여 곧 문채를 구성합니다. 여섯 획 괘에 대해 말하면 초효와 이효는 지에 속하고 삼효와 사효는 인에 속하며 오효와 상효는 천에 속하여 천지인 삼재가 각각 두 효를 점합니다. 이상은 제이장입니다.

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。薄，音博。邵子曰：「此伏羲八卦之位。《乾》南，《坤》北，《離》東，《坎》西，《兌》居東南，《震》居東北，《巽》居西南，《艮》居西北。於是八卦相交而成六十四卦，所謂先天之學也。」數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。數，並上聲。起《震》而歷《離》、《兌》，以至於《乾》，數已生之卦也；自《巽》而歷《坎》、《艮》，以至於《坤》，推未生之卦也。《易》之生卦，則以《乾》、《兌》、《離》、《震》、《巽》、《坎》、《艮》、《坤》為次，故皆逆數也。上第三章。雷以動之，風以散之。雨以潤之，日以烜之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。烜，與晅同。說，音悅。此卦位相對，與上章同。上第四章。

《설괘》에 말합니다. 「천지는 상하의 위를 확정하고 산과 택은 기식이 서로 통하고 뇌와 풍은 서로 격탕하고 수와 화는 서로 염기하지 않으며 팔괘는 피차에 교착한다.」 （「박」은 박으로 읽고 박근 격탕.） 소옹이 말합니다. 「이는 복희의 팔괘의 방위입니다. 《건》은 남에 있고 《곤》은 북에 있으며 《리》는 동에 있고 《감》은 서에 있으며 《태》는 동남에 있고 《진》은 동북에 있으며 《손》은 서남에 있고 《간》은 서북에 있다. 여기에 팔괘가 서로 교중하여 육십사괘를 이루니 이가 곧 이른바 『선천지학』이다.」 《설괘》가 이어 말합니다. 「이미 지나간 것을 세는 것은 순추이고 장차 올 것을 예지하는 것은 역추이므로 그래서 《역》은 수를 거슬러 한다.」 （두 개의 「수」 자는 모두 상성으로 읽는다.） 《진》에서 일어나 《리》《태》를 거쳐 《건》에 이르는 것은 이미 생성한 괘를 셈이고 《손》에서 일어나 《감》《간》을 거쳐 《곤》에 이르는 것은 아직 생성하지 않은 괘를 추함입니다. 《역》이 괘를 낳는 차서는 곧 《건》《태》《리》《진》《손》《감》《간》《곤》으로 서로 삼으므로 그래서 모두 역수에 속합니다. 이상은 제삼장입니다. 《설괘》가 또 말합니다. 「뇌는 이로써 만물을 고동하고 풍은 이로써 만물을 취산하고 우는 이로써 만물을 자윤하고 일은 이로써 만물을 쇄난하고 《간》은 이로써 만물을 지식하고 《태》는 이로써 만물을 열역하고 《건》은 이로써 만물을 군림하고 《곤》은 이로써 만물을 수장한다.」 （「훤」은 「훤」과 같고 말림. 「열」은 열로 읽는다.） 여기의 괘위는 둘둘 서로 대하여 위의 장과 같습니다. 이상은 제사장입니다.

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。說，音悅。下同。帝者，天之主宰。邵子曰：「此卦位乃文王所定，所謂後天之學也。」萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。

《설괘》에 말합니다. 「상제는 《진》에서 출발하고 《손》에서 제정하고 《리》에서 상견하고 《곤》에서 역양하고 《태》에서 흔열하고 《건》에서 교전하고 《감》에서 노권하고 《간》에서 성종한다.」 （「열」은 열로 읽고 아래도 같다.） 「제」란 하늘의 주재를 가리킵니다. 소옹이 말합니다. 「이 괘위는 문왕이 정한 바로 곧 이른바 『후천지학』이다.」 이 한 단은 팔괘를 동·동남·남·서남·서·서북·북·동북 여덟 개의 방위에 분배하여 사시의 추이를 따라 만물의 생장 수장을 논합니다. 《설괘》가 이어 스스로 해를 지어 이르기를 「만물은 《진》에서 낳는다. 《진》은 동방에 있다. 《손》에서 제정한다. 《손》은 동남에 있다. 이른바 『제』란 만물이 결제함을 말한다. 《리》란 곧 명으로 만물이 여기에서 모두 서로 보이니 남방의 괘이다. 성인은 남방을 면향하여 천하를 청치하고 광명을 조착하여 정을 베푸니 대개 여기에 취상한 것이다. 《곤》이란 곧 지로 만물이 모두 여기에서 양육을 얻으므로 그래서 『치역호곤』이라 한다. 《태》는 바로 추계에 당하여 만물이 흔열하는 때이므로 그래서 『열언호태』라 한다.」

戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。向，讀作向。說，音悅。下同。薄，音博。上言帝，此言萬物之隨帝以出入也。上第五章。此章所推卦位之說，多未詳者。

《설괘》가 이어 말합니다. 「이른바 『전호건』은 《건》이 서북방의 괘로 음양이 여기에서 서로 박하고 서로 격함을 말한다. 《감》이란 곧 수로 정북방의 괘이고 노권의 괘로 만물이 여기에서 귀장하므로 그래서 『노호감』이라 한다. 《간》은 동북방의 괘로 만물이 여기에서 종결을 완성하고 또 새로운 한 윤을 개시하므로 그래서 『성언호간』이라 한다.」 （「향」은 「향」으로 써서 읽고 곧 면향. 「열」은 열로 읽고 아래도 같다. 「박」은 박으로 읽는다.） 상문의 논하는 것은 「제」이고 여기의 논하는 것은 만물이 제를 따라 출입 운행함입니다. 이상은 제오장입니다. 이 한 장이 추연한 괘위의 설은 많이 명백히 논할 수 없는 곳이 있습니다.

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風；燥萬物者，莫熯乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物、始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。橈，乃飽反。熯，呼但反。悖，必內反。此去《乾》《坤》而專言六子，以見神之所為，然其位序亦用上章之說，未詳其義。上第六章。

《설괘》에 말합니다. 「이른바 『신』이란 그것이 만물을 신묘하게 하는 이 한 점에 대해 말한다. 만물을 고동하는 것은 뇌보다 신질한 것이 없고 만물을 취요하는 것은 풍보다 신질한 것이 없으며 만물을 홍간하는 것은 화보다 치열한 것이 없고 만물을 열역하는 것은 택보다 능히 취열하는 것이 없으며 만물을 자윤하는 것은 수보다 능히 윤택하는 것이 없고 만물을 종결하고 또 만물을 개계하는 것은 《간》보다 성대한 것이 없다. 그래서 수화는 서로 태급하고 뇌풍은 서로 패하지 않으며 산택은 기식이 서로 통하여 그 뒤에야 능히 변화하고 능히 만물을 성취한다.」 （「요」는보반, 「한」은 호단반, 「패」는 필내반으로 읽는다.） 이 한 장은 《건》《곤》을 피개하고 오로지 진·손·감·리·간·태 여섯 개의 자괘를 논하여 이로써 「신」의 작위를 현시합니다. 다만 그 방위의 차서는 의연히 위의 장의 설법을 연용하여 그 속의 의리는 오히려 명백하지 않습니다. 이상은 제육장입니다.

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。說，音悅。此言八卦之性情。上第七章。乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。遠取諸物如此。上第八章。

《설괘》에 말합니다. 「《건》은 강건이고 《곤》은 유순이며 《진》은 분동이고 《손》은 잠입이며 《감》은 함험이고 《리》는 부려이며 《간》은 정지이고 《태》는 희열이다.」 （「열」은 열로 읽는다.） 여기서 논하는 것은 팔괘의 각자의 성정입니다. 이상은 제칠장입니다. 《설괘》에 말합니다. 「《건》은 말을 상징하고 《곤》은 소를 상징하며 《진》은 용을 상징하고 《손》은 닭을 상징하며 《감》은 돼지를 상징하고 《리》는 꿩을 상징하며 《간》은 개를 상징하고 《태》는 양을 상징한다.」 멀리 외물에 취상함이 곧 이 모양입니다. 이상은 제팔장입니다.

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。近取諸身如此。上第九章。乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。索，色白反。長，之丈反。少，詩照反。下章同。索，求也，謂揲蓍以求爻也。男女，指卦中一陰一陽之爻而言。上第十章。

《설괘》에 말합니다. 「《건》은 머리를 상징하고 《곤》은 배를 상징하며 《진》은 발을 상징하고 《손》은 넓적다리를 상징하며 《감》은 귀를 상징하고 《리》는 눈을 상징하며 《간》은 손을 상징하고 《태》는 입을 상징한다.」 가까이 자신에 취상함이 곧 이 모양입니다. 이상은 제구장입니다. 《설괘》에 말합니다. 「《건》은 하늘이므로 아버지라 칭하고 《곤》은 땅이므로 어머니라 칭한다. 《진》은 제일차로 구색하여 남효를 얻으므로 장남이라 하고 《손》은 제일차로 구색하여 여효를 얻으므로 장녀라 하며 《감》은 제이차로 구색하여 남효를 얻으므로 중남이라 하고 《리》는 제이차로 구색하여 여효를 얻으므로 중녀라 하며 《간》은 제삼차로 구색하여 남효를 얻으므로 소남이라 하고 《태》는 제삼차로 구색하여 여효를 얻으므로 소녀라 한다.」 （「색」은 색백반. 「장」은 지장반. 「소」는 시조반으로 읽고 다음 장도 같다.） 「색」이란 곧 구로 설시의 방법을 써서 효를 구득함을 가리키고 여기서 말하는 남녀는 괘 중의 저 독일한 음효 혹은 양효에 대해 말합니다. 이상은 제십장입니다.

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。圜，音圓。駁，邦角反。《荀九家》此下有「為龍，為直，為衣，為言」。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也為黑。釜，房甫反。嗇，音色。《荀九家》有「為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿」。

《설괘》는 널리 팔괘가 취하는 바의 물상을 나열하여 말합니다. 「《건》은 하늘을 상징하고 원형을 상징하며 군주를 상징하고 아버지를 상징하며 옥을 상징하고 금을 상징하며 한을 상징하고 빙을 상징하며 대홍색을 상징하고 양마·노마·수마·잡색마를 상징하며 나무 위의 과실을 상징한다.」 （「우」는 원으로 읽고 「박」은 방각반으로 읽는다.） 《순상구가역》은 이 아래에 또한 「용을 상징하고·직을 상징하고·의를 상징하고·언을 상징한다」의 네 항이 있습니다. 《설괘》에 말합니다. 「《곤》은 땅을 상징하고 어머니를 상징하며 포백을 상징하고 솥을 상징하며 인색을 상징하고 균평을 상징하며 모자가 서로 따르는 소를 상징하고 대거를 상징하며 문채를 상징하고 중다를 상징하며 기물의 자루를 상징한다. 토지에 대해 말하면 흑색을 상징한다.」 （「부」는 방보반, 「색」은 색으로 읽는다.） 《순상구가역》은 또한 「모수를 상징하고·미를 상징하고·방을 상징하고·구대를 상징하고·하상을 상징하고·황색을 상징하고·백을 상징하고·장을 상징한다」의 이것들이 있습니다.

震為雷，為龍，為玄黃，為□，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為□足，為作足，為的顙；其於稼也，為反生；其究為健，為蕃鮮。□，音孚。筤，音郎。萑，音丸。□，主樹反。蕃，音煩。《荀九家》有「為玉，為鵠，為鼓」。巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。下「為長」之長，如字。《荀九家》有「為楊，為鸛」。

《설괘》에 말합니다. 「《진》은 뇌를 상징하고 용을 상징하며 청황이 서로 섞인 빛을 상징하고 □（원서는 이 자가 탈루하고 통행본은 『부』로 써서 꽃이 피어 부포함을 가리킨다）을 상징하며 대로를 상징하고 장자를 상징하며 과결 조동을 상징하고 청눈한 죽자를 상징하며 노적을 상징한다. 말에 대해 말하면 능히 사명하는 말·□족의 말（탈자는 통행본이 『주』로 써서 뒤 왼발이 백색인 말을 가리킨다）·발을 들어 높이 뛰는 말·이마 위에 백점이 있는 말을 상징한다. 장가에 대해 말하면 종자가 도생하여 흙을 뚫음을 상징한다. 추구하여 마지막에 이르면 강건을 상징하고 번무 선명을 상징한다.」 （앞의 탈자는 부로 읽는다. 「랑」은 랑으로 읽는다. 「환」은 환으로 읽는다. 뒤의 탈자는 주수반으로 읽는다. 「번」은 번으로 읽는다.） 《순상구가역》은 이 아래에 또한 「옥을 상징하고·천애를 상징하고·고를 상징한다」가 있습니다. 《설괘》가 또 말합니다. 「《손》은 나무를 상징하고 바람을 상징하며 장녀를 상징하고 승묵의 취직을 상징하며 공장을 상징하고 백색을 상징하며 장을 상징하고 고를 상징하며 진퇴 부정을 상징하고 우유 불과를 상징하며 기미를 상징한다. 사람에 대해 말하면 머리털 희소·이마가 넓고 넓음·눈의 흰자가 편다를 상징하고 탐구하여 가까운 이를 얻어 세 배의 이를 얻음을 상징한다. 추구하여 마지막에 이르면 조동의 괘이다.」 （아래 글의 「위장」의 「장」은 본음으로 읽는다.） 《순상구가역》은 또한 「양목을 상징하고·관조를 상징한다」가 있습니다.

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯車柔，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜；其於木也，為堅多心。車柔，如九反。亟，紀力反。曳，以制反。《荀九家》有「為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏」。離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。乾，音乾。蟹，戶買反。蠃，力禾反。蚌，步項反。《荀九家》，有「為牝牛」。

《설괘》에 말합니다. 「《감》은 물을 상징하고 구거를 상징하며 은장 잠복을 상징하고 교직과 유곡을 상징하며 궁과 거륜을 상징한다. 사람에 대해 말하면 우수가 몸에 가함·심병·이통을 상징하고 혈괘를 상징하며 홍색을 상징한다. 말에 대해 말하면 척배가 건미한 말·성자가 급한 말·머리를 낮추는 말·제자가 얇은 말·타예하여 가기 어려운 말을 상징한다. 거에 대해 말하면 재화가 많음을 상징하고 통행을 상징하며 월을 상징하고 도적을 상징한다. 수목에 대해 말하면 견경하고 심재가 많은 나무를 상징한다.」 （「유」는 곧 「유」 자로 여구반으로 읽는다. 「극」은 기력반. 「예」는 이제반으로 읽는다.） 《순상구가역》은 또한 「궁실을 상징하고·율려를 상징하고·가를 상징하고·동량을 상징하고·총생의 형극을 상징하고·호리를 상징하고·질려를 상징하고·각료 수고를 상징한다」가 있습니다. 《설괘》에 말합니다. 「《리》는 화를 상징하고 일을 상징하며 전을 상징하고 중녀를 상징하며 개갑 두구를 상징하고 과모 병기를 상징한다. 사람에 대해 말하면 대두자를 상징한다. 또 건조의 괘를 상징하고 별·해·라·방·귀를 상징한다. 수목에 대해 말하면 중간이 공허하고 상단이 고고한 나무를 상징한다.」 （「건」은 간으로 읽고 건조. 「해」는 호매반. 「라」는 역화반. 「방」은 보항반으로 읽는다.） 《순상구가역》은 또한 「모우를 상징한다」가 있습니다.

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。蓏，力果反。黔，其堅反。喙，況廢反；又音咒。《荀九家》有「為鼻，為虎，為狐」。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛滷，為妾，為羊。折，之列反。滷，力杜反。《荀九家》有「為常，為輔頰」。上第十一章。此章廣八卦之象，其間多不可曉者，求之於經，亦不盡合也。

《설괘》에 말합니다. 「《간》은 산을 상징하고 소로를 상징하며 소석두를 상징하고 문궐을 상징하며 나무 위의 과와 땅 위의 과를 상징하고 문을 지키는 혼인과 내시를 상징하며 수지를 상징하고 개를 상징하며 쥐를 상징하고 조휘가 흑색인 맹금의 일류를 상징한다. 수목에 대해 말하면 견경하고 마디가 많은 나무를 상징한다.」 （「라」는 역과반. 「검」은 기견반. 「휘」는 황폐반으로 읽고 또 주로 써서 읽는다.） 《순상구가역》은 또한 「비를 상징하고·호를 상징하고·호를 상징한다」가 있습니다. 《설괘》에 말합니다. 「《태》는 택을 상징하고 소녀를 상징하며 무축을 상징하고 구설을 상징하며 훼괴 절단을 상징하고 부착과 결렬을 상징한다. 토지에 대해 말하면 견경한 염감지를 상징한다. 또 첩을 상징하고 양을 상징한다.」 （「절」은 지열반. 「로」는 역두반으로 읽는다.） 《순상구가역》은 또한 「상을 상징하고·면협을 상징한다」가 있습니다. 이상은 제십일장입니다. 이 한 장은 팔괘가 취하는 바의 물상을 추광하여 그 속에 많이 이해할 수 없는 곳이 있어 그것을 가져가 경문 속에 가서 인증하여도 나란히 완전히 상합하지 않습니다.

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也，屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履而泰，然後安，故受之以《泰》。晁氏曰：「鄭本無『而泰』二字。」泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。

《서괘전》은 육십사괘가 서로 잇는 차제를 논하여 이르기를 먼저 천지가 있고 그 뒤에 만물이 그 속에 생성한다. 천지 사이에 충만하는 것은 다만 만물이므로 《건》《곤》 뒤에 잇는 것은 《돈》이다. 「돈」은 충영이고 또 만물의 초생입니다. 물이 일단 출생하면 필연 몽매하므로 잇는 것은 《몽》이다. 「몽」은 몽매로 만물이 유치함을 가리킵니다. 유치하면 육양을 가하지 않을 수 없으므로 잇는 것은 《수》다. 「수」는 음식의 도입니다. 음식이 있으면 필연 쟁송이 있으므로 잇는 것은 《송》이다. 쟁송은 필연 중인을 일으켜 흥기하므로 잇는 것은 《사》다. 「사」는 중인입니다. 중인은 필연 친부하는 바가 있으므로 잇는 것은 《비》다. 「비」는 친부입니다. 친부 뒤에 필연 축취하는 바가 있으므로 잇는 것은 《소축》이다. 물에 축취가 있고 그 뒤에야 예가 있으므로 잇는 것은 《리》다. 예를 따라 통태하고 그 뒤에 안정하므로 잇는 것은 《태》다（조설지가 말하기를 정현본에는 「이태」 두 자가 없다). 「태」는 통달입니다. 사물은 영원히 통달할 수 없으므로 잇는 것은 《비》다. 또 영원히 폐색할 수 없으므로 잇는 것은 《동인》이다. 능히 사람과 화동하는 자는 만물이 필연 그에게 귀부하므로 잇는 것은 《대유》다.

有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙，必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者，必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。

성대를 옹유하는 것은 자만할 수 없으므로 잇는 것은 《겸》이다. 이미 성대하고 또 능히 겸퇴하면 필연 안락하므로 잇는 것은 《예》다. 안락하면 필연 서로 따르는 사람이 있으므로 잇는 것은 《수》다. 환희의 마음으로 남을 따르는 것은 필연 사단을 낳으므로 잇는 것은 《고》다. 「고」란 곧 일입니다. 일이 있고 그 뒤에야 크게 할 수 있으므로 잇는 것은 《림》다. 「림」이란 곧 대입니다. 사물이 성대하고 그 뒤에야 관첨할 수 있으므로 잇는 것은 《관》이다. 볼 수 있고 그 뒤에 회합하는 바가 있으므로 잇는 것은 《서합》이다. 「합」이란 곧 합입니다. 사물은 구차하게 서로 합하고 끝낼 수 없으므로 잇는 것은 《비》다. 「비」란 곧 문식입니다.

致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。

문식이 극한에 이르면 형통도 또한 궁진하므로 잇는 것은 《박》이다. 「박」은 박락입니다. 사물은 마침내 박진할 수 없어 박락하여 상위가 궁진하면 곧 하위에 반회하므로 잇는 것은 《복》이다. 본선에 회복하면 허망하지 않으므로 잇는 것은 《무망》이다. 《무망》이 있고 그 뒤에 축적할 수 있으므로 잇는 것은 《대축》이다. 축적하는 바가 있고 그 뒤에 양육할 수 있으므로 잇는 것은 《이》다. 「이」는 양입니다. 양육을 얻지 못하면 행동할 수 없으므로 잇는 것은 《대과》다. 사물은 영원히 과심할 수 없으므로 잇는 것은 《감》이다. 「감」은 함입니다. 함락하면 반드시 부려하는 바가 있으므로 잇는 것은 《리》다. 「리」는 부려입니다. 이상은 《서괘전》의 상편으로 말하는 것은 상경의 삼십 괘의 차제입니다.

有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恆》。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。遁者，退也。物不可以終遁，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷於外者，必反其家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。

《서괘전》의 하편은 인륜에서 논해 일어나 바로 하경이 《함》《항》의 부부의 의로 개단을 삼음에 상응합니다. 그것은 말합니다. 천지가 있고 그 뒤에 만물이 있고 만물이 있고 그 뒤에 남녀가 있고 남녀가 있고 그 뒤에 부부가 있고 부부가 있고 그 뒤에 부자가 있고 부자가 있고 그 뒤에 군신이 있고 군신이 있고 그 뒤에 상하의 별이 있고 상하의 별이 있고 그 뒤에 예의가 이에야 안방할 곳이 있다. 부부의 도는 오래지 않아서는 안 되므로 하경은 《함》 뒤에 잇는 것은 《항》이다. 「항」은 장구입니다. 사물은 오래 한 위치에 정류할 수 없으므로 잇는 것은 《둔》이다. 「둔」은 퇴피입니다. 또 일미로 퇴피할 수 없으므로 잇는 것은 《대장》이다. 영원히 장성할 수 없으므로 잇는 것은 《진》이다. 「진」은 전진입니다. 전진하면 반드시 손상하는 바가 있으므로 잇는 것은 《명이》다. 「이」는 상입니다. 밖에서 상을 입은 사람은 필정에 자기의 집에 반회하므로 잇는 것은 《가인》이다. 가도가 궁곤하면 필연 괘리하므로 잇는 것은 《규》다. 「규」는 괘배입니다.

乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有所遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。

괘리하면 필연 간난을 초치하므로 잇는 것은 《건》이다. 「건」은 난입니다. 사물은 마침내 간난할 수 없으므로 잇는 것은 《해》다. 「해」는 완해입니다. 완해 뒤에 반드시 잃는 바가 있으므로 잇는 것은 《손》이다. 감손하여 그치지 않으면 필연 증익으로 전하므로 잇는 것은 《익》이다. 증익하여 그치지 않으면 필연 궤결하므로 잇는 것은 《쾌》다. 「쾌」는 결입니다. 궤결 뒤에 반드시 조우하는 바가 있으므로 잇는 것은 《구》다. 「구」는 상우입니다. 사물이 서로 만나고 뒤에 취집하므로 잇는 것은 《췌》다. 「췌」는 취입니다. 취집하여 위로 향함을 상승이라 하므로 잇는 것은 《승》이다. 상승하여 그치지 않으면 필연 곤돈하므로 잇는 것은 《곤》이다. 위에서 곤을 입는 자는 필정에 아래에 반회하므로 잇는 것은 《정》이다. 정도는 날이 오래 변혁을 가하지 않을 수 없으므로 잇는 것은 《혁》이다. 사물을 변혁하는 것은 정보다 합적한 것이 없으므로 잇는 것은 《정》이다.

主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。

정기의 제사를 주지하는 것은 장자보다 합적한 것이 없으므로 잇는 것은 《진》이다. 「진」은 동입니다. 사물은 계속 동하여 내려갈 수 없고 그것으로 정지하게 해야 하므로 잇는 것은 《간》이다. 「간」은 지입니다. 또 영원히 정지할 수 없으므로 잇는 것은 《점》이다. 「점」은 점진입니다. 전진하면 반드시 귀숙하는 바가 있으므로 잇는 것은 《귀매》다. 귀숙을 얻은 것은 필연 성대하므로 잇는 것은 《풍》이다. 「풍」은 대입니다. 성대가 극한에 이르면 필연 안거하는 곳을 잃으므로 잇는 것은 《려》다. 기려하여 밖에 있어 용신할 곳이 없으므로 잇는 것은 《손》이다. 「손」은 입입니다. 진입 뒤에 곧 사람으로 하여금 희열하게 하므로 잇는 것은 《태》다. 「태」는 열입니다. 희열 뒤에 곧 소산하려 하므로 잇는 것은 《환》이다. 「환」은 이산입니다. 사물은 마침내 이산할 수 없으므로 잇는 것은 《절》이다. 절제하여 사람으로 하여금 신종하게 하므로 잇는 것은 《중부》다. 성신이 있는 사람은 필정에 실행하러 가므로 잇는 것은 《소과》다. 일을 행함에 상물을 초과하는 곳이 있는 자는 반드시 일을 이룰 수 있으므로 잇는 것은 《기제》다. 그러나 사물은 궁진할 회가 없으므로 최후에 《미제》로 전경을 수결합니다.

《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂，樂，音洛。《臨》、《觀》之義，或與或求。以我臨物曰與，物來觀我曰求。或曰：二卦互有與求之義。《屯》見而不失其居，《蒙》雜而著。見，賢遍反。著，陟慮反。屯，震遇坎；震動故見，坎險不行也。蒙，坎遇艮；坎幽昧，艮光明也。或曰：《屯》以初言，《蒙》以二言。《震》，起也，《艮》，止也。《損》、《益》，盛衰之始也。

《잡괘전》은 둘둘 대거하여 각 괘를 해설합니다. 「《건》은 강이고 《곤》은 유이며 《비》는 낙이고 《사》는 우이다.」 （「낙」은 락으로 읽는다.） 「《림》《관》 두 괘의 의의는 혹은 급여이거나 혹은 구취이다.」 나로 외물을 임조하는 것을 「급여」라 하고 외물이 와서 나를 관앙하는 것을 「구취」라 합니다. 또 사람이 말하기를 이 두 괘는 각각 급여와 구취 두 중의 의사를 겸비한다고 합니다. 「《돈》은 현현하는 바가 있고 그 거수를 잃지 않으며 《몽》은 박잡하여 마침내 현저에 귀한다.」 （「현」은 현편반으로 읽고 「현」과 같다. 「착」은 척려반으로 읽는다.） 《돈》은 아래의 진이 위의 감을 만나는 것으로 진은 동을 주로 하므로 현현하고 감은 험이 되므로 전행할 수 없습니다. 《몽》은 아래의 감이 위의 간을 만나는 것으로 감은 유암하고 간은 광명입니다. 어떤 사람은 또 말하기를 《돈》은 초효에 대해 말하고 《몽》은 이효에 대해 말한다고 합니다. 「《진》은 분기이고 《간》은 정지이며 《손》《익》은 성과 쇠의 개단이다.」

《大畜》，時也，《無妄》，災也。止健者時有適然，無妄而災自外至。《萃》聚而《升》不來也，《謙》輕而《豫》怠也。《噬嗑》，食也，《賁》，無色也。白受采。《兌》見而《巽》伏也。見，賢遍反。《兌》陰外見，《巽》陰內伏。《隨》，無故也，《蠱》，則飭也。飭，與敕同。隨前無故，蠱後當飭。《剝》，爛也，《復》，反也。

「《대축》이 논하는 것은 시이고 《무망》이 논하는 것은 재이다.」 능히 강건을 지주하는 것은 시기가 각호히 이와 같기 때문입니다. 본래 허망하지 않으나 재화는 도리어 외면에서 도래합니다. 「《췌》는 취합이고 《승》은 상행하여 돌아오지 않으며 《겸》은 스스로 경미에 있고 《예》는 태도에 흐른다.」 「《서합》은 진식을 논하고 《비》는 무색을 논한다.」 소백하여야 채식을 수납할 수 있습니다. 「《태》는 현현이고 《손》은 잠복이다.」 （「현」은 현편반으로 읽고 「현」과 같다.） 《태》의 음효는 밖에 현현하고 《손》의 음효는 안에 잠복합니다. 「《수》는 무사이고 《고》는 곧 정칙을 요한다.」 （「칙」은 「칙」과 같다.） 《수》는 사정의 앞에 있으므로 무사이고 《고》는 사정의 뒤에 있으므로 정칙해야 합니다. 「《박》은 박란이고 《복》은 반회이다.」

《晉》，晝也，《明夷》，誅也。誅，傷也。《井》通而《困》相遇也。剛柔相遇，而剛見掩也。《咸》，速也，《恆》，久也。《咸》，速。《恆》，久。《渙》，離也，《節》，止也。《解》，緩也，《蹇》，難也。《睽》，外也，《家人》，內也。《否》、《泰》，反其類也。難，乃旦反。《大壯》則止，《遁》則退也。止，謂不進。

「《진》은 백주이고 《명이》는 주상이다.」 「주」란 곧 상입니다. 「《정》은 통달이고 《곤》은 상우이다.」 강과 유가 서로 만나고 강이 유에 엄폐됩니다. 「《함》은 신속이고 《항》은 장구이다.」 《함》은 그 속을 취하고 《항》은 그 구를 취합니다. 「《환》은 이산이고 《절》은 절지이며 《해》는 완해이고 《건》은 간난이며 《규》는 밖으로 향하고 《가인》은 안으로 향하며 《비》와 《태》는 각자 그 상반의 일류에 반귀한다.」 （「난」은 내단반으로 읽는다.） 「《대장》은 지이고 《둔》은 퇴이다.」 여기의 「지」란 더 이상 전진하지 않음을 말합니다.

《大有》，眾也，《同人》，親也。《革》，去故也，《鼎》，取新也。《小過》，過也，《中孚》，信也。《豐》，多故也，親寡，《旅》也。去，起呂反。既明且動，其故多矣。《離》上而《坎》下也。上，時掌反。下，遐嫁反。火炎上，水潤下。《小畜》，寡也，《履》，不處也。處，上聲。不處，行進之義。《需》，不進也，《訟》，不親也。《大過》，顛也，《姤》，遇也，柔遇剛也。

「《대유》는 중다이고 《동인》은 친화이며 《혁》은 옛것을 혁제하고 《정》은 새것을 취용하며 《소과》는 초과하는 바가 있고 《중부》는 성신이며 《풍》은 사고가 번다하고 친근하는 자가 희소한 것은 곧 《려》이다.」 （「거」는 기려반으로 읽는다.） 《풍》괘는 이미 광명이 있고 또 진동이 있으므로 사고가 자연히 많습니다. 「《리》는 위로 향하고 《감》은 아래로 향한다.」 （「상」은 시장반, 「하」는 하가반으로 읽는다.） 화의 성은 염상하고 수의 성은 윤하입니다. 「《소축》은 과소이고 《리》는 안처하지 않는다.」 （「처」는 상성으로 읽는다.） 「불처」란 곧 행진의 뜻입니다. 「《수》는 전진하지 않고 《송》은 서로 친하지 않으며 《대과》는 전복이고 《구》는 상우로 유가 와서 강을 만남을 가리킨다.」

《漸》，女歸待男行也，《頤》，養正也。《既濟》，定也，《歸妹》，女之終也。《未濟》，男之窮也，《夬》，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。長，丁丈反。自《大過》以下，卦不反對，或疑其錯簡。今以韻協之，又似非誤，未詳何義。

「《점》은 여자가 출가하여 남방이 와서 맞기를 기다려야 기행함을 말하고 《이》는 정도로 사람을 기르는 것이며 《기제》는 안정이고 《귀매》는 여자의 종신의 귀숙이며 《미제》는 남자의 궁도이고 《쾌》는 결단으로 양강이 음유를 결거함을 가리킨다. 군자의 도는 나날이 증장하고 소인의 도는 사람으로 하여금 우구하게 한다.」 （「장」은 정장반으로 읽고 증장.） 《대과》 이하로 각 괘는 더 이상 「반대」（복괘·변괘）의 규률을 따라 둘둘 짝을 이루지 않아 어떤 사람은 죽간이 착란했다고 의심하나 지금은 운각으로 협조해 보니 또한 와오가 아닌 듯하여 구경 무슨 용의인지는 오히려 명백히 논할 수 없습니다.