周易本義

《易》之為書，卦、爻、彖、象之義備，而天地萬物之情見。聖人之憂天下來世，其至矣！先天下而開其物，後天下而成其務，是故極其數以定天下之象，著其象以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以順性命之理，盡變化之道也。散之在理，則有萬殊；統之在道，則無二致。所以，「《易》有太極，是生兩儀」。太極者，道也；兩儀者，陰陽也。

《周易》這部書，把「卦」「爻」「彖」「象」四者的義理都具備了，天地萬物的實情也因此顯現出來。聖人替天下人和後世憂慮，可以說深切到極點了：他搶在天下人之前開啟萬物之理，又跟在天下人之後成全萬物之事，所以窮盡蓍策之數來確定天下的物象，顯明這些物象來判定天下的吉凶。六十四卦、三百八十四爻，都是用來順應性命的道理、窮盡變化的法則的。從分散的一面看，事事物物各有其理，於是千差萬別；從統合的一面看，萬理同歸於一道，於是並無兩樣。所以《繫辭傳》說「《易》有太極，是生兩儀」：所謂「太極」，就是道；所謂「兩儀」，就是陰與陽。

陰陽，一道也。太極，無極也。萬物之生，負陰而抱陽，莫不有太極，莫不有兩儀。糹因縕交感，變化不窮。形一受其生，神一發其智，情偽出焉，萬緒起焉。《易》所以定吉凶而生大業，故《易》者，陰陽之道也；卦者，陰陽之物也；爻者，陰陽之動也。卦雖不同，所同者奇、耦；爻雖不同，所同者九、六。是以六十四卦為其體，三百八十四爻互為其用，遠在六合之外，近在一身之中。暫於瞬息，微於動靜，莫不有卦之象焉，莫不有爻之義焉。至哉《易》乎！其道至大而無不包，其用至神而無不存。

陰與陽本來是同一個道，太極本身則是無形無象的「無極」。萬物的化生，都是揹負著陰而懷抱著陽，沒有一物不含太極，也沒有一物不含兩儀。陰陽二氣絪縕交感，變化便無窮無盡。形體一旦承受了生命，精神一旦發動了智識，真情與虛偽就出現了，萬端頭緒就興起了。《周易》正是用來判定吉凶、成就大業的，所以說：《易》是陰陽變化的道理，卦是陰陽構成的物象，爻是陰陽的運動。六十四卦形態各不相同，相同的是構成它們的奇畫與偶畫；三百八十四爻處境各不相同，相同的是老陽稱「九」、老陰稱「六」。因此六十四卦是《易》的本體，三百八十四爻交互為《易》的功用：遠則包舉天地四方之外，近則不出自身之中；短到一瞬之間，細到一動一靜，無不有卦的象在裡面，無不有爻的義在裡面。偉大啊《周易》！它的道理大到無所不包，它的功用神妙到無所不在。

時固未始有一，而卦未始有定象；事固未始有窮，而爻亦未始有定位。以一時而索卦，則拘於無變，非《易》也；以一事而明爻，則窒而不通，非《易》也。知所謂卦、爻、彖、象之義，而不知有卦、爻、彖、象之用，亦非《易》也。故得之於精神之運，心術之動，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，然後可以謂之知《易》也。雖然，《易》之有卦，《易》之已形者也；卦之有爻，卦之已見者也。已形已見者，可以言知；未形未見者，不可以名求，則所謂《易》者，果何如哉？此學者所當知也。

時勢本來就不止一種，所以卦也沒有一成不變的象；事情本來就沒有窮盡，所以爻也沒有一成不變的位。拿某一個時候去死套一卦，就被拘限住而不知變通，那不是《易》；拿某一件事去坐實一爻，就滯塞不通，那也不是《易》。只知道卦、爻、彖、象各自的義理，卻不知道卦、爻、彖、象活的用處，同樣不是《易》。所以必須在精神的運用、心思的發動上有所領會，做到德行與天地相合、光明與日月相合、次序與四時相合、吉凶的判斷與鬼神相合，這才可以叫作懂得《易》。雖然如此，《易》有卦，那是《易》已經成形的部分；卦有爻，那是卦已經顯現的部分。已成形、已顯現的，可以用言語去認知；尚未成形、尚未顯現的，就不能靠名相去追求——那麼所謂《易》的本體，究竟是什麼呢？這正是學《易》的人應當自己去體認的。

周，代名也。易，書名也。其卦本伏羲所畫，有交易、變易之義，故謂之易。其辭則文王、周公所繫，故繫之周。以其簡袠重大，故分為上下兩篇。《經》則伏羲之畫，文王、周公之辭也。並孔子所作之《傳》十篇，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂。近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為《經》二卷、《傳》十卷，乃復孔氏之舊雲。

「周」是朝代的名稱，「易」是書的名稱。書中的卦本是伏羲所畫，含有陰陽交換、爻位變動的意思，所以叫作「易」；卦爻辭則是周文王與周公繫上去的，所以在「易」字上冠以「周」字。因為竹簡卷帙分量重大，所以分成上下兩篇。所謂《經》，就是伏羲所畫的卦，加上文王、周公所繫的辭；再合上孔子所作的《傳》十篇，一共十二篇。這十二篇在流傳中間被歷代儒者編排得頗為混亂，近世晁說之才開始訂正它的錯失，卻還不能完全合於古本；後來呂祖謙又重新釐定，編成《經》二卷、《傳》十卷，這才恢復了孔氏舊本的面貌。

乾下，乾上。乾：元亨利貞。乾，渠焉反。六畫者，伏羲所畫之卦也。「—」者，奇也，陽之數也。乾者，健也，陽之性也。本注乾字，三畫卦之名也。下者，內卦也；上者，外卦也。經文乾字，六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇耦之數，故畫一奇以象陽，畫一耦以象陰。見一陰一陽有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之於天也。

《乾》卦下體是乾，上體也是乾。卦辭說：「乾：元亨利貞。」「乾」字讀作渠焉反。這六畫，就是伏羲所畫的卦。「—」這樣一條不斷的畫叫作「奇」，是陽的數；「乾」的意思是剛健，是陽的本性。註文裡寫的「乾」，指三畫的經卦之名；「下」指內卦，「上」指外卦；經文裡寫的「乾」，則是六畫的別卦之名。伏羲上觀天象、下察地法，看到陰陽有奇數與偶數的分別，所以畫一條奇畫來象徵陽，畫一條偶畫來象徵陰；又看到一陰一陽各自還能再生出一陰一陽，所以自下而上一再加倍，加到三層，就成了八卦。他看到陽的性質剛健，而陽氣成形之中最大的莫過於天，所以由三條奇畫組成的那一卦，就命名為「乾」，並用「天」來比擬它。

三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而於八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利貞，文王所繫之辭，以斷一卦之吉凶，所謂《彖辭》者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。此聖人所以作《易》，教人卜筮，而可以開物成務之精意。餘卦放此。

三畫的經卦既已具備，八卦既已成立，於是再把畫數加倍，湊成六畫，在八卦之上各自再加八卦，就成了六十四卦。《乾》這一卦六畫全是奇畫，上下兩體都是乾，那就是純粹的陽、極致的健，所以「乾」這個卦名和「天」這個卦象，到了六畫卦仍舊不改。「元亨利貞」是文王繫上的辭，用來斷定一卦的吉凶，就是所謂《彖辭》。「元」是大，「亨」是通，「利」是適宜，「貞」是純正而且固守。文王認為乾道大為通達而又極其純正，所以凡是占筮得到這一卦、六爻都不變的人，就是說他所占的結果應當大為亨通，而有利之處必定在於守正持固，這樣才能保住終局。這正是聖人作《易》教人卜筮，因而能夠開通民智、成就事業的精微用意。其餘各卦的體例都仿照這樣。

初九，潛龍勿用。潛，捷言反。初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。潛龍勿用，周公所繫之辭，以斷一爻之吉凶，所謂《爻辭》者也。潛，藏也。龍，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為潛龍。其占日勿用。凡遇乾而此爻變者，當觀此象，而玩其占也。餘爻放此。

《乾》卦初九爻辭說：「潛龍勿用。」「潛」字讀作捷言反。「初九」是這一卦最下面那條陽爻的名稱。凡畫卦都自下而上畫起，所以把最下一爻叫作「初」。陽的數以九為老陽、七為少陽，老陽會變而少陽不變，占筮只取會變的，所以把陽爻稱作「九」。「潛龍勿用」是周公繫上的辭，用來斷定一爻的吉凶，就是所謂《爻辭》。「潛」是隱藏，「龍」是屬陽的神物。初九這條陽爻位在最下，還不到施展的時候，所以它的象是潛伏的龍，它的占斷就是「勿用」——不要有所作為。凡占筮遇到《乾》卦而這一爻變動的人，都應當觀察這個象，玩味這個占辭。其餘各爻的讀法都仿照這樣。

九二，見龍在田，利見大人。「見龍」之見，賢遍反。卦內「見龍」並同。二，謂自下而上，第二爻也。後放此。九二，剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所利見，故其象為見龍在田，其占為利見大人。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當之，故值此爻之變者，但為利見此人而已。蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓，自為一例。若有見龍之德，則為利見九五在上之大人矣。

《乾》卦九二爻辭說：「見龍在田，利見大人。」「見龍」的「見」讀作賢遍反，就是「現」，全卦中的「見龍」都同此讀。「二」指自下往上數的第二爻，以後各卦都照此稱呼。九二剛健而居下卦之中，得「中正」之德，已經走出潛伏、脫離隱藏，恩澤施及萬物，是萬物樂於見到的，所以它的象是龍出現在田野上，它的占斷是有利於見到大人。九二雖然還沒有得到君位，但大人的德行已經顯著，尋常人擔當不起這個稱呼，所以占筮時正碰上這一爻變動的人，只是「有利於見到這位大人」罷了——這裡說的也是居於下位的大人。這是把爻和占問的人分作賓主兩邊來講，自成一種體例。假如占者本人就具備「見龍」那樣的德行，那麼這句話便成了有利於去見九五那位居上位的大人。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九，陽爻。三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而無咎也。九四，或躍在淵，無咎。躍，羊灼反。或者，疑而未定之辭。躍者，無所緣而絕於地，特未飛爾。淵者，上空下洞，深昧不測之所。龍之在是，若下於田，或躍而起，則向乎天矣。九陽四陰，居上之下，改革之際，進退未定之時也。故其象如此，其占能隨時進退，則無咎也。

《乾》卦九三爻辭說：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。」「九」是陽爻，「三」是陽位，陽爻居陽位，是剛上加剛，又不在上下卦的中位，位置正當內卦的最上一層，這是危險之地。然而它的性質本體剛健，有能夠整天奮勉不懈、入夜仍舊警惕戒懼的象，所以它的占斷才是這樣。辭中的「君子」，是就占問的人說的：能像這樣心存憂懼，那麼雖然身處危地，也不會有災禍。《乾》卦九四爻辭說：「或躍在淵，無咎。」「躍」字讀作羊灼反。「或」是遲疑未定的語氣詞；「躍」是沒有憑藉而騰身離地，只是還沒有飛起來罷了；「淵」是上面空闊、下面深洞、幽深莫測的地方。龍處在淵裡，往下就接近田野，一旦躍起，就朝向天空了。九是陽爻，四是陰位，它居於上卦的最下一層，正當由下體轉入上體、局面改革的關口，是進退還沒有定下來的時候，所以它的象是這樣。它的占斷是：能隨著時勢該進則進、該退則退，就不會有過錯。

九五，飛龍在天，利見大人。剛健中正以居尊位，如以聖人之德，居聖人之位。故其象如此，而占法與九二同，特所利見者在上之大人爾。若有其位，則為利見九二在下之大人也。上九，亢龍有悔。亢，苦浪反。上者，最上一爻之名。亢者，過於上而不能下之意也。陽極於上，動必有悔，故其象占如此。用九，見群龍無首，吉。用九，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七。蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。

《乾》卦九五爻辭說：「飛龍在天，利見大人。」九五以剛健中正之德居於至尊之位，就好比以聖人的德行坐上了聖人應坐的位子，所以它的象是龍飛在天上。它的占法和九二相同，只不過這裡所說有利於見到的，是居上位的大人罷了；假如占者本人已經居於九五那樣的君位，那麼這句話就成了有利於見到九二那位在下位的大人。《乾》卦上九爻辭說：「亢龍有悔。」「亢」字讀作苦浪反。「上」是最上面一爻的名稱；「亢」是升得過高而不能再下來的意思。陽氣到了最上一層已經達到極點，一動就必定招來悔恨，所以它的象和占斷都是如此。接著的「用九」辭說：「見群龍無首，吉。」所謂「用九」，是說凡占筮得到陽爻的，都取老陽之數「九」而不取少陽之數「七」，這是六十四卦一百九十二條陽爻通用的體例。

以此卦純陽而居首，故於此發之，而聖人因繫之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也，故為「群龍無首」之象，而其占為如是，則吉也。《春秋傳》曰：「《乾》之《坤》，曰：‘見群龍無首，吉。’」蓋即純《坤》卦辭「牝馬之貞，先迷後得，東北喪朋」之意。

因為《乾》是純陽之卦而又排在六十四卦之首，所以就在這裡把「用九」的通例點明出來；聖人又給它繫上一句辭，讓占筮遇到這一卦而六爻全變的人，就依這條辭來斷吉凶。六條陽爻全變，就是剛強而能轉為柔順，這是趨吉之道，所以取「群龍沒有一條爭先為首」的象，它的占斷是：能這樣，就吉利。《春秋左傳》記載筮例說：「《乾》卦變成《坤》卦，其辭是『見群龍無首，吉』。」這其實就是純《坤》卦辭裡「牝馬之貞，先迷後得，東北喪朋」那種柔順不爭先的意思。

《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。彖，吐亂反。彖，即文王所繫之辭。傳者，孔子所以釋經之辭也。後凡言傳者，放此。此專以天道明乾義，又析「元亨利貞」為四德以發明之。而此一節，首釋元義也。大哉，嘆辭。元，大也，始也。乾元，天德之大始。故萬物之生，皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰統天。

《乾卦·彖傳》說：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」「彖」字讀作吐亂反。所謂「彖」，就是文王所繫的卦辭；所謂「傳」，是孔子用來解釋經文的話，以後凡說到「傳」的，都照這個意思看。這一篇專門用天道來闡明乾的意義，又把「元亨利貞」拆成四種德性來發揮，而這一節先解釋「元」的意思。「大哉」是讚歎之辭；「元」是大，也是開始。「乾元」就是天德的偉大開端，所以萬物的化生，都憑藉它作為起點；「元」又是四德之首，貫通天德的始與終，所以說它「統天」，統攝整個天道。

雲行雨施，品物流形。施，始豉反。卦內同。此釋《乾》之「亨」也。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。始，即元也。終，謂貞也。不終則無始，不貞則無以為元也。此言聖人大明乾道之終始，則見卦之六位各以時成，而乘此六陽以行天道，是乃聖人之元亨也。

《彖傳》接著說：「雲行雨施，品物流形。」「施」字讀作始豉反，本卦中都同此讀；這一句是解釋《乾》卦辭的「亨」。又說：「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。」這裡的「始」就是「元」，「終」就是「貞」；沒有終結便沒有開端，不能守正持固，也就無從再有新的開始。這是說聖人徹底明瞭乾道終而復始的道理，於是看清一卦六爻之位各按其時而成就，因而駕御這六條陽爻去推行天道——這就是聖人身上的「元」與「亨」。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。變者，化之漸。化者，變之成。物所受為性，天所賦為命。太和，陰陽會合沖和之氣也。各正者，得於有生之初。保合者，全於已生之後。此言乾道變化，無所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋利貞之義也。

《彖傳》又說：「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」「變」是漸漸地化，「化」是變到了成；物所稟受的叫作「性」，天所賦予的叫作「命」；「太和」是陰陽會合、沖虛和順的那一團氣。所謂「各正」，是在生命初起之時就各自端正了；所謂「保合」，是在已經生成之後仍能保全不失。這是說乾道運行變化，無往而不適宜，萬物各自得其性命而保全自身——朱熹用這一句來解釋卦辭中「利」與「貞」的含義。

首出庶物，萬國咸寧。聖人在上，高出於物，猶乾道之變化也。萬國各得其所而咸寧，猶萬物之各正性命而保合、太和也。此言聖人之利貞也，蓋嘗統而論之。元者，物之始生，亨者，物之暢茂，利則向於實也，貞則實之成也。實之既成，則其根蒂脫落，可複種而生矣，此四德之所以循環而無端也。然而四者之間，生氣流行，初無間斷，此元之所以包四德而統天也。其以聖人而言，則孔子之意，蓋以此卦為聖人得天位，行天道，而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則並行而不悖也。《坤》卦放此。

《彖傳》最後說：「首出庶物，萬國咸寧。」聖人居於上位，高出於萬物之上，就像乾道的運行變化；萬國各得其所而都安寧，就像萬物各正性命而保合太和。這是說聖人身上的「利」與「貞」。若合起來通論這四德：「元」是物的初生，「亨」是物的暢茂，「利」是走向結實，「貞」是果實的成熟；果實既已成熟，根蒂就脫落，又可以下種再生，這便是四德循環而沒有起止的緣故。然而四者之間，生生之氣一直流行，從來沒有間斷，這便是「元」能包含四德而統攝天道的緣故。若單就聖人一面說，孔子的意思，大概是把這一卦看作聖人得到天子之位、施行天道而致天下太平的占。雖然《彖傳》的文義有些地方並不是文王卦辭的原意，但讀者各按自己所求的一面去理解，兩說並行也並不衝突。《坤》卦的讀法也仿照這樣。

《象》曰：天行健，君子以自強不息。象者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所繫之辭也。天，《乾》卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨不然者，天一而已。但言天行，則見其一日一周，而明日又一周。若重複之象，非至健不能也。君子法之，不以人慾害其天德之剛，則自強而不息矣。

《乾卦·象傳》說：「天行健，君子以自強不息。」所謂「象」，是就一卦上下兩體之象以及兩體所含六爻之象而言，是周公所繫的辭。「天」是《乾》卦的物象。凡上下重迭的卦，一般都取「重迭」的意思，唯獨《乾》不這樣，因為天只有一個。但說「天行」，就可見它一天運轉一周，明天又運轉一周，這種一周接一周、好像重複的象，不是極其剛健就做不到。君子取法於此，不讓人的私慾損害自己所稟天德的剛，那就能自強而永不停息了。

「潛龍勿用」，陽在下也。陽，謂九。下，謂潛。「見龍在田」，德施普也。「終日乾乾」，反復道也。復，芳服反。本亦作「覆」。反覆，重複踐行之意。「或躍在淵」，進無咎也。可以進而不必進也。「飛龍在天」，大人造也。造，徂早反。造，猶作也。「亢龍有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可為首也。言陽剛不可為物先，故六陽皆變而吉。「天行」以下，先儒謂之《大象》。「潛龍」以下，先儒謂之《小象》。後放此。

《乾卦·小象傳》逐爻解釋說：「『潛龍勿用』，陽在下也」——「陽」指九這條陽爻，「下」指潛伏之位。「『見龍在田』，德施普也。」「『終日乾乾』，反復道也」——「復」讀作芳服反，有的本子作「覆」，「反覆」是反覆不斷地踐行的意思。「『或躍在淵』，進無咎也」——是說可以前進，卻不一定非進不可。「『飛龍在天』，大人造也」——「造」讀作徂早反，「造」就是興起、有所作為。「『亢龍有悔』，盈不可久也。」「『用九』，天德不可為首也」——是說陽剛不可搶在萬物之先，所以六條陽爻全變反而得吉。從「天行」那一條以下，先儒稱為《大象》；從「潛龍」這一條以下，先儒稱為《小象》。以後各卦都仿照這樣。

《文言》曰：元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之幹也。長，丁丈反。下「長人」同。乾，古旦反。此篇申《彖傳》、《象傳》之意，以盡《乾》、《坤》二卦之蘊，而餘卦之說，因可以例推雲。元者，生物之始，天地之德，莫先於此，故於時為春，於人則為仁，而眾善之長也。亨者，生物之通，物至於此，莫不嘉美，故於時為夏，於人則為禮，而眾美之會也。

《乾卦·文言傳》說：「元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。」「長」讀作丁丈反，下文「長人」的「長」同此讀；「乾」讀作古旦反。這一篇是引申《彖傳》《象傳》的意思，把《乾》《坤》兩卦的底蘊講透，其餘各卦的講法，也就可以照這個例子類推。「元」是生物的開端，天地之德沒有比它更先的，配四時就是春，配人事就是「仁」，所以是眾善之首。「亨」是生物的通暢，萬物到了這個階段無不美好，配四時就是夏，配人事就是「禮」，所以是眾美的會聚。

利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故於時為秋，於人則為義，而得其分之和。貞者，生物之成。實理具備，隨在各足，故於時為冬，於人則為智，而為眾事之幹。乾，木之身而枝葉所依以立者也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。以仁為體，則無一物不在所愛之中，故足以長人。嘉其所會，則無不合禮。使物各得其所利，則義無不和。貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之幹。

「利」是生物各遂其性，萬物各得其所宜、彼此不相妨害，配四時就是秋，配人事就是「義」，所以能得到各安其分的和諧。「貞」是生物的成就，實在之理完全具備，隨處都自足無缺，配四時就是冬，配人事就是「智」，所以是眾事的骨幹；所謂「乾」，就是樹木的主幹，枝和葉都要依靠它才立得住。《文言傳》接著說：「君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。」以仁作為自己的本體，就沒有一物不在他所愛的範圍之內，所以夠格做眾人之長；使自己所會聚的事物都歸於美善，就沒有不合於禮的；讓萬物各自得到它應得的好處，義就無不和順。所謂「貞固」，是知道正道在哪裡而牢牢守住，也就是認清了正道便絕不背離，所以夠格做一切事情的骨幹。

君子行此四德者，故曰「乾：元、亨、利、貞」。非君子之至健，無以行此，故曰「乾：元、亨、利、貞」。此第一節，申《彖傳》之意，與《春秋傳》所載穆姜之言不異，疑古者已有此語。穆姜稱之，而夫子亦有取焉，故下文別以「子曰」表孔子之辭。蓋傳者欲以明此章之為古語也。

《文言傳》總結說：「君子行此四德者，故曰『乾：元、亨、利、貞』。」朱熹解釋：不是君子那樣極致的剛健，就無法把這四德一一行出來，所以說「乾：元、亨、利、貞」。這是《文言傳》的第一節，用來引申《彖傳》的意思。它和《春秋左傳》所記魯國穆姜的話完全相同，因此可以懷疑這幾句古時候就已經有了：穆姜曾引述過它，孔子也採取了它，所以下文另外用「子曰」來標明哪些是孔子自己的話——大概作傳的人正是要藉此表明這一章本來是古語。

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」樂，音洛。確，苦學反。龍德，聖人之德也，在下故隱。易，謂變其所守。大抵《乾》卦六爻，《文言》皆以聖人明之，有隱顯而無淺深也。

《文言傳》設問：初九爻辭說「潛龍勿用」，講的是什麼呢？孔子回答說：「這是具有龍一般德行而隱居不出的人。他不因世俗風氣而改變自己的操守，也不求在世上成就名聲；避世隱居而不煩悶，不被人稱許也不煩悶。稱心的事就去施行，可憂的事就避開不做，堅定得無從動搖，這就是潛龍。」「樂」讀作洛，「確」讀作苦學反。所謂「龍德」，就是聖人的德行；因為身居下位，所以隱而不顯。「易」是改變自己所守的意思。大體上《乾》卦六爻，《文言傳》都拿聖人來說明，其間只有隱與顯的分別，並沒有德行深淺的差等。

九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰‘見龍在田，利見大人’，君德也。」行，下孟反。邪，似嗟反。正中，不潛而未躍之時也。常言亦信，常行亦謹，盛德之至也。閒邪存其誠，無斁亦保之意。言君德也者，釋大人之為九二也。

《文言傳》設問：九二爻辭說「見龍在田，利見大人」，講的是什麼呢？孔子回答說：「這是具有龍一般德行而居位既正且中的人。平常說話講信用，平常做事很謹慎，防閒邪念以保全內心的誠，善及一世卻不自誇，德行廣博而能感化他人。《易》說『見龍在田，利見大人』，這是有人君之德。」「行」讀作下孟反，「邪」讀作似嗟反。所謂「正中」，是已經不再潛藏、卻還沒有騰躍的時候。平常的話也守信，平常的事也謹慎，這是盛德到了極處。「閒邪存其誠」，就是《詩經·大雅·思齊》所說「無射亦保」——縱然無人監臨也照樣持守——的意思。傳文說「君德也」，是解釋爻辭裡的大人指的就是九二。

九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危，無咎矣。」幾，音機。忠信，主於心者，無一念之不誠也。修辭見於事者，無一言之不實也。雖有忠信之心，然非修辭立誠，則無以居之。知至至之，進德之事，知終終之，居業之事，所以終日乾乾而夕猶惕若者，以此故也。可上可下，不驕不憂，所謂無咎也。

《文言傳》設問：九三爻辭說「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，講的是什麼呢？孔子回答說：「君子要增進德行、修治功業。忠與信，是用來增進德行的；修飭言辭、樹立自己的誠實，是用來守住功業的。預先知道所當到達的地步而努力到達它，這樣的人可以同他談論幾微之理；預先知道所當終止的地步而如期終止，這樣的人可以同他一起持守義理。所以居上位不驕矜，處下位不憂懼；因此整天奮勉不懈，又隨時警惕，雖然處境危險，也不會有災禍。」「幾」讀作機。所謂忠信，是主於內心的，沒有一個念頭不誠；所謂修辭，是表現在事上的，沒有一句話不實。縱有忠信之心，若不修飭言辭、樹立誠實，也就無從守住功業。「知至至之」屬於進德的事，「知終終之」屬於居業的事；九三之所以整天乾乾不懈而入夜還惕懼，正是為了這個緣故。上可居、下可處，不驕不憂，就是所謂「沒有過錯」。

九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」離，去聲。內卦以德學言，外卦以時位言。進德修業，九三備矣。此則欲其及時而進也。九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」應，去聲。作，起也。物，猶人也。睹，釋利見之意也。本乎天者，謂動物，本乎地者，謂植物。物各從其類。聖人，人類之首也。故興起於上，則人皆見之。

《文言傳》設問：九四爻辭說「或躍在淵，無咎」，講的是什麼呢？孔子回答說：「時上時下沒有定準，並不是要做邪僻的事；忽進忽退沒有常規，並不是要背離同類。君子增進德行、修治功業，是想趕上時機，所以不會有過錯。」「離」讀去聲。《乾》卦內卦三爻是就德行學問上說，外卦三爻是就時勢地位上說；增進德行、修治功業這件事九三已經講得完備，這裡則是希望九四抓住時機而向上進取。《文言傳》又設問：九五爻辭說「飛龍在天，利見大人」，講的是什麼呢？孔子回答說：「同類的聲音互相應和，同類的氣息互相尋求。水往低溼處流，火往乾燥處燒；雲隨著龍而生，風隨著虎而起。聖人一興起，萬物都來瞻仰。根源在天的親附於上，根源在地的親附於下，各自跟從它的同類。」「應」讀去聲。「作」是興起的意思；這裡的「物」其實就是指人；「睹」字用來解釋爻辭「利見」的意思。「本乎天者」指動物，「本乎地者」指植物，各物都跟從自己的同類。聖人是人類中的首出者，所以他在上位一興起，人人都仰望見到他。

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」賢人在下位，謂九五以下。無輔，以上九過高志滿，不來輔助之也。此第二節，申《象傳》之意。「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。舍，音扌舍。言未為時用也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。未遽有為，姑試其可。「飛龍在天」，上治也。治，平聲。居上以治下。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元「用九」，天下治也。治，去聲。言乾元用九，見與他卦不同。君道剛而能柔，天下無不治矣。此第三節，再申前意。

《文言傳》設問：上九爻辭說「亢龍有悔」，講的是什麼呢？孔子回答說：「身份尊貴卻沒有實位，地位高絕卻沒有百姓，賢人雖在下位卻不來輔佐，因此一有舉動就招來悔恨。」所謂「賢人在下位」，是指九五以下的各爻；所謂「無輔」，是因為上九過於高亢、心志自滿，賢人才不肯前來輔助他。以上是《文言傳》的第二節，用來引申《象傳》的意思。以下第三節再逐爻申說：「『潛龍勿用』，下也」——處在最下之位。「『見龍在田』，時舍也」——「舍」音同「舍」，是說還沒有被時勢所任用。「『終日乾乾』，行事也。」「『或躍在淵』，自試也」——不急於有所作為，姑且試探自己行不行。「『飛龍在天』，上治也」——「治」讀平聲，指居上位以治理下民。「『亢龍有悔』，窮之災也。」「乾元『用九』，天下治也」——這個「治」讀去聲。這是說乾元用九，可見《乾》卦與其他卦不同：為君之道剛強而能柔順，天下就沒有治理不好的。以上是第三節，再一次申說前面的意思。

「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。雖不在上位，然天下已被其化。「終日乾乾」，與時偕行。時，當然也。「或躍在淵」，乾道乃革。離下而上，變革之時。「飛龍在天」，乃位乎天德。天德，即天位也。蓋唯有是德，乃宜居是位，故以名之。「亢龍有悔」，與時偕極。乾元「用九」，乃見天則。剛而能柔，天之法也。此第四節，又申前意。

《文言傳》又一次逐爻申說：「『潛龍勿用』，陽氣潛藏。」「『見龍在田』，天下文明」——九二雖然不在上位，天下卻已蒙受他的教化。「『終日乾乾』，與時偕行」——這裡的「時」，是指理所當然的時勢。「『或躍在淵』，乾道乃革」——離開下卦而進入上卦，正是變革的關口。「『飛龍在天』，乃位乎天德」——所謂「天德」，就是天子之位；只有具備這樣的德，才配居這樣的位，所以用「天德」來稱呼它。「『亢龍有悔』，與時偕極。」「乾元『用九』，乃見天則」——剛強而能柔順，正是上天的法則。以上是第四節，又一次申說前面的意思。

《乾》「元」者，始而亨者也。始則必亨，理勢然也。「利貞」者，性情也。收斂歸藏，乃見性情之實。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，貞也。或曰：《坤》利牝馬，則言所利矣。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。剛以體言，健兼用言中者，其行無過不及。正者，其立不偏。四者，乾之德也。純者，不雜於陰柔。粹者，不雜於邪惡。蓋剛健中正之至極而精者，又純粹之至極也。或疑乾剛無柔，不得言中正者，不然也。天地之間，本一氣之流行，而有動靜爾。以其流行之統體而言，則但謂之乾而無所不包矣；以其動靜分之，然後有陰陽剛柔之別也。

《文言傳》說：「《乾》『元』者，始而亨者也」——萬物既已開始，就必定通達，這是理與勢的必然。「『利貞』者，性情也」——陽氣收斂歸藏，才見得出乾之性情的實處。傳文又說：「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。」這裡的「始」就是元而亨，「利天下」就是利，「不說出所利的是什麼」就是貞。有人提出疑問：《坤》卦辭說「利牝馬之貞」，那不就說出所利的是什麼了嗎？傳文接著讚歎：「大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。」「剛」是就本體說的，「健」則連功用一併說；「中」指行事沒有過頭也沒有不及，「正」指立身不偏不倚，這四樣就是乾的德。「純」是不夾雜陰柔，「粹」是不夾雜邪惡；剛健中正到了極點而又精微，也就是純粹到了極點。有人懷疑：乾只有剛而沒有柔，怎麼能說「中正」呢？其實不然。天地之間本來只是一氣流行，只不過有動有靜罷了。就這一氣流行的統體來說，就只叫作「乾」而無所不包；把它的動與靜分開來說，然後才有陰陽剛柔的分別。

六爻發揮，旁通情也。旁通，猶言曲盡。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。言聖人時乘六龍以御天，則如天之雲行雨施而天下平也。此第五節，復申首章之意。君子以成德為行，日可見之行也。「潛」之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。行，並去聲。「未見」之見，音現。成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可見爾。君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。蓋由四者以成大人之德。再言君德，以深明九二之為大人也。

《文言傳》接著說：「六爻發揮，旁通情也」——「旁通」就是曲折詳盡地表達出來。又說：「時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。」這是說聖人按時駕御六條陽爻以推行天道，就好像天上雲行雨降而天下太平。以上是第五節，再度申說首章的意思。傳文又說：「君子以成德為行，日可見之行也。『潛』之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。」兩個「行」字都讀去聲，「未見」的「見」讀作現。所謂「成德」，是已經成就的德；初九本來已有成德，只是他的行事還顯現不出來罷了。傳文再說：「君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰『見龍在田，利見大人』，君德也。」正是靠學、問、寬、仁這四樣來成就大人之德。這裡第二次說「君德」，是為了更深切地表明九二就是爻辭所指的大人。

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危，無咎矣。重，平聲。下同。重剛，謂陽爻陽位。九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故無咎。九四非重剛，重字疑衍。在人，謂三。或者，隨時而未定也。

《文言傳》說：「九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危，無咎矣。」「重」讀平聲，下文相同；所謂「重剛」，是指陽爻又居於陽位。傳文接著說：「九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故無咎。」按九四是陽爻居於陰位，並不屬於重剛，「重」字疑是抄寫多出的衍文。所謂「在人」，是指第三爻的人位；所謂「或」，是隨著時勢推移而尚未定下來。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶；先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？夫，音扶。先、後，並去聲。大人，即釋爻辭所利見之大人也。有是德而當其位，乃可以當之。人與天地鬼神，本無二理，特蔽於有我之私，是以梏於形體而不能相通。大人無私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉？先天不違，謂意之所為，默與道契。後天、奉天，謂知理如是，奉而行之。回紇謂郭子儀曰：「卜者言，此行當見一大人而還。」其占蓋與此合。若子儀者，雖未及乎夫子之所論，然其至公無我，亦可謂當時之大人矣。

《文言傳》說：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶；先天而天弗違，後天而奉天時。」——大人的德行與天地相合，光明與日月相合，行事次第與四時相合，斷定吉凶與鬼神相合；他先於天時而動，天也不違背他，後於天時而行，則奉順天的時序。上天尚且不違背他，何況是人？何況是鬼神？「夫」讀作扶，「先」「後」都讀去聲。這裡說的「大人」，正是解釋爻辭中「利見」的那位大人：要有這樣的德，又正當這樣的位，才當得起這個稱呼。人與天地鬼神本來沒有兩樣道理，只因被「有我」的私意遮蔽，才被形體拘限住而不能彼此相通。大人沒有私心，以道為自己的本體，哪裡還有什麼彼此先後可分呢？所謂「先天而天弗違」，是說他心意所要做的，暗中自然與天道相契合；所謂「後天而奉天時」，是說他知道天理本是如此，便奉行不違。當年回紇人對郭子儀說：「占卜的人講，這一趟應當見到一位大人才回去。」那次占筮所得，大概正與《文言傳》這一段相合。像郭子儀這樣的人，雖然還趕不上孔子這裡所論的大人，然而他極其公正、毫無私己之心，也可以算是當時的大人了。

「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。喪，去聲。所以動而有悔也。其唯聖人乎。知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎。知其理勢如是，而處之以道，則不至於有悔矣，固非計私以避害者也。再言其唯聖人乎，始若設問，而卒自應之也。此第六節，復申第二、第三、第四節之意。

《文言傳》最後說：「『亢』之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。」「喪」讀去聲。只知前進而不知後退、只知保存而不知喪亡、只知獲得而不知失去，所以一有舉動就招來悔恨。傳文接著說：「其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！」——能懂得進退存亡之理而始終不失其正的，大概只有聖人吧。明白事理與情勢本來如此，又能依著道去自處，就不至於有悔恨；這當然不是那種打私人算盤、只圖躲避禍害的做法。兩次說「其唯聖人乎」，起初像是發問，末了又自己作答。以上是第六節，再度申說第二、第三、第四節的意思。

坤下，坤上。坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。牝，頻忍反。喪，去聲。一者，偶也，陰之數也。坤者，順也，陰之性也。注中者，三畫卦之名也；經中者，六畫卦之名也。陰之成形，莫大於地。此卦三畫皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是陰之純，順之至，故其名與象皆不易也。

《坤》卦下體是坤，上體也是坤。卦辭說：「坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。」「牝」讀作頻忍反，「喪」讀去聲。中斷的那一畫叫作「偶」，是陰的數；「坤」的意思是柔順，是陰的本性。註文裡所說的「坤」，是三畫經卦的名稱；經文裡所說的「坤」，是六畫別卦的名稱。陰氣凝聚成形，沒有比大地更大的；這一卦三畫全是偶畫，所以取名為「坤」而以地為象。把它重迭一次仍舊得到坤，那就是純粹的陰、極致的順，所以它的卦名和卦象到了六畫卦仍舊不改。

牝馬，順而健行者，陽先陰後，陽主義，陰主利。西南，陰方，東北，陽方。安，順之為也。貞，健之守也。遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為正。如有所往，則先迷後得而主於利。往西南則得朋，往東北則喪朋，大抵能安於正則吉也。

「牝馬」是母馬，性情柔順而又能遠行，所以用來象徵坤既順且健。陽在先而陰在後，陽主持義，陰主持利；西南是陰方，東北是陽方；「安」是柔順的表現，「貞」是剛健的持守。占筮遇到這一卦的人，所得占斷是大為亨通，而其有利之處在於以柔順而能健行作為正道。如果有所前往，就會先迷失方向、隨後才有所得，而以獲利為主；往西南方去便得到同類的朋助，往東北方去便喪失朋助。總之，能安處於正道就吉利。

《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。此以地道明坤之義，而首言元也。至，極也，比大義差緩。始者，氣之始；生者，形之始。順承天施，地之道也。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。疆，居良反。下同。言亨也。德合無疆，謂配乾也。

《坤卦·彖傳》說：「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」這是用地道來闡明坤的意義，而首先解釋「元」字。「至」是極的意思，比起《乾卦·彖傳》「大哉」的「大」，語氣稍稍和緩一些。《乾》說「資始」，指的是氣的開端；《坤》說「資生」，指的是形的開端。柔順地承接上天的施與，正是地的職分。《彖傳》接著說：「坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。」「疆」讀作居良反，下文同。這幾句是解釋卦辭的「亨」。所謂「德合無疆」，是說坤的德足以與乾相匹配。

牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行。言利貞也。馬，乾之象，而以為地類者。牝，陰物，而馬又行地之物也。行地無疆，則順而健矣。柔順利貞，坤之德也。「君子攸行」，人之所行如坤之德也。所行如是，則其占如下文所云也。

《彖傳》說：「牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行。」這幾句是解釋卦辭的「利貞」。馬本是《乾》卦的物象，這裡卻把它歸入地一類，是因為「牝」屬陰，而馬又是在地上行走的東西。能在地上無遠弗屆地行走，那就是既柔順又剛健了。柔順而利於守正，正是坤的德。所謂「君子攸行」，是說人所踐行的正合於坤的德；行事能夠如此，那麼他所得的占斷就像下文所講的那樣。

先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。故坤之德，常減於乾之半也。東北雖喪朋，然反之西南，則終有慶矣。安貞之吉，應地無疆。安而且貞，地之德也。《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。地，坤之象。亦一而已，故不言重，而言其勢之順，則見其高下相因之無窮，至順極厚而無所不載也。

《彖傳》說：「先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。」陽大而陰小，陽能兼有陰，陰卻不能兼有陽，所以坤的德常常只及乾的一半。往東北雖然喪失朋類，但只要回到西南，終究還是有喜慶。《彖傳》最後說：「安貞之吉，應地無疆」——既安順而又守正，正是地的德。《坤卦·象傳》說：「地勢坤，君子以厚德載物。」「地」是坤的物象；地也只有一個，所以不說重迭，而說它形勢的柔順。就形勢看，高低相因、連綿無窮，最柔順、最深厚而無所不承載；君子取法於此，便以深厚的德性承載萬物。

初六，履霜，堅冰至。六，陰爻之名。陰數六老而八少，故謂陰爻為六也。霜，陰氣所結，盛則水凍而為冰。此爻陰始生於下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如履霜，則知堅冰之將至也。夫陰陽者，造化之本，不能相無，而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故聖人作《易》，於其不能相無者，既以健順仁義之屬明之，而無所偏主。至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不言其占者，謹微之意，已可見於象中矣。

《坤》卦初六爻辭說：「履霜，堅冰至。」「六」是陰爻的名稱：陰的數以六為老陰、八為少陰，占筮只取會變的老陰，所以把陰爻稱作「六」。霜是陰氣凝結而成，陰氣一盛，水就凍成堅冰。這一爻是陰氣剛從下面生出，苗頭極其微弱，而它的趨勢必定轉盛，所以它的象好比腳下踩到了霜，就知道堅冰即將到來。陰與陽是造化的根本，誰也不能沒有誰，它們的消長自有常度，也不是人力所能增減。然而陽主生長，陰主肅殺，就性類而言便有善與惡的分別。所以聖人作《易》，對於陰陽缺一不可的地方，既用健與順、仁與義之類加以說明，並不偏袒哪一邊；一到講消長的關頭、善惡的分界，卻未嘗不表達出扶助陽、抑制陰的用意。這正是聖人贊助天地化育、與天地並列為三的深意。這一爻不說占斷，是因為謹慎於幾微的用意，已經可以從爻象中看出來了。

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。凝，魚陵反。馴，似遵反。按，《魏志》作「初六，履霜」，今當從之。馴，順習也。六二，直方大，不習無不利。柔順正固，坤之直也。賦形有定，坤之方也。德合無疆，坤之大也。六二柔順而中正，又得坤道之純者。故其德內直外方而又盛大，不待學習而無不利。占者有其德，則其占如是也。《象》曰：六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也。

初六《小象傳》說：「履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。」「凝」讀作魚陵反，「馴」讀作似遵反。按《三國志·魏志》引這一句只作「初六，履霜」，如今應當依從它。「馴」是順著習染而逐漸加深的意思。《坤》卦六二爻辭說：「直方大，不習無不利。」柔順而守正持固，是坤的「直」；賦予萬物形體各有定則，是坤的「方」；德行合於無邊無際，是坤的「大」。六二既柔順又居中得正，是最能體現坤道純粹的一爻，所以它的德內裡正直、外表方正而又盛大，不必刻意學習也無往不利。占者若具備這樣的德，所得的占斷就是如此。六二《小象傳》說：「六二之動，直以方也。『不習無不利』，地道光也。」

六三，含章可貞，或從王事，無成有終。六陰三陽，內含章美，可貞以守。然居下之上，不終含藏，故或時出而從上之事，則始雖無成，而後必有終。爻有此象，故戒占者有此德，則如此占也。《象》曰：「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。知，音智。

《坤》卦六三爻辭說：「含章可貞，或從王事，無成有終。」「六」是陰爻，「三」是陽位，陰爻居陽位，內裡含蓄著文采之美，可以守正自持。然而它處在下卦的最上一層，不能始終含藏不露，所以有時也出來跟從君上的事；那樣一來，起初雖然不能自居成功，最後卻必定有個好結局。這一爻有這樣的象，所以告誡占者：具備這樣的德，才會得到這樣的占斷。六三《小象傳》說：「『含章可貞』，以時發也。『或從王事』，知光大也。」「知」讀作智，即智慧的智。

六四，括囊，無咎，無譽。括，古活反。譽，音餘，又音預。括囊，言結囊口而不出也。譽者，過實之名。謹密如是，則無咎而亦無譽矣。六四重陰不中，故其象占如此。蓋或事當謹密，或時當隱遁也。《象》曰：「括囊，無咎」，慎不害也。

《坤》卦六四爻辭說：「括囊，無咎，無譽。」「括」讀作古活反；「譽」讀作餘，又讀作預。所謂「括囊」，是把口袋的口紮緊、不讓東西漏出來，比喻緘默不露。「譽」是超過實情的名聲。謹慎縝密到這個地步，就既不會有過錯，也不會有稱譽。六四是陰爻又居陰位，陰上加陰而不得中，所以它的象與占斷都是如此：或者因為事情本該謹慎保密，或者因為時勢本該隱退藏身。六四《小象傳》說：「『括囊，無咎』，慎不害也」——唯其謹慎，才不至於受害。

六五，黃裳，元吉。黃，中色。裳，下飾。六五，以陰居尊，中順之德，充諸內而見於外，故其象如此。而其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣。《春秋傳》：南蒯將叛，筮得此爻，以為大吉。子服惠伯曰：「忠信之事則可，不然必敗。外疆內溫，忠也，和以率貞，信也。故曰：黃裳，元吉。黃，中之色也。裳，下之飾也。元，善之長也。中不忠，不得其色，下不共，不得其飾，事不善，不得其極。且夫《易》不可以占險，三者有闕，筮雖當，未也。」後蒯果敗。此可以見占法矣。

《坤》卦六五爻辭說：「黃裳，元吉。」黃是居中的正色，裳是穿在下身的服飾。六五以陰爻居於尊位，具備居中而柔順的德，充實於內而顯現於外，所以取這樣的象，而它的占斷是大善之吉。占者的德必須像這樣，所得的占斷才會像這樣。《春秋左傳》記載：魯國大夫南蒯將要叛亂，占筮得到這一爻，自以為大吉。子服惠伯說：「若是忠信之事就可以，不然必定失敗。外表剛強而內裡溫和，是忠；用和順來率領貞正，是信；所以說『黃裳，元吉』。黃是居中之色，裳是在下之飾，元是眾善之首。心中不忠，就配不上這個『黃』色；居下不恭，就配不上這個『裳』飾；所辦的事不善，就得不到這個『元』。何況《易》不可以用來占問邪險之事，這三樣缺了一樣，占筮縱然應驗，也還是不成。」後來南蒯果然失敗。從這件事就可以看出《易》的占法。

《象》曰：「黃裳，元吉」，文在中也。文在中而見於外也。上六，龍戰于野，其血玄黃。陰盛之極，至與陽爭，兩敗俱傷。其象如此，占者如是，其凶可知。《象》曰：「龍戰于野」，其道窮也。用六，利永貞。用六，言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八。亦通例也。以此卦純陰而居首，故發之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋陰柔而不能固守，變而為陽，則能永貞矣。故戒占者以利永貞，即《乾》之利貞也。自《坤》而變，故不足於元亨雲。《象》曰：用六永貞，以大終也。初陰後陽，故曰大終。

六五《小象傳》說：「『黃裳，元吉』，文在中也」——文采蘊含在內，自然顯現於外。《坤》卦上六爻辭說：「龍戰于野，其血玄黃。」陰氣盛到極點，竟至於同陽爭鬥，結果兩敗俱傷；爻象既然如此，占者遇到這一爻而處境也是如此，那麼凶險就可想而知了。上六《小象傳》說：「『龍戰于野』，其道窮也。」《坤》卦「用六」辭說：「利永貞。」所謂「用六」，是說凡占筮得到陰爻的，都取老陰之數「六」而不取少陰之數「八」，這也是通用的體例；因為《坤》是純陰之卦而居陰卦之首，所以在這裡把它點明。遇到這一卦而六爻全變的，就依這句辭來斷吉凶。陰性柔弱而不能牢牢固守，一變而為陽，就能長久守正了，所以告誡占者「利永貞」——也就是《乾》卦所說的「利貞」；只因它是從《坤》變來的，所以比《乾》少了「元亨」兩項。「用六」《小象傳》說：「用六永貞，以大終也」——起初是陰而後來變成陽，所以叫作「大終」。

《文言》曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方，剛、方，釋牝馬之貞也。方，謂生物有常。後得主而有常，《程傳》曰：「‘主’下當有‘利’字。」含萬物而化光。復明亨義。坤道其順乎，承天而時行。復明順承天之義。此以上，申《彖傳》之意。積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：「履霜，堅冰至」，蓋言順也。古字「順」、「慎」通用，按此當作慎，言當辯之於微也。

《坤卦·文言傳》說：「坤，至柔而動也剛，至靜而德方。」這裡的「剛」與「方」，是解釋卦辭「牝馬之貞」的；所謂「方」，是說坤生養萬物自有常則。傳文又說「後得主而有常」，程頤《易程傳》認為「主」字下面應當還有一個「利」字。傳文說「含萬物而化光」，是再一次闡明卦辭「亨」的意思；說「坤道其順乎，承天而時行」，是再一次闡明「順承天」的意思。以上這幾段，都是引申《彖傳》的意旨。傳文接著解釋初六爻辭說：「積累善行的人家，必定留下多餘的福慶；積累惡行的人家，必定留下多餘的災殃。臣子弒殺他的國君，兒子弒殺他的父親，都不是一朝一夕的緣故，它的由來是一點一點積成的，只因該辨明的時候沒有及早辨明。《易》說『履霜，堅冰至』，講的就是這個道理。」朱熹指出：古字「順」與「慎」通用，按文義這裡應當作「慎」，意思是說應當在幾微之處就加以辨察。

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。敬義立而德不孤，「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。此以學而言之也。正，謂本體。義，謂裁制。敬，則本體之守也。直內、方外，《程傳》備矣。不孤，言大也。疑故習而後利，不疑則何假於習。傳曰：「直，言其正也，方，言其義也。君子主敬以直其內，守義以方其外。敬立而內直，義形而外方。義形於外，非在外也。敬義既立，其德盛矣。不期大而大矣，德不孤也。無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎？」

《文言傳》解釋六二爻辭說：「直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。敬義立而德不孤。『直方大，不習無不利』，則不疑其所行也。」這一段是就為學工夫上講的。「正」指心的本體，「義」指裁斷制宜，「敬」則是守住這個本體的工夫；至於「直內」「方外」的道理，程頤《易程傳》已經講得很完備。「不孤」就是爻辭所說的「大」。心裡存疑，所以要練習熟了才覺得順手；心裡不疑，又何須假借練習。《易程傳》說：「『直』是說它的正，『方』是說它的義。君子以持敬來正直自己的內心，以守義來方正自己的外行；敬一確立內心就正直，義一顯發外行就方正。義雖顯現在外，卻不是從外面得來的。敬與義都已確立，他的德就盛大了：不指望盛大而自然盛大，這就是『德不孤』。用到哪裡都周遍，施行到哪裡都順利，還有什麼可遲疑的呢？」

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成，而代有終也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：「括囊，無咎，無譽。」蓋言謹也。君子黃中通理，黃中，言中德在內。釋「黃」字之義也。正位居體，雖在尊位，而居下體。釋「裳」字之義也。美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。美在其中，復釋黃中。暢於四支，復釋居體。

《文言傳》解釋六三爻辭說：「陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也；地道無成，而代有終也。」陰縱然有美質，也要含藏起來去承擔君上的事，不敢自居其功：這是地的道理、妻的道理、臣的道理——地不自居成功，只是代天完成終局。傳文解釋六四爻辭說：「天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：『括囊，無咎，無譽。』蓋言謹也」，講的正是謹慎緘默。傳文再解釋六五爻辭說：「君子黃中通理」——所謂「黃中」，是說居中之德蘊蓄在內，這是解釋爻辭「黃」字的意義；「正位居體」——六五雖然身在尊位，卻仍安處於在下之體，這是解釋爻辭「裳」字的意義；「美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也」——「美在其中」又一次解釋「黃中」，「暢於四支」又一次解釋「居體」。

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。為，於偽反。離，力智反。夫，音扶。疑，謂鈞敵而無小大之差也。坤雖無陽，然陽未嘗無也。血，陰屬，蓋氣陽而血陰也。玄黃，天地之正色，言陰陽皆傷也。此以上，申《象傳》之意。

《文言傳》最後解釋上六爻辭說：「陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。」「為」讀作於偽反，「離」讀作力智反，「夫」讀作扶。所謂「疑」，是說陰已經與陽勢均力敵，再沒有大小的差等。《坤》卦六爻雖然全無陽爻，然而陽其實不曾真的沒有，所以爻辭仍舊稱「龍」；血屬於陰類，因為氣屬陽而血屬陰，所以又稱「血」。玄與黃是天與地的正色，說「其血玄黃」，是表示陰陽雙方都受了傷。以上這幾段，都是引申《象傳》的意旨。

震下，坎上。屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。屯，張倫反。震坎，皆三畫卦之名。震，一陽動於二陰之下，故其德為動，其象為雷。坎，一陽陷於二陰之間，故其德為陷、為險，其象為雲、為雨、為水。屯，六畫卦之名也，難也，物始生而未通之意。故其為字，象屮穿地始出而未申也。

《屯》卦下體是震，上體是坎。卦辭說：「屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。」「屯」讀作張倫反。震和坎都是三畫經卦的名稱：震是一條陽爻在兩條陰爻之下發動，所以它的卦德是「動」，它的物象是雷；坎是一條陽爻陷在兩條陰爻之間，所以它的卦德是「陷」是「險」，它的物象是雲、是雨、是水。「屯」是六畫別卦的名稱，意思是艱難，指萬物剛剛萌生而還不能通達；所以這個字的寫法，就像草芽穿破地面剛剛露頭而還沒有舒展開來。

其卦以震遇坎，乾、坤始交而遇險陷，故其名為屯。震動在下，坎險在上，是能動乎險中。能動雖可以亨，而在險，則宜守正，而未可遽進。故筮得之者，其占為大亨而利於正，但未可遽有所往耳。又，初九，陽居陰下，而為成卦之主，是能以賢下人，得民而可君之象。故筮立君者，遇之則吉也。

這一卦是下體震遇上上體坎，象徵乾坤初次交合便遭遇險陷，所以取名為「屯」。震的動在下，坎的險在上，這就是能夠在險難之中有所行動。能動固然可以亨通，但既然身處險中，就應當守正，不可貿然前進；所以占筮得到這一卦的人，所得占斷是大為亨通而利於守正，只是不可急著有所前往。再者，初九以陽爻居於眾陰之下，又是促成此卦的主爻，這是能以尊貴之身屈居人下、因而得民心而堪為君長的象；所以占問立君之事的人遇到這一卦，就吉利。

《彖》曰：「屯」，剛柔始交而難生。難，去聲。六二《象》同。以二體釋卦名義。始交，謂震。難生，謂坎。動乎險中，大亨貞。以二體之德釋卦辭。動，震之為也。險，坎之地也。自此以下，釋「元亨利貞」，乃用文王本意。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。以二體之象釋卦辭。雷，震象。雨，坎象。天造，猶言天運。草，雜亂。昧，晦冥也。陰陽交而雷雨作，雜亂晦冥，塞乎兩間。天下未定，名分未明，宜立君以統治，而未可遽謂安寧之是也。不取初九爻義者，取義多端，姑舉其一也。

《屯卦·彖傳》說：「『屯』，剛柔始交而難生。」「難」讀去聲，六二《小象傳》的「難」字同此讀。這是用上下兩體來解釋卦名的意義：「始交」指下體震，「難生」指上體坎。《彖傳》接著說：「動乎險中，大亨貞。」這是用上下兩體的卦德來解釋卦辭：「動」是震的作為，「險」是坎所處的境地；從這裡以下解釋「元亨利貞」，採用的正是文王卦辭的本意。《彖傳》又說：「雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。」這是用上下兩體的物象來解釋卦辭：雷是震的象，雨是坎的象；「天造」猶如說天運，「草」是雜亂，「昧」是昏暗不明。陰陽交合而雷雨興作，雜亂昏暗之氣充塞在天地之間；天下還沒有安定，名位分際還沒有明確，應當立君來統領治理，卻不可以馬上就認定安寧已經到來。《彖傳》解釋「利建侯」時不採取初九一爻的爻義，是因為可取的義理頭緒很多，這裡姑且舉出其中一種罷了。

《象》曰：雲雷，屯，君子以經綸。坎不言水而言云者，未通之意。經綸，治絲之事。經引之，綸理之也。屯難之世，君子有為之時也。初九，盤桓，利居貞，利建侯。盤，步乾反。盤桓，難進之貌。屯難之初，以陽在下，又居動體，而上應陰柔險陷之爻，故有盤桓之象。然居得其正，故其占利於居貞。又本成卦之主，以陽下陰，為民所歸，侯之象也。故其象又如此，而占者如是，則利建以為侯也。《象》曰：雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。下，遐嫁反。

《屯卦·象傳》說：「雲雷，屯，君子以經綸。」坎不說「水」而說「雲」，取的是尚未通達的意思。「經綸」本是整治絲縷的工夫：「經」是把絲理直牽引出來，「綸」是把絲分條理順；屯難的時世，正是君子大有作為的時候。《屯》卦初九爻辭說：「盤桓，利居貞，利建侯。」「盤」讀作步乾反；「盤桓」是難於前進、徘徊不定的樣子。屯難之初，初九以陽爻居於最下，又處在震這個動體之中，而上面所應的六四卻是陰柔險陷之爻，所以有徘徊不進的象。然而它居位得正，所以它的占斷是利於安居守正。它又本是促成此卦的主爻，以陽爻屈居陰爻之下，為民眾所歸附，這正是諸侯的象，所以又有這樣的象；占者若能像這樣，就宜於被立為諸侯。初九《小象傳》說：「雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。」「下」讀作遐嫁反。

六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。邅，張連反。乘，繩澄反，又音繩。班，分佈不進之貌。字，許嫁也。《禮》曰：「女子許嫁，笄而字。」六二，陰柔中正，有應於上，而乘初剛，故為所難而邅回不進。然初非為寇也，乃求與己為婚媾耳。但己守正，故不之許，至於十年，數窮理極，則妄求者去，正應者合，而可許矣。爻有此象，故因以戒占者。《象》曰：六二之難，乘剛也。「十年乃字」，反常也。

《屯》卦六二爻辭說：「屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。」「邅」讀作張連反，「乘」讀作繩澄反，又音繩；「班」是散佈徘徊、不能前進的樣子；「字」是許配出嫁。《禮記》說：「女子許嫁，笄而字」——女子許了婚，行過笄禮便取表字。六二陰柔而居中得正，上面與九五正相應，卻又乘凌在初九這條剛爻之上，所以被它所困而回旋不進。然而初九並不是來劫掠的強寇，只是求與自己結為婚姻罷了；只因自己守正，所以不肯答應他，直到十年之久，氣數窮盡、事理到頭，妄求的人退去，正應的人相合，這才可以許嫁。這一爻有這樣的象，因此借它來告誡占者。六二《小象傳》說：「六二之難，乘剛也。『十年乃字』，反常也。」

六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。幾，音機。舍，音扌舍。《象》同。陰柔居下，不中不正，上無正應，妄行取困，為逐鹿無虞陷入林中之象。君子見幾，不如舍去。若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。《象》曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。陰柔居屯，不能上進，故為乘馬班如之象。然初九守正居下，以應於己，故其占為下求婚媾則吉也。《象》曰：求而往，明也。

《屯》卦六三爻辭說：「即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。」「幾」讀作機；「舍」音同「舍」，《小象傳》裡的「舍」字同此讀。六三陰柔而居下卦之上，既不居中也不當位，上面又沒有正應，妄然行動只會自取困窘，所以是追逐野鹿卻沒有虞人嚮導、一直陷進山林深處的象。君子看見這幾微的苗頭，不如捨棄不追；如果一味追趕而不肯罷手，必定招來羞辱悔恨。這是告誡占者應當如此。六三《小象傳》說：「『即鹿無虞』，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。」《屯》卦六四爻辭說：「乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。」六四陰柔而處在屯難之世，自己無力向上進取，所以是騎著馬徘徊不前的象；然而初九守正而居於下位，正與自己相應，所以它的占斷是：向下去求結婚姻，前往就吉利。六四《小象傳》說：「求而往，明也」——先求得應援然後前往，正見出它的明智。

九五，屯其膏，小，貞吉，大，貞凶。九五雖以陽剛中正居尊位，然當屯之時，陷於險中，雖有六二正應，而陰柔才弱，不足以濟。初九得民於下，眾皆歸之。九五坎體，有膏潤而不得施，為屯其膏之象。占者以處小事，則守正猶可獲吉，以處大事，則雖正而不免於凶。《象》曰：「屯其膏」，施未光也。施，始豉反。上六，乘馬班如，泣血漣如。陰柔無應，處屯之終。進無所之，憂懼而已。故其象如此。《象》曰：「泣血漣如」，何可長也。長，直良反。

《屯》卦九五爻辭說：「屯其膏，小，貞吉，大，貞凶。」九五雖然以陽剛中正之德居於尊位，可是正當屯難之時，身陷險中；雖有六二與它正應，無奈六二陰柔而才力薄弱，不足以濟難。初九在下面已得民心，眾人都歸附他；九五屬坎體，有膏澤卻施行不下去，所以是「屯其膏」——恩澤壅滯不通的象。占者拿它來處理小事，守正還可以獲吉；拿它來處理大事，那就縱然守正也難免於凶。九五《小象傳》說：「『屯其膏』，施未光也。」「施」讀作始豉反。《屯》卦上六爻辭說：「乘馬班如，泣血漣如。」上六陰柔而沒有相應之爻，又處在屯難的末端，前進無處可去，只剩下憂愁恐懼，所以它的象是這樣。上六《小象傳》說：「『泣血漣如』，何可長也。」「長」讀作直良反。

坎下，艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。告，音谷。三，息暫反。瀆，音獨。艮，亦三畫卦之名。一陽止於二陰之上，故其德為止，其象為山。蒙，昧也，物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險，蒙之地也，內險外止，蒙之意也。故其名為蒙。

《蒙》卦下體是坎，上體是艮。卦辭說：「蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。」「告」讀作谷，「三」讀作息暫反，「瀆」讀作獨。艮也是三畫經卦的名稱：一條陽爻止在兩條陰爻之上，所以它的卦德是「止」，它的物象是山。「蒙」是蒙昧，指萬物初生之時懵懂不明。這一卦是下體坎遇上上體艮：山下有險，正是蒙昧所處的地方；內裡險陷而外面止住不前，正是蒙昧的意態，所以它取名為「蒙」。

「亨」以下，占辭也。九二，內卦之主，以剛居中，能發人之蒙者，而與六五陰陽相應。故遇此卦者，有亨道也。我，二也。童蒙，幼稚而蒙昧，謂五也。筮者明，則人當求我而其亨在人。筮者暗，則我當求人而亨在我。人求我者，當視其可否而應之。我求人者，當致其精一而扣之。而明者之養蒙，與蒙者之自養，又皆利於以正也。

卦辭從「亨」字以下，都是占斷之辭。九二是內卦的主爻，以陽剛居於中位，能夠啟發別人的蒙昧，又與六五陰陽相應，所以遇到這一卦的人有亨通之道。辭裡的「我」指九二，「童蒙」指幼稚蒙昧的六五。占筮的人自己明白，那就該由別人來求我，亨通的關鍵在別人一邊；占筮的人自己昏昧，那就該由我去求別人，亨通的關鍵在我一邊。別人來求我的，我要看他可教不可教再作回應；我去求別人的，要竭盡精誠專一去叩問。而明白的人教養蒙昧者，與蒙昧者自我教養，又都以守正為有利。

《彖》曰：「蒙」，山下有險，險而止，蒙。以卦象，卦德釋卦名，有兩義。「蒙，亨」，以亨行時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道，發人之蒙，而又得其時之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當其可也。志應者，二剛明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相應也。以剛中者，以剛而中，故能告而有節也。瀆，筮者二三，則問者固瀆，而告者亦瀆矣。蒙以養正，乃作聖之功，所以釋「利貞」之義也。

《蒙卦·彖傳》說：「『蒙』，山下有險，險而止，蒙。」這是同時用卦象和卦德來解釋卦名，兼含兩層意義：山下有險是就象上說，遇險而止住是就德上說。《彖傳》接著說：「『蒙，亨』，以亨行時中也。『匪我求童蒙，童蒙求我』，志應也。『初筮告』，以剛中也。『再三瀆，瀆則不告』，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。」這是用卦體來解釋卦辭。九二以能致亨通的方法啟發別人的蒙昧，又恰好合於當時的中道，就是說下文所指的那些事，都是以亨通之道去做而各當其可。所謂「志應」，是因為九二剛而明、六五柔而暗，所以不是二去求五，而是五來求二，兩者心志自然相應。所謂「以剛中」，是因為九二以剛居中，所以能夠告誡指點而有節度。所謂「瀆」，是占筮的人一再重問，那麼發問的人固然褻瀆，回答的人也跟著褻瀆了。「蒙以養正」正是成就聖人的工夫，朱熹用它來解釋卦辭「利貞」的含義。

《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。行，下孟反。六三《象》同。泉，水之始出者，必行而有漸也。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。說，吐活反。桎，音質。梏，古毒反。以陰居下，蒙之甚也。占者遇此，當發其蒙。然發之之道，當痛懲而暫舍之，以觀其後。若遂往而不舍，則致羞吝矣。戒占者當如是也。《象》曰：「利用刑人」，以正法也。發蒙之初，法不可不正。懲戒所以正法也。

《蒙卦·象傳》說：「山下出泉，蒙，君子以果行育德。」「行」讀作下孟反，六三《小象傳》的「行」字同此讀。泉是水剛剛流出的地方，它必定要往前流而且循序漸進；君子取法於此，以果決來踐行、以涵養來育德。《蒙》卦初六爻辭說：「發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。」「說」讀作吐活反，即脫去的脫；「桎」讀作質，「梏」讀作古毒反。初六以陰爻居於最下，是蒙昧得最深的。占者遇到這一爻，應當去啟發這種蒙昧；但啟發的辦法，是先痛加懲戒，然後暫且放開他，看他往後如何。倘若一味逼迫下去而不肯放手，就會招來羞辱悔恨。這是告誡占者應當如此。初六《小象傳》說：「『利用刑人』，以正法也」——啟發蒙昧的開頭，法度不可不端正，懲戒正是為了端正法度。

九二，包蒙，吉，納婦，吉，子克家。九二以陽剛為內卦之主，統治群陰，當發蒙之任者。然所治既廣，物性不齊，不可一概取必。而爻之德剛而不過，為能有所包容之象。又，以陽受陰，為納婦之象。又，居下位而能任上事，為子克家之象。故占者有其德而當其事，則如是而吉也。《象》曰：「子克家」，剛柔接也。指二五之應。

《蒙》卦九二爻辭說：「包蒙，吉，納婦，吉，子克家。」九二以陽剛之質作內卦的主爻，統轄治理眾陰，是擔當啟蒙重任的人。然而他所要教治的面既廣，各人的資質又參差不齊，不能拿一個標準強求一律；而這一爻的德是剛強卻不過分，正是能夠包容的象。再者，它以陽爻承受陰爻，是娶納妻室的象；又居下位而能承擔上面的事，是兒子能撐持家業的象。所以占者若具備這樣的德而又正當這樣的事，就會像這樣而得吉。九二《小象傳》說：「『子克家』，剛柔接也」——指九二與六五剛柔相應相接。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。取，七具反。六三陰柔，不中不正，女之見金夫而不能有其身之象也。占者遇之，則其取女必得如是之人，無所利矣。金夫，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之為者。《象》曰：「勿用取女」，行不順也。順，當作「慎」。蓋「順」、「慎」古字通用。《荀子》「順墨」作「慎墨」，且「行不慎」，於經意尤親切，今當從之。

《蒙》卦六三爻辭說：「勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。」「取」讀作七具反，就是「娶」。六三陰柔而既不居中也不當位，正是女子見到有錢的男子便不能保有自身的象。占者遇到這一爻，那麼他所娶的女子必定是這樣的人，沒有什麼好處。所謂「金夫」，大概是拿錢財賄賂挑逗她的人，就像魯國秋胡以金調戲其妻那類事。六三《小象傳》說：「『勿用取女』，行不順也。」朱熹認為「順」當作「慎」：因為「順」「慎」兩字古時通用，《荀子》裡的「順墨」就寫作「慎墨」；而且說「行為不謹慎」，對經文的意思尤其貼切，如今應當依從這個讀法。

六四，困蒙，吝。既遠於陽，又無正應，為困於蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求剛明之德而親近之，則可免矣。《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。遠，於萬反。實，叶韻去聲。六五，童蒙，吉。柔中居尊，下應九二，純一未發，以聽於人，故其象為童蒙，而其占為如是，則吉也。《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。

《蒙》卦六四爻辭說：「困蒙，吝。」六四離兩條陽爻都遠，又沒有正應之爻，所以是被蒙昧困住的象；占者處境如此，就是可羞可惜的。倘若能訪求剛健明達的人而親近他，就可以免於此困。六四《小象傳》說：「困蒙之吝，獨遠實也。」「遠」讀作於萬反，「實」為協韻讀去聲——只有它獨獨遠離陽剛這個實體。《蒙》卦六五爻辭說：「童蒙，吉。」六五柔順居中而處於尊位，下面與九二相應，心地純一而不自作聰明，肯聽從別人，所以它的象是像孩童一樣的蒙昧，而它的占斷是：能這樣就吉利。六五《小象傳》說：「童蒙之吉，順以巽也」——既柔順又謙遜。

上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。以剛居上，治蒙過剛，故為擊蒙之象。然取必太過，攻治太深，則必反為之害。惟捍其外，誘以全其真純，則雖過於嚴密，乃為得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止為誨人也。《象》曰：利用禦寇，上下順也。禦寇以剛，上下皆得其道。

《蒙》卦上九爻辭說：「擊蒙，不利為寇，利禦寇。」上九以陽剛居於全卦的最上，管治蒙昧失之於過剛，所以是痛擊蒙昧的象。然而強求太過、攻治太深，反倒必定成為對方的禍害；只有替他抵擋外來的侵擾，善加誘導以保全他的天真純樸，那麼縱使失之於嚴密，也算處置得宜。所以這樣告誡占者。凡事都是這個道理，不只限於教誨別人。上九《小象傳》說：「利用禦寇，上下順也」——用剛強去抵禦外寇，上下雙方就都合於正道。

乾下，坎上。需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。需，待也。以乾遇坎，乾健坎險，以剛遇險，而不遽進以陷於險，待之義也。孚，信之在中者也。其卦九五以坎體中實，陽剛中正而居尊位，為有孚得正之象。坎水在前，乾健臨之，將涉水而不輕進之象。故占者為有所待，而能有信，則光亨矣。若又得正，則吉，而利涉大川。正固無所不利，而涉川尤貴於能待，則不欲速而犯難也。

《需》卦下體是乾，上體是坎。卦辭說：「需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。」「需」是等待的意思。這一卦是乾遇上坎：乾剛健，坎險陷；以剛健之德遇上險境，卻不急著前進以致陷落，這正是「等待」的意義。「孚」是存在心中的誠信。這一卦的九五處在坎體中爻而充實，又陽剛中正而居於尊位，正是心懷誠信、居位得正的象；坎水橫在前面，乾的剛健逼臨著它，正是將要涉水而不肯輕率前進的象。所以占者若是有所等待而又能守信，就能光大亨通；若再加上居位得正，就吉利，而且宜於渡涉大河。守正固然無往不利，而渡涉大河尤其貴在能等待，也就是不圖快而去冒險犯難。

《彖》曰：「需」，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。此以卦德釋卦名義。「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。以卦體及兩象釋卦辭。《象》曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。上，上聲。樂，音洛。雲上於天，無所復為，待其陰陽之和而自雨爾。事之當需者，亦不容更有所為，但飲食宴樂，俟其自至而已。一有所為，則非需也。

《需卦·彖傳》說：「『需』，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。」這是用卦德解釋卦名的意義：「需」就是等候，險橫在前面；下體乾剛健，所以臨險而不陷落，按義理就不至於走到困窮的地步。《彖傳》接著說：「『需，有孚，光亨，貞吉』，位乎天位，以正中也。『利涉大川』，往有功也。」這是用卦體和上下兩象來解釋卦辭：九五居於天子之位而又居中得正，所以心懷誠信、光大亨通、守正得吉；前往能夠建功，所以宜於渡涉大河。《需卦·象傳》說：「雲上於天，需，君子以飲食宴樂。」「上」讀上聲，「樂」讀作洛。雲氣升到天上，再沒有別的事好做，只等陰陽調和自然降雨罷了；事情到了應當等待的時候，也不容再有什麼作為，只管飲食宴樂，等它自己到來就是。一有所作為，就不是「需」了。

初九，需于郊，利用恆，無咎。郊，曠遠之地，未近於險之象也，而初九陽剛，又有能恆於其所之象，故戒占者能如是，則無咎也。《象》曰：「需于郊」，不犯難行也。「利用恆，無咎」，未失常也。難，去聲。九二，需于沙，小有言，終吉。沙，則近於險矣。言語之傷，亦災害之小者。漸進，近坎，故有此象。剛中能需，故得終吉。戒占者當如是也。《象》曰：「需于沙」，衍在中也，雖「小有言」，以吉終也。衍，以善反。衍，寬意。以寬居中，不急進也。

《需》卦初九爻辭說：「需于郊，利用恆，無咎。」「郊」是空曠遼遠之地，象徵還沒有靠近險境；而初九是陽剛之爻，又有能長久安守本位的象。所以告誡占者：能像這樣等待，就不會有過錯。初九《小象傳》說：「『需于郊』，不犯難行也。『利用恆，無咎』，未失常也。」「難」讀去聲——不冒著危難前行，也就沒有失掉常道。《需》卦九二爻辭說：「需于沙，小有言，終吉。」沙灘已經靠近險境了；口舌言語上的中傷，也算災害中較小的。九二漸漸前進而接近上體的坎，所以有這樣的象；但它剛健而居中，能夠等待，所以最終得吉。這是告誡占者應當如此。九二《小象傳》說：「『需于沙』，衍在中也，雖『小有言』，以吉終也。」「衍」讀作以善反，是寬綽的意思——以寬舒之心居於中位，不急著前進。

九三，需于泥，致寇至。泥，將陷於險矣。寇，則害之大者。九三去險愈近，而過剛不中，故其象如此。《象》曰：「需于泥」，災在外也，自我致寇，敬慎不敗也。外，謂外卦。敬慎不敗，發明占外之占。聖人示人之意切矣。六四，需于血，出自穴。血者，殺傷之地。穴者，險陷之所。四交坎體，入乎險矣，故為需于血之象。然柔得其正，需而不進，故又為出自穴之象。占者如是，則雖在傷地，而終得出也。《象》曰：「需于血」，順以聽也。九五，需于酒食，貞吉。酒食，宴樂之具，言安以待之。九五陽剛中正，需於尊位，故有此象。占者如是而貞固，則得吉也。《象》曰：酒食，「貞吉」，以中正也。

《需》卦九三爻辭說：「需于泥，致寇至。」泥沼是快要陷進險中了；強寇則是禍害中的大者。九三離險更近，又過於剛強而不居中位，所以它的象是這樣。九三《小象傳》說：「『需于泥』，災在外也，自我致寇，敬慎不敗也。」「外」指外卦坎。「敬慎不敗」這一句，是在爻辭本有的占斷之外又發明出一層占斷：只要恭敬謹慎，就不至於失敗——聖人指點世人的用心，可謂懇切。《需》卦六四爻辭說：「需于血，出自穴。」「血」是殺傷之地，「穴」是險陷之所。六四已進入上體的坎，是踏進險中了，所以有「需于血」的象；然而它以柔爻居陰位而得正，只等待而不冒進，所以又有「出自穴」——能從險穴中脫身的象。占者處境若是如此，那麼雖然身在受傷之地，最終還是能出來。六四《小象傳》說：「『需于血』，順以聽也」——柔順地聽任時勢安排。《需》卦九五爻辭說：「需于酒食，貞吉。」酒食是宴樂的用具，意思是安然自適地等待。九五陽剛中正，在尊位上從容等候，所以有這樣的象。占者若能這樣而又堅守正固，就能得吉。九五《小象傳》說：「酒食，『貞吉』，以中正也。」

上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。陰居險極，無復有需，有陷而入穴之象。下應九三。九三與下二陽需極並進，為不速客三人之象。柔不能御而能順之，有敬之之象。占者當陷險中，然於非意之來，敬以待之，則得終吉也。《象》曰：不速之客來，「敬之終吉」，雖不當位，未大失也。當，都浪反。後凡言「當位」、「不當位」者，仿此。以陰居上，是為當位。言不當位，未詳。

《需》卦上六爻辭說：「入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。」上六以陰爻處在險的頂端，再沒有什麼可等待，所以有陷落而進入險穴的象。它下面與九三相應；九三連同下體另外兩條陽爻，等到極處而一齊上進，正是三位不請自來的客人的象。上六柔弱不能抵禦，卻能順從他們，所以有恭敬相待的象。占者雖然身陷險中，但對於意外到來的人事能恭敬地對待，最終就能得吉。上六《小象傳》說：「不速之客來，『敬之終吉』，雖不當位，未大失也。」「當」讀作都浪反；以後凡說「當位」「不當位」的，都仿照這個讀法。按上六以陰爻居上位，本該算是當位，《小象傳》卻說「不當位」，其中緣由不詳。

坎下，乾上。訟：有孚窒，惕中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。窒，張栗反。訟，爭辯也。上乾下坎，乾剛坎險，上剛以制其下，下險以伺其上，又為內險而外健，又為己險而彼健，皆訟之道也。九二中實，上無應與，又為加憂。且於卦變自遁而來，為剛來居二，而當下卦之中，有有孚而見窒，能懼而得中之象。上九過剛，居訟之極，有終極其訟之象。九五剛健中正，以居尊位，有大人之象。以剛乘險，以實履陷，有不利涉大川之象。故戒占者必有爭辯之事，而隨其所處為吉凶也。

《訟》卦下體是坎，上體是乾。卦辭說：「訟：有孚窒，惕中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。」「窒」讀作張栗反。「訟」就是爭辯、打官司。上體是乾、下體是坎，乾剛強而坎險陷：在上的用剛強壓制下面，在下的用險詐窺伺上面；又是內裡險詐而外表剛健，又是自己險詐而對方剛健——這幾層都是招致爭訟的路數。九二居下卦之中而中爻充實，上面沒有相應的爻，又添一層憂患。而且從卦變上說，《訟》卦是由《遁》卦變來的，剛爻來居第二位而正當下卦之中，所以有「心中有誠信卻被窒塞、能戒懼而得中道」的象。上九過於剛強，居於爭訟的極端，有把官司打到底的象。九五剛健中正而居於尊位，有大人的象。以剛強凌駕險陷、以充實之身踏入坑陷，有不宜渡涉大河的象。所以告誡占者：必定會碰上爭辯之事，而吉凶要隨他自身所處的地位而定。

《彖》曰：「訟」，上剛下險，險而健，訟。以卦德釋卦名義。「訟，有孚窒，惕中吉」，剛來而得中也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于淵也。以卦變、卦體、卦象釋卦辭。《象》曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。天上水下，其行相違。作事謀始，訟端絕矣。初六，不永所事，小有言，終吉。陰柔居下，不能終訟，故其象占如此。《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。

《訟卦·彖傳》說：「『訟』，上剛下險，險而健，訟。」這是用卦德來解釋卦名的意義：上面剛強，下面險詐，既險詐而又剛健，所以成訟。《彖傳》接著說：「『訟，有孚窒，惕中吉』，剛來而得中也。『終凶』，訟不可成也。『利見大人』，尚中正也。『不利涉大川』，入于淵也。」這是分別用卦變、卦體、卦象來解釋卦辭：「剛來而得中」是就卦變說的，「尚中正」是就九五的爻位說的，「入於淵」是就坎水的物象說的。《訟卦·象傳》說：「天與水違行，訟，君子以作事謀始。」天在上、水在下，二者運行的方向彼此背離，所以成訟；君子取法於此，辦事之初就先把源頭謀劃清楚，爭訟的苗頭也就斷絕了。《訟》卦初六爻辭說：「不永所事，小有言，終吉。」初六陰柔而居於最下，沒有力量把官司打到底，所以它的象和占斷都是如此。初六《小象傳》說：「『不永所事』，訟不可長也。雖『小有言』，其辯明也」——爭訟不可久拖，雖略有口舌之爭，是非終究辯得明白。

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。逋，補吳反。眚，生領反。九二陽剛，為險之主，本欲訟者也。然以剛居柔，得下之中，而上應九五，陽剛居尊，勢不可敵，故其象占如此。邑人三百戶，邑之小者。言自處卑約，以免災患。占者如是，則無眚矣。《象》曰：不克訟，歸逋竄也，自下訟上，患至掇也。竄，七亂反。掇，都活反。掇，自取也。

《訟》卦九二爻辭說：「不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。」「逋」讀作補吳反，「眚」讀作生領反。九二陽剛，是坎險的主爻，本來是想打官司的；然而它以剛爻居於柔位，得下卦之中，而上面對著的九五陽剛且居尊位，勢力無法抗衡，所以它的象和占斷都是如此。「邑人三百戶」是小邑，意思是自居卑下儉約，以躲開災禍；占者若能這樣，就不會有災患。九二《小象傳》說：「不克訟，歸逋竄也，自下訟上，患至掇也。」「竄」讀作七亂反，「掇」讀作都活反；「掇」是自己拾取的意思——以下訟上，禍患是自己招來的。

六三，食舊德，貞，厲終吉。或從王事，無成。食，猶食邑之食，言所享也。六三陰柔，非能訟者。故守舊居正，則雖危而終吉。然或出而從上之事，則亦必無成功。占者守常而不出，則善也。《象》曰：「食舊德」，從上吉也。從上吉，謂隨人則吉；明自主事，則無成功也。

《訟》卦六三爻辭說：「食舊德，貞，厲終吉。或從王事，無成。」這裡的「食」如同「食邑」的「食」，指所享有的俸祿。六三陰柔，不是能打官司的人，所以守住舊有的分位、居處於正道，雖然處境危險，最終仍舊吉利；然而假若出去追隨君上的事，也一定不會有成就。占者安守常分而不出頭，就是善處。六三《小象傳》說：「『食舊德』，從上吉也。」所謂「從上吉」，是說跟隨別人就吉利；這也就表明，若自己出面主事，就不會有成功。

九四，不克訟，復即命，渝，安貞，吉。渝，以朱反。即，就也。命，正理也。渝，變也。九四剛而不中，故有訟象。以其居柔，故又為不克，而復就正理，渝變其心，安處於正之象。占者如是，則吉也。《象》曰：「復即命，渝，安貞」，不失也。九五，訟，元吉。陽剛中正，以居尊位，聽訟而得其平者也。占者遇之，訟而有理，必獲伸矣。《象》曰：「訟，元吉」，以中正也。中則聽不偏，正則斷合理。

《訟》卦九四爻辭說：「不克訟，復即命，渝，安貞，吉。」「渝」讀作以朱反；「即」是就，「命」是正理，「渝」是改變。九四剛強而不居中位，所以有爭訟的象；但因為它以陽爻居於柔位，所以又有打不贏官司、於是回頭依就正理、改變自己的心念、安處於正道的象。占者若能這樣，就吉利。九四《小象傳》說：「『復即命，渝，安貞』，不失也。」《訟》卦九五爻辭說：「訟，元吉。」九五陽剛中正而居於尊位，是審斷訟案而能得其公平的人。占者遇到這一爻，只要爭訟一方佔著理，就必定能得到申雪。九五《小象傳》說：「『訟，元吉』，以中正也」——居中，所以聽訟不偏袒；得正，所以裁斷合於事理。

上九，或錫之般革帶，終朝三褫之。褫，敕紙反。般革帶，命服之飾。褫，奪也。以剛居訟極，終訟而能勝之，故有錫命受服之象。然以訟得之，豈能安久，故又有終朝三褫之象。其占為終訟無理，而或取勝，然其所得，終必失之。聖人為戒之意深矣。《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

《訟》卦上九爻辭說：「或錫之鞶帶，終朝三褫之。」「褫」讀作敕紙反；「鞶帶」是天子賜命之服上的飾帶；「褫」是剝奪。上九以陽剛居於爭訟的頂端，把官司打到底而且能夠打贏，所以有蒙受賜命、領受命服的象；然而是靠打官司得來的，哪能安穩長久？所以又有一個早上被剝奪三次的象。它的占斷是：把官司爭到底本無道理，縱然僥倖取勝，所得到的最終也必定失去。聖人在這裡告誡世人的用意，可謂深切。上九《小象傳》說：「以訟受服，亦不足敬也」——靠打官司換來的服飾，也不值得人尊敬。

坎下，坤上。師：貞，丈人吉，無咎。師，兵眾也。下坎上坤，坎險坤順，坎水坤地。古者寓兵於農，伏至險於大順，藏不測於至靜之中。又卦唯九二陽居下卦之中，為將之象，上下五陰順而從之，為眾之象。九二以剛居下而用事，六五以柔居上而任之，為人君命將出師之象，故其卦之名曰師。丈人，長老之稱。用師之道，利於得正，而任老成之人，乃得吉而無咎。戒占者亦必如是也。

《師》卦下體是坎，上體是坤。卦辭說：「師：貞，丈人吉，無咎。」「師」是軍隊、士眾。下坎上坤，坎是險、坤是順，坎為水、坤為地。古時候把兵寓於農，正是把極險的東西潛伏在大順之中，把不可測度的力量收藏在極靜之內。再者，這一卦只有九二一條陽爻居於下卦之中，是主將的象；上下五條陰爻柔順地跟從它，是士眾的象。九二以剛爻居下位而實際掌事，六五以柔爻居上位而委任他，正是人君任命大將、出兵征伐的象，所以這一卦取名叫「師」。「丈人」是對年高德劭者的稱呼。用兵之道，利在名義端正，又能任用老成持重的人，這才能得吉而不致有過錯；這也是告誡占者必須如此。

《彖》曰：「師」，眾也，「貞」，正也，能以眾正，可以王矣。王，往況反。此以卦體釋師、貞之義。以，謂能左右之也。一陽在下之中，而五陰皆為所以也。能以眾正，則王者之師矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。又以卦體、卦德釋「丈人吉，無咎」之義。剛中，謂九二。應，謂六五應之。行險，謂行危道。順，謂順人心。此非有老成之德者不能也。毒，害也。師旅之興，不無害於天下，然以其有是才德，是以民悅而從之也。

《師卦·彖傳》說：「『師』，眾也；『貞』，正也。能以眾正，可以王矣。」「王」讀作往況反，是稱王天下。這是用卦體來解釋「師」「貞」兩個字的意義。「以」是能夠左右指揮的意思：一條陽爻居於下卦之中，五條陰爻都受它統率。能夠率領眾人走在正道上，那就是王者之師了。《彖傳》接著說：「剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。」這是再用卦體和卦德來解釋卦辭「丈人吉，無咎」的意義：「剛中」指九二，「應」指六五與它相應，「行險」是說所走的是危險之道，「順」是說順應人心——這些若不是有老成之德的人便做不到。「毒」是傷害。興兵打仗，對天下不能沒有傷害，然而因為主將具備這樣的才與德，所以百姓仍舊心悅誠服地跟從他。

《象》曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。畜，許六反。水不外於地，兵不外於民，故能養民，則可以得眾矣。初六，師出以律，否臧凶。律，法也。否臧，謂不善也。晁氏曰，「否」字，先儒多作「不」，是也。在卦之初，為師之始。出師之道，當謹其始，以律則吉，不臧則凶。戒占者當謹始而守法也。《象》曰：「師出以律」，失律凶也。

《師卦·象傳》說：「地中有水，師，君子以容民畜眾。」「畜」讀作許六反。水不在地之外，兵也不在民之外，所以只要能養育百姓，就可以得到士眾。《師》卦初六爻辭說：「師出以律，否臧凶。」「律」是法度，「否臧」就是不善。晁說之說：「否」字先儒多寫作「不」，這是對的。初六處在一卦之初，是出師的開頭；用兵之道應當在開頭就謹慎：依法度而行就吉，不善就凶。這是告誡占者應當謹於開端而恪守法度。初六《小象傳》說：「『師出以律』，失律凶也」——一旦失掉法度就凶。

九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。九二在下，為眾陰所歸，而有剛中之德。上應於五，而為所寵任，故其象占如此。《象》曰：「在師中，吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。六三，師或輿尸，凶。輿尸，謂師徒撓敗，輿尸而歸也。以陰居陽，才弱志剛，不中不正，而犯非其分，故其象占如此。《象》曰：「師或輿尸」，大無功也。六四，師左次，無咎。左次，謂退舍也。陰柔不中，而居陰得正，故其象如此。全師以退，賢於六三遠矣，故其占如此。《象》曰：左次無咎，未失常也。知難而退，師之常也。

《師》卦九二爻辭說：「在師中，吉，無咎，王三錫命。」九二居於下卦，是眾陰所歸附的對象，又具備剛健居中的德；上面與六五相應，受到君王的寵信重任，所以它的象和占斷是這樣：統兵而能守中道，就吉利，沒有過錯，並且屢次得到王命的賞賜。九二《小象傳》說：「『在師中，吉』，承天寵也。『王三錫命』，懷萬邦也」——他所以得吉，是承受了天子的恩寵；天子屢加錫命，是為了安撫萬邦。《師》卦六三爻辭說：「師或輿尸，凶。」「輿尸」是說軍隊潰敗，用車載著屍體回來。六三以陰爻居陽位，才力弱而心志剛，既不居中也不當位，卻去做超出本分的事，所以它的象和占斷是這樣。六三《小象傳》說：「『師或輿尸』，大無功也。」《師》卦六四爻辭說：「師左次，無咎。」「左次」是退兵駐紮。六四陰柔而不居中位，但以陰爻居陰位而得正，所以它的象是這樣；能保全全軍而退，比六三高明得多，所以它的占斷也是這樣。六四《小象傳》說：「左次無咎，未失常也」——知道難以取勝而退兵，本來就是用兵的常法。

六五，田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞凶。長，之丈反。六五用師之主，柔順而中，不為兵端者也。敵加於己，不得已而應之，故為田有禽之象。而其占，利以搏執而無咎也。言，語辭也。長子，九二也。弟子，三四也。又戒占者專於委任，若使君子任事，而又使小人參之，則是使之輿尸而歸，故雖貞而亦不免於凶也。《象》曰：「長子帥師」，以中行也，「弟子輿尸」，使不當也。當，去聲。

《師》卦六五爻辭說：「田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞凶。」「長」讀作之丈反。六五是主持用兵的君主，柔順而居中，不肯挑起戰端；敵人加害到自己頭上，不得已才起而應戰，所以有「田裡闖進禽獸」的象，它的占斷是利於把它捕捉住而沒有過錯。這裡的「言」是語助詞。「長子」指九二，「弟子」指六三、六四。爻辭又告誡占者要專一委任：假如讓君子擔當軍務，卻又派小人在旁摻雜干預，那就等於叫他載屍而歸，所以縱然守正也免不了凶。六五《小象傳》說：「『長子帥師』，以中行也；『弟子輿尸』，使不當也。」「當」讀去聲——用人不當，正是敗因。

上六，大君有命，開國承家，小人勿用。師之終，順之極，論功行賞之時也。坤為土，故有開國承家之象。然小人則雖有功，亦不可使之得有爵士，但優以金帛可也。戒行賞之人，於小人則不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。《象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。聖人之戒深矣。

《師》卦上六爻辭說：「大君有命，開國承家，小人勿用。」上六處在《師》卦的終點、柔順的極處，正是論功行賞的時候。坤為土，所以有分封國土、承受家邑的象。然而小人縱然有功，也不可讓他得到爵位封地，只用金帛從優賞賜就可以了。這是告誡主持行賞的人：對小人不可套用這條占辭；而小人自己遇到這一爻，也不得拿它來自居。上六《小象傳》說：「『大君有命』，以正功也。『小人勿用』，必亂邦也」——聖人在這裡的告誡，用意深遠。

坤下，坎上。比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。比，毗意反。比，親輔也。九五以陽剛居上之中，而得其正，上下五陰，比而從之，以一人而撫萬邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，則當為人所親輔。然必再筮以自審，有元善長永正固之德，然後可以當眾之歸而無咎。其未比而有所不安者，亦將皆來歸之。若又遲而後至，則此交已固，彼來已晚，而得凶矣。若欲比人，則亦以是而反觀之耳。

《比》卦下體是坤，上體是坎。卦辭說：「比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。」「比」讀作毗意反，意思是親近輔助。九五以陽剛居於上卦之中而又得正，上下五條陰爻都來親附順從它，這是一人安撫萬邦、四海仰望一人的象。所以占筮得到這一卦的人，理當受到別人的親附輔助；但必須再筮一次來自我審察，確實具備至善、長久、正固的德，然後才擔當得起眾人的歸附而不致有過錯。那些還沒有歸附、心裡不安的人，也將陸續前來歸附；假如再遲疑而到得晚了，那時人家的交情已經穩固，他來得太遲，就要遭凶。倘若是自己想去親附別人，也不過是把這番道理反過來看罷了。

《彖》曰：「比」，吉也。此三字疑衍文。「比」，輔也，下順從也。此以卦體釋卦名義。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「後夫凶」，其道窮也。亦以卦體釋卦辭。剛中，謂五。上下，謂五陰。《象》曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。地上有水，水比於地，不容有間。建國親侯，亦先王所以比於天下而無間者也。《彖》意，人來比我，此取我往比人。初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。缶，俯九反。他，湯何反。比之初，貴乎有信，則可以無咎矣。若其充實，則又有他吉也。《象》曰：比之初六，有他吉也。

《比卦·彖傳》說：「『比』，吉也。」朱熹認為這三個字疑是抄寫多出的衍文。傳文接著說：「『比』，輔也，下順從也。」這是用卦體來解釋卦名的意義：「比」就是輔助，下面的眾爻都順從九五。傳文又說：「『原筮，元永貞，無咎』，以剛中也。『不寧方來』，上下應也。『後夫凶』，其道窮也。」這也是用卦體來解釋卦辭：所謂「剛中」，指九五；所謂「上下」，指其餘五條陰爻。《比卦·象傳》說：「地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。」地上有水，水緊貼著地，中間容不得一點縫隙；建立萬國、親近諸侯，也正是先王用來親附天下而毫無隔閡的辦法。《彖傳》的意思偏重在別人來親附我，這裡《象傳》則取我去親附別人。《比》卦初六爻辭說：「有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。」「缶」讀作俯九反，「他」讀作湯何反。親附之初，最要緊的是有誠信，有信就可以沒有過錯；若是誠信充實得像裝滿一隻瓦缶，那麼還會另有意外的吉慶。初六《小象傳》說：「比之初六，有他吉也。」

六二，比之自內，貞吉。柔順中正，上應九五。自內比外，而得其貞，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。《象》曰：「比之自內」，不自失也。得正，則不自失矣。六三，比之匪人。陰柔不中正，承、乘、應皆陰，所比皆非其人之象。其占大凶，不言可知。《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎。六四，外比之，貞吉。以柔居柔，外比九五，為得其正，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。《象》曰：外比於賢，以從上也。

《比》卦六二爻辭說：「比之自內，貞吉。」六二柔順而居中得正，上面與九五相應；從內卦去親附外卦的君位，而又守得住正道，這是趨吉之道。占者若能這樣，就既正且吉。六二《小象傳》說：「『比之自內』，不自失也」——能得正，就不會失掉自己。《比》卦六三爻辭說：「比之匪人。」六三陰柔而不中不正，它所承的、所乘的、所應的全是陰爻，正是所親附的都不是合適之人的象；它的占斷是大凶，不必明說也可以知道。六三《小象傳》說：「『比之匪人』，不亦傷乎」——這不是很可悲嗎？《比》卦六四爻辭說：「外比之，貞吉。」六四以柔爻居柔位，向外親附九五，是得其正道，也是趨吉之道；占者若能這樣，就既正且吉。六四《小象傳》說：「外比於賢，以從上也。」

九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。一陽居尊，剛健中正，卦之群陰皆來比己，顯其比而無私，如天子不合圍，開一面之網，來者不拒，去者不追。故為用三驅失前禽，而邑人不誡之象。蓋雖私屬，亦喻上意，不相警備以求必得也。凡此皆吉之道，占者如是，則吉也。《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。舍，音舍。由上之德使不偏也。上六，比之無首，凶。陰柔居上，無以比下，凶之道也，故為無首之象，而其占則凶也。《象》曰：「比之無首」，無所終也。以上下之象言之，則為無首，以終始之象言之，則為無終，無首則無終矣。

《比》卦九五爻辭說：「顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。」九五以一條陽爻居於尊位，剛健中正，全卦的眾陰都來親附自己；他把這份親附公開出來而毫無偏私，就像天子田獵不四面合圍，網開一面：來的不拒絕，去的不追趕。所以有「三面驅趕而放走迎面逃走的禽獸、連自己封邑的人也不加戒備」的象——即便是君王的私屬，也體會得到上面的用意，不必彼此警備去求必有所獲。凡此種種都是趨吉之道，占者若能這樣，就吉利。九五《小象傳》說：「顯比之吉，位正中也。舍逆取順，『失前禽』也。『邑人不誡』，上使中也。」「舍」音同捨棄的舍——這都是由於在上者的德使人不生偏私。《比》卦上六爻辭說：「比之無首，凶。」上六陰柔而居於全卦之上，沒有什麼可以用來親附下面的，這是趨凶之道，所以有「沒有頭」的象，它的占斷就是凶。上六《小象傳》說：「『比之無首』，無所終也。」若就上下的位象來說，它居上而無所統領，就是「無首」；若就終始的時象來說，它處末而不得善終，就是「無終」；開頭既然沒有，結局自然也就沒有了。

乾下，巽上。小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。畜，敕六反。《大畜》卦同。巽，亦三畫卦之名。一陰伏於二陽之下，故其德為巽、為入，其象為風、為木。小，陰也。畜，止之之義也。上巽下乾，以陰畜陽，又卦唯六四一陰，上下五陽皆為所畜，故為小畜。又以陰畜陽，能繫而不能固，亦為所畜者小之象。

《小畜》卦下體是乾，上體是巽。卦辭說：「小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。」「畜」讀作敕六反，《大畜》卦的「畜」字同此讀。巽也是三畫經卦的名稱：一條陰爻潛伏在兩條陽爻之下，所以它的卦德是「巽」是「入」，它的物象是風、是木。「小」指陰，「畜」是止住、蓄聚的意思。上巽下乾，是以陰來畜止陽；又因為這一卦只有六四一條陰爻，上下五條陽爻都被它畜止，所以叫作「小畜」。再者，以陰去畜止陽，只能牽繫住而不能牢牢固住，這也是所畜之力甚小的象。

內健外巽，二五皆陽，各居一卦之中而用事，有剛而能中，其志得行之象，故其占當得亨通。然畜未極而施未行，故有密雲不雨，自我西郊之象。蓋密雲，陰物；西郊，陰方。我者，文王自我也。文王演《易》於羑里，視岐周為西方，正小畜之時也。筮者得之，則占亦如其象云。

這一卦內裡剛健而外表巽順，九二與九五都是陽爻，各居上下卦的中位而當事，有剛強卻能守中、心志得以施行的象，所以它的占斷應當是亨通。然而畜聚還沒有到極處，施澤也還沒有推行開，所以有「濃雲密佈卻不下雨，從我西郊那邊飄來」的象：濃雲是屬陰之物，西郊是屬陰之方；「我」是文王自稱。文王在羑里推演《周易》，看岐周正在西方，那正是小畜之時。占筮得到這一卦的人，所得的占斷也就如同這個卦象所示。

《彖》曰：「小畜」，柔得位而上下應之，曰小畜。以卦體釋卦名義。柔得位，指六居四。上下，謂五陽。健而巽，剛中而志行，乃亭。以卦德、卦體而言，陽猶可亨也。「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。施，始豉反。尚往，言畜之未極，其氣猶上進也。

《小畜》卦《彖傳》說：稱作「小畜」，是因為柔爻居於當位之處，上下五個陽爻都來應和它。朱熹指出，這是用「卦體」來解釋卦名的含義：「柔得位」指六四以陰爻居第四位，「上下」指其餘五個陽爻。《彖傳》又說內卦剛健、外卦巽順，陽剛得中而心志得以推行，所以能夠亨通。朱熹說這是合「卦德」與「卦體」立論，陽氣雖被畜止，仍舊可以通達。《彖傳》解釋卦辭「密雲不雨」，說是畜陽之氣還在上行；解釋「自我西郊」，說是雨澤尚未施降。「施」讀作「始豉反」。所謂「尚往」，是說畜止還沒有到極點，陽氣仍在向上進發，所以雲雖密而雨終不成。

《象》曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。風有氣而無質，能畜而不能久，故為小畜之象。懿文德，言未能厚積而遠施也。初九，復自道，何其咎，吉。復，芳六反。二爻同。下卦乾體，本皆在上之物，志欲上進，而為陰所畜。然初九體乾，居下得正，前遠於陰，雖與四為正應，而能自守以正，不為所畜，故有進復自道之象。占者如是，則無咎而吉也。《象》曰：「復自道」，其義吉也。

《小畜》卦《大象傳》說：風行於天上，這便是《小畜》，君子由此取法，修美自己的文德。朱熹說：風有氣而無形質，能攔畜一時卻不能長久，所以是「小畜」之象；「懿文德」是說此時尚不能深厚積蓄、廣遠施行，只可在文德上用功。初九爻辭：回到自己本來的道路上，哪裡會有過錯，吉。「復」讀「芳六反」，下面第二爻的「復」字同此音。朱熹說：下卦乾體的三個陽爻本是當居上位之物，都想上進，卻被六四一陰畜住。初九身屬乾體，居於最下而得正位，離陰爻最遠，雖與六四為正應，卻能自守以正、不受畜止，所以有前進而返歸本道之象。占者能像這樣，就沒有過錯而且吉利。初九《小象傳》說：「復自道」，就其義理本來就是吉的。

九二，牽復，吉。三陽志同，而九二漸近於陰，以其剛中，故能與初九牽連而復，亦吉道也。占者如是，則吉矣。《象》曰：牽復在中，亦不自失也。亦者，承上爻義。九三，輿說輻，夫妻反目。說，吐活反。九三，亦欲上進，然剛而不中，迫近於陰，而又非正應，但以陰陽相說而為所繫畜，不能自進，故有輿說輻之象。然以志剛，故又不能平而與之爭，故又為夫妻反目之象。戒占者如是，則不得進而有所爭也。

九二爻辭：被牽引著一同返回，吉。朱熹說：下卦三個陽爻心志相同，九二又漸漸逼近六四之陰，但它陽剛而居中位，所以能與初九牽連在一起退回來，這也是吉利的路數；占者如此，便可得吉。九二《小象傳》說：牽引而返、居守中位，也就不會失掉自己。朱熹指出「亦」字是承接上一爻初九的意思說的。九三爻辭：車子脫落了車輪的輻條，夫妻反目相爭。「說」讀「吐活反」，即脫落之「脫」。朱熹說：九三也想上進，但陽剛而不居中位，緊貼著六四之陰，兩者又不是正應，只因陰陽相悅而被牽繫畜止，自己進不上去，所以有車脫其輻之象；又因它心志剛強，不能心平氣和，反而要與陰相爭，所以又有夫妻反目之象。這是告誡占者：處在這般情形，既前進不得，還會生出爭執。

《象》曰：「夫妻反目」，不能正室也。程子曰：「『說輻』、『反目』，三自為也。」六四，有孚，血去惕出，無咎。去，上聲。以一陰畜眾陽，本有傷害憂懼。以其柔順得正，虛中巽體，二陽助之，是有孚而血去惕出之象也。無咎宜矣。故戒占者亦有其德，則無咎也。《象》曰：有孚惕出，上合志也。

九三《小象傳》說：夫妻所以反目，是九三自己不能端正家室。朱熹引程頤的話說：「車脫輻」與「夫妻反目」，都是九三自己招來的。六四爻辭：心存誠信，血傷去除，憂懼解脫，沒有過錯。「去」讀上聲。朱熹說：以一個陰爻去畜止眾多陽爻，本來難免招致傷害與憂懼；但六四柔順而得正位，中爻虛而屬巽體，上下兩個陽爻又肯相助，這便是心懷誠信、血傷離去、憂懼解脫之象，沒有過錯是理所當然的。所以告誡占者：也須具備這樣柔順守正的德行，才可以免於過錯。六四《小象傳》說：有誠信而憂懼解除，是因為六四與上面的九五心志相合。

九五，有孚攣如，富以其鄰。攣，力專反。巽體三爻，同力畜乾，鄰之象也。而九五居中處尊，勢能有為，以兼乎上下，故為有孚攣固，用富厚之力而以其鄰之象。以，猶《春秋》「以某師」之「以」，言能左右之也。占者有孚，則能如是也。《象》曰：「有孚攣如」，不獨富也。

九五爻辭：心懷誠信而緊緊相連，憑自己的富厚帶動鄰近之人。「攣」讀「力專反」。朱熹說：上卦巽體的三個爻合力畜止下卦之乾，彼此為鄰，這就是「鄰」的取象；九五居中而處尊位，形勢上足以有為，可以兼領上下，所以有誠信牢固相繫、用富厚之力帶動鄰眾之象。這裡的「以」字，同《春秋》中「以某師」的「以」，是能夠指揮左右的意思。占者只要心存誠信，就能達到這般境地。九五《小象傳》說：「有孚攣如」，是說九五並不把富厚獨占於一身。

上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。幾，音機。《歸妹》卦同。畜極而成，陰陽和矣，故為既雨既處之象。蓋尊尚陰德，至於積滿而然也。陰加於陽，故雖正亦厲。然陰既盛而抗陽，則君子亦不可以有行矣。其占如此，為戒深矣。《象》曰：「既雨既處」，德積載也。「君子征凶」，有所疑也。

上九爻辭：雨已經下了，也已經安處下來，這是崇尚陰德積到滿載所致；婦人守此固然要防危厲，月亮將近圓滿，君子此時出行則凶。「幾」讀作「機」，《歸妹》卦中同此音。朱熹說：畜止到極點而告成，陰陽於是調和，所以有雨已降、事已定之象；這是因為尊崇陰柔之德，一直積累到盈滿才如此。陰凌駕在陽之上，所以即便守正也仍有危險；陰既強盛而與陽相抗，君子就不可再有所行動了。此爻的占斷如此，告誡之意極深。上九《小象傳》說：「既雨既處」，是陰德積累到滿載；「君子征凶」，是說此時前行會招來猜疑。

兌下，乾上。履虎尾，不咥人，亨。咥，直結反。兌，亦三畫卦之名。一陰見於二陽之上，故其德為說，其象為澤。履，有所躡而進之義也。以兌遇乾，和說以躡剛強之後，有履虎尾而不見傷之象，故其卦為履，而占如是也。人能如是，則處危而不傷矣。

《履》卦下體為兌、上體為乾。卦辭說：踩著老虎的尾巴走，老虎卻不咬人，亨通。「咥」讀「直結反」。朱熹說：兌也是三畫經卦的名稱，一個陰爻顯現在兩個陽爻之上，所以它的卦德是和悅，取象是沼澤。「履」是踩踏著往前走的意思。以兌之和悅去遇乾之剛健，等於和顏悅色地跟在剛強者身後行走，所以有踩著虎尾而不被咬傷之象，卦名因此叫《履》，占斷也就是這樣。人若能如此柔順隨和，縱然身處危境也不會受傷。

《彖》曰：履，柔履剛也。以二體釋卦名義。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。說，音悅。以卦德釋《彖辭》。剛中正，履帝位而不疚，光明也。又以卦體明之，指九五也。《象》曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。《程傳》備矣。

《履》卦《彖傳》說：履，是柔順者踩在剛強者之後。朱熹說這是用上下二體來解釋卦名的含義。《彖傳》又說：以和悅之態應合乾之剛健，所以才「履虎尾，不咥人，亨」。「說」讀作「悅」。朱熹說這是用「卦德」來解釋卦辭。《彖傳》再說：陽剛居中而得正，身履君位也問心無愧，所以能夠光明正大。朱熹說這又是就「卦體」立論，指的是九五一爻。《履》卦《大象傳》說：上為天、下為澤，這就是《履》，君子據此分辨上下的名分，安定百姓的心志。朱熹說：這一條程頤《易傳》已經講得很完備了。

《傳》曰：「天在上，澤居下，上下之正理也。人之所履當如是，故取其象而為履。君子觀履之象，以辯別上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然後民志有定。民志定，然後可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進之。士修其學，學至而君求之。皆非有預於己也。農工商賈勤其事，而所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。後世自庶士至於公卿，日志於尊榮；農工商賈，日志於富侈；億兆之心，交騖於利，天下紛然，如之何其可一也。欲其不亂，難矣。此由上下無定志也。君子觀履之象，而分辯上下，使各當其分，以定民之心志也。」

程頤《易傳》說：天在上、澤在下，這是上下應有的正理。人所踐行的也當如此，所以取這個象立為《履》卦。君子觀察《履》卦之象，用來分辨上下的名分，安定百姓的心志。上下名分明確，百姓的心志才有定處；心志安定，才談得上治理；心志不定，天下就無法治好。古時候從公卿大夫往下，每個人的位次都與他的德行相稱，終身居於其位，各得其分。位次若還配不上德行，君主便舉拔他升上去；士人只管修習學問，學問到家了，君主自然來求他，這些都不是自己經營干求得來的。農夫、工匠、商販各自勤於本業，所享用的也有一定限度，所以人人心志安定，天下之心可以歸一。後世卻是從普通士人一直到公卿，天天想著尊貴榮顯；農工商賈，天天想著發財奢靡；億萬人的心思都朝著利益奔競，天下紛紛擾擾，怎麼可能歸於一致？要它不亂，也就難了。這全是因為上下沒有安定的心志。所以君子觀《履》卦之象，分辨上下，使各人都安於本分，從而安定百姓的心志。

初九，素履，往無咎。以陽在下，居履之初，未為物遷，率其素履者也。占者如是，則往而無咎也。《象》曰：素履之往，獨行願也。九二，履道坦坦，幽人貞吉。剛中在下，無應於上，故為履道平坦，幽獨守貞之象。幽人履道而遇其占，則貞而吉矣。《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。

初九爻辭：本本分分地行走，前往沒有過錯。朱熹說：初九以陽爻居於最下，正處在「履」的開端，還沒有被外物改變心志，只是循著自己素來的本分去行；占者如此，前往就不會有過錯。初九《小象傳》說：本分而行，是獨自踐行自己的心願。九二爻辭：所行之路平坦寬闊，幽居之人守正則吉。朱熹說：九二陽剛居中而位在下卦，上面沒有相應之爻，所以有道路平坦、幽獨守正之象。幽靜自守的人踐行正道而占得此爻，就能守正而獲吉。九二《小象傳》說：「幽人貞吉」，是因為九二居中，內心不會自亂。

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶，武人為于大君。跛，波我反。六三不中不正，柔而志剛，以此履乾，必見傷害，故其象如此，而占者凶。又為剛武之人，得志而肆暴之象，如秦政、項籍，豈能久也。《象》曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。「武人為于大君」，志剛也。九四，履虎尾，朔心朔心，終吉。朔心，山革反，音色。九四亦以不中不正，履九五之剛。然以剛居柔，故能戒懼而得終吉。《象》曰：「朔心朔心，終吉」，志行也。

六三爻辭：瞎了一目卻自以為能看，跛了一足卻自以為能走，去踩老虎尾巴，老虎咬人，凶；武夫要去做大君。「跛」讀「波我反」。朱熹說：六三既不居中又不當位，本質柔弱而心志剛強，憑這樣去踩踏乾之剛健，必定招來傷害，所以取象如此，占者得之為凶。它又是剛猛武夫一朝得志而肆意施暴之象，像秦始皇嬴政、西楚霸王項籍那樣，哪裡能長久。六三《小象傳》說：「眇能視」，視力不足以真看明白；「跛能履」，腳力不足以同人並行；被虎所咬的凶險，是因為六三所處的爻位不當；「武人為于大君」，是心志過於剛暴。九四爻辭：踩著虎尾，戒懼再三，終於得吉。「朔心」讀「山革反」，音同「色」，即恐懼警惕之義。朱熹說：九四也是不中不正，卻要踩在九五的剛強之後；好在它以陽剛之質居陰柔之位，所以能夠警惕畏懼，終於獲吉。九四《小象傳》說：戒懼而終得吉，是因為它的心志得以施行。

九五，夬履，貞厲。夬，古快反。九五以剛中正履帝位，而下以兌說應之，凡事必行，無所疑礙。故其象為夬決其履，雖使得正，亦危道也。故其占為雖正而危，為戒深矣。《象》曰：「夬履，貞厲」，位正當也。傷於所恃。上九，視履考祥，其旋元吉。視履之終，以考其祥，周旋無虧，則得元吉。占者禍福，視其所履而未定也。《象》曰：元吉在上，大有慶也。若得元吉，則大有福慶也。

九五爻辭：剛決果斷地行事，守正也仍有危厲。「夬」讀「古快反」。朱熹說：九五以陽剛中正之德身履君位，下面又有兌之和悅來應承，凡事說做就做，毫無疑慮阻礙，所以取象為決斷其所行；即使所行合乎正道，這也是一條危險的路。因此占斷是雖正而危，告誡之意很深。九五《小象傳》說：剛決而行、守正仍危，正因為它所處的爻位太過正當。朱熹補一句：壞就壞在它有所自恃。上九爻辭：回看一路所行，考察其吉凶之兆，若周旋圓滿沒有虧缺，就大為吉利。朱熹說：站在「履」的終點回視全程，考核它的祥兆，若處處周全無缺，便得元吉。占者的禍福，全看他平素所行如何，並非預先註定。上九《小象傳》說：元吉出現在最上一爻，是大有福慶。朱熹說：果真得到元吉，那就是福慶盛大了。

乾下，坤上。泰：小往大來，吉亨。泰，通也。為卦天地交而二氣通，故為泰。正月之卦也。小，謂陰。大，謂陽。言坤往居外，乾來居內。又自《歸妹》來，則六往居四，九來居三也。占者有陽剛之德，則吉而享矣。

《泰》卦下體為乾、上體為坤。卦辭說：小的往外去、大的向內來，吉祥亨通。朱熹說：泰就是通暢。這一卦天地交合而陰陽二氣相通，所以叫《泰》，在十二消息卦中配正月。「小」指陰，「大」指陽，是說坤往居於外卦、乾來居於內卦。若從「卦變」上看，《泰》又是自《歸妹》卦變來，《歸妹》的六三往上居第四位、九四下來居第三位。占者若具備陽剛之德，就能吉祥而亨通。

《彖》曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。長，丁丈反。《否》卦同。《象》曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。財、裁同。相，息亮反。左，音佐。右，音佑。財成以制其過，輔相以補其不及。

《泰》卦《彖傳》說：「泰，小往大來，吉亨」，這是天地交合而萬物通暢，君上臣下交通而心志一致。內卦為陽、外卦為陰，內裡剛健、外面柔順，君子在內主事、小人退居於外，君子之道日漸生長，小人之道日漸消退。「長」讀「丁丈反」，《否》卦中同此音。《大象傳》說：天地交合，這就是《泰》，君主由此裁成天地生化之道，輔助天地所宜之事，以此扶助百姓。「財」與「裁」相通，「相」讀「息亮反」，「左」音佐，「右」音佑。朱熹說：裁成，是節制天地之道的太過；輔相，是補足它的不及。

初九，拔茅茹以其匯，征吉。茹，人餘反。匯，於位反，音胃。《否》卦同。三陽在下，相連而進，拔茅連茹之象，征行之吉也。占者陽剛，則其征吉矣。郭璞《洞林》讀至「匯」字絕句，下卦放此。《象》曰：拔茅征吉，志在外也。九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。馮，音憑。九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應，主乎泰而得中道者也。占者能包容荒穢，而果斷剛決，不遺遐遠，而不暱朋比，則合乎此爻中行之道矣。《象》曰：「包荒」、「得尚于中行」，以光大也。

初九爻辭：拔起茅草，根鬚相連帶出，與同類一同並進，出行則吉。「茹」讀「人餘反」，「匯」讀「於位反」，音同「胃」，《否》卦中同此。朱熹說：下卦三個陽爻相連並進，正是拔茅時根鬚相牽之象，出行自然吉利；占者若有陽剛之德，此行便吉。郭璞《洞林》讀到「匯」字斷句，下面《否》卦初六也照這個讀法。初九《小象傳》說：拔茅而行得吉，是因為心志在於向外進取。九二爻辭：能包容荒穢，敢徒步涉河，不遺棄疏遠之人，不結黨營私，這樣就合於中道而行。「馮」音憑，即徒步渡河。朱熹說：九二以陽剛之質居陰柔之位，處下卦之中，上面有六五與它相應，是主持《泰》而能守中道的一爻。占者若能包容汙穢、行事果斷剛決，既不遺漏疏遠之人，又不親暱朋黨，就合於此爻中行之道。九二《小象傳》說：「包荒」而「得尚于中行」，是因為九二的德行光明博大。

九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。將過於中，泰將極而否欲來之時也。恤，憂也。孚，所期之信也。戒占者艱難守貞，則無咎而有福。《象》曰：「無往不復」，天地際也。六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。已過乎中，泰已極矣，故三陰翩然而下復，不待富而其類從之，不待戒令而信也。其占為有小人合交以害正道，君子所當戒也。陰虛陽實，故凡言不富者，皆陰爻也。《象》曰：翩翩不富，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。陰本居下，在上為失實。

九三爻辭：沒有一直平坦而不傾斜的，也沒有一直前往而不返回的；在艱難中守正就沒有過錯，不必憂慮所期的應驗，飲食之間自有福氣。朱熹說：九三將要越過下卦之中，正是《泰》快到盡頭、《否》將要到來的時候。「恤」是憂慮，「孚」是所期待的應驗。這是告誡占者：在艱難中堅守正道，就能免於過錯而有福。九三《小象傳》說：「無往不復」，講的是天地交會的界限所在。六四爻辭：輕捷地飛落下來，不靠富厚而鄰眾自隨，不用告誡而彼此相信。朱熹說：六四已經過了卦中，《泰》到了極點，所以上卦三個陰爻翩然下降回返，用不著富厚，同類自會跟從，用不著號令，彼此自然相信。此爻的占斷是有小人結黨往來、危害正道，正是君子應當警戒的。陰虛而陽實，所以《易》中凡說「不富」的，都指陰爻。六四《小象傳》說：翩然而下、不富，是因為它們都失掉了實；「不戒以孚」，是出於內心自願。朱熹說：陰本該居下位，如今居上，所以叫失實。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。以陰居尊，為泰之主。柔中虛己，下應九二，吉之道也。而帝乙歸妹之時，亦嘗占得此爻。占者如是，則有祉而元吉矣。凡經以古人為言，如高宗、箕子之類者，皆放此。《象》曰：「以祉元吉」，中以行願也。上六，城復于隍。勿用師，自邑告命，貞吝。復，房六反。下同。泰極而否，城復于隍之象。戒占者不可力爭，但可自守，雖得其貞，亦不免於羞吝。《象》曰：「城復于隍」，其命亂也。命亂故復否，告命，所以治之也。治，平聲。

六五爻辭：殷王帝乙嫁出少女，因此受福，大為吉利。朱熹說：六五以陰爻居尊位，是《泰》卦之主；柔順居中而能虛己待人，下與九二相應，這是致吉之道。當年帝乙嫁妹之時，也曾占得此爻。占者若能如此，就能受福而大吉。凡《易經》中舉古人為說的，如《既濟》講高宗、《明夷》講箕子一類，都照這個例子看。六五《小象傳》說：因此受福而大吉，是六五居中而能實行自己的心願。上六爻辭：城牆倒塌，回填到城下的乾壕裡。不要動用軍隊，只可在自己封邑之內發佈政令，守正也難免羞吝。「復」讀「房六反」，下文同此音。朱熹說：《泰》到極處就轉向《否》，所以有城牆傾覆入隍之象。這是告誡占者：此時不可強力爭鬥，只能自守，即使守得正道，也免不了羞吝。上六《小象傳》說：「城復于隍」，是政令已經亂了。朱熹說：政令亂了所以轉為閉塞，「告命」正是用來整治它的手段。「治」讀平聲。

坤下，乾上。否之匪人，不利君子貞，大往小來。否，備鄙反。否，閉塞也，七月之卦也。正與《泰》反，故曰匪人，謂非人道也。其占不利於君子之正道。蓋乾往居外，坤來居內，又自《漸》卦而來，則九往居四，六來居三也。或疑「之匪人」三字衍文，由《比》六三而誤也。《傳》不特解，其義亦可見。

《否》卦下體為坤、上體為乾。卦辭說：閉塞之世不成其為人道，不利於君子守正，大的往外去而小的向內來。「否」讀「備鄙反」。朱熹說：否就是閉塞，在十二消息卦中配七月，正好與《泰》卦相反，所以說「匪人」，意思是這不合人之為人的道理。它的占斷是不利於君子的正道。因為乾往居外卦、坤來居內卦；從「卦變」上看，它又自《漸》卦變來，《漸》的九三往上居第四位、六四下來居第三位。也有人懷疑「之匪人」三字是多出來的衍文，由《比》卦六三爻辭「比之匪人」竄入而誤。《彖傳》並沒有專門解釋這三字，其中的意思也可以想見。

《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。《象》曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。闢，音避。難，去聲。收斂其德，不形於外，以避小人之難。人不得以祿位榮之。

《否》卦《彖傳》說：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，這是天地不相交而萬物不通，君上臣下不相交而天下形同無國。內卦為陰、外卦為陽，內裡柔弱、外面剛硬，小人在內當權、君子被排在外，小人之道日漸生長，君子之道日漸消退。《大象傳》說：天地不交，這就是《否》，君子由此收斂德行以避開禍難，不可用祿位來使自己顯榮。「闢」音避，「難」讀去聲。朱熹說：把德行收斂起來，不顯露於外，以躲開小人加來的禍難；這樣別人也無法用俸祿爵位來榮耀他、籠絡他。

初六，拔茅茹以其匯，貞吉亨。三陰在下，當否之時，小人連類而進之象，而初之惡則未形也，故戒其貞則吉而亨。蓋能如是，則變而為君子矣。《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。小人而變為君子，則能以愛君為念，而不計其私矣。六二，包承，小人吉，大人否，亨。陰柔而中正，小人而能包容承順乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是則吉，大人則當安守其否而後道亨。蓋不可以彼包承於我，而自失其守也。《象》曰：「大人否，亨」，不亂群也。言不亂於小人之群。

初六爻辭：拔起茅草，根鬚相連，與同類一同帶出，守正則吉而亨通。朱熹說：三個陰爻居於下卦，正當閉塞之時，這是小人成群結黨而進之象；不過初六居於最下，它的惡還沒有顯露，所以告誡它只要守正就吉而亨。能這樣，小人也就轉變成君子了。初六《小象傳》說：拔茅而守正得吉，是因為心志放在君主身上。朱熹說：小人一旦變為君子，就能以愛君為念，不再計較私利。六二爻辭：包容承順，小人得吉，大人安於閉塞，其道反而亨通。朱熹說：六二陰柔而中正，是小人卻能包容承順君子之象，這是小人求吉的路數。所以占者若是小人，如此便吉；若是大人，就該安守這閉塞之時，然後其道才通。關鍵在於：不可因為對方對我曲意包容承順，自己就失掉了操守。六二《小象傳》說：「大人否，亨」，是因為大人不與小人混作一群。朱熹解釋：就是不被小人那一群人攪亂。

六三，包羞。以陰居陽而不中正，小人志於傷善而未能也，故為包羞之象。然以其未發，故無凶咎之戒。《象》曰：「包羞」，位不當也。九四，有命，無咎，疇離祉。否過中矣，將濟之時也。九四，以陽居陰，不極其剛，故其占為有命無咎，而疇類三陽，皆獲其福也。命，謂天命。《象》曰：「有命，無咎」，志行也。

六三爻辭：心裡藏著可羞之事。朱熹說：六三以陰爻居陽位，既不居中又不當位，是小人存心傷害善類卻還沒有能力下手，所以有懷藏羞恥之象；因為它尚未發作，所以爻辭並沒有凶咎的警告。六三《小象傳》說：「包羞」，是因為它所處的爻位不當。九四爻辭：秉承天命行事，沒有過錯，同類都能沾到福氣。朱熹說：《否》已過了卦中，正是將要轉通的時候；九四以陽爻居陰位，不把剛強用到極處，所以占斷是奉承天命而無過錯，與它同類的三個陽爻也都能獲福。這裡的「命」，指的是天命。九四《小象傳》說：「有命，無咎」，是它的心志得以施行。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。苞，與包同。古《易》作「包」。陽剛中正以居尊位，能休時之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之則吉。然又當戒懼如《繫辭傳》所云也。《象》曰：大人之吉，位正當也。上九，傾否。先否後喜。以陽剛居否極，能傾時之否者也。其占為先否後喜。《象》曰：否終則傾，何可長也。

九五爻辭：休止這閉塞之世，大人得吉。心裡常念著「快要亡了、快要亡了」，才能像繫在叢生桑樹的根上那樣牢固。「苞」與「包」同，古本《周易》就寫作「包」。朱熹說：九五以陽剛中正居於尊位，能夠終止當時的閉塞，這是大人才做得到的事；所以這一爻的占斷是大人遇到它便吉。但同時還應當像《繫辭傳》所講的那樣，時刻懷著危亡之懼。九五《小象傳》說：大人所以得吉，是因為它所處的爻位正當。上九爻辭：傾覆這閉塞之世，先是閉塞而後轉為喜慶。朱熹說：上九以陽剛居於《否》的極處，是能把當時閉塞局面翻轉過來的人，所以占斷為先否後喜。上九《小象傳》說：閉塞到了盡頭就要傾覆，哪裡能長久下去。

離下，乾上。同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。離，亦三畫卦之名。一陰麗於二陽之間，故其德為麗、為文明；其象為火、為日、為電。同人，與人同也。以離遇乾，火上同於天，六二得位得中，而上應九五，又卦唯一陰而五陽同與之，故為同人。於野，謂曠遠而無私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦內文明而外剛健，六二中正而有應，則君子之道也。占者能如是，則亨，而又可涉險。然必其所同合於君子之道，乃為利也。

《同人》卦下體為離、上體為乾。卦辭說：在曠野與人相同，亨通；利於渡越大河，利於君子守正。朱熹說：離也是三畫經卦的名稱，一個陰爻附著在兩個陽爻之間，所以它的卦德是附麗、是文明，取象是火、是日、是電。「同人」就是與人相同。以離遇乾，火性炎上而與天相同；六二既當位又居中，向上與九五相應，加上全卦只有一個陰爻而五個陽爻都來與它相同，所以叫《同人》。「于野」是說曠遠開闊而沒有私心，本就含著亨通之道。憑剛健之德而行，所以能渡大川。就卦體說，內裡文明而外表剛健，六二中正而有正應，這正是君子之道。占者能這樣就能亨通，還可以涉險；但所結同的對象必須合於君子之道，才算有利。

《彖》曰：「同人」，柔得位得中而應乎乾，曰同人。以卦體釋卦名義。柔，謂六二。乾，謂九五。同人曰。衍文。「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。以卦德、卦體釋卦辭。通天下之志，乃為大同；不然，則是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？《象》曰：天與火，同人，君子以類族辨物。天在上而火炎上，其性同也。類族辨物，所以審異而致同也。

《同人》卦《彖傳》說：所謂「同人」，是柔爻既當位又居中而上應乾陽，所以叫同人。朱熹說這是用「卦體」解釋卦名之義：「柔」指六二，「乾」指九五。傳文中「同人曰」三字，朱熹判為多出來的衍文。《彖傳》又說：「同人于野，亨，利涉大川」，是乾健之德在推行；文明而又剛健，居中得正而彼此相應，這是君子的正道。只有君子才能會通天下人的心志。朱熹說這是合「卦德」與「卦體」解釋卦辭：能會通天下人的心志，才叫大同；否則不過是私情上的結合，憑什麼招致亨通、有利於涉險呢？《大象傳》說：天與火，這就是《同人》，君子由此按族類歸納、按事物分辨。朱熹說：天在上而火性炎上，兩者的性是相同的；分族類、辨事物，正是通過審察差異來達到真正的會同。

初九，同人于門，無咎。同人之初，未有私主。以剛在下，上無繫應，可以無咎。故其象占如此。《象》曰：出門同人，又誰咎也？六二，同人于宗，吝。宗，黨也。六二雖中且正，然有應於上，不能大同而繫於私，吝之道也。故其象占如此。《象》曰：「同人于宗」，吝道也。

初九爻辭：一出門就與人相同，沒有過錯。朱熹說：初九處在「同人」的開端，還沒有偏私的對象；它以陽剛居於最下，上面沒有牽繫的正應，所以可以沒有過錯，取象與占斷都是如此。初九《小象傳》說：出得門去便與人相同，還有誰能怪罪呢？六二爻辭：只在自己宗族黨羽之內與人相同，羞吝。朱熹說：「宗」就是黨。六二雖然既居中又當位，但上面有九五與它正應，於是不能廣同天下而牽繫於私，這是招致羞吝的路子，取象與占斷都是如此。六二《小象傳》說：「同人于宗」，是一條羞吝之道。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。莽，莫蕩反。剛而不中，上無正應，欲同於二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。《象》曰：「伏戎于莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也？言不能行。九四，乘其墉，弗克攻，吉。墉，音庸。剛不中正，又無應與，亦欲同於六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過而得吉也。《象》曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。乘其墉矣，則非其力之足也，特以義之弗克而不攻耳。能以義斷，困而反於法則，故吉也。

九三爻辭：把兵埋伏在草莽之中，又登上高高的山陵張望，三年都發動不起來。「莽」讀「莫蕩反」。朱熹說：九三陽剛而不居中位，上面沒有正應，想和六二相同卻不合於正，又害怕九五來攻打，所以有這樣的象。九三《小象傳》說：「伏戎于莽」，是因為對手九五太剛強；「三歲不興」，還能往哪裡行動呢？朱熹解釋這是說它根本行不通。九四爻辭：登上了對方的城牆，卻終於沒有發動進攻，吉。「墉」音庸。朱熹說：九四陽剛而不中不正，又沒有相應之爻，也想與六二相同，卻被九三隔斷，所以有登牆進攻之象；但它以陽剛居陰柔之位，所以又有反躬自省而終不進攻之象。占者如此，便是能改過而獲吉。九四《小象傳》說：「乘其墉」，是就道義上講攻不得；它之所以吉，是在困窘中回到了法則上來。朱熹說：既然已經登上城牆，可見並非力量不夠，只是自知於義不可，才不去攻打。能用道義來裁斷，困窘中迴歸法度，所以得吉。

九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。號，戶羔反。咷，道刀反。《旅》卦同。五剛中正，二以柔中正，相應於下，同心者也，而為三四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱而三四剛強，故必用大師以勝之，然後得相遇也。《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。直，謂理直。上九，同人于郊，無悔。居外無應，物莫與同，然亦可以無悔，故其象占如此。郊，在野之內，未至於曠遠，但荒僻無與同耳。《象》曰：「同人于郊」，志未得也。

九五爻辭：與人相同，先是放聲痛哭而後歡笑，出動大軍戰勝阻隔，終於相遇。「號」讀「戶羔反」，「咷」讀「道刀反」，《旅》卦中同此音。朱熹說：九五陽剛中正，六二陰柔中正，在下與它正應，本是同心的一對，卻被九三、九四隔在中間，一時不得會合。但義理上相同的人，外物終究隔不斷，所以有這樣的象。只是六二柔弱而九三、九四剛強，必須動用大軍把它們打敗，然後才能相遇。九五《小象傳》說：同人之初所以先哭，是因為九五居中而理直；大軍相遇，是說雙方交戰取勝。朱熹解釋「直」就是道理正直。上九爻辭：在城郊與人相同，沒有悔恨。朱熹說：上九處在卦外而無正應，沒有誰與它會同，不過也還可以無悔，取象與占斷即是如此。「郊」在野之內，還沒有到曠遠的地步，只是荒僻而無人相與罷了。上九《小象傳》說：「同人于郊」，是心志尚未得到滿足。

乾下，離上。大有：元亨。大有，所有之大也。離居乾上，火在天上，無所不照。又，六五一陰居尊得中，而五陽應之，故為大有。乾健離明，居尊應天，有亨之道。占者有其德，則大善而亨也。

《大有》卦下體為乾、上體為離。卦辭說：大有，大為亨通。朱熹說：所謂大有，是擁有得廣大。離居於乾之上，等於火在天上，無所不照；再者六五以一個陰爻居尊位而得中，五個陽爻都來應它，所以叫《大有》。乾之剛健、離之光明，加上六五居尊而上應天道，本就含著亨通之道。占者若具備這樣的德行，就能大善而亨通。

《彖》曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。以卦體釋卦名義。柔，謂六五。上下，謂五陽。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。以卦德、卦體釋卦辭。應天，指六五也。《象》曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。火在天上，所照者廣，為大有之象。所有既大，無以治之，則釁櫱萌於其間矣。天命有善而無惡，故遏惡揚善，所以順天。反之於身，亦若是而已矣。

《大有》卦《彖傳》說：所謂「大有」，是柔爻得到尊位而居於大中，上下眾陽都來應它，所以叫大有。朱熹說這是用「卦體」解釋卦名之義：「柔」指六五，「上下」指其餘五個陽爻。《彖傳》又說：它的德性剛健而文明，上應天道而依時運行，所以大為亨通。朱熹說這是合「卦德」與「卦體」解釋卦辭，「應天」指的是六五。《大象傳》說：火在天上，這就是《大有》，君子由此遏止惡行、表彰善行，順應上天美善的命令。朱熹說：火在天上，照到的範圍廣，正是大有之象。所擁有的既然廣大，若不加整治，禍端就會在其中萌生。天命只有善而沒有惡，所以遏惡揚善正是順天；反過來用到自身，道理也不過如此。

初九，無交害，匪咎，艱則無咎。雖當大有之時，然以陽居下，上無繫應，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之，則無咎。戒占者宜如是也。《象》曰：《大有》初九，無交害也。九二，大車以載，有攸往，無咎。剛中在下，得應乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可以無咎矣。占者必有此德，乃應其占也。《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。

初九爻辭：還沒有交涉到禍害，不算過錯，但須以艱難之心自處才能沒有過錯。朱熹說：雖然正當大有之時，初九卻以陽爻居於最下，上面沒有牽繫的正應，又處在事情的開頭，尚未沾染禍害，能有什麼過錯？不過也必須以艱難謹慎的態度自處，才可無咎，這是告誡占者應當如此。初九《小象傳》說：《大有》卦的初九，還沒有交涉到禍害。九二爻辭：用大車裝載，有所前往，沒有過錯。朱熹說：九二陽剛居中而位在下卦，又上得六五之應，所以有大車能載重之象；有所前往而能這樣，就可以沒有過錯。占者必須具備這樣的德行，才配得上這條占斷。九二《小象傳》說：「大車以載」，是所積聚的都在車中，不至於傾敗。

九三，公用亨于天子，小人弗克。亨，《春秋傳》作「享」，謂朝獻也。古者，亨通之亨，享獻之享，烹飪之烹，皆作「亨」字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故為亨于天子之象。占者有其德，則其占如是。小人無剛正之德，則雖得此爻，不能當也。《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。

九三爻辭：公侯向天子進獻朝覲之禮，小人擔當不起。朱熹說：「亨」字《春秋左傳》引作「享」，指諸侯朝見天子時的進獻。古時候亨通的「亨」、享獻的「享」、烹飪的「烹」，都寫作「亨」這一個字。九三居於下卦的最上位，是公侯之象；它陽剛而得正位，上面又有六五之君虛懷居中、禮賢下士，所以有向天子進獻之象。占者若具備這樣的德行，占斷便是如此；小人沒有剛強中正的德行，縱然占得此爻，也擔當不起。九三《小象傳》說：「公用亨于天子」，小人得之反成禍害。

九四，匪其彭，無咎。彭，蒲光反，音旁。「彭」字，音義未詳。《程傳》曰「盛貌」，理或當然。六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌。然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得無咎。戒占者宜如是也。《象》曰：「匪其彭，無咎」，明辨晰也。晰，明貌。

九四爻辭：不把自己的盛勢用到極處，沒有過錯。「彭」讀「蒲光反」，音同「旁」。朱熹說：「彭」字的讀音和意義都沒有確解，程頤《易傳》解作「盛大的樣子」，道理上或許如此。六五是柔順居中之君，九四以陽剛之質緊挨著它，難免有僭越逼上之嫌；好在它居於陰柔之位，所以有不把盛勢用盡之象，因而得以無咎。這是告誡占者應當如此收斂。九四《小象傳》說：「匪其彭，無咎」，是因為九四分辨得明白。朱熹注：「晰」是明白的樣子。

六五，厥孚交如，威如，吉。大有之世，柔順而中，以處尊位。虛己以應九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之，則吉。如其象占如此，亦戒辭也。《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。一人之信，足以發上下之志也。威如之吉，易而無備也。易，以豉反。太柔，則人將易之，而無畏備之心。上九，自天佑之，吉，無不利。大有之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其占如此。《象》曰：《大有》上吉，自天佑也。

六五爻辭：他的誠信交相感通，又能保有威嚴，吉。朱熹說：處在大有之世，六五柔順而居中，佔據尊位，虛己以接納九二之賢，上下都來歸附，這就是誠信互相交通。不過為君之道貴在剛斷，一味柔弱就會敗事，須用威嚴來補救，才得吉利。取象與占斷如此，同時也是一句告誡。六五《小象傳》說：「厥孚交如」，是用誠信來激發眾人的心志。朱熹說：一個人的誠信，足以激發上下的心志。《小象傳》又說：有威嚴所以吉，是因為一味平易就會使人無所戒備。「易」讀「以豉反」。朱熹說：過於柔弱，人就會輕慢他，不再有畏懼防備之心。上九爻辭：從上天降下保佑，吉，沒有不利。朱熹說：處在大有之世，上九以陽剛居於最上，卻能俯從六五，這是踐行誠信、心存柔順而又崇尚賢者；盈滿而不外溢，所以占斷如此。上九《小象傳》說：《大有》上九所以吉，是得自上天的保佑。

艮下，坤上。謙：亨，君子有終。謙者，有而不居之義。止乎內而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止於其下，謙之象也。占者如是，則亨通而有終矣。有終，謂先屈而後伸也。

《謙》卦下體為艮、上體為坤。卦辭說：謙，亨通，君子能有好結局。朱熹說：所謂謙，是有其實而不自居的意思。內卦艮為止、外卦坤為順，內裡能止住自己、外面能順應他人，這就是謙的含義。山本是最高的，地本是最低的，如今山卻屈居而止於地下，這就是謙的取象。占者能這樣，便能亨通而且有好結局。所謂「有終」，是說先屈而後能伸。

《彖》曰：「謙，亨」，天道下濟而光明，地道卑而上行。上，時掌反。言謙之必亨。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。惡，烏路反。好，呼報反。變，謂傾壞。流，謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能過。此君子所以有終也。《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡。稱物平施。裒，蒲侯反。稱，尺證反。施，始豉反。以卑蘊高，謙之象也。裒多益寡，所以稱物之宜而平其施，損高增卑以趣於平，亦謙之意也。

《謙》卦《彖傳》說：「謙，亨」，因為天道下降濟助萬物而愈見光明，地道卑下而其氣上行。「上」讀「時掌反」。朱熹說：這是講謙必定能亨通。《彖傳》又說：天道虧損盈滿而增益謙退，地道傾壞盈滿而流注謙下，鬼神加害盈滿而降福謙虛，人情厭惡盈滿而喜好謙遜；謙者居尊位而德愈光大，居卑位而人不能越過他，這就是君子所以有好結局。「惡」讀「烏路反」，「好」讀「呼報反」。朱熹解釋：「變」是傾壞，「流」是聚攏而歸向它。人能謙遜，居尊位的德行愈發光顯，居卑位的也無人能超越，這正是君子有終的緣由。《大象傳》說：地中藏著山，這就是《謙》，君子由此減損多的、增益少的，衡量事物而使施與均平。「裒」讀「蒲侯反」，「稱」讀「尺證反」，「施」讀「始豉反」。朱熹說：以卑下之地蘊藏高山，正是謙的取象；減多益寡，是為了衡量事物的合宜而使施與均平，削高補低以趨於平衡，也正是謙的意思。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。以柔處下，謙之至也。君子之行也，以此涉難，何往不濟？故占者如是，則利以涉川也。《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。六二，鳴謙，貞吉。柔順中正，以謙有聞，正而且吉者也。故其占如此。《象》曰：「鳴謙，貞吉」，中心得也。

初六爻辭：謙而又謙的君子，憑這份德行渡越大河，吉。朱熹說：初六以陰柔居於最下，謙到了極點，這正是君子的行事之道；用它去渡難關，哪裡會渡不過去？所以占者若能如此，就利於涉險。初六《小象傳》說：「謙謙君子」，是用卑下的態度來涵養自己。六二爻辭：謙德有聲名傳出，守正則吉。朱熹說：六二柔順而中正，因謙遜而名聲在外，是既正且吉的一爻，所以占斷如此。六二《小象傳》說：「鳴謙，貞吉」，是這份謙德發自內心而自然有得。

九三，勞謙君子，有終吉。卦唯一陽，居下之上，剛而得正，上下所歸，有功勞而能謙，尤人所難，故有終而吉。占者如是，則如其應矣。《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。六四，無不利，扌為謙。扌為，呼回反，與揮同。柔而得正，上而能下，其占無不利矣。然居九三之上，故戒以更當發揮其謙，以示不敢自安之意也。《象》曰：「無不利，扌為謙」，不違則也。言不為過。

九三爻辭：有功勞而仍謙遜的君子，能有好結局，吉。朱熹說：全卦只有九三一個陽爻，它居於下卦的最上位，陽剛而得正位，上下眾陰都歸向它；有功勞還能謙退，這是最難做到的，所以能有好結局而得吉。占者能這樣，所得的應驗也就與此相合。九三《小象傳》說：「勞謙君子」，萬民都服從他。六四爻辭：沒有不利，要把謙德發揚出來。「扌為」讀「呼回反」，與「揮」字相同。朱熹說：六四陰柔而得正位，身居上卦卻能俯就下面，占斷自然無不利；但它處在九三之上，所以告誡它更應當發揮自己的謙德，以表明不敢自安的意思。六四《小象傳》說：「無不利，扌為謙」，是沒有違背法則。朱熹解釋：意思是並不算過分。

六五，不富以其鄰。利用侵伐，無不利。以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以其鄰之象。蓋從之者眾矣，猶有未服者，則利以征之，而於他事亦無不利。人有是德，則如其占也。《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。謙極有聞，人之所與，故可用行師。然以其質柔而無位，故可以徵己之邑國而已。《象》曰：「鳴謙」，志未得也。「可用行師」，征邑國也。陰柔無位，才力不足，故其志未得。而至於行師，然亦適足以治其私邑而已。

六五爻辭：不靠富厚而鄰眾自隨。利於興兵討伐，沒有不利。朱熹說：六五以陰柔居尊位，身在上而能謙下，所以有不憑富厚就能帶動鄰眾之象。跟從它的人已經很多了，倘若還有不肯歸服的，就利於出兵征討，辦別的事情也一樣沒有不利。人若具備這樣的德行，占斷就應在他身上。六五《小象傳》說：「利用侵伐」，是去征討那些不肯歸服的人。上六爻辭：謙德有聲名傳出，利於出兵，去征討自己的屬邑封國。朱熹說：謙到極處而名聲在外，為眾人所讚許，所以可以用兵；但它質地陰柔而又沒有實位，所以只能征討自己的屬邑罷了。上六《小象傳》說：「鳴謙」，是心志還沒有實現；「可用行師」，只是征討自己的屬邑。朱熹說：上六陰柔而無位，才幹力量都不足，所以心志未能實現；就算動用軍隊，也不過剛夠整治自己的私邑而已。

坤下，震上。豫：利建侯行師。豫，和樂也。人心和樂以應其上也。九四一陽，上下應之，其志得行，又以坤遇震，為順以動，故其卦為豫，而其占利以立君用師也。《彖》曰：「豫」，剛應而志行，順以動，豫。以卦體、卦德釋卦名義。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？以卦德釋卦辭。天地以順動，故日月不過而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。極言之而贊其大也。

《豫》卦下體為坤、上體為震。卦辭說：豫，利於分封諸侯、出動軍隊。朱熹說：豫就是和樂，指人心和樂而順應在上者。全卦只有九四一個陽爻，上下五個陰爻都來應它，它的心志得以推行；再者以坤遇震，是柔順而後發動，所以卦名為《豫》，占斷是利於立君、用兵。《彖傳》說：所謂「豫」，是陽剛得到眾陰響應而心志得行，柔順而動，這就是豫。朱熹說這是合「卦體」與「卦德」解釋卦名之義。《彖傳》又說：豫是順理而動，所以連天地也是如此，何況分封諸侯、出動軍隊呢？朱熹說這是用「卦德」解釋卦辭。《彖傳》再說：天地順理而動，所以日月運行不出差錯、四時更替不會失序；聖人順理而動，刑罰就清簡而百姓服從。《豫》所當時勢的意義真是大啊。朱熹說：這是把道理說到盡頭，讚歎它的宏大。

《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地奮，和之至也。先王作樂，既象其聲，又取其義。殷，盛也。初六，鳴豫，凶。陰柔小人，上有強援，得時主事，故不勝其豫而以自鳴，凶之道也。故其占如此。卦之得名，本為和樂，然卦辭為眾樂之義，爻辭除九四與卦同外，皆為自樂，所以有吉凶之異。《象》曰：初六「鳴豫」，志窮凶也。窮，謂滿極。

《豫》卦《大象傳》說：雷從地中發出而萬物振奮，這就是《豫》，先王由此制作音樂、崇尚德行，隆重地獻祭上帝，並以祖先配享。朱熹說：雷出於地而萬物振奮，是和氣到了極點；先王制作音樂，既取雷聲之象，又取振奮之義。「殷」是盛大。初六爻辭：得意忘形地把歡樂叫嚷出來，凶。朱熹說：初六是陰柔小人，上面有九四這個強援，一時得勢而主事，於是樂得按捺不住而自鳴得意，這是招凶之道，所以占斷如此。朱熹又提示：這一卦得名本取和樂之義，但卦辭講的是與眾同樂，爻辭除九四與全卦同義外，其餘各爻講的都是自己耽樂，所以吉凶各不相同。初六《小象傳》說：初六「鳴豫」，是心志已到盡頭而致凶。朱熹解釋：「窮」就是滿到極處。

六二，介于石，不終日，貞吉。豫雖主樂，然易以溺人，溺則反而憂矣。卦獨此爻中而得正，是上下皆溺於豫，而獨能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅確，故其思慮明審，不俟終日，而見凡事之幾微也。《大學》曰：「安而後能慮，慮而後能得。」意正如此。占者如是，則正而吉矣。《象》曰：「不終日，貞吉」，以中正也。

六二爻辭：耿介得像石頭一樣，用不著等到一天過完就能看清，守正則吉。朱熹說：《豫》雖以和樂為主，但歡樂最容易把人淹沒，一旦沉溺，反倒轉成憂患。全卦只有六二這一爻既居中又當位，上下眾爻都沉溺在歡樂里，唯獨它能以中正之德自守，耿介如石。它的德性安靜而堅定，所以思慮清明審慎，不必等到一天過完，就能看出事情最初的細微徵兆。《大學》說：「安而後能慮，慮而後能得。」講的正是這個意思。占者能如此，就能守正而得吉。六二《小象傳》說：「不終日，貞吉」，是因為六二居中而得正。

六三，盱豫悔，遲有悔。盱，況於反。盱，上視也。陰不中正而近於四，四為卦主，故六三上視於四，而下溺於豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占為事當速悔。若悔之遲，則必有悔也。《象》曰：盱豫有悔，位不當也。九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。簪，側林反。九四，卦之所由以為豫者也。故其象如此，而其占為大有得。然又當至誠不疑，則朋類合而從之矣。故又因而戒之。簪，聚也，又速也。《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。

六三爻辭：仰頭巴望著別人求歡樂，該悔；悔得遲了，就真會留下悔恨。「盱」讀「況於反」。朱熹說：盱是抬頭向上看。六三以陰爻居陽位而不中不正，又緊挨著九四，九四是全卦之主，所以六三向上仰望九四，向下又沉溺於逸樂，本該生悔。取象如此，占斷則是：遇事應當趕快悔改；若悔得太遲，必定留下悔恨。六三《小象傳》說：仰望求樂而有悔，是因為爻位不當。九四爻辭：全卦的歡樂由它而來，大有所得。不要猜疑，同類朋友便會像髮簪束髮那樣迅速聚攏。「簪」讀「側林反」。朱熹說：九四正是全卦所以成為《豫》的那一爻，所以取象如此，占斷是大有所得；但又必須至誠而不猜疑，同類才會合攏來跟從它，因此接著下了這句告誡。「簪」是聚合的意思，也含迅速之義。九四《小象傳》說：「由豫，大有得」，是它的心志大為施行。

六五，貞疾，恆不死。當豫之時，以柔居尊，沈溺於豫，又乘九四之剛，眾不附而處勢危，故為貞疾之象。然以其得中，故又為恆不死之象。即象而觀，占在其中矣。《象》曰：六五「貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。上六，冥豫。成有渝，無咎。渝，以朱反。以陰柔居豫極，為昏冥於豫之象。以其動體，故又為其事雖成，而能有渝之象。戒占者如是，則能補過而無咎，所以廣遷善之門也。《象》曰：冥豫在上，何可長也？

六五爻辭：久病不愈，卻始終不死。朱熹說：正當耽樂之時，六五以陰柔居尊位，自己沉溺在歡樂里，又騎在九四的陽剛之上，眾人不肯歸附而處境危險，所以有久病纏身之象；不過它畢竟居中，所以又有始終不死之象。就著這個象來看，占斷也就在其中了。六五《小象傳》說：六五「貞疾」，是因為它乘凌在陽剛之上；「恆不死」，是因為居中之德還沒有喪失。上六爻辭：昏昏然沉迷於歡樂。事雖已成，還能改變，沒有過錯。「渝」讀「以朱反」。朱熹說：上六以陰柔居於《豫》的極處，是昏迷於逸樂之象；因它屬震之動體，所以又有事情雖已鑄成、仍能改變之象。這是告誡占者：能這樣及時改變，就可以補過而無咎，正是聖人為遷善廣開門路。上六《小象傳》說：昏迷於歡樂而又居於最上，哪裡能長久呢？

震下，兌上。隨：元亨，利貞，無咎。隨，從也。以卦變言之，本自《困》卦九來居初，又自《噬嗑》九來居五，而自《未濟》來者，兼此二變，皆剛來隨柔之義，以二體言之，為此動而彼說，亦隨之義，故為隨。己能隨物，物來隨己，彼此相從，其通易矣，故其占為元亨。然必利於貞，乃得無咎。若所隨不貞，則雖大亨而不免於有咎矣。《春秋傳》：「穆姜曰：『有是四德，隨而無咎；我皆無之，豈隨也哉？』」今按四德雖非本義，然其下云云，深得占法之意。

《隨》卦下體為震、上體為兌。卦辭說：隨，大為亨通，利於守正，沒有過錯。朱熹說：隨就是跟從。就「卦變」說，它本由《困》卦的陽爻下來居初位，又由《噬嗑》的陽爻下來居第五位；若說由《未濟》變來，則兼含這兩種變化，都是陽剛下來隨從陰柔的意思。就上下二體說，是這邊震動而那邊兌悅，也是隨的意思，所以卦名為《隨》。自己能隨順外物，外物也來隨順自己，彼此相從，通達就容易了，所以占斷是大為亨通；但必須利於守正，才能沒有過錯。倘若所隨的對象不正，縱然大為亨通也免不了有過錯。《春秋左傳》記載：「穆姜說：『具備元亨利貞這四德，隨從別人才能無咎；我一樣都沒有，哪裡算得上隨呢？』」朱熹按語說：把元亨利貞講成四德雖不合《周易》本義，但穆姜下面那番話，很得占筮之法的要領。

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。下，遐嫁反。說，音悅。以卦變、卦德釋卦名義。大亨，貞無咎，而天下隨時。王肅本「時」作「之」，今當從之。釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。隨時之義大矣哉。王肅本「時」字在「之」字下，今當從之。《象》曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。雷藏澤中，隨時休息。

《隨》卦《彖傳》說：隨，是陽剛下來居於陰柔之下，震動而兌悅，這就是隨。「下」讀「遐嫁反」，「說」讀作「悅」。朱熹說這是合「卦變」與「卦德」來解釋卦名之義。《彖傳》又說：大為亨通，守正而無過錯，於是天下隨從。朱熹指出王肅本「時」字作「之」，今當依王肅本；這一句是解釋卦辭，說能夠這樣，便是天下人所跟從的。《彖傳》末句說：隨時的意義真是大啊。朱熹又指出王肅本這裡的「時」字在「之」字之下，今亦當依王肅本。《大象傳》說：澤中有雷，這就是《隨》，君子由此在天色向晚時入內安歇休息。朱熹說：雷藏在澤中，正是順隨時令而休止。

初九，官有渝，貞吉。出門交有功。卦以物隨為義，爻以隨物為義。初九，以陽居下，為震之主，卦之所以為隨者也。既有所隨，則有所偏主而變其常矣，惟得其正則吉。又當出門以交，不私其隨，則有功也。故其象占如此，亦因以戒之。《象》曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。六二，係小子，失丈夫。初陽在下而近，五陽正應而遠，二陰柔不能自守以須正應，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。《象》曰：「係小子」，弗兼與也。

初九爻辭：所主之事有了變動，守正則吉；走出門去與人交往，就有成效。朱熹說：全卦取「眾物隨我」為義，各爻則取「我隨外物」為義。初九以陽爻居於最下，是震卦之主，也是全卦之所以成為《隨》的那一爻。既然有所隨從，就會偏主於一方而改變常態，只有守得其正才吉；又應當出門與人交接，不把隨從侷限在私暱之間，才會有成效。所以取象與占斷如此，同時也是一句告誡。初九《小象傳》說：「官有渝」，是跟從正道才吉；「出門交有功」，是不至於有所失。六二爻辭：牽繫著年少的，反倒失掉了成年的男子。朱熹說：初九這個陽爻在下而距離近，九五這個正應在上而距離遠；六二陰柔，不能自守以等待正應，所以有這樣的象，凶險羞吝不待明言就可知道。六二《小象傳》說：「係小子」，是不能兩邊兼顧。

六三，係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。丈夫，謂九四。小子，亦謂初也。三近繫四而失於初，其象與六二正相反。四陽當任而己隨之，有求必得，然非正應，故有不正而為邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居貞也。《象》曰：「係丈夫」，志舍下也。舍，音扌舍。

六三爻辭：牽繫著成年的男子，失掉了年少的，隨從而有所求便能得到，利於安處守正。朱熹說：「丈夫」指九四，「小子」也是指初九。六三就近牽繫九四而捨棄初九，取象與六二恰好相反。九四是陽爻，正當任事之位，六三隨從它，有求必得；但兩者並非正應，所以難免有不正而流於諂媚之嫌，因此占斷如此，而又告誡它要安處守正。六三《小象傳》說：「係丈夫」，是心志捨棄了下面的初九。「舍」讀作捨棄之「舍」。

九四，隨有獲，貞凶，有孚在道，以明，何咎？九四以剛居上之下，與五同德，故其占隨而有獲。然勢陵於五，故雖正而凶。惟有孚在道而明，則上安而下從之，可以無咎也。占者當時之任，宜審此戒。《象》曰：「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。九五，孚于嘉，吉。陽剛中正，下應中正，是信於善也。占者如是，其吉宜矣。《象》曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。

九四爻辭：隨從而有所收穫，守正也仍有凶；只要心懷誠信、行事合於正道，又能明察，還會有什麼過錯？朱熹說：九四以陽剛居於上卦的最下位，與九五德性相同，所以占斷是隨從而有所獲；但它的勢力凌逼到九五頭上，所以即便守正也凶。唯有心存誠信、舉動合道而又明白通達，君上才安心、下面才肯跟從，這樣便可以沒有過錯。占者若正當擔任重任之時，應當細審這條告誡。九四《小象傳》說：「隨有獲」，就道義上講是凶的；「有孚在道」，是明察所生的功效。九五爻辭：誠信地隨從美善，吉。朱熹說：九五陽剛中正，下面所應的六二也中正，這就是篤信於善。占者能這樣，得吉是理所當然。九五《小象傳》說：「孚于嘉，吉」，是因為九五所居之位既正且中。

上六，拘係之，乃從維之。王用亨于西山。居隨之極，隨之固結而不可解者也。誠意之極，可通神明，故其占為王用亨于西山。亨，亦當作祭享之享。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之。其誠意如是，則吉也。《象》曰：「拘係之」，上窮也。窮，極也。

上六爻辭：把它捆綁起來，又用繩索牢牢纏住。君王在西山舉行祭祀。朱熹說：上六處在《隨》的極處，是隨從得牢固糾結、再也解不開的一爻。誠意到了極點，可以感通神明，所以占斷是君王在西山祭享。這裡的「亨」字，也應當讀作祭享的「享」。從周人的方位講，岐山在西邊，凡是占問祭祀山川之事的人會占得此爻。誠意能夠如此，就得吉。上六《小象傳》說：「拘係之」，是隨道到了最上而窮盡。朱熹解釋：「窮」就是到了極處。

巽下，艮上。蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。先，息薦反。後，胡豆反。蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交。下卑巽而上苟止，故其卦為蠱。或曰，剛上柔下，謂卦變自《賁》來者，初上二下，自《井》來者，五上上下，自《既濟》來者兼之，亦剛上而柔下，皆所以為蠱也。蠱壞之極，亂當復治，故其占為元亨，而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也，後甲三日，丁也。前事過中而將壞，則可自新以為後事之端，而不使至於大壞，後事方始而尚新。然更當致其丁寧之意，以監其前事之失，而不使至於速壞。聖人之戒深也。

《蠱》卦下體為巽、上體為艮。卦辭說：蠱，大為亨通，利於渡越大河；在甲日之前三天，在甲日之後三天。「先」讀「息薦反」，「後」讀「胡豆反」。朱熹說：蠱是敗壞到極點因而有事可做。這一卦艮之剛居上、巽之柔居下，上下不相交通；下面卑弱順從，上面苟且停滯，所以卦名為《蠱》。也有人說「剛上柔下」是指卦變：自《賁》卦來的，是初爻上升、二爻下降；自《井》卦來的，是五爻上升、上爻下降；自《既濟》來的則兼含二者，同樣是剛在上而柔在下，這些都足以構成《蠱》。敗壞到極點，亂久了就該重新治理，所以占斷是大為亨通，而且利於涉險。「甲」是十日之始，象徵做事的開端。甲前三日即辛日，甲後三日即丁日。前一件事過了中途而將要敗壞，就該借「辛」而自新，作為後事的開端，不讓它壞到不可收拾；後一件事剛開始還很新，卻更應當致以「丁」寧反覆的告誡，用前事的失敗作為鑑戒，不讓它很快又壞掉。聖人的告誡真是深切。

《彖》曰：「蠱」，剛上而柔下，巽而止，蠱。以卦體、卦變、卦德釋卦名義，蓋如此，則積弊而至於蠱矣。「蠱，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。釋卦辭。治蠱至於元亨，則亂而復治之象也。亂之終，治之始，天運然也。《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。山下有風，物壞而有事矣。而事莫大於二者，乃治己治人之道也。

《蠱》卦《彖傳》說：所謂「蠱」，是陽剛居上、陰柔在下，下面卑順而上面停止不動，於是成蠱。朱熹說這是合「卦體」「卦變」「卦德」來解釋卦名之義：這樣一來，積弊日久便成了蠱壞。《彖傳》又說：「蠱，元亨」，是天下由此得到治理；「利涉大川」，是前往必有事可為；「先甲三日，後甲三日」，是一段終了又有一段開始，這是天道運行的規律。朱熹說這是解釋卦辭：整治蠱壞而至於大亨，正是由亂復歸於治之象；一段亂的終結就是一段治的開始，天運本來如此。《大象傳》說：山下有風，這就是《蠱》，君子由此振作百姓、培育德行。朱熹說：山下起風，萬物受損而有事可做；而事情之大莫過於這兩件，正是治己與治人的根本之道。

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。乾，如木之幹，枝葉之所附而立者也。蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。子能幹之，則飭治而振起矣。初六，蠱未深而事易濟，故其占為有子則能治蠱，而考得無咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。《象》曰：「幹父之蠱」，意承考也。

初六爻辭：整治父親遺留的敗壞之事，有這樣的兒子，先父就沒有過錯，雖有危險而終得吉。朱熹說：「乾」如同樹幹，是枝葉所依附而挺立的部分。所謂蠱，是前人已經敗壞的事業，所以各爻都取父母之象；兒子能擔當起來，就可以整飭振作。初六處在卦初，蠱壞還不深、事情容易辦成，所以占斷是：有這樣的兒子就能整治蠱壞，先父因此得以無咎，不過畢竟仍有危險。這是告誡占者應當如此擔當，而且知道危險還能警惕，最終就吉。初六《小象傳》說：「幹父之蠱」，其心意在於承繼先父。

九二，幹母之蠱，不可貞。九二剛中，上應六五，子幹母蠱而得中之象，以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅貞。言當巽以入之也。《象》曰：「幹母之蠱」，得中道也。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。過剛不中，故小有悔，巽體得正，故無大咎。《象》曰：「幹父之蠱」，終無咎也。

九二爻辭：整治母親遺留的敗壞之事，不可固執於剛正。朱熹說：九二陽剛而居中，上與六五相應，是兒子整治母蠱而能守中之象；它以陽剛去承事陰柔、整治其敗壞，所以又告誡它不可一味堅執剛正，意思是應當用柔順的方式慢慢勸入。九二《小象傳》說：「幹母之蠱」，是因為它得了中道。九三爻辭：整治父親遺留的敗壞之事，稍有悔恨，但沒有大過錯。朱熹說：九三過於剛強而不居中位，所以稍有悔；但它身在巽體而又得正位，所以沒有大的過錯。九三《小象傳》說：「幹父之蠱」，終究沒有過錯。

六四，裕父之蠱，往見吝。以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。如是，則蠱將日深，故往則見吝。戒占者不可如是也。《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。六五，幹父之蠱，用譽。柔中居尊，而九二承之以德，以此幹蠱，可致聞譽，故其象占如此。《象》曰：幹父用譽，承以德也。上九，不事王侯，高尚其事。剛陽居上，在事之外，故為此象，而占與戒，皆在其中矣。《象》曰：「不事王侯」，志可則也。

六四爻辭：對父親遺留的敗壞姑息寬縱，這樣下去必見羞吝。朱熹說：六四以陰爻居陰位，無力有所作為，是寬縱著去治蠱之象；這樣一來，蠱壞只會一天天加深，所以前往必見羞吝。這是告誡占者不可如此因循。六四《小象傳》說：「裕父之蠱」，是往前走也達不到目的。六五爻辭：整治父親遺留的敗壞之事，因此得到稱譽。朱熹說：六五柔順居中而處尊位，下面又有九二以德行來承輔它，憑這樣去治蠱，可以招來聲譽，所以取象與占斷如此。六五《小象傳》說：整治父蠱而獲稱譽，是因為下面有人以德承輔。上九爻辭：不去侍奉王侯，把自己的操守看得更高。朱熹說：上九以陽剛居於全卦之上，身在世事之外，所以有這樣的象；占斷與告誡，也都含在其中了。上九《小象傳》說：「不事王侯」，這種志節可以作為法則。

兌下，坤上。臨：元亨，利貞。至于八月有凶。臨，進而凌逼於物也。二陽浸長以逼於陰，故為臨。十二月之卦也。又，其為卦，下兌說，上坤順。九二以剛居中，上應六五，故占者大亨而利於正。然至于八月，當有凶也。八月，謂自《復》卦一陽之月，至於《遁》卦二陰之月，陰長陽遁之時也。或曰，八月，謂夏正八月，於卦為觀，亦臨之反對也。又因占而戒之。

《臨》卦下體為兌、上體為坤。卦辭說：臨，大為亨通，利於守正；到了八月會有凶險。朱熹說：臨是逼近而凌迫於物。兩個陽爻漸漸生長而逼向眾陰，所以叫《臨》，在十二消息卦中配十二月。再看卦體，下卦兌為悅、上卦坤為順，九二以陽剛居中位而上應六五，所以占者大為亨通而利於守正；但到了八月，就該有凶。所謂八月，是從《復》卦一陽初生那個月起算，數到《遁》卦二陰的月份，正是陰長陽退之時。也有人說八月指夏曆八月，在卦為《觀》，《觀》也正是《臨》倒轉過來的覆卦。這一句是就著占斷再加一層告誡。

《彖》曰：「臨」，剛浸而長，長，丁丈反。以卦體釋卦名。說而順，剛中而應。說，音悅。又以卦德、卦體言卦之善。大亨以正，天之道也。當剛長之時，又有此善，故其占如此也。「至于八月有凶」，消不久也。言雖天運之當然，然君子宜知所戒。《象》曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。思，去聲。地臨於澤，上臨下也，二者皆臨下之事。教之無窮者，兌也，容之無疆者，坤也。

《臨》卦《彖傳》說：所謂「臨」，是陽剛漸漸生長。「長」讀「丁丈反」。朱熹說這是用「卦體」解釋卦名。《彖傳》又說：和悅而柔順，陽剛居中而有相應之爻。「說」讀作「悅」。朱熹說這又是用「卦德」與「卦體」講這一卦的美善。《彖傳》再說：大為亨通而又合於正道，這是天的法則。朱熹說：正當陽剛生長之時，又有這樣的美德，所以占斷如此。《彖傳》末句說：「至于八月有凶」，是陽氣消退不用多久就要到來。朱熹說：這雖是天運本該如此，君子卻應當知所警戒。《大象傳》說：澤上有地，這就是《臨》，君子由此教誨百姓的心思沒有窮盡，容納保養百姓沒有邊際。「思」讀去聲。朱熹說：地居於澤之上，正是在上者臨撫在下者，教與容兩件都屬臨下之事；教誨無窮取象於兌之和悅，容保無疆取象於坤之廣厚。

初九，咸臨，貞吉。卦唯二陽，遍臨四陰，故二爻皆有咸臨之象。初九剛而得正，故其占為貞吉。《象》曰：「咸臨，貞吉」，志行正也。九二，咸臨，吉，無不利。剛得中而勢上進，故其占吉而無不利也。《象》曰：「咸臨，吉，無不利」，未順命也。未詳。六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。陰柔不中正，而居下之上，為以甘說臨人之象。其占固無所利，然能憂而改之，則無咎也。勉人遷善，為教深矣。《象》曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。

初九爻辭：普遍地臨撫眾陰，守正則吉。朱熹說：全卦只有兩個陽爻，卻要遍臨上面四個陰爻，所以初九、九二兩爻都有「咸臨」之象。初九陽剛而居正位，所以占斷是守正得吉。初九《小象傳》說：「咸臨，貞吉」，是它的心志行得端正。九二爻辭：普遍地臨撫眾陰，吉，沒有不利。朱熹說：九二陽剛而得中位，氣勢正在上進，所以占斷是吉而無不利。九二《小象傳》說：「咸臨，吉，無不利」，是還沒有順從天命。朱熹坦言這一句的意思弄不明白。六三爻辭：用甜言蜜語去臨人，沒有什麼好處；既已為此憂慮而改，就沒有過錯。朱熹說：六三陰柔而不中不正，卻居於下卦的最上位，是以甘美取悅的方式臨人之象；占斷本來是毫無好處，但能憂懼而加以改正，就可以無咎。這是勉勵人遷善改過，教誨之意很深。六三《小象傳》說：「甘臨」，是爻位不當；「既憂之」，是過錯不會長久。

六四，至臨，無咎。處得其位，下應初九，相臨之至，宜無咎者也。《象》曰：「至臨，無咎」，位當也。六五，知臨，大君之宜，吉。知，音智。以柔居中，下應九二，不自用而任人，乃知之事，而大君之宜，吉之道也。《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。上六，敦臨，吉，無咎。居卦之上，處臨之終，敦厚於臨，吉而無咎之道也，故其象占如此。《象》曰：敦臨之吉，志在內也。

六四爻辭：親切周至地臨撫在下者，沒有過錯。朱熹說：六四所處爻位得當，下面又與初九相應，是臨撫得最為周至的一爻，理應沒有過錯。六四《小象傳》說：「至臨，無咎」，是因為爻位正當。六五爻辭：以明智臨撫天下，這正是大君所宜，吉。「知」讀作「智」。朱熹說：六五以陰柔居中位，下與九二相應，不逞自己的能耐而肯任用賢人，這正是明智之舉，也是身為大君最合宜的做法，所以是致吉之道。六五《小象傳》說：所謂「大君之宜」，就是行事合於中道。上六爻辭：敦厚地臨撫在下者，吉，沒有過錯。朱熹說：上六居全卦之上，處在臨道的終點，能以敦厚待下，這是既吉又無咎的路數，所以取象與占斷如此。上六《小象傳》說：敦厚臨下所以吉，是因為它的心志繫在內卦的兩個陽爻上。

坤下，巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。觀，官奐反。下「大觀」、「以觀」之「觀」，《大象》「觀」字，並同。觀者，有以示人而為人所仰也。九五居上，四陰仰之，又內順外巽，而九五以中正示天下，所以為觀。盥，將祭而潔手也。薦，奉酒食以祭也。顒然，尊敬之貌。言致其潔清而不輕自用，則其孚信在中，而顒然可仰。戒占者當如是也。或曰：「有孚顒若」，謂在下之人，信而仰之也。此卦四陰長而二陽消，正為八月之卦，而名卦繫辭，更取他義，亦扶陽抑陰之意。

《觀》卦下體為坤、上體為巽。卦辭說：觀，像祭祀前淨手那樣恭敬，還沒有進獻祭品，誠信已存在心中，令人肅然仰望。「觀」讀「官奐反」，下文「大觀」「以觀」的「觀」字以及《大象傳》中的「觀」字，都同此音。朱熹說：所謂觀，是有所顯示於人而為人所瞻仰。九五居於上位，四個陰爻仰望它；內卦柔順、外卦遜入，而九五以中正之德示範天下，所以叫《觀》。「盥」是將要祭祀時淨手，「薦」是奉上酒食去祭；「顒然」是恭敬的樣子。這是說人能致其潔淨精誠而不輕易施為，誠信便存於內心，莊嚴可仰；這是告誡占者應當如此。也有人說，「有孚顒若」是指下面的人對他信服而仰望。朱熹又指出：此卦四陰生長、二陽消退，本該算八月之卦，但命名與繫辭時另取別的意義，也是扶助陽剛、抑制陰柔的用心。

《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。以卦體、卦德釋卦名義。「觀，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀，如字。下「觀天」、《大象》「觀民」之「觀」、六爻「觀」字，並同。釋卦辭。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。極言觀之道也。四時不忒，天之所以為觀也。神道設教，聖人之所以為觀也。《象》曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。省，悉井反。省方以觀民，設教以為觀。

《觀》卦《彖傳》說：偉大的觀瞻對象居於上位，柔順而遜入，以中正之德顯示給天下人看。朱熹說這是合「卦體」與「卦德」解釋卦名之義。《彖傳》又說：「觀，盥而不薦，有孚顒若」，是下面的人瞻仰他而受到感化。這裡的「觀」照本字讀，下文「觀天」、《大象傳》「觀民」的「觀」以及六爻中的「觀」字都同此讀。朱熹說這是解釋卦辭。《彖傳》再說：觀察上天神妙的運行之道，而四時更替毫無差錯；聖人依這神妙之道設立教化，天下就歸服了。朱熹說：這是把「觀」的道理講到極處——四時不出差錯，是天之所以成為觀瞻的對象；以神道設教，是聖人之所以成為觀瞻的對象。《大象傳》說：風行走在地上，這就是《觀》，先王由此巡視四方、體察民情、設立教化。「省」讀「悉井反」。朱熹說：巡視四方是為了觀察百姓，設立教化則是給百姓觀看。

初六，童觀，小人無咎，君子吝。卦以觀示為義，據九五為主也，爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初六，陰柔在下，不能遠見，童觀之象。小人之道，君子之羞也。故其占在小人則無咎，君子得之，則可羞矣。《象》曰：初六「童觀」，小人道也。六二，窺觀，利女貞。陰柔居內而觀乎外，窺觀之象，女子之正也。故其占如此。丈夫得之，則非所利矣。《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。在丈夫則為丑也。

初六爻辭：像兒童那樣淺陋地看，小人沒有過錯，君子則羞吝。朱熹說：全卦取「顯示給人看」為義，以九五為主；各爻則取「瞻仰」為義，都是仰觀九五。初六陰柔而居最下，看不到遠處，正是童蒙之見的象；這是小人的路數，君子引以為恥。所以占斷是：小人如此並無過錯，君子占得此爻，就該羞愧了。初六《小象傳》說：初六「童觀」，是小人的路數。六二爻辭：從門縫裡偷看，利於女子守正。朱熹說：六二陰柔而居內卦，卻要觀看外面，是窺視之象，這對女子來說算是正當的，所以占斷如此；男子若占得此爻，就不是所宜了。六二《小象傳》說：偷看而合於女子之正，也還是可羞的。朱熹說：換作男子，那就是丑事了。

六三，觀我生，進退。我生，我之所行也。六三，居下之上，可進可退，故不觀九五，而獨觀己所行之通塞以為進退。占者宜自審也。《象》曰：「觀我生，進退」，未失道也。六四，觀國之光，利用賓于王。六四，最近於五，故有此象。其占為利於朝覲仕進也。《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。

六三爻辭：觀察自己的所作所為，據此決定進還是退。朱熹說：「我生」就是我自己的行事。六三居於下卦的最上位，進可以進、退可以退，所以它不去看九五，而只看自己所行是通是塞，用來決定進退。占者應當自己審察。六三《小象傳》說：「觀我生，進退」，這樣做並沒有失掉正道。六四爻辭：觀瞻一國的光輝氣象，利於作為賓客去朝見君王。朱熹說：六四距離九五最近，所以有這樣的象；它的占斷是利於朝見君主、出仕求進。六四《小象傳》說：「觀國之光」，是崇尚賓禮、被人以賓客之禮相待。

九五，觀我生，君子無咎。九五，陽剛中正，以居尊位，其下四陰，仰而觀之，君子之象也。故戒居此位、得此占者，當觀己所行，必其陽剛中正亦如是焉，則得無咎也。《象》曰：「觀我生」，觀民也。此夫子以義言之，明人君觀己所行，不但一身之得失，又當觀民德之善否，以自省察也。

九五爻辭：觀察自己的所作所為，君子沒有過錯。朱熹說：九五陽剛中正而居尊位，下面四個陰爻都仰起頭來看它，這是君子之象。所以告誡身居此位、占得此爻的人：應當省視自己的一切作為，務必使它像九五這樣陽剛中正，才可以沒有過錯。九五《小象傳》說：「觀我生」，其實是在觀察百姓。朱熹說：這是孔子就義理來講的，說明人君省視自己的行事，不只看一己的得失，還應當看百姓德行的好壞，用來反躬自省。

上九，觀其生，君子無咎。上九，陽剛居尊位之上，雖不當事任，而亦為下所觀，故其戒辭略與五同。但以「我」為「其」，小有主賓之異耳。《象》曰：「觀其生」，志未平也。志未平，言雖不得位，未可忘戒懼也。

上九爻辭：觀察他的所作所為，君子沒有過錯。朱熹說：上九以陽剛居於尊位之上，雖然不再擔當實際職任，卻同樣被下面的人瞻仰，所以它的告誡之辭大體與九五相同；只是把「我」換成了「其」，在主與賓之間略有分別罷了。上九《小象傳》說：「觀其生」，是心志還不能平靜。朱熹解釋：所謂心志未平，是說上九雖然沒有實位，也不可以忘掉戒懼。

震下，離上。噬嗑：亨，利用獄。噬，市利反。嗑，胡臘反。噬，齧也。嗑，合也。物有間者，齧而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象，九四一陽，間於其中，必齧之而後合，故為噬嗑。其占當得亨通者，有間故不通，齧之而合，則亨通矣。又三陰三陽，剛柔中半，下動上明，下雷上電，本自《益》卦六四之柔，上行以至於五而得其中，是以陰居陽，雖不當位而利用獄。蓋治獄之道，唯威與明，而得其中之為貴。故筮得之者，有其德，則應其占也。

《噬嗑》卦下體為震、上體為離。卦辭說：噬嗑，亨通，利於斷案用刑。「噬」讀「市利反」，「嗑」讀「胡臘反」。朱熹說：噬是咬，嗑是合；物中間有阻隔，咬斷它才能合攏。就卦形看，上下各一陽爻而中間空虛，是口腮之象；九四一個陽爻橫梗其中，必須咬斷它才合得上，所以叫《噬嗑》。它的占斷應當亨通：有阻隔所以不通，咬開而合上，就亨通了。再者全卦三陰三陽，剛柔各半，下卦震動、上卦離明，下為雷、上為電；從卦變說，它本自《益》卦六四之柔上行到第五位而得中，以陰爻居陽位，雖然不當位卻利於斷獄。因為治獄之道只在威嚴與明察兩條，而以得中最為可貴。所以占筮得此卦的人，若具備這樣的德行，占斷就應驗在他身上。

《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。以卦體釋卦名義。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。上，時掌反。又以卦名、卦體、卦德、二象卦變釋卦辭。《象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。雷電，當作「電雷」。

《噬嗑》卦《彖傳》說：口腮之中橫著東西，就叫噬嗑。朱熹說這是用「卦體」解釋卦名之義。《彖傳》又說：咬開而後亨通，剛柔各半而分明，震動而離明，雷與電相合而彰顯；柔爻得中位而向上行，雖然所居之位不當，卻利於斷獄用刑。「上」讀「時掌反」。朱熹說：這一段是兼用卦名、卦體、卦德、上下二象以及卦變來解釋卦辭。《大象傳》說：雷與電，這就是《噬嗑》，先王由此昭明刑罰、整飭法令。朱熹指出：「雷電」二字應當作「電雷」。

初九，屨校滅趾，無咎。校，音教。初、上無位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為履校滅趾之象。止惡於初，故得無咎。占者小傷而無咎也。《象》曰：「屨校滅趾」，不行也。滅趾，又有不進於惡之象。

初九爻辭：腳上戴著刑具，遮沒了腳趾，沒有過錯。「校」音教，指木制的刑具。朱熹說：初爻與上爻都不在職位上，是承受刑罰之象；中間四爻則是施行刑罰之象。初九處在全卦的起頭，罪輕過小，又居於最下，所以有腳戴刑具而掩住腳趾之象。惡行在剛萌芽時就被制止，所以得以無咎；占者不過受點小傷而沒有過錯。初九《小象傳》說：「屨校滅趾」，是使他走不成路。朱熹說：遮沒腳趾，又含著不再往惡處前進之象。

六二，噬膚滅鼻，無咎。祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免於傷滅其鼻。占者雖傷而終無咎也。《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。臘，音昔。臘肉，謂獸臘，全體骨而為之者，堅韌之物也。陰柔不中正，治人而人不服，為噬臘遇毒之象。占雖小吝，然時當噬嗑，於義為無咎也。《象》曰：「遇毒」，位不當也。

六二爻辭：咬軟肉一直咬到鼻子陷了進去，沒有過錯。朱熹說：古代祭祀有盛柔肉的「膚鼎」，那是肉裡最柔嫩鬆脆、一咬就斷的部分。六二既中且正，所以它治人如同咬軟肉一般容易；但它以陰柔凌駕在初九的陽剛之上，所以縱然極容易，也免不了傷到自己的鼻子。占者雖受傷而終究沒有過錯。六二《小象傳》說：「噬膚滅鼻」，是因為它乘凌在陽剛之上。六三爻辭：咬風乾的獸肉，吃到了毒，稍有羞吝，但沒有過錯。「臘」音昔。朱熹說：臘肉指整隻帶骨風乾的獸肉，是堅韌難咬之物。六三陰柔而不中不正，治人卻服不了人，所以有咬臘肉而中毒之象。占斷雖略帶羞吝，但正當噬嗑之時，就道義上講仍是無咎。六三《小象傳》說：「遇毒」，是因為爻位不當。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。乾，音乾。胏，緇美反。胏，肉之帶骨者，與「胾」通。《周禮》：獄訟，入鈞金束矢而後聽之。九四，以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅，而得聽訟之宜也。然必利於艱難正固，則吉。戒占者，宜如是也。《象》曰：「利艱貞，吉」，未光也。

九四爻辭：咬風乾的帶骨之肉，得到了銅和箭，利於在艱難中守正，吉。「乾」音乾，「胏」讀「緇美反」。朱熹說：胏是帶骨頭的肉，與「胾」字相通。《周禮》規定：打官司的人要先交納一鈞銅、一束箭，官府才受理。九四以陽剛居陰柔之位，深得用刑之道，所以有這樣的象；意思是所咬的東西越堅硬，而聽訟卻越合其宜。不過必須利於艱難中堅守正固，才得吉。這是告誡占者應當如此。九四《小象傳》說：「利艱貞，吉」，是說它的德還沒有光大。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。噬乾肉，難於膚而易於臘胏者也。黃，中色。金，亦謂鈞金。六五，柔順而中，以居尊位，用刑于人，人無不服，故有此象。然必貞厲，乃得無咎。亦戒占者之辭也。《象》曰：「貞厲，無咎」，得當也。上九，何校滅耳，凶。何，何可反。何，負也。過極之陽，在卦之上，惡極罪大，凶之道也。故其象占如此。《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。滅耳，蓋罪其聽之不聰也。若能審聽而早圖之，則無此凶矣。

六五爻辭：咬風乾的肉，得到黃金，守正而常懷危懼，沒有過錯。朱熹說：咬乾肉比咬軟肉難，卻比咬臘肉、帶骨之肉容易。「黃」是五色中的中央之色，「金」也是指訴訟時交納的銅。六五柔順而居中，又處在尊位，用刑于人，人沒有不服的，所以有這樣的象；不過必須守正而知危，才能沒有過錯，這也是告誡占者的話。六五《小象傳》說：「貞厲，無咎」，是因為處置得當。上九爻辭：肩上扛著刑具，遮沒了耳朵，凶。「何」讀「何可反」，是負荷的意思。朱熹說：上九是過了極處的陽爻，居於全卦最上，惡到極點、罪過重大，這是招凶之道，所以取象與占斷如此。上九《小象傳》說：「何校滅耳」，是聽覺不明。朱熹說：遮沒耳朵，正是罪在他聽而不聰；若能審慎聽取、及早圖謀，就不會有這樣的凶險了。

艮下，兌上。咸：亨，利貞，取女吉。取，七具反。咸，交感也。兌柔在上，艮剛在下，而交相感應，又艮止則感之專，兌說則應之至，又艮以少男下於兌之少女，男先於女，得男女之正，婚姻之時，故其卦為咸。其占亨而利貞，取女則吉。蓋感有必通之理，然不以貞，則失其亨，而所為皆凶矣。

《咸》卦下體為艮、上體為兌。卦辭說：咸，亨通，利於守正，娶妻則吉。「取」讀「七具反」，即娶妻的「娶」。朱熹說：咸就是交相感應。兌之柔在上、艮之剛在下，兩者交相感應；再者艮為止，所以感得專一，兌為悅，所以應得誠至；又艮是少男而屈居於兌之少女之下，男方先向女方求，合乎男女之正，正是婚配的時節，所以卦名為《咸》。它的占斷是亨通而利於守正，娶妻則吉。因為感應本有必然相通之理，但若不以正道相感，就失掉那份亨通，所作所為都要轉凶。

《彖》曰：「咸」，感也。釋卦名義。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。說，音悅。「男下」之下，遐嫁反。以卦體、卦德、卦象釋卦辭。或以卦變言柔上剛下之義，曰：《咸》自《旅》來，柔上居六，剛下居五也。亦通。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。極言感通之理。《象》曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。山上有澤，以虛而通也。

《咸》卦《彖傳》說：所謂「咸」，就是感。朱熹說這是解釋卦名之義。《彖傳》又說：柔在上而剛在下，陰陽二氣交感而互相親與；艮止而兌悅，男方屈就女方，所以「亨，利貞，取女吉」。「說」讀作「悅」，「男下女」的「下」讀「遐嫁反」。朱熹說這是合「卦體」「卦德」「卦象」來解釋卦辭。也有人從「卦變」講柔上剛下之義，說《咸》自《旅》卦變來，柔爻上升居第六位、剛爻下降居第五位，這樣講也說得通。《彖傳》末段說：天地交感而萬物化育生長，聖人感動人心而天下和平；觀察它們所感的道理，天地萬物的實情就可以看見了。朱熹說：這是把感通之理說到極處。《大象傳》說：山上有澤，這就是《咸》，君子由此虛懷接納他人。朱熹說：山上有澤，正因為山頂凹虛才能容水相通。

初六，咸其拇。拇，茂後反。拇，足大指也。《咸》以人身取象，感於最下，咸拇之象也。感之尚淺，欲進未能，故不言吉凶。此卦雖主於感，然六爻皆宜靜而不宜動也。《象》曰：「咸其拇」，志在外也。六二，咸其腓，凶，居吉。腓，房非反。腓，足肚也。欲行則先自動，躁妄而不能固守者也。二當其處，又以陰柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占動凶而靜吉也。《象》曰：雖「凶，居吉」，順不害也。

初六爻辭：感應到了腳的大拇指。「拇」讀「茂後反」。朱熹說：拇就是足大趾。《咸》卦以人身的部位取象，感應發生在最下面，所以是感於足趾之象。這時感應還很淺，想動卻動不了，因此爻辭不講吉凶。這一卦雖以感應為主，但六爻都宜於安靜而不宜妄動。初六《小象傳》說：「咸其拇」，是心志已經向著外面的九四了。六二爻辭：感應到了小腿肚，凶；安居不動則吉。「腓」讀「房非反」。朱熹說：腓是小腿肚，人要走路它先自己動起來，是躁動輕妄而不能固守的部位。六二正當這個位置，又以陰柔之質不能固守，所以取這個象；但它有中正之德，能安居本位，所以占斷是妄動則凶、安靜則吉。六二《小象傳》說：雖然說「凶」，安居卻吉，因為柔順自守便不會受害。

九三，咸其股，執其隨，往吝。股，隨足而動，不能自專者也。執者，主當持守之意。下二爻皆欲動者，三亦不能自守而隨之，往則吝矣。故其象占如此。《象》曰：「咸其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。言亦者，因前二爻皆欲動而云也。二爻陰躁，其動也宜。九三陽剛，居止之極，宜靜而動，可吝之甚也。

九三爻辭：感應到了大腿，所執守的只是隨人而動，前往必致羞吝。朱熹說：大腿是跟著腳動的，不能自己作主。「執」是應當持守的意思。下面初六、六二兩爻都想動，九三也不能自守而跟著走，這樣前往就羞吝了，所以取象與占斷如此。九三《小象傳》說：「咸其股」，可見它也不肯安處；心志只在跟隨別人，所執守的太卑下了。朱熹說：傳文用一個「亦」字，是承接前兩爻都想動而言。那兩爻本是陰柔躁動之質，動起來還算合宜；九三卻是陽剛，又居於艮止的極處，本該安靜反倒妄動，所以羞吝得厲害。

九四，貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。憧，昌容反，又音同。九四，居股之上，脢之下，又當三陽之中，心之象，咸之主也。心之感物，當正而固，乃得其理。今九四乃以陽居陰，為失其正而不能固，故因占設戒，以為能正而固，則吉而悔亡。若憧憧往來，不能正固而累於私感，則但其朋類從之，不復能及遠矣。《象》曰：「貞吉，悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。感害，言不正而感，則有害也。

九四爻辭：守正則吉，悔恨消失；若心思往來搖擺不定，也只有同類的朋友跟從你的念頭。「憧」讀「昌容反」，又音同。朱熹說：九四在大腿之上、背脊之下，又正當上下三陽的中間，是心的象，也是《咸》卦之主。心去感應外物，應當端正而堅固，才合乎道理；如今九四以陽爻居陰位，是失其正而不能堅固，所以就著占斷立下告誡：能端正堅固，就吉而悔亡；若心思搖擺、往來不定，不能正固而被私情之感牽累，那就只有同類朋友跟從他，再也感不到遠處的人了。九四《小象傳》說：「貞吉，悔亡」，是還沒有被不正之感所傷害；「憧憧往來」，是心量還不夠光明博大。朱熹解釋：所謂「感害」，是說以不正之心去感人，就會有害。

九五，咸其脢，無悔。脢，武杯反，又音每。脢，背肉，在心上而相背，不能感物而無私繫。九五，適當其處，故取其象，而戒占者以能如是，則雖不能感物，而亦可以無悔也。《象》曰：「咸其脢」，志末也。志末，謂不能感物。上六，咸其輔頰舌。頰，古協反。輔頰舌，皆所以言者，而在身之上。上六，以陰居說之終，處咸之極，感人以言而無其實。又兌為口舌，故其象如此，凶咎可知。《象》曰：「咸其輔頰舌」，滕口說也。滕、騰通用。

九五爻辭：感應到了背脊之肉，沒有悔恨。「脢」讀「武杯反」，又音每。朱熹說：脢是背上的肉，位置在心之上而與心相背，所以感不到外物，也就沒有私心的牽繫。九五恰好當著這個位置，所以取這個象，並告誡占者：能夠這樣無所私繫，那麼雖然感動不了別人，也可以沒有悔恨。九五《小象傳》說：「咸其脢」，是心志末微。朱熹解釋：所謂志末，就是感動不了外物。上六爻辭：感應只在牙床、面頰和舌頭上。「頰」讀「古協反」。朱熹說：輔、頰、舌都是說話的器官，又都長在身體的上部。上六以陰爻居於兌悅的終點、《咸》卦的極處，只會用言語去打動人而沒有實在內容；加上兌本來就取象口舌，所以象是如此，凶險與過錯可想而知。上六《小象傳》說：「咸其輔頰舌」，只是誇誇其談罷了。朱熹說：「滕」與「騰」通用。

巽下，震上。恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。恆，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，為巽而動。二體六爻，陰陽相應。四者皆理之常，故為恆。其占為能久於其道，則亨而無咎。然又必利於守貞，則乃為得所常久之道，而利有所往也。

《恆》卦下體為巽、上體為震。卦辭說：恆，亨通，沒有過錯，利於守正，利於有所前往。朱熹說：恆就是長久。就卦體看，震之剛在上、巽之柔在下；震為雷、巽為風，兩者相與並作；巽為順、震為動，合起來是柔順而後發動；上下二體的六個爻又一一陰陽相應。這四層都是常理，所以卦名為《恆》。它的占斷是：能長久守住自己的正道，就亨通而沒有過錯；但還必須利於堅守貞正，才算真正得到長久之道，因而利於有所前往。

《彖》曰：「恆」，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。以卦體、卦象、卦德釋卦名義。或以卦變言剛上柔下之義，曰：《恆》自《豐》來，剛上居二，柔下居初也。亦通。「恆，亨，無咎，利貞」，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。恆固能亨，且無咎矣。然必利於正，乃為久於其道，不正則久非其道矣。天地之道，所以長久，亦以正而已矣。「利有攸往」，終則有始也。久於其道，終也，利有攸往，始也。動靜相生，循環之理，然必靜為主也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。極言恆久之道。

《恆》卦《彖傳》說：所謂「恆」，就是長久；陽剛在上而陰柔在下，雷與風互相助成，柔順而後發動，剛柔六爻兩兩相應，這就是恆。朱熹說這是合「卦體」「卦象」「卦德」來解釋卦名之義；也有人從「卦變」來講剛上柔下的意思，說《恆》自《豐》卦變來，剛爻上升居第二位、柔爻下降居初位，這樣講也說得通。《彖傳》又說：「恆，亨，無咎，利貞」，是能長久守住自己的正道；天地運行之道，也是恆久不止的。朱熹解釋：恆本來就能亨通，也能無咎；但必須利於守正，才算長久守住正道，若不正，長久的就不是正道了。天地之道所以能長久，也不過一個「正」字。《彖傳》再說：「利有攸往」，是一段終了便有一段開始。朱熹說：長久守道是「終」，利於有所前往是「始」；動與靜互相生發，是循環往復的道理，不過總須以靜為主。《彖傳》末段說：日月得天道之常而能長久照耀，四時不斷變化而能長久成就萬物，聖人長久守其道而天下教化成就；觀察它們所恆守的，天地萬物的實情就可以看見了。朱熹說：這是把恆久之道講到極處。

《象》曰：雷風，恆，君子以立不易方。初六，浚恆，貞凶，無攸利。初與四為正應，理之常也，然初居下而在初，未可以深有所求。四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之柔暗，不能度勢，又以陰居巽下，為巽之主，其性務入，故深以常理求之，浚恆之象也。占者如此，則雖貞亦凶，而無所利矣。《象》曰：浚恆之凶，始求深也。

《恆》卦《大象傳》說：雷與風，這就是《恆》，君子由此確立自己的操守而不改變方向。初六爻辭：一開頭就深求恆久，守正也凶，沒有什麼好處。朱熹說：初六與九四本是正應，這是常理；但初六居於最下而又處在開端，還不該深有所求。九四屬震體而秉陽性，只往上走不肯下來，中間又被九二、九三隔斷，它應和初六的心意已經不同於常態。初六陰柔闇昧，不能審度形勢，又以陰爻居巽體之下，是巽卦之主，本性只求深入，所以硬按常理去深求，這便是「浚恆」之象。占者若如此，即便守正也凶，一無所利。初六《小象傳》說：深求恆久所以凶，是因為一開頭就求得太深。

九二，悔亡。以陽居陰，本當有悔，以其久中，故得亡也。《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。位雖得正，然過剛不中，志從於上，不能久於其所，故為不恆其德，或承之羞之象。或者，不知其何人之辭。承，奉也，言人皆得奉而進之，不知其所自來也。貞吝者，正而不恆，為可羞吝。申戒占者之辭。《象》曰：「不恆其德」，無所容也。

九二爻辭：悔恨消失。朱熹說：九二以陽爻居陰位，本該有悔；因為它能長久守住中道，所以悔恨消失。九二《小象傳》說：九二「悔亡」，是它能長久守中。九三爻辭：不能恆久保持自己的德行，說不定有人拿羞辱奉送給他，守正也羞吝。朱熹說：九三雖然位次得正，卻過於剛強而不居中位，心志又一味向上追隨，不能長久安處本位，所以有德行不恆、時或蒙羞之象。「或」是不知道究竟是什麼人的說法；「承」是奉上，意思是誰都可以把羞辱奉送到他面前，連從哪裡來的都弄不清。所謂「貞吝」，是雖正而不能持久，因此可羞可吝，這是再次告誡占者的話。九三《小象傳》說：「不恆其德」，到哪裡都容不下他。

九四，田無禽。以陽居陰，久非其位，故為此象。占者田無所獲，而凡事亦不得其所求也。《象》曰：久非其位，安得禽也？六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也。故其象占如此。《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。

九四爻辭：打獵打不到禽獸。朱熹說：九四以陽爻居陰位，長久待在不屬於自己的位次上，所以有這個象。占者出獵將一無所獲，辦別的事也求不到所想要的。九四《小象傳》說：長久處在不該處的位次上，哪裡獵得到禽獸呢？六五爻辭：恆久保持自己的德行，守正；婦人得此則吉，男子得此則凶。朱熹說：六五以柔順居中而下應九二之剛中，長久不改，可謂既正且固；但這只是婦人的道理，不是男子所宜，所以取象與占斷如此。六五《小象傳》說：婦人守正而吉，是終身從一而不改；男子要按道義裁斷事情，一味順從婦人便凶。

上六，振恆，凶。振者，動之速也。上六，居恆之極，處震之終，恆極則不常，震終則過動，又陰柔不能固守，居上非其所安，故有振恆之象，而其占則凶也。《象》曰：振恆在上，大無功也。

上六爻辭：動搖不定而失掉恆常，凶。朱熹說：「振」是動得急速。上六居於《恆》卦的極處，又處在震卦的終點：恆到極處就反而不能持常，震到終點就動得過頭；加上它陰柔而不能固守，身居最上又不是它安身之所，所以有搖動失恆之象，占斷便是凶。上六《小象傳》說：動搖失恆而又居於最上，終究一點功效也沒有。

艮下，乾上。遁：亨，小利貞。遁，徒困反。遁，退避也。為卦二陰浸長，陽當退避，故為遁，六月之卦也。陽雖當遁，然九五當位，而下有六二之應，若猶可以有為。但二陰浸長於下，則其勢不可以不遁，故其占為君子能遁則身雖退而道亨；小人則利於守正，不可以浸長之故，而遂侵迫於陽也。小，謂陰柔小人也。此卦之占，與《否》之初二兩爻相類。

《遁》卦下體為艮、上體為乾。卦辭說：遁，亨通；陰柔小人利於守正。「遁」讀「徒困反」。朱熹說：遁就是退避。就卦體看，兩個陰爻漸漸生長，陽剛應當退避，所以叫《遁》，在十二消息卦中配六月。陽雖該退，但九五當位，下面又有六二與它相應，看上去似乎還可以有所作為；只是二陰在下面不斷滋長，形勢上不能不退，所以占斷是：君子能及時退避，身雖引退而其道反而亨通；小人則利於守正，不可仗著陰氣漸長就去侵逼陽剛。這裡的「小」，指的是陰柔小人。朱熹又說：這一卦的占斷，與《否》卦初六、六二兩爻的意思相近。

《彖》曰：「遁，亨」，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。以九五一爻釋亨義。「小利貞」，浸而長也。長，丁丈反。以下二陰釋小利貞。遁之時義大矣哉。陰方浸長，處之為難，故其時義為尤大也。《象》曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。遠，袁萬反。天體無窮，山高有限，遁之象也。嚴者，君子自守之常，而小人自不能近。

《遁》卦《彖傳》說：「遁，亨」，是能退避才得亨通；陽剛居於當位而有相應之爻，行動合于時宜。朱熹說這是就九五一爻來解釋「亨」的含義。《彖傳》又說：「小利貞」，是陰氣正在漸漸生長。「長」讀「丁丈反」。朱熹說這是就下面兩個陰爻來解釋「小利貞」。《彖傳》末句說：《遁》所當時勢的意義真是大啊。朱熹說：陰氣方才滋長，此時如何自處最難，所以它的時義格外重大。《大象傳》說：天底下有山，這就是《遁》，君子由此遠離小人，不用疾言厲色而自有威嚴。「遠」讀「袁萬反」。朱熹說：天體無窮無盡，山雖高卻有限，終究追它不上，這正是遁之象。所謂「嚴」，只是君子平素自守的常態，小人自然就不敢挨近。

初六，遁尾，厲，勿用有攸往。遁而在後，尾之象，危之道也。占者不可以有所往，但晦處靜俟，可免災耳。《象》曰：遁尾之厲，不往，何災也？六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。勝，音升。說，吐活反。以中順自守，人莫能解，必遁之志也。占者固守，亦當如是。《象》曰：執用黃牛，固志也。

初六爻辭：退避而落在最後，危險，不宜有所前往。朱熹說：該退避卻落在人後，正是「尾」的象，是危險的路數。占者不可有所行動，只能韜晦自處、安靜等待，才能免去災禍。初六《小象傳》說：落在最後而危險，只要不往前走，還有什麼災禍？六二爻辭：用黃牛皮做的繩索把它捆住，誰也解不開。「勝」音升，「說」讀「吐活反」，即解脫之「脫」。朱熹說：六二以柔順居中而自守，別人無法把它解開，這是必定要退避的心志。占者若要堅守，也應當如此。六二《小象傳》說：用黃牛皮捆住，是堅定自己的心志。

九三，係遁，有疾厲，畜臣妾，吉。畜，許六反。下比二陰，當遁而有所繫之象，有疾而危之道也。然以畜臣妾則吉，蓋君子之於小人，惟臣妾，則不必其賢而可畜耳。故其占如此。《象》曰：係遁之厲，有疾憊也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。憊，音敗。

九三爻辭：想退避卻被牽住，像有病一樣危險；用來畜養奴僕侍妾，則吉。「畜」讀「許六反」。朱熹說：九三下面緊挨著兩個陰爻，正當退避之時卻有所牽繫，是帶病而處危之象。不過若只是用它來畜養臣妾，反倒吉利：君子對待小人，只有臣妾這一類，才不必挑他賢不賢就可以收留使用，所以占斷如此。九三《小象傳》說：牽繫而不能退避的危險，是像有病一般困頓；「畜臣妾，吉」，是說這樣的人擔當不了大事。「憊」音敗。

九四，好遁，君子吉，小人否。好，呼報反。否，方有反。下應初六，而乾體剛健，有所好而能絕之以遁之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子則吉，而小人否也。《象》曰：君子好遁，小人否也。

九四爻辭：心裡雖有所愛戀仍然退避，君子得吉，小人做不到。「好」讀「呼報反」，「否」讀「方有反」。朱熹說：九四下應初六，本有一份牽戀，但它身在乾體而剛健，所以有雖有所愛而能斷然割捨引退之象。這只有能剋制自己的君子做得到，小人做不到，所以占斷是君子則吉、小人則不然。九四《小象傳》說：君子有所愛戀仍能退避，小人卻做不到。

九五，嘉遁，貞吉。剛陽中正，下應六二，亦柔順而中正，遁之嘉美者也。占者如是，而正則吉矣。《象》曰：「嘉遁，貞吉」，以正志也。上九，肥遁，無不利。以剛陽居卦外，下無繫應，遁之遠而處之裕者也。故其象占如此。肥者，寬裕自得之意。《象》曰：「肥遁，無不利」，無所疑也。

九五爻辭：退避得盡善盡美，守正則吉。朱熹說：九五陽剛中正，下面所應的六二也柔順中正，是退避得最完美的一爻。占者能像這樣而又守正，就吉。九五《小象傳》說：「嘉遁，貞吉」，是因為它端正了自己的心志。上九爻辭：從容寬裕地退避，沒有不利。朱熹說：上九以陽剛居於全卦之外，下面沒有牽繫的正應，是退得最遠而處得最從容的一爻，所以取象與占斷如此。「肥」是寬裕自得的意思。上九《小象傳》說：「肥遁，無不利」，是心裡沒有半點遲疑。

乾下，震上。大壯：利貞。大，謂陽也。四陽盛長，故為大壯，二月之卦也。陽壯，則占者吉亨，不假言，但利在正固而已。《彖》曰：「大壯」，大者壯也。剛以動，故壯。釋卦名義。以卦體言，則陽長過中，大者壯也。以卦德言，則乾剛震動，所以壯也。「大壯，利貞」，大者正也，正大而天地之情可見矣。釋利貞之義，而極言之。《象》曰：雷在天上，大壯君子以非禮弗履。自勝者強。

《大壯》卦下體為乾、上體為震。卦辭說：大壯，利於守正。朱熹說：「大」指陽。四個陽爻盛長，所以叫《大壯》，在十二消息卦中配二月。陽既強盛，占者自然吉而亨通，這一層不必明說，只提醒他好處在於守正持固罷了。《彖傳》說：所謂「大壯」，是大者強盛；剛強而又能動，所以強盛。朱熹說這是解釋卦名之義：就「卦體」說，陽爻生長已過卦中，正是大者壯盛；就「卦德」說，乾之剛加上震之動，所以強盛。《彖傳》又說：「大壯，利貞」，是大者要歸於正；能正而且大，天地的實情就可以看見了。朱熹說這是解釋「利貞」的含義，並把道理講到極處。《大象傳》說：雷在天上，這就是《大壯》，君子由此凡不合於禮的事一概不做。朱熹說：能戰勝自己的人才算強。

初九，壯于趾，征凶，有孚。趾在下而進，動之物也。剛陽處下而當壯時，壯於進者也，故有此象。居下而壯於進，其凶必矣。故其占又如此。《象》曰：「壯于趾」，其孚窮也。言必困窮。九二，貞吉。以陽居陰，已不得其正矣。然所處得中，則猶可因以不失其正，故戒占者使因中以求正，然後可以得吉也。《象》曰：九二「貞吉」，以中也。

初九爻辭：強壯表現在腳趾上，出征則凶，這一點確實可信。朱熹說：腳趾在人身最下而主前進，是好動的部位。初九以陽剛居於最下，又正當壯盛之時，是一味逞強要往前沖的，所以有這個象；居於下位而急於進取，遭凶是必然的，所以占斷也是如此。初九《小象傳》說：「壯于趾」，它的應驗就是走投無路。朱熹解釋：意思是必定困窮。九二爻辭：守正則吉。朱熹說：九二以陽爻居陰位，本已失其正；不過它所處的是中位，還可以藉著「中」而不失其正，所以告誡占者：要憑守中來求得正，然後才可以獲吉。九二《小象傳》說：九二「貞吉」，是因為它居中。

九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。羝，音低。羸，力追反。過剛不中，當壯之時，是小人用壯，而君子則用罔也。罔，無也；視有如無，君子之過於勇者也。如此，則雖正亦危矣。羝羊，剛壯喜觸之物。藩，籬也。羸，困也。貞厲之占，其象如此。《象》曰：「小人用壯」，君子罔也。小人以壯敗，君子以罔困。

九三爻辭：小人只知逞強，君子則目中無物；守正也危險。公羊去頂籬笆，反把角卡住了。「羝」音低，「羸」讀「力追反」。朱熹說：九三過於剛強而不居中位，又正當壯盛之時，這就是小人的逞強，換作君子便是「用罔」。「罔」就是無，把有看作沒有，是君子過於勇猛的毛病。這樣下去，即便所行合正也危險。羝羊是剛壯而喜歡牴觸的畜類，「藩」是籬笆，「羸」是困住。「貞厲」這條占斷，取的正是這個象。九三《小象傳》說：「小人用壯」，君子則是目中無物。朱熹說：小人因逞強而敗事，君子因輕視一切而受困。

九四，貞吉，悔亡，藩決不羸，壯于大輿之車復。車復，音福。貞吉，悔亡，與《咸》九四同占。藩決不羸，承上文而言也。決，開也。三前有四，猶有藩焉。四前二陰，則藩決矣。壯于大輿之車復，亦可進之象也。以陽居陰，不極其剛，故其象如此。《象》曰：「藩決不羸」，尚往也。尚、上通。

九四爻辭：守正則吉，悔恨消失；籬笆已被頂開，角不再被卡住，力量壯在大車的車軸伏兔上。「車復」音福，指車軸上的伏兔。朱熹說：「貞吉，悔亡」這一句，與《咸》卦九四的占斷相同。「藩決不羸」是承接上一爻的話說下來的：「決」是打開；九三前面還有九四擋著，等於仍有籬笆，九四前面已是兩個陰爻，籬笆就被頂開了。「壯于大輿之車復」，也是可以前進之象。九四以陽爻居陰位，不把剛強用到極處，所以取象如此。九四《小象傳》說：「藩決不羸」，是還可以往前走。朱熹說：「尚」與「上」相通。

六五，喪羊于易，無悔。喪，息浪反。《象》同。易，以豉反，一音亦。《旅》卦同。卦體似《兌》，有羊象焉，外柔而內剛者也。獨六五以柔居中，不能牴觸，雖失其壯，然亦無所悔矣。故其象如此，而占亦與《咸》九五同。易，容易之易。言忽然不覺其亡也。或作疆埸之「埸」，亦通《漢□食貨志》「埸」作「易」。

六五爻辭：不知不覺之間把羊丟了，沒有悔恨。「喪」讀「息浪反」，《小象傳》中同此；「易」讀「以豉反」，又一音讀作「亦」，《旅》卦中同此。朱熹說：《大壯》的卦體形似《兌》，兌取象為羊，是外柔而內剛之物。唯獨六五以陰柔居中位，牴觸不了別人，雖然失掉那份壯盛，卻也沒有什麼可悔的，所以取象如此；它的占斷也與《咸》卦九五相同。這裡的「易」是容易的易，意思是羊已經丟了自己還渾然不覺。也有人寫作疆埸的「埸」，同樣講得通，《漢書·食貨志》裡的「埸」字就寫作「易」。

《象》曰：「喪羊于易」，位不當也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。壯終動極，故觸藩而不能退。然其質本柔，故又不能遂其進也。其象如此，其占可知。然猶幸其不剛，故能艱以處，則尚可以得吉也。《象》曰：「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。

《大壯》六五《小象傳》說：爻辭講「在田畔的和易之處丟失了羊」，是因為六五以柔弱之質居於陽剛的尊位，所處的位置與它的德性不相稱。上六爻辭說：公羊用角去頂籬笆，角被卡住，退也退不回來，進又進不上去，沒有什麼好處；能自知處境艱難而慎守，反而可以得吉。朱熹解釋：上六處在《大壯》的最上一爻，是剛壯之勢走到盡頭、躁動到極點的位置，所以有「觸藩」而不能後退的象；但它本身是陰爻，質地柔弱，所以也沒有力量把前進的事做成。爻象既然如此，占斷也就可以推知了。所幸它不是剛爻，還懂得收斂，所以只要能以艱難困苦的態度自處，仍舊可以得吉。上六《小象傳》說：所謂「不能退，不能遂」，是因為上六行事不曾詳審；所謂「艱則吉」，是說這樣的過失不會拖得長久。

坤下，離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。晉，進也。康侯，安國之侯也。錫馬蕃庶，晝日三接，言多受大賜，而顯被親禮也。蓋其為卦上離下坤，有日出地上之象，順而麗乎大明之德，又其變自《觀》而來，為六四之柔進而上行以至於五。占者有是三者，則亦當有是寵也。

《晉》卦下體為坤，上體為離。卦辭說：「晉卦，安定邦國的諸侯獲天子賞賜眾多車馬，一天之內三次受到接見。」朱熹解釋：「晉」就是前進、上升的意思。「康侯」指能安定一方的諸侯。「錫馬蕃庶，晝日三接」，是說這位諸侯屢次得到豐厚的賞賜，並且公開地受到天子親近禮遇。就卦象而言，上卦是離、下卦是坤，有太陽昇出地面的象；就卦德而言，坤順而離明，是柔順地依附於光明之主；就卦變而言，此卦由《觀》卦變來，《觀》的六四之柔上行而到第五位居尊。占卜的人若兼有日出地上之象、順附大明之德、柔進上行之勢這三樣，那麼也應當得到這樣的恩寵。

《彖》曰：「晉」，進也。釋卦名義。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。「上行」之上，時掌反。以卦象、卦德、卦變釋卦辭。《象》曰：明出地上，晉，君子以自昭明德。昭，明之也。

《晉》卦《彖傳》說：「晉，就是前進。」朱熹註明這一句是解釋卦名的含義。《彖傳》接著說：光明升出地面，柔順而依附於大明之主，柔爻上行而居尊位，所以卦辭說「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」。朱熹為「上行」的「上」注音「時掌反」，讀上聲，並指出這幾句是分別用卦象（明出地上）、卦德（順而麗乎大明）、卦變（柔進而上行）來解釋卦辭。《大象傳》說：光明升出地面，這就是《晉》卦；君子取法此象，自己彰明本有的美德。朱熹解釋「昭」字是使之光明的意思。

初六，晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。以陰居下，應不中正，有欲進見摧之象。占者如是，而能守正則吉。設不為人所信，亦當處以寬裕，則無咎也。《象》曰：「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。初居下位，未有官守之命。

《晉》卦初六爻辭說：想要上進卻遭到挫抑，守持正固可獲吉祥；即使不被人信任，只要處之寬裕從容，也不會有過錯。朱熹解釋：初六以陰爻居於全卦最下之位，與它相應的九四又不居中、不得正，所以有想要上進而被壓制的象。占卜的人若遇到這樣的處境，能夠堅守正道就吉利；假設一時不被別人信任，也應當以寬和舒緩的態度自處，這樣就不會招來災禍。初六《小象傳》說：「晉如摧如」，是說初六獨自踐行正道；「裕無咎」，是因為它還沒有接受任命。朱熹補充：初六居於最下之位，還沒有得到官職與職守的任命，所以不被信任也無妨。

六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。六二，中正，上無應援，故欲進而愁。占者如是，而能守正則吉，而受福於王母也。王母，指六五，蓋享先妣之吉占。而凡以陰居尊者，皆其類也。《象》曰：「受茲介福」，以中正也。

《晉》卦六二爻辭說：想要上進卻滿懷憂愁，守持正固可獲吉祥，將從王母那裡承受這樣的大福。朱熹解釋：六二既居中又得正，但上面的六五與它同為陰爻，不能相應援助，所以有想上進而憂愁的象。占卜的人處在這種情形下，只要能守正就吉，並且會從「王母」那裡得到福佑。「王母」指六五，這本是祭祀先祖母的吉占；推而廣之，凡是以陰柔之質居於尊位的人，都屬於「王母」這一類。六二《小象傳》說：能夠「受茲介福」，是因為六二居中而守正。

六三，眾允，悔亡。三不中正，宜有悔者，以其與下二陰皆欲上進，是以為眾所信而悔亡也。《象》曰：眾允之志，上行也。九四，晉如鼫鼠，貞厲。鼫，音石。不中不正，以竊高位，貪而畏人，蓋危道也。故為鼫鼠之象。占者如是，雖正亦危。《象》曰：鼫鼠貞厲，位不當也。

《晉》卦六三爻辭說：眾人都信從，悔恨消失。朱熹解釋：六三既不居中又不得正，本來應當有悔；但因為它和下面的初六、六二兩個陰爻同樣想要上進，志同道合，所以被眾人信任而悔恨消亡。六三《小象傳》說：眾人信從的心志，都是向上行進。九四爻辭說：上進時像只鼫鼠，即使守正也有危險。朱熹為「鼫」注音同「石」，並解釋：九四不居中、不得正，卻竊據了接近君位的高位，既貪求又畏懼他人，這本是危險之道，所以取「鼫鼠」這種貪婪多能而無一長的動物為象。占卜的人若處在這種境地，縱然行事守正，也仍舊危險。九四《小象傳》說：像鼫鼠那樣雖正亦危，是因為九四所處的位置不恰當。

六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。以陰居陽，宜有悔矣。以大明在上，而下皆順從，故占者得之，則其悔亡。又一切去其計功謀利之心，則往吉而無不利也。然亦必有其德，乃應其占耳。《象》曰：「失得勿恤」，往有慶也。

《晉》卦六五爻辭說：悔恨消失，得失都不必憂慮，前往吉利，沒有不利的。朱熹解釋：六五以陰爻居於陽位，本該有悔；但它是上卦離明之主，居尊位而下面坤體三陰一概順從，所以占卜的人得到這一爻，悔恨就會消亡。若再進一步把一切計較功效、謀求利益的心思全都去掉，那麼前往就吉利而無所不利。不過也必須占者自身確有這樣的德行，占辭才會應驗。六五《小象傳》說：「失得勿恤」，是說這樣前往會有福慶。

上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。角剛而居上。上九剛進之極，有其象矣。占者得之，而以伐其私邑，則雖危而吉且無咎。然以極剛治小邑，雖得其正，亦可吝矣。《象》曰：「維用伐邑」，道未光也。

《晉》卦上九爻辭說：上進到了獸角的位置，只宜用來討伐自己的封邑，有危險卻吉利、不會有過錯，即便守正也不免有所憾惜。朱熹解釋：角是剛硬之物而生在頭頂的最上端，上九是剛健上進達到極點的一爻，正合這個象。占卜的人得到此爻，若把這股剛勁用來整治自己的采邑封地，雖有危厲卻能得吉而沒有過錯；但以極端剛猛的手段去治理一個小小的邑，縱使做法本身合於正道，也仍舊值得惋惜。上九《小象傳》說：只能「用來討伐私邑」，是因為上九所行之道還不夠光大。

離下，坤上。明夷：利艱貞。夷，傷也。為卦下離上坤，日入地中，明而見傷之象，故為明夷。又其上六為暗之主，六五近之，故占者利於艱難以守正，而自晦其明也。

《明夷》卦下體為離，上體為坤。卦辭說：「明夷卦，利於在艱難中守持正固。」朱熹解釋：「夷」是損傷的意思。就卦體說，下卦離為日、上卦坤為地，太陽沉入地下，是光明受到損傷的象，所以卦名叫《明夷》。再看爻位，上六是黑暗的主宰，六五緊挨著它，處境最險，所以占卜的人利於在艱難困苦中堅守正道，並且自己收斂、隱藏自身的光明。

《彖》曰：明入地中，明夷，以卦象釋卦名。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。難，去聲。下同。以卦德釋卦義。蒙大難，謂遭紂之亂而見囚也。「利艱貞」，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。以六五一爻之義釋卦辭。內難，謂為紂近親，在其國內，如六五之近於上六也。《象》曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明。

《明夷》卦《彖傳》說：光明沉入地中，這就是《明夷》。朱熹註明這一句是用卦象解釋卦名。《彖傳》接著說：內裡文采光明而外表柔和順從，因此能承受大的患難，周文王就是這樣做的。朱熹為「難」字注音，讀去聲，下文同此；他指出這兩句是用卦德解釋卦義，所謂「蒙大難」，是指文王遭遇商紂的亂政而被囚禁在羑里。《彖傳》又說：卦辭講「利艱貞」，是要人隱晦自己的光明；身處內部的患難而仍能端正心志，箕子就是這樣做的。朱熹指出這一句是就六五一爻的意義來解釋卦辭；所謂「內難」，是說箕子身為紂王的近親，處在王室之內，正如六五緊鄰上六一樣。《大象傳》說：光明沉入地中，這就是《明夷》；君子取法此象，治理眾人時用含蓄不露的方式，反而更能明察。

初九，明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。飛而垂翼，見傷之象，占者行而不食。所如不合，時義當然，不得而避也。《象》曰：「君子于行」，義不食也。唯義所在，不食可也。六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。拯，之陵反。《渙》初爻同。傷而未切，救之速則免矣。故其象占如此。《象》曰：六二之吉，順以則也。

《明夷》卦初九爻辭說：光明受傷之時如鳥高飛，卻垂下了翅膀；君子在行途之中，三天吃不上飯。有所前往，主人還會有責難的話。朱熹解釋：飛行而翅膀下垂，是受了傷的象；占卜的人會在行途中捱餓。所到之處與人不相投合，這是時勢與義理使然，無法躲避。初九《小象傳》說：「君子于行」，是就義理而言不該受人之食。朱熹補充：只要合於義之所在，不吃這一口飯也是可以的。六二爻辭說：光明受傷，傷在左邊大腿上，用健壯的馬來救助，吉利。朱熹為「拯」注音「之陵反」，並說《渙》卦初爻的「拯」字讀法相同。他解釋：六二受的傷還不算切身要害，救援得快就能免禍，所以爻象與占辭是這樣。六二《小象傳》說：六二之所以吉，是因為它柔順而合於法則。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。以剛居剛，又在明體之上，而屈於至暗之下，正與上六暗主為應，故有嚮明除害，得其首惡之象。然不可以亟也，故有不可疾貞之戒。成湯起於夏臺，文王興於羑里，正合此爻之義，而小事亦有然者。《象》曰：南狩之志，乃大得也。

《明夷》卦九三爻辭說：光明受傷之時向南方出獵，擒獲了元兇的首領，但不可操之過急地求正。朱熹解釋：九三以陽爻居陽位，又處在下卦離明之體的最上一爻，卻屈居於極度黑暗的坤體之下，並且正好與上六這個黑暗之主相應，所以有面向光明、剷除禍害、擒得首惡的象。然而這種事不可急躁，所以爻辭有「不可疾貞」的告誡。商湯曾被囚於夏臺而後興起，周文王曾被囚於羑里而後崛起，正合這一爻的意旨；即便是日常小事，也有同樣的道理。九三《小象傳》說：向南出獵的心志，終於大有所得。

六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。此爻之義未詳。竊疑左腹者，幽隱之處。獲明夷之心，于出門庭者，得意於遠去之義。言筮而得此者，其自處當如是也。蓋離體為至明之德，坤體為至暗之地，下三爻明在暗外，故隨其遠近高下而處之不同。六四，以柔正居暗地而尚淺，故猶可以得意於遠去。五以柔中居暗地而已迫，故為內難正志以晦其明之象。上則極乎暗矣，故為自傷其明以至於暗，而又足以傷人之明。蓋下五爻皆為君子，獨上一爻為暗君也。《象》曰：「入于左腹」，獲心意也。意，叶音臆。

《明夷》卦六四爻辭說：進入左腹之中，摸到了明夷之主的心意，於是走出了門庭。朱熹坦言這一爻的意思還不清楚，只能提出自己的猜測：所謂「左腹」，大概是幽深隱蔽的地方；所謂「獲明夷之心，于出門庭」，是說在遠遠離去這件事上稱心如意。也就是說，占筮得到此爻的人，安頓自己的方式應當如此。朱熹又統論各爻：離體是極其光明的德，坤體是極其黑暗的地；下面三爻的光明還在黑暗之外，所以隨著距離遠近、位置高下的不同，自處之道也不同。六四以柔爻居陰位而得正，剛進入黑暗之地還不深，所以尚能稱心地遠走高飛；六五以柔居中而處黑暗之地，已經被逼到近前，所以是身處內難、端正心志、隱晦光明的象；上六則黑暗到了極點，所以既自傷其明而陷於昏暗，又足以損傷別人的光明。總起來說，下面五爻都是君子，只有最上一爻是昏暗之君。六四《小象傳》說：「入于左腹」，是說摸到了對方的心意。朱熹註明「意」字在此叶韻讀作「臆」。

六五，箕子之明夷，利貞。居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，貞之至也。利貞，以戒占者。《象》曰：箕子之貞，明不可息也。上六，不明晦，初登于天，後入于地。以陰居坤之極，不明其德以至於晦。始則處高位，以傷人之明。終必至於自傷，而墜厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。《象》曰：「初登于天」，照四國也。「後入于地」，失則也。照四國，以位言。

《明夷》卦六五爻辭說：這是箕子所處的明夷之境，利於守持正固。朱熹解釋：六五處在極度黑暗之地，又緊挨著極度昏暗的君主，卻仍能端正自己的心志，這正是箕子的象，是守正到了極處。爻辭說「利貞」，是用來告誡占卜的人也要如此。六五《小象傳》說：箕子的守正，說明內心的光明是不可熄滅的。上六爻辭說：不發出光明而陷於昏暗，起初升到天上，後來墜入地下。朱熹解釋：上六以陰爻居坤體的最上位，不能彰明自己的德行，以致完全昏暗。它起初佔據高位，用來損傷別人的光明；最終必然反過來傷到自己，喪失天命。爻象既是如此，占斷也就包含在其中了。上六《小象傳》說：「初登于天」，是說它本可照臨四方之國；「後入于地」，是說它失去了法則。朱熹補充：「照四國」是就它所居的高位來說的。

離下，巽上。家人：利女貞。家人者，一家之人。卦之九五、六二，外內各得其正，故為家人。利女貞者，欲先正乎內也。內正則外無不正矣。

《家人》卦下體為離，上體為巽。卦辭說：「家人卦，利於女子守持正固。」朱熹解釋：「家人」就是一家之內的人。此卦九五以陽爻居外卦之中位，六二以陰爻居內卦之中位，外與內各自得其正位，所以卦名叫《家人》。卦辭說「利女貞」，是因為治家要先端正內部；內部一正，外部就沒有不正的了。

《彖》曰：「家人」，女正位乎內，男正位乎外；男女正，天地之大義也。以卦體九五、六二，釋利女貞之義。家人有嚴君焉，父母之謂也。亦謂二五。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。上父初子，五三夫，四二婦，五兄三弟，以卦畫推之，又有此象。

《家人》卦《彖傳》說：女子在內守其正位，男子在外守其正位；男女各得其正，這是天地間的大義。朱熹指出，這是用卦體中的九五、六二兩爻來解釋卦辭「利女貞」的意思。《彖傳》接著說：一家之中有威嚴的尊長，那就是父母。朱熹說這裡的父母也是指六二、九五兩爻。《彖傳》又說：父盡父道、子盡子道、兄盡兄道、弟盡弟道、夫盡夫道、婦盡婦道，家道就端正了；家道端正，天下也就安定了。朱熹按卦畫推求：上九為父、初九為子，九五與九三為夫、六四與六二為婦，九五為兄、九三為弟，六爻之中又含有這樣的象。

《象》曰：風自火出，家人，君子以言有物，而行有恆。行，下孟反。身修則家治矣。初九，閒有家，悔亡。初九以剛陽處有家之始，能防閒之，其悔亡矣。戒占者當如是也。《象》曰：「閒有家」，志未變也。志未變而預防之。

《家人》卦《大象傳》說：風從火中生出，這就是《家人》；君子取法此象，說話必有實在的內容，行事必有常久的準則。朱熹為「行」字注音「下孟反」，讀去聲，並說：自身修養好了，家也就治理好了。初九爻辭說：在擁有家室之初就設下防範，悔恨消失。朱熹解釋：初九以剛健的陽爻處在治家的起始階段，能夠及早防閒，悔恨自然消亡；這是告誡占卜的人也應當這樣做。初九《小象傳》說：「閒有家」，是趁著家人心志還沒有變壞的時候動手。朱熹補充：正因為心志尚未變壞，才要預先防範。

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。六二柔順中正，女之正位乎內者也，故其象占如此。《象》曰：六二之吉，順以巽也。九三，家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。嗃，呼落反。嘻，喜悲反。《象》同。以剛居剛而不中，過乎剛者也，故有嗃嗃嚴厲之象。如是，則雖有悔厲而吉也。嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德為應，故兩言之。《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。

《家人》卦六二爻辭說：沒有什麼可以自作主張去成就的，只在家中操持飲食之事，守持正固可獲吉祥。朱熹解釋：六二柔順而又居中得正，正是女子在內守正位的樣子，所以爻象與占辭如此。六二《小象傳》說：六二之所以吉，是因為它既柔順又謙遜。九三爻辭說：治家過於嚴厲而家人愁苦叫嚷，雖有悔恨、有危厲卻仍得吉；若是婦人孩子嬉笑無度，最終反而有憾惜。朱熹為「嗃」注音「呼落反」，為「嘻」注音「喜悲反」，並說《小象傳》中同此讀法。他解釋：九三以陽爻居陽位而不居中，是過於剛猛的一爻，所以有嚴厲呵責的象；這樣雖然會有悔恨和危險，結果卻是吉的。「嘻嘻」是「嗃嗃」的反面，是走向憾惜的路子。占卜的人各以自身的德性來對應，所以爻辭把兩種情形並舉。九三《小象傳》說：「家人嗃嗃」，還沒有失掉治家之道；「婦子嘻嘻」，就喪失了家中的規矩。

六四，富家，大吉。陽主義，陰主利，以陰居陰而在上位，能富其家者也。《象》曰：「富家，大吉」，順在位也。九五，王假有家，勿恤，吉。假，更白反。假，至也，如「假於太廟」之「假」。有家，猶言有國也。九五，剛健中正，下應六二之柔順中正，王者以是至於其家，則勿用憂恤而吉可必矣。蓋聘納后妃之吉占，而凡有是德者遇之，皆吉也。《象》曰：「王假有家」，交相愛也。程子曰：「夫愛其內助，婦愛其刑家。」

《家人》卦六四爻辭說：使家庭富足，大為吉利。朱熹解釋：陽爻主於義，陰爻主於利；六四以陰爻居陰位而又處在上卦，是能夠使家庭富足的人。六四《小象傳》說：「富家，大吉」，是因為它柔順而又居於恰當之位。九五爻辭說：君王來到自己的家室，不必憂慮，吉利。朱熹為「假」注音「更白反」，並解釋「假」是到達的意思，如《禮記》「假於太廟」的「假」；「有家」猶如說「有國」。他接著說：九五剛健而居中得正，下面與柔順中正的六二相應，君王以這樣的德行來到自己的家室，就用不著憂慮，吉祥是必然的。這本是聘娶后妃的吉占；凡是具備這種德行的人遇到此爻，都是吉利的。九五《小象傳》說：「王假有家」，是夫婦彼此相愛。朱熹引程頤的話說：「丈夫珍愛妻子在內的輔助，妻子珍愛丈夫為家立下的法度。」

上九，有孚威如，終吉。上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠之道。占者必有誠信嚴威，則終吉也。《象》曰：威如之吉，反身之謂也。謂非作威也，反身自治，則人畏服之矣。

《家人》卦上九爻辭說：心懷誠信而又不失威嚴，最終吉利。朱熹解釋：上九以陽剛之爻居於全卦最上，處在一卦的終結之處，所以講的是端正家道、使之長久的道理。占卜的人必須既有誠信、又有威嚴，才能得到最終的吉祥。上九《小象傳》說：有威嚴而得吉，說的是反求諸己。朱熹補充：這並不是要人作威作福，而是反身修治自己，別人自然就敬畏順服了。

兌下，離上。睽：小事吉。睽，苦圭反。睽，乖異也。為卦上火下澤，性相違異；中女、少女，志不同歸，故為睽。然以卦德言之，內說而外明。以卦變言之，則自《離》來者，柔進居三，自《中孚》來者，柔進居五，自《家人》來者兼之。以卦體言之，則六五得中，而下應九二之剛。是以其占不可大事，而小事尚有吉之道也。

《睽》卦下體為兌，上體為離。卦辭說：「睽卦，做小事吉利。」朱熹為「睽」注音「苦圭反」，並解釋：「睽」是乖違背離的意思。就卦象說，上卦離為火、下卦兌為澤，火性炎上、水性潤下，性質相違背；離為中女、兌為少女，兩個女子心志不歸於一處，所以卦名叫《睽》。不過就卦德說，內卦兌是和悅，外卦離是明察；就卦變說，此卦從《離》卦變來的，是柔爻上進居於第三位，從《中孚》變來的，是柔爻上進居於第五位，從《家人》變來的則兩者兼備；就卦體說，六五居上卦之中，而下面與九二的陽剛相應。所以它的占斷是：不可以做大事，做小事還有得吉的路子。

《彖》曰：「睽」，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。上、下俱上聲。下同。以卦象釋卦名義。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。說，音悅。以卦德、卦變、卦體釋卦辭。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。極言其理而贊之。

《睽》卦《彖傳》說：火燃動而向上，澤流動而向下，兩個女子同住一處，心志卻不朝一個方向走。朱熹註明這裡的「上」「下」都讀上聲，下文同此，並指出這幾句是用卦象解釋卦名的含義。《彖傳》接著說：和悅而依附於光明，柔爻上進而居尊，得中位又與陽剛相應，所以做小事吉利。朱熹註明「說」讀作「悅」，並指出這是分別用卦德、卦變、卦體來解釋卦辭。《彖傳》又說：天在上、地在下，兩相乖異，化育萬物的事卻是相同的；男女形質乖異，求合的心志卻是相通的；萬物形態各各不同，稟受天地之氣的道理卻是同類的。《睽》卦所處之時、所起之用真是大啊。朱熹說，這是把睽違之中自有相通的道理講到極處而加以讚歎。

《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。二卦合體而性不同。初九，悔亡，喪馬勿逐，自復，見惡人，無咎。喪，去聲。上無正應，有悔也。而居睽之時，同德相應，其悔亡矣。故有喪馬勿逐而自復之象。然亦必見惡人，然後可以辟咎，如孔子之於陽貨也。《象》曰：「見惡人」，以辟咎也。闢，音避。

《睽》卦《大象傳》說：上面是火，下面是澤，這就是《睽》；君子取法此象，在大處與人相同，在小處保有自己的不同。朱熹解釋：離、兌兩卦合成一體而性質各異，所以有「同而異」之義。初九爻辭說：悔恨消失，丟了馬不必去追，它自己會回來；去會見與自己不合的惡人，不會有過錯。朱熹註明「喪」讀去聲。他解釋：初九上面沒有正應之爻，本該有悔；但處在睽違之時，它與同為陽剛、德性相同的九四彼此照應，悔恨就消失了，所以有「丟了馬不去追而馬自己回來」的象。不過也必須去會見那與自己乖違的人，然後才能避開咎害，就像孔子當年去回訪陽貨一樣。初九《小象傳》說：去「見惡人」，是為了避免咎害。朱熹註明「闢」讀作「避」。

九二，遇主于巷，無咎。二、五陰陽正應，居睽之時，乖戾不合，必委曲相求而得會遇，乃為無咎，故其象占如此。《象》曰：「遇主于巷」，未失道也。本其正應，非有邪也。

《睽》卦九二爻辭說：在小巷中遇見了主人，不會有過錯。朱熹解釋：九二與六五一陽一陰，本是正相應的一對，但處在睽違之時，彼此乖戾不合，必須委曲婉轉地互相尋求，才能得到會合，這樣才沒有過錯，所以爻象與占辭如此。九二《小象傳》說：「遇主于巷」，並沒有背離正道。朱熹補充：這本來就是正應的一對，在巷中相遇只是形勢曲折，並不是有什麼邪僻之事。

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。曳，以制反。掣，昌逝反。劓，魚器反。六三、上九正應，而三居二陽之間，後為二所曳，前為四所掣，而當睽之時，上九猜很方深，故又有髡劓之傷。然邪不勝正，終必得合，故其象占如此。《象》曰：「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。

《睽》卦六三爻辭說：看見車子被向後拖拽，拉車的牛被牽制住，趕車的人受了剃髮和割鼻的刑罰。起初不順，最終卻能有好結果。朱熹為「曳」注音「以制反」，為「掣」注音「昌逝反」，為「劓」注音「魚器反」。他解釋：六三與上九本是正應，但六三夾在九二、九四兩個陽爻之間，後面被九二拖拽，前面被九四牽制；又正當睽違之時，上九的猜疑狠戾正深，所以還有被剃髮割鼻那樣的傷害。然而邪不能勝正，終究必定能夠會合，所以爻象與占辭如此。六三《小象傳》說：「見輿曳」，是因為六三所居的位置不恰當；「無初有終」，是因為它終於遇上了上九這一陽剛。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。夫，如字。睽孤，謂無應。遇元夫，謂得初九。交孚，謂同德相信。然當睽時，故必危厲，乃得無咎。占者亦如是也。《象》曰：交孚無咎，志行也。

《睽》卦九四爻辭說：睽違之中孤立無援，遇上了那位善士，彼此以誠信相交，雖有危厲卻不會有過錯。朱熹註明「夫」字依本音讀。他解釋：「睽孤」是說九四沒有相應之爻；「遇元夫」是說它得到了同為陽剛的初九；「交孚」是說兩者德性相同而彼此信任。不過正當睽違之時，所以必定要經歷危厲，才能免於咎害。占卜的人所處的情形也是這樣。九四《小象傳》說：以誠信相交而沒有過錯，是因為心志得以施行。

六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？噬，市制反。以陰居陽，悔也。居中得應，故能亡之。厥宗，指九二。噬膚，言易合。六五，有柔中之德，故其象占如是。《象》曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。

《睽》卦六五爻辭說：悔恨消失，同宗的人像咬開柔嫩的肌膚那樣容易與自己合到一處，前往還會有什麼過錯呢？朱熹為「噬」注音「市制反」。他解釋：六五以陰爻居陽位，本該有悔；但它居上卦之中而又有九二相應，所以能使悔恨消亡。「厥宗」指九二，「噬膚」是形容兩者容易契合。六五具備柔順守中的德行，所以爻象與占辭如此。六五《小象傳》說：「厥宗噬膚」，是說前往會有福慶。

上九，睽孤；見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾。往遇雨則吉。弧，音胡。說，吐活反。媾，古豆反。睽孤，謂六三為二陽所制，而己以剛處明極睽極之地，又自猜很而乖離也。見豕負塗，見其汙也。載鬼一車，以無為有也。張弧，欲射之也。說弧，疑稍釋也。匪寇婚媾，知其非寇而實親也。往遇雨則吉，疑盡釋而睽合也。上九之與六三，先睽後合，故其象占如此。《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。

《睽》卦上九爻辭說：睽違之中孤立無援；看見一頭豬背上滿是汙泥，又看見一車載著鬼怪，先張開弓要射，隨後又放下了弓；來的並不是強盜，而是求婚的人。前往時遇上下雨就吉利。朱熹為「弧」注音同「胡」，為「說」注音「吐活反」，為「媾」注音「古豆反」。他解釋：所謂「睽孤」，是說六三被九二、九四兩個陽爻牽制，而上九自己以陽剛處在離明之極、睽違之極的位置，又自生猜疑狠戾而與人乖離。「見豕負塗」，是看見對方汙穢不堪；「載鬼一車」，是把本來沒有的事看成有；「張弧」，是想要射殺對方；「說弧」，是疑心稍稍解開；「匪寇婚媾」，是明白了對方不是強盜，其實是親近之人；「往遇雨則吉」，是疑心完全消釋而睽違轉為會合。上九與六三本是先乖違而後會合，所以爻象與占辭如此。上九《小象傳》說：遇雨而得吉，是因為種種疑慮都消失了。

艮下，坎上。蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。蹇，紀免反。蹇，難也；足不能進，行之難也。為卦艮下坎上，見險而止，故為蹇。西南平易，東北險阻。又，艮，方也，方在蹇中，不宜走險。又卦自《小過》而來，陽進則往居五而得中，退則入於艮而不進。故其占曰利西南，不利東北。當蹇之時，必見大人，然後可以濟難。又，必守正，然後得吉。而卦之九五，剛健中正，有大人之象。自二以上，五爻皆得正位，則又貞之義也。故其占又曰利見大人，貞吉。蓋見險者貴於能止，而又不可終於止。處險者利於進，而不可失其正也。

《蹇》卦下體為艮，上體為坎。卦辭說：「蹇卦，利於往西南，不利於往東北，利於見到大人，守持正固可獲吉祥。」朱熹為「蹇」注音「紀免反」，並解釋：「蹇」是艱難；腳不能前進，就是行走艱難。就卦體說，下艮上坎，見到險阻而停止不前，所以卦名叫《蹇》。西南地勢平坦，東北地勢險峻；而且艮是堅止的一方，人正陷在蹇難之中，不宜再往險處走。再看卦變，此卦從《小過》變來，陽爻前進就往居第五位而得中，後退就落入艮體而停止不前，所以占辭說「利西南，不利東北」。處在蹇難之時，必須見到大人，然後才能濟渡艱難；又必須堅守正道，然後才能得吉。而此卦的九五剛健而居中得正，正有大人之象；從六二往上數，五個爻都得其正位，這又合於「貞」的意思，所以占辭又說「利見大人，貞吉」。總之，見到危險的人貴在能夠停下來，但也不能一直停著不動；身處險中的人利於前進，卻不可以失去正道。

《彖》曰：「蹇」，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！難，乃旦反。知，音智。以卦德釋卦名義，而贊其美。「蹇，利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。以卦變、卦體釋卦辭，而贊其時用之大也。

《蹇》卦《彖傳》說：「蹇」就是艱難，險阻橫在前面。看見險阻而能夠停下來，這真是明智啊。朱熹為「難」注音「乃旦反」，讀去聲；「知」讀作「智」。他指出這幾句是用卦德解釋卦名的含義，並讚美其中的明智。《彖傳》接著說：卦辭講「蹇，利西南」，是因為前往那裡能夠得中；講「不利東北」，是因為那條路會走到窮盡；講「利見大人」，是因為前往能夠建功；各爻居位得正，守正而吉，可以用來端正邦國。《蹇》卦所處之時、所起之用真是大啊。朱熹指出這幾句是用卦變和卦體解釋卦辭，並讚歎它因時制用的重大。

《象》曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。初六，往蹇，來譽。往遇險，來得譽。《象》曰：「往蹇，來譽」，宜待也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。柔順中正，正應在上，而在險中，故蹇而又蹇，以求濟之，非以其身之故也。不言吉凶者，占者但當鞠躬盡力而已，至於成敗利鈍，則非所論也。《象》曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。事雖不濟，亦無可尤。

《蹇》卦《大象傳》說：山上積著水，這就是《蹇》；君子取法此象，反躬自省、修養德行。初六爻辭說：前往會遇到蹇難，回來則得到讚譽。朱熹解釋：往前走就撞上險阻，退回來反而獲得美名。初六《小象傳》說：「往蹇，來譽」，是說此時應當等待時機。六二爻辭說：王的臣子在蹇難之中一再蹇難，並不是為了他自己的緣故。朱熹解釋：六二柔順而居中得正，與它正相應的九五在上面，卻陷在坎險之中，所以它蹇難重重，仍要設法去救助，這不是為自身打算。爻辭不講吉凶，是因為占卜的人此時只當鞠躬盡力而已；至於最後是成是敗、是順是挫，就不在考慮之列了。六二《小象傳》說：「王臣蹇蹇」，終究不會有什麼可以責怪的。朱熹補充：事情即使沒有辦成，也沒有什麼可以怪罪的。

九三，往蹇，來反。反就二陰，得其所安。《象》曰：「往蹇，來反」，內喜之也。六四，往蹇，來連。連於九三，合力以濟。《象》曰：「往蹇，來連」，當位實也。當，去聲。九五，大蹇，朋來。大蹇者，非常之蹇也。九五居尊，而有剛健中正之德，必有朋來而助之者。占者有是德，則有是助矣。《象》曰：「大蹇，朋來」，以中節也。

《蹇》卦九三爻辭說：前往會遇到蹇難，回來則返歸本位。朱熹解釋：九三退回來靠近初六、六二兩個陰爻，得到了安身之處。九三《小象傳》說：「往蹇，來反」，是說內卦的兩個陰爻都為它的歸來而歡喜。六四爻辭說：前往會遇到蹇難，回來則與人連合。朱熹解釋：六四退回來與九三連結，合力去濟渡蹇難。六四《小象傳》說：「往蹇，來連」，是因為六四居位得當，而所連結的九三又是陽剛充實的依靠。朱熹註明「當」讀去聲。九五爻辭說：處在極大的蹇難之中，朋友前來相助。朱熹解釋：「大蹇」是非同尋常的蹇難。九五身居尊位，具備剛健中正的德行，必定有朋友前來幫助他；占卜的人若有這樣的德行，就會得到這樣的助力。九五《小象傳》說：「大蹇，朋來」，是因為九五居中而合乎節度。

上六，往蹇，來碩，吉，利見大人。已在卦極，往無所之，益以蹇耳。來就九五，與之濟蹇，則有碩大之功。大人，指九五。曉占者宜如是也。《象》曰：「往蹇，來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。

《蹇》卦上六爻辭說：前往會遇到蹇難，回來則有大的收穫，吉利，利於見到大人。朱熹解釋：上六已經處在全卦的最上一爻，再往前走也無處可去，只會更加艱難；退回來親附九五，與他一同濟渡蹇難，就會有碩大的功業。「大人」指九五。這是曉諭占卜的人應當如此行事。上六《小象傳》說：「往蹇，來碩」，是因為它的心志在於向內親附；「利見大人」，是因為它順從了九五這位尊貴之人。

坎下，震上。解：利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。解，音蟹。《彖傳》、《大象》同。解，難之散也。居險能動，則出於險之外矣，解之象也。難之既解，利於平易安靜，不欲久為煩擾。且其卦自《升》來，三往居四，入於坤體，二居其所，而又得中，故利於西南平易之地。若無所往，則宜來復其所而安靜。若尚有所往，則宜早往早復，不可久煩擾也。

《解》卦下體為坎，上體為震。卦辭說：「解卦，利於往西南；如果無處可去，回到原處就吉利；如果還有所前往，早去早回就吉利。」朱熹註明「解」讀作「蟹」，《彖傳》和《大象傳》中同此讀法。他解釋：「解」是患難消散。身處險中而能奮動，就能脫出險境之外，這就是「解」的象。患難既已解除，就利於平易安靜，不宜長久地折騰擾攘。再看卦變，此卦從《升》卦變來，九三前往居於第四位，進入上體坤中，九二仍居原處而又得中位，所以利於西南那樣平易之地。如果沒有什麼要去做的，就應當回到原來的位置安靜下來；如果還有事情要辦，就應當早去早回，不可長久地煩擾不休。

《彖》曰：「解」，險以動，動而免乎險，解。以卦德釋卦名義。「解，利西南」，往得眾也。「其來復吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。以卦變釋卦辭。《坤》為眾，得眾，謂九四入坤體得中有功，皆指九二。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉。極言而贊其大也。

《解》卦《彖傳》說：《解》，是身處險境而能奮動，動而脫出了險境，所以叫「解」。朱熹指出這一句是用卦德解釋卦名的含義。《彖傳》接著說：卦辭講「解，利西南」，是因為前往那裡能夠得到眾人擁戴；講「其來復吉」，是因為回來就能守住中道；講「有攸往，夙吉」，是因為前往能夠建立功業。朱熹指出這幾句是用卦變解釋卦辭：坤卦象徵眾庶，所謂「得眾」，是說九四進入了坤體；至於「得中」和「有功」，則都是指九二。《彖傳》又說：天地之氣舒解，雷雨就興作；雷雨興作，百果草木的種子外殼都會裂開而萌芽。《解》卦所處之時真是大啊。朱熹說，這是把道理講到極處而讚歎它的宏大。

《象》曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。初六，無咎。難既解矣，以柔在下，上有正應，何咎之有？故其占如此。《象》曰：剛柔之際，義無咎也。九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。此爻取象之意未詳。或曰：卦凡四陰，除六五君位，餘三陰，即三狐之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象。能守其正，則無不吉矣。《象》曰：九二「貞吉」，得中道也。

《解》卦《大象傳》說：雷雨興作，這就是《解》；君子取法此象，赦免過失、寬宥罪愆。初六爻辭說：不會有過錯。朱熹解釋：患難既已解除，初六以柔爻居於最下，上面又有九四與它正相應，還會有什麼咎害呢？所以占辭如此。初六《小象傳》說：剛爻與柔爻交接相應，就道理而言不會有過錯。九二爻辭說：田獵中捕獲了三隻狐狸，又得到黃色的箭鏃，守持正固可獲吉祥。朱熹坦言這一爻取象的用意還不清楚。有人說：全卦共有四個陰爻，除去六五這個君位，其餘三個陰爻就是三隻狐狸的象。大體上，這一爻是占問田獵的吉占，也是除去邪佞諂媚之人而得到中正剛直之道的象；能夠守住正道，就沒有不吉利的。九二《小象傳》說：九二之所以「貞吉」，是因為它得到了居中之道。

六三，負且乘，致寇至，貞吝。乘，如字；又石證反。《繫辭》備矣。貞吝，言雖以正得之，亦可羞也，唯避而去之為可免耳。《象》曰：「負且乘」，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？戎，古本作「寇」。

《解》卦六三爻辭說：揹著東西卻又坐在車上，招來了強盜，即使守正也有憾惜。朱熹註明「乘」依本音讀，也可讀「石證反」；並說這一爻的義理在《繫辭傳》中已經講得很詳盡了。他解釋：「貞吝」是說即便這個位置是憑正當途徑得來的，也仍然可羞，只有主動避開、辭去它才能免禍。六三《小象傳》說：「負且乘」，實在是可醜的；自己招來了兵戎，又能怪誰呢？朱熹註明「戎」字在古本中作「寇」。

九四，解而拇，朋至斯孚。解，佳買反。《象》同。拇，茂後反。拇，指初。初與四，皆不得其位而相應，應之不以正者也。然四陽初陰，其類不同，若能解而去之，則君子之朋至而相信也。《象》曰：「解而拇」，未當位也。

《解》卦九四爻辭說：解脫掉你的腳拇指，朋友到來就會以誠相信。朱熹為「解」注音「佳買反」，《小象傳》中同此；為「拇」注音「茂後反」。他解釋：「拇」指初六。初六與九四都沒有居於當位之處卻彼此相應，是不以正道相應的一對；然而九四是陽、初六是陰，兩者不是同類，如果能夠解脫並捨棄這種牽連，那麼君子一類的朋友就會前來並且彼此信任。九四《小象傳》說：要「解而拇」，是因為九四所居的位置本來就不恰當。

六五，君子維有解，吉，有孚于小人。解，音蟹。《象》同。卦凡四陰，而六五當君位，與三陰同類者，必解而去之則吉也。孚，驗也。君子有解，以小人之退為驗也。《象》曰：君子有解，小人退也。上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。射，食亦反。隼，荀尹反。《繫辭》備矣。《象》曰：公用射隼，以解悖也。解，佳買反。

《解》卦六五爻辭說：君子只要能夠解脫開去，就吉利，並且會在小人身上得到驗證。朱熹註明「解」讀作「蟹」，《小象傳》中同此。他解釋：全卦共有四個陰爻，六五居於君位，與其餘三個陰爻本是同類，必須解脫併除去這種牽連才吉利。「孚」在這裡是應驗的意思：君子有所解除，就以小人的退避作為驗證。六五《小象傳》說：君子有所解除，小人自然退避。上六爻辭說：王公在高牆之上射獵鷙鳥，一舉射獲，沒有不利的。朱熹為「射」注音「食亦反」，為「隼」注音「荀尹反」，並說這一爻的義理在《繫辭傳》中已經講得很詳盡了。上六《小象傳》說：王公射獵鷙鳥，是為了解除悖亂。朱熹註明這裡的「解」讀「佳買反」。

兌下，艮上。損：有孚，元吉、無咎、可貞、利有攸往。損，減省也。為卦損下卦上畫之陽，益上卦上畫之陰，損兌澤之深，益艮山之高，損下益上，損內益外，剝民奉君之象，所以為損也。損所當損，而有孚信，則其占當有此下四者之應矣。曷之用？二簋可用享。簋，音軌。言當損時，則至薄無害。

《損》卦下體為兌，上體為艮。卦辭說：「損卦，心懷誠信，大為吉利、不會有過錯、可以守正、利於有所前往。」朱熹解釋：「損」是減少省約的意思。就卦體說，減去下卦最上一畫的陽爻，增益到上卦最上一畫的陰位上，減損兌澤的深度，增高艮山的高度，是損減下面來增益上面、損減內部來增益外部，有剝取百姓以奉養君上的象，所以卦名叫《損》。凡是損減了應當損減的，又能懷有誠信，那麼占斷就會有以上四項的應驗。卦辭接著說：用什麼來祭祀呢？兩簋薄食就可以用來獻享。朱熹為「簋」注音同「軌」，並說：這是講正當該損減的時候，禮物極其菲薄也沒有妨害。

《彖》曰：「損」，損下益上，其道上行。上行之上，時掌反。以卦體釋卦名義。損而有孚，元吉、無咎、可貞、利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。此釋卦辭。時，謂當損之時。

《損》卦《彖傳》說：《損》是損減下面增益上面，它的道理是向上行進。朱熹為「上行」的「上」注音「時掌反」，讀上聲，並指出這一句是用卦體解釋卦名的含義。《彖傳》接著說：有所損減而心懷誠信，就大為吉利、不會有過錯、可以守正、利於有所前往。用什麼來祭祀呢？兩簋薄食就可以用來獻享。用兩簋薄食應當合乎其時，減損剛強、增益柔弱也應當合乎其時；損與益、盈與虛，都要隨著時勢一同推移。朱熹指出這幾句是解釋卦辭；所謂「時」，就是指應當損減的時候。

《象》曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。懲，直升反。君子修身，所當損者，莫切於此。初九，已事遄往，無咎，酌損之。已，音以。遄，市專反。四爻同。初九，當損下益上之時，上應六四之陰，輟所為之事，而速往以益之，無咎之道也。故其象占如此。然居下而益上，亦當斟酌其淺深也。《象》曰：「已事遄往」，尚合志也。尚、上通。

《損》卦《大象傳》說：山下面有澤，這就是《損》；君子取法此象，懲戒自己的忿怒，堵塞自己的慾望。朱熹為「懲」注音「直升反」，並說：君子修養自身，最該損減的莫過於忿與欲這兩樣。初九爻辭說：停下自己手頭的事快速前往，不會有過錯，但要斟酌著損減自己。朱熹註明「已」讀作「以」，為「遄」注音「市專反」，並說六四爻中的「遄」字讀法相同。他解釋：初九處在損下益上的時候，上面與六四之陰相應，於是停下自己正在做的事，趕快前去增益六四，這是免於咎害的做法，所以爻象與占辭如此。不過身居下位而去增益上面，也應當斟酌所損的深淺輕重。初九《小象傳》說：「已事遄往」，是因為它與上面的心志相合。朱熹註明「尚」與「上」兩字相通。

九二，利貞，征凶，弗損益之。九二剛中，志在自守，不肯妄進，故占者利貞，而征則凶也。弗損益之，言不變其所守，乃所以益上也。《象》曰：九二「利貞」，中以為志也。

《損》卦九二爻辭說：利於守持正固，出行前往則有凶險；不去損減自己，正是增益了對方。朱熹解釋：九二以陽爻居下卦之中，剛而得中，心志在於自守，不肯輕率妄進，所以占卜的人利於守正，若貿然前往就凶。「弗損益之」是說不改變自己所堅守的原則，這本身就是對上面最好的增益。九二《小象傳》說：九二之所以「利貞」，是因為它把守中作為自己的心志。

六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。下卦本乾，而損上爻以益坤，三人行而損一人也。一陽上而一陰下，一人行而得其友也。兩相與則專，三則雜而亂，卦有此象，故戒占者當致一也。《象》曰：一人行，三則疑也。

《損》卦六三爻辭說：三個人同行，就會減去一個人；一個人獨行，反而會得到他的朋友。朱熹解釋：《損》卦的下體本來是乾，減損它最上一爻去增益上體的坤，這就是「三人行而損一人」；一個陽爻上去、一個陰爻下來，這就是「一人行而得其友」。兩個人相交往則專一，三個人在一起就駁雜紛亂，卦中含有這樣的象，所以告誡占卜的人辦事、交人都應當歸於專一。六三《小象傳》說：一個人獨行才能相得，三個人在一起就會互相猜疑。

六四，損其疾，使遄有喜，無咎。以初九之陽剛益己，而損其陰柔之疾，唯速則善。戒占者如是，則無咎矣。《象》曰：「損其疾」，亦可喜也。六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。柔順虛中，以居尊位，當損之時，受天下之益者也。兩龜為朋，十朋之龜，大寶也。或以此益之而不能辭，其吉可知。占者有是德，則獲其應也。《象》曰：六五「元吉」，自上佑也。

《損》卦六四爻辭說：減損自身的毛病，讓它快些好轉就有喜慶，不會有過錯。朱熹解釋：六四借初九的陽剛來增益自己，從而損去自身陰柔的病痛，越快越好；這是告誡占卜的人照此去做，就不會有咎害。六四《小象傳》說：「損其疾」，也是值得歡喜的事。六五爻辭說：有人贈送價值十朋的大龜來增益他，無法推辭，大為吉利。朱熹解釋：六五柔順而中虛，居於尊位，處在損減之時，正是承受天下人增益的一位。兩隻龜為一朋，十朋之龜是極貴重的寶物；有人拿這樣的重寶來增益他而他推辭不掉，其吉可想而知。占卜的人若有這樣的德行，就會得到相應的報答。六五《小象傳》說：六五之所以「元吉」，是由於上天的保佑。

上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。上九，當損下益上之時，居卦之上，受益之極，而欲自損以益人也。然居上而益下，有所謂惠而不費者，不待損己，然後可以益人也。能如是，則無咎，然亦必以正則吉，而利有所往。惠而不費，其惠廣矣，故又曰，得臣無家。《象》曰：「弗損益之」，大得志也。

《損》卦上九爻辭說：不損減別人而能增益別人，不會有過錯，守正則吉，利於有所前往，會得到臣民歸附而不限於一家一室。朱熹解釋：上九處在損下益上的時候，又居於全卦的最上，受益已到極點，於是反過來想損減自己去增益別人。不過身居上位而增益下面，有所謂「給人恩惠而自己並不破費」的做法，不必先損減自己，然後才能增益別人。能夠這樣，就沒有過錯；但也必須行事守正才吉，才利於有所前往。恩惠遍施而自己不費，這恩惠就廣大了，所以爻辭又說「得臣無家」。上九《小象傳》說：「弗損益之」，是說大大地實現了自己的心志。

震下，巽上。益：利有攸往，利涉大川。益，增益也。為卦損上卦初畫之陽，益下卦初畫之陰，自上卦而下於下卦之下，故為益。卦之九五、六二，皆得中正。下震上巽，皆木之象，故其占利有所往，而利涉大川也。

《益》卦下體為震，上體為巽。卦辭說：「益卦，利於有所前往，利於渡過大河。」朱熹解釋：「益」是增益的意思。就卦體說，減去上卦最下一畫的陽爻，增益到下卦最下一畫的陰位上，陽爻從上卦下降到下卦的最下面，所以卦名叫《益》。此卦九五、六二都居中得正；下卦震與上卦巽在《說卦傳》中都取木的象，木能浮行於水上，所以占斷是利於有所前往，並且利於渡過大河。

《彖》曰：「益」，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。「上下」之下，去聲。以卦體釋卦名義。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。以卦體、卦象釋卦辭。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。施，始豉反。動、巽二卦之德，乾下施，坤上生，亦上文卦體之義。又以此極言贊益之大。

《益》卦《彖傳》說：《益》是損減上面來增益下面，百姓喜悅得沒有邊際；居上位的人屈尊到下面來，這條道路極其光大。朱熹註明「自上下下」中後一個「下」讀去聲，並指出這幾句是用卦體解釋卦名的含義。《彖傳》接著說：卦辭講「利有攸往」，是因為九五、六二居中得正而有福慶；講「利涉大川」，是因為木能浮行於水上之道得以施行。朱熹指出這是用卦體和卦象解釋卦辭。《彖傳》又說：增益之道奮動而又謙遜，日日精進沒有止境；上天施予、大地化生，它的增益無所不在；凡是增益之道，都要隨著時勢一同推行。朱熹為「施」注音「始豉反」，並說：「動」是震的德、「巽」是巽的德；乾在上而向下施予、坤在下而向上化生，這也就是上文所講的卦體之義。《彖傳》又藉此把《益》道之大講到極處而加以讚歎。

《象》曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。風雷之勢，交相幫助。遷善改過，益之大者，而其相益亦猶是也。初九，利用為大作，元吉，無咎。初雖居下，然當益下之時，受上之益者也，不可徒然無所報效。故利用為大作，必元吉，然後得無咎。《象》曰：「元吉，無咎」，下不厚事也。下本不當任厚事，故不如是，不足以塞咎也。

《益》卦《大象傳》說：風與雷相激，這就是《益》；君子取法此象，見到善行就遷而從之，有了過失就立即改正。朱熹解釋：風與雷的氣勢彼此助長；遷善與改過是自我增益中最大的兩件事，二者互相促成也正像風雷相助一樣。初九爻辭說：利於用來興辦大的事業，大為吉利，才不會有過錯。朱熹解釋：初九雖然居於下位，但正當增益下面的時候，是承受上面恩益的一爻，不可白白受益而毫無報效，所以利於用來興辦大事，必須做到大吉，然後才能免於咎害。初九《小象傳》說：所以要「元吉」才「無咎」，是因為居下位的人本不該承擔重大的事務。朱熹補充：在下位者本來不當擔任厚重之事，所以若不做到大吉，就不足以堵住咎責。

六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。六二，當益下之時，虛中處下，故其象占與《損》六五同。然爻位皆陰，故以永貞為戒。以其居下而受上之益，故又為卜郊之吉占。《象》曰：或益之，自外來也。或者，眾無定主之辭。

《益》卦六二爻辭說：有人贈送價值十朋的大龜來增益他，無法推辭，長久守正則吉；君王用它來祭享上帝，吉利。朱熹解釋：六二正當增益下位的時候，中心虛靜而處在下卦，所以它的爻象與占辭同《損》卦六五相同。不過六二是陰爻又居陰位，柔弱而難以自立，所以特地用「永貞」來告誡。因為它居下位而承受上面的增益，所以又成為占問郊祀之禮的吉占。六二《小象傳》說：有人來增益他，是從外面來的。朱熹解釋：「或」字是表示眾人而沒有確定主名的說法。

六三，益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。六三陰柔，不中不正，不當得益者也。然當益下之時，居下之上，故有益之以凶事者。蓋警戒震動，乃所以益之也。占者如此，然後可以無咎。又戒以有孚中行，而告公用圭也。用圭，所以通信。《象》曰：益用凶事，固有之也。益用凶事，欲其困心衡慮而固有之也。

《益》卦六三爻辭說：用凶險艱難之事來增益他，不會有過錯；心懷誠信、行事合於中道，向王公稟告時要執圭為信。朱熹解釋：六三陰柔，既不居中又不得正，本不該得到增益的一爻；但正當增益下面的時候，它又居於下卦之上，所以出現了用凶險之事來增益它的情形——用警戒和震動來磨鍊它，正是對它的增益。占卜的人若能這樣受用，然後才可以沒有過錯。爻辭又用「有孚中行」和「告公用圭」來告誡他；所謂「用圭」，是用玉圭作為通達誠信的憑證。六三《小象傳》說：用凶事來增益，是要使他牢牢地據有這份長進。朱熹解釋：用凶事來增益，是希望他內心困苦、思慮橫塞，從而把這份長進堅固地保有下來。

六四，中行告公從，利用為依遷國。三、四皆不得中，故皆以中行為戒。此言以益下為心，而合於中行，則告公而見從矣。《傳》曰：「周之東遷，晉、鄭焉依。」蓋古者遷國以益下，必有所依，然後能立。此爻又為遷國之吉占也。《象》曰：告公從，以益志也。

《益》卦六四爻辭說：行事合於中道，稟告王公就會得到聽從，利於憑藉依託而遷移國都。朱熹解釋：六三、六四都不居中位，所以兩爻的爻辭都用「中行」來告誡。這裡是說，只要以增益下民為存心，又合於中道，那麼向王公進言就會被採納。《左傳》記載：「周王室東遷洛邑，全靠晉國和鄭國作依託。」古時候遷移國都是為了增益百姓，但必須有所依託，然後才能立國，所以這一爻又是占問遷都的吉占。六四《小象傳》說：稟告王公而被聽從，是因為他存的是增益下民的心志。

九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。上有信以惠於下，則下亦有信以惠於上矣。不問而元吉可知。《象》曰：「有孚惠心」，勿問之矣。惠我德，大得志也。

《益》卦九五爻辭說：懷著誠信而有施惠於人之心，不必占問也知道大吉；下面的人也會懷著誠信來感念我的恩德。朱熹解釋：在上位的人有誠信而施惠於下，那麼在下位的人也會以誠信來回報在上者；這樣不必發問，大吉是可以斷定的。九五《小象傳》說：「有孚惠心」，就不用再問了；下民感念我的恩德，說明大大地實現了心志。

上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。以陽居益之極，求益不已，故莫益而或擊之。立心勿恆，戒之也。《象》曰：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。莫益之者，猶從其求益之偏辭而言也。若究而言之，則又有擊之者矣。

《益》卦上九爻辭說：沒有人來增益他，反倒有人來攻擊他；立心不能守常，凶險。朱熹解釋：上九以陽爻居於《益》卦的最上一爻，求取增益沒有休止，所以不但無人增益他，反而有人攻擊他；「立心勿恆」是對他的告誡。上九《小象傳》說：「莫益之」，只是就一偏而言的話；「或擊之」，那是從外面來的。朱熹解釋：說「沒有人增益他」，還只是順著他一味求益這一面來說的偏辭；若徹底追究下去，那就還會有前來攻擊他的人了。

乾下，兌上。□：揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，古快反。號，戶羔反。卦內並同。夬，決也，陽決陰也，三月之卦也。以五陽去一陰，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼號其眾，相與合力，然亦尚有危厲，不可安肆。又，當先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭。

《夬》卦下體為乾，上體為兌（卦名「夬」字源本脫漏，此處以□標出）。卦辭說：「在王庭上公開宣揚小人的罪狀，以誠信呼號眾人，仍舊有危險。先從自己的封邑整治起，不利於動用武力，利於有所前往。」朱熹為「夬」注音「古快反」，為「號」注音「戶羔反」，並說全卦之內的這兩個字都照此讀。他解釋：「夬」是決斷、決去的意思，指陽爻決去陰爻，在十二消息卦中是三月之卦。以五個陽爻去驅除一個陰爻，決去它罷了；但決去它的時候，必須公開指明它的罪名，並竭盡誠意號召眾人，大家合力而行。即便如此，仍舊有危厲，不可安逸放縱；又應當先整治自己的私事，不可一味崇尚武力，這樣才利於有所前往。這些都是告誡之辭。

《彖》曰：「夬」，決也，剛決柔也。健而說，決而和。說，音悅。釋卦名義，而贊其德。「揚于王庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。長，丁丈反。此釋卦辭。柔乘五剛，以卦體言，謂以一小人加於眾君子之上，是其罪也。剛長乃終，謂一變則為純乾也。

《夬》卦《彖傳》說：「夬」就是決去，是陽剛決去陰柔。乾健而兌悅，決斷之中又能和順。朱熹註明「說」讀作「悅」，並指出這是解釋卦名的含義並讚美它的德性。《彖傳》接著說：卦辭講「揚于王庭」，是因為一個柔爻凌駕在五個剛爻之上；講「孚號有厲」，是說知道危險，其道才光大；講「告自邑，不利即戎」，是說一味崇尚武力就會走到窮途；講「利有攸往」，是說陽剛增長到底才算完成。朱熹為「長」注音「丁丈反」，並指出這幾句是解釋卦辭：所謂「柔乘五剛」，是就卦體來說的，指一個小人凌駕在眾多君子之上，這正是它的罪狀；所謂「剛長乃終」，是說《夬》再變一次就成了純乾之卦。

《象》曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。上，時掌反。施，始豉反。澤上於天，潰決之勢也。施祿及下，潰決之意也。居德則忌，未詳。初九，壯于前趾，往不勝為咎。前，猶進也。當決之時，居下任壯，不勝宜矣。故其象占如此。《象》曰：不勝而往，咎也。

《夬》卦《大象傳》說：澤水升到天上，這就是《夬》；君子取法此象，把俸祿施及下面的人，若囤積德惠而不施捨便是所忌。朱熹為「上」注音「時掌反」，為「施」注音「始豉反」。他解釋：澤水升到天上，是即將潰決傾瀉之勢；把俸祿施及下面，正合這潰決而下的意思；至於「居德則忌」一句，朱熹坦言其義還不明白。初九爻辭說：腳趾向前用壯，前往而不能取勝，就成了過錯。朱熹解釋：「前」猶如說前進；正當決去小人的時候，初九身居最下之位卻逞其剛壯，不能取勝是理所當然的，所以爻象與占辭如此。初九《小象傳》說：明知不能取勝還要前往，這就是過錯。

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。莫，音暮。九二，當決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可無患也。《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

《夬》卦九二爻辭說：警惕地呼號戒備，即使傍晚有兵戎來襲，也不必憂慮。朱熹註明「莫」讀作「暮」。他解釋：九二處在決去小人的時候，以陽剛之質居於陰柔之位，又居下卦之中而得中道，所以能夠心存憂惕、呼號眾人而自作戒備；這樣即便到了傍晚有敵兵來犯，也可以沒有禍患。九二《小象傳》說：有兵戎來襲而不必憂慮，是因為九二得了中道。

九三，壯于九頁，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。九頁，求龜反。九頁，顴也。九三，當決之時，以剛而過乎中，是欲決小人，而剛壯見於面目也，如是則有凶道矣。然在眾陽之中，獨與上六為應，若能果決其決，不繫私愛，則雖合於上六，如獨行遇雨。至於若濡而為君子所慍，然終必能決去小人而無所咎也。溫嶠之於王敦，其事類此。《象》曰：「君子夬夬」，終無咎也。

《夬》卦九三爻辭說：剛壯之氣顯露在顴骨上，有凶險；君子決斷而又決斷，獨自行走時遇上雨，衣衫像被沾溼一樣而招來同伴的慍怒，但終究沒有過錯。朱熹為「九頁」（即「頄」字，源本拆作兩字）注音「求龜反」，並解釋「九頁」就是顴骨。他說：九三處在決去小人的時候，以陽剛之質而超過了中道，這是想決去小人而把剛猛之氣都寫在臉上了，這樣就有取凶之道。然而在眾陽之中，只有九三與上六相應；如果能夠果斷地把該決的決去，不牽繫於私人的情愛，那麼即使與上六有所交涉，也不過像獨自行路時碰上下雨，以至於衣衫沾溼而被同道的君子責怪罷了，最終必定能夠決去小人而不致有災禍。晉代溫嶠周旋於王敦左右而終於討平其亂，事情正與此類似。九三《小象傳》說：「君子夬夬」，最終不會有過錯。

九四，臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。臀，徒敦反。次，七私反。且，七餘反。《姤》卦同。以陽居陰，不中不正，居則不安，行則不進。若不與眾陽競進，而安出其後，則可以亡其悔。然當決之時，志在上進，必不能也。占者聞言而信，則轉凶而吉矣。牽羊者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行矣。《象》曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。

《夬》卦九四爻辭說：臀部沒有皮肉，行走起來趑趄不前；像牽羊那樣跟在後面走，悔恨就會消失，可惜聽了這話卻不肯相信。朱熹為「臀」注音「徒敦反」，為「次」注音「七私反」，為「且」注音「七餘反」，並說《姤》卦中同樣的字句讀法相同。他解釋：九四以陽爻居陰位，既不居中又不得正，停下來則不得安穩，往前走則進不了步。如果它不與其他陽爻爭先前進，而安心地走在後面，就可以消除悔恨；但正當決去小人之時，眾陽志在上進，它必定做不到。占卜的人若聽到這番話而肯相信，就能轉凶為吉。所謂「牽羊」，是說擋在羊前面它反而不走，放開它讓它先行而人跟在後頭，羊就走得動了。九四《小象傳》說：「其行次且」，是因為九四所居的位置不恰當；「聞言不信」，是因為它聽覺不聰、心裡不明。

九五，莧陸夬夬，中行無咎。莧，閒辨反。莧陸，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五，當決之時，為決之主，而切近上六之陰，如莧陸然。若決而決之，而又不為過暴，合於中行，則無咎矣。戒占者當如是也。

《夬》卦九五爻辭說：像剷除馬齒莧那樣決斷而又決斷，行事合於中道就沒有過錯。朱熹為「莧」注音「閒辨反」，並解釋：「莧陸」就是今天所說的馬齒莧，是感受陰氣最多的一種草。他說：九五處在決去小人的時候，是主持決斷的一爻，而它又緊挨著上六之陰，那陰柔就像貼身而生的馬齒莧一樣。如果該決就決，同時又不至於過分暴烈，行事合於中道，那就沒有過錯。這是告誡占卜的人應當如此。

《象》曰：「中行無咎」，中未光也。《程傳》備矣。《傳》曰：「卦辭言‘夬夬’，則於中行為無咎矣。《象》復盡其義，雲中未光也。夫人心正意誠，乃能極中正之道，而充實光輝。五，心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失中正之義，可以無咎，然於中道未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣。」夫子於此，示人之意深矣。上六，無號，終有凶。陰柔小人，居窮極之時，黨類已盡，無所號呼，終必有凶也。占者有君子之德，則其敵當之，不然反是。《象》曰：無號之凶，終不可長也。

《夬》卦九五《小象傳》說：「中行無咎」，是說九五的中道還不夠光大。朱熹說這一句程頤《易傳》已經講得很完備，於是引程頤的話：「爻辭講『夬夬』，那麼行事合於中道就沒有過錯了；《象傳》又進一步申明其義，說『中未光也』。人只有心正意誠，才能把中正之道推到極處，而德性充實、光輝發越。九五心裡對上六還有所親比，只因道義上不容許才去決斷它；這樣雖然表現在行事上不失中正之義，可以沒有過錯，但就內心的中道而言還談不上光大。因為人心一旦有所私慾，就已經離開正道了。」朱熹說，孔子在這裡點示世人的用意是很深的。上六爻辭說：無處呼號求救，最終有凶險。朱熹解釋：上六是陰柔的小人，處在窮途末路之時，同黨已經消盡，無處呼號求援，最終必定有凶。占卜的人如果具有君子的德行，那麼這一凶就落在他的敵人身上；反過來，若自己就是那小人，結果便相反。上六《小象傳》說：無處呼號的凶險，說明這種局面終究不能長久。

巽下，乾上。女後：女壯，勿用取女。姤，古後反。取，七喻反。姤，遇也。決盡則為純乾，四月之卦。至姤然後一陰可見，而為五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇已非正，又一陰而遇五陽，則女德不貞而壯之甚也。取以自配，必害乎陽，故其象占如此。

《姤》卦下體為巽，上體為乾（卦名「姤」字源本拆作「女後」兩字）。卦辭說：「姤卦，女子過於強壯，不要娶這樣的女子。」朱熹為「姤」注音「古後反」，為「取」（即「娶」）注音「七喻反」。他解釋：「姤」是相遇的意思。陰爻被決盡之後就成為純乾，那是四月之卦；到了《姤》才又見到一個陰爻生出來，成為五月之卦。因為這一陰的出現本不是人所指望的，卻突然碰上了，如同不約而遇，所以取「遇」為義。這樣的相遇本已不正，何況是一個陰爻同時遇上五個陽爻，那就是女子之德不貞而強壯到極點了。娶這樣的女子來做配偶，必定會危害陽剛，所以爻象與占辭如此。

《彖》曰：「姤」，遇也，柔遇剛也。釋卦名。「勿用取女」，不可與長也。釋卦辭。天地相遇，品物咸章也。以卦體言。剛遇中正，天下大行也。指九五。姤之時義大矣哉。幾微之際，聖人所謹。《象》曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。

《姤》卦《彖傳》說：「姤」就是相遇，是陰柔遇上陽剛。朱熹指出這一句是解釋卦名。《彖傳》接著說：卦辭講「勿用取女」，是因為不可以和這樣的人長久相處。朱熹指出這是解釋卦辭。《彖傳》又說：天與地彼此相遇，萬物就都顯明昭著。朱熹說這是就卦體來講的。《彖傳》再說：陽剛遇上中正之位，天下之道就能大行。朱熹說這是指九五。《彖傳》最後讚歎：《姤》卦所處之時、所含之義真是大啊。朱熹說：一陰初生這種極細微的關頭，正是聖人最謹慎對待的地方。《大象傳》說：天底下有風吹拂，這就是《姤》；君王取法此象，頒佈政令來告諭四方。

初六，繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。柅，乃李反，又女紀反。柅，所以止車，以金為之，其剛可知。一陰始生，靜正則吉，往進則凶。故以二義戒小人，使不害於君子，則有吉而無凶。然其勢不可止也，故以羸豕蹢躅曉君子，使深為之備雲。《象》曰：「繫于金柅」，柔道牽也。牽，進也，以其進，故止之。

《姤》卦初六爻辭說：拴繫在金屬的止車器上，守正則吉；若有所前往，就會見到凶險；那瘦弱的母豬其實躁動不安、來回蹢躅。朱熹為「柅」注音「乃李反」，又音「女紀反」，並解釋：「柅」是用來止住車輪的器具，這裡說是用金屬制成的，可見它的堅剛。他說：《姤》卦一陰剛剛生出，此時安靜守正就吉，一往前進就凶，所以爻辭用這兩層意思告誡小人，使他不去危害君子，那就有吉無凶。然而陰長的趨勢畢竟不可強止，所以又用瘦豬躁動踢跳的比喻曉諭君子，讓他及早深加防備。初六《小象傳》說：「繫于金柅」，是因為陰柔之道正在牽引上行。朱熹解釋：「牽」在這裡是前進的意思；正因為它要前進，所以才要止住它。

九二，包有魚，無咎，不利賓。魚，陰物。二與初遇，為包有魚之象。然制之在己，故猶可以無咎。若不制而使遇於眾，則其為害廣矣。故其象占如此。《象》曰：「包有魚」，義不及賓也。

《姤》卦九二爻辭說：廚中包裹著魚，不會有過錯，但不利於用它來待客。朱熹解釋：魚屬陰類之物；九二與初六相遇，就有「包中有魚」的象。這條魚由自己管束著，所以還可以沒有過錯；如果不加管束而讓它去與眾人相遇，那禍害就蔓延廣了，所以爻象與占辭如此。九二《小象傳》說：「包有魚」，就道理而言不該拿它去待賓客。

九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。九三過剛不中，下不遇於初，上無應於上，居則不安，行則不進，故其象占如此。然既無所遇，則無陰邪之傷。故雖危厲，而無大咎也。《象》曰：「其行次且」，行未牽也。

《姤》卦九三爻辭說：臀部沒有皮肉，行走起來趑趄不前，有危險，但沒有大的過錯。朱熹解釋：九三過於剛猛而不居中，往下遇不到初六，往上又與上九沒有相應，停下來不得安穩，往前走又進不了步，所以爻象與占辭如此。不過既然它沒有遇上什麼，也就不會受到陰邪的損傷，所以雖有危厲，卻沒有大的咎害。九三《小象傳》說：「其行次且」，是因為它的行動並沒有被牽引拖累。

九四，包無魚，起凶。初六正應，已遇於二而不及於己，故其象占如此。《象》曰：無魚之凶，遠民也。遠，袁萬反。民之去己，猶己遠之。

《姤》卦九四爻辭說：廚中連魚也沒有了，將會招致凶險。朱熹解釋：初六本是九四的正應，卻已經先與九二相遇，輪不到自己了，所以爻象與占辭如此。九四《小象傳》說：沒有魚的凶險，是因為疏遠了百姓。朱熹為「遠」注音「袁萬反」，讀去聲，並說：百姓離開自己，就等於是自己先疏遠了他們。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。瓜，陰物之在下者，甘美而善潰。杞，高大堅實之木也。五以陽剛中正，主卦於上，而下防始生必潰之陰，其象如此。然陰陽迭勝，時運之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。有隕自天，本無而倏有之象也。《象》曰：九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不舍命也。舍，音扌舍。上九，姤其角，吝，無咎。角，剛乎上者也。上九，以剛居上而無位，不得其遇，故其象占與九三類。《象》曰：「姤其角」，上窮吝也。

《姤》卦九五爻辭說：用杞樹的枝葉包裹甜瓜，含藏著自己的美質，會有東西從天上隕落下來。朱熹解釋：瓜是長在地上的陰類之物，味道甘美而容易潰爛；杞是高大堅實的樹木。九五以陽剛中正之德在上主持全卦，而向下防範那剛剛生出、終究會潰敗的陰氣，所以有這樣的象。然而陰與陽互相勝負，本是時運的常理；如果能夠含蓄隱藏自己的美德，以靜制動，那就可以挽回造化之勢。「有隕自天」，是本來沒有而忽然出現的象。九五《小象傳》說：九五能夠「含章」，是因為它居中得正；「有隕自天」，是說它的心志不肯捨棄天命。朱熹註明「舍」讀作「捨」（源本拆作「扌舍」兩字）。上九爻辭說：相遇於獸角這樣的極處，有所憾惜，但不會有過錯。朱熹解釋：角是剛硬而居於最上的東西；上九以陽剛居於全卦之上而沒有實際的爵位，得不到可以相遇的對象，所以它的爻象與占辭同九三相類。上九《小象傳》說：「姤其角」，是因為居上而窮極，所以憾惜。

坤下，兌上。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨。利貞，用大牲吉，利有攸往。假，更白反。萃，聚也。坤順兌說，九五剛中，而二應之，又為澤上於地，萬物萃聚之象，故為萃。「亨」字衍文。王假有廟，言王者可以至於宗廟之中，王者卜祭之吉占也。《祭義》曰「公假於太廟」是也。廟所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，則可以至於廟而承祖考也。物既聚，則必見大人，而後可以得亨。然又必利於正，所聚不正，則亦不能亨也。大牲必聚而後有，聚則可以有所往，皆占吉而有戒之辭。

《萃》卦下體為坤，上體為兌。卦辭說：「萃卦，亨通；君王來到宗廟之中，利於見到大人，亨通。利於守正，用大牲祭祀則吉，利於有所前往。」朱熹為「假」注音「更白反」。他解釋：「萃」是聚集的意思。坤柔順、兌和悅，九五陽剛居中而六二與它相應，又有澤水聚在地上的象，萬物於此萃聚，所以卦名叫《萃》。卦辭前一個「亨」字是多出來的衍文。「王假有廟」，是說君王能夠來到宗廟之中，這是君王占問祭祀的吉占，《禮記·祭義》所說「公假於太廟」就是這個意思。宗廟是聚集祖先精神的地方；人也必須先能聚斂自己的精神，然後才可以進入宗廟承奉祖先。萬物既已聚集，就一定要見到大人，然後才能亨通；但又必須利於守正，所聚集的若不正當，也一樣不能亨通。大的犧牲必須在物力聚集之後才能備辦，聚集之後就可以有所前往。這些都是既斷為吉、又帶有告誡的話。

《彖》曰：「萃」，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。說，音悅。以卦德、卦體釋卦名義。「王假有廟」，致孝享也。「利見大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。釋卦辭。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。極言其理而贊之。《象》曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。上，時掌反。除者，修而聚之之謂。

《萃》卦《彖傳》說：「萃」就是聚集。柔順而和悅，陽剛居中而下有相應，所以能夠聚集。朱熹註明「說」讀作「悅」，並指出這幾句是用卦德和卦體解釋卦名的含義。《彖傳》接著說：「王假有廟」，是為了盡孝道而祭享祖先；「利見大人，亨」，是因為聚集要依循正道；「用大牲吉，利有攸往」，是因為這樣做順應天命。朱熹指出這幾句是解釋卦辭。《彖傳》又說：觀察萬物所以聚集的道理，天地萬物的實情就可以看見了。朱熹說，這是把道理講到極處而加以讚歎。《大象傳》說：澤水聚在地上，這就是《萃》；君子取法此象，修治兵器，戒備意外之變。朱熹為「上」注音「時掌反」，並解釋：「除」是修治並聚集起來的意思。

初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。號，平聲。初六，上應九四，而隔於二陰，當萃之時，不能自守，是有孚而不終，志亂而妄聚也。若呼號正應，則眾以為笑；但勿恤而往從正應，則無咎矣。戒占者當如是也。《象》曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。

《萃》卦初六爻辭說：有誠信卻不能保持到底，於是心志紛亂而胡亂聚合；如果呼號求應，反而被眾人一把攥住當作笑話；但不必憂慮，前往就沒有過錯。朱熹註明「號」讀平聲。他解釋：初六上面與九四正相應，中間卻隔著六二、六三兩個陰爻；正當萃聚之時，它不能自守，這就是有誠信而不能有終、心志紛亂而胡亂聚合。如果它呼號自己的正應，眾人會拿它當笑柄；但只要不去理會而徑直前往追隨正應，就沒有過錯。這是告誡占卜的人應當如此。初六《小象傳》說：「乃亂乃萃」，是因為它的心志已經紛亂了。

六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。禴，羊略反。二應五而雜於二陰之間，必牽引以萃，乃吉而無咎。又二中正柔順，虛中以上應，九五剛健中正，誠實而下交。故卜祭者有其孚誠，則雖薄物，亦可以祭矣。《象》曰：「引吉，無咎」，中未變也。

《萃》卦六二爻辭說：牽引同類而聚則吉，不會有過錯；心懷誠信，就適宜舉行簡樸的禴祭。朱熹為「禴」注音「羊略反」。他解釋：六二與九五相應，卻夾雜在初六、六三兩個陰爻之間，必須牽引著同類一起去聚合，才能吉而無咎。再者，六二居中得正而柔順，中心虛靜地向上應合；九五剛健中正，誠實地向下交接。所以占問祭祀的人只要具備這樣的誠信，即使祭品菲薄，也可以用來致祭。六二《小象傳》說：「引吉，無咎」，是因為它守中的操守始終沒有改變。

六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。六三陰柔，不中不正，上無應與，欲求萃於近而不得，故嗟如而無所利，唯往從於上，可以無咎，然不得其萃。困然後往，復得陰極無位之爻，亦可小羞矣。戒占者當近舍不正之強援，而遠結正應之窮交，則無咎也。《象》曰：「往無咎」，上巽也。

《萃》卦六三爻辭說：想聚合卻只能嗟嘆，沒有什麼利益；前往則沒有過錯，只是稍有憾惜。朱熹解釋：六三陰柔，既不居中又不得正，上面沒有正應可依，想就近與九四聚合又聚不成，所以只能嗟嘆而無所利；唯有前往追隨上六，才可以沒有過錯，但那也算不上真正的萃聚。困窘之後才前往，而所得到的又是一個陰柔至極、沒有爵位的爻，所以還是稍稍可羞。這是告誡占卜的人：應當捨棄近處那不正當的強援，而與遠處正應的窮交結好，這樣就沒有過錯。六三《小象傳》說：「往無咎」，是因為上六柔順而能夠容納它。

九四，大吉，無咎。上比九五，下比眾陰，得其萃矣。然以陽居陰不正，故戒占者必大吉，然後得無咎也。《象》曰：「大吉，無咎」，位不當也。九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。九五剛陽中正，當萃之時而居尊，固無咎矣。若有未信，則亦修其元永貞之德，而悔亡矣。戒占者當如是也。《象》曰：「萃有位」，志未光也。未光，謂匪孚。上六，齎諮涕洟，無咎。齎，音諮，又，將啼反。洟，音夷。《象》同。處萃之終，陰柔無位，求萃不得，故戒占者必如是，而後可以無咎也。《象》曰：「齎諮涕洟」，未安上也。

《萃》卦九四爻辭說：大為吉利，才沒有過錯。朱熹解釋：九四上面親近九五，下面親近眾多陰爻，可算是聚得人心了；但它以陽爻居陰位而不得正，所以告誡占卜的人必須做到大吉，然後才能免於咎害。九四《小象傳》說：要「大吉」才「無咎」，是因為九四所居的位置不恰當。九五爻辭說：聚合天下而又居於尊位，沒有過錯；如果還有人不信服，就修養元善、長久、貞正之德，悔恨自會消失。朱熹解釋：九五陽剛中正，正當萃聚之時而身居尊位，本來就沒有過錯；倘若還有人不信服，那就修治自己「元永貞」的德行，悔恨也就消亡了。這是告誡占卜的人應當如此。九五《小象傳》說：「萃有位」，是說它的心志還不夠光大。朱熹補充：所謂「未光」，就是指還有人不信服。上六爻辭說：嗟嘆悲傷，涕淚交流，這樣才沒有過錯。朱熹為「齎」注音同「諮」，又音「將啼反」；為「洟」注音同「夷」，《小象傳》中讀法相同。他解釋：上六處在萃聚的最後，陰柔而沒有爵位，想要聚合又求之不得，所以告誡占卜的人必須像這樣憂懼涕泣，然後才可以沒有過錯。上六《小象傳》說：「齎諮涕洟」，是因為它居於上位而不得安穩。

巽下，坤上。升：元亨，用見大人，勿恤；南征，吉。升，進而上也。卦自《解》來，柔上居四，內巽外順，九二剛中而五應之，是以其占如此。南征，前進也。

《升》卦下體為巽，上體為坤。卦辭說：「升卦，大為亨通，宜於去見大人，不必憂慮；向南方進發，吉利。」朱熹解釋：「升」是前進而向上。就卦變說，此卦從《解》卦變來，柔爻上行居於第四位；就卦德說，內卦巽為遜順、外卦坤為柔順；就卦體說，九二陽剛居中而六五與它相應，所以占斷如此。所謂「南征」，就是向前進取。

《彖》曰：柔以時升，以卦變釋卦名。巽而順，剛中而應，是以大亨。以卦德、卦體釋卦辭。「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征，吉」，志行也。《象》曰：地中生木，升，君子以順德，積小以高大。王肅本「順」作「慎」。今按他書引此，亦多作「慎」，意尤明白，蓋古字通用也。說見上篇《蒙》卦。

《升》卦《彖傳》說：柔爻順應時勢而上升。朱熹指出這一句是用卦變解釋卦名。《彖傳》接著說：遜順而又柔順，陽剛居中而上有相應，所以大為亨通。朱熹指出這是用卦德和卦體解釋卦辭。《彖傳》又說：「用見大人，勿恤」，是說會有福慶；「南征，吉」，是說心志得以施行。《大象傳》說：地中生長出樹木，這就是《升》；君子取法此象，順養自己的德性，積累細小以成就高大。朱熹指出：王肅的本子把「順」字作「慎」，如今考察其他書籍引用這句話，也多作「慎」，意思更加明白，大概是古字通用的緣故；有關說明見於上篇《蒙》卦。

初六，允升，大吉。初以柔順居下，巽之主也。當升之時，巽於二陽，占者如之，則信能升而大吉矣。《象》曰：「允升，大吉」，上合志也。九二，孚乃利用禴，無咎。義見《萃》卦。《象》曰：九二之孚，有喜也。

《升》卦初六爻辭說：確實能夠上升，大為吉利。朱熹解釋：初六以柔順之質居於全卦最下，是巽體的主爻；正當上升之時，它遜順地依從上面九二、九三兩個陽爻。占卜的人若能像它這樣，就確實能夠上升而大吉。初六《小象傳》說：「允升，大吉」，是因為它與上面的心志相合。九二爻辭說：心懷誠信，就適宜舉行簡樸的禴祭，不會有過錯。朱熹說，這一句的義理見於《萃》卦六二爻。九二《小象傳》說：九二的誠信，會帶來喜慶。

九三，升虛邑。陽實陰虛，而坤有國邑之象。九三，以陽剛當升時，而進臨於坤，故其象占如此。《象》曰：「升虛邑」，無所疑也。六四，王用亨于岐山，吉，無咎。義見《隨》卦。《象》曰：「王用亨于岐山」，順事也。以順而升，登祭于山之象。

《升》卦九三爻辭說：升入一座空虛無人的城邑。朱熹解釋：陽為實、陰為虛，而坤又有國邑的象；九三以陽剛之質正當上升之時，向前逼臨上體的坤，所以爻象與占辭如此。九三《小象傳》說：「升虛邑」，是說前進時沒有什麼可遲疑的。六四爻辭說：君王在岐山舉行祭享，吉利，不會有過錯。朱熹說，這一句的義理見於《隨》卦上六爻。六四《小象傳》說：「王用亨于岐山」，這是柔順事上之事。朱熹解釋：以柔順之道上升，正是登山致祭的象。

六五，貞吉，升階。以陰居陽，當升而居尊位，必能正固，則可以得吉而升階矣。階，升之易者。《象》曰：「貞吉，升階」，大得志也。上六，冥升，利于不息之貞。以陰居升極，昏冥不已者也。占者遇此，無適而利，但可反其不已於外之心，施之於不息之正而已。《象》曰：冥升在上，消不富也。

《升》卦六五爻辭說：守持正固可獲吉祥，如同踏著臺階上升。朱熹解釋：六五以陰爻居陽位，正當上升之時而身居尊位，必須能夠端正堅固，才可以得吉而像登階那樣順利上升；「階」是上升中最容易走的路。六五《小象傳》說：「貞吉，升階」，是說大大地實現了心志。上六爻辭說：昏昧不明地一味上升，利於把這股勁頭轉用在永不止息的守正上。朱熹解釋：上六以陰爻居於上升的極處，是昏昧糊塗而攀升不止的人。占卜的人遇到這一爻，無論往哪裡去都不會有利，只能把那顆向外求進不已的心收回來，轉用到持守正道、自強不息上罷了。上六《小象傳》說：昏昧上升而居於最上，只會消損而不能富實。

坎下，兌上。困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。困者，窮而不能自振之義。坎剛，為兌柔所掩，九二，為二陰所掩，四五，為上六所掩，所以為困。坎險、兌說，處險而說，是身雖困而道則亨也。二五剛中，又有大人之象，占者處困能亨，則得其正矣。非大人其孰能之？故曰貞。又曰大人者，明不正之小人不能當也。有言不信，又戒以當務晦默，不可尚口，益取困窮。

《困》卦下體為坎，上體為兌。卦辭說：「困卦，亨通，守正，大人吉利，不會有過錯；此時說話沒有人相信。」朱熹解釋：「困」是窮窘而不能自振的意思。坎的陽剛被兌的陰柔所掩蔽：九二被初六、六三兩個陰爻掩住，九四、九五被上六掩住，所以卦名叫《困》。坎為險、兌為悅，身處險境而心裡仍能和悅，這就是人雖困頓而道卻亨通。九二、九五都是陽剛居中，又有大人的象。占卜的人處在困境中而能亨通，就是得其正了；若不是大人，誰能做到這一點？所以卦辭說「貞」，又說「大人」，是要表明行事不正的小人擔當不起這一占。至於「有言不信」，是進一步告誡：此時應當力求隱晦沉默，不可逞口舌之能，否則只會招來更深的困窮。

《彖》曰：「困」，剛掩也。以卦體釋卦名。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。「貞，大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。說，音悅。以卦德、卦體釋卦辭。《象》曰：澤無水，困；君子以致命遂志。水下漏，則澤上枯，故曰澤無水。致命，猶言授命，言持以與人而不之有也。能如是，則雖困而亨矣。

《困》卦《彖傳》說：「困」，是陽剛被陰柔掩蔽。朱熹指出這一句是用卦體解釋卦名。《彖傳》接著說：身處險境而心能和悅，雖然困頓卻不失其亨通之道，大概只有君子才能這樣吧。卦辭講「貞，大人吉」，是因為九二、九五陽剛居中；講「有言不信」，是因為一味逞口舌之辯就會走到窮途。朱熹註明「說」讀作「悅」，並指出這幾句是用卦德和卦體解釋卦辭。《大象傳》說：澤中沒有水，這就是《困》；君子取法此象，肯獻出生命去成全自己的志向。朱熹解釋：水從下面漏走，上面的澤就乾枯了，所以說「澤無水」。「致命」猶如說「授命」，是把自己的性命交付出去而不再據為己有；能夠這樣，那麼雖處困境而道自亨通。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。臀，物之底也。困于株木，傷而不能安也。初六以陰柔處困之底，居暗之甚，故其象占如此。《象》曰：「入于幽谷」，幽不明也。

《困》卦初六爻辭說：臀部被困在樹樁上，退入幽暗的深谷，三年都不能與人相見。朱熹解釋：臀是物體的底部，正如初六居於全卦之底；「困于株木」，是被硌傷而坐不安穩。初六以陰柔之質處在困境的最底層，所處又極其昏暗，所以爻象與占辭如此。初六《小象傳》說：「入于幽谷」，是說幽深而不見光明。

九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。紱，音弗。亨，讀作享。困于酒食，厭飫苦惱之意。酒食，人之所欲，然醉飽過宜，則是反為所困矣。朱紱方來，上應之也。九二有剛中之德，以處困時，雖無凶害，而反困於得其所欲之多，故其象如此。而其占利以享祀，若征行則非其時，故凶，而於義為無咎也。《象》曰：「困于酒食」，中有慶也。

《困》卦九二爻辭說：被酒食所困，硃紅色的祭服正要送來，宜於用來舉行祭祀；出行則凶，但不會有過錯。朱熹為「紱」注音同「弗」，並說「亨」讀作「享」。他解釋：「困于酒食」，是飽食過度而生厭煩苦惱的意思；酒食本是人所想要的，但醉飽超過了限度，反倒被它所困。「朱紱方來」，是說上面的九五來響應他。九二具備陽剛居中的德行，用它來處困境，本來沒有凶害，反而困在所欲之物太多這件事上，所以爻象是這樣。就占斷說，宜於用來祭祀；如果此時出行，那就不合時宜，所以說凶，但就道義而言並沒有過錯。九二《小象傳》說：「困于酒食」，是因為它居中而自有福慶。

六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。陰柔而不中正，故有此象，而其占則凶。石，指四，蒺藜，指二，宮，謂三，而妻，則六也。其義則《繫辭》備矣。《象》曰：「據于蒺藜」，乘剛也。「入于其宮，不見其妻」，不祥也。

《困》卦六三爻辭說：被石頭擋住而受困，坐靠在蒺藜上，回到自己的居室，卻見不到妻子，凶險。朱熹解釋：六三陰柔而又不居中不得正，所以有這樣的象，占斷則是凶。「石」指九四，「蒺藜」指九二，「宮」指六三自身所處，「妻」則是同為陰爻的上六。這一爻的義理，《繫辭傳》中已經講得很詳盡了。六三《小象傳》說：「據于蒺藜」，是因為它凌駕在陽剛之上；「入于其宮，不見其妻」，這是不吉利的徵兆。

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。初六、九四之正應。九四，處位不當，不能濟物，而初六方困於下，又為九二所隔，故其象如此。然邪不勝正，故其占雖為可吝，而必有終也。金車為九二象，未詳。疑坎有輪象也。《象》曰：「來徐徐」，志在下也。雖不當位，有與也。

《困》卦九四爻辭說：遲遲緩緩地前來，被金車阻隔而受困，有所憾惜，但終究會有結果。朱熹解釋：初六是九四的正應。九四所處的位置不恰當，沒有能力救濟他人，而初六正困在下面，中間又被九二隔斷，所以爻象是這樣。然而邪終究勝不了正，所以占斷雖然說是可惜，卻必定會有好的結局。至於「金車」為什麼是九二的象，朱熹說自己也不清楚，猜想大概是因為坎卦有車輪的象。九四《小象傳》說：「來徐徐」，是因為它的心志在下面的初六；雖然居位不當，畢竟還有與它相應的夥伴。

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。劓，音見《睽》。刖，音月。說，音悅。劓刖者，傷於上下。上下既傷，則赤紱無所用，而反為困矣。九五當困之時，上為陰掩，下則乘剛，故有此象。然剛中而說體，故能遲久而有說也。占具象中，又利用祭祀，久當獲福。《象》曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。

《困》卦九五爻辭說：上受割鼻、下遭斷足之傷，被赤色的祭服所困，慢慢地才得以脫開，宜於舉行祭祀。朱熹說「劓」字的讀音見《睽》卦，「刖」讀同「月」，「說」讀作「悅」。他解釋：「劓刖」是上下都受了傷；上下既然受傷，那麼象徵尊位的赤紱也無處施用，反而成了困累。九五處在困頓之時，上面被上六之陰掩蔽，下面又凌駕於九四的陽剛之上，所以有這樣的象。不過它陽剛居中，又處在兌悅之體，所以能夠拖得久了而終於有所解脫。占斷就包含在爻象之中；此外還宜於舉行祭祀，久後自當獲得福佑。九五《小象傳》說：「劓刖」，是說心志還沒有實現；「乃徐有說」，是因為它居中而正直；「利用祭祀」，是說能夠承受福佑。

上六，困于葛藟，于臬危兀危，曰動悔有悔，征吉。藟，力軌反。臬危，五結反。兀危，五骨反。以陰柔處困極，故有困于葛藟，于臬危兀危，曰動悔之象。然物窮則變，故其占曰，若能有悔，則可以征而吉矣。《象》曰：「困于葛藟」，未當也。「動悔有悔」，吉行也。

《困》卦上六爻辭說：被葛藤纏繞而受困，處在動搖不安的境地，自己說「一動就要後悔」；若真能生出悔悟之心，出行反而吉利。朱熹為「藟」注音「力軌反」，為「臬危」（即「臲」字，源本拆作兩字）注音「五結反」，為「兀危」（即「卼」字，源本拆作兩字）注音「五骨反」。他解釋：上六以陰柔之質處在困頓的極點，所以有被葛藤纏住、動搖不安、口稱「一動就悔」這樣的象。然而事物窮極就會轉變，所以占辭說：如果真能悔悟，就可以前行而得吉。上六《小象傳》說：「困于葛藟」，是因為它所處的位置本不恰當；「動悔有悔」，那樣前行就是吉利的。

巽下，坎上。井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至亦未□井，羸其瓶，凶。喪，息浪反。汔，許訖反。□，音橘。羸，律裴反。井者，穴地出水之處。以巽木入乎坎水之下，而上出其水，故為井。改邑不改井，故無喪無得，而往者來者，皆井其井也。汔，幾也。□，綆也。羸，敗也。汲井幾至，未盡綆而敗其瓶，則凶也。其占為事仍舊無得喪，而又當敬勉，不可幾成而敗也。

《井》卦下體為巽，上體為坎。卦辭說：「井卦，城邑可以遷改，水井卻不能遷改；井水既不會減少，也不會增多；來來往往的人都到這口井裡打水。眼看快打上來了，汲繩卻還沒有出井口，就打破了水瓶，凶險。」（爻辭與註文中的「繘」字源本脫漏，此處以□標出。）朱熹為「喪」注音「息浪反」，為「汔」注音「許訖反」，為「繘」注音同「橘」，為「羸」注音「律裴反」。他解釋：井是掘地而出水的地方；此卦以巽木深入坎水之下，再把水提上來，所以卦名叫《井》。城邑改換而井不改換，所以井水無所減損也無所增益，來的去的人都在這同一口井上取水。「汔」是幾乎、將近的意思，「繘」是汲水的繩子，「羸」是敗壞。汲水快要打上來了，繩索還沒有完全出井就打碎了水瓶，那就凶。它的占斷是：所辦之事一仍舊貫，既無所得也無所失，同時還應當敬慎勉力，不可在快要成功的時候功虧一簣。

《彖》曰：巽乎水而上水，井，井養而不窮也。上，時掌反。以卦象釋卦名義。「改邑不改井」，乃以剛中也。「汔至亦未□井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。以卦體釋卦辭。「無喪無得，往來井井」兩句，意與不改井同，故不復出。剛中，以二五而言。未有功而敗其瓶，所以凶也。《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。上，如宇，又時掌反。勞，力報反。相，息亮反。木上有水，津潤上行，井之象也。勞民者，以君養民；勸相者，使民相養，皆取井養之義。

《井》卦《彖傳》說：深入水中而把水提上來，這就是《井》；井以水養人而永不窮盡。朱熹為「上」注音「時掌反」，並指出這一句是用卦象解釋卦名的含義。《彖傳》接著說：「改邑不改井」，是因為九二、九五陽剛居中；「汔至亦未繘井」，是說還沒有成就功效；「羸其瓶」，所以才凶。朱熹指出這幾句是用卦體解釋卦辭，並說：「無喪無得，往來井井」這兩句，意思與「不改井」相同，所以《彖傳》不再另行解釋；「剛中」是就九二、九五兩爻說的；功效未成而先打破了瓶，這就是凶的緣故。《大象傳》說：木的上面有水，這就是《井》；君子取法此象，慰勞百姓、勉勵他們互相幫助。朱熹為「上」注音如「宇」，又音「時掌反」；為「勞」注音「力報反」；為「相」注音「息亮反」。他解釋：木上有水，是津液滋潤向上運行，正是井的象；「勞民」是君上養育百姓，「勸相」是使百姓互相養助，都取自井水養人的意義。

初六：井泥不食，舊井無禽。泥，乃計反。井以陽剛為泉，上出為功。初六，以陰居下，故為此象。蓋井不泉而泥，則人所不食，而禽鳥亦莫之顧也。《象》曰：「井泥不食」，下也。「舊井無禽」，時舍也。舍，音扌舍。言為時所棄。

《井》卦初六爻辭說：井底淤積著汙泥，水不能喝；這是一口廢棄的舊井，連禽鳥也不來。朱熹為「泥」注音「乃計反」。他解釋：井以陽剛為泉源，以把水提到上面為功效；初六以陰爻居於最下，所以有這樣的象。井裡沒有泉水而只有汙泥，人就不肯飲用，連禽鳥也不來顧看。初六《小象傳》說：「井泥不食」，是因為它處在最下；「舊井無禽」，是被時勢所捨棄。朱熹註明「舍」讀作「捨」（源本拆作「扌舍」兩字），是說被時代所拋棄。

九二，井谷射鮒，甕敝漏。谷，餘六反，音育。射，石亦反。鮒，音附。九二剛中，有泉之象。然上無正應，下比初六，功不上行，故其象如此。《象》曰：「井谷射鮒」，無與也。

《井》卦九二爻辭說：井中的水像山谷小流一樣只能漏注給小魚，汲水的甕又破漏了。朱熹為「谷」注音「餘六反」，讀同「育」；為「射」注音「石亦反」；為「鮒」注音同「附」。他解釋：九二陽剛居中，有泉源的象；但上面沒有正應，下面又親比初六，泉水的功用不能向上輸送，所以爻象是這樣。九二《小象傳》說：「井谷射鮒」，是因為它上面沒有相與配合的人。

九三，井渫不食，為我心惻。可用汲，王明並受其福。渫，息列反。渫，不停汙也。井渫不食，而使人心惻，可用汲矣。王明，則汲井以及物，而施者、受者，並受其福也。九三，以陽居陽，在下之上，而未為時用，故其象占如此。《象》曰：「井渫不食」，行惻也。求王明，受福也。行惻者，行道之人，皆以為惻也。

《井》卦九三爻辭說：井已經淘洗乾淨卻沒有人來喝，令我心中惻然；這井水是可以汲用的，君王若能明察，大家就一同承受它的福澤。朱熹為「渫」注音「息列反」，並解釋「渫」是淘去汙濁、不讓汙泥停積。他說：井已淘淨而無人飲用，使人心生惻隱，其實是可以汲取的了；君王若明察，就會汲此井水以惠及萬物，施予的人和承受的人一同得福。九三以陽爻居陽位，處在下卦的最上，卻還沒有被時世所用，所以爻象與占辭如此。九三《小象傳》說：「井渫不食」，是路過的人都為之惻然；祈求君王明察，是為了大家共受福澤。朱熹解釋：所謂「行惻」，是說過路的行人都替它感到難過。

六四，井甃，無咎。甃，側救反。以六居四，雖得其正，然陰柔不泉，則但能修治而無及物之功，故其象為井甃，而占則無咎。占者能自修治，則雖無及物之功，而亦可以無咎矣。《象》曰：「井甃，無咎」，修井也。

《井》卦六四爻辭說：用磚石修砌井壁，不會有過錯。朱熹為「甃」注音「側救反」。他解釋：以六居四，雖然陰爻居陰位而得其正，但陰柔不能成為泉源，所以只能修治井身而沒有惠及他人的功用，因此爻象是「井甃」，占斷則是沒有過錯。占卜的人若能自我修治，那麼即使暫時沒有惠及他人的功效，也一樣可以免於咎害。六四《小象傳》說：「井甃，無咎」，是說它在修治這口井。

九五，井洌，寒泉食。洌，音列。洌，潔也。陽剛中正，功及於物，故為此象。占者有其德，則契其象也。《象》曰：寒泉之食，中正也。上六，井收勿幕，有孚元吉。收，詩救反，又如字。幕，音莫。收，汲取也。晁氏云：「收，鹿盧收者也。」亦通。幕，蔽覆也。有孚，謂其出有源而不窮也。井以上出為功，而坎口不掩，故上六雖非陽剛，而其象如此。然占者應之，必有孚乃元吉也。《象》曰：元吉在上，大成也。

《井》卦九五爻辭說：井水清潔，甘寒的泉水可供飲用。朱熹為「洌」注音同「列」，並解釋「洌」是潔淨。他說：九五陽剛而居中得正，功用能夠惠及萬物，所以有這樣的象；占卜的人若具備這樣的德行，就與此象相契合。九五《小象傳》說：甘寒的泉水可供飲用，是因為九五居中得正。上六爻辭說：井水汲上來了而不加蓋覆，心懷誠信，大為吉利。朱熹為「收」注音「詩救反」，也可依本音讀；為「幕」注音同「莫」。他解釋：「收」是汲取；晁說之說「收」指井上收繩的轆轤，這個講法也講得通；「幕」是遮蓋；「有孚」，是說井水出自源頭而永不窮竭。井以把水提到上面為功，而坎的上口敞開不加遮掩，所以上六雖然不是陽剛之爻，爻象卻是這樣。不過占卜的人要與此象相應，必須確有誠信才能大吉。上六《小象傳》說：大吉而居於最上，是因為井道到此大功告成。

離下，兌上。革：已日乃孚，元亨，利貞，悔亡。革，變革也。兌澤在上，離火在下，火然則水乾，水決則火滅，中、少二女，合為一卦，而少上、中下，志不相得，故其卦為革也。變革之初，人未之信，故必已日而後信。又，以其內有文明之德，而外有和說之氣，故其占為有所更革，皆大亨而得其正，所革皆當，而所革之悔亡也。一有不正，則所革不信不通，而反有悔矣。

《革》卦下體為離，上體為兌。卦辭說：「革卦，到了那一天人們才會信服，大為亨通，利於守正，悔恨消失。」朱熹解釋：「革」是變革。兌澤在上、離火在下，火一燃燒水就被烤乾，水一決瀉火就被澆滅；離為中女、兌為少女，兩女合成一卦，而少女在上、中女在下，心志彼此不相投合，所以卦名叫《革》。變革之初，人們還不肯相信，所以必須等到日子過去了才會取信於人。再者，此卦內有文采光明之德，外有和悅之氣，所以它的占斷是：凡有所變革，都能大為亨通而合於正道；所變革的事都恰當，變革帶來的悔恨也就消失了。一旦有不合正道之處，那麼所行的變革就既不能取信，也不能通行，反而會招來悔恨。

《彖》曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。以卦象釋卦名義，大略與《睽》相似，然以相違而為睽，相息而為革也。息，滅息也，又為生息之義。滅息而後生息也。「已日乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。說，音悅，當去聲。以卦德釋卦辭。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。極言而贊其大也。《象》曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。治，平聲。四時之變，革之大者。

《革》卦《彖傳》說：《革》，是水與火互相消滅，兩個女子同住一處而心志不相投合，這就叫作「革」。朱熹指出這是用卦象解釋卦名的含義，大體與《睽》卦相似，不過《睽》取二者性質相違背之義，《革》取二者互相熄滅之義。「息」是熄滅，又有生長之義，先有舊的熄滅，然後才有新的生長。《彖傳》接著說：「已日乃孚」，是變革之後人們才信從它；文采光明而又和悅，大為亨通而又合於正道，變革得恰當，悔恨自然消亡。朱熹註明「說」讀作「悅」，「當」讀去聲，並指出這幾句是用卦德解釋卦辭。《彖傳》又說：天地變革而四季生成，商湯、周武變革天命，上順乎天意、下應乎人心。《革》卦所處之時真是大啊。朱熹說，這是把道理講到極處而讚歎它的宏大。《大象傳》說：澤水之中有火，這就是《革》；君子取法此象，修治曆法、明確時令。朱熹註明「治」讀平聲，並說：四季的推移變化，正是變革中最大的一件事。

初九，鞏用黃牛之革。鞏，九勇反。雖當革時，居初無應，未可有為，故為此象。鞏，固也。黃，中色。牛，順物。革，所以固物，亦取卦名而義不同也。其占為當堅確固守，而不可以有為。聖人之於變革，其謹如此。《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

《革》卦初九爻辭說：用黃牛的皮革緊緊地捆縛固定。朱熹為「鞏」注音「九勇反」。他解釋：初九雖然處在變革之時，但居於全卦之初而又沒有相應之爻，還不能有所作為，所以有這樣的象。「鞏」是堅固，「黃」是居中之色，「牛」是柔順之物，「革」是用來捆縛固定東西的皮革——這裡雖然也用了卦名的「革」字，取義卻與變革不同。它的占斷是：應當堅定牢固地守住，不可有所舉動。聖人對待變革之事，謹慎到這個地步。初九《小象傳》說：用黃牛之革捆縛固定，是說此時不可以有所作為。

六二，已日乃革之，征吉，無咎。六二，柔順中正，而為文明之主，有應於上，於是可以革矣。然必已日然後革之，則征吉而無咎。戒占者猶未可遽變也。《象》曰：已日革之，行有嘉也。

《革》卦六二爻辭說：到了那一天才去變革它，出行吉利，不會有過錯。朱熹解釋：六二柔順而居中得正，是離體文明的主爻，上面又有九五與它相應，到這時候可以變革了。不過必須等日子到了然後再動手變革，才能出行得吉而沒有過錯。這是告誡占卜的人還不可以急遽求變。六二《小象傳》說：等日子到了再變革，這樣行動會有嘉美的結果。

九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。過剛不中，居離之極，躁動於革者也，故其佔有征凶貞厲之戒。然其時則當革，故至於革言三就，則亦有孚而可革也。《象》曰：「革言三就」，又何之矣？言已審。

《革》卦九三爻辭說：出行有凶險，守正也有危厲；變革的議論經過三番審議而成，就有了誠信。朱熹解釋：九三過於剛猛而不居中，又處在離體的極處，是在變革之事上躁動冒進的一爻，所以占辭有「征凶」「貞厲」的告誡。然而就時勢而言確實應當變革，所以等到變革的議論反覆商議三次而告成，那也就有了誠信，可以著手變革了。九三《小象傳》說：變革的議論已經三次商定，還要到哪裡去呢？朱熹解釋：這是說事情已經審議明白了。

九四，悔亡，有孚，改命，吉。以陽居陰，故有悔。然卦已過中，水火之際，乃革之時，而剛柔不偏，又革之用也，是以悔亡。然又必有孚，然後革，乃可獲吉。明占者有其德而當其時，又必有信，乃悔亡而得吉也。《象》曰：改命之吉，信志也。

《革》卦九四爻辭說：悔恨消失，心懷誠信，改易舊命，吉利。朱熹解釋：九四以陽爻居陰位，本該有悔；但全卦已經過了中位，正處在水火交接之處，這是應當變革的時候，而它剛柔不偏，又正是變革所需的用處，所以悔恨消亡。不過還必須有誠信，然後再變革，才能獲得吉祥。這是表明：占卜的人既有相應的德行，又逢上應變之時，還必須有誠信，才能悔亡而得吉。九四《小象傳》說：改易舊命而得吉，是因為人們信從他的心志。

九五，大人虎變，未占有孚。虎，大人之象。變，謂希革而毛毨也。在大人則自新新民之極，順天應人之時也。九五，以陽剛中正為革之主，故有此象。占而得此，則有此應。然亦必自其未占之時，人已信其如此，乃足以當之耳。《象》曰：「大人虎變」，其文炳也。

《革》卦九五爻辭說：大人的變革如同猛虎換毛，不必占問就已經取信於人。朱熹解釋：虎是大人的象；「變」指虎類脫去舊毛、新毛整齊生出而煥然一新。在大人身上，這就是自新其德、又使民眾更新到極處，順應天道、契合人心的時候。九五以陽剛中正之德做變革的主爻，所以有這樣的象。占卜而得到這一爻，就會有這樣的應驗；不過也必須在還沒有占問之前，人們就已經相信他確實如此，才配得上這一爻。九五《小象傳》說：「大人虎變」，是說他的文采煥發光明。

上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。革道已成，君子如豹之變，小人亦革面以聽從矣。不可以徵，而居正則吉。變革之事，非得已者，不可以過，而上六之才，亦不可以有行也。故占者如之。《象》曰：「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。蔚，紆胃反。

《革》卦上六爻辭說：君子的變革如同豹子換毛，小人也變了臉色順從；此時出行有凶險，安居守正則吉。朱熹解釋：變革之道到此已經完成，君子像豹子換毛那樣文采日新，連小人也改換面目而聽從了。這時不可再有所征伐，安處守正就吉。變革本是不得已才做的事，不可以做得過頭；何況上六的才質柔弱，也不可以有所行動，所以占卜的人應當照此自處。上六《小象傳》說：「君子豹變」，是說他的文采潤澤茂美；「小人革面」，是說他們順從而聽命於君上。朱熹為「蔚」注音「紆胃反」。

巽下，離上。鼎：元吉亨。鼎，烹飪之器。為卦下陰為足，二三四陽為腹，五陰為耳，上陽為鉉，有鼎之象。又以巽木入離火，而致烹飪，鼎之用也。故其卦為鼎。下巽，巽也，上離為目，而五為耳，又內巽順而外聰明之象。卦自《巽》來，陰進居五，而下應九二之陽，故其占曰元亨。吉，衍文也。

《鼎》卦下體為巽，上體為離。卦辭說：「鼎卦，大為亨通。」朱熹解釋：鼎是烹煮食物的器具。就卦畫說，最下一爻為陰，像鼎足；二、三、四爻為陽，像鼎腹；第五爻為陰，像鼎耳；最上一爻為陽，像貫耳舉鼎的鉉，整體有鼎的形象。又以巽木送入離火而成烹飪，這正是鼎的用處，所以卦名叫《鼎》。下卦巽是遜順，上卦離為目，而六五又居耳位，所以還有內裡遜順、外面耳聰目明的象。就卦變說，此卦從《巽》卦變來，陰爻上進居於第五位，向下與九二之陽相應，所以占辭說「元亨」。至於卦辭中的「吉」字，是多出來的衍文。

《彖》曰：「鼎」，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。亨，普庚反。飪，入甚反。以卦體二象釋卦名義，因極其大而言之。享帝貴誠，用犢而已。養賢則饔飧牢禮，當極其盛，故曰大亨。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。上，時掌反。以卦象、卦變、卦體釋卦辭。《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。鼎，重器也，故有正位凝命之意。凝，猶至道不凝之凝，《傳》所謂「協於上下，以承天休」者也。

《鼎》卦《彖傳》說：《鼎》，取的是器物之象。用木順入於火中，這就是烹煮。聖人烹煮牲物來祭享上帝，又大規模地烹煮來供養聖賢。朱熹為「亨」（即「烹」）注音「普庚反」，為「飪」注音「入甚反」，並指出這幾句是用卦體和上下二象解釋卦名的含義，進而就其最大者立言：祭享上帝貴在誠敬，用一頭牛犢也就夠了；供養賢人則要備辦飲食牢牲之禮，應當極其豐盛，所以說「大亨」。《彖傳》接著說：遜順而耳目聰明，柔爻上進而居尊，得中位又與陽剛相應，所以大為亨通。朱熹為「上」注音「時掌反」，並指出這幾句是用卦象、卦變、卦體解釋卦辭。《大象傳》說：木的上面有火，這就是《鼎》；君子取法此象，端正自己的位分，凝定所受的使命。朱熹解釋：鼎是國家的重器，所以有端正位分、凝定天命的意思。「凝」就像《中庸》「苟不至德，至道不凝焉」的「凝」，也就是《左傳》所說「上下和協，以承受上天美善之命」的意思。

初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。出，尺遂反，又如字。否，音鄙。居鼎之下，鼎趾之象也，上應九四則顛矣。然當卦初，鼎未有實，而舊有否惡之積焉，因其顛而出之，則為利矣。得妾而因得其子，亦猶是也。此爻之象如此。而其占無咎，蓋因敗以為功，因賤以致貴也。《象》曰：「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也。鼎而顛趾，悖道也。而因可出否以從貴，則未為悖也。從貴，謂應四，亦為取新之意。

《鼎》卦初六爻辭說：鼎足翻倒過來，正好倒出裡面的汙穢；如同娶妾而因她生了兒子，不會有過錯。朱熹為「出」注音「尺遂反」，也可依本音讀；為「否」注音同「鄙」。他解釋：初六居於鼎的最下，是鼎足的象；它上面與九四相應，被牽引上去，鼎就翻倒了。但正當一卦之初，鼎中還沒有裝進食物，卻積存著舊日的汙穢，趁著翻倒把汙穢倒出來，反而成了好事；娶了妾又因此得到兒子，道理也是一樣。這一爻的象是如此，而占斷是沒有過錯，因為它能借失敗成就功用，借卑賤達到尊貴。初六《小象傳》說：「鼎顛趾」，還算不上悖理；「利出否」，是為了順從尊貴。朱熹解釋：鼎而翻倒了足，本是悖理的事；但趁此可以倒出汙穢以順從尊貴，那就算不上悖理了。所謂「從貴」，是指它上應九四，同時也含有除舊取新的意思。

九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。仇，音求。以剛居中，鼎有實之象也。我仇，謂初。陰陽相求而非正，則相陷於惡而為仇矣。二能以剛中自守，則初雖近，不能以就之，是以其象如此。而其占為如是，則吉也。《象》曰：「鼎有實」，慎所之也。「我仇有疾」，終無尤也。有實而不慎其所往，則為仇所即而陷於惡矣。

《鼎》卦九二爻辭說：鼎中裝滿了食物，與我為偶的那一位有毛病，不能來靠近我，吉利。朱熹為「仇」注音同「求」。他解釋：九二以陽剛居下卦之中，正是鼎中有實的象；「我仇」指初六。陰與陽互相求合而不合於正道，就會一同陷入惡行而成為怨偶。九二能夠以陽剛守中而自持，那麼初六雖然貼近，也無法靠攏上來，所以爻象是這樣；占斷則是：能夠這樣，就吉利。九二《小象傳》說：「鼎有實」，要謹慎自己的去向；「我仇有疾」，最終不會有什麼過失。朱熹補充：鼎中有了實物卻不謹慎自己的去向，就會被那怨偶靠上來而一同陷入惡行。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。行，下孟反。塞，悉則反。以陽居鼎腹之中，本有美實者也。然以過剛失中，越五應上，又居下之極，為變革之時，故為鼎耳方革，而不可舉移。雖承上卦文明之腴，有雉膏之美，而不得以為人之食。然以陽居陽，為得其正，苟能自守，則陰陽將和，而失其悔矣。占者如是，則初雖不利，而終得吉也。《象》曰：「鼎耳革」，失其義也。

《鼎》卦九三爻辭說：鼎耳發生了變故，鼎無法搬動，肥美的野雞肉吃不上；等到陰陽和洽降下雨來，悔恨就減損了，最終吉利。朱熹為「行」注音「下孟反」，為「塞」注音「悉則反」。他解釋：九三以陽爻居於鼎腹之中，本是有美好實物的一爻；但它過於剛強而失了中道，越過六五去應上九，又處在下卦的頂點，正當變革之時，所以有鼎耳剛剛變故、鼎不能抬移的象。它雖然承接著上卦文明的豐腴，有野雞肉那樣的美味，卻不能拿去給人食用。不過它以陽爻居陽位而得其正，只要能夠自守，陰陽終將調和，悔恨也就消失了。占卜的人若能這樣，那麼起初雖然不利，最終仍能得吉。九三《小象傳》說：「鼎耳革」，是說它失去了應有的義理。

九四，鼎折足，覆公飠束，其形渥，凶。折，之舌反。覆，方服反。飠束，送六反。渥，乙角反。晁氏曰「形渥」，諸本作「刑屋刂」，謂重刑也。今從之。九四居上，任重者也，而下應初六之陰，則不勝其任矣。故其象如此，而其占凶也。《象》曰：「覆公飠束」，信如何也！言失信也。

《鼎》卦九四爻辭說：鼎折斷了腳，打翻了王公的美食，鼎身沾滿汙濁，凶險。朱熹為「折」注音「之舌反」，為「覆」注音「方服反」，為「飠束」（即「餗」字，源本拆作兩字）注音「送六反」，為「渥」注音「乙角反」；並引晁說之的說法：「形渥」在各種本子中作「刑屋刂」（即「刑剭」），指重刑，如今依從這個講法。他解釋：九四居於上卦，是擔當重任的一爻，卻向下應合初六之陰，那就承擔不起這份重任了，所以爻象是這樣，占斷則是凶。九四《小象傳》說：「覆公餗」，這樣的信用又算什麼呢！朱熹解釋：這是說他失掉了信用。

六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。鉉，玄典反。五於象為耳，而有中德，故云黃耳。金，堅剛之物。鉉，貫耳以舉鼎者也。五虛中以應九二之堅剛，故其象如此，而其占則利在貞固而已。或曰，金鉉以上九而言，更詳之。《象》曰：「鼎黃耳」，中以為實也。

《鼎》卦六五爻辭說：鼎配上黃色的鼎耳和金屬的舉鼎橫槓，利於守持正固。朱熹為「鉉」注音「玄典反」。他解釋：第五爻在鼎象中是鼎耳的位置，而六五又具備居中之德，所以說是「黃耳」；「金」是堅剛之物，「鉉」是穿過鼎耳把鼎抬起來的橫槓。六五中心虛靜而與九二的堅剛相應，所以爻象是這樣，占斷則只在于堅守正固罷了。也有人說「金鉉」是就上九講的，這一點還需要再作詳考。六五《小象傳》說：「鼎黃耳」，是說它以居中之德作為內在的充實。

上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。上於象為鉉，而以陽居陰，剛而能溫。故有玉鉉之象，而其占為大吉，無不利。蓋有是德，則如其占也。《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。

《鼎》卦上九爻辭說：鼎配上玉製的舉鼎橫槓，大為吉利，沒有不利的。朱熹解釋：最上一爻在鼎象中是鉉的位置，而上九以陽爻居陰位，剛強之中又能溫潤，所以有玉鉉的象，占斷則是大吉而無所不利。只要具備這樣剛柔相濟的德行，應驗就會像占辭所說的那樣。上九《小象傳》說：玉鉉高居於上，是剛與柔相互調節得宜。

震下，震上。震：亨。震來□□，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。□，許逆反。啞，烏客反。喪，息浪反。匕，必以反。鬯，敕亮反。震，動也。一陽始生於二陰之下，震而動也。其象為雷，其屬為長子。震有亨道。震來，當震之來時也。□□，恐懼驚顧之貌。震驚百里，以雷言。匕，所以舉鼎實。鬯，以禾鉅黍酒和鬱金，所以灌地降神者也。不喪匕鬯，以長子言也。此卦之占，為能恐懼則致福，而不失其所主之重。

《震》卦下體為震，上體也是震。卦辭說：「震卦，亨通。驚雷來時人人恐懼四顧，隨後又談笑自若；雷聲震驚百里之遠，主祭的人卻連匕和鬯都沒有失手掉落。」（爻辭與註文中的「虩虩」二字源本脫漏，此處以□標出。）朱熹為「虩」注音「許逆反」，為「啞」注音「烏客反」，為「喪」注音「息浪反」，為「匕」注音「必以反」，為「鬯」注音「敕亮反」。他解釋：「震」是震動。一個陽爻從兩個陰爻之下開始生出，奮發而動，所以叫震；它的象是雷，在家人中屬長子。震本身就含有亨通之道。「震來」，是說正當雷震到來的時候；「虩虩」是恐懼驚顧的樣子。「震驚百里」，是就雷聲說的。「匕」是從鼎中取出祭肉的匙，「鬯」是用黑黍釀的酒調和鬱金草制成、用來灌地降神的香酒；「不喪匕鬯」，是就長子主祭說的。這一卦的占斷是：能夠心存恐懼就會招來福佑，而不至於失掉自己所主持的重任。

《彖》曰：「震」，亨。震有亨道，不待言也。「震來□□」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。恐致福，恐懼以致福也。則，法也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也。出，可以守宗廟社稷，以為祭主也。程子以為，「邇也」下脫「不喪匕鬯」四字，今從之。出，謂繼世而主祭也。或云「出」即「鬯」字之誤。《象》曰：洊雷，震，君子以恐懼修省。洊，在薦反。省，悉井反。

《震》卦《彖傳》說：「震，亨。」朱熹解釋：震本身就有亨通之道，這是不待多說的。《彖傳》接著說：「震來虩虩」，是由於恐懼而招來福佑；「笑言啞啞」，是說隨後行事有了法度。朱熹解釋：所謂「恐致福」，就是因心存恐懼而得福；「則」就是法度。《彖傳》又說：「震驚百里」，是震驚遠方而使近處的人戒懼；長子出而承繼，可以守護宗廟社稷，做祭祀之主。朱熹說：程頤認為「懼邇也」之下脫落了「不喪匕鬯」四字，如今依從這個說法；「出」是指承繼先世而主持祭祀，也有人說「出」就是「鬯」字之誤。《大象傳》說：雷聲接連而至，這就是《震》；君子取法此象，心懷恐懼而修養省察自己。朱熹為「洊」注音「在薦反」，為「省」注音「悉井反」。

初九，震來□□，後笑言啞啞，吉。成震之主，處震之初，故其占如此。《象》曰：「震來□□」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。六二，震來，厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。躋，子西反。六二乘初九之剛，故當震之來而危厲也。「億」字未詳。又當喪其貨貝，而升於九陵之上。然柔順中正，足以自守，故不求而自獲也。此爻占具象中，但九陵、七日之象，則未詳耳。

《震》卦初九爻辭說：驚雷來時恐懼四顧，其後又談笑自若，吉利。朱熹解釋：初九是構成震卦的主爻，又處在震動的開端，所以占斷如此。初九《小象傳》說：「震來虩虩」，是由於恐懼而招來福佑；「笑言啞啞」，是說隨後行事有了法度。六二爻辭說：驚雷襲來，有危險；估量著要喪失錢財，只好登上高高的山陵；不必去追尋，七天之後自會失而復得。朱熹為「躋」注音「子西反」。他解釋：六二凌駕在初九的陽剛之上，所以當雷震來臨時有危厲之象。「億」字的意思還不清楚。此時它又要喪失自己的貨財貝幣，而登到九重山陵之上避難；不過六二柔順而居中得正，足以自守，所以不必去求而自然失而復得。這一爻的占斷就包含在爻象之中，只是「九陵」「七日」這兩個象，朱熹說自己還沒有弄清楚。

《象》曰：「震來，厲」，乘剛也。六三，震蘇蘇，震行無眚。蘇蘇，緩散自失之狀。以陰居陽，當震時而居不正，是以如此。占者若因懼而能行，以去其不正，則可以無眚矣。《象》曰：「震蘇蘇」，位不當也。

《象傳》解釋六二說：爻辭講「震來，厲」，是因為六二以陰柔之質騎在初九陽剛之上，柔乘剛，所以危險。六三爻辭說：雷震傳來，人顯得渙散恍惚，若能在震懼中動起來，就不會招致災眚。「蘇蘇」是緩慢渙散、若有所失的樣子。六三以陰爻居於陽位，正當雷震之時而所處不正，所以呈現這種失措之狀。占者若能借這一份恐懼而振作行動，把自己身上不正的地方去掉，就可以免於災眚。《象傳》說：所以出現「震蘇蘇」的情狀，是因為六三的爻位不當。

九四，震遂泥。泥，乃計反。以剛處柔，不中不正，陷於二陰之間，不能自震也。遂者，無反之意。泥，滯溺也。《象》曰：「震遂泥」，未光也。六五，震往來，厲，億無喪，有事。喪，息浪反。以六居五，而處震時，無時而不危也。以其得中，故無所喪而能有事也。占者不失其中，則雖危無喪矣。《象》曰：「震往來，厲」，危行也。其事在中，大無喪也。

九四爻辭說：雷震一往而陷落於泥淖之中。「泥」在此讀去聲（乃計反）。九四以陽剛之爻處在陰柔之位，既不居中又不得正，陷在六三、六五兩個陰爻之間，自己再也震動不起來。「遂」是一去不返的意思，「泥」是滯留沉溺。《象傳》說：「震遂泥」，是說九四的陽德還不能發出光輝。六五爻辭說：雷震一來一往，都有危險，但只要度量得當就不會有所喪失，還能照常主持祭祀之事。「喪」讀去聲（息浪反）。以六這一陰爻居於五這一陽位，又正當雷震之時，沒有一刻不處在危險之中。好在它居上卦之中，所以能不失什麼而仍可有所作為。占者只要守住中道不偏，雖然處境危險，也不會有所喪失。《象傳》說：「震往來，厲」，是說行動之中帶著危險；六五所主之事都歸於中道，所以大體上不會有喪失。

上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。索，桑落反。矍，俱縛反。以陰柔處震極，故為索索、矍矍之象，以是而行，其凶必矣。然能及其震未及其身之時，恐懼修省，則可以無咎，而亦不能免於婚媾之有言。戒占者當如是也。《象》曰：「震索索」，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。中，謂中心。

上六爻辭說：雷震之下腳步瑟縮，眼神驚惶四顧，此時出行必凶。雷震還沒有打到自己身上，只打在鄰居那裡，能因此警惕就不會有過錯，不過婚姻之家難免有些閒話。「索」讀桑落反，「矍」讀俱縛反。上六以陰柔之質處在雷震的極點，所以有腳步瑟縮、目光驚顧之象；帶著這副樣子去行動，凶險是必然的。然而若能趁著震動還沒有落到自己身上的時候，懷著戒懼之心檢點修省，便可以沒有過錯，只是仍免不了姻親之間的一些議論。這是在告誡占者應當如此自處。《象傳》說：出現「震索索」，是因為上六內心還沒有真正得到主宰；雖然本來是凶，卻能免於過錯，是因為它看到鄰人受震而知所戒懼。這裡的「中」，指的是心中。

艮下，艮上。艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。艮，止也。一陽止於二陰之上，陽自下升，極上而止也。其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止於極而不進之意也。其占則必能止於背而不有其身，行其庭而不見其人，乃無咎也。蓋身，動物也，唯背為止。艮其背，則止於所當止也。止於所當止，則不隨身而動矣，是不有其身也。如是，則雖行於庭除有人之地，而亦不見其人矣。蓋艮其背而不獲其身者，止而止也，行其庭而不見其人者，行而止也。動靜各止其所，而皆主夫靜焉，所以得無咎也。

此卦內卦是艮，外卦也是艮。卦辭說：止息在自己的背上，就覺察不到這個身軀；走過自家庭院，也看不見庭中的人，這樣便不會有過錯。「艮」的意思是止。一個陽爻止在兩個陰爻之上，陽氣自下往上升，升到最高處便停住，所以取「止」義。它的卦象是山，取坤卦的大地把上面隆起成高聳之形，同樣含著到了極點便不再前進的意思。它的占斷是：必須能夠止在背上而不執著於自身，走過庭院而看不見庭中之人，才可以沒有過錯。人的身體是會動的東西，只有背是靜而不動的。「艮其背」就是止在應當止住的地方；止在應當止的地方，就不會隨著身體一同妄動，這就是「不有其身」。做到這一步，即便走在庭院臺階這種有人往來的場所，也照樣看不見人。「艮其背而不獲其身」，是靜止的時候守住靜止；「行其庭而不見其人」，是行動的時候仍舊守住靜止。動與靜各自止在它該止的位置上，而都以靜為主宰，所以能夠沒有過錯。

《彖》曰：「艮」，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。此釋卦名。艮之義則止也。然行止各有其時，故時止而止，止也；時行而行，亦止也。艮體篤實，故又有光明之義。大畜於艮，亦以輝光言之。

《彖傳》說：「艮」的意思是止。該停下來的時候就停，該走的時候就走，一動一靜都不錯過它的時機，這樣的道路自然光明。這一段是解釋卦名。艮的字義固然是「止」，但是行與止各有各的時機，所以時機該止而止住，固然是止；時機該行而行動，同樣也是止——止在它當止的分位上。艮卦的卦體篤厚堅實，所以在「止」之外又含有光明之義。《大畜》卦上體也是艮，《彖傳》同樣用「輝光」來形容它。

「艮其止」，止其所也。上下敵應，不相與也，是以「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」也。此釋卦辭。易「背」為「止」，以明背即止也。背者，止之所也。以卦體言，內外之卦，陰陽敵應而不相與也。不相與，則內不見己，外不見人，而無咎矣。晁氏云：「‘艮其止’，當依卦辭作‘背’。」

《彖傳》接著說：「艮其止」，是止在它應當止的地方。此卦上下兩體爻位相同而不能相應，彼此不相交往，所以卦辭才講「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」。這一段是解釋卦辭。《彖傳》把卦辭的「背」字換成「止」字，正是要點明背就是止；背，是身上那個止息不動的部位。從卦體來看，內卦與外卦初與四、二與五、三與上各爻陰陽屬性相同，屬於「敵應」而不是「正應」，所以互不交與。互不交與，則向內看不見自己，向外看不見他人，因而沒有過錯。宋人晁說之認為：《彖傳》中的「艮其止」，應當依照卦辭寫作「艮其背」。

《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位。初六，艮其趾，無咎，利永貞。以陰柔居艮初，為艮趾之象。占者如之，則無咎。而又以其陰柔，故又戒其利永貞也。《象》曰：「艮其趾」，未失正也。

《象傳》說：兩座山重疊相併，這就是《艮》卦的卦象；君子由此體會到，思慮不應越出自己所處的職位。初六爻辭說：止住腳趾不妄動，沒有過錯，宜於長久守持正固。初六以陰柔之爻居於艮卦的最下位，所以有止住腳趾之象。占者若能像它那樣在舉步之初就止住，便不會有過錯；但因為它質地陰柔，容易動搖，所以又告誡它宜於長久守正。《象傳》說：「艮其趾」，是說初六還沒有失掉正道。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。拯，之凌反。六二居中得正，既止其腓矣。三為限，則腓所隨也，而過剛不中以止乎上。二雖中正，而體柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。《象》曰：「不拯其隨」，未退聽也。三止乎上，亦不肯退而聽乎二也。

六二爻辭說：止住小腿肚，不能上舉去救助自己所跟隨的那一部分，心裡不痛快。「拯」讀之凌反。六二居下卦之中而又當位得正，已經把小腿止住了。九三居於腰際，是小腿所跟隨的部位，可它過於剛強又不居中，硬要止在上頭。六二雖然中正，但體質柔弱，無力上去救助九三，所以心中不快。這一爻的占斷已經包含在爻象之中，以下各爻也照此例看。《象傳》說：「不拯其隨」，是因為九三不肯退讓聽命。九三止在上面，也不願退下來聽從六二。

九三，艮其限，列其夤，厲熏心。夤，引真反。限，身上下之際，即腰胯也。夤，膂也。止於腓，則不進而已。九三，以過剛不中，當限之處，而艮其限，則不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。危厲熏心，不安之甚也。《象》曰：「艮其限」，危熏心也。六四，艮其身，無咎。以陰居陰，時止而止，故為艮其身之象，而占得無咎矣。《象》曰：「艮其身」，止諸躬也。

九三爻辭說：把腰際強行止住，以致脊背的筋肉像被撕裂開來，危厲之感如烈火熏心。「夤」讀引真反。「限」是身體上下交界的地方，也就是腰胯；「夤」是夾脊的膂肉。止在小腿，不過是不再前進罷了；九三以過剛而不居中之質，正當腰際這個部位，硬把腰止死，人便無法屈伸，上身下身彼此隔絕，就像脊筋被撕裂一樣。危厲之情熏灼於心，是極度不安的樣子。《象傳》說：「艮其限」，所以危厲熏心。六四爻辭說：止住整個身軀，沒有過錯。六四以陰爻居陰位，該止的時候就止，所以有止住身軀之象，占斷因此是沒有過錯。《象傳》說：「艮其身」，是把自己這一身都止住了。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。六五當輔之處，故其象如此，而其占悔亡也。悔，謂以陰居陽。《象》曰：「艮其輔」，以中正也。「正」字羨文，叶韻可見。上九，敦艮，吉。以陽剛居止之極，敦厚於止者也。《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。

六五爻辭說：管住自己的口頰，說話有條理有次第，悔恨消失。六五正當口頰的部位，所以取這樣的爻象，占斷是悔恨消失。所謂「悔」，指它以陰爻居於陽位本該有悔。《象傳》說：能「艮其輔」，是因為六五居於上卦之中。其中的「正」字是多出來的衍文，從叶韻上就可以看出來。上九爻辭說：敦厚篤實地守住止道，吉。上九以陽剛之質居於止的極處，是在「止」上做得最敦厚的一爻。《象傳》說：「敦艮」之所以吉，是因為它能以敦厚終其事。

艮下，巽上。漸：女歸吉，利貞。漸，漸進也。為卦止於下，而巽於上，為不遽進之義，有女歸之象焉。又自二至五，位皆得正，故其占為女歸吉，而又戒以利貞也。《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。「之」字疑衍，或是「漸」字。進得位，往有功也，進以正，可以正邦也。以卦變釋利貞之意。蓋此卦之變，自《渙》而來，九進居三，自《旅》而來，九進居五，皆為得位之正。其位，剛得中也。以卦體言，謂九五。止而巽，動不窮也。以卦德言，漸進之義。

此卦內卦是艮，外卦是巽。卦辭說：《漸》卦主女子出嫁則吉，宜於守持正固。「漸」是循序漸進。就卦體說，下體艮止而上體巽順，含著不急躁冒進的意思，所以有女子按禮出嫁之象。又從九二到九五，各爻都當位得正，因此占斷為女子出嫁吉利，同時又告誡要守正才有利。《彖傳》說：漸卦的前進，就像女子出嫁那樣吉。其中的「之」字疑是衍文，或者本該是「漸」字。《彖傳》接著說：前進而得到應有的位置，往前走就能成就功業；依正道而進，就可以匡正邦國。這是用卦變來解釋卦辭「利貞」的用意。此卦的卦變，從《渙》卦來看，是《渙》的九二上進居於第三位；從《旅》卦來看，是《旅》的九四上進居於第五位，兩者都得到當位之正。《彖傳》又說「其位，剛得中也」，這是就卦體講的，指九五陽剛居中得位。再說「止而巽，動不窮也」，這是就卦德講的，說明下止上順、循序漸進之義。

《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。二者皆當以漸而進。疑「賢」字衍，或「善」下有脫字。初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。鴻之行有序而進有漸。乾，水涯也。始進於下，未得所安，而上覆無應，故其象如此。而其占則為小子厲，雖有言，而於義則無咎也。《象》曰：小子之厲，義無咎也。

《象傳》說：山上長著樹木，這就是《漸》卦的卦象；君子由此體會到，蓄養自身的德行、改善一方的風俗。這兩件事都必須循序漸進才能成就。「賢」字疑是衍文，或者「善」字下面脫漏了字。初六爻辭說：鴻雁漸次飛到水邊，年幼者有危險，會招來一些話語，但沒有過錯。鴻雁飛行有次序，前進有節度。「乾」是水邊。初六剛剛從下面進身，還沒有找到安頓之處，上面又沒有正應可依，所以取這樣的爻象。它的占斷是：像小子那樣處境危殆，雖然會招來議論，但就道義上說並沒有過錯。《象傳》說：小子的危殆，在道義上是沒有過錯的。

六二，鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。衎，苦旦反。盤，大石也。漸遠於水，進於盤而益安矣。衎衎，和樂意。六二柔順中正，進以其漸，而上有九五之應，故其象如此，而占則吉也。《象》曰：「飲食衎衎」，不素飽也。素飽，如《詩》言「素餐」。得之以道，則不為徒飽，而處之安矣。

六二爻辭說：鴻雁漸次飛上大磐石，飲食安和快樂，吉。「衎」讀苦旦反。「盤」是大石頭。鴻雁離水漸遠，進到磐石上就更安穩了。「衎衎」是和悅快樂的樣子。六二柔順而又居中得正，前進合乎漸進之節，上面還有九五與它正應，所以取這樣的爻象，占斷為吉。《象傳》說：「飲食衎衎」，是因為它不是白白享受。「素飽」的說法，就像《詩經·魏風·伐檀》講的「素餐」，指無功受祿。所得來自正道，就不算白吃白喝，處在這個位置上自然安穩。

九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。復，房六反。鴻，水鳥，陸非所安也。九三過剛不中而無應，故其象如此。而其占夫征則不復，婦孕則不育，凶莫甚焉。然以其過剛也，故利禦寇。《象》曰：「夫征不復」，雖群丑也。「婦孕不育」，失其道也。利用禦寇，順相保也。離，力智反。

九三爻辭說：鴻雁漸次飛到高平的陸地，丈夫遠征一去不回，妻子懷孕而不能生養，凶；只宜於抵禦外寇。「復」讀房六反。鴻是水鳥，陸地並不是它安身之所。九三過於剛強、不居中位，上面又沒有正應，所以取這樣的爻象。它的占斷是丈夫出征便不返回，妻子受孕便不能育，凶險沒有比這更甚的了。不過正因為它過剛，用來抵禦寇難反倒有利。《象傳》說：「夫征不復」，是說它雖身在眾類之中卻離群失偶；「婦孕不育」，是說它失掉了夫婦之正道；宜於用來禦寇，是說上下順從而彼此保全。「離」在此讀力智反。

六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。桷，音角。鴻不木棲。桷，平柯也。或得平柯，則可以安矣。六四乘剛而順巽，故其象如此。占者如之，則無咎也。《象》曰：「或得其桷」，順以巽也。九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。陵，高阜也。九五居尊，六二正應在下，而為三四所隔，然終不能奪其正也。故其象如此，而占者如是，則吉也。《象》曰：「終莫之勝，吉」，得所願也。

六四爻辭說：鴻雁漸次飛上樹木，或許能找到一根平展的枝幹落腳，沒有過錯。「桷」讀音同「角」。鴻雁本不棲在樹上，「桷」是平直的橫枝。偶然得到一根平枝，也就可以安身了。六四凌駕在九三陽剛之上，但本身柔順而合乎巽德，所以取這樣的爻象；占者若能像它那樣以柔順自處，便不會有過錯。《象傳》說：「或得其桷」，是因為它柔順而又能卑巽。九五爻辭說：鴻雁漸次飛上高丘，妻子三年不能懷孕，但終究沒有誰能勝過它，吉。「陵」是高高的土山。九五居於尊位，六二是它在下的正應，中間被九三、六四所隔斷，然而終究奪不去這一對正應之情。所以取這樣的爻象，占者處境如此則吉。《象傳》說：「終莫之勝，吉」，是說最終得遂所願。

上九，鴻漸于陸；其羽可用為儀，吉。胡氏、程氏皆云：「‘陸’當作‘逵’，謂雲路也。」今以韻讀之，良是。儀，羽旄旌纛之飾也。上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以為儀飾。位雖極高，而不為無用之象，故其占為如是則吉也。《象》曰：「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。漸進愈高，而不為無用。其志卓然，豈可得而亂哉。

上九爻辭說：鴻雁漸次飛上高處，它的羽毛可以用作儀仗的裝飾，吉。宋儒胡瑗與程頤都認為，此處的「陸」應當作「逵」，指雲中的通路；如今按韻腳來讀，這個說法確實不錯。「儀」是羽旄、旌旗、大纛一類的儀仗裝飾。上九位在最高處，已經超出六爻中人所居的位置之外，而它的羽毛還能拿來做儀飾。地位雖然極高，卻不落入無所用處的境地，所以占斷為處境如此便吉。《象傳》說：「其羽可用為儀，吉」，是因為它不可被擾亂。漸進得越高，越不至於變成無用之物；這樣卓然自立的志向，誰又能擾亂得了呢。

兌下，震上。歸妹：征凶，無攸利。婦人謂嫁曰歸。妹，少女也。兌以少女而從震之長男，而其情又為以說而動，皆非正也，故卦為歸妹。而卦之諸爻，自二至五，皆不得正，三五又皆以柔乘剛，故其占征凶，而無所利也。

此卦內卦是兌，外卦是震。卦辭說：《歸妹》主嫁出少女，前往則凶，沒有什麼有利之處。婦人出嫁稱為「歸」；「妹」是少女。兌為少女而去追隨震所代表的長男，兩情又是因喜悅而躁動，這都不合正禮，所以此卦名為《歸妹》。再看卦中六二到六五四爻，全都不當位得正，六三與六五又都是以陰柔騎在陽剛之上，所以占斷為前往則凶，沒有什麼可獲利的。

《彖》曰：「歸妹」，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。釋卦名義也。歸者，女之終，生育者，人之始。說以動，所歸妹也。說，音悅。又以卦德言之。「征凶」，位不當也。「無攸利」，柔乘剛也。又以卦體釋卦辭。男女之交，本皆正理，唯若此卦，則不得其正也。

《彖傳》說：少女出嫁，是天地間的大義。天地陰陽不相交合，萬物就無從興起；女子出嫁，正是人倫的終結點與起始點。這是解釋卦名的義理：出嫁是女子在孃家一段生命的終結，生養兒女則是人類新一代的開始。《彖傳》又說「說以動，所歸妹也」，「說」讀作「悅」，這是從卦德上講：下體兌為喜悅，上體震為動，因喜悅而躁動，所以嫁的是少女。再說「征凶」是爻位不當，「無攸利」是陰柔凌駕陽剛，這又是用卦體來解釋卦辭。男女相配本來都是正理，只是像此卦這樣，就得不到它的正當性了。

《象》曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。雷動澤隨，歸妹之象。君子觀其合之不正，知其終之有敝也。推之事物，莫不皆然。初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。娣，音弟。跛，波我反。初九，居下而無正應，故為娣象。然陽剛在女子為賢正之德，但為娣之賤，僅能承助其君而已，故又為跛能履之象，而其占則征吉也。《象》曰：「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履」，吉相承也。恆，謂有常久之德。

《象傳》說：澤上響著雷，這就是《歸妹》卦的卦象；君子由此懂得把結局看遠，預知其中的弊敗。雷一動而澤水隨之盪漾，正是少女隨長男而嫁的象。君子看到這一結合並不端正，就知道它到頭來必有敗壞；推廣到天下事物，無不如此。初九爻辭說：嫁出少女而以陪嫁之媵妾的身份隨行，像跛腳的人仍能行走，前往則吉。「娣」讀音同「弟」，「跛」讀波我反。初九居於全卦最下位而沒有正應，所以取媵妾之象。不過陽剛之質在女子來說是賢良守正的德行，只是身份低下為媵，僅能承事輔助正妻而已，所以又取跛腳仍能行路之象，占斷則是前往吉利。《象傳》說：「歸妹以娣」，是因為她有恆常之德；「跛能履」而吉，是因為她能承奉輔助。所謂「恆」，就是具備長久不變的德行。

九二，眇能視，利幽人之貞。眇能視，承上爻而言。九二陽剛得中，女之賢也。上有正應，而反陰柔不正，乃女賢而配不良，不能大成內助之功，故為眇能視之象，而其占則利幽人之貞也。幽人，亦抱道守正而不偶者也。《象》曰：「利幽人之貞」，未變常也。

九二爻辭說：眼睛偏盲卻還能看見，宜於像幽居之人那樣守持正固。「眇能視」是承接初九「跛能履」的比喻說下來的。九二陽剛而居下卦之中，比喻女子中的賢者；上面雖有六五與它正應，六五卻陰柔而不當位，這就成了女賢而配偶不良，無法充分成就內助之功，所以取一眼偏盲仍能視物之象，占斷則是宜於像幽居之士那樣守正。所謂「幽人」，也就是懷抱道義、守持正道而不得佳偶的人。《象傳》說：「利幽人之貞」，是說她並沒有改變自己一貫的常德。

六三，歸妹以須，反歸以娣。六三，陰柔而不中正，又為說之主。女之不正，人莫之取者也，故為未得所適，而反歸為娣之象。或曰：須，女之賤者。《象》曰：「歸妹以須」，未當也。九四，歸妹愆期，遲歸有時。九四，以陽居上體而無正應，賢女不輕從人，而愆期以待所歸之象，正與六三相反。《象》曰：愆期之志，有待而行也。

六三爻辭說：嫁出少女而只能等待，反過來又以媵妾的身份出嫁。六三陰柔而既不居中又不得正，還是下體兌卦喜悅的主爻。女子行為不端正，沒有人願意娶她，所以取一時找不到歸宿、反倒退回去做陪嫁之媵的象。也有一種說法：「須」指身份卑賤的女子。《象傳》說：「歸妹以須」，是因為她所處並不恰當。九四爻辭說：嫁出少女而錯過了婚期，遲些出嫁自有它的時候。九四以陽爻居於上體而沒有正應，正是賢德女子不肯輕易許人，寧可延誤婚期以等待合適歸宿之象，恰好與六三相反。《象傳》說：延誤婚期的心志，是要有所等待然後才行動。

六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。袂，彌計反。六五，柔中居尊，下應九二，尚德而不貴飾，故為帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，無以加此，故又為月幾望之象。而占者如之，則吉也。《象》曰：「帝乙歸妹」，「不如其娣之袂良」也，其位在中，以貴行也。以其有中德之貴而行，故不尚飾。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。刲，苦圭反。上六以陰柔居歸妹之終而無應，約婚而不終者也。故其象如此，而於占為無所利也。《象》曰：上六「無實」，承虛筐也。

六五爻辭說：商王帝乙嫁出少女，這位嫡出君女的衣袖，反倒不如陪嫁媵妾的衣袖華美；月亮將圓未圓，吉。「袂」讀彌計反。六五柔順居中而處尊位，下與九二相應，崇尚德行而不看重裝飾，所以取帝王之女下嫁而服飾並不盛美之象。然而女德之盛，沒有能超過這一爻的了，所以又取月將滿未滿之象。占者處境如此便吉。《象傳》說：「帝乙歸妹」而「不如其娣之袂良」，是因為六五位居上卦之中，憑著尊貴的身份出嫁。正因為她帶著居中之德這份真正的尊貴而行，所以不去講究外表的裝飾。上六爻辭說：女子捧著的竹筐裡空無一物，男子宰羊卻放不出血來，沒有什麼有利之處。「刲」讀苦圭反。上六以陰柔之質處在《歸妹》卦的終點而沒有正應，屬於訂了婚約卻不能終成的一類。所以取這樣的爻象，在占斷上就是無所利。《象傳》說：上六所謂「無實」，是捧著一隻空筐。

離下，震上。豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。假，更白反。豐，大也。以明而動，盛大之勢也，故其佔有亨道焉。然王者至此，盛極當衰，則又有憂道焉。聖人以為徒憂無益，但能守常，不至於過盛則可矣，故戒以勿憂，宜日中也。

此卦內卦是離，外卦是震。卦辭說：《豐》卦亨通，王者可以達到這一境地，不必憂慮，應當像正午的太陽那樣。「假」在此讀更白反，是「至」的意思。「豐」是盛大。以光明之德而動，正是盛大的氣勢，所以它的占斷中含有亨通之道。然而王者一旦到了這一步，盛極就該轉衰，於是又生出可憂之處。聖人認為白白憂愁沒有用處，只要能守住常度，不讓它盛過了頭就行，所以告誡說不必憂，應當守住日中之盛。

《彖》曰：「豐」，大也。明以動，故豐。以卦德釋卦名義。「王假之」，尚大也。「勿憂，宜日中」，宜照天下也。釋卦辭。日中則昃，月盈則食。天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎？此又發明卦辭外意，言不可過中也。

《彖傳》說：「豐」就是盛大。因為光明而後行動，所以能致盛大。這是用卦德來解釋卦名的義理：下體離為明，上體震為動。《彖傳》又說「王假之」是崇尚盛大，「勿憂，宜日中」是應當以光明普照天下，這是解釋卦辭。接著說：太陽到了正午就要西斜，月亮圓滿了就要虧蝕；天地之間的盈滿與虛缺尚且隨時節而消長，何況是人，何況是鬼神呢？這一層又發揮了卦辭言外之意，說明凡事都不可以超過中道。

《象》曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。折，之舌反。取其威照並行之象。初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。配主，謂四，旬，均也，謂皆陽也。當豐之時，明動相資，故初九之遇九四，雖皆陽剛，而其占如此也。《象》曰：「雖旬無咎」，過旬災也。戒占者不可求勝其配，亦爻辭外意。

《象傳》說：雷與電一齊到來，這就是《豐》卦的卦象；君子由此體會到，要斷決獄訟、施行刑罰。「折」讀之舌反，是斷決之義。這裡取的是威勢與明照並行之象：震雷是威，離電是明。初九爻辭說：遇上與自己相配的那一位，兩者雖然均等也沒有過錯，前往會受到褒揚。「配主」指九四；「旬」是均等，說兩爻同是陽剛。正當豐盛之時，明與動互相憑藉，所以初九遇上九四，雖然同為陽爻而不成正應，占斷仍是如此。《象傳》說：「雖旬無咎」，超過了這個均等之分就會有災。這是告誡占者不可求勝過自己的夥伴，同樣是爻辭的言外之意。

六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。蔀，音部。六二居豐之時，為離之主，至明者也。而上應六五之柔暗，故為豐蔀見斗之象。蔀，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而從之，則昏暗之主，必反見疑，唯在積其誠意以感發之，則吉。戒占者宜如是也。虛中，有孚之象。《象》曰：「有孚發若」，信以發志也。

六二爻辭說：遮蔽之物大得很，正午時分竟能看見北斗星；前往會招來猜疑之患，唯有以誠信去感發對方，才吉。「蔀」讀音同「部」。六二正當豐盛之時，又是下體離卦的主爻，是最光明的一爻；可是它上面所應的六五陰柔昏暗，所以有遮蔽厚重、白晝見星之象。「蔀」是障蔽之物，障蔽擴大了，所以正午反而昏黑。前往追隨六五，這位昏暗之主必定反過來猜疑自己，只有不斷積累誠意去感動啟發他，才會吉。這是告誡占者應當如此行事。六二爻畫中虛，正是「有孚」的象。《象傳》說：「有孚發若」，是用誠信去啟發對方的心志。

九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。沬、昧同，莫佩反。折，食列反。沛，一作「旆」，謂幡幔也，其蔽甚於蔀矣。沬，小星也。三處明極，而應上六，雖不可用，而非咎也。故其象占如此。《象》曰：「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也。九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。《象》與六二同。夷，等夷也，謂初九也。其占為當豐而遇暗主，下就同德則吉也。《象》曰：「豐其蔀」，位不當也。「日中見斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。

九三爻辭說：遮天的幔帳張得很大，正午時分連細小的星子都看得見，又折斷了右臂，但沒有過錯。「沬」與「昧」相同，讀莫佩反；「折」讀食列反。「沛」一本寫作「旆」，指旗幡帷幔，它遮蔽的程度比「蔀」更厲害；「沬」是微小的星。九三處在離卦光明的極點，所應的上六卻是陰柔之極，雖然不堪任用，卻算不上它的罪過，所以取這樣的象與占。《象傳》說：「豐其沛」，是說不可以去做大事；「折其右肱」，是說終究派不上用場。九四爻辭說：遮蔽之物大得很，正午時分能看見北斗，遇上與自己對等的那一位，吉。它的爻象與六二相同。「夷」是同輩、匹敵，指初九。它的占斷是：身處豐盛之時卻遇到昏暗之君，轉而向下親就與自己同德的人就吉。《象傳》說：「豐其蔀」，是九四爻位不當；「日中見斗」，是幽暗而不明；「遇其夷主」，則是吉利的行動。

六五，來章，有慶譽，吉。質雖柔暗，若能來致天下之明，則有慶譽而吉矣。蓋因其柔暗而設此以開之。占者能如是，則如其占矣。《象》曰：六五之吉，有慶也。上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。闃，苦具鳥反。以陰柔居豐極，處動終，明極而反暗者也。故為豐大其屋而反以自蔽之象。無人、不覿，亦言障蔽之深，其凶甚矣。《象》曰：「豐其屋」，天際翔也。「窺其戶，闃其無人」，自藏也。藏，謂障蔽。

六五爻辭說：招來有文采的賢才，就有福慶與美譽，吉。六五的資質雖然柔弱昏暗，但若能把天下的光明之士招引過來，便會得到福慶美譽而吉。這是針對它柔暗的毛病，特地立此一說來開導它。占者若能這樣做，就能應驗這個占斷。《象傳》說：六五之所以吉，是因為有福慶。上六爻辭說：把房屋蓋得極其高大，反而遮蔽了自己的家；從門縫裡窺看，寂靜得一個人也沒有，三年都見不到人，凶。「闃」讀苦具反。上六以陰柔之質處在豐盛的極點，又居震動的終點，是光明到了盡頭反轉為昏暗的一爻，所以取把屋宇造得高大、反而把自己遮蔽起來之象。所謂無人、不見，也是說障蔽得太深，凶險到了極點。《象傳》說：「豐其屋」，是高得像在天邊翱翔；「窺其戶，闃其無人」，是自己把自己藏了起來。這裡的「藏」，就是障蔽的意思。

艮下，離上。旅：小亨，旅貞吉。旅，羇旅也。山止於下，火炎於上，為去其所止而不處之象，故為旅。以六五得中於外，而順乎上下之二陽，艮止而離麗於明，故其占可以小亨，而能守其旅之貞，則吉。旅非常居，若可苟者。然道無不在，故自有其正，不可須臾離也。

此卦內卦是艮，外卦是離。卦辭說：《旅》卦小有亨通，客旅之人能守正則吉。「旅」是羈旅在外。山靜止在下面，火升騰在上面，火不肯留在原處，正是離開所止之地而不肯安居之象，所以取名為《旅》。六五在外卦居中，柔順地承接上下兩個陽爻，加上艮的卦德是止、離的卦德是附麗於光明，所以占斷為可以小有亨通；而能守住羈旅中該有的正道，就吉。羈旅不是長久的居處，看似可以隨便對付；然而道無處不在，所以羈旅之中自有它的正道，一刻也不能離開。

《彖》曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。以卦體、卦德釋卦辭。旅之時義大矣哉。旅之時為難處。《象》曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留獄。慎刑如山，不留如火。

《彖傳》說：「旅，小亨」，是因為柔爻在外卦得中而順從陽剛，內止而外附麗於光明，所以說「小亨，旅貞吉」。這是同時用卦體與卦德來解釋卦辭：卦體上指六五柔得中而順承九四、上九；卦德上指艮止、離明。《彖傳》又讚歎說：羈旅之時的意義太大了。這是因為羈旅之際最難自處。《象傳》說：山上燃著火，這就是《旅》卦的卦象；君子由此體會到，要明察慎重地動用刑罰，不讓案件積壓滯留。慎用刑罰要像山一樣穩重不遷，不滯留案件要像火一樣迅速不停。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。當旅之時，以陰柔居下位，故其象占如此。《象》曰：「旅瑣瑣」，志窮災也。六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。即次則安，懷資則裕，得其童僕之貞信，則無欺而有賴，旅之最吉者也。二有柔順中正之德，故其象占如此。《象》曰：「得童僕貞」，終無尤也。

初六爻辭說：客旅之人猥瑣卑屑，這正是他自取災禍的地方。正當羈旅之時，它以陰柔之質處在最下的位置，所以取這樣的象與占。《象傳》說：「旅瑣瑣」，是心志窮困因而招災。六二爻辭說：客旅之人住進了旅舍，懷裡帶著盤纏，還得到童僕的忠貞可靠。住進旅舍就安頓了，帶著盤纏就寬裕了，得到童僕的忠信，就不會被欺瞞而有所依賴，這是羈旅之中最吉利的處境。六二具備柔順中正之德，所以取這樣的象與占。《象傳》說：「得童僕貞」，終究不會有什麼怨尤。

九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。喪，息浪反。《象》同。過剛不中，居下之上，故其象占如此。喪其童僕，則不止於失其心矣。故貞字連下句為義。《象》曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。以旅之時，而與下之道如此，義當喪也。

九三爻辭說：客旅之人燒掉了自己的旅舍，失去了童僕，守著這一套下去有危險。「喪」讀去聲（息浪反），《象傳》中的「喪」字同此讀。九三過於剛強而不居中，又高踞下卦的頂端，所以取這樣的象與占。既然連童僕都失掉了，那就不止是失去人心而已。因此爻辭中的「貞」字要連著下面的「厲」字來解，是說固守此道則危。《象傳》說：「旅焚其次」，本身就已經是損傷了；在羈旅之中用這種態度對待下人，按情理就該失去他們。身當羈旅之時，而與下人相處的方式竟是如此，按道義本來就該丟掉他們。

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。以陽居陰，處上之下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上無剛陽之與，下唯陰柔之應，故其心有所不快也。《象》曰：「旅于處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。

九四爻辭說：客旅之人暫且有個安身之處，也備下了盤纏與利斧，可我心裡並不痛快。九四以陽爻居於陰位，又處在上卦的最下面，能用柔道而肯屈居人下，所以取這樣的象與占。然而這畢竟不是它當得的正位，上面又沒有陽剛之友可以結交，下面所應的初六只是陰柔之質，所以心中總有不快。《象傳》說：「旅于處」，是還沒有得到應有的位置；「得其資斧」，心裡仍舊不痛快。

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。射，石亦反。雉，文明之物，離之象也。六五柔順文明，又得中道，為離之主，故得此爻者，為射雉之象。雖不無亡矢之費，而所喪不多，終有譽命也。《象》曰：「終以譽命」，上逮也。上逮，言其譽命聞於上也。上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。喪、易，並去聲。上九過剛，處旅之上，離之極，驕而不順，凶之道也。故其象占如此。《象》曰：以旅在上，其義焚也。「喪牛于易」，終莫之聞也。

六五爻辭說：射野雞，損失一支箭，最終卻因此獲得美譽與爵命。「射」讀石亦反。野雞是有文采的禽鳥，正是離卦的象徵。六五柔順而具文明之德，又居上卦之中而得中道，是離卦的主爻，所以占得此爻的人有射雉之象。雖然免不了失掉一支箭的耗費，但損失並不大，最終仍能得到聲譽與任命。《象傳》說：「終以譽命」，是名聲上達於君。所謂「上逮」，是說他的聲譽與爵命傳到了在上位者耳中。上九爻辭說：鳥兒的巢被燒掉了，羈旅之人先是歡笑後來號啕大哭，在邊邑輕易地丟失了牛，凶。「喪」與「易」都讀去聲。上九過於剛強，處在《旅》卦的最上位、離卦的極點，驕縱而不柔順，正是走向凶險的路子，所以取這樣的象與占。《象傳》說：身處羈旅卻高踞人上，按情理它的巢就該被焚燬；「喪牛于易」，是說到頭來連消息都聽不到了。

巽下，巽上。巽：小亨，利有攸往，利見大人。巽，入也。一陰伏於二陽之下，其性能巽以入也，其象為風，亦取入義。陰為主，故其占為小亨；以陰從陽，故又利有所往。然必知所從，乃得其正，故又曰利見大人也。

此卦內外兩體都是巽。卦辭說：《巽》卦小有亨通，宜於有所前往，宜於會見大人。「巽」是進入。一個陰爻潛伏在兩個陽爻之下，其性能夠卑順而深入，它的卦象是風，風無孔不入，同樣取「入」的意思。此卦以陰爻為主，所以占斷只是小有亨通；以陰柔追隨陽剛，所以又說宜於有所前往。不過必須知道該追隨誰，才能得其正道，所以又說宜於會見大人。

《彖》曰：重巽以申命，釋卦義也。巽順而入，必究乎下，命令之象。重巽，故為申命也。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。以卦體釋卦辭。剛巽乎中正而志行，指九五。柔，謂初四。《象》曰：隨風，巽，君子以申命行事。隨，相繼之義。

《彖傳》說：上下兩個巽相重，所以是反覆申明政令。這是解釋卦義。巽的德性是柔順而深入，必定能貫徹到下層，正是發佈命令的象；兩個巽相疊，所以是一再申明。《彖傳》又說：陽剛順處於中正之位而心志得行，各個陰柔都順從陽剛，所以卦辭講「小亨，利有攸往，利見大人」。這是用卦體解釋卦辭：「剛巽乎中正而志行」指九五，「柔」指初六和六四。《象傳》說：一陣風接著一陣風，這就是《巽》卦的卦象；君子由此體會到，要反覆申明政令而後推行政事。「隨」是前後相繼的意思。

初六，進退，利武人之貞。初以陰居下，為巽之主，卑巽之過，故為進退不果之象。若以武人之貞處之，則有以濟其所不及，而得所宜矣。《象》曰：「進退」，志疑也。「利武人之貞」，志治也。九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。二以陽處陰而居下，有不安之意。然當巽之時，不厭其卑，而二又居中，不至已甚，故其占為能過於巽，而丁寧煩悉其辭，以自道達，則可以吉而無咎，亦竭誠意以祭祀之吉占也。《象》曰：紛若之吉，得中也。

初六爻辭說：一會兒進一會兒退，拿不定主意，宜於取武人那樣的剛正。初六以陰爻居於全卦最下位，是下體巽卦的主爻，卑順得過了頭，所以有進退不決之象。若能用武人的剛毅守正來自處，就可以補足它所欠缺的果斷，從而合於所宜。《象傳》說：「進退」，是心志疑慮不定；「利武人之貞」，是心志因此得到整治。九二爻辭說：卑伏在床底下，任用祝史、巫覡反覆禱告，吉，沒有過錯。九二以陽爻處在陰位又居下體，含著不安的意味。不過正當巽順之時，不嫌它卑下，而九二又居下卦之中，還不至於太過分，所以占斷是：即便卑順得過了頭，只要反覆叮嚀、把話說得周詳詳盡，把自己的心意通達上去，就可以吉而沒有過錯；這同時也是竭盡誠意舉行祭祀的吉占。《象傳》說：反覆禱告而得吉，是因為九二居中。

九三，頻巽，吝。過剛不中，居下之上，非能巽者，勉為屢失，吝之道也，故其象占如此。《象》曰：頻巽之吝，志窮也。六四，悔亡，田獲三品。陰柔無應，承乘皆剛，宜有悔也。而以陰居陰，處上之下，故得悔亡，而又為卜田之吉占也。三品者，一為乾豆，一為賓客，一以充庖。《象》曰：「田獲三品」，有功也。

九三爻辭說：一再勉強做出卑順的樣子，有憾惜。九三過於剛強而不居中，又高踞下卦之頂，本不是能卑順的人，勉強去做又屢屢失當，這是走向憾惜的路子，所以取這樣的象與占。《象傳》說：「頻巽」而致憾惜，是因為心志已經窮盡。六四爻辭說：悔恨消失，田獵獲得三類獵物。六四陰柔而沒有正應，上承九五、下乘九三，都是陽剛，本該有悔。可是它以陰爻居陰位，又處在上卦的最下面，所以能使悔恨消失，並且成為占問田獵的吉兆。所謂「三品」，一份制成乾肉供祭祀，一份用來款待賓客，一份充實廚房。《象傳》說：「田獲三品」，是有功效。

九五，貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。先，西薦反。後，胡豆反。九五，剛健中正，而居巽體，故有悔，以有貞而吉也，故得亡其悔而無不利。有悔，是無初也，亡之，是有終也。庚，更也，事之變也。先庚三日，丁也，後庚三日，癸也。丁，所以丁寧於其變之前，癸，所以揆度於其變之後。有所變更而得此占者，如是則吉也。《象》曰：九五之吉，位正中也。

九五爻辭說：守正則吉，悔恨消失，沒有不利。起頭不順，結局圓滿。在庚日之前三天、庚日之後三天行事，吉。「先」讀西薦反，「後」讀胡豆反，都作動詞用。九五剛健中正，卻身處巽順之體，所以本有悔；因為能守正而得吉，於是悔恨消解，無所不利。有悔就是「無初」，悔消解了就是「有終」。「庚」有變更之義，代表事情的更改。庚日之前三天是丁日，庚日之後三天是癸日：「丁」取叮嚀之義，是在變更之前反覆申告；「癸」取揆度之義，是在變更之後仔細審察。凡有所改革變更而占得此爻的人，照這樣辦就吉。《象傳》說：九五之所以吉，是因為它的位置端正而居中。

上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。喪，息浪反。下同。巽在床下，過於巽者也。喪其資斧，失所以斷也。如是，則雖貞亦凶矣。居巽之極，失其陽剛之德，故其象占如此。《象》曰：「巽在床下」，上窮也。「喪其資斧」，正乎凶也。正乎凶，言必凶。

上九爻辭說：卑伏在床底下，丟失了盤纏與利斧，固守此道則凶。「喪」讀去聲（息浪反），下文同此。卑伏到床底下，是卑順得太過頭了；丟掉了利斧，是失去了用來決斷的憑藉。到了這個地步，即使固守正道也仍是凶。上九處在巽順的極點，把自己陽剛的德性都丟掉了，所以取這樣的象與占。《象傳》說：「巽在床下」，是居於上位而已到窮盡；「喪其資斧」，正是凶。所謂「正乎凶」，是說必定凶。

兌下，兌上。兌：亨，利貞。兌，說也。一陰進乎二陽之上，喜之見乎外也。其象為澤，取其說萬物，又取坎水而塞其下流之象。卦體剛中而柔外，剛中故說而亨，柔外故利於貞。蓋說有亨道，而其妄說不可以不戒，故其占如此。又，柔外，故為說亨，剛中，故利於貞，亦一義也。

此卦內外兩體都是兌。卦辭說：《兌》卦亨通，宜於守持正固。「兌」是喜悅。一個陰爻進到兩個陽爻之上，是喜悅之情顯露在外。它的卦象是澤，取澤水滋潤萬物、使萬物欣悅之義，又取坎水堵塞了下流而積成水澤之象。就卦體說，陽剛居中而陰柔在外：剛居中，所以能喜悅而亨通；柔在外，所以宜於守正。喜悅本來含有亨通之道，但那種輕浮妄悅的毛病不可以不加防範，所以占斷如此。另有一說：柔在外，所以喜悅而亨通；剛居中，所以宜於守正，這也是一種講法。

《彖》曰：「兌」，說也。說，音悅。下同。釋卦名義。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。先，西薦反，又如字。難，乃旦反。以卦體釋卦辭，而極言之。《象》曰：麗澤，兌，君子以朋友講習。兩澤相麗，互相滋益。朋友講習，其象如此。

《彖傳》說：「兌」就是喜悅。「說」在此讀作「悅」，下文同此。這是解釋卦名的義理。《彖傳》接著說：陽剛居中而陰柔在外，以喜悅之道守持正固，因而上順乎天理、下應乎人心。用喜悅之道領著百姓在前，百姓就忘掉了勞苦；用喜悅之道帶他們赴難，百姓就忘掉了生死。喜悅的力量真大，百姓因此自相勸勉。「先」讀西薦反，也可依本音讀；「難」讀乃旦反。這一段是用卦體解釋卦辭，並把它的意義推到極處。《象傳》說：兩澤相連，這就是《兌》卦的卦象；君子由此體會到，要與朋友一同講論研習。兩片水澤彼此相接，水氣互相滋潤增益；朋友之間講論研習，正是這樣的景象。

初九，和兌，吉。以陽爻居說體，而處最下，又無繫應，故其象占如此。《象》曰：和兌之吉，行未疑也。居卦之初，其說也正，未有所疑也。九二，孚兌，吉，悔亡。剛中為孚，居陰為悔。占者以孚而說，則吉而悔亡矣。《象》曰：孚兌之吉，信志也。

初九爻辭說：以和順之心與人相悅，吉。初九以陽爻處在喜悅之卦體中，又居於全卦最下位，上面也沒有牽繫相應的爻，所以取這樣的象與占，是一種不偏私、不刻意的和悅。《象傳》說：「和兌」之所以吉，是因為它的行為還沒有可疑之處。它處在一卦之初，所悅者正，還沒有摻入什麼疑惑。九二爻辭說：以誠信與人相悅，吉，悔恨消失。陽剛居中就是「孚」，以陽爻居於陰位本該有悔。占者若能憑誠信去與人相悅，就吉而且悔恨消解。《象傳》說：「孚兌」之所以吉，是因為心志真誠可信。

六三，來兌，凶。陰柔不中正，為兌之主，上無所應，而反來就二陽以求說，凶之道也。《象》曰：來兌之凶，位不當也。九四，商兌未寧，介疾有喜。四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決，而商度所說，未能有定。然質本陽剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也。如此則有喜矣。象占如此，為戒深矣。《象》曰：九四之喜，有慶也。

六三爻辭說：反過來向下求取歡悅，凶。六三陰柔而既不居中又不得正，卻是下體兌卦的主爻；上面沒有可應之爻，反倒回過頭來親就初九、九二兩個陽爻以求取歡心，這是走向凶險的路子。《象傳》說：「來兌」之所以凶，是因為它的爻位不當。九四爻辭說：反覆掂量該與誰相悅而心神不寧，能耿介地厭惡邪佞就有喜慶。九四上面承接中正的九五，下面又緊挨著柔媚不正的六三，因此難以決斷，掂量該悅誰而定不下來。不過它本質是陽剛，所以能耿介守正而痛恨柔邪。這樣便有喜慶。爻象與占斷如此，其中的告誡意味很深。《象傳》說：九四的喜，是有福慶。

九五，孚于剝，有厲。剝，謂陰能剝陽者也。九五，陽剛中正，然當說之時，而居尊位，密近上六。上六陰柔，為說之主，處說之極，能妄說以剝陽者也。故其占但戒以信於上六，則有危也。《象》曰：「孚于剝」，位正當也。與《履》九五同。上六，引兌。上六成說之主，以陰居說之極，引下二陽相與為說，而不能必其從也。故九五當戒，而此爻不言其吉凶。《象》曰：上六「引兌」，未光也。

九五爻辭說：輕信那能剝蝕陽剛的一方，有危險。「剝」指陰能侵蝕剝落陽。九五陽剛中正，然而正當喜悅之時又居於尊位，緊挨著上六。上六陰柔，是成就喜悅的主爻，處在喜悅的極點，正是那種能以諂媚妄悅來剝蝕陽剛的角色。所以它的占斷只是告誡：若去信任上六，就有危險。《象傳》說：所以警戒「孚于剝」，是因為九五所處的位置正當尊位、責任所在。這與《履》卦九五的說法相同。上六爻辭說：牽引著別人來與自己相悅。上六是成就喜悅的主爻，以陰柔之質居於喜悅的極點，牽引下面兩個陽爻來與自己共悅，卻沒有把握讓他們一定跟從。所以九五那裡要立下警戒，而這一爻本身反倒不說它的吉凶。《象傳》說：上六的「引兌」，還談不上光大。

坎下，巽上。渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。渙，呼亂反。假，庚白反。渙，散也。為卦下坎上巽，風行水上，離披解散之象，故為渙。其變則本自《漸》卦，九來居二而得中，六往居三得九之位，而上同於四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者當至於廟以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰「利貞」，則占者之深戒也。

此卦內卦是坎，外卦是巽。卦辭說：《渙》卦亨通，王者親至宗廟致祭，宜於渡涉大河，宜於守持正固。「渙」讀呼亂反，「假」讀庚白反、是至的意思。「渙」是離散。就卦體說，下坎上巽，風吹行在水面上，水波披離四散，所以取名為《渙》。就卦變說，此卦本自《漸》卦變來：《漸》的九三來居第二位而得中，六二往居第三位、佔了原來九的位置，又與六四同為陰柔而上下相同，所以占斷可以亨通。又因為祖先的精神已經渙散，所以王者應當親到宗廟去把它聚合起來。再者巽為木、坎為水，木行水上正是舟楫之象，所以宜於渡涉大河。卦辭末尾說「利貞」，則是對占者的深切告誡。

《彖》曰：「渙，亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。上，如字，又，時掌反。以卦變釋卦辭。「王假有廟」，王乃在中也。中，謂廟中。「利涉大川」，乘木有功也。《象》曰：風行水上，渙，先王以享于帝立廟。皆所以合其散。

《彖傳》說：「渙，亨」，是因為陽剛來居下卦之中而不至窮困，陰柔在外卦得到相應的位置而與上位者同心。「上」依本音讀，也有讀時掌反的。這一段是用卦變來解釋卦辭。《彖傳》又說「王假有廟」，是王者身在宗廟之中；這裡的「中」指廟中。說「利涉大川」，是乘著木船渡水能夠成功。《象傳》說：風吹行在水面上，這就是《渙》卦的卦象；先王由此而祭享上帝、建立宗廟。這兩件事都是用來把渙散的人心與神靈重新聚合起來。

初六，用拯，馬壯，吉。居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，為力既易，又有壯馬，其吉可知。初六非有濟渙之才，但能順乎九二，故其象占如此。《象》曰：初六之吉，順也。九二，渙奔其機，悔亡。機，音幾。九而居二，宜有悔也，然當渙之時，來而不窮，能亡其悔者也，故其象占如此。蓋九奔而二機也。《象》曰：「渙奔其機」，得願也。

初六爻辭說：用來拯救，馬又強壯，吉。初六處在一卦之初，正是渙散剛開始的時候。渙散剛起就去拯救，用力本來就容易，何況又有強壯的馬可用，它的吉利可想而知。初六自己並沒有濟渙的才幹，只是能順從九二，所以取這樣的象與占。《象傳》說：初六之所以吉，是因為柔順。九二爻辭說：渙散之時奔向可以憑倚的几案，悔恨消失。「機」讀音同「幾」。以陽爻居於第二這個陰位，本該有悔，然而正當渙散之時，它來居下卦之中而不至窮困，是能夠消解悔恨的一爻，所以取這樣的象與占。這裡是以九為奔走者、以二為可倚之幾。《象傳》說：「渙奔其機」，是心願得遂。

六三，渙其躬，無悔。陰柔而不中正，有私於己之象也。然居得陽位，志在濟時，能散其私以得無悔，故其占如此。大率此上四爻，皆因渙以濟渙者也。《象》曰：「渙其躬」，志在外也。六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。居陰得正，上承九五，當濟渙之任者也。下無應與，為能散其朋黨之象。占者如是，則大善而吉。又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。《象》曰：「渙其群，元吉」，光大也。

六三爻辭說：散去自身的私念，沒有悔恨。六三陰柔而既不居中又不得正，有偏私於自己的象。然而它所居是陽位，心志還在於救濟時艱，能把一己之私散掉，因而得以無悔，所以占斷如此。大體上說，從這一爻往上的四爻，都是藉著渙散之勢來救治渙散的。《象傳》說：「渙其躬」，是心志在於身外的天下。六四爻辭說：散掉自己的朋黨，大吉；渙散之中反而聚起如丘的大群，這不是常人所能想到的。六四以陰爻居陰位而得正，上面承接九五，正是擔當濟渙重任的人。它下面沒有相應的黨與，所以有能夠解散自己朋黨之象。占者若能這樣做，就大善而吉。爻辭又說，能散掉小的朋黨才能成就大的團結，使被散開的人重新聚合、堆積如丘，這就不是尋常人的思慮所能達到的了。《象傳》說：「渙其群，元吉」，是因為它光明博大。

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。陽剛中正，以居尊位。當渙之時，能散其號令，與其居積，則可以濟渙而無咎矣，故其象占如此。九五巽體，有號令之象。汗，謂如汗之出而不反也。渙王居，如陸贄所謂「散小儲而成大儲」之意。《象》曰：王居無咎，正位也。上九，渙其血去，逖出，無咎。去，起呂反。上九以陽居渙極，能出乎渙，故其象占如此。血，謂傷害。逖，當作「惕」，與《小畜》六四同。言渙其血則去，渙其惕則出也。《象》曰：「渙其血」，遠害也。遠，袁萬反。

九五爻辭說：像發汗一樣把重大的號令散佈出去，散去王者的積聚，沒有過錯。九五陽剛中正而居於尊位。正當渙散之時，能把號令散佈下去，又能把宮中的儲積散發出去，就可以救濟渙散而不致有過錯，所以取這樣的象與占。九五身處上體巽卦，巽為命令，有發號施令之象。所謂「汗」，是說號令像汗一樣發出去便不可收回。「渙王居」，就如唐代陸贄所講的「散小儲而成大儲」的意思。《象傳》說：散去王者積聚而沒有過錯，是因為九五居於正位。上九爻辭說：把傷害散去，遠遠地脫出，沒有過錯。「去」讀起呂反。上九以陽爻居於渙散的極點，能夠脫出渙散之外，所以取這樣的象與占。「血」指傷害；「逖」應當作「惕」，與《小畜》卦六四的用法相同。意思是散去那傷害，傷害就離開了；散去那憂懼，人就脫身出來了。《象傳》說：「渙其血」，是遠遠避開禍害。「遠」讀袁萬反，作動詞用。

兌下，坎上。節：亨，苦節，不可貞。節，有限而止也。為卦下兌上坎，澤上有水，其容有限，故為節。節固自有亨道矣。又其體陰陽各半而二五皆陽，故其占得亨。然至於太甚，則苦矣，故又戒以不可守以為貞也。

此卦內卦是兌，外卦是坎。卦辭說：《節》卦亨通；節制到了苦不堪言的地步，就不可以固守下去。「節」是有限度而適可止住。就卦體說，下兌上坎，水澤之上還蓄著水，而澤的容量有限，所以取名為《節》。節制本來就含有亨通之道；再看卦體，陰爻陽爻各佔一半，而九二、九五都是陽爻居中，所以占斷為亨通。然而節制一旦過了頭，就變成苦楚，所以卦辭又告誡說不可把它當作正道死守。

《彖》曰：「節，亨」，剛柔分而剛得中。以卦體釋卦辭。「苦節，不可貞」，其道窮也。又以理言。說以行險，當位以節，中正以通。說，音悅。又以卦德、卦體言之。當位、中正，指五。又坎為通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。極言節道。《象》曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。行，下孟反。

《彖傳》說：「節，亨」，是因為剛爻柔爻各佔一半、分佈均勻，而陽剛又居中得位。這是用卦體解釋卦辭。又說「苦節，不可貞」，是因為那條路已經走到盡頭；這是從義理上講。再說「說以行險，當位以節，中正以通」，「說」讀作「悅」，這是兼用卦德與卦體來講：下兌為悅，上坎為險，以喜悅之心去應付險難；所謂「當位」「中正」都指九五，而坎在此又取通達之義。《彖傳》最後說：天地有節度才成就四時的運行，用制度來節制，就不損傷財貨、不殘害百姓。這是把節制之道推說到極處。《象傳》說：澤上蓄著水，這就是《節》卦的卦象；君子由此體會到，要制定數量法度，評議德行的標準。「行」讀下孟反。

初九，不出戶庭，無咎。戶庭，戶外之庭也。陽剛得正，居節之初，未可以行，能節而止者也。故其象占如此。《象》曰：「不出戶庭」，知通塞也。塞，悉則反。九二，不出門庭，凶。門庭，門內之庭也。九二當可行之時，而失剛不正，上無應與，知節而不知通，故其象占如此。《象》曰：「不出門庭，凶」，失時極也。

初九爻辭說：不走出門外的庭院，沒有過錯。「戶庭」是屋門之外的庭院。初九陽剛而當位得正，處在節制之卦的開端，還不到可以行動的時候，是能自我節制而止住的一爻，所以取這樣的象與占。《象傳》說：「不出戶庭」，是因為他懂得什麼時候該通、什麼時候該塞。「塞」讀悉則反。九二爻辭說：連門內的庭院都不出，凶。「門庭」是大門以內的庭院。九二正當可以行動的時機，卻以陽爻居陰位而失去剛正，上面又沒有相應的黨與，只知道節制而不知道通變，所以取這樣的象與占。《象傳》說：「不出門庭，凶」，是錯失時機錯到了極點。

六三，不節若，則嗟若，無咎。陰柔而不中正，以當節時，非能節者，故其象占如此。《象》曰：不節之嗟，又誰咎也？此「無咎」與諸爻異，言無所歸咎也。六四，安節，亨。柔順得正，上承九五，自然有節者也。故其象占如此。《象》曰：安節之亨，承上道也。九五，甘節，吉。往有尚。所謂當位以節，中正以通者也。故其象占如此。《象》曰：甘節之吉，居位中也。上六，苦節，貞凶，悔亡。居節之極，故為苦節。既處過極，故雖得正，而不免於凶。然禮奢寧儉，故雖有悔，而終得亡之也。《象》曰：「苦節，貞凶」，其道窮也。

六三爻辭說：自己不肯節制，那就只好悲嘆了，這沒有誰可以怪罪。六三陰柔而不中不正，身當節制之時卻不是能節制的人，所以取這樣的象與占。《象傳》說：不知節制而生的悲嘆，還能怪誰呢？這裡的「無咎」與其他各爻的用法不同，是說怨不到別人身上。六四爻辭說：安然處於節制之中，亨通。六四柔順而當位得正，上面承接九五，是自然而然合於節度的一爻，所以取這樣的象與占。《象傳》說：「安節」之所以亨通，是因為它承奉在上者的正道。九五爻辭說：甘美適中的節制，吉；往前行會受褒揚。這正是《彖傳》所說的「當位以節，中正以通」，所以取這樣的象與占。《象傳》說：「甘節」之所以吉，是因為九五所居之位得中。上六爻辭說：苦不堪言的節制，固守則凶，但悔恨終能消失。上六處在節制的極點，所以是「苦節」。既然已經過了頭，所以雖然當位得正，仍免不了凶。不過禮制上寧可失於儉樸也不失於奢侈，所以雖有悔恨，終究還能把它消解掉。《象傳》說：「苦節，貞凶」，是因為這條路已經窮盡。

兌下，巽上。中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。孚，信也。為卦二陰在內，四陽在外，而二五之陽，皆得其中。以一卦言之為中虛，以二體言之為中實，皆孚信之象也。又，下說以應上，上巽以順下，亦為孚義。豚魚，無知之物。又，木在澤上，外實內虛，皆舟楫之象。至信可感豚魚，涉險難，而不可以失其貞。故占者能致豚魚之應，則吉而利涉大川，又必利於貞也。

此卦內卦是兌，外卦是巽。卦辭說：《中孚》卦誠信及於小豬與魚則吉，宜於渡涉大河，宜於守持正固。「孚」就是誠信。就卦體說，兩個陰爻在內，四個陽爻在外，而九二、九五兩個陽爻又都居於上下卦之中。把六爻當作一個整體看，中間是空虛的；把上下兩體分開看，各自的中爻又是實的：中虛與中實，都是誠信的象。此外，下體兌以喜悅去應上，上體巽以卑順去順下，同樣合於「孚」的意義。「豚魚」是無知之物。再者木浮在澤水之上，外實而內虛，也都是舟船之象。至誠可以感動豚魚這樣的無知之物，可以憑它渡過險難，但不能因此失掉正固。所以占者若能達到連豚魚都感應的誠信，就吉利而且宜於渡涉大河，同時又必須守正才有利。

《彖》曰：「中孚」，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。說，音悅。以卦體、卦德釋卦名義。「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。以卦象言。中孚以利貞。乃應乎天也。信而正，則應乎天矣。《象》曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。風感水受，中孚之象。議獄緩死，中孚之意。

《彖傳》說：《中孚》是陰柔居於內、陽剛居中得位，下悅而上順，誠信因此能夠化育邦國。「說」讀作「悅」。這是兼用卦體與卦德來解釋卦名的義理。又說「豚魚吉」，是誠信連豚魚都感通了；說「利涉大川」，是乘著中間空虛的木船渡水，這是就卦象講。再說「中孚以利貞，乃應乎天也」，意思是誠信而又端正，就能與天道相應。《象傳》說：澤上吹著風，這就是《中孚》卦的卦象；君子由此體會到，要審慎評議獄案、寬緩死刑。風來感動、水來承受，正是中孚彼此感通之象；評議獄案、寬緩死刑，正是中孚推誠待人之意。

初九，虞吉，有他，不燕。他，湯何反。當中孚之初，上應六四，能度其可信而信之，則吉。復有他焉，則失其所以度之之正，而不得其所安矣。戒占者之辭也。《象》曰：初九「虞吉」，志未變也。九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。和，胡臥反。靡，亡池反。九二，中孚之實，而九五亦以中孚之實應之，故有鶴鳴子和、我爵爾靡之象。鶴在陰，謂九居二。好爵，謂得中。靡與縻同。言懿德人之所好，故好爵雖我之所獨有，而彼亦繫戀之也。《象》曰：「其子和之」，中心願也。

初九爻辭說：事先揣度審察則吉，若另有他屬，就不得安寧。「他」讀湯何反。初九處在《中孚》卦的開端，上與六四相應，能先掂量對方是否可信而後信任他，就吉；如果心裡另存別唸，就失掉了當初審度的那份端正，也就不得安頓。這是告誡占者的話。《象傳》說：初九的「虞吉」，是因為它的心志還沒有改變。九二爻辭說：鶴在樹蔭下鳴叫，它的幼雛應聲相和；我有一杯美酒，願與你共同分享。「和」讀胡臥反，「靡」讀亡池反。九二是中孚的實德所在，而九五也以中孚的實德與它相應，所以有鶴鳴子和、以美爵相繫戀之象。「鶴在陰」，指以九這個陽爻居於第二這個陰位；「好爵」，指它居中得位。「靡」與「縻」相同，是牽繫之義。這是說美好的德行是人人所喜愛的，所以這份好爵雖是我一人所獨有，對方也照樣戀戀不捨。《象傳》說：「其子和之」，是幼雛發自內心的應和之願。

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。敵，謂上九，信之窮者。六三，陰柔不中正，以居說極，而與之為應，故不能自主。而其象如此。《象》曰：「或鼓或罷」，位不當也。六四，月幾望，馬匹亡，無咎。幾，音機。望，無方反。六四，居陰得正，位近於君，為月幾望之象。馬匹，謂初與己為匹，四乃絕之，而上以信於五，故為馬匹亡之象。占者如是，則無咎也。《象》曰：「馬匹亡」，絕類上也。上，上聲。

六三爻辭說：遇上了匹敵之人，於是一會兒擊鼓進攻，一會兒又停下來，一會兒哭泣，一會兒歌唱。「敵」指上九，那是誠信走到窮盡的一爻。六三陰柔而不中不正，處在下體兌卦喜悅的頂點，又與上九結成正應，所以自己做不了主，因而呈現這樣反覆無常的象。《象傳》說：「或鼓或罷」，是因為六三的爻位不當。六四爻辭說：月亮將圓未圓，與自己成對的馬失去了，沒有過錯。「幾」讀音同「機」，「望」讀無方反。六四以陰爻居陰位而得正，位置緊靠著君主，所以有月將滿未滿之象。所謂「馬匹」，是指初九本與自己配成一對，六四卻斷絕了這層關係，一心向上去取信於九五，所以有馬匹失去之象。占者若這樣做，就沒有過錯。《象傳》說：「馬匹亡」，是斷絕同類而專心向上。「上」讀上聲，作動詞用。

九五，有孚攣如，無咎。攣，力圓反。九五，剛健中正，中孚之實，而居尊位，為孚之主者也。下應九二，與之同德，故其象占如此。《象》曰：「有孚攣如」，位正當也。上九，翰音登于天，貞凶。居信之極，而不知變，雖得其貞，亦凶道也。故其象占如此。雞曰翰音，乃巽之象。居巽之極，為登於天。雞非登天之物，而欲登天，信非所信，而不知變，亦猶是也。《象》曰：「翰音登于天」，何可長也！

九五爻辭說：懷著誠信而牽繫眾心，沒有過錯。「攣」讀力圓反，是牽連維繫之義。九五剛健中正，是中孚實德的所在，又居於尊位，正是誠信的主人。它下面與九二相應，兩爻同具中實之德，所以取這樣的象與占。《象傳》說：「有孚攣如」，是因為九五所居的位置端正得當。上九爻辭說：雞的叫聲高飛上天，固守則凶。上九處在誠信的極點而不懂得變通，即便守住了所謂正固，也仍是走向凶險的路子，所以取這樣的象與占。雞在祭祀中稱為「翰音」，正是巽卦的象；上九居巽之極，所以說「登於天」。雞本不是能飛上天的東西，卻想飛上天；信了本不該信的人事，又不知隨時變通，道理正是一樣。《象傳》說：「翰音登于天」，這種情形怎麼能長久呢。

艮下，震上。小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。小，謂陰也。為卦四陰在外，二陽在內，陰多於陽，小者過也。既過於陽，可以亨矣。然必利於守貞，則又不可以不戒也。卦之二五，皆以柔而得中，故可小事。三四皆以剛失位而不中，故不可大事。卦體內實外虛，如鳥之飛，其聲下而不上，故能致飛鳥遺音之應，則宜下而大吉，亦不可大事之類也。

此卦內卦是艮，外卦是震。卦辭說：《小過》卦亨通，宜於守持正固；可以做小事，不可以做大事。飛鳥留下叫聲，不宜向上，宜於向下，大吉。「小」指陰。就卦體說，四個陰爻在外，兩個陽爻在內，陰多於陽，正是「小者過越」。既然陰已超過了陽，自可亨通，然而必須守正才有利，所以又不能不加告誡。卦中六二、六五都以陰柔而居上下卦之中，所以可以做小事；九三、九四都以陽剛而失位又不居中，所以不可以做大事。卦體中間兩爻是實、外面四爻是虛，好像鳥在飛，它的叫聲往下傳而不往上飄，所以能招致飛鳥遺音的感應，宜於向下便大吉，這同樣屬於不可做大事的一類。

《彖》曰：「小過」，小者過而亨也。以卦體釋卦名義與其辭。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。以二五言。剛失位而不中，是以不可大事也。以三四言。有飛鳥之象焉，「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。以卦體言。《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。山上有雷，其聲小過。三者之過，皆小者之過。可過於小，而不可過於大，可以小過，而不可甚過。《彖》所謂可小事而宜下者也。

《彖傳》說：所謂《小過》，是陰柔小者有所過越因而亨通。這是用卦體來解釋卦名的義理和卦辭。《彖傳》又說：過越而仍宜守正，是要隨時勢而行；陰柔得中，所以做小事吉，這是就六二、六五說的；陽剛失位而不居中，所以不可做大事，這是就九三、九四說的。卦中含有飛鳥之象，所謂「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，是因為向上違逆而向下順遂，這是就卦體講的。《象傳》說：山上響著雷，這就是《小過》卦的卦象；君子由此體會到，行為上稍稍過於恭敬，居喪時稍稍過於哀慼，用度上稍稍過於儉省。山上打雷，聲音只是略略超過常度。恭、哀、儉這三樣的過，都屬於小處的過。可以在小處過一點，不可以在大處過；可以略略超過，不可以過得太甚。這正是《彖傳》所說的可做小事而宜於向下。

初六，飛鳥以凶。初六陰柔，上應九四，又居過時，上而不下者也。「飛鳥遺音，不宜上，宜下」，故其象占如此。郭璞《洞林》：「占得此者，或致羽蟲之孽。」《象》曰：「飛鳥以凶」，不可如何也。六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。六二柔順中正，進則過三四而遇六五，是過陽而反遇陰也。如此，則不及六五而自得其分，是不及君而適遇其臣也。皆過而不過，守正得中之意，無咎之道也。故其象占如此。《象》曰：「不及其君」，臣不可過也。所以不及君而還遇臣者，以臣不可過故也。

初六爻辭說：像飛鳥那樣一味上飛，因而致凶。初六陰柔，上與九四相應，又正處在過越之時，是只知向上而不肯居下的一爻。卦辭講「飛鳥遺音，不宜上，宜下」，所以取這樣的象與占。晉人郭璞《洞林》記載：占得此爻的人，有時會招來禽鳥一類的怪異之事。《象傳》說：「飛鳥以凶」，事已至此，無可奈何。六二爻辭說：越過了祖父，遇上了祖母；沒有僭及君主，只遇上臣子，沒有過錯。六二柔順而中正，向前進就越過九三、九四而遇到六五，這是越過了陽爻反而遇上陰爻。如此一來，它並不企及六五之尊而自安於本分，正是夠不著君主卻恰好遇上臣子。這都是雖過而不失於過、守正而得中的意思，是不致有過錯的路子，所以取這樣的象與占。《象傳》說：「不及其君」，是因為為臣者不可越分。之所以夠不著君主而只與臣子相遇，正是由於臣不可僭越的緣故。

九三，弗過防之，從或戕之，凶。戕，在良反。小過之時，事每當過，然後得中。九三以剛居正，眾陰所欲害者也。而自恃其剛，不肯過為之備，故其象占如此。若占者能過防之，則可以免矣。《象》曰：「從或戕之」，凶如何也！九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。當過之時，以剛處柔，過乎恭矣，無咎之道也。弗過遇之，言弗過於剛而適合其宜也。往則過矣，故有厲而當戒；陽性堅剛，故又戒以勿用永貞。言當隨時之宜，不可固守也。或曰：弗過遇之，若以六二爻例，則當如此說，若依九三爻例，則過遇當如過防之義。未詳孰是，當闕以俟知者。《象》曰：「弗過遇之」，位不當也。「往厲必戒」，終不可長也。爻義未明，此亦當闕。

九三爻辭說：不肯多加一分防備，任其跟隨下去就會有人來傷害他，凶。「戕」讀在良反。在小過之時，辦事往往要稍稍超過常度，然後才恰好合於中道。九三以陽剛而居陽位得正，正是眾陰所要加害的對象；它卻自恃剛強，不肯多做一層防備，所以取這樣的象與占。占者若能在防範上多下一分工夫，就可以倖免。《象傳》說：「從或戕之」，這凶險還能怎麼樣呢。九四爻辭說：沒有過錯；不過於剛而恰好相合，前往有危險必須警戒，不要長久固守。正當過越之時，九四以陽剛處在陰柔之位，已經是稍稍過於恭順了，這是不致有過錯的路子。「弗過遇之」，是說不過分剛強而恰好合於所宜。若再往前走就過頭了，所以有危險而應當戒懼；陽的本性堅硬剛強，所以又告誡它不要長久固守。這是說應當隨時勢之所宜行事，不可執著不變。也有一種說法：「弗過遇之」若按六二的爻例來看，就該像上面這樣講；若依九三的爻例，那麼「過遇」就該按「過防」的意思解。究竟哪一說對還弄不清楚，應當存疑以等待明白的人。《象傳》說：「弗過遇之」，是爻位不當；「往厲必戒」，是終究不可長久。這一爻的義理還不明朗，《象傳》這裡也該一併存疑。

六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。弋，餘職反。以陰居尊，又當陰過之時，不能有為，而弋取六二以為助，故有此象。在穴，陰物也。兩陰相得，其不能濟大事可知。《象》曰：「密雲不雨」，已上也。已上，太高也。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。眚，生領反。六以陰居動體之上，處陰過之極，過之已高而甚遠者也，故其象占如此。或曰：遇過，恐亦只當作「過遇」，義同九四。未知是否。《象》曰：「弗遇過之」，已亢也。

六五爻辭說：濃雲密佈卻下不來雨，雲氣從我西邊的郊野飄來；王公用帶繩的箭射取那穴中之物。「弋」讀餘職反。六五以陰柔居於尊位，又正當陰過越之時，自己無力有所作為，只好射取六二來做幫手，所以有這樣的象。「在穴」的是陰類之物。兩個陰爻彼此投合，它們成不了大事也就可想而知。《象傳》說：「密雲不雨」，是因為雲已經升得太上面了；所謂「已上」，就是太高。上六爻辭說：不肯相遇而一味越過，像飛鳥遭了羅網，凶，這就叫作災禍。「眚」讀生領反。上六以陰爻居於震動之體的最上面，處在陰過越的極點，過得已經太高太遠，所以取這樣的象與占。也有一種說法：「遇過」恐怕也該作「過遇」，意思與九四相同。是否如此還不能確定。《象傳》說：「弗遇過之」，是已經亢極了。

離下，坎上。既濟：亨小，利貞。初吉，終亂。既濟，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為既濟。亨小，當為小亨，大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時當然也。《彖》曰：「既濟，亨」，小者亨也。「濟」下疑脫「小」字。「利貞」，剛柔正而位當也。以卦體言。「初吉」，柔得中也。指六二。終止則亂，其道窮也。《象》曰：水在火上，既濟，君子以思患而預防之。

此卦內卦是離，外卦是坎。卦辭說：《既濟》卦小有亨通，宜於守持正固；起初吉利，末了卻生禍亂。「既濟」是事情已經辦成。就卦體說，水在上、火在下，兩者交感而各盡其用，六爻的位置又都陰陽當位，所以叫作《既濟》。卦辭的「亨小」應當作「小亨」。大體上此卦以及六爻的占辭，都帶有警戒的意味，這是時勢使然。《彖傳》說：「既濟，亨」，是小者亨通；「濟」字下面疑是脫漏了一個「小」字。又說「利貞」，是剛柔各得其正而位置恰當，這是就卦體講的；說「初吉」，是柔爻居中得位，指六二；說到最後停滯下來就會生亂，是因為那條路已走到盡頭。《象傳》說：水在火上，這就是《既濟》卦的卦象；君子由此體會到，要預先想到禍患而事先加以防備。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。曳，以制反。濡，音如。輪在下，尾在後，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟。既濟之初，謹戒如是，無咎之道。占者如是，則無咎矣。《象》曰：「曳其輪」，義無咎也。六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。喪，息浪反。茀，力佛反。二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志。而九五居既濟之時，不能下賢以行其道，故二有婦喪其茀之象。茀，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可終廢，時過則行矣。故又有勿逐而自得之戒。《象》曰：「七日得」，以中道也。

初九爻辭說：拖住車輪不讓它前進，沾溼了尾巴不再涉水，沒有過錯。「曳」讀以制反，「濡」讀音同「如」。車輪在車的下部，尾巴在身體的後端，正是初爻的象。拖住輪子，車就走不動；沾溼了尾巴，狐狸就不再渡河。在《既濟》剛開始的時候，謹慎戒懼到這個地步，正是免於過錯的路子。占者若能這樣，就沒有過錯。《象傳》說：「曳其輪」，在道義上是沒有過錯的。六二爻辭說：婦人失掉了車上的帷飾，不必去追尋，七天之後自會失而復得。「喪」讀去聲（息浪反），「茀」讀力佛反。六二具備文明中正之德，上與九五這位剛健中正的君主相應，本該能施行自己的志向。然而九五身處《既濟》之時，不肯屈己下賢以推行大道，所以六二有婦人失去車帷之象。「茀」是婦人車上的遮蔽物，失掉它就是失去了出行的憑藉。不過中正之道不可能長久廢棄，時機一過自然又能通行，所以爻辭又立下不必追尋、自然可得的告誡。《象傳》說：「七日得」，是因為六二守著中道。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。既濟之時，以剛居剛，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而後克，戒占者不可輕動之意。小人勿用，占法與《師》上六同。《象》曰：「三年克之」，憊也。憊，蒲拜反。六四，糹需有衣袽，終日戒。糹需，而朱反。袽，女居反。既濟之時，以柔居柔，能預備而戒懼者也，故其象如此。程子曰：「糹需，當作濡。衣袽，所以塞舟之罅漏。」《象》曰：「終日戒」，有所疑也。

九三爻辭說：殷高宗武丁征伐鬼方，三年才攻克它，小人不可任用。身處《既濟》之時，九三以陽剛居於陽位，正是高宗伐鬼方之象。所謂三年才攻克，是說曠日持久然後取勝，用意在於告誡占者不可輕舉妄動。「小人勿用」這一條的占法，與《師》卦上六相同。《象傳》說：「三年克之」，是說已經疲憊不堪。「憊」讀蒲拜反。六四爻辭說：船身滲水而備有破舊衣物來堵塞，整天戒備。「糹需」讀而朱反，「袽」讀女居反。身處《既濟》之時，六四以陰柔居於陰位，是能預先準備而心存戒懼的一爻，所以取這樣的象。程頤說：「糹需」應當作「濡」，是沾溼滲水；「衣袽」是用來塞住船身縫隙漏洞的舊絮破衣。《象傳》說：「終日戒」，是心中有所疑慮不安。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。東陽西陰，言九五居尊，而時已過，不如六二之在下，而始得時也。又當文王與紂之事，故其象占如此。《彖辭》初吉終亂，亦此意也。《象》曰：「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也。「實受其福」，吉大來也。上六，濡其首，厲。既濟之極，險體之上，而以陰柔處之，為狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。《象》曰：「濡其首，厲」，何可久也！

九五爻辭說：東邊鄰居宰牛盛祭，比不上西邊鄰居的薄祭「禴」更能實實在在承受神的福佑。東方屬陽、西方屬陰：這是說九五雖居尊位，時勢卻已經過去，反不如居下的六二正當得時之際。此爻又切合周文王與商紂的史事，所以取這樣的象與占。《彖傳》講「初吉終亂」，也正是這個意思。《象傳》說：「東鄰殺牛」，比不上西鄰正當其時；「實受其福」，是吉慶大大地到來。上六爻辭說：連頭都浸溼了，危險。上六處在《既濟》的極點、坎險之體的最上面，又以陰柔之質來居此位，正是狐狸渡河而把頭都浸溼了的象。占者若不知戒懼，便是自取危險。《象傳》說：「濡其首，厲」，這種情形怎麼能長久呢。

坎下，離上。未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。汔，許訖反。未濟，事未成之時也。水火不交，不相為用，卦之六爻，皆失其位，故為未濟。汔，幾也。幾濟而濡尾，猶未濟也。占者如此，何所利哉？《彖》曰：「未濟，亨」，柔得中也。指六五言。「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾，無攸利」，不續終也。雖不當位，剛柔應也。《象》曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。水火異物，各居其所，故君子觀象而審辨之。

此卦內卦是坎，外卦是離。卦辭說：《未濟》卦亨通。小狐狸快要渡過河了，卻沾溼了尾巴，沒有什麼有利之處。「汔」讀許訖反。「未濟」是事情尚未辦成的時候。水在下、火在上，兩者不相交感、不能互相為用，卦中六爻又全都不當位，所以叫作《未濟》。「汔」是將近；將要渡過而沾溼了尾巴，那還是沒有渡過。占者處在這種情形下，有什麼可獲利的呢。《彖傳》說：「未濟，亨」，是因為柔爻居中得位，這是指六五說的；「小狐汔濟」，是還沒有走出坎險之中；「濡其尾，無攸利」，是不能把事情接續到底。雖然六爻都不當位，但剛柔上下各自相應。《象傳》說：火在水上，這就是《未濟》卦的卦象；君子由此體會到，要謹慎地辨別事物、讓它們各安其位。水與火性質不同，各有各的所在，所以君子觀察此象而細加分辨。

初六，濡其尾，吝。以陰居下，當未濟之初，未能自進，故其象占如此。《象》曰：「濡其尾」，亦不知極也。「極」字未詳，考上下韻亦不葉，或恐是「敬」字，今且闕之。九二，曳其輪，貞吉。以九二應六五，而居柔得中，為能自止而不進，得為下之正也。故其象占如此。《象》曰：九二「貞吉」，中以行正也。九居二，本非正，以中故得正也。

初六爻辭說：沾溼了尾巴，有憾惜。初六以陰柔之質居於最下位，正當《未濟》的開端，還不能自己前進，所以取這樣的象與占。《象傳》說：「濡其尾」，也是因為不知「極」。「極」字的意思還弄不清楚，考察上下文的韻腳也不協調，恐怕本是「敬」字，如今姑且存疑。九二爻辭說：拖住車輪不急於前行，守正則吉。九二上應六五，而它以陽爻居於陰位又處下卦之中，能夠自我節制而不冒進，正合於為人臣下的正道，所以取這樣的象與占。《象傳》說：九二的「貞吉」，是因為它居中因而行為端正。以九這個陽爻居第二這個陰位，本來算不上「正」，只因為它居中，所以反而得到了正。

六三，未濟，征凶，利涉大川。陰柔不中正，居未濟之時，以征則凶，然以柔乘剛，將出乎坎，有利涉之象，故其占如此。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也。或疑「利」字上當有「不」字。《象》曰：「未濟，征凶」，位不當也。九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。以九居四，不正而有悔也。能勉而貞，則悔亡矣。然以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽剛用力之久不能也。故為伐鬼方，三年而受賞之象。《象》曰：「貞吉，悔亡」，志行也。

六三爻辭說：事情尚未辦成，前往則凶，宜於渡涉大河。六三陰柔而不中不正，身處未濟之時，貿然前行便凶；然而它以陰柔凌駕在陽剛之上，又將要脫出下體坎險，所以有宜於渡河之象，占斷因此如此。這就好比出行的人可以坐船浮水而不宜徒步走陸路。也有人懷疑「利」字上面應當有個「不」字。《象傳》說：「未濟，征凶」，是因為爻位不當。九四爻辭說：守正則吉，悔恨消失；奮起征伐鬼方，三年之後受到大國的封賞。以九這個陽爻居於第四這個陰位，不當位因而有悔；能夠勉力守正，悔恨就消解了。不過以本來不正的資質想要勉力趨正，非得把陽剛之力用到極處、並且持續很久不可，所以取征伐鬼方、三年才受賞之象。《象傳》說：「貞吉，悔亡」，是心志得以施行。

六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。以六居五，亦非正也。然文明之主，居中應剛，虛心以求下之助，故得貞而吉，且無悔。又有光輝之盛，信實而不妄，吉而又吉也。《象》曰：「君子之光」，其暉吉也。暉者，光之散也。上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。以剛明居未濟之極，時將可以有為，而自信自養以俟命，無咎之道也。若縱而不反，如狐之涉水而濡其首，則過於自信，而失其義矣。《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。

六五爻辭說：守正則吉，沒有悔恨；君子的光輝，懷著誠信，吉。以六這個陰爻居於第五這個陽位，同樣不算當位。然而六五是文明之主，居上卦之中而下應九二之剛，能虛心求取下面的幫助，所以能守正而吉，並且沒有悔恨；加上光輝盛美、誠實而不虛妄，於是吉上加吉。《象傳》說：「君子之光」，是它的光暉帶來吉祥。所謂「暉」，是光向四外發散開來。上九爻辭說：懷著誠信而飲酒自適，沒有過錯；若把頭都浸溼了，那就連原有的誠信也失掉了正當。上九以剛健明達之質處在《未濟》的極點，時勢將要可以有所作為，而它自守信念、自我涵養以等待天命，這是免於過錯的路子。若是一味放縱而不知回頭，就像狐狸渡河把頭都浸溼了，那便是過分自信，反而失掉了應有的分寸。《象傳》說：飲酒飲到浸溼了頭，也是不知節制。

傳，去聲。後同。《繫辭》，本謂文王、周公所作之辭，繫於卦爻之下者，即今經文。此篇乃孔子所述《繫辭》之「傳」也，以其通論一經之大體凡例，故無經可附，而自分上下雲。

篇題中的「傳」讀去聲，以下各處同此。所謂《繫辭》，本來是指文王、周公所寫、繫掛在卦爻下面的那些話，也就是今天所見的《周易》經文。而這一篇則是孔子對《繫辭》所作的「傳」，因為它是通篇討論全經的大綱與通例，沒有哪一段經文可以逐句附著，所以自成一篇，又分出上下兩部分。

天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛柔斷矣，方以類聚，物以群分，吉凶生矣，在天成象，在地成形，變化見矣。斷，丁亂反。見，賢遍反。天地者，陰陽形氣之實體。乾坤者，《易》中純陰、純陽之卦名也。卑高者，天地萬物上下之位。貴賤者，《易》中卦爻上下之位也。動者，陽之常。靜者，陰之常。剛柔者，《易》中卦爻陰陽之稱也。

《繫辭上傳》開篇說：天在上而尊、地在下而卑，《乾》《坤》兩卦的名義就此確定；低與高依次陳列，卦爻的貴賤之位就此排定；動與靜各有常軌，剛爻柔爻的分別就此判定；心志各隨其類而聚合，事物各依其群而區分，吉與凶就此產生；在天上凝成日月星辰之象，在地上凝成山川動植之形，變與化就此顯現。「斷」讀丁亂反，「見」讀賢遍反。這裡所說的天地，是陰陽形氣的實體；《乾》《坤》，則是《周易》中純陰純陽兩卦的名稱。「卑高」，指天地萬物上下的實際位置；「貴賤」，指《周易》中卦爻上下的位次。動是陽的常態，靜是陰的常態；「剛柔」，則是《周易》中對卦爻陰陽兩類的稱呼。

方，謂事情所向，言事物善惡，各以類分。而吉凶者，《易》中卦爻占決之辭也。象者，日月星辰之屬。形者，山川動植之屬。變化者，《易》中蓍策卦爻，陰變為陽，陽化為陰者也。此言聖人作《易》，因陰陽之實體，為卦爻之法象。莊周所謂「《易》以道陰陽」，此之謂也。

所謂「方」，是指人事心志的趨向，說的是事物的善與惡各按類別區分開來；而「吉凶」，則是《周易》中卦爻占斷決疑的用語。「象」指日月星辰一類；「形」指山川草木鳥獸一類。「變化」，則是《周易》中蓍草之策與卦爻的推移：陰變成陽、陽化為陰。這一段是說聖人創作《周易》，是依據陰陽這一實存的本體，制成卦爻的法則與象徵。《莊子·天下》所說的《易》是用來講陰陽的，講的正是這個意思。

是故剛柔相摩，八卦相蕩。蕩，徒浪反。此言《易》卦之變化也。六十四卦之初，剛柔兩畫而已。兩相摩而為四，四相摩而為八，八相蕩而為六十四。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。此變化之成象者。乾道成男，坤道成女。此變化之成形者。此兩節，又明《易》之見於實體者，與上文相發明也。

《繫辭》接著說：因此剛柔兩畫互相摩蕩，八個經卦互相推蕩。「蕩」讀徒浪反。這一句講的是《周易》卦畫的生成變化：六十四卦最初只有剛、柔兩畫而已；兩畫相摩而成四象，四象相摩而成八卦，八卦相推蕩而成六十四卦。《繫辭》又說：用雷霆來鼓動它，用風雨來滋潤它；日月往來運行，一寒一暑交替。這是變化在天上凝成物象的一面。再說《乾》道成就男性，《坤》道成就女性，這是變化在地上凝成形體的一面。這兩節又說明《周易》所講的道理在實存事物中的呈現，與上文互相發明。

乾知大始，坤作成物。知，猶主也。乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理。蓋凡物之屬乎陰陽者，莫不如此。大抵陽先陰後，陽施陰受。陽之輕清未形，而陰之重濁有跡也。乾以易知，坤以簡能。易，以豉反。乾健而動，即其所知，便能始物而無所難，故為以易而知大始。坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故為以簡而能成物。

《繫辭》說：乾主管萬物的開端，坤則承擔著把萬物做成。這裡的「知」等於說主管。乾主管萬物的發端，而坤把它做成，這是承接上文乾道成男、坤道成女的話，來講乾坤兩者的道理。凡是屬於陰陽的事物，無不如此：大體上陽在先、陰在後，陽施予、陰承受；陽輕清而尚未成形，陰重濁而已有蹤跡。《繫辭》又說：乾以平易而主宰開端，坤以簡約而成就萬物。「易」在此讀以豉反，是平易之意。乾剛健而主動，凡是它所主管的，都能開創萬物而毫不費力，所以說它以平易主宰大始；坤柔順而主靜，凡是它所能做的，都順從陽而不自作主張，所以說它以簡約成就萬物。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知，如坤之簡，則其事要約而人易從。易知則與之同心者多，故有親。易從則與之協力者眾，故有功。有親則一於內，故可久。有功則兼於外，故可大。德，謂得於己者。業，謂成於事者。上言乾、坤之德不同，此言人法乾、坤之道。至此則可以為賢矣。

《繫辭》說：平易就容易被人瞭解，簡約就容易被人遵從；容易瞭解就有人親附，容易遵從就能建立功效；有人親附就能長久，有功效就能廣大；能長久便是賢人的德行，能廣大便是賢人的事業。人的所作所為，如果像乾那樣平易，心地明白，別人就容易瞭解他；如果像坤那樣簡約，辦事扼要，別人就容易跟從他。容易瞭解，願與他同心的人就多，所以有人親附；容易跟從，肯與他協力的人就眾，所以能建功。有人親附，內部就專一，所以能長久；有功效，外面就兼容並包，所以能廣大。「德」指自己內心所得的，「業」指在事上做成的。上文講乾與坤的德性各不相同，這一段則講人效法乾坤之道；做到這一步，就可以稱為賢人了。

易簡，而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。成位，謂成人之位。其中，謂天地之中。至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。上第一章。此章以造化之實，明作經之理。又言乾、坤之理，分見於天、地，而人兼體之也。

《繫辭》說：把握了平易簡約，天下的道理就掌握了；天下的道理掌握了，人就能在天地之間成就自己的位置。所謂「成位」，是成就人之所以為人的位分；「其中」，指天地之間。做到這一步，便是體認大道的最高功夫、聖人所能成就的極致，可以與天地並列而為三了。以上是第一章。這一章借造化的實情來闡明聖人作經的道理，又說明乾與坤之理分別體現在天與地上，而人則兼有並體現了這兩者。

聖人設卦，觀象繫辭焉，而明吉凶，象者，物之似也。此言聖人作《易》，觀卦爻之象而繫以辭也。剛柔相推，而生變化。言卦爻陰、陽迭相推蕩，而陰或變陽，陽或化陰，聖人所以觀象而繫辭，眾人所以因蓍而求卦者也。

《繫辭》說：聖人排布卦畫，觀察卦象並繫上文辭，從而昭示吉凶。所謂「象」，是與事物相似的摹擬。這一句是說聖人創作《周易》，觀察卦爻的形象而在其下繫掛文辭。《繫辭》又說：剛柔互相推移，因而產生變化。這是說卦爻的陰陽彼此推蕩，陰有時變成陽，陽有時化為陰；聖人正是據此觀象而繫辭，眾人也正是據此用蓍草起卦來求問。

是故吉凶者，失得之象也，悔吝者，憂虞之象也，吉凶、悔吝者，《易》之辭也。得失、憂虞者，事之變也。得則吉，失則凶。憂虞雖未至凶，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉凶相對，而悔吝居其中間。悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶也。故聖人觀卦爻之中，或有此象，則繫之以此辭也。

《繫辭》說：所以「吉凶」是失與得的象徵，「悔吝」是憂與慮的象徵。吉凶、悔吝是《周易》裡的斷語，而得失、憂慮則是人事本身的變化。有所得就吉，有所失就凶；憂慮雖然還沒有到凶的地步，卻已足以引來悔恨、招致羞慚。大體上吉與凶兩端相對，而悔與吝居於兩者中間：悔是從凶那一端往吉的方向走，吝是從吉那一端往凶的方向滑。所以聖人觀察卦爻之中，若有這樣的象，就繫上這樣的斷語。

變化者，進退之象也，剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。柔變而趨於剛者，退極而進也。剛化而趨於柔者，進極而退也。既變而剛，則晝而陽矣。既化而柔，則夜而陰矣。六爻：初二為地，三四為人，五上為天。動，即變化也。極，至也。三極，天地人之至理。三才，各一太極也。此明剛柔相推以生變化，而變化之極，復為剛柔。流行於一卦六爻之間，而占者得因所值，以斷吉凶也。

《繫辭》說：「變化」是進與退的象徵，「剛柔」是晝與夜的象徵；六爻的變動，體現的是天地人三極之道。柔變而趨向剛，是退到極處又轉而進；剛化而趨向柔，是進到極處又轉而退。已經變為剛，就屬白晝而為陽；已經化為柔，就屬黑夜而為陰。六爻之中，初爻與二爻代表地，三爻與四爻代表人，五爻與上爻代表天。「動」就是變化；「極」是至極；「三極」即天、地、人各自的至理，也就是三才當中各有一個太極。這一段說明剛柔互相推移而生出變化，變化到了盡頭又復歸於剛柔；它流行在一卦六爻之間，占者便可以依照自己所遇到的爻位與變爻，來判斷吉凶。

是故君子所居而安者，《易》之序也，所樂而玩者，爻之辭也。樂，音洛。《易》之序，謂卦爻所著事理當然之次第。玩者，觀之詳。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以「自天佑之，吉無不利」。《象辭》變已見上。凡單言變者，化在其中。占，謂其所值吉凶之決也。上第二章。此章言聖人作《易》，君子學《易》之事。

《繫辭》說：所以君子平居而能安處的，是《周易》所昭示的次序；欣然玩味的，是各爻的文辭。「樂」讀音同「洛」，是喜好之意。所謂《易》之序，指卦爻所顯示的事理本該如此的先後次第；「玩」是反覆細看。《繫辭》又說：所以君子平居無事時就觀察卦象而玩味卦爻辭，一有行動就觀察爻變而玩味占斷，因此能得到《大有》上九所說的「自天佑之，吉無不利」。這裡的象、辭、變三項前文已經講過。凡是單說「變」的地方，「化」就包含在其中。「占」，指所遇到的那一爻關於吉凶的判決。以上是第二章。這一章講聖人創作《周易》、君子學習《周易》這兩件事。

彖者，言乎象者也，爻者，言乎變者也，彖，謂卦辭，文王所作者。爻，謂爻辭，周公所作者。象，指全體而言。變，指一節而言。吉凶者，言乎其失得也，悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。此卦爻辭之通例。

《繫辭》說：「彖」是講一卦整體之象的，「爻」是講一爻之變的。這裡的「彖」指卦辭，是文王所作；「爻」指爻辭，是周公所作。「象」就全卦的整體說，「變」就其中一節一爻說。《繫辭》又說：「吉凶」是講事情的失與得，「悔吝」是講小小的瑕疵，「無咎」是講善於彌補過失。這幾條是卦辭爻辭通用的體例。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，位，謂六爻之位。齊，猶定也。小，謂陰。大，謂陽。憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。上「悔」，乎罪反。下「悔」，呼對反。介，謂辯別之端，蓋善惡已動而未形之時也。於此憂之，則不至於悔吝矣。震，動也。知悔則有以動其補過之心，而可以無咎矣。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。易，以豉反。小險大易，各隨所向。上第三章。此章釋卦爻辭之通例。

《繫辭》說：所以排列貴賤的在於爻位，判定小大的在於卦體，辨別吉凶的在於文辭。「位」指六爻的位次；「齊」等於說判定；「小」指陰，「大」指陽。《繫辭》又說：要免於悔吝就在於那一點幾微之處，要能無過錯就在於知悔而奮發。上一個「悔」讀乎罪反，下一個「悔」讀呼對反。所謂「介」，是辨別善惡的那個開端，也就是善念惡念已經萌動而還沒有成形的時候；在這一刻就先加憂懼，便不至於走到悔吝的地步。「震」是振動；懂得悔改，就能振起補過之心，因而可以沒有過錯。《繫辭》又說：所以卦有小有大，辭有險有平；文辭各自指點著它所趨向的地方。「易」讀以豉反，是平易之意。小者其辭險，大者其辭平，各隨它所趨向的方向而定。以上是第三章。這一章解釋卦辭與爻辭的通用體例。

《易》與天地準，故能彌綸天地之道。《易》書卦爻，具有天地之道，與之齊準。彌，如彌縫之彌，有終竟聯合之意。綸，有選擇條理之意。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。此窮理之事。以者，聖人以《易》之書也。易者，陰陽而已。幽明、死生、鬼神，皆陰陽之變，天地之道也。天文，則有晝夜上下。地理，則有南北高深。原者，推之於前。反者，要之於後。陰精陽氣，聚而成物，神之伸也。魂遊魄降，散而為變，鬼之歸也。

《繫辭》說：《周易》與天地齊等，所以能夠包羅貫通天地之道。《周易》一書的卦與爻，本就具備天地之道，與天地齊平相當。「彌」如同彌縫的彌，含有全部合攏、縫合無遺的意思；「綸」則有揀擇整理、條分縷析的意思。《繫辭》又說：抬頭觀察天上的文象，低頭審視地上的形理，因此懂得幽與明的緣故；推究事物的開端、反求它的終結，因此懂得死與生的說法；精與氣聚合而成為物，魂氣遊散而形成變異，因此懂得鬼神的情狀。這一層講的是窮究義理的工夫。所謂「以」，是聖人憑藉《周易》這部書。《易》講的不過是陰陽而已：幽明、死生、鬼神，都是陰陽的變化，也就是天地之道。天文有晝夜、有上下，地理有南北、有高深。「原」是往前推究它的起點，「反」是往後歸結它的終點。陰之精與陽之氣聚合而成物，這是神的伸展；魂氣飄遊、魄氣下降，離散而成變異，這是鬼的歸返。

與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。知，音智。樂，音洛。「知命」之知，如字。此聖人盡性之事也。天地之道，知仁而已。知周萬物者，天也，道濟天下者，地也。知且仁，則知而不過矣。旁行者，行權之知也。不流者，守正之仁也。既樂天理，而又知天命，故能無憂，而其知益深。隨處皆安，而無一息之不仁，故能不忘其濟物之心，而仁益篤。蓋仁者，愛之理，愛者，仁之用。故其相為表裡如此。

《繫辭》說：聖人與天地相似，所以不與天地相違背；智慧周遍萬物而以其道救濟天下，所以不至於有過差；變通旁行而不至於流蕩失守，樂於天理又懂得天命，所以沒有憂慮；安處於自己的境地而篤厚於仁，所以能夠博愛。「知」讀作「智」，「樂」讀音同「洛」；「知命」的「知」依本音讀。這一段講的是聖人盡其本性的工夫。天地之道，歸結起來不過智與仁兩樣：智慧周遍萬物，屬天的一面；以道救濟天下，屬地的一面。既有智又有仁，那智慧就不會有過差。「旁行」，是通權達變的智；「不流」，是守正不移的仁。既以天理為樂，又知天命之所在，所以能夠無憂，而智慧越發深厚；隨處都能安頓，沒有一刻離開仁，所以不會忘掉救濟萬物的心，而仁越發篤實。大抵仁是愛的道理，愛是仁的功用，所以兩者這樣互為表裡。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。此聖人至命之事也。範，如鑄金之有模範。圍，匡郭也。天地之化無窮，而聖人為之範圍，不使過於中道，所謂裁成者也。通，猶兼也。晝夜，即幽明、生死、鬼神之謂。如此，然後可見至神之妙，無有方所；《易》之變化，無有形體也。上第四章。此章言《易》道之大，聖人用之如此。

《繫辭》說：為天地的造化立下範圍而不使它偏過，曲盡事理成就萬物而沒有遺漏，兼通晝與夜之道因而明澈，所以神妙沒有固定的方所，《周易》也沒有固定的形體。這一段講的是聖人至於天命的工夫。「範」好比鑄造金屬要有模範，「圍」是外面的框廓。天地的造化無窮無盡，而聖人為它劃定範圍，不讓它偏離中道，這就是所謂「裁成」。「通」等於說兼具；「晝夜」也就是前面講的幽明、生死、鬼神。到了這個地步，然後才見得至神之妙沒有固定處所，《周易》的變化沒有固定形體。以上是第四章。這一章講《周易》之道的博大，以及聖人如何運用它。

一陰一陽之謂道。陰陽迭運者，氣也；其理則所謂道。繼之者善也，成之者性也。道具於陰而行乎陽。繼，言其發也。善，謂化育之功，陽之事也。成，言其具也。性，謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。周子、程之子書，言之備矣。

《繫辭》說：一陰一陽交替運行，這就叫作「道」。陰陽輪流運轉的是「氣」，而它背後的條理就是所謂「道」。《繫辭》又說：承接這一道的是「善」，成就這一道的是「性」。道蘊含在陰之中而運行於陽之上。「繼」是就它的發動說的，「善」指化育萬物的功效，屬於陽的一面；「成」是就它的具足說的，「性」指萬物各自稟受的東西，是說物一生成就有性，而各自具備了這個道，屬於陰的一面。周敦頤與程頤的著述中，對這一層已經講得很完備了。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。知，音智。「不知」之知，如字。鮮，息淺反。仁陽知陰，各得是道之一隅，故隨其所見而目為全體也。日用不知，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也，然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知屬乎天，仁屬乎地，與此不同，何也？曰：彼以清濁言，此以動靜言。

《繫辭》說：仁者看見了它就稱它為仁，智者看見了它就稱它為智，百姓天天在用卻不自覺，所以真正懂得君子之道的人很少。「知」讀作「智」；「不知」的「知」依本音讀；「鮮」讀息淺反，是稀少之意。仁屬陽、智屬陰，兩者各只得到這個道的一個角落，於是各隨自己所見而把它當成了全體。至於天天在用卻不自覺，就像《中庸》所說人人都在吃喝、卻少有人真能辨出滋味，這是更等而下之的一層；然而他們身上同樣無不含著這個道。有人問：上一章把「智」歸屬於天、把「仁」歸屬於地，與這裡所說不同，這是為什麼呢？回答是：那裡是從清濁上講的，這裡是從動靜上講的。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業，至矣哉。顯，自內而外也。仁，謂造化之功，德之發也。藏，自外而內也。用，謂機緘之妙，業之本也。程子曰：「天地無心而成化，聖人有心而無為。」富有之謂大業，日新之謂盛德。張子曰：「富有者，大而無外；日新者，久而無窮。」

《繫辭》說：把仁德顯現出來，把功用收藏起來，鼓動萬物生長而不像聖人那樣跟著憂慮；這樣的盛德大業，真是到了極處。「顯」是由內向外發出，「仁」指造化生成之功，是德的發用；「藏」是由外向內收斂，「用」指那推動萬物如機括開合般的奧妙，是業的根本。程頤說：天地無心而成就化育，聖人有心卻不刻意造作。《繫辭》又說：無所不備叫作大業，日日更新叫作盛德。張載解釋說：所謂富有，是廣大到沒有邊際之外；所謂日新，是長久到沒有窮盡之時。

生生之謂易，陰生陽，陽生陰，其變無窮，理與書皆然也。成象之謂乾，效法之謂坤，效，呈也。法，謂造化之詳密而可見者。極數知來之謂占，通變之謂事，占，筮也，事之未定者，屬乎陽也。事，行事也，占之已決者，屬乎陰也。極數知來，所以通事之變。張忠定公言公事有陰陽，意蓋如此。陰陽不測之謂神。張子曰：兩在，故不測。上第五章。此章言道之體用，不外乎陰陽。而其所以然者，則未嘗倚於陰陽也。

《繫辭》說：生生不已叫作「易」。陰生出陽，陽生出陰，它的變化沒有窮盡，無論是天地之理還是《周易》這部書都是如此。又說：凝成物象的叫作「乾」，呈現形法的叫作「坤」。「效」是呈現，「法」指造化中細密而可以看見的那一層。又說：窮盡蓍數以預知未來叫作「占」，通達變化而付諸行事叫作「事」。「占」就是筮，屬於事情尚未決定的階段，歸於陽；「事」就是做事，屬於占問已經決斷之後，歸於陰。窮盡蓍數預知未來，正是為了通達事情的變化。宋人張詠說公事也有陰陽之分，意思大概就在這裡。《繫辭》最後說：陰陽變化不可測度叫作「神」。張載解釋說：它同時存在於陰陽兩邊，所以無法測度。以上是第五章。這一章講道的本體與作用都離不開陰陽，而它之所以如此的根源，卻又不偏倚在陰陽任何一邊。

夫《易》，廣矣，大矣。以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫，音扶。下同。不御，言無盡。靜而正，言即物而理存。備，言無所不有。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。翕，虛級反。闢，婢亦反。乾坤各有動靜，於其四德見之。靜體而動用，靜別而動交也。乾一而實，故以質言而曰大；坤二而虛，故以量言而曰廣。蓋天之形雖包於地之外，而其氣常行乎地之中也。《易》之所以廣大者以此。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。易，以豉反。《易》之廣大變通，與其所言陰陽之說，易簡之德，配之天道人事，則如此。上第六章。

《繫辭》說：《周易》真是廣啊、大啊。就遠處說它無所止極，就近處說它安靜而端正，就天地之間說它無所不備。「夫」讀音同「扶」，下文同此。「不御」是說沒有盡頭；「靜而正」是說就著眼前事物而道理自在其中；「備」是說無所不有。《繫辭》又說：乾在靜時專一，在動時直遂，因此生出「大」；坤在靜時閉合，在動時開闢，因此生出「廣」。「翕」讀虛級反，「闢」讀婢亦反。乾與坤各有動有靜，在專、直、翕、闢這四種德性上可以看出來：靜是本體、動是作用，靜時各自分別、動時彼此交合。乾是一而充實，所以從質地上說它「大」；坤是二而虛空，所以從容量上說它「廣」。大抵天的形體雖然包裹在地的外面，而天的氣卻常常運行在地的中間，《周易》之所以廣大，根源就在這裡。《繫辭》又說：廣大與天地相配，變通與四時相配，陰陽的意義與日月相配，平易簡約之善與最高的德行相配。「易」讀以豉反。《周易》的廣大與變通，以及它所講的陰陽之說、易簡之德，用來對應天道人事，就是這樣的關係。以上是第六章。

子曰：《易》，其至矣乎。夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。知，音智。十翼皆夫子所作，不應自著「子曰」字，疑皆後人所加也。窮理則知崇如天而德崇，循理則禮卑如地而業廣。此其取類，又以清濁言也。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。天地設位而變化行，猶知禮存性而道義出也。成性，本成之性也。存存，謂存而又存，不已之意也。上第七章。

《繫辭》說：孔子講，《周易》真是到了極處啊。《周易》是聖人用來尊崇德性、擴大事業的。智慧要高崇，禮節要卑下；高崇是效法天，卑下是取法地。「知」讀作「智」。按：《十翼》都是孔子所作，不應當自己寫上「子曰」二字，這些字疑心都是後人添加的。窮究義理，智慧就高崇如天而德性尊崇；遵循義理，禮節就卑下如地而事業廣大。這裡的取類，又是從清與濁的角度來說的。《繫辭》又說：天地各安其位，而《周易》之道就運行在其中；成就本然之性並且持守不已，這就是通向道義的門戶。天地設定了上下之位而變化流行，正如人能持守智與禮、涵養本性，道義便由此生出。「成性」，是本來就成就於我的天性；「存存」，是存了又存、永不間斷的意思。以上是第七章。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。賾，雜亂也。象，卦之象，如《說卦》所列者。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。斷，丁玩反。會，謂理之所聚而不可遺處。通，謂理之可行而無所礙處。如庖丁解牛，會則其族，而通則其虛也。

《繫辭》說：聖人能看到天下萬象的紛繁幽深，於是摹擬它們的形貌，取象於各類事物的相宜之處，因此叫作「象」。「賾」是紛雜幽隱。這裡的「象」指卦的象徵，就像《說卦傳》所羅列的那些。《繫辭》又說：聖人能看到天下萬事的變動，於是觀察其中會聚與通達之處，據以推行典章禮制，並繫上文辭來判斷吉凶，因此叫作「爻」。「斷」讀丁玩反。「會」，指義理聚集而不容忽略的地方；「通」，指義理可以順行而毫無阻礙的地方。就好比《莊子·養生主》裡庖丁解牛：「會」相當於筋骨盤結之處，「通」相當於骨節間的空隙。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。惡，烏路反。惡，猶厭也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。觀象玩辭，觀變玩占，而法行之，此下七爻則其例也。

《繫辭》說：講的是天下最幽深紛雜的事理，卻不使人生厭；講的是天下最紛紜的變動，卻不使人迷亂。「惡」讀烏路反，等於說厭棄。《繫辭》又說：先摹擬而後開口，先商議而後行動，靠著摹擬商議來成就自己的變化。也就是平居觀象玩味卦爻辭，有事觀變玩味占斷，然後照著去做。下面所引的七條爻辭，就是這樣做的實例。

「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡子」。子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。」和，胡臥反。靡，音縻。行，下孟反。見，賢遍反。釋《中孚》九二爻義。

《繫辭》引《中孚》九二爻辭：鶴在樹蔭下鳴叫，它的幼雛應聲相和；我有一杯美酒，願與你共同分享。孔子解釋說：君子安居在自己屋裡，說出的話若是善的，千里之外的人都會響應，何況近處的人呢；安居在自己屋裡，說出的話若是不善的，千里之外的人都會背離，何況近處的人呢。話從自身說出，便影響到百姓；行為從近處發端，便顯現在遠方。言與行是君子的門軸與弩牙，這門軸弩牙一動，榮與辱就隨之而定。言行是君子用來感動天地的東西，怎麼能不謹慎呢。「和」讀胡臥反，「靡」讀音同「縻」，「行」讀下孟反，「見」讀賢遍反。這一節是解釋《中孚》卦九二爻的義理。

「同人，先號咷而後笑」。子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」斷，丁管反。臭，昌又反。釋《同人》九五爻義。言君子之道，初若不同，而後實無間。

《繫辭》引《同人》九五爻辭：與人同心，先是號啕大哭而後來歡笑。孔子解釋說：君子立身之道，有時出來做事，有時退居在家；有時沉默不言，有時開口發論。兩個人同心同德，那份鋒利足以斬斷金屬；同心之人所說的話，氣味芬芳如同蘭草。「斷」讀丁管反，「臭」讀昌又反，指氣味。這一節是解釋《同人》卦九五爻的義理，說明君子之道起初看似彼此不同，到後來其實毫無隔閡。

斷金、如蘭，言物莫能間，而其言有味也。「初六，藉用白茅，無咎」。子曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」藉，在夜反。錯，音措。夫，音扶。釋《大過》初六爻義。

「其利斷金」「其臭如蘭」兩句，是說同心之力沒有東西能夠隔斷，同心人所說的話也別有一種滋味。《大過》初六爻辭說：「初六，藉用白茅，無咎。」孔子解釋說：「器物直接放在地上本來也就可以了，如今還要用白茅墊在下面，哪裡還會有什麼過錯？這是謹慎到了極處。白茅這東西本身極其輕賤，用起來的分量卻極重。凡事都照這種謹慎的辦法推行下去，就不會有閃失了。」（「藉」讀在夜反，墊襯；「錯」同「措」，安放；「夫」讀扶。）以上解釋《大過》初六爻的爻義。

「勞謙，君子有終，吉」。子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」釋《謙》九三爻義。德言盛，禮言恭，言德欲其盛，禮欲其恭也。「亢龍有悔」。子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」釋《乾》上九爻義。當屬《文言》，此蓋重出。

《謙》卦九三爻辭說：「勞謙，君子有終，吉。」孔子解釋說：「有功勞而不自誇，有功績而不自居其德，這是敦厚到了極點。說的是一個人肯拿自己的功勞去謙讓別人。就德來說要充盛，就禮來說要恭敬。所謂『謙』，就是極盡恭敬以保住自己的位分。」以上解釋《謙》卦九三爻的爻義。所謂「德言盛，禮言恭」，是說德要求它充盛，禮要求它恭敬。《乾》卦上九爻辭說：「亢龍有悔。」孔子解釋說：「身分尊貴卻沒有實位，地位崇高卻沒有百姓，賢人都居下位而無人輔助，所以一有舉動就招來悔恨。」以上解釋《乾》卦上九爻的爻義。這一條本應屬於《文言傳》，此處大概是重複出現。

「不出戶庭，無咎」。子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」幾，音機。釋《節》初九爻義。子曰：「作《易》者，其知盜乎？《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也，乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。」藏，才浪反。釋《解》六三爻義。上第八章。此章言卦、爻之用。

《節》卦初九爻辭說：「不出戶庭，無咎。」孔子解釋說：「禍亂的產生，往往以言語為階梯。國君言語不慎密就會失去臣子，臣子言語不慎密就會喪失自身，機密之事不慎密就會釀成禍害。所以君子謹守機密而不輕易出口。」（「幾」讀機，指機密。）以上解釋《節》卦初九爻的爻義。孔子又說：「作《易》的人大概很懂得盜賊是怎樣招來的吧？《易》說：『負且乘，致寇至。』揹負東西是小人做的事，車乘卻是君子使用的器具；小人坐上了君子的車乘，盜賊就想來搶奪他。對上傲慢、對下暴虐，盜賊就想來討伐他。收藏財物馬虎，等於教人來偷；打扮得過分妖冶，等於教人來淫。《易》說『負且乘，致寇至』，正是自己把盜賊招來的。」（「藏」讀才浪反，去聲，收藏。）以上解釋《解》卦六三爻的爻義。以上是第八章，這一章講的是卦與爻的功用。

天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。此簡本在第十章之首，程子曰宜在此，今從之。此言天地之數，陽奇陰偶，即所謂《河圖》者也。其位一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子，次一、二、三、四為四象之位，次六、七、八、九為四象之數。二老位於西北，二少位於東南，其數則各以其類交錯於外也。

《繫辭》說：「天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。」這一段竹簡原本排在第十章的開頭，程頤認為應當移到這裡，現在依從他的說法。這裡講的是天地之數：奇數屬陽，偶數屬陰，也就是所謂的《河圖》。它們的方位是：一與六在下方，二與七在上方，三與八在左方，四與九在右方，五與十居中央。就本章而言，居中的五是大衍之數的「母」，其次十是大衍之數的「子」，再次一、二、三、四是「四象」所居的方位，再次六、七、八、九是「四象」所成的數。老陽、老陰這兩個「老」位在西北，少陽、少陰這兩個「少」位在東南，它們的數則各按同類在外圈交錯分佈。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。此簡本在「大衍」之後，今按宜在此。天數五者，一、三、五、七、九皆奇也，地數五者，二、四、六、八、十皆偶也。相得，謂一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，各以奇偶為類而自相得。有合，謂一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，皆兩相合。二十有五者，五奇之積也。三十者，五偶之積也。變化，謂一變生水，而六化成之；二化生火，而七變成之；三變生木，而八化成之；四化生金，而九變成之；五變生土，而十化成之。鬼神，謂凡奇偶生成之屈伸往來者。

《繫辭》說：「天數有五個，地數有五個，五組數位彼此相配而各有會合。天數合計二十五，地數合計三十，天地之數總共五十五。變化由此而成，鬼神由此而行。」這一段竹簡原本排在「大衍之數」之後，現在按文義應當移到這裡。所謂天數五個，指一、三、五、七、九都是奇數；地數五個，指二、四、六、八、十都是偶數。「相得」，是說一與二、三與四、五與六、七與八、九與十，各按奇偶分類而自相配對。「有合」，是說一與六、二與七、三與八、四與九、五與十，兩兩相合。二十五是五個奇數之和，三十是五個偶數之和。所謂「變化」，是說一變而生水、六化而成之，二化而生火、七變而成之，三變而生木、八化而成之，四化而生金、九變而成之，五變而生土、十化而成之——這就是後世所說的「五行生成之數」：一六屬水，二七屬火，三八屬木，四九屬金，五十屬土。所謂「鬼神」，指一切奇偶之數在生成過程中屈伸往來的作用。

大衍之數五十，其用四十有九，分而為二，以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。揲，時設反。奇，紀宜反。扐，郎得反。大衍之數五十，蓋以《河圖》中宮天五乘地十而得之，至用以筮，則又止用四十有九。蓋皆出於理勢之自然，而非人之知力所能損益也。

《繫辭》說：「大衍之數是五十，實際使用四十九根。把它們隨意分成兩份，象徵天地兩儀；從中取出一根夾在左手指間，象徵天地人三才；再四根一組分數蓍草，象徵一年四時；把數餘下的零頭夾在指縫間，象徵閏月；五年之中有兩個閏月，所以要兩次夾零，然後再重新掛一。」（「揲」讀時設反，指分數蓍草；「奇」讀紀宜反，指餘數；「扐」讀郎得反，指夾在指間。）大衍之數五十，大概是由《河圖》中宮的天五乘地十而得來；等到實際用來占筮，又只用四十九根。這都出於事理的自然，不是人的智力所能增減的。

兩，謂天地也。掛，懸其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數之也。奇，所揲四數之餘也。扐，勒於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後別起積分。如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後別起一掛也。

「兩」，指分開的天地兩份蓍草。「掛」，是從其中取出一根，夾懸在左手小指的指縫間。「三」，指天、地、人三才。「揲」，是四根四根地間隔點數。「奇」，是每四根一數之後剩下的零數。「扐」，是把這些零數夾勒在左手中間三指的兩道指縫裡。「閏」，是把每月積餘的日子湊成一個月。五年之中兩次積餘成月，所以五年裡共有兩個閏月，然後才另起新的積算。行筮的手續也一樣：一次掛一之後，左手一份、右手一份各揲一次、各扐一次，所以「分二、掛一、揲四、歸奇」這一組步驟裡共有兩次「扐」，然後才另起下一次「掛一」。

《乾》之策，二百一十有六。《坤》之策，百四十有四，凡三百有六十。當期之日。期，音基。凡此策數生於四象，蓋《河圖》四面，太陽居一而連九，少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六。揲蓍之法，則通計三變之餘，去其初掛之一。凡四為奇，凡八為偶，奇圓圍三，偶方圍四。三用其全，四用其半。

《繫辭》說：「《乾》卦六爻的蓍策數是二百一十六，《坤》卦六爻的蓍策數是一百四十四，兩者合計三百六十，正相當於一週年的日數。」（「期」讀基，指週年。）這些策數都由「四象」生出：《河圖》的四面，太陽居一位而連著九，少陰居二位而連著八，少陽居三位而連著七，太陰居四位而連著六。揲蓍的算法，是把三變所餘的蓍草合起來計算，除去最初掛起的那一根：凡餘四根算作「奇」，凡餘八根算作「偶」；奇屬圓，圓的周長為三，偶屬方，方的周長為四；圓取它的全數三，方取它的一半二。

積而數之，則為六、七、八、九，而第三變揲數策數，亦皆符會。蓋餘三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽。餘二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰。二偶一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽。三偶則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰。

把三變所得的圓方之數累加起來計算，就得出六、七、八、九，而第三變時所揲的組數與所得的策數也都與之相符。三變都餘「奇」的，其數為九，所揲也是九組，策數是四乘九得三十六，這就是居於一位的太陽；餘兩「奇」一「偶」的，其數為八，所揲也是八組，策數是四乘八得三十二，這就是居於二位的少陰；餘兩「偶」一「奇」的，其數為七，所揲也是七組，策數是四乘七得二十八，這就是居於三位的少陽；三變都餘「偶」的，其數為六，所揲也是六組，策數是四乘六得二十四，這就是居於四位的老陰。

是其變化往來、進退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。少陰退而未極乎虛，少陽進而未極乎盈，故此獨以老陽、老陰計《乾》《坤》六爻之策數，餘可推而知也。期，周一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數而概言之耳。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。二篇，謂上、下經。凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策；陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數。

這種變化往來、進退離合的精妙，全都出於自然，不是人力所能安排的。少陰在退而尚未退到極虛，少陽在進而尚未進到極滿，所以這裡只用老陽、老陰來計算《乾》《坤》兩卦六爻的策數，其餘的可以由此推知。「期」就是一週年，共三百六十五又四分之一日，這裡只是舉其整數概略地說罷了。《繫辭》又說：「上下二篇的策數共一萬一千五百二十，正相當於萬物之數。」「二篇」指《易經》的上經與下經：全經陽爻共一百九十二，得六千九百一十二策；陰爻共一百九十二，得四千六百零八策，兩者相加正好是這個數。

是故四營而成易，十有八變而成卦。四營，謂分二掛一揲四歸奇也。易，變易也。謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。八卦而小成。謂九變而成三畫，得內卦也。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。長，丁丈反。謂已成六爻，而視其爻之變與不變以為動靜，則一卦可變而為六十四卦以定吉凶，凡四千九十六卦也。

《繫辭》說：「所以經過四道經營而完成一變，十八變而成一卦。」「四營」指分二、掛一、揲四、歸奇這四道手續；「易」就是變易，指一變。三變成一爻，十八變便成六爻。《繫辭》說：「八卦而小成。」指九變而成三畫，得到內卦。《繫辭》說：「引申它、觸類推廣它，天下所能做的事就都齊備了。」（「長」讀丁丈反，增長。）這是說六爻既成，再看各爻變與不變來定動靜，那麼一卦可以變為六十四卦以判定吉凶，六十四卦互變共有四千零九十六種。三變得一爻，十八變得一卦，這就是揲蓍成卦的全部次第。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。行，下孟反。道因辭顯，行以數神。酬酢，謂應對。佑神，謂助神化之功。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」變化之道，即上文數法是也，皆非人之所能為，故夫子嘆之。而門人加「子曰」以別上文也。上第九章。此章言天地大衍之數，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具於大卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，《啟蒙》備言之。

《繫辭》說：「《易》能彰顯天道，使人的德行神妙，所以可以與人酬答應對，可以輔助神明的化育。」（「行」讀下孟反，即德行之行。）天道因卦爻之辭而彰顯，德行因蓍數之推衍而神妙；「酬酢」就是應對往來，「佑神」就是助成神明化育之功。孔子說：「懂得變化之道的人，大概也就懂得神明的作為了吧？」所謂變化之道，就是上文所講的蓍數之法，都不是人力所能造作的，所以孔子為之讚歎；門人在這裡加上「子曰」二字，以便與上文區別。以上是第九章。這一章講天地之數、大衍之數與揲蓍求卦的方法，不過講得也很簡略。想來其詳細內容原本具備在太卜、筮人這些職官的典籍裡，今天已無從考證；其中可以推求的部分，《易學啟蒙》已經講得很詳備。

《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。四者皆變化之道，神之所為者也。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！向，許兩反，古文響字。與，音預，下同。此尚辭、尚占之事，言人以蓍問《易》，求其卦爻之辭，而以之發言處事，則易受人之命而有以告之。如向之應聲，以決其未來之吉凶也。以言，與「以言者尚其辭」之「以言」義同。命，則將筮而告蓍之語。《冠禮》「筮日宰自右贊命」是也。

《繫辭》說：「《易》裡包含聖人之道四項：用來說話的人取法它的卦爻辭，用來行動的人取法它的變化，用來制作器物的人取法它的卦象，用來卜筮的人取法它的占斷。」這四項都屬於變化之道，是神明的作為。《繫辭》又說：「所以君子將要有所作為、將要有所行動時，向《易》發問而以言辭相告，它接受問命就像回聲一樣應答，無論遠近幽深，都能由此知道未來的事。若不是天下最精微的東西，誰能做到這一步！」（「向」讀許兩反，是古文的「響」字；「與」讀預，參與，下同。）這一段講的是取法卦爻辭與取法占斷的事：人用蓍草向《易》發問，求得卦爻之辭，據以發言處事，《易》便接受人的問命而給出告示，像回聲應和聲音一樣，用來判定未來的吉凶。這裡的「以言」，與「以言者尚其辭」的「以言」意思相同。「命」，就是將要占筮時向蓍草陳告的話，《儀禮·士冠禮》所說「筮日時由宰在右邊贊助宣命」就是這種做法。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此？參，七南反。錯，七各反。綜，作弄反。此尚象之事，變則象之未定者也。參者，三數之也。伍者，五數之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考核，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也。綜者，總而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。蓋通三揲兩手之策，以成陰、陽、老、少之畫，究七、八、九、六之數，以定卦爻動靜之象也。

《繫辭》說：「以三與五交互推求它的變化，交錯綜合它的數目。會通它的變化，於是成就天地的文采；窮盡它的數目，於是判定天下的物象。若不是天下最善於變化的東西，誰能做到這一步？」（「參」讀七南反，「錯」讀七各反，「綜」讀作弄反。）這一段講的是取法卦象的事，「變」指物象尚未確定的時候。「參」是三個三個地數，「伍」是五個五個地數；先按三來求變，又按五來求變，一先一後彼此參驗，以審定數目多少的實情。「錯」是交叉互換，一左一右；「綜」是總起來提挈，一低一昂。這些說的也都是揲蓍求卦的事：把三次揲蓍兩手所得的策數合起來計算，以定出陰、陽、老、少的爻畫，推究七、八、九、六之數，從而確定卦爻動靜之象。

參伍、錯綜，皆古語，而參伍尤難曉。按《荀子》云：「窺敵制變，欲伍以參。」《韓非》曰：「省同異之言，以知朋黨之分；偶參伍之驗，以責陳言之實。」又曰：「參之以比物，伍之以合參。」《史記》曰：「必參而伍之。」又曰：「參伍不失。」《漢書》曰：「參伍其賈，以類相準。」此足以相發明矣。

「參伍」「錯綜」都是古語，其中「參伍」尤其難懂。考《荀子》說：「窺察敵情而制其變化，要以伍相參驗。」《韓非子》說：「省察相同與相異的言論，來判明朋黨的分別；用參伍之法加以核驗，來責求陳述之言是否屬實。」又說：「用類比事物來參驗它，用會合參驗來伍合它。」《史記》說：「一定要參之伍之。」又說：「參伍核驗而不失誤。」《漢書》說：「參伍比較物價，按類別互相取準。」這些例子足以互相印證，說明「參伍」的用法。

《易》，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？此四者，易之體所以立，而用所以行者也。易，指蓍卦。無思、無為，言其無心也。寂然者，感之體。感通者，寂之用。人心之妙，其動靜亦如此。

《繫辭》說：「《易》沒有思慮，沒有造作，寂然不動，一旦感應就貫通天下的事理。若不是天下最神妙的東西，誰能做到這一步？」以上所講的尚辭、尚變、尚象、尚占這四項，正是《易》之「體」得以確立、「用」得以施行的緣由。這裡的「易」指蓍草與卦畫；「無思」「無為」是說它本無成心。「寂然」是感應的本體，「感通」是寂然的作用；人心的精妙，它的動與靜也正是這樣。

夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。幾，音機。下同。研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也。所以研幾者，至變也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。所以通志而成務者，神之所為也。子曰「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。上第十章。此章承上章之意，言《易》之用，有此四者。

《繫辭》說：「《易》，是聖人用來窮極幽深、研審幾微的。」（「幾」讀機，下同。）「研」就是審察，「幾」就是細微的端倪；能窮極幽深，靠的是至精；能研審幾微，靠的是至變。《繫辭》說：「唯其幽深，所以能貫通天下人的心志；唯其幾微，所以能成就天下的事務；唯其神妙，所以不急促而自然迅速，不行走而自然到達。」能貫通心志、成就事務的，正是神明的作為。孔子所說「《易》裡包含聖人之道四項」，講的就是這些。以上是第十章。這一章承接上一章的意思，說明《易》的功用有這四個方面。

子曰：「夫《易》，何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。夫，音扶。冒，莫報反。斷，丁亂反。開物成務，謂使人卜筮以知吉凶，而成事業。冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。

孔子說：「《易》這部書是做什麼的呢？《易》開通萬物之理、成就天下之事，涵蓋天下一切道理，如此而已。」所以聖人用它來貫通天下人的心志，用它來確定天下的事業，用它來裁斷天下的疑難。（「夫」讀扶，「冒」讀莫報反，「斷」讀丁亂反。）「開物成務」，是說使人通過卜筮預知吉凶，從而成就事業；「冒天下之道」，是說卦爻一經設立，天下的道理便都涵蓋在其中了。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。「方以知」之知，音智。下「知以」、「睿知」，並同。易，音亦。與，音預。夫，音扶。圓神，謂變化無方。方知，謂事有定理。易以貢，謂變易以告人。聖人體具三者之德，而無一塵之累。無事，則其心寂然，人莫能窺；有事，則神知之用，隨感而應，所謂無卜筮而知吉凶也。神武不殺，得其理而不假其物之謂。

《繫辭》說：「所以蓍草之德圓通而神妙，卦體之德方正而有智，六爻的義理則以變易來告人。聖人憑這些洗滌自己的心，退藏於隱密之處，與百姓共擔吉凶憂患。以神妙預知未來，以智慧含藏既往，誰能做到這一步呢？大概只有古時那種聰明睿智、神武而不必殺伐的人吧。」（「方以知」的「知」讀智，下文「知以」「睿知」的「知」相同；「易」讀亦，「與」讀預，「夫」讀扶。）「圓而神」是說變化沒有一定的方所，「方以知」是說事理有確定的準則，「易以貢」是說以變易來告示於人。聖人身上兼具這三種德，而沒有一絲塵垢的牽累：無事時其心寂然，別人無從窺測；有事時神明與智慧之用隨感而應，這就是所謂不必卜筮就能預知吉凶。「神武不殺」，是說已得其理而不必藉助外物。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。夫，音扶。神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。明天道，故知神物之可興；察民故，故知其用之不可不有以開其先。是以作為卜筮以教人，而於此焉齋戒以考其占，使其心神明不測，如鬼神之能知來也。

《繫辭》說：「所以聖人明白天的道理，又洞察百姓的實情，於是興起蓍龜這類神物，用來開導百姓的日用。聖人憑這些齋戒自持，使自己的德性神明。」（「夫」讀扶。）「神物」指蓍草和龜甲；心地澄澈純一叫作「齋」，神情肅然警惕叫作「戒」。因為明白天道，所以知道神物可以興用；因為洞察民情，所以知道百姓的日用不能不預先為他們開導。於是聖人制作卜筮來教人，並在占筮時齋戒以考驗所占的結果，使人心神明而不可測度，像鬼神那樣能夠預知未來。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。見，賢遍反。闔闢，動靜之機也。先言坤者，由靜而動也。乾、坤、變、通者，化育之功也。見象、形器者，生物之序也。法者，聖人修道之所為。而神者，百姓自然之日用也。

《繫辭》說：「所以關上門叫作『坤』，打開門叫作『乾』，一關一開叫作『變』，往來不窮叫作『通』，顯現出來的叫作『象』，成了形體的叫作『器』，制作出來加以使用叫作『法』，利於出入、百姓天天都在用而不自知的叫作『神』。」（「見」讀賢遍反，同「現」。）關與開是動靜的樞機；先說「坤」，是因為由靜而動。乾、坤、變、通是天地化育之功，顯象、成形成器是萬物生成的次第。「法」是聖人修明大道所建立的，「神」則是百姓自自然然的日常運用。

是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。大，音泰。一每生二，自然之理也。《易》者，陰陽之變。大極者，其理也。兩儀者，始為一畫以分陰陽。四象者，次為二畫以分大少。八卦者，次為三畫而三才之象始備。此數言者，實聖人作《易》自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫卦揲蓍，其序皆然。詳見序例、《啟蒙》。八卦定吉凶，吉凶生大業。有吉有凶，是生大業。

《繫辭》說：「所以《易》有太極，太極生出兩儀，兩儀生出四象，四象生出八卦。」（「大」讀泰，即太極之太。）一每生二，這是自然之理。《易》講的就是陰陽的變化：「太極」是它的理；「兩儀」是最先畫出一畫以分陰陽；「四象」是接著畫成二畫以分太、少；「八卦」是再畫成三畫而天地人三才之象才齊備。這幾句話，實際上說的是聖人作《易》時自然的次第，絲毫不假人的智力安排；畫卦和揲蓍，次序都是這樣，詳見卷首序例與《易學啟蒙》。《繫辭》又說：「八卦判定吉凶，吉凶生出偉大的事業。」有吉有凶，人有所趨避，於是生出偉大的事業。

是故法象，莫大乎天地，變通，莫大乎四時，縣象著明，莫大乎日月，崇高，莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。縣，音玄。探，吐南反。索，色白反。亹，亡偉反。富貴，謂有天下、履帝位。「立」下疑有闕文。亹亹，猶勉勉也。疑則怠，決故勉。

《繫辭》說：「所以可取法的形象，沒有比天地更大的；變化通達，沒有比四時更大的；高懸天上、光明顯著，沒有比日月更大的；崇高，沒有比富貴更大的；備辦器物、盡其功用，制成器具以利天下，沒有比聖人更大的；探索繁雜、搜求隱微，鉤取深奧、招致遠大，用來判定天下的吉凶、促成天下人勉力不懈的，沒有比蓍草與龜甲更大的。」（「縣」讀玄，同「懸」；「探」讀吐南反；「索」讀色白反；「亹」讀亡偉反。）「富貴」指擁有天下、身居帝位；「立」字下面疑有脫文。「亹亹」猶如「勉勉」，勤勉不倦：心存疑惑就會怠惰，疑難得到決斷，人才會勤勉。

是故天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之，天垂象，見吉凶，聖人象之，河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。見，賢遍反。此四者，聖人作《易》之所由也。《河圖》、《洛書》，詳見《啟蒙》。《易》有四象，所以示也；《繫辭》焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。斷，丁亂反。四象，謂陰、陽、老、少。示，謂示人以所值之卦爻。上第十一章。此章專言卜筮。

《繫辭》說：「所以上天生出蓍龜這樣的神物，聖人取以為法；天地有變化，聖人取以為效；上天垂示物象、顯現吉凶，聖人取以為象；黃河出現《河圖》，洛水出現《洛書》，聖人取以為法。」（「見」讀賢遍反，同「現」。）這四件事就是聖人作《易》的依據；《河圖》《洛書》的詳情見《易學啟蒙》。《繫辭》又說：「《易》有四象，是用來顯示的；繫上文辭，是用來告知的；用吉凶加以判定，是用來裁斷的。」（「斷」讀丁亂反。）「四象」指陰、陽、老、少；「示」是把占者所遇到的卦爻顯示給他看。以上是第十一章，這一章專門講卜筮。

《易》曰：「自天佑之，吉，無不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天佑之，吉，無不利』也。」釋《大有》上九爻義。然在此無所屬，或恐是錯簡，宜在第八章之末。

《易》說：「自天佑之，吉，無不利。」孔子解釋說：「『佑』就是幫助。上天所幫助的是順應天道的人，眾人所幫助的是篤守誠信的人。履行誠信而念念不忘順天，又能崇尚賢人，所以說『自天佑之，吉，無不利』。」以上解釋《大有》卦上九爻的爻義。不過這一條放在這裡與上下文並無關聯，恐怕是竹簡錯亂，應當放在第八章的末尾。

子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎！子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」言之所傳者淺，象之所示者深，觀奇偶二畫，包含變化，無有窮盡，則可見矣。變通、鼓舞，以事而言。兩「子曰」字，疑衍其一。蓋「子曰」字，皆後人所加，故有此誤。如近世《通書》，乃周子所自作，亦為後人每章加以「周子曰」字，其設問答處，正如此也。

孔子說：「文字不能窮盡言語，言語不能窮盡心意。」既然如此，聖人的心意難道就無法看到了嗎？孔子說：「聖人確立卦象以窮盡心意，設置卦體以窮盡事情的真偽，繫上文辭以窮盡要說的話，使之變通以窮盡其利，鼓動振作以窮盡其神。」言語所傳達的比較淺，卦象所顯示的卻很深；看那奇畫與偶畫兩種符號，其中包含的變化沒有窮盡，就可以明白這一點了。「變通」「鼓舞」是就人事而言的。文中兩個「子曰」，疑心多出了一個：「子曰」二字都是後人添加的，所以出現這種重複。就像近世周敦頤自己所作的《通書》，後人也在每一章前面加上「周子曰」，凡設為問答的地方，情形正與此相同。

乾坤，其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣，乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣！縕，與蘊同。邪，於遮反。幾，音機。縕，所包蓄者，猶衣之著也。《易》之所有，陰陽而已。凡陽皆乾，凡陰皆坤，畫卦定位，則二者成列，而《易》之體立矣。乾坤毀，謂卦畫不立；乾坤息，謂變化不行。

《繫辭》說：「乾坤大概就是《易》所蘊藏的根本吧？乾坤排成行列，《易》就立在其中了；乾坤一旦毀壞，就無從看見《易》；《易》若不可見，那麼乾坤也幾乎要止息了。」（「縕」同「蘊」；「邪」讀於遮反，同「耶」；「幾」讀機。）「縕」指內裡所包蓄的東西，好比衣服裡絮的棉絮。《易》所有的內容不過陰陽二者：凡屬陽的都是乾，凡屬陰的都是坤；畫卦定位，二者便排成行列，《易》的本體也就確立了。「乾坤毀」是說卦畫不再成立，「乾坤息」是說變化不再運行。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業。卦爻陰陽，皆形而下者，其理則道也。因其自然之化而裁制之，變之義也。「變通」二字，上章以天言，此章以人言。

《繫辭》說：「所以在形體之上的叫作『道』，在形體之下的叫作『器』，加以化裁叫作『變』，推廣施行叫作『通』，拿來施之於天下百姓叫作『事業』。」卦爻與陰陽都屬於形而下的層面，其中的理才是道；順著自然的造化而加以裁制，這就是「變」的含義。「變通」這兩個字，上一章是就天道說的，這一章是就人事說的。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。重出，以起下文。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，卦，即象也；辭，即爻也。化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。行，下孟反。卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。上第十二章。

《繫辭》說：「所以說到『象』，是聖人看見天下事物的繁雜，用具體形容去比擬它，象徵它所適宜的物類，因此叫作『象』；聖人看見天下事物的變動，觀察它會合貫通之處以推行典章禮制，繫上文辭來判斷吉凶，因此叫作『爻』。」這兩句是重複出現，用來引起下文。《繫辭》又說：「窮極天下繁雜事物的在於卦，鼓動天下變動的在於辭。」卦就是象，辭就是爻。《繫辭》說：「化裁在於變，推行在於通，神妙而明曉它在於人；默然成就、不言而取信，在於德行。」（「行」讀下孟反。）卦爻之所以能變通，關鍵在人；人之所以能神明地運用它，關鍵在德。以上是第十二章。

八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，重，直龍反。成列，謂《乾》一，《兌》二，《離》三，《震》四，《巽》五，《坎》六，《艮》七，《坤》八之類。象，謂卦之形體也。因而重之，謂各因一卦而以八卦次第加之，為六十四也。爻，六爻也。既重而後卦有六爻也。剛柔相推，變在其中矣，繫辭焉而命之，動在其中矣。剛柔相推，而卦爻之變，往來交錯，無不可見，聖人因其如此，而皆繫之辭以命其吉凶，則占者所值當動之爻象，亦不出乎此矣。

《繫辭下》說：「八卦排成行列，物象就在其中了；據此再加重疊，爻就在其中了。」（「重」讀直龍反，重疊。）「成列」指《乾》一、《兌》二、《離》三、《震》四、《巽》五、《坎》六、《艮》七、《坤》八這樣的次序；「象」指卦的形體；「因而重之」是說以每一卦為下體，再依次把八卦加在上面，成為六十四卦；「爻」指六爻，重卦之後每卦才有六爻。《繫辭》又說：「剛柔互相推移，變化就在其中了；繫上文辭而告命於人，動向就在其中了。」剛與柔互相推移，卦爻的變化往來交錯，無不可見；聖人依照這種情形，都繫上文辭來指明吉凶，那麼占者所遇到的當動之爻象，也就不出於此了。八個經卦相重，才有了六十四卦、三百八十四爻，占筮所依據的卦辭爻辭也由此確立。

吉凶悔吝者，生乎動者也，吉、凶、悔、吝，皆辭之所命也。然必因卦爻之動而後見。剛柔者，立本者也，變通者，趣時者也。趣，七樹反。一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時。吉凶者，貞勝者也，貞，正也，常也，物以其所正為常者也。天下之事，非吉則凶，非凶則吉，常相勝而不已也。天地之道，貞觀者也，日月之道，貞明者也，天下之動，貞夫一者也。觀，官換反。夫，音扶。觀，示也。天下之動，其變無窮，然順理則吉，逆理則凶，則其所正而常者，亦一理而已矣。

《繫辭》說：「吉、凶、悔、吝，都產生於變動。」吉、凶、悔、吝都是卦爻辭所指明的，然而必定要因卦爻的變動才能顯現。《繫辭》說：「剛柔是確立根本的，變通是趨合時宜的。」（「趣」讀七樹反，同「趨」。）一剛一柔各有固定的爻位，從此位變到彼位，則是隨時而變。《繫辭》說：「吉凶，是以其所守之正相勝的。」「貞」就是正、就是常，事物以其所守之正為常道；天下的事不是吉就是凶，不是凶就是吉，常常互相勝過而沒有休止。《繫辭》說：「天地之道，是以正而顯示的；日月之道，是以正而光明的；天下的一切變動，都以一個正理為歸。」（「觀」讀官換反，「夫」讀扶。）「觀」就是顯示。天下的變動變化無窮，然而順理就吉、逆理就凶，那麼其中所謂正而恆常的，也不過是同一個道理罷了。

夫乾，確然示人易矣，夫坤，阝貴然示人簡矣。確，苦角反。易，音異。阝貴，音頹。確然，健貌。阝貴然，順貌，所謂「貞觀」者也。爻也者，效此者也，象也者，像此者也。此謂上文乾、坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。內，謂蓍卦之中。外，謂蓍卦之外。變，即動乎內之變。辭，即見乎外之辭。

《繫辭》說：「乾剛健確然，以平易示人；坤柔順隤然，以簡約示人。」（「確」讀苦角反；「易」讀異，平易；「阝貴」即「隤」字，讀頹。）「確然」是剛健的樣子，「隤然」是柔順的樣子，也就是上文所說「貞觀」的意思。《繫辭》說：「爻，是效法這個的；象，是取象這個的。」這是說上文乾坤所顯示的道理，爻畫的奇偶、卦體的消長，都是用來效法它、象徵它的。《繫辭》說：「爻象在內裡變動，吉凶在外面顯現，功業在變化中顯現，聖人的心意在文辭中顯現。」「內」指蓍草與卦體之中，「外」指蓍卦之外；「變」就是內裡變動的那種變，「辭」就是顯現於外的那些文辭。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。「曰人」之人，今本作「仁」。呂氏從古，蓋所謂「非眾罔與守邦」。上第一章。此章言卦爻吉凶，造化功業。

《繫辭》說：「天地最大的德叫作『生』，聖人最大的寶叫作『位』。憑什麼守住這個位？靠人。憑什麼聚集人眾？靠財物。管理財物、端正號令、禁止百姓為非作歹，這就叫作『義』。」「曰人」的「人」字，通行本作「仁」；呂大防依從古本作「人」，大概取《尚書》所說「沒有眾人就沒有誰與君王共守邦國」的意思。以上是第一章，這一章講卦爻的吉凶與天地造化、人事功業。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。包，蒲交反。王，於況反。王昭素曰：「『與地』之間，諸本多有『天』字。」俯仰遠近，所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。神明之德，如健順動止之性，萬物之情，如雷風山澤之象。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。罔，與網同。罟，音古。佃，音田。兩目相承，而物麗焉。

《繫辭》說：「古時候包犧氏統治天下，抬頭觀察天上的物象，低頭觀察地上的法則，觀察鳥獸的紋理和土地的宜忌，近的取象於自身，遠的取象於萬物，於是開始畫出八卦，用來會通神明的德性，用來分類萬物的情狀。」（「包」讀蒲交反，「王」讀於況反，作動詞。）王昭素說：「『與地』之間，各種本子多有一個『天』字。」俯仰遠近所取的對象雖然不一，然而不外乎驗證陰陽消長這兩端罷了。「神明之德」，如剛健、柔順、震動、靜止這些性質；「萬物之情」，如雷、風、山、澤這些形象。《繫辭》說：「編結繩索做成網罟，用來打獵捕魚，大概取象於《離》卦。」（「罔」同「網」，「罟」讀古，「佃」讀田。）《離》卦上下兩個「目」形相承，而萬物就附麗在網目之中。

包犧氏沒，神農氏作。斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。斫，涉角反。耜，音似。耒，力對反。耨，奴豆反。二體皆木，上入下動，天下之益，莫大於此。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。日中為市，上明而下動，又借噬為市，嗑為合也。

《繫辭》說：「包犧氏去世後，神農氏興起。砍削木頭做成犁頭，揉彎木頭做成犁柄，用耕耘的便利教導天下人，大概取象於《益》卦。」（「斫」讀涉角反，「耜」讀似，「耒」讀力對反，「耨」讀奴豆反。）《益》卦上下兩體都屬木，上體巽為入、下體震為動，正合耕作之象，而天下的利益沒有比這更大的了。《繫辭》說：「正午時開設集市，招來天下的百姓，聚集天下的貨物，交易完畢各自散去，人人各得其所，大概取象於《噬嗑》卦。」正午開市，是取上體離為明、下體震為動之象；又借「噬」的音為「市」，借「嗑」的義為「合」。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》：窮則變，變則通，通則久。是以「自天佑之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。《乾》、《坤》變化而無為。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。刳，口姑反。剡，以冉反。木在水上也。「致遠以利天下」，疑衍。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。下動，上說。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。重，直龍反。柝，他各反。預備之意。

《繫辭》說：「神農氏去世後，黃帝、堯、舜相繼興起。他們會通事物的變化，使百姓不致倦怠；神妙地加以化導，使百姓各得其宜。《易》理是窮盡了就要變，變了就能通，通了就能長久，所以說『自天佑之，吉無不利』。黃帝、堯、舜垂衣拱手而天下大治，大概取象於《乾》《坤》兩卦。」乾坤化育萬物而並不有意造作。《繫辭》說：「挖空木頭做成船，削尖木頭做成槳，用舟楫的便利渡過阻隔，到達遠方以利天下，大概取象於《渙》卦。」（「刳」讀口姑反，「剡」讀以冉反。）《渙》是木在水上之象；「致遠以利天下」一句疑是衍文。《繫辭》說：「駕牛乘馬，牽引重物、到達遠方以利天下，大概取象於《隨》卦。」《隨》是下體震動、上體兌悅之象。《繫辭》說：「設置層層門戶，敲打木梆巡夜，以防備兇暴的來客，大概取象於《豫》卦。」（「重」讀直龍反，「柝」讀他各反。）《豫》有預先防備的意思。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。斷，丁緩反。杵，昌呂反。掘，其月反。下止，上動。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。睽，乖然後威以服之。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。處，上聲。壯固之意。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。衣，去聲。送死大事，而過於厚。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。明決之意。上第二章。此章言聖人制器尚象之事。

《繫辭》說：「截斷木頭做成杵，掘地做成臼，杵臼的便利使萬民得到濟助，大概取象於《小過》卦。」（「斷」讀丁緩反，「杵」讀昌呂反，「掘」讀其月反。）《小過》是下體艮止、上體震動之象，正如舂米時臼靜而杵動。《繫辭》說：「繃弦於木做成弓，削木做成箭，弓箭的便利用來威服天下，大概取象於《睽》卦。」《睽》是乖背之義：人心乖離，然後才用威力使之服從。《繫辭》說：「上古的人住在洞穴裡、露宿在野外，後世聖人改用宮室，上有棟樑下有屋簷，用來抵禦風雨，大概取象於《大壯》卦。」（「處」讀上聲。）《大壯》取其壯盛堅固之意。《繫辭》說：「古時下葬，用柴草厚厚地裹住死者，葬在荒野之中，不堆墳頭，不種樹木，服喪也沒有固定期限；後世聖人改用棺槨，大概取象於《大過》卦。」（「衣」讀去聲，作動詞。）送葬是大事，所以用「大過」表示過於厚重。《繫辭》說：「上古用結繩的辦法治理，後世聖人改用文字契據，百官憑它治事，萬民憑它稽察，大概取象於《夬》卦。」《夬》取明白決斷之意。以上是第二章，這一章講聖人制作器物取法卦象的事。

是故《易》者，象也。象也者，像也。《易》卦之形，理之似也。彖者，材也。彖言一卦之材。爻也者，效天下之動者也。效，放也。是故吉凶生而悔吝著也。悔吝本微，因此而著。上第三章。

《繫辭》說：「所以《易》講的就是象；所謂象，就是相似。」《易》卦的形體，正是天下之理的近似寫照。《繫辭》說：「彖，就是材質。」彖辭講的是一卦整體的材質。《繫辭》說：「爻，是效法天下變動的。」「效」就是仿效。《繫辭》說：「所以吉凶由此產生，悔吝由此顯著。」悔與吝本來很細微，因為爻的變動才顯露出來。以上是第三章。

陽卦多陰，陰卦多陽。《震》、《坎》、《艮》為陽卦，皆一陽二陰；《巽》、《離》、《兌》為陰卦，皆一陰二陽。其故何也？陽卦奇，陰卦偶。奇，紀宜反。凡陽卦皆五畫，凡陰卦皆四畫。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。行，下孟反。君，謂陽。民，謂陰。上第四章。

《繫辭》說：「陽卦陰爻多，陰卦陽爻多。」《震》《坎》《艮》是陽卦，都是一個陽爻、兩個陰爻；《巽》《離》《兌》是陰卦，都是一個陰爻、兩個陽爻。《繫辭》問：「這是什麼緣故呢？」答：「陽卦的畫數是奇數，陰卦的畫數是偶數。」（「奇」讀紀宜反。）陽爻算一畫、陰爻算兩畫，所以凡陽卦都是五畫，凡陰卦都是四畫。《繫辭》又問：「它們的德行怎樣呢？」答：「陽卦是一個君主統領兩個百姓，是君子之道；陰卦是兩個君主爭一個百姓，是小人之道。」（「行」讀下孟反。）「君」指陽爻，「民」指陰爻。以上是第四章。

《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？此引《咸》九四爻辭而釋之。言理本無二，而殊塗百慮，莫非自然，何以思慮為哉？必思而從，則所從者亦狹矣。

《易》說：「憧憧往來，朋從爾思。」孔子解釋說：「天下有什麼可思慮的呢？天下萬事殊途而同歸，百慮而終歸一致，天下有什麼可思慮的呢？」這是引《咸》卦九四的爻辭加以解說。意思是說：道理本來只有一個，而途徑不同、思慮百端，無一不是出於自然，何必刻意去思慮呢？如果一定要經過思慮才肯相從，那麼所能相從的也就很狹窄了。

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。信，音申。言往來屈信，皆感應自然之常理，加憧憧焉，則入於私矣，所以必思而後有從也。

孔子接著說：「太陽落下月亮就升起，月亮落下太陽就升起，日月互相推移而光明產生了；寒冬過去暑夏就來，暑夏過去寒冬就來，寒暑互相推移而一年就形成了。過去的是屈，到來的是伸，屈與伸互相感應而利益就產生了。」（「信」讀申，同「伸」。）這是說往來屈伸都是感應的自然常理，如果再加上一片憧憧不定的私念，就落入私心了，所以才非經思慮不能有所相從。

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義之神，以致用也。利用安身，以崇德也。蠖，紆縛反。蟄，真立反。因言屈信往來之理，而又推以言學，亦有自然之機也。精研其義，至於入神，屈之至也。然乃所以為出而致用之本，利其施用，無適不安，信之極也。然乃所以為入而崇德之資，內外交相養，互相發也。

孔子又說：「尺蠖彎曲身體，是為了求得伸展；龍蛇冬眠蟄伏，是為了保存自身。精研義理到神妙的地步，是為了實際致用；利於施用而使自身安頓，是為了增崇德性。」（「蠖」讀紆縛反，「蟄」讀真立反。）這是就屈伸往來之理進一步推及為學，說明其中也有自然的機括：精研義理直到入於神妙，是「屈」到了極處，然而正是日後出而致用的根本；施用便利，走到哪裡都安然自得，是「伸」到了極處，然而正是收回來增崇德性的資本。內與外交相涵養，互相激發。

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」下學之事，盡力於精義利用，而交養互發之機，自不能已。自是以上，則亦無所用其力矣。至於窮神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者，往而屈也；自致者，來而信也，是亦感應自然之理而已。張子曰：「氣有陰陽。推行有漸為化，合一不測為神。」此上四節，皆以釋《咸》九四爻義。

孔子最後說：「超過這一層往上，就不是人所能知道的了。窮究神妙、通曉造化，那是德行極盛的境界。」下學的工夫，只在精研義理、利用安身上盡力，而內外交養、彼此激發的機括自然不會停止；從這裡再往上，就沒有地方可以用力了。至於窮神知化，那是德盛仁熟之後自然達到的。然而人所不能知的，屬於「往」而「屈」；自然達到的，屬於「來」而「伸」，這也不過是感應自然之理罷了。張載說：「氣有陰陽兩端，推行時逐漸而進的叫作『化』，合而為一、不可測度的叫作『神』。」以上四節都是解釋《咸》卦九四爻的爻義。

《易》曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱，非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」釋《困》六三爻義。《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」射，石亦反。隼，恤允反。括，古活反。括，結礙也。此釋《解》上六爻義。

《易》說：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」孔子解釋說：「不該被困的地方卻困在那裡，名聲必然受辱；不該憑據的東西卻去憑據，自身必然危險。既受辱又危險，死期就要到了，妻子哪裡還能見得著呢？」以上解釋《困》卦六三爻的爻義。《易》又說：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」孔子解釋說：「隼是猛禽，弓箭是器具，發射的是人。君子把器具藏在身上，等待時機而後行動，哪會有什麼不利？行動起來毫無窒礙，所以一出手就有收穫，說的正是器具已經備好然後行動的人。」（「射」讀石亦反，「隼」讀恤允反，「括」讀古活反。）「括」是結滯窒礙的意思。這一節解釋《解》卦上六爻的爻義。

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：『屨校滅趾，無咎。』此之謂也。」校，音教。此釋《噬嗑》初九爻義。「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『何校滅耳，凶。』」何，河可反。去，羌呂反。此釋《噬嗑》上九爻義。

孔子說：「小人不以不仁為羞恥，不把不義當可怕，不見到利益就不肯勉力，不加以威懾就不知懲戒。受一點小懲罰而得到大警誡，這正是小人的福氣。《易》說：『屨校滅趾，無咎。』講的就是這個。」（「校」讀教，指刑具。）這一節解釋《噬嗑》初九爻的爻義。孔子又說：「善不積累不足以成就名聲，惡不積累不足以毀滅自身。小人把小善看作沒有好處而不肯做，把小惡看作沒有妨害而不肯除，所以惡積到掩蓋不住、罪大到無法解脫。《易》說：『何校滅耳，凶。』」（「何」讀河可反，同「荷」，負荷；「去」讀羌呂反，除去。）這一節解釋《噬嗑》上九爻的爻義。

子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」此釋《否》九五爻義。子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公飠束，其形渥，凶。』言不勝其任也。」知，音智。鮮，仙善反。折，之設反。飠束，音速。渥，烏角反。勝，音升。此釋《鼎》九四爻義。

孔子說：「招致危亡的，是自以為地位安穩的人；招致滅亡的，是自以為可以長保的人；招致禍亂的，是自以為已經治好的人。所以君子安定時不忘記危險，生存時不忘記覆亡，治平時不忘記禍亂，這樣自身才安穩而國家可以保全。《易》說：『其亡其亡，繫于苞桑。』」這一節解釋《否》卦九五爻的爻義。孔子又說：「德行淺薄而地位尊貴，智慧短小而圖謀遠大，力量微弱而擔子沉重，很少有不出事的。《易》說：『鼎折足，覆公飠束，其形渥，凶。』說的就是擔不起自己的職任。」（「知」讀智；「鮮」讀仙善反；「折」讀之設反；「飠束」即「餗」字，讀速，指鼎中的食物；「渥」讀烏角反；「勝」讀升。）這一節解釋《鼎》卦九四爻的爻義。

子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」幾，音機。「先見」之見，音現。斷，丁玩反。望，無方反。此釋《豫》六二爻義。《漢書》「吉之」之間，有「凶」字。

孔子說：「能知幾微，大概就算神妙了吧？君子與上位者交往不諂媚，與下位者交往不輕慢，這就是知幾吧？所謂『幾』，是變動的細微徵兆，吉凶最先顯露的苗頭。君子一見幾微就動身，不等到一天過完。《易》說：『介于石，不終日，貞吉。』操守堅定如石，哪裡用得著等一整天？決斷之明由此可知。君子既知細微又知顯著，既知柔又知剛，所以為萬人所仰望。」（「幾」讀機；「先見」的「見」讀現；「斷」讀丁玩反；「望」讀無方反。）這一節解釋《豫》卦六二爻的爻義。《漢書》所引在「吉之」二字之間還有一個「凶」字，作「吉凶之先見者也」。

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之，未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無只悔，元吉。』」幾，音機。「復行」之復，芳服反。只，音其。殆，危也。庶幾，近意，言近道也。此釋《復》初九爻義。「天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：『三人行，則損一人。一人行，則得其友。』言致一也。」絪，音因。縕，紆雲反。絪縕，交密之狀。醇，謂厚而凝也，言氣化者也。化生，形化者也。此釋《損》六三爻義。

孔子說：「顏回這個人，大概接近於知幾了吧？他一有不善，沒有不自己覺察的；一旦覺察，就再也不會重犯。《易》說：『不遠復，無只悔，元吉。』」（「幾」讀機；「復行」的「復」讀芳服反，指重犯；「只」讀其。）「殆」是幾乎，「庶幾」是接近，說他接近於道。這一節解釋《復》卦初九爻的爻義。《繫辭》說：「天地二氣交密相感，萬物化育而醇厚；男女交合精氣，萬物由此化生。《易》說：『三人行，則損一人。一人行，則得其友。』講的是歸於專一。」（「絪」讀因，「縕」讀紆雲反。）「絪縕」是二氣交密的樣子；「醇」指渾厚而凝聚，說的是氣化；「化生」說的則是形化。這一節解釋《損》卦六三爻的爻義。

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」「易其」之易，去聲。此釋《益》上九爻義。上第五章。

孔子說：「君子先使自身安穩而後行動，先使內心平易而後開口，先確定交情而後有所請求。君子修養好這三件事，所以能保全自己。處境危殆就貿然行動，百姓不會親附；心懷恐懼就急著說話，百姓不會響應；沒有交情就開口求人，百姓不會給予。沒有人肯親附，那麼加害的人就要來了。《易》說：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」（「易其」的「易」讀去聲，平易。）這一節解釋《益》卦上九爻的爻義。以上是第五章。

子曰：「乾坤，其《易》之門邪？」乾，陽物也，坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。邪，於遮反。撰，仕免反。諸卦剛柔之體，皆以乾、坤合德而成，故曰「乾坤，《易》之門」。撰，猶事也。其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？萬物雖多，無不出於陰陽之變。故卦爻之義，雖雜出而不差繆，然非上古淳質之時思慮所及也。故以為衰世之意，蓋指文王與紂之時也。

孔子說：「乾坤大概就是《易》的門戶吧？」乾是屬陽的東西，坤是屬陰的東西；陰陽合其德，剛柔各有形體，用來體現天地的事功，用來會通神明的德性。（「邪」讀於遮反，同「耶」；「撰」讀仕免反。）各卦剛柔的形體，都由乾坤合德而成，所以說「乾坤是《易》的門戶」；「撰」猶如說事功。《繫辭》又說：「它稱說事物的名目雖然繁雜卻不逾越常理，考察它取象的類別，大概是衰亂之世的心意吧？」萬物雖多，無一不出於陰陽的變化，所以卦爻的義理雖然紛雜出現卻不會錯亂；然而這已不是上古淳樸質實之時的思慮所能顧及的了，因此說它是衰世的心意，大概指的是文王與商紂那個時代。

夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭則備矣。夫，音扶。當，去聲。斷，丁玩反。而微顯，恐當作「微顯而」。「開而」之而，亦疑有誤。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。中，丁仲反。行，下孟反。肆，陳也。貳，疑也。上第六章。此章多闕文疑字，不可盡通。後皆放此。

《繫辭》說：「《易》彰明既往而察知未來，使顯著的變得細密、幽隱的得以闡發；開示出來則名義相當、物類分明，措辭端正、斷語明確，於是《易》道就完備了。」（「夫」讀扶，「當」讀去聲，「斷」讀丁玩反。）「而微顯」一句恐怕應作「微顯而」，「開而」的「而」字也疑有訛誤。《繫辭》又說：「它所稱說的名目細小，所取的類別卻宏大；它的意旨深遠，它的文辭富有文采；它的話曲折而切中事理，它所說的事鋪陳而含蓄。它憑著人心的疑惑來幫助百姓行事，用以顯明得失的報應。」（「中」讀丁仲反，切中；「行」讀下孟反。）「肆」是鋪陳，「貳」是疑惑。以上是第六章。這一章多有脫文與可疑的字，不能全都講通，後面遇到類似情形都照此處理。

《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？夏、商之末，《易》道中微；文王拘於羑里而繫《彖辭》，《易》道復興。是故《履》，德之基也。《謙》，德之柄也。《復》，德之本也。《恆》，德之固也。《損》，德之修也。《益》，德之裕也。《困》，德之辨也。《井》，德之地也。《巽》，德之制也。

《繫辭》說：「《易》的興起，大概在中古時代吧？作《易》的人，大概懷有憂患吧？」夏、商末年《易》道一度衰微，文王被囚禁在羑里而繫上《彖辭》，《易》道才重新興盛。《繫辭》接著說：「所以《履》是德的根基，《謙》是德的把柄，《復》是德的本原，《恆》是德的堅固，《損》是德的修治，《益》是德的寬裕，《困》是德的辨別，《井》是德的處所，《巽》是德的裁制。」

履，禮也。上天下澤，定分不易，必謹乎此，然後其德有以為基而立也。謙者，自卑而尊人，又為禮者之所當執持而不可失者也。九卦皆反身修德以處憂患之事也，而有序焉。基，所以立。柄，所以持。復者，必不外而善端存。恆者，守不變而常且久。懲忿窒欲以修身，遷善改過以長善，困以自驗其力，井以不變其所，然後能巽順於理，以制事變也。

「履」就是禮。《履》卦上體為天、下體為澤，尊卑名分固定不移，人必須在這上面謹守，然後德才有根基可以確立。「謙」是自居卑下而尊崇他人，又是行禮的人所應當執守而不可丟失的。這九卦講的都是反身修德以應對憂患的事，而且排列有次序：根基是用來立身的，把柄是用來執持的；「復」是必不外馳而善端常存，「恆」是守而不變、恆常持久；《損》教人懲戒忿怒、窒塞私慾以修身，《益》教人遷善改過以長養善端，《困》用來自驗自己的力量，《井》用來守住不移的本位，然後才能柔順於理，以裁制事情的變化。

《履》，和而至。《謙》，尊而光。《復》，小而辨於物。《恆》，雜而不厭。《損》，先難而後易。《益》，長裕而不設。《困》，窮而通。《井》，居其所而遷。《巽》，稱而隱。易，以豉反。長，丁丈反。稱，尺證反。此如書之九德，禮非強世，然事皆至極。《謙》以自卑而尊且光，《復》陽微而不亂於群陰，《恆》處雜而常德不厭，《損》欲先難，習熟則易，《益》但充長而不造作，《困》身困而道亨，《井》不動而及物，《巽》稱物之宜，而潛隱不露。

《繫辭》第二次陳說這九卦：「《履》和順而能至極，《謙》卑下而更顯尊榮光大，《復》陽氣微小卻能辨別於眾物，《恆》處境駁雜而不生厭倦，《損》先難而後易，《益》充長寬裕而不虛設造作，《困》身處窮困而道理通達，《井》安居本位而恩澤能及於人，《巽》稱合事宜而潛隱不露。」（「易」讀以豉反，「長」讀丁丈反，「稱」讀尺證反。）這就像《尚書》所說的「九德」：禮並不強迫世人，然而做起來件件都要做到極處。《謙》因自居卑下反而尊貴光大；《復》一陽雖微，卻不被眾陰擾亂；《恆》身處駁雜而常德不生厭倦；《損》要在起初剋制，習慣純熟就容易了；《益》只是充實增長而不刻意造作；《困》身雖困頓而道卻亨通；《井》自身不動而恩澤及物；《巽》稱合事物之宜而潛藏不露。

《履》以和行，《謙》以制禮，《復》以自知，《恆》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權。「和行」之行，下孟反。遠，袁萬反。寡怨，謂少所怨尤。辨義，謂安而能慮。上第七章。此章三陳九卦，以明處憂患之道。

《繫辭》第三次陳說這九卦：「《履》用來調和行為，《謙》用來裁制禮節，《復》用來反省自知，《恆》用來專一其德，《損》用來遠離禍害，《益》用來興起利益，《困》用來減少怨尤，《井》用來辨明義理，《巽》用來通權達變。」（「和行」的「行」讀下孟反；「遠」讀袁萬反，作動詞。）「寡怨」是說很少怨天尤人，「辨義」是說安處本位而能思慮。以上是第七章，這一章三次陳說這九卦，用以說明身處憂患的道理。

《易》之為書也，不可遠，為道也，屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。遠，袁萬反。上，上聲。下，去聲。遠，猶忘也。周流六虛，謂陰陽流行於卦之六位。其出入以度，外內使知懼。此句未詳，疑有脫誤。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。雖無師保，而常若父母臨之，戒懼之至。初率其辭，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。揆，葵癸反。方，道也。始由辭以度其理，則見其有典常矣。然神而明之，則存乎其人也。上第八章。

《繫辭》說：「《易》這部書是不可以疏遠遺忘的；它所講的道，屢屢遷移：變動不停留在一處，周流於六爻的虛位，上下沒有一定，剛柔互相更替，不可當作固定不變的準則，只隨變化而各得其宜。」（「遠」讀袁萬反，作動詞；「上」讀上聲，「下」讀去聲。）「遠」猶如說遺忘；「周流六虛」是說陰陽流行於一卦的六個爻位。《繫辭》說：「其出入有法度，內外都使人知所戒懼。」這一句意思不明，疑有脫漏訛誤。《繫辭》說：「又明白憂患產生的緣故，雖然沒有師保在旁，卻像面對父母一樣。」雖然沒有師保管教，卻常像父母親臨，這是戒懼到了極點。《繫辭》說：「起初依循卦爻之辭而揣度它的義理，就會發現其中自有常法；可是如果不是那樣的人，這道理是不會憑空施行的。」（「揆」讀葵癸反。）「方」就是道理：起初由文辭去揣度其中之理，就能見出它有常法；然而要神妙地明用它，就全在人自己了。以上是第八章。

《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。要，一遙反。下同。質，謂卦體。卦必舉其始終而後成體，爻則唯其時物而已。其初難知，其上易知，本末也，初辭擬之，卒成之終。易，去聲。此言初、上二爻。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。夫，音扶。此謂卦中四爻。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其《彖辭》，則思過半矣。「知者」之知，音智。

《繫辭》說：「《易》這部書，推原事情的開始、歸結事情的終了，以此構成卦體；六爻互相錯雜，不過是各隨其時、各象其物罷了。」（「要」讀一遙反，歸結，下同。）「質」指卦體：一卦必舉其始終然後成為完整的卦體，而爻則只是隨時隨物而已。《繫辭》說：「初爻難以知曉，上爻容易知曉，這是本與末的關係；初爻之辭是擬議其始，上爻則終成其終。」（「易」讀去聲。）這裡講的是初爻和上爻。《繫辭》說：「至於雜列物象、撰述德性、辨別是非，那麼不靠中間幾爻就不完備。」（「夫」讀扶。）這裡說的是卦中二、三、四、五這四爻。《繫辭》說：「唉，若要歸結存亡吉凶，那麼平居也就可以知道了；明智的人只看《彖辭》，思慮就已過半了。」（「知者」的「知」讀智。）

《彖》，統論一卦六爻之體。二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多俱，近也。柔之為道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。要，如字，又一遙反。下章同。此以下論中爻。同功，謂皆陰位。異位，謂遠近不同。四近君，故多懼。柔不利遠，而二多譽者，以其柔中也。三與五，同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。勝，音升。三五同陽位，而貴賤不同。然以柔居之則危，唯剛則能勝之。上第九章。

《彖辭》是總論一卦六爻的整體。《繫辭》說：「二與四功用相同而爻位不同，它們的善也不一樣：二多受稱譽，四多有戒懼，因為四靠近君位。柔的性質不利於遠離君位；而二爻大體上沒有過錯，是因為它用的是柔而得中。」（「要」讀本音，也可讀一遙反，下一章相同。）從這裡以下討論的是中間各爻。「同功」是說二、四都屬陰位，「異位」是說離君位遠近不同；四爻接近君位所以多戒懼，柔本不利於遠處而二爻多得稱譽，是因為它柔而居中。《繫辭》說：「三與五功用相同而爻位不同：三多凶險，五多功業，這是貴賤的差等；以柔居之則危險，以剛居之才能勝任吧。」（「勝」讀升。）三與五同屬陽位而貴賤不同，然而用柔爻居這兩位就危險，只有剛爻才能勝任。以上是第九章。

《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。三畫已具三才，重之故六，而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。當，去聲。道有變動，謂卦之一體。等，謂遠近貴賤之差。相雜，謂剛柔之位相同。不當，謂爻不當位。上第十章。

《繫辭》說：「《易》這部書廣大而無所不備：其中有天道，有人道，有地道；兼取三才而各以兩爻表示，所以有六爻。六爻不是別的，就是三才之道。」三畫卦已經具備三才，重疊成六畫卦，就以上兩爻為天、中兩爻為人、下兩爻為地。《繫辭》說：「道有變動，所以叫作『爻』；爻有等次，所以叫作『物』；物類互相錯雜，所以叫作『文』；文有不當之處，所以吉凶由此產生。」（「當」讀去聲。）「道有變動」指一卦的整體，「等」指遠近貴賤的差別，「相雜」指剛柔之位彼此相參，「不當」指爻不當其位。以上是第十章。

《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂《易》之道也。邪，於遮反。「易者」之易，去聲。要，平聲。危懼故得平安，慢易則必傾覆，《易》之道也。上第十一章。

《繫辭》說：「《易》的興起，大概正當殷商末世、周朝德業方盛的時候吧？正當文王與紂王那件事的時候吧？所以它的文辭充滿危懼之意：心存危懼的使他平安，輕慢簡忽的使他傾覆。它的道理極其宏大，萬事萬物無所遺漏；從始至終都心懷戒懼，其歸結在於不出過錯，這就叫作《易》的道理。」（「邪」讀於遮反，同「耶」；「易者」的「易」讀去聲，輕慢；「要」讀平聲。）心存危懼所以得到平安，怠慢輕忽必定傾覆，這就是《易》的道理。以上是第十一章。

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。夫，音扶。行、易，並去聲。阻，莊呂反。至健則所行無難，故易。至順則所行不煩，故簡，然其於事，皆有以知其難，而不敢易以處之也。是以其有憂患，則健者如自高臨下而知其險，順者如自下趨上而知其阻。蓋雖易而能知險，則不陷於險矣。既簡而又知阻，則不困於阻矣。所以能危能懼，而無易者之傾也。

《繫辭》說：「乾是天下最剛健的，其德行恆常平易而能知道險難；坤是天下最柔順的，其德行恆常簡約而能知道阻礙。」（「夫」讀扶；「行」「易」都讀去聲；「阻」讀莊呂反。）至為剛健，所行就沒有難處，所以平易；至為柔順，所行就不煩擾，所以簡約；然而它們對於事情都能知道其中的難處，而不敢輕易對待。所以一旦有憂患，剛健的像居高臨下而看清險處，柔順的像自下而上行而察覺阻礙。雖然平易卻能知險，就不會陷入險中；既然簡約又能知阻，就不會被阻礙困住。因此能知危、能戒懼，而不會有輕慢者那樣的傾覆。

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。說，音悅。「侯之」二字衍。說諸心者，心與理會，乾之事也。研諸慮者，理因慮審，坤之事也。說諸心，故有以定吉凶。研諸慮，故有以成亹亹。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。變化云為，故象事可以知器。吉事有祥，故占事可以知來。

《繫辭》說：「能使人心中悅服，能使人思慮精審，判定天下的吉凶，促成天下人勤勉不懈。」（「說」讀悅；「侯之」二字是衍文。）「說諸心」是心與理相契合，屬於乾的事；「研諸慮」是理因思慮而審明，屬於坤的事。心與理契合，所以能判定吉凶；理因思慮而審明，所以能促成人的勤勉。《繫辭》說：「所以天地的變化、人事的言行，吉事都有先兆；觀象於事就能知道所制的器物，占問於事就能知道未來。」正因為有變化與言行，所以觀象於事可以知道器物；正因為吉事先有徵兆，所以占問於事可以預知未來。

天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。與，音預。天地設位，而聖人作《易》以成其功。於是人謀鬼謀，雖百姓之愚，皆得以與其能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。象，謂卦畫。爻彖，謂卦爻辭。

《繫辭》說：「天地設立了尊卑的位置，聖人成就了它的功能；人來謀劃，鬼神也來謀劃，百姓也都能參與其中。」（「與」讀預，參與。）天地設立位置，聖人作《易》以成就其功；於是人謀與鬼謀並用，即使愚昧的百姓也都能參與到這份功能裡來。《繫辭》說：「八卦用卦象來告示，爻辭彖辭用情實來陳說，剛柔錯雜而居，吉凶就可以看見了。」「象」指卦畫，「爻彖」指爻辭與彖辭。

變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得，則凶，或害之，悔且吝。惡，烏路反。不相得，謂相惡也。凶害悔吝，皆由此生。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。卦爻之辭，亦猶是也。上第十二章。

《繫辭》說：「卦爻的變動是就利害來說的，吉凶隨人情的向背而轉移。所以愛與惡互相攻取而吉凶產生，遠與近互相取捨而悔吝產生，真情與虛偽互相感應而利害產生。大凡《易》所顯示的情實：兩爻相近卻彼此不合，就是凶，或者受到損害，招來悔與吝。」（「惡」讀烏路反，憎惡。）「不相得」就是互相憎惡，凶、害、悔、吝都由此產生。《繫辭》說：「將要背叛的人，言辭裡帶著慚愧；心中疑惑的人，言辭支離；吉善的人言辭簡少，浮躁的人言辭繁多；誣陷好人的人言辭游移不定，喪失操守的人言辭屈曲。」卦爻之辭也是這樣，可以從辭中看出情實。以上是第十二章。

昔者，聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，幽贊神明，猶言贊化育。《龜傳》曰：「天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其叢生滿百莖。」參天兩地而倚數，參，七南反。天圓地方，圓者一而圍三，三各一奇，故參天而為三。方者一而圍四，四合二偶，故兩地而為二。數皆倚此而起，故揲蓍三變之末，其餘三奇則三三而九，三耦則三二而六，兩二一三則為七，兩三一二則為八。

《說卦傳》說：「從前聖人作《易》，暗中贊助神明的化育而生出蓍草。」「幽贊神明」猶如說贊助天地的化育。《史記·龜策列傳》說：「天下太平、王道得行時，蓍草的莖能長到一丈，一叢生滿一百莖。」《說卦》說：「參天兩地而確立數。」（「參」讀七南反，即三。）天圓地方：圓形直徑為一而周長為三，三里各含一個奇數，所以取法於天就成為三；方形邊長為一而周長為四，四可合成兩個偶數，所以取法於地就成為二。一切數都依託這個而起，所以揲蓍三變結束時，三變都餘奇的，就是三個三合為九；三變都餘偶的，就是三個二合為六；兩個二加一個三就是七，兩個三加一個二就是八。

觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。和順，從容無所乖逆，統言之也。理，謂隨事得其條理，析言之也。窮天下之理，盡人物之性，而合於天道，此聖人作《易》之極功也。上第一章。

《說卦》接著說：「觀察陰陽的變化而確立卦體，在剛柔之間發揮而生出爻畫，和順於道德而條理於義，窮究事理、盡人物之性，以至於安立天命。」「和順」是從容而沒有乖違，這是總起來說；「理」是隨每一件事都得其條理，這是分開來說。窮盡天下之理，盡人和物的本性，從而契合天道，這是聖人作《易》最高的功效。以上是第一章。

昔者，聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。兼三才而兩之，總言六畫。又細分之，則陰陽之位，間雜而成文章也。上第二章。

《說卦》說：「從前聖人作《易》，是要順應性命的道理。所以確立天之道，叫作陰與陽；確立地之道，叫作柔與剛；確立人之道，叫作仁與義。兼取三才而各以兩爻表示，所以《易》以六畫成一卦；分出陰位陽位，交替使用柔爻剛爻，所以《易》以六位而成文采。」「兼三才而兩之」是總說六畫；再細分下去，陰位陽位相間錯雜，就構成了文采。就六畫卦而言，初爻與二爻屬地，三爻與四爻屬人，五爻與上爻屬天，天地人三才各佔兩爻。以上是第二章。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。薄，音博。邵子曰：「此伏羲八卦之位。《乾》南，《坤》北，《離》東，《坎》西，《兌》居東南，《震》居東北，《巽》居西南，《艮》居西北。於是八卦相交而成六十四卦，所謂先天之學也。」數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。數，並上聲。起《震》而歷《離》、《兌》，以至於《乾》，數已生之卦也；自《巽》而歷《坎》、《艮》，以至於《坤》，推未生之卦也。《易》之生卦，則以《乾》、《兌》、《離》、《震》、《巽》、《坎》、《艮》、《坤》為次，故皆逆數也。上第三章。雷以動之，風以散之。雨以潤之，日以烜之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。烜，與晅同。說，音悅。此卦位相對，與上章同。上第四章。

《說卦》說：「天地確定上下之位，山與澤氣息相通，雷與風互相激盪，水與火不相厭棄，八卦彼此交錯。」（「薄」讀博，迫近激盪。）邵雍說：「這是伏羲八卦的方位：《乾》在南，《坤》在北，《離》在東，《坎》在西，《兌》在東南，《震》在東北，《巽》在西南，《艮》在西北。於是八卦互相交重而成六十四卦，這就是所謂『先天之學』。」《說卦》接著說：「數已經過去的是順推，預知將要到來的是逆推，所以《易》是逆著數的。」（兩個「數」字都讀上聲。）從《震》起，經《離》《兌》而到《乾》，數的是已經生成的卦；從《巽》起，經《坎》《艮》而到《坤》，推的是尚未生成的卦。《易》生卦的次序，則以《乾》《兌》《離》《震》《巽》《坎》《艮》《坤》為序，所以都屬於逆數。以上是第三章。《說卦》又說：「雷用來鼓動萬物，風用來吹散萬物，雨用來滋潤萬物，日用來曬暖萬物，《艮》用來止息萬物，《兌》用來悅懌萬物，《乾》用來君臨萬物，《坤》用來收藏萬物。」（「烜」同「晅」，曬乾；「說」讀悅。）這裡的卦位兩兩相對，與上一章相同。以上是第四章。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。說，音悅。下同。帝者，天之主宰。邵子曰：「此卦位乃文王所定，所謂後天之學也。」萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。

《說卦》說：「上帝從《震》出發，在《巽》整齊，在《離》相見，在《坤》役養，在《兌》欣悅，在《乾》交戰，在《坎》勞倦，在《艮》成終。」（「說」讀悅，下同。）「帝」指上天的主宰。邵雍說：「這個卦位是文王所定，就是所謂『後天之學』。」這一段是把八卦分配到東、東南、南、西南、西、西北、北、東北八個方位，隨著四時的推移來講萬物的生長收藏。《說卦》接著自作解釋道：「萬物從《震》出生，《震》居東方。在《巽》整齊，《巽》居東南；所謂『齊』，是說萬物潔淨整齊。《離》就是明，萬物在此都相見，是南方之卦；聖人面向南方聽治天下，朝著光明而施政，大概就取象於此。《坤》就是地，萬物都在此得到養育，所以說『致役乎坤』。《兌》正當秋季，是萬物欣悅的時候，所以說『說言乎兌』。」

戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。向，讀作向。說，音悅。下同。薄，音博。上言帝，此言萬物之隨帝以出入也。上第五章。此章所推卦位之說，多未詳者。

《說卦》接著說：「所謂『戰乎乾』，《乾》是西北方之卦，說的是陰陽在此相迫相激。《坎》就是水，是正北方之卦，是勞倦之卦，萬物在此歸藏，所以說『勞乎坎』。《艮》是東北方之卦，萬物在此完成終結又開始新的一輪，所以說『成言乎艮』。」（「向」讀作「向」，即面向；「說」讀悅，下同；「薄」讀博。）上文講的是「帝」，這裡講的是萬物隨著帝而出入運行。以上是第五章。這一章所推演的卦位之說，多有講不明白的地方。

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風；燥萬物者，莫熯乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物、始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。橈，乃飽反。熯，呼但反。悖，必內反。此去《乾》《坤》而專言六子，以見神之所為，然其位序亦用上章之說，未詳其義。上第六章。

《說卦》說：「所謂『神』，是就它使萬物神妙這一點來說的。鼓動萬物沒有比雷更迅疾的，吹撓萬物沒有比風更迅疾的，烘乾萬物沒有比火更熾熱的，悅懌萬物沒有比澤更能取悅的，滋潤萬物沒有比水更能潤澤的，終結萬物又開啟萬物沒有比《艮》更盛大的。所以水火互相逮及，雷風互不相悖，山澤氣息相通，然後才能變化，才能成就萬物。」（「橈」讀乃飽反，「熯」讀呼但反，「悖」讀必內反。）這一章撇開《乾》《坤》而專講震、巽、坎、離、艮、兌六個子卦，以顯示「神」的作為；不過它的方位次序仍沿用上一章的說法，其中的義理尚不明白。以上是第六章。

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。說，音悅。此言八卦之性情。上第七章。乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。遠取諸物如此。上第八章。

《說卦》說：「《乾》是剛健，《坤》是柔順，《震》是奮動，《巽》是潛入，《坎》是陷險，《離》是附麗，《艮》是靜止，《兌》是喜悅。」（「說」讀悅。）這裡講的是八卦各自的性情。以上是第七章。《說卦》說：「《乾》象徵馬，《坤》象徵牛，《震》象徵龍，《巽》象徵雞，《坎》象徵豬，《離》象徵野雞，《艮》象徵狗，《兌》象徵羊。」遠遠地取象於外物，就是這個樣子。以上是第八章。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。近取諸身如此。上第九章。乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。索，色白反。長，之丈反。少，詩照反。下章同。索，求也，謂揲蓍以求爻也。男女，指卦中一陰一陽之爻而言。上第十章。

《說卦》說：「《乾》象徵頭，《坤》象徵腹，《震》象徵足，《巽》象徵大腿，《坎》象徵耳，《離》象徵眼，《艮》象徵手，《兌》象徵口。」近近地取象於自身，就是這個樣子。以上是第九章。《說卦》說：「《乾》是天，所以稱為父；《坤》是地，所以稱為母。《震》第一次求索而得男爻，所以叫長男；《巽》第一次求索而得女爻，所以叫長女。《坎》第二次求索而得男爻，所以叫中男；《離》第二次求索而得女爻，所以叫中女。《艮》第三次求索而得男爻，所以叫少男；《兌》第三次求索而得女爻，所以叫少女。」（「索」讀色白反；「長」讀之丈反；「少」讀詩照反，下一章相同。）「索」就是求，指用揲蓍的辦法求得爻；這裡說的男女，是就卦中那個獨一的陰爻或陽爻而言。以上是第十章。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。圜，音圓。駁，邦角反。《荀九家》此下有「為龍，為直，為衣，為言」。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也為黑。釜，房甫反。嗇，音色。《荀九家》有「為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿」。

《說卦》廣列八卦所取的物象說：「《乾》象徵天，象徵圓形，象徵君主，象徵父親，象徵玉，象徵金，象徵寒，象徵冰，象徵大紅色，象徵良馬、老馬、瘦馬、雜色馬，象徵樹上的果實。」（「圜」讀圓，「駁」讀邦角反。）《荀爽九家易》在這以下還有「象徵龍、象徵直、象徵衣、象徵言」四項。《說卦》說：「《坤》象徵地，象徵母親，象徵布帛，象徵鍋釜，象徵吝嗇，象徵均平，象徵母子相隨的牛，象徵大車，象徵文采，象徵眾多，象徵器物的柄；就土地而言，象徵黑色。」（「釜」讀房甫反，「嗇」讀色。）《荀爽九家易》還有「象徵母獸、象徵迷、象徵方、象徵口袋、象徵下裳、象徵黃色、象徵帛、象徵漿」這些。

震為雷，為龍，為玄黃，為□，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為□足，為作足，為的顙；其於稼也，為反生；其究為健，為蕃鮮。□，音孚。筤，音郎。萑，音丸。□，主樹反。蕃，音煩。《荀九家》有「為玉，為鵠，為鼓」。巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。下「為長」之長，如字。《荀九家》有「為楊，為鸛」。

《說卦》說：「《震》象徵雷，象徵龍，象徵青黃相雜之色，象徵□（原書此字脫漏，通行本作『旉』，指花開敷布），象徵大路，象徵長子，象徵果決躁動，象徵青嫩的竹子，象徵蘆荻；就馬而言，象徵善於嘶鳴的馬、□足的馬（脫字通行本作『馵』，指後左足白色的馬）、舉足高蹈的馬、額上有白點的馬；就莊稼而言，象徵種子倒生破土；推究到最後，象徵剛健，象徵繁茂鮮明。」（前一脫字讀孚；「筤」讀郎；「萑」讀丸；後一脫字讀主樹反；「蕃」讀煩。）《荀爽九家易》在這以下還有「象徵玉、象徵天鵝、象徵鼓」。《說卦》又說：「《巽》象徵木，象徵風，象徵長女，象徵繩墨取直，象徵工匠，象徵白色，象徵長，象徵高，象徵進退不定，象徵猶豫不果，象徵氣味；就人而言，象徵頭髮稀少、額頭寬廣、眼白偏多，象徵貪求近利而獲三倍之利；推究到最後，是躁動之卦。」（下文「為長」的「長」讀本音。）《荀爽九家易》還有「象徵楊樹、象徵鸛鳥」。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯車柔，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜；其於木也，為堅多心。車柔，如九反。亟，紀力反。曳，以制反。《荀九家》有「為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏」。離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。乾，音乾。蟹，戶買反。蠃，力禾反。蚌，步項反。《荀九家》，有「為牝牛」。

《說卦》說：「《坎》象徵水，象徵溝渠，象徵隱藏潛伏，象徵矯直與揉曲，象徵弓與車輪；就人而言，象徵憂愁加身、心病、耳痛，象徵血卦，象徵紅色；就馬而言，象徵脊背健美的馬、性子急的馬、低著頭的馬、蹄子薄的馬、拖曳難行的馬；就車而言，象徵多災禍、象徵通行、象徵月、象徵盜賊；就樹木而言，象徵堅硬而多心材的樹。」（「車柔」即「輮」字，讀如九反；「亟」讀紀力反；「曳」讀以制反。）《荀爽九家易》還有「象徵宮室、象徵律呂、象徵可、象徵棟樑、象徵叢生的荊棘、象徵狐狸、象徵蒺藜、象徵腳鐐手銬」。《說卦》說：「《離》象徵火，象徵日，象徵電，象徵中女，象徵鎧甲頭盔，象徵戈矛兵器；就人而言，象徵大肚子；又象徵乾燥之卦，象徵鱉、蟹、螺、蚌、龜；就樹木而言，象徵中間空虛而上端枯槁的樹。」（「乾」讀乾，乾燥；「蟹」讀戶買反；「蠃」讀力禾反；「蚌」讀步項反。）《荀爽九家易》還有「象徵母牛」。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。蓏，力果反。黔，其堅反。喙，況廢反；又音咒。《荀九家》有「為鼻，為虎，為狐」。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛滷，為妾，為羊。折，之列反。滷，力杜反。《荀九家》有「為常，為輔頰」。上第十一章。此章廣八卦之象，其間多不可曉者，求之於經，亦不盡合也。

《說卦》說：「《艮》象徵山，象徵小路，象徵小石頭，象徵門闕，象徵樹上的果與地上的瓜，象徵守門的閽人與內侍，象徵手指，象徵狗，象徵鼠，象徵鳥喙黑色的猛禽一類；就樹木而言，象徵堅硬而多節的樹。」（「蓏」讀力果反；「黔」讀其堅反；「喙」讀況廢反，又讀作咒。）《荀爽九家易》還有「象徵鼻、象徵虎、象徵狐」。《說卦》說：「《兌》象徵澤，象徵少女，象徵巫祝，象徵口舌，象徵毀壞折斷，象徵附著與決裂；就土地而言，象徵堅硬的鹽鹼地；又象徵妾，象徵羊。」（「折」讀之列反；「滷」讀力杜反。）《荀爽九家易》還有「象徵常、象徵面頰」。以上是第十一章。這一章推廣八卦所取的物象，其中多有不可理解的地方，拿它到經文中去印證，也並不完全相合。

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也，屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履而泰，然後安，故受之以《泰》。晁氏曰：「鄭本無『而泰』二字。」泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。

《序卦傳》講六十四卦相承的次第說：先有天地，然後萬物在其中生成；充滿天地之間的只有萬物，所以《乾》《坤》之後接的是《屯》——「屯」是充盈，也是萬物初生。物一出生必然蒙昧，所以接的是《蒙》——「蒙」是蒙昧，指萬物幼稚。幼稚就不能不加以養育，所以接的是《需》——「需」是飲食之道。有飲食就必然有爭訟，所以接的是《訟》。爭訟必然引起眾人興起，所以接的是《師》——「師」是眾人。眾人必然有所親附，所以接的是《比》——「比」是親附。親附之後必然有所畜聚，所以接的是《小畜》。物有畜聚然後才有禮，所以接的是《履》。循禮而通泰，然後安定，所以接的是《泰》（晁說之說：鄭玄本沒有「而泰」二字）——「泰」是通達。事物不可能永遠通達，所以接的是《否》；也不可能永遠閉塞，所以接的是《同人》。能與人和同的，萬物必然歸附於他，所以接的是《大有》。

有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙，必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者，必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。

擁有盛大的不可以自滿，所以接的是《謙》。既盛大又能謙退，必然安樂，所以接的是《豫》。安樂必然有人相隨，所以接的是《隨》。以歡喜之心隨從別人的，必然會生出事端，所以接的是《蠱》——「蠱」就是事。有事然後可以做大，所以接的是《臨》——「臨」就是大。事物盛大然後才可觀瞻，所以接的是《觀》。可觀然後有所會合，所以接的是《噬嗑》——「嗑」就是合。事物不可以苟且地合在一起就算了，所以接的是《賁》——「賁」就是文飾。

致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。

文飾到了極處，亨通也就窮盡了，所以接的是《剝》——「剝」是剝落。事物不可能終究剝盡，剝落到上位窮盡了就返回下位，所以接的是《復》。回復本善就不會虛妄了，所以接的是《無妄》。有了《無妄》然後可以畜積，所以接的是《大畜》。有所畜積然後可以養育，所以接的是《頤》——「頤」是養。得不到養育就不能行動，所以接的是《大過》。事物不可能永遠過甚，所以接的是《坎》——「坎」是陷。陷落必有所附麗，所以接的是《離》——「離」是附麗。以上為《序卦傳》上篇，說的是上經三十卦的次第。

有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恆》。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。遁者，退也。物不可以終遁，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷於外者，必反其家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。

《序卦傳》下篇從人倫講起，正與下經以《咸》《恆》夫婦之義開端相應。它說：有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下之別，有上下之別然後禮義才有安放之處。夫婦之道不可以不長久，所以下經在《咸》之後接的是《恆》——「恆」是長久。事物不可能長久停留在一個位置，所以接的是《遁》——「遁」是退避。也不可能一味退避，所以接的是《大壯》。不可能永遠壯盛，所以接的是《晉》——「晉」是前進。前進必有所損傷，所以接的是《明夷》——「夷」是傷。在外面受了傷的人必定返回自己的家，所以接的是《家人》。家道窮困必然乖離，所以接的是《睽》——「睽」是乖背。

乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有所遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。

乖離必然招致艱難，所以接的是《蹇》——「蹇」是難。事物不可能終究艱難，所以接的是《解》——「解」是緩解。緩解之後必有所失，所以接的是《損》。減損不止必然轉為增益，所以接的是《益》。增益不止必然潰決，所以接的是《夬》——「夬」是決。潰決之後必有所遭遇，所以接的是《姤》——「姤」是相遇。事物相遇而後聚集，所以接的是《萃》——「萃」是聚。聚集而向上叫作上升，所以接的是《升》。上升不止必然困頓，所以接的是《困》。在上面受困的必定返回下面，所以接的是《井》。井道日久不可不加以變革，所以接的是《革》。變革事物沒有比鼎更合適的，所以接的是《鼎》。

主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。

主持鼎器祭祀的沒有比長子更合適的，所以接的是《震》——「震」是動。事物不可能一直動下去，要使它停止，所以接的是《艮》——「艮」是止。也不可能永遠靜止，所以接的是《漸》——「漸」是漸進。前進必有所歸宿，所以接的是《歸妹》。得到歸宿的必然盛大，所以接的是《豐》——「豐」是大。盛大到極處必然失去安居之所，所以接的是《旅》。羈旅在外而無處容身，所以接的是《巽》——「巽」是入。進入之後就使人喜悅，所以接的是《兌》——「兌」是悅。喜悅之後就要疏散，所以接的是《渙》——「渙」是離散。事物不可能終究離散，所以接的是《節》。節制而使人信從，所以接的是《中孚》。有誠信的人必定去實行，所以接的是《小過》。行事有超過常物之處的必能成事，所以接的是《既濟》。而事物是不會窮盡的，所以最後以《未濟》收結全經。

《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂，樂，音洛。《臨》、《觀》之義，或與或求。以我臨物曰與，物來觀我曰求。或曰：二卦互有與求之義。《屯》見而不失其居，《蒙》雜而著。見，賢遍反。著，陟慮反。屯，震遇坎；震動故見，坎險不行也。蒙，坎遇艮；坎幽昧，艮光明也。或曰：《屯》以初言，《蒙》以二言。《震》，起也，《艮》，止也。《損》、《益》，盛衰之始也。

《雜卦傳》兩兩對舉地解說各卦：「《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂。」（「樂」讀洛。）「《臨》《觀》二卦的意義，或是給予，或是求取。」以我去臨照外物叫作「給予」，外物來觀仰我叫作「求取」；也有人說，這兩卦各自兼有給予與求取兩重意思。「《屯》有所顯現而不失其居守，《蒙》駁雜而終歸顯著。」（「見」讀賢遍反，同「現」；「著」讀陟慮反。）《屯》是下震遇上坎：震主動，所以顯現；坎為險，所以不能前行。《蒙》是下坎遇上艮：坎幽暗，艮光明。也有人說，《屯》是就初爻說的，《蒙》是就二爻說的。「《震》是奮起，《艮》是靜止；《損》《益》是盛與衰的開端。」

《大畜》，時也，《無妄》，災也。止健者時有適然，無妄而災自外至。《萃》聚而《升》不來也，《謙》輕而《豫》怠也。《噬嗑》，食也，《賁》，無色也。白受采。《兌》見而《巽》伏也。見，賢遍反。《兌》陰外見，《巽》陰內伏。《隨》，無故也，《蠱》，則飭也。飭，與敕同。隨前無故，蠱後當飭。《剝》，爛也，《復》，反也。

「《大畜》講的是時，《無妄》講的是災。」能止住剛健，是因為時機恰好如此；本無虛妄而災禍卻從外面到來。「《萃》是聚合而《升》是上行不返，《謙》是自居輕微而《豫》是流於怠惰。」「《噬嗑》講進食，《賁》講無色。」素白才能受納彩飾。「《兌》是顯現而《巽》是潛伏。」（「見」讀賢遍反，同「現」。）《兌》的陰爻顯現在外，《巽》的陰爻潛伏在內。「《隨》是無事，《蠱》則要整飭。」（「飭」同「敕」。）《隨》在事情之前，所以無事；《蠱》在事情之後，所以應當整飭。「《剝》是剝爛，《復》是返回。」

《晉》，晝也，《明夷》，誅也。誅，傷也。《井》通而《困》相遇也。剛柔相遇，而剛見掩也。《咸》，速也，《恆》，久也。《咸》，速。《恆》，久。《渙》，離也，《節》，止也。《解》，緩也，《蹇》，難也。《睽》，外也，《家人》，內也。《否》、《泰》，反其類也。難，乃旦反。《大壯》則止，《遁》則退也。止，謂不進。

「《晉》是白晝，《明夷》是誅傷。」「誅」就是傷。「《井》是通達而《困》是相遇。」剛與柔相遇，而剛被柔所掩蔽。「《咸》是迅速，《恆》是長久。」《咸》取其速，《恆》取其久。「《渙》是離散，《節》是節止；《解》是緩解，《蹇》是艱難；《睽》是向外，《家人》是向內；《否》與《泰》各自返歸其相反的一類。」（「難」讀乃旦反。）「《大壯》是止，《遁》是退。」這裡的「止」，是說不再前進。

《大有》，眾也，《同人》，親也。《革》，去故也，《鼎》，取新也。《小過》，過也，《中孚》，信也。《豐》，多故也，親寡，《旅》也。去，起呂反。既明且動，其故多矣。《離》上而《坎》下也。上，時掌反。下，遐嫁反。火炎上，水潤下。《小畜》，寡也，《履》，不處也。處，上聲。不處，行進之義。《需》，不進也，《訟》，不親也。《大過》，顛也，《姤》，遇也，柔遇剛也。

「《大有》是眾多，《同人》是親和；《革》是革除舊的，《鼎》是取用新的；《小過》是有所超過，《中孚》是誠信；《豐》是事故繁多，親近者稀少的則是《旅》。」（「去」讀起呂反。）《豐》卦既有光明又有震動，事故自然就多。「《離》向上而《坎》向下。」（「上」讀時掌反，「下」讀遐嫁反。）火性炎上，水性潤下。「《小畜》是寡少，《履》是不安處。」（「處」讀上聲。）「不處」就是行進的意思。「《需》是不前進，《訟》是不相親；《大過》是顛覆，《姤》是相遇，指柔來遇剛。」

《漸》，女歸待男行也，《頤》，養正也。《既濟》，定也，《歸妹》，女之終也。《未濟》，男之窮也，《夬》，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。長，丁丈反。自《大過》以下，卦不反對，或疑其錯簡。今以韻協之，又似非誤，未詳何義。

「《漸》是女子出嫁要等男方來迎才起行，《頤》是以正道養人；《既濟》是安定，《歸妹》是女子的終身歸宿；《未濟》是男子的窮途，《夬》是決斷，指陽剛決去陰柔。君子之道日漸增長，小人之道令人憂懼。」（「長」讀丁丈反，增長。）從《大過》以下，各卦不再按「反對」（覆卦、變卦）的規律兩兩成對，有人懷疑是竹簡錯亂；如今用韻腳來協調，又似乎並非訛誤，究竟是什麼用意還講不明白。