周易本义

《易》之为书，卦、爻、彖、象之义备，而天地万物之情见。圣人之忧天下来世，其至矣！先天下而开其物，后天下而成其务，是故极其数以定天下之象，着其象以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以顺性命之理，尽变化之道也。散之在理，则有万殊；统之在道，则无二致。所以，「《易》有太极，是生两仪」。太极者，道也；两仪者，阴阳也。

《周易》这部书，把「卦」「爻」「彖」「象」四者的义理都具备了，天地万物的实情也因此显现出来。圣人替天下人和后世忧虑，可以说深切到极点了：他抢在天下人之前开启万物之理，又跟在天下人之后成全万物之事，所以穷尽蓍策之数来确定天下的物象，显明这些物象来判定天下的吉凶。六十四卦、三百八十四爻，都是用来顺应性命的道理、穷尽变化的法则的。从分散的一面看，事事物物各有其理，于是千差万别；从统合的一面看，万理同归于一道，于是并无两样。所以《系辞传》说「《易》有太极，是生两仪」：所谓「太极」，就是道；所谓「两仪」，就是阴与阳。

阴阳，一道也。太极，无极也。万物之生，负阴而抱阳，莫不有太极，莫不有两仪。纟因缊交感，变化不穷。形一受其生，神一发其智，情伪出焉，万绪起焉。《易》所以定吉凶而生大业，故《易》者，阴阳之道也；卦者，阴阳之物也；爻者，阴阳之动也。卦虽不同，所同者奇、耦；爻虽不同，所同者九、六。是以六十四卦为其体，三百八十四爻互为其用，远在六合之外，近在一身之中。暂于瞬息，微于动静，莫不有卦之象焉，莫不有爻之义焉。至哉《易》乎！其道至大而无不包，其用至神而无不存。

阴与阳本来是同一个道，太极本身则是无形无象的「无极」。万物的化生，都是背负着阴而怀抱着阳，没有一物不含太极，也没有一物不含两仪。阴阳二气絪缊交感，变化便无穷无尽。形体一旦承受了生命，精神一旦发动了智识，真情与虚伪就出现了，万端头绪就兴起了。《周易》正是用来判定吉凶、成就大业的，所以说：《易》是阴阳变化的道理，卦是阴阳构成的物象，爻是阴阳的运动。六十四卦形态各不相同，相同的是构成它们的奇画与偶画；三百八十四爻处境各不相同，相同的是老阳称「九」、老阴称「六」。因此六十四卦是《易》的本体，三百八十四爻交互为《易》的功用：远则包举天地四方之外，近则不出自身之中；短到一瞬之间，细到一动一静，无不有卦的象在里面，无不有爻的义在里面。伟大啊《周易》！它的道理大到无所不包，它的功用神妙到无所不在。

时固未始有一，而卦未始有定象；事固未始有穷，而爻亦未始有定位。以一时而索卦，则拘于无变，非《易》也；以一事而明爻，则窒而不通，非《易》也。知所谓卦、爻、彖、象之义，而不知有卦、爻、彖、象之用，亦非《易》也。故得之于精神之运，心术之动，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，然后可以谓之知《易》也。虽然，《易》之有卦，《易》之已形者也；卦之有爻，卦之已见者也。已形已见者，可以言知；未形未见者，不可以名求，则所谓《易》者，果何如哉？此学者所当知也。

时势本来就不止一种，所以卦也没有一成不变的象；事情本来就没有穷尽，所以爻也没有一成不变的位。拿某一个时候去死套一卦，就被拘限住而不知变通，那不是《易》；拿某一件事去坐实一爻，就滞塞不通，那也不是《易》。只知道卦、爻、彖、象各自的义理，却不知道卦、爻、彖、象活的用处，同样不是《易》。所以必须在精神的运用、心思的发动上有所领会，做到德行与天地相合、光明与日月相合、次序与四时相合、吉凶的判断与鬼神相合，这才可以叫作懂得《易》。虽然如此，《易》有卦，那是《易》已经成形的部分；卦有爻，那是卦已经显现的部分。已成形、已显现的，可以用言语去认知；尚未成形、尚未显现的，就不能靠名相去追求——那么所谓《易》的本体，究竟是什么呢？这正是学《易》的人应当自己去体认的。

周，代名也。易，书名也。其卦本伏羲所画，有交易、变易之义，故谓之易。其辞则文王、周公所系，故系之周。以其简袠重大，故分为上下两篇。《经》则伏羲之画，文王、周公之辞也。并孔子所作之《传》十篇，凡十二篇。中间颇为诸儒所乱。近世晁氏始正其失，而未能尽合古文。吕氏又更定着为《经》二卷、《传》十卷，乃复孔氏之旧云。

「周」是朝代的名称，「易」是书的名称。书中的卦本是伏羲所画，含有阴阳交换、爻位变动的意思，所以叫作「易」；卦爻辞则是周文王与周公系上去的，所以在「易」字上冠以「周」字。因为竹简卷帙分量重大，所以分成上下两篇。所谓《经》，就是伏羲所画的卦，加上文王、周公所系的辞；再合上孔子所作的《传》十篇，一共十二篇。这十二篇在流传中间被历代儒者编排得颇为混乱，近世晁说之才开始订正它的错失，却还不能完全合于古本；后来吕祖谦又重新厘定，编成《经》二卷、《传》十卷，这才恢复了孔氏旧本的面貌。

乾下，乾上。乾：元亨利贞。乾，渠焉反。六画者，伏羲所画之卦也。「—」者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。本注乾字，三画卦之名也。下者，内卦也；上者，外卦也。经文乾字，六画卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇耦之数，故画一奇以象阳，画一耦以象阴。见一阴一阳有各生一阴一阳之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。

《乾》卦下体是乾，上体也是乾。卦辞说：「乾：元亨利贞。」「乾」字读作渠焉反。这六画，就是伏羲所画的卦。「—」这样一条不断的画叫作「奇」，是阳的数；「乾」的意思是刚健，是阳的本性。注文里写的「乾」，指三画的经卦之名；「下」指内卦，「上」指外卦；经文里写的「乾」，则是六画的别卦之名。伏羲上观天象、下察地法，看到阴阳有奇数与偶数的分别，所以画一条奇画来象征阳，画一条偶画来象征阴；又看到一阴一阳各自还能再生出一阴一阳，所以自下而上一再加倍，加到三层，就成了八卦。他看到阳的性质刚健，而阳气成形之中最大的莫过于天，所以由三条奇画组成的那一卦，就命名为「乾」，并用「天」来比拟它。

三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而于八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利贞，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓《彖辞》者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然后可以保其终也。此圣人所以作《易》，教人卜筮，而可以开物成务之精意。余卦放此。

三画的经卦既已具备，八卦既已成立，于是再把画数加倍，凑成六画，在八卦之上各自再加八卦，就成了六十四卦。《乾》这一卦六画全是奇画，上下两体都是乾，那就是纯粹的阳、极致的健，所以「乾」这个卦名和「天」这个卦象，到了六画卦仍旧不改。「元亨利贞」是文王系上的辞，用来断定一卦的吉凶，就是所谓《彖辞》。「元」是大，「亨」是通，「利」是适宜，「贞」是纯正而且固守。文王认为乾道大为通达而又极其纯正，所以凡是占筮得到这一卦、六爻都不变的人，就是说他所占的结果应当大为亨通，而有利之处必定在于守正持固，这样才能保住终局。这正是圣人作《易》教人卜筮，因而能够开通民智、成就事业的精微用意。其余各卦的体例都仿照这样。

初九，潜龙勿用。潜，捷言反。初九者，卦下阳爻之名。凡画卦者，自下而上，故以下爻为初。阳数九为老，七为少，老变而少不变，故谓阳爻为九。潜龙勿用，周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓《爻辞》者也。潜，藏也。龙，阳物也。初阳在下，未可施用，故其象为潜龙。其占日勿用。凡遇乾而此爻变者，当观此象，而玩其占也。余爻放此。

《乾》卦初九爻辞说：「潜龙勿用。」「潜」字读作捷言反。「初九」是这一卦最下面那条阳爻的名称。凡画卦都自下而上画起，所以把最下一爻叫作「初」。阳的数以九为老阳、七为少阳，老阳会变而少阳不变，占筮只取会变的，所以把阳爻称作「九」。「潜龙勿用」是周公系上的辞，用来断定一爻的吉凶，就是所谓《爻辞》。「潜」是隐藏，「龙」是属阳的神物。初九这条阳爻位在最下，还不到施展的时候，所以它的象是潜伏的龙，它的占断就是「勿用」——不要有所作为。凡占筮遇到《乾》卦而这一爻变动的人，都应当观察这个象，玩味这个占辞。其余各爻的读法都仿照这样。

九二，见龙在田，利见大人。「见龙」之见，贤遍反。卦内「见龙」并同。二，谓自下而上，第二爻也。后放此。九二，刚健中正，出潜离隐，泽及于物，物所利见，故其象为见龙在田，其占为利见大人。九二虽未得位，而大人之德已着，常人不足以当之，故值此爻之变者，但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。此以爻与占者相为主宾，自为一例。若有见龙之德，则为利见九五在上之大人矣。

《乾》卦九二爻辞说：「见龙在田，利见大人。」「见龙」的「见」读作贤遍反，就是「现」，全卦中的「见龙」都同此读。「二」指自下往上数的第二爻，以后各卦都照此称呼。九二刚健而居下卦之中，得「中正」之德，已经走出潜伏、脱离隐藏，恩泽施及万物，是万物乐于见到的，所以它的象是龙出现在田野上，它的占断是有利于见到大人。九二虽然还没有得到君位，但大人的德行已经显着，寻常人担当不起这个称呼，所以占筮时正碰上这一爻变动的人，只是「有利于见到这位大人」罢了——这里说的也是居于下位的大人。这是把爻和占问的人分作宾主两边来讲，自成一种体例。假如占者本人就具备「见龙」那样的德行，那么这句话便成了有利于去见九五那位居上位的大人。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。九，阳爻。三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能乾乾惕厉之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。九四，或跃在渊，无咎。跃，羊灼反。或者，疑而未定之辞。跃者，无所缘而绝于地，特未飞尔。渊者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下于田，或跃而起，则向乎天矣。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也。故其象如此，其占能随时进退，则无咎也。

《乾》卦九三爻辞说：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」「九」是阳爻，「三」是阳位，阳爻居阳位，是刚上加刚，又不在上下卦的中位，位置正当内卦的最上一层，这是危险之地。然而它的性质本体刚健，有能够整天奋勉不懈、入夜仍旧警惕戒惧的象，所以它的占断才是这样。辞中的「君子」，是就占问的人说的：能像这样心存忧惧，那么虽然身处危地，也不会有灾祸。《乾》卦九四爻辞说：「或跃在渊，无咎。」「跃」字读作羊灼反。「或」是迟疑未定的语气词；「跃」是没有凭借而腾身离地，只是还没有飞起来罢了；「渊」是上面空阔、下面深洞、幽深莫测的地方。龙处在渊里，往下就接近田野，一旦跃起，就朝向天空了。九是阳爻，四是阴位，它居于上卦的最下一层，正当由下体转入上体、局面改革的关口，是进退还没有定下来的时候，所以它的象是这样。它的占断是：能随着时势该进则进、该退则退，就不会有过错。

九五，飞龙在天，利见大人。刚健中正以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位。故其象如此，而占法与九二同，特所利见者在上之大人尔。若有其位，则为利见九二在下之大人也。上九，亢龙有悔。亢，苦浪反。上者，最上一爻之名。亢者，过于上而不能下之意也。阳极于上，动必有悔，故其象占如此。用九，见群龙无首，吉。用九，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例也。

《乾》卦九五爻辞说：「飞龙在天，利见大人。」九五以刚健中正之德居于至尊之位，就好比以圣人的德行坐上了圣人应坐的位子，所以它的象是龙飞在天上。它的占法和九二相同，只不过这里所说有利于见到的，是居上位的大人罢了；假如占者本人已经居于九五那样的君位，那么这句话就成了有利于见到九二那位在下位的大人。《乾》卦上九爻辞说：「亢龙有悔。」「亢」字读作苦浪反。「上」是最上面一爻的名称；「亢」是升得过高而不能再下来的意思。阳气到了最上一层已经达到极点，一动就必定招来悔恨，所以它的象和占断都是如此。接着的「用九」辞说：「见群龙无首，吉。」所谓「用九」，是说凡占筮得到阳爻的，都取老阳之数「九」而不取少阳之数「七」，这是六十四卦一百九十二条阳爻通用的体例。

以此卦纯阳而居首，故于此发之，而圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也，故为「群龙无首」之象，而其占为如是，则吉也。《春秋传》曰：「《乾》之《坤》，曰：‘见群龙无首，吉。’」盖即纯《坤》卦辞「牝马之贞，先迷后得，东北丧朋」之意。

因为《乾》是纯阳之卦而又排在六十四卦之首，所以就在这里把「用九」的通例点明出来；圣人又给它系上一句辞，让占筮遇到这一卦而六爻全变的人，就依这条辞来断吉凶。六条阳爻全变，就是刚强而能转为柔顺，这是趋吉之道，所以取「群龙没有一条争先为首」的象，它的占断是：能这样，就吉利。《春秋左传》记载筮例说：「《乾》卦变成《坤》卦，其辞是『见群龙无首，吉』。」这其实就是纯《坤》卦辞里「牝马之贞，先迷后得，东北丧朋」那种柔顺不争先的意思。

《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。彖，吐乱反。彖，即文王所系之辞。传者，孔子所以释经之辞也。后凡言传者，放此。此专以天道明乾义，又析「元亨利贞」为四德以发明之。而此一节，首释元义也。大哉，叹辞。元，大也，始也。乾元，天德之大始。故万物之生，皆资之以为始也。又为四德之首，而贯乎天德之始终，故曰统天。

《乾卦·彖传》说：「大哉乾元，万物资始，乃统天。」「彖」字读作吐乱反。所谓「彖」，就是文王所系的卦辞；所谓「传」，是孔子用来解释经文的话，以后凡说到「传」的，都照这个意思看。这一篇专门用天道来阐明乾的意义，又把「元亨利贞」拆成四种德性来发挥，而这一节先解释「元」的意思。「大哉」是赞叹之辞；「元」是大，也是开始。「乾元」就是天德的伟大开端，所以万物的化生，都凭借它作为起点；「元」又是四德之首，贯通天德的始与终，所以说它「统天」，统摄整个天道。

云行雨施，品物流形。施，始豉反。卦内同。此释《乾》之「亨」也。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。始，即元也。终，谓贞也。不终则无始，不贞则无以为元也。此言圣人大明乾道之终始，则见卦之六位各以时成，而乘此六阳以行天道，是乃圣人之元亨也。

《彖传》接着说：「云行雨施，品物流形。」「施」字读作始豉反，本卦中都同此读；这一句是解释《乾》卦辞的「亨」。又说：「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。」这里的「始」就是「元」，「终」就是「贞」；没有终结便没有开端，不能守正持固，也就无从再有新的开始。这是说圣人彻底明了乾道终而复始的道理，于是看清一卦六爻之位各按其时而成就，因而驾御这六条阳爻去推行天道——这就是圣人身上的「元」与「亨」。

乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。变者，化之渐。化者，变之成。物所受为性，天所赋为命。太和，阴阳会合冲和之气也。各正者，得于有生之初。保合者，全于已生之后。此言乾道变化，无所不利，而万物各得其性命以自全，以释利贞之义也。

《彖传》又说：「乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。」「变」是渐渐地化，「化」是变到了成；物所禀受的叫作「性」，天所赋予的叫作「命」；「太和」是阴阳会合、冲虚和顺的那一团气。所谓「各正」，是在生命初起之时就各自端正了；所谓「保合」，是在已经生成之后仍能保全不失。这是说乾道运行变化，无往而不适宜，万物各自得其性命而保全自身——朱熹用这一句来解释卦辞中「利」与「贞」的含义。

首出庶物，万国咸宁。圣人在上，高出于物，犹乾道之变化也。万国各得其所而咸宁，犹万物之各正性命而保合、太和也。此言圣人之利贞也，盖尝统而论之。元者，物之始生，亨者，物之畅茂，利则向于实也，贞则实之成也。实之既成，则其根蒂脱落，可复种而生矣，此四德之所以循环而无端也。然而四者之间，生气流行，初无间断，此元之所以包四德而统天也。其以圣人而言，则孔子之意，盖以此卦为圣人得天位，行天道，而致太平之占也。虽其文义有非文王之旧者，然读者各以其意求之，则并行而不悖也。《坤》卦放此。

《彖传》最后说：「首出庶物，万国咸宁。」圣人居于上位，高出于万物之上，就像乾道的运行变化；万国各得其所而都安宁，就像万物各正性命而保合太和。这是说圣人身上的「利」与「贞」。若合起来通论这四德：「元」是物的初生，「亨」是物的畅茂，「利」是走向结实，「贞」是果实的成熟；果实既已成熟，根蒂就脱落，又可以下种再生，这便是四德循环而没有起止的缘故。然而四者之间，生生之气一直流行，从来没有间断，这便是「元」能包含四德而统摄天道的缘故。若单就圣人一面说，孔子的意思，大概是把这一卦看作圣人得到天子之位、施行天道而致天下太平的占。虽然《彖传》的文义有些地方并不是文王卦辞的原意，但读者各按自己所求的一面去理解，两说并行也并不冲突。《坤》卦的读法也仿照这样。

《象》曰：天行健，君子以自强不息。象者，卦之上下两象，及两象之六爻，周公所系之辞也。天，《乾》卦之象也。凡重卦皆取重义，此独不然者，天一而已。但言天行，则见其一日一周，而明日又一周。若重复之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之刚，则自强而不息矣。

《乾卦·象传》说：「天行健，君子以自强不息。」所谓「象」，是就一卦上下两体之象以及两体所含六爻之象而言，是周公所系的辞。「天」是《乾》卦的物象。凡上下重迭的卦，一般都取「重迭」的意思，唯独《乾》不这样，因为天只有一个。但说「天行」，就可见它一天运转一周，明天又运转一周，这种一周接一周、好像重复的象，不是极其刚健就做不到。君子取法于此，不让人的私欲损害自己所禀天德的刚，那就能自强而永不停息了。

「潜龙勿用」，阳在下也。阳，谓九。下，谓潜。「见龙在田」，德施普也。「终日乾乾」，反复道也。复，芳服反。本亦作「覆」。反复，重复践行之意。「或跃在渊」，进无咎也。可以进而不必进也。「飞龙在天」，大人造也。造，徂早反。造，犹作也。「亢龙有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可为首也。言阳刚不可为物先，故六阳皆变而吉。「天行」以下，先儒谓之《大象》。「潜龙」以下，先儒谓之《小象》。后放此。

《乾卦·小象传》逐爻解释说：「『潜龙勿用』，阳在下也」——「阳」指九这条阳爻，「下」指潜伏之位。「『见龙在田』，德施普也。」「『终日乾乾』，反复道也」——「复」读作芳服反，有的本子作「覆」，「反复」是反复不断地践行的意思。「『或跃在渊』，进无咎也」——是说可以前进，却不一定非进不可。「『飞龙在天』，大人造也」——「造」读作徂早反，「造」就是兴起、有所作为。「『亢龙有悔』，盈不可久也。」「『用九』，天德不可为首也」——是说阳刚不可抢在万物之先，所以六条阳爻全变反而得吉。从「天行」那一条以下，先儒称为《大象》；从「潜龙」这一条以下，先儒称为《小象》。以后各卦都仿照这样。

《文言》曰：元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。长，丁丈反。下「长人」同。干，古旦反。此篇申《彖传》、《象传》之意，以尽《乾》、《坤》二卦之蕴，而余卦之说，因可以例推云。元者，生物之始，天地之德，莫先于此，故于时为春，于人则为仁，而众善之长也。亨者，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于时为夏，于人则为礼，而众美之会也。

《乾卦·文言传》说：「元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。」「长」读作丁丈反，下文「长人」的「长」同此读；「干」读作古旦反。这一篇是引申《彖传》《象传》的意思，把《乾》《坤》两卦的底蕴讲透，其余各卦的讲法，也就可以照这个例子类推。「元」是生物的开端，天地之德没有比它更先的，配四时就是春，配人事就是「仁」，所以是众善之首。「亨」是生物的通畅，万物到了这个阶段无不美好，配四时就是夏，配人事就是「礼」，所以是众美的会聚。

利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而得其分之和。贞者，生物之成。实理具备，随在各足，故于时为冬，于人则为智，而为众事之干。干，木之身而枝叶所依以立者也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。以仁为体，则无一物不在所爱之中，故足以长人。嘉其所会，则无不合礼。使物各得其所利，则义无不和。贞固者，知正之所在而固守之，所谓知而弗去者也，故足以为事之干。

「利」是生物各遂其性，万物各得其所宜、彼此不相妨害，配四时就是秋，配人事就是「义」，所以能得到各安其分的和谐。「贞」是生物的成就，实在之理完全具备，随处都自足无缺，配四时就是冬，配人事就是「智」，所以是众事的骨干；所谓「干」，就是树木的主干，枝和叶都要依靠它才立得住。《文言传》接着说：「君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。」以仁作为自己的本体，就没有一物不在他所爱的范围之内，所以够格做众人之长；使自己所会聚的事物都归于美善，就没有不合于礼的；让万物各自得到它应得的好处，义就无不和顺。所谓「贞固」，是知道正道在哪里而牢牢守住，也就是认清了正道便绝不背离，所以够格做一切事情的骨干。

君子行此四德者，故曰「乾：元、亨、利、贞」。非君子之至健，无以行此，故曰「乾：元、亨、利、贞」。此第一节，申《彖传》之意，与《春秋传》所载穆姜之言不异，疑古者已有此语。穆姜称之，而夫子亦有取焉，故下文别以「子曰」表孔子之辞。盖传者欲以明此章之为古语也。

《文言传》总结说：「君子行此四德者，故曰『乾：元、亨、利、贞』。」朱熹解释：不是君子那样极致的刚健，就无法把这四德一一行出来，所以说「乾：元、亨、利、贞」。这是《文言传》的第一节，用来引申《彖传》的意思。它和《春秋左传》所记鲁国穆姜的话完全相同，因此可以怀疑这几句古时候就已经有了：穆姜曾引述过它，孔子也采取了它，所以下文另外用「子曰」来标明哪些是孔子自己的话——大概作传的人正是要借此表明这一章本来是古语。

初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」乐，音洛。确，苦学反。龙德，圣人之德也，在下故隐。易，谓变其所守。大抵《乾》卦六爻，《文言》皆以圣人明之，有隐显而无浅深也。

《文言传》设问：初九爻辞说「潜龙勿用」，讲的是什么呢？孔子回答说：「这是具有龙一般德行而隐居不出的人。他不因世俗风气而改变自己的操守，也不求在世上成就名声；避世隐居而不烦闷，不被人称许也不烦闷。称心的事就去施行，可忧的事就避开不做，坚定得无从动摇，这就是潜龙。」「乐」读作洛，「确」读作苦学反。所谓「龙德」，就是圣人的德行；因为身居下位，所以隐而不显。「易」是改变自己所守的意思。大体上《乾》卦六爻，《文言传》都拿圣人来说明，其间只有隐与显的分别，并没有德行深浅的差等。

九二曰「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰‘见龙在田，利见大人’，君德也。」行，下孟反。邪，似嗟反。正中，不潜而未跃之时也。常言亦信，常行亦谨，盛德之至也。闲邪存其诚，无斁亦保之意。言君德也者，释大人之为九二也。

《文言传》设问：九二爻辞说「见龙在田，利见大人」，讲的是什么呢？孔子回答说：「这是具有龙一般德行而居位既正且中的人。平常说话讲信用，平常做事很谨慎，防闲邪念以保全内心的诚，善及一世却不自夸，德行广博而能感化他人。《易》说『见龙在田，利见大人』，这是有人君之德。」「行」读作下孟反，「邪」读作似嗟反。所谓「正中」，是已经不再潜藏、却还没有腾跃的时候。平常的话也守信，平常的事也谨慎，这是盛德到了极处。「闲邪存其诚」，就是《诗经·大雅·思齐》所说「无射亦保」——纵然无人监临也照样持守——的意思。传文说「君德也」，是解释爻辞里的大人指的就是九二。

九三曰「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危，无咎矣。」几，音机。忠信，主于心者，无一念之不诚也。修辞见于事者，无一言之不实也。虽有忠信之心，然非修辞立诚，则无以居之。知至至之，进德之事，知终终之，居业之事，所以终日乾乾而夕犹惕若者，以此故也。可上可下，不骄不忧，所谓无咎也。

《文言传》设问：九三爻辞说「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」，讲的是什么呢？孔子回答说：「君子要增进德行、修治功业。忠与信，是用来增进德行的；修饬言辞、树立自己的诚实，是用来守住功业的。预先知道所当到达的地步而努力到达它，这样的人可以同他谈论几微之理；预先知道所当终止的地步而如期终止，这样的人可以同他一起持守义理。所以居上位不骄矜，处下位不忧惧；因此整天奋勉不懈，又随时警惕，虽然处境危险，也不会有灾祸。」「几」读作机。所谓忠信，是主于内心的，没有一个念头不诚；所谓修辞，是表现在事上的，没有一句话不实。纵有忠信之心，若不修饬言辞、树立诚实，也就无从守住功业。「知至至之」属于进德的事，「知终终之」属于居业的事；九三之所以整天乾乾不懈而入夜还惕惧，正是为了这个缘故。上可居、下可处，不骄不忧，就是所谓「没有过错」。

九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」离，去声。内卦以德学言，外卦以时位言。进德修业，九三备矣。此则欲其及时而进也。九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」应，去声。作，起也。物，犹人也。睹，释利见之意也。本乎天者，谓动物，本乎地者，谓植物。物各从其类。圣人，人类之首也。故兴起于上，则人皆见之。

《文言传》设问：九四爻辞说「或跃在渊，无咎」，讲的是什么呢？孔子回答说：「时上时下没有定准，并不是要做邪僻的事；忽进忽退没有常规，并不是要背离同类。君子增进德行、修治功业，是想赶上时机，所以不会有过错。」「离」读去声。《乾》卦内卦三爻是就德行学问上说，外卦三爻是就时势地位上说；增进德行、修治功业这件事九三已经讲得完备，这里则是希望九四抓住时机而向上进取。《文言传》又设问：九五爻辞说「飞龙在天，利见大人」，讲的是什么呢？孔子回答说：「同类的声音互相应和，同类的气息互相寻求。水往低湿处流，火往干燥处烧；云随着龙而生，风随着虎而起。圣人一兴起，万物都来瞻仰。根源在天的亲附于上，根源在地的亲附于下，各自跟从它的同类。」「应」读去声。「作」是兴起的意思；这里的「物」其实就是指人；「睹」字用来解释爻辞「利见」的意思。「本乎天者」指动物，「本乎地者」指植物，各物都跟从自己的同类。圣人是人类中的首出者，所以他在上位一兴起，人人都仰望见到他。

上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」贤人在下位，谓九五以下。无辅，以上九过高志满，不来辅助之也。此第二节，申《象传》之意。「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。舍，音扌舍。言未为时用也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。未遽有为，姑试其可。「飞龙在天」，上治也。治，平声。居上以治下。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。治，去声。言乾元用九，见与他卦不同。君道刚而能柔，天下无不治矣。此第三节，再申前意。

《文言传》设问：上九爻辞说「亢龙有悔」，讲的是什么呢？孔子回答说：「身份尊贵却没有实位，地位高绝却没有百姓，贤人虽在下位却不来辅佐，因此一有举动就招来悔恨。」所谓「贤人在下位」，是指九五以下的各爻；所谓「无辅」，是因为上九过于高亢、心志自满，贤人才不肯前来辅助他。以上是《文言传》的第二节，用来引申《象传》的意思。以下第三节再逐爻申说：「『潜龙勿用』，下也」——处在最下之位。「『见龙在田』，时舍也」——「舍」音同「舍」，是说还没有被时势所任用。「『终日乾乾』，行事也。」「『或跃在渊』，自试也」——不急于有所作为，姑且试探自己行不行。「『飞龙在天』，上治也」——「治」读平声，指居上位以治理下民。「『亢龙有悔』，穷之灾也。」「乾元『用九』，天下治也」——这个「治」读去声。这是说乾元用九，可见《乾》卦与其他卦不同：为君之道刚强而能柔顺，天下就没有治理不好的。以上是第三节，再一次申说前面的意思。

「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。虽不在上位，然天下已被其化。「终日乾乾」，与时偕行。时，当然也。「或跃在渊」，乾道乃革。离下而上，变革之时。「飞龙在天」，乃位乎天德。天德，即天位也。盖唯有是德，乃宜居是位，故以名之。「亢龙有悔」，与时偕极。乾元「用九」，乃见天则。刚而能柔，天之法也。此第四节，又申前意。

《文言传》又一次逐爻申说：「『潜龙勿用』，阳气潜藏。」「『见龙在田』，天下文明」——九二虽然不在上位，天下却已蒙受他的教化。「『终日乾乾』，与时偕行」——这里的「时」，是指理所当然的时势。「『或跃在渊』，乾道乃革」——离开下卦而进入上卦，正是变革的关口。「『飞龙在天』，乃位乎天德」——所谓「天德」，就是天子之位；只有具备这样的德，才配居这样的位，所以用「天德」来称呼它。「『亢龙有悔』，与时偕极。」「乾元『用九』，乃见天则」——刚强而能柔顺，正是上天的法则。以上是第四节，又一次申说前面的意思。

《乾》「元」者，始而亨者也。始则必亨，理势然也。「利贞」者，性情也。收敛归藏，乃见性情之实。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，贞也。或曰：《坤》利牝马，则言所利矣。大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。刚以体言，健兼用言中者，其行无过不及。正者，其立不偏。四者，乾之德也。纯者，不杂于阴柔。粹者，不杂于邪恶。盖刚健中正之至极而精者，又纯粹之至极也。或疑乾刚无柔，不得言中正者，不然也。天地之间，本一气之流行，而有动静尔。以其流行之统体而言，则但谓之乾而无所不包矣；以其动静分之，然后有阴阳刚柔之别也。

《文言传》说：「《乾》『元』者，始而亨者也」——万物既已开始，就必定通达，这是理与势的必然。「『利贞』者，性情也」——阳气收敛归藏，才见得出乾之性情的实处。传文又说：「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。」这里的「始」就是元而亨，「利天下」就是利，「不说出所利的是什么」就是贞。有人提出疑问：《坤》卦辞说「利牝马之贞」，那不就说出所利的是什么了吗？传文接着赞叹：「大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。」「刚」是就本体说的，「健」则连功用一并说；「中」指行事没有过头也没有不及，「正」指立身不偏不倚，这四样就是乾的德。「纯」是不夹杂阴柔，「粹」是不夹杂邪恶；刚健中正到了极点而又精微，也就是纯粹到了极点。有人怀疑：乾只有刚而没有柔，怎么能说「中正」呢？其实不然。天地之间本来只是一气流行，只不过有动有静罢了。就这一气流行的统体来说，就只叫作「乾」而无所不包；把它的动与静分开来说，然后才有阴阳刚柔的分别。

六爻发挥，旁通情也。旁通，犹言曲尽。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。言圣人时乘六龙以御天，则如天之云行雨施而天下平也。此第五节，复申首章之意。君子以成德为行，日可见之行也。「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。行，并去声。「未见」之见，音现。成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可见尔。君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰「见龙在田，利见大人」，君德也。盖由四者以成大人之德。再言君德，以深明九二之为大人也。

《文言传》接着说：「六爻发挥，旁通情也」——「旁通」就是曲折详尽地表达出来。又说：「时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。」这是说圣人按时驾御六条阳爻以推行天道，就好像天上云行雨降而天下太平。以上是第五节，再度申说首章的意思。传文又说：「君子以成德为行，日可见之行也。『潜』之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。」两个「行」字都读去声，「未见」的「见」读作现。所谓「成德」，是已经成就的德；初九本来已有成德，只是他的行事还显现不出来罢了。传文再说：「君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰『见龙在田，利见大人』，君德也。」正是靠学、问、宽、仁这四样来成就大人之德。这里第二次说「君德」，是为了更深切地表明九二就是爻辞所指的大人。

九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危，无咎矣。重，平声。下同。重刚，谓阳爻阳位。九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故无咎。九四非重刚，重字疑衍。在人，谓三。或者，随时而未定也。

《文言传》说：「九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危，无咎矣。」「重」读平声，下文相同；所谓「重刚」，是指阳爻又居于阳位。传文接着说：「九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故无咎。」按九四是阳爻居于阴位，并不属于重刚，「重」字疑是抄写多出的衍文。所谓「在人」，是指第三爻的人位；所谓「或」，是随着时势推移而尚未定下来。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶；先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？夫，音扶。先、后，并去声。大人，即释爻辞所利见之大人也。有是德而当其位，乃可以当之。人与天地鬼神，本无二理，特蔽于有我之私，是以梏于形体而不能相通。大人无私，以道为体，曾何彼此先后之可言哉？先天不违，谓意之所为，默与道契。后天、奉天，谓知理如是，奉而行之。回纥谓郭子仪曰：「卜者言，此行当见一大人而还。」其占盖与此合。若子仪者，虽未及乎夫子之所论，然其至公无我，亦可谓当时之大人矣。

《文言传》说：「夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶；先天而天弗违，后天而奉天时。」——大人的德行与天地相合，光明与日月相合，行事次第与四时相合，断定吉凶与鬼神相合；他先于天时而动，天也不违背他，后于天时而行，则奉顺天的时序。上天尚且不违背他，何况是人？何况是鬼神？「夫」读作扶，「先」「后」都读去声。这里说的「大人」，正是解释爻辞中「利见」的那位大人：要有这样的德，又正当这样的位，才当得起这个称呼。人与天地鬼神本来没有两样道理，只因被「有我」的私意遮蔽，才被形体拘限住而不能彼此相通。大人没有私心，以道为自己的本体，哪里还有什么彼此先后可分呢？所谓「先天而天弗违」，是说他心意所要做的，暗中自然与天道相契合；所谓「后天而奉天时」，是说他知道天理本是如此，便奉行不违。当年回纥人对郭子仪说：「占卜的人讲，这一趟应当见到一位大人才回去。」那次占筮所得，大概正与《文言传》这一段相合。像郭子仪这样的人，虽然还赶不上孔子这里所论的大人，然而他极其公正、毫无私己之心，也可以算是当时的大人了。

「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。丧，去声。所以动而有悔也。其唯圣人乎。知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎。知其理势如是，而处之以道，则不至于有悔矣，固非计私以避害者也。再言其唯圣人乎，始若设问，而卒自应之也。此第六节，复申第二、第三、第四节之意。

《文言传》最后说：「『亢』之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。」「丧」读去声。只知前进而不知后退、只知保存而不知丧亡、只知获得而不知失去，所以一有举动就招来悔恨。传文接着说：「其唯圣人乎！知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！」——能懂得进退存亡之理而始终不失其正的，大概只有圣人吧。明白事理与情势本来如此，又能依着道去自处，就不至于有悔恨；这当然不是那种打私人算盘、只图躲避祸害的做法。两次说「其唯圣人乎」，起初像是发问，末了又自己作答。以上是第六节，再度申说第二、第三、第四节的意思。

坤下，坤上。坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。牝，频忍反。丧，去声。一者，偶也，阴之数也。坤者，顺也，阴之性也。注中者，三画卦之名也；经中者，六画卦之名也。阴之成形，莫大于地。此卦三画皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，则是阴之纯，顺之至，故其名与象皆不易也。

《坤》卦下体是坤，上体也是坤。卦辞说：「坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。」「牝」读作频忍反，「丧」读去声。中断的那一画叫作「偶」，是阴的数；「坤」的意思是柔顺，是阴的本性。注文里所说的「坤」，是三画经卦的名称；经文里所说的「坤」，是六画别卦的名称。阴气凝聚成形，没有比大地更大的；这一卦三画全是偶画，所以取名为「坤」而以地为象。把它重迭一次仍旧得到坤，那就是纯粹的阴、极致的顺，所以它的卦名和卦象到了六画卦仍旧不改。

牝马，顺而健行者，阳先阴后，阳主义，阴主利。西南，阴方，东北，阳方。安，顺之为也。贞，健之守也。遇此卦者，其占为大亨，而利以顺健为正。如有所往，则先迷后得而主于利。往西南则得朋，往东北则丧朋，大抵能安于正则吉也。

「牝马」是母马，性情柔顺而又能远行，所以用来象征坤既顺且健。阳在先而阴在后，阳主持义，阴主持利；西南是阴方，东北是阳方；「安」是柔顺的表现，「贞」是刚健的持守。占筮遇到这一卦的人，所得占断是大为亨通，而其有利之处在于以柔顺而能健行作为正道。如果有所前往，就会先迷失方向、随后才有所得，而以获利为主；往西南方去便得到同类的朋助，往东北方去便丧失朋助。总之，能安处于正道就吉利。

《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。此以地道明坤之义，而首言元也。至，极也，比大义差缓。始者，气之始；生者，形之始。顺承天施，地之道也。坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。疆，居良反。下同。言亨也。德合无疆，谓配乾也。

《坤卦·彖传》说：「至哉坤元，万物资生，乃顺承天。」这是用地道来阐明坤的意义，而首先解释「元」字。「至」是极的意思，比起《乾卦·彖传》「大哉」的「大」，语气稍稍和缓一些。《乾》说「资始」，指的是气的开端；《坤》说「资生」，指的是形的开端。柔顺地承接上天的施与，正是地的职分。《彖传》接着说：「坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。」「疆」读作居良反，下文同。这几句是解释卦辞的「亨」。所谓「德合无疆」，是说坤的德足以与乾相匹配。

牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行。言利贞也。马，乾之象，而以为地类者。牝，阴物，而马又行地之物也。行地无疆，则顺而健矣。柔顺利贞，坤之德也。「君子攸行」，人之所行如坤之德也。所行如是，则其占如下文所云也。

《彖传》说：「牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行。」这几句是解释卦辞的「利贞」。马本是《乾》卦的物象，这里却把它归入地一类，是因为「牝」属阴，而马又是在地上行走的东西。能在地上无远弗届地行走，那就是既柔顺又刚健了。柔顺而利于守正，正是坤的德。所谓「君子攸行」，是说人所践行的正合于坤的德；行事能够如此，那么他所得的占断就像下文所讲的那样。

先迷失道，后顺得常，西南得朋，乃与类行，东北丧朋，乃终有庆。阳大阴小，阳得兼阴，阴不得兼阳。故坤之德，常减于乾之半也。东北虽丧朋，然反之西南，则终有庆矣。安贞之吉，应地无疆。安而且贞，地之德也。《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。地，坤之象。亦一而已，故不言重，而言其势之顺，则见其高下相因之无穷，至顺极厚而无所不载也。

《彖传》说：「先迷失道，后顺得常，西南得朋，乃与类行，东北丧朋，乃终有庆。」阳大而阴小，阳能兼有阴，阴却不能兼有阳，所以坤的德常常只及乾的一半。往东北虽然丧失朋类，但只要回到西南，终究还是有喜庆。《彖传》最后说：「安贞之吉，应地无疆」——既安顺而又守正，正是地的德。《坤卦·象传》说：「地势坤，君子以厚德载物。」「地」是坤的物象；地也只有一个，所以不说重迭，而说它形势的柔顺。就形势看，高低相因、连绵无穷，最柔顺、最深厚而无所不承载；君子取法于此，便以深厚的德性承载万物。

初六，履霜，坚冰至。六，阴爻之名。阴数六老而八少，故谓阴爻为六也。霜，阴气所结，盛则水冻而为冰。此爻阴始生于下，其端甚微，而其势必盛，故其象如履霜，则知坚冰之将至也。夫阴阳者，造化之本，不能相无，而消长有常，亦非人所能损益也。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分焉。故圣人作《易》，于其不能相无者，既以健顺仁义之属明之，而无所偏主。至其消长之际，淑慝之分，则未尝不致其扶阳抑阴之意焉。盖所以赞化育而参天地者，其旨深矣。不言其占者，谨微之意，已可见于象中矣。

《坤》卦初六爻辞说：「履霜，坚冰至。」「六」是阴爻的名称：阴的数以六为老阴、八为少阴，占筮只取会变的老阴，所以把阴爻称作「六」。霜是阴气凝结而成，阴气一盛，水就冻成坚冰。这一爻是阴气刚从下面生出，苗头极其微弱，而它的趋势必定转盛，所以它的象好比脚下踩到了霜，就知道坚冰即将到来。阴与阳是造化的根本，谁也不能没有谁，它们的消长自有常度，也不是人力所能增减。然而阳主生长，阴主肃杀，就性类而言便有善与恶的分别。所以圣人作《易》，对于阴阳缺一不可的地方，既用健与顺、仁与义之类加以说明，并不偏袒哪一边；一到讲消长的关头、善恶的分界，却未尝不表达出扶助阳、抑制阴的用意。这正是圣人赞助天地化育、与天地并列为三的深意。这一爻不说占断，是因为谨慎于几微的用意，已经可以从爻象中看出来了。

《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。凝，鱼陵反。驯，似遵反。按，《魏志》作「初六，履霜」，今当从之。驯，顺习也。六二，直方大，不习无不利。柔顺正固，坤之直也。赋形有定，坤之方也。德合无疆，坤之大也。六二柔顺而中正，又得坤道之纯者。故其德内直外方而又盛大，不待学习而无不利。占者有其德，则其占如是也。《象》曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。

初六《小象传》说：「履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。」「凝」读作鱼陵反，「驯」读作似遵反。按《三国志·魏志》引这一句只作「初六，履霜」，如今应当依从它。「驯」是顺着习染而逐渐加深的意思。《坤》卦六二爻辞说：「直方大，不习无不利。」柔顺而守正持固，是坤的「直」；赋予万物形体各有定则，是坤的「方」；德行合于无边无际，是坤的「大」。六二既柔顺又居中得正，是最能体现坤道纯粹的一爻，所以它的德内里正直、外表方正而又盛大，不必刻意学习也无往不利。占者若具备这样的德，所得的占断就是如此。六二《小象传》说：「六二之动，直以方也。『不习无不利』，地道光也。」

六三，含章可贞，或从王事，无成有终。六阴三阳，内含章美，可贞以守。然居下之上，不终含藏，故或时出而从上之事，则始虽无成，而后必有终。爻有此象，故戒占者有此德，则如此占也。《象》曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。知，音智。

《坤》卦六三爻辞说：「含章可贞，或从王事，无成有终。」「六」是阴爻，「三」是阳位，阴爻居阳位，内里含蓄着文采之美，可以守正自持。然而它处在下卦的最上一层，不能始终含藏不露，所以有时也出来跟从君上的事；那样一来，起初虽然不能自居成功，最后却必定有个好结局。这一爻有这样的象，所以告诫占者：具备这样的德，才会得到这样的占断。六三《小象传》说：「『含章可贞』，以时发也。『或从王事』，知光大也。」「知」读作智，即智慧的智。

六四，括囊，无咎，无誉。括，古活反。誉，音余，又音预。括囊，言结囊口而不出也。誉者，过实之名。谨密如是，则无咎而亦无誉矣。六四重阴不中，故其象占如此。盖或事当谨密，或时当隐遁也。《象》曰：「括囊，无咎」，慎不害也。

《坤》卦六四爻辞说：「括囊，无咎，无誉。」「括」读作古活反；「誉」读作余，又读作预。所谓「括囊」，是把口袋的口扎紧、不让东西漏出来，比喻缄默不露。「誉」是超过实情的名声。谨慎缜密到这个地步，就既不会有过错，也不会有称誉。六四是阴爻又居阴位，阴上加阴而不得中，所以它的象与占断都是如此：或者因为事情本该谨慎保密，或者因为时势本该隐退藏身。六四《小象传》说：「『括囊，无咎』，慎不害也」——唯其谨慎，才不至于受害。

六五，黄裳，元吉。黄，中色。裳，下饰。六五，以阴居尊，中顺之德，充诸内而见于外，故其象如此。而其占为大善之吉也。占者德必如是，则其占亦如是矣。《春秋传》：南蒯将叛，筮得此爻，以为大吉。子服惠伯曰：「忠信之事则可，不然必败。外疆内温，忠也，和以率贞，信也。故曰：黄裳，元吉。黄，中之色也。裳，下之饰也。元，善之长也。中不忠，不得其色，下不共，不得其饰，事不善，不得其极。且夫《易》不可以占险，三者有阙，筮虽当，未也。」后蒯果败。此可以见占法矣。

《坤》卦六五爻辞说：「黄裳，元吉。」黄是居中的正色，裳是穿在下身的服饰。六五以阴爻居于尊位，具备居中而柔顺的德，充实于内而显现于外，所以取这样的象，而它的占断是大善之吉。占者的德必须像这样，所得的占断才会像这样。《春秋左传》记载：鲁国大夫南蒯将要叛乱，占筮得到这一爻，自以为大吉。子服惠伯说：「若是忠信之事就可以，不然必定失败。外表刚强而内里温和，是忠；用和顺来率领贞正，是信；所以说『黄裳，元吉』。黄是居中之色，裳是在下之饰，元是众善之首。心中不忠，就配不上这个『黄』色；居下不恭，就配不上这个『裳』饰；所办的事不善，就得不到这个『元』。何况《易》不可以用来占问邪险之事，这三样缺了一样，占筮纵然应验，也还是不成。」后来南蒯果然失败。从这件事就可以看出《易》的占法。

《象》曰：「黄裳，元吉」，文在中也。文在中而见于外也。上六，龙战于野，其血玄黄。阴盛之极，至与阳争，两败俱伤。其象如此，占者如是，其凶可知。《象》曰：「龙战于野」，其道穷也。用六，利永贞。用六，言凡筮得阴爻者，皆用六而不用八。亦通例也。以此卦纯阴而居首，故发之。遇此卦而六爻俱变者，其占如此辞。盖阴柔而不能固守，变而为阳，则能永贞矣。故戒占者以利永贞，即《乾》之利贞也。自《坤》而变，故不足于元亨云。《象》曰：用六永贞，以大终也。初阴后阳，故曰大终。

六五《小象传》说：「『黄裳，元吉』，文在中也」——文采蕴含在内，自然显现于外。《坤》卦上六爻辞说：「龙战于野，其血玄黄。」阴气盛到极点，竟至于同阳争斗，结果两败俱伤；爻象既然如此，占者遇到这一爻而处境也是如此，那么凶险就可想而知了。上六《小象传》说：「『龙战于野』，其道穷也。」《坤》卦「用六」辞说：「利永贞。」所谓「用六」，是说凡占筮得到阴爻的，都取老阴之数「六」而不取少阴之数「八」，这也是通用的体例；因为《坤》是纯阴之卦而居阴卦之首，所以在这里把它点明。遇到这一卦而六爻全变的，就依这句辞来断吉凶。阴性柔弱而不能牢牢固守，一变而为阳，就能长久守正了，所以告诫占者「利永贞」——也就是《乾》卦所说的「利贞」；只因它是从《坤》变来的，所以比《乾》少了「元亨」两项。「用六」《小象传》说：「用六永贞，以大终也」——起初是阴而后来变成阳，所以叫作「大终」。

《文言》曰：坤，至柔而动也刚，至静而德方，刚、方，释牝马之贞也。方，谓生物有常。后得主而有常，《程传》曰：「‘主’下当有‘利’字。」含万物而化光。复明亨义。坤道其顺乎，承天而时行。复明顺承天之义。此以上，申《彖传》之意。积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰：「履霜，坚冰至」，盖言顺也。古字「顺」、「慎」通用，按此当作慎，言当辩之于微也。

《坤卦·文言传》说：「坤，至柔而动也刚，至静而德方。」这里的「刚」与「方」，是解释卦辞「牝马之贞」的；所谓「方」，是说坤生养万物自有常则。传文又说「后得主而有常」，程颐《易程传》认为「主」字下面应当还有一个「利」字。传文说「含万物而化光」，是再一次阐明卦辞「亨」的意思；说「坤道其顺乎，承天而时行」，是再一次阐明「顺承天」的意思。以上这几段，都是引申《彖传》的意旨。传文接着解释初六爻辞说：「积累善行的人家，必定留下多余的福庆；积累恶行的人家，必定留下多余的灾殃。臣子弑杀他的国君，儿子弑杀他的父亲，都不是一朝一夕的缘故，它的由来是一点一点积成的，只因该辨明的时候没有及早辨明。《易》说『履霜，坚冰至』，讲的就是这个道理。」朱熹指出：古字「顺」与「慎」通用，按文义这里应当作「慎」，意思是说应当在几微之处就加以辨察。

直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤，「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。此以学而言之也。正，谓本体。义，谓裁制。敬，则本体之守也。直内、方外，《程传》备矣。不孤，言大也。疑故习而后利，不疑则何假于习。传曰：「直，言其正也，方，言其义也。君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而内直，义形而外方。义形于外，非在外也。敬义既立，其德盛矣。不期大而大矣，德不孤也。无所用而不周，无所施而不利，孰为疑乎？」

《文言传》解释六二爻辞说：「直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤。『直方大，不习无不利』，则不疑其所行也。」这一段是就为学工夫上讲的。「正」指心的本体，「义」指裁断制宜，「敬」则是守住这个本体的工夫；至于「直内」「方外」的道理，程颐《易程传》已经讲得很完备。「不孤」就是爻辞所说的「大」。心里存疑，所以要练习熟了才觉得顺手；心里不疑，又何须假借练习。《易程传》说：「『直』是说它的正，『方』是说它的义。君子以持敬来正直自己的内心，以守义来方正自己的外行；敬一确立内心就正直，义一显发外行就方正。义虽显现在外，却不是从外面得来的。敬与义都已确立，他的德就盛大了：不指望盛大而自然盛大，这就是『德不孤』。用到哪里都周遍，施行到哪里都顺利，还有什么可迟疑的呢？」

阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成，而代有终也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：「括囊，无咎，无誉。」盖言谨也。君子黄中通理，黄中，言中德在内。释「黄」字之义也。正位居体，虽在尊位，而居下体。释「裳」字之义也。美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。美在其中，复释黄中。畅于四支，复释居体。

《文言传》解释六三爻辞说：「阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也；地道无成，而代有终也。」阴纵然有美质，也要含藏起来去承担君上的事，不敢自居其功：这是地的道理、妻的道理、臣的道理——地不自居成功，只是代天完成终局。传文解释六四爻辞说：「天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：『括囊，无咎，无誉。』盖言谨也」，讲的正是谨慎缄默。传文再解释六五爻辞说：「君子黄中通理」——所谓「黄中」，是说居中之德蕴蓄在内，这是解释爻辞「黄」字的意义；「正位居体」——六五虽然身在尊位，却仍安处于在下之体，这是解释爻辞「裳」字的意义；「美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也」——「美在其中」又一次解释「黄中」，「畅于四支」又一次解释「居体」。

阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉，犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。为，于伪反。离，力智反。夫，音扶。疑，谓钧敌而无小大之差也。坤虽无阳，然阳未尝无也。血，阴属，盖气阳而血阴也。玄黄，天地之正色，言阴阳皆伤也。此以上，申《象传》之意。

《文言传》最后解释上六爻辞说：「阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。」「为」读作于伪反，「离」读作力智反，「夫」读作扶。所谓「疑」，是说阴已经与阳势均力敌，再没有大小的差等。《坤》卦六爻虽然全无阳爻，然而阳其实不曾真的没有，所以爻辞仍旧称「龙」；血属于阴类，因为气属阳而血属阴，所以又称「血」。玄与黄是天与地的正色，说「其血玄黄」，是表示阴阳双方都受了伤。以上这几段，都是引申《象传》的意旨。

震下，坎上。屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。屯，张伦反。震坎，皆三画卦之名。震，一阳动于二阴之下，故其德为动，其象为雷。坎，一阳陷于二阴之间，故其德为陷、为险，其象为云、为雨、为水。屯，六画卦之名也，难也，物始生而未通之意。故其为字，象屮穿地始出而未申也。

《屯》卦下体是震，上体是坎。卦辞说：「屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。」「屯」读作张伦反。震和坎都是三画经卦的名称：震是一条阳爻在两条阴爻之下发动，所以它的卦德是「动」，它的物象是雷；坎是一条阳爻陷在两条阴爻之间，所以它的卦德是「陷」是「险」，它的物象是云、是雨、是水。「屯」是六画别卦的名称，意思是艰难，指万物刚刚萌生而还不能通达；所以这个字的写法，就像草芽穿破地面刚刚露头而还没有舒展开来。

其卦以震遇坎，乾、坤始交而遇险陷，故其名为屯。震动在下，坎险在上，是能动乎险中。能动虽可以亨，而在险，则宜守正，而未可遽进。故筮得之者，其占为大亨而利于正，但未可遽有所往耳。又，初九，阳居阴下，而为成卦之主，是能以贤下人，得民而可君之象。故筮立君者，遇之则吉也。

这一卦是下体震遇上上体坎，象征乾坤初次交合便遭遇险陷，所以取名为「屯」。震的动在下，坎的险在上，这就是能够在险难之中有所行动。能动固然可以亨通，但既然身处险中，就应当守正，不可贸然前进；所以占筮得到这一卦的人，所得占断是大为亨通而利于守正，只是不可急着有所前往。再者，初九以阳爻居于众阴之下，又是促成此卦的主爻，这是能以尊贵之身屈居人下、因而得民心而堪为君长的象；所以占问立君之事的人遇到这一卦，就吉利。

《彖》曰：「屯」，刚柔始交而难生。难，去声。六二《象》同。以二体释卦名义。始交，谓震。难生，谓坎。动乎险中，大亨贞。以二体之德释卦辞。动，震之为也。险，坎之地也。自此以下，释「元亨利贞」，乃用文王本意。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。以二体之象释卦辞。雷，震象。雨，坎象。天造，犹言天运。草，杂乱。昧，晦冥也。阴阳交而雷雨作，杂乱晦冥，塞乎两间。天下未定，名分未明，宜立君以统治，而未可遽谓安宁之是也。不取初九爻义者，取义多端，姑举其一也。

《屯卦·彖传》说：「『屯』，刚柔始交而难生。」「难」读去声，六二《小象传》的「难」字同此读。这是用上下两体来解释卦名的意义：「始交」指下体震，「难生」指上体坎。《彖传》接着说：「动乎险中，大亨贞。」这是用上下两体的卦德来解释卦辞：「动」是震的作为，「险」是坎所处的境地；从这里以下解释「元亨利贞」，采用的正是文王卦辞的本意。《彖传》又说：「雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。」这是用上下两体的物象来解释卦辞：雷是震的象，雨是坎的象；「天造」犹如说天运，「草」是杂乱，「昧」是昏暗不明。阴阳交合而雷雨兴作，杂乱昏暗之气充塞在天地之间；天下还没有安定，名位分际还没有明确，应当立君来统领治理，却不可以马上就认定安宁已经到来。《彖传》解释「利建侯」时不采取初九一爻的爻义，是因为可取的义理头绪很多，这里姑且举出其中一种罢了。

《象》曰：云雷，屯，君子以经纶。坎不言水而言云者，未通之意。经纶，治丝之事。经引之，纶理之也。屯难之世，君子有为之时也。初九，盘桓，利居贞，利建侯。盘，步干反。盘桓，难进之貌。屯难之初，以阳在下，又居动体，而上应阴柔险陷之爻，故有盘桓之象。然居得其正，故其占利于居贞。又本成卦之主，以阳下阴，为民所归，侯之象也。故其象又如此，而占者如是，则利建以为侯也。《象》曰：虽盘桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。下，遐嫁反。

《屯卦·象传》说：「云雷，屯，君子以经纶。」坎不说「水」而说「云」，取的是尚未通达的意思。「经纶」本是整治丝缕的工夫：「经」是把丝理直牵引出来，「纶」是把丝分条理顺；屯难的时世，正是君子大有作为的时候。《屯》卦初九爻辞说：「盘桓，利居贞，利建侯。」「盘」读作步干反；「盘桓」是难于前进、徘徊不定的样子。屯难之初，初九以阳爻居于最下，又处在震这个动体之中，而上面所应的六四却是阴柔险陷之爻，所以有徘徊不进的象。然而它居位得正，所以它的占断是利于安居守正。它又本是促成此卦的主爻，以阳爻屈居阴爻之下，为民众所归附，这正是诸侯的象，所以又有这样的象；占者若能像这样，就宜于被立为诸侯。初九《小象传》说：「虽盘桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。」「下」读作遐嫁反。

六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。邅，张连反。乘，绳澄反，又音绳。班，分布不进之貌。字，许嫁也。《礼》曰：「女子许嫁，笄而字。」六二，阴柔中正，有应于上，而乘初刚，故为所难而邅回不进。然初非为寇也，乃求与己为婚媾耳。但己守正，故不之许，至于十年，数穷理极，则妄求者去，正应者合，而可许矣。爻有此象，故因以戒占者。《象》曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。

《屯》卦六二爻辞说：「屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。」「邅」读作张连反，「乘」读作绳澄反，又音绳；「班」是散布徘徊、不能前进的样子；「字」是许配出嫁。《礼记》说：「女子许嫁，笄而字」——女子许了婚，行过笄礼便取表字。六二阴柔而居中得正，上面与九五正相应，却又乘凌在初九这条刚爻之上，所以被它所困而回旋不进。然而初九并不是来劫掠的强寇，只是求与自己结为婚姻罢了；只因自己守正，所以不肯答应他，直到十年之久，气数穷尽、事理到头，妄求的人退去，正应的人相合，这才可以许嫁。这一爻有这样的象，因此借它来告诫占者。六二《小象传》说：「六二之难，乘刚也。『十年乃字』，反常也。」

六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。几，音机。舍，音扌舍。《象》同。阴柔居下，不中不正，上无正应，妄行取困，为逐鹿无虞陷入林中之象。君子见几，不如舍去。若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。《象》曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，往吝，穷也。六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。阴柔居屯，不能上进，故为乘马班如之象。然初九守正居下，以应于己，故其占为下求婚媾则吉也。《象》曰：求而往，明也。

《屯》卦六三爻辞说：「即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。」「几」读作机；「舍」音同「舍」，《小象传》里的「舍」字同此读。六三阴柔而居下卦之上，既不居中也不当位，上面又没有正应，妄然行动只会自取困窘，所以是追逐野鹿却没有虞人向导、一直陷进山林深处的象。君子看见这几微的苗头，不如舍弃不追；如果一味追赶而不肯罢手，必定招来羞辱悔恨。这是告诫占者应当如此。六三《小象传》说：「『即鹿无虞』，以从禽也。君子舍之，往吝，穷也。」《屯》卦六四爻辞说：「乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。」六四阴柔而处在屯难之世，自己无力向上进取，所以是骑着马徘徊不前的象；然而初九守正而居于下位，正与自己相应，所以它的占断是：向下去求结婚姻，前往就吉利。六四《小象传》说：「求而往，明也」——先求得应援然后前往，正见出它的明智。

九五，屯其膏，小，贞吉，大，贞凶。九五虽以阳刚中正居尊位，然当屯之时，陷于险中，虽有六二正应，而阴柔才弱，不足以济。初九得民于下，众皆归之。九五坎体，有膏润而不得施，为屯其膏之象。占者以处小事，则守正犹可获吉，以处大事，则虽正而不免于凶。《象》曰：「屯其膏」，施未光也。施，始豉反。上六，乘马班如，泣血涟如。阴柔无应，处屯之终。进无所之，忧惧而已。故其象如此。《象》曰：「泣血涟如」，何可长也。长，直良反。

《屯》卦九五爻辞说：「屯其膏，小，贞吉，大，贞凶。」九五虽然以阳刚中正之德居于尊位，可是正当屯难之时，身陷险中；虽有六二与它正应，无奈六二阴柔而才力薄弱，不足以济难。初九在下面已得民心，众人都归附他；九五属坎体，有膏泽却施行不下去，所以是「屯其膏」——恩泽壅滞不通的象。占者拿它来处理小事，守正还可以获吉；拿它来处理大事，那就纵然守正也难免于凶。九五《小象传》说：「『屯其膏』，施未光也。」「施」读作始豉反。《屯》卦上六爻辞说：「乘马班如，泣血涟如。」上六阴柔而没有相应之爻，又处在屯难的末端，前进无处可去，只剩下忧愁恐惧，所以它的象是这样。上六《小象传》说：「『泣血涟如』，何可长也。」「长」读作直良反。

坎下，艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。告，音谷。三，息暂反。渎，音独。艮，亦三画卦之名。一阳止于二阴之上，故其德为止，其象为山。蒙，昧也，物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有险，蒙之地也，内险外止，蒙之意也。故其名为蒙。

《蒙》卦下体是坎，上体是艮。卦辞说：「蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。」「告」读作谷，「三」读作息暂反，「渎」读作独。艮也是三画经卦的名称：一条阳爻止在两条阴爻之上，所以它的卦德是「止」，它的物象是山。「蒙」是蒙昧，指万物初生之时懵懂不明。这一卦是下体坎遇上上体艮：山下有险，正是蒙昧所处的地方；内里险陷而外面止住不前，正是蒙昧的意态，所以它取名为「蒙」。

「亨」以下，占辞也。九二，内卦之主，以刚居中，能发人之蒙者，而与六五阴阳相应。故遇此卦者，有亨道也。我，二也。童蒙，幼稚而蒙昧，谓五也。筮者明，则人当求我而其亨在人。筮者暗，则我当求人而亨在我。人求我者，当视其可否而应之。我求人者，当致其精一而扣之。而明者之养蒙，与蒙者之自养，又皆利于以正也。

卦辞从「亨」字以下，都是占断之辞。九二是内卦的主爻，以阳刚居于中位，能够启发别人的蒙昧，又与六五阴阳相应，所以遇到这一卦的人有亨通之道。辞里的「我」指九二，「童蒙」指幼稚蒙昧的六五。占筮的人自己明白，那就该由别人来求我，亨通的关键在别人一边；占筮的人自己昏昧，那就该由我去求别人，亨通的关键在我一边。别人来求我的，我要看他可教不可教再作回应；我去求别人的，要竭尽精诚专一去叩问。而明白的人教养蒙昧者，与蒙昧者自我教养，又都以守正为有利。

《彖》曰：「蒙」，山下有险，险而止，蒙。以卦象，卦德释卦名，有两义。「蒙，亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。以卦体释卦辞也。九二以可亨之道，发人之蒙，而又得其时之中，谓如下文所指之事，皆以亨行而当其可也。志应者，二刚明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相应也。以刚中者，以刚而中，故能告而有节也。渎，筮者二三，则问者固渎，而告者亦渎矣。蒙以养正，乃作圣之功，所以释「利贞」之义也。

《蒙卦·彖传》说：「『蒙』，山下有险，险而止，蒙。」这是同时用卦象和卦德来解释卦名，兼含两层意义：山下有险是就象上说，遇险而止住是就德上说。《彖传》接着说：「『蒙，亨』，以亨行时中也。『匪我求童蒙，童蒙求我』，志应也。『初筮告』，以刚中也。『再三渎，渎则不告』，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。」这是用卦体来解释卦辞。九二以能致亨通的方法启发别人的蒙昧，又恰好合于当时的中道，就是说下文所指的那些事，都是以亨通之道去做而各当其可。所谓「志应」，是因为九二刚而明、六五柔而暗，所以不是二去求五，而是五来求二，两者心志自然相应。所谓「以刚中」，是因为九二以刚居中，所以能够告诫指点而有节度。所谓「渎」，是占筮的人一再重问，那么发问的人固然亵渎，回答的人也跟着亵渎了。「蒙以养正」正是成就圣人的工夫，朱熹用它来解释卦辞「利贞」的含义。

《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。行，下孟反。六三《象》同。泉，水之始出者，必行而有渐也。初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。说，吐活反。桎，音质。梏，古毒反。以阴居下，蒙之甚也。占者遇此，当发其蒙。然发之之道，当痛惩而暂舍之，以观其后。若遂往而不舍，则致羞吝矣。戒占者当如是也。《象》曰：「利用刑人」，以正法也。发蒙之初，法不可不正。惩戒所以正法也。

《蒙卦·象传》说：「山下出泉，蒙，君子以果行育德。」「行」读作下孟反，六三《小象传》的「行」字同此读。泉是水刚刚流出的地方，它必定要往前流而且循序渐进；君子取法于此，以果决来践行、以涵养来育德。《蒙》卦初六爻辞说：「发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。」「说」读作吐活反，即脱去的脱；「桎」读作质，「梏」读作古毒反。初六以阴爻居于最下，是蒙昧得最深的。占者遇到这一爻，应当去启发这种蒙昧；但启发的办法，是先痛加惩戒，然后暂且放开他，看他往后如何。倘若一味逼迫下去而不肯放手，就会招来羞辱悔恨。这是告诫占者应当如此。初六《小象传》说：「『利用刑人』，以正法也」——启发蒙昧的开头，法度不可不端正，惩戒正是为了端正法度。

九二，包蒙，吉，纳妇，吉，子克家。九二以阳刚为内卦之主，统治群阴，当发蒙之任者。然所治既广，物性不齐，不可一概取必。而爻之德刚而不过，为能有所包容之象。又，以阳受阴，为纳妇之象。又，居下位而能任上事，为子克家之象。故占者有其德而当其事，则如是而吉也。《象》曰：「子克家」，刚柔接也。指二五之应。

《蒙》卦九二爻辞说：「包蒙，吉，纳妇，吉，子克家。」九二以阳刚之质作内卦的主爻，统辖治理众阴，是担当启蒙重任的人。然而他所要教治的面既广，各人的资质又参差不齐，不能拿一个标准强求一律；而这一爻的德是刚强却不过分，正是能够包容的象。再者，它以阳爻承受阴爻，是娶纳妻室的象；又居下位而能承担上面的事，是儿子能撑持家业的象。所以占者若具备这样的德而又正当这样的事，就会像这样而得吉。九二《小象传》说：「『子克家』，刚柔接也」——指九二与六五刚柔相应相接。

六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。取，七具反。六三阴柔，不中不正，女之见金夫而不能有其身之象也。占者遇之，则其取女必得如是之人，无所利矣。金夫，盖以金赂己而挑之，若鲁秋胡之为者。《象》曰：「勿用取女」，行不顺也。顺，当作「慎」。盖「顺」、「慎」古字通用。《荀子》「顺墨」作「慎墨」，且「行不慎」，于经意尤亲切，今当从之。

《蒙》卦六三爻辞说：「勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。」「取」读作七具反，就是「娶」。六三阴柔而既不居中也不当位，正是女子见到有钱的男子便不能保有自身的象。占者遇到这一爻，那么他所娶的女子必定是这样的人，没有什么好处。所谓「金夫」，大概是拿钱财贿赂挑逗她的人，就像鲁国秋胡以金调戏其妻那类事。六三《小象传》说：「『勿用取女』，行不顺也。」朱熹认为「顺」当作「慎」：因为「顺」「慎」两字古时通用，《荀子》里的「顺墨」就写作「慎墨」；而且说「行为不谨慎」，对经文的意思尤其贴切，如今应当依从这个读法。

六四，困蒙，吝。既远于阳，又无正应，为困于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求刚明之德而亲近之，则可免矣。《象》曰：困蒙之吝，独远实也。远，于万反。实，叶韵去声。六五，童蒙，吉。柔中居尊，下应九二，纯一未发，以听于人，故其象为童蒙，而其占为如是，则吉也。《象》曰：童蒙之吉，顺以巽也。

《蒙》卦六四爻辞说：「困蒙，吝。」六四离两条阳爻都远，又没有正应之爻，所以是被蒙昧困住的象；占者处境如此，就是可羞可惜的。倘若能访求刚健明达的人而亲近他，就可以免于此困。六四《小象传》说：「困蒙之吝，独远实也。」「远」读作于万反，「实」为协韵读去声——只有它独独远离阳刚这个实体。《蒙》卦六五爻辞说：「童蒙，吉。」六五柔顺居中而处于尊位，下面与九二相应，心地纯一而不自作聪明，肯听从别人，所以它的象是像孩童一样的蒙昧，而它的占断是：能这样就吉利。六五《小象传》说：「童蒙之吉，顺以巽也」——既柔顺又谦逊。

上九，击蒙，不利为寇，利御寇。以刚居上，治蒙过刚，故为击蒙之象。然取必太过，攻治太深，则必反为之害。惟捍其外，诱以全其真纯，则虽过于严密，乃为得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止为诲人也。《象》曰：利用御寇，上下顺也。御寇以刚，上下皆得其道。

《蒙》卦上九爻辞说：「击蒙，不利为寇，利御寇。」上九以阳刚居于全卦的最上，管治蒙昧失之于过刚，所以是痛击蒙昧的象。然而强求太过、攻治太深，反倒必定成为对方的祸害；只有替他抵挡外来的侵扰，善加诱导以保全他的天真纯朴，那么纵使失之于严密，也算处置得宜。所以这样告诫占者。凡事都是这个道理，不只限于教诲别人。上九《小象传》说：「利用御寇，上下顺也」——用刚强去抵御外寇，上下双方就都合于正道。

乾下，坎上。需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。需，待也。以乾遇坎，乾健坎险，以刚遇险，而不遽进以陷于险，待之义也。孚，信之在中者也。其卦九五以坎体中实，阳刚中正而居尊位，为有孚得正之象。坎水在前，乾健临之，将涉水而不轻进之象。故占者为有所待，而能有信，则光亨矣。若又得正，则吉，而利涉大川。正固无所不利，而涉川尤贵于能待，则不欲速而犯难也。

《需》卦下体是乾，上体是坎。卦辞说：「需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。」「需」是等待的意思。这一卦是乾遇上坎：乾刚健，坎险陷；以刚健之德遇上险境，却不急着前进以致陷落，这正是「等待」的意义。「孚」是存在心中的诚信。这一卦的九五处在坎体中爻而充实，又阳刚中正而居于尊位，正是心怀诚信、居位得正的象；坎水横在前面，乾的刚健逼临着它，正是将要涉水而不肯轻率前进的象。所以占者若是有所等待而又能守信，就能光大亨通；若再加上居位得正，就吉利，而且宜于渡涉大河。守正固然无往不利，而渡涉大河尤其贵在能等待，也就是不图快而去冒险犯难。

《彖》曰：「需」，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。此以卦德释卦名义。「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。以卦体及两象释卦辞。《象》曰：云上于天，需，君子以饮食宴乐。上，上声。乐，音洛。云上于天，无所复为，待其阴阳之和而自雨尔。事之当需者，亦不容更有所为，但饮食宴乐，俟其自至而已。一有所为，则非需也。

《需卦·彖传》说：「『需』，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。」这是用卦德解释卦名的意义：「需」就是等候，险横在前面；下体乾刚健，所以临险而不陷落，按义理就不至于走到困穷的地步。《彖传》接着说：「『需，有孚，光亨，贞吉』，位乎天位，以正中也。『利涉大川』，往有功也。」这是用卦体和上下两象来解释卦辞：九五居于天子之位而又居中得正，所以心怀诚信、光大亨通、守正得吉；前往能够建功，所以宜于渡涉大河。《需卦·象传》说：「云上于天，需，君子以饮食宴乐。」「上」读上声，「乐」读作洛。云气升到天上，再没有别的事好做，只等阴阳调和自然降雨罢了；事情到了应当等待的时候，也不容再有什么作为，只管饮食宴乐，等它自己到来就是。一有所作为，就不是「需」了。

初九，需于郊，利用恒，无咎。郊，旷远之地，未近于险之象也，而初九阳刚，又有能恒于其所之象，故戒占者能如是，则无咎也。《象》曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。难，去声。九二，需于沙，小有言，终吉。沙，则近于险矣。言语之伤，亦灾害之小者。渐进，近坎，故有此象。刚中能需，故得终吉。戒占者当如是也。《象》曰：「需于沙」，衍在中也，虽「小有言」，以吉终也。衍，以善反。衍，宽意。以宽居中，不急进也。

《需》卦初九爻辞说：「需于郊，利用恒，无咎。」「郊」是空旷辽远之地，象征还没有靠近险境；而初九是阳刚之爻，又有能长久安守本位的象。所以告诫占者：能像这样等待，就不会有过错。初九《小象传》说：「『需于郊』，不犯难行也。『利用恒，无咎』，未失常也。」「难」读去声——不冒着危难前行，也就没有失掉常道。《需》卦九二爻辞说：「需于沙，小有言，终吉。」沙滩已经靠近险境了；口舌言语上的中伤，也算灾害中较小的。九二渐渐前进而接近上体的坎，所以有这样的象；但它刚健而居中，能够等待，所以最终得吉。这是告诫占者应当如此。九二《小象传》说：「『需于沙』，衍在中也，虽『小有言』，以吉终也。」「衍」读作以善反，是宽绰的意思——以宽舒之心居于中位，不急着前进。

九三，需于泥，致寇至。泥，将陷于险矣。寇，则害之大者。九三去险愈近，而过刚不中，故其象如此。《象》曰：「需于泥」，灾在外也，自我致寇，敬慎不败也。外，谓外卦。敬慎不败，发明占外之占。圣人示人之意切矣。六四，需于血，出自穴。血者，杀伤之地。穴者，险陷之所。四交坎体，入乎险矣，故为需于血之象。然柔得其正，需而不进，故又为出自穴之象。占者如是，则虽在伤地，而终得出也。《象》曰：「需于血」，顺以听也。九五，需于酒食，贞吉。酒食，宴乐之具，言安以待之。九五阳刚中正，需于尊位，故有此象。占者如是而贞固，则得吉也。《象》曰：酒食，「贞吉」，以中正也。

《需》卦九三爻辞说：「需于泥，致寇至。」泥沼是快要陷进险中了；强寇则是祸害中的大者。九三离险更近，又过于刚强而不居中位，所以它的象是这样。九三《小象传》说：「『需于泥』，灾在外也，自我致寇，敬慎不败也。」「外」指外卦坎。「敬慎不败」这一句，是在爻辞本有的占断之外又发明出一层占断：只要恭敬谨慎，就不至于失败——圣人指点世人的用心，可谓恳切。《需》卦六四爻辞说：「需于血，出自穴。」「血」是杀伤之地，「穴」是险陷之所。六四已进入上体的坎，是踏进险中了，所以有「需于血」的象；然而它以柔爻居阴位而得正，只等待而不冒进，所以又有「出自穴」——能从险穴中脱身的象。占者处境若是如此，那么虽然身在受伤之地，最终还是能出来。六四《小象传》说：「『需于血』，顺以听也」——柔顺地听任时势安排。《需》卦九五爻辞说：「需于酒食，贞吉。」酒食是宴乐的用具，意思是安然自适地等待。九五阳刚中正，在尊位上从容等候，所以有这样的象。占者若能这样而又坚守正固，就能得吉。九五《小象传》说：「酒食，『贞吉』，以中正也。」

上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。阴居险极，无复有需，有陷而入穴之象。下应九三。九三与下二阳需极并进，为不速客三人之象。柔不能御而能顺之，有敬之之象。占者当陷险中，然于非意之来，敬以待之，则得终吉也。《象》曰：不速之客来，「敬之终吉」，虽不当位，未大失也。当，都浪反。后凡言「当位」、「不当位」者，仿此。以阴居上，是为当位。言不当位，未详。

《需》卦上六爻辞说：「入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。」上六以阴爻处在险的顶端，再没有什么可等待，所以有陷落而进入险穴的象。它下面与九三相应；九三连同下体另外两条阳爻，等到极处而一齐上进，正是三位不请自来的客人的象。上六柔弱不能抵御，却能顺从他们，所以有恭敬相待的象。占者虽然身陷险中，但对于意外到来的人事能恭敬地对待，最终就能得吉。上六《小象传》说：「不速之客来，『敬之终吉』，虽不当位，未大失也。」「当」读作都浪反；以后凡说「当位」「不当位」的，都仿照这个读法。按上六以阴爻居上位，本该算是当位，《小象传》却说「不当位」，其中缘由不详。

坎下，乾上。讼：有孚窒，惕中吉，终凶，利见大人，不利涉大川。窒，张栗反。讼，争辩也。上乾下坎，乾刚坎险，上刚以制其下，下险以伺其上，又为内险而外健，又为己险而彼健，皆讼之道也。九二中实，上无应与，又为加忧。且于卦变自遁而来，为刚来居二，而当下卦之中，有有孚而见窒，能惧而得中之象。上九过刚，居讼之极，有终极其讼之象。九五刚健中正，以居尊位，有大人之象。以刚乘险，以实履陷，有不利涉大川之象。故戒占者必有争辩之事，而随其所处为吉凶也。

《讼》卦下体是坎，上体是乾。卦辞说：「讼：有孚窒，惕中吉，终凶，利见大人，不利涉大川。」「窒」读作张栗反。「讼」就是争辩、打官司。上体是乾、下体是坎，乾刚强而坎险陷：在上的用刚强压制下面，在下的用险诈窥伺上面；又是内里险诈而外表刚健，又是自己险诈而对方刚健——这几层都是招致争讼的路数。九二居下卦之中而中爻充实，上面没有相应的爻，又添一层忧患。而且从卦变上说，《讼》卦是由《遁》卦变来的，刚爻来居第二位而正当下卦之中，所以有「心中有诚信却被窒塞、能戒惧而得中道」的象。上九过于刚强，居于争讼的极端，有把官司打到底的象。九五刚健中正而居于尊位，有大人的象。以刚强凌驾险陷、以充实之身踏入坑陷，有不宜渡涉大河的象。所以告诫占者：必定会碰上争辩之事，而吉凶要随他自身所处的地位而定。

《彖》曰：「讼」，上刚下险，险而健，讼。以卦德释卦名义。「讼，有孚窒，惕中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。以卦变、卦体、卦象释卦辞。《象》曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。天上水下，其行相违。作事谋始，讼端绝矣。初六，不永所事，小有言，终吉。阴柔居下，不能终讼，故其象占如此。《象》曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。

《讼卦·彖传》说：「『讼』，上刚下险，险而健，讼。」这是用卦德来解释卦名的意义：上面刚强，下面险诈，既险诈而又刚健，所以成讼。《彖传》接着说：「『讼，有孚窒，惕中吉』，刚来而得中也。『终凶』，讼不可成也。『利见大人』，尚中正也。『不利涉大川』，入于渊也。」这是分别用卦变、卦体、卦象来解释卦辞：「刚来而得中」是就卦变说的，「尚中正」是就九五的爻位说的，「入于渊」是就坎水的物象说的。《讼卦·象传》说：「天与水违行，讼，君子以作事谋始。」天在上、水在下，二者运行的方向彼此背离，所以成讼；君子取法于此，办事之初就先把源头谋划清楚，争讼的苗头也就断绝了。《讼》卦初六爻辞说：「不永所事，小有言，终吉。」初六阴柔而居于最下，没有力量把官司打到底，所以它的象和占断都是如此。初六《小象传》说：「『不永所事』，讼不可长也。虽『小有言』，其辩明也」——争讼不可久拖，虽略有口舌之争，是非终究辩得明白。

九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。逋，补吴反。眚，生领反。九二阳刚，为险之主，本欲讼者也。然以刚居柔，得下之中，而上应九五，阳刚居尊，势不可敌，故其象占如此。邑人三百户，邑之小者。言自处卑约，以免灾患。占者如是，则无眚矣。《象》曰：不克讼，归逋窜也，自下讼上，患至掇也。窜，七乱反。掇，都活反。掇，自取也。

《讼》卦九二爻辞说：「不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。」「逋」读作补吴反，「眚」读作生领反。九二阳刚，是坎险的主爻，本来是想打官司的；然而它以刚爻居于柔位，得下卦之中，而上面对着的九五阳刚且居尊位，势力无法抗衡，所以它的象和占断都是如此。「邑人三百户」是小邑，意思是自居卑下俭约，以躲开灾祸；占者若能这样，就不会有灾患。九二《小象传》说：「不克讼，归逋窜也，自下讼上，患至掇也。」「窜」读作七乱反，「掇」读作都活反；「掇」是自己拾取的意思——以下讼上，祸患是自己招来的。

六三，食旧德，贞，厉终吉。或从王事，无成。食，犹食邑之食，言所享也。六三阴柔，非能讼者。故守旧居正，则虽危而终吉。然或出而从上之事，则亦必无成功。占者守常而不出，则善也。《象》曰：「食旧德」，从上吉也。从上吉，谓随人则吉；明自主事，则无成功也。

《讼》卦六三爻辞说：「食旧德，贞，厉终吉。或从王事，无成。」这里的「食」如同「食邑」的「食」，指所享有的俸禄。六三阴柔，不是能打官司的人，所以守住旧有的分位、居处于正道，虽然处境危险，最终仍旧吉利；然而假若出去追随君上的事，也一定不会有成就。占者安守常分而不出头，就是善处。六三《小象传》说：「『食旧德』，从上吉也。」所谓「从上吉」，是说跟随别人就吉利；这也就表明，若自己出面主事，就不会有成功。

九四，不克讼，复即命，渝，安贞，吉。渝，以朱反。即，就也。命，正理也。渝，变也。九四刚而不中，故有讼象。以其居柔，故又为不克，而复就正理，渝变其心，安处于正之象。占者如是，则吉也。《象》曰：「复即命，渝，安贞」，不失也。九五，讼，元吉。阳刚中正，以居尊位，听讼而得其平者也。占者遇之，讼而有理，必获伸矣。《象》曰：「讼，元吉」，以中正也。中则听不偏，正则断合理。

《讼》卦九四爻辞说：「不克讼，复即命，渝，安贞，吉。」「渝」读作以朱反；「即」是就，「命」是正理，「渝」是改变。九四刚强而不居中位，所以有争讼的象；但因为它以阳爻居于柔位，所以又有打不赢官司、于是回头依就正理、改变自己的心念、安处于正道的象。占者若能这样，就吉利。九四《小象传》说：「『复即命，渝，安贞』，不失也。」《讼》卦九五爻辞说：「讼，元吉。」九五阳刚中正而居于尊位，是审断讼案而能得其公平的人。占者遇到这一爻，只要争讼一方占着理，就必定能得到申雪。九五《小象传》说：「『讼，元吉』，以中正也」——居中，所以听讼不偏袒；得正，所以裁断合于事理。

上九，或锡之般革带，终朝三褫之。褫，敕纸反。般革带，命服之饰。褫，夺也。以刚居讼极，终讼而能胜之，故有锡命受服之象。然以讼得之，岂能安久，故又有终朝三褫之象。其占为终讼无理，而或取胜，然其所得，终必失之。圣人为戒之意深矣。《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

《讼》卦上九爻辞说：「或锡之鞶带，终朝三褫之。」「褫」读作敕纸反；「鞶带」是天子赐命之服上的饰带；「褫」是剥夺。上九以阳刚居于争讼的顶端，把官司打到底而且能够打赢，所以有蒙受赐命、领受命服的象；然而是靠打官司得来的，哪能安稳长久？所以又有一个早上被剥夺三次的象。它的占断是：把官司争到底本无道理，纵然侥幸取胜，所得到的最终也必定失去。圣人在这里告诫世人的用意，可谓深切。上九《小象传》说：「以讼受服，亦不足敬也」——靠打官司换来的服饰，也不值得人尊敬。

坎下，坤上。师：贞，丈人吉，无咎。师，兵众也。下坎上坤，坎险坤顺，坎水坤地。古者寓兵于农，伏至险于大顺，藏不测于至静之中。又卦唯九二阳居下卦之中，为将之象，上下五阴顺而从之，为众之象。九二以刚居下而用事，六五以柔居上而任之，为人君命将出师之象，故其卦之名曰师。丈人，长老之称。用师之道，利于得正，而任老成之人，乃得吉而无咎。戒占者亦必如是也。

《师》卦下体是坎，上体是坤。卦辞说：「师：贞，丈人吉，无咎。」「师」是军队、士众。下坎上坤，坎是险、坤是顺，坎为水、坤为地。古时候把兵寓于农，正是把极险的东西潜伏在大顺之中，把不可测度的力量收藏在极静之内。再者，这一卦只有九二一条阳爻居于下卦之中，是主将的象；上下五条阴爻柔顺地跟从它，是士众的象。九二以刚爻居下位而实际掌事，六五以柔爻居上位而委任他，正是人君任命大将、出兵征伐的象，所以这一卦取名叫「师」。「丈人」是对年高德劭者的称呼。用兵之道，利在名义端正，又能任用老成持重的人，这才能得吉而不致有过错；这也是告诫占者必须如此。

《彖》曰：「师」，众也，「贞」，正也，能以众正，可以王矣。王，往况反。此以卦体释师、贞之义。以，谓能左右之也。一阳在下之中，而五阴皆为所以也。能以众正，则王者之师矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。又以卦体、卦德释「丈人吉，无咎」之义。刚中，谓九二。应，谓六五应之。行险，谓行危道。顺，谓顺人心。此非有老成之德者不能也。毒，害也。师旅之兴，不无害于天下，然以其有是才德，是以民悦而从之也。

《师卦·彖传》说：「『师』，众也；『贞』，正也。能以众正，可以王矣。」「王」读作往况反，是称王天下。这是用卦体来解释「师」「贞」两个字的意义。「以」是能够左右指挥的意思：一条阳爻居于下卦之中，五条阴爻都受它统率。能够率领众人走在正道上，那就是王者之师了。《彖传》接着说：「刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。」这是再用卦体和卦德来解释卦辞「丈人吉，无咎」的意义：「刚中」指九二，「应」指六五与它相应，「行险」是说所走的是危险之道，「顺」是说顺应人心——这些若不是有老成之德的人便做不到。「毒」是伤害。兴兵打仗，对天下不能没有伤害，然而因为主将具备这样的才与德，所以百姓仍旧心悦诚服地跟从他。

《象》曰：地中有水，师，君子以容民畜众。畜，许六反。水不外于地，兵不外于民，故能养民，则可以得众矣。初六，师出以律，否臧凶。律，法也。否臧，谓不善也。晁氏曰，「否」字，先儒多作「不」，是也。在卦之初，为师之始。出师之道，当谨其始，以律则吉，不臧则凶。戒占者当谨始而守法也。《象》曰：「师出以律」，失律凶也。

《师卦·象传》说：「地中有水，师，君子以容民畜众。」「畜」读作许六反。水不在地之外，兵也不在民之外，所以只要能养育百姓，就可以得到士众。《师》卦初六爻辞说：「师出以律，否臧凶。」「律」是法度，「否臧」就是不善。晁说之说：「否」字先儒多写作「不」，这是对的。初六处在一卦之初，是出师的开头；用兵之道应当在开头就谨慎：依法度而行就吉，不善就凶。这是告诫占者应当谨于开端而恪守法度。初六《小象传》说：「『师出以律』，失律凶也」——一旦失掉法度就凶。

九二，在师中，吉，无咎，王三锡命。九二在下，为众阴所归，而有刚中之德。上应于五，而为所宠任，故其象占如此。《象》曰：「在师中，吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。六三，师或舆尸，凶。舆尸，谓师徒挠败，舆尸而归也。以阴居阳，才弱志刚，不中不正，而犯非其分，故其象占如此。《象》曰：「师或舆尸」，大无功也。六四，师左次，无咎。左次，谓退舍也。阴柔不中，而居阴得正，故其象如此。全师以退，贤于六三远矣，故其占如此。《象》曰：左次无咎，未失常也。知难而退，师之常也。

《师》卦九二爻辞说：「在师中，吉，无咎，王三锡命。」九二居于下卦，是众阴所归附的对象，又具备刚健居中的德；上面与六五相应，受到君王的宠信重任，所以它的象和占断是这样：统兵而能守中道，就吉利，没有过错，并且屡次得到王命的赏赐。九二《小象传》说：「『在师中，吉』，承天宠也。『王三锡命』，怀万邦也」——他所以得吉，是承受了天子的恩宠；天子屡加锡命，是为了安抚万邦。《师》卦六三爻辞说：「师或舆尸，凶。」「舆尸」是说军队溃败，用车载着尸体回来。六三以阴爻居阳位，才力弱而心志刚，既不居中也不当位，却去做超出本分的事，所以它的象和占断是这样。六三《小象传》说：「『师或舆尸』，大无功也。」《师》卦六四爻辞说：「师左次，无咎。」「左次」是退兵驻扎。六四阴柔而不居中位，但以阴爻居阴位而得正，所以它的象是这样；能保全全军而退，比六三高明得多，所以它的占断也是这样。六四《小象传》说：「左次无咎，未失常也」——知道难以取胜而退兵，本来就是用兵的常法。

六五，田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶。长，之丈反。六五用师之主，柔顺而中，不为兵端者也。敌加于己，不得已而应之，故为田有禽之象。而其占，利以搏执而无咎也。言，语辞也。长子，九二也。弟子，三四也。又戒占者专于委任，若使君子任事，而又使小人参之，则是使之舆尸而归，故虽贞而亦不免于凶也。《象》曰：「长子帅师」，以中行也，「弟子舆尸」，使不当也。当，去声。

《师》卦六五爻辞说：「田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶。」「长」读作之丈反。六五是主持用兵的君主，柔顺而居中，不肯挑起战端；敌人加害到自己头上，不得已才起而应战，所以有「田里闯进禽兽」的象，它的占断是利于把它捕捉住而没有过错。这里的「言」是语助词。「长子」指九二，「弟子」指六三、六四。爻辞又告诫占者要专一委任：假如让君子担当军务，却又派小人在旁掺杂干预，那就等于叫他载尸而归，所以纵然守正也免不了凶。六五《小象传》说：「『长子帅师』，以中行也；『弟子舆尸』，使不当也。」「当」读去声——用人不当，正是败因。

上六，大君有命，开国承家，小人勿用。师之终，顺之极，论功行赏之时也。坤为土，故有开国承家之象。然小人则虽有功，亦不可使之得有爵士，但优以金帛可也。戒行赏之人，于小人则不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。《象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。圣人之戒深矣。

《师》卦上六爻辞说：「大君有命，开国承家，小人勿用。」上六处在《师》卦的终点、柔顺的极处，正是论功行赏的时候。坤为土，所以有分封国土、承受家邑的象。然而小人纵然有功，也不可让他得到爵位封地，只用金帛从优赏赐就可以了。这是告诫主持行赏的人：对小人不可套用这条占辞；而小人自己遇到这一爻，也不得拿它来自居。上六《小象传》说：「『大君有命』，以正功也。『小人勿用』，必乱邦也」——圣人在这里的告诫，用意深远。

坤下，坎上。比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。比，毗意反。比，亲辅也。九五以阳刚居上之中，而得其正，上下五阴，比而从之，以一人而抚万邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，则当为人所亲辅。然必再筮以自审，有元善长永正固之德，然后可以当众之归而无咎。其未比而有所不安者，亦将皆来归之。若又迟而后至，则此交已固，彼来已晚，而得凶矣。若欲比人，则亦以是而反观之耳。

《比》卦下体是坤，上体是坎。卦辞说：「比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。」「比」读作毗意反，意思是亲近辅助。九五以阳刚居于上卦之中而又得正，上下五条阴爻都来亲附顺从它，这是一人安抚万邦、四海仰望一人的象。所以占筮得到这一卦的人，理当受到别人的亲附辅助；但必须再筮一次来自我审察，确实具备至善、长久、正固的德，然后才担当得起众人的归附而不致有过错。那些还没有归附、心里不安的人，也将陆续前来归附；假如再迟疑而到得晚了，那时人家的交情已经稳固，他来得太迟，就要遭凶。倘若是自己想去亲附别人，也不过是把这番道理反过来看罢了。

《彖》曰：「比」，吉也。此三字疑衍文。「比」，辅也，下顺从也。此以卦体释卦名义。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。亦以卦体释卦辞。刚中，谓五。上下，谓五阴。《象》曰：地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。地上有水，水比于地，不容有间。建国亲侯，亦先王所以比于天下而无间者也。《彖》意，人来比我，此取我往比人。初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。缶，俯九反。他，汤何反。比之初，贵乎有信，则可以无咎矣。若其充实，则又有他吉也。《象》曰：比之初六，有他吉也。

《比卦·彖传》说：「『比』，吉也。」朱熹认为这三个字疑是抄写多出的衍文。传文接着说：「『比』，辅也，下顺从也。」这是用卦体来解释卦名的意义：「比」就是辅助，下面的众爻都顺从九五。传文又说：「『原筮，元永贞，无咎』，以刚中也。『不宁方来』，上下应也。『后夫凶』，其道穷也。」这也是用卦体来解释卦辞：所谓「刚中」，指九五；所谓「上下」，指其余五条阴爻。《比卦·象传》说：「地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。」地上有水，水紧贴着地，中间容不得一点缝隙；建立万国、亲近诸侯，也正是先王用来亲附天下而毫无隔阂的办法。《彖传》的意思偏重在别人来亲附我，这里《象传》则取我去亲附别人。《比》卦初六爻辞说：「有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。」「缶」读作俯九反，「他」读作汤何反。亲附之初，最要紧的是有诚信，有信就可以没有过错；若是诚信充实得像装满一只瓦缶，那么还会另有意外的吉庆。初六《小象传》说：「比之初六，有他吉也。」

六二，比之自内，贞吉。柔顺中正，上应九五。自内比外，而得其贞，吉之道也。占者如是，则正而吉矣。《象》曰：「比之自内」，不自失也。得正，则不自失矣。六三，比之匪人。阴柔不中正，承、乘、应皆阴，所比皆非其人之象。其占大凶，不言可知。《象》曰：「比之匪人」，不亦伤乎。六四，外比之，贞吉。以柔居柔，外比九五，为得其正，吉之道也。占者如是，则正而吉矣。《象》曰：外比于贤，以从上也。

《比》卦六二爻辞说：「比之自内，贞吉。」六二柔顺而居中得正，上面与九五相应；从内卦去亲附外卦的君位，而又守得住正道，这是趋吉之道。占者若能这样，就既正且吉。六二《小象传》说：「『比之自内』，不自失也」——能得正，就不会失掉自己。《比》卦六三爻辞说：「比之匪人。」六三阴柔而不中不正，它所承的、所乘的、所应的全是阴爻，正是所亲附的都不是合适之人的象；它的占断是大凶，不必明说也可以知道。六三《小象传》说：「『比之匪人』，不亦伤乎」——这不是很可悲吗？《比》卦六四爻辞说：「外比之，贞吉。」六四以柔爻居柔位，向外亲附九五，是得其正道，也是趋吉之道；占者若能这样，就既正且吉。六四《小象传》说：「外比于贤，以从上也。」

九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。一阳居尊，刚健中正，卦之群阴皆来比己，显其比而无私，如天子不合围，开一面之网，来者不拒，去者不追。故为用三驱失前禽，而邑人不诫之象。盖虽私属，亦喻上意，不相警备以求必得也。凡此皆吉之道，占者如是，则吉也。《象》曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。舍，音舍。由上之德使不偏也。上六，比之无首，凶。阴柔居上，无以比下，凶之道也，故为无首之象，而其占则凶也。《象》曰：「比之无首」，无所终也。以上下之象言之，则为无首，以终始之象言之，则为无终，无首则无终矣。

《比》卦九五爻辞说：「显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。」九五以一条阳爻居于尊位，刚健中正，全卦的众阴都来亲附自己；他把这份亲附公开出来而毫无偏私，就像天子田猎不四面合围，网开一面：来的不拒绝，去的不追赶。所以有「三面驱赶而放走迎面逃走的禽兽、连自己封邑的人也不加戒备」的象——即便是君王的私属，也体会得到上面的用意，不必彼此警备去求必有所获。凡此种种都是趋吉之道，占者若能这样，就吉利。九五《小象传》说：「显比之吉，位正中也。舍逆取顺，『失前禽』也。『邑人不诫』，上使中也。」「舍」音同舍弃的舍——这都是由于在上者的德使人不生偏私。《比》卦上六爻辞说：「比之无首，凶。」上六阴柔而居于全卦之上，没有什么可以用来亲附下面的，这是趋凶之道，所以有「没有头」的象，它的占断就是凶。上六《小象传》说：「『比之无首』，无所终也。」若就上下的位象来说，它居上而无所统领，就是「无首」；若就终始的时象来说，它处末而不得善终，就是「无终」；开头既然没有，结局自然也就没有了。

乾下，巽上。小畜：亨。密云不雨，自我西郊。畜，敕六反。《大畜》卦同。巽，亦三画卦之名。一阴伏于二阳之下，故其德为巽、为入，其象为风、为木。小，阴也。畜，止之之义也。上巽下乾，以阴畜阳，又卦唯六四一阴，上下五阳皆为所畜，故为小畜。又以阴畜阳，能系而不能固，亦为所畜者小之象。

《小畜》卦下体是乾，上体是巽。卦辞说：「小畜：亨。密云不雨，自我西郊。」「畜」读作敕六反，《大畜》卦的「畜」字同此读。巽也是三画经卦的名称：一条阴爻潜伏在两条阳爻之下，所以它的卦德是「巽」是「入」，它的物象是风、是木。「小」指阴，「畜」是止住、蓄聚的意思。上巽下乾，是以阴来畜止阳；又因为这一卦只有六四一条阴爻，上下五条阳爻都被它畜止，所以叫作「小畜」。再者，以阴去畜止阳，只能牵系住而不能牢牢固住，这也是所畜之力甚小的象。

内健外巽，二五皆阳，各居一卦之中而用事，有刚而能中，其志得行之象，故其占当得亨通。然畜未极而施未行，故有密云不雨，自我西郊之象。盖密云，阴物；西郊，阴方。我者，文王自我也。文王演《易》于羑里，视岐周为西方，正小畜之时也。筮者得之，则占亦如其象云。

这一卦内里刚健而外表巽顺，九二与九五都是阳爻，各居上下卦的中位而当事，有刚强却能守中、心志得以施行的象，所以它的占断应当是亨通。然而畜聚还没有到极处，施泽也还没有推行开，所以有「浓云密布却不下雨，从我西郊那边飘来」的象：浓云是属阴之物，西郊是属阴之方；「我」是文王自称。文王在羑里推演《周易》，看岐周正在西方，那正是小畜之时。占筮得到这一卦的人，所得的占断也就如同这个卦象所示。

《彖》曰：「小畜」，柔得位而上下应之，曰小畜。以卦体释卦名义。柔得位，指六居四。上下，谓五阳。健而巽，刚中而志行，乃亭。以卦德、卦体而言，阳犹可亨也。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。施，始豉反。尚往，言畜之未极，其气犹上进也。

《小畜》卦《彖传》说：称作「小畜」，是因为柔爻居于当位之处，上下五个阳爻都来应和它。朱熹指出，这是用「卦体」来解释卦名的含义：「柔得位」指六四以阴爻居第四位，「上下」指其余五个阳爻。《彖传》又说内卦刚健、外卦巽顺，阳刚得中而心志得以推行，所以能够亨通。朱熹说这是合「卦德」与「卦体」立论，阳气虽被畜止，仍旧可以通达。《彖传》解释卦辞「密云不雨」，说是畜阳之气还在上行；解释「自我西郊」，说是雨泽尚未施降。「施」读作「始豉反」。所谓「尚往」，是说畜止还没有到极点，阳气仍在向上进发，所以云虽密而雨终不成。

《象》曰：风行天上，小畜，君子以懿文德。风有气而无质，能畜而不能久，故为小畜之象。懿文德，言未能厚积而远施也。初九，复自道，何其咎，吉。复，芳六反。二爻同。下卦乾体，本皆在上之物，志欲上进，而为阴所畜。然初九体乾，居下得正，前远于阴，虽与四为正应，而能自守以正，不为所畜，故有进复自道之象。占者如是，则无咎而吉也。《象》曰：「复自道」，其义吉也。

《小畜》卦《大象传》说：风行于天上，这便是《小畜》，君子由此取法，修美自己的文德。朱熹说：风有气而无形质，能拦畜一时却不能长久，所以是「小畜」之象；「懿文德」是说此时尚不能深厚积蓄、广远施行，只可在文德上用功。初九爻辞：回到自己本来的道路上，哪里会有过错，吉。「复」读「芳六反」，下面第二爻的「复」字同此音。朱熹说：下卦乾体的三个阳爻本是当居上位之物，都想上进，却被六四一阴畜住。初九身属乾体，居于最下而得正位，离阴爻最远，虽与六四为正应，却能自守以正、不受畜止，所以有前进而返归本道之象。占者能像这样，就没有过错而且吉利。初九《小象传》说：「复自道」，就其义理本来就是吉的。

九二，牵复，吉。三阳志同，而九二渐近于阴，以其刚中，故能与初九牵连而复，亦吉道也。占者如是，则吉矣。《象》曰：牵复在中，亦不自失也。亦者，承上爻义。九三，舆说辐，夫妻反目。说，吐活反。九三，亦欲上进，然刚而不中，迫近于阴，而又非正应，但以阴阳相说而为所系畜，不能自进，故有舆说辐之象。然以志刚，故又不能平而与之争，故又为夫妻反目之象。戒占者如是，则不得进而有所争也。

九二爻辞：被牵引着一同返回，吉。朱熹说：下卦三个阳爻心志相同，九二又渐渐逼近六四之阴，但它阳刚而居中位，所以能与初九牵连在一起退回来，这也是吉利的路数；占者如此，便可得吉。九二《小象传》说：牵引而返、居守中位，也就不会失掉自己。朱熹指出「亦」字是承接上一爻初九的意思说的。九三爻辞：车子脱落了车轮的辐条，夫妻反目相争。「说」读「吐活反」，即脱落之「脱」。朱熹说：九三也想上进，但阳刚而不居中位，紧贴着六四之阴，两者又不是正应，只因阴阳相悦而被牵系畜止，自己进不上去，所以有车脱其辐之象；又因它心志刚强，不能心平气和，反而要与阴相争，所以又有夫妻反目之象。这是告诫占者：处在这般情形，既前进不得，还会生出争执。

《象》曰：「夫妻反目」，不能正室也。程子曰：「『说辐』、『反目』，三自为也。」六四，有孚，血去惕出，无咎。去，上声。以一阴畜众阳，本有伤害忧惧。以其柔顺得正，虚中巽体，二阳助之，是有孚而血去惕出之象也。无咎宜矣。故戒占者亦有其德，则无咎也。《象》曰：有孚惕出，上合志也。

九三《小象传》说：夫妻所以反目，是九三自己不能端正家室。朱熹引程颐的话说：「车脱辐」与「夫妻反目」，都是九三自己招来的。六四爻辞：心存诚信，血伤去除，忧惧解脱，没有过错。「去」读上声。朱熹说：以一个阴爻去畜止众多阳爻，本来难免招致伤害与忧惧；但六四柔顺而得正位，中爻虚而属巽体，上下两个阳爻又肯相助，这便是心怀诚信、血伤离去、忧惧解脱之象，没有过错是理所当然的。所以告诫占者：也须具备这样柔顺守正的德行，才可以免于过错。六四《小象传》说：有诚信而忧惧解除，是因为六四与上面的九五心志相合。

九五，有孚挛如，富以其邻。挛，力专反。巽体三爻，同力畜乾，邻之象也。而九五居中处尊，势能有为，以兼乎上下，故为有孚挛固，用富厚之力而以其邻之象。以，犹《春秋》「以某师」之「以」，言能左右之也。占者有孚，则能如是也。《象》曰：「有孚挛如」，不独富也。

九五爻辞：心怀诚信而紧紧相连，凭自己的富厚带动邻近之人。「挛」读「力专反」。朱熹说：上卦巽体的三个爻合力畜止下卦之乾，彼此为邻，这就是「邻」的取象；九五居中而处尊位，形势上足以有为，可以兼领上下，所以有诚信牢固相系、用富厚之力带动邻众之象。这里的「以」字，同《春秋》中「以某师」的「以」，是能够指挥左右的意思。占者只要心存诚信，就能达到这般境地。九五《小象传》说：「有孚挛如」，是说九五并不把富厚独占于一身。

上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。几，音机。《归妹》卦同。畜极而成，阴阳和矣，故为既雨既处之象。盖尊尚阴德，至于积满而然也。阴加于阳，故虽正亦厉。然阴既盛而抗阳，则君子亦不可以有行矣。其占如此，为戒深矣。《象》曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。

上九爻辞：雨已经下了，也已经安处下来，这是崇尚阴德积到满载所致；妇人守此固然要防危厉，月亮将近圆满，君子此时出行则凶。「几」读作「机」，《归妹》卦中同此音。朱熹说：畜止到极点而告成，阴阳于是调和，所以有雨已降、事已定之象；这是因为尊崇阴柔之德，一直积累到盈满才如此。阴凌驾在阳之上，所以即便守正也仍有危险；阴既强盛而与阳相抗，君子就不可再有所行动了。此爻的占断如此，告诫之意极深。上九《小象传》说：「既雨既处」，是阴德积累到满载；「君子征凶」，是说此时前行会招来猜疑。

兑下，乾上。履虎尾，不咥人，亨。咥，直结反。兑，亦三画卦之名。一阴见于二阳之上，故其德为说，其象为泽。履，有所蹑而进之义也。以兑遇乾，和说以蹑刚强之后，有履虎尾而不见伤之象，故其卦为履，而占如是也。人能如是，则处危而不伤矣。

《履》卦下体为兑、上体为乾。卦辞说：踩着老虎的尾巴走，老虎却不咬人，亨通。「咥」读「直结反」。朱熹说：兑也是三画经卦的名称，一个阴爻显现在两个阳爻之上，所以它的卦德是和悦，取象是沼泽。「履」是踩踏着往前走的意思。以兑之和悦去遇乾之刚健，等于和颜悦色地跟在刚强者身后行走，所以有踩着虎尾而不被咬伤之象，卦名因此叫《履》，占断也就是这样。人若能如此柔顺随和，纵然身处危境也不会受伤。

《彖》曰：履，柔履刚也。以二体释卦名义。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。说，音悦。以卦德释《彖辞》。刚中正，履帝位而不疚，光明也。又以卦体明之，指九五也。《象》曰：上天下泽，履，君子以辩上下，定民志。《程传》备矣。

《履》卦《彖传》说：履，是柔顺者踩在刚强者之后。朱熹说这是用上下二体来解释卦名的含义。《彖传》又说：以和悦之态应合乾之刚健，所以才「履虎尾，不咥人，亨」。「说」读作「悦」。朱熹说这是用「卦德」来解释卦辞。《彖传》再说：阳刚居中而得正，身履君位也问心无愧，所以能够光明正大。朱熹说这又是就「卦体」立论，指的是九五一爻。《履》卦《大象传》说：上为天、下为泽，这就是《履》，君子据此分辨上下的名分，安定百姓的心志。朱熹说：这一条程颐《易传》已经讲得很完备了。

《传》曰：「天在上，泽居下，上下之正理也。人之所履当如是，故取其象而为履。君子观履之象，以辩别上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然后民志有定。民志定，然后可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也。位未称德，则君举而进之。士修其学，学至而君求之。皆非有预于己也。农工商贾勤其事，而所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊荣；农工商贾，日志于富侈；亿兆之心，交骛于利，天下纷然，如之何其可一也。欲其不乱，难矣。此由上下无定志也。君子观履之象，而分辩上下，使各当其分，以定民之心志也。」

程颐《易传》说：天在上、泽在下，这是上下应有的正理。人所践行的也当如此，所以取这个象立为《履》卦。君子观察《履》卦之象，用来分辨上下的名分，安定百姓的心志。上下名分明确，百姓的心志才有定处；心志安定，才谈得上治理；心志不定，天下就无法治好。古时候从公卿大夫往下，每个人的位次都与他的德行相称，终身居于其位，各得其分。位次若还配不上德行，君主便举拔他升上去；士人只管修习学问，学问到家了，君主自然来求他，这些都不是自己经营干求得来的。农夫、工匠、商贩各自勤于本业，所享用的也有一定限度，所以人人心志安定，天下之心可以归一。后世却是从普通士人一直到公卿，天天想着尊贵荣显；农工商贾，天天想着发财奢靡；亿万人的心思都朝着利益奔竞，天下纷纷扰扰，怎么可能归于一致？要它不乱，也就难了。这全是因为上下没有安定的心志。所以君子观《履》卦之象，分辨上下，使各人都安于本分，从而安定百姓的心志。

初九，素履，往无咎。以阳在下，居履之初，未为物迁，率其素履者也。占者如是，则往而无咎也。《象》曰：素履之往，独行愿也。九二，履道坦坦，幽人贞吉。刚中在下，无应于上，故为履道平坦，幽独守贞之象。幽人履道而遇其占，则贞而吉矣。《象》曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。

初九爻辞：本本分分地行走，前往没有过错。朱熹说：初九以阳爻居于最下，正处在「履」的开端，还没有被外物改变心志，只是循着自己素来的本分去行；占者如此，前往就不会有过错。初九《小象传》说：本分而行，是独自践行自己的心愿。九二爻辞：所行之路平坦宽阔，幽居之人守正则吉。朱熹说：九二阳刚居中而位在下卦，上面没有相应之爻，所以有道路平坦、幽独守正之象。幽静自守的人践行正道而占得此爻，就能守正而获吉。九二《小象传》说：「幽人贞吉」，是因为九二居中，内心不会自乱。

六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶，武人为于大君。跛，波我反。六三不中不正，柔而志刚，以此履乾，必见伤害，故其象如此，而占者凶。又为刚武之人，得志而肆暴之象，如秦政、项籍，岂能久也。《象》曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。九四，履虎尾，朔心朔心，终吉。朔心，山革反，音色。九四亦以不中不正，履九五之刚。然以刚居柔，故能戒惧而得终吉。《象》曰：「朔心朔心，终吉」，志行也。

六三爻辞：瞎了一目却自以为能看，跛了一足却自以为能走，去踩老虎尾巴，老虎咬人，凶；武夫要去做大君。「跛」读「波我反」。朱熹说：六三既不居中又不当位，本质柔弱而心志刚强，凭这样去踩踏乾之刚健，必定招来伤害，所以取象如此，占者得之为凶。它又是刚猛武夫一朝得志而肆意施暴之象，像秦始皇嬴政、西楚霸王项籍那样，哪里能长久。六三《小象传》说：「眇能视」，视力不足以真看明白；「跛能履」，脚力不足以同人并行；被虎所咬的凶险，是因为六三所处的爻位不当；「武人为于大君」，是心志过于刚暴。九四爻辞：踩着虎尾，戒惧再三，终于得吉。「朔心」读「山革反」，音同「色」，即恐惧警惕之义。朱熹说：九四也是不中不正，却要踩在九五的刚强之后；好在它以阳刚之质居阴柔之位，所以能够警惕畏惧，终于获吉。九四《小象传》说：戒惧而终得吉，是因为它的心志得以施行。

九五，夬履，贞厉。夬，古快反。九五以刚中正履帝位，而下以兑说应之，凡事必行，无所疑碍。故其象为夬决其履，虽使得正，亦危道也。故其占为虽正而危，为戒深矣。《象》曰：「夬履，贞厉」，位正当也。伤于所恃。上九，视履考祥，其旋元吉。视履之终，以考其祥，周旋无亏，则得元吉。占者祸福，视其所履而未定也。《象》曰：元吉在上，大有庆也。若得元吉，则大有福庆也。

九五爻辞：刚决果断地行事，守正也仍有危厉。「夬」读「古快反」。朱熹说：九五以阳刚中正之德身履君位，下面又有兑之和悦来应承，凡事说做就做，毫无疑虑阻碍，所以取象为决断其所行；即使所行合乎正道，这也是一条危险的路。因此占断是虽正而危，告诫之意很深。九五《小象传》说：刚决而行、守正仍危，正因为它所处的爻位太过正当。朱熹补一句：坏就坏在它有所自恃。上九爻辞：回看一路所行，考察其吉凶之兆，若周旋圆满没有亏缺，就大为吉利。朱熹说：站在「履」的终点回视全程，考核它的祥兆，若处处周全无缺，便得元吉。占者的祸福，全看他平素所行如何，并非预先注定。上九《小象传》说：元吉出现在最上一爻，是大有福庆。朱熹说：果真得到元吉，那就是福庆盛大了。

乾下，坤上。泰：小往大来，吉亨。泰，通也。为卦天地交而二气通，故为泰。正月之卦也。小，谓阴。大，谓阳。言坤往居外，乾来居内。又自《归妹》来，则六往居四，九来居三也。占者有阳刚之德，则吉而享矣。

《泰》卦下体为乾、上体为坤。卦辞说：小的往外去、大的向内来，吉祥亨通。朱熹说：泰就是通畅。这一卦天地交合而阴阳二气相通，所以叫《泰》，在十二消息卦中配正月。「小」指阴，「大」指阳，是说坤往居于外卦、乾来居于内卦。若从「卦变」上看，《泰》又是自《归妹》卦变来，《归妹》的六三往上居第四位、九四下来居第三位。占者若具备阳刚之德，就能吉祥而亨通。

《彖》曰：「泰，小往大来，吉亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。长，丁丈反。《否》卦同。《象》曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。财、裁同。相，息亮反。左，音佐。右，音佑。财成以制其过，辅相以补其不及。

《泰》卦《彖传》说：「泰，小往大来，吉亨」，这是天地交合而万物通畅，君上臣下交通而心志一致。内卦为阳、外卦为阴，内里刚健、外面柔顺，君子在内主事、小人退居于外，君子之道日渐生长，小人之道日渐消退。「长」读「丁丈反」，《否》卦中同此音。《大象传》说：天地交合，这就是《泰》，君主由此裁成天地生化之道，辅助天地所宜之事，以此扶助百姓。「财」与「裁」相通，「相」读「息亮反」，「左」音佐，「右」音佑。朱熹说：裁成，是节制天地之道的太过；辅相，是补足它的不及。

初九，拔茅茹以其汇，征吉。茹，人余反。汇，于位反，音胃。《否》卦同。三阳在下，相连而进，拔茅连茹之象，征行之吉也。占者阳刚，则其征吉矣。郭璞《洞林》读至「汇」字绝句，下卦放此。《象》曰：拔茅征吉，志在外也。九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。冯，音凭。九二以刚居柔，在下之中，上有六五之应，主乎泰而得中道者也。占者能包容荒秽，而果断刚决，不遗遐远，而不昵朋比，则合乎此爻中行之道矣。《象》曰：「包荒」、「得尚于中行」，以光大也。

初九爻辞：拔起茅草，根须相连带出，与同类一同并进，出行则吉。「茹」读「人余反」，「汇」读「于位反」，音同「胃」，《否》卦中同此。朱熹说：下卦三个阳爻相连并进，正是拔茅时根须相牵之象，出行自然吉利；占者若有阳刚之德，此行便吉。郭璞《洞林》读到「汇」字断句，下面《否》卦初六也照这个读法。初九《小象传》说：拔茅而行得吉，是因为心志在于向外进取。九二爻辞：能包容荒秽，敢徒步涉河，不遗弃疏远之人，不结党营私，这样就合于中道而行。「冯」音凭，即徒步渡河。朱熹说：九二以阳刚之质居阴柔之位，处下卦之中，上面有六五与它相应，是主持《泰》而能守中道的一爻。占者若能包容污秽、行事果断刚决，既不遗漏疏远之人，又不亲昵朋党，就合于此爻中行之道。九二《小象传》说：「包荒」而「得尚于中行」，是因为九二的德行光明博大。

九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。将过于中，泰将极而否欲来之时也。恤，忧也。孚，所期之信也。戒占者艰难守贞，则无咎而有福。《象》曰：「无往不复」，天地际也。六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。已过乎中，泰已极矣，故三阴翩然而下复，不待富而其类从之，不待戒令而信也。其占为有小人合交以害正道，君子所当戒也。阴虚阳实，故凡言不富者，皆阴爻也。《象》曰：翩翩不富，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。阴本居下，在上为失实。

九三爻辞：没有一直平坦而不倾斜的，也没有一直前往而不返回的；在艰难中守正就没有过错，不必忧虑所期的应验，饮食之间自有福气。朱熹说：九三将要越过下卦之中，正是《泰》快到尽头、《否》将要到来的时候。「恤」是忧虑，「孚」是所期待的应验。这是告诫占者：在艰难中坚守正道，就能免于过错而有福。九三《小象传》说：「无往不复」，讲的是天地交会的界限所在。六四爻辞：轻捷地飞落下来，不靠富厚而邻众自随，不用告诫而彼此相信。朱熹说：六四已经过了卦中，《泰》到了极点，所以上卦三个阴爻翩然下降回返，用不着富厚，同类自会跟从，用不着号令，彼此自然相信。此爻的占断是有小人结党往来、危害正道，正是君子应当警戒的。阴虚而阳实，所以《易》中凡说「不富」的，都指阴爻。六四《小象传》说：翩然而下、不富，是因为它们都失掉了实；「不戒以孚」，是出于内心自愿。朱熹说：阴本该居下位，如今居上，所以叫失实。

六五，帝乙归妹，以祉元吉。以阴居尊，为泰之主。柔中虚己，下应九二，吉之道也。而帝乙归妹之时，亦尝占得此爻。占者如是，则有祉而元吉矣。凡经以古人为言，如高宗、箕子之类者，皆放此。《象》曰：「以祉元吉」，中以行愿也。上六，城复于隍。勿用师，自邑告命，贞吝。复，房六反。下同。泰极而否，城复于隍之象。戒占者不可力争，但可自守，虽得其贞，亦不免于羞吝。《象》曰：「城复于隍」，其命乱也。命乱故复否，告命，所以治之也。治，平声。

六五爻辞：殷王帝乙嫁出少女，因此受福，大为吉利。朱熹说：六五以阴爻居尊位，是《泰》卦之主；柔顺居中而能虚己待人，下与九二相应，这是致吉之道。当年帝乙嫁妹之时，也曾占得此爻。占者若能如此，就能受福而大吉。凡《易经》中举古人为说的，如《既济》讲高宗、《明夷》讲箕子一类，都照这个例子看。六五《小象传》说：因此受福而大吉，是六五居中而能实行自己的心愿。上六爻辞：城墙倒塌，回填到城下的干壕里。不要动用军队，只可在自己封邑之内发布政令，守正也难免羞吝。「复」读「房六反」，下文同此音。朱熹说：《泰》到极处就转向《否》，所以有城墙倾覆入隍之象。这是告诫占者：此时不可强力争斗，只能自守，即使守得正道，也免不了羞吝。上六《小象传》说：「城复于隍」，是政令已经乱了。朱熹说：政令乱了所以转为闭塞，「告命」正是用来整治它的手段。「治」读平声。

坤下，乾上。否之匪人，不利君子贞，大往小来。否，备鄙反。否，闭塞也，七月之卦也。正与《泰》反，故曰匪人，谓非人道也。其占不利于君子之正道。盖乾往居外，坤来居内，又自《渐》卦而来，则九往居四，六来居三也。或疑「之匪人」三字衍文，由《比》六三而误也。《传》不特解，其义亦可见。

《否》卦下体为坤、上体为乾。卦辞说：闭塞之世不成其为人道，不利于君子守正，大的往外去而小的向内来。「否」读「备鄙反」。朱熹说：否就是闭塞，在十二消息卦中配七月，正好与《泰》卦相反，所以说「匪人」，意思是这不合人之为人的道理。它的占断是不利于君子的正道。因为乾往居外卦、坤来居内卦；从「卦变」上看，它又自《渐》卦变来，《渐》的九三往上居第四位、六四下来居第三位。也有人怀疑「之匪人」三字是多出来的衍文，由《比》卦六三爻辞「比之匪人」窜入而误。《彖传》并没有专门解释这三字，其中的意思也可以想见。

《彖》曰：「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。《象》曰：天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。辟，音避。难，去声。收敛其德，不形于外，以避小人之难。人不得以禄位荣之。

《否》卦《彖传》说：「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，这是天地不相交而万物不通，君上臣下不相交而天下形同无国。内卦为阴、外卦为阳，内里柔弱、外面刚硬，小人在内当权、君子被排在外，小人之道日渐生长，君子之道日渐消退。《大象传》说：天地不交，这就是《否》，君子由此收敛德行以避开祸难，不可用禄位来使自己显荣。「辟」音避，「难」读去声。朱熹说：把德行收敛起来，不显露于外，以躲开小人加来的祸难；这样别人也无法用俸禄爵位来荣耀他、笼络他。

初六，拔茅茹以其汇，贞吉亨。三阴在下，当否之时，小人连类而进之象，而初之恶则未形也，故戒其贞则吉而亨。盖能如是，则变而为君子矣。《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。小人而变为君子，则能以爱君为念，而不计其私矣。六二，包承，小人吉，大人否，亨。阴柔而中正，小人而能包容承顺乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是则吉，大人则当安守其否而后道亨。盖不可以彼包承于我，而自失其守也。《象》曰：「大人否，亨」，不乱群也。言不乱于小人之群。

初六爻辞：拔起茅草，根须相连，与同类一同带出，守正则吉而亨通。朱熹说：三个阴爻居于下卦，正当闭塞之时，这是小人成群结党而进之象；不过初六居于最下，它的恶还没有显露，所以告诫它只要守正就吉而亨。能这样，小人也就转变成君子了。初六《小象传》说：拔茅而守正得吉，是因为心志放在君主身上。朱熹说：小人一旦变为君子，就能以爱君为念，不再计较私利。六二爻辞：包容承顺，小人得吉，大人安于闭塞，其道反而亨通。朱熹说：六二阴柔而中正，是小人却能包容承顺君子之象，这是小人求吉的路数。所以占者若是小人，如此便吉；若是大人，就该安守这闭塞之时，然后其道才通。关键在于：不可因为对方对我曲意包容承顺，自己就失掉了操守。六二《小象传》说：「大人否，亨」，是因为大人不与小人混作一群。朱熹解释：就是不被小人那一群人搅乱。

六三，包羞。以阴居阳而不中正，小人志于伤善而未能也，故为包羞之象。然以其未发，故无凶咎之戒。《象》曰：「包羞」，位不当也。九四，有命，无咎，畴离祉。否过中矣，将济之时也。九四，以阳居阴，不极其刚，故其占为有命无咎，而畴类三阳，皆获其福也。命，谓天命。《象》曰：「有命，无咎」，志行也。

六三爻辞：心里藏着可羞之事。朱熹说：六三以阴爻居阳位，既不居中又不当位，是小人存心伤害善类却还没有能力下手，所以有怀藏羞耻之象；因为它尚未发作，所以爻辞并没有凶咎的警告。六三《小象传》说：「包羞」，是因为它所处的爻位不当。九四爻辞：秉承天命行事，没有过错，同类都能沾到福气。朱熹说：《否》已过了卦中，正是将要转通的时候；九四以阳爻居阴位，不把刚强用到极处，所以占断是奉承天命而无过错，与它同类的三个阳爻也都能获福。这里的「命」，指的是天命。九四《小象传》说：「有命，无咎」，是它的心志得以施行。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。苞，与包同。古《易》作「包」。阳刚中正以居尊位，能休时之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之则吉。然又当戒惧如《系辞传》所云也。《象》曰：大人之吉，位正当也。上九，倾否。先否后喜。以阳刚居否极，能倾时之否者也。其占为先否后喜。《象》曰：否终则倾，何可长也。

九五爻辞：休止这闭塞之世，大人得吉。心里常念着「快要亡了、快要亡了」，才能像系在丛生桑树的根上那样牢固。「苞」与「包」同，古本《周易》就写作「包」。朱熹说：九五以阳刚中正居于尊位，能够终止当时的闭塞，这是大人才做得到的事；所以这一爻的占断是大人遇到它便吉。但同时还应当像《系辞传》所讲的那样，时刻怀着危亡之惧。九五《小象传》说：大人所以得吉，是因为它所处的爻位正当。上九爻辞：倾覆这闭塞之世，先是闭塞而后转为喜庆。朱熹说：上九以阳刚居于《否》的极处，是能把当时闭塞局面翻转过来的人，所以占断为先否后喜。上九《小象传》说：闭塞到了尽头就要倾覆，哪里能长久下去。

离下，乾上。同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。离，亦三画卦之名。一阴丽于二阳之间，故其德为丽、为文明；其象为火、为日、为电。同人，与人同也。以离遇乾，火上同于天，六二得位得中，而上应九五，又卦唯一阴而五阳同与之，故为同人。于野，谓旷远而无私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。为卦内文明而外刚健，六二中正而有应，则君子之道也。占者能如是，则亨，而又可涉险。然必其所同合于君子之道，乃为利也。

《同人》卦下体为离、上体为乾。卦辞说：在旷野与人相同，亨通；利于渡越大河，利于君子守正。朱熹说：离也是三画经卦的名称，一个阴爻附着在两个阳爻之间，所以它的卦德是附丽、是文明，取象是火、是日、是电。「同人」就是与人相同。以离遇乾，火性炎上而与天相同；六二既当位又居中，向上与九五相应，加上全卦只有一个阴爻而五个阳爻都来与它相同，所以叫《同人》。「于野」是说旷远开阔而没有私心，本就含着亨通之道。凭刚健之德而行，所以能渡大川。就卦体说，内里文明而外表刚健，六二中正而有正应，这正是君子之道。占者能这样就能亨通，还可以涉险；但所结同的对象必须合于君子之道，才算有利。

《彖》曰：「同人」，柔得位得中而应乎乾，曰同人。以卦体释卦名义。柔，谓六二。乾，谓九五。同人曰。衍文。「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。以卦德、卦体释卦辞。通天下之志，乃为大同；不然，则是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？《象》曰：天与火，同人，君子以类族辨物。天在上而火炎上，其性同也。类族辨物，所以审异而致同也。

《同人》卦《彖传》说：所谓「同人」，是柔爻既当位又居中而上应乾阳，所以叫同人。朱熹说这是用「卦体」解释卦名之义：「柔」指六二，「乾」指九五。传文中「同人曰」三字，朱熹判为多出来的衍文。《彖传》又说：「同人于野，亨，利涉大川」，是乾健之德在推行；文明而又刚健，居中得正而彼此相应，这是君子的正道。只有君子才能会通天下人的心志。朱熹说这是合「卦德」与「卦体」解释卦辞：能会通天下人的心志，才叫大同；否则不过是私情上的结合，凭什么招致亨通、有利于涉险呢？《大象传》说：天与火，这就是《同人》，君子由此按族类归纳、按事物分辨。朱熹说：天在上而火性炎上，两者的性是相同的；分族类、辨事物，正是通过审察差异来达到真正的会同。

初九，同人于门，无咎。同人之初，未有私主。以刚在下，上无系应，可以无咎。故其象占如此。《象》曰：出门同人，又谁咎也？六二，同人于宗，吝。宗，党也。六二虽中且正，然有应于上，不能大同而系于私，吝之道也。故其象占如此。《象》曰：「同人于宗」，吝道也。

初九爻辞：一出门就与人相同，没有过错。朱熹说：初九处在「同人」的开端，还没有偏私的对象；它以阳刚居于最下，上面没有牵系的正应，所以可以没有过错，取象与占断都是如此。初九《小象传》说：出得门去便与人相同，还有谁能怪罪呢？六二爻辞：只在自己宗族党羽之内与人相同，羞吝。朱熹说：「宗」就是党。六二虽然既居中又当位，但上面有九五与它正应，于是不能广同天下而牵系于私，这是招致羞吝的路子，取象与占断都是如此。六二《小象传》说：「同人于宗」，是一条羞吝之道。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。莽，莫荡反。刚而不中，上无正应，欲同于二而非其正，惧九五之见攻，故有此象。《象》曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也？言不能行。九四，乘其墉，弗克攻，吉。墉，音庸。刚不中正，又无应与，亦欲同于六二，而为三所隔，故为乘墉以攻之象。然以刚居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，则是能改过而得吉也。《象》曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。乘其墉矣，则非其力之足也，特以义之弗克而不攻耳。能以义断，困而反于法则，故吉也。

九三爻辞：把兵埋伏在草莽之中，又登上高高的山陵张望，三年都发动不起来。「莽」读「莫荡反」。朱熹说：九三阳刚而不居中位，上面没有正应，想和六二相同却不合于正，又害怕九五来攻打，所以有这样的象。九三《小象传》说：「伏戎于莽」，是因为对手九五太刚强；「三岁不兴」，还能往哪里行动呢？朱熹解释这是说它根本行不通。九四爻辞：登上了对方的城墙，却终于没有发动进攻，吉。「墉」音庸。朱熹说：九四阳刚而不中不正，又没有相应之爻，也想与六二相同，却被九三隔断，所以有登墙进攻之象；但它以阳刚居阴柔之位，所以又有反躬自省而终不进攻之象。占者如此，便是能改过而获吉。九四《小象传》说：「乘其墉」，是就道义上讲攻不得；它之所以吉，是在困窘中回到了法则上来。朱熹说：既然已经登上城墙，可见并非力量不够，只是自知于义不可，才不去攻打。能用道义来裁断，困窘中回归法度，所以得吉。

九五，同人先号咷而后笑，大师克相遇。号，户羔反。咷，道刀反。《旅》卦同。五刚中正，二以柔中正，相应于下，同心者也，而为三四所隔，不得其同。然义理所同，物不得而间之，故有此象。然六二柔弱而三四刚强，故必用大师以胜之，然后得相遇也。《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。直，谓理直。上九，同人于郊，无悔。居外无应，物莫与同，然亦可以无悔，故其象占如此。郊，在野之内，未至于旷远，但荒僻无与同耳。《象》曰：「同人于郊」，志未得也。

九五爻辞：与人相同，先是放声痛哭而后欢笑，出动大军战胜阻隔，终于相遇。「号」读「户羔反」，「咷」读「道刀反」，《旅》卦中同此音。朱熹说：九五阳刚中正，六二阴柔中正，在下与它正应，本是同心的一对，却被九三、九四隔在中间，一时不得会合。但义理上相同的人，外物终究隔不断，所以有这样的象。只是六二柔弱而九三、九四刚强，必须动用大军把它们打败，然后才能相遇。九五《小象传》说：同人之初所以先哭，是因为九五居中而理直；大军相遇，是说双方交战取胜。朱熹解释「直」就是道理正直。上九爻辞：在城郊与人相同，没有悔恨。朱熹说：上九处在卦外而无正应，没有谁与它会同，不过也还可以无悔，取象与占断即是如此。「郊」在野之内，还没有到旷远的地步，只是荒僻而无人相与罢了。上九《小象传》说：「同人于郊」，是心志尚未得到满足。

乾下，离上。大有：元亨。大有，所有之大也。离居乾上，火在天上，无所不照。又，六五一阴居尊得中，而五阳应之，故为大有。乾健离明，居尊应天，有亨之道。占者有其德，则大善而亨也。

《大有》卦下体为乾、上体为离。卦辞说：大有，大为亨通。朱熹说：所谓大有，是拥有得广大。离居于乾之上，等于火在天上，无所不照；再者六五以一个阴爻居尊位而得中，五个阳爻都来应它，所以叫《大有》。乾之刚健、离之光明，加上六五居尊而上应天道，本就含着亨通之道。占者若具备这样的德行，就能大善而亨通。

《彖》曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。以卦体释卦名义。柔，谓六五。上下，谓五阳。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。以卦德、卦体释卦辞。应天，指六五也。《象》曰：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。火在天上，所照者广，为大有之象。所有既大，无以治之，则衅蘖萌于其间矣。天命有善而无恶，故遏恶扬善，所以顺天。反之于身，亦若是而已矣。

《大有》卦《彖传》说：所谓「大有」，是柔爻得到尊位而居于大中，上下众阳都来应它，所以叫大有。朱熹说这是用「卦体」解释卦名之义：「柔」指六五，「上下」指其余五个阳爻。《彖传》又说：它的德性刚健而文明，上应天道而依时运行，所以大为亨通。朱熹说这是合「卦德」与「卦体」解释卦辞，「应天」指的是六五。《大象传》说：火在天上，这就是《大有》，君子由此遏止恶行、表彰善行，顺应上天美善的命令。朱熹说：火在天上，照到的范围广，正是大有之象。所拥有的既然广大，若不加整治，祸端就会在其中萌生。天命只有善而没有恶，所以遏恶扬善正是顺天；反过来用到自身，道理也不过如此。

初九，无交害，匪咎，艰则无咎。虽当大有之时，然以阳居下，上无系应，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艰以处之，则无咎。戒占者宜如是也。《象》曰：《大有》初九，无交害也。九二，大车以载，有攸往，无咎。刚中在下，得应乎上，为大车以载之象。有所往而如是，可以无咎矣。占者必有此德，乃应其占也。《象》曰：「大车以载」，积中不败也。

初九爻辞：还没有交涉到祸害，不算过错，但须以艰难之心自处才能没有过错。朱熹说：虽然正当大有之时，初九却以阳爻居于最下，上面没有牵系的正应，又处在事情的开头，尚未沾染祸害，能有什么过错？不过也必须以艰难谨慎的态度自处，才可无咎，这是告诫占者应当如此。初九《小象传》说：《大有》卦的初九，还没有交涉到祸害。九二爻辞：用大车装载，有所前往，没有过错。朱熹说：九二阳刚居中而位在下卦，又上得六五之应，所以有大车能载重之象；有所前往而能这样，就可以没有过错。占者必须具备这样的德行，才配得上这条占断。九二《小象传》说：「大车以载」，是所积聚的都在车中，不至于倾败。

九三，公用亨于天子，小人弗克。亨，《春秋传》作「享」，谓朝献也。古者，亨通之亨，享献之享，烹饪之烹，皆作「亨」字。九三居下之上，公侯之象。刚而得正，上有六五之君，虚中下贤，故为亨于天子之象。占者有其德，则其占如是。小人无刚正之德，则虽得此爻，不能当也。《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。

九三爻辞：公侯向天子进献朝觐之礼，小人担当不起。朱熹说：「亨」字《春秋左传》引作「享」，指诸侯朝见天子时的进献。古时候亨通的「亨」、享献的「享」、烹饪的「烹」，都写作「亨」这一个字。九三居于下卦的最上位，是公侯之象；它阳刚而得正位，上面又有六五之君虚怀居中、礼贤下士，所以有向天子进献之象。占者若具备这样的德行，占断便是如此；小人没有刚强中正的德行，纵然占得此爻，也担当不起。九三《小象传》说：「公用亨于天子」，小人得之反成祸害。

九四，匪其彭，无咎。彭，蒲光反，音旁。「彭」字，音义未详。《程传》曰「盛貌」，理或当然。六五柔中之君，九四以刚近之，有僭逼之嫌。然以其处柔也，故有不极其盛之象，而得无咎。戒占者宜如是也。《象》曰：「匪其彭，无咎」，明辨晰也。晰，明貌。

九四爻辞：不把自己的盛势用到极处，没有过错。「彭」读「蒲光反」，音同「旁」。朱熹说：「彭」字的读音和意义都没有确解，程颐《易传》解作「盛大的样子」，道理上或许如此。六五是柔顺居中之君，九四以阳刚之质紧挨着它，难免有僭越逼上之嫌；好在它居于阴柔之位，所以有不把盛势用尽之象，因而得以无咎。这是告诫占者应当如此收敛。九四《小象传》说：「匪其彭，无咎」，是因为九四分辨得明白。朱熹注：「晰」是明白的样子。

六五，厥孚交如，威如，吉。大有之世，柔顺而中，以处尊位。虚己以应九二之贤，而上下归之，是其孚信之交也。然君道贵刚，太柔则废，当以威济之，则吉。如其象占如此，亦戒辞也。《象》曰：「厥孚交如」，信以发志也。一人之信，足以发上下之志也。威如之吉，易而无备也。易，以豉反。太柔，则人将易之，而无畏备之心。上九，自天佑之，吉，无不利。大有之世，以刚居上，而能下从六五，是能履信思顺而尚贤也。满而不溢，故其占如此。《象》曰：《大有》上吉，自天佑也。

六五爻辞：他的诚信交相感通，又能保有威严，吉。朱熹说：处在大有之世，六五柔顺而居中，占据尊位，虚己以接纳九二之贤，上下都来归附，这就是诚信互相交通。不过为君之道贵在刚断，一味柔弱就会败事，须用威严来补救，才得吉利。取象与占断如此，同时也是一句告诫。六五《小象传》说：「厥孚交如」，是用诚信来激发众人的心志。朱熹说：一个人的诚信，足以激发上下的心志。《小象传》又说：有威严所以吉，是因为一味平易就会使人无所戒备。「易」读「以豉反」。朱熹说：过于柔弱，人就会轻慢他，不再有畏惧防备之心。上九爻辞：从上天降下保佑，吉，没有不利。朱熹说：处在大有之世，上九以阳刚居于最上，却能俯从六五，这是践行诚信、心存柔顺而又崇尚贤者；盈满而不外溢，所以占断如此。上九《小象传》说：《大有》上九所以吉，是得自上天的保佑。

艮下，坤上。谦：亨，君子有终。谦者，有而不居之义。止乎内而顺乎外，谦之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，谦之象也。占者如是，则亨通而有终矣。有终，谓先屈而后伸也。

《谦》卦下体为艮、上体为坤。卦辞说：谦，亨通，君子能有好结局。朱熹说：所谓谦，是有其实而不自居的意思。内卦艮为止、外卦坤为顺，内里能止住自己、外面能顺应他人，这就是谦的含义。山本是最高的，地本是最低的，如今山却屈居而止于地下，这就是谦的取象。占者能这样，便能亨通而且有好结局。所谓「有终」，是说先屈而后能伸。

《彖》曰：「谦，亨」，天道下济而光明，地道卑而上行。上，时掌反。言谦之必亨。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。恶，乌路反。好，呼报反。变，谓倾坏。流，谓聚而归之。人能谦，则其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能过。此君子所以有终也。《象》曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡。称物平施。裒，蒲侯反。称，尺证反。施，始豉反。以卑蕴高，谦之象也。裒多益寡，所以称物之宜而平其施，损高增卑以趣于平，亦谦之意也。

《谦》卦《彖传》说：「谦，亨」，因为天道下降济助万物而愈见光明，地道卑下而其气上行。「上」读「时掌反」。朱熹说：这是讲谦必定能亨通。《彖传》又说：天道亏损盈满而增益谦退，地道倾坏盈满而流注谦下，鬼神加害盈满而降福谦虚，人情厌恶盈满而喜好谦逊；谦者居尊位而德愈光大，居卑位而人不能越过他，这就是君子所以有好结局。「恶」读「乌路反」，「好」读「呼报反」。朱熹解释：「变」是倾坏，「流」是聚拢而归向它。人能谦逊，居尊位的德行愈发光显，居卑位的也无人能超越，这正是君子有终的缘由。《大象传》说：地中藏着山，这就是《谦》，君子由此减损多的、增益少的，衡量事物而使施与均平。「裒」读「蒲侯反」，「称」读「尺证反」，「施」读「始豉反」。朱熹说：以卑下之地蕴藏高山，正是谦的取象；减多益寡，是为了衡量事物的合宜而使施与均平，削高补低以趋于平衡，也正是谦的意思。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。以柔处下，谦之至也。君子之行也，以此涉难，何往不济？故占者如是，则利以涉川也。《象》曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。六二，鸣谦，贞吉。柔顺中正，以谦有闻，正而且吉者也。故其占如此。《象》曰：「鸣谦，贞吉」，中心得也。

初六爻辞：谦而又谦的君子，凭这份德行渡越大河，吉。朱熹说：初六以阴柔居于最下，谦到了极点，这正是君子的行事之道；用它去渡难关，哪里会渡不过去？所以占者若能如此，就利于涉险。初六《小象传》说：「谦谦君子」，是用卑下的态度来涵养自己。六二爻辞：谦德有声名传出，守正则吉。朱熹说：六二柔顺而中正，因谦逊而名声在外，是既正且吉的一爻，所以占断如此。六二《小象传》说：「鸣谦，贞吉」，是这份谦德发自内心而自然有得。

九三，劳谦君子，有终吉。卦唯一阳，居下之上，刚而得正，上下所归，有功劳而能谦，尤人所难，故有终而吉。占者如是，则如其应矣。《象》曰：「劳谦君子」，万民服也。六四，无不利，扌为谦。扌为，呼回反，与挥同。柔而得正，上而能下，其占无不利矣。然居九三之上，故戒以更当发挥其谦，以示不敢自安之意也。《象》曰：「无不利，扌为谦」，不违则也。言不为过。

九三爻辞：有功劳而仍谦逊的君子，能有好结局，吉。朱熹说：全卦只有九三一个阳爻，它居于下卦的最上位，阳刚而得正位，上下众阴都归向它；有功劳还能谦退，这是最难做到的，所以能有好结局而得吉。占者能这样，所得的应验也就与此相合。九三《小象传》说：「劳谦君子」，万民都服从他。六四爻辞：没有不利，要把谦德发扬出来。「扌为」读「呼回反」，与「挥」字相同。朱熹说：六四阴柔而得正位，身居上卦却能俯就下面，占断自然无不利；但它处在九三之上，所以告诫它更应当发挥自己的谦德，以表明不敢自安的意思。六四《小象传》说：「无不利，扌为谦」，是没有违背法则。朱熹解释：意思是并不算过分。

六五，不富以其邻。利用侵伐，无不利。以柔居尊，在上而能谦者也，故为不富而能以其邻之象。盖从之者众矣，犹有未服者，则利以征之，而于他事亦无不利。人有是德，则如其占也。《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。谦极有闻，人之所与，故可用行师。然以其质柔而无位，故可以征己之邑国而已。《象》曰：「鸣谦」，志未得也。「可用行师」，征邑国也。阴柔无位，才力不足，故其志未得。而至于行师，然亦适足以治其私邑而已。

六五爻辞：不靠富厚而邻众自随。利于兴兵讨伐，没有不利。朱熹说：六五以阴柔居尊位，身在上而能谦下，所以有不凭富厚就能带动邻众之象。跟从它的人已经很多了，倘若还有不肯归服的，就利于出兵征讨，办别的事情也一样没有不利。人若具备这样的德行，占断就应在他身上。六五《小象传》说：「利用侵伐」，是去征讨那些不肯归服的人。上六爻辞：谦德有声名传出，利于出兵，去征讨自己的属邑封国。朱熹说：谦到极处而名声在外，为众人所赞许，所以可以用兵；但它质地阴柔而又没有实位，所以只能征讨自己的属邑罢了。上六《小象传》说：「鸣谦」，是心志还没有实现；「可用行师」，只是征讨自己的属邑。朱熹说：上六阴柔而无位，才干力量都不足，所以心志未能实现；就算动用军队，也不过刚够整治自己的私邑而已。

坤下，震上。豫：利建侯行师。豫，和乐也。人心和乐以应其上也。九四一阳，上下应之，其志得行，又以坤遇震，为顺以动，故其卦为豫，而其占利以立君用师也。《彖》曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，豫。以卦体、卦德释卦名义。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？以卦德释卦辞。天地以顺动，故日月不过而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。极言之而赞其大也。

《豫》卦下体为坤、上体为震。卦辞说：豫，利于分封诸侯、出动军队。朱熹说：豫就是和乐，指人心和乐而顺应在上者。全卦只有九四一个阳爻，上下五个阴爻都来应它，它的心志得以推行；再者以坤遇震，是柔顺而后发动，所以卦名为《豫》，占断是利于立君、用兵。《彖传》说：所谓「豫」，是阳刚得到众阴响应而心志得行，柔顺而动，这就是豫。朱熹说这是合「卦体」与「卦德」解释卦名之义。《彖传》又说：豫是顺理而动，所以连天地也是如此，何况分封诸侯、出动军队呢？朱熹说这是用「卦德」解释卦辞。《彖传》再说：天地顺理而动，所以日月运行不出差错、四时更替不会失序；圣人顺理而动，刑罚就清简而百姓服从。《豫》所当时势的意义真是大啊。朱熹说：这是把道理说到尽头，赞叹它的宏大。

《象》曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。雷出地奋，和之至也。先王作乐，既象其声，又取其义。殷，盛也。初六，鸣豫，凶。阴柔小人，上有强援，得时主事，故不胜其豫而以自鸣，凶之道也。故其占如此。卦之得名，本为和乐，然卦辞为众乐之义，爻辞除九四与卦同外，皆为自乐，所以有吉凶之异。《象》曰：初六「鸣豫」，志穷凶也。穷，谓满极。

《豫》卦《大象传》说：雷从地中发出而万物振奋，这就是《豫》，先王由此制作音乐、崇尚德行，隆重地献祭上帝，并以祖先配享。朱熹说：雷出于地而万物振奋，是和气到了极点；先王制作音乐，既取雷声之象，又取振奋之义。「殷」是盛大。初六爻辞：得意忘形地把欢乐叫嚷出来，凶。朱熹说：初六是阴柔小人，上面有九四这个强援，一时得势而主事，于是乐得按捺不住而自鸣得意，这是招凶之道，所以占断如此。朱熹又提示：这一卦得名本取和乐之义，但卦辞讲的是与众同乐，爻辞除九四与全卦同义外，其余各爻讲的都是自己耽乐，所以吉凶各不相同。初六《小象传》说：初六「鸣豫」，是心志已到尽头而致凶。朱熹解释：「穷」就是满到极处。

六二，介于石，不终日，贞吉。豫虽主乐，然易以溺人，溺则反而忧矣。卦独此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而独能以中正自守，其介如石也。其德安静而坚确，故其思虑明审，不俟终日，而见凡事之几微也。《大学》曰：「安而后能虑，虑而后能得。」意正如此。占者如是，则正而吉矣。《象》曰：「不终日，贞吉」，以中正也。

六二爻辞：耿介得像石头一样，用不着等到一天过完就能看清，守正则吉。朱熹说：《豫》虽以和乐为主，但欢乐最容易把人淹没，一旦沉溺，反倒转成忧患。全卦只有六二这一爻既居中又当位，上下众爻都沉溺在欢乐里，唯独它能以中正之德自守，耿介如石。它的德性安静而坚定，所以思虑清明审慎，不必等到一天过完，就能看出事情最初的细微征兆。《大学》说：「安而后能虑，虑而后能得。」讲的正是这个意思。占者能如此，就能守正而得吉。六二《小象传》说：「不终日，贞吉」，是因为六二居中而得正。

六三，盱豫悔，迟有悔。盱，况于反。盱，上视也。阴不中正而近于四，四为卦主，故六三上视于四，而下溺于豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占为事当速悔。若悔之迟，则必有悔也。《象》曰：盱豫有悔，位不当也。九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。簪，侧林反。九四，卦之所由以为豫者也。故其象如此，而其占为大有得。然又当至诚不疑，则朋类合而从之矣。故又因而戒之。簪，聚也，又速也。《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。

六三爻辞：仰头巴望着别人求欢乐，该悔；悔得迟了，就真会留下悔恨。「盱」读「况于反」。朱熹说：盱是抬头向上看。六三以阴爻居阳位而不中不正，又紧挨着九四，九四是全卦之主，所以六三向上仰望九四，向下又沉溺于逸乐，本该生悔。取象如此，占断则是：遇事应当赶快悔改；若悔得太迟，必定留下悔恨。六三《小象传》说：仰望求乐而有悔，是因为爻位不当。九四爻辞：全卦的欢乐由它而来，大有所得。不要猜疑，同类朋友便会像发簪束发那样迅速聚拢。「簪」读「侧林反」。朱熹说：九四正是全卦所以成为《豫》的那一爻，所以取象如此，占断是大有所得；但又必须至诚而不猜疑，同类才会合拢来跟从它，因此接着下了这句告诫。「簪」是聚合的意思，也含迅速之义。九四《小象传》说：「由豫，大有得」，是它的心志大为施行。

六五，贞疾，恒不死。当豫之时，以柔居尊，沈溺于豫，又乘九四之刚，众不附而处势危，故为贞疾之象。然以其得中，故又为恒不死之象。即象而观，占在其中矣。《象》曰：六五「贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。上六，冥豫。成有渝，无咎。渝，以朱反。以阴柔居豫极，为昏冥于豫之象。以其动体，故又为其事虽成，而能有渝之象。戒占者如是，则能补过而无咎，所以广迁善之门也。《象》曰：冥豫在上，何可长也？

六五爻辞：久病不愈，却始终不死。朱熹说：正当耽乐之时，六五以阴柔居尊位，自己沉溺在欢乐里，又骑在九四的阳刚之上，众人不肯归附而处境危险，所以有久病缠身之象；不过它毕竟居中，所以又有始终不死之象。就着这个象来看，占断也就在其中了。六五《小象传》说：六五「贞疾」，是因为它乘凌在阳刚之上；「恒不死」，是因为居中之德还没有丧失。上六爻辞：昏昏然沉迷于欢乐。事虽已成，还能改变，没有过错。「渝」读「以朱反」。朱熹说：上六以阴柔居于《豫》的极处，是昏迷于逸乐之象；因它属震之动体，所以又有事情虽已铸成、仍能改变之象。这是告诫占者：能这样及时改变，就可以补过而无咎，正是圣人为迁善广开门路。上六《小象传》说：昏迷于欢乐而又居于最上，哪里能长久呢？

震下，兑上。随：元亨，利贞，无咎。随，从也。以卦变言之，本自《困》卦九来居初，又自《噬嗑》九来居五，而自《未济》来者，兼此二变，皆刚来随柔之义，以二体言之，为此动而彼说，亦随之义，故为随。己能随物，物来随己，彼此相从，其通易矣，故其占为元亨。然必利于贞，乃得无咎。若所随不贞，则虽大亨而不免于有咎矣。《春秋传》：「穆姜曰：『有是四德，随而无咎；我皆无之，岂随也哉？』」今按四德虽非本义，然其下云云，深得占法之意。

《随》卦下体为震、上体为兑。卦辞说：随，大为亨通，利于守正，没有过错。朱熹说：随就是跟从。就「卦变」说，它本由《困》卦的阳爻下来居初位，又由《噬嗑》的阳爻下来居第五位；若说由《未济》变来，则兼含这两种变化，都是阳刚下来随从阴柔的意思。就上下二体说，是这边震动而那边兑悦，也是随的意思，所以卦名为《随》。自己能随顺外物，外物也来随顺自己，彼此相从，通达就容易了，所以占断是大为亨通；但必须利于守正，才能没有过错。倘若所随的对象不正，纵然大为亨通也免不了有过错。《春秋左传》记载：「穆姜说：『具备元亨利贞这四德，随从别人才能无咎；我一样都没有，哪里算得上随呢？』」朱熹按语说：把元亨利贞讲成四德虽不合《周易》本义，但穆姜下面那番话，很得占筮之法的要领。

《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。下，遐嫁反。说，音悦。以卦变、卦德释卦名义。大亨，贞无咎，而天下随时。王肃本「时」作「之」，今当从之。释卦辞，言能如是，则天下之所从也。随时之义大矣哉。王肃本「时」字在「之」字下，今当从之。《象》曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。雷藏泽中，随时休息。

《随》卦《彖传》说：随，是阳刚下来居于阴柔之下，震动而兑悦，这就是随。「下」读「遐嫁反」，「说」读作「悦」。朱熹说这是合「卦变」与「卦德」来解释卦名之义。《彖传》又说：大为亨通，守正而无过错，于是天下随从。朱熹指出王肃本「时」字作「之」，今当依王肃本；这一句是解释卦辞，说能够这样，便是天下人所跟从的。《彖传》末句说：随时的意义真是大啊。朱熹又指出王肃本这里的「时」字在「之」字之下，今亦当依王肃本。《大象传》说：泽中有雷，这就是《随》，君子由此在天色向晚时入内安歇休息。朱熹说：雷藏在泽中，正是顺随时令而休止。

初九，官有渝，贞吉。出门交有功。卦以物随为义，爻以随物为义。初九，以阳居下，为震之主，卦之所以为随者也。既有所随，则有所偏主而变其常矣，惟得其正则吉。又当出门以交，不私其随，则有功也。故其象占如此，亦因以戒之。《象》曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。六二，系小子，失丈夫。初阳在下而近，五阳正应而远，二阴柔不能自守以须正应，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。《象》曰：「系小子」，弗兼与也。

初九爻辞：所主之事有了变动，守正则吉；走出门去与人交往，就有成效。朱熹说：全卦取「众物随我」为义，各爻则取「我随外物」为义。初九以阳爻居于最下，是震卦之主，也是全卦之所以成为《随》的那一爻。既然有所随从，就会偏主于一方而改变常态，只有守得其正才吉；又应当出门与人交接，不把随从局限在私昵之间，才会有成效。所以取象与占断如此，同时也是一句告诫。初九《小象传》说：「官有渝」，是跟从正道才吉；「出门交有功」，是不至于有所失。六二爻辞：牵系着年少的，反倒失掉了成年的男子。朱熹说：初九这个阳爻在下而距离近，九五这个正应在上而距离远；六二阴柔，不能自守以等待正应，所以有这样的象，凶险羞吝不待明言就可知道。六二《小象传》说：「系小子」，是不能两边兼顾。

六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。丈夫，谓九四。小子，亦谓初也。三近系四而失于初，其象与六二正相反。四阳当任而己随之，有求必得，然非正应，故有不正而为邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居贞也。《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。舍，音扌舍。

六三爻辞：牵系着成年的男子，失掉了年少的，随从而有所求便能得到，利于安处守正。朱熹说：「丈夫」指九四，「小子」也是指初九。六三就近牵系九四而舍弃初九，取象与六二恰好相反。九四是阳爻，正当任事之位，六三随从它，有求必得；但两者并非正应，所以难免有不正而流于谄媚之嫌，因此占断如此，而又告诫它要安处守正。六三《小象传》说：「系丈夫」，是心志舍弃了下面的初九。「舍」读作舍弃之「舍」。

九四，随有获，贞凶，有孚在道，以明，何咎？九四以刚居上之下，与五同德，故其占随而有获。然势陵于五，故虽正而凶。惟有孚在道而明，则上安而下从之，可以无咎也。占者当时之任，宜审此戒。《象》曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。九五，孚于嘉，吉。阳刚中正，下应中正，是信于善也。占者如是，其吉宜矣。《象》曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。

九四爻辞：随从而有所收获，守正也仍有凶；只要心怀诚信、行事合于正道，又能明察，还会有什么过错？朱熹说：九四以阳刚居于上卦的最下位，与九五德性相同，所以占断是随从而有所获；但它的势力凌逼到九五头上，所以即便守正也凶。唯有心存诚信、举动合道而又明白通达，君上才安心、下面才肯跟从，这样便可以没有过错。占者若正当担任重任之时，应当细审这条告诫。九四《小象传》说：「随有获」，就道义上讲是凶的；「有孚在道」，是明察所生的功效。九五爻辞：诚信地随从美善，吉。朱熹说：九五阳刚中正，下面所应的六二也中正，这就是笃信于善。占者能这样，得吉是理所当然。九五《小象传》说：「孚于嘉，吉」，是因为九五所居之位既正且中。

上六，拘系之，乃从维之。王用亨于西山。居随之极，随之固结而不可解者也。诚意之极，可通神明，故其占为王用亨于西山。亨，亦当作祭享之享。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之。其诚意如是，则吉也。《象》曰：「拘系之」，上穷也。穷，极也。

上六爻辞：把它捆绑起来，又用绳索牢牢缠住。君王在西山举行祭祀。朱熹说：上六处在《随》的极处，是随从得牢固纠结、再也解不开的一爻。诚意到了极点，可以感通神明，所以占断是君王在西山祭享。这里的「亨」字，也应当读作祭享的「享」。从周人的方位讲，岐山在西边，凡是占问祭祀山川之事的人会占得此爻。诚意能够如此，就得吉。上六《小象传》说：「拘系之」，是随道到了最上而穷尽。朱熹解释：「穷」就是到了极处。

巽下，艮上。蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。先，息荐反。后，胡豆反。蛊，坏极而有事也。其卦艮刚居上，巽柔居下，上下不交。下卑巽而上苟止，故其卦为蛊。或曰，刚上柔下，谓卦变自《贲》来者，初上二下，自《井》来者，五上上下，自《既济》来者兼之，亦刚上而柔下，皆所以为蛊也。蛊坏之极，乱当复治，故其占为元亨，而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也，后甲三日，丁也。前事过中而将坏，则可自新以为后事之端，而不使至于大坏，后事方始而尚新。然更当致其丁宁之意，以监其前事之失，而不使至于速坏。圣人之戒深也。

《蛊》卦下体为巽、上体为艮。卦辞说：蛊，大为亨通，利于渡越大河；在甲日之前三天，在甲日之后三天。「先」读「息荐反」，「后」读「胡豆反」。朱熹说：蛊是败坏到极点因而有事可做。这一卦艮之刚居上、巽之柔居下，上下不相交通；下面卑弱顺从，上面苟且停滞，所以卦名为《蛊》。也有人说「刚上柔下」是指卦变：自《贲》卦来的，是初爻上升、二爻下降；自《井》卦来的，是五爻上升、上爻下降；自《既济》来的则兼含二者，同样是刚在上而柔在下，这些都足以构成《蛊》。败坏到极点，乱久了就该重新治理，所以占断是大为亨通，而且利于涉险。「甲」是十日之始，象征做事的开端。甲前三日即辛日，甲后三日即丁日。前一件事过了中途而将要败坏，就该借「辛」而自新，作为后事的开端，不让它坏到不可收拾；后一件事刚开始还很新，却更应当致以「丁」宁反复的告诫，用前事的失败作为鉴戒，不让它很快又坏掉。圣人的告诫真是深切。

《彖》曰：「蛊」，刚上而柔下，巽而止，蛊。以卦体、卦变、卦德释卦名义，盖如此，则积弊而至于蛊矣。「蛊，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。释卦辞。治蛊至于元亨，则乱而复治之象也。乱之终，治之始，天运然也。《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。山下有风，物坏而有事矣。而事莫大于二者，乃治己治人之道也。

《蛊》卦《彖传》说：所谓「蛊」，是阳刚居上、阴柔在下，下面卑顺而上面停止不动，于是成蛊。朱熹说这是合「卦体」「卦变」「卦德」来解释卦名之义：这样一来，积弊日久便成了蛊坏。《彖传》又说：「蛊，元亨」，是天下由此得到治理；「利涉大川」，是前往必有事可为；「先甲三日，后甲三日」，是一段终了又有一段开始，这是天道运行的规律。朱熹说这是解释卦辞：整治蛊坏而至于大亨，正是由乱复归于治之象；一段乱的终结就是一段治的开始，天运本来如此。《大象传》说：山下有风，这就是《蛊》，君子由此振作百姓、培育德行。朱熹说：山下起风，万物受损而有事可做；而事情之大莫过于这两件，正是治己与治人的根本之道。

初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。干，如木之干，枝叶之所附而立者也。蛊者，前人已坏之绪，故诸爻皆有父母之象。子能干之，则饬治而振起矣。初六，蛊未深而事易济，故其占为有子则能治蛊，而考得无咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，则终吉也。《象》曰：「干父之蛊」，意承考也。

初六爻辞：整治父亲遗留的败坏之事，有这样的儿子，先父就没有过错，虽有危险而终得吉。朱熹说：「干」如同树干，是枝叶所依附而挺立的部分。所谓蛊，是前人已经败坏的事业，所以各爻都取父母之象；儿子能担当起来，就可以整饬振作。初六处在卦初，蛊坏还不深、事情容易办成，所以占断是：有这样的儿子就能整治蛊坏，先父因此得以无咎，不过毕竟仍有危险。这是告诫占者应当如此担当，而且知道危险还能警惕，最终就吉。初六《小象传》说：「干父之蛊」，其心意在于承继先父。

九二，干母之蛊，不可贞。九二刚中，上应六五，子干母蛊而得中之象，以刚承柔而治其坏，故又戒以不可坚贞。言当巽以入之也。《象》曰：「干母之蛊」，得中道也。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。过刚不中，故小有悔，巽体得正，故无大咎。《象》曰：「干父之蛊」，终无咎也。

九二爻辞：整治母亲遗留的败坏之事，不可固执于刚正。朱熹说：九二阳刚而居中，上与六五相应，是儿子整治母蛊而能守中之象；它以阳刚去承事阴柔、整治其败坏，所以又告诫它不可一味坚执刚正，意思是应当用柔顺的方式慢慢劝入。九二《小象传》说：「干母之蛊」，是因为它得了中道。九三爻辞：整治父亲遗留的败坏之事，稍有悔恨，但没有大过错。朱熹说：九三过于刚强而不居中位，所以稍有悔；但它身在巽体而又得正位，所以没有大的过错。九三《小象传》说：「干父之蛊」，终究没有过错。

六四，裕父之蛊，往见吝。以阴居阴，不能有为，宽裕以治蛊之象也。如是，则蛊将日深，故往则见吝。戒占者不可如是也。《象》曰：「裕父之蛊」，往未得也。六五，干父之蛊，用誉。柔中居尊，而九二承之以德，以此干蛊，可致闻誉，故其象占如此。《象》曰：干父用誉，承以德也。上九，不事王侯，高尚其事。刚阳居上，在事之外，故为此象，而占与戒，皆在其中矣。《象》曰：「不事王侯」，志可则也。

六四爻辞：对父亲遗留的败坏姑息宽纵，这样下去必见羞吝。朱熹说：六四以阴爻居阴位，无力有所作为，是宽纵着去治蛊之象；这样一来，蛊坏只会一天天加深，所以前往必见羞吝。这是告诫占者不可如此因循。六四《小象传》说：「裕父之蛊」，是往前走也达不到目的。六五爻辞：整治父亲遗留的败坏之事，因此得到称誉。朱熹说：六五柔顺居中而处尊位，下面又有九二以德行来承辅它，凭这样去治蛊，可以招来声誉，所以取象与占断如此。六五《小象传》说：整治父蛊而获称誉，是因为下面有人以德承辅。上九爻辞：不去侍奉王侯，把自己的操守看得更高。朱熹说：上九以阳刚居于全卦之上，身在世事之外，所以有这样的象；占断与告诫，也都含在其中了。上九《小象传》说：「不事王侯」，这种志节可以作为法则。

兑下，坤上。临：元亨，利贞。至于八月有凶。临，进而凌逼于物也。二阳浸长以逼于阴，故为临。十二月之卦也。又，其为卦，下兑说，上坤顺。九二以刚居中，上应六五，故占者大亨而利于正。然至于八月，当有凶也。八月，谓自《复》卦一阳之月，至于《遁》卦二阴之月，阴长阳遁之时也。或曰，八月，谓夏正八月，于卦为观，亦临之反对也。又因占而戒之。

《临》卦下体为兑、上体为坤。卦辞说：临，大为亨通，利于守正；到了八月会有凶险。朱熹说：临是逼近而凌迫于物。两个阳爻渐渐生长而逼向众阴，所以叫《临》，在十二消息卦中配十二月。再看卦体，下卦兑为悦、上卦坤为顺，九二以阳刚居中位而上应六五，所以占者大为亨通而利于守正；但到了八月，就该有凶。所谓八月，是从《复》卦一阳初生那个月起算，数到《遁》卦二阴的月份，正是阴长阳退之时。也有人说八月指夏历八月，在卦为《观》，《观》也正是《临》倒转过来的覆卦。这一句是就着占断再加一层告诫。

《彖》曰：「临」，刚浸而长，长，丁丈反。以卦体释卦名。说而顺，刚中而应。说，音悦。又以卦德、卦体言卦之善。大亨以正，天之道也。当刚长之时，又有此善，故其占如此也。「至于八月有凶」，消不久也。言虽天运之当然，然君子宜知所戒。《象》曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。思，去声。地临于泽，上临下也，二者皆临下之事。教之无穷者，兑也，容之无疆者，坤也。

《临》卦《彖传》说：所谓「临」，是阳刚渐渐生长。「长」读「丁丈反」。朱熹说这是用「卦体」解释卦名。《彖传》又说：和悦而柔顺，阳刚居中而有相应之爻。「说」读作「悦」。朱熹说这又是用「卦德」与「卦体」讲这一卦的美善。《彖传》再说：大为亨通而又合于正道，这是天的法则。朱熹说：正当阳刚生长之时，又有这样的美德，所以占断如此。《彖传》末句说：「至于八月有凶」，是阳气消退不用多久就要到来。朱熹说：这虽是天运本该如此，君子却应当知所警戒。《大象传》说：泽上有地，这就是《临》，君子由此教诲百姓的心思没有穷尽，容纳保养百姓没有边际。「思」读去声。朱熹说：地居于泽之上，正是在上者临抚在下者，教与容两件都属临下之事；教诲无穷取象于兑之和悦，容保无疆取象于坤之广厚。

初九，咸临，贞吉。卦唯二阳，遍临四阴，故二爻皆有咸临之象。初九刚而得正，故其占为贞吉。《象》曰：「咸临，贞吉」，志行正也。九二，咸临，吉，无不利。刚得中而势上进，故其占吉而无不利也。《象》曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。未详。六三，甘临，无攸利，既忧之，无咎。阴柔不中正，而居下之上，为以甘说临人之象。其占固无所利，然能忧而改之，则无咎也。勉人迁善，为教深矣。《象》曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。

初九爻辞：普遍地临抚众阴，守正则吉。朱熹说：全卦只有两个阳爻，却要遍临上面四个阴爻，所以初九、九二两爻都有「咸临」之象。初九阳刚而居正位，所以占断是守正得吉。初九《小象传》说：「咸临，贞吉」，是它的心志行得端正。九二爻辞：普遍地临抚众阴，吉，没有不利。朱熹说：九二阳刚而得中位，气势正在上进，所以占断是吉而无不利。九二《小象传》说：「咸临，吉，无不利」，是还没有顺从天命。朱熹坦言这一句的意思弄不明白。六三爻辞：用甜言蜜语去临人，没有什么好处；既已为此忧虑而改，就没有过错。朱熹说：六三阴柔而不中不正，却居于下卦的最上位，是以甘美取悦的方式临人之象；占断本来是毫无好处，但能忧惧而加以改正，就可以无咎。这是勉励人迁善改过，教诲之意很深。六三《小象传》说：「甘临」，是爻位不当；「既忧之」，是过错不会长久。

六四，至临，无咎。处得其位，下应初九，相临之至，宜无咎者也。《象》曰：「至临，无咎」，位当也。六五，知临，大君之宜，吉。知，音智。以柔居中，下应九二，不自用而任人，乃知之事，而大君之宜，吉之道也。《象》曰：「大君之宜」，行中之谓也。上六，敦临，吉，无咎。居卦之上，处临之终，敦厚于临，吉而无咎之道也，故其象占如此。《象》曰：敦临之吉，志在内也。

六四爻辞：亲切周至地临抚在下者，没有过错。朱熹说：六四所处爻位得当，下面又与初九相应，是临抚得最为周至的一爻，理应没有过错。六四《小象传》说：「至临，无咎」，是因为爻位正当。六五爻辞：以明智临抚天下，这正是大君所宜，吉。「知」读作「智」。朱熹说：六五以阴柔居中位，下与九二相应，不逞自己的能耐而肯任用贤人，这正是明智之举，也是身为大君最合宜的做法，所以是致吉之道。六五《小象传》说：所谓「大君之宜」，就是行事合于中道。上六爻辞：敦厚地临抚在下者，吉，没有过错。朱熹说：上六居全卦之上，处在临道的终点，能以敦厚待下，这是既吉又无咎的路数，所以取象与占断如此。上六《小象传》说：敦厚临下所以吉，是因为它的心志系在内卦的两个阳爻上。

坤下，巽上。观：盥而不荐，有孚颙若。观，官奂反。下「大观」、「以观」之「观」，《大象》「观」字，并同。观者，有以示人而为人所仰也。九五居上，四阴仰之，又内顺外巽，而九五以中正示天下，所以为观。盥，将祭而洁手也。荐，奉酒食以祭也。颙然，尊敬之貌。言致其洁清而不轻自用，则其孚信在中，而颙然可仰。戒占者当如是也。或曰：「有孚颙若」，谓在下之人，信而仰之也。此卦四阴长而二阳消，正为八月之卦，而名卦系辞，更取他义，亦扶阳抑阴之意。

《观》卦下体为坤、上体为巽。卦辞说：观，像祭祀前净手那样恭敬，还没有进献祭品，诚信已存在心中，令人肃然仰望。「观」读「官奂反」，下文「大观」「以观」的「观」字以及《大象传》中的「观」字，都同此音。朱熹说：所谓观，是有所显示于人而为人所瞻仰。九五居于上位，四个阴爻仰望它；内卦柔顺、外卦逊入，而九五以中正之德示范天下，所以叫《观》。「盥」是将要祭祀时净手，「荐」是奉上酒食去祭；「颙然」是恭敬的样子。这是说人能致其洁净精诚而不轻易施为，诚信便存于内心，庄严可仰；这是告诫占者应当如此。也有人说，「有孚颙若」是指下面的人对他信服而仰望。朱熹又指出：此卦四阴生长、二阳消退，本该算八月之卦，但命名与系辞时另取别的意义，也是扶助阳刚、抑制阴柔的用心。

《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。以卦体、卦德释卦名义。「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观，如字。下「观天」、《大象》「观民」之「观」、六爻「观」字，并同。释卦辞。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。极言观之道也。四时不忒，天之所以为观也。神道设教，圣人之所以为观也。《象》曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。省，悉井反。省方以观民，设教以为观。

《观》卦《彖传》说：伟大的观瞻对象居于上位，柔顺而逊入，以中正之德显示给天下人看。朱熹说这是合「卦体」与「卦德」解释卦名之义。《彖传》又说：「观，盥而不荐，有孚颙若」，是下面的人瞻仰他而受到感化。这里的「观」照本字读，下文「观天」、《大象传》「观民」的「观」以及六爻中的「观」字都同此读。朱熹说这是解释卦辞。《彖传》再说：观察上天神妙的运行之道，而四时更替毫无差错；圣人依这神妙之道设立教化，天下就归服了。朱熹说：这是把「观」的道理讲到极处——四时不出差错，是天之所以成为观瞻的对象；以神道设教，是圣人之所以成为观瞻的对象。《大象传》说：风行走在地上，这就是《观》，先王由此巡视四方、体察民情、设立教化。「省」读「悉井反」。朱熹说：巡视四方是为了观察百姓，设立教化则是给百姓观看。

初六，童观，小人无咎，君子吝。卦以观示为义，据九五为主也，爻以观瞻为义，皆观乎九五也。初六，阴柔在下，不能远见，童观之象。小人之道，君子之羞也。故其占在小人则无咎，君子得之，则可羞矣。《象》曰：初六「童观」，小人道也。六二，窥观，利女贞。阴柔居内而观乎外，窥观之象，女子之正也。故其占如此。丈夫得之，则非所利矣。《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。在丈夫则为丑也。

初六爻辞：像儿童那样浅陋地看，小人没有过错，君子则羞吝。朱熹说：全卦取「显示给人看」为义，以九五为主；各爻则取「瞻仰」为义，都是仰观九五。初六阴柔而居最下，看不到远处，正是童蒙之见的象；这是小人的路数，君子引以为耻。所以占断是：小人如此并无过错，君子占得此爻，就该羞愧了。初六《小象传》说：初六「童观」，是小人的路数。六二爻辞：从门缝里偷看，利于女子守正。朱熹说：六二阴柔而居内卦，却要观看外面，是窥视之象，这对女子来说算是正当的，所以占断如此；男子若占得此爻，就不是所宜了。六二《小象传》说：偷看而合于女子之正，也还是可羞的。朱熹说：换作男子，那就是丑事了。

六三，观我生，进退。我生，我之所行也。六三，居下之上，可进可退，故不观九五，而独观己所行之通塞以为进退。占者宜自审也。《象》曰：「观我生，进退」，未失道也。六四，观国之光，利用宾于王。六四，最近于五，故有此象。其占为利于朝觐仕进也。《象》曰：「观国之光」，尚宾也。

六三爻辞：观察自己的所作所为，据此决定进还是退。朱熹说：「我生」就是我自己的行事。六三居于下卦的最上位，进可以进、退可以退，所以它不去看九五，而只看自己所行是通是塞，用来决定进退。占者应当自己审察。六三《小象传》说：「观我生，进退」，这样做并没有失掉正道。六四爻辞：观瞻一国的光辉气象，利于作为宾客去朝见君王。朱熹说：六四距离九五最近，所以有这样的象；它的占断是利于朝见君主、出仕求进。六四《小象传》说：「观国之光」，是崇尚宾礼、被人以宾客之礼相待。

九五，观我生，君子无咎。九五，阳刚中正，以居尊位，其下四阴，仰而观之，君子之象也。故戒居此位、得此占者，当观己所行，必其阳刚中正亦如是焉，则得无咎也。《象》曰：「观我生」，观民也。此夫子以义言之，明人君观己所行，不但一身之得失，又当观民德之善否，以自省察也。

九五爻辞：观察自己的所作所为，君子没有过错。朱熹说：九五阳刚中正而居尊位，下面四个阴爻都仰起头来看它，这是君子之象。所以告诫身居此位、占得此爻的人：应当省视自己的一切作为，务必使它像九五这样阳刚中正，才可以没有过错。九五《小象传》说：「观我生」，其实是在观察百姓。朱熹说：这是孔子就义理来讲的，说明人君省视自己的行事，不只看一己的得失，还应当看百姓德行的好坏，用来反躬自省。

上九，观其生，君子无咎。上九，阳刚居尊位之上，虽不当事任，而亦为下所观，故其戒辞略与五同。但以「我」为「其」，小有主宾之异耳。《象》曰：「观其生」，志未平也。志未平，言虽不得位，未可忘戒惧也。

上九爻辞：观察他的所作所为，君子没有过错。朱熹说：上九以阳刚居于尊位之上，虽然不再担当实际职任，却同样被下面的人瞻仰，所以它的告诫之辞大体与九五相同；只是把「我」换成了「其」，在主与宾之间略有分别罢了。上九《小象传》说：「观其生」，是心志还不能平静。朱熹解释：所谓心志未平，是说上九虽然没有实位，也不可以忘掉戒惧。

震下，离上。噬嗑：亨，利用狱。噬，市利反。嗑，胡腊反。噬，啮也。嗑，合也。物有间者，啮而合之也。为卦上下两阳而中虚，颐口之象，九四一阳，间于其中，必啮之而后合，故为噬嗑。其占当得亨通者，有间故不通，啮之而合，则亨通矣。又三阴三阳，刚柔中半，下动上明，下雷上电，本自《益》卦六四之柔，上行以至于五而得其中，是以阴居阳，虽不当位而利用狱。盖治狱之道，唯威与明，而得其中之为贵。故筮得之者，有其德，则应其占也。

《噬嗑》卦下体为震、上体为离。卦辞说：噬嗑，亨通，利于断案用刑。「噬」读「市利反」，「嗑」读「胡腊反」。朱熹说：噬是咬，嗑是合；物中间有阻隔，咬断它才能合拢。就卦形看，上下各一阳爻而中间空虚，是口腮之象；九四一个阳爻横梗其中，必须咬断它才合得上，所以叫《噬嗑》。它的占断应当亨通：有阻隔所以不通，咬开而合上，就亨通了。再者全卦三阴三阳，刚柔各半，下卦震动、上卦离明，下为雷、上为电；从卦变说，它本自《益》卦六四之柔上行到第五位而得中，以阴爻居阳位，虽然不当位却利于断狱。因为治狱之道只在威严与明察两条，而以得中最为可贵。所以占筮得此卦的人，若具备这样的德行，占断就应验在他身上。

《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。以卦体释卦名义。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。上，时掌反。又以卦名、卦体、卦德、二象卦变释卦辞。《象》曰：雷电，噬嗑；先王以明罚敕法。雷电，当作「电雷」。

《噬嗑》卦《彖传》说：口腮之中横着东西，就叫噬嗑。朱熹说这是用「卦体」解释卦名之义。《彖传》又说：咬开而后亨通，刚柔各半而分明，震动而离明，雷与电相合而彰显；柔爻得中位而向上行，虽然所居之位不当，却利于断狱用刑。「上」读「时掌反」。朱熹说：这一段是兼用卦名、卦体、卦德、上下二象以及卦变来解释卦辞。《大象传》说：雷与电，这就是《噬嗑》，先王由此昭明刑罚、整饬法令。朱熹指出：「雷电」二字应当作「电雷」。

初九，屦校灭趾，无咎。校，音教。初、上无位，为受刑之象。中四爻为用刑之象。初在卦始，罪薄过小，又在卦下，故为履校灭趾之象。止恶于初，故得无咎。占者小伤而无咎也。《象》曰：「屦校灭趾」，不行也。灭趾，又有不进于恶之象。

初九爻辞：脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有过错。「校」音教，指木制的刑具。朱熹说：初爻与上爻都不在职位上，是承受刑罚之象；中间四爻则是施行刑罚之象。初九处在全卦的起头，罪轻过小，又居于最下，所以有脚戴刑具而掩住脚趾之象。恶行在刚萌芽时就被制止，所以得以无咎；占者不过受点小伤而没有过错。初九《小象传》说：「屦校灭趾」，是使他走不成路。朱熹说：遮没脚趾，又含着不再往恶处前进之象。

六二，噬肤灭鼻，无咎。祭有肤鼎，盖肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬肤之易。然以柔乘刚，故虽甚易，亦不免于伤灭其鼻。占者虽伤而终无咎也。《象》曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。腊，音昔。腊肉，谓兽腊，全体骨而为之者，坚韧之物也。阴柔不中正，治人而人不服，为噬腊遇毒之象。占虽小吝，然时当噬嗑，于义为无咎也。《象》曰：「遇毒」，位不当也。

六二爻辞：咬软肉一直咬到鼻子陷了进去，没有过错。朱熹说：古代祭祀有盛柔肉的「肤鼎」，那是肉里最柔嫩松脆、一咬就断的部分。六二既中且正，所以它治人如同咬软肉一般容易；但它以阴柔凌驾在初九的阳刚之上，所以纵然极容易，也免不了伤到自己的鼻子。占者虽受伤而终究没有过错。六二《小象传》说：「噬肤灭鼻」，是因为它乘凌在阳刚之上。六三爻辞：咬风干的兽肉，吃到了毒，稍有羞吝，但没有过错。「腊」音昔。朱熹说：腊肉指整只带骨风干的兽肉，是坚韧难咬之物。六三阴柔而不中不正，治人却服不了人，所以有咬腊肉而中毒之象。占断虽略带羞吝，但正当噬嗑之时，就道义上讲仍是无咎。六三《小象传》说：「遇毒」，是因为爻位不当。

九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。乾，音干。胏，缁美反。胏，肉之带骨者，与「胾」通。《周礼》：狱讼，入钧金束矢而后听之。九四，以刚居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈坚，而得听讼之宜也。然必利于艰难正固，则吉。戒占者，宜如是也。《象》曰：「利艰贞，吉」，未光也。

九四爻辞：咬风干的带骨之肉，得到了铜和箭，利于在艰难中守正，吉。「乾」音干，「胏」读「缁美反」。朱熹说：胏是带骨头的肉，与「胾」字相通。《周礼》规定：打官司的人要先交纳一钧铜、一束箭，官府才受理。九四以阳刚居阴柔之位，深得用刑之道，所以有这样的象；意思是所咬的东西越坚硬，而听讼却越合其宜。不过必须利于艰难中坚守正固，才得吉。这是告诫占者应当如此。九四《小象传》说：「利艰贞，吉」，是说它的德还没有光大。

六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。噬乾肉，难于肤而易于腊胏者也。黄，中色。金，亦谓钧金。六五，柔顺而中，以居尊位，用刑于人，人无不服，故有此象。然必贞厉，乃得无咎。亦戒占者之辞也。《象》曰：「贞厉，无咎」，得当也。上九，何校灭耳，凶。何，何可反。何，负也。过极之阳，在卦之上，恶极罪大，凶之道也。故其象占如此。《象》曰：「何校灭耳」，聪不明也。灭耳，盖罪其听之不聪也。若能审听而早图之，则无此凶矣。

六五爻辞：咬风干的肉，得到黄金，守正而常怀危惧，没有过错。朱熹说：咬干肉比咬软肉难，却比咬腊肉、带骨之肉容易。「黄」是五色中的中央之色，「金」也是指诉讼时交纳的铜。六五柔顺而居中，又处在尊位，用刑于人，人没有不服的，所以有这样的象；不过必须守正而知危，才能没有过错，这也是告诫占者的话。六五《小象传》说：「贞厉，无咎」，是因为处置得当。上九爻辞：肩上扛着刑具，遮没了耳朵，凶。「何」读「何可反」，是负荷的意思。朱熹说：上九是过了极处的阳爻，居于全卦最上，恶到极点、罪过重大，这是招凶之道，所以取象与占断如此。上九《小象传》说：「何校灭耳」，是听觉不明。朱熹说：遮没耳朵，正是罪在他听而不聪；若能审慎听取、及早图谋，就不会有这样的凶险了。

艮下，兑上。咸：亨，利贞，取女吉。取，七具反。咸，交感也。兑柔在上，艮刚在下，而交相感应，又艮止则感之专，兑说则应之至，又艮以少男下于兑之少女，男先于女，得男女之正，婚姻之时，故其卦为咸。其占亨而利贞，取女则吉。盖感有必通之理，然不以贞，则失其亨，而所为皆凶矣。

《咸》卦下体为艮、上体为兑。卦辞说：咸，亨通，利于守正，娶妻则吉。「取」读「七具反」，即娶妻的「娶」。朱熹说：咸就是交相感应。兑之柔在上、艮之刚在下，两者交相感应；再者艮为止，所以感得专一，兑为悦，所以应得诚至；又艮是少男而屈居于兑之少女之下，男方先向女方求，合乎男女之正，正是婚配的时节，所以卦名为《咸》。它的占断是亨通而利于守正，娶妻则吉。因为感应本有必然相通之理，但若不以正道相感，就失掉那份亨通，所作所为都要转凶。

《彖》曰：「咸」，感也。释卦名义。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。说，音悦。「男下」之下，遐嫁反。以卦体、卦德、卦象释卦辞。或以卦变言柔上刚下之义，曰：《咸》自《旅》来，柔上居六，刚下居五也。亦通。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感，而天地万物之情可见矣。极言感通之理。《象》曰：山上有泽，咸，君子以虚受人。山上有泽，以虚而通也。

《咸》卦《彖传》说：所谓「咸」，就是感。朱熹说这是解释卦名之义。《彖传》又说：柔在上而刚在下，阴阳二气交感而互相亲与；艮止而兑悦，男方屈就女方，所以「亨，利贞，取女吉」。「说」读作「悦」，「男下女」的「下」读「遐嫁反」。朱熹说这是合「卦体」「卦德」「卦象」来解释卦辞。也有人从「卦变」讲柔上刚下之义，说《咸》自《旅》卦变来，柔爻上升居第六位、刚爻下降居第五位，这样讲也说得通。《彖传》末段说：天地交感而万物化育生长，圣人感动人心而天下和平；观察它们所感的道理，天地万物的实情就可以看见了。朱熹说：这是把感通之理说到极处。《大象传》说：山上有泽，这就是《咸》，君子由此虚怀接纳他人。朱熹说：山上有泽，正因为山顶凹虚才能容水相通。

初六，咸其拇。拇，茂后反。拇，足大指也。《咸》以人身取象，感于最下，咸拇之象也。感之尚浅，欲进未能，故不言吉凶。此卦虽主于感，然六爻皆宜静而不宜动也。《象》曰：「咸其拇」，志在外也。六二，咸其腓，凶，居吉。腓，房非反。腓，足肚也。欲行则先自动，躁妄而不能固守者也。二当其处，又以阴柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占动凶而静吉也。《象》曰：虽「凶，居吉」，顺不害也。

初六爻辞：感应到了脚的大拇指。「拇」读「茂后反」。朱熹说：拇就是足大趾。《咸》卦以人身的部位取象，感应发生在最下面，所以是感于足趾之象。这时感应还很浅，想动却动不了，因此爻辞不讲吉凶。这一卦虽以感应为主，但六爻都宜于安静而不宜妄动。初六《小象传》说：「咸其拇」，是心志已经向着外面的九四了。六二爻辞：感应到了小腿肚，凶；安居不动则吉。「腓」读「房非反」。朱熹说：腓是小腿肚，人要走路它先自己动起来，是躁动轻妄而不能固守的部位。六二正当这个位置，又以阴柔之质不能固守，所以取这个象；但它有中正之德，能安居本位，所以占断是妄动则凶、安静则吉。六二《小象传》说：虽然说「凶」，安居却吉，因为柔顺自守便不会受害。

九三，咸其股，执其随，往吝。股，随足而动，不能自专者也。执者，主当持守之意。下二爻皆欲动者，三亦不能自守而随之，往则吝矣。故其象占如此。《象》曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。言亦者，因前二爻皆欲动而云也。二爻阴躁，其动也宜。九三阳刚，居止之极，宜静而动，可吝之甚也。

九三爻辞：感应到了大腿，所执守的只是随人而动，前往必致羞吝。朱熹说：大腿是跟着脚动的，不能自己作主。「执」是应当持守的意思。下面初六、六二两爻都想动，九三也不能自守而跟着走，这样前往就羞吝了，所以取象与占断如此。九三《小象传》说：「咸其股」，可见它也不肯安处；心志只在跟随别人，所执守的太卑下了。朱熹说：传文用一个「亦」字，是承接前两爻都想动而言。那两爻本是阴柔躁动之质，动起来还算合宜；九三却是阳刚，又居于艮止的极处，本该安静反倒妄动，所以羞吝得厉害。

九四，贞吉，悔亡，憧憧往来，朋从尔思。憧，昌容反，又音同。九四，居股之上，脢之下，又当三阳之中，心之象，咸之主也。心之感物，当正而固，乃得其理。今九四乃以阳居阴，为失其正而不能固，故因占设戒，以为能正而固，则吉而悔亡。若憧憧往来，不能正固而累于私感，则但其朋类从之，不复能及远矣。《象》曰：「贞吉，悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。感害，言不正而感，则有害也。

九四爻辞：守正则吉，悔恨消失；若心思往来摇摆不定，也只有同类的朋友跟从你的念头。「憧」读「昌容反」，又音同。朱熹说：九四在大腿之上、背脊之下，又正当上下三阳的中间，是心的象，也是《咸》卦之主。心去感应外物，应当端正而坚固，才合乎道理；如今九四以阳爻居阴位，是失其正而不能坚固，所以就着占断立下告诫：能端正坚固，就吉而悔亡；若心思摇摆、往来不定，不能正固而被私情之感牵累，那就只有同类朋友跟从他，再也感不到远处的人了。九四《小象传》说：「贞吉，悔亡」，是还没有被不正之感所伤害；「憧憧往来」，是心量还不够光明博大。朱熹解释：所谓「感害」，是说以不正之心去感人，就会有害。

九五，咸其脢，无悔。脢，武杯反，又音每。脢，背肉，在心上而相背，不能感物而无私系。九五，适当其处，故取其象，而戒占者以能如是，则虽不能感物，而亦可以无悔也。《象》曰：「咸其脢」，志末也。志末，谓不能感物。上六，咸其辅颊舌。颊，古协反。辅颊舌，皆所以言者，而在身之上。上六，以阴居说之终，处咸之极，感人以言而无其实。又兑为口舌，故其象如此，凶咎可知。《象》曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。滕、腾通用。

九五爻辞：感应到了背脊之肉，没有悔恨。「脢」读「武杯反」，又音每。朱熹说：脢是背上的肉，位置在心之上而与心相背，所以感不到外物，也就没有私心的牵系。九五恰好当着这个位置，所以取这个象，并告诫占者：能够这样无所私系，那么虽然感动不了别人，也可以没有悔恨。九五《小象传》说：「咸其脢」，是心志末微。朱熹解释：所谓志末，就是感动不了外物。上六爻辞：感应只在牙床、面颊和舌头上。「颊」读「古协反」。朱熹说：辅、颊、舌都是说话的器官，又都长在身体的上部。上六以阴爻居于兑悦的终点、《咸》卦的极处，只会用言语去打动人而没有实在内容；加上兑本来就取象口舌，所以象是如此，凶险与过错可想而知。上六《小象传》说：「咸其辅颊舌」，只是夸夸其谈罢了。朱熹说：「滕」与「腾」通用。

巽下，震上。恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。恒，常久也。为卦震刚在上，巽柔在下，震雷巽风，二物相与，巽顺震动，为巽而动。二体六爻，阴阳相应。四者皆理之常，故为恒。其占为能久于其道，则亨而无咎。然又必利于守贞，则乃为得所常久之道，而利有所往也。

《恒》卦下体为巽、上体为震。卦辞说：恒，亨通，没有过错，利于守正，利于有所前往。朱熹说：恒就是长久。就卦体看，震之刚在上、巽之柔在下；震为雷、巽为风，两者相与并作；巽为顺、震为动，合起来是柔顺而后发动；上下二体的六个爻又一一阴阳相应。这四层都是常理，所以卦名为《恒》。它的占断是：能长久守住自己的正道，就亨通而没有过错；但还必须利于坚守贞正，才算真正得到长久之道，因而利于有所前往。

《彖》曰：「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。以卦体、卦象、卦德释卦名义。或以卦变言刚上柔下之义，曰：《恒》自《丰》来，刚上居二，柔下居初也。亦通。「恒，亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。恒固能亨，且无咎矣。然必利于正，乃为久于其道，不正则久非其道矣。天地之道，所以长久，亦以正而已矣。「利有攸往」，终则有始也。久于其道，终也，利有攸往，始也。动静相生，循环之理，然必静为主也。日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。极言恒久之道。

《恒》卦《彖传》说：所谓「恒」，就是长久；阳刚在上而阴柔在下，雷与风互相助成，柔顺而后发动，刚柔六爻两两相应，这就是恒。朱熹说这是合「卦体」「卦象」「卦德」来解释卦名之义；也有人从「卦变」来讲刚上柔下的意思，说《恒》自《丰》卦变来，刚爻上升居第二位、柔爻下降居初位，这样讲也说得通。《彖传》又说：「恒，亨，无咎，利贞」，是能长久守住自己的正道；天地运行之道，也是恒久不止的。朱熹解释：恒本来就能亨通，也能无咎；但必须利于守正，才算长久守住正道，若不正，长久的就不是正道了。天地之道所以能长久，也不过一个「正」字。《彖传》再说：「利有攸往」，是一段终了便有一段开始。朱熹说：长久守道是「终」，利于有所前往是「始」；动与静互相生发，是循环往复的道理，不过总须以静为主。《彖传》末段说：日月得天道之常而能长久照耀，四时不断变化而能长久成就万物，圣人长久守其道而天下教化成就；观察它们所恒守的，天地万物的实情就可以看见了。朱熹说：这是把恒久之道讲到极处。

《象》曰：雷风，恒，君子以立不易方。初六，浚恒，贞凶，无攸利。初与四为正应，理之常也，然初居下而在初，未可以深有所求。四震体而阳性，上而不下，又为二三所隔，应初之意，异乎常矣。初之柔暗，不能度势，又以阴居巽下，为巽之主，其性务入，故深以常理求之，浚恒之象也。占者如此，则虽贞亦凶，而无所利矣。《象》曰：浚恒之凶，始求深也。

《恒》卦《大象传》说：雷与风，这就是《恒》，君子由此确立自己的操守而不改变方向。初六爻辞：一开头就深求恒久，守正也凶，没有什么好处。朱熹说：初六与九四本是正应，这是常理；但初六居于最下而又处在开端，还不该深有所求。九四属震体而秉阳性，只往上走不肯下来，中间又被九二、九三隔断，它应和初六的心意已经不同于常态。初六阴柔暗昧，不能审度形势，又以阴爻居巽体之下，是巽卦之主，本性只求深入，所以硬按常理去深求，这便是「浚恒」之象。占者若如此，即便守正也凶，一无所利。初六《小象传》说：深求恒久所以凶，是因为一开头就求得太深。

九二，悔亡。以阳居阴，本当有悔，以其久中，故得亡也。《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。位虽得正，然过刚不中，志从于上，不能久于其所，故为不恒其德，或承之羞之象。或者，不知其何人之辞。承，奉也，言人皆得奉而进之，不知其所自来也。贞吝者，正而不恒，为可羞吝。申戒占者之辞。《象》曰：「不恒其德」，无所容也。

九二爻辞：悔恨消失。朱熹说：九二以阳爻居阴位，本该有悔；因为它能长久守住中道，所以悔恨消失。九二《小象传》说：九二「悔亡」，是它能长久守中。九三爻辞：不能恒久保持自己的德行，说不定有人拿羞辱奉送给他，守正也羞吝。朱熹说：九三虽然位次得正，却过于刚强而不居中位，心志又一味向上追随，不能长久安处本位，所以有德行不恒、时或蒙羞之象。「或」是不知道究竟是什么人的说法；「承」是奉上，意思是谁都可以把羞辱奉送到他面前，连从哪里来的都弄不清。所谓「贞吝」，是虽正而不能持久，因此可羞可吝，这是再次告诫占者的话。九三《小象传》说：「不恒其德」，到哪里都容不下他。

九四，田无禽。以阳居阴，久非其位，故为此象。占者田无所获，而凡事亦不得其所求也。《象》曰：久非其位，安得禽也？六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。以柔中而应刚中，常久不易，正而固矣。然乃妇人之道，非夫子之宜也。故其象占如此。《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。

九四爻辞：打猎打不到禽兽。朱熹说：九四以阳爻居阴位，长久待在不属于自己的位次上，所以有这个象。占者出猎将一无所获，办别的事也求不到所想要的。九四《小象传》说：长久处在不该处的位次上，哪里猎得到禽兽呢？六五爻辞：恒久保持自己的德行，守正；妇人得此则吉，男子得此则凶。朱熹说：六五以柔顺居中而下应九二之刚中，长久不改，可谓既正且固；但这只是妇人的道理，不是男子所宜，所以取象与占断如此。六五《小象传》说：妇人守正而吉，是终身从一而不改；男子要按道义裁断事情，一味顺从妇人便凶。

上六，振恒，凶。振者，动之速也。上六，居恒之极，处震之终，恒极则不常，震终则过动，又阴柔不能固守，居上非其所安，故有振恒之象，而其占则凶也。《象》曰：振恒在上，大无功也。

上六爻辞：动摇不定而失掉恒常，凶。朱熹说：「振」是动得急速。上六居于《恒》卦的极处，又处在震卦的终点：恒到极处就反而不能持常，震到终点就动得过头；加上它阴柔而不能固守，身居最上又不是它安身之所，所以有摇动失恒之象，占断便是凶。上六《小象传》说：动摇失恒而又居于最上，终究一点功效也没有。

艮下，乾上。遁：亨，小利贞。遁，徒困反。遁，退避也。为卦二阴浸长，阳当退避，故为遁，六月之卦也。阳虽当遁，然九五当位，而下有六二之应，若犹可以有为。但二阴浸长于下，则其势不可以不遁，故其占为君子能遁则身虽退而道亨；小人则利于守正，不可以浸长之故，而遂侵迫于阳也。小，谓阴柔小人也。此卦之占，与《否》之初二两爻相类。

《遁》卦下体为艮、上体为乾。卦辞说：遁，亨通；阴柔小人利于守正。「遁」读「徒困反」。朱熹说：遁就是退避。就卦体看，两个阴爻渐渐生长，阳刚应当退避，所以叫《遁》，在十二消息卦中配六月。阳虽该退，但九五当位，下面又有六二与它相应，看上去似乎还可以有所作为；只是二阴在下面不断滋长，形势上不能不退，所以占断是：君子能及时退避，身虽引退而其道反而亨通；小人则利于守正，不可仗着阴气渐长就去侵逼阳刚。这里的「小」，指的是阴柔小人。朱熹又说：这一卦的占断，与《否》卦初六、六二两爻的意思相近。

《彖》曰：「遁，亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。以九五一爻释亨义。「小利贞」，浸而长也。长，丁丈反。以下二阴释小利贞。遁之时义大矣哉。阴方浸长，处之为难，故其时义为尤大也。《象》曰：天下有山，遁，君子以远小人，不恶而严。远，袁万反。天体无穷，山高有限，遁之象也。严者，君子自守之常，而小人自不能近。

《遁》卦《彖传》说：「遁，亨」，是能退避才得亨通；阳刚居于当位而有相应之爻，行动合于时宜。朱熹说这是就九五一爻来解释「亨」的含义。《彖传》又说：「小利贞」，是阴气正在渐渐生长。「长」读「丁丈反」。朱熹说这是就下面两个阴爻来解释「小利贞」。《彖传》末句说：《遁》所当时势的意义真是大啊。朱熹说：阴气方才滋长，此时如何自处最难，所以它的时义格外重大。《大象传》说：天底下有山，这就是《遁》，君子由此远离小人，不用疾言厉色而自有威严。「远」读「袁万反」。朱熹说：天体无穷无尽，山虽高却有限，终究追它不上，这正是遁之象。所谓「严」，只是君子平素自守的常态，小人自然就不敢挨近。

初六，遁尾，厉，勿用有攸往。遁而在后，尾之象，危之道也。占者不可以有所往，但晦处静俟，可免灾耳。《象》曰：遁尾之厉，不往，何灾也？六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。胜，音升。说，吐活反。以中顺自守，人莫能解，必遁之志也。占者固守，亦当如是。《象》曰：执用黄牛，固志也。

初六爻辞：退避而落在最后，危险，不宜有所前往。朱熹说：该退避却落在人后，正是「尾」的象，是危险的路数。占者不可有所行动，只能韬晦自处、安静等待，才能免去灾祸。初六《小象传》说：落在最后而危险，只要不往前走，还有什么灾祸？六二爻辞：用黄牛皮做的绳索把它捆住，谁也解不开。「胜」音升，「说」读「吐活反」，即解脱之「脱」。朱熹说：六二以柔顺居中而自守，别人无法把它解开，这是必定要退避的心志。占者若要坚守，也应当如此。六二《小象传》说：用黄牛皮捆住，是坚定自己的心志。

九三，系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。畜，许六反。下比二阴，当遁而有所系之象，有疾而危之道也。然以畜臣妾则吉，盖君子之于小人，惟臣妾，则不必其贤而可畜耳。故其占如此。《象》曰：系遁之厉，有疾惫也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。惫，音败。

九三爻辞：想退避却被牵住，像有病一样危险；用来畜养奴仆侍妾，则吉。「畜」读「许六反」。朱熹说：九三下面紧挨着两个阴爻，正当退避之时却有所牵系，是带病而处危之象。不过若只是用它来畜养臣妾，反倒吉利：君子对待小人，只有臣妾这一类，才不必挑他贤不贤就可以收留使用，所以占断如此。九三《小象传》说：牵系而不能退避的危险，是像有病一般困顿；「畜臣妾，吉」，是说这样的人担当不了大事。「惫」音败。

九四，好遁，君子吉，小人否。好，呼报反。否，方有反。下应初六，而乾体刚健，有所好而能绝之以遁之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子则吉，而小人否也。《象》曰：君子好遁，小人否也。

九四爻辞：心里虽有所爱恋仍然退避，君子得吉，小人做不到。「好」读「呼报反」，「否」读「方有反」。朱熹说：九四下应初六，本有一份牵恋，但它身在乾体而刚健，所以有虽有所爱而能断然割舍引退之象。这只有能克制自己的君子做得到，小人做不到，所以占断是君子则吉、小人则不然。九四《小象传》说：君子有所爱恋仍能退避，小人却做不到。

九五，嘉遁，贞吉。刚阳中正，下应六二，亦柔顺而中正，遁之嘉美者也。占者如是，而正则吉矣。《象》曰：「嘉遁，贞吉」，以正志也。上九，肥遁，无不利。以刚阳居卦外，下无系应，遁之远而处之裕者也。故其象占如此。肥者，宽裕自得之意。《象》曰：「肥遁，无不利」，无所疑也。

九五爻辞：退避得尽善尽美，守正则吉。朱熹说：九五阳刚中正，下面所应的六二也柔顺中正，是退避得最完美的一爻。占者能像这样而又守正，就吉。九五《小象传》说：「嘉遁，贞吉」，是因为它端正了自己的心志。上九爻辞：从容宽裕地退避，没有不利。朱熹说：上九以阳刚居于全卦之外，下面没有牵系的正应，是退得最远而处得最从容的一爻，所以取象与占断如此。「肥」是宽裕自得的意思。上九《小象传》说：「肥遁，无不利」，是心里没有半点迟疑。

乾下，震上。大壮：利贞。大，谓阳也。四阳盛长，故为大壮，二月之卦也。阳壮，则占者吉亨，不假言，但利在正固而已。《彖》曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。释卦名义。以卦体言，则阳长过中，大者壮也。以卦德言，则乾刚震动，所以壮也。「大壮，利贞」，大者正也，正大而天地之情可见矣。释利贞之义，而极言之。《象》曰：雷在天上，大壮君子以非礼弗履。自胜者强。

《大壮》卦下体为乾、上体为震。卦辞说：大壮，利于守正。朱熹说：「大」指阳。四个阳爻盛长，所以叫《大壮》，在十二消息卦中配二月。阳既强盛，占者自然吉而亨通，这一层不必明说，只提醒他好处在于守正持固罢了。《彖传》说：所谓「大壮」，是大者强盛；刚强而又能动，所以强盛。朱熹说这是解释卦名之义：就「卦体」说，阳爻生长已过卦中，正是大者壮盛；就「卦德」说，乾之刚加上震之动，所以强盛。《彖传》又说：「大壮，利贞」，是大者要归于正；能正而且大，天地的实情就可以看见了。朱熹说这是解释「利贞」的含义，并把道理讲到极处。《大象传》说：雷在天上，这就是《大壮》，君子由此凡不合于礼的事一概不做。朱熹说：能战胜自己的人才算强。

初九，壮于趾，征凶，有孚。趾在下而进，动之物也。刚阳处下而当壮时，壮于进者也，故有此象。居下而壮于进，其凶必矣。故其占又如此。《象》曰：「壮于趾」，其孚穷也。言必困穷。九二，贞吉。以阳居阴，已不得其正矣。然所处得中，则犹可因以不失其正，故戒占者使因中以求正，然后可以得吉也。《象》曰：九二「贞吉」，以中也。

初九爻辞：强壮表现在脚趾上，出征则凶，这一点确实可信。朱熹说：脚趾在人身最下而主前进，是好动的部位。初九以阳刚居于最下，又正当壮盛之时，是一味逞强要往前冲的，所以有这个象；居于下位而急于进取，遭凶是必然的，所以占断也是如此。初九《小象传》说：「壮于趾」，它的应验就是走投无路。朱熹解释：意思是必定困穷。九二爻辞：守正则吉。朱熹说：九二以阳爻居阴位，本已失其正；不过它所处的是中位，还可以借着「中」而不失其正，所以告诫占者：要凭守中来求得正，然后才可以获吉。九二《小象传》说：九二「贞吉」，是因为它居中。

九三，小人用壮，君子用罔，贞厉，羝羊触藩，羸其角。羝，音低。羸，力追反。过刚不中，当壮之时，是小人用壮，而君子则用罔也。罔，无也；视有如无，君子之过于勇者也。如此，则虽正亦危矣。羝羊，刚壮喜触之物。藩，篱也。羸，困也。贞厉之占，其象如此。《象》曰：「小人用壮」，君子罔也。小人以壮败，君子以罔困。

九三爻辞：小人只知逞强，君子则目中无物；守正也危险。公羊去顶篱笆，反把角卡住了。「羝」音低，「羸」读「力追反」。朱熹说：九三过于刚强而不居中位，又正当壮盛之时，这就是小人的逞强，换作君子便是「用罔」。「罔」就是无，把有看作没有，是君子过于勇猛的毛病。这样下去，即便所行合正也危险。羝羊是刚壮而喜欢抵触的畜类，「藩」是篱笆，「羸」是困住。「贞厉」这条占断，取的正是这个象。九三《小象传》说：「小人用壮」，君子则是目中无物。朱熹说：小人因逞强而败事，君子因轻视一切而受困。

九四，贞吉，悔亡，藩决不羸，壮于大舆之车复。车复，音福。贞吉，悔亡，与《咸》九四同占。藩决不羸，承上文而言也。决，开也。三前有四，犹有藩焉。四前二阴，则藩决矣。壮于大舆之车复，亦可进之象也。以阳居阴，不极其刚，故其象如此。《象》曰：「藩决不羸」，尚往也。尚、上通。

九四爻辞：守正则吉，悔恨消失；篱笆已被顶开，角不再被卡住，力量壮在大车的车轴伏兔上。「车复」音福，指车轴上的伏兔。朱熹说：「贞吉，悔亡」这一句，与《咸》卦九四的占断相同。「藩决不羸」是承接上一爻的话说下来的：「决」是打开；九三前面还有九四挡着，等于仍有篱笆，九四前面已是两个阴爻，篱笆就被顶开了。「壮于大舆之车复」，也是可以前进之象。九四以阳爻居阴位，不把刚强用到极处，所以取象如此。九四《小象传》说：「藩决不羸」，是还可以往前走。朱熹说：「尚」与「上」相通。

六五，丧羊于易，无悔。丧，息浪反。《象》同。易，以豉反，一音亦。《旅》卦同。卦体似《兑》，有羊象焉，外柔而内刚者也。独六五以柔居中，不能抵触，虽失其壮，然亦无所悔矣。故其象如此，而占亦与《咸》九五同。易，容易之易。言忽然不觉其亡也。或作疆埸之「埸」，亦通《汉□食货志》「埸」作「易」。

六五爻辞：不知不觉之间把羊丢了，没有悔恨。「丧」读「息浪反」，《小象传》中同此；「易」读「以豉反」，又一音读作「亦」，《旅》卦中同此。朱熹说：《大壮》的卦体形似《兑》，兑取象为羊，是外柔而内刚之物。唯独六五以阴柔居中位，抵触不了别人，虽然失掉那份壮盛，却也没有什么可悔的，所以取象如此；它的占断也与《咸》卦九五相同。这里的「易」是容易的易，意思是羊已经丢了自己还浑然不觉。也有人写作疆埸的「埸」，同样讲得通，《汉书·食货志》里的「埸」字就写作「易」。

《象》曰：「丧羊于易」，位不当也。上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。壮终动极，故触藩而不能退。然其质本柔，故又不能遂其进也。其象如此，其占可知。然犹幸其不刚，故能艰以处，则尚可以得吉也。《象》曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。

《大壮》六五《小象传》说：爻辞讲「在田畔的和易之处丢失了羊」，是因为六五以柔弱之质居于阳刚的尊位，所处的位置与它的德性不相称。上六爻辞说：公羊用角去顶篱笆，角被卡住，退也退不回来，进又进不上去，没有什么好处；能自知处境艰难而慎守，反而可以得吉。朱熹解释：上六处在《大壮》的最上一爻，是刚壮之势走到尽头、躁动到极点的位置，所以有「触藩」而不能后退的象；但它本身是阴爻，质地柔弱，所以也没有力量把前进的事做成。爻象既然如此，占断也就可以推知了。所幸它不是刚爻，还懂得收敛，所以只要能以艰难困苦的态度自处，仍旧可以得吉。上六《小象传》说：所谓「不能退，不能遂」，是因为上六行事不曾详审；所谓「艰则吉」，是说这样的过失不会拖得长久。

坤下，离上。晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。晋，进也。康侯，安国之侯也。锡马蕃庶，昼日三接，言多受大赐，而显被亲礼也。盖其为卦上离下坤，有日出地上之象，顺而丽乎大明之德，又其变自《观》而来，为六四之柔进而上行以至于五。占者有是三者，则亦当有是宠也。

《晋》卦下体为坤，上体为离。卦辞说：「晋卦，安定邦国的诸侯获天子赏赐众多车马，一天之内三次受到接见。」朱熹解释：「晋」就是前进、上升的意思。「康侯」指能安定一方的诸侯。「锡马蕃庶，昼日三接」，是说这位诸侯屡次得到丰厚的赏赐，并且公开地受到天子亲近礼遇。就卦象而言，上卦是离、下卦是坤，有太阳升出地面的象；就卦德而言，坤顺而离明，是柔顺地依附于光明之主；就卦变而言，此卦由《观》卦变来，《观》的六四之柔上行而到第五位居尊。占卜的人若兼有日出地上之象、顺附大明之德、柔进上行之势这三样，那么也应当得到这样的恩宠。

《彖》曰：「晋」，进也。释卦名义。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。「上行」之上，时掌反。以卦象、卦德、卦变释卦辞。《象》曰：明出地上，晋，君子以自昭明德。昭，明之也。

《晋》卦《彖传》说：「晋，就是前进。」朱熹注明这一句是解释卦名的含义。《彖传》接着说：光明升出地面，柔顺而依附于大明之主，柔爻上行而居尊位，所以卦辞说「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」。朱熹为「上行」的「上」注音「时掌反」，读上声，并指出这几句是分别用卦象（明出地上）、卦德（顺而丽乎大明）、卦变（柔进而上行）来解释卦辞。《大象传》说：光明升出地面，这就是《晋》卦；君子取法此象，自己彰明本有的美德。朱熹解释「昭」字是使之光明的意思。

初六，晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。以阴居下，应不中正，有欲进见摧之象。占者如是，而能守正则吉。设不为人所信，亦当处以宽裕，则无咎也。《象》曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。初居下位，未有官守之命。

《晋》卦初六爻辞说：想要上进却遭到挫抑，守持正固可获吉祥；即使不被人信任，只要处之宽裕从容，也不会有过错。朱熹解释：初六以阴爻居于全卦最下之位，与它相应的九四又不居中、不得正，所以有想要上进而被压制的象。占卜的人若遇到这样的处境，能够坚守正道就吉利；假设一时不被别人信任，也应当以宽和舒缓的态度自处，这样就不会招来灾祸。初六《小象传》说：「晋如摧如」，是说初六独自践行正道；「裕无咎」，是因为它还没有接受任命。朱熹补充：初六居于最下之位，还没有得到官职与职守的任命，所以不被信任也无妨。

六二，晋如愁如，贞吉，受兹介福于其王母。六二，中正，上无应援，故欲进而愁。占者如是，而能守正则吉，而受福于王母也。王母，指六五，盖享先妣之吉占。而凡以阴居尊者，皆其类也。《象》曰：「受兹介福」，以中正也。

《晋》卦六二爻辞说：想要上进却满怀忧愁，守持正固可获吉祥，将从王母那里承受这样的大福。朱熹解释：六二既居中又得正，但上面的六五与它同为阴爻，不能相应援助，所以有想上进而忧愁的象。占卜的人处在这种情形下，只要能守正就吉，并且会从「王母」那里得到福佑。「王母」指六五，这本是祭祀先祖母的吉占；推而广之，凡是以阴柔之质居于尊位的人，都属于「王母」这一类。六二《小象传》说：能够「受兹介福」，是因为六二居中而守正。

六三，众允，悔亡。三不中正，宜有悔者，以其与下二阴皆欲上进，是以为众所信而悔亡也。《象》曰：众允之志，上行也。九四，晋如鼫鼠，贞厉。鼫，音石。不中不正，以窃高位，贪而畏人，盖危道也。故为鼫鼠之象。占者如是，虽正亦危。《象》曰：鼫鼠贞厉，位不当也。

《晋》卦六三爻辞说：众人都信从，悔恨消失。朱熹解释：六三既不居中又不得正，本来应当有悔；但因为它和下面的初六、六二两个阴爻同样想要上进，志同道合，所以被众人信任而悔恨消亡。六三《小象传》说：众人信从的心志，都是向上行进。九四爻辞说：上进时像只鼫鼠，即使守正也有危险。朱熹为「鼫」注音同「石」，并解释：九四不居中、不得正，却窃据了接近君位的高位，既贪求又畏惧他人，这本是危险之道，所以取「鼫鼠」这种贪婪多能而无一长的动物为象。占卜的人若处在这种境地，纵然行事守正，也仍旧危险。九四《小象传》说：像鼫鼠那样虽正亦危，是因为九四所处的位置不恰当。

六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。以阴居阳，宜有悔矣。以大明在上，而下皆顺从，故占者得之，则其悔亡。又一切去其计功谋利之心，则往吉而无不利也。然亦必有其德，乃应其占耳。《象》曰：「失得勿恤」，往有庆也。

《晋》卦六五爻辞说：悔恨消失，得失都不必忧虑，前往吉利，没有不利的。朱熹解释：六五以阴爻居于阳位，本该有悔；但它是上卦离明之主，居尊位而下面坤体三阴一概顺从，所以占卜的人得到这一爻，悔恨就会消亡。若再进一步把一切计较功效、谋求利益的心思全都去掉，那么前往就吉利而无所不利。不过也必须占者自身确有这样的德行，占辞才会应验。六五《小象传》说：「失得勿恤」，是说这样前往会有福庆。

上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。角刚而居上。上九刚进之极，有其象矣。占者得之，而以伐其私邑，则虽危而吉且无咎。然以极刚治小邑，虽得其正，亦可吝矣。《象》曰：「维用伐邑」，道未光也。

《晋》卦上九爻辞说：上进到了兽角的位置，只宜用来讨伐自己的封邑，有危险却吉利、不会有过错，即便守正也不免有所憾惜。朱熹解释：角是刚硬之物而生在头顶的最上端，上九是刚健上进达到极点的一爻，正合这个象。占卜的人得到此爻，若把这股刚劲用来整治自己的采邑封地，虽有危厉却能得吉而没有过错；但以极端刚猛的手段去治理一个小小的邑，纵使做法本身合于正道，也仍旧值得惋惜。上九《小象传》说：只能「用来讨伐私邑」，是因为上九所行之道还不够光大。

离下，坤上。明夷：利艰贞。夷，伤也。为卦下离上坤，日入地中，明而见伤之象，故为明夷。又其上六为暗之主，六五近之，故占者利于艰难以守正，而自晦其明也。

《明夷》卦下体为离，上体为坤。卦辞说：「明夷卦，利于在艰难中守持正固。」朱熹解释：「夷」是损伤的意思。就卦体说，下卦离为日、上卦坤为地，太阳沉入地下，是光明受到损伤的象，所以卦名叫《明夷》。再看爻位，上六是黑暗的主宰，六五紧挨着它，处境最险，所以占卜的人利于在艰难困苦中坚守正道，并且自己收敛、隐藏自身的光明。

《彖》曰：明入地中，明夷，以卦象释卦名。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。难，去声。下同。以卦德释卦义。蒙大难，谓遭纣之乱而见囚也。「利艰贞」，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。以六五一爻之义释卦辞。内难，谓为纣近亲，在其国内，如六五之近于上六也。《象》曰：明入地中，明夷，君子以莅众，用晦而明。

《明夷》卦《彖传》说：光明沉入地中，这就是《明夷》。朱熹注明这一句是用卦象解释卦名。《彖传》接着说：内里文采光明而外表柔和顺从，因此能承受大的患难，周文王就是这样做的。朱熹为「难」字注音，读去声，下文同此；他指出这两句是用卦德解释卦义，所谓「蒙大难」，是指文王遭遇商纣的乱政而被囚禁在羑里。《彖传》又说：卦辞讲「利艰贞」，是要人隐晦自己的光明；身处内部的患难而仍能端正心志，箕子就是这样做的。朱熹指出这一句是就六五一爻的意义来解释卦辞；所谓「内难」，是说箕子身为纣王的近亲，处在王室之内，正如六五紧邻上六一样。《大象传》说：光明沉入地中，这就是《明夷》；君子取法此象，治理众人时用含蓄不露的方式，反而更能明察。

初九，明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。飞而垂翼，见伤之象，占者行而不食。所如不合，时义当然，不得而避也。《象》曰：「君子于行」，义不食也。唯义所在，不食可也。六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。拯，之陵反。《涣》初爻同。伤而未切，救之速则免矣。故其象占如此。《象》曰：六二之吉，顺以则也。

《明夷》卦初九爻辞说：光明受伤之时如鸟高飞，却垂下了翅膀；君子在行途之中，三天吃不上饭。有所前往，主人还会有责难的话。朱熹解释：飞行而翅膀下垂，是受了伤的象；占卜的人会在行途中挨饿。所到之处与人不相投合，这是时势与义理使然，无法躲避。初九《小象传》说：「君子于行」，是就义理而言不该受人之食。朱熹补充：只要合于义之所在，不吃这一口饭也是可以的。六二爻辞说：光明受伤，伤在左边大腿上，用健壮的马来救助，吉利。朱熹为「拯」注音「之陵反」，并说《涣》卦初爻的「拯」字读法相同。他解释：六二受的伤还不算切身要害，救援得快就能免祸，所以爻象与占辞是这样。六二《小象传》说：六二之所以吉，是因为它柔顺而合于法则。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。以刚居刚，又在明体之上，而屈于至暗之下，正与上六暗主为应，故有向明除害，得其首恶之象。然不可以亟也，故有不可疾贞之戒。成汤起于夏台，文王兴于羑里，正合此爻之义，而小事亦有然者。《象》曰：南狩之志，乃大得也。

《明夷》卦九三爻辞说：光明受伤之时向南方出猎，擒获了元凶的首领，但不可操之过急地求正。朱熹解释：九三以阳爻居阳位，又处在下卦离明之体的最上一爻，却屈居于极度黑暗的坤体之下，并且正好与上六这个黑暗之主相应，所以有面向光明、铲除祸害、擒得首恶的象。然而这种事不可急躁，所以爻辞有「不可疾贞」的告诫。商汤曾被囚于夏台而后兴起，周文王曾被囚于羑里而后崛起，正合这一爻的意旨；即便是日常小事，也有同样的道理。九三《小象传》说：向南出猎的心志，终于大有所得。

六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。此爻之义未详。窃疑左腹者，幽隐之处。获明夷之心，于出门庭者，得意于远去之义。言筮而得此者，其自处当如是也。盖离体为至明之德，坤体为至暗之地，下三爻明在暗外，故随其远近高下而处之不同。六四，以柔正居暗地而尚浅，故犹可以得意于远去。五以柔中居暗地而已迫，故为内难正志以晦其明之象。上则极乎暗矣，故为自伤其明以至于暗，而又足以伤人之明。盖下五爻皆为君子，独上一爻为暗君也。《象》曰：「入于左腹」，获心意也。意，叶音臆。

《明夷》卦六四爻辞说：进入左腹之中，摸到了明夷之主的心意，于是走出了门庭。朱熹坦言这一爻的意思还不清楚，只能提出自己的猜测：所谓「左腹」，大概是幽深隐蔽的地方；所谓「获明夷之心，于出门庭」，是说在远远离去这件事上称心如意。也就是说，占筮得到此爻的人，安顿自己的方式应当如此。朱熹又统论各爻：离体是极其光明的德，坤体是极其黑暗的地；下面三爻的光明还在黑暗之外，所以随着距离远近、位置高下的不同，自处之道也不同。六四以柔爻居阴位而得正，刚进入黑暗之地还不深，所以尚能称心地远走高飞；六五以柔居中而处黑暗之地，已经被逼到近前，所以是身处内难、端正心志、隐晦光明的象；上六则黑暗到了极点，所以既自伤其明而陷于昏暗，又足以损伤别人的光明。总起来说，下面五爻都是君子，只有最上一爻是昏暗之君。六四《小象传》说：「入于左腹」，是说摸到了对方的心意。朱熹注明「意」字在此叶韵读作「臆」。

六五，箕子之明夷，利贞。居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，贞之至也。利贞，以戒占者。《象》曰：箕子之贞，明不可息也。上六，不明晦，初登于天，后入于地。以阴居坤之极，不明其德以至于晦。始则处高位，以伤人之明。终必至于自伤，而坠厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。《象》曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。照四国，以位言。

《明夷》卦六五爻辞说：这是箕子所处的明夷之境，利于守持正固。朱熹解释：六五处在极度黑暗之地，又紧挨着极度昏暗的君主，却仍能端正自己的心志，这正是箕子的象，是守正到了极处。爻辞说「利贞」，是用来告诫占卜的人也要如此。六五《小象传》说：箕子的守正，说明内心的光明是不可熄灭的。上六爻辞说：不发出光明而陷于昏暗，起初升到天上，后来坠入地下。朱熹解释：上六以阴爻居坤体的最上位，不能彰明自己的德行，以致完全昏暗。它起初占据高位，用来损伤别人的光明；最终必然反过来伤到自己，丧失天命。爻象既是如此，占断也就包含在其中了。上六《小象传》说：「初登于天」，是说它本可照临四方之国；「后入于地」，是说它失去了法则。朱熹补充：「照四国」是就它所居的高位来说的。

离下，巽上。家人：利女贞。家人者，一家之人。卦之九五、六二，外内各得其正，故为家人。利女贞者，欲先正乎内也。内正则外无不正矣。

《家人》卦下体为离，上体为巽。卦辞说：「家人卦，利于女子守持正固。」朱熹解释：「家人」就是一家之内的人。此卦九五以阳爻居外卦之中位，六二以阴爻居内卦之中位，外与内各自得其正位，所以卦名叫《家人》。卦辞说「利女贞」，是因为治家要先端正内部；内部一正，外部就没有不正的了。

《彖》曰：「家人」，女正位乎内，男正位乎外；男女正，天地之大义也。以卦体九五、六二，释利女贞之义。家人有严君焉，父母之谓也。亦谓二五。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。上父初子，五三夫，四二妇，五兄三弟，以卦画推之，又有此象。

《家人》卦《彖传》说：女子在内守其正位，男子在外守其正位；男女各得其正，这是天地间的大义。朱熹指出，这是用卦体中的九五、六二两爻来解释卦辞「利女贞」的意思。《彖传》接着说：一家之中有威严的尊长，那就是父母。朱熹说这里的父母也是指六二、九五两爻。《彖传》又说：父尽父道、子尽子道、兄尽兄道、弟尽弟道、夫尽夫道、妇尽妇道，家道就端正了；家道端正，天下也就安定了。朱熹按卦画推求：上九为父、初九为子，九五与九三为夫、六四与六二为妇，九五为兄、九三为弟，六爻之中又含有这样的象。

《象》曰：风自火出，家人，君子以言有物，而行有恒。行，下孟反。身修则家治矣。初九，闲有家，悔亡。初九以刚阳处有家之始，能防闲之，其悔亡矣。戒占者当如是也。《象》曰：「闲有家」，志未变也。志未变而预防之。

《家人》卦《大象传》说：风从火中生出，这就是《家人》；君子取法此象，说话必有实在的内容，行事必有常久的准则。朱熹为「行」字注音「下孟反」，读去声，并说：自身修养好了，家也就治理好了。初九爻辞说：在拥有家室之初就设下防范，悔恨消失。朱熹解释：初九以刚健的阳爻处在治家的起始阶段，能够及早防闲，悔恨自然消亡；这是告诫占卜的人也应当这样做。初九《小象传》说：「闲有家」，是趁着家人心志还没有变坏的时候动手。朱熹补充：正因为心志尚未变坏，才要预先防范。

六二，无攸遂，在中馈，贞吉。六二柔顺中正，女之正位乎内者也，故其象占如此。《象》曰：六二之吉，顺以巽也。九三，家人嗃嗃，悔厉吉，妇子嘻嘻，终吝。嗃，呼落反。嘻，喜悲反。《象》同。以刚居刚而不中，过乎刚者也，故有嗃嗃严厉之象。如是，则虽有悔厉而吉也。嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德为应，故两言之。《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。

《家人》卦六二爻辞说：没有什么可以自作主张去成就的，只在家中操持饮食之事，守持正固可获吉祥。朱熹解释：六二柔顺而又居中得正，正是女子在内守正位的样子，所以爻象与占辞如此。六二《小象传》说：六二之所以吉，是因为它既柔顺又谦逊。九三爻辞说：治家过于严厉而家人愁苦叫嚷，虽有悔恨、有危厉却仍得吉；若是妇人孩子嬉笑无度，最终反而有憾惜。朱熹为「嗃」注音「呼落反」，为「嘻」注音「喜悲反」，并说《小象传》中同此读法。他解释：九三以阳爻居阳位而不居中，是过于刚猛的一爻，所以有严厉呵责的象；这样虽然会有悔恨和危险，结果却是吉的。「嘻嘻」是「嗃嗃」的反面，是走向憾惜的路子。占卜的人各以自身的德性来对应，所以爻辞把两种情形并举。九三《小象传》说：「家人嗃嗃」，还没有失掉治家之道；「妇子嘻嘻」，就丧失了家中的规矩。

六四，富家，大吉。阳主义，阴主利，以阴居阴而在上位，能富其家者也。《象》曰：「富家，大吉」，顺在位也。九五，王假有家，勿恤，吉。假，更白反。假，至也，如「假于太庙」之「假」。有家，犹言有国也。九五，刚健中正，下应六二之柔顺中正，王者以是至于其家，则勿用忧恤而吉可必矣。盖聘纳后妃之吉占，而凡有是德者遇之，皆吉也。《象》曰：「王假有家」，交相爱也。程子曰：「夫爱其内助，妇爱其刑家。」

《家人》卦六四爻辞说：使家庭富足，大为吉利。朱熹解释：阳爻主于义，阴爻主于利；六四以阴爻居阴位而又处在上卦，是能够使家庭富足的人。六四《小象传》说：「富家，大吉」，是因为它柔顺而又居于恰当之位。九五爻辞说：君王来到自己的家室，不必忧虑，吉利。朱熹为「假」注音「更白反」，并解释「假」是到达的意思，如《礼记》「假于太庙」的「假」；「有家」犹如说「有国」。他接着说：九五刚健而居中得正，下面与柔顺中正的六二相应，君王以这样的德行来到自己的家室，就用不着忧虑，吉祥是必然的。这本是聘娶后妃的吉占；凡是具备这种德行的人遇到此爻，都是吉利的。九五《小象传》说：「王假有家」，是夫妇彼此相爱。朱熹引程颐的话说：「丈夫珍爱妻子在内的辅助，妻子珍爱丈夫为家立下的法度。」

上九，有孚威如，终吉。上九以刚居上，在卦之终，故言正家久远之道。占者必有诚信严威，则终吉也。《象》曰：威如之吉，反身之谓也。谓非作威也，反身自治，则人畏服之矣。

《家人》卦上九爻辞说：心怀诚信而又不失威严，最终吉利。朱熹解释：上九以阳刚之爻居于全卦最上，处在一卦的终结之处，所以讲的是端正家道、使之长久的道理。占卜的人必须既有诚信、又有威严，才能得到最终的吉祥。上九《小象传》说：有威严而得吉，说的是反求诸己。朱熹补充：这并不是要人作威作福，而是反身修治自己，别人自然就敬畏顺服了。

兑下，离上。睽：小事吉。睽，苦圭反。睽，乖异也。为卦上火下泽，性相违异；中女、少女，志不同归，故为睽。然以卦德言之，内说而外明。以卦变言之，则自《离》来者，柔进居三，自《中孚》来者，柔进居五，自《家人》来者兼之。以卦体言之，则六五得中，而下应九二之刚。是以其占不可大事，而小事尚有吉之道也。

《睽》卦下体为兑，上体为离。卦辞说：「睽卦，做小事吉利。」朱熹为「睽」注音「苦圭反」，并解释：「睽」是乖违背离的意思。就卦象说，上卦离为火、下卦兑为泽，火性炎上、水性润下，性质相违背；离为中女、兑为少女，两个女子心志不归于一处，所以卦名叫《睽》。不过就卦德说，内卦兑是和悦，外卦离是明察；就卦变说，此卦从《离》卦变来的，是柔爻上进居于第三位，从《中孚》变来的，是柔爻上进居于第五位，从《家人》变来的则两者兼备；就卦体说，六五居上卦之中，而下面与九二的阳刚相应。所以它的占断是：不可以做大事，做小事还有得吉的路子。

《彖》曰：「睽」，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。上、下俱上声。下同。以卦象释卦名义。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。说，音悦。以卦德、卦变、卦体释卦辞。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。极言其理而赞之。

《睽》卦《彖传》说：火燃动而向上，泽流动而向下，两个女子同住一处，心志却不朝一个方向走。朱熹注明这里的「上」「下」都读上声，下文同此，并指出这几句是用卦象解释卦名的含义。《彖传》接着说：和悦而依附于光明，柔爻上进而居尊，得中位又与阳刚相应，所以做小事吉利。朱熹注明「说」读作「悦」，并指出这是分别用卦德、卦变、卦体来解释卦辞。《彖传》又说：天在上、地在下，两相乖异，化育万物的事却是相同的；男女形质乖异，求合的心志却是相通的；万物形态各各不同，禀受天地之气的道理却是同类的。《睽》卦所处之时、所起之用真是大啊。朱熹说，这是把睽违之中自有相通的道理讲到极处而加以赞叹。

《象》曰：上火下泽，睽，君子以同而异。二卦合体而性不同。初九，悔亡，丧马勿逐，自复，见恶人，无咎。丧，去声。上无正应，有悔也。而居睽之时，同德相应，其悔亡矣。故有丧马勿逐而自复之象。然亦必见恶人，然后可以辟咎，如孔子之于阳货也。《象》曰：「见恶人」，以辟咎也。辟，音避。

《睽》卦《大象传》说：上面是火，下面是泽，这就是《睽》；君子取法此象，在大处与人相同，在小处保有自己的不同。朱熹解释：离、兑两卦合成一体而性质各异，所以有「同而异」之义。初九爻辞说：悔恨消失，丢了马不必去追，它自己会回来；去会见与自己不合的恶人，不会有过错。朱熹注明「丧」读去声。他解释：初九上面没有正应之爻，本该有悔；但处在睽违之时，它与同为阳刚、德性相同的九四彼此照应，悔恨就消失了，所以有「丢了马不去追而马自己回来」的象。不过也必须去会见那与自己乖违的人，然后才能避开咎害，就像孔子当年去回访阳货一样。初九《小象传》说：去「见恶人」，是为了避免咎害。朱熹注明「辟」读作「避」。

九二，遇主于巷，无咎。二、五阴阳正应，居睽之时，乖戾不合，必委曲相求而得会遇，乃为无咎，故其象占如此。《象》曰：「遇主于巷」，未失道也。本其正应，非有邪也。

《睽》卦九二爻辞说：在小巷中遇见了主人，不会有过错。朱熹解释：九二与六五一阳一阴，本是正相应的一对，但处在睽违之时，彼此乖戾不合，必须委曲婉转地互相寻求，才能得到会合，这样才没有过错，所以爻象与占辞如此。九二《小象传》说：「遇主于巷」，并没有背离正道。朱熹补充：这本来就是正应的一对，在巷中相遇只是形势曲折，并不是有什么邪僻之事。

六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓。无初有终。曳，以制反。掣，昌逝反。劓，鱼器反。六三、上九正应，而三居二阳之间，后为二所曳，前为四所掣，而当睽之时，上九猜很方深，故又有髡劓之伤。然邪不胜正，终必得合，故其象占如此。《象》曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。

《睽》卦六三爻辞说：看见车子被向后拖拽，拉车的牛被牵制住，赶车的人受了剃发和割鼻的刑罚。起初不顺，最终却能有好结果。朱熹为「曳」注音「以制反」，为「掣」注音「昌逝反」，为「劓」注音「鱼器反」。他解释：六三与上九本是正应，但六三夹在九二、九四两个阳爻之间，后面被九二拖拽，前面被九四牵制；又正当睽违之时，上九的猜疑狠戾正深，所以还有被剃发割鼻那样的伤害。然而邪不能胜正，终究必定能够会合，所以爻象与占辞如此。六三《小象传》说：「见舆曳」，是因为六三所居的位置不恰当；「无初有终」，是因为它终于遇上了上九这一阳刚。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。夫，如字。睽孤，谓无应。遇元夫，谓得初九。交孚，谓同德相信。然当睽时，故必危厉，乃得无咎。占者亦如是也。《象》曰：交孚无咎，志行也。

《睽》卦九四爻辞说：睽违之中孤立无援，遇上了那位善士，彼此以诚信相交，虽有危厉却不会有过错。朱熹注明「夫」字依本音读。他解释：「睽孤」是说九四没有相应之爻；「遇元夫」是说它得到了同为阳刚的初九；「交孚」是说两者德性相同而彼此信任。不过正当睽违之时，所以必定要经历危厉，才能免于咎害。占卜的人所处的情形也是这样。九四《小象传》说：以诚信相交而没有过错，是因为心志得以施行。

六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？噬，市制反。以阴居阳，悔也。居中得应，故能亡之。厥宗，指九二。噬肤，言易合。六五，有柔中之德，故其象占如是。《象》曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。

《睽》卦六五爻辞说：悔恨消失，同宗的人像咬开柔嫩的肌肤那样容易与自己合到一处，前往还会有什么过错呢？朱熹为「噬」注音「市制反」。他解释：六五以阴爻居阳位，本该有悔；但它居上卦之中而又有九二相应，所以能使悔恨消亡。「厥宗」指九二，「噬肤」是形容两者容易契合。六五具备柔顺守中的德行，所以爻象与占辞如此。六五《小象传》说：「厥宗噬肤」，是说前往会有福庆。

上九，睽孤；见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾。往遇雨则吉。弧，音胡。说，吐活反。媾，古豆反。睽孤，谓六三为二阳所制，而己以刚处明极睽极之地，又自猜很而乖离也。见豕负涂，见其污也。载鬼一车，以无为有也。张弧，欲射之也。说弧，疑稍释也。匪寇婚媾，知其非寇而实亲也。往遇雨则吉，疑尽释而睽合也。上九之与六三，先睽后合，故其象占如此。《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。

《睽》卦上九爻辞说：睽违之中孤立无援；看见一头猪背上满是污泥，又看见一车载着鬼怪，先张开弓要射，随后又放下了弓；来的并不是强盗，而是求婚的人。前往时遇上下雨就吉利。朱熹为「弧」注音同「胡」，为「说」注音「吐活反」，为「媾」注音「古豆反」。他解释：所谓「睽孤」，是说六三被九二、九四两个阳爻牵制，而上九自己以阳刚处在离明之极、睽违之极的位置，又自生猜疑狠戾而与人乖离。「见豕负涂」，是看见对方污秽不堪；「载鬼一车」，是把本来没有的事看成有；「张弧」，是想要射杀对方；「说弧」，是疑心稍稍解开；「匪寇婚媾」，是明白了对方不是强盗，其实是亲近之人；「往遇雨则吉」，是疑心完全消释而睽违转为会合。上九与六三本是先乖违而后会合，所以爻象与占辞如此。上九《小象传》说：遇雨而得吉，是因为种种疑虑都消失了。

艮下，坎上。蹇：利西南，不利东北，利见大人，贞吉。蹇，纪免反。蹇，难也；足不能进，行之难也。为卦艮下坎上，见险而止，故为蹇。西南平易，东北险阻。又，艮，方也，方在蹇中，不宜走险。又卦自《小过》而来，阳进则往居五而得中，退则入于艮而不进。故其占曰利西南，不利东北。当蹇之时，必见大人，然后可以济难。又，必守正，然后得吉。而卦之九五，刚健中正，有大人之象。自二以上，五爻皆得正位，则又贞之义也。故其占又曰利见大人，贞吉。盖见险者贵于能止，而又不可终于止。处险者利于进，而不可失其正也。

《蹇》卦下体为艮，上体为坎。卦辞说：「蹇卦，利于往西南，不利于往东北，利于见到大人，守持正固可获吉祥。」朱熹为「蹇」注音「纪免反」，并解释：「蹇」是艰难；脚不能前进，就是行走艰难。就卦体说，下艮上坎，见到险阻而停止不前，所以卦名叫《蹇》。西南地势平坦，东北地势险峻；而且艮是坚止的一方，人正陷在蹇难之中，不宜再往险处走。再看卦变，此卦从《小过》变来，阳爻前进就往居第五位而得中，后退就落入艮体而停止不前，所以占辞说「利西南，不利东北」。处在蹇难之时，必须见到大人，然后才能济渡艰难；又必须坚守正道，然后才能得吉。而此卦的九五刚健而居中得正，正有大人之象；从六二往上数，五个爻都得其正位，这又合于「贞」的意思，所以占辞又说「利见大人，贞吉」。总之，见到危险的人贵在能够停下来，但也不能一直停着不动；身处险中的人利于前进，却不可以失去正道。

《彖》曰：「蹇」，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！难，乃旦反。知，音智。以卦德释卦名义，而赞其美。「蹇，利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。以卦变、卦体释卦辞，而赞其时用之大也。

《蹇》卦《彖传》说：「蹇」就是艰难，险阻横在前面。看见险阻而能够停下来，这真是明智啊。朱熹为「难」注音「乃旦反」，读去声；「知」读作「智」。他指出这几句是用卦德解释卦名的含义，并赞美其中的明智。《彖传》接着说：卦辞讲「蹇，利西南」，是因为前往那里能够得中；讲「不利东北」，是因为那条路会走到穷尽；讲「利见大人」，是因为前往能够建功；各爻居位得正，守正而吉，可以用来端正邦国。《蹇》卦所处之时、所起之用真是大啊。朱熹指出这几句是用卦变和卦体解释卦辞，并赞叹它因时制用的重大。

《象》曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。初六，往蹇，来誉。往遇险，来得誉。《象》曰：「往蹇，来誉」，宜待也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。柔顺中正，正应在上，而在险中，故蹇而又蹇，以求济之，非以其身之故也。不言吉凶者，占者但当鞠躬尽力而已，至于成败利钝，则非所论也。《象》曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。事虽不济，亦无可尤。

《蹇》卦《大象传》说：山上积着水，这就是《蹇》；君子取法此象，反躬自省、修养德行。初六爻辞说：前往会遇到蹇难，回来则得到赞誉。朱熹解释：往前走就撞上险阻，退回来反而获得美名。初六《小象传》说：「往蹇，来誉」，是说此时应当等待时机。六二爻辞说：王的臣子在蹇难之中一再蹇难，并不是为了他自己的缘故。朱熹解释：六二柔顺而居中得正，与它正相应的九五在上面，却陷在坎险之中，所以它蹇难重重，仍要设法去救助，这不是为自身打算。爻辞不讲吉凶，是因为占卜的人此时只当鞠躬尽力而已；至于最后是成是败、是顺是挫，就不在考虑之列了。六二《小象传》说：「王臣蹇蹇」，终究不会有什么可以责怪的。朱熹补充：事情即使没有办成，也没有什么可以怪罪的。

九三，往蹇，来反。反就二阴，得其所安。《象》曰：「往蹇，来反」，内喜之也。六四，往蹇，来连。连于九三，合力以济。《象》曰：「往蹇，来连」，当位实也。当，去声。九五，大蹇，朋来。大蹇者，非常之蹇也。九五居尊，而有刚健中正之德，必有朋来而助之者。占者有是德，则有是助矣。《象》曰：「大蹇，朋来」，以中节也。

《蹇》卦九三爻辞说：前往会遇到蹇难，回来则返归本位。朱熹解释：九三退回来靠近初六、六二两个阴爻，得到了安身之处。九三《小象传》说：「往蹇，来反」，是说内卦的两个阴爻都为它的归来而欢喜。六四爻辞说：前往会遇到蹇难，回来则与人连合。朱熹解释：六四退回来与九三连结，合力去济渡蹇难。六四《小象传》说：「往蹇，来连」，是因为六四居位得当，而所连结的九三又是阳刚充实的依靠。朱熹注明「当」读去声。九五爻辞说：处在极大的蹇难之中，朋友前来相助。朱熹解释：「大蹇」是非同寻常的蹇难。九五身居尊位，具备刚健中正的德行，必定有朋友前来帮助他；占卜的人若有这样的德行，就会得到这样的助力。九五《小象传》说：「大蹇，朋来」，是因为九五居中而合乎节度。

上六，往蹇，来硕，吉，利见大人。已在卦极，往无所之，益以蹇耳。来就九五，与之济蹇，则有硕大之功。大人，指九五。晓占者宜如是也。《象》曰：「往蹇，来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。

《蹇》卦上六爻辞说：前往会遇到蹇难，回来则有大的收获，吉利，利于见到大人。朱熹解释：上六已经处在全卦的最上一爻，再往前走也无处可去，只会更加艰难；退回来亲附九五，与他一同济渡蹇难，就会有硕大的功业。「大人」指九五。这是晓谕占卜的人应当如此行事。上六《小象传》说：「往蹇，来硕」，是因为它的心志在于向内亲附；「利见大人」，是因为它顺从了九五这位尊贵之人。

坎下，震上。解：利西南，无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。解，音蟹。《彖传》、《大象》同。解，难之散也。居险能动，则出于险之外矣，解之象也。难之既解，利于平易安静，不欲久为烦扰。且其卦自《升》来，三往居四，入于坤体，二居其所，而又得中，故利于西南平易之地。若无所往，则宜来复其所而安静。若尚有所往，则宜早往早复，不可久烦扰也。

《解》卦下体为坎，上体为震。卦辞说：「解卦，利于往西南；如果无处可去，回到原处就吉利；如果还有所前往，早去早回就吉利。」朱熹注明「解」读作「蟹」，《彖传》和《大象传》中同此读法。他解释：「解」是患难消散。身处险中而能奋动，就能脱出险境之外，这就是「解」的象。患难既已解除，就利于平易安静，不宜长久地折腾扰攘。再看卦变，此卦从《升》卦变来，九三前往居于第四位，进入上体坤中，九二仍居原处而又得中位，所以利于西南那样平易之地。如果没有什么要去做的，就应当回到原来的位置安静下来；如果还有事情要办，就应当早去早回，不可长久地烦扰不休。

《彖》曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。以卦德释卦名义。「解，利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。以卦变释卦辞。《坤》为众，得众，谓九四入坤体得中有功，皆指九二。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉。极言而赞其大也。

《解》卦《彖传》说：《解》，是身处险境而能奋动，动而脱出了险境，所以叫「解」。朱熹指出这一句是用卦德解释卦名的含义。《彖传》接着说：卦辞讲「解，利西南」，是因为前往那里能够得到众人拥戴；讲「其来复吉」，是因为回来就能守住中道；讲「有攸往，夙吉」，是因为前往能够建立功业。朱熹指出这几句是用卦变解释卦辞：坤卦象征众庶，所谓「得众」，是说九四进入了坤体；至于「得中」和「有功」，则都是指九二。《彖传》又说：天地之气舒解，雷雨就兴作；雷雨兴作，百果草木的种子外壳都会裂开而萌芽。《解》卦所处之时真是大啊。朱熹说，这是把道理讲到极处而赞叹它的宏大。

《象》曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。初六，无咎。难既解矣，以柔在下，上有正应，何咎之有？故其占如此。《象》曰：刚柔之际，义无咎也。九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。此爻取象之意未详。或曰：卦凡四阴，除六五君位，余三阴，即三狐之象也。大抵此爻为卜田之吉占，亦为去邪媚而得中直之象。能守其正，则无不吉矣。《象》曰：九二「贞吉」，得中道也。

《解》卦《大象传》说：雷雨兴作，这就是《解》；君子取法此象，赦免过失、宽宥罪愆。初六爻辞说：不会有过错。朱熹解释：患难既已解除，初六以柔爻居于最下，上面又有九四与它正相应，还会有什么咎害呢？所以占辞如此。初六《小象传》说：刚爻与柔爻交接相应，就道理而言不会有过错。九二爻辞说：田猎中捕获了三只狐狸，又得到黄色的箭镞，守持正固可获吉祥。朱熹坦言这一爻取象的用意还不清楚。有人说：全卦共有四个阴爻，除去六五这个君位，其余三个阴爻就是三只狐狸的象。大体上，这一爻是占问田猎的吉占，也是除去邪佞谄媚之人而得到中正刚直之道的象；能够守住正道，就没有不吉利的。九二《小象传》说：九二之所以「贞吉」，是因为它得到了居中之道。

六三，负且乘，致寇至，贞吝。乘，如字；又石证反。《系辞》备矣。贞吝，言虽以正得之，亦可羞也，唯避而去之为可免耳。《象》曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？戎，古本作「寇」。

《解》卦六三爻辞说：背着东西却又坐在车上，招来了强盗，即使守正也有憾惜。朱熹注明「乘」依本音读，也可读「石证反」；并说这一爻的义理在《系辞传》中已经讲得很详尽了。他解释：「贞吝」是说即便这个位置是凭正当途径得来的，也仍然可羞，只有主动避开、辞去它才能免祸。六三《小象传》说：「负且乘」，实在是可丑的；自己招来了兵戎，又能怪谁呢？朱熹注明「戎」字在古本中作「寇」。

九四，解而拇，朋至斯孚。解，佳买反。《象》同。拇，茂后反。拇，指初。初与四，皆不得其位而相应，应之不以正者也。然四阳初阴，其类不同，若能解而去之，则君子之朋至而相信也。《象》曰：「解而拇」，未当位也。

《解》卦九四爻辞说：解脱掉你的脚拇指，朋友到来就会以诚相信。朱熹为「解」注音「佳买反」，《小象传》中同此；为「拇」注音「茂后反」。他解释：「拇」指初六。初六与九四都没有居于当位之处却彼此相应，是不以正道相应的一对；然而九四是阳、初六是阴，两者不是同类，如果能够解脱并舍弃这种牵连，那么君子一类的朋友就会前来并且彼此信任。九四《小象传》说：要「解而拇」，是因为九四所居的位置本来就不恰当。

六五，君子维有解，吉，有孚于小人。解，音蟹。《象》同。卦凡四阴，而六五当君位，与三阴同类者，必解而去之则吉也。孚，验也。君子有解，以小人之退为验也。《象》曰：君子有解，小人退也。上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。射，食亦反。隼，荀尹反。《系辞》备矣。《象》曰：公用射隼，以解悖也。解，佳买反。

《解》卦六五爻辞说：君子只要能够解脱开去，就吉利，并且会在小人身上得到验证。朱熹注明「解」读作「蟹」，《小象传》中同此。他解释：全卦共有四个阴爻，六五居于君位，与其余三个阴爻本是同类，必须解脱并除去这种牵连才吉利。「孚」在这里是应验的意思：君子有所解除，就以小人的退避作为验证。六五《小象传》说：君子有所解除，小人自然退避。上六爻辞说：王公在高墙之上射猎鸷鸟，一举射获，没有不利的。朱熹为「射」注音「食亦反」，为「隼」注音「荀尹反」，并说这一爻的义理在《系辞传》中已经讲得很详尽了。上六《小象传》说：王公射猎鸷鸟，是为了解除悖乱。朱熹注明这里的「解」读「佳买反」。

兑下，艮上。损：有孚，元吉、无咎、可贞、利有攸往。损，减省也。为卦损下卦上画之阳，益上卦上画之阴，损兑泽之深，益艮山之高，损下益上，损内益外，剥民奉君之象，所以为损也。损所当损，而有孚信，则其占当有此下四者之应矣。曷之用？二簋可用享。簋，音轨。言当损时，则至薄无害。

《损》卦下体为兑，上体为艮。卦辞说：「损卦，心怀诚信，大为吉利、不会有过错、可以守正、利于有所前往。」朱熹解释：「损」是减少省约的意思。就卦体说，减去下卦最上一画的阳爻，增益到上卦最上一画的阴位上，减损兑泽的深度，增高艮山的高度，是损减下面来增益上面、损减内部来增益外部，有剥取百姓以奉养君上的象，所以卦名叫《损》。凡是损减了应当损减的，又能怀有诚信，那么占断就会有以上四项的应验。卦辞接着说：用什么来祭祀呢？两簋薄食就可以用来献享。朱熹为「簋」注音同「轨」，并说：这是讲正当该损减的时候，礼物极其菲薄也没有妨害。

《彖》曰：「损」，损下益上，其道上行。上行之上，时掌反。以卦体释卦名义。损而有孚，元吉、无咎、可贞、利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。此释卦辞。时，谓当损之时。

《损》卦《彖传》说：《损》是损减下面增益上面，它的道理是向上行进。朱熹为「上行」的「上」注音「时掌反」，读上声，并指出这一句是用卦体解释卦名的含义。《彖传》接着说：有所损减而心怀诚信，就大为吉利、不会有过错、可以守正、利于有所前往。用什么来祭祀呢？两簋薄食就可以用来献享。用两簋薄食应当合乎其时，减损刚强、增益柔弱也应当合乎其时；损与益、盈与虚，都要随着时势一同推移。朱熹指出这几句是解释卦辞；所谓「时」，就是指应当损减的时候。

《象》曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。惩，直升反。君子修身，所当损者，莫切于此。初九，已事遄往，无咎，酌损之。已，音以。遄，市专反。四爻同。初九，当损下益上之时，上应六四之阴，辍所为之事，而速往以益之，无咎之道也。故其象占如此。然居下而益上，亦当斟酌其浅深也。《象》曰：「已事遄往」，尚合志也。尚、上通。

《损》卦《大象传》说：山下面有泽，这就是《损》；君子取法此象，惩戒自己的忿怒，堵塞自己的欲望。朱熹为「惩」注音「直升反」，并说：君子修养自身，最该损减的莫过于忿与欲这两样。初九爻辞说：停下自己手头的事快速前往，不会有过错，但要斟酌着损减自己。朱熹注明「已」读作「以」，为「遄」注音「市专反」，并说六四爻中的「遄」字读法相同。他解释：初九处在损下益上的时候，上面与六四之阴相应，于是停下自己正在做的事，赶快前去增益六四，这是免于咎害的做法，所以爻象与占辞如此。不过身居下位而去增益上面，也应当斟酌所损的深浅轻重。初九《小象传》说：「已事遄往」，是因为它与上面的心志相合。朱熹注明「尚」与「上」两字相通。

九二，利贞，征凶，弗损益之。九二刚中，志在自守，不肯妄进，故占者利贞，而征则凶也。弗损益之，言不变其所守，乃所以益上也。《象》曰：九二「利贞」，中以为志也。

《损》卦九二爻辞说：利于守持正固，出行前往则有凶险；不去损减自己，正是增益了对方。朱熹解释：九二以阳爻居下卦之中，刚而得中，心志在于自守，不肯轻率妄进，所以占卜的人利于守正，若贸然前往就凶。「弗损益之」是说不改变自己所坚守的原则，这本身就是对上面最好的增益。九二《小象传》说：九二之所以「利贞」，是因为它把守中作为自己的心志。

六三，三人行，则损一人，一人行，则得其友。下卦本乾，而损上爻以益坤，三人行而损一人也。一阳上而一阴下，一人行而得其友也。两相与则专，三则杂而乱，卦有此象，故戒占者当致一也。《象》曰：一人行，三则疑也。

《损》卦六三爻辞说：三个人同行，就会减去一个人；一个人独行，反而会得到他的朋友。朱熹解释：《损》卦的下体本来是乾，减损它最上一爻去增益上体的坤，这就是「三人行而损一人」；一个阳爻上去、一个阴爻下来，这就是「一人行而得其友」。两个人相交往则专一，三个人在一起就驳杂纷乱，卦中含有这样的象，所以告诫占卜的人办事、交人都应当归于专一。六三《小象传》说：一个人独行才能相得，三个人在一起就会互相猜疑。

六四，损其疾，使遄有喜，无咎。以初九之阳刚益己，而损其阴柔之疾，唯速则善。戒占者如是，则无咎矣。《象》曰：「损其疾」，亦可喜也。六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。柔顺虚中，以居尊位，当损之时，受天下之益者也。两龟为朋，十朋之龟，大宝也。或以此益之而不能辞，其吉可知。占者有是德，则获其应也。《象》曰：六五「元吉」，自上佑也。

《损》卦六四爻辞说：减损自身的毛病，让它快些好转就有喜庆，不会有过错。朱熹解释：六四借初九的阳刚来增益自己，从而损去自身阴柔的病痛，越快越好；这是告诫占卜的人照此去做，就不会有咎害。六四《小象传》说：「损其疾」，也是值得欢喜的事。六五爻辞说：有人赠送价值十朋的大龟来增益他，无法推辞，大为吉利。朱熹解释：六五柔顺而中虚，居于尊位，处在损减之时，正是承受天下人增益的一位。两只龟为一朋，十朋之龟是极贵重的宝物；有人拿这样的重宝来增益他而他推辞不掉，其吉可想而知。占卜的人若有这样的德行，就会得到相应的报答。六五《小象传》说：六五之所以「元吉」，是由于上天的保佑。

上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。上九，当损下益上之时，居卦之上，受益之极，而欲自损以益人也。然居上而益下，有所谓惠而不费者，不待损己，然后可以益人也。能如是，则无咎，然亦必以正则吉，而利有所往。惠而不费，其惠广矣，故又曰，得臣无家。《象》曰：「弗损益之」，大得志也。

《损》卦上九爻辞说：不损减别人而能增益别人，不会有过错，守正则吉，利于有所前往，会得到臣民归附而不限于一家一室。朱熹解释：上九处在损下益上的时候，又居于全卦的最上，受益已到极点，于是反过来想损减自己去增益别人。不过身居上位而增益下面，有所谓「给人恩惠而自己并不破费」的做法，不必先损减自己，然后才能增益别人。能够这样，就没有过错；但也必须行事守正才吉，才利于有所前往。恩惠遍施而自己不费，这恩惠就广大了，所以爻辞又说「得臣无家」。上九《小象传》说：「弗损益之」，是说大大地实现了自己的心志。

震下，巽上。益：利有攸往，利涉大川。益，增益也。为卦损上卦初画之阳，益下卦初画之阴，自上卦而下于下卦之下，故为益。卦之九五、六二，皆得中正。下震上巽，皆木之象，故其占利有所往，而利涉大川也。

《益》卦下体为震，上体为巽。卦辞说：「益卦，利于有所前往，利于渡过大河。」朱熹解释：「益」是增益的意思。就卦体说，减去上卦最下一画的阳爻，增益到下卦最下一画的阴位上，阳爻从上卦下降到下卦的最下面，所以卦名叫《益》。此卦九五、六二都居中得正；下卦震与上卦巽在《说卦传》中都取木的象，木能浮行于水上，所以占断是利于有所前往，并且利于渡过大河。

《彖》曰：「益」，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。「上下」之下，去声。以卦体释卦名义。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。以卦体、卦象释卦辞。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。施，始豉反。动、巽二卦之德，乾下施，坤上生，亦上文卦体之义。又以此极言赞益之大。

《益》卦《彖传》说：《益》是损减上面来增益下面，百姓喜悦得没有边际；居上位的人屈尊到下面来，这条道路极其光大。朱熹注明「自上下下」中后一个「下」读去声，并指出这几句是用卦体解释卦名的含义。《彖传》接着说：卦辞讲「利有攸往」，是因为九五、六二居中得正而有福庆；讲「利涉大川」，是因为木能浮行于水上之道得以施行。朱熹指出这是用卦体和卦象解释卦辞。《彖传》又说：增益之道奋动而又谦逊，日日精进没有止境；上天施予、大地化生，它的增益无所不在；凡是增益之道，都要随着时势一同推行。朱熹为「施」注音「始豉反」，并说：「动」是震的德、「巽」是巽的德；乾在上而向下施予、坤在下而向上化生，这也就是上文所讲的卦体之义。《彖传》又借此把《益》道之大讲到极处而加以赞叹。

《象》曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。风雷之势，交相帮助。迁善改过，益之大者，而其相益亦犹是也。初九，利用为大作，元吉，无咎。初虽居下，然当益下之时，受上之益者也，不可徒然无所报效。故利用为大作，必元吉，然后得无咎。《象》曰：「元吉，无咎」，下不厚事也。下本不当任厚事，故不如是，不足以塞咎也。

《益》卦《大象传》说：风与雷相激，这就是《益》；君子取法此象，见到善行就迁而从之，有了过失就立即改正。朱熹解释：风与雷的气势彼此助长；迁善与改过是自我增益中最大的两件事，二者互相促成也正像风雷相助一样。初九爻辞说：利于用来兴办大的事业，大为吉利，才不会有过错。朱熹解释：初九虽然居于下位，但正当增益下面的时候，是承受上面恩益的一爻，不可白白受益而毫无报效，所以利于用来兴办大事，必须做到大吉，然后才能免于咎害。初九《小象传》说：所以要「元吉」才「无咎」，是因为居下位的人本不该承担重大的事务。朱熹补充：在下位者本来不当担任厚重之事，所以若不做到大吉，就不足以堵住咎责。

六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。六二，当益下之时，虚中处下，故其象占与《损》六五同。然爻位皆阴，故以永贞为戒。以其居下而受上之益，故又为卜郊之吉占。《象》曰：或益之，自外来也。或者，众无定主之辞。

《益》卦六二爻辞说：有人赠送价值十朋的大龟来增益他，无法推辞，长久守正则吉；君王用它来祭享上帝，吉利。朱熹解释：六二正当增益下位的时候，中心虚静而处在下卦，所以它的爻象与占辞同《损》卦六五相同。不过六二是阴爻又居阴位，柔弱而难以自立，所以特地用「永贞」来告诫。因为它居下位而承受上面的增益，所以又成为占问郊祀之礼的吉占。六二《小象传》说：有人来增益他，是从外面来的。朱熹解释：「或」字是表示众人而没有确定主名的说法。

六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。六三阴柔，不中不正，不当得益者也。然当益下之时，居下之上，故有益之以凶事者。盖警戒震动，乃所以益之也。占者如此，然后可以无咎。又戒以有孚中行，而告公用圭也。用圭，所以通信。《象》曰：益用凶事，固有之也。益用凶事，欲其困心衡虑而固有之也。

《益》卦六三爻辞说：用凶险艰难之事来增益他，不会有过错；心怀诚信、行事合于中道，向王公禀告时要执圭为信。朱熹解释：六三阴柔，既不居中又不得正，本不该得到增益的一爻；但正当增益下面的时候，它又居于下卦之上，所以出现了用凶险之事来增益它的情形——用警戒和震动来磨炼它，正是对它的增益。占卜的人若能这样受用，然后才可以没有过错。爻辞又用「有孚中行」和「告公用圭」来告诫他；所谓「用圭」，是用玉圭作为通达诚信的凭证。六三《小象传》说：用凶事来增益，是要使他牢牢地据有这份长进。朱熹解释：用凶事来增益，是希望他内心困苦、思虑横塞，从而把这份长进坚固地保有下来。

六四，中行告公从，利用为依迁国。三、四皆不得中，故皆以中行为戒。此言以益下为心，而合于中行，则告公而见从矣。《传》曰：「周之东迁，晋、郑焉依。」盖古者迁国以益下，必有所依，然后能立。此爻又为迁国之吉占也。《象》曰：告公从，以益志也。

《益》卦六四爻辞说：行事合于中道，禀告王公就会得到听从，利于凭借依托而迁移国都。朱熹解释：六三、六四都不居中位，所以两爻的爻辞都用「中行」来告诫。这里是说，只要以增益下民为存心，又合于中道，那么向王公进言就会被采纳。《左传》记载：「周王室东迁洛邑，全靠晋国和郑国作依托。」古时候迁移国都是为了增益百姓，但必须有所依托，然后才能立国，所以这一爻又是占问迁都的吉占。六四《小象传》说：禀告王公而被听从，是因为他存的是增益下民的心志。

九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。上有信以惠于下，则下亦有信以惠于上矣。不问而元吉可知。《象》曰：「有孚惠心」，勿问之矣。惠我德，大得志也。

《益》卦九五爻辞说：怀着诚信而有施惠于人之心，不必占问也知道大吉；下面的人也会怀着诚信来感念我的恩德。朱熹解释：在上位的人有诚信而施惠于下，那么在下位的人也会以诚信来回报在上者；这样不必发问，大吉是可以断定的。九五《小象传》说：「有孚惠心」，就不用再问了；下民感念我的恩德，说明大大地实现了心志。

上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。以阳居益之极，求益不已，故莫益而或击之。立心勿恒，戒之也。《象》曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。莫益之者，犹从其求益之偏辞而言也。若究而言之，则又有击之者矣。

《益》卦上九爻辞说：没有人来增益他，反倒有人来攻击他；立心不能守常，凶险。朱熹解释：上九以阳爻居于《益》卦的最上一爻，求取增益没有休止，所以不但无人增益他，反而有人攻击他；「立心勿恒」是对他的告诫。上九《小象传》说：「莫益之」，只是就一偏而言的话；「或击之」，那是从外面来的。朱熹解释：说「没有人增益他」，还只是顺着他一味求益这一面来说的偏辞；若彻底追究下去，那就还会有前来攻击他的人了。

乾下，兑上。□：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，古快反。号，户羔反。卦内并同。夬，决也，阳决阴也，三月之卦也。以五阳去一阴，决之而已。然其决之也，必正名其罪，而尽诚以呼号其众，相与合力，然亦尚有危厉，不可安肆。又，当先治其私，而不可专尚威武，则利有所往也。皆戒之之辞。

《夬》卦下体为乾，上体为兑（卦名「夬」字源本脱漏，此处以□标出）。卦辞说：「在王庭上公开宣扬小人的罪状，以诚信呼号众人，仍旧有危险。先从自己的封邑整治起，不利于动用武力，利于有所前往。」朱熹为「夬」注音「古快反」，为「号」注音「户羔反」，并说全卦之内的这两个字都照此读。他解释：「夬」是决断、决去的意思，指阳爻决去阴爻，在十二消息卦中是三月之卦。以五个阳爻去驱除一个阴爻，决去它罢了；但决去它的时候，必须公开指明它的罪名，并竭尽诚意号召众人，大家合力而行。即便如此，仍旧有危厉，不可安逸放纵；又应当先整治自己的私事，不可一味崇尚武力，这样才利于有所前往。这些都是告诫之辞。

《彖》曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。说，音悦。释卦名义，而赞其德。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。长，丁丈反。此释卦辞。柔乘五刚，以卦体言，谓以一小人加于众君子之上，是其罪也。刚长乃终，谓一变则为纯乾也。

《夬》卦《彖传》说：「夬」就是决去，是阳刚决去阴柔。乾健而兑悦，决断之中又能和顺。朱熹注明「说」读作「悦」，并指出这是解释卦名的含义并赞美它的德性。《彖传》接着说：卦辞讲「扬于王庭」，是因为一个柔爻凌驾在五个刚爻之上；讲「孚号有厉」，是说知道危险，其道才光大；讲「告自邑，不利即戎」，是说一味崇尚武力就会走到穷途；讲「利有攸往」，是说阳刚增长到底才算完成。朱熹为「长」注音「丁丈反」，并指出这几句是解释卦辞：所谓「柔乘五刚」，是就卦体来说的，指一个小人凌驾在众多君子之上，这正是它的罪状；所谓「刚长乃终」，是说《夬》再变一次就成了纯乾之卦。

《象》曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。上，时掌反。施，始豉反。泽上于天，溃决之势也。施禄及下，溃决之意也。居德则忌，未详。初九，壮于前趾，往不胜为咎。前，犹进也。当决之时，居下任壮，不胜宜矣。故其象占如此。《象》曰：不胜而往，咎也。

《夬》卦《大象传》说：泽水升到天上，这就是《夬》；君子取法此象，把俸禄施及下面的人，若囤积德惠而不施舍便是所忌。朱熹为「上」注音「时掌反」，为「施」注音「始豉反」。他解释：泽水升到天上，是即将溃决倾泻之势；把俸禄施及下面，正合这溃决而下的意思；至于「居德则忌」一句，朱熹坦言其义还不明白。初九爻辞说：脚趾向前用壮，前往而不能取胜，就成了过错。朱熹解释：「前」犹如说前进；正当决去小人的时候，初九身居最下之位却逞其刚壮，不能取胜是理所当然的，所以爻象与占辞如此。初九《小象传》说：明知不能取胜还要前往，这就是过错。

九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。莫，音暮。九二，当决之时，刚而居柔，又得中道，故能忧惕号呼，以自戒备，而莫夜有戎，亦可无患也。《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

《夬》卦九二爻辞说：警惕地呼号戒备，即使傍晚有兵戎来袭，也不必忧虑。朱熹注明「莫」读作「暮」。他解释：九二处在决去小人的时候，以阳刚之质居于阴柔之位，又居下卦之中而得中道，所以能够心存忧惕、呼号众人而自作戒备；这样即便到了傍晚有敌兵来犯，也可以没有祸患。九二《小象传》说：有兵戎来袭而不必忧虑，是因为九二得了中道。

九三，壮于九页，有凶，君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。九页，求龟反。九页，颧也。九三，当决之时，以刚而过乎中，是欲决小人，而刚壮见于面目也，如是则有凶道矣。然在众阳之中，独与上六为应，若能果决其决，不系私爱，则虽合于上六，如独行遇雨。至于若濡而为君子所愠，然终必能决去小人而无所咎也。温峤之于王敦，其事类此。《象》曰：「君子夬夬」，终无咎也。

《夬》卦九三爻辞说：刚壮之气显露在颧骨上，有凶险；君子决断而又决断，独自行走时遇上雨，衣衫像被沾湿一样而招来同伴的愠怒，但终究没有过错。朱熹为「九页」（即「頄」字，源本拆作两字）注音「求龟反」，并解释「九页」就是颧骨。他说：九三处在决去小人的时候，以阳刚之质而超过了中道，这是想决去小人而把刚猛之气都写在脸上了，这样就有取凶之道。然而在众阳之中，只有九三与上六相应；如果能够果断地把该决的决去，不牵系于私人的情爱，那么即使与上六有所交涉，也不过像独自行路时碰上下雨，以至于衣衫沾湿而被同道的君子责怪罢了，最终必定能够决去小人而不致有灾祸。晋代温峤周旋于王敦左右而终于讨平其乱，事情正与此类似。九三《小象传》说：「君子夬夬」，最终不会有过错。

九四，臀无肤，其行次且；牵羊悔亡，闻言不信。臀，徒敦反。次，七私反。且，七余反。《姤》卦同。以阳居阴，不中不正，居则不安，行则不进。若不与众阳竞进，而安出其后，则可以亡其悔。然当决之时，志在上进，必不能也。占者闻言而信，则转凶而吉矣。牵羊者，当其前则不进，纵之使前而随其后，则可以行矣。《象》曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。

《夬》卦九四爻辞说：臀部没有皮肉，行走起来趑趄不前；像牵羊那样跟在后面走，悔恨就会消失，可惜听了这话却不肯相信。朱熹为「臀」注音「徒敦反」，为「次」注音「七私反」，为「且」注音「七余反」，并说《姤》卦中同样的字句读法相同。他解释：九四以阳爻居阴位，既不居中又不得正，停下来则不得安稳，往前走则进不了步。如果它不与其他阳爻争先前进，而安心地走在后面，就可以消除悔恨；但正当决去小人之时，众阳志在上进，它必定做不到。占卜的人若听到这番话而肯相信，就能转凶为吉。所谓「牵羊」，是说挡在羊前面它反而不走，放开它让它先行而人跟在后头，羊就走得动了。九四《小象传》说：「其行次且」，是因为九四所居的位置不恰当；「闻言不信」，是因为它听觉不聪、心里不明。

九五，苋陆夬夬，中行无咎。苋，闲辨反。苋陆，今马齿苋，感阴气之多者。九五，当决之时，为决之主，而切近上六之阴，如苋陆然。若决而决之，而又不为过暴，合于中行，则无咎矣。戒占者当如是也。

《夬》卦九五爻辞说：像铲除马齿苋那样决断而又决断，行事合于中道就没有过错。朱熹为「苋」注音「闲辨反」，并解释：「苋陆」就是今天所说的马齿苋，是感受阴气最多的一种草。他说：九五处在决去小人的时候，是主持决断的一爻，而它又紧挨着上六之阴，那阴柔就像贴身而生的马齿苋一样。如果该决就决，同时又不至于过分暴烈，行事合于中道，那就没有过错。这是告诫占卜的人应当如此。

《象》曰：「中行无咎」，中未光也。《程传》备矣。《传》曰：「卦辞言‘夬夬’，则于中行为无咎矣。《象》复尽其义，云中未光也。夫人心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉。五，心有所比，以义之不可而决之，虽行于外，不失中正之义，可以无咎，然于中道未得为光大也。盖人心一有所欲，则离道矣。」夫子于此，示人之意深矣。上六，无号，终有凶。阴柔小人，居穷极之时，党类已尽，无所号呼，终必有凶也。占者有君子之德，则其敌当之，不然反是。《象》曰：无号之凶，终不可长也。

《夬》卦九五《小象传》说：「中行无咎」，是说九五的中道还不够光大。朱熹说这一句程颐《易传》已经讲得很完备，于是引程颐的话：「爻辞讲『夬夬』，那么行事合于中道就没有过错了；《象传》又进一步申明其义，说『中未光也』。人只有心正意诚，才能把中正之道推到极处，而德性充实、光辉发越。九五心里对上六还有所亲比，只因道义上不容许才去决断它；这样虽然表现在行事上不失中正之义，可以没有过错，但就内心的中道而言还谈不上光大。因为人心一旦有所私欲，就已经离开正道了。」朱熹说，孔子在这里点示世人的用意是很深的。上六爻辞说：无处呼号求救，最终有凶险。朱熹解释：上六是阴柔的小人，处在穷途末路之时，同党已经消尽，无处呼号求援，最终必定有凶。占卜的人如果具有君子的德行，那么这一凶就落在他的敌人身上；反过来，若自己就是那小人，结果便相反。上六《小象传》说：无处呼号的凶险，说明这种局面终究不能长久。

巽下，乾上。女后：女壮，勿用取女。姤，古后反。取，七喻反。姤，遇也。决尽则为纯乾，四月之卦。至姤然后一阴可见，而为五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故为遇。遇已非正，又一阴而遇五阳，则女德不贞而壮之甚也。取以自配，必害乎阳，故其象占如此。

《姤》卦下体为巽，上体为乾（卦名「姤」字源本拆作「女后」两字）。卦辞说：「姤卦，女子过于强壮，不要娶这样的女子。」朱熹为「姤」注音「古后反」，为「取」（即「娶」）注音「七喻反」。他解释：「姤」是相遇的意思。阴爻被决尽之后就成为纯乾，那是四月之卦；到了《姤》才又见到一个阴爻生出来，成为五月之卦。因为这一阴的出现本不是人所指望的，却突然碰上了，如同不约而遇，所以取「遇」为义。这样的相遇本已不正，何况是一个阴爻同时遇上五个阳爻，那就是女子之德不贞而强壮到极点了。娶这样的女子来做配偶，必定会危害阳刚，所以爻象与占辞如此。

《彖》曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。释卦名。「勿用取女」，不可与长也。释卦辞。天地相遇，品物咸章也。以卦体言。刚遇中正，天下大行也。指九五。姤之时义大矣哉。几微之际，圣人所谨。《象》曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。

《姤》卦《彖传》说：「姤」就是相遇，是阴柔遇上阳刚。朱熹指出这一句是解释卦名。《彖传》接着说：卦辞讲「勿用取女」，是因为不可以和这样的人长久相处。朱熹指出这是解释卦辞。《彖传》又说：天与地彼此相遇，万物就都显明昭著。朱熹说这是就卦体来讲的。《彖传》再说：阳刚遇上中正之位，天下之道就能大行。朱熹说这是指九五。《彖传》最后赞叹：《姤》卦所处之时、所含之义真是大啊。朱熹说：一阴初生这种极细微的关头，正是圣人最谨慎对待的地方。《大象传》说：天底下有风吹拂，这就是《姤》；君王取法此象，颁布政令来告谕四方。

初六，系于金柅，贞吉，有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。柅，乃李反，又女纪反。柅，所以止车，以金为之，其刚可知。一阴始生，静正则吉，往进则凶。故以二义戒小人，使不害于君子，则有吉而无凶。然其势不可止也，故以羸豕蹢躅晓君子，使深为之备云。《象》曰：「系于金柅」，柔道牵也。牵，进也，以其进，故止之。

《姤》卦初六爻辞说：拴系在金属的止车器上，守正则吉；若有所前往，就会见到凶险；那瘦弱的母猪其实躁动不安、来回蹢躅。朱熹为「柅」注音「乃李反」，又音「女纪反」，并解释：「柅」是用来止住车轮的器具，这里说是用金属制成的，可见它的坚刚。他说：《姤》卦一阴刚刚生出，此时安静守正就吉，一往前进就凶，所以爻辞用这两层意思告诫小人，使他不去危害君子，那就有吉无凶。然而阴长的趋势毕竟不可强止，所以又用瘦猪躁动踢跳的比喻晓谕君子，让他及早深加防备。初六《小象传》说：「系于金柅」，是因为阴柔之道正在牵引上行。朱熹解释：「牵」在这里是前进的意思；正因为它要前进，所以才要止住它。

九二，包有鱼，无咎，不利宾。鱼，阴物。二与初遇，为包有鱼之象。然制之在己，故犹可以无咎。若不制而使遇于众，则其为害广矣。故其象占如此。《象》曰：「包有鱼」，义不及宾也。

《姤》卦九二爻辞说：厨中包裹着鱼，不会有过错，但不利于用它来待客。朱熹解释：鱼属阴类之物；九二与初六相遇，就有「包中有鱼」的象。这条鱼由自己管束着，所以还可以没有过错；如果不加管束而让它去与众人相遇，那祸害就蔓延广了，所以爻象与占辞如此。九二《小象传》说：「包有鱼」，就道理而言不该拿它去待宾客。

九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。九三过刚不中，下不遇于初，上无应于上，居则不安，行则不进，故其象占如此。然既无所遇，则无阴邪之伤。故虽危厉，而无大咎也。《象》曰：「其行次且」，行未牵也。

《姤》卦九三爻辞说：臀部没有皮肉，行走起来趑趄不前，有危险，但没有大的过错。朱熹解释：九三过于刚猛而不居中，往下遇不到初六，往上又与上九没有相应，停下来不得安稳，往前走又进不了步，所以爻象与占辞如此。不过既然它没有遇上什么，也就不会受到阴邪的损伤，所以虽有危厉，却没有大的咎害。九三《小象传》说：「其行次且」，是因为它的行动并没有被牵引拖累。

九四，包无鱼，起凶。初六正应，已遇于二而不及于己，故其象占如此。《象》曰：无鱼之凶，远民也。远，袁万反。民之去己，犹己远之。

《姤》卦九四爻辞说：厨中连鱼也没有了，将会招致凶险。朱熹解释：初六本是九四的正应，却已经先与九二相遇，轮不到自己了，所以爻象与占辞如此。九四《小象传》说：没有鱼的凶险，是因为疏远了百姓。朱熹为「远」注音「袁万反」，读去声，并说：百姓离开自己，就等于是自己先疏远了他们。

九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。瓜，阴物之在下者，甘美而善溃。杞，高大坚实之木也。五以阳刚中正，主卦于上，而下防始生必溃之阴，其象如此。然阴阳迭胜，时运之常，若能含晦章美，静以制之，则可以回造化矣。有陨自天，本无而倏有之象也。《象》曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。舍，音扌舍。上九，姤其角，吝，无咎。角，刚乎上者也。上九，以刚居上而无位，不得其遇，故其象占与九三类。《象》曰：「姤其角」，上穷吝也。

《姤》卦九五爻辞说：用杞树的枝叶包裹甜瓜，含藏着自己的美质，会有东西从天上陨落下来。朱熹解释：瓜是长在地上的阴类之物，味道甘美而容易溃烂；杞是高大坚实的树木。九五以阳刚中正之德在上主持全卦，而向下防范那刚刚生出、终究会溃败的阴气，所以有这样的象。然而阴与阳互相胜负，本是时运的常理；如果能够含蓄隐藏自己的美德，以静制动，那就可以挽回造化之势。「有陨自天」，是本来没有而忽然出现的象。九五《小象传》说：九五能够「含章」，是因为它居中得正；「有陨自天」，是说它的心志不肯舍弃天命。朱熹注明「舍」读作「捨」（源本拆作「扌舍」两字）。上九爻辞说：相遇于兽角这样的极处，有所憾惜，但不会有过错。朱熹解释：角是刚硬而居于最上的东西；上九以阳刚居于全卦之上而没有实际的爵位，得不到可以相遇的对象，所以它的爻象与占辞同九三相类。上九《小象传》说：「姤其角」，是因为居上而穷极，所以憾惜。

坤下，兑上。萃：亨，王假有庙，利见大人，亨。利贞，用大牲吉，利有攸往。假，更白反。萃，聚也。坤顺兑说，九五刚中，而二应之，又为泽上于地，万物萃聚之象，故为萃。「亨」字衍文。王假有庙，言王者可以至于宗庙之中，王者卜祭之吉占也。《祭义》曰「公假于太庙」是也。庙所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，则可以至于庙而承祖考也。物既聚，则必见大人，而后可以得亨。然又必利于正，所聚不正，则亦不能亨也。大牲必聚而后有，聚则可以有所往，皆占吉而有戒之辞。

《萃》卦下体为坤，上体为兑。卦辞说：「萃卦，亨通；君王来到宗庙之中，利于见到大人，亨通。利于守正，用大牲祭祀则吉，利于有所前往。」朱熹为「假」注音「更白反」。他解释：「萃」是聚集的意思。坤柔顺、兑和悦，九五阳刚居中而六二与它相应，又有泽水聚在地上的象，万物于此萃聚，所以卦名叫《萃》。卦辞前一个「亨」字是多出来的衍文。「王假有庙」，是说君王能够来到宗庙之中，这是君王占问祭祀的吉占，《礼记·祭义》所说「公假于太庙」就是这个意思。宗庙是聚集祖先精神的地方；人也必须先能聚敛自己的精神，然后才可以进入宗庙承奉祖先。万物既已聚集，就一定要见到大人，然后才能亨通；但又必须利于守正，所聚集的若不正当，也一样不能亨通。大的牺牲必须在物力聚集之后才能备办，聚集之后就可以有所前往。这些都是既断为吉、又带有告诫的话。

《彖》曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。说，音悦。以卦德、卦体释卦名义。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。释卦辞。观其所聚，而天地万物之情可见矣。极言其理而赞之。《象》曰：泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。上，时掌反。除者，修而聚之之谓。

《萃》卦《彖传》说：「萃」就是聚集。柔顺而和悦，阳刚居中而下有相应，所以能够聚集。朱熹注明「说」读作「悦」，并指出这几句是用卦德和卦体解释卦名的含义。《彖传》接着说：「王假有庙」，是为了尽孝道而祭享祖先；「利见大人，亨」，是因为聚集要依循正道；「用大牲吉，利有攸往」，是因为这样做顺应天命。朱熹指出这几句是解释卦辞。《彖传》又说：观察万物所以聚集的道理，天地万物的实情就可以看见了。朱熹说，这是把道理讲到极处而加以赞叹。《大象传》说：泽水聚在地上，这就是《萃》；君子取法此象，修治兵器，戒备意外之变。朱熹为「上」注音「时掌反」，并解释：「除」是修治并聚集起来的意思。

初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。号，平声。初六，上应九四，而隔于二阴，当萃之时，不能自守，是有孚而不终，志乱而妄聚也。若呼号正应，则众以为笑；但勿恤而往从正应，则无咎矣。戒占者当如是也。《象》曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。

《萃》卦初六爻辞说：有诚信却不能保持到底，于是心志纷乱而胡乱聚合；如果呼号求应，反而被众人一把攥住当作笑话；但不必忧虑，前往就没有过错。朱熹注明「号」读平声。他解释：初六上面与九四正相应，中间却隔着六二、六三两个阴爻；正当萃聚之时，它不能自守，这就是有诚信而不能有终、心志纷乱而胡乱聚合。如果它呼号自己的正应，众人会拿它当笑柄；但只要不去理会而径直前往追随正应，就没有过错。这是告诫占卜的人应当如此。初六《小象传》说：「乃乱乃萃」，是因为它的心志已经纷乱了。

六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。禴，羊略反。二应五而杂于二阴之间，必牵引以萃，乃吉而无咎。又二中正柔顺，虚中以上应，九五刚健中正，诚实而下交。故卜祭者有其孚诚，则虽薄物，亦可以祭矣。《象》曰：「引吉，无咎」，中未变也。

《萃》卦六二爻辞说：牵引同类而聚则吉，不会有过错；心怀诚信，就适宜举行简朴的禴祭。朱熹为「禴」注音「羊略反」。他解释：六二与九五相应，却夹杂在初六、六三两个阴爻之间，必须牵引着同类一起去聚合，才能吉而无咎。再者，六二居中得正而柔顺，中心虚静地向上应合；九五刚健中正，诚实地向下交接。所以占问祭祀的人只要具备这样的诚信，即使祭品菲薄，也可以用来致祭。六二《小象传》说：「引吉，无咎」，是因为它守中的操守始终没有改变。

六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。六三阴柔，不中不正，上无应与，欲求萃于近而不得，故嗟如而无所利，唯往从于上，可以无咎，然不得其萃。困然后往，复得阴极无位之爻，亦可小羞矣。戒占者当近舍不正之强援，而远结正应之穷交，则无咎也。《象》曰：「往无咎」，上巽也。

《萃》卦六三爻辞说：想聚合却只能嗟叹，没有什么利益；前往则没有过错，只是稍有憾惜。朱熹解释：六三阴柔，既不居中又不得正，上面没有正应可依，想就近与九四聚合又聚不成，所以只能嗟叹而无所利；唯有前往追随上六，才可以没有过错，但那也算不上真正的萃聚。困窘之后才前往，而所得到的又是一个阴柔至极、没有爵位的爻，所以还是稍稍可羞。这是告诫占卜的人：应当舍弃近处那不正当的强援，而与远处正应的穷交结好，这样就没有过错。六三《小象传》说：「往无咎」，是因为上六柔顺而能够容纳它。

九四，大吉，无咎。上比九五，下比众阴，得其萃矣。然以阳居阴不正，故戒占者必大吉，然后得无咎也。《象》曰：「大吉，无咎」，位不当也。九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。九五刚阳中正，当萃之时而居尊，固无咎矣。若有未信，则亦修其元永贞之德，而悔亡矣。戒占者当如是也。《象》曰：「萃有位」，志未光也。未光，谓匪孚。上六，赍咨涕洟，无咎。赍，音咨，又，将啼反。洟，音夷。《象》同。处萃之终，阴柔无位，求萃不得，故戒占者必如是，而后可以无咎也。《象》曰：「赍咨涕洟」，未安上也。

《萃》卦九四爻辞说：大为吉利，才没有过错。朱熹解释：九四上面亲近九五，下面亲近众多阴爻，可算是聚得人心了；但它以阳爻居阴位而不得正，所以告诫占卜的人必须做到大吉，然后才能免于咎害。九四《小象传》说：要「大吉」才「无咎」，是因为九四所居的位置不恰当。九五爻辞说：聚合天下而又居于尊位，没有过错；如果还有人不信服，就修养元善、长久、贞正之德，悔恨自会消失。朱熹解释：九五阳刚中正，正当萃聚之时而身居尊位，本来就没有过错；倘若还有人不信服，那就修治自己「元永贞」的德行，悔恨也就消亡了。这是告诫占卜的人应当如此。九五《小象传》说：「萃有位」，是说它的心志还不够光大。朱熹补充：所谓「未光」，就是指还有人不信服。上六爻辞说：嗟叹悲伤，涕泪交流，这样才没有过错。朱熹为「赍」注音同「咨」，又音「将啼反」；为「洟」注音同「夷」，《小象传》中读法相同。他解释：上六处在萃聚的最后，阴柔而没有爵位，想要聚合又求之不得，所以告诫占卜的人必须像这样忧惧涕泣，然后才可以没有过错。上六《小象传》说：「赍咨涕洟」，是因为它居于上位而不得安稳。

巽下，坤上。升：元亨，用见大人，勿恤；南征，吉。升，进而上也。卦自《解》来，柔上居四，内巽外顺，九二刚中而五应之，是以其占如此。南征，前进也。

《升》卦下体为巽，上体为坤。卦辞说：「升卦，大为亨通，宜于去见大人，不必忧虑；向南方进发，吉利。」朱熹解释：「升」是前进而向上。就卦变说，此卦从《解》卦变来，柔爻上行居于第四位；就卦德说，内卦巽为逊顺、外卦坤为柔顺；就卦体说，九二阳刚居中而六五与它相应，所以占断如此。所谓「南征」，就是向前进取。

《彖》曰：柔以时升，以卦变释卦名。巽而顺，刚中而应，是以大亨。以卦德、卦体释卦辞。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征，吉」，志行也。《象》曰：地中生木，升，君子以顺德，积小以高大。王肃本「顺」作「慎」。今按他书引此，亦多作「慎」，意尤明白，盖古字通用也。说见上篇《蒙》卦。

《升》卦《彖传》说：柔爻顺应时势而上升。朱熹指出这一句是用卦变解释卦名。《彖传》接着说：逊顺而又柔顺，阳刚居中而上有相应，所以大为亨通。朱熹指出这是用卦德和卦体解释卦辞。《彖传》又说：「用见大人，勿恤」，是说会有福庆；「南征，吉」，是说心志得以施行。《大象传》说：地中生长出树木，这就是《升》；君子取法此象，顺养自己的德性，积累细小以成就高大。朱熹指出：王肃的本子把「顺」字作「慎」，如今考察其他书籍引用这句话，也多作「慎」，意思更加明白，大概是古字通用的缘故；有关说明见于上篇《蒙》卦。

初六，允升，大吉。初以柔顺居下，巽之主也。当升之时，巽于二阳，占者如之，则信能升而大吉矣。《象》曰：「允升，大吉」，上合志也。九二，孚乃利用禴，无咎。义见《萃》卦。《象》曰：九二之孚，有喜也。

《升》卦初六爻辞说：确实能够上升，大为吉利。朱熹解释：初六以柔顺之质居于全卦最下，是巽体的主爻；正当上升之时，它逊顺地依从上面九二、九三两个阳爻。占卜的人若能像它这样，就确实能够上升而大吉。初六《小象传》说：「允升，大吉」，是因为它与上面的心志相合。九二爻辞说：心怀诚信，就适宜举行简朴的禴祭，不会有过错。朱熹说，这一句的义理见于《萃》卦六二爻。九二《小象传》说：九二的诚信，会带来喜庆。

九三，升虚邑。阳实阴虚，而坤有国邑之象。九三，以阳刚当升时，而进临于坤，故其象占如此。《象》曰：「升虚邑」，无所疑也。六四，王用亨于岐山，吉，无咎。义见《随》卦。《象》曰：「王用亨于岐山」，顺事也。以顺而升，登祭于山之象。

《升》卦九三爻辞说：升入一座空虚无人的城邑。朱熹解释：阳为实、阴为虚，而坤又有国邑的象；九三以阳刚之质正当上升之时，向前逼临上体的坤，所以爻象与占辞如此。九三《小象传》说：「升虚邑」，是说前进时没有什么可迟疑的。六四爻辞说：君王在岐山举行祭享，吉利，不会有过错。朱熹说，这一句的义理见于《随》卦上六爻。六四《小象传》说：「王用亨于岐山」，这是柔顺事上之事。朱熹解释：以柔顺之道上升，正是登山致祭的象。

六五，贞吉，升阶。以阴居阳，当升而居尊位，必能正固，则可以得吉而升阶矣。阶，升之易者。《象》曰：「贞吉，升阶」，大得志也。上六，冥升，利于不息之贞。以阴居升极，昏冥不已者也。占者遇此，无适而利，但可反其不已于外之心，施之于不息之正而已。《象》曰：冥升在上，消不富也。

《升》卦六五爻辞说：守持正固可获吉祥，如同踏着台阶上升。朱熹解释：六五以阴爻居阳位，正当上升之时而身居尊位，必须能够端正坚固，才可以得吉而像登阶那样顺利上升；「阶」是上升中最容易走的路。六五《小象传》说：「贞吉，升阶」，是说大大地实现了心志。上六爻辞说：昏昧不明地一味上升，利于把这股劲头转用在永不止息的守正上。朱熹解释：上六以阴爻居于上升的极处，是昏昧糊涂而攀升不止的人。占卜的人遇到这一爻，无论往哪里去都不会有利，只能把那颗向外求进不已的心收回来，转用到持守正道、自强不息上罢了。上六《小象传》说：昏昧上升而居于最上，只会消损而不能富实。

坎下，兑上。困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。困者，穷而不能自振之义。坎刚，为兑柔所掩，九二，为二阴所掩，四五，为上六所掩，所以为困。坎险、兑说，处险而说，是身虽困而道则亨也。二五刚中，又有大人之象，占者处困能亨，则得其正矣。非大人其孰能之？故曰贞。又曰大人者，明不正之小人不能当也。有言不信，又戒以当务晦默，不可尚口，益取困穷。

《困》卦下体为坎，上体为兑。卦辞说：「困卦，亨通，守正，大人吉利，不会有过错；此时说话没有人相信。」朱熹解释：「困」是穷窘而不能自振的意思。坎的阳刚被兑的阴柔所掩蔽：九二被初六、六三两个阴爻掩住，九四、九五被上六掩住，所以卦名叫《困》。坎为险、兑为悦，身处险境而心里仍能和悦，这就是人虽困顿而道却亨通。九二、九五都是阳刚居中，又有大人的象。占卜的人处在困境中而能亨通，就是得其正了；若不是大人，谁能做到这一点？所以卦辞说「贞」，又说「大人」，是要表明行事不正的小人担当不起这一占。至于「有言不信」，是进一步告诫：此时应当力求隐晦沉默，不可逞口舌之能，否则只会招来更深的困穷。

《彖》曰：「困」，刚掩也。以卦体释卦名。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎。「贞，大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。说，音悦。以卦德、卦体释卦辞。《象》曰：泽无水，困；君子以致命遂志。水下漏，则泽上枯，故曰泽无水。致命，犹言授命，言持以与人而不之有也。能如是，则虽困而亨矣。

《困》卦《彖传》说：「困」，是阳刚被阴柔掩蔽。朱熹指出这一句是用卦体解释卦名。《彖传》接着说：身处险境而心能和悦，虽然困顿却不失其亨通之道，大概只有君子才能这样吧。卦辞讲「贞，大人吉」，是因为九二、九五阳刚居中；讲「有言不信」，是因为一味逞口舌之辩就会走到穷途。朱熹注明「说」读作「悦」，并指出这几句是用卦德和卦体解释卦辞。《大象传》说：泽中没有水，这就是《困》；君子取法此象，肯献出生命去成全自己的志向。朱熹解释：水从下面漏走，上面的泽就干枯了，所以说「泽无水」。「致命」犹如说「授命」，是把自己的性命交付出去而不再据为己有；能够这样，那么虽处困境而道自亨通。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。臀，物之底也。困于株木，伤而不能安也。初六以阴柔处困之底，居暗之甚，故其象占如此。《象》曰：「入于幽谷」，幽不明也。

《困》卦初六爻辞说：臀部被困在树桩上，退入幽暗的深谷，三年都不能与人相见。朱熹解释：臀是物体的底部，正如初六居于全卦之底；「困于株木」，是被硌伤而坐不安稳。初六以阴柔之质处在困境的最底层，所处又极其昏暗，所以爻象与占辞如此。初六《小象传》说：「入于幽谷」，是说幽深而不见光明。

九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。绂，音弗。亨，读作享。困于酒食，厌饫苦恼之意。酒食，人之所欲，然醉饱过宜，则是反为所困矣。朱绂方来，上应之也。九二有刚中之德，以处困时，虽无凶害，而反困于得其所欲之多，故其象如此。而其占利以享祀，若征行则非其时，故凶，而于义为无咎也。《象》曰：「困于酒食」，中有庆也。

《困》卦九二爻辞说：被酒食所困，朱红色的祭服正要送来，宜于用来举行祭祀；出行则凶，但不会有过错。朱熹为「绂」注音同「弗」，并说「亨」读作「享」。他解释：「困于酒食」，是饱食过度而生厌烦苦恼的意思；酒食本是人所想要的，但醉饱超过了限度，反倒被它所困。「朱绂方来」，是说上面的九五来响应他。九二具备阳刚居中的德行，用它来处困境，本来没有凶害，反而困在所欲之物太多这件事上，所以爻象是这样。就占断说，宜于用来祭祀；如果此时出行，那就不合时宜，所以说凶，但就道义而言并没有过错。九二《小象传》说：「困于酒食」，是因为它居中而自有福庆。

六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。阴柔而不中正，故有此象，而其占则凶。石，指四，蒺藜，指二，宫，谓三，而妻，则六也。其义则《系辞》备矣。《象》曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。

《困》卦六三爻辞说：被石头挡住而受困，坐靠在蒺藜上，回到自己的居室，却见不到妻子，凶险。朱熹解释：六三阴柔而又不居中不得正，所以有这样的象，占断则是凶。「石」指九四，「蒺藜」指九二，「宫」指六三自身所处，「妻」则是同为阴爻的上六。这一爻的义理，《系辞传》中已经讲得很详尽了。六三《小象传》说：「据于蒺藜」，是因为它凌驾在阳刚之上；「入于其宫，不见其妻」，这是不吉利的征兆。

九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。初六、九四之正应。九四，处位不当，不能济物，而初六方困于下，又为九二所隔，故其象如此。然邪不胜正，故其占虽为可吝，而必有终也。金车为九二象，未详。疑坎有轮象也。《象》曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。

《困》卦九四爻辞说：迟迟缓缓地前来，被金车阻隔而受困，有所憾惜，但终究会有结果。朱熹解释：初六是九四的正应。九四所处的位置不恰当，没有能力救济他人，而初六正困在下面，中间又被九二隔断，所以爻象是这样。然而邪终究胜不了正，所以占断虽然说是可惜，却必定会有好的结局。至于「金车」为什么是九二的象，朱熹说自己也不清楚，猜想大概是因为坎卦有车轮的象。九四《小象传》说：「来徐徐」，是因为它的心志在下面的初六；虽然居位不当，毕竟还有与它相应的伙伴。

九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。劓，音见《睽》。刖，音月。说，音悦。劓刖者，伤于上下。上下既伤，则赤绂无所用，而反为困矣。九五当困之时，上为阴掩，下则乘刚，故有此象。然刚中而说体，故能迟久而有说也。占具象中，又利用祭祀，久当获福。《象》曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。

《困》卦九五爻辞说：上受割鼻、下遭断足之伤，被赤色的祭服所困，慢慢地才得以脱开，宜于举行祭祀。朱熹说「劓」字的读音见《睽》卦，「刖」读同「月」，「说」读作「悦」。他解释：「劓刖」是上下都受了伤；上下既然受伤，那么象征尊位的赤绂也无处施用，反而成了困累。九五处在困顿之时，上面被上六之阴掩蔽，下面又凌驾于九四的阳刚之上，所以有这样的象。不过它阳刚居中，又处在兑悦之体，所以能够拖得久了而终于有所解脱。占断就包含在爻象之中；此外还宜于举行祭祀，久后自当获得福佑。九五《小象传》说：「劓刖」，是说心志还没有实现；「乃徐有说」，是因为它居中而正直；「利用祭祀」，是说能够承受福佑。

上六，困于葛藟，于臬危兀危，曰动悔有悔，征吉。藟，力轨反。臬危，五结反。兀危，五骨反。以阴柔处困极，故有困于葛藟，于臬危兀危，曰动悔之象。然物穷则变，故其占曰，若能有悔，则可以征而吉矣。《象》曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。

《困》卦上六爻辞说：被葛藤缠绕而受困，处在动摇不安的境地，自己说「一动就要后悔」；若真能生出悔悟之心，出行反而吉利。朱熹为「藟」注音「力轨反」，为「臬危」（即「臲」字，源本拆作两字）注音「五结反」，为「兀危」（即「卼」字，源本拆作两字）注音「五骨反」。他解释：上六以阴柔之质处在困顿的极点，所以有被葛藤缠住、动摇不安、口称「一动就悔」这样的象。然而事物穷极就会转变，所以占辞说：如果真能悔悟，就可以前行而得吉。上六《小象传》说：「困于葛藟」，是因为它所处的位置本不恰当；「动悔有悔」，那样前行就是吉利的。

巽下，坎上。井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至亦未□井，羸其瓶，凶。丧，息浪反。汔，许讫反。□，音橘。羸，律裴反。井者，穴地出水之处。以巽木入乎坎水之下，而上出其水，故为井。改邑不改井，故无丧无得，而往者来者，皆井其井也。汔，几也。□，绠也。羸，败也。汲井几至，未尽绠而败其瓶，则凶也。其占为事仍旧无得丧，而又当敬勉，不可几成而败也。

《井》卦下体为巽，上体为坎。卦辞说：「井卦，城邑可以迁改，水井却不能迁改；井水既不会减少，也不会增多；来来往往的人都到这口井里打水。眼看快打上来了，汲绳却还没有出井口，就打破了水瓶，凶险。」（爻辞与注文中的「繘」字源本脱漏，此处以□标出。）朱熹为「丧」注音「息浪反」，为「汔」注音「许讫反」，为「繘」注音同「橘」，为「羸」注音「律裴反」。他解释：井是掘地而出水的地方；此卦以巽木深入坎水之下，再把水提上来，所以卦名叫《井》。城邑改换而井不改换，所以井水无所减损也无所增益，来的去的人都在这同一口井上取水。「汔」是几乎、将近的意思，「繘」是汲水的绳子，「羸」是败坏。汲水快要打上来了，绳索还没有完全出井就打碎了水瓶，那就凶。它的占断是：所办之事一仍旧贯，既无所得也无所失，同时还应当敬慎勉力，不可在快要成功的时候功亏一篑。

《彖》曰：巽乎水而上水，井，井养而不穷也。上，时掌反。以卦象释卦名义。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未□井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。以卦体释卦辞。「无丧无得，往来井井」两句，意与不改井同，故不复出。刚中，以二五而言。未有功而败其瓶，所以凶也。《象》曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。上，如宇，又时掌反。劳，力报反。相，息亮反。木上有水，津润上行，井之象也。劳民者，以君养民；劝相者，使民相养，皆取井养之义。

《井》卦《彖传》说：深入水中而把水提上来，这就是《井》；井以水养人而永不穷尽。朱熹为「上」注音「时掌反」，并指出这一句是用卦象解释卦名的含义。《彖传》接着说：「改邑不改井」，是因为九二、九五阳刚居中；「汔至亦未繘井」，是说还没有成就功效；「羸其瓶」，所以才凶。朱熹指出这几句是用卦体解释卦辞，并说：「无丧无得，往来井井」这两句，意思与「不改井」相同，所以《彖传》不再另行解释；「刚中」是就九二、九五两爻说的；功效未成而先打破了瓶，这就是凶的缘故。《大象传》说：木的上面有水，这就是《井》；君子取法此象，慰劳百姓、勉励他们互相帮助。朱熹为「上」注音如「宇」，又音「时掌反」；为「劳」注音「力报反」；为「相」注音「息亮反」。他解释：木上有水，是津液滋润向上运行，正是井的象；「劳民」是君上养育百姓，「劝相」是使百姓互相养助，都取自井水养人的意义。

初六：井泥不食，旧井无禽。泥，乃计反。井以阳刚为泉，上出为功。初六，以阴居下，故为此象。盖井不泉而泥，则人所不食，而禽鸟亦莫之顾也。《象》曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。舍，音扌舍。言为时所弃。

《井》卦初六爻辞说：井底淤积着污泥，水不能喝；这是一口废弃的旧井，连禽鸟也不来。朱熹为「泥」注音「乃计反」。他解释：井以阳刚为泉源，以把水提到上面为功效；初六以阴爻居于最下，所以有这样的象。井里没有泉水而只有污泥，人就不肯饮用，连禽鸟也不来顾看。初六《小象传》说：「井泥不食」，是因为它处在最下；「旧井无禽」，是被时势所舍弃。朱熹注明「舍」读作「捨」（源本拆作「扌舍」两字），是说被时代所抛弃。

九二，井谷射鲋，瓮敝漏。谷，余六反，音育。射，石亦反。鲋，音附。九二刚中，有泉之象。然上无正应，下比初六，功不上行，故其象如此。《象》曰：「井谷射鲋」，无与也。

《井》卦九二爻辞说：井中的水像山谷小流一样只能漏注给小鱼，汲水的瓮又破漏了。朱熹为「谷」注音「余六反」，读同「育」；为「射」注音「石亦反」；为「鲋」注音同「附」。他解释：九二阳刚居中，有泉源的象；但上面没有正应，下面又亲比初六，泉水的功用不能向上输送，所以爻象是这样。九二《小象传》说：「井谷射鲋」，是因为它上面没有相与配合的人。

九三，井渫不食，为我心恻。可用汲，王明并受其福。渫，息列反。渫，不停污也。井渫不食，而使人心恻，可用汲矣。王明，则汲井以及物，而施者、受者，并受其福也。九三，以阳居阳，在下之上，而未为时用，故其象占如此。《象》曰：「井渫不食」，行恻也。求王明，受福也。行恻者，行道之人，皆以为恻也。

《井》卦九三爻辞说：井已经淘洗干净却没有人来喝，令我心中恻然；这井水是可以汲用的，君王若能明察，大家就一同承受它的福泽。朱熹为「渫」注音「息列反」，并解释「渫」是淘去污浊、不让污泥停积。他说：井已淘净而无人饮用，使人心生恻隐，其实是可以汲取的了；君王若明察，就会汲此井水以惠及万物，施予的人和承受的人一同得福。九三以阳爻居阳位，处在下卦的最上，却还没有被时世所用，所以爻象与占辞如此。九三《小象传》说：「井渫不食」，是路过的人都为之恻然；祈求君王明察，是为了大家共受福泽。朱熹解释：所谓「行恻」，是说过路的行人都替它感到难过。

六四，井甃，无咎。甃，侧救反。以六居四，虽得其正，然阴柔不泉，则但能修治而无及物之功，故其象为井甃，而占则无咎。占者能自修治，则虽无及物之功，而亦可以无咎矣。《象》曰：「井甃，无咎」，修井也。

《井》卦六四爻辞说：用砖石修砌井壁，不会有过错。朱熹为「甃」注音「侧救反」。他解释：以六居四，虽然阴爻居阴位而得其正，但阴柔不能成为泉源，所以只能修治井身而没有惠及他人的功用，因此爻象是「井甃」，占断则是没有过错。占卜的人若能自我修治，那么即使暂时没有惠及他人的功效，也一样可以免于咎害。六四《小象传》说：「井甃，无咎」，是说它在修治这口井。

九五，井洌，寒泉食。洌，音列。洌，洁也。阳刚中正，功及于物，故为此象。占者有其德，则契其象也。《象》曰：寒泉之食，中正也。上六，井收勿幕，有孚元吉。收，诗救反，又如字。幕，音莫。收，汲取也。晁氏云：「收，鹿卢收者也。」亦通。幕，蔽覆也。有孚，谓其出有源而不穷也。井以上出为功，而坎口不掩，故上六虽非阳刚，而其象如此。然占者应之，必有孚乃元吉也。《象》曰：元吉在上，大成也。

《井》卦九五爻辞说：井水清洁，甘寒的泉水可供饮用。朱熹为「洌」注音同「列」，并解释「洌」是洁净。他说：九五阳刚而居中得正，功用能够惠及万物，所以有这样的象；占卜的人若具备这样的德行，就与此象相契合。九五《小象传》说：甘寒的泉水可供饮用，是因为九五居中得正。上六爻辞说：井水汲上来了而不加盖覆，心怀诚信，大为吉利。朱熹为「收」注音「诗救反」，也可依本音读；为「幕」注音同「莫」。他解释：「收」是汲取；晁说之说「收」指井上收绳的辘轳，这个讲法也讲得通；「幕」是遮盖；「有孚」，是说井水出自源头而永不穷竭。井以把水提到上面为功，而坎的上口敞开不加遮掩，所以上六虽然不是阳刚之爻，爻象却是这样。不过占卜的人要与此象相应，必须确有诚信才能大吉。上六《小象传》说：大吉而居于最上，是因为井道到此大功告成。

离下，兑上。革：已日乃孚，元亨，利贞，悔亡。革，变革也。兑泽在上，离火在下，火然则水干，水决则火灭，中、少二女，合为一卦，而少上、中下，志不相得，故其卦为革也。变革之初，人未之信，故必已日而后信。又，以其内有文明之德，而外有和说之气，故其占为有所更革，皆大亨而得其正，所革皆当，而所革之悔亡也。一有不正，则所革不信不通，而反有悔矣。

《革》卦下体为离，上体为兑。卦辞说：「革卦，到了那一天人们才会信服，大为亨通，利于守正，悔恨消失。」朱熹解释：「革」是变革。兑泽在上、离火在下，火一燃烧水就被烤干，水一决泻火就被浇灭；离为中女、兑为少女，两女合成一卦，而少女在上、中女在下，心志彼此不相投合，所以卦名叫《革》。变革之初，人们还不肯相信，所以必须等到日子过去了才会取信于人。再者，此卦内有文采光明之德，外有和悦之气，所以它的占断是：凡有所变革，都能大为亨通而合于正道；所变革的事都恰当，变革带来的悔恨也就消失了。一旦有不合正道之处，那么所行的变革就既不能取信，也不能通行，反而会招来悔恨。

《彖》曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。以卦象释卦名义，大略与《睽》相似，然以相违而为睽，相息而为革也。息，灭息也，又为生息之义。灭息而后生息也。「已日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。说，音悦，当去声。以卦德释卦辞。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。极言而赞其大也。《象》曰：泽中有火，革，君子以治历明时。治，平声。四时之变，革之大者。

《革》卦《彖传》说：《革》，是水与火互相消灭，两个女子同住一处而心志不相投合，这就叫作「革」。朱熹指出这是用卦象解释卦名的含义，大体与《睽》卦相似，不过《睽》取二者性质相违背之义，《革》取二者互相熄灭之义。「息」是熄灭，又有生长之义，先有旧的熄灭，然后才有新的生长。《彖传》接着说：「已日乃孚」，是变革之后人们才信从它；文采光明而又和悦，大为亨通而又合于正道，变革得恰当，悔恨自然消亡。朱熹注明「说」读作「悦」，「当」读去声，并指出这几句是用卦德解释卦辞。《彖传》又说：天地变革而四季生成，商汤、周武变革天命，上顺乎天意、下应乎人心。《革》卦所处之时真是大啊。朱熹说，这是把道理讲到极处而赞叹它的宏大。《大象传》说：泽水之中有火，这就是《革》；君子取法此象，修治历法、明确时令。朱熹注明「治」读平声，并说：四季的推移变化，正是变革中最大的一件事。

初九，巩用黄牛之革。巩，九勇反。虽当革时，居初无应，未可有为，故为此象。巩，固也。黄，中色。牛，顺物。革，所以固物，亦取卦名而义不同也。其占为当坚确固守，而不可以有为。圣人之于变革，其谨如此。《象》曰：巩用黄牛，不可以有为也。

《革》卦初九爻辞说：用黄牛的皮革紧紧地捆缚固定。朱熹为「巩」注音「九勇反」。他解释：初九虽然处在变革之时，但居于全卦之初而又没有相应之爻，还不能有所作为，所以有这样的象。「巩」是坚固，「黄」是居中之色，「牛」是柔顺之物，「革」是用来捆缚固定东西的皮革——这里虽然也用了卦名的「革」字，取义却与变革不同。它的占断是：应当坚定牢固地守住，不可有所举动。圣人对待变革之事，谨慎到这个地步。初九《小象传》说：用黄牛之革捆缚固定，是说此时不可以有所作为。

六二，已日乃革之，征吉，无咎。六二，柔顺中正，而为文明之主，有应于上，于是可以革矣。然必已日然后革之，则征吉而无咎。戒占者犹未可遽变也。《象》曰：已日革之，行有嘉也。

《革》卦六二爻辞说：到了那一天才去变革它，出行吉利，不会有过错。朱熹解释：六二柔顺而居中得正，是离体文明的主爻，上面又有九五与它相应，到这时候可以变革了。不过必须等日子到了然后再动手变革，才能出行得吉而没有过错。这是告诫占卜的人还不可以急遽求变。六二《小象传》说：等日子到了再变革，这样行动会有嘉美的结果。

九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。过刚不中，居离之极，躁动于革者也，故其占有征凶贞厉之戒。然其时则当革，故至于革言三就，则亦有孚而可革也。《象》曰：「革言三就」，又何之矣？言已审。

《革》卦九三爻辞说：出行有凶险，守正也有危厉；变革的议论经过三番审议而成，就有了诚信。朱熹解释：九三过于刚猛而不居中，又处在离体的极处，是在变革之事上躁动冒进的一爻，所以占辞有「征凶」「贞厉」的告诫。然而就时势而言确实应当变革，所以等到变革的议论反复商议三次而告成，那也就有了诚信，可以着手变革了。九三《小象传》说：变革的议论已经三次商定，还要到哪里去呢？朱熹解释：这是说事情已经审议明白了。

九四，悔亡，有孚，改命，吉。以阳居阴，故有悔。然卦已过中，水火之际，乃革之时，而刚柔不偏，又革之用也，是以悔亡。然又必有孚，然后革，乃可获吉。明占者有其德而当其时，又必有信，乃悔亡而得吉也。《象》曰：改命之吉，信志也。

《革》卦九四爻辞说：悔恨消失，心怀诚信，改易旧命，吉利。朱熹解释：九四以阳爻居阴位，本该有悔；但全卦已经过了中位，正处在水火交接之处，这是应当变革的时候，而它刚柔不偏，又正是变革所需的用处，所以悔恨消亡。不过还必须有诚信，然后再变革，才能获得吉祥。这是表明：占卜的人既有相应的德行，又逢上应变之时，还必须有诚信，才能悔亡而得吉。九四《小象传》说：改易旧命而得吉，是因为人们信从他的心志。

九五，大人虎变，未占有孚。虎，大人之象。变，谓希革而毛毨也。在大人则自新新民之极，顺天应人之时也。九五，以阳刚中正为革之主，故有此象。占而得此，则有此应。然亦必自其未占之时，人已信其如此，乃足以当之耳。《象》曰：「大人虎变」，其文炳也。

《革》卦九五爻辞说：大人的变革如同猛虎换毛，不必占问就已经取信于人。朱熹解释：虎是大人的象；「变」指虎类脱去旧毛、新毛整齐生出而焕然一新。在大人身上，这就是自新其德、又使民众更新到极处，顺应天道、契合人心的时候。九五以阳刚中正之德做变革的主爻，所以有这样的象。占卜而得到这一爻，就会有这样的应验；不过也必须在还没有占问之前，人们就已经相信他确实如此，才配得上这一爻。九五《小象传》说：「大人虎变」，是说他的文采焕发光明。

上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。革道已成，君子如豹之变，小人亦革面以听从矣。不可以征，而居正则吉。变革之事，非得已者，不可以过，而上六之才，亦不可以有行也。故占者如之。《象》曰：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。蔚，纡胃反。

《革》卦上六爻辞说：君子的变革如同豹子换毛，小人也变了脸色顺从；此时出行有凶险，安居守正则吉。朱熹解释：变革之道到此已经完成，君子像豹子换毛那样文采日新，连小人也改换面目而听从了。这时不可再有所征伐，安处守正就吉。变革本是不得已才做的事，不可以做得过头；何况上六的才质柔弱，也不可以有所行动，所以占卜的人应当照此自处。上六《小象传》说：「君子豹变」，是说他的文采润泽茂美；「小人革面」，是说他们顺从而听命于君上。朱熹为「蔚」注音「纡胃反」。

巽下，离上。鼎：元吉亨。鼎，烹饪之器。为卦下阴为足，二三四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，有鼎之象。又以巽木入离火，而致烹饪，鼎之用也。故其卦为鼎。下巽，巽也，上离为目，而五为耳，又内巽顺而外聪明之象。卦自《巽》来，阴进居五，而下应九二之阳，故其占曰元亨。吉，衍文也。

《鼎》卦下体为巽，上体为离。卦辞说：「鼎卦，大为亨通。」朱熹解释：鼎是烹煮食物的器具。就卦画说，最下一爻为阴，像鼎足；二、三、四爻为阳，像鼎腹；第五爻为阴，像鼎耳；最上一爻为阳，像贯耳举鼎的铉，整体有鼎的形象。又以巽木送入离火而成烹饪，这正是鼎的用处，所以卦名叫《鼎》。下卦巽是逊顺，上卦离为目，而六五又居耳位，所以还有内里逊顺、外面耳聪目明的象。就卦变说，此卦从《巽》卦变来，阴爻上进居于第五位，向下与九二之阳相应，所以占辞说「元亨」。至于卦辞中的「吉」字，是多出来的衍文。

《彖》曰：「鼎」，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。亨，普庚反。饪，入甚反。以卦体二象释卦名义，因极其大而言之。享帝贵诚，用犊而已。养贤则饔飧牢礼，当极其盛，故曰大亨。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。上，时掌反。以卦象、卦变、卦体释卦辞。《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。鼎，重器也，故有正位凝命之意。凝，犹至道不凝之凝，《传》所谓「协于上下，以承天休」者也。

《鼎》卦《彖传》说：《鼎》，取的是器物之象。用木顺入于火中，这就是烹煮。圣人烹煮牲物来祭享上帝，又大规模地烹煮来供养圣贤。朱熹为「亨」（即「烹」）注音「普庚反」，为「饪」注音「入甚反」，并指出这几句是用卦体和上下二象解释卦名的含义，进而就其最大者立言：祭享上帝贵在诚敬，用一头牛犊也就够了；供养贤人则要备办饮食牢牲之礼，应当极其丰盛，所以说「大亨」。《彖传》接着说：逊顺而耳目聪明，柔爻上进而居尊，得中位又与阳刚相应，所以大为亨通。朱熹为「上」注音「时掌反」，并指出这几句是用卦象、卦变、卦体解释卦辞。《大象传》说：木的上面有火，这就是《鼎》；君子取法此象，端正自己的位分，凝定所受的使命。朱熹解释：鼎是国家的重器，所以有端正位分、凝定天命的意思。「凝」就像《中庸》「苟不至德，至道不凝焉」的「凝」，也就是《左传》所说「上下和协，以承受上天美善之命」的意思。

初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。出，尺遂反，又如字。否，音鄙。居鼎之下，鼎趾之象也，上应九四则颠矣。然当卦初，鼎未有实，而旧有否恶之积焉，因其颠而出之，则为利矣。得妾而因得其子，亦犹是也。此爻之象如此。而其占无咎，盖因败以为功，因贱以致贵也。《象》曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。鼎而颠趾，悖道也。而因可出否以从贵，则未为悖也。从贵，谓应四，亦为取新之意。

《鼎》卦初六爻辞说：鼎足翻倒过来，正好倒出里面的污秽；如同娶妾而因她生了儿子，不会有过错。朱熹为「出」注音「尺遂反」，也可依本音读；为「否」注音同「鄙」。他解释：初六居于鼎的最下，是鼎足的象；它上面与九四相应，被牵引上去，鼎就翻倒了。但正当一卦之初，鼎中还没有装进食物，却积存着旧日的污秽，趁着翻倒把污秽倒出来，反而成了好事；娶了妾又因此得到儿子，道理也是一样。这一爻的象是如此，而占断是没有过错，因为它能借失败成就功用，借卑贱达到尊贵。初六《小象传》说：「鼎颠趾」，还算不上悖理；「利出否」，是为了顺从尊贵。朱熹解释：鼎而翻倒了足，本是悖理的事；但趁此可以倒出污秽以顺从尊贵，那就算不上悖理了。所谓「从贵」，是指它上应九四，同时也含有除旧取新的意思。

九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。仇，音求。以刚居中，鼎有实之象也。我仇，谓初。阴阳相求而非正，则相陷于恶而为仇矣。二能以刚中自守，则初虽近，不能以就之，是以其象如此。而其占为如是，则吉也。《象》曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。有实而不慎其所往，则为仇所即而陷于恶矣。

《鼎》卦九二爻辞说：鼎中装满了食物，与我为偶的那一位有毛病，不能来靠近我，吉利。朱熹为「仇」注音同「求」。他解释：九二以阳刚居下卦之中，正是鼎中有实的象；「我仇」指初六。阴与阳互相求合而不合于正道，就会一同陷入恶行而成为怨偶。九二能够以阳刚守中而自持，那么初六虽然贴近，也无法靠拢上来，所以爻象是这样；占断则是：能够这样，就吉利。九二《小象传》说：「鼎有实」，要谨慎自己的去向；「我仇有疾」，最终不会有什么过失。朱熹补充：鼎中有了实物却不谨慎自己的去向，就会被那怨偶靠上来而一同陷入恶行。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。行，下孟反。塞，悉则反。以阳居鼎腹之中，本有美实者也。然以过刚失中，越五应上，又居下之极，为变革之时，故为鼎耳方革，而不可举移。虽承上卦文明之腴，有雉膏之美，而不得以为人之食。然以阳居阳，为得其正，苟能自守，则阴阳将和，而失其悔矣。占者如是，则初虽不利，而终得吉也。《象》曰：「鼎耳革」，失其义也。

《鼎》卦九三爻辞说：鼎耳发生了变故，鼎无法搬动，肥美的野鸡肉吃不上；等到阴阳和洽降下雨来，悔恨就减损了，最终吉利。朱熹为「行」注音「下孟反」，为「塞」注音「悉则反」。他解释：九三以阳爻居于鼎腹之中，本是有美好实物的一爻；但它过于刚强而失了中道，越过六五去应上九，又处在下卦的顶点，正当变革之时，所以有鼎耳刚刚变故、鼎不能抬移的象。它虽然承接着上卦文明的丰腴，有野鸡肉那样的美味，却不能拿去给人食用。不过它以阳爻居阳位而得其正，只要能够自守，阴阳终将调和，悔恨也就消失了。占卜的人若能这样，那么起初虽然不利，最终仍能得吉。九三《小象传》说：「鼎耳革」，是说它失去了应有的义理。

九四，鼎折足，覆公饣束，其形渥，凶。折，之舌反。覆，方服反。饣束，送六反。渥，乙角反。晁氏曰「形渥」，诸本作「刑屋刂」，谓重刑也。今从之。九四居上，任重者也，而下应初六之阴，则不胜其任矣。故其象如此，而其占凶也。《象》曰：「覆公饣束」，信如何也！言失信也。

《鼎》卦九四爻辞说：鼎折断了脚，打翻了王公的美食，鼎身沾满污浊，凶险。朱熹为「折」注音「之舌反」，为「覆」注音「方服反」，为「饣束」（即「餗」字，源本拆作两字）注音「送六反」，为「渥」注音「乙角反」；并引晁说之的说法：「形渥」在各种本子中作「刑屋刂」（即「刑剭」），指重刑，如今依从这个讲法。他解释：九四居于上卦，是担当重任的一爻，却向下应合初六之阴，那就承担不起这份重任了，所以爻象是这样，占断则是凶。九四《小象传》说：「覆公餗」，这样的信用又算什么呢！朱熹解释：这是说他失掉了信用。

六五，鼎黄耳、金铉，利贞。铉，玄典反。五于象为耳，而有中德，故云黄耳。金，坚刚之物。铉，贯耳以举鼎者也。五虚中以应九二之坚刚，故其象如此，而其占则利在贞固而已。或曰，金铉以上九而言，更详之。《象》曰：「鼎黄耳」，中以为实也。

《鼎》卦六五爻辞说：鼎配上黄色的鼎耳和金属的举鼎横杠，利于守持正固。朱熹为「铉」注音「玄典反」。他解释：第五爻在鼎象中是鼎耳的位置，而六五又具备居中之德，所以说是「黄耳」；「金」是坚刚之物，「铉」是穿过鼎耳把鼎抬起来的横杠。六五中心虚静而与九二的坚刚相应，所以爻象是这样，占断则只在于坚守正固罢了。也有人说「金铉」是就上九讲的，这一点还需要再作详考。六五《小象传》说：「鼎黄耳」，是说它以居中之德作为内在的充实。

上九，鼎玉铉，大吉，无不利。上于象为铉，而以阳居阴，刚而能温。故有玉铉之象，而其占为大吉，无不利。盖有是德，则如其占也。《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。

《鼎》卦上九爻辞说：鼎配上玉制的举鼎横杠，大为吉利，没有不利的。朱熹解释：最上一爻在鼎象中是铉的位置，而上九以阳爻居阴位，刚强之中又能温润，所以有玉铉的象，占断则是大吉而无所不利。只要具备这样刚柔相济的德行，应验就会像占辞所说的那样。上九《小象传》说：玉铉高居于上，是刚与柔相互调节得宜。

震下，震上。震：亨。震来□□，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。□，许逆反。哑，乌客反。丧，息浪反。匕，必以反。鬯，敕亮反。震，动也。一阳始生于二阴之下，震而动也。其象为雷，其属为长子。震有亨道。震来，当震之来时也。□□，恐惧惊顾之貌。震惊百里，以雷言。匕，所以举鼎实。鬯，以禾巨黍酒和郁金，所以灌地降神者也。不丧匕鬯，以长子言也。此卦之占，为能恐惧则致福，而不失其所主之重。

《震》卦下体为震，上体也是震。卦辞说：「震卦，亨通。惊雷来时人人恐惧四顾，随后又谈笑自若；雷声震惊百里之远，主祭的人却连匕和鬯都没有失手掉落。」（爻辞与注文中的「虩虩」二字源本脱漏，此处以□标出。）朱熹为「虩」注音「许逆反」，为「哑」注音「乌客反」，为「丧」注音「息浪反」，为「匕」注音「必以反」，为「鬯」注音「敕亮反」。他解释：「震」是震动。一个阳爻从两个阴爻之下开始生出，奋发而动，所以叫震；它的象是雷，在家人中属长子。震本身就含有亨通之道。「震来」，是说正当雷震到来的时候；「虩虩」是恐惧惊顾的样子。「震惊百里」，是就雷声说的。「匕」是从鼎中取出祭肉的匙，「鬯」是用黑黍酿的酒调和郁金草制成、用来灌地降神的香酒；「不丧匕鬯」，是就长子主祭说的。这一卦的占断是：能够心存恐惧就会招来福佑，而不至于失掉自己所主持的重任。

《彖》曰：「震」，亨。震有亨道，不待言也。「震来□□」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。恐致福，恐惧以致福也。则，法也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出，可以守宗庙社稷，以为祭主也。程子以为，「迩也」下脱「不丧匕鬯」四字，今从之。出，谓继世而主祭也。或云「出」即「鬯」字之误。《象》曰：洊雷，震，君子以恐惧修省。洊，在荐反。省，悉井反。

《震》卦《彖传》说：「震，亨。」朱熹解释：震本身就有亨通之道，这是不待多说的。《彖传》接着说：「震来虩虩」，是由于恐惧而招来福佑；「笑言哑哑」，是说随后行事有了法度。朱熹解释：所谓「恐致福」，就是因心存恐惧而得福；「则」就是法度。《彖传》又说：「震惊百里」，是震惊远方而使近处的人戒惧；长子出而承继，可以守护宗庙社稷，做祭祀之主。朱熹说：程颐认为「惧迩也」之下脱落了「不丧匕鬯」四字，如今依从这个说法；「出」是指承继先世而主持祭祀，也有人说「出」就是「鬯」字之误。《大象传》说：雷声接连而至，这就是《震》；君子取法此象，心怀恐惧而修养省察自己。朱熹为「洊」注音「在荐反」，为「省」注音「悉井反」。

初九，震来□□，后笑言哑哑，吉。成震之主，处震之初，故其占如此。《象》曰：「震来□□」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。六二，震来，厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。跻，子西反。六二乘初九之刚，故当震之来而危厉也。「亿」字未详。又当丧其货贝，而升于九陵之上。然柔顺中正，足以自守，故不求而自获也。此爻占具象中，但九陵、七日之象，则未详耳。

《震》卦初九爻辞说：惊雷来时恐惧四顾，其后又谈笑自若，吉利。朱熹解释：初九是构成震卦的主爻，又处在震动的开端，所以占断如此。初九《小象传》说：「震来虩虩」，是由于恐惧而招来福佑；「笑言哑哑」，是说随后行事有了法度。六二爻辞说：惊雷袭来，有危险；估量着要丧失钱财，只好登上高高的山陵；不必去追寻，七天之后自会失而复得。朱熹为「跻」注音「子西反」。他解释：六二凌驾在初九的阳刚之上，所以当雷震来临时有危厉之象。「亿」字的意思还不清楚。此时它又要丧失自己的货财贝币，而登到九重山陵之上避难；不过六二柔顺而居中得正，足以自守，所以不必去求而自然失而复得。这一爻的占断就包含在爻象之中，只是「九陵」「七日」这两个象，朱熹说自己还没有弄清楚。

《象》曰：「震来，厉」，乘刚也。六三，震苏苏，震行无眚。苏苏，缓散自失之状。以阴居阳，当震时而居不正，是以如此。占者若因惧而能行，以去其不正，则可以无眚矣。《象》曰：「震苏苏」，位不当也。

《象传》解释六二说：爻辞讲「震来，厉」，是因为六二以阴柔之质骑在初九阳刚之上，柔乘刚，所以危险。六三爻辞说：雷震传来，人显得涣散恍惚，若能在震惧中动起来，就不会招致灾眚。「苏苏」是缓慢涣散、若有所失的样子。六三以阴爻居于阳位，正当雷震之时而所处不正，所以呈现这种失措之状。占者若能借这一份恐惧而振作行动，把自己身上不正的地方去掉，就可以免于灾眚。《象传》说：所以出现「震苏苏」的情状，是因为六三的爻位不当。

九四，震遂泥。泥，乃计反。以刚处柔，不中不正，陷于二阴之间，不能自震也。遂者，无反之意。泥，滞溺也。《象》曰：「震遂泥」，未光也。六五，震往来，厉，亿无丧，有事。丧，息浪反。以六居五，而处震时，无时而不危也。以其得中，故无所丧而能有事也。占者不失其中，则虽危无丧矣。《象》曰：「震往来，厉」，危行也。其事在中，大无丧也。

九四爻辞说：雷震一往而陷落于泥淖之中。「泥」在此读去声（乃计反）。九四以阳刚之爻处在阴柔之位，既不居中又不得正，陷在六三、六五两个阴爻之间，自己再也震动不起来。「遂」是一去不返的意思，「泥」是滞留沉溺。《象传》说：「震遂泥」，是说九四的阳德还不能发出光辉。六五爻辞说：雷震一来一往，都有危险，但只要度量得当就不会有所丧失，还能照常主持祭祀之事。「丧」读去声（息浪反）。以六这一阴爻居于五这一阳位，又正当雷震之时，没有一刻不处在危险之中。好在它居上卦之中，所以能不失什么而仍可有所作为。占者只要守住中道不偏，虽然处境危险，也不会有所丧失。《象传》说：「震往来，厉」，是说行动之中带着危险；六五所主之事都归于中道，所以大体上不会有丧失。

上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。索，桑落反。矍，俱缚反。以阴柔处震极，故为索索、矍矍之象，以是而行，其凶必矣。然能及其震未及其身之时，恐惧修省，则可以无咎，而亦不能免于婚媾之有言。戒占者当如是也。《象》曰：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。中，谓中心。

上六爻辞说：雷震之下脚步瑟缩，眼神惊惶四顾，此时出行必凶。雷震还没有打到自己身上，只打在邻居那里，能因此警惕就不会有过错，不过婚姻之家难免有些闲话。「索」读桑落反，「矍」读俱缚反。上六以阴柔之质处在雷震的极点，所以有脚步瑟缩、目光惊顾之象；带着这副样子去行动，凶险是必然的。然而若能趁着震动还没有落到自己身上的时候，怀着戒惧之心检点修省，便可以没有过错，只是仍免不了姻亲之间的一些议论。这是在告诫占者应当如此自处。《象传》说：出现「震索索」，是因为上六内心还没有真正得到主宰；虽然本来是凶，却能免于过错，是因为它看到邻人受震而知所戒惧。这里的「中」，指的是心中。

艮下，艮上。艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。艮，止也。一阳止于二阴之上，阳自下升，极上而止也。其象为山，取坤地而隆其上之状，亦止于极而不进之意也。其占则必能止于背而不有其身，行其庭而不见其人，乃无咎也。盖身，动物也，唯背为止。艮其背，则止于所当止也。止于所当止，则不随身而动矣，是不有其身也。如是，则虽行于庭除有人之地，而亦不见其人矣。盖艮其背而不获其身者，止而止也，行其庭而不见其人者，行而止也。动静各止其所，而皆主夫静焉，所以得无咎也。

此卦内卦是艮，外卦也是艮。卦辞说：止息在自己的背上，就觉察不到这个身躯；走过自家庭院，也看不见庭中的人，这样便不会有过错。「艮」的意思是止。一个阳爻止在两个阴爻之上，阳气自下往上升，升到最高处便停住，所以取「止」义。它的卦象是山，取坤卦的大地把上面隆起成高耸之形，同样含着到了极点便不再前进的意思。它的占断是：必须能够止在背上而不执着于自身，走过庭院而看不见庭中之人，才可以没有过错。人的身体是会动的东西，只有背是静而不动的。「艮其背」就是止在应当止住的地方；止在应当止的地方，就不会随着身体一同妄动，这就是「不有其身」。做到这一步，即便走在庭院台阶这种有人往来的场所，也照样看不见人。「艮其背而不获其身」，是静止的时候守住静止；「行其庭而不见其人」，是行动的时候仍旧守住静止。动与静各自止在它该止的位置上，而都以静为主宰，所以能够没有过错。

《彖》曰：「艮」，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。此释卦名。艮之义则止也。然行止各有其时，故时止而止，止也；时行而行，亦止也。艮体笃实，故又有光明之义。大畜于艮，亦以辉光言之。

《彖传》说：「艮」的意思是止。该停下来的时候就停，该走的时候就走，一动一静都不错过它的时机，这样的道路自然光明。这一段是解释卦名。艮的字义固然是「止」，但是行与止各有各的时机，所以时机该止而止住，固然是止；时机该行而行动，同样也是止——止在它当止的分位上。艮卦的卦体笃厚坚实，所以在「止」之外又含有光明之义。《大畜》卦上体也是艮，《彖传》同样用「辉光」来形容它。

「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也，是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。此释卦辞。易「背」为「止」，以明背即止也。背者，止之所也。以卦体言，内外之卦，阴阳敌应而不相与也。不相与，则内不见己，外不见人，而无咎矣。晁氏云：「‘艮其止’，当依卦辞作‘背’。」

《彖传》接着说：「艮其止」，是止在它应当止的地方。此卦上下两体爻位相同而不能相应，彼此不相交往，所以卦辞才讲「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」。这一段是解释卦辞。《彖传》把卦辞的「背」字换成「止」字，正是要点明背就是止；背，是身上那个止息不动的部位。从卦体来看，内卦与外卦初与四、二与五、三与上各爻阴阳属性相同，属于「敌应」而不是「正应」，所以互不交与。互不交与，则向内看不见自己，向外看不见他人，因而没有过错。宋人晁说之认为：《彖传》中的「艮其止」，应当依照卦辞写作「艮其背」。

《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位。初六，艮其趾，无咎，利永贞。以阴柔居艮初，为艮趾之象。占者如之，则无咎。而又以其阴柔，故又戒其利永贞也。《象》曰：「艮其趾」，未失正也。

《象传》说：两座山重叠相并，这就是《艮》卦的卦象；君子由此体会到，思虑不应越出自己所处的职位。初六爻辞说：止住脚趾不妄动，没有过错，宜于长久守持正固。初六以阴柔之爻居于艮卦的最下位，所以有止住脚趾之象。占者若能像它那样在举步之初就止住，便不会有过错；但因为它质地阴柔，容易动摇，所以又告诫它宜于长久守正。《象传》说：「艮其趾」，是说初六还没有失掉正道。

六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。拯，之凌反。六二居中得正，既止其腓矣。三为限，则腓所随也，而过刚不中以止乎上。二虽中正，而体柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。《象》曰：「不拯其随」，未退听也。三止乎上，亦不肯退而听乎二也。

六二爻辞说：止住小腿肚，不能上举去救助自己所跟随的那一部分，心里不痛快。「拯」读之凌反。六二居下卦之中而又当位得正，已经把小腿止住了。九三居于腰际，是小腿所跟随的部位，可它过于刚强又不居中，硬要止在上头。六二虽然中正，但体质柔弱，无力上去救助九三，所以心中不快。这一爻的占断已经包含在爻象之中，以下各爻也照此例看。《象传》说：「不拯其随」，是因为九三不肯退让听命。九三止在上面，也不愿退下来听从六二。

九三，艮其限，列其夤，厉熏心。夤，引真反。限，身上下之际，即腰胯也。夤，膂也。止于腓，则不进而已。九三，以过刚不中，当限之处，而艮其限，则不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。危厉熏心，不安之甚也。《象》曰：「艮其限」，危熏心也。六四，艮其身，无咎。以阴居阴，时止而止，故为艮其身之象，而占得无咎矣。《象》曰：「艮其身」，止诸躬也。

九三爻辞说：把腰际强行止住，以致脊背的筋肉像被撕裂开来，危厉之感如烈火熏心。「夤」读引真反。「限」是身体上下交界的地方，也就是腰胯；「夤」是夹脊的膂肉。止在小腿，不过是不再前进罢了；九三以过刚而不居中之质，正当腰际这个部位，硬把腰止死，人便无法屈伸，上身下身彼此隔绝，就像脊筋被撕裂一样。危厉之情熏灼于心，是极度不安的样子。《象传》说：「艮其限」，所以危厉熏心。六四爻辞说：止住整个身躯，没有过错。六四以阴爻居阴位，该止的时候就止，所以有止住身躯之象，占断因此是没有过错。《象传》说：「艮其身」，是把自己这一身都止住了。

六五，艮其辅，言有序，悔亡。六五当辅之处，故其象如此，而其占悔亡也。悔，谓以阴居阳。《象》曰：「艮其辅」，以中正也。「正」字羡文，叶韵可见。上九，敦艮，吉。以阳刚居止之极，敦厚于止者也。《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。

六五爻辞说：管住自己的口颊，说话有条理有次第，悔恨消失。六五正当口颊的部位，所以取这样的爻象，占断是悔恨消失。所谓「悔」，指它以阴爻居于阳位本该有悔。《象传》说：能「艮其辅」，是因为六五居于上卦之中。其中的「正」字是多出来的衍文，从叶韵上就可以看出来。上九爻辞说：敦厚笃实地守住止道，吉。上九以阳刚之质居于止的极处，是在「止」上做得最敦厚的一爻。《象传》说：「敦艮」之所以吉，是因为它能以敦厚终其事。

艮下，巽上。渐：女归吉，利贞。渐，渐进也。为卦止于下，而巽于上，为不遽进之义，有女归之象焉。又自二至五，位皆得正，故其占为女归吉，而又戒以利贞也。《彖》曰：渐之进也，女归吉也。「之」字疑衍，或是「渐」字。进得位，往有功也，进以正，可以正邦也。以卦变释利贞之意。盖此卦之变，自《涣》而来，九进居三，自《旅》而来，九进居五，皆为得位之正。其位，刚得中也。以卦体言，谓九五。止而巽，动不穷也。以卦德言，渐进之义。

此卦内卦是艮，外卦是巽。卦辞说：《渐》卦主女子出嫁则吉，宜于守持正固。「渐」是循序渐进。就卦体说，下体艮止而上体巽顺，含着不急躁冒进的意思，所以有女子按礼出嫁之象。又从九二到九五，各爻都当位得正，因此占断为女子出嫁吉利，同时又告诫要守正才有利。《彖传》说：渐卦的前进，就像女子出嫁那样吉。其中的「之」字疑是衍文，或者本该是「渐」字。《彖传》接着说：前进而得到应有的位置，往前走就能成就功业；依正道而进，就可以匡正邦国。这是用卦变来解释卦辞「利贞」的用意。此卦的卦变，从《涣》卦来看，是《涣》的九二上进居于第三位；从《旅》卦来看，是《旅》的九四上进居于第五位，两者都得到当位之正。《彖传》又说「其位，刚得中也」，这是就卦体讲的，指九五阳刚居中得位。再说「止而巽，动不穷也」，这是就卦德讲的，说明下止上顺、循序渐进之义。

《象》曰：山上有木，渐，君子以居贤德善俗。二者皆当以渐而进。疑「贤」字衍，或「善」下有脱字。初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。鸿之行有序而进有渐。干，水涯也。始进于下，未得所安，而上复无应，故其象如此。而其占则为小子厉，虽有言，而于义则无咎也。《象》曰：小子之厉，义无咎也。

《象传》说：山上长着树木，这就是《渐》卦的卦象；君子由此体会到，蓄养自身的德行、改善一方的风俗。这两件事都必须循序渐进才能成就。「贤」字疑是衍文，或者「善」字下面脱漏了字。初六爻辞说：鸿雁渐次飞到水边，年幼者有危险，会招来一些话语，但没有过错。鸿雁飞行有次序，前进有节度。「干」是水边。初六刚刚从下面进身，还没有找到安顿之处，上面又没有正应可依，所以取这样的爻象。它的占断是：像小子那样处境危殆，虽然会招来议论，但就道义上说并没有过错。《象传》说：小子的危殆，在道义上是没有过错的。

六二，鸿渐于盘，饮食衎衎，吉。衎，苦旦反。盘，大石也。渐远于水，进于盘而益安矣。衎衎，和乐意。六二柔顺中正，进以其渐，而上有九五之应，故其象如此，而占则吉也。《象》曰：「饮食衎衎」，不素饱也。素饱，如《诗》言「素餐」。得之以道，则不为徒饱，而处之安矣。

六二爻辞说：鸿雁渐次飞上大磐石，饮食安和快乐，吉。「衎」读苦旦反。「盘」是大石头。鸿雁离水渐远，进到磐石上就更安稳了。「衎衎」是和悦快乐的样子。六二柔顺而又居中得正，前进合乎渐进之节，上面还有九五与它正应，所以取这样的爻象，占断为吉。《象传》说：「饮食衎衎」，是因为它不是白白享受。「素饱」的说法，就像《诗经·魏风·伐檀》讲的「素餐」，指无功受禄。所得来自正道，就不算白吃白喝，处在这个位置上自然安稳。

九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。复，房六反。鸿，水鸟，陆非所安也。九三过刚不中而无应，故其象如此。而其占夫征则不复，妇孕则不育，凶莫甚焉。然以其过刚也，故利御寇。《象》曰：「夫征不复」，虽群丑也。「妇孕不育」，失其道也。利用御寇，顺相保也。离，力智反。

九三爻辞说：鸿雁渐次飞到高平的陆地，丈夫远征一去不回，妻子怀孕而不能生养，凶；只宜于抵御外寇。「复」读房六反。鸿是水鸟，陆地并不是它安身之所。九三过于刚强、不居中位，上面又没有正应，所以取这样的爻象。它的占断是丈夫出征便不返回，妻子受孕便不能育，凶险没有比这更甚的了。不过正因为它过刚，用来抵御寇难反倒有利。《象传》说：「夫征不复」，是说它虽身在众类之中却离群失偶；「妇孕不育」，是说它失掉了夫妇之正道；宜于用来御寇，是说上下顺从而彼此保全。「离」在此读力智反。

六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。桷，音角。鸿不木栖。桷，平柯也。或得平柯，则可以安矣。六四乘刚而顺巽，故其象如此。占者如之，则无咎也。《象》曰：「或得其桷」，顺以巽也。九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。陵，高阜也。九五居尊，六二正应在下，而为三四所隔，然终不能夺其正也。故其象如此，而占者如是，则吉也。《象》曰：「终莫之胜，吉」，得所愿也。

六四爻辞说：鸿雁渐次飞上树木，或许能找到一根平展的枝干落脚，没有过错。「桷」读音同「角」。鸿雁本不栖在树上，「桷」是平直的横枝。偶然得到一根平枝，也就可以安身了。六四凌驾在九三阳刚之上，但本身柔顺而合乎巽德，所以取这样的爻象；占者若能像它那样以柔顺自处，便不会有过错。《象传》说：「或得其桷」，是因为它柔顺而又能卑巽。九五爻辞说：鸿雁渐次飞上高丘，妻子三年不能怀孕，但终究没有谁能胜过它，吉。「陵」是高高的土山。九五居于尊位，六二是它在下的正应，中间被九三、六四所隔断，然而终究夺不去这一对正应之情。所以取这样的爻象，占者处境如此则吉。《象传》说：「终莫之胜，吉」，是说最终得遂所愿。

上九，鸿渐于陆；其羽可用为仪，吉。胡氏、程氏皆云：「‘陆’当作‘逵’，谓云路也。」今以韵读之，良是。仪，羽旄旌纛之饰也。上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以为仪饰。位虽极高，而不为无用之象，故其占为如是则吉也。《象》曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。渐进愈高，而不为无用。其志卓然，岂可得而乱哉。

上九爻辞说：鸿雁渐次飞上高处，它的羽毛可以用作仪仗的装饰，吉。宋儒胡瑗与程颐都认为，此处的「陆」应当作「逵」，指云中的通路；如今按韵脚来读，这个说法确实不错。「仪」是羽旄、旌旗、大纛一类的仪仗装饰。上九位在最高处，已经超出六爻中人所居的位置之外，而它的羽毛还能拿来做仪饰。地位虽然极高，却不落入无所用处的境地，所以占断为处境如此便吉。《象传》说：「其羽可用为仪，吉」，是因为它不可被扰乱。渐进得越高，越不至于变成无用之物；这样卓然自立的志向，谁又能扰乱得了呢。

兑下，震上。归妹：征凶，无攸利。妇人谓嫁曰归。妹，少女也。兑以少女而从震之长男，而其情又为以说而动，皆非正也，故卦为归妹。而卦之诸爻，自二至五，皆不得正，三五又皆以柔乘刚，故其占征凶，而无所利也。

此卦内卦是兑，外卦是震。卦辞说：《归妹》主嫁出少女，前往则凶，没有什么有利之处。妇人出嫁称为「归」；「妹」是少女。兑为少女而去追随震所代表的长男，两情又是因喜悦而躁动，这都不合正礼，所以此卦名为《归妹》。再看卦中六二到六五四爻，全都不当位得正，六三与六五又都是以阴柔骑在阳刚之上，所以占断为前往则凶，没有什么可获利的。

《彖》曰：「归妹」，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。释卦名义也。归者，女之终，生育者，人之始。说以动，所归妹也。说，音悦。又以卦德言之。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。又以卦体释卦辞。男女之交，本皆正理，唯若此卦，则不得其正也。

《彖传》说：少女出嫁，是天地间的大义。天地阴阳不相交合，万物就无从兴起；女子出嫁，正是人伦的终结点与起始点。这是解释卦名的义理：出嫁是女子在娘家一段生命的终结，生养儿女则是人类新一代的开始。《彖传》又说「说以动，所归妹也」，「说」读作「悦」，这是从卦德上讲：下体兑为喜悦，上体震为动，因喜悦而躁动，所以嫁的是少女。再说「征凶」是爻位不当，「无攸利」是阴柔凌驾阳刚，这又是用卦体来解释卦辞。男女相配本来都是正理，只是像此卦这样，就得不到它的正当性了。

《象》曰：泽上有雷，归妹，君子以永终知敝。雷动泽随，归妹之象。君子观其合之不正，知其终之有敝也。推之事物，莫不皆然。初九，归妹以娣，跛能履，征吉。娣，音弟。跛，波我反。初九，居下而无正应，故为娣象。然阳刚在女子为贤正之德，但为娣之贱，仅能承助其君而已，故又为跛能履之象，而其占则征吉也。《象》曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履」，吉相承也。恒，谓有常久之德。

《象传》说：泽上响着雷，这就是《归妹》卦的卦象；君子由此懂得把结局看远，预知其中的弊败。雷一动而泽水随之荡漾，正是少女随长男而嫁的象。君子看到这一结合并不端正，就知道它到头来必有败坏；推广到天下事物，无不如此。初九爻辞说：嫁出少女而以陪嫁之媵妾的身份随行，像跛脚的人仍能行走，前往则吉。「娣」读音同「弟」，「跛」读波我反。初九居于全卦最下位而没有正应，所以取媵妾之象。不过阳刚之质在女子来说是贤良守正的德行，只是身份低下为媵，仅能承事辅助正妻而已，所以又取跛脚仍能行路之象，占断则是前往吉利。《象传》说：「归妹以娣」，是因为她有恒常之德；「跛能履」而吉，是因为她能承奉辅助。所谓「恒」，就是具备长久不变的德行。

九二，眇能视，利幽人之贞。眇能视，承上爻而言。九二阳刚得中，女之贤也。上有正应，而反阴柔不正，乃女贤而配不良，不能大成内助之功，故为眇能视之象，而其占则利幽人之贞也。幽人，亦抱道守正而不偶者也。《象》曰：「利幽人之贞」，未变常也。

九二爻辞说：眼睛偏盲却还能看见，宜于像幽居之人那样守持正固。「眇能视」是承接初九「跛能履」的比喻说下来的。九二阳刚而居下卦之中，比喻女子中的贤者；上面虽有六五与它正应，六五却阴柔而不当位，这就成了女贤而配偶不良，无法充分成就内助之功，所以取一眼偏盲仍能视物之象，占断则是宜于像幽居之士那样守正。所谓「幽人」，也就是怀抱道义、守持正道而不得佳偶的人。《象传》说：「利幽人之贞」，是说她并没有改变自己一贯的常德。

六三，归妹以须，反归以娣。六三，阴柔而不中正，又为说之主。女之不正，人莫之取者也，故为未得所适，而反归为娣之象。或曰：须，女之贱者。《象》曰：「归妹以须」，未当也。九四，归妹愆期，迟归有时。九四，以阳居上体而无正应，贤女不轻从人，而愆期以待所归之象，正与六三相反。《象》曰：愆期之志，有待而行也。

六三爻辞说：嫁出少女而只能等待，反过来又以媵妾的身份出嫁。六三阴柔而既不居中又不得正，还是下体兑卦喜悦的主爻。女子行为不端正，没有人愿意娶她，所以取一时找不到归宿、反倒退回去做陪嫁之媵的象。也有一种说法：「须」指身份卑贱的女子。《象传》说：「归妹以须」，是因为她所处并不恰当。九四爻辞说：嫁出少女而错过了婚期，迟些出嫁自有它的时候。九四以阳爻居于上体而没有正应，正是贤德女子不肯轻易许人，宁可延误婚期以等待合适归宿之象，恰好与六三相反。《象传》说：延误婚期的心志，是要有所等待然后才行动。

六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。袂，弥计反。六五，柔中居尊，下应九二，尚德而不贵饰，故为帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，无以加此，故又为月几望之象。而占者如之，则吉也。《象》曰：「帝乙归妹」，「不如其娣之袂良」也，其位在中，以贵行也。以其有中德之贵而行，故不尚饰。上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。刲，苦圭反。上六以阴柔居归妹之终而无应，约婚而不终者也。故其象如此，而于占为无所利也。《象》曰：上六「无实」，承虚筐也。

六五爻辞说：商王帝乙嫁出少女，这位嫡出君女的衣袖，反倒不如陪嫁媵妾的衣袖华美；月亮将圆未圆，吉。「袂」读弥计反。六五柔顺居中而处尊位，下与九二相应，崇尚德行而不看重装饰，所以取帝王之女下嫁而服饰并不盛美之象。然而女德之盛，没有能超过这一爻的了，所以又取月将满未满之象。占者处境如此便吉。《象传》说：「帝乙归妹」而「不如其娣之袂良」，是因为六五位居上卦之中，凭着尊贵的身份出嫁。正因为她带着居中之德这份真正的尊贵而行，所以不去讲究外表的装饰。上六爻辞说：女子捧着的竹筐里空无一物，男子宰羊却放不出血来，没有什么有利之处。「刲」读苦圭反。上六以阴柔之质处在《归妹》卦的终点而没有正应，属于订了婚约却不能终成的一类。所以取这样的爻象，在占断上就是无所利。《象传》说：上六所谓「无实」，是捧着一只空筐。

离下，震上。丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。假，更白反。丰，大也。以明而动，盛大之势也，故其占有亨道焉。然王者至此，盛极当衰，则又有忧道焉。圣人以为徒忧无益，但能守常，不至于过盛则可矣，故戒以勿忧，宜日中也。

此卦内卦是离，外卦是震。卦辞说：《丰》卦亨通，王者可以达到这一境地，不必忧虑，应当像正午的太阳那样。「假」在此读更白反，是「至」的意思。「丰」是盛大。以光明之德而动，正是盛大的气势，所以它的占断中含有亨通之道。然而王者一旦到了这一步，盛极就该转衰，于是又生出可忧之处。圣人认为白白忧愁没有用处，只要能守住常度，不让它盛过了头就行，所以告诫说不必忧，应当守住日中之盛。

《彖》曰：「丰」，大也。明以动，故丰。以卦德释卦名义。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。释卦辞。日中则昃，月盈则食。天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎？此又发明卦辞外意，言不可过中也。

《彖传》说：「丰」就是盛大。因为光明而后行动，所以能致盛大。这是用卦德来解释卦名的义理：下体离为明，上体震为动。《彖传》又说「王假之」是崇尚盛大，「勿忧，宜日中」是应当以光明普照天下，这是解释卦辞。接着说：太阳到了正午就要西斜，月亮圆满了就要亏蚀；天地之间的盈满与虚缺尚且随时节而消长，何况是人，何况是鬼神呢？这一层又发挥了卦辞言外之意，说明凡事都不可以超过中道。

《象》曰：雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。折，之舌反。取其威照并行之象。初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。配主，谓四，旬，均也，谓皆阳也。当丰之时，明动相资，故初九之遇九四，虽皆阳刚，而其占如此也。《象》曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。戒占者不可求胜其配，亦爻辞外意。

《象传》说：雷与电一齐到来，这就是《丰》卦的卦象；君子由此体会到，要断决狱讼、施行刑罚。「折」读之舌反，是断决之义。这里取的是威势与明照并行之象：震雷是威，离电是明。初九爻辞说：遇上与自己相配的那一位，两者虽然均等也没有过错，前往会受到褒扬。「配主」指九四；「旬」是均等，说两爻同是阳刚。正当丰盛之时，明与动互相凭借，所以初九遇上九四，虽然同为阳爻而不成正应，占断仍是如此。《象传》说：「虽旬无咎」，超过了这个均等之分就会有灾。这是告诫占者不可求胜过自己的伙伴，同样是爻辞的言外之意。

六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。蔀，音部。六二居丰之时，为离之主，至明者也。而上应六五之柔暗，故为丰蔀见斗之象。蔀，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而从之，则昏暗之主，必反见疑，唯在积其诚意以感发之，则吉。戒占者宜如是也。虚中，有孚之象。《象》曰：「有孚发若」，信以发志也。

六二爻辞说：遮蔽之物大得很，正午时分竟能看见北斗星；前往会招来猜疑之患，唯有以诚信去感发对方，才吉。「蔀」读音同「部」。六二正当丰盛之时，又是下体离卦的主爻，是最光明的一爻；可是它上面所应的六五阴柔昏暗，所以有遮蔽厚重、白昼见星之象。「蔀」是障蔽之物，障蔽扩大了，所以正午反而昏黑。前往追随六五，这位昏暗之主必定反过来猜疑自己，只有不断积累诚意去感动启发他，才会吉。这是告诫占者应当如此行事。六二爻画中虚，正是「有孚」的象。《象传》说：「有孚发若」，是用诚信去启发对方的心志。

九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。沬、昧同，莫佩反。折，食列反。沛，一作「旆」，谓幡幔也，其蔽甚于蔀矣。沬，小星也。三处明极，而应上六，虽不可用，而非咎也。故其象占如此。《象》曰：「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。《象》与六二同。夷，等夷也，谓初九也。其占为当丰而遇暗主，下就同德则吉也。《象》曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。

九三爻辞说：遮天的幔帐张得很大，正午时分连细小的星子都看得见，又折断了右臂，但没有过错。「沬」与「昧」相同，读莫佩反；「折」读食列反。「沛」一本写作「旆」，指旗幡帷幔，它遮蔽的程度比「蔀」更厉害；「沬」是微小的星。九三处在离卦光明的极点，所应的上六却是阴柔之极，虽然不堪任用，却算不上它的罪过，所以取这样的象与占。《象传》说：「丰其沛」，是说不可以去做大事；「折其右肱」，是说终究派不上用场。九四爻辞说：遮蔽之物大得很，正午时分能看见北斗，遇上与自己对等的那一位，吉。它的爻象与六二相同。「夷」是同辈、匹敌，指初九。它的占断是：身处丰盛之时却遇到昏暗之君，转而向下亲就与自己同德的人就吉。《象传》说：「丰其蔀」，是九四爻位不当；「日中见斗」，是幽暗而不明；「遇其夷主」，则是吉利的行动。

六五，来章，有庆誉，吉。质虽柔暗，若能来致天下之明，则有庆誉而吉矣。盖因其柔暗而设此以开之。占者能如是，则如其占矣。《象》曰：六五之吉，有庆也。上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。阒，苦具鸟反。以阴柔居丰极，处动终，明极而反暗者也。故为丰大其屋而反以自蔽之象。无人、不觌，亦言障蔽之深，其凶甚矣。《象》曰：「丰其屋」，天际翔也。「窥其户，阒其无人」，自藏也。藏，谓障蔽。

六五爻辞说：招来有文采的贤才，就有福庆与美誉，吉。六五的资质虽然柔弱昏暗，但若能把天下的光明之士招引过来，便会得到福庆美誉而吉。这是针对它柔暗的毛病，特地立此一说来开导它。占者若能这样做，就能应验这个占断。《象传》说：六五之所以吉，是因为有福庆。上六爻辞说：把房屋盖得极其高大，反而遮蔽了自己的家；从门缝里窥看，寂静得一个人也没有，三年都见不到人，凶。「阒」读苦具反。上六以阴柔之质处在丰盛的极点，又居震动的终点，是光明到了尽头反转为昏暗的一爻，所以取把屋宇造得高大、反而把自己遮蔽起来之象。所谓无人、不见，也是说障蔽得太深，凶险到了极点。《象传》说：「丰其屋」，是高得像在天边翱翔；「窥其户，阒其无人」，是自己把自己藏了起来。这里的「藏」，就是障蔽的意思。

艮下，离上。旅：小亨，旅贞吉。旅，羇旅也。山止于下，火炎于上，为去其所止而不处之象，故为旅。以六五得中于外，而顺乎上下之二阳，艮止而离丽于明，故其占可以小亨，而能守其旅之贞，则吉。旅非常居，若可苟者。然道无不在，故自有其正，不可须臾离也。

此卦内卦是艮，外卦是离。卦辞说：《旅》卦小有亨通，客旅之人能守正则吉。「旅」是羁旅在外。山静止在下面，火升腾在上面，火不肯留在原处，正是离开所止之地而不肯安居之象，所以取名为《旅》。六五在外卦居中，柔顺地承接上下两个阳爻，加上艮的卦德是止、离的卦德是附丽于光明，所以占断为可以小有亨通；而能守住羁旅中该有的正道，就吉。羁旅不是长久的居处，看似可以随便对付；然而道无处不在，所以羁旅之中自有它的正道，一刻也不能离开。

《彖》曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。以卦体、卦德释卦辞。旅之时义大矣哉。旅之时为难处。《象》曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留狱。慎刑如山，不留如火。

《彖传》说：「旅，小亨」，是因为柔爻在外卦得中而顺从阳刚，内止而外附丽于光明，所以说「小亨，旅贞吉」。这是同时用卦体与卦德来解释卦辞：卦体上指六五柔得中而顺承九四、上九；卦德上指艮止、离明。《彖传》又赞叹说：羁旅之时的意义太大了。这是因为羁旅之际最难自处。《象传》说：山上燃着火，这就是《旅》卦的卦象；君子由此体会到，要明察慎重地动用刑罚，不让案件积压滞留。慎用刑罚要像山一样稳重不迁，不滞留案件要像火一样迅速不停。

初六，旅琐琐，斯其所取灾。当旅之时，以阴柔居下位，故其象占如此。《象》曰：「旅琐琐」，志穷灾也。六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。即次则安，怀资则裕，得其童仆之贞信，则无欺而有赖，旅之最吉者也。二有柔顺中正之德，故其象占如此。《象》曰：「得童仆贞」，终无尤也。

初六爻辞说：客旅之人猥琐卑屑，这正是他自取灾祸的地方。正当羁旅之时，它以阴柔之质处在最下的位置，所以取这样的象与占。《象传》说：「旅琐琐」，是心志穷困因而招灾。六二爻辞说：客旅之人住进了旅舍，怀里带着盘缠，还得到童仆的忠贞可靠。住进旅舍就安顿了，带着盘缠就宽裕了，得到童仆的忠信，就不会被欺瞒而有所依赖，这是羁旅之中最吉利的处境。六二具备柔顺中正之德，所以取这样的象与占。《象传》说：「得童仆贞」，终究不会有什么怨尤。

九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。丧，息浪反。《象》同。过刚不中，居下之上，故其象占如此。丧其童仆，则不止于失其心矣。故贞字连下句为义。《象》曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。以旅之时，而与下之道如此，义当丧也。

九三爻辞说：客旅之人烧掉了自己的旅舍，失去了童仆，守着这一套下去有危险。「丧」读去声（息浪反），《象传》中的「丧」字同此读。九三过于刚强而不居中，又高踞下卦的顶端，所以取这样的象与占。既然连童仆都失掉了，那就不止是失去人心而已。因此爻辞中的「贞」字要连着下面的「厉」字来解，是说固守此道则危。《象传》说：「旅焚其次」，本身就已经是损伤了；在羁旅之中用这种态度对待下人，按情理就该失去他们。身当羁旅之时，而与下人相处的方式竟是如此，按道义本来就该丢掉他们。

九四，旅于处，得其资斧，我心不快。以阳居阴，处上之下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上无刚阳之与，下唯阴柔之应，故其心有所不快也。《象》曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。

九四爻辞说：客旅之人暂且有个安身之处，也备下了盘缠与利斧，可我心里并不痛快。九四以阳爻居于阴位，又处在上卦的最下面，能用柔道而肯屈居人下，所以取这样的象与占。然而这毕竟不是它当得的正位，上面又没有阳刚之友可以结交，下面所应的初六只是阴柔之质，所以心中总有不快。《象传》说：「旅于处」，是还没有得到应有的位置；「得其资斧」，心里仍旧不痛快。

六五，射雉，一矢亡，终以誉命。射，石亦反。雉，文明之物，离之象也。六五柔顺文明，又得中道，为离之主，故得此爻者，为射雉之象。虽不无亡矢之费，而所丧不多，终有誉命也。《象》曰：「终以誉命」，上逮也。上逮，言其誉命闻于上也。上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。丧、易，并去声。上九过刚，处旅之上，离之极，骄而不顺，凶之道也。故其象占如此。《象》曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。

六五爻辞说：射野鸡，损失一支箭，最终却因此获得美誉与爵命。「射」读石亦反。野鸡是有文采的禽鸟，正是离卦的象征。六五柔顺而具文明之德，又居上卦之中而得中道，是离卦的主爻，所以占得此爻的人有射雉之象。虽然免不了失掉一支箭的耗费，但损失并不大，最终仍能得到声誉与任命。《象传》说：「终以誉命」，是名声上达于君。所谓「上逮」，是说他的声誉与爵命传到了在上位者耳中。上九爻辞说：鸟儿的巢被烧掉了，羁旅之人先是欢笑后来号啕大哭，在边邑轻易地丢失了牛，凶。「丧」与「易」都读去声。上九过于刚强，处在《旅》卦的最上位、离卦的极点，骄纵而不柔顺，正是走向凶险的路子，所以取这样的象与占。《象传》说：身处羁旅却高踞人上，按情理它的巢就该被焚毁；「丧牛于易」，是说到头来连消息都听不到了。

巽下，巽上。巽：小亨，利有攸往，利见大人。巽，入也。一阴伏于二阳之下，其性能巽以入也，其象为风，亦取入义。阴为主，故其占为小亨；以阴从阳，故又利有所往。然必知所从，乃得其正，故又曰利见大人也。

此卦内外两体都是巽。卦辞说：《巽》卦小有亨通，宜于有所前往，宜于会见大人。「巽」是进入。一个阴爻潜伏在两个阳爻之下，其性能够卑顺而深入，它的卦象是风，风无孔不入，同样取「入」的意思。此卦以阴爻为主，所以占断只是小有亨通；以阴柔追随阳刚，所以又说宜于有所前往。不过必须知道该追随谁，才能得其正道，所以又说宜于会见大人。

《彖》曰：重巽以申命，释卦义也。巽顺而入，必究乎下，命令之象。重巽，故为申命也。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。以卦体释卦辞。刚巽乎中正而志行，指九五。柔，谓初四。《象》曰：随风，巽，君子以申命行事。随，相继之义。

《彖传》说：上下两个巽相重，所以是反复申明政令。这是解释卦义。巽的德性是柔顺而深入，必定能贯彻到下层，正是发布命令的象；两个巽相叠，所以是一再申明。《彖传》又说：阳刚顺处于中正之位而心志得行，各个阴柔都顺从阳刚，所以卦辞讲「小亨，利有攸往，利见大人」。这是用卦体解释卦辞：「刚巽乎中正而志行」指九五，「柔」指初六和六四。《象传》说：一阵风接着一阵风，这就是《巽》卦的卦象；君子由此体会到，要反复申明政令而后推行政事。「随」是前后相继的意思。

初六，进退，利武人之贞。初以阴居下，为巽之主，卑巽之过，故为进退不果之象。若以武人之贞处之，则有以济其所不及，而得所宜矣。《象》曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。九二，巽在床下，用史、巫纷若，吉，无咎。二以阳处阴而居下，有不安之意。然当巽之时，不厌其卑，而二又居中，不至已甚，故其占为能过于巽，而丁宁烦悉其辞，以自道达，则可以吉而无咎，亦竭诚意以祭祀之吉占也。《象》曰：纷若之吉，得中也。

初六爻辞说：一会儿进一会儿退，拿不定主意，宜于取武人那样的刚正。初六以阴爻居于全卦最下位，是下体巽卦的主爻，卑顺得过了头，所以有进退不决之象。若能用武人的刚毅守正来自处，就可以补足它所欠缺的果断，从而合于所宜。《象传》说：「进退」，是心志疑虑不定；「利武人之贞」，是心志因此得到整治。九二爻辞说：卑伏在床底下，任用祝史、巫觋反复祷告，吉，没有过错。九二以阳爻处在阴位又居下体，含着不安的意味。不过正当巽顺之时，不嫌它卑下，而九二又居下卦之中，还不至于太过分，所以占断是：即便卑顺得过了头，只要反复叮咛、把话说得周详详尽，把自己的心意通达上去，就可以吉而没有过错；这同时也是竭尽诚意举行祭祀的吉占。《象传》说：反复祷告而得吉，是因为九二居中。

九三，频巽，吝。过刚不中，居下之上，非能巽者，勉为屡失，吝之道也，故其象占如此。《象》曰：频巽之吝，志穷也。六四，悔亡，田获三品。阴柔无应，承乘皆刚，宜有悔也。而以阴居阴，处上之下，故得悔亡，而又为卜田之吉占也。三品者，一为干豆，一为宾客，一以充庖。《象》曰：「田获三品」，有功也。

九三爻辞说：一再勉强做出卑顺的样子，有憾惜。九三过于刚强而不居中，又高踞下卦之顶，本不是能卑顺的人，勉强去做又屡屡失当，这是走向憾惜的路子，所以取这样的象与占。《象传》说：「频巽」而致憾惜，是因为心志已经穷尽。六四爻辞说：悔恨消失，田猎获得三类猎物。六四阴柔而没有正应，上承九五、下乘九三，都是阳刚，本该有悔。可是它以阴爻居阴位，又处在上卦的最下面，所以能使悔恨消失，并且成为占问田猎的吉兆。所谓「三品」，一份制成干肉供祭祀，一份用来款待宾客，一份充实厨房。《象传》说：「田获三品」，是有功效。

九五，贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。先，西荐反。后，胡豆反。九五，刚健中正，而居巽体，故有悔，以有贞而吉也，故得亡其悔而无不利。有悔，是无初也，亡之，是有终也。庚，更也，事之变也。先庚三日，丁也，后庚三日，癸也。丁，所以丁宁于其变之前，癸，所以揆度于其变之后。有所变更而得此占者，如是则吉也。《象》曰：九五之吉，位正中也。

九五爻辞说：守正则吉，悔恨消失，没有不利。起头不顺，结局圆满。在庚日之前三天、庚日之后三天行事，吉。「先」读西荐反，「后」读胡豆反，都作动词用。九五刚健中正，却身处巽顺之体，所以本有悔；因为能守正而得吉，于是悔恨消解，无所不利。有悔就是「无初」，悔消解了就是「有终」。「庚」有变更之义，代表事情的更改。庚日之前三天是丁日，庚日之后三天是癸日：「丁」取叮咛之义，是在变更之前反复申告；「癸」取揆度之义，是在变更之后仔细审察。凡有所改革变更而占得此爻的人，照这样办就吉。《象传》说：九五之所以吉，是因为它的位置端正而居中。

上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。丧，息浪反。下同。巽在床下，过于巽者也。丧其资斧，失所以断也。如是，则虽贞亦凶矣。居巽之极，失其阳刚之德，故其象占如此。《象》曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。正乎凶，言必凶。

上九爻辞说：卑伏在床底下，丢失了盘缠与利斧，固守此道则凶。「丧」读去声（息浪反），下文同此。卑伏到床底下，是卑顺得太过头了；丢掉了利斧，是失去了用来决断的凭借。到了这个地步，即使固守正道也仍是凶。上九处在巽顺的极点，把自己阳刚的德性都丢掉了，所以取这样的象与占。《象传》说：「巽在床下」，是居于上位而已到穷尽；「丧其资斧」，正是凶。所谓「正乎凶」，是说必定凶。

兑下，兑上。兑：亨，利贞。兑，说也。一阴进乎二阳之上，喜之见乎外也。其象为泽，取其说万物，又取坎水而塞其下流之象。卦体刚中而柔外，刚中故说而亨，柔外故利于贞。盖说有亨道，而其妄说不可以不戒，故其占如此。又，柔外，故为说亨，刚中，故利于贞，亦一义也。

此卦内外两体都是兑。卦辞说：《兑》卦亨通，宜于守持正固。「兑」是喜悦。一个阴爻进到两个阳爻之上，是喜悦之情显露在外。它的卦象是泽，取泽水滋润万物、使万物欣悦之义，又取坎水堵塞了下流而积成水泽之象。就卦体说，阳刚居中而阴柔在外：刚居中，所以能喜悦而亨通；柔在外，所以宜于守正。喜悦本来含有亨通之道，但那种轻浮妄悦的毛病不可以不加防范，所以占断如此。另有一说：柔在外，所以喜悦而亨通；刚居中，所以宜于守正，这也是一种讲法。

《彖》曰：「兑」，说也。说，音悦。下同。释卦名义。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。先，西荐反，又如字。难，乃旦反。以卦体释卦辞，而极言之。《象》曰：丽泽，兑，君子以朋友讲习。两泽相丽，互相滋益。朋友讲习，其象如此。

《彖传》说：「兑」就是喜悦。「说」在此读作「悦」，下文同此。这是解释卦名的义理。《彖传》接着说：阳刚居中而阴柔在外，以喜悦之道守持正固，因而上顺乎天理、下应乎人心。用喜悦之道领着百姓在前，百姓就忘掉了劳苦；用喜悦之道带他们赴难，百姓就忘掉了生死。喜悦的力量真大，百姓因此自相劝勉。「先」读西荐反，也可依本音读；「难」读乃旦反。这一段是用卦体解释卦辞，并把它的意义推到极处。《象传》说：两泽相连，这就是《兑》卦的卦象；君子由此体会到，要与朋友一同讲论研习。两片水泽彼此相接，水气互相滋润增益；朋友之间讲论研习，正是这样的景象。

初九，和兑，吉。以阳爻居说体，而处最下，又无系应，故其象占如此。《象》曰：和兑之吉，行未疑也。居卦之初，其说也正，未有所疑也。九二，孚兑，吉，悔亡。刚中为孚，居阴为悔。占者以孚而说，则吉而悔亡矣。《象》曰：孚兑之吉，信志也。

初九爻辞说：以和顺之心与人相悦，吉。初九以阳爻处在喜悦之卦体中，又居于全卦最下位，上面也没有牵系相应的爻，所以取这样的象与占，是一种不偏私、不刻意的和悦。《象传》说：「和兑」之所以吉，是因为它的行为还没有可疑之处。它处在一卦之初，所悦者正，还没有掺入什么疑惑。九二爻辞说：以诚信与人相悦，吉，悔恨消失。阳刚居中就是「孚」，以阳爻居于阴位本该有悔。占者若能凭诚信去与人相悦，就吉而且悔恨消解。《象传》说：「孚兑」之所以吉，是因为心志真诚可信。

六三，来兑，凶。阴柔不中正，为兑之主，上无所应，而反来就二阳以求说，凶之道也。《象》曰：来兑之凶，位不当也。九四，商兑未宁，介疾有喜。四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能决，而商度所说，未能有定。然质本阳刚，故能介然守正，而疾恶柔邪也。如此则有喜矣。象占如此，为戒深矣。《象》曰：九四之喜，有庆也。

六三爻辞说：反过来向下求取欢悦，凶。六三阴柔而既不居中又不得正，却是下体兑卦的主爻；上面没有可应之爻，反倒回过头来亲就初九、九二两个阳爻以求取欢心，这是走向凶险的路子。《象传》说：「来兑」之所以凶，是因为它的爻位不当。九四爻辞说：反复掂量该与谁相悦而心神不宁，能耿介地厌恶邪佞就有喜庆。九四上面承接中正的九五，下面又紧挨着柔媚不正的六三，因此难以决断，掂量该悦谁而定不下来。不过它本质是阳刚，所以能耿介守正而痛恨柔邪。这样便有喜庆。爻象与占断如此，其中的告诫意味很深。《象传》说：九四的喜，是有福庆。

九五，孚于剥，有厉。剥，谓阴能剥阳者也。九五，阳刚中正，然当说之时，而居尊位，密近上六。上六阴柔，为说之主，处说之极，能妄说以剥阳者也。故其占但戒以信于上六，则有危也。《象》曰：「孚于剥」，位正当也。与《履》九五同。上六，引兑。上六成说之主，以阴居说之极，引下二阳相与为说，而不能必其从也。故九五当戒，而此爻不言其吉凶。《象》曰：上六「引兑」，未光也。

九五爻辞说：轻信那能剥蚀阳刚的一方，有危险。「剥」指阴能侵蚀剥落阳。九五阳刚中正，然而正当喜悦之时又居于尊位，紧挨着上六。上六阴柔，是成就喜悦的主爻，处在喜悦的极点，正是那种能以谄媚妄悦来剥蚀阳刚的角色。所以它的占断只是告诫：若去信任上六，就有危险。《象传》说：所以警戒「孚于剥」，是因为九五所处的位置正当尊位、责任所在。这与《履》卦九五的说法相同。上六爻辞说：牵引着别人来与自己相悦。上六是成就喜悦的主爻，以阴柔之质居于喜悦的极点，牵引下面两个阳爻来与自己共悦，却没有把握让他们一定跟从。所以九五那里要立下警戒，而这一爻本身反倒不说它的吉凶。《象传》说：上六的「引兑」，还谈不上光大。

坎下，巽上。涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。涣，呼乱反。假，庚白反。涣，散也。为卦下坎上巽，风行水上，离披解散之象，故为涣。其变则本自《渐》卦，九来居二而得中，六往居三得九之位，而上同于四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者当至于庙以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰「利贞」，则占者之深戒也。

此卦内卦是坎，外卦是巽。卦辞说：《涣》卦亨通，王者亲至宗庙致祭，宜于渡涉大河，宜于守持正固。「涣」读呼乱反，「假」读庚白反、是至的意思。「涣」是离散。就卦体说，下坎上巽，风吹行在水面上，水波披离四散，所以取名为《涣》。就卦变说，此卦本自《渐》卦变来：《渐》的九三来居第二位而得中，六二往居第三位、占了原来九的位置，又与六四同为阴柔而上下相同，所以占断可以亨通。又因为祖先的精神已经涣散，所以王者应当亲到宗庙去把它聚合起来。再者巽为木、坎为水，木行水上正是舟楫之象，所以宜于渡涉大河。卦辞末尾说「利贞」，则是对占者的深切告诫。

《彖》曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。上，如字，又，时掌反。以卦变释卦辞。「王假有庙」，王乃在中也。中，谓庙中。「利涉大川」，乘木有功也。《象》曰：风行水上，涣，先王以享于帝立庙。皆所以合其散。

《彖传》说：「涣，亨」，是因为阳刚来居下卦之中而不至穷困，阴柔在外卦得到相应的位置而与上位者同心。「上」依本音读，也有读时掌反的。这一段是用卦变来解释卦辞。《彖传》又说「王假有庙」，是王者身在宗庙之中；这里的「中」指庙中。说「利涉大川」，是乘着木船渡水能够成功。《象传》说：风吹行在水面上，这就是《涣》卦的卦象；先王由此而祭享上帝、建立宗庙。这两件事都是用来把涣散的人心与神灵重新聚合起来。

初六，用拯，马壮，吉。居卦之初，涣之始也。始涣而拯之，为力既易，又有壮马，其吉可知。初六非有济涣之才，但能顺乎九二，故其象占如此。《象》曰：初六之吉，顺也。九二，涣奔其机，悔亡。机，音几。九而居二，宜有悔也，然当涣之时，来而不穷，能亡其悔者也，故其象占如此。盖九奔而二机也。《象》曰：「涣奔其机」，得愿也。

初六爻辞说：用来拯救，马又强壮，吉。初六处在一卦之初，正是涣散刚开始的时候。涣散刚起就去拯救，用力本来就容易，何况又有强壮的马可用，它的吉利可想而知。初六自己并没有济涣的才干，只是能顺从九二，所以取这样的象与占。《象传》说：初六之所以吉，是因为柔顺。九二爻辞说：涣散之时奔向可以凭倚的几案，悔恨消失。「机」读音同「几」。以阳爻居于第二这个阴位，本该有悔，然而正当涣散之时，它来居下卦之中而不至穷困，是能够消解悔恨的一爻，所以取这样的象与占。这里是以九为奔走者、以二为可倚之几。《象传》说：「涣奔其机」，是心愿得遂。

六三，涣其躬，无悔。阴柔而不中正，有私于己之象也。然居得阳位，志在济时，能散其私以得无悔，故其占如此。大率此上四爻，皆因涣以济涣者也。《象》曰：「涣其躬」，志在外也。六四，涣其群，元吉，涣有丘，匪夷所思。居阴得正，上承九五，当济涣之任者也。下无应与，为能散其朋党之象。占者如是，则大善而吉。又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，则非常人思虑之所及也。《象》曰：「涣其群，元吉」，光大也。

六三爻辞说：散去自身的私念，没有悔恨。六三阴柔而既不居中又不得正，有偏私于自己的象。然而它所居是阳位，心志还在于救济时艰，能把一己之私散掉，因而得以无悔，所以占断如此。大体上说，从这一爻往上的四爻，都是借着涣散之势来救治涣散的。《象传》说：「涣其躬」，是心志在于身外的天下。六四爻辞说：散掉自己的朋党，大吉；涣散之中反而聚起如丘的大群，这不是常人所能想到的。六四以阴爻居阴位而得正，上面承接九五，正是担当济涣重任的人。它下面没有相应的党与，所以有能够解散自己朋党之象。占者若能这样做，就大善而吉。爻辞又说，能散掉小的朋党才能成就大的团结，使被散开的人重新聚合、堆积如丘，这就不是寻常人的思虑所能达到的了。《象传》说：「涣其群，元吉」，是因为它光明博大。

九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。阳刚中正，以居尊位。当涣之时，能散其号令，与其居积，则可以济涣而无咎矣，故其象占如此。九五巽体，有号令之象。汗，谓如汗之出而不反也。涣王居，如陆贽所谓「散小储而成大储」之意。《象》曰：王居无咎，正位也。上九，涣其血去，逖出，无咎。去，起吕反。上九以阳居涣极，能出乎涣，故其象占如此。血，谓伤害。逖，当作「惕」，与《小畜》六四同。言涣其血则去，涣其惕则出也。《象》曰：「涣其血」，远害也。远，袁万反。

九五爻辞说：像发汗一样把重大的号令散布出去，散去王者的积聚，没有过错。九五阳刚中正而居于尊位。正当涣散之时，能把号令散布下去，又能把宫中的储积散发出去，就可以救济涣散而不致有过错，所以取这样的象与占。九五身处上体巽卦，巽为命令，有发号施令之象。所谓「汗」，是说号令像汗一样发出去便不可收回。「涣王居」，就如唐代陆贽所讲的「散小储而成大储」的意思。《象传》说：散去王者积聚而没有过错，是因为九五居于正位。上九爻辞说：把伤害散去，远远地脱出，没有过错。「去」读起吕反。上九以阳爻居于涣散的极点，能够脱出涣散之外，所以取这样的象与占。「血」指伤害；「逖」应当作「惕」，与《小畜》卦六四的用法相同。意思是散去那伤害，伤害就离开了；散去那忧惧，人就脱身出来了。《象传》说：「涣其血」，是远远避开祸害。「远」读袁万反，作动词用。

兑下，坎上。节：亨，苦节，不可贞。节，有限而止也。为卦下兑上坎，泽上有水，其容有限，故为节。节固自有亨道矣。又其体阴阳各半而二五皆阳，故其占得亨。然至于太甚，则苦矣，故又戒以不可守以为贞也。

此卦内卦是兑，外卦是坎。卦辞说：《节》卦亨通；节制到了苦不堪言的地步，就不可以固守下去。「节」是有限度而适可止住。就卦体说，下兑上坎，水泽之上还蓄着水，而泽的容量有限，所以取名为《节》。节制本来就含有亨通之道；再看卦体，阴爻阳爻各占一半，而九二、九五都是阳爻居中，所以占断为亨通。然而节制一旦过了头，就变成苦楚，所以卦辞又告诫说不可把它当作正道死守。

《彖》曰：「节，亨」，刚柔分而刚得中。以卦体释卦辞。「苦节，不可贞」，其道穷也。又以理言。说以行险，当位以节，中正以通。说，音悦。又以卦德、卦体言之。当位、中正，指五。又坎为通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。极言节道。《象》曰：泽上有水，节，君子以制数度，议德行。行，下孟反。

《彖传》说：「节，亨」，是因为刚爻柔爻各占一半、分布均匀，而阳刚又居中得位。这是用卦体解释卦辞。又说「苦节，不可贞」，是因为那条路已经走到尽头；这是从义理上讲。再说「说以行险，当位以节，中正以通」，「说」读作「悦」，这是兼用卦德与卦体来讲：下兑为悦，上坎为险，以喜悦之心去应付险难；所谓「当位」「中正」都指九五，而坎在此又取通达之义。《彖传》最后说：天地有节度才成就四时的运行，用制度来节制，就不损伤财货、不残害百姓。这是把节制之道推说到极处。《象传》说：泽上蓄着水，这就是《节》卦的卦象；君子由此体会到，要制定数量法度，评议德行的标准。「行」读下孟反。

初九，不出户庭，无咎。户庭，户外之庭也。阳刚得正，居节之初，未可以行，能节而止者也。故其象占如此。《象》曰：「不出户庭」，知通塞也。塞，悉则反。九二，不出门庭，凶。门庭，门内之庭也。九二当可行之时，而失刚不正，上无应与，知节而不知通，故其象占如此。《象》曰：「不出门庭，凶」，失时极也。

初九爻辞说：不走出门外的庭院，没有过错。「户庭」是屋门之外的庭院。初九阳刚而当位得正，处在节制之卦的开端，还不到可以行动的时候，是能自我节制而止住的一爻，所以取这样的象与占。《象传》说：「不出户庭」，是因为他懂得什么时候该通、什么时候该塞。「塞」读悉则反。九二爻辞说：连门内的庭院都不出，凶。「门庭」是大门以内的庭院。九二正当可以行动的时机，却以阳爻居阴位而失去刚正，上面又没有相应的党与，只知道节制而不知道通变，所以取这样的象与占。《象传》说：「不出门庭，凶」，是错失时机错到了极点。

六三，不节若，则嗟若，无咎。阴柔而不中正，以当节时，非能节者，故其象占如此。《象》曰：不节之嗟，又谁咎也？此「无咎」与诸爻异，言无所归咎也。六四，安节，亨。柔顺得正，上承九五，自然有节者也。故其象占如此。《象》曰：安节之亨，承上道也。九五，甘节，吉。往有尚。所谓当位以节，中正以通者也。故其象占如此。《象》曰：甘节之吉，居位中也。上六，苦节，贞凶，悔亡。居节之极，故为苦节。既处过极，故虽得正，而不免于凶。然礼奢宁俭，故虽有悔，而终得亡之也。《象》曰：「苦节，贞凶」，其道穷也。

六三爻辞说：自己不肯节制，那就只好悲叹了，这没有谁可以怪罪。六三阴柔而不中不正，身当节制之时却不是能节制的人，所以取这样的象与占。《象传》说：不知节制而生的悲叹，还能怪谁呢？这里的「无咎」与其他各爻的用法不同，是说怨不到别人身上。六四爻辞说：安然处于节制之中，亨通。六四柔顺而当位得正，上面承接九五，是自然而然合于节度的一爻，所以取这样的象与占。《象传》说：「安节」之所以亨通，是因为它承奉在上者的正道。九五爻辞说：甘美适中的节制，吉；往前行会受褒扬。这正是《彖传》所说的「当位以节，中正以通」，所以取这样的象与占。《象传》说：「甘节」之所以吉，是因为九五所居之位得中。上六爻辞说：苦不堪言的节制，固守则凶，但悔恨终能消失。上六处在节制的极点，所以是「苦节」。既然已经过了头，所以虽然当位得正，仍免不了凶。不过礼制上宁可失于俭朴也不失于奢侈，所以虽有悔恨，终究还能把它消解掉。《象传》说：「苦节，贞凶」，是因为这条路已经穷尽。

兑下，巽上。中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。孚，信也。为卦二阴在内，四阳在外，而二五之阳，皆得其中。以一卦言之为中虚，以二体言之为中实，皆孚信之象也。又，下说以应上，上巽以顺下，亦为孚义。豚鱼，无知之物。又，木在泽上，外实内虚，皆舟楫之象。至信可感豚鱼，涉险难，而不可以失其贞。故占者能致豚鱼之应，则吉而利涉大川，又必利于贞也。

此卦内卦是兑，外卦是巽。卦辞说：《中孚》卦诚信及于小猪与鱼则吉，宜于渡涉大河，宜于守持正固。「孚」就是诚信。就卦体说，两个阴爻在内，四个阳爻在外，而九二、九五两个阳爻又都居于上下卦之中。把六爻当作一个整体看，中间是空虚的；把上下两体分开看，各自的中爻又是实的：中虚与中实，都是诚信的象。此外，下体兑以喜悦去应上，上体巽以卑顺去顺下，同样合于「孚」的意义。「豚鱼」是无知之物。再者木浮在泽水之上，外实而内虚，也都是舟船之象。至诚可以感动豚鱼这样的无知之物，可以凭它渡过险难，但不能因此失掉正固。所以占者若能达到连豚鱼都感应的诚信，就吉利而且宜于渡涉大河，同时又必须守正才有利。

《彖》曰：「中孚」，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。说，音悦。以卦体、卦德释卦名义。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。以卦象言。中孚以利贞。乃应乎天也。信而正，则应乎天矣。《象》曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。风感水受，中孚之象。议狱缓死，中孚之意。

《彖传》说：《中孚》是阴柔居于内、阳刚居中得位，下悦而上顺，诚信因此能够化育邦国。「说」读作「悦」。这是兼用卦体与卦德来解释卦名的义理。又说「豚鱼吉」，是诚信连豚鱼都感通了；说「利涉大川」，是乘着中间空虚的木船渡水，这是就卦象讲。再说「中孚以利贞，乃应乎天也」，意思是诚信而又端正，就能与天道相应。《象传》说：泽上吹着风，这就是《中孚》卦的卦象；君子由此体会到，要审慎评议狱案、宽缓死刑。风来感动、水来承受，正是中孚彼此感通之象；评议狱案、宽缓死刑，正是中孚推诚待人之意。

初九，虞吉，有他，不燕。他，汤何反。当中孚之初，上应六四，能度其可信而信之，则吉。复有他焉，则失其所以度之之正，而不得其所安矣。戒占者之辞也。《象》曰：初九「虞吉」，志未变也。九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。和，胡卧反。靡，亡池反。九二，中孚之实，而九五亦以中孚之实应之，故有鹤鸣子和、我爵尔靡之象。鹤在阴，谓九居二。好爵，谓得中。靡与縻同。言懿德人之所好，故好爵虽我之所独有，而彼亦系恋之也。《象》曰：「其子和之」，中心愿也。

初九爻辞说：事先揣度审察则吉，若另有他属，就不得安宁。「他」读汤何反。初九处在《中孚》卦的开端，上与六四相应，能先掂量对方是否可信而后信任他，就吉；如果心里另存别念，就失掉了当初审度的那份端正，也就不得安顿。这是告诫占者的话。《象传》说：初九的「虞吉」，是因为它的心志还没有改变。九二爻辞说：鹤在树荫下鸣叫，它的幼雏应声相和；我有一杯美酒，愿与你共同分享。「和」读胡卧反，「靡」读亡池反。九二是中孚的实德所在，而九五也以中孚的实德与它相应，所以有鹤鸣子和、以美爵相系恋之象。「鹤在阴」，指以九这个阳爻居于第二这个阴位；「好爵」，指它居中得位。「靡」与「縻」相同，是牵系之义。这是说美好的德行是人人所喜爱的，所以这份好爵虽是我一人所独有，对方也照样恋恋不舍。《象传》说：「其子和之」，是幼雏发自内心的应和之愿。

六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。敌，谓上九，信之穷者。六三，阴柔不中正，以居说极，而与之为应，故不能自主。而其象如此。《象》曰：「或鼓或罢」，位不当也。六四，月几望，马匹亡，无咎。几，音机。望，无方反。六四，居阴得正，位近于君，为月几望之象。马匹，谓初与己为匹，四乃绝之，而上以信于五，故为马匹亡之象。占者如是，则无咎也。《象》曰：「马匹亡」，绝类上也。上，上声。

六三爻辞说：遇上了匹敌之人，于是一会儿击鼓进攻，一会儿又停下来，一会儿哭泣，一会儿歌唱。「敌」指上九，那是诚信走到穷尽的一爻。六三阴柔而不中不正，处在下体兑卦喜悦的顶点，又与上九结成正应，所以自己做不了主，因而呈现这样反覆无常的象。《象传》说：「或鼓或罢」，是因为六三的爻位不当。六四爻辞说：月亮将圆未圆，与自己成对的马失去了，没有过错。「几」读音同「机」，「望」读无方反。六四以阴爻居阴位而得正，位置紧靠着君主，所以有月将满未满之象。所谓「马匹」，是指初九本与自己配成一对，六四却断绝了这层关系，一心向上去取信于九五，所以有马匹失去之象。占者若这样做，就没有过错。《象传》说：「马匹亡」，是断绝同类而专心向上。「上」读上声，作动词用。

九五，有孚挛如，无咎。挛，力圆反。九五，刚健中正，中孚之实，而居尊位，为孚之主者也。下应九二，与之同德，故其象占如此。《象》曰：「有孚挛如」，位正当也。上九，翰音登于天，贞凶。居信之极，而不知变，虽得其贞，亦凶道也。故其象占如此。鸡曰翰音，乃巽之象。居巽之极，为登于天。鸡非登天之物，而欲登天，信非所信，而不知变，亦犹是也。《象》曰：「翰音登于天」，何可长也！

九五爻辞说：怀着诚信而牵系众心，没有过错。「挛」读力圆反，是牵连维系之义。九五刚健中正，是中孚实德的所在，又居于尊位，正是诚信的主人。它下面与九二相应，两爻同具中实之德，所以取这样的象与占。《象传》说：「有孚挛如」，是因为九五所居的位置端正得当。上九爻辞说：鸡的叫声高飞上天，固守则凶。上九处在诚信的极点而不懂得变通，即便守住了所谓正固，也仍是走向凶险的路子，所以取这样的象与占。鸡在祭祀中称为「翰音」，正是巽卦的象；上九居巽之极，所以说「登于天」。鸡本不是能飞上天的东西，却想飞上天；信了本不该信的人事，又不知随时变通，道理正是一样。《象传》说：「翰音登于天」，这种情形怎么能长久呢。

艮下，震上。小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。小，谓阴也。为卦四阴在外，二阳在内，阴多于阳，小者过也。既过于阳，可以亨矣。然必利于守贞，则又不可以不戒也。卦之二五，皆以柔而得中，故可小事。三四皆以刚失位而不中，故不可大事。卦体内实外虚，如鸟之飞，其声下而不上，故能致飞鸟遗音之应，则宜下而大吉，亦不可大事之类也。

此卦内卦是艮，外卦是震。卦辞说：《小过》卦亨通，宜于守持正固；可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下叫声，不宜向上，宜于向下，大吉。「小」指阴。就卦体说，四个阴爻在外，两个阳爻在内，阴多于阳，正是「小者过越」。既然阴已超过了阳，自可亨通，然而必须守正才有利，所以又不能不加告诫。卦中六二、六五都以阴柔而居上下卦之中，所以可以做小事；九三、九四都以阳刚而失位又不居中，所以不可以做大事。卦体中间两爻是实、外面四爻是虚，好像鸟在飞，它的叫声往下传而不往上飘，所以能招致飞鸟遗音的感应，宜于向下便大吉，这同样属于不可做大事的一类。

《彖》曰：「小过」，小者过而亨也。以卦体释卦名义与其辞。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。以二五言。刚失位而不中，是以不可大事也。以三四言。有飞鸟之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。以卦体言。《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。山上有雷，其声小过。三者之过，皆小者之过。可过于小，而不可过于大，可以小过，而不可甚过。《彖》所谓可小事而宜下者也。

《彖传》说：所谓《小过》，是阴柔小者有所过越因而亨通。这是用卦体来解释卦名的义理和卦辞。《彖传》又说：过越而仍宜守正，是要随时势而行；阴柔得中，所以做小事吉，这是就六二、六五说的；阳刚失位而不居中，所以不可做大事，这是就九三、九四说的。卦中含有飞鸟之象，所谓「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，是因为向上违逆而向下顺遂，这是就卦体讲的。《象传》说：山上响着雷，这就是《小过》卦的卦象；君子由此体会到，行为上稍稍过于恭敬，居丧时稍稍过于哀戚，用度上稍稍过于俭省。山上打雷，声音只是略略超过常度。恭、哀、俭这三样的过，都属于小处的过。可以在小处过一点，不可以在大处过；可以略略超过，不可以过得太甚。这正是《彖传》所说的可做小事而宜于向下。

初六，飞鸟以凶。初六阴柔，上应九四，又居过时，上而不下者也。「飞鸟遗音，不宜上，宜下」，故其象占如此。郭璞《洞林》：「占得此者，或致羽虫之孽。」《象》曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。六二柔顺中正，进则过三四而遇六五，是过阳而反遇阴也。如此，则不及六五而自得其分，是不及君而适遇其臣也。皆过而不过，守正得中之意，无咎之道也。故其象占如此。《象》曰：「不及其君」，臣不可过也。所以不及君而还遇臣者，以臣不可过故也。

初六爻辞说：像飞鸟那样一味上飞，因而致凶。初六阴柔，上与九四相应，又正处在过越之时，是只知向上而不肯居下的一爻。卦辞讲「飞鸟遗音，不宜上，宜下」，所以取这样的象与占。晋人郭璞《洞林》记载：占得此爻的人，有时会招来禽鸟一类的怪异之事。《象传》说：「飞鸟以凶」，事已至此，无可奈何。六二爻辞说：越过了祖父，遇上了祖母；没有僭及君主，只遇上臣子，没有过错。六二柔顺而中正，向前进就越过九三、九四而遇到六五，这是越过了阳爻反而遇上阴爻。如此一来，它并不企及六五之尊而自安于本分，正是够不着君主却恰好遇上臣子。这都是虽过而不失于过、守正而得中的意思，是不致有过错的路子，所以取这样的象与占。《象传》说：「不及其君」，是因为为臣者不可越分。之所以够不着君主而只与臣子相遇，正是由于臣不可僭越的缘故。

九三，弗过防之，从或戕之，凶。戕，在良反。小过之时，事每当过，然后得中。九三以刚居正，众阴所欲害者也。而自恃其刚，不肯过为之备，故其象占如此。若占者能过防之，则可以免矣。《象》曰：「从或戕之」，凶如何也！九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。当过之时，以刚处柔，过乎恭矣，无咎之道也。弗过遇之，言弗过于刚而适合其宜也。往则过矣，故有厉而当戒；阳性坚刚，故又戒以勿用永贞。言当随时之宜，不可固守也。或曰：弗过遇之，若以六二爻例，则当如此说，若依九三爻例，则过遇当如过防之义。未详孰是，当阙以俟知者。《象》曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。爻义未明，此亦当阙。

九三爻辞说：不肯多加一分防备，任其跟随下去就会有人来伤害他，凶。「戕」读在良反。在小过之时，办事往往要稍稍超过常度，然后才恰好合于中道。九三以阳刚而居阳位得正，正是众阴所要加害的对象；它却自恃刚强，不肯多做一层防备，所以取这样的象与占。占者若能在防范上多下一分工夫，就可以幸免。《象传》说：「从或戕之」，这凶险还能怎么样呢。九四爻辞说：没有过错；不过于刚而恰好相合，前往有危险必须警戒，不要长久固守。正当过越之时，九四以阳刚处在阴柔之位，已经是稍稍过于恭顺了，这是不致有过错的路子。「弗过遇之」，是说不过分刚强而恰好合于所宜。若再往前走就过头了，所以有危险而应当戒惧；阳的本性坚硬刚强，所以又告诫它不要长久固守。这是说应当随时势之所宜行事，不可执着不变。也有一种说法：「弗过遇之」若按六二的爻例来看，就该像上面这样讲；若依九三的爻例，那么「过遇」就该按「过防」的意思解。究竟哪一说对还弄不清楚，应当存疑以等待明白的人。《象传》说：「弗过遇之」，是爻位不当；「往厉必戒」，是终究不可长久。这一爻的义理还不明朗，《象传》这里也该一并存疑。

六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。弋，余职反。以阴居尊，又当阴过之时，不能有为，而弋取六二以为助，故有此象。在穴，阴物也。两阴相得，其不能济大事可知。《象》曰：「密云不雨」，已上也。已上，太高也。上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。眚，生领反。六以阴居动体之上，处阴过之极，过之已高而甚远者也，故其象占如此。或曰：遇过，恐亦只当作「过遇」，义同九四。未知是否。《象》曰：「弗遇过之」，已亢也。

六五爻辞说：浓云密布却下不来雨，云气从我西边的郊野飘来；王公用带绳的箭射取那穴中之物。「弋」读余职反。六五以阴柔居于尊位，又正当阴过越之时，自己无力有所作为，只好射取六二来做帮手，所以有这样的象。「在穴」的是阴类之物。两个阴爻彼此投合，它们成不了大事也就可想而知。《象传》说：「密云不雨」，是因为云已经升得太上面了；所谓「已上」，就是太高。上六爻辞说：不肯相遇而一味越过，像飞鸟遭了罗网，凶，这就叫作灾祸。「眚」读生领反。上六以阴爻居于震动之体的最上面，处在阴过越的极点，过得已经太高太远，所以取这样的象与占。也有一种说法：「遇过」恐怕也该作「过遇」，意思与九四相同。是否如此还不能确定。《象传》说：「弗遇过之」，是已经亢极了。

离下，坎上。既济：亨小，利贞。初吉，终乱。既济，事之既成也。为卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故为既济。亨小，当为小亨，大抵此卦及六爻占辞，皆有警戒之意，时当然也。《彖》曰：「既济，亨」，小者亨也。「济」下疑脱「小」字。「利贞」，刚柔正而位当也。以卦体言。「初吉」，柔得中也。指六二。终止则乱，其道穷也。《象》曰：水在火上，既济，君子以思患而预防之。

此卦内卦是离，外卦是坎。卦辞说：《既济》卦小有亨通，宜于守持正固；起初吉利，末了却生祸乱。「既济」是事情已经办成。就卦体说，水在上、火在下，两者交感而各尽其用，六爻的位置又都阴阳当位，所以叫作《既济》。卦辞的「亨小」应当作「小亨」。大体上此卦以及六爻的占辞，都带有警戒的意味，这是时势使然。《彖传》说：「既济，亨」，是小者亨通；「济」字下面疑是脱漏了一个「小」字。又说「利贞」，是刚柔各得其正而位置恰当，这是就卦体讲的；说「初吉」，是柔爻居中得位，指六二；说到最后停滞下来就会生乱，是因为那条路已走到尽头。《象传》说：水在火上，这就是《既济》卦的卦象；君子由此体会到，要预先想到祸患而事先加以防备。

初九，曳其轮，濡其尾，无咎。曳，以制反。濡，音如。轮在下，尾在后，初之象也。曳轮则车不前，濡尾则狐不济。既济之初，谨戒如是，无咎之道。占者如是，则无咎矣。《象》曰：「曳其轮」，义无咎也。六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。丧，息浪反。茀，力佛反。二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君，宜得行其志。而九五居既济之时，不能下贤以行其道，故二有妇丧其茀之象。茀，妇车之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可终废，时过则行矣。故又有勿逐而自得之戒。《象》曰：「七日得」，以中道也。

初九爻辞说：拖住车轮不让它前进，沾湿了尾巴不再涉水，没有过错。「曳」读以制反，「濡」读音同「如」。车轮在车的下部，尾巴在身体的后端，正是初爻的象。拖住轮子，车就走不动；沾湿了尾巴，狐狸就不再渡河。在《既济》刚开始的时候，谨慎戒惧到这个地步，正是免于过错的路子。占者若能这样，就没有过错。《象传》说：「曳其轮」，在道义上是没有过错的。六二爻辞说：妇人失掉了车上的帷饰，不必去追寻，七天之后自会失而复得。「丧」读去声（息浪反），「茀」读力佛反。六二具备文明中正之德，上与九五这位刚健中正的君主相应，本该能施行自己的志向。然而九五身处《既济》之时，不肯屈己下贤以推行大道，所以六二有妇人失去车帷之象。「茀」是妇人车上的遮蔽物，失掉它就是失去了出行的凭借。不过中正之道不可能长久废弃，时机一过自然又能通行，所以爻辞又立下不必追寻、自然可得的告诫。《象传》说：「七日得」，是因为六二守着中道。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。既济之时，以刚居刚，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而后克，戒占者不可轻动之意。小人勿用，占法与《师》上六同。《象》曰：「三年克之」，惫也。惫，蒲拜反。六四，纟需有衣袽，终日戒。纟需，而朱反。袽，女居反。既济之时，以柔居柔，能预备而戒惧者也，故其象如此。程子曰：「纟需，当作濡。衣袽，所以塞舟之罅漏。」《象》曰：「终日戒」，有所疑也。

九三爻辞说：殷高宗武丁征伐鬼方，三年才攻克它，小人不可任用。身处《既济》之时，九三以阳刚居于阳位，正是高宗伐鬼方之象。所谓三年才攻克，是说旷日持久然后取胜，用意在于告诫占者不可轻举妄动。「小人勿用」这一条的占法，与《师》卦上六相同。《象传》说：「三年克之」，是说已经疲惫不堪。「惫」读蒲拜反。六四爻辞说：船身渗水而备有破旧衣物来堵塞，整天戒备。「纟需」读而朱反，「袽」读女居反。身处《既济》之时，六四以阴柔居于阴位，是能预先准备而心存戒惧的一爻，所以取这样的象。程颐说：「纟需」应当作「濡」，是沾湿渗水；「衣袽」是用来塞住船身缝隙漏洞的旧絮破衣。《象传》说：「终日戒」，是心中有所疑虑不安。

九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。东阳西阴，言九五居尊，而时已过，不如六二之在下，而始得时也。又当文王与纣之事，故其象占如此。《彖辞》初吉终乱，亦此意也。《象》曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。上六，濡其首，厉。既济之极，险体之上，而以阴柔处之，为狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。《象》曰：「濡其首，厉」，何可久也！

九五爻辞说：东边邻居宰牛盛祭，比不上西边邻居的薄祭「禴」更能实实在在承受神的福佑。东方属阳、西方属阴：这是说九五虽居尊位，时势却已经过去，反不如居下的六二正当得时之际。此爻又切合周文王与商纣的史事，所以取这样的象与占。《彖传》讲「初吉终乱」，也正是这个意思。《象传》说：「东邻杀牛」，比不上西邻正当其时；「实受其福」，是吉庆大大地到来。上六爻辞说：连头都浸湿了，危险。上六处在《既济》的极点、坎险之体的最上面，又以阴柔之质来居此位，正是狐狸渡河而把头都浸湿了的象。占者若不知戒惧，便是自取危险。《象传》说：「濡其首，厉」，这种情形怎么能长久呢。

坎下，离上。未济：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。汔，许讫反。未济，事未成之时也。水火不交，不相为用，卦之六爻，皆失其位，故为未济。汔，几也。几济而濡尾，犹未济也。占者如此，何所利哉？《彖》曰：「未济，亨」，柔得中也。指六五言。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。《象》曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。水火异物，各居其所，故君子观象而审辨之。

此卦内卦是坎，外卦是离。卦辞说：《未济》卦亨通。小狐狸快要渡过河了，却沾湿了尾巴，没有什么有利之处。「汔」读许讫反。「未济」是事情尚未办成的时候。水在下、火在上，两者不相交感、不能互相为用，卦中六爻又全都不当位，所以叫作《未济》。「汔」是将近；将要渡过而沾湿了尾巴，那还是没有渡过。占者处在这种情形下，有什么可获利的呢。《彖传》说：「未济，亨」，是因为柔爻居中得位，这是指六五说的；「小狐汔济」，是还没有走出坎险之中；「濡其尾，无攸利」，是不能把事情接续到底。虽然六爻都不当位，但刚柔上下各自相应。《象传》说：火在水上，这就是《未济》卦的卦象；君子由此体会到，要谨慎地辨别事物、让它们各安其位。水与火性质不同，各有各的所在，所以君子观察此象而细加分辨。

初六，濡其尾，吝。以阴居下，当未济之初，未能自进，故其象占如此。《象》曰：「濡其尾」，亦不知极也。「极」字未详，考上下韵亦不叶，或恐是「敬」字，今且阙之。九二，曳其轮，贞吉。以九二应六五，而居柔得中，为能自止而不进，得为下之正也。故其象占如此。《象》曰：九二「贞吉」，中以行正也。九居二，本非正，以中故得正也。

初六爻辞说：沾湿了尾巴，有憾惜。初六以阴柔之质居于最下位，正当《未济》的开端，还不能自己前进，所以取这样的象与占。《象传》说：「濡其尾」，也是因为不知「极」。「极」字的意思还弄不清楚，考察上下文的韵脚也不协调，恐怕本是「敬」字，如今姑且存疑。九二爻辞说：拖住车轮不急于前行，守正则吉。九二上应六五，而它以阳爻居于阴位又处下卦之中，能够自我节制而不冒进，正合于为人臣下的正道，所以取这样的象与占。《象传》说：九二的「贞吉」，是因为它居中因而行为端正。以九这个阳爻居第二这个阴位，本来算不上「正」，只因为它居中，所以反而得到了正。

六三，未济，征凶，利涉大川。阴柔不中正，居未济之时，以征则凶，然以柔乘刚，将出乎坎，有利涉之象，故其占如此。盖行者可以水浮，而不可以陆走也。或疑「利」字上当有「不」字。《象》曰：「未济，征凶」，位不当也。九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。以九居四，不正而有悔也。能勉而贞，则悔亡矣。然以不贞之资，欲勉而贞，非极其阳刚用力之久不能也。故为伐鬼方，三年而受赏之象。《象》曰：「贞吉，悔亡」，志行也。

六三爻辞说：事情尚未办成，前往则凶，宜于渡涉大河。六三阴柔而不中不正，身处未济之时，贸然前行便凶；然而它以阴柔凌驾在阳刚之上，又将要脱出下体坎险，所以有宜于渡河之象，占断因此如此。这就好比出行的人可以坐船浮水而不宜徒步走陆路。也有人怀疑「利」字上面应当有个「不」字。《象传》说：「未济，征凶」，是因为爻位不当。九四爻辞说：守正则吉，悔恨消失；奋起征伐鬼方，三年之后受到大国的封赏。以九这个阳爻居于第四这个阴位，不当位因而有悔；能够勉力守正，悔恨就消解了。不过以本来不正的资质想要勉力趋正，非得把阳刚之力用到极处、并且持续很久不可，所以取征伐鬼方、三年才受赏之象。《象传》说：「贞吉，悔亡」，是心志得以施行。

六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。以六居五，亦非正也。然文明之主，居中应刚，虚心以求下之助，故得贞而吉，且无悔。又有光辉之盛，信实而不妄，吉而又吉也。《象》曰：「君子之光」，其晖吉也。晖者，光之散也。上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。以刚明居未济之极，时将可以有为，而自信自养以俟命，无咎之道也。若纵而不反，如狐之涉水而濡其首，则过于自信，而失其义矣。《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。

六五爻辞说：守正则吉，没有悔恨；君子的光辉，怀着诚信，吉。以六这个阴爻居于第五这个阳位，同样不算当位。然而六五是文明之主，居上卦之中而下应九二之刚，能虚心求取下面的帮助，所以能守正而吉，并且没有悔恨；加上光辉盛美、诚实而不虚妄，于是吉上加吉。《象传》说：「君子之光」，是它的光晖带来吉祥。所谓「晖」，是光向四外发散开来。上九爻辞说：怀着诚信而饮酒自适，没有过错；若把头都浸湿了，那就连原有的诚信也失掉了正当。上九以刚健明达之质处在《未济》的极点，时势将要可以有所作为，而它自守信念、自我涵养以等待天命，这是免于过错的路子。若是一味放纵而不知回头，就像狐狸渡河把头都浸湿了，那便是过分自信，反而失掉了应有的分寸。《象传》说：饮酒饮到浸湿了头，也是不知节制。

传，去声。后同。《系辞》，本谓文王、周公所作之辞，系于卦爻之下者，即今经文。此篇乃孔子所述《系辞》之「传」也，以其通论一经之大体凡例，故无经可附，而自分上下云。

篇题中的「传」读去声，以下各处同此。所谓《系辞》，本来是指文王、周公所写、系挂在卦爻下面的那些话，也就是今天所见的《周易》经文。而这一篇则是孔子对《系辞》所作的「传」，因为它是通篇讨论全经的大纲与通例，没有哪一段经文可以逐句附着，所以自成一篇，又分出上下两部分。

天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣，动静有常，刚柔断矣，方以类聚，物以群分，吉凶生矣，在天成象，在地成形，变化见矣。断，丁乱反。见，贤遍反。天地者，阴阳形气之实体。乾坤者，《易》中纯阴、纯阳之卦名也。卑高者，天地万物上下之位。贵贱者，《易》中卦爻上下之位也。动者，阳之常。静者，阴之常。刚柔者，《易》中卦爻阴阳之称也。

《系辞上传》开篇说：天在上而尊、地在下而卑，《乾》《坤》两卦的名义就此确定；低与高依次陈列，卦爻的贵贱之位就此排定；动与静各有常轨，刚爻柔爻的分别就此判定；心志各随其类而聚合，事物各依其群而区分，吉与凶就此产生；在天上凝成日月星辰之象，在地上凝成山川动植之形，变与化就此显现。「断」读丁乱反，「见」读贤遍反。这里所说的天地，是阴阳形气的实体；《乾》《坤》，则是《周易》中纯阴纯阳两卦的名称。「卑高」，指天地万物上下的实际位置；「贵贱」，指《周易》中卦爻上下的位次。动是阳的常态，静是阴的常态；「刚柔」，则是《周易》中对卦爻阴阳两类的称呼。

方，谓事情所向，言事物善恶，各以类分。而吉凶者，《易》中卦爻占决之辞也。象者，日月星辰之属。形者，山川动植之属。变化者，《易》中蓍策卦爻，阴变为阳，阳化为阴者也。此言圣人作《易》，因阴阳之实体，为卦爻之法象。庄周所谓「《易》以道阴阳」，此之谓也。

所谓「方」，是指人事心志的趋向，说的是事物的善与恶各按类别区分开来；而「吉凶」，则是《周易》中卦爻占断决疑的用语。「象」指日月星辰一类；「形」指山川草木鸟兽一类。「变化」，则是《周易》中蓍草之策与卦爻的推移：阴变成阳、阳化为阴。这一段是说圣人创作《周易》，是依据阴阳这一实存的本体，制成卦爻的法则与象征。《庄子·天下》所说的《易》是用来讲阴阳的，讲的正是这个意思。

是故刚柔相摩，八卦相荡。荡，徒浪反。此言《易》卦之变化也。六十四卦之初，刚柔两画而已。两相摩而为四，四相摩而为八，八相荡而为六十四。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。此变化之成象者。乾道成男，坤道成女。此变化之成形者。此两节，又明《易》之见于实体者，与上文相发明也。

《系辞》接着说：因此刚柔两画互相摩荡，八个经卦互相推荡。「荡」读徒浪反。这一句讲的是《周易》卦画的生成变化：六十四卦最初只有刚、柔两画而已；两画相摩而成四象，四象相摩而成八卦，八卦相推荡而成六十四卦。《系辞》又说：用雷霆来鼓动它，用风雨来滋润它；日月往来运行，一寒一暑交替。这是变化在天上凝成物象的一面。再说《乾》道成就男性，《坤》道成就女性，这是变化在地上凝成形体的一面。这两节又说明《周易》所讲的道理在实存事物中的呈现，与上文互相发明。

乾知大始，坤作成物。知，犹主也。乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理。盖凡物之属乎阴阳者，莫不如此。大抵阳先阴后，阳施阴受。阳之轻清未形，而阴之重浊有迹也。乾以易知，坤以简能。易，以豉反。乾健而动，即其所知，便能始物而无所难，故为以易而知大始。坤顺而静，凡其所能，皆从乎阳而不自作，故为以简而能成物。

《系辞》说：乾主管万物的开端，坤则承担着把万物做成。这里的「知」等于说主管。乾主管万物的发端，而坤把它做成，这是承接上文乾道成男、坤道成女的话，来讲乾坤两者的道理。凡是属于阴阳的事物，无不如此：大体上阳在先、阴在后，阳施予、阴承受；阳轻清而尚未成形，阴重浊而已有踪迹。《系辞》又说：乾以平易而主宰开端，坤以简约而成就万物。「易」在此读以豉反，是平易之意。乾刚健而主动，凡是它所主管的，都能开创万物而毫不费力，所以说它以平易主宰大始；坤柔顺而主静，凡是它所能做的，都顺从阳而不自作主张，所以说它以简约成就万物。

易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。人之所为，如乾之易，则其心明白而人易知，如坤之简，则其事要约而人易从。易知则与之同心者多，故有亲。易从则与之协力者众，故有功。有亲则一于内，故可久。有功则兼于外，故可大。德，谓得于己者。业，谓成于事者。上言乾、坤之德不同，此言人法乾、坤之道。至此则可以为贤矣。

《系辞》说：平易就容易被人了解，简约就容易被人遵从；容易了解就有人亲附，容易遵从就能建立功效；有人亲附就能长久，有功效就能广大；能长久便是贤人的德行，能广大便是贤人的事业。人的所作所为，如果像乾那样平易，心地明白，别人就容易了解他；如果像坤那样简约，办事扼要，别人就容易跟从他。容易了解，愿与他同心的人就多，所以有人亲附；容易跟从，肯与他协力的人就众，所以能建功。有人亲附，内部就专一，所以能长久；有功效，外面就兼容并包，所以能广大。「德」指自己内心所得的，「业」指在事上做成的。上文讲乾与坤的德性各不相同，这一段则讲人效法乾坤之道；做到这一步，就可以称为贤人了。

易简，而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。成位，谓成人之位。其中，谓天地之中。至此则体道之极功，圣人之能事，可以与天地参矣。上第一章。此章以造化之实，明作经之理。又言乾、坤之理，分见于天、地，而人兼体之也。

《系辞》说：把握了平易简约，天下的道理就掌握了；天下的道理掌握了，人就能在天地之间成就自己的位置。所谓「成位」，是成就人之所以为人的位分；「其中」，指天地之间。做到这一步，便是体认大道的最高功夫、圣人所能成就的极致，可以与天地并列而为三了。以上是第一章。这一章借造化的实情来阐明圣人作经的道理，又说明乾与坤之理分别体现在天与地上，而人则兼有并体现了这两者。

圣人设卦，观象系辞焉，而明吉凶，象者，物之似也。此言圣人作《易》，观卦爻之象而系以辞也。刚柔相推，而生变化。言卦爻阴、阳迭相推荡，而阴或变阳，阳或化阴，圣人所以观象而系辞，众人所以因蓍而求卦者也。

《系辞》说：圣人排布卦画，观察卦象并系上文辞，从而昭示吉凶。所谓「象」，是与事物相似的摹拟。这一句是说圣人创作《周易》，观察卦爻的形象而在其下系挂文辞。《系辞》又说：刚柔互相推移，因而产生变化。这是说卦爻的阴阳彼此推荡，阴有时变成阳，阳有时化为阴；圣人正是据此观象而系辞，众人也正是据此用蓍草起卦来求问。

是故吉凶者，失得之象也，悔吝者，忧虞之象也，吉凶、悔吝者，《易》之辞也。得失、忧虞者，事之变也。得则吉，失则凶。忧虞虽未至凶，然已足以致悔而取羞矣。盖吉凶相对，而悔吝居其中间。悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。故圣人观卦爻之中，或有此象，则系之以此辞也。

《系辞》说：所以「吉凶」是失与得的象征，「悔吝」是忧与虑的象征。吉凶、悔吝是《周易》里的断语，而得失、忧虑则是人事本身的变化。有所得就吉，有所失就凶；忧虑虽然还没有到凶的地步，却已足以引来悔恨、招致羞惭。大体上吉与凶两端相对，而悔与吝居于两者中间：悔是从凶那一端往吉的方向走，吝是从吉那一端往凶的方向滑。所以圣人观察卦爻之中，若有这样的象，就系上这样的断语。

变化者，进退之象也，刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。柔变而趋于刚者，退极而进也。刚化而趋于柔者，进极而退也。既变而刚，则昼而阳矣。既化而柔，则夜而阴矣。六爻：初二为地，三四为人，五上为天。动，即变化也。极，至也。三极，天地人之至理。三才，各一太极也。此明刚柔相推以生变化，而变化之极，复为刚柔。流行于一卦六爻之间，而占者得因所值，以断吉凶也。

《系辞》说：「变化」是进与退的象征，「刚柔」是昼与夜的象征；六爻的变动，体现的是天地人三极之道。柔变而趋向刚，是退到极处又转而进；刚化而趋向柔，是进到极处又转而退。已经变为刚，就属白昼而为阳；已经化为柔，就属黑夜而为阴。六爻之中，初爻与二爻代表地，三爻与四爻代表人，五爻与上爻代表天。「动」就是变化；「极」是至极；「三极」即天、地、人各自的至理，也就是三才当中各有一个太极。这一段说明刚柔互相推移而生出变化，变化到了尽头又复归于刚柔；它流行在一卦六爻之间，占者便可以依照自己所遇到的爻位与变爻，来判断吉凶。

是故君子所居而安者，《易》之序也，所乐而玩者，爻之辞也。乐，音洛。《易》之序，谓卦爻所著事理当然之次第。玩者，观之详。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以「自天佑之，吉无不利」。《象辞》变已见上。凡单言变者，化在其中。占，谓其所值吉凶之决也。上第二章。此章言圣人作《易》，君子学《易》之事。

《系辞》说：所以君子平居而能安处的，是《周易》所昭示的次序；欣然玩味的，是各爻的文辞。「乐」读音同「洛」，是喜好之意。所谓《易》之序，指卦爻所显示的事理本该如此的先后次第；「玩」是反复细看。《系辞》又说：所以君子平居无事时就观察卦象而玩味卦爻辞，一有行动就观察爻变而玩味占断，因此能得到《大有》上九所说的「自天佑之，吉无不利」。这里的象、辞、变三项前文已经讲过。凡是单说「变」的地方，「化」就包含在其中。「占」，指所遇到的那一爻关于吉凶的判决。以上是第二章。这一章讲圣人创作《周易》、君子学习《周易》这两件事。

彖者，言乎象者也，爻者，言乎变者也，彖，谓卦辞，文王所作者。爻，谓爻辞，周公所作者。象，指全体而言。变，指一节而言。吉凶者，言乎其失得也，悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。此卦爻辞之通例。

《系辞》说：「彖」是讲一卦整体之象的，「爻」是讲一爻之变的。这里的「彖」指卦辞，是文王所作；「爻」指爻辞，是周公所作。「象」就全卦的整体说，「变」就其中一节一爻说。《系辞》又说：「吉凶」是讲事情的失与得，「悔吝」是讲小小的瑕疵，「无咎」是讲善于弥补过失。这几条是卦辞爻辞通用的体例。

是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，位，谓六爻之位。齐，犹定也。小，谓阴。大，谓阳。忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。上「悔」，乎罪反。下「悔」，呼对反。介，谓辩别之端，盖善恶已动而未形之时也。于此忧之，则不至于悔吝矣。震，动也。知悔则有以动其补过之心，而可以无咎矣。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。易，以豉反。小险大易，各随所向。上第三章。此章释卦爻辞之通例。

《系辞》说：所以排列贵贱的在于爻位，判定小大的在于卦体，辨别吉凶的在于文辞。「位」指六爻的位次；「齐」等于说判定；「小」指阴，「大」指阳。《系辞》又说：要免于悔吝就在于那一点几微之处，要能无过错就在于知悔而奋发。上一个「悔」读乎罪反，下一个「悔」读呼对反。所谓「介」，是辨别善恶的那个开端，也就是善念恶念已经萌动而还没有成形的时候；在这一刻就先加忧惧，便不至于走到悔吝的地步。「震」是振动；懂得悔改，就能振起补过之心，因而可以没有过错。《系辞》又说：所以卦有小有大，辞有险有平；文辞各自指点着它所趋向的地方。「易」读以豉反，是平易之意。小者其辞险，大者其辞平，各随它所趋向的方向而定。以上是第三章。这一章解释卦辞与爻辞的通用体例。

《易》与天地准，故能弥纶天地之道。《易》书卦爻，具有天地之道，与之齐准。弥，如弥缝之弥，有终竟联合之意。纶，有选择条理之意。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。此穷理之事。以者，圣人以《易》之书也。易者，阴阳而已。幽明、死生、鬼神，皆阴阳之变，天地之道也。天文，则有昼夜上下。地理，则有南北高深。原者，推之于前。反者，要之于后。阴精阳气，聚而成物，神之伸也。魂游魄降，散而为变，鬼之归也。

《系辞》说：《周易》与天地齐等，所以能够包罗贯通天地之道。《周易》一书的卦与爻，本就具备天地之道，与天地齐平相当。「弥」如同弥缝的弥，含有全部合拢、缝合无遗的意思；「纶」则有拣择整理、条分缕析的意思。《系辞》又说：抬头观察天上的文象，低头审视地上的形理，因此懂得幽与明的缘故；推究事物的开端、反求它的终结，因此懂得死与生的说法；精与气聚合而成为物，魂气游散而形成变异，因此懂得鬼神的情状。这一层讲的是穷究义理的工夫。所谓「以」，是圣人凭借《周易》这部书。《易》讲的不过是阴阳而已：幽明、死生、鬼神，都是阴阳的变化，也就是天地之道。天文有昼夜、有上下，地理有南北、有高深。「原」是往前推究它的起点，「反」是往后归结它的终点。阴之精与阳之气聚合而成物，这是神的伸展；魂气飘游、魄气下降，离散而成变异，这是鬼的归返。

与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。知，音智。乐，音洛。「知命」之知，如字。此圣人尽性之事也。天地之道，知仁而已。知周万物者，天也，道济天下者，地也。知且仁，则知而不过矣。旁行者，行权之知也。不流者，守正之仁也。既乐天理，而又知天命，故能无忧，而其知益深。随处皆安，而无一息之不仁，故能不忘其济物之心，而仁益笃。盖仁者，爱之理，爱者，仁之用。故其相为表里如此。

《系辞》说：圣人与天地相似，所以不与天地相违背；智慧周遍万物而以其道救济天下，所以不至于有过差；变通旁行而不至于流荡失守，乐于天理又懂得天命，所以没有忧虑；安处于自己的境地而笃厚于仁，所以能够博爱。「知」读作「智」，「乐」读音同「洛」；「知命」的「知」依本音读。这一段讲的是圣人尽其本性的工夫。天地之道，归结起来不过智与仁两样：智慧周遍万物，属天的一面；以道救济天下，属地的一面。既有智又有仁，那智慧就不会有过差。「旁行」，是通权达变的智；「不流」，是守正不移的仁。既以天理为乐，又知天命之所在，所以能够无忧，而智慧越发深厚；随处都能安顿，没有一刻离开仁，所以不会忘掉救济万物的心，而仁越发笃实。大抵仁是爱的道理，爱是仁的功用，所以两者这样互为表里。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。此圣人至命之事也。范，如铸金之有模范。围，匡郭也。天地之化无穷，而圣人为之范围，不使过于中道，所谓裁成者也。通，犹兼也。昼夜，即幽明、生死、鬼神之谓。如此，然后可见至神之妙，无有方所；《易》之变化，无有形体也。上第四章。此章言《易》道之大，圣人用之如此。

《系辞》说：为天地的造化立下范围而不使它偏过，曲尽事理成就万物而没有遗漏，兼通昼与夜之道因而明澈，所以神妙没有固定的方所，《周易》也没有固定的形体。这一段讲的是圣人至于天命的工夫。「范」好比铸造金属要有模范，「围」是外面的框廓。天地的造化无穷无尽，而圣人为它划定范围，不让它偏离中道，这就是所谓「裁成」。「通」等于说兼具；「昼夜」也就是前面讲的幽明、生死、鬼神。到了这个地步，然后才见得至神之妙没有固定处所，《周易》的变化没有固定形体。以上是第四章。这一章讲《周易》之道的博大，以及圣人如何运用它。

一阴一阳之谓道。阴阳迭运者，气也；其理则所谓道。继之者善也，成之者性也。道具于阴而行乎阳。继，言其发也。善，谓化育之功，阳之事也。成，言其具也。性，谓物之所受，言物生则有性，而各具是道也，阴之事也。周子、程之子书，言之备矣。

《系辞》说：一阴一阳交替运行，这就叫作「道」。阴阳轮流运转的是「气」，而它背后的条理就是所谓「道」。《系辞》又说：承接这一道的是「善」，成就这一道的是「性」。道蕴含在阴之中而运行于阳之上。「继」是就它的发动说的，「善」指化育万物的功效，属于阳的一面；「成」是就它的具足说的，「性」指万物各自禀受的东西，是说物一生成就有性，而各自具备了这个道，属于阴的一面。周敦颐与程颐的著述中，对这一层已经讲得很完备了。

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。知，音智。「不知」之知，如字。鲜，息浅反。仁阳知阴，各得是道之一隅，故随其所见而目为全体也。日用不知，则莫不饮食，鲜能知味者，又其每下者也，然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知属乎天，仁属乎地，与此不同，何也？曰：彼以清浊言，此以动静言。

《系辞》说：仁者看见了它就称它为仁，智者看见了它就称它为智，百姓天天在用却不自觉，所以真正懂得君子之道的人很少。「知」读作「智」；「不知」的「知」依本音读；「鲜」读息浅反，是稀少之意。仁属阳、智属阴，两者各只得到这个道的一个角落，于是各随自己所见而把它当成了全体。至于天天在用却不自觉，就像《中庸》所说人人都在吃喝、却少有人真能辨出滋味，这是更等而下之的一层；然而他们身上同样无不含着这个道。有人问：上一章把「智」归属于天、把「仁」归属于地，与这里所说不同，这是为什么呢？回答是：那里是从清浊上讲的，这里是从动静上讲的。

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业，至矣哉。显，自内而外也。仁，谓造化之功，德之发也。藏，自外而内也。用，谓机缄之妙，业之本也。程子曰：「天地无心而成化，圣人有心而无为。」富有之谓大业，日新之谓盛德。张子曰：「富有者，大而无外；日新者，久而无穷。」

《系辞》说：把仁德显现出来，把功用收藏起来，鼓动万物生长而不像圣人那样跟着忧虑；这样的盛德大业，真是到了极处。「显」是由内向外发出，「仁」指造化生成之功，是德的发用；「藏」是由外向内收敛，「用」指那推动万物如机括开合般的奥妙，是业的根本。程颐说：天地无心而成就化育，圣人有心却不刻意造作。《系辞》又说：无所不备叫作大业，日日更新叫作盛德。张载解释说：所谓富有，是广大到没有边际之外；所谓日新，是长久到没有穷尽之时。

生生之谓易，阴生阳，阳生阴，其变无穷，理与书皆然也。成象之谓乾，效法之谓坤，效，呈也。法，谓造化之详密而可见者。极数知来之谓占，通变之谓事，占，筮也，事之未定者，属乎阳也。事，行事也，占之已决者，属乎阴也。极数知来，所以通事之变。张忠定公言公事有阴阳，意盖如此。阴阳不测之谓神。张子曰：两在，故不测。上第五章。此章言道之体用，不外乎阴阳。而其所以然者，则未尝倚于阴阳也。

《系辞》说：生生不已叫作「易」。阴生出阳，阳生出阴，它的变化没有穷尽，无论是天地之理还是《周易》这部书都是如此。又说：凝成物象的叫作「乾」，呈现形法的叫作「坤」。「效」是呈现，「法」指造化中细密而可以看见的那一层。又说：穷尽蓍数以预知未来叫作「占」，通达变化而付诸行事叫作「事」。「占」就是筮，属于事情尚未决定的阶段，归于阳；「事」就是做事，属于占问已经决断之后，归于阴。穷尽蓍数预知未来，正是为了通达事情的变化。宋人张咏说公事也有阴阳之分，意思大概就在这里。《系辞》最后说：阴阳变化不可测度叫作「神」。张载解释说：它同时存在于阴阳两边，所以无法测度。以上是第五章。这一章讲道的本体与作用都离不开阴阳，而它之所以如此的根源，却又不偏倚在阴阳任何一边。

夫《易》，广矣，大矣。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫，音扶。下同。不御，言无尽。静而正，言即物而理存。备，言无所不有。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。翕，虚级反。辟，婢亦反。乾坤各有动静，于其四德见之。静体而动用，静别而动交也。乾一而实，故以质言而曰大；坤二而虚，故以量言而曰广。盖天之形虽包于地之外，而其气常行乎地之中也。《易》之所以广大者以此。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。易，以豉反。《易》之广大变通，与其所言阴阳之说，易简之德，配之天道人事，则如此。上第六章。

《系辞》说：《周易》真是广啊、大啊。就远处说它无所止极，就近处说它安静而端正，就天地之间说它无所不备。「夫」读音同「扶」，下文同此。「不御」是说没有尽头；「静而正」是说就着眼前事物而道理自在其中；「备」是说无所不有。《系辞》又说：乾在静时专一，在动时直遂，因此生出「大」；坤在静时闭合，在动时开辟，因此生出「广」。「翕」读虚级反，「辟」读婢亦反。乾与坤各有动有静，在专、直、翕、辟这四种德性上可以看出来：静是本体、动是作用，静时各自分别、动时彼此交合。乾是一而充实，所以从质地上说它「大」；坤是二而虚空，所以从容量上说它「广」。大抵天的形体虽然包裹在地的外面，而天的气却常常运行在地的中间，《周易》之所以广大，根源就在这里。《系辞》又说：广大与天地相配，变通与四时相配，阴阳的意义与日月相配，平易简约之善与最高的德行相配。「易」读以豉反。《周易》的广大与变通，以及它所讲的阴阳之说、易简之德，用来对应天道人事，就是这样的关系。以上是第六章。

子曰：《易》，其至矣乎。夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。知，音智。十翼皆夫子所作，不应自着「子曰」字，疑皆后人所加也。穷理则知崇如天而德崇，循理则礼卑如地而业广。此其取类，又以清浊言也。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。天地设位而变化行，犹知礼存性而道义出也。成性，本成之性也。存存，谓存而又存，不已之意也。上第七章。

《系辞》说：孔子讲，《周易》真是到了极处啊。《周易》是圣人用来尊崇德性、扩大事业的。智慧要高崇，礼节要卑下；高崇是效法天，卑下是取法地。「知」读作「智」。按：《十翼》都是孔子所作，不应当自己写上「子曰」二字，这些字疑心都是后人添加的。穷究义理，智慧就高崇如天而德性尊崇；遵循义理，礼节就卑下如地而事业广大。这里的取类，又是从清与浊的角度来说的。《系辞》又说：天地各安其位，而《周易》之道就运行在其中；成就本然之性并且持守不已，这就是通向道义的门户。天地设定了上下之位而变化流行，正如人能持守智与礼、涵养本性，道义便由此生出。「成性」，是本来就成就于我的天性；「存存」，是存了又存、永不间断的意思。以上是第七章。

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。赜，杂乱也。象，卦之象，如《说卦》所列者。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。断，丁玩反。会，谓理之所聚而不可遗处。通，谓理之可行而无所碍处。如庖丁解牛，会则其族，而通则其虚也。

《系辞》说：圣人能看到天下万象的纷繁幽深，于是摹拟它们的形貌，取象于各类事物的相宜之处，因此叫作「象」。「赜」是纷杂幽隐。这里的「象」指卦的象征，就像《说卦传》所罗列的那些。《系辞》又说：圣人能看到天下万事的变动，于是观察其中会聚与通达之处，据以推行典章礼制，并系上文辞来判断吉凶，因此叫作「爻」。「断」读丁玩反。「会」，指义理聚集而不容忽略的地方；「通」，指义理可以顺行而毫无阻碍的地方。就好比《庄子·养生主》里庖丁解牛：「会」相当于筋骨盘结之处，「通」相当于骨节间的空隙。

言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。恶，乌路反。恶，犹厌也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。观象玩辞，观变玩占，而法行之，此下七爻则其例也。

《系辞》说：讲的是天下最幽深纷杂的事理，却不使人生厌；讲的是天下最纷纭的变动，却不使人迷乱。「恶」读乌路反，等于说厌弃。《系辞》又说：先摹拟而后开口，先商议而后行动，靠着摹拟商议来成就自己的变化。也就是平居观象玩味卦爻辞，有事观变玩味占断，然后照着去做。下面所引的七条爻辞，就是这样做的实例。

「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡子」。子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。」和，胡卧反。靡，音縻。行，下孟反。见，贤遍反。释《中孚》九二爻义。

《系辞》引《中孚》九二爻辞：鹤在树荫下鸣叫，它的幼雏应声相和；我有一杯美酒，愿与你共同分享。孔子解释说：君子安居在自己屋里，说出的话若是善的，千里之外的人都会响应，何况近处的人呢；安居在自己屋里，说出的话若是不善的，千里之外的人都会背离，何况近处的人呢。话从自身说出，便影响到百姓；行为从近处发端，便显现在远方。言与行是君子的门轴与弩牙，这门轴弩牙一动，荣与辱就随之而定。言行是君子用来感动天地的东西，怎么能不谨慎呢。「和」读胡卧反，「靡」读音同「縻」，「行」读下孟反，「见」读贤遍反。这一节是解释《中孚》卦九二爻的义理。

「同人，先号咷而后笑」。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰。」断，丁管反。臭，昌又反。释《同人》九五爻义。言君子之道，初若不同，而后实无间。

《系辞》引《同人》九五爻辞：与人同心，先是号啕大哭而后来欢笑。孔子解释说：君子立身之道，有时出来做事，有时退居在家；有时沉默不言，有时开口发论。两个人同心同德，那份锋利足以斩断金属；同心之人所说的话，气味芬芳如同兰草。「断」读丁管反，「臭」读昌又反，指气味。这一节是解释《同人》卦九五爻的义理，说明君子之道起初看似彼此不同，到后来其实毫无隔阂。

断金、如兰，言物莫能间，而其言有味也。「初六，藉用白茅，无咎」。子曰：「苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」藉，在夜反。错，音措。夫，音扶。释《大过》初六爻义。

「其利断金」「其臭如兰」两句，是说同心之力没有东西能够隔断，同心人所说的话也别有一种滋味。《大过》初六爻辞说：「初六，藉用白茅，无咎。」孔子解释说：「器物直接放在地上本来也就可以了，如今还要用白茅垫在下面，哪里还会有什么过错？这是谨慎到了极处。白茅这东西本身极其轻贱，用起来的分量却极重。凡事都照这种谨慎的办法推行下去，就不会有闪失了。」（「藉」读在夜反，垫衬；「错」同「措」，安放；「夫」读扶。）以上解释《大过》初六爻的爻义。

「劳谦，君子有终，吉」。子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」释《谦》九三爻义。德言盛，礼言恭，言德欲其盛，礼欲其恭也。「亢龙有悔」。子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」释《乾》上九爻义。当属《文言》，此盖重出。

《谦》卦九三爻辞说：「劳谦，君子有终，吉。」孔子解释说：「有功劳而不自夸，有功绩而不自居其德，这是敦厚到了极点。说的是一个人肯拿自己的功劳去谦让别人。就德来说要充盛，就礼来说要恭敬。所谓『谦』，就是极尽恭敬以保住自己的位分。」以上解释《谦》卦九三爻的爻义。所谓「德言盛，礼言恭」，是说德要求它充盛，礼要求它恭敬。《乾》卦上九爻辞说：「亢龙有悔。」孔子解释说：「身分尊贵却没有实位，地位崇高却没有百姓，贤人都居下位而无人辅助，所以一有举动就招来悔恨。」以上解释《乾》卦上九爻的爻义。这一条本应属于《文言传》，此处大概是重复出现。

「不出户庭，无咎」。子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」几，音机。释《节》初九爻义。子曰：「作《易》者，其知盗乎？《易》曰：『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也，乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰『负且乘，致寇至』，盗之招也。」藏，才浪反。释《解》六三爻义。上第八章。此章言卦、爻之用。

《节》卦初九爻辞说：「不出户庭，无咎。」孔子解释说：「祸乱的产生，往往以言语为阶梯。国君言语不慎密就会失去臣子，臣子言语不慎密就会丧失自身，机密之事不慎密就会酿成祸害。所以君子谨守机密而不轻易出口。」（「几」读机，指机密。）以上解释《节》卦初九爻的爻义。孔子又说：「作《易》的人大概很懂得盗贼是怎样招来的吧？《易》说：『负且乘，致寇至。』背负东西是小人做的事，车乘却是君子使用的器具；小人坐上了君子的车乘，盗贼就想来抢夺他。对上傲慢、对下暴虐，盗贼就想来讨伐他。收藏财物马虎，等于教人来偷；打扮得过分妖冶，等于教人来淫。《易》说『负且乘，致寇至』，正是自己把盗贼招来的。」（「藏」读才浪反，去声，收藏。）以上解释《解》卦六三爻的爻义。以上是第八章，这一章讲的是卦与爻的功用。

天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。此简本在第十章之首，程子曰宜在此，今从之。此言天地之数，阳奇阴偶，即所谓《河图》者也。其位一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。就此章而言之，则中五为衍母，次十为衍子，次一、二、三、四为四象之位，次六、七、八、九为四象之数。二老位于西北，二少位于东南，其数则各以其类交错于外也。

《系辞》说：「天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。」这一段竹简原本排在第十章的开头，程颐认为应当移到这里，现在依从他的说法。这里讲的是天地之数：奇数属阳，偶数属阴，也就是所谓的《河图》。它们的方位是：一与六在下方，二与七在上方，三与八在左方，四与九在右方，五与十居中央。就本章而言，居中的五是大衍之数的「母」，其次十是大衍之数的「子」，再次一、二、三、四是「四象」所居的方位，再次六、七、八、九是「四象」所成的数。老阳、老阴这两个「老」位在西北，少阳、少阴这两个「少」位在东南，它们的数则各按同类在外圈交错分布。

天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。此简本在「大衍」之后，今按宜在此。天数五者，一、三、五、七、九皆奇也，地数五者，二、四、六、八、十皆偶也。相得，谓一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，各以奇偶为类而自相得。有合，谓一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，皆两相合。二十有五者，五奇之积也。三十者，五偶之积也。变化，谓一变生水，而六化成之；二化生火，而七变成之；三变生木，而八化成之；四化生金，而九变成之；五变生土，而十化成之。鬼神，谓凡奇偶生成之屈伸往来者。

《系辞》说：「天数有五个，地数有五个，五组数位彼此相配而各有会合。天数合计二十五，地数合计三十，天地之数总共五十五。变化由此而成，鬼神由此而行。」这一段竹简原本排在「大衍之数」之后，现在按文义应当移到这里。所谓天数五个，指一、三、五、七、九都是奇数；地数五个，指二、四、六、八、十都是偶数。「相得」，是说一与二、三与四、五与六、七与八、九与十，各按奇偶分类而自相配对。「有合」，是说一与六、二与七、三与八、四与九、五与十，两两相合。二十五是五个奇数之和，三十是五个偶数之和。所谓「变化」，是说一变而生水、六化而成之，二化而生火、七变而成之，三变而生木、八化而成之，四化而生金、九变而成之，五变而生土、十化而成之——这就是后世所说的「五行生成之数」：一六属水，二七属火，三八属木，四九属金，五十属土。所谓「鬼神」，指一切奇偶之数在生成过程中屈伸往来的作用。

大衍之数五十，其用四十有九，分而为二，以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。揲，时设反。奇，纪宜反。扐，郎得反。大衍之数五十，盖以《河图》中宫天五乘地十而得之，至用以筮，则又止用四十有九。盖皆出于理势之自然，而非人之知力所能损益也。

《系辞》说：「大衍之数是五十，实际使用四十九根。把它们随意分成两份，象征天地两仪；从中取出一根夹在左手指间，象征天地人三才；再四根一组分数蓍草，象征一年四时；把数余下的零头夹在指缝间，象征闰月；五年之中有两个闰月，所以要两次夹零，然后再重新挂一。」（「揲」读时设反，指分数蓍草；「奇」读纪宜反，指余数；「扐」读郎得反，指夹在指间。）大衍之数五十，大概是由《河图》中宫的天五乘地十而得来；等到实际用来占筮，又只用四十九根。这都出于事理的自然，不是人的智力所能增减的。

两，谓天地也。挂，悬其一于左手小指之间也。三，三才也。揲，间而数之也。奇，所揲四数之余也。扐，勒于左手中三指之两间也。闰，积月之余日而成月者也。五岁之间，再积日而再成月，故五岁之中，凡有再闰，然后别起积分。如一挂之后，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然后别起一挂也。

「两」，指分开的天地两份蓍草。「挂」，是从其中取出一根，夹悬在左手小指的指缝间。「三」，指天、地、人三才。「揲」，是四根四根地间隔点数。「奇」，是每四根一数之后剩下的零数。「扐」，是把这些零数夹勒在左手中间三指的两道指缝里。「闰」，是把每月积余的日子凑成一个月。五年之中两次积余成月，所以五年里共有两个闰月，然后才另起新的积算。行筮的手续也一样：一次挂一之后，左手一份、右手一份各揲一次、各扐一次，所以「分二、挂一、揲四、归奇」这一组步骤里共有两次「扐」，然后才另起下一次「挂一」。

《乾》之策，二百一十有六。《坤》之策，百四十有四，凡三百有六十。当期之日。期，音基。凡此策数生于四象，盖《河图》四面，太阳居一而连九，少阴居二而连八，少阳居三而连七，太阴居四而连六。揲蓍之法，则通计三变之余，去其初挂之一。凡四为奇，凡八为偶，奇圆围三，偶方围四。三用其全，四用其半。

《系辞》说：「《乾》卦六爻的蓍策数是二百一十六，《坤》卦六爻的蓍策数是一百四十四，两者合计三百六十，正相当于一周年的日数。」（「期」读基，指周年。）这些策数都由「四象」生出：《河图》的四面，太阳居一位而连着九，少阴居二位而连着八，少阳居三位而连着七，太阴居四位而连着六。揲蓍的算法，是把三变所余的蓍草合起来计算，除去最初挂起的那一根：凡余四根算作「奇」，凡余八根算作「偶」；奇属圆，圆的周长为三，偶属方，方的周长为四；圆取它的全数三，方取它的一半二。

积而数之，则为六、七、八、九，而第三变揲数策数，亦皆符会。盖余三奇则九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是为居一之太阳。余二奇一偶则八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是为居二之少阴。二偶一奇则七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是为居三之少阳。三偶则六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是为居四之老阴。

把三变所得的圆方之数累加起来计算，就得出六、七、八、九，而第三变时所揲的组数与所得的策数也都与之相符。三变都余「奇」的，其数为九，所揲也是九组，策数是四乘九得三十六，这就是居于一位的太阳；余两「奇」一「偶」的，其数为八，所揲也是八组，策数是四乘八得三十二，这就是居于二位的少阴；余两「偶」一「奇」的，其数为七，所揲也是七组，策数是四乘七得二十八，这就是居于三位的少阳；三变都余「偶」的，其数为六，所揲也是六组，策数是四乘六得二十四，这就是居于四位的老阴。

是其变化往来、进退离合之妙，皆出自然，非人之所能为也。少阴退而未极乎虚，少阳进而未极乎盈，故此独以老阳、老阴计《乾》《坤》六爻之策数，余可推而知也。期，周一岁也，凡三百六十五日四分日之一，此特举成数而概言之耳。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。二篇，谓上、下经。凡阳爻百九十二，得六千九百一十二策；阴爻百九十二，得四千六百八策，合之得此数。

这种变化往来、进退离合的精妙，全都出于自然，不是人力所能安排的。少阴在退而尚未退到极虚，少阳在进而尚未进到极满，所以这里只用老阳、老阴来计算《乾》《坤》两卦六爻的策数，其余的可以由此推知。「期」就是一周年，共三百六十五又四分之一日，这里只是举其整数概略地说罢了。《系辞》又说：「上下二篇的策数共一万一千五百二十，正相当于万物之数。」「二篇」指《易经》的上经与下经：全经阳爻共一百九十二，得六千九百一十二策；阴爻共一百九十二，得四千六百零八策，两者相加正好是这个数。

是故四营而成易，十有八变而成卦。四营，谓分二挂一揲四归奇也。易，变易也。谓一变也。三变成爻，十八变则成六爻也。八卦而小成。谓九变而成三画，得内卦也。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。长，丁丈反。谓已成六爻，而视其爻之变与不变以为动静，则一卦可变而为六十四卦以定吉凶，凡四千九十六卦也。

《系辞》说：「所以经过四道经营而完成一变，十八变而成一卦。」「四营」指分二、挂一、揲四、归奇这四道手续；「易」就是变易，指一变。三变成一爻，十八变便成六爻。《系辞》说：「八卦而小成。」指九变而成三画，得到内卦。《系辞》说：「引申它、触类推广它，天下所能做的事就都齐备了。」（「长」读丁丈反，增长。）这是说六爻既成，再看各爻变与不变来定动静，那么一卦可以变为六十四卦以判定吉凶，六十四卦互变共有四千零九十六种。三变得一爻，十八变得一卦，这就是揲蓍成卦的全部次第。

显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。行，下孟反。道因辞显，行以数神。酬酢，谓应对。佑神，谓助神化之功。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎？」变化之道，即上文数法是也，皆非人之所能为，故夫子叹之。而门人加「子曰」以别上文也。上第九章。此章言天地大衍之数，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其详具于大卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，《启蒙》备言之。

《系辞》说：「《易》能彰显天道，使人的德行神妙，所以可以与人酬答应对，可以辅助神明的化育。」（「行」读下孟反，即德行之行。）天道因卦爻之辞而彰显，德行因蓍数之推衍而神妙；「酬酢」就是应对往来，「佑神」就是助成神明化育之功。孔子说：「懂得变化之道的人，大概也就懂得神明的作为了吧？」所谓变化之道，就是上文所讲的蓍数之法，都不是人力所能造作的，所以孔子为之赞叹；门人在这里加上「子曰」二字，以便与上文区别。以上是第九章。这一章讲天地之数、大衍之数与揲蓍求卦的方法，不过讲得也很简略。想来其详细内容原本具备在太卜、筮人这些职官的典籍里，今天已无从考证；其中可以推求的部分，《易学启蒙》已经讲得很详备。

《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。四者皆变化之道，神之所为者也。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此！向，许两反，古文响字。与，音预，下同。此尚辞、尚占之事，言人以蓍问《易》，求其卦爻之辞，而以之发言处事，则易受人之命而有以告之。如向之应声，以决其未来之吉凶也。以言，与「以言者尚其辞」之「以言」义同。命，则将筮而告蓍之语。《冠礼》「筮日宰自右赞命」是也。

《系辞》说：「《易》里包含圣人之道四项：用来说话的人取法它的卦爻辞，用来行动的人取法它的变化，用来制作器物的人取法它的卦象，用来卜筮的人取法它的占断。」这四项都属于变化之道，是神明的作为。《系辞》又说：「所以君子将要有所作为、将要有所行动时，向《易》发问而以言辞相告，它接受问命就像回声一样应答，无论远近幽深，都能由此知道未来的事。若不是天下最精微的东西，谁能做到这一步！」（「向」读许两反，是古文的「响」字；「与」读预，参与，下同。）这一段讲的是取法卦爻辞与取法占断的事：人用蓍草向《易》发问，求得卦爻之辞，据以发言处事，《易》便接受人的问命而给出告示，像回声应和声音一样，用来判定未来的吉凶。这里的「以言」，与「以言者尚其辞」的「以言」意思相同。「命」，就是将要占筮时向蓍草陈告的话，《仪礼·士冠礼》所说「筮日时由宰在右边赞助宣命」就是这种做法。

参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文，极其数，遂定天下之象，非天下之至变，其孰能与于此？参，七南反。错，七各反。综，作弄反。此尚象之事，变则象之未定者也。参者，三数之也。伍者，五数之也。既参以变，又伍以变，一先一后，更相考核，以审其多寡之实也。错者，交而互之，一左一右之谓也。综者，总而挈之，一低一昂之谓也。此亦皆谓揲蓍求卦之事。盖通三揲两手之策，以成阴、阳、老、少之画，究七、八、九、六之数，以定卦爻动静之象也。

《系辞》说：「以三与五交互推求它的变化，交错综合它的数目。会通它的变化，于是成就天地的文采；穷尽它的数目，于是判定天下的物象。若不是天下最善于变化的东西，谁能做到这一步？」（「参」读七南反，「错」读七各反，「综」读作弄反。）这一段讲的是取法卦象的事，「变」指物象尚未确定的时候。「参」是三个三个地数，「伍」是五个五个地数；先按三来求变，又按五来求变，一先一后彼此参验，以审定数目多少的实情。「错」是交叉互换，一左一右；「综」是总起来提挈，一低一昂。这些说的也都是揲蓍求卦的事：把三次揲蓍两手所得的策数合起来计算，以定出阴、阳、老、少的爻画，推究七、八、九、六之数，从而确定卦爻动静之象。

参伍、错综，皆古语，而参伍尤难晓。按《荀子》云：「窥敌制变，欲伍以参。」《韩非》曰：「省同异之言，以知朋党之分；偶参伍之验，以责陈言之实。」又曰：「参之以比物，伍之以合参。」《史记》曰：「必参而伍之。」又曰：「参伍不失。」《汉书》曰：「参伍其贾，以类相准。」此足以相发明矣。

「参伍」「错综」都是古语，其中「参伍」尤其难懂。考《荀子》说：「窥察敌情而制其变化，要以伍相参验。」《韩非子》说：「省察相同与相异的言论，来判明朋党的分别；用参伍之法加以核验，来责求陈述之言是否属实。」又说：「用类比事物来参验它，用会合参验来伍合它。」《史记》说：「一定要参之伍之。」又说：「参伍核验而不失误。」《汉书》说：「参伍比较物价，按类别互相取准。」这些例子足以互相印证，说明「参伍」的用法。

《易》，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？此四者，易之体所以立，而用所以行者也。易，指蓍卦。无思、无为，言其无心也。寂然者，感之体。感通者，寂之用。人心之妙，其动静亦如此。

《系辞》说：「《易》没有思虑，没有造作，寂然不动，一旦感应就贯通天下的事理。若不是天下最神妙的东西，谁能做到这一步？」以上所讲的尚辞、尚变、尚象、尚占这四项，正是《易》之「体」得以确立、「用」得以施行的缘由。这里的「易」指蓍草与卦画；「无思」「无为」是说它本无成心。「寂然」是感应的本体，「感通」是寂然的作用；人心的精妙，它的动与静也正是这样。

夫《易》，圣人之所以极深而研几也。几，音机。下同。研，犹审也。几，微也。所以极深者，至精也。所以研几者，至变也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。所以通志而成务者，神之所为也。子曰「《易》有圣人之道四焉」者，此之谓也。上第十章。此章承上章之意，言《易》之用，有此四者。

《系辞》说：「《易》，是圣人用来穷极幽深、研审几微的。」（「几」读机，下同。）「研」就是审察，「几」就是细微的端倪；能穷极幽深，靠的是至精；能研审几微，靠的是至变。《系辞》说：「唯其幽深，所以能贯通天下人的心志；唯其几微，所以能成就天下的事务；唯其神妙，所以不急促而自然迅速，不行走而自然到达。」能贯通心志、成就事务的，正是神明的作为。孔子所说「《易》里包含圣人之道四项」，讲的就是这些。以上是第十章。这一章承接上一章的意思，说明《易》的功用有这四个方面。

子曰：「夫《易》，何为者也？夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。」是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。夫，音扶。冒，莫报反。断，丁乱反。开物成务，谓使人卜筮以知吉凶，而成事业。冒天下之道，谓卦爻既设，而天下之道皆在其中。

孔子说：「《易》这部书是做什么的呢？《易》开通万物之理、成就天下之事，涵盖天下一切道理，如此而已。」所以圣人用它来贯通天下人的心志，用它来确定天下的事业，用它来裁断天下的疑难。（「夫」读扶，「冒」读莫报反，「断」读丁乱反。）「开物成务」，是说使人通过卜筮预知吉凶，从而成就事业；「冒天下之道」，是说卦爻一经设立，天下的道理便都涵盖在其中了。

是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫。「方以知」之知，音智。下「知以」、「睿知」，并同。易，音亦。与，音预。夫，音扶。圆神，谓变化无方。方知，谓事有定理。易以贡，谓变易以告人。圣人体具三者之德，而无一尘之累。无事，则其心寂然，人莫能窥；有事，则神知之用，随感而应，所谓无卜筮而知吉凶也。神武不杀，得其理而不假其物之谓。

《系辞》说：「所以蓍草之德圆通而神妙，卦体之德方正而有智，六爻的义理则以变易来告人。圣人凭这些洗涤自己的心，退藏于隐密之处，与百姓共担吉凶忧患。以神妙预知未来，以智慧含藏既往，谁能做到这一步呢？大概只有古时那种聪明睿智、神武而不必杀伐的人吧。」（「方以知」的「知」读智，下文「知以」「睿知」的「知」相同；「易」读亦，「与」读预，「夫」读扶。）「圆而神」是说变化没有一定的方所，「方以知」是说事理有确定的准则，「易以贡」是说以变易来告示于人。圣人身上兼具这三种德，而没有一丝尘垢的牵累：无事时其心寂然，别人无从窥测；有事时神明与智慧之用随感而应，这就是所谓不必卜筮就能预知吉凶。「神武不杀」，是说已得其理而不必借助外物。

是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。夫，音扶。神物，谓蓍龟。湛然纯一之谓斋，肃然警惕之谓戒。明天道，故知神物之可兴；察民故，故知其用之不可不有以开其先。是以作为卜筮以教人，而于此焉斋戒以考其占，使其心神明不测，如鬼神之能知来也。

《系辞》说：「所以圣人明白天的道理，又洞察百姓的实情，于是兴起蓍龟这类神物，用来开导百姓的日用。圣人凭这些斋戒自持，使自己的德性神明。」（「夫」读扶。）「神物」指蓍草和龟甲；心地澄澈纯一叫作「斋」，神情肃然警惕叫作「戒」。因为明白天道，所以知道神物可以兴用；因为洞察民情，所以知道百姓的日用不能不预先为他们开导。于是圣人制作卜筮来教人，并在占筮时斋戒以考验所占的结果，使人心神明而不可测度，像鬼神那样能够预知未来。

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。见，贤遍反。阖辟，动静之机也。先言坤者，由静而动也。乾、坤、变、通者，化育之功也。见象、形器者，生物之序也。法者，圣人修道之所为。而神者，百姓自然之日用也。

《系辞》说：「所以关上门叫作『坤』，打开门叫作『乾』，一关一开叫作『变』，往来不穷叫作『通』，显现出来的叫作『象』，成了形体的叫作『器』，制作出来加以使用叫作『法』，利于出入、百姓天天都在用而不自知的叫作『神』。」（「见」读贤遍反，同「现」。）关与开是动静的枢机；先说「坤」，是因为由静而动。乾、坤、变、通是天地化育之功，显象、成形成器是万物生成的次第。「法」是圣人修明大道所建立的，「神」则是百姓自自然然的日常运用。

是故《易》有大极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。大，音泰。一每生二，自然之理也。《易》者，阴阳之变。大极者，其理也。两仪者，始为一画以分阴阳。四象者，次为二画以分大少。八卦者，次为三画而三才之象始备。此数言者，实圣人作《易》自然之次第，有不假丝毫智力而成者。画卦揲蓍，其序皆然。详见序例、《启蒙》。八卦定吉凶，吉凶生大业。有吉有凶，是生大业。

《系辞》说：「所以《易》有太极，太极生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦。」（「大」读泰，即太极之太。）一每生二，这是自然之理。《易》讲的就是阴阳的变化：「太极」是它的理；「两仪」是最先画出一画以分阴阳；「四象」是接着画成二画以分太、少；「八卦」是再画成三画而天地人三才之象才齐备。这几句话，实际上说的是圣人作《易》时自然的次第，丝毫不假人的智力安排；画卦和揲蓍，次序都是这样，详见卷首序例与《易学启蒙》。《系辞》又说：「八卦判定吉凶，吉凶生出伟大的事业。」有吉有凶，人有所趋避，于是生出伟大的事业。

是故法象，莫大乎天地，变通，莫大乎四时，县象着明，莫大乎日月，崇高，莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。县，音玄。探，吐南反。索，色白反。亹，亡伟反。富贵，谓有天下、履帝位。「立」下疑有阙文。亹亹，犹勉勉也。疑则怠，决故勉。

《系辞》说：「所以可取法的形象，没有比天地更大的；变化通达，没有比四时更大的；高悬天上、光明显著，没有比日月更大的；崇高，没有比富贵更大的；备办器物、尽其功用，制成器具以利天下，没有比圣人更大的；探索繁杂、搜求隐微，钩取深奥、招致远大，用来判定天下的吉凶、促成天下人勉力不懈的，没有比蓍草与龟甲更大的。」（「县」读玄，同「悬」；「探」读吐南反；「索」读色白反；「亹」读亡伟反。）「富贵」指拥有天下、身居帝位；「立」字下面疑有脱文。「亹亹」犹如「勉勉」，勤勉不倦：心存疑惑就会怠惰，疑难得到决断，人才会勤勉。

是故天生神物，圣人则之，天地变化，圣人效之，天垂象，见吉凶，圣人象之，河出《图》，洛出《书》，圣人则之。见，贤遍反。此四者，圣人作《易》之所由也。《河图》、《洛书》，详见《启蒙》。《易》有四象，所以示也；《系辞》焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。断，丁乱反。四象，谓阴、阳、老、少。示，谓示人以所值之卦爻。上第十一章。此章专言卜筮。

《系辞》说：「所以上天生出蓍龟这样的神物，圣人取以为法；天地有变化，圣人取以为效；上天垂示物象、显现吉凶，圣人取以为象；黄河出现《河图》，洛水出现《洛书》，圣人取以为法。」（「见」读贤遍反，同「现」。）这四件事就是圣人作《易》的依据；《河图》《洛书》的详情见《易学启蒙》。《系辞》又说：「《易》有四象，是用来显示的；系上文辞，是用来告知的；用吉凶加以判定，是用来裁断的。」（「断」读丁乱反。）「四象」指阴、阳、老、少；「示」是把占者所遇到的卦爻显示给他看。以上是第十一章，这一章专门讲卜筮。

《易》曰：「自天佑之，吉，无不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以『自天佑之，吉，无不利』也。」释《大有》上九爻义。然在此无所属，或恐是错简，宜在第八章之末。

《易》说：「自天佑之，吉，无不利。」孔子解释说：「『佑』就是帮助。上天所帮助的是顺应天道的人，众人所帮助的是笃守诚信的人。履行诚信而念念不忘顺天，又能崇尚贤人，所以说『自天佑之，吉，无不利』。」以上解释《大有》卦上九爻的爻义。不过这一条放在这里与上下文并无关联，恐怕是竹简错乱，应当放在第八章的末尾。

子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎！子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」言之所传者浅，象之所示者深，观奇偶二画，包含变化，无有穷尽，则可见矣。变通、鼓舞，以事而言。两「子曰」字，疑衍其一。盖「子曰」字，皆后人所加，故有此误。如近世《通书》，乃周子所自作，亦为后人每章加以「周子曰」字，其设问答处，正如此也。

孔子说：「文字不能穷尽言语，言语不能穷尽心意。」既然如此，圣人的心意难道就无法看到了吗？孔子说：「圣人确立卦象以穷尽心意，设置卦体以穷尽事情的真伪，系上文辞以穷尽要说的话，使之变通以穷尽其利，鼓动振作以穷尽其神。」言语所传达的比较浅，卦象所显示的却很深；看那奇画与偶画两种符号，其中包含的变化没有穷尽，就可以明白这一点了。「变通」「鼓舞」是就人事而言的。文中两个「子曰」，疑心多出了一个：「子曰」二字都是后人添加的，所以出现这种重复。就像近世周敦颐自己所作的《通书》，后人也在每一章前面加上「周子曰」，凡设为问答的地方，情形正与此相同。

乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣，乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣！缊，与蕴同。邪，于遮反。几，音机。缊，所包蓄者，犹衣之着也。《易》之所有，阴阳而已。凡阳皆乾，凡阴皆坤，画卦定位，则二者成列，而《易》之体立矣。乾坤毁，谓卦画不立；乾坤息，谓变化不行。

《系辞》说：「乾坤大概就是《易》所蕴藏的根本吧？乾坤排成行列，《易》就立在其中了；乾坤一旦毁坏，就无从看见《易》；《易》若不可见，那么乾坤也几乎要止息了。」（「缊」同「蕴」；「邪」读于遮反，同「耶」；「几」读机。）「缊」指内里所包蓄的东西，好比衣服里絮的棉絮。《易》所有的内容不过阴阳二者：凡属阳的都是乾，凡属阴的都是坤；画卦定位，二者便排成行列，《易》的本体也就确立了。「乾坤毁」是说卦画不再成立，「乾坤息」是说变化不再运行。

是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。卦爻阴阳，皆形而下者，其理则道也。因其自然之化而裁制之，变之义也。「变通」二字，上章以天言，此章以人言。

《系辞》说：「所以在形体之上的叫作『道』，在形体之下的叫作『器』，加以化裁叫作『变』，推广施行叫作『通』，拿来施之于天下百姓叫作『事业』。」卦爻与阴阳都属于形而下的层面，其中的理才是道；顺着自然的造化而加以裁制，这就是「变」的含义。「变通」这两个字，上一章是就天道说的，这一章是就人事说的。

是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。重出，以起下文。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，卦，即象也；辞，即爻也。化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。行，下孟反。卦爻所以变通者在人，人之所以能神而明之者在德。上第十二章。

《系辞》说：「所以说到『象』，是圣人看见天下事物的繁杂，用具体形容去比拟它，象征它所适宜的物类，因此叫作『象』；圣人看见天下事物的变动，观察它会合贯通之处以推行典章礼制，系上文辞来判断吉凶，因此叫作『爻』。」这两句是重复出现，用来引起下文。《系辞》又说：「穷极天下繁杂事物的在于卦，鼓动天下变动的在于辞。」卦就是象，辞就是爻。《系辞》说：「化裁在于变，推行在于通，神妙而明晓它在于人；默然成就、不言而取信，在于德行。」（「行」读下孟反。）卦爻之所以能变通，关键在人；人之所以能神明地运用它，关键在德。以上是第十二章。

八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，重，直龙反。成列，谓《乾》一，《兑》二，《离》三，《震》四，《巽》五，《坎》六，《艮》七，《坤》八之类。象，谓卦之形体也。因而重之，谓各因一卦而以八卦次第加之，为六十四也。爻，六爻也。既重而后卦有六爻也。刚柔相推，变在其中矣，系辞焉而命之，动在其中矣。刚柔相推，而卦爻之变，往来交错，无不可见，圣人因其如此，而皆系之辞以命其吉凶，则占者所值当动之爻象，亦不出乎此矣。

《系辞下》说：「八卦排成行列，物象就在其中了；据此再加重叠，爻就在其中了。」（「重」读直龙反，重叠。）「成列」指《乾》一、《兑》二、《离》三、《震》四、《巽》五、《坎》六、《艮》七、《坤》八这样的次序；「象」指卦的形体；「因而重之」是说以每一卦为下体，再依次把八卦加在上面，成为六十四卦；「爻」指六爻，重卦之后每卦才有六爻。《系辞》又说：「刚柔互相推移，变化就在其中了；系上文辞而告命于人，动向就在其中了。」刚与柔互相推移，卦爻的变化往来交错，无不可见；圣人依照这种情形，都系上文辞来指明吉凶，那么占者所遇到的当动之爻象，也就不出于此了。八个经卦相重，才有了六十四卦、三百八十四爻，占筮所依据的卦辞爻辞也由此确立。

吉凶悔吝者，生乎动者也，吉、凶、悔、吝，皆辞之所命也。然必因卦爻之动而后见。刚柔者，立本者也，变通者，趣时者也。趣，七树反。一刚一柔，各有定位，自此而彼，变以从时。吉凶者，贞胜者也，贞，正也，常也，物以其所正为常者也。天下之事，非吉则凶，非凶则吉，常相胜而不已也。天地之道，贞观者也，日月之道，贞明者也，天下之动，贞夫一者也。观，官换反。夫，音扶。观，示也。天下之动，其变无穷，然顺理则吉，逆理则凶，则其所正而常者，亦一理而已矣。

《系辞》说：「吉、凶、悔、吝，都产生于变动。」吉、凶、悔、吝都是卦爻辞所指明的，然而必定要因卦爻的变动才能显现。《系辞》说：「刚柔是确立根本的，变通是趋合时宜的。」（「趣」读七树反，同「趋」。）一刚一柔各有固定的爻位，从此位变到彼位，则是随时而变。《系辞》说：「吉凶，是以其所守之正相胜的。」「贞」就是正、就是常，事物以其所守之正为常道；天下的事不是吉就是凶，不是凶就是吉，常常互相胜过而没有休止。《系辞》说：「天地之道，是以正而显示的；日月之道，是以正而光明的；天下的一切变动，都以一个正理为归。」（「观」读官换反，「夫」读扶。）「观」就是显示。天下的变动变化无穷，然而顺理就吉、逆理就凶，那么其中所谓正而恒常的，也不过是同一个道理罢了。

夫乾，确然示人易矣，夫坤，阝贵然示人简矣。确，苦角反。易，音异。阝贵，音颓。确然，健貌。阝贵然，顺貌，所谓「贞观」者也。爻也者，效此者也，象也者，像此者也。此谓上文乾、坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。内，谓蓍卦之中。外，谓蓍卦之外。变，即动乎内之变。辞，即见乎外之辞。

《系辞》说：「乾刚健确然，以平易示人；坤柔顺隤然，以简约示人。」（「确」读苦角反；「易」读异，平易；「阝贵」即「隤」字，读颓。）「确然」是刚健的样子，「隤然」是柔顺的样子，也就是上文所说「贞观」的意思。《系辞》说：「爻，是效法这个的；象，是取象这个的。」这是说上文乾坤所显示的道理，爻画的奇偶、卦体的消长，都是用来效法它、象征它的。《系辞》说：「爻象在内里变动，吉凶在外面显现，功业在变化中显现，圣人的心意在文辞中显现。」「内」指蓍草与卦体之中，「外」指蓍卦之外；「变」就是内里变动的那种变，「辞」就是显现于外的那些文辞。

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非，曰义。「曰人」之人，今本作「仁」。吕氏从古，盖所谓「非众罔与守邦」。上第一章。此章言卦爻吉凶，造化功业。

《系辞》说：「天地最大的德叫作『生』，圣人最大的宝叫作『位』。凭什么守住这个位？靠人。凭什么聚集人众？靠财物。管理财物、端正号令、禁止百姓为非作歹，这就叫作『义』。」「曰人」的「人」字，通行本作「仁」；吕大防依从古本作「人」，大概取《尚书》所说「没有众人就没有谁与君王共守邦国」的意思。以上是第一章，这一章讲卦爻的吉凶与天地造化、人事功业。

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。包，蒲交反。王，于况反。王昭素曰：「『与地』之间，诸本多有『天』字。」俯仰远近，所取不一，然不过以验阴阳消息两端而已。神明之德，如健顺动止之性，万物之情，如雷风山泽之象。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸《离》。罔，与网同。罟，音古。佃，音田。两目相承，而物丽焉。

《系辞》说：「古时候包牺氏统治天下，抬头观察天上的物象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理和土地的宜忌，近的取象于自身，远的取象于万物，于是开始画出八卦，用来会通神明的德性，用来分类万物的情状。」（「包」读蒲交反，「王」读于况反，作动词。）王昭素说：「『与地』之间，各种本子多有一个『天』字。」俯仰远近所取的对象虽然不一，然而不外乎验证阴阳消长这两端罢了。「神明之德」，如刚健、柔顺、震动、静止这些性质；「万物之情」，如雷、风、山、泽这些形象。《系辞》说：「编结绳索做成网罟，用来打猎捕鱼，大概取象于《离》卦。」（「罔」同「网」，「罟」读古，「佃」读田。）《离》卦上下两个「目」形相承，而万物就附丽在网目之中。

包牺氏没，神农氏作。斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。斫，涉角反。耜，音似。耒，力对反。耨，奴豆反。二体皆木，上入下动，天下之益，莫大于此。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。日中为市，上明而下动，又借噬为市，嗑为合也。

《系辞》说：「包牺氏去世后，神农氏兴起。砍削木头做成犁头，揉弯木头做成犁柄，用耕耘的便利教导天下人，大概取象于《益》卦。」（「斫」读涉角反，「耜」读似，「耒」读力对反，「耨」读奴豆反。）《益》卦上下两体都属木，上体巽为入、下体震为动，正合耕作之象，而天下的利益没有比这更大的了。《系辞》说：「正午时开设集市，招来天下的百姓，聚集天下的货物，交易完毕各自散去，人人各得其所，大概取象于《噬嗑》卦。」正午开市，是取上体离为明、下体震为动之象；又借「噬」的音为「市」，借「嗑」的义为「合」。

神农氏没，黄帝、尧、舜氏作。通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》：穷则变，变则通，通则久。是以「自天佑之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。《乾》、《坤》变化而无为。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。刳，口姑反。剡，以冉反。木在水上也。「致远以利天下」，疑衍。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。下动，上说。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。重，直龙反。柝，他各反。预备之意。

《系辞》说：「神农氏去世后，黄帝、尧、舜相继兴起。他们会通事物的变化，使百姓不致倦怠；神妙地加以化导，使百姓各得其宜。《易》理是穷尽了就要变，变了就能通，通了就能长久，所以说『自天佑之，吉无不利』。黄帝、尧、舜垂衣拱手而天下大治，大概取象于《乾》《坤》两卦。」乾坤化育万物而并不有意造作。《系辞》说：「挖空木头做成船，削尖木头做成桨，用舟楫的便利渡过阻隔，到达远方以利天下，大概取象于《涣》卦。」（「刳」读口姑反，「剡」读以冉反。）《涣》是木在水上之象；「致远以利天下」一句疑是衍文。《系辞》说：「驾牛乘马，牵引重物、到达远方以利天下，大概取象于《随》卦。」《随》是下体震动、上体兑悦之象。《系辞》说：「设置层层门户，敲打木梆巡夜，以防备凶暴的来客，大概取象于《豫》卦。」（「重」读直龙反，「柝」读他各反。）《豫》有预先防备的意思。

断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。断，丁缓反。杵，昌吕反。掘，其月反。下止，上动。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。睽，乖然后威以服之。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。处，上声。壮固之意。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。衣，去声。送死大事，而过于厚。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。明决之意。上第二章。此章言圣人制器尚象之事。

《系辞》说：「截断木头做成杵，掘地做成臼，杵臼的便利使万民得到济助，大概取象于《小过》卦。」（「断」读丁缓反，「杵」读昌吕反，「掘」读其月反。）《小过》是下体艮止、上体震动之象，正如舂米时臼静而杵动。《系辞》说：「绷弦于木做成弓，削木做成箭，弓箭的便利用来威服天下，大概取象于《睽》卦。」《睽》是乖背之义：人心乖离，然后才用威力使之服从。《系辞》说：「上古的人住在洞穴里、露宿在野外，后世圣人改用宫室，上有栋梁下有屋檐，用来抵御风雨，大概取象于《大壮》卦。」（「处」读上声。）《大壮》取其壮盛坚固之意。《系辞》说：「古时下葬，用柴草厚厚地裹住死者，葬在荒野之中，不堆坟头，不种树木，服丧也没有固定期限；后世圣人改用棺椁，大概取象于《大过》卦。」（「衣」读去声，作动词。）送葬是大事，所以用「大过」表示过于厚重。《系辞》说：「上古用结绳的办法治理，后世圣人改用文字契据，百官凭它治事，万民凭它稽察，大概取象于《夬》卦。」《夬》取明白决断之意。以上是第二章，这一章讲圣人制作器物取法卦象的事。

是故《易》者，象也。象也者，像也。《易》卦之形，理之似也。彖者，材也。彖言一卦之材。爻也者，效天下之动者也。效，放也。是故吉凶生而悔吝着也。悔吝本微，因此而着。上第三章。

《系辞》说：「所以《易》讲的就是象；所谓象，就是相似。」《易》卦的形体，正是天下之理的近似写照。《系辞》说：「彖，就是材质。」彖辞讲的是一卦整体的材质。《系辞》说：「爻，是效法天下变动的。」「效」就是仿效。《系辞》说：「所以吉凶由此产生，悔吝由此显著。」悔与吝本来很细微，因为爻的变动才显露出来。以上是第三章。

阳卦多阴，阴卦多阳。《震》、《坎》、《艮》为阳卦，皆一阳二阴；《巽》、《离》、《兑》为阴卦，皆一阴二阳。其故何也？阳卦奇，阴卦偶。奇，纪宜反。凡阳卦皆五画，凡阴卦皆四画。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。行，下孟反。君，谓阳。民，谓阴。上第四章。

《系辞》说：「阳卦阴爻多，阴卦阳爻多。」《震》《坎》《艮》是阳卦，都是一个阳爻、两个阴爻；《巽》《离》《兑》是阴卦，都是一个阴爻、两个阳爻。《系辞》问：「这是什么缘故呢？」答：「阳卦的画数是奇数，阴卦的画数是偶数。」（「奇」读纪宜反。）阳爻算一画、阴爻算两画，所以凡阳卦都是五画，凡阴卦都是四画。《系辞》又问：「它们的德行怎样呢？」答：「阳卦是一个君主统领两个百姓，是君子之道；阴卦是两个君主争一个百姓，是小人之道。」（「行」读下孟反。）「君」指阳爻，「民」指阴爻。以上是第四章。

《易》曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？此引《咸》九四爻辞而释之。言理本无二，而殊涂百虑，莫非自然，何以思虑为哉？必思而从，则所从者亦狭矣。

《易》说：「憧憧往来，朋从尔思。」孔子解释说：「天下有什么可思虑的呢？天下万事殊途而同归，百虑而终归一致，天下有什么可思虑的呢？」这是引《咸》卦九四的爻辞加以解说。意思是说：道理本来只有一个，而途径不同、思虑百端，无一不是出于自然，何必刻意去思虑呢？如果一定要经过思虑才肯相从，那么所能相从的也就很狭窄了。

日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。信，音申。言往来屈信，皆感应自然之常理，加憧憧焉，则入于私矣，所以必思而后有从也。

孔子接着说：「太阳落下月亮就升起，月亮落下太阳就升起，日月互相推移而光明产生了；寒冬过去暑夏就来，暑夏过去寒冬就来，寒暑互相推移而一年就形成了。过去的是屈，到来的是伸，屈与伸互相感应而利益就产生了。」（「信」读申，同「伸」。）这是说往来屈伸都是感应的自然常理，如果再加上一片憧憧不定的私念，就落入私心了，所以才非经思虑不能有所相从。

尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义之神，以致用也。利用安身，以崇德也。蠖，纡缚反。蛰，真立反。因言屈信往来之理，而又推以言学，亦有自然之机也。精研其义，至于入神，屈之至也。然乃所以为出而致用之本，利其施用，无适不安，信之极也。然乃所以为入而崇德之资，内外交相养，互相发也。

孔子又说：「尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇冬眠蛰伏，是为了保存自身。精研义理到神妙的地步，是为了实际致用；利于施用而使自身安顿，是为了增崇德性。」（「蠖」读纡缚反，「蛰」读真立反。）这是就屈伸往来之理进一步推及为学，说明其中也有自然的机括：精研义理直到入于神妙，是「屈」到了极处，然而正是日后出而致用的根本；施用便利，走到哪里都安然自得，是「伸」到了极处，然而正是收回来增崇德性的资本。内与外交相涵养，互相激发。

过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」下学之事，尽力于精义利用，而交养互发之机，自不能已。自是以上，则亦无所用其力矣。至于穷神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者，往而屈也；自致者，来而信也，是亦感应自然之理而已。张子曰：「气有阴阳。推行有渐为化，合一不测为神。」此上四节，皆以释《咸》九四爻义。

孔子最后说：「超过这一层往上，就不是人所能知道的了。穷究神妙、通晓造化，那是德行极盛的境界。」下学的工夫，只在精研义理、利用安身上尽力，而内外交养、彼此激发的机括自然不会停止；从这里再往上，就没有地方可以用力了。至于穷神知化，那是德盛仁熟之后自然达到的。然而人所不能知的，属于「往」而「屈」；自然达到的，属于「来」而「伸」，这也不过是感应自然之理罢了。张载说：「气有阴阳两端，推行时逐渐而进的叫作『化』，合而为一、不可测度的叫作『神』。」以上四节都是解释《咸》卦九四爻的爻义。

《易》曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱，非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」释《困》六三爻义。《易》曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」射，石亦反。隼，恤允反。括，古活反。括，结碍也。此释《解》上六爻义。

《易》说：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」孔子解释说：「不该被困的地方却困在那里，名声必然受辱；不该凭据的东西却去凭据，自身必然危险。既受辱又危险，死期就要到了，妻子哪里还能见得着呢？」以上解释《困》卦六三爻的爻义。《易》又说：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」孔子解释说：「隼是猛禽，弓箭是器具，发射的是人。君子把器具藏在身上，等待时机而后行动，哪会有什么不利？行动起来毫无窒碍，所以一出手就有收获，说的正是器具已经备好然后行动的人。」（「射」读石亦反，「隼」读恤允反，「括」读古活反。）「括」是结滞窒碍的意思。这一节解释《解》卦上六爻的爻义。

子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：『屦校灭趾，无咎。』此之谓也。」校，音教。此释《噬嗑》初九爻义。「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『何校灭耳，凶。』」何，河可反。去，羌吕反。此释《噬嗑》上九爻义。

孔子说：「小人不以不仁为羞耻，不把不义当可怕，不见到利益就不肯勉力，不加以威慑就不知惩戒。受一点小惩罚而得到大警诫，这正是小人的福气。《易》说：『屦校灭趾，无咎。』讲的就是这个。」（「校」读教，指刑具。）这一节解释《噬嗑》初九爻的爻义。孔子又说：「善不积累不足以成就名声，恶不积累不足以毁灭自身。小人把小善看作没有好处而不肯做，把小恶看作没有妨害而不肯除，所以恶积到掩盖不住、罪大到无法解脱。《易》说：『何校灭耳，凶。』」（「何」读河可反，同「荷」，负荷；「去」读羌吕反，除去。）这一节解释《噬嗑》上九爻的爻义。

子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。《易》曰：『其亡其亡，系于苞桑。』」此释《否》九五爻义。子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公饣束，其形渥，凶。』言不胜其任也。」知，音智。鲜，仙善反。折，之设反。饣束，音速。渥，乌角反。胜，音升。此释《鼎》九四爻义。

孔子说：「招致危亡的，是自以为地位安稳的人；招致灭亡的，是自以为可以长保的人；招致祸乱的，是自以为已经治好的人。所以君子安定时不忘记危险，生存时不忘记覆亡，治平时不忘记祸乱，这样自身才安稳而国家可以保全。《易》说：『其亡其亡，系于苞桑。』」这一节解释《否》卦九五爻的爻义。孔子又说：「德行浅薄而地位尊贵，智慧短小而图谋远大，力量微弱而担子沉重，很少有不出事的。《易》说：『鼎折足，覆公饣束，其形渥，凶。』说的就是担不起自己的职任。」（「知」读智；「鲜」读仙善反；「折」读之设反；「饣束」即「餗」字，读速，指鼎中的食物；「渥」读乌角反；「胜」读升。）这一节解释《鼎》卦九四爻的爻义。

子曰：「知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：『介于石，不终日，贞吉。』介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」几，音机。「先见」之见，音现。断，丁玩反。望，无方反。此释《豫》六二爻义。《汉书》「吉之」之间，有「凶」字。

孔子说：「能知几微，大概就算神妙了吧？君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，这就是知几吧？所谓『几』，是变动的细微征兆，吉凶最先显露的苗头。君子一见几微就动身，不等到一天过完。《易》说：『介于石，不终日，贞吉。』操守坚定如石，哪里用得着等一整天？决断之明由此可知。君子既知细微又知显著，既知柔又知刚，所以为万人所仰望。」（「几」读机；「先见」的「见」读现；「断」读丁玩反；「望」读无方反。）这一节解释《豫》卦六二爻的爻义。《汉书》所引在「吉之」二字之间还有一个「凶」字，作「吉凶之先见者也」。

子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知，知之，未尝复行也。《易》曰：『不远复，无只悔，元吉。』」几，音机。「复行」之复，芳服反。只，音其。殆，危也。庶几，近意，言近道也。此释《复》初九爻义。「天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：『三人行，则损一人。一人行，则得其友。』言致一也。」絪，音因。缊，纡云反。絪缊，交密之状。醇，谓厚而凝也，言气化者也。化生，形化者也。此释《损》六三爻义。

孔子说：「颜回这个人，大概接近于知几了吧？他一有不善，没有不自己觉察的；一旦觉察，就再也不会重犯。《易》说：『不远复，无只悔，元吉。』」（「几」读机；「复行」的「复」读芳服反，指重犯；「只」读其。）「殆」是几乎，「庶几」是接近，说他接近于道。这一节解释《复》卦初九爻的爻义。《系辞》说：「天地二气交密相感，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：『三人行，则损一人。一人行，则得其友。』讲的是归于专一。」（「絪」读因，「缊」读纡云反。）「絪缊」是二气交密的样子；「醇」指浑厚而凝聚，说的是气化；「化生」说的则是形化。这一节解释《损》卦六三爻的爻义。

子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」「易其」之易，去声。此释《益》上九爻义。上第五章。

孔子说：「君子先使自身安稳而后行动，先使内心平易而后开口，先确定交情而后有所请求。君子修养好这三件事，所以能保全自己。处境危殆就贸然行动，百姓不会亲附；心怀恐惧就急着说话，百姓不会响应；没有交情就开口求人，百姓不会给予。没有人肯亲附，那么加害的人就要来了。《易》说：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」（「易其」的「易」读去声，平易。）这一节解释《益》卦上九爻的爻义。以上是第五章。

子曰：「乾坤，其《易》之门邪？」乾，阳物也，坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。邪，于遮反。撰，仕免反。诸卦刚柔之体，皆以乾、坤合德而成，故曰「乾坤，《易》之门」。撰，犹事也。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？万物虽多，无不出于阴阳之变。故卦爻之义，虽杂出而不差缪，然非上古淳质之时思虑所及也。故以为衰世之意，盖指文王与纣之时也。

孔子说：「乾坤大概就是《易》的门户吧？」乾是属阳的东西，坤是属阴的东西；阴阳合其德，刚柔各有形体，用来体现天地的事功，用来会通神明的德性。（「邪」读于遮反，同「耶」；「撰」读仕免反。）各卦刚柔的形体，都由乾坤合德而成，所以说「乾坤是《易》的门户」；「撰」犹如说事功。《系辞》又说：「它称说事物的名目虽然繁杂却不逾越常理，考察它取象的类别，大概是衰乱之世的心意吧？」万物虽多，无一不出于阴阳的变化，所以卦爻的义理虽然纷杂出现却不会错乱；然而这已不是上古淳朴质实之时的思虑所能顾及的了，因此说它是衰世的心意，大概指的是文王与商纣那个时代。

夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞则备矣。夫，音扶。当，去声。断，丁玩反。而微显，恐当作「微显而」。「开而」之而，亦疑有误。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。中，丁仲反。行，下孟反。肆，陈也。贰，疑也。上第六章。此章多阙文疑字，不可尽通。后皆放此。

《系辞》说：「《易》彰明既往而察知未来，使显著的变得细密、幽隐的得以阐发；开示出来则名义相当、物类分明，措辞端正、断语明确，于是《易》道就完备了。」（「夫」读扶，「当」读去声，「断」读丁玩反。）「而微显」一句恐怕应作「微显而」，「开而」的「而」字也疑有讹误。《系辞》又说：「它所称说的名目细小，所取的类别却宏大；它的意旨深远，它的文辞富有文采；它的话曲折而切中事理，它所说的事铺陈而含蓄。它凭着人心的疑惑来帮助百姓行事，用以显明得失的报应。」（「中」读丁仲反，切中；「行」读下孟反。）「肆」是铺陈，「贰」是疑惑。以上是第六章。这一章多有脱文与可疑的字，不能全都讲通，后面遇到类似情形都照此处理。

《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？夏、商之末，《易》道中微；文王拘于羑里而系《彖辞》，《易》道复兴。是故《履》，德之基也。《谦》，德之柄也。《复》，德之本也。《恒》，德之固也。《损》，德之修也。《益》，德之裕也。《困》，德之辨也。《井》，德之地也。《巽》，德之制也。

《系辞》说：「《易》的兴起，大概在中古时代吧？作《易》的人，大概怀有忧患吧？」夏、商末年《易》道一度衰微，文王被囚禁在羑里而系上《彖辞》，《易》道才重新兴盛。《系辞》接着说：「所以《履》是德的根基，《谦》是德的把柄，《复》是德的本原，《恒》是德的坚固，《损》是德的修治，《益》是德的宽裕，《困》是德的辨别，《井》是德的处所，《巽》是德的裁制。」

履，礼也。上天下泽，定分不易，必谨乎此，然后其德有以为基而立也。谦者，自卑而尊人，又为礼者之所当执持而不可失者也。九卦皆反身修德以处忧患之事也，而有序焉。基，所以立。柄，所以持。复者，必不外而善端存。恒者，守不变而常且久。惩忿窒欲以修身，迁善改过以长善，困以自验其力，井以不变其所，然后能巽顺于理，以制事变也。

「履」就是礼。《履》卦上体为天、下体为泽，尊卑名分固定不移，人必须在这上面谨守，然后德才有根基可以确立。「谦」是自居卑下而尊崇他人，又是行礼的人所应当执守而不可丢失的。这九卦讲的都是反身修德以应对忧患的事，而且排列有次序：根基是用来立身的，把柄是用来执持的；「复」是必不外驰而善端常存，「恒」是守而不变、恒常持久；《损》教人惩戒忿怒、窒塞私欲以修身，《益》教人迁善改过以长养善端，《困》用来自验自己的力量，《井》用来守住不移的本位，然后才能柔顺于理，以裁制事情的变化。

《履》，和而至。《谦》，尊而光。《复》，小而辨于物。《恒》，杂而不厌。《损》，先难而后易。《益》，长裕而不设。《困》，穷而通。《井》，居其所而迁。《巽》，称而隐。易，以豉反。长，丁丈反。称，尺证反。此如书之九德，礼非强世，然事皆至极。《谦》以自卑而尊且光，《复》阳微而不乱于群阴，《恒》处杂而常德不厌，《损》欲先难，习熟则易，《益》但充长而不造作，《困》身困而道亨，《井》不动而及物，《巽》称物之宜，而潜隐不露。

《系辞》第二次陈说这九卦：「《履》和顺而能至极，《谦》卑下而更显尊荣光大，《复》阳气微小却能辨别于众物，《恒》处境驳杂而不生厌倦，《损》先难而后易，《益》充长宽裕而不虚设造作，《困》身处穷困而道理通达，《井》安居本位而恩泽能及于人，《巽》称合事宜而潜隐不露。」（「易」读以豉反，「长」读丁丈反，「称」读尺证反。）这就像《尚书》所说的「九德」：礼并不强迫世人，然而做起来件件都要做到极处。《谦》因自居卑下反而尊贵光大；《复》一阳虽微，却不被众阴扰乱；《恒》身处驳杂而常德不生厌倦；《损》要在起初克制，习惯纯熟就容易了；《益》只是充实增长而不刻意造作；《困》身虽困顿而道却亨通；《井》自身不动而恩泽及物；《巽》称合事物之宜而潜藏不露。

《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。「和行」之行，下孟反。远，袁万反。寡怨，谓少所怨尤。辨义，谓安而能虑。上第七章。此章三陈九卦，以明处忧患之道。

《系辞》第三次陈说这九卦：「《履》用来调和行为，《谦》用来裁制礼节，《复》用来反省自知，《恒》用来专一其德，《损》用来远离祸害，《益》用来兴起利益，《困》用来减少怨尤，《井》用来辨明义理，《巽》用来通权达变。」（「和行」的「行」读下孟反；「远」读袁万反，作动词。）「寡怨」是说很少怨天尤人，「辨义」是说安处本位而能思虑。以上是第七章，这一章三次陈说这九卦，用以说明身处忧患的道理。

《易》之为书也，不可远，为道也，屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。远，袁万反。上，上声。下，去声。远，犹忘也。周流六虚，谓阴阳流行于卦之六位。其出入以度，外内使知惧。此句未详，疑有脱误。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。虽无师保，而常若父母临之，戒惧之至。初率其辞，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。揆，葵癸反。方，道也。始由辞以度其理，则见其有典常矣。然神而明之，则存乎其人也。上第八章。

《系辞》说：「《易》这部书是不可以疏远遗忘的；它所讲的道，屡屡迁移：变动不停留在一处，周流于六爻的虚位，上下没有一定，刚柔互相更替，不可当作固定不变的准则，只随变化而各得其宜。」（「远」读袁万反，作动词；「上」读上声，「下」读去声。）「远」犹如说遗忘；「周流六虚」是说阴阳流行于一卦的六个爻位。《系辞》说：「其出入有法度，内外都使人知所戒惧。」这一句意思不明，疑有脱漏讹误。《系辞》说：「又明白忧患产生的缘故，虽然没有师保在旁，却像面对父母一样。」虽然没有师保管教，却常像父母亲临，这是戒惧到了极点。《系辞》说：「起初依循卦爻之辞而揣度它的义理，就会发现其中自有常法；可是如果不是那样的人，这道理是不会凭空施行的。」（「揆」读葵癸反。）「方」就是道理：起初由文辞去揣度其中之理，就能见出它有常法；然而要神妙地明用它，就全在人自己了。以上是第八章。

《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。要，一遥反。下同。质，谓卦体。卦必举其始终而后成体，爻则唯其时物而已。其初难知，其上易知，本末也，初辞拟之，卒成之终。易，去声。此言初、上二爻。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。夫，音扶。此谓卦中四爻。噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其《彖辞》，则思过半矣。「知者」之知，音智。

《系辞》说：「《易》这部书，推原事情的开始、归结事情的终了，以此构成卦体；六爻互相错杂，不过是各随其时、各象其物罢了。」（「要」读一遥反，归结，下同。）「质」指卦体：一卦必举其始终然后成为完整的卦体，而爻则只是随时随物而已。《系辞》说：「初爻难以知晓，上爻容易知晓，这是本与末的关系；初爻之辞是拟议其始，上爻则终成其终。」（「易」读去声。）这里讲的是初爻和上爻。《系辞》说：「至于杂列物象、撰述德性、辨别是非，那么不靠中间几爻就不完备。」（「夫」读扶。）这里说的是卦中二、三、四、五这四爻。《系辞》说：「唉，若要归结存亡吉凶，那么平居也就可以知道了；明智的人只看《彖辞》，思虑就已过半了。」（「知者」的「知」读智。）

《彖》，统论一卦六爻之体。二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多俱，近也。柔之为道，不利远者。其要无咎，其用柔中也。要，如字，又一遥反。下章同。此以下论中爻。同功，谓皆阴位。异位，谓远近不同。四近君，故多惧。柔不利远，而二多誉者，以其柔中也。三与五，同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。胜，音升。三五同阳位，而贵贱不同。然以柔居之则危，唯刚则能胜之。上第九章。

《彖辞》是总论一卦六爻的整体。《系辞》说：「二与四功用相同而爻位不同，它们的善也不一样：二多受称誉，四多有戒惧，因为四靠近君位。柔的性质不利于远离君位；而二爻大体上没有过错，是因为它用的是柔而得中。」（「要」读本音，也可读一遥反，下一章相同。）从这里以下讨论的是中间各爻。「同功」是说二、四都属阴位，「异位」是说离君位远近不同；四爻接近君位所以多戒惧，柔本不利于远处而二爻多得称誉，是因为它柔而居中。《系辞》说：「三与五功用相同而爻位不同：三多凶险，五多功业，这是贵贱的差等；以柔居之则危险，以刚居之才能胜任吧。」（「胜」读升。）三与五同属阳位而贵贱不同，然而用柔爻居这两位就危险，只有刚爻才能胜任。以上是第九章。

《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非它也，三才之道也。三画已具三才，重之故六，而以上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。当，去声。道有变动，谓卦之一体。等，谓远近贵贱之差。相杂，谓刚柔之位相同。不当，谓爻不当位。上第十章。

《系辞》说：「《易》这部书广大而无所不备：其中有天道，有人道，有地道；兼取三才而各以两爻表示，所以有六爻。六爻不是别的，就是三才之道。」三画卦已经具备三才，重叠成六画卦，就以上两爻为天、中两爻为人、下两爻为地。《系辞》说：「道有变动，所以叫作『爻』；爻有等次，所以叫作『物』；物类互相错杂，所以叫作『文』；文有不当之处，所以吉凶由此产生。」（「当」读去声。）「道有变动」指一卦的整体，「等」指远近贵贱的差别，「相杂」指刚柔之位彼此相参，「不当」指爻不当其位。以上是第十章。

《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎。此之谓《易》之道也。邪，于遮反。「易者」之易，去声。要，平声。危惧故得平安，慢易则必倾覆，《易》之道也。上第十一章。

《系辞》说：「《易》的兴起，大概正当殷商末世、周朝德业方盛的时候吧？正当文王与纣王那件事的时候吧？所以它的文辞充满危惧之意：心存危惧的使他平安，轻慢简忽的使他倾覆。它的道理极其宏大，万事万物无所遗漏；从始至终都心怀戒惧，其归结在于不出过错，这就叫作《易》的道理。」（「邪」读于遮反，同「耶」；「易者」的「易」读去声，轻慢；「要」读平声。）心存危惧所以得到平安，怠慢轻忽必定倾覆，这就是《易》的道理。以上是第十一章。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。夫，音扶。行、易，并去声。阻，庄吕反。至健则所行无难，故易。至顺则所行不烦，故简，然其于事，皆有以知其难，而不敢易以处之也。是以其有忧患，则健者如自高临下而知其险，顺者如自下趋上而知其阻。盖虽易而能知险，则不陷于险矣。既简而又知阻，则不困于阻矣。所以能危能惧，而无易者之倾也。

《系辞》说：「乾是天下最刚健的，其德行恒常平易而能知道险难；坤是天下最柔顺的，其德行恒常简约而能知道阻碍。」（「夫」读扶；「行」「易」都读去声；「阻」读庄吕反。）至为刚健，所行就没有难处，所以平易；至为柔顺，所行就不烦扰，所以简约；然而它们对于事情都能知道其中的难处，而不敢轻易对待。所以一旦有忧患，刚健的像居高临下而看清险处，柔顺的像自下而上行而察觉阻碍。虽然平易却能知险，就不会陷入险中；既然简约又能知阻，就不会被阻碍困住。因此能知危、能戒惧，而不会有轻慢者那样的倾覆。

能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。说，音悦。「侯之」二字衍。说诸心者，心与理会，乾之事也。研诸虑者，理因虑审，坤之事也。说诸心，故有以定吉凶。研诸虑，故有以成亹亹。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。变化云为，故象事可以知器。吉事有祥，故占事可以知来。

《系辞》说：「能使人心中悦服，能使人思虑精审，判定天下的吉凶，促成天下人勤勉不懈。」（「说」读悦；「侯之」二字是衍文。）「说诸心」是心与理相契合，属于乾的事；「研诸虑」是理因思虑而审明，属于坤的事。心与理契合，所以能判定吉凶；理因思虑而审明，所以能促成人的勤勉。《系辞》说：「所以天地的变化、人事的言行，吉事都有先兆；观象于事就能知道所制的器物，占问于事就能知道未来。」正因为有变化与言行，所以观象于事可以知道器物；正因为吉事先有征兆，所以占问于事可以预知未来。

天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。与，音预。天地设位，而圣人作《易》以成其功。于是人谋鬼谋，虽百姓之愚，皆得以与其能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。象，谓卦画。爻彖，谓卦爻辞。

《系辞》说：「天地设立了尊卑的位置，圣人成就了它的功能；人来谋划，鬼神也来谋划，百姓也都能参与其中。」（「与」读预，参与。）天地设立位置，圣人作《易》以成就其功；于是人谋与鬼谋并用，即使愚昧的百姓也都能参与到这份功能里来。《系辞》说：「八卦用卦象来告示，爻辞彖辞用情实来陈说，刚柔错杂而居，吉凶就可以看见了。」「象」指卦画，「爻彖」指爻辞与彖辞。

变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得，则凶，或害之，悔且吝。恶，乌路反。不相得，谓相恶也。凶害悔吝，皆由此生。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。卦爻之辞，亦犹是也。上第十二章。

《系辞》说：「卦爻的变动是就利害来说的，吉凶随人情的向背而转移。所以爱与恶互相攻取而吉凶产生，远与近互相取舍而悔吝产生，真情与虚伪互相感应而利害产生。大凡《易》所显示的情实：两爻相近却彼此不合，就是凶，或者受到损害，招来悔与吝。」（「恶」读乌路反，憎恶。）「不相得」就是互相憎恶，凶、害、悔、吝都由此产生。《系辞》说：「将要背叛的人，言辞里带着惭愧；心中疑惑的人，言辞支离；吉善的人言辞简少，浮躁的人言辞繁多；诬陷好人的人言辞游移不定，丧失操守的人言辞屈曲。」卦爻之辞也是这样，可以从辞中看出情实。以上是第十二章。

昔者，圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，幽赞神明，犹言赞化育。《龟传》曰：「天下和平，王道得，而蓍茎长丈，其丛生满百茎。」参天两地而倚数，参，七南反。天圆地方，圆者一而围三，三各一奇，故参天而为三。方者一而围四，四合二偶，故两地而为二。数皆倚此而起，故揲蓍三变之末，其余三奇则三三而九，三耦则三二而六，两二一三则为七，两三一二则为八。

《说卦传》说：「从前圣人作《易》，暗中赞助神明的化育而生出蓍草。」「幽赞神明」犹如说赞助天地的化育。《史记·龟策列传》说：「天下太平、王道得行时，蓍草的茎能长到一丈，一丛生满一百茎。」《说卦》说：「参天两地而确立数。」（「参」读七南反，即三。）天圆地方：圆形直径为一而周长为三，三里各含一个奇数，所以取法于天就成为三；方形边长为一而周长为四，四可合成两个偶数，所以取法于地就成为二。一切数都依托这个而起，所以揲蓍三变结束时，三变都余奇的，就是三个三合为九；三变都余偶的，就是三个二合为六；两个二加一个三就是七，两个三加一个二就是八。

观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。和顺，从容无所乖逆，统言之也。理，谓随事得其条理，析言之也。穷天下之理，尽人物之性，而合于天道，此圣人作《易》之极功也。上第一章。

《说卦》接着说：「观察阴阳的变化而确立卦体，在刚柔之间发挥而生出爻画，和顺于道德而条理于义，穷究事理、尽人物之性，以至于安立天命。」「和顺」是从容而没有乖违，这是总起来说；「理」是随每一件事都得其条理，这是分开来说。穷尽天下之理，尽人和物的本性，从而契合天道，这是圣人作《易》最高的功效。以上是第一章。

昔者，圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚，立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。兼三才而两之，总言六画。又细分之，则阴阳之位，间杂而成文章也。上第二章。

《说卦》说：「从前圣人作《易》，是要顺应性命的道理。所以确立天之道，叫作阴与阳；确立地之道，叫作柔与刚；确立人之道，叫作仁与义。兼取三才而各以两爻表示，所以《易》以六画成一卦；分出阴位阳位，交替使用柔爻刚爻，所以《易》以六位而成文采。」「兼三才而两之」是总说六画；再细分下去，阴位阳位相间错杂，就构成了文采。就六画卦而言，初爻与二爻属地，三爻与四爻属人，五爻与上爻属天，天地人三才各占两爻。以上是第二章。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。薄，音博。邵子曰：「此伏羲八卦之位。《乾》南，《坤》北，《离》东，《坎》西，《兑》居东南，《震》居东北，《巽》居西南，《艮》居西北。于是八卦相交而成六十四卦，所谓先天之学也。」数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。数，并上声。起《震》而历《离》、《兑》，以至于《乾》，数已生之卦也；自《巽》而历《坎》、《艮》，以至于《坤》，推未生之卦也。《易》之生卦，则以《乾》、《兑》、《离》、《震》、《巽》、《坎》、《艮》、《坤》为次，故皆逆数也。上第三章。雷以动之，风以散之。雨以润之，日以烜之。艮以止之，兑以说之。乾以君之，坤以藏之。烜，与晅同。说，音悦。此卦位相对，与上章同。上第四章。

《说卦》说：「天地确定上下之位，山与泽气息相通，雷与风互相激荡，水与火不相厌弃，八卦彼此交错。」（「薄」读博，迫近激荡。）邵雍说：「这是伏羲八卦的方位：《乾》在南，《坤》在北，《离》在东，《坎》在西，《兑》在东南，《震》在东北，《巽》在西南，《艮》在西北。于是八卦互相交重而成六十四卦，这就是所谓『先天之学』。」《说卦》接着说：「数已经过去的是顺推，预知将要到来的是逆推，所以《易》是逆着数的。」（两个「数」字都读上声。）从《震》起，经《离》《兑》而到《乾》，数的是已经生成的卦；从《巽》起，经《坎》《艮》而到《坤》，推的是尚未生成的卦。《易》生卦的次序，则以《乾》《兑》《离》《震》《巽》《坎》《艮》《坤》为序，所以都属于逆数。以上是第三章。《说卦》又说：「雷用来鼓动万物，风用来吹散万物，雨用来滋润万物，日用来晒暖万物，《艮》用来止息万物，《兑》用来悦怿万物，《乾》用来君临万物，《坤》用来收藏万物。」（「烜」同「晅」，晒干；「说」读悦。）这里的卦位两两相对，与上一章相同。以上是第四章。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。说，音悦。下同。帝者，天之主宰。邵子曰：「此卦位乃文王所定，所谓后天之学也。」万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。

《说卦》说：「上帝从《震》出发，在《巽》整齐，在《离》相见，在《坤》役养，在《兑》欣悦，在《乾》交战，在《坎》劳倦，在《艮》成终。」（「说」读悦，下同。）「帝」指上天的主宰。邵雍说：「这个卦位是文王所定，就是所谓『后天之学』。」这一段是把八卦分配到东、东南、南、西南、西、西北、北、东北八个方位，随着四时的推移来讲万物的生长收藏。《说卦》接着自作解释道：「万物从《震》出生，《震》居东方。在《巽》整齐，《巽》居东南；所谓『齐』，是说万物洁净整齐。《离》就是明，万物在此都相见，是南方之卦；圣人面向南方听治天下，朝着光明而施政，大概就取象于此。《坤》就是地，万物都在此得到养育，所以说『致役乎坤』。《兑》正当秋季，是万物欣悦的时候，所以说『说言乎兑』。」

战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。向，读作向。说，音悦。下同。薄，音博。上言帝，此言万物之随帝以出入也。上第五章。此章所推卦位之说，多未详者。

《说卦》接着说：「所谓『战乎乾』，《乾》是西北方之卦，说的是阴阳在此相迫相激。《坎》就是水，是正北方之卦，是劳倦之卦，万物在此归藏，所以说『劳乎坎』。《艮》是东北方之卦，万物在此完成终结又开始新的一轮，所以说『成言乎艮』。」（「向」读作「向」，即面向；「说」读悦，下同；「薄」读博。）上文讲的是「帝」，这里讲的是万物随着帝而出入运行。以上是第五章。这一章所推演的卦位之说，多有讲不明白的地方。

神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物、始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。桡，乃饱反。熯，呼但反。悖，必内反。此去《乾》《坤》而专言六子，以见神之所为，然其位序亦用上章之说，未详其义。上第六章。

《说卦》说：「所谓『神』，是就它使万物神妙这一点来说的。鼓动万物没有比雷更迅疾的，吹挠万物没有比风更迅疾的，烘干万物没有比火更炽热的，悦怿万物没有比泽更能取悦的，滋润万物没有比水更能润泽的，终结万物又开启万物没有比《艮》更盛大的。所以水火互相逮及，雷风互不相悖，山泽气息相通，然后才能变化，才能成就万物。」（「桡」读乃饱反，「熯」读呼但反，「悖」读必内反。）这一章撇开《乾》《坤》而专讲震、巽、坎、离、艮、兑六个子卦，以显示「神」的作为；不过它的方位次序仍沿用上一章的说法，其中的义理尚不明白。以上是第六章。

乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。说，音悦。此言八卦之性情。上第七章。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。远取诸物如此。上第八章。

《说卦》说：「《乾》是刚健，《坤》是柔顺，《震》是奋动，《巽》是潜入，《坎》是陷险，《离》是附丽，《艮》是静止，《兑》是喜悦。」（「说」读悦。）这里讲的是八卦各自的性情。以上是第七章。《说卦》说：「《乾》象征马，《坤》象征牛，《震》象征龙，《巽》象征鸡，《坎》象征猪，《离》象征野鸡，《艮》象征狗，《兑》象征羊。」远远地取象于外物，就是这个样子。以上是第八章。

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。近取诸身如此。上第九章。乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。索，色白反。长，之丈反。少，诗照反。下章同。索，求也，谓揲蓍以求爻也。男女，指卦中一阴一阳之爻而言。上第十章。

《说卦》说：「《乾》象征头，《坤》象征腹，《震》象征足，《巽》象征大腿，《坎》象征耳，《离》象征眼，《艮》象征手，《兑》象征口。」近近地取象于自身，就是这个样子。以上是第九章。《说卦》说：「《乾》是天，所以称为父；《坤》是地，所以称为母。《震》第一次求索而得男爻，所以叫长男；《巽》第一次求索而得女爻，所以叫长女。《坎》第二次求索而得男爻，所以叫中男；《离》第二次求索而得女爻，所以叫中女。《艮》第三次求索而得男爻，所以叫少男；《兑》第三次求索而得女爻，所以叫少女。」（「索」读色白反；「长」读之丈反；「少」读诗照反，下一章相同。）「索」就是求，指用揲蓍的办法求得爻；这里说的男女，是就卦中那个独一的阴爻或阳爻而言。以上是第十章。

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。圜，音圆。驳，邦角反。《荀九家》此下有「为龙，为直，为衣，为言」。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。釜，房甫反。啬，音色。《荀九家》有「为牝，为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆」。

《说卦》广列八卦所取的物象说：「《乾》象征天，象征圆形，象征君主，象征父亲，象征玉，象征金，象征寒，象征冰，象征大红色，象征良马、老马、瘦马、杂色马，象征树上的果实。」（「圜」读圆，「驳」读邦角反。）《荀爽九家易》在这以下还有「象征龙、象征直、象征衣、象征言」四项。《说卦》说：「《坤》象征地，象征母亲，象征布帛，象征锅釜，象征吝啬，象征均平，象征母子相随的牛，象征大车，象征文采，象征众多，象征器物的柄；就土地而言，象征黑色。」（「釜」读房甫反，「啬」读色。）《荀爽九家易》还有「象征母兽、象征迷、象征方、象征口袋、象征下裳、象征黄色、象征帛、象征浆」这些。

震为雷，为龙，为玄黄，为□，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为□足，为作足，为的颡；其于稼也，为反生；其究为健，为蕃鲜。□，音孚。筤，音郎。萑，音丸。□，主树反。蕃，音烦。《荀九家》有「为玉，为鹄，为鼓」。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。下「为长」之长，如字。《荀九家》有「为杨，为鹳」。

《说卦》说：「《震》象征雷，象征龙，象征青黄相杂之色，象征□（原书此字脱漏，通行本作『旉』，指花开敷布），象征大路，象征长子，象征果决躁动，象征青嫩的竹子，象征芦荻；就马而言，象征善于嘶鸣的马、□足的马（脱字通行本作『馵』，指后左足白色的马）、举足高蹈的马、额上有白点的马；就庄稼而言，象征种子倒生破土；推究到最后，象征刚健，象征繁茂鲜明。」（前一脱字读孚；「筤」读郎；「萑」读丸；后一脱字读主树反；「蕃」读烦。）《荀爽九家易》在这以下还有「象征玉、象征天鹅、象征鼓」。《说卦》又说：「《巽》象征木，象征风，象征长女，象征绳墨取直，象征工匠，象征白色，象征长，象征高，象征进退不定，象征犹豫不果，象征气味；就人而言，象征头发稀少、额头宽广、眼白偏多，象征贪求近利而获三倍之利；推究到最后，是躁动之卦。」（下文「为长」的「长」读本音。）《荀爽九家易》还有「象征杨树、象征鹳鸟」。

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫车柔，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤；其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳；其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗；其于木也，为坚多心。车柔，如九反。亟，纪力反。曳，以制反。《荀九家》有「为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏」。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟；其于木也，为科上槁。乾，音干。蟹，户买反。蠃，力禾反。蚌，步项反。《荀九家》，有「为牝牛」。

《说卦》说：「《坎》象征水，象征沟渠，象征隐藏潜伏，象征矫直与揉曲，象征弓与车轮；就人而言，象征忧愁加身、心病、耳痛，象征血卦，象征红色；就马而言，象征脊背健美的马、性子急的马、低着头的马、蹄子薄的马、拖曳难行的马；就车而言，象征多灾祸、象征通行、象征月、象征盗贼；就树木而言，象征坚硬而多心材的树。」（「车柔」即「輮」字，读如九反；「亟」读纪力反；「曳」读以制反。）《荀爽九家易》还有「象征宫室、象征律吕、象征可、象征栋梁、象征丛生的荆棘、象征狐狸、象征蒺藜、象征脚镣手铐」。《说卦》说：「《离》象征火，象征日，象征电，象征中女，象征铠甲头盔，象征戈矛兵器；就人而言，象征大肚子；又象征干燥之卦，象征鳖、蟹、螺、蚌、龟；就树木而言，象征中间空虚而上端枯槁的树。」（「乾」读干，干燥；「蟹」读户买反；「蠃」读力禾反；「蚌」读步项反。）《荀爽九家易》还有「象征母牛」。

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。蓏，力果反。黔，其坚反。喙，况废反；又音咒。《荀九家》有「为鼻，为虎，为狐」。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。折，之列反。卤，力杜反。《荀九家》有「为常，为辅颊」。上第十一章。此章广八卦之象，其间多不可晓者，求之于经，亦不尽合也。

《说卦》说：「《艮》象征山，象征小路，象征小石头，象征门阙，象征树上的果与地上的瓜，象征守门的阍人与内侍，象征手指，象征狗，象征鼠，象征鸟喙黑色的猛禽一类；就树木而言，象征坚硬而多节的树。」（「蓏」读力果反；「黔」读其坚反；「喙」读况废反，又读作咒。）《荀爽九家易》还有「象征鼻、象征虎、象征狐」。《说卦》说：「《兑》象征泽，象征少女，象征巫祝，象征口舌，象征毁坏折断，象征附着与决裂；就土地而言，象征坚硬的盐碱地；又象征妾，象征羊。」（「折」读之列反；「卤」读力杜反。）《荀爽九家易》还有「象征常、象征面颊」。以上是第十一章。这一章推广八卦所取的物象，其中多有不可理解的地方，拿它到经文中去印证，也并不完全相合。

有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以《屯》。屯者，盈也，屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。晁氏曰：「郑本无『而泰』二字。」泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。

《序卦传》讲六十四卦相承的次第说：先有天地，然后万物在其中生成；充满天地之间的只有万物，所以《乾》《坤》之后接的是《屯》——「屯」是充盈，也是万物初生。物一出生必然蒙昧，所以接的是《蒙》——「蒙」是蒙昧，指万物幼稚。幼稚就不能不加以养育，所以接的是《需》——「需」是饮食之道。有饮食就必然有争讼，所以接的是《讼》。争讼必然引起众人兴起，所以接的是《师》——「师」是众人。众人必然有所亲附，所以接的是《比》——「比」是亲附。亲附之后必然有所畜聚，所以接的是《小畜》。物有畜聚然后才有礼，所以接的是《履》。循礼而通泰，然后安定，所以接的是《泰》（晁说之说：郑玄本没有「而泰」二字）——「泰」是通达。事物不可能永远通达，所以接的是《否》；也不可能永远闭塞，所以接的是《同人》。能与人和同的，万物必然归附于他，所以接的是《大有》。

有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦，必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者，必有事，故受之以《蛊》。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。临者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也。

拥有盛大的不可以自满，所以接的是《谦》。既盛大又能谦退，必然安乐，所以接的是《豫》。安乐必然有人相随，所以接的是《随》。以欢喜之心随从别人的，必然会生出事端，所以接的是《蛊》——「蛊」就是事。有事然后可以做大，所以接的是《临》——「临」就是大。事物盛大然后才可观瞻，所以接的是《观》。可观然后有所会合，所以接的是《噬嗑》——「嗑」就是合。事物不可以苟且地合在一起就算了，所以接的是《贲》——「贲」就是文饰。

致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也。

文饰到了极处，亨通也就穷尽了，所以接的是《剥》——「剥」是剥落。事物不可能终究剥尽，剥落到上位穷尽了就返回下位，所以接的是《复》。回复本善就不会虚妄了，所以接的是《无妄》。有了《无妄》然后可以畜积，所以接的是《大畜》。有所畜积然后可以养育，所以接的是《颐》——「颐」是养。得不到养育就不能行动，所以接的是《大过》。事物不可能永远过甚，所以接的是《坎》——「坎」是陷。陷落必有所附丽，所以接的是《离》——「离」是附丽。以上为《序卦传》上篇，说的是上经三十卦的次第。

有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。遁者，退也。物不可以终遁，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者，必反其家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。

《序卦传》下篇从人伦讲起，正与下经以《咸》《恒》夫妇之义开端相应。它说：有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下之别，有上下之别然后礼义才有安放之处。夫妇之道不可以不长久，所以下经在《咸》之后接的是《恒》——「恒」是长久。事物不可能长久停留在一个位置，所以接的是《遁》——「遁」是退避。也不可能一味退避，所以接的是《大壮》。不可能永远壮盛，所以接的是《晋》——「晋」是前进。前进必有所损伤，所以接的是《明夷》——「夷」是伤。在外面受了伤的人必定返回自己的家，所以接的是《家人》。家道穷困必然乖离，所以接的是《睽》——「睽」是乖背。

乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。夬者，决也。决必有所遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。

乖离必然招致艰难，所以接的是《蹇》——「蹇」是难。事物不可能终究艰难，所以接的是《解》——「解」是缓解。缓解之后必有所失，所以接的是《损》。减损不止必然转为增益，所以接的是《益》。增益不止必然溃决，所以接的是《夬》——「夬」是决。溃决之后必有所遭遇，所以接的是《姤》——「姤」是相遇。事物相遇而后聚集，所以接的是《萃》——「萃」是聚。聚集而向上叫作上升，所以接的是《升》。上升不止必然困顿，所以接的是《困》。在上面受困的必定返回下面，所以接的是《井》。井道日久不可不加以变革，所以接的是《革》。变革事物没有比鼎更合适的，所以接的是《鼎》。

主器者莫若长子，故受之以《震》。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。涣者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》终焉。

主持鼎器祭祀的没有比长子更合适的，所以接的是《震》——「震」是动。事物不可能一直动下去，要使它停止，所以接的是《艮》——「艮」是止。也不可能永远静止，所以接的是《渐》——「渐」是渐进。前进必有所归宿，所以接的是《归妹》。得到归宿的必然盛大，所以接的是《丰》——「丰」是大。盛大到极处必然失去安居之所，所以接的是《旅》。羁旅在外而无处容身，所以接的是《巽》——「巽」是入。进入之后就使人喜悦，所以接的是《兑》——「兑」是悦。喜悦之后就要疏散，所以接的是《涣》——「涣」是离散。事物不可能终究离散，所以接的是《节》。节制而使人信从，所以接的是《中孚》。有诚信的人必定去实行，所以接的是《小过》。行事有超过常物之处的必能成事，所以接的是《既济》。而事物是不会穷尽的，所以最后以《未济》收结全经。

《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧，乐，音洛。《临》、《观》之义，或与或求。以我临物曰与，物来观我曰求。或曰：二卦互有与求之义。《屯》见而不失其居，《蒙》杂而着。见，贤遍反。着，陟虑反。屯，震遇坎；震动故见，坎险不行也。蒙，坎遇艮；坎幽昧，艮光明也。或曰：《屯》以初言，《蒙》以二言。《震》，起也，《艮》，止也。《损》、《益》，盛衰之始也。

《杂卦传》两两对举地解说各卦：「《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧。」（「乐」读洛。）「《临》《观》二卦的意义，或是给予，或是求取。」以我去临照外物叫作「给予」，外物来观仰我叫作「求取」；也有人说，这两卦各自兼有给予与求取两重意思。「《屯》有所显现而不失其居守，《蒙》驳杂而终归显著。」（「见」读贤遍反，同「现」；「着」读陟虑反。）《屯》是下震遇上坎：震主动，所以显现；坎为险，所以不能前行。《蒙》是下坎遇上艮：坎幽暗，艮光明。也有人说，《屯》是就初爻说的，《蒙》是就二爻说的。「《震》是奋起，《艮》是静止；《损》《益》是盛与衰的开端。」

《大畜》，时也，《无妄》，灾也。止健者时有适然，无妄而灾自外至。《萃》聚而《升》不来也，《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》，食也，《贲》，无色也。白受采。《兑》见而《巽》伏也。见，贤遍反。《兑》阴外见，《巽》阴内伏。《随》，无故也，《蛊》，则饬也。饬，与敕同。随前无故，蛊后当饬。《剥》，烂也，《复》，反也。

「《大畜》讲的是时，《无妄》讲的是灾。」能止住刚健，是因为时机恰好如此；本无虚妄而灾祸却从外面到来。「《萃》是聚合而《升》是上行不返，《谦》是自居轻微而《豫》是流于怠惰。」「《噬嗑》讲进食，《贲》讲无色。」素白才能受纳彩饰。「《兑》是显现而《巽》是潜伏。」（「见」读贤遍反，同「现」。）《兑》的阴爻显现在外，《巽》的阴爻潜伏在内。「《随》是无事，《蛊》则要整饬。」（「饬」同「敕」。）《随》在事情之前，所以无事；《蛊》在事情之后，所以应当整饬。「《剥》是剥烂，《复》是返回。」

《晋》，昼也，《明夷》，诛也。诛，伤也。《井》通而《困》相遇也。刚柔相遇，而刚见掩也。《咸》，速也，《恒》，久也。《咸》，速。《恒》，久。《涣》，离也，《节》，止也。《解》，缓也，《蹇》，难也。《睽》，外也，《家人》，内也。《否》、《泰》，反其类也。难，乃旦反。《大壮》则止，《遁》则退也。止，谓不进。

「《晋》是白昼，《明夷》是诛伤。」「诛」就是伤。「《井》是通达而《困》是相遇。」刚与柔相遇，而刚被柔所掩蔽。「《咸》是迅速，《恒》是长久。」《咸》取其速，《恒》取其久。「《涣》是离散，《节》是节止；《解》是缓解，《蹇》是艰难；《睽》是向外，《家人》是向内；《否》与《泰》各自返归其相反的一类。」（「难」读乃旦反。）「《大壮》是止，《遁》是退。」这里的「止」，是说不再前进。

《大有》，众也，《同人》，亲也。《革》，去故也，《鼎》，取新也。《小过》，过也，《中孚》，信也。《丰》，多故也，亲寡，《旅》也。去，起吕反。既明且动，其故多矣。《离》上而《坎》下也。上，时掌反。下，遐嫁反。火炎上，水润下。《小畜》，寡也，《履》，不处也。处，上声。不处，行进之义。《需》，不进也，《讼》，不亲也。《大过》，颠也，《姤》，遇也，柔遇刚也。

「《大有》是众多，《同人》是亲和；《革》是革除旧的，《鼎》是取用新的；《小过》是有所超过，《中孚》是诚信；《丰》是事故繁多，亲近者稀少的则是《旅》。」（「去」读起吕反。）《丰》卦既有光明又有震动，事故自然就多。「《离》向上而《坎》向下。」（「上」读时掌反，「下」读遐嫁反。）火性炎上，水性润下。「《小畜》是寡少，《履》是不安处。」（「处」读上声。）「不处」就是行进的意思。「《需》是不前进，《讼》是不相亲；《大过》是颠覆，《姤》是相遇，指柔来遇刚。」

《渐》，女归待男行也，《颐》，养正也。《既济》，定也，《归妹》，女之终也。《未济》，男之穷也，《夬》，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。长，丁丈反。自《大过》以下，卦不反对，或疑其错简。今以韵协之，又似非误，未详何义。

「《渐》是女子出嫁要等男方来迎才起行，《颐》是以正道养人；《既济》是安定，《归妹》是女子的终身归宿；《未济》是男子的穷途，《夬》是决断，指阳刚决去阴柔。君子之道日渐增长，小人之道令人忧惧。」（「长」读丁丈反，增长。）从《大过》以下，各卦不再按「反对」（覆卦、变卦）的规律两两成对，有人怀疑是竹简错乱；如今用韵脚来协调，又似乎并非讹误，究竟是什么用意还讲不明白。