周易阐真

自秦焚典策，惟易以卜筮之書，僅得不毀。漢除挾書之律，易經始置博士，而焦京田孟之屬，大多以灼揲占驗為能，遂使聖神授受三古奧奇，或與風角烏情視為小說家言，而易流為卜筮之書。

진시황(秦始皇)이 전적을 불태운 이래, 《역(易)》만이 복서(卜筮)의 책으로 여겨진 덕분에 다행히 훼손을 면했다. 한(漢)나라가 사장(私藏) 서적의 금령을 폐지하자 《역경(易經)》에 비로소 박사관(博士官)이 두어졌다. 그러나 초연수(焦延壽)·경방(京房)·전하(田何)·맹희(孟喜) 같은 사람들은 대체로 거북을 태우고 시(蓍)를 나누며 점단이 응험하는 것만을 재주로 삼았기에, 복희(伏羲)·문왕(文王)·공자(孔子) 삼대 성인이 대대로 전수한 심오한 의리가 「풍각(風角)」(바람 방향으로 길흉을 점침)·「오정(烏情)」(새 울음으로 길흉을 점침)과 같이 소설가의 말로 여겨졌고, 《역》은 이로써 복서의 책으로 전락했다.

逮後伯陽魏氏，始合三易，作《參同契》一書，抉羲、農、姬、孔之義蘊，衍河、洛圖象之精深，人勰以天察之道而愈明，物性其情，驗之身而益著。然其稱物罕譬，寄寓窅深，後賢不察。又或以私意相揣，遂致異說蜂起，爭以黃白吐納為事，而易又流為鍊度之書。

뒤의 동한(東漢) 위백양(魏伯陽)에 이르러서야 비로소 《연산(連山)》·《귀장(歸藏)》·《주역(周易)》 삼역(三易)의 이치를 하나로 합해 《참동계(參同契)》라는 책을 지었고, 복희·신농(神農)·희창(姬昌, 주문왕)·공자의 의리 정수를 발굴해 내고 하도(河圖)·낙서(洛書) 도상의 정심한 곳을 추연(推演)했다. 천도로써 인사를 살피니 도리가 더욱 밝아지고, 만물의 성정으로써 증험하니 스스로의 몸에 비추어 더욱 뚜렷해졌다. 그러나 그가 사물을 말할 때 솔직한 비유를 거의 쓰지 않았고, 기탁한 뜻이 유현하여 헤아리기 어려웠으므로, 후세의 현자들이 명찰하지 못하고 또 어떤 이들은 사의(私意)로 추측했다. 이에 이설이 분분히 일어나, 다투어 「황백(黃白)」(금은을 점화하는 외단술)을 연마하고 토납·도인을 행하는 것을 정사로 삼았으므로, 《역》은 또 연단도세(煉丹度世)의 책으로 전락했다.

悟元道人者，金城棲雲山之肥遁士也。其生平著述《三易注略》若干卷，餘既序而傳之矣。茲復出其《周易闡真》一編，索餘為識其著書之由。蓋道人以蚤年始學隱跡黃冠，神解超超，道心夙契。後遇龕谷老人，彌分邪正之源。又值仙留丈，盡抉元真之秘，以為丹道即易道也，聖道即仙道也。

오원도인(悟元道人)은 금성(金城, 지금의 감숙성 난주) 서운산(棲雲山)에서 은거하는 세외의 고사(高士)이다. 그가 평생 지은 《삼역주략(三易注略)》 수권에는 내가 이미 서문을 써서 세상에 유통시켰다. 지금 그가 또 《주역천진》 한 편을 내어와 저술의 연유를 기록해 달라고 청했다. 원래 도인은 이른 나이부터 도를 배워 형적을 숨기고 도사가 되었으며, 오성이 절출하여 「도심(道心)」(선천의 순진무妄한 본심)과 일찍이 숙연이 있었다. 뒤에 함곡노인(龕谷老人)을 만나서야 비로소 사법(邪法)과 정법(正法)의 근원을 분명히 가렸고, 또 선류장인(仙留丈人)을 만나 「원진(元真)」(선천의 진일한 기)의 비지(秘旨)를 모두 발굴해 냈으므로, 마침내 단도(丹道)가 곧 역도(易道)이고 성인의 도가 곧 신선의 도라고 인정했다.

易非卜筮鍊度之書，實皆窮理、盡性、至命之學也。於是述伯陽之遺義，參神聖之蘊奇，取其龍蛇鉛汞之法，驗以爻繫圖象之說，別其劣歧，歸於宗主，其辭約、其義繁、其文淺、其指深，取類極邇，而見道甚遠，其身心性命之功，殆不謬乎。吾儒之為之者，嗚呼！若道人者，庶可與言易哉！

《역》은 복서와 연단도세의 책이 아니며, 실은 통편이 「궁리(窮理)·진성(盡性)·지명(至命)」의 학문이다. 이에 그는 위백양이 남긴 의지(義旨)를 천술하고 역대 성진(聖真)의 심오한 심득을 참합하며, 단가의 「용사연홍(龍蛇鉛汞)」(용호·연홍을 빌려 성정과 음양의 약물을 비유함)의 법문을 취하고, 효사·계사와 하낙 도상의 설로써 인증하여, 그 사이의 방문(旁門)·기로(岐路)를 변별하고 하나의 근본 주뇌(主腦)로 귀결시켰다. 문사(文辭)는 간약한데 의리는 번부(繁富)하고, 문구는 천근한데 가리키는 바는 심원하다. 취하는 비유는 눈앞에 지극히 가깝지만 보는 도는 지극히 고원하다. 그의 심신성명을 수양하는 한 벌의 공부는 아마 오차가 없을 것이며, 우리 유자가 하는 공부와 같은 노선이다. 아! 오원도인 같은 이가 있어야 비로소 《역》을 함께 논할 수 있다.

《易》曰：成性存存，道義之門。又曰：一陰一陽之謂道。繼之者，善也；成之者，性也。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

《역·계사전(繫辭傳)》에 이르되, 본성을 성취하고 시시각각으로 존양하는 것, 이것이 도의(道義)가 출입하는 문호이다. 또 이르되, 일음일양이 교대로 운행하는 것을 「도(道)」라 하고, 이 도를 이어받는 것을 「선(善)」이라 하며, 이 도를 성취하는 것을 「성(性)」이라 한다. 인후한 사람은 그 가운데서 인(仁)을 보고, 명지한 사람은 지(智)를 본다. 백성은 매일 그것을 쓰면서도 조금도 스스로 알지 못하니, 그러므로 참으로 군자의 도를 아는 사람이 드물다.

今以道人之書觀之，元微香邈，與道大適，不必標奇領異而已。得易之簡能之妙，所謂苟非其人，道不虛行。彼執金堤水防之言，務熊經鳥伸之術，其於伯陽氏之書，猶未升其堂而嚌其胔也，何足以盡易之蘊乎！

지금 오원도인의 이 책을 보니, 의리가 유미하고 심원하여 대도와 매우 계합하며, 표신립이(標新立異)로 이기는 것이 아니라 참으로 《역》의 그 간이하면서 사물을 이루는 묘(妙)를 얻었다. 마땅히 《역·계사전》이 말한 바와 같이, 저 진인(真人)이 아니면 도는 헛되이 저절로 행해지지 않는다. 저 「금제수방(金堤水防)」(한결같이 정기를 굳게 지켜 새지 않게 함의 비유) 같은 설을 지키며, 오로지 「웅경조신(熊經鳥伸)」(곰이 나무를 기어오르고 새가 목을 뻗는 것을 흉내 내는 도인술)에 종사하는 사람들은, 위백양의 책에 대해 아직 당에 오르지도 못한 채 고기를 맛보려는 문외한에 불과하니, 어찌 《역》의 온오(蘊奧)를 다 궁구할 수 있으랴!

昔唐道士王遠知，著有《易總》，忽一日，雷電晦冥，似有神物取去。今道人此書，當敏慎護持，勿盡洩造化之秘藏，致煩丁甲也。嘉慶庚申夏，梁溪楊芳燦序。

옛날 당대 도사 왕원지(王遠知)가 《역총(易總)》이라는 책을 지었는데, 문득 어느 날 뇌전이 크게 일고 하늘이 어둡고 땅이 어두워지더니 그 책이 신물(神物)에게 빼앗겨 간 듯했다. 지금 도인의 이 책도 마땅히 기경하여 삼가 호지(護持)하고, 조화의 비밀을 모두 누설하여 육정육갑(六丁六甲) 같은 신장들을 놀라게 하여 거두러 오게 해서는 안 된다. 가경(嘉慶) 경신년(庚申, 1800년) 여름, 양계(梁溪, 지금의 강소성 무석) 사람 양방찬(楊芳燦)이 서를 짓다.

丹經之由，始於後漢魏伯陽真人。真人成道後，憐世之學人惑於旁門邪說，不知聖賢大道，每多空空一世，到老無成，遂準易道而作《參同契》，以明性命源流、陰陽真假、修持法則、功夫次序。

단경(丹經)의 연원은 동한의 위백양 진인에게서 시작된다. 진인은 도를 얻은 후, 세상에서 도를 배우는 사람들이 방문의 사설에 미혹되어 성현의 대도를 알지 못하고 왕왕 한평생을 헛되이 보내 늙어서도 이룬 바 없음을 불쌍히 여겨, 역도에 의거해 《참동계》를 지었다. 이로써 「성명(性命)」(본성과 생명의 근본)의 원류, 음양의 참과 거짓, 수지(修持)의 법칙, 용공의 선후 차례를 천명했다.

托物取象，譬語多端，以性命、陰陽、剛柔謂之藥物；以修持功夫次序謂之火候；以修持功夫不缺謂之鍛鍊；以勇猛精進謂之武火；以從容漸入謂之文火；以陰陽、剛柔、中正謂之結丹；以陰陽混成、剛柔悉化謂之丹熟；以無聲無臭、神化不測謂之脫丹。其寓意亦如周易，擬諸其形容，象其物宜，始有金丹之名、丹法之說、修特性命之理。

그는 외물을 빌려 상(象)을 취하니, 비유하는 말이 여러 가지였다. 성명·음양·강유(剛柔)를 「약물(藥物)」(수련이 의거하는 본전)이라 하고, 용공의 선후 차례를 「화후(火候)」라 하고, 공부가 조금도 끊이지 않는 것을 「단련(鍛鍊)」이라 하고, 용맹정진하며 용공하는 것을 「무화(武火)」라 하고, 종용화완하게 서序渐进하는 것을 「문화(文火)」라 하고, 음양강유가 각각 중정(中正)을 얻는 것을 「결단(結丹)」이라 하고, 음양이 혼연히 합성하고 강유의 치우침이 다 녹아 없어지는 것을 「단숙(丹熟)」이라 하고, 소리도 냄새도 없이 신묘하여 헤아릴 수 없는 것을 「탈단(脫丹)」이라 했다. 그가 뜻을 기탁하는 방식도 또한 《주역》과 같아서, 사물의 형상과 정태를 비유하고 사물의 상의(相宜)한 곳에 상을 취했다. 이로부터 비로소 「금단(金丹)」이라는 명목과 단법(丹法)이라는 설, 그리고 성명을 수지하는 도리가 생겨났다.

《參同》一出，詳明其備，大露天機矣。後之了道群真，皆祖《參同》譬象，各作丹經，發《參同》所末發，詳而又詳，明而又明，性命之理無餘蘊矣。

《참동계》가 세상에 나오자, 말이 상세하고 밝으며 완비하고 주도하여, 천기(天機)를 크게 누설했다고 할 만하다. 후세에 도를 깨달은 여러 진인들은 모두 《참동계》의 비유취상(取象)을 조본(祖本)으로 삼아 각기 단경을 찬술하고, 《참동계》가 다 말하지 못한 곳을 발휘하여, 갈수록 상세해지고 갈수록 밝아져, 성명의 이치에는 더 이상 은은한 것이 남지 않았다.

其如書愈多，而人愈感，後學之人不得真傳，直以譬象為真實，或以坎離為心腎，或以震兌為肺肝，或以屯蒙為子午抽添，或以復姤為心腎氣生，或以既濟為心腎交合，甚至以陰陽為男女，以彼我為採戰，以煆煉為爐火，以金丹為服食，以有為為搬運，以無為為空寂，皆認後天有形、有象之物，不知先天無形、無象之真，以一盲而引眾盲，埋沒古人度世之婆心矣。

그러나 안타깝게도 책이 많아질수록 사람은 도리어 더 미혹해졌다. 뒤에 도를 배우는 자들이 진전(真傳)을 얻지 못하고, 곧장 비유취상을 실사로 삼았다. 어떤 이는 《감(坎)》·《리(離)》 두 괘를 심(心)과 신(腎)으로 실좌(坐實)하고, 어떤 이는 《진(震)》·《태(兌)》 두 괘를 폐(肺)와 간(肝)으로 실좌하고, 어떤 이는 《준(屯)》·《몽(蒙)》 두 괘를 자시(子時)·오시(午時)의 「추첨(抽添)」(음기를 덜어내고 양기를 더함) 공부로 삼고, 어떤 이는 《복(復)》·《캐(姤)》 두 괘를 심신(心腎)의 기 발동으로 삼고, 어떤 이는 《기제(既濟)》괘를 심신의 기 교합으로 삼았다. 심지어 「음양」을 남녀로 삼고, 「피아(彼我)」를 남녀 채보(採補)의 방중술로 삼고, 「가련(煆鍊)」을 노 속에서 불로 약을 달이는 것으로 삼고, 「금단」을 삼켜 먹을 수 있는 단약으로 삼고, 「유위(有為)」를 기혈을 반운(搬運)하는 것으로 삼고, 「무위(無為)」를 고좌(枯坐)하여 공적(空寂)에 드는 것으로 삼았다. 이 사람들이 인식한 것은 모두 후천의 형상이 있는 것들이고, 선천의 형상 없는 진물(真物)을 알지 못했으니, 장님이 장님 무리를 이끌고 가는 격이라, 옛사람들이 세상 사람을 널리 제도하려던 한 조각의 심심(婆心)을 모두 묻어 버렸다.

予自童子時，即知有此一大事因緣，留心參學，所遇緇黃，皆不出上行議論，彼時亦以為然，不敢非之，後遇龕谷老人，即分邪正，復遇仙留丈人，群疑盡失，始知丹道即易道，聖道即仙道。易非卜筮之書，乃窮理、盡性、至命之學也。

나는 어릴 때부터 인생에 성명이라는 한 큰 일의 인연이 있음을 알고, 유심하여 참방(參訪)하고 배워 왔다. 만난 승려·도사들의 의론은 모두 위의 착해(錯解)를 벗어나지 못했고, 그때 나도 그들의 말이 옳다고 여겨 감히 비의(非議)를 가하지 못했다. 뒤에 함곡노인을 만나서야 비로소 사법과 정법을 가렸고, 다시 선류장인을 만나서야 여러 의혹이 일소되어 비로소 단도가 곧 역도이고 성인의 도가 곧 신선의 도이며, 《역》은 복서의 책이 아니라 「궁리·진성·지명」의 학문임을 깨달았다.

予不敢自私，爰於《三易注略》之後，體二師之旨，述伯陽之意，盡將丹法寓於周易圖卦繫辭之中，略譬象而就實義，去奧語而取常言，直指何者為藥物，何者為火候，何者為進陽，何者為退陰，何者為下手，何者為止足，何者為煅煉，何者為溫養，何者為結丹，何者為脫丹，何者為先天，何者為後天，何者為有為，何者為無為，何者為逆運，何者為順行。

나는 이것들을 사유로 삼을 용기가 없어, 《삼역주략》 이후에 두 스승의 종지(宗旨)를 체득하고 위백양의 본의(本意)를 천술하여, 단법을 모두 《주역》의 도(圖)·괘·계사 가운데 기우(寄寓)시켰다. 비유취상은 생략하고 곧장 실의(實義)를 취하고, 현오한 은어는 버리고 평상의 말을 쓰며, 곧바로 무엇이 「약물」인지, 무엇이 「화후」인지, 무엇이 「진양(進陽)」(양화를 진하여 진양을 증장함)인지, 무엇이 「퇴음(退陰)」(음부를 물려 가음을 소거함)인지, 무엇이 「하수(下手)」(기수의 입문 지점)인지, 무엇이 「지족(止足)」(공부가 량에 이르러 멈춰야 할 지점)인지, 무엇이 「단련」인지, 무엇이 「온양(溫養)」인지, 무엇이 「결단」인지, 무엇이 「탈단」인지, 무엇이 「선천」(몸을 낳기 전의 본진)인지, 무엇이 「후천」(몸을 낳은 후의 형기)인지, 무엇이 「유위」인지, 무엇이 「무위」인지, 무엇이 「역운(逆運)」(거슬러 본으로 돌아감)인지, 무엇이 「순행(順行)」(순하여 사람을 낳음)인지를 지적해 보였다.

其圖象、卦象、爻象，細為分析，通部分作二股，一進陽，一運陰，承上起下，一氣貫串，使學者易於閱看。至於十翼，乃宣聖直言其理，學者自能推求，故餘不及注，惟取大象傳、雜卦傳，略釋數語，以備參考。其中重複語，亦如周易重複象，雖有重複語，並無重複意，書成之後，名曰《易理闡真》，乃闡其修持性命之真耳。

책 속의 도상·괘상·효상은 모두 낱낱이 자세히 분석했다. 전 책을 두 큰 가닥으로 나누어, 한 가닥은 양기를 증진하는 것을 강론하고 한 가닥은 음기를 운화(運化)하는 것을 강론하여, 위 글을 잇고 아래 글을 일으켜 한 기운으로 관촉(貫串)하게 하여 학자가 읽기 쉽게 했다. 《십익(十翼)》에 이르러서는, 공자가 직접 역리를 밝힌 글이므로 학자가 스스로 추구할 수 있기에, 나는 따로 주해를 만들지 않고 다만 《대상전(大象傳)》·《잡괘전(雜卦傳)》을 취해 약간의 해석을 덧붙여 참고에 대비했을 뿐이다. 책 속에 중복되는 말이 있는 것도 《주역》에 중복되는 괘효의 상이 있는 것과 같아서, 말은 중복되지만 뜻은 중복되지 않는다. 책을 이룬 뒤 《역리천진》이라 이름한 것은, 그것이 성명을 수지하는 참뜻을 천발할 뿐이기 때문이다.

夫易，廣矣，大矣。以言其遠，則不御；以言其邇，則靜而正；以言其天地之間，則備矣。所以，開物成務，通天下之志，定天下之業，斷天下之疑，無所不包，無所不該，詎可就一事而論哉！然其歸根處，總以窮理、盡性、至命為學。

《역》이라는 책은 광박하고도 홍대하다. 그 먼 곳에 대해 말하면 끝이 없어 헤아릴 수 없고, 그 가까운 곳에 대해 말하면 고요하면서 중정하며, 천지 사이의 모든 것에 대해 말하면 갖추지 않은 것이 없다. 그러므로 만물을 개통하고 사무를 성취하며, 천하 사람의 심지를 통달하고 천하 사람의 사업을 전정(奠定)하며 천하 사람의 의난(疑難)을 결단할 수 있어, 싸지 않는 것이 없고 구비하지 않는 것이 없다. 어찌 다만 어느 한 일에 대해서만 이를 논정할 수 있으랴! 그러나 그 근저(根柢)를 쫓아가 보면, 항상 「궁리」(사물의 이치를 다 궁구함)·「진성」(본연의 성을 다 드러냄)·「지명」(성명의 근원을 료철함)을 학문으로 삼는다.

闡真者，即闡其窮理之真，盡性之真、至命之真。先窮性命之理，後了性命之功，性命俱了，渾熱天理，復見本來面目。在儒，則謂之明善復初；在道，則謂之還原返本。再加向上功夫，陰陽混化，無聲無臭。在儒，則謂義精仁熟，至誠如神；在道，則為九還七返，形神俱妙。金丹之道盡，性命之功畢。

이른바 「천진(闡真)」이란, 궁리의 참·진성의 참·지명의 참을 천발하는 것이다. 먼저 성명의 이치를 궁구하고, 그런 다음 성명의 공부를 완성한다. 성명이 쌍으로 료철하여 혼연히 한 조각의 천리가 되고, 다시 자기의 「본래면목(本來面目)」(후천의 전염을 받지 않은 본진)을 본다. 이것은 유가에서 「명선복초(明善復初)」(본선을 밝히고 본초로 돌아감)라 하고, 도가에서는 「환원반본(還元返本)」이라 한다. 이후에 다시 한 층 위로 향하는 공부를 더하여, 음양을 혼합하여 다 녹이고, 소리도 냄새도 없는 경지에 이른다. 유가에서는 「의정인숙(義精仁熟), 지성여신(至誠如神)」이라 하고, 도가에서는 「구환칠반(九還七返), 형신구묘(形神俱妙)」라 한다. 이 지점에 이르러 금단의 도는 다하고 성명의 공부는 완성된다.

予之意如是，古來群真之意亦如是，即伯陽參同之意亦無不如是也。時大清嘉慶三年歲次戊午春王正月元宵節，素樸散人梧元子劉一明自序於自在窩中。

나의 뜻은 이와 같고, 고래로 여러 진인의 뜻도 역시 이와 같으며, 위백양 《참동계》의 뜻도 하나도 이와 같지 않은 것이 없다. 때는 대청 가경 삼년, 간지 기년으로 무오(戊午, 1798년)년 봄 정월 원소절, 소박산인(素朴散人) 오원자(梧元子) 유일명(劉一明)이 자재와(自在窩)에서 스스로 서를 짓다.

棲雲山素樸散人悟元子劉一明體述，門人沖和張陽全校閱，後學劉卜雲重刊。

이 책은 서운산 소박산인 오원자 유일명이 체찰(體察)하여 찬술하고, 문인 충화자(冲和子) 장양전(張陽全)이 교정·심열(審閱)하고, 후학 유복운(劉卜雲)이 다시 간행한 것이다.

古河圖，先天陽五行，後天陰五行，生初陰陽五行混合。

권수에 나열한 고대 하도는 모두 세 폭이다. 한 폭은 「선천 양오행(先天陽五行)」(一·三·五·七·九가 배하는 원정·원성·원기·원신·원정[元情])이라 표기하고, 한 폭은 「후천 음오행(後天陰五行)」(二·四·六·八·十이 배하는 식신·귀백·탁정·유혼·망의)이라 표기하고, 한 폭은 「생초 음양오행 혼합(生初陰陽五行混合)」이라 표기하여, 사람이 막 태어났을 때 선천과 후천 두 세트의 오행이 혼연히 합일한 상태를 그렸다.

河圖者，五行順行，自然無為之道也。伏羲時，有龍馬出孟河，其背有點，二七在前，一六在後，三八在左，四九在右，五十在中。其位五象五行，一六在後，象北方壬癸水；二七在前，象南方丙丁火；三八在左，象東方甲乙木；四九在右，象西方庚辛金；五十在中，象中央戊己土。

하도가 강론하는 것은 오행이 차서를 순하여 운행하는 자연무위의 도이다. 복희의 시대에 용마가 맹하(孟河) 가운데서 나왔는데, 등에는 떼 지어 배열된 원점이 있었다. 이(二)와 칠(七)은 앞에 있고, 일(一)과 육(六)은 뒤에 있고, 삼(三)과 팔(八)은 왼쪽에 있고, 사(四)와 구(九)는 오른쪽에 있고, 오(五)와 십(十)은 중앙에 있었다. 이 다섯 방위는 오행에 대응한다――일육이 뒤에 있는 것은 북방의 임수(壬水)·계수(癸水)를 상징하고, 이칠이 앞에 있는 것은 남방의 병화(丙火)·정화(丁火)를 상징하고, 삼팔이 왼쪽에 있는 것은 동방의 갑목(甲木)·을목(乙木)을 상징하고, 사구가 오른쪽에 있는 것은 서방의 경금(庚金)·신금(辛金)을 상징하고, 오와 십이 중앙에 있는 것은 중앙의 무토(戊土)·기토(己土)를 상징한다.

中五點，又象太極含四象；中一點，又象太極含一氣。雖五十五點，其實二五，二五其實一五，一五總是中一。因其有五行，故分五點，因其五行有陰陽，故又積為十點，因其五行各有陰陽，故又積為五十五點。

중앙의 다섯 점은 또 「태극(太極)」이 사상(四象)을 포장함을 상징하고, 중앙의 한 점은 또 태극이 일기(一氣)를 포장함을 상징한다. 도상에 비록 쉰다섯 개의 점이 있지만, 실은 음양 두 세트의 오행일 뿐이다. 두 세트의 오행은 실은 한 세트의 오행일 뿐이고, 한 세트의 오행을 총괄하면 또한 중앙의 그 한 점에 지나지 않는다. 오행이 있으므로 다섯 점으로 나뉘고, 오행이 각기 음양으로 나뉘므로 또 열 점으로 누적되며, 오행의 각 행이 각기 또 음양을 가지므로 또 쉰다섯 점으로 누적된다.

孔傳曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。蓋天地造化之道，不過一個陽五行，一個陰五行，一生一成而已。雖分五行，而實一陰一陽運用之，雖陰陽運用，而實一氣來往運用之。

전하는 바로 공자가 《역·계사전》에서 말하기를, 천수(天數)는 일이요 지수(地數)는 이요, 천수는 삼이요 지수는 사요, 천수는 오요 지수는 육이요, 천수는 칠이요 지수는 팔이요, 천수는 구요 지수는 십이라고 했다. 원래 천지 조화의 도리는 한 세트의 양오행과 한 세트의 음오행, 하나는 생을 주관하고 하나는 성을 주관할 뿐이다. 비록 오행으로 나뉜다 하지만, 실제로는 일음일양이 그것을 운용하는 것이며, 음양이 운용한다 하지만, 실제로는 한 가닥의 기가 일왕일래로 그것을 운용하는 것이다.

故其象：土生金，金生水，水生木，木生火，火生土，土又生金。從中而始，從中而終。始之終之，無非一氣，無非一中。中也者，天下之大本也，即土宮中和合四象也。和也者，天下之達道也，即四象在外一氣流行也。中者，和也、一氣也，總是太極也。

그러므로 하도의 상은, 토생금(土生金), 금생수(金生水), 수생목(水生木), 목생화(木生火), 화생토(火生土), 토가 다시 금을 낳는다. 중앙에서 시작하여 또 중앙에서 끝난다. 기두이건 수미이건, 모두 한 가닥의 기를 벗어나지 않고, 하나의 「중(中)」을 벗어나지 않는다. 이른바 「중」이란 《중용(中庸)》이 말하는 천하의 대본(大本)이며, 곧 중앙 토궁에 화합해 있는 사상이다. 이른바 「화(和)」란 《중용》이 말하는 천하의 달도(達道)이며, 곧 사상이 외위에서 한 기운으로 관통하여 유행하는 것이다. 「중」이건 「화」이건 일기이건, 총괄하면 모두 「태극」이다.

惟人也，秉天地陰陽五行之氣而生身，身中即具此陰陽五行之氣。但此五行有先天有後天，先天五行屬陽，後天五行屬陰，一三五七九，陽五行，先天也；二四六八十，陰五行，後天也。

오직 사람만이 천지 음양오행의 기를 받수(禀受)하여 신체를 생성했으므로, 몸 가운데 이 한 세트의 음양오행의 기를 구비한다. 그러나 이 오행에는 「선천」과 「후천」의 구별이 있다. 선천 오행은 양에 속하고, 후천 오행은 음에 속한다. 일·삼·오·칠·구는 양오행으로 선천에 속하고, 이·사·육·팔·십은 음오행으로 후천에 속한다.

以先天而論，一為元精，屬水，為壬水；三為元性，屬木，為甲木；五為元氣，屬士，為戊土；七為元神，屬火，為丙火；九為元情，屬金，為庚金，此五元也。五元既具，五德即於此而寓之。

선천의 방면으로 말하면, 일은 「원정(元精)」으로 수에 속하여 임수가 되고, 삼은 「원성(元性)」으로 목에 속하여 갑목이 되고, 오는 「원기(元氣)」로 토에 속하여 무토가 되고, 칠은 「원신(元神)」으로 화에 속하여 병화가 되고, 구는 「원정(元情)」으로 금에 속하여 경금이 된다――이것이 「오원(五元)」, 다섯 가지 선천의 본원이다. 오원이 이미 구비되면 「오덕(五德)」도 또한 그 가운데 기우(寄寓)한다.

五德者，仁、義、禮、智、信也。元精者，不精之精，其體純粹，發而為智。無神者，不神之神，其體圓通，發而為禮。元性者，無性之性，其體柔慈，發而為仁。元情者，無情之情，其體剛烈，發而為義。元氣者，無氣之氣，其體純一，發而為信。

이른바 「오덕」이란 인(仁)·의(義)·예(禮)·지(智)·신(信)이다. 「원정」은 정탁한 형질에 떨어지지 않는 정(精)으로, 본체가 순수하여 섞임이 없고, 발용하면 「지」가 된다. 「원신」은 신식(神識)의 작용에 떨어지지 않는 신(神)으로, 본체가 원융하여 통달하고, 발용하면 「예」가 된다. 「원성」은 기질의 성에 떨어지지 않는 성(性)으로, 본체가 유화자애(柔和慈愛)하고, 발용하면 「인」이 된다. 「원정[元情]」은 정욕에 떨어지지 않는 정(情)으로, 본체가 강강맹렬하고, 발용하면 「의」가 된다. 「원기」는 호흡의 기에 떨어지지 않는 기(氣)로, 본체가 순일불이하고, 발용하면 「신」이 된다.

五元者，五行之氣。五德者，五行之性。五元、五德生於先天，藏於後天，當人在胞胎之中，混混飩飩，一氣混淪，形跡未見，其理已具，所謂未生出者，如圖中五五點攢於一處。

「오원」은 오행의 기이고, 「오덕」은 오행의 성이다. 오원·오덕은 선천에 생겼지만 후천의 형체 가운데 감춰 있다. 사람이 아직 어머니의 포태(胞胎) 속에 있을 때, 혼혼돈돈하여 다만 한 덩어리의 기가 혼연히 나뉘지 않고, 형적은 아직 보이지 않지만 이 도리는 이미 완전히 구비되어 있다――이것이 이른바 「아직 나지 않은 경계」이며, 하도 중앙의 그 다섯 개의 오점이 한 곳에 찬집(攅聚)해 있는 것과 같다.

太極之象，古人教人窮取父母未生以前面目者，即此也。以其事在未生身以前，故謂先天。以後天而論，二為識神，屬火，為丁火；四為鬼魄，屬金，為辛金；六為濁精，屬水，為癸水；八為游魂，屬木，為乙木；十為妄意，屬土，為己土，此五物也。五物既具，五賊即於此而寓之。

이것이 태극의 상이다. 옛사람이 사람에게 「부모가 아직 나를 낳기 이전의 본래면목」을 참구하게 한 것은 바로 이것을 가리킨다. 이 일이 아직 신체를 낳기 이전에 있으므로 「선천」이라 한다. 후천의 방면으로 말하면, 이는 「식신(識神)」(분별하고 계교하는 심식)으로 화에 속하여 정화가 되고, 사는 「귀백(鬼魄)」으로 금에 속하여 신금이 되고, 육은 「탁정(濁精)」(형체 있는 정)으로 수에 속하여 계수가 되고, 팔은 「유혼(游魂)」으로 목에 속하여 을목이 되고, 십은 「망의(妄意)」(망동하는 념두)으로 토에 속하여 기토가 된다――이것이 「오물(五物)」이다. 오물이 이미 구비되면 「오적(五賊)」도 또한 그 가운데 기우한다.

五賊者，喜、怒、哀、樂、欲也；游魂主生，其性善，感則生喜；鬼魂主死，其性惡，感則生怒；識神至靈，其性貪，感則生樂；濁精至浮，其性痴，感則生哀；妄意至動，其性亂，感則生欲。但後天五物、五賊，雖是五行所化，其中猶有分別，五物之中，精、神、意皆後起，雖魂、魄最先，魂更先於魄也。

이른바 「오적」이란, 희(喜)·노(怒)·애(哀)·락(樂)·욕(欲)이라는 다섯 가지 본진을 겁탈하는 것이다. 유혼은 생을 주관하고 그 성은 선을 향하여, 외물의 감촉을 받으면 희를 낳는다. 귀백은 사를 주관하고 그 성은 악을 향하여, 감촉을 받으면 노를 낳는다. 식신은 가장 영교하여 그 성은 탐구(貪求)하고, 감촉을 받으면 락을 낳는다. 탁정은 가장 경부(輕浮)하여 그 성은 우치(愚痴)하고, 감촉을 받으면 애를 낳는다. 망의는 가장 조동(躁動)을 좋아하여 그 성은 산란하고, 감촉을 받으면 욕을 낳는다. 다만 후천의 오물·오적이 비록 같은 오행의 변화이지만, 그 가운데 또한 선후의 구별이 있다. 오물 가운데 정·신·의는 모두 뒤에 일어나는 것이고, 혼과 백은 가장 먼저 생기며, 혼은 또 백보다 더 이르다.

魂者，歷劫輪迴之種子，為人為鬼是他，為聖為賢是他，為善為惡也是他，被毛戴角也是他，身未生時他先來，氣未絕時他先去。當人破胞出頭之時，哇的一聲，即魂入竅之時，魂一入竅，受後天木氣與先天元性相合，假依真存，故嬰兒落地時無聲者，不成。以其游魂未入，雖有元性，不能獨存，假借真存，真亦借假而留也。

「혼(魂)」은 무수한 겁수(劫數) 윤회를 경력하는 종자이다. 사람이 되고 귀가 되는 것도 이것이고, 성이 되고 현이 되는 것도 이것이며, 선을 행하고 악을 행하는 것도 이것이고, 타락하여 털을 두르고 뿔을 쓴 축생이 되는 것도 역시 이것이다. 신체가 아직 생기지 않았을 때 먼저 오고, 기식이 아직 끊어지지 않았을 때 먼저 떠난다. 영아가 포의(胞衣)를 뚫고 머리를 드러내 와 하고 한 소리 울 때, 바로 혼이 규혈(竅穴)에 들어가는 시각이다. 혼이 한번 규에 들어가면 후천의 목기(木氣)를 승수하여 선천의 「원성」과 상합하여, 거짓이 참에 의부하여 존류한다. 그러므로 영아가 땅에 떨어져 소리를 내지 않으면 기를 수 없다. 유혼이 아직 들어오지 않았으므로, 비록 원성이 있어도 원성이 홀로 존주(存住)할 수 없기 때문이다. 거짓이 참을 가차(假借)해야 비로소 존을 얻고, 참도 또한 거짓을 빌려야 비로소 류(留)를 얻는다.

至於魄者，借血氣之靈，受金氣而凝結，生後七七四十九日而始全，死後七七四十九日而始滅，世俗亡人，七七四十九日之期，正為此耳。魂之為物，遷移不定，離此去彼，離彼來此，輪迴不息，歷劫不壞，魄則隨身而有無之。識神雖受火氣而生，亦魂之所出；濁精雖受水氣而生，亦魄之所攝。

「백(魄)」에 이르러서는, 혈기의 영명(靈明)을 빌려 금기를 승수하여 응결하여 이루어진 것으로, 출생 후 칠칠 사십구일을 지나야 온전히 자라고, 죽은 후 칠칠 사십구일을 지나야 소멸한다. 민간에서 망인을 위해 칠칠 사십구일의 재기(齋期)를 차리는 것은 바로 이 연고 때문이다. 혼이라는 것은 천이하여 정하지 않고, 여기를 떠나 저기로 가고 저기를 떠나 또 여기로 돌아오며, 윤회가 그치지 않고 겁수를 경력해도 괴멸하지 않는다. 백은 그러나 육신을 따라 유가 되고 육신을 따라 무가 된다. 식신은 비록 화기를 승수하여 생기지만, 실은 혼 가운데서 나온 것이고, 탁정은 비록 수기를 승수하여 생기지만, 실은 백이 통섭하는 바에 귀한다.

意者，思慮動作，所以役使精神魂魄四物者也。五物、五賊，皆是生身以後所有，所謂已生出者也。以其事在生身以後，故謂後天。至於心、肝、脾、肺、腎，濁而有形，又不在此例矣。有生之初，後天五行與先天五行，兩而合一，五物為五元所統攝，五賊為五德所制伏，一舉一動，皆先天主宰，後天不過為役從耳。

「의(意)」는 사려와 동념(動念)으로, 정·신·혼·백이라는 네 가지 것을 구사(驅使)하기 위해 쓰인다. 오물·오적은 모두 신체를 낳은 후에 비로소 있는 것으로, 이른바 「이미 난 경계」이다. 이 일들이 생신 이후에 있으므로 「후천」이라 한다. 심·간·비·폐·신 오장에 이르러서는, 혼탁하여 형질이 있어 또 이 범위 안에 들지 않는다. 사람이 막 태어났을 때, 후천 오행과 선천 오행 두 가지는 합하여 하나가 되고, 오물은 오원에 통섭되며 오적은 오덕에 제복되어, 일거일동은 모두 선천이 주가 되고 후천은 다만 심부름하며 복역할 뿐이다.

故嬰兒無識無知之時，至善無惡，仁之至矣。仁即元性之見端也，人我兩忘，義之至也；義即元情之見端也，聲色不迷，智之至矣；智即元精之見端也，心氣和平，禮之至矣；禮即元神之見端也，誠一不二，信之至矣；信即元氣之見端也。

그러므로 영아가 식도 지도 없을 때, 순연히 지선하여 악이 없으니, 이것은 인이 극에 이른 것이다――인은 곧 「원성」이 현로(顯露)한 단니(端倪)이다. 타와 아를 함께 잊으니, 이것은 의가 극에 이른 것이다――의는 곧 「원정[元情]」이 현로한 단니이다. 성색(聲色)에 미혹되지 않으니, 이것은 지가 극에 이른 것이다――지는 곧 「원정[元精]」이 현로한 단니이다. 심기가 화평하니, 이것은 예가 극에 이른 것이다――예는 곧 「원신」이 현로한 단니이다. 성일하여 둘이 아니니, 이것은 신이 극에 이른 것이다――신은 곧 「원기」가 현로한 단니이다.

靜之則為五元，動之則為五德，動靜皆是先天用事，間有喜、怒、哀、樂之跡，俱出無心，喜而不留，怒而不遷，哀而不傷，樂而不淫。喜、怒、哀、樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。中也、和也，是謂無慾。無慾則精、神、魂、魄、意，各安其位，聽其先天主宰。

고요하면 곧 오원이요, 움직이면 곧 오덕이며, 일동일정은 모두 선천이 집을 당가(當家)한다. 그 사이에 가끔 희노애락의 흔적이 있어도 모두 무심(無心)에서 나온다. 기뻐하고도 유련(留戀)하지 않고, 노하고도 타인에게 옮기지 않으며, 슬퍼하고도 본성을 손상하지 않고, 즐겨도 방종에 흐르지 않는다. 희노애락이 아직 발동하지 않은 것을 「중(中)」이라 하고, 발동하여 모두 마침 절도에 합하는 것을 「화(和)」라 한다. 「중」과 「화」를 이것을 「무욕(無欲)」이라 한다. 무욕이면 정·신·혼·백·의가 각기 본위를 안수하여, 선천에 맡겨 주를 이루게 한다.

先天、後天，陰陽相交，二五之精，妙合而凝，或先天動而後天成，或後天動而先天成，真不離假，假不離真，真賴假以全，假賴真而存，渾然一氣，無傷無損，圓成具足，如圖之五行。陰陽同居，一氣流行之象。古人教人窮取娘生面者，即在此也。

선천과 후천은 음양이 서로 교합하여, 이기(二氣) 오행의 정화가 기묘하게 한 곳에 응결한다. 어떤 때는 선천이 먼저 움직여 후천이 따라 성취하고, 어떤 때는 후천이 먼저 움직여 선천이 따라 성취한다. 참은 거짓을 떠날 수 없고, 거짓은 참을 떠날 수 없다. 참은 거짓에 의해 비로소 보전을 얻고, 거짓은 참에 의해 비로소 존류를 얻는다. 혼연히 한 덩어리의 기로 손상 없이 원만하여 구족하니, 마치 하도 위의 오행처럼 음양이 한 곳에 동거하고 한 기운이 유행한다. 옛사람이 사람에게 「낭생면(娘生面)」(어머니가 나를 낳을 때의 본래면목)을 참구하게 한 것은 이 경계를 말한 것이다.

即其二八之年，先天氣足，陽極而陰潛生，交於後天，於是魂魄不定，識神起而精竅開，意亂心迷，五物並興，五賊相戕，五元五德，漸次剝消，日復一日，年復一年，陰氣純而陽氣盡，不死豈能乎？此順則生人之道也。惟聖人有先天之學，能於先天未極之時而保陽，於後天將生之時而退陰，借後天養先天，以先天化後天，行無為之道，直入聖基。

십육 세 상하가 되면 선천의 기가 충만하고, 양이 극점에 이르러 음이 암암히 생겨 후천과 서로 교한다. 이에 혼백이 안정하지 않고, 식신이 발동하여 정규(精竅)가 개계(開啓)하며, 의념은 산란하고 심신은 미혹하며, 오물이 일제히 흥기하고 오적이 서로 잔해하며, 오원오덕은 층층이 박식(剝蝕)되고 소마(消磨)된다. 하루 또 하루, 해 또 해가 지나 음기가 순해지고 양기가 다하면, 어찌 죽지 않을 수 있으랴? 이것이 순하여 가면 범인을 낳는 길이다. 오직 성인만이 「선천지학(先天之學)」을 구비하여, 선천의 양이 아직 극점에 달하지 않았을 때 양을 보전할 수 있고, 후천의 음이 막 생기려 할 때 음을 물리칠 수 있으며, 후천을 빌려 선천을 배양하고 선천을 써서 후천을 녹이며, 「무위의 도」를 시행하여 곧장 성성(成聖)의 근기에 들어선다.

無為之道，乃不外此河圖妙理，河圖自中而生陰陽五行，即生人順生之道也。河圖五行，陰陽相合，一氣渾然，即生聖逆運之道也。逆運非返還之謂，乃逆藏五行，歸於中黃太極，復見父母未生以前面目耳。

이 「무위의 도」는 하도의 묘리(妙理)를 벗어나지 않는다. 하도가 중앙에서 음양오행을 낳는 것은 곧 순하여 범인을 낳는 길이요, 하도의 오행이 음양 상합하여 혼연히 일기가 되는 것은 곧 거슬러 성인을 수성(修成)하는 길이다. 이른바 「역운」이란, 머리를 돌려 후퇴한다는 뜻이 아니라, 오행을 거슬러 수장(收藏)하여 중앙 토위의 그 한 점 태극으로 돌려, 다시 부모미생 이전의 본래면목을 볼 뿐이다.

孟子曰：仁義理智根於心，其生色也。睟然現於面，盎於背，施於四體。四體不言而喻，蓋心為一身之主，具有仁義理智之德，以一心而運仁義禮智，純是天真，五物五賊，皆順聽其命，五行攢簇，四象和合，性即是命，命即是性，性命一家，陰陽渾化，形神俱妙，與道合真，根心生色，不言而喻，自然而然也。

《맹자·진심상(盡心上)》에 이르되, 인·의·예·지는 마음에 뿌리박혀, 그 발현하는 기색이 온윤하게 얼굴에 나타나고, 등과 척추에 충영하며, 사지에 관주된다. 사지는 입을 열어 분부하지 않아도 자연히 어떻게 동작할지를 안다. 원래 마음은 온 몸의 주인으로, 인의예지라는 덕성을 구비한다. 이 한 마음을 써서 인의예지를 운전하면, 전부 천연의 진기(真機)이고, 오물오적은 모두 순종하여 청명(聽命)하며, 오행은 한 곳에 찬취하고 사상은 화합하여 틈이 없다. 이 지보에 이르면 성이 곧 명이요 명이 곧 성이며, 성명이 한 집이 되고 음양이 혼연히 다 녹으며, 형체와 정신이 함께 신묘에 들어 도와 합하여 진이 된다. 이른바 마음에 뿌리박아 기색을 낳고, 말하지 않아도 자연히 통효한다는 것은 바로 이와 같은 자연이연의 경계이다.

但此心，非肉團之頑心，乃天地之心，五行不到，四大不著，所謂元牝之門者是也。無方所、無定位，擬之則失，議之則非，不可以言傳，不可以筆肖。開闔有時，動靜自如，不偏不倚，至虛至靈，強而名之，太極是也，強而圖之，這個○是也，即河圖中之一點。因其此心為天地之根，為性命之源，後之高明者，強圖以連環樣（圖），使人自醒自悟，以神契之耳。

그러나 이 「마음」은 흉중의 그 한 덩어리 혈육의 완둔한 마음이 아니라 「천지지심(天地之心)」이다. 오행이 그곳에 이르지 못하고, 지수화풍(地水火風) 사대(四大)도 점착하지 못하니, 곧 《노자(老子)》가 말한 「원빈지문(元牝之門)」이다. 그것은 방소(方所)가 없고 정위(定位)가 없으며, 한번 비의(比擬)하면 잃어버리고 한번 의논을 더하면 그르친다. 언어로 전수할 수 없고 필묵으로 묘모(描摹)할 수도 없다. 개합에 때가 있고 동정이 스스로의 여(如)대로 하며, 치우치지도 기울이지도 않고, 지극히 허하면서 지극히 영하다. 억지로 이름을 지으면 「태극」이라 하고, 억지로 그림을 그리면 이 원권(圓圈) ○이며, 곧 하도 정중앙의 그 한 점이다. 이 마음이 천지의 근저이며 성명의 원두(源頭)이므로, 후세의 고명한 선비가 억지로 그것을 연환상투(連環相套)의 모양으로 그려, 사람으로 하여금 스스로 경성하고 스스로 영오하여, 심신을 써서 어둠 속에서 그에 합하게 할 뿐이다.

是心也，其大無外，其小無內，三千大千容不得他，釋氏五千四十八卷藏經，說不像他；儒家六經四書，論不及他；道家丹經子書，千帙萬卷，形容不盡他。以言其無，則又活活潑潑；以言其有，則又杳杳冥冥。有無不立，動靜不拘。有此心，則出死入生；失此心，則出生入死。生之死之，只在此心得失之間耳。

이 마음은 크다고 하면 커서 바깥이 없고, 작다고 하면 작아서 속이 없다. 삼천대천세계도 그것을 담지 못한다. 불가의 오천사십팔 권 《대장경(大藏經)》도 그에 비유할 수 없고, 유가의 육경사서(六經四書)도 그에 미친다고 논할 수 없으며, 도가의 단경과 제자의 책 천직만권(千帙萬卷)도 그것을 다 형용하지 못한다. 그것을 「무」라 하려 하면 그것은 활활발발(活潑)하고, 그것을 「유」라 하려 하면 그것은 또 묘묘명명(杳杳冥冥)하다. 유와 무 어느 것도 안립(安立)할 수 없고, 동과 정도 그것을 구속할 수 없다. 이 마음이 있으면 죽음을 나가 삶에 들어가고, 이 마음을 잃으면 삶을 나가 죽음에 들어간다. 삶인가 죽음인가는 다만 이 마음의 득과 실 사이에 있을 뿐이다.

仁義禮智根於心，根於此心也。此心內有五行之氣，而無五行之質，藏於五行之中，而不落於五行，本於父母未生之前，現於父母既生以後，寂然不動，感而遂通，所以主宰乎仁義禮智之德。仁義禮智，皆此心之變化也。因其能變化仁義禮智，又有信之名。信非外而言語之信，乃陰陽合一，真實無妄之信。真實者，妙有也。無妄者，真空也。空而不空，不空而空，仁義禮智，皆在其中。

인의예지가 마음에 뿌리박는다는 것은 곧 이 마음에 뿌리박는다는 것이다. 이 마음 속에는 오행의 기가 있지만 오행의 형질은 없다. 그것은 오행 속에 숨으면서도 오행의 구한(拘限)에 떨어지지 않는다. 그것은 부모가 나를 낳기 이전에 본원하고, 부모가 나를 낳은 이후에 현현(顯現)한다. 평상에는 적연히 움직이지 않다가, 한번 감촉이 있으면 통달하여 걸림이 없다. 그러므로 인의예지라는 네 가지 덕을 주재할 수 있다. 인의예지는 모두 이 마음의 변화이다. 그것이 인의예지를 변화시킬 수 있기에, 또 「신(信)」이라는 명목이 있다. 이 신은 바깥 언어상의 약속을 지키는 신이 아니라, 음양합일·진실무망(眞實無妄)의 신이다. 「진실」은 곧 「묘유(妙有)」이요, 「무망」은 곧 「진공(眞空)」이다. 공하면서 공이 아니요, 불공하면서 공이니, 인의예지가 모두 그 가운데 포함되어 있다.

無為之事者，以道全形之事。以道全形，即以信而統仁義禮智也。即以仁義禮智，而歸於一信也。即以仁義禮智而歸於一信也。即以仁義禮智而歸於一心也。亦即仁義禮智而歸於一中也。信也，心也，中也，總一氣也。一氣流行，五元五德，凝結不散，渾然太極，不滲不漏，後天五物五賊，亦皆化而為陽。先天氣，後天氣，兩而合一，了性即可了命，上德無為之道，河圖之理畢露矣。

이른바 「무위지사(無為之事)」란, 도를 써서 형체를 보전하는 일이다. 도를 써서 형체를 보전한다는 것은, 곧 「신」을 써서 인의예지를 통섭하고, 곧 인의예지를 하나의 신으로 돌리고, 하나의 마음으로 돌리고, 하나의 중으로 돌리는 것이다. 신이건, 마음이건, 중이건, 총괄하면 모두 한 가닥의 기이다. 이 한 가닥의 기가 유행하여 쉬지 않고, 오원오덕이 한 곳에 응결하여 흩어지지 않으며, 혼연히 하나의 태극이 되어 새지도 샘도 없고, 후천의 오물오적도 모두 양으로 전화한다. 선천의 기와 후천의 기 둘이 합일하여, 성이 료철하면 명도 따라서 료철한다――이것이 상덕(上德)의 사람이 닦는 「무위의 도」이며, 하도의 도리가 여기에 이르러 완전히 현로된 것이다.

古洛書，陰陽五行錯亂，陰陽五行蹤整。

권수에 나열한 고대 낙서는 모두 두 폭이다. 한 폭은 「음양오행 착란(錯亂)」이라 표기하여, 사람이 후천에 떨어진 후 오행이 서로 극해(克害)하는 난상(亂象)을 그렸고, 한 폭은 「음양오행 종정(踪整)」(종은 곧 총(綜), 거두어 바로잡는 뜻)이라 표기하여, 착란한 오행을 다시 거두어 바로잡고, 음 가운데서 양을 되돌려 내는 경상(景象)을 그렸다.

洛書者，陰陽錯綜，五行逆運，有為變化之道也。大禹治水時，有神龜出洛河，其背有文，九文近頭，一文近尾，三文近左肋，七文近右肋，四文近左肩，二文近右肩，六文近右足，八文近左足，五文在背中，其位九，象九宮，中五又象太極，中一文又象一氣；其形方，方象地。

낙서가 강론하는 것은, 음양이 교착하여 종합하고, 오행이 거슬러 운행하며, 작위가 있어 변화를 낳는 도이다. 대우(大禹)가 물을 다스릴 때, 신구(神龜)가 낙수(洛水) 가운데서 나왔는데, 등에 문로(紋路)가 있었다. 구(九)는 머리에 가까운 곳에, 일(一)은 꼬리에 가까운 곳에, 삼(三)은 왼쪽 갈비에, 칠(七)은 오른쪽 갈비에, 사(四)는 왼쪽 어깨에, 이(二)는 오른쪽 어깨에, 육(六)은 오른쪽 발에, 팔(八)은 왼쪽 발에, 오(五)는 등의 정중앙에 있었다. 그것에는 아홉 방위가 있어 「구궁(九宮)」을 상징하고, 중앙의 오는 또 태극을 상징하며, 중앙의 그 한 줄기 문은 또 일기를 상징한다. 그 형상은 네모이고, 네모는 대지를 상징한다.

洛書，蓋取逆克之理。逆克者，以陰克陽，右行也。故中士克北方水，北方水克西方火，西方火克南方金，南方金克東方木，東方木克中央土。陰前陽後，陰靜陽動，靜以制動，以克為主，收斂成就之功也。收斂成就，乃金火之功，火以煉之，金以刑之，故金居火位，火居金位，金火同宮，而萬物無不借賴，陶熔成就矣。

낙서가 취하는 것은 「역극(逆克)」의 이치이다. 이른바 역극이란, 음으로 양을 극하고 오른쪽으로 운행하는 것이다. 그러므로 중앙의 토는 북방의 수를 극하고, 북방의 수는 서방의 화를 극하고, 서방의 화는 남방의 금을 극하고, 남방의 금은 동방의 목을 극하고, 동방의 목은 중앙의 토를 극한다. 음이 앞에 있고 양이 뒤에 있으며, 음은 정을 주관하고 양은 동을 주관하여, 정으로 동을 제복하고 극제(克制)를 주로 삼으니, 이것이 수렴성취(收斂成就)의 공부이다. 수렴성취는 금과 화의 작용에 의거한다. 화를 써서 용련(熔鍊)하고, 금을 써서 재제(裁制)한다. 그러므로 낙서 위에서 금은 화의 위치에 놓이고 화는 금의 위치에 놓이며, 금화가 같은 한 궁에 처하니, 만물은 이 한 차례의 도주용련(陶鑄熔鍊)에 의거해야 비로소 성취를 얻지 못하는 것이 없다.

金火陰陽具錯，水木陽不動而陰錯者，金火克而水木生氣收斂也。克之正所以全生，逆之正所以成順，故外錯克而中綜生。錯者，錯亂也。陰陽錯亂於外而相剋也。綜者，總整也。陰陽總整於中而相生也。錯中有綜，借陰復陽，後天中返先天之道，不在是乎？

금과 화의 음양은 전부 교착하고, 수와 목은 양위(陽位)가 움직이지 않고 다만 음위(陰位)만 교착한다. 이것은 금화가 한번 극제를 베풀면, 수목의 생기가 수렴하여 돌아오기 때문이다. 그것을 극제하는 것은 바로 그 생기를 성전(成全)하기 위한 것이고, 거슬러 오는 것은 바로 순의 효과를 성취하기 위한 것이다. 그러므로 외층은 교착상극이면서도, 가운데는 총정상생(綜整相生)이다. 「착(錯)」이란 곧 착란으로, 음양이 외층에서 착란하여 서로 극제함을 가리킨다. 「총(綜)」이란 곧 총정으로, 음양이 중앙에서 수람(收攬)하여 귀정(歸整)되어 서로 자생(資生)함을 가리킨다. 착란 가운데 총정을 포함하여, 음을 빌려 양을 회복한다――후천 가운데서 선천으로 돌아가는 길이 바로 여기에 있지 않은가?

人自有生以後，陽極陰生，五行錯亂，陰陽不交，彼此戕害，真者埋沒，假者張狂，七情六慾，般般倶有，五蘊八識，件件皆全，百憂感其心，萬事勞其形，以苦為樂，以假作真，本來面目全失，如書，陰水克陽火，陰火克陽金，陰金克陽木，陰木克陽土，陰土克陽水之象。書有五無十者，陰土錯外去克水也。

사람은 출생한 후로, 양이 극에 이르면 음이 생기고, 오행이 착란하며, 음양이 서로 교합하지 않고 서로 잔해한다. 참은 묻히고 거짓은 창궐한다. 칠정육욕(七情六欲)이 샘샘이 갖춰지고, 오온팔식(五蘊八識)이 건건이 구비하며, 백 가지 우수(憂愁)가 그 마음을 요동시키고, 만 가지 일이 그 몸을 노고하게 한다. 고통을 즐거움으로 삼고, 거짓을 참으로 여겨, 본래면목을 모두 잃었다. 이것은 마치 낙서 위에서 음수(陰水)가 양화(陽火)를 극하고, 음화가 양금을 극하고, 음금이 양목을 극하고, 음목이 양토를 극하고, 음토가 양수를 극하는 경상과 같다. 낙서에 오가 있고 십이 없는 것은, 음토가 외층으로 빗나가 수를 극하러 갔기 때문이다.

天有好生之德，借神龜洩露返還之道。使人人歸家認祖，在性命根本上著腳耳。根本在於何處？即中五之中一文，所謂元牝之門者是也。這個門，生之在此，死之在此，順之在此，逆之在此，五行錯亂分散亦在此，五行總整攢簇亦在此。

상천에는 호생(好生)의 덕이 있어, 신구를 빌려 「반환(返還)」(후천에서 선천으로 돌아감)의 문로를 누설하여, 사람들로 하여금 모두 집으로 돌아가 조상을 알아보고 성명의 근본 위에 발붙이게 하려 한다. 근본이 어디에 있는가? 바로 중앙 오수(五數) 가운데 있는 그 한 줄기 문, 곧 이른바 「원빈지문」에 있다. 이 문은, 생이 여기에 있고, 사도 여기에 있으며, 순행이 여기에 있고, 역수(逆修)도 여기에 있으며, 오행의 착란분산이 여기에 있고, 오행의 총정찬취도 여기에 있다.

蓋此處有天地之根，有仁義禮智之信也。因其有仁義禮智之信，錯之能以綜，散之能以合。失此信，則五元皆傷、五物皆發，仁義禮智之性，變而為喜怒哀樂之性；守此信，則五元皆生、五物皆化，喜怒哀樂之性，變而為仁義禮智之性。

이곳에 천지의 근저가 있고, 인의예지를 통섭하는 그 「신」이 있기 때문이다. 바로 이 신이 있기에, 착란하여도 다시 총정할 수 있고, 흩어져도 다시 합할 수 있다. 이 신을 잃으면, 오원이 모두 손상을 입고 오물이 모두 발작하며, 인의예지의 본성이 희노애락의 정성(情性)으로 변한다. 이 신을 지키면, 오원이 모두 생장하고 오물이 모두 녹아 없어지며, 희노애락의 정성이 돌이켜 인의예지의 본성으로 돌아온다.

書中五者，仁義禮智，皆本於信也。外四十者，以信而運仁義禮智也。信於仁，則能仁；信於義，則能義；信於禮，則能禮；信於智，則能智。一信而仁義禮智，無不隨心變化矣。

낙서 중앙의 오는 인의예지가 모두 「신」을 근본으로 함을 나타내고, 외위의 합계 사십의 수는 신을 써서 인의예지를 운전함을 나타낸다. 인에서 진실하여 속이지 않으면 인을 이룰 수 있고, 의에서 진실하여 속이지 않으면 의를 이룰 수 있으며, 예에서 진실하여 속이지 않으면 예를 이룰 수 있고, 지에서 진실하여 속이지 않으면 지를 이룰 수 있다. 다만 이 하나의 신만 있으면, 인의예지가 마음을 따라 변화하지 않는 것이 없다.

變化之道，即後天中返先天之道，即書錯中有綜。三五合一之象，五行有陰有陽，只有二五，並無三五。所謂三五者，就中五三家之數論之也。中五共五文，北第一文為水。西第二文為火，東第三文為木，南第四文為金，中第五文為土。木生火為一家，積數二三為一五；金生水為一家，積數一四為一五；土居中央為一家，積數自為一五。三家相見，是謂三五合一。

이 변화의 도는 곧 후천 가운데서 선천으로 돌아가는 도이며, 낙서의 「착 가운데 총 있음」·삼오합일(三五合一)의 경상이다. 오행에는 음이 있고 양이 있으나, 본래 음양 두 개의 오(五)만 있을 뿐 세 개의 오가 있는 것이 아니다. 이른바 「삼오」란, 중앙의 오수에 대해 세 가(家)로 나누어 논한 것이다. 중앙에는 모두 다섯 줄기의 문이 있다. 북면의 첫째 줄기는 수로 하고, 서면의 둘째 줄기는 화로 하고, 동면의 셋째 줄기는 목으로 하고, 남면의 넷째 줄기는 금으로 하고, 가운데 다섯째 줄기는 토로 한다. 목이 화를 낳는 것은 한 가로 헤아려, 이에 삼을 더하여 쌓아 하나의 오가 된다. 금이 수를 낳는 것은 한 가로 헤아려, 일에 사를 더하여 쌓아 하나의 오가 된다. 토는 중앙에 자리하여 스스로 한 가를 이루니, 그 자체가 곧 하나의 오이다. 세 가가 만나 면하면, 이를 「삼오합일」이라 한다.

三五合一，總是一陰一陽，二五之精，妙合而一之，二五合一，總是陰中返陽，一五攢簇而一之，一五攢簇，渾渾淪淪，循環無端，無聲無臭，何有一五，何有二五，更何有三五乎？

삼오합일은 총괄하면 일음일양에 지나지 않고, 음양 두 개의 오의 정화를 기묘하게 합하여 하나로 하는 것이다. 두 개의 오가 합일하는 것은 총괄하면 음 가운데서 양을 되돌려 내어, 하나의 오를 찬취하여 한 개의 정체로 삼을 뿐이다. 이 하나의 오가 찬취함에 이르러, 혼혼륜륜하여 순환하여 두서가 없고, 소리도 냄새도 없다. 그때 어디에 다시 하나의 오·두 개의 오가 있겠으며, 더욱 어디에 세 개의 오가 있겠는가?

後天中返先天之道，即於陰五行中返還陽五行，復歸於一氣耳。返之之道，莫先返乎信。老子云：恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。此信即先天來復之信。

후천 가운데서 선천으로 돌아가는 길이란, 곧 음오행 가운데서 양오행을 되돌려 내어, 다시 한 가닥의 기로 돌리는 것일 뿐이다. 돌아가고자 함에, 먼저 그 「신」을 돌리는 것보다 절요한 것은 없다. 《노자》 제이십일장에 이르되, 황홀하고 홀홀한데 그 가운데 오히려 실물이 있고, 심원하고 유암한데 그 가운데 오히려 정기가 있으며, 그 정기는 지극히 진실하여 그 가운데 헤아릴 수 있는 신을 포함한다. 이 신이란 곧 선천 진양이 잃었다가 다시 돌아오는 소식(消息)이다.

此信一復，戊土發現，內有主宰，萬緣皆空，諸慮俱息，則不哀而生智，信中生智，是戊土克癸水，而水返陽矣。水返陽而智本於信，智不妄用，無貪無求，心平氣和，而樂真而有禮，智中出禮，是壬水克丁火，而火返陽矣。火返陽而禮本於智，和而不同，非禮不履，燥氣悉化，則不怒而成義。

이 신이 한번 돌아오면, 「무토(戊土)」(선천의 진의(真意))가 현현하여, 속에 주재가 있게 되고, 만반의 반연(攀緣)이 다 공해지고, 여러 가지 사려가 다 식식(止息)한다. 이에 애를 낳지 않고 지혜를 낳는다――신 가운데서 지를 낳는다, 이것은 무토가 계수를 극하여 수가 양위로 돌아가는 것이다. 수가 양으로 돌아가면, 지가 신을 근본으로 하고, 지혜를 함부로 쓰지 않으며, 탐하지 않고 구하지 않고, 마음이 평하고 기가 화하니, 이에 거짓의 즐거움을 참 즐거움으로 녹여 예에 합한다――지 가운데서 예를 낳는다, 이것은 임수가 정화를 극하여 화가 양위로 돌아가는 것이다. 화가 양으로 돌아가면, 예가 지를 근본으로 하고, 화순하면서 구동(苟同)하지 않으며, 예에 맞지 않는 일은 한 걸음도 하지 않고, 조급한 기운을 모두 녹여 없애니, 이에 노를 움직이지 않고 의를 성취한다.

禮中出義，是丙火克辛金，而金返陽矣。金返陽而義本於禮，義不過偏，通權達變，循規蹈矩，則喜善而藏仁。義中生仁，是庚金克乙木，而木返陽矣。木返陽而仁本於義，仁不過懦，至善無惡，誠一不二，則無慾而有信，仁中行信，是甲木克己土，而土返陽矣。土返陽而信本於仁，止於其所，而不動不搖，真土現象，假土自靜，戊己相合，喜、怒、哀、樂皆歸無慾，仁、義、禮、智皆歸一信。

예 가운데서 의를 낳는다, 이것은 병화가 신금을 극하여 금이 양위로 돌아가는 것이다. 금이 양으로 돌아가면, 의가 예를 근본으로 하고, 의를 행하여도 편격에 이르지 않으며, 권을 통하고 변에 달하면서도 규를 순하고 거를 밟으니, 이에 선사를 좋아하고 속에 인후를 감춘다――의 가운데서 인을 낳는다, 이것은 경금이 을목을 극하여 목이 양위로 돌아가는 것이다. 목이 양으로 돌아가면, 인이 의를 근본으로 하고, 인을 행하여도 나약에 이르지 않으며, 순선하여 악이 없고, 성일불이하니, 이에 욕이 없고 신이 있다――인 가운데서 신을 행하여 낸다, 이것은 갑목이 기토를 극하여 토가 양위로 돌아가는 것이다. 토가 양으로 돌아가면, 신이 인을 근본으로 하고, 그 있어야 할 위치에 안지하여 움직이지 않고 흔들리지 않는다. 진토(眞土, 선천의 진의)가 형상을 나타내면, 가토(假土, 후천의 망의)는 자연히 안정하고, 무기(戊己) 두 토가 서로 합하여, 희노애락이 모두 무욕으로 돌아가고, 인의예지가 모두 하나의 신으로 돌아간다.

五氣朝元，後天五物，皆聽命於五元，四象和合，五行一氣，三五合一，結成聖胎，渾然天理，人慾不生，還原返本，歸根復命，依然是生初本來面目。

이 지점에 이르면 곧 「오기조원(五氣朝元)」이다. 후천의 오물이 모두 선천의 오원에 청명하고, 사상이 화합하며, 오행이 일기로 돌아가고, 삼오가 합일하여 「성태(聖胎)」(도를 이루는 배태)를 맺는다. 혼연히 한 조각의 천리로, 인욕이 다시 맹생하지 않고, 환원하여 본으로 돌아가고, 뿌리로 돌아가 명에 회복하니, 여전히 막 태어났을 때의 본래면목이다.

如書，陽五行居於正位，陰五行居於偏位，錯中有綜也。錯中有綜，陰中返陽，金丹有象。在儒，則謂明善復初；在釋，則謂摩河般若波羅密。摩河者，華言大也。般若者，華言智慧也。波羅密者，華言登彼岸也。以大智慧登彼岸，亦明善復初，還原返本之義。三教聖人，皆不外此。

마치 낙서 위에서 양오행이 사정(四正)의 위치에 자리하고, 음오행이 사우(四隅)의 편위에 자리한 것과 같으니, 이것이 「착 가운데 총 있음」이다. 착 가운데 총이 있어, 음 속에서 양을 되돌려 내니, 금단에 형상이 있다. 이것은 유가에서 「명선복초」라 하고, 불가에서는 「마하반야바라밀(摩訶般若波羅蜜)」이라 한다. 마하는 한어로 「크다」는 뜻이고, 반야는 한어로 「지혜」라는 뜻이며, 바라밀은 한어로 「피안에 오른다」는 뜻이다. 큰 지혜로 피안에 오르는 것은 곧 명선복초·환원반본의 뜻이다. 유·석·도 삼교의 성인이 강론하는 바는 모두 이 범위를 벗어나지 않는다.

逆運妙理，金丹有為之道，全以逆運，故曰七返九還、金液大還丹。七為陽火之數，火居金位，火運金而入庫返真；九為陽金之數，金居火位，金遇火而生明還元。火返真而後天之氣悉化，金還元而先天之氣逆回，生生不息。仁義禮智，本於一信，金木水火，歸於中土。五行攢簇，洛書已返成河圖矣。

역운의 묘리란, 곧 금단의 「유위」 일로(一路)의 공부로, 온전히 거슬러 운행하는 데 의거하므로 「칠반구환(七返九還)·금액대환단(金液大還丹)」이라 한다. 칠은 양화의 수이고, 낙서 위에서 화는 금의 위치에 놓여, 화가 금을 운화하여 고(庫)에 들어가게 하여 진으로 돌아가게 한다. 구는 양금의 수이고, 낙서 위에서 금은 화의 위치에 놓여, 금이 화를 만나 광명을 낳고 본원으로 반환한다. 화가 진으로 돌아가면 후천의 기가 모두 녹아 없어지고, 금이 원으로 돌아가면 선천의 기가 거슬러 돌아와 생생하여 쉬지 않는다. 인의예지가 모두 하나의 「신」을 근본으로 하고, 금목수화가 모두 중앙의 토로 돌아간다. 오행이 한 곳에 찬취하면, 낙서는 이미 하도로 돌아간 것이다.

有為事畢，無為事彰，再加向上工夫，修河圖妙理，了先天為無自然之功，可以神化不測矣。修道者能於洛書錯綜變化處，鑽破個孔竅，於中心一文處立定腳根，逆而修之，何患五行不能攢簇，陰陽不能和合，金丹不能凝結，性命不能俱了乎？

「유위」의 이 한 단락의 일이 다 마치면, 「무위」의 이 한 단락의 일이 나타난다. 다시 한 층 위로 향하는 공부를 더하여, 하도의 묘리를 수습하고, 자연무위의 공으로 선천의 한 착(着)을 마치면, 신묘하게 변화하여 헤아릴 수 없는 것이 될 수 있다. 도를 닦는 사람이 만약 낙서의 착총(錯綜) 변화하는 곳에 하나의 규혈을 뚫어 깨고, 중앙의 그 한 줄기 문 위에 발꿈치를 세우고, 거슬러 와서 닦으면, 오행이 찬취되지 않을까, 음양이 화합되지 않을까, 금단이 응결되지 않을까, 성명이 함께 료철되지 않을까를 더 걱정할 것이 있겠는가?

河圖形圓，陰陽合一，五行一氣，無為順生自然之道。洛書形方，陰陽錯綜，五行剋制，有為逆運變化之道。圓以象天，一氣流行，渾然天理，無修無證，從太極中安身，所以了性。方以象地，兩儀變化，天人合發，有增有減，在陰陽中造作，所以了命。

하도의 형상은 둥글고, 음양이 합하여 하나가 되며, 오행은 다만 일기이니, 무위·순생·자연의 도에 속한다. 낙서의 형상은 네모이고, 음양이 교착하여 종합하며, 오행이 서로 극제하니, 유위·역운·변화의 도에 속한다. 둥근 것은 천(天)에 비유한다. 일기가 유행하고, 혼연히 한 조각의 천리로, 닦는다고 할 것도 없고 증한다고 할 것도 없으며, 다만 태극 가운데 몸을 편안히 하고 명을 세운다. 그러므로 「료성(了性)」의 공부이다. 네모난 것은 지(地)에 비유한다. 양의(兩儀)가 왕복하여 변화하고, 천시(天時)와 인력이 서로 합하여 발하며, 더함이 있고 덜함이 있어, 음양 가운데 조작을 더한다. 그러므로 「료명(了命)」의 공부이다.

無為者，純陽未破，上德之人修之；有為者，後天已交，中下之人修之。特以上德之人，五行合一，先天祖氣未傷，性命一家，無待返還之功，只用天然真火以溫養之，不為後天所傷，神全氣足，誠則能明，由中達外，露出法身，永久不壞，歷劫長存，道家謂之身外有身，釋家謂之跳出輪迴，儒家謂之聖而不可知之之謂神。

「무위」 일로는, 순양이 아직 파손되지 않은 사람이 닦는 것으로, 상덕의 사람에게 속한다. 「유위」 일로는, 후천이 이미 용사(用事)하고 있는 사람이 닦는 것으로, 중하의 자질을 가진 사람에게 속한다. 이것은 상덕의 사람이 오행합일하여, 선천의 조기(祖氣)가 아직 상하지 않고, 성명이 본래 한 집이며, 「반환」의 공부를 할 필요가 없어, 다만 천연의 진화(眞火)로 온양하고, 후천이 손상하지 못하게 하여, 신이 완전하고 기가 족하며, 지성(至誠)에서 명각(明覺)을 낳고, 안쪽에서 바깥쪽으로 통달하여 「법신(法身)」을 현로하고, 영구히 괴멸하지 않으며 겁을 지나 길이 존하기 때문이다. 이 경계를 도가는 「신외유신(身外有身)」이라 하고, 불가는 「윤회를 뛰쳐나감」이라 하며, 유가는 「성인이 헤아릴 수 없는 지경에 이른 것을 신(神)이라 함」이라 한다.

至於中下之人，或為氣質所拘，或為積習所累，先天破而後天用事，性命分為兩處，若無有為之道，則已失者而難返，已去者而難還。雖有志士，不能成功，故河出圖，洛出書，聖人圖之以留世，使人深玩其義，各了性命也。

중하의 사람에 이르러서는, 어떤 이는 기질에 구한되고, 어떤 이는 오래 쌓인 습기(習氣)에 누루(拖累)되며, 선천은 이미 깨지고 후천이 집을 당가하여, 성명이 두 곳으로 나뉘었다. 만약 「유위」 일로의 공부가 없다면, 이미 잃은 것은 돌아오기 어렵고, 이미 떠난 것은 환원하기 어려워, 비록 유지의 선비라도 성공할 수 없다. 그러므로 황하에서 도가 나오고 낙수에서 서가 나와, 성인이 그것을 그려 후세에 전하게 하여, 사람으로 하여금 그 가운데 의리를 깊이 완미하게 하고, 각기 자기의 성명을 마치게 한 것이다.

坤卦傳曰：敬以直內，義以方外。敬者，謹固牢藏也。直者，至中至正、不偏不倚也。以敬直內，率性之謂道也。即河圖無為自然之道。義者，變化裁制也。方者，不動不搖、循規蹈矩也。以義方外，修道之謂教也。即洛書有為變化之道。

《역·곤괘·문언전(文言傳)》에 이르되, 경(敬)으로써 안을 곧게 하고, 의(義)로써 밖을 바르게 한다. 「경」이란, 근신하여 굳게 수장(收藏)하는 것이다. 「직(直)」이란, 극중극정하여 치우치지도 기울지도 않는 것이다. 경으로써 안을 곧게 한다는 것은, 《중용》이 말하는 「성을 따름을 도라 함」이며, 곧 하도의 그 무위자연의 길이다. 「의」란, 때를 따라 변화하여 재단하고 절제하는 것이다. 「방(方)」이란, 움직이지 않고 흔들리지 않으며 규를 순하고 거를 밟는 것이다. 의로써 밖을 바르게 한다는 것은, 《중용》이 말하는 「도를 닦음을 교라 함」이며, 곧 낙서의 그 유위변화의 길이다.

無為以修內，有為以修外，修內者性也，修外者命也。上德者，修性而命即立，自誠而明也；下德者，須先修命而後修性，自明而誠也。自誠明謂之性，為上德者而說；自明誠謂之教，為下德者而言。

무위는 이로써 안을 닦고, 유위는 이로써 밖을 닦는다. 안을 닦는 것은 「성」을 닦고, 밖을 닦는 것은 「명」을 닦는다. 상덕의 사람은 다만 성을 닦으면, 명이 자연히 세워진다. 이것은 《중용》이 말하는 「성에서 명이 됨」이다. 하덕의 사람은 반드시 먼저 명을 닦고 나중에 성을 닦아야 한다. 이것은 《중용》이 말하는 「명에서 성이 됨」이다. 「성으로 인해 명이 됨을 성이라 함」은 상덕의 사람에 대해 말한 것이고, 「명으로 인해 성이 됨을 교라 함」은 하덕의 사람에 대해 말한 것이다.

今立內圓外方之圖，以明上德者修內以制外，先圓而後方；下德者修外而安內，先方而後圓。雖是如此說，下德者必以內圓為本，但不過著重處在外方耳。但方圓二字，大有妙用，圓非空寂無為，其中有防危慮險之功。方非斷絕人事，其中有依世法而修道法之功。

지금 내원외방(內圓外方)의 한 폭 그림을 세워 이로써 설명한다. 상덕의 사람은 안을 닦아 밖을 제어하니, 먼저 둥글고 나중에 네모지게 한다. 하덕의 사람은 밖을 닦아 안을 편안히 하니, 먼저 네모지고 나중에 둥글게 한다. 그러나 그렇게 말해도, 하덕의 사람도 반드시 내원을 근본으로 삼고, 다만 착중(着重)하는 곳을 외방에 둘 뿐이다. 그리고 「방」·「원」이라는 이 두 글자에는 큰 묘용이 있다. 원은 결코 고좌하여 공적에 잠기어 아무것도 하지 않는 것이 아니라, 그 가운데 위험을 방비하고 차실을 근심하는 공부를 포함한다. 방도 또한 인간의 사무를 단절하는 것이 아니라, 그 가운데 세간법에 의탁하여 도법을 닦는 공부를 포함한다.

知得河圖五行一氣，中黃一點，則圓之所以為圓，不落於寂滅著空之學矣。悟得洛書五行錯綜，克中有生，縱橫逆順，到頭總歸中黃，則方之所以為方，不落於勉強執相之學矣。方之圓之，總在中黃一點，方亦從此而方，圓亦從此而圓，識不得中黃，方亦不是，圓亦不是。噫！月到天心處，風來水面時，一股清意味，料得少人知。

하도의 오행이 일기로 돌아가 총섭되어 「중황(中黃)」(중앙 토위)의 그 한 점에 있음을 알면, 원이 원인 까닭을 밝히 알아, 적멸에 떨어지고 공에 집착하는 학문에 빠지지 않는다. 낙서의 오행 착총, 극제 가운데 생기를 포함하고, 종횡역순(縱橫逆順)이 마침내 총괄하여 중황으로 돌아감을 깨달으면, 방이 방인 까닭을 밝히 알아, 억지로 형상에 집착하는 학문에 빠지지 않는다. 방이건 원이건, 총괄하여 중황의 그 한 점에 있다. 방은 여기에서부터 방이 되고, 원은 여기에서부터 원이 된다. 중황을 알아보지 못하면, 방도 옳지 않고 원도 옳지 않다. 아! 마치 소옹(邵雍)의 시가 말하듯, 달이 천심(天心)에 오를 때, 맑은 바람이 수면을 불어갈 때, 그 청담한 의미를 헤아리건대 체득하는 사람이 드물 것이다.

羲皇畫卦次序橫圖，無中生有圖。

이 절은 먼저 두 폭의 그림을 나열한다. 한 폭은 「희황화괘차서횡도(羲皇畫卦次序橫圖)」로, 태극이 양의를 낳고 양의가 사상을 낳고 사상이 팔괘를 낳는 차서에 따라 가로로 나열해 그린 것이다. 한 폭은 「무중생유도(無中生有圖)」로, 허무 가운데서 한 점의 생기가 생겨나는 과정을 그린 것이다.

先天橫圖，乃伏羲畫卦之序也。當其無卦而生卦，本圖之中五，太極也。先畫一奇，以象陽儀，次畫一偶，以象陰儀。太極生兩儀，本圖之奇偶也。復於兩儀之上，各畫一奇一偶，以象太陽、太陰、少陽、少陰，兩儀生四象。本圖之奇偶，分金、木、水、火四象也。復於四象之上，各畫一奇一偶，以成八卦，四象生八卦。本圖之四象，各有陰陽也。

선천횡도란, 곧 복희가 괘를 그린 차서이다. 아직 괘가 없이 괘를 낳으려 할 때, 본도의 중앙에 있는 그 「오」가 태극이다. 먼저 한 줄의 온전한 획(기(奇))을 그려 이로써 양의(陽儀)에 비유하고, 다시 한 줄의 끊어진 획(우(偶))을 그려 이로써 음의(陰儀)에 비유한다. 이것이 「태극이 양의를 낳음」이며, 곧 본도 위의 기와 우이다. 다시 양의 위에 각각 일기일우를 그려 이로써 태양·태음·소양·소음에 비유한다. 이것이 「양의가 사상을 낳음」이며, 곧 본도의 기우가 금·목·수·화 사상으로 나뉘는 것이다. 다시 사상 위에 각각 일기일우를 그려 팔괘를 주성(凑成)한다. 이것이 「사상이 팔괘를 낳음」이며, 곧 본도의 사상이 각기 음양을 띠고 있는 것이다.

畫四象不及於土者，太極即土也。陰陽對配相交生卦者，亦土也。因其生生不息，謂之土，因其一氣運用，謂之太極。太，極也，土也，一而已，故不及土，僅畫四象。四象既有陰陽，則八卦相交，彼此相蕩。蓋一卦蕩於八卦之上，八卦相蕩，重而為六十四卦矣。

사상을 그리면서 토를 언급하지 않는 것은, 태극 자체가 곧 토이기 때문이다. 음양이 짝을 맞추어 서로 교하여 괘를 낳는 그 매개도 또한 토이다. 그것이 생생하여 쉬지 않으므로 토라 하고, 그것이 일기가 운용하므로 태극이라 한다. 태극이건 토이건, 실은 하나의 것일 뿐이다. 그러므로 따로 토를 세우지 않고 다만 사상을 그린다. 사상이 이미 각각 음양이 있으므로, 팔괘는 서로 교합하고 피차(彼此)로 추탕(推蕩)한다. 한 괘가 팔괘 위로 추탕하고, 팔괘가 서로 추탕하여, 겹겹이 어울려 육십사괘가 된다.

一卦六畫，下三畫按天地人三才也；上三畫相蕩因重之畫，按天地人各有陰陽也。八卦者，即四象之陰陽。六十四卦者，即四象陰陽配合之生氣。八卦成列，因而重之，則陰陽相交，生生不息，豈只六十四卦哉。

일괘에 여섯 획이 있다. 아래 세 획은 천·지·인 삼재(三才)를 안(按)한다. 위 세 획은 서로 추탕하여 중첩되어 나온 획으로, 천·지·인이 각각 음양으로 나뉨을 안한다. 팔괘는 곧 사상의 음양이고, 육십사괘는 곧 사상의 음양이 배합하여 낳은 생기이다. 팔괘가 행열로 배열되고, 다시 중첩을 더하며, 음양이 서로 교하여 생생하여 쉬지 않으면, 어찌 육십사괘에 그치기만 하겠는가.

畫卦僅以六十四卦終者，特以造化之道，不過四象之陰陽變化耳。四象陰陽，是謂八卦，一卦行於八卦之位，八卦行於六十四卦之位，千卦萬卦，總不外乎六十四卦。然所以行氣者，六十四卦。六十四卦，總是八卦，八卦總是四象，四象總是兩儀，兩儀總是太極，一氣流行也。

괘를 그리는 것이 육십사괘에서 그치는 것은, 조화의 도리가 사상의 음양 변화에 지나지 않기 때문이다. 사상이 각각 음양으로 나뉘면 곧 팔괘라 한다. 한 괘가 팔괘의 자리를 두루 행하고, 팔괘가 육십사괘의 자리를 두루 행하면, 비록 천괘만괘가 있어도 총괄하여 육십사괘를 벗어날 수 없다. 그러나 참으로 그 가운데서 기를 행하는 것은 이 육십사괘이다. 육십사괘를 총괄하면 팔괘이요, 팔괘를 총괄하면 사상이요, 사상을 총괄하면 양의요, 양의를 총괄하면 태극이니, 다 말해 보면 다만 한 가닥의 기가 유행하는 것일 뿐이다.

然則太極者，萬化之根本，生物之祖氣，有此太極，方有陰陽，方有四象，方有八卦，方有六十四卦。若無太極，陰陽於何而出，四象於何而生，八卦於何而列，六十四卦於何而行？

이렇게 보면, 태극이란 만반 변화의 근본이요, 만물을 생육하는 조기(祖氣)이다. 이 태극이 있어야 비로소 음양이 있고, 비로소 사상이 있고, 비로소 팔괘가 있고, 비로소 육십사괘가 있다. 만약 태극이 없다면, 음양이 어디서 나오겠는가. 사상이 어디서 나겠는가. 팔괘가 무엇에 의지해 배열하겠는가. 육십사괘가 또 무엇에 의거해 운행하겠는가.

羲皇畫卦生卦，其即河圖生數之妙乎？紫陽讀《參同契》有文云：一自虛無兆質，兩儀因一開根。四象不離二體，八卦互為子孫。萬象生乎變動，吉凶悔吝茲分。百姓日用不知，聖人能究本源。先天生卦，奧義於此畢露矣。

복희가 괘를 그리고 괘를 낳은 것은, 아마 하도 생수(生數)의 묘용이겠지? 자양진인(紫陽眞人) 장백단(張伯端)이 《참동계》를 읽은 후 몇 구의 운어(韻語)를 썼는데, 그 대의는 이렇다. 「일(一)」이 허무 가운데서 처음으로 형질을 나타내니, 양의가 이 일로 인해 근저(根柢)를 연다. 사상은 음양 두 몸을 떠나지 못하고, 팔괘는 서로 체생(遞生)하여 자손과 같다. 만상이 변동으로 생기고, 길·흉·회·린(悔吝)도 또한 여기에서 갈라진다. 백성은 날마다 이를 쓰면서도 알지 못하고, 오직 성인만이 그 본원을 궁구할 수 있다, 라고. 선천이 괘를 낳는 오의는 여기에 이르러 완전히 드러난다.

人之本來真心，空空洞洞，不掛一絲毫，至虛至無，即太極○也。所謂無名天地之始，但此虛無太極，不是死的，乃是活的，其中有一點生機藏焉。此機名曰先天真一之氣，為人性命之根、造化之源、生死之本，虛無中含此一氣，不有不無，非色非空，活活潑潑的，又曰真空。

사람의 본래 진심(眞心)은 공공동동(空空洞洞)하여, 한 가닥 한 터럭도 걸리지 않고, 지극히 허하고 지극히 무하여, 곧 태극의 그 원권 ○이다. 이것이 《노자》가 말한 「무명 천지지시(無名天地之始)」이다. 그러나 이 허무의 태극은 죽은 것이 아니라 살아있는 것으로, 그 속에 한 점의 생기를 감추고 있다. 이 한 점의 생기는 이름하여 「선천진일지기(先天眞一之氣)」이니, 사람의 성명의 뿌리·조화의 근원·생사의 근본이다. 허무 가운데 이 한 가닥의 기를 담고 있어, 있다고 해도 옳지 않고 없다고 해도 옳지 않으며, 색(色)도 아니고 공(空)도 아니고, 활활발발하여, 또 「진공(眞空)」이라 한다.

真空者，不空而空，空而不空，所謂有名萬物之母。虛無中既有一點生機在內，是太極含一氣，一自虛無兆質矣。一氣既兆質，不能無動靜，動為陽，靜為陰，是動靜生於一氣，兩儀因此一氣開根也。既有動靜，動極而靜，靜極而動，性情精神，即於此而寓之，是兩儀生四象，四象不離二體也。既有性情精神之四象，四象各有動靜，是四象生八卦矣。八卦互相生克，遞為子孫，六十四卦於此而生，萬象變動於此而出矣。

이른바 「진공」이란, 불공하면서 공이요, 공하면서 불공이니, 곧 《노자》가 말한 「유명 만물지모(有名萬物之母)」이다. 허무 가운데 이미 한 점의 생기가 있으므로, 이것이 태극이 일기를 담은 것이요, 이른바 「일이 허무 가운데서 처음으로 형질을 나타냄」이다. 이 일기가 이미 형질을 나타낸 이상, 동정이 없을 수 없다. 움직이는 것은 양이요, 고요한 것은 음이다――이것이 동정이 일기 가운데서 나고, 양의가 이 일기로 인해 근저를 여는 것이다. 이미 동정이 있으므로, 움직임이 극에 이르러 고요로 돌고, 고요가 극에 이르러 움직임으로 돌며, 성·정·정·신이 이 속에 기우한다――이것이 양의가 사상을 낳고, 사상이 음양 두 몸을 떠나지 않는 것이다. 이미 성정정신이라는 사상이 있으므로, 사상이 또 각기 동정이 있어, 이것이 사상이 팔괘를 낳는 것이다. 팔괘가 서로 낳고 서로 극하여, 한 층 한 층 체생하여 자손과 같이 하니, 육십사괘가 여기에서 생기고, 만상의 변동도 또한 여기에서 드러난다.

然萬本於八，八本於四，四本於兩，兩本於一，一本於虛。虛者，氣之始。一者，氣之母。虛無為體，一氣為用，體用如一，兩也，四也，八也，萬也，皆在虛無一氣中運用。何有吉凶悔吝乎？

그러나 만상은 팔괘에 뿌리를 두고, 팔괘는 사상에 뿌리를 두고, 사상은 양의에 뿌리를 두고, 양의는 「일」에 뿌리를 두고, 「일」은 또 「허(虛)」에 뿌리를 둔다. 허는 기의 개단(開端)이요, 일은 기의 어머니다. 허무를 본체로 삼고 일기를 작용으로 삼으니, 체와 용은 원래 하나이다. 양의이건, 사상이건, 팔괘이건, 만상이건, 모두 허무일기 가운데서 운전한다. 이렇다면, 어디에 다시 길·흉·회·린이 있겠는가?

若失虛無一氣，則動靜不時，四時不和，八卦錯亂，萬象變動，而吉凶悔吝，於茲分矣。這個秘密，迷之者，順其陰陽，有生有死，萬劫沉淪，故曰百姓日用而不知；悟之者，逆其陰陽，出死入生，立躋聖位，故曰聖人能究本源。日用不知者，不知虛無一氣也。能究本源者，能保虛無一氣也。

만약 허무일기를 잃으면, 동정이 시서(時序)를 잃고, 사시(四時)가 조화하지 않으며, 팔괘가 착란하고, 만상이 따라서 변동하니, 길·흉·회·린이 여기에서 갈라져 나온다. 이 비밀을, 미혹한 사람은 음양을 따라 달려, 남이 있으면 죽음이 있어 만겁에 침륜(沉淪)한다. 그러므로 「백성은 날마다 이를 쓰면서도 알지 못한다」고 한다. 깨달은 사람은 음양을 거슬러 닦아, 죽음을 나가 삶에 들어가, 당하(當下)에 성인의 지위에 오른다. 그러므로 「성인은 그 본원을 궁구할 수 있다」고 한다. 날마다 쓰면서도 알지 못하는 것은, 허무일기를 알지 못하기 때문이요, 본원을 궁구할 수 있는 것은, 허무일기를 보전할 수 있기 때문이다.

夫天地能役有形，不能役無形，能役有情，不能役無情，能役有心，不能役無心。能究本源，安心於虛無，養心於一氣，雖兩儀、四象、八卦、六十四卦，皆在虛無根本之處運用。未曾生出，萬象皆空，惟有這個○。試問這個虛無一氣的物事，吉凶何能加得，悔吝何能近得？

천지는 형체 있는 것을 부릴 수 있지만 형체 없는 것은 부릴 수 없고, 정(情) 있는 것을 부릴 수 있지만 정 없는 것은 부릴 수 없으며, 마음 있는 것을 부릴 수 있지만 마음 없는 것은 부릴 수 없다. 본원을 궁구할 수 있는 사람은, 마음을 허무 속에 편안히 두고, 마음을 일기 가운데 함양하면, 양의·사상·팔괘·육십사괘가 모두 허무라는 이 근본의 곳에서 운전한다. 만상이 아직 생기지 않은 이전에는, 일체가 공하여 다만 이 원권 ○이 있을 뿐이다. 물어 보자. 이 허무일기의 것에, 길흉을 어떻게 더할 수 있겠으며, 회린을 어떻게 가까이할 수 있겠는가?

羲皇生卦列卦，妙矣哉。妙者，妙其八卦成列，乾陽健於始，坤陰順於終。陰陽初生，皆在中央。乾始者，乾易知，坤終者，坤簡能。在天地為易知、簡能者，在人道為良知、良能。渾然天理，一動一靜，皆在當中一點子虛白處立根基。人能於無卦生卦處究其本源，忽然見其本來面目，則知這個虛無一氣的物事，至無而含至有，至虛而含至實，無形而能變化，是變化無窮，吾心自有一羲皇，吾身自具生生不息之道也。

복희가 괘를 낳고 괘를 나열한 것은 참으로 기묘하다. 묘한 것은 팔괘가 행열로 배열될 때, 《건(乾)》은 양강강건(陽剛強健)으로 개단(開端)에 자리하고, 《곤(坤)》은 음유순승(陰柔順承)으로 종말에 자리하며, 그리고 음양이 최초로 생출하는 곳이 모두 중앙에 있다는 점이다. 《건》이 개단에 자리하는 것은, 건이 「역(易)」으로써 사람이 쉽게 아는 바가 되기 때문이다. 《곤》이 종말에 자리하는 것은, 곤이 「간(簡)」으로써 일을 이루는 능이 되기 때문이다. 이것은 천지에서 「역지·간능(易知簡能)」이라 하고, 인도에서는 「양지·양능(良知良能)」이라 한다. 혼연히 한 조각의 천리로, 일동일정이 모두 정중(正中)의 그 한 점 허명공백(虛明空白)의 곳에 근기를 세운다. 사람이 만약 「아직 괘 없이 괘를 낳는」 곳에 그 본원을 궁구하고, 홀연히 자기의 본래면목을 보면, 밝히 알 것이다. 이 허무일기의 것은, 지극한 무 가운데 지극한 유를 담고, 지극한 허 가운데 지극한 실을 담아, 형체 없이도 능히 변화하고 변화하여 다함이 없다. 그때에 이르러 안다, 내 마음 가운데 스스로 한 사람의 복희가 있고, 내 몸 가운데 스스로 생생하여 쉬지 않는 대도를 갖추고 있음을.

羲皇八卦方位古圖，羲皇先天六十四卦圓圖，羲皇先天六十四卦方圖，邵堯夫方圓內外合一圖，先天陰陽混成圖，逆運先天結丹圖，煉神還虛圖。

이 절은 모두 일곱 폭의 그림을 나열한다. 「희황팔괘방위고도(羲皇八卦方位古圖)」는 복희 선천 팔괘의 방위를 그린 것이다. 「희황선천육십사괘원도(羲皇先天六十四卦圓圖)」는 육십사괘를 원주에 배열한 것이다. 「희황선천육십사괘방도(羲皇先天六十四卦方圖)」는 육십사괘를 방진(方陣)에 배열한 것이다. 「소요부방원내외합일도(邵堯夫方圓內外合一圖)」는 소옹(邵雍, 자는 요부(堯夫))이 방도를 원도 안으로 옮겨 넣어, 내방외원의 한 폭으로 합한 것이다. 「선천음양혼성도(先天陰陽混成圖)」는 선천 음양이 혼연히 합일한 경상을 그린 것이다. 「역운선천결단도(逆運先天結丹圖)」는 선천의 기를 역운하여 금단을 맺는 차서를 그린 것이다. 「연신환허도(煉神還虛圖)」는 마지막 한 층, 신을 닦아 허로 돌려 허공을 타파하는 공부를 그린 것이다.

羲皇八卦圓圖、卦位，天地列上下之位，日月行天地之中。雷動於地下，風吹於天上，澤上仰天，山下附地，天地反覆，有陰有陽，山澤通氣，有生有成，風雷相薄，有升有降，水火相射，有寒有暑，此八卦之象也。

복희 팔괘 원도의 괘위는 다음과 같이 배치된다. 《건》 하늘과 《곤》 땅은 상하의 자리에 나뉘어 열리고, 《리》 해와 《감》 달은 천지 가운데를 운행한다. 《진》 우레는 지하에서 진동하고, 《손》 바람은 천상에서 불어 훑고, 《태》 못은 위에 있어 하늘을 우러러 향하고, 《간》 산은 아래에 있어 땅에 부착한다. 천지가 상하로 반복하므로 음이 있고 양이 있고, 산택의 기가 서로 통하므로 생이 있고 성이 있으며, 풍뢰가 서로 박근하므로 승이 있고 강이 있고, 수화가 서로 격사하므로 한이 있고 서가 있다――이것이 팔괘가 취하는 물상(物象)이다.

天地為包羅，日月行造化，日自左旋而陽氣升，故震一陽，兌二陽，亁三陽，在左；月自右退而陰氣生，故巽一陰，艮二陰，坤三陰，在右，此八卦之氣也。氣行而六十四卦即生矣。六十四卦，即八卦相蕩，變化而生者，氣行於內者也，象見於外者也。但八卦氣行之序，亦逆道也。有逆方有生，不逆不能生。順生即在逆退之中。

천지는 만상을 포라(包羅)하는 큰 틀이고, 일월은 그 가운데서 조화를 추행(推行)한다. 태양은 왼쪽에서 선회하여 상승하며 양기가 오르므로, 《진》 일양·《태》 이양·《건》 삼양이 모두 왼쪽에 배열된다. 달은 오른쪽에서 퇴행하여 음기가 생하므로, 《손》 일음·《간》 이음·《곤》 삼음이 모두 오른쪽에 배열된다――이것이 팔괘가 행하는 기이다. 기가 한번 운행하면 육십사괘가 생출된다. 육십사괘는 곧 팔괘가 서로 추탕하여 변화하여 낳는 것으로, 기는 속에서 운행하고 상은 밖에서 드러난다. 그러나 팔괘가 기를 행하는 차서도 또한 「역」의 노선이다. 거슬러야 비로소 생이 있고, 거스르지 않으면 낳을 수 없다. 순하는 생기는 바야흐로 역퇴(逆退) 가운데 감춰 있다.

圖圓者，圓以象天，天之為運，一氣上下，周而復始，循環無端，太極之象，未生出者也。未生之道不可見，可見者，生出之卦。已生逆回，則未生者，即在其中，故卦位震一陽，在左至下；離二陽一陰在左中，兌二陽，在右近上；乾三陽，在左至上。其序則乾一、兌二、離三、震四，卦位自下而上，卦序自上而下，以示逆中有順，順中有逆。其乾一、兌二、離三、震四之逆來者，即巽五、坎六、艮七、坤八也。

그림을 원형으로 그리는 것은, 둥근 것으로 천에 비유하기 때문이다. 천의 운행은 한 가닥의 기가 상하로 왕래하여, 주하여 처음으로 돌아가고, 순환하여 시작과 끝이 없다. 이것이 태극의 상이며, 「아직 생기지 않은」 경계에 속한다. 아직 생기지 않은 도리는 보이지 않고, 보이는 것은 이미 생긴 괘이다. 이미 생긴 괘로부터 거슬러 소구(遡求)하면, 아직 생기지 않은 것이 그 가운데 있다. 그러므로 괘위상에서, 《진》 일양은 왼쪽 최하에 있고, 《리》 이양이 일음을 끼운 것은 왼쪽 중간에 있고, 《태》 이양은 오른쪽 위쪽에 가깝고, 《건》 삼양은 왼쪽 최상에 있다. 그러나 그것들의 서수(序數)는 건일·태이·리삼·진사이다――괘위는 아래에서 위로 배열하고, 괘서는 위에서 아래로 헤아려, 이로써 역 가운데 순이 있고 순 가운데 역이 있음을 나타낸다. 건일·태이·리삼·진사와 역향(逆向)으로 마주 오는 것은 곧 손오·감육·간칠·곤팔이다.

一氣順上，則為震、兌、離、乾之陽；一氣逆下，則為巽、坎、艮、坤之陰。陽退即陰生，陽進即陰退，陰陽總是一氣變化。非一氣之外，別有陰陽。但一氣生機，總在一逆之妙，惟逆故來，逆來則陽氣收斂歸根，而仍得生，故《繫辭傳》曰：數往者順，知來者逆。是故易逆數也。可知先天太易，全在逆上也。

한 가닥의 기가 순하여 상승하면, 《진》《태》《리》《건》 일로의 양이 된다. 한 가닥의 기가 거슬러 하강하면, 《손》《감》《간》《곤》 일로의 음이 된다. 양이 한번 물러나면 음이 생기고, 양이 한번 나아가면 음이 물러난다. 음양은 총괄하여 이 한 가닥의 기의 변화이지, 결코 일기 밖에 따로 음양이 있는 것이 아니다. 그리고 이 한 가닥의 기의 생기는 모두 「역」 한 글자의 묘에 있다. 오직 거슬러야 양기가 돌아올 수 있고, 거슬러 돌아오면 양기가 수렴하여 뿌리로 돌아가, 인하여 여전히 낳을 수 있다. 그러므로 《역·계사전》에 이르되, 이미 지난 일을 헤아리는 것은 순추(順推)하고, 미래의 일을 아는 것은 역추(逆推)한다. 그러므로 《역》은 거슬러 헤아린다, 라고 했다. 이로부터 알 수 있으니, 선천 태역(太易)의 학문은 모두 「역」 한 글자에 떨어진다.

卦位順生，卦序逆序，其意深哉。不特八卦如是，即六十四卦方圓圖，亦無不如是。圓圖即八卦相蕩之道。相蕩者，一卦蕩而行八卦之氣，八卦相蕩，而行六十四卦之氣，非八卦之外，別有六十四卦。六十四卦，無非八卦運用，八卦總是一陰一陽運用，一陰一陽運用，總是一氣逆順運用耳。

괘위는 순하여 낳는데, 괘서는 거슬러 배열한다. 여기의 용의는 깊다. 팔괘만이 아니라, 육십사괘의 방도·원도도 모두 이와 같다. 원도가 강론하는 것은 바로 팔괘가 서로 추탕하는 도리이다. 이른바 상탕(相蕩)이란, 한 괘가 추탕하여 팔괘의 기를 두루 행하고, 팔괘가 서로 추탕하여 육십사괘의 기를 두루 행하는 것이지, 결코 팔괘 밖에 따로 육십사괘가 있는 것이 아니다. 육십사괘는 팔괘의 운용에 지나지 않고, 팔괘는 총괄하여 일음일양의 운용이며, 일음일양의 운용은 총괄하여도 다만 한 가닥의 기가 역행하고 순행하는 운용일 뿐이다.

圓圖方圖，仍是八卦之氣，惟方圖乾西北，坤東南，以乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八斜行。二圖似不相同，但圓以象天，方以象地，上者為陽，下者為陰。地，西北高而東南低，高即陽，低即陰也。方亦以亁一、兌二序之者，易道之逆道也。千變萬化，總是一逆，無有二理，妙哉！

원도와 방도가 쓰는 것은 여전히 팔괘의 기이다. 다만 방도는 《건》을 서북에 놓고 《곤》을 동남에 놓고, 건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔로 비스듬히 배열해 내려간다. 두 그림은 보기에 다르지만, 원은 천에 비유하고 방은 지에 비유한다. 위에 있는 것을 양으로 하고, 아래에 있는 것을 음으로 한다. 대지는 서북이 높고 동남이 낮으며, 높은 것이 곧 양이요 낮은 것이 곧 음이다. 방도도 역시 그대로 건일·태이의 차서를 써서 배열한다. 이것이 바로 역도의 그 「역」의 길이다. 천변만화하여도 총괄하면 다만 하나의 「역」 글자이고, 둘째 도리는 없다. 참으로 기묘하다!

邵子移方圖於圓圖之中，大得羲皇心傳矣。蓋羲皇圓圖，仰觀於天而畫，方圖俯法於地而畫，地本無為，因受天之氣而有為。天之氣五運也，地之氣六氣也，天運入於地氣之中，則甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，行於子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥之位；金、木、水、火、土五行之氣，化而為風、寒、暑、溼、燥、火矣。

소옹이 방도를 원도의 한가운데로 옮긴 것은, 크게 복희의 심전(心傳)을 영회했다고 할 수 있다. 복희의 원도는 우러러 천상을 보고 그린 것이고, 방도는 굽어 지리를 살펴 그린 것이기 때문이다. 땅은 본래 무위하나, 하늘의 기를 승수했기에 작위가 있다. 하늘의 기는 「오운(五運)」이고, 땅의 기는 「육기(六氣)」이다. 하늘의 운수(運數)가 땅의 기 가운데 들어가면, 이에 갑·을·병·정·무·기·경·신·임·계라는 십천간이 자·축·인·묘·진·사·오·미·신·유·술·해 라는 십이지지의 위차(位次) 위를 행주(行走)한다. 금·목·수·화·토 오행의 기도 또한 변하여 풍·한·서·습·조·화라는 육기가 된다.

圓以外運之，方以內生之，天氣動而地氣靜，一氣往來，以乾坤為包羅，以六爻為變化。陽逆則陰生，陽順則陰退，四時成而百物生，先天造化之道，於此了了。但這個內方外圓、天動地靜之道，還有秘密難言處，羲皇不能明示於人，只以六十四卦列為方圓二圖而已。邵子亦不能筆書於人，只以方圓二圖，合為內方外圓一圖而已。

원은 밖에 있어 운전하고, 방은 안에 있어 생발한다. 천기는 움직이고 지기는 고요하며, 한 가닥의 기가 그 사이를 왕래하여, 《건》《곤》 두 괘로써 포라의 틀을 삼고, 육효(六爻)로써 변화의 기관을 삼는다. 양이 역행하면 음이 생하고, 양이 순행하면 음이 물러나며, 사시가 이로 인해 이루어지고 백물이 이로 인해 생긴다――선천 조화의 도리가 여기에 이르러 한눈에 분명하다. 그러나 이 내방외원·천동지정의 도리에는 아직 말하기 어려운 비밀한 곳이 있다. 복희는 밝히 사람에게 지시할 수 없어, 부득이 육십사괘를 방원 두 폭의 그림으로 배열할 뿐이었고, 소옹도 붓을 내려 사람에게 써줄 수 없어, 부득이 방원 두 폭의 그림을 합하여 내방외원의 한 폭으로 할 뿐이었다.

羲皇非不欲示也，示之不過以卦為圖，其於不可卦、不可圖者，不能示也。邵子非不欲書也，書之不過以內方外圓圖之，其於不能方圓、不拘方圓之所以然者，不能書也。

복희가 지시하기를 그친 것이 아니라, 다만 그가 지시할 수 있는 바가 괘를 써서 그림을 그리는 것에 지나지 않았을 뿐이다. 괘로 표할 수 없고 그림으로 그려낼 수 없는 부분에 이르러서는, 그가 지시할 수 없었던 것이다. 소옹도 또한 쓰기를 그친 것이 아니라, 다만 그가 쓸 수 있는 바가 내방외원의 그림으로 그리는 것에 지나지 않았을 뿐이다. 방원으로 표할 수 없고 또 방원의 구한을 받지 않는 소이연(所以然)의 곳에 이르러서는, 그가 써낼 수 없었던 것이다.

然有卦有圖，其不能示、不能書者，可於卦圖推之。方圓八卦，交錯十六卦，十字正中處X，即是太極，為陰陽出入之門戶，陰亦在此生，陽亦在此生，四象和合在此，五行攢簇在此，故震、巽一陰一陽，卦居中。如圖書中五之義，惟其有此太極，故陰陽有生有成，有分有合，有動有靜。

다만 이미 괘가 있고 그림이 있으므로, 그 지시할 수 없고 써낼 수 없는 것들도 괘도(卦圖)에서 추구하여 낼 수 있다. 방도와 원도의 팔괘가 교착하여 십육괘를 이루고, 십자로 교차하는 정중의 그 한 곳이 곧 태극이며, 음양이 출입하는 문호이다. 음이 여기서 생하고 양도 여기서 생한다. 사상이 여기서 화합하고 오행이 여기서 찬취한다. 그러므로 《진》 일양·《손》 일음이라는 이 한 쌍의 괘가 바로 중앙에 자리하니, 하도·낙서 중앙의 그 「오」의 뜻과 같다. 바로 이 태극이 있기에, 음양이 생이 있고 성이 있고, 나뉨이 있고 합함이 있고, 움직임이 있고 고요함이 있는 것이다.

陽自西北而逆退於中央，生氣在中也；陽自中央而順往於東南，陰氣在外也。陰為賓而陽為主，以陽統陰，以陰順陽，陰隨乎陽之進退以為進退，此方之義也。

양이 서북방에서 거슬러 중앙으로 퇴반(退返)하는 것은 생기가 가운데에 거두어들이는 것이다. 양이 중앙에서 순하여 동남으로 향하여 가는 것은 음기가 바깥으로 흩어지는 것이다. 음은 객(客)이요 양은 주(主)이다. 양을 써서 음을 통섭하고, 음으로 하여금 양에 순종하게 하며, 음이 양의 진퇴를 따라 진퇴한다――이것이 방도의 용의이다.

圓圖左陽升、右陰降，陰來交陽，一陰生於天上；陽來交陰，一陰生於地下。陽生、陰生，皆在圖之正中。圖象天之一氣上下，上而陽，下而陰，象一氣運陰陽。其中陰陽相交處，即太極一氣也。太極即一氣，一氣即太極。以體言，則為太極，以用言，則為一氣。

원도 위에서 왼쪽은 양의 상승이요, 오른쪽은 음의 하강이다. 음이 와서 양에 교합하면, 일음이 곧 하늘 위에 생한다. 이것은 《건》 아래에 《손》을 낳는 것이다. 양이 와서 음에 교합하면, 일양이 곧 땅 아래에 생한다(원서는 여기를 「일음」으로 적었는데 전사의 오류로 보인다). 이것은 《곤》 아래에 《진》을 낳는 것이다. 양의 생·음의 생은 모두 그림의 정중앙에서 발생한다. 그림이 취하는 상은, 하늘의 한 가닥의 기가 상하로 왕래하는 것으로, 상승하는 것을 양으로 하고 하강하는 것을 음으로 하여, 일기가 음양을 운전함을 나타낸다. 그 가운데 음양이 교회(交會)하는 곳이 곧 태극일기이다. 태극이 곧 일기요, 일기가 곧 태극이다. 본체로 말하면 태극이라 하고, 작용으로 말하면 일기라 한다.

時陽則陽，時陰則陰，時上則上，時下則下，陽而陰，陰而陽，一氣活活潑潑，有無不立，開闔自然，皆在當中一點子運用。這一點子，即是造化爐、陰陽窟。羲皇不能明示者，即此。邵子不能明書者，即此。

양이어야 할 때면 양이요, 음이어야 할 때면 음이다. 상승해야 하면 상승하고, 하강해야 하면 하강한다. 양에서 음으로 돌고, 음에서 양으로 돌며, 한 가닥의 기가 활활발발하여, 유와 무 어느 것도 안립할 수 없고, 개합이 모두 자연에서 나와, 모두 정중의 그 한 점 위에서 운용된다. 이 한 점이 곧 「조화로(造化爐)」(조화가 생성하는 단로), 「음양굴(陰陽窟)」(음양이 출입하는 굴혈)이다. 복희가 밝히 지시하지 못한 것이 바로 이것이고, 소옹이 밝히 써내지 못한 것도 또한 이것이다.

學者能於方圖十字當頭上知其根由，圓圖乾坤交代處，悟得實跡，即於十字當頭立定腳根，於當中一點子修持性命。方以治內，圓以應外，以太極一氣為體，以四象八卦為用。圓中有方，方外有圓，方圓不拘，吾身自有羲皇六十四卦。

학자가 만약 방도의 십자 교차의 바로 한가운데서 그 근유(根由)를 알아보고, 원도의 《건》《곤》이 교체 갱체하는 곳에서 실재하는 하수(下手) 지점을 깨달아, 곧 이 십자 정중에 발꿈치를 세우고, 정중의 그 한 점 위에서 성명을 수지하면. 방을 써서 내심을 치리하고, 원을 써서 외사를 응접하며, 태극일기로써 본체를 삼고, 사상팔괘로써 작용을 삼는다. 원 가운데 방이 있고, 방 밖에 원이 있어, 방과 원이 어느 것에도 구니(拘泥)하지 않으면, 내 이 몸 속에 스스로 한 부의 복희 육십사괘가 있다.

方圓二圖，不必泥文執象，可以得意忘言，活活潑潑的矣。但方圓著重處，總在能逆，逆則生，順則死，順中之生有限，逆中之生無窮，有生則不生，無生則長生，一逆一順，天地懸遠。羲皇序出逆數之象，宣聖釋出逆數之理，邵子注出未生之卦，其易為逆道也無疑。

방도·원도라는 두 폭의 그림에 대해서는, 반드시 글자에 죽도록 구속하고 물상에 집착할 필요 없이, 다만 뜻을 영회하고 언어를 잊으면, 활활발발하게 된다. 그리고 방원 두 그림의 착중하는 곳은, 총괄하여 하나의 「능히 거스름」에 있다. 거슬러 가면 살고, 순하여 가면 죽는다. 순 가운데의 생은 한정되고, 역 가운데의 생은 다함이 없다. 낳을 수 있는 형적이 있으면 도리어 장생하지 못하고, 무생에 돌아가면 도리어 능히 장생한다. 일역일순(一逆一順)은 서로 어긋나기가 천지처럼 멀다. 복희는 역수(逆數)의 괘상을 배출했고, 공자는 역수의 도리를 해석했으며, 소옹은 아직 나지 않은 괘를 주출(注出)했다. 《역》은 한 가닥의 「역」의 길이다. 이것은 의심의 여지가 없다.

古經云：五行順生，法界火坑，五行顛倒，大地七寶。世之盡性至命者，舍此先天逆道，別無他術矣。逆者何？逆即逆回於父母未生以前本真耳。

옛 경전에 이르되, 오행이 순하여 상생하면, 법계(法界) 전체가 곧 하나의 불구덩이가 된다. 오행을 전도(顚倒)하면, 대지가 모두 칠보(七寶)가 된다. 세상에서 「성을 다하고 명에 이르고자」 하는 사람은, 이 한 가닥의 선천 역수(逆修)의 길을 버리고서는 더 이상 다른 법문이 없다. 무엇을 「역」이라 하는가. 역이란, 곧 거슬러 부모가 나를 낳기 이전의 그 본진(本真)으로 회귀할 뿐이다.

人秉天地陰陽五行之氣而生，天之陽氣至健，結而為命，地之陰氣至順，凝而為性。有生之初，健順相合，性命一家，性不離命，命不離性，性即命，命即性，所謂天命之謂性。

사람은 천지 음양오행의 기를 받수하여 생긴다. 하늘의 양기는 지극히 강건하여 응결하여 「명」이 되고, 땅의 음기는 지극히 유순하여 응취하여 「성」이 된다. 막 태어났을 때, 건(健)과 순(順)이 서로 합하여, 성명이 한 집이다. 성이 명을 떠나지 않고, 명이 성을 떠나지 않으며, 성이 곧 명이요 명이 곧 성이다――이것이 《중용》이 말하는 「천명지위성(天命之謂性)」이다.

當此之時，渾然天理，流行不息，先天主事，後天未發，萬有皆空，諸塵不染，一動一靜，皆在太極中運用，故其性動而不至於暴燥，動而巽緩，巽而不過於懦弱，巽而果行，類動合一，亦如雷風相薄也。

이때, 혼연히 한 조각의 천리로, 유행하여 멈추지 않고, 선천이 집을 당하며, 후천은 아직 발동하지 않고, 만반의 현상이 모두 공하며, 여러 가지 진구(塵垢)도 물들지 않고, 일동일정이 모두 태극 가운데서 운용된다. 그러므로 그 성정이, 움직여도 조폭에 이르지 않고, 움직임 가운데 《손》의 화완(和緩)을 띤다. 화완하면서도 나약에 흐르지 않고, 화완 가운데 또 과단하여 일을 행할 수 있다――《진》의 동(動)과 《손》의 입(入)이 한 몸으로 합하니, 마치 선천팔괘 속에서 우레와 바람이 서로 박근하는 것과 같다.

明而不至於自用，明而似陷，陷而不至於昧真，陷而能明，明陷合一，亦如水火不相射也。和而不流於偽妄，和而止所，止而不落於空寂，止而能和，和止合一，亦如山澤通氣也。

명찰하면서도 총명을 자시(自恃)하지 않고, 밝음 가운데 《감》의 침잠함장(沉潛含藏)을 띤다. 침잠하면서도 진성을 묻지 않고, 침잠 가운데 또 광명을 낳을 수 있다――《리》의 명(明)과 《감》의 함(陷)이 한 몸으로 합하니, 마치 물과 불이 서로 상해하지 않는 것과 같다. 화열(和悅)하면서도 허위망탄(虛偽妄誕)에 흐르지 않고, 화열 가운데 《간》의 지지(知止)를 띤다. 지지하면서도 고적(枯寂)에 떨어지지 않고, 지지 가운데 또 화열을 보지(保持)할 수 있다――《태》의 화(和)와 《간》의 지(止)가 한 몸으로 합하니, 마치 산과 못이 기식(氣息)으로 서로 통하는 것과 같다.

陽也，而有陰藏，陰也，而有陽藏，陽健陰順，陰陽渾成，空空洞洞，中懸黍米寶珠，圓陀陀，光灼灼，淨倮倮，赤灑灑，不識不知，順帝之則所謂率性之謂道也。

양이면서도 속에 음을 감추고, 음이면서도 속에 양을 감춘다. 양은 강건을 주관하고, 음은 유순을 주관하며, 음양이 혼연히 합성하여, 공공동동하고, 한가운데 서미(黍米)만한 크기의 보주(寶珠) 한 알을 걸었다. 둥글둥글하고, 빛이 찬란하고, 깨끗하고, 발가벗어 걸림이 없다. 식을 쓰지 않고 지를 쓰지 않으며, 자연히 천제(天帝)의 법칙에 합한다――이것이 《중용》이 말하는 「성을 따름을 도라 함」이다.

道者何？即太乙含真氣，不假作為，從容中道，真空妙有，至善無惡之謂。至善無惡，則是善之極，無滲漏，無內外，無人我，無修證，無配對，一靈真性，炯炯不昧，非色非空，即色即空，非有非無，即有即無，色空如一，有無不立，純是天機，絕無人機，生氣常存，雖有仁義禮智之性，而無仁義禮智之形，不仁而至仁，不義而至義，不禮而至禮，不智而至智，即仁、即義、即禮、即智，一善可以該四德，一氣可以該萬法，更何有五物、五賊之滓質？

무엇을 「도」라 하는가. 곧 「태을이 진기를 품음(太乙含真氣)」이다――선천 진일의 기가 속에 함장(含藏)하여, 인위조작을 가차하지 않고, 종용자재하여 스스로 중도에 합하며, 진공 가운데 묘유를 담고, 순선하여 악이 없다. 순선무악이란 곧 선이 극에 이른 것이다. 스며나감이 없고, 내외가 없고, 인아(人我)가 없으며, 닦는다 할 것도 없고 증한다 할 것도 없고, 또 대침배우(對稱配偶)도 없다. 한 점의 영명진성(靈明真性)이 경경하여 어둑지 않고, 색도 아니고 공도 아니며, 또 곧색곧공(卽色卽空)이고, 유도 아니고 무도 아니며, 또 곧유곧무(卽有卽無)이다. 색과 공이 혼연일체하고, 유와 무가 함께 안립할 수 없으며, 순전히 천연의 기괄(機括)이요, 인위의 기심(機心)을 끊어, 생기가 항상 존하여 잃지 않는다. 인의예지의 본성을 구비하면서도 인의예지의 형적이 보이지 않는다. 일부러 인을 하지 않아도 인이 극하고, 일부러 의를 하지 않아도 의가 극하고, 일부러 예를 하지 않아도 예가 극하고, 일부러 지를 하지 않아도 지가 극한다. 당하에 곧 인이요 곧 의요 곧 예요 곧 지이다. 하나의 「선」 글자로써 사덕을 모두 싸고, 한 가닥의 기로써 만법을 모두 쌀 수 있으니, 어디에 다시 오물·오적 저 찌꺼기 잡질이 있겠는가?

此所謂未生出者也。未生出者，天真在內，未散於外，即本來面目，即聖賢種子，即仙佛懷胎。這個面目、種子、懷胎，人人具是，個個圓成，處聖不增，處凡不減，聖凡同途，及其先天氣足，後天潛生，陰氣用亊，精、神、魂、魄、意俱起，聖凡即分矣。於此，而能保守此本來面目者，惟天縱之聖人能之，一切常人未有不棄真入假，自傷其性命者。

이것이 이른바 「아직 나지 않은」 경계이다. 아직 나지 않았을 때, 천연의 진기가 속에 거두어들여 바깥으로 흩어지지 않으니, 이것이 「본래면목」이요, 성성성현(成聖成賢)의 종자이요, 성선성불(成仙成佛)의 배태이다. 이 면목·이 종자·이 배태는, 사람마다 구비하고 낱낱이 원만하다. 성인의 몸에서 한 푼 더하지 않고, 범부의 몸에서 한 푼 적지 않으며, 성(聖)과 범(凡)은 본래 같은 한 가닥의 길을 걷는다. 선천의 기가 충족하고 후천이 암암히 생출하여, 음기가 집을 당하기 시작하고, 정·신·혼·백·의가 일제히 흥기함에 이르러, 성과 범이 여기에서 갈라진다. 이 관구 위에서도 본래면목을 보수(保守)할 수 있는 자는, 하늘이 낳은 성인만이 할 수 있고, 일체 보통 사람은 참을 버리고 거짓에 들어가지 않고, 스스로 자기 성명을 손상하지 않는 이가 없다.

古來聖師，大慈大悲，以抱一無為之道，留於後世，蓋欲人人成道，個個了真耳。一者，先天真一之氣，即陰陽混合不二之氣，即性命凝結不散之氣。此氣在人身中，四大不著，五行不到，無形無象，至虛至靈，活活潑潑的，號日谷神。此神主宰萬象，掌握陰陽，所云谷神不死，是謂元牝。元牝之門，是謂天地根心。

고래로 성사(聖師)의 대자대비가 「포일무위(抱一無為)」의 도리를 후세에 남긴 것은, 사람마다 모두 도를 이루고 낱낱이 그 진성을 마치게 하려 함일 뿐이다. 이른바 「일」이란, 곧 선천 진일의 기이며, 곧 음양이 혼합하여 하나가 되고 둘로 나뉘지 않는 기이며, 곧 성명이 응결하여 한 곳에 있어 흩어지지 않는 기이다. 이 한 가닥의 기는 사람 몸 가운데 있어, 지수화풍 사대가 점착하지 못하고, 오행이 그곳에 이르지 못하며, 무형무상이요, 지극히 허하고 지극히 영하고, 활활발발하여, 이름하여 「곡신(谷神)」이라 한다. 이 신은 만상을 주재하고 음양을 장악한다. 곧 《노자》가 말한 「곡신은 죽지 않나니, 이를 원빈(元牝)이라 한다. 원빈지문, 이를 천지지근(天地根)이라 한다」라는 그 천지 근본의 마음이다.

抱者，持守也。抱一者，即持守此一氣，綿綿常存而不失，所云守黃庭、養谷神也。但抱一非空空無為之說，乃逆退先天真陽，不為後天假陰所傷也。逆退真陽，自有真陰溫養，真陰真陽相會，健順合，元牝交，動不離靜，靜不離動，自有天然真火，爐中赫赫長紅，先天漸凝，後天漸化，谷神堅固，即成無漏真人。

「포(抱)」란 곧 지수(持守)이다. 이른바 「포일」이란, 곧 이 한 가닥의 기를 지수하여, 면면하여 끊이지 않고 항상 존하여 잃지 않는 것이니, 곧 단가가 말하는 「황정(黃庭)을 지키고 곡신을 기름」이다. 그러나 포일은 헛되이 앉아 아무것도 하지 않는 것이 아니라, 「선천진양(先天眞陽)」(오염받지 않은 본원의 양기)을 거슬러 거두어 물려 돌려, 「후천가음(後天假陰)」(생신 이후의 음탁한 기)이 그것을 손상하지 못하게 하는 것이다. 진양이 거슬러 물러나 돌아오면, 자연히 「진음(眞陰)」(선천 순정의 음)이 와서 그것을 온양한다. 진음진양이 회합하고, 강건과 유순이 서로 합하며, 원빈이 서로 교하여, 동 가운데 정을 떠나지 않고, 정 가운데 동을 떠나지 않아, 자연히 천연의 진화가 단로 가운데 혁혁하여 오래 붉다. 선천의 기가 점점 응결하고, 후천의 기가 점점 녹아 없어지며, 곡신이 견고하여 흔들리지 않으니, 곧 샘(漏) 없는 진인이 된다.

所謂要得谷神長不死，須憑元牝立根基。真精既返黃金屋，一顆靈光永不離也。真精、靈光，皆谷神之別名。靈光不離，即谷神不死，谷神不死，則得長生矣。

단경이 말하는 바. 곡신으로 하여금 오래 죽지 않게 하려면, 반드시 원빈이라는 이 문호에 의지해 근기를 세워야 한다. 진정(眞精)이 이미 황금옥(黃金屋, 단전 본위)으로 돌아가면, 그 한 알의 영광(靈光)이 영원히 다시 이산(離散)하지 않는다――강론하는 것이 바로 이 일이다. 「진정」·「영광」은 모두 곡신의 별명이다. 영광이 이산하지 않으면 곧 곡신이 죽지 않는 것이요, 곡신이 죽지 않으면 곧 장생을 얻는 것이다.

是谷也，在圓圖，則乾坤中虛處是；在方圖，則十字中分處是；在人身，則四象和合處是。是神也，在圓圖，則乾坤交代處是；在方圖，則十字交接處是；在人身，則四象動靜處是。有谷則神存，失谷則神亡，生之在此，死之在此，陰生在此，陽長在此，古人號曰生門、死戶，又曰造化爐、陰陽戶。儒曰道義之門，釋曰不二法門，道曰眾妙之門。總而言之曰這個而已。

이 「곡(谷)」이란, 원도 위에서는 《건》《곤》의 한가운데 그 한 단락의 공허한 곳이고, 방도 위에서는 십자 정중앙의 분계 지점이며, 사람의 몸에서는 사상이 화합하는 곳이다. 이 「신」이란, 원도 위에서는 《건》《곤》이 교체 갱체하는 곳이고, 방도 위에서는 십자가 교차하는 곳이며, 사람의 몸에서는 사상 동정의 기(機)가 있는 곳이다. 곡이 있으면 신이 존하고, 곡을 잃으면 신이 망한다. 생이 여기에 있고, 사가 여기에 있으며, 음이 여기서 생하고, 양이 여기서 자란다. 옛사람은 이를 「생문(生門)」·「사호(死戶)」라 하고, 또 「조화로」·「음양호(陰陽戶)」라 한다. 유가는 이를 「도의지문(道義之門)」이라 하고, 불가는 「불이법문(不二法門)」이라 하며, 도가는 「중묘지문(衆妙之門)」이라 한다. 총괄하여 말하면, 다만 「이것」이라 할 뿐이다.

若有上智者得遇明師，指示這個端的，逆而修之，聖胎現成，不使陽極生陰，直登彼岸，再加向上工夫，煉神還虛，逆於父母未生以前面目，打破虛空，跳出陰陽之外，聖而不可知之之謂神矣。噫！順去死，逆去活，往往教君尋不著，不遇真師，逆之一宇，豈易知哉！

만약 상등의 지혜를 가진 사람이 명사(明師)를 만나 「이것」의 진실한 낙처(落處)를 지점받아, 그가 거슬러 닦아 가면, 성태가 자연히 현성(現成)하고, 양으로 하여금 극에 이르러 다시 음을 낳지 않게 하여, 곧장 피안에 오른다. 다시 한 층 위로 향하는 공부를 더하여 「신을 닦아 허로 돌려」, 거슬러 부모가 나를 낳기 이전의 본래면목으로 회귀하고, 허공을 타파하여 음양 밖으로 뛰쳐나가면, 곧 「성인이 헤아릴 수 없는 지경에 이른 것을 신이라 함」이다. 아! 순하여 가면 죽고 거슬러 가면 산다는 이 말은, 왕왕 그대로 하여금 문로를 찾지 못하게 한다. 진사(眞師)를 만나지 못하면, 단지 하나의 「역」 글자가 어디 쉽게 알 수 있는 것이겠는가!

文王索生八卦圖，文王後天八卦方位，後天順行造化圖，後天逆運變化圖，金木交併圖，坎離顛倒圖，乾坤顛倒圖，解脫本面。

이 절은 모두 여덟 폭의 그림을 나열한다. 「문왕색생팔괘도(文王索生八卦圖)」는 《건》《곤》의 부모가 서로 구색(求索)하여 여섯 자녀 괘를 낳는 것을 그린 것이다. 「문왕후천팔괘방위(文王後天八卦方位)」는 후천 팔괘의 방위 배열을 그린 것이다. 「후천순행조화도(後天順行造化圖)」는 후천이 순하여 가서, 양이 소하고 음이 장하여 생로병사에 이르는 과정을 그린 것이다. 「후천역운변화도(後天逆運變化圖)」는 거슬러 닦아 돌아가서, 후천 가운데서 선천을 돌려내는 차서를 그린 것이다. 「금목교병도(金木交并圖)」는 《태》 금과 《진》 목이 서로 합하여 성정합일의 공부를 그린 것이다. 「감리전도도(坎離顚倒圖)」는 《감》 가운데의 양을 뽑아 《리》 가운데의 음을 메우는 공부를 그린 것이다. 「건곤전도도(乾坤顚倒圖)」는 《건》《곤》이 자리에 돌아가 건순(健順)이 원으로 돌아가는 경상을 그린 것이다. 「해탈본면(解脫本面)」은 마지막에 일체의 속박을 해탈하여 본래면목을 드러내는 경지를 그린 것이다.

文王後天八卦，仍是羲皇所畫之卦，不過於已成卦中，看出有此一番道理，故變其卦之義，卦之氣，發羲皇未發，非強作也。如乾為老陽，乃諸陽之宗，為父。坤為老陰，乃群陰之主，為母。

문왕의 후천 팔괘가 쓰는 것은 여전히 복희가 그린 그 괘들이며, 다만 이미 그려진 괘 속에 오히려 이런 한 층의 도리가 있음을 보았기에, 괘의 의의와 괘의 기맥(氣脈)을 변환하여 복희가 발휘하지 못한 곳을 발휘한 것이지, 억지로 조작한 것이 아니다. 예를 들어 《건》은 노양(老陽)으로, 모든 양의 종주(宗主)이므로 아버지가 되고, 《곤》은 노음(老陰)으로, 모든 음의 주재이므로 어머니가 된다.

父母相配，陰陽相交，必生男女，故乾一索坤，得坤之初爻而生巽，為長女；坤一索乾，得乾之初爻而生震，為長男。乾再索坤，得坤之中爻而生離，為中女；坤再索乾，得乾之中爻而生坎，為中男。乾三索坤，得坤之上爻生兌，為少女；坤三索乾，得乾之上爻而生艮，為少男。

부모가 서로 배하고 음양이 서로 교하면, 반드시 자녀를 낳는다. 그러므로 《건》이 첫 번째로 《곤》을 향해 구색하여, 《곤》의 초효(初爻, 음효)를 취득하여 《손》을 낳으면 장녀가 된다. 《곤》이 첫 번째로 《건》을 향해 구색하여, 《건》의 초효(양효)를 취득하여 《진》을 낳으면 장남이 된다. 《건》이 두 번째로 《곤》을 향해 구색하여, 《곤》의 중효(中爻)를 취득하여 《리》를 낳으면 중녀가 된다. 《곤》이 두 번째로 《건》을 향해 구색하여, 《건》의 중효를 취득하여 《감》을 낳으면 중남이 된다. 《건》이 세 번째로 《곤》을 향해 구색하여, 《곤》의 상효(上爻)를 취득하여 《태》를 낳으면 소녀가 된다. 《곤》이 세 번째로 《건》을 향해 구색하여, 《건》의 상효를 취득하여 《간》을 낳으면 소남이 된다.

乾索坤之三陰，陽變為陰而生三女；坤索乾之三陽，陰變為陽而生三男。男女既生，於是男從父而女從母，乾統三男，居於東北；坤統三女，居於西南。乾老父三陽真氣，為三男所得，健德收斂，故得藏於西北寒盛之方；坤老母三陰真氣，為三女所得，順性失常，故遷於西南殺機之鄉。

《건》이 《곤》을 향해 구하여 세 개의 음효를 얻어, 양위가 음으로 변하여 세 딸을 낳고, 《곤》이 《건》을 향해 구하여 세 개의 양효를 얻어, 음위가 양으로 변하여 세 아들을 낳았다. 자녀가 이미 낳아지니, 이에 아들은 아버지를 따르고 딸은 어머니를 따른다. 《건》은 세 남괘(男卦)를 통령하여 동북 일대에 자리하고, 《곤》은 세 여괘(女卦)를 통령하여 서남 일대에 자리한다. 늙은 아버지 《건》의 삼양(三陽) 진기는 세 아들에게 나누어 빼앗겨, 강건의 덕이 수렴하여 드러나지 않으므로, 부득이 서북의 한기가 가장 성한 방위에 숨게 되었다. 늙은 어머니 《곤》의 삼음(三陰) 진기는 세 딸에게 나누어 빼앗겨, 유순의 성이 상도(常度)를 잃었으므로, 서남의 숙살(肅殺)의 기를 주관하는 곳으로 옮겼다.

離得坤之中陰，陰麗陽中，陰借陽而生明，故居正南火旺之方。坎得乾之中陽，陽陷陰中，陽入陰而生潮，故居正北水旺之方。

《리》는 《곤》의 가운데 한 음효를 얻어, 음이 두 양 속에 부려(附麗)하고, 음이 양을 빌려 광명을 낳으므로, 정남의 화기가 가장 왕한 방위에 자리한다. 《감》은 《건》의 가운데 한 양효를 얻어, 양이 두 음 속에 함락하고, 양이 음에 들어가 조석의 창락(漲落)을 낳으므로, 정북의 수기가 가장 왕한 방위에 자리한다.

震得乾之初陽，初陽主生長，故居正東木旺之方。兌得坤之末陰，末陰主消化，故居正西金旺之方。艮得亁之末陽，末陽主靜養，故居東北陽弱之方。巽得坤之初陰，初陰主潛進，故居東南陽盛之方。

《진》은 《건》의 초효의 양을 얻어, 초양은 생발장양(生發長養)을 주관하므로, 정동의 목기가 가장 왕한 방위에 자리한다. 《태》는 《곤》의 상효의 음을 얻어, 말음(末陰)은 소손화진(消損化盡)을 주관하므로, 정서의 금기가 가장 왕한 방위에 자리한다. 《간》은 《건》의 상효의 양을 얻어, 말양(末陽)은 안정휴양(安靜休養)을 주관하므로, 동북의 양기 미약한 방위에 자리한다. 《손》은 《곤》의 초효의 음을 얻어, 초음(初陰)은 잠장점진(潛藏漸進)을 주관하므로, 동남의 양기가 바야흐로 성한 방위에 자리한다.

乾、坎、艮、震屬陽，造生萬物；巽、離、坤、兌屬陰，化成萬物。父母男女，自相配合，以行卦氣，後天六十四卦亦於此而生。六十四卦生，造之化之，生之成之，造而又化，化而又造，生而又成，成而又生，消息盈虛，無有停息，此已生出者，故謂後天。後天者，順生之道也。而逆運之道亦在內。

《건》《감》《간》《진》은 양에 속하여 만물을 창조생발하는 책을 지고, 《손》《리》《곤》《태》는 음에 속하여 만물을 화육성취(化育成就)하는 책을 진다. 부모와 자녀가 각기 배합하여 괘기를 운행하니, 후천의 육십사괘도 또한 여기에서 생긴다. 육십사괘가 한번 생산되면, 조가 있고 화가 있고, 생이 있고 성이 있다. 조하고 또 화하며, 화하고 또 조하고, 나고 또 이루며, 이루고 또 난다. 소장영허(消長盈虛)하여 쉬는 때가 없다. 이것들은 모두 「이미 생출한」 일면에 속하므로 「후천」이라 한다. 후천이란, 순하여 만물을 생출하는 길이며, 거슬러 닦아 돌아가는 길도 또한 이 가운데 감춰 있다.

離本陽而反為女者，外陽而內陰，陰居中位，真陰也。坎本陰而反為男者，外陰而內陽，陽居中位，真陽也。外陽者，後天之陽；內陰者，先天之陰；外陰者，後天之陰，內陽者，先天之陽。先天是主，後天是賓，坎離輻輳，水火相濟，寒暑有時，故足以代乾坤而行造化。

《리》는 본래 양괘이지만 도리어 딸로 헤아려지는 것은, 그 바깥 두 효가 양이요 안쪽 한 효가 음이기 때문이며, 이 중위(中位)에 자리한 은이 바로 「진음(眞陰)」이다. 《감》은 본래 음괘이지만 도리어 아들로 헤아려지는 것은, 그 바깥 두 효가 음이요 안쪽 한 효가 양이기 때문이며, 이 중위에 자리한 양이 바로 「진양(眞陽)」이다. 바깥의 양은 후천의 양이요, 안의 음은 선천의 음이며, 바깥의 음은 후천의 음이요, 안의 양은 선천의 양이다. 선천은 주인이요 후천은 객인이다. 《감》《리》가 복주(輻湊)하여 서로 모이고, 수화가 서로 조제(調濟)하며, 한서가 왕래하여 절(節)이 있으므로, 《건》《곤》을 대신하여 조화를 추행하기에 족하다.

震，陰多陽少，而為男者，震乃陽氣方升。陽氣升而足以破陰氣。兌，陽多陰少，而為女者，兌為陰氣外現。陰氣現而足以滅陽氣。震為生機，兌為殺機，金木相併，生殺分明，故足以代乾坤而成造化。

《진》괘는 음효가 많고 양효가 적지만, 아들로 헤아려지는 것은, 《진》이 초양이 막 상승하는 것으로, 양기가 한번 오르면 곧 음기를 충파할 만하기 때문이다. 《태》괘는 양효가 많고 음효가 적지만, 딸로 헤아려지는 것은, 《태》가 음기를 밖으로 현로하는 것으로, 음기가 한번 나타나면 곧 양기를 소멸할 만하기 때문이다. 《진》은 생기(生機)를 대표하고, 《태》는 살기(殺機)를 대표한다. 《태》 금과 《진》 목이 둘이 서로 합하면, 생과 살이 분명하게 나뉘므로, 《건》《곤》을 대신하여 조화를 성취하기에 족하다.

乾與巽交不合，坤與艮交不正。乾老陽，坤老陰，不能生育，艮僅交接巽陽，巽只順生其陰，故八卦方位，乾坤艮巽居於四隅，坎離震兌居於四正也。此後天逆順之道。聖賢盡性至命之學，亦不外此。

《건》과 《손》은 서로 교하여도 계합하지 않고, 《곤》과 《간》은 서로 교하여도 단정하지 못하다. 《건》은 노양이요 《곤》은 노음이니, 이미 생육할 수 없다. 《간》은 다만 《손》이 남긴 양을 이어 접할 수 있을 뿐이고, 《손》도 또한 다만 그것을 낳는 음을 따를 뿐이다. 그러므로 후천 팔괘의 방위는 《건》《곤》《간》《손》을 사우(西北·西南·東北·東南)에 배열하고, 《감》《리》《진》《태》를 사정(正北·正南·正東·正西)에 배열한다. 이것이 후천에 역이 있고 순이 있는 도리이며, 성현의 「성을 다하고 명에 이르는」 학문도 또한 이 범위를 벗어나지 않는다.

人之本來，陰陽混成，性命一家，健順相合，純是先天，一交後天，真中有假，假陷其真，健體有虧，順體有傷，性命分為兩處，於是健德不彰，靈明而誤用，元神昧而識神出矣。順德不真，昏暗而有險，元精藏而濁精生矣。如圖坎離居中正位，乾移西北，坤遷西南也。

사람의 본래 모습은, 음과 양이 혼연히 한 조각으로 합성하고, 「성(性)」(심성)과 「명(命)」(정기)이 한 집에 동거하며, 건의 「건(健)」과 곤의 「순(順)」이 서로 계합하여, 순전히 「선천」의 경계이다. 일단 「후천」에 교입하면, 참 속에 거짓이 섞여 들어가고, 거짓이 또 참을 함몰시킨다. 강건의 본체에 흠결(虧缺)이 생기고, 유순의 본체가 손상을 입어, 성과 명이 두 곳에 나뉘어 놓인다. 이에 「건덕(健德)」은 더 이상 창현(彰顯)하지 못하여――본래 있던 영명이 도리어 오용되고, 「원신(元神)」(선천의 사색을 빌리지 않는 자연의 각조(覺照))이 혼매(昏昧)해지니, 「식신(識神)」(후천의 분별하고 계교하는 심사)이 빈틈을 타 나온다. 「순덕(順德)」도 더 이상 진순하지 못하여――한 조각이 어둡고 속에 흉험을 감추며, 「원정(元精)」(선천 진정)이 깊이 감춰져 드러나지 않으니, 탁정(濁精)이 빈틈을 타 자생(滋生)한다. 후천 팔괘도에 옮기면, 곧 감·리 두 괘가 남북 정중의 자리를 차지하고, 건괘는 서북의 한 모퉁이로 밀려나고, 곤괘는 서남의 한 귀퉁이로 옮겨진 것이다.

後天精神用事，動而暴燥，氣性發矣。和而同流，妄情起矣。如圖震居於正東卯地，陽變為陰，兌居於正西酉地，和變為殺也。精神性情變幻，陰氣潛入而進，陽氣衰弱而止，如圖巽居東南陽旺之地，艮居東北陽暗之鄉也。

후천의 정과 신이 일단 집을 당하여 주가 되면, 한번 움직이면 조급하고 폭렬하여 「기성(氣性)」(받은 혈기 비성(脾性))이 발작하고, 한결같이 수화하여 속류와 오물을 같이하면 「망정(妄情)」(허망한 정식)이 생기한다. 그림에 옮기면, 곧 진괘가 정동 묘위(卯位)에 앉아, 본래 순양인 진이 도리어 음으로 변하고, 태괘가 정서 유위(酉位)에 앉아, 본래 화열인 태가 도리어 숙살로 변하는 것이다. 정·신·성·정이 이와 같이 변환하여 정하지 않으면, 음기가 슬슬 침입하여 걸음걸음 진핍하고, 양기가 날로 쇠약하여 정체한다. 그림에 옮기면, 곧 손괘가 동남의 이 양기가 바야흐로 왕한 지방을 차지하고, 간괘가 동북의 이 양기가 암회(暗晦)한 귀락(角落)을 차지하는 것이다.

噫！後天一發，陰漸長，陽漸消，不至消盡其陽而不止。圖之乾遇巽而垢，坤逢艮而剝，離上坎下，火水不濟。震東兌西，雷澤歸妹之所由來也。是道也，天地自然順行之道，陽極必陰，陰極必死，亦人之無可如何者。但聖人又有逆運之道，善能竊陰陽、奪造化、轉乾坤、扭氣機於後天中返先天，死裡逃生，其道何在？仍不外乎後天八卦之理。

아! 후천이 일단 발동하면, 음은 날마다 생장하고 양은 날마다 소감하여, 양기를 다 소진하지 않으면 결코 그치지 않는다. 그림에서 건괘가 손괘를 만나면, 곧 《캐(姤)》괘가 된다――일음이 처연히 다섯 양 아래에 생한다. 곤괘가 간괘를 만나면, 곧 《박(剝)》괘가 된다――일양이 고현(孤懸)하여 다섯 음 위에 있다. 리가 위에 있고 감이 아래에 있으면, 화성은 염상(炎上)하고 수성은 윤하(潤下)하여, 둘이 서로 교하지 않으니, 바로 《미제(未濟)》의 상이다. 진이 동에 있고 태가 서에 있으면, 장남소녀가 그 차서를 잃으니, 이것이 《귀매(歸妹)》괘의 유래이다. 이 한 벌은 천지자연의 「순행」의 노선이다. 양이 극점에 이르면 반드시 음으로 돌고, 음이 극점에 이르면 반드시 죽음으로 향한다. 이것도 또한 인력이 어찌할 수 없는 일이다. 그러나 성인에게는 따로 한 벌의 「역운」의 공부가 있어, 능히 음양을 절취(竊取)하고, 조화를 탈회(奪回)하며, 건곤을 비틀어 돌리고, 기궤(氣機)를 발동하여, 후천 속에서 선천으로 돌아가고, 죽을 길 가운데서 살 길을 도출해 낸다. 이 길은 어디에 있는가? 여전히 후천 팔괘의 도리를 벗어나지 않는다.

圖之坎、離、震、兌居於四正，乾、坤、艮、巽居於四隅，此中天機，非師難知。離中一陰，人心是也；坎中一陽，道心是也。道心本是乾家中陽，因交後天，入於坤宮，陽陷陰內，健者不健矣。人心本是坤家中陰，因失先天，入於乾宮，陰竊陽位，順者不順矣。若能虛其心，則人心化。人心化，則陰順而仍還於坤火，返其真矣。若能實其腹，則道心生。道心生，陽則健而仍還於乾，水歸於源矣。

그림 위에서 감·리·진·태 네 괘가 동서남북 네 정위(正位)를 차지하고, 건·곤·간·손 네 괘가 네 귀락으로 물러나 자리하는, 이 속의 천기(天機)는 명사의 지점이 없으면 간파하기 어렵다. 리괘 가운데 그 한 획의 음효는 곧 「인심(人心)」――후천의 지견정욕의 마음이다. 감괘 가운데 그 한 획의 양효는 곧 「도심(道心)」――선천의 양지천리(良知天理)의 마음이다. 도심은 본래 건괘 집 안의 그 한 획의 중양(中陽)인데, 후천에 교입한 까닭에 곤궁 속에 떨어져 들어가, 양이 음 속에 함락되어 강건한 것이 더 이상 강건하지 못하게 되었다. 인심은 본래 곤괘 집 안의 그 한 획의 중음(中陰)인데, 선천을 잃은 까닭에 건궁 속에 쳐들어가, 음이 양의 자리를 훔쳐 차지하여, 유순한 것이 더 이상 유순하지 못하게 되었다. 만약 「그 마음을 비울」――흉중의 사욕성견(私慾成見)을 비워내는――수 있다면, 인심이 자연히 녹아 없어진다. 인심이 한번 녹으면, 음이 분수를 편안히 하고 순을 지켜, 여전히 곤위로 물러나 돌아가 그 본진으로 반환한다. 만약 「그 배를 채울」――뱃속의 진기를 충양(充養)하는――수 있다면, 도심이 자연히 생발한다. 도심이 한번 생기면, 양이 강건하여 힘이 있게 되어, 여전히 건위로 돌려보내고, 물은 곧 원두(源頭)로 흘러 돌아간다.

兌為金，他家客氣也。震為木，我家主氣也。震本陽，其中有陰；兌本陰，其中有陽。主氣為客氣所盜，東虛而西實，若於殺中求生，殺氣變而為和氣，金情戀木慈仁，金還其元矣。木性愛金順義，木返其本矣。

태괘는 금에 속하여, 남의 집의 「객기(客氣)」――외래의 침요의 기이다. 진괘는 목에 속하여, 나의 자가(自家)의 「주기(主氣)」――본래 있는 주재의 기이다. 진은 본래 양괘이지만 속에 한 획의 음을 끼우고, 태는 본래 음괘이지만 속에 한 획의 양을 담고 있다. 자가의 주기가 외래의 객기에게 도둑맞아, 이에 동쪽이 공허하고 서쪽이 충실하게 되었다. 만약 숙살 가운데서 생기를 구할 수 있다면, 숙살의 기가 돌이켜 화열의 기가 된다. 금의 「정(情)」은 목의 자인(慈仁)을 애모하여, 금은 곧 그 본원으로 회귀한다. 목의 「성」은 금의 도의에 친근하여, 목은 곧 그 근본으로 반환한다.

取坎填離，健復本命，借離煉坎，順還本性，以震求兌，健動而能和順；以兌求震，和順而能健動，健順如一，乾坤相合，四象相和，五行攢簇，後天精、神、魂、魄、意歸真，五德五元，渾然圓成，還原返本，金丹有象，所謂「乾坤交媾罷，一點落黃庭」。

「취감전리(取坎填離)」란, 감괘 가운데 그 한 획의 진양을 취하여 돌려, 리괘 한가운데의 공결(空缺)을 메워 보충하여, 강건이 한번 회복되면 본래의 「명」이 돌아온다. 「차리련감(借離煉坎)」이란, 리괘의 허명(虛明)을 빌려 감 가운데의 침체(沉滯)를 단련하여, 유순이 한번 회복되면 본래의 「성」이 환원한다. 진을 써서 태를 구하는 것은, 강건하게 발동하면서도 화열유순할 수 있기 때문이요, 태를 써서 진을 구하는 것은, 화열유순하면서도 강건발동할 수 있기 때문이다. 건과 순이 한 몸으로 합하고, 건과 곤이 다시 교합하며, 사상이 피차 조화하고, 오행이 모여 모여 가운데로 돌아가며, 후천의 정·신·혼·백·의 다섯이 각기 그 참으로 돌아가고, 오덕과 오원이 혼연히 원만하다. 환원하여 본으로 돌아가니, 「금단」이 형상을 나타낸다. 이것이 곧 단경이 말하는 「건곤이 교구(交媾)를 마치니, 한 점이 황정에 떨어진다」이다.

一點者，丹元也。黃庭者，中央也。丹落中央，陰陽一氣，還我娘生本來面目，基址堅固，所謂「一粒金丹吞入腹，始知我命不由天」。噫！健順一失，性命分離，五行錯亂。健順一復，性命凝結，五行攢簇。一失無不失，一復無不復，後天變化有為之道大矣哉！

이른바 「일점」이란, 「단원(丹元)」을 가리킨다――금단이 처음으로 응성(凝成)한 그 한 알의 종자이다. 이른바 「황정」이란, 몸 가운데 바로 한가운데 곳을 가리킨다. 단이 정중앙에 떨어지면, 음과 양이 합하여 일기를 이루고, 나에게 어머니 태에서 낳을 때의 본래면목을 돌려주며, 근기가 여기에서 온고(穩固)해진다. 이것이 곧 단경이 말하는 「한 알의 금단을 뱃속에 삼키니, 비로소 내 목숨이 하늘에 의하지 않음을 안다」이다. 아! 건과 순이 일단 실수(失守)하면, 성과 명이 곧 분리하고 오행이 곧 착란한다. 건과 순이 일단 회복되면, 성과 명이 곧 응결하고 오행이 곧 찬취한다. 한 곳이 실수하면 없는 곳이 없이 실하고, 한 곳이 회복되면 없는 곳이 없이 회복된다――후천 속에서 변화를 짓는 이 「유위」의 도는, 실로 대단하다!

但還原返本，乾坤相合，只完得前半工夫，還有後半工夫，猶未完的。蓋道至乾坤相合，是將後天已返成先天矣。既返成先天，從此再立鼎爐，別置鉗錘，用無為逆運之道，顛倒乾坤，乾逆退而坤順生，借陰以全陽，溫之養之，用天然真火烹煉，消盡一身後天陰濁之氣，煅成一個金剛不壞之物，從虛無中透出，入於無聲無臭之境，還我未生身以前面目，方是大解大脫，逍遙自在，無拘無束之天矣。

다만, 환원반본·건곤상합은 다만 전반 단계의 공부를 마친 것으로 셈할 뿐이고, 후반 단계는 아직 끝나지 않았다. 건곤상합의 이 걸음에 닦아 이르는 것은, 이미 후천을 선천으로 돌려 이룬 까닭이다. 이미 선천으로 돌려 이루었으니, 여기에서부터 따로 정로(鼎爐)를 세우고 따로 겸추(鉗錘)를 바꾸어, 고쳐 「무위」의 역운의 법을 쓴다. 건곤을 전도하여, 건으로 하여금 거슬러 퇴장(退藏)하게 하고 곤으로 하여금 순하여 생발하게 하며, 음기를 빌려 양기를 보전하고, 서서히 덥혀 기르며, 「진화(眞火)」――의념의 재촉을 빌리지 않는 자연의 화후――를 써서 팽련(烹鍊)하여, 온 몸의 후천의 음탁한 기를 소마하여 다 없애고, 한 개의 금강불괴(金剛不壞)의 것으로 단련하여, 허무 속에서 투탈(透脫)하여 나와, 무성무취의 경계에 들어가, 나에게 아직 출생하기 이전의 본래면목을 돌려준다. 이 걸음에 이르러야 비로소 크게 풀리고 크게 벗어났다고 셈하니, 한 조각의 소요자재(逍遙自在)·무구무속(無拘無束)의 천지이다.

先天八卦，一氣循環，渾然天理，從太極中流出，乃真體未破之事；後天八卦，分陰分陽，有善有惡，在造化中變動，乃真體已虧之事。

선천 팔괘는 일기의 순환이며 혼연히 한 조각의 천리로, 곧장 태극 속에서 흘러나온 것이며, 「진체(眞體)」――사람의 본래 완전무결한 성명 본체――가 아직 파손되지 않았을 때의 일을 말한다. 후천 팔괘는 곧 음양이 나뉘어 선이 있고 악이 있으며, 조화의 유전(流轉) 가운데 변동하여 그치지 않으니, 진체가 이미 흠손된 후의 일을 말한다.

真體未破，是謂生出者，須當無為。無為之妙，在乎逆中行順，逆藏先天之陽，順化後天之陰，歸於父母未生以前面目，不使陰氣有傷真體也。真體有傷，是已生出者，當須有為，有為之竅，在乎順中用逆，順退後天之陰，逆返先天之陽，歸於娘生本來之面目，務使陽氣還成真體也。

진체가 일찍이 파손되지 않은 것은, 선천 진기가 아직 발로(發露)하지 않은 부류에 속하여, 마땅히 「무위」의 공부를 써야 한다. 무위의 묘한 곳은 「역 가운데 순을 행함(逆中行順)」에 있다. 거슬러 선천의 양기를 수장하고, 순하여 후천의 음기를 화해(化解)하며, 부모가 아직 나를 낳지 않은 이전의 본래면목으로 돌아가, 음기로 하여금 진체를 상하지 못하게 한다. 진체가 이미 상한 것은, 후천 기궤가 이미 발동한 부류에 속하여, 반드시 「유위」의 공부를 써야 한다. 유위의 규문(竅門)은 「순 가운데 역을 씀(順中用逆)」에 있다. 순하여 후천의 음기를 물러가게 하고, 거슬러 선천의 양기를 돌아오게 하여, 어머니 태가 나를 낳을 때의 본래면목으로 돌아가, 부디 양기로 하여금 다시 응취(凝聚)하여 진체를 이루게 한다.

但先天未生出者，猶有分別；後天已生出者，亦有分別。當在胞胎之時，先天陰陽，五行一氣，包含無形無跡不可見。未生出者，及其生身以後，未交後天，不識不知，順帝之則，至善無惡，雖有陰陽五行之性，而無陰陽五行之質，一氣渾然，亦未生出者也。

다만, 선천의 「아직 낳지 않은 자」 가운데에도 구별이 있고, 후천의 「이미 낳은 자」 가운데에도 구별이 있다. 아직 어머니 태 속에 있을 때, 선천의 음양오행이 합하여 일기를 이루어 속에 포괄(包裹)하여, 무형무적하여 보아도 만져도 볼 수 없다――이것이 한 가지의 아직 낳지 않은 자이다. 출생 이후에도 아직 후천에 교입하지 않아, 혼혼악악(渾渾噩噩)하여, 알지도 모르지도 않고, 자연히 천칙(天則)에 합한다――《시경·대아·황의(皇矣)》가 말한 「알지도 모르지도 않고 제(帝)의 칙(則)을 따른다」――순전히 지선하여 악이 없고, 이미 음양오행의 「성」을 구비했으나, 아직 음양오행의 「질(質)」을 결성(結成)하지 않아, 일기가 혼연하다――이것도 또한 한 가지의 아직 낳지 않은 자이다.

先天逆中順行者，即逆藏先天陰陽五行，而歸於胞胎一氣之中，順化後天之陰，而保此一氣也。當生身之初，後天陰陽五行，入於軀殼之中，與先天陰陽五行相合，先天之內，即雜後天之氣。雖後天之氣未發，而形跡已露，如嬰兒善惡剛柔，本於性成，但後天為先天所統攝，性相近耳。此已生出者也。

선천 일로가 말하는 「역 가운데 순을 행함」이란, 곧 거슬러 선천의 음양오행을 수장하여, 포태의 그 한 덩이 혼연의 기 속으로 돌아가게 하고, 동시에 순하여 후천의 음기를 녹여 없애, 이로써 이 한 덩이의 기를 보전함을 잘한다. 사람이 막 태어났을 때, 후천의 음양오행이 이 구각(軀殼) 속에 들어와 선천의 음양오행과 참화(攙和)하여 한 곳에 있어, 선천 속에 곧 후천의 기가 섞여 들어왔다. 이때 후천의 기는 비록 아직 발작하지 않았지만, 형적은 이미 드러났다――예컨대 영아의 몸의 선악강유는 본래 날 때부터 함께 오는 품성인데, 다만 후천이 아직 선천에게 통섭되기에, 공자는 다만 「성이 서로 가깝다」고 말할 뿐이다. 이것이 곧 한 가지의 이미 낳은 자이다.

及其先天陽極，交於後天，知識開而靈竅閉，其機已發，大肆張狂，亦已生出者也。後天順中用逆者，即順退已發之陰，歸於初生未發之處，返出先天之陽，以還此初生也。

선천의 양이 자라 극에 이르러 돌이켜 후천에 교입함에 이르러, 지견식려(知見識慮)가 한번 열리면 영명의 규문(竅門)이 곧 닫힌다. 후천의 기관이 이미 발동하면, 곧 대사(大肆)로 창궐한다――이것도 또한 한 가지의 이미 낳은 자이다. 후천 일로가 말하는 「순 가운데 역을 씀」이란, 곧 순하여 이미 발작한 음기를 물러가게 하여, 초생할 때의 아직 발동하지 않은 그 지보로 돌아가게 하고, 다시 선천의 양기를 돌아오게 하여, 이로써 이 초생의 본래를 환원함을 잘한다.

陽健陰順，復見本來面目，仍是先天後天兩而合一之原物，從此別立乾坤，再造鼎爐，行先天逆中用順之道，即為九還七返大還丹矣。今以先天圖，移於後天圖內者，使知真體未破者，行無為自然之道，以道全形，逆中行順，以化後天之陰；真體已虧者，行有為受化之道，以術退命，順中用逆，以復先天之陽，先後合一，有無兼用，九還七返，歸於大覺，金丹之事了了。

양이 능히 강건하고 음이 능히 유순하여, 다시 본래면목을 보면, 그것은 여전히 선천과 후천이 합하여 하나를 이루는 원물(原物)이다. 여기에서 따로 건곤을 세우고 다시 정로를 만들어, 고쳐 선천의 「역 가운데 순을 씀(逆中用順)」의 공부를 행하면, 곧 이른바 「구환칠반」의 대환단을 성취한다. 지금 선천 괘도를 후천 괘도 속으로 옮겨 넣는 것은, 사람으로 하여금 밝히 알게 하려 함이다. 진체가 아직 파손되지 않은 것은 「무위자연」 이 길을 가서, 대도에 의지해 형체를 보전하고, 역 가운데 순을 행하여, 이로써 후천의 음을 녹여 없앤다. 진체가 이미 흠손된 것은 「유위수화(有為受化)」 이 길을 가서, 방술에 의지해 성명을 접속하고, 순 가운데 역을 써서, 이로써 선천의 양을 회복한다. 선천과 후천이 합하여 한 조각을 이루고, 「유」와 「무」 두 법을 함께 쓰며, 구환칠반하여 대각(大覺)에 돌아가니, 금단이라는 이 일이 곧 마무리된다.

何圖形圓，陰陽合一，無為自然之道也。洛書形方，陰陽分位，有為變化之道也。先天形圓，陰陽一氣，用逆全順，亦無為自然之道也。後天形方，陰陽分判，順中用逆，亦有為變化之道也。

하도의 형상은 둥글고, 음과 양이 합하여 하나를 이루며, 「무위자연」의 노선을 강론한다. 낙서의 형상은 네모이고, 음과 양이 각기 방위를 차지하며, 「유위변화」의 노선을 강론한다. 선천 팔괘도의 형상은 둥글고, 음양이 함께 일기를 이루며, 역의 수단을 써서 순의 본연을 성전하니, 또한 무위자연의 노선에 속한다. 후천 팔괘도의 형상은 네모이고, 음양이 판연히 갈라지며, 순행 가운데 역을 쓰니, 또한 유위변화의 노선에 속한다.

河圖先天，皆以道全形之事；洛書後天，皆以術延命之事。先天後天者，即河圖洛書之註釋。河圖洛書，是先天後天之數，先天後天是河圖洛書之理，數得理而始明，理得數而有本。

하도와 선천 팔괘는 모두 「도로써 형을 온전히 함(以道全形)」――대도에 의지해 이 형체를 보전하는 일을 강론한다. 낙서와 후천 팔괘는 모두 「술로써 명을 이음(以術延命)」――방술에 의지해 이 성명을 접속하는 일을 강론한다. 선천과 후천 두 폭의 괘도는 사실 하도낙서의 주해이다. 하도낙서는 선천후천의 「수(數)」이고, 선천후천은 하도낙서의 「리(理)」이다. 수는 리를 얻어야 비로소 밝게 말할 수 있고, 리는 수를 얻어야 비로소 낙착할 근기가 있다.

河圖洛書，相為表裡，先天後天，相為表裡。無洛書，則河圖無變化，無後天，則先天不成全。河圖為洛書之體，洛書為河圖之用。先天為後天之體，後天為先天之用。體用俱備，理數兼該，性命雙修之道，無餘蘊矣。

하도와 낙서는 서로 표리(表裏)를 이루고, 선천과 후천도 서로 표리를 이룬다. 낙서가 없으면 하도가 곧 변화를 생출하지 못하고, 후천이 없으면 선천도 또한 원만하게 닦아 이를 수 없다. 하도는 낙서의 「체(體)」요, 낙서는 하도의 「용(用)」이다. 선천은 후천의 체요, 후천은 선천의 용이다. 체와 용이 함께 갖춰지고, 리와 수가 모두 그 안에 포함되니, 「성명쌍수(性命雙修)」의 도리에 곧 다시 유루(遺漏)가 없다.

今仿邵子內方外圓之圖，移河圖於洛書之中，移先天於後天之中，河圖洛書為一圖，先天後天為一圖，成內圓外方二圖，以變化內圓外方之義。又以四圖合為一圖，以示圖為活圖，理為活理，不得以圖說圖，以卦說卦也。

지금 송대 소옹의 내방외원의 화법을 모방하여, 하도를 낙서 가운데 옮겨 넣고, 선천 괘위를 후천 괘위 가운데 옮겨 넣어, 하도낙서를 합하여 한 폭으로 하고, 선천후천을 합하여 한 폭으로 하여, 내원외방의 두 폭의 그림을 만들어 이로써 내원외방이 서로 변화하는 뜻을 나타낸다. 다시 이 네 폭을 합하여 한 폭으로 하는 것은, 표명하고자 함이 있다. 그림은 살아있는 그림이요, 이치는 살아있는 이치니, 죽도록 그림을 파고들어 그림을 풀어서는 안 되고, 죽도록 괘를 파고들어 괘를 풀어서는 안 된다, 는 것이다.

以道全形者，圓成無虧，防危慮險之功，誠之者性也。以術延命者，陰陽錯綜，返本還原之道，明之者教也。內方外圓者，自誠而明，無為而抵有為也；外方內圓者，自明而誠，有為而歸無為也。無為了性，有為了命。了性所以成後天之功，了命所以復先天之氣，先天全，後天化，有無不立，性命俱了，現出父母未生以前面目，露出無始五行不到的本橡。圖書，先後八卦，一以貫之，渾然太極，萬象歸空，陰陽混化，無聲無臭至矣。

「도로써 형을 온전히 하는」 사람은, 본체가 원만하여 흠이 없고, 내리는 바는 방위려험(防危慮險)·보임불실(保任不失)의 공부이며, 《중용》의 이른바 「지를 성실히 하는 자(誠之者)」이니, 성으로부터 입수하는 길을 간다. 「술로써 명을 이는」 사람은, 음양 착총 가운데서 반본환원의 공부를 하며, 《중용》의 이른바 「지를 밝히는 자(明之者)」이니, 교로부터 입수하는 길을 간다. 내방외원은 「성에서 명이 됨」으로, 무위에서 출발하여 유위에 도달한다. 외방내원은 「명에서 성이 됨」으로, 유위에서 출발하여 무위에 돌아간다. 무위는 「료성」이요, 유위는 「료명」이다. 료성은 후천의 이 한 단락의 공부를 성취하는 까닭이요, 료명은 선천의 그 한 점의 진기를 회복하는 까닭이다. 선천이 보전되고 후천이 녹아 없어지면, 「유」와 「무」 두 변이 더 이상 집착하지 않고, 성과 명이 함께 매듭지어지며, 부모미생 이전의 면목이 곧 드러나고, 무시(無始) 이래로 오행도 미치지 못하는 그 본상(本象)이 곧 나타난다. 하도낙서와 선후천 팔괘는, 한 가닥의 도리로 끝까지 관천하여, 혼연히 곧 하나의 태극이다. 만상이 공적에 돌아가고, 음양이 혼화하여 하나를 이루며, 무성무취하니, 여기에 이르러 곧 끝에 이른다.

儒曰，執中；道曰，守中，釋曰，虛中。中之一字，乃三教聖人之心法，所以修性命而成大道。千經萬典，說來說去，只說的這一字，篆文中字從○、從|，在人即秉□之良，為至善無惡，圓明不昧之物，所謂先天真一之氣者是也。

유가는 「중을 잡음(執中)」이라 하고, 도가는 「중을 지킴(守中)」이라 하며, 불가는 「중을 비움(虛中)」이라 한다. 「중」이라는 이 한 글자는 삼교 성인의 공통의 심법(心法)으로, 이에 의지하여 성명을 닦고 대도를 이룬다. 천경만전(千經萬典)이 뒤집고 뒤집어 말하는 바는 다만 이 한 글자일 뿐이다. 전서의 「중」 글자는 하나의 원권 「○」과 한 세로획 「｜」으로 구성된다. 사람의 몸에 옮기면, 곧 하늘이 낳아 준 그 한 점의 양지양능(良知良能)으로, 지선하여 악이 없고 원명(圓明)하여 혼매하지 않은 것이니, 곧 이른바 「선천진일지기」이다. (원서는 여기 한 글자가 결여되어 방광(方框)으로 되어 있으니, 감히 억지로 메우지 못한다.)

○中有|，渾然天理，一氣上下，流行不息之義，且|在○之當心，左為陽，右為陰，即河圖左陽右陰。一氣上下之象，薛道光曰：「有物先天地，無名本寂寥，能為萬象主，不逐四時調。」寂寥者，即○。萬象主，即|。至無而含至有，至虛而含至實，故謂中。

원권 한가운데 한 세로획을 세운 것은, 혼연히 한 조각의 천리·일기가 상하로 유행하여 쉬지 않음의 뜻이다. 더욱이 이 한 세로획은 바로 원권의 당심(當心)에 서 있어, 세로획의 왼쪽은 양에 속하고 오른쪽은 음에 속하여, 바로 하도의 좌양우음(左陽右陰)의 격국(格局)에 합하니, 일기가 상하로 왕래하는 상이다. 송대 단가 설도광(薛道光)에게 네 구의 시가 있어, 한 가지 물건이 있어 천지보다 먼저 있고, 무명무상하여 본래 적요(寂寥)한데, 그러나 만상의 주재가 되어 사시의 소장을 따라 변경하지 않는다, 고 했다. 시 속의 「적요」란 저 원권을 가리키고, 「만상주(萬象主)」란 저 한 세로획을 가리킨다. 지극한 무 가운데 지극한 유를 담고, 지극한 허 가운데 지극한 실을 담았으므로, 「중」이라 한다.

是中也，不偏不倚，無前無後，無背無面，無頭無尾，非有非無，非色非空，虛圓不測，無象而能主宰萬象，無形而能造化有形，生天生地生人物。在人，非四大一身之中，非中外之中，無方所、無定位，視之不見，聽之不聞，摶之不得。古人推其理而肖其形，強名之曰「十字街」，曰「四會田」，曰「通衢路」，曰「戊己門」，曰「元牝門」，曰「元關竅」，曰「生殺舍」，曰「刑德門」，曰「生死關」，曰「陰陽戶」，曰「性命竅」，曰「天地根」，曰「人獸關」，曰「懸胎鼎」，曰「造化爐」，名號多端，總而言之，曰「中」。

이 「중」은 어느 한쪽으로 치우치지도 않고 어느 한 끝으로 기울이지도 않으며, 전후가 없고 배면이 없고 두미(頭尾)가 없다. 유도 아니요 무도 아니며, 색도 아니요 공도 아니다. 그것은 허령원융(虛靈圓融)하여 측도할 수 없고, 본신이 무상하면서 만상을 주재할 수 있으며, 본신이 무형하면서 유형을 조화해 낸다. 천·지·인·물이 모두 그것에서 생출한다. 사람의 몸에 옮기면, 그것은 지수화풍 사대가 맺은 이 육신 속의 어느 한 곳도 아니고, 또 「안쪽」이 「바깥쪽」에 대응하는 그 한가운데도 아니다. 방소가 없고 정위가 없으며, 봐도 보이지 않고, 들어도 들리지 않고, 움켜도 잡히지 않는다. 옛사람은 그 도리를 추구하고 그 형상을 비의하여, 억지로 그것에 많은 이름을 지었다. 「십자가(十字街)」라 하고, 「사회전(四會田)」이라 하고, 「통구로(通衢路)」라 하고, 「무기문(戊己門)」이라 하고, 「원빈문(元牝門)」이라 하고, 「원관규(元關竅)」라 하고, 「생살사(生殺舍)」라 하고, 「형덕문(刑德門)」이라 하고, 「생사관(生死關)」이라 하고, 「음양호(陰陽戶)」라 하고, 「성명규(性命竅)」라 하고, 「천지근(天地根)」이라 하고, 「인수관(人獸關)」이라 하고, 「현태정(懸胎鼎)」이라 하고, 「조화로(造化爐)」라 한다. 명목이 비록 많지만, 총괄하면 다만 한마디 말, 「중」이라 할 뿐이다.

中也者，天下之大本也，亙古聖賢仙佛，皆從此中生出。其大無外，其小無內，放之則彌六合，卷之則退藏於密，悟之者立躋聖位，迷之者萬劫沉淪。蓋此「中」，乃性命之根，在先天，性命如一，而為中（圖）；在後天，中分而為性命（圖），其實後天中返出先夭，性了命凝，性命歸根，仍是一中。

「중」은 천하 만사만물의 큰 근본으로, 예로부터 지금까지의 성현선불은 모두 이 중 속에서 생출되었다. 그것은 커서 바깥이 없고, 작아서 속이 없다. 놓으면 상하사방에 미만(彌滿)할 수 있고, 거두면 지극히 은미한 곳에 퇴장할 수 있다. 그것을 깨달아 꿰뚫는 이는 당하에 성위에 오르고, 그것을 미실(迷失)하는 이는 만겁에 침륜한다. 원래 이 중이 바로 성과 명의 총근(總根)이다. 선천에서, 성과 명은 본래 일체로, 합하면 다만 한 개의 중이다(원서는 여기에 그림을 붙임). 후천에 이르러, 이 중이 분렬하여 비로소 성과 명 두 갈래가 있게 된다(원서는 여기에 그림을 붙임). 사실 다만 후천 속에서 선천을 돌려내면, 성은 매듭지어지고 명은 응취하여, 성과 명이 함께 뿌리로 돌아가, 여전히 도로 그 한 개의 중이다.

老子云：「谷神不死，是謂元牝。元牝之門，是謂天地根。」紫陽云：「要得谷神長不死，須從元牝立根基。」谷神，即中也。元牝為陰陽，即性命也。谷神不死，中含性命，元牝之基，性命成中。守此中者，聖人也；失此中者，凡人也。聖凡之分，只在得失之間耳。

《노자》 제육장에 이르되, 「곡신은 죽지 않나니, 이를 원빈이라 한다. 원빈지문, 이를 천지근이라 한다」. 송대 장백단(호는 자양)도 또한 말하되, 「곡신을 얻어 오래 죽지 않게 하려면, 마땅히 원빈으로부터 근기를 세워야 한다」. 여기의 「곡신」이란 「중」을 가리킨다. 「원빈」은 본래 「현빈(玄牝)」으로 적는다. 청 사람은 성조의 이름휘를 피하여 「현」을 「원」으로 고쳐 적었다. 일현일빈은 바로 일양일음을 대표하여, 사람의 몸에 옮기면 곧 성과 명이다. 곡신이 죽지 않는다는 것은 이 중 속에 성명을 함장함을 말하고, 원빈이 기를 세운다는 것은 성명이 합쳐져야 비로소 중이 되어 이루어짐을 말한다. 이 중을 지켜내는 이가 곧 성인이요, 이 중을 잃는 이가 곧 범인이다. 성과 범의 분계는 다만 득과 실의 이 한 줄기 사이에 있을 뿐이다.

一切常人，為氣質所拘，為積習所染，性命分居兩處，中有虧損，日虧日損，性亂命搖，神昏氣濁，將中之原物全然失卻。中一有失，性命無本，形雖動而神已喪，焉能長久乎？三教聖人，以中為本者；欲人執守此中，保全性命耳。

일체 심상한 사람은 모두 받은 기질에 얽매이고, 날로 쌓여가는 습기에 물들어, 성과 명이 두 곳에 나뉘어 살고, 중간의 그 「중」에 곧 흠손이 생긴다. 날마다 이지고 날마다 손하여, 성정이 완란(紊亂)하고 명근이 동요하며, 정신이 혼매하고 기식이 혼탁하여, 마침내 「중」이라는 이 원물을 완전히 잃어버렸다. 중이 한번 잃어지면, 성명이 곧 근본을 잃어, 형체는 비록 아직 움직이고 있으나 신은 이미 다 없어졌으니, 어찌 오래갈 수 있겠는가? 삼교 성인이 모두 중을 근본으로 삼는 것은, 바로 사람으로 하여금 견고하게 이 중을 지켜 이로써 자기의 성명을 보전하게 하려 함이다.

中之一字，為修道者始終之要著，築基在此，採藥在此，烹煉在此，溫養在此，進陽在此，退陰在此，結丹在此，脫丹在此，七返九還，無一不在此。但這個「中」，人不易見，亦不易知，不可以有心求，不可以無心守。有心求之，則落於色相；無心守之，則入於空寂，均非中道。真正中道，非有非無，即有即無，非色非空，即色即空，不落偏，於恍惚中求，於杳冥內尋，庶乎近焉？

「중」이라는 이 한 글자는 도를 닦는 사람의 머리부터 꼬리까지의 긴요한 착락(着落)이다. 근기를 다지는 것이 여기에 있고, 약을 캐는 것이 여기에 있고, 팽련하는 것이 여기에 있고, 온양하는 것이 여기에 있으며, 「양화를 진함(進陽火)」이 여기에 있고, 「음부를 물림(退陰符)」이 여기에 있고, 단을 맺는 것이 여기에 있고, 단을 벗는 것도 여기에 있다. 이른바 「칠반구환」은 한 걸음도 여기에 있지 않은 것이 없다. 다만 이 중은 사람이 쉽게 보지도 못하고 쉽게 알지도 못한다. 유심으로 구할 수도 없고, 무심으로 지킬 수도 없다. 유심으로 구하면 곧 색상(色相)에 떨어지고, 무심으로 지키면 또 공적(空寂)에 빠진다――두 끝이 모두 중도가 아니다. 참된 중도는 유도 아니요 무도 아니면서, 또 곧유곧무이다. 색도 아니요 공도 아니면서, 또 곧색곧공이며, 어느 한쪽에도 치우치지 않는다. 황홀홀홀한 가운데서 그것을 구하고, 묘묘명명한 안에서 그것을 찾아야, 비로소 그것에 가까이할 수 있으리라.

天下學人，不知此中是個什麼物事，或謂黃庭穴，或謂天谷穴，或謂百會穴，或謂絳宮，或謂明堂，或謂咽喉，或謂兩腎中間，執守幻身穴竅，便謂守中抱一，妄冀長生，不但不能長生，反而促死，哀哉！

천하의 도를 배우는 사람은 이 중이 구경 무엇인지를 밝히 알지 못한다. 어떤 이는 황정혈(黃庭穴)이라 하고, 어떤 이는 천곡혈(天谷穴)이라 하고, 어떤 이는 백회혈(百會穴)이라 하고, 어떤 이는 강궁(絳宮)이라 하고, 어떤 이는 명당(明堂)이라 하고, 어떤 이는 인후(咽喉)라 하고, 어떤 이는 두 신장 가운데라 한다――한결같이 이 환화육신(幻化肉身) 위의 어느 혈규(穴竅)를 죽도록 지키면서, 곧 스스로 「중을 지키고 일을 품는다(守中抱一)」라 칭하여, 망으로 이에 의지해 장생하려 한다. 결과는 장생할 수 없을 뿐만 아니라 도리어 죽을 날을 재촉하니, 슬프다!

儒曰：「喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。」又曰：「不偏不倚之謂中。」道曰：「前弦之後後弦前，藥味平平氣象全。」又曰：「陰陽得類歸交感，二八相當自合親。」釋曰：「吾有一物，上柱天、下柱地，無頭無尾，無背無面。」又曰：「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」此皆言中之實落處也。

유가는 말하되, 희·노·애·락이 아직 발동하지 않았을 때를 「중」이라 한다――《중용》에서 나온 말이다. 또 말하되, 치우치지도 기울지도 않아야 비로소 중이라 한다――이것은 주희(朱熹) 《중용장구(中庸章句)》의 훈해이다. 도가는 말하되, 상현이 지난 후·하현 이전에 약미(藥味)가 평화균균하여, 기상이 비로소 주전(周全)하다고 헤아린다. 또 말하되, 음과 양이 각기 그 류를 얻어 서로 교하고 서로 감하며, 이와 팔이 분량이 상당하여 자연히 친합한다――모두 장백단 《오진편(悟眞篇)》에서 나왔으며, 화후가 늙지도 어리지도 않고 음양이 각반인 그 중점을 강론한다. 불가는 말하되, 나에게 한 가지 물건이 있어 위로는 하늘을 떠받치고 아래로는 땅을 떠받치며, 두미가 없고 배면이 없다――이것은 선문의 기어(機語)이다. 또 말하되, 사리자여, 색과 공이 나란히 다름이 없고, 공과 색도 또한 분별이 없으며, 색이 곧 공이요 공이 곧 색이다――《반야심경(般若心經)》에서 나왔다. 이 말들은 모두 「중」의 실실재재한 낙착처(落脚處)를 말한 것이다.

若人能於此等處留心，極深研幾，就正於真師，認得真正之中。將柱扙子穿在中鼻孔內，主登彼岸，絕不費力，從此直進大路，緩步而行，終有到家之日，經云：「得其一，萬事畢。」豈虛語哉！

만약 사람이 있어 이곳들에 마음을 두고, 그 가운데 기미(幾微)한 곳을 깊이 연구하여 꿰뚫은 뒤, 다시 가지고 참된 명사에게 인증(印證)하여, 그 참된 「중」을 알아보면, 마치 지팡이를 소의 코구멍에 꿰어 끌고 가는 것과 같아, 피안에 오르고자 해도 결코 힘을 들이지 않는다. 여기에서 곧장 큰길로 올라서서, 천천히 걸어가면, 마침내 집에 이르는 날이 있다. 도경에 이르되, 「그 일을 얻으면 만사가 마친다」. 이것이 어찌 빈말이겠는가?

悟真曰：「道自虛無生一氣，便從一氣產陰陽，陰陽再合成三體，三體重生萬物張。」

장백단 《오진편》에 이르되, 대도가 허무 가운데서 일기를 내고, 다시 이 일기에서 음과 양을 나누어 내어, 음양이 교합하여 천·지·인 삼재의 몸을 이루고, 삼체가 겹겹이 서로 낳아, 만물이 곧 펼쳐져 벌어진다.

所謂虛無一氣者，乃天地之根，陰陽之宗，萬物之祖，即金丹是也。世人不知金丹是何物事，皆於一身有形有象處猜量，或以為金石煅煉而成，或以為男女氣血而結，或以為心腎相交而凝，或以為精神相聚而有，或以為在丹田氣海，或以為在黃庭泥丸，或以為在明堂玉枕，或以為在兩腎中間，如此等類不可枚舉，皆是拋磚弄瓦，認假作真。故學道者如牛毛，成道者如麟角。殊不知金者，堅久不壞之義，丹者，圓明無虧之義。丹即本來先天真一之氣，此氣經火煅煉，歷劫不壞，故謂金丹。

이른바 「허무일기」는 천지의 뿌리·음양의 종(宗)·만물의 조(祖)이니, 곧 「금단」이다. 세상 사람은 금단이 무엇인지를 모르고, 한결같이 이 육신의 형상이 있는 곳에서 함부로 추측한다. 어떤 이는 금석을 불에 달여 낸 것이라 하고, 어떤 이는 남녀의 기혈이 맺어 이룬 것이라 하고, 어떤 이는 심화신수(心火腎水)가 서로 교하여 엉긴 것이라 하고, 어떤 이는 정과 신이 모여 모여야 비로소 있는 것이라 한다. 어떤 이는 단전기해(丹田氣海)에 있다 하고, 어떤 이는 황정낵환(泥丸)에 있다 하고, 어떤 이는 명당옥침(玉枕)에 있다 하고, 어떤 이는 두 신장 중간에 있다 한다. 이런 설법은 아무리 들어도 다 들 수 없으며, 전부 벽돌을 던지고 기와를 희롱하여, 거짓을 참으로 여기는 것이다. 그러므로 도를 배우는 사람은 소 털처럼 많고, 도를 이루는 사람은 기린 뿔처럼 적다. 그들이 어찌 알겠는가. 「금」은 견고하고 오래가며 썩어 무너지지 않는 뜻을 취하고, 「단」은 원만하고 광명하여 흠결이 없는 뜻을 취한다. 단이란 곧 사람이 본래 가진 선천 진일의 기로, 이 한 가닥의 기가 불의 단련을 지나고 겁수를 다 지나도 썩어 무너지지 않으므로 「금단」이라 한다.

是丹也，至無而含至有，至虛而含至實，無形無象，先天而立其體，後天而發其用，不可以知知，不可以識識。擬之則失，證之則非，古人強圖之以○，強名之曰道，曰虛無、曰先天一氣、曰無極、曰太極。

이 한 알의 단은, 지극한 무 가운데 지극한 유를 담고, 지극한 허 가운데 지극한 실을 담아, 형도 없고 상도 없다. 선천에서 그 본체를 세우고, 후천에서 그 공용을 발한다. 그것은 지견에 의지해 인지할 수 없고, 또 식심(識心)에 의지해 분변할 수도 없다. 한번 의의(擬議)하면 곧 모양을 달리하고, 한번 지증(指證)하면 곧 허공에 떨어진다. 옛사람은 어쩔 수 없이, 억지로 한 개의 원권 「○」을 그려 이로써 그것을 표시하고, 억지로 그것에 이름을 지어 「도」라 하고, 「허무」라 하고, 「선천일기」라 하고, 「무극(無極)」이라 하고, 「태극」이라 한다.

曰道者，無名之名也。曰虛無、無極者，自未生物時言之。曰太極一氣者，自方生物時言之。其實虛無一氣，無極太極，總是道之一個物事，非有二件。這個物事，即是金丹。在河圖洛書，即中五之中一點；在先天後天，即陰陽相交之中一竅，人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，只緣秉氣所拘，積習所染，順其後天之陰，迷失本宗，流蕩忘返，莫知底止矣。

그것을 「도」라 하는 것은, 다만 이름 없는 것에 억지로 한 개의 이름을 놓을 뿐이다. 「허무」·「무극」이라 하는 것은, 만물이 아직 생출하지 않은 저 한쪽 끝에서 말한 것이요, 「태극」·「일기」라 하는 것은, 만물이 막 생출하려는 저 한쪽 끝에서 말한 것이다. 사실 허무와 일기, 무극과 태극은 총괄하여 「도」라는 이 한 가지 물건에 돌아가니, 결코 두 가지가 아니다. 그리고 이 한 가지 물건이 곧 금단이다. 하도낙서 위에서는 그것이 중앙 오수 가운데의 그 한 점이요, 선천후천 괘도 위에서는 그것이 음양이 서로 교하는 곳의 그 한 규(竅)이다. 사람마다 본래 구족하고 낱낱이 본래 원성(圓成)하여, 성인의 몸에서 일찍이 한 푼 더 나지 않았고, 범부의 몸에서도 일찍이 한 푼 적어지지 않았다. 다만 받은 기질에 얽매이고 날로 쌓이는 습기에 물들어, 한결같이 후천의 음을 따라 달려, 본래의 종근(宗根)을 미실하고, 유탕하여 밖에 있어 회두(回頭)할 줄 모르므로, 곧 바닥에 그칠 곳이 없다.

古來聖賢，慈悲度世，設金丹有為之道以覺人，蓋欲人人歸根復命，還其當初一個原物而已。其法有二：一有為，一無為。無為者，即河圖陰陽相合，先天圖陰陽對交，一氣渾然之理；有為者，即洛書陰陽錯綜，後天圖陰陽生克，兩儀變化之理。上智之人，行無為之道，以溫養這個○；中下之人，行有為之道，從無守有，以復還這個○。其實這個到復還來時，仍歸無為，無為到盡頭時，圓陀陀、光灼灼、淨倮倮、赤灑灑，堅固穩定，長久不壞，跳出五行，脫出陰陽，我命由我不由天矣。

고래로 성현이 자비로 세상을 구하여, 금단이라는 이 한 벌의 「유위」의 법문을 세워 세상 사람을 깨우친 것은, 사람으로 하여금 모두 뿌리로 돌아가 명에 회복하여, 당초의 그 한 가지 원물을 돌려오게 하려 함일 뿐이다. 방법은 두 가지가 있다. 하나는 유위요, 하나는 무위다. 무위의 일로는, 곧 하도의 음양상합·선천 괘도의 음양대교·일기혼연의 도리다. 유위의 일로는, 곧 낙서의 음양착총·후천 괘도의 음양생극·양의변화의 도리다. 상등 근기의 사람은 무위의 길을 가서, 곧장 이 원권이 표시하는 본체를 온양한다. 중하 근기의 사람은 유위의 길을 가서, 「무」의 곳에서 손을 대어 「유」를 지키며, 한 걸음 한 걸음 이 본체를 되돌려 온다. 사실 되돌려 오기에 이르러서는, 여전히 무위에 돌아간다. 무위를 다 하면, 그 본체는 곧 둥글둥글·빛찬란·깨끗깨끗·발가벗아, 견고하고 안온하여 오래가며 무너지지 않고, 오행 밖으로 뛰쳐나가고, 음양의 밖으로 벗어난다――내 이 목숨은 내가 스스로 주인이 되어, 늙은 하늘에 휘둘리지 않는다.

但聖賢大道，窮理盡性至命之學，有工程，有次序，有文烹，有武煉，有急緩，有先後，有止足，毫髮之差，千里之失，欲要行得，先須知得，知得一分事，行得一分事，知得十分事，行得十分事，世間迷人在皮囊上強扭捏，自以為修持性命，非修性命，乃是傷性命也。

다만 성현의 대도는 《설괘전(說卦傳)》이 강론하는 「궁리·진성·이어 지명에 이름」의 학문이다. 공정이 있고, 차서가 있고, 문화의 온팽(溫烹)이 있고, 무화의 맹련(猛鍊)이 있으며, 마땅히 늦출지 급할지의 분촌이 있고, 마땅히 앞설지 뒤설지의 순서가 있고, 마땅히 멈출지 그칠지의 한계가 있다. 터럭만큼 어긋나면 곧 천 리를 잃는다. 행할 수 있고자 하면 먼저 알아야 한다. 일분을 알아야 비로소 일분을 할 수 있고, 십분을 알아야 비로소 십분을 할 수 있다. 세상의 저 미인(迷人)들은 다만 이 한 장의 피낭(皮囊) 위에서 억지로 비틀고 억지로 주물러, 스스로 성명을 수지한다고 여기지만, 사실 어찌 성명을 닦는 것이겠는가, 분명히 이것은 성명을 상하는 것이다.

性命且不知，妄想長生，豈不愚哉？夫命者，先天正氣。性者，先天元神，命屬陽，性屬陰，性命相合，陰陽混一，是謂金丹。金丹者，性命之別名，乃虛無中結就，非後天一身所產之物。不知性命，焉能修持性命？不識金丹，焉能凝結金丹？故窮理工夫，最為先著。果是窮透河圖洛書奧妙，先天後天機密，則宇宙在乎手，萬化生乎身，大地裡黃芽長遍，滿乾坤金花開綻，一步一趨，皆是大道，攢簇五行，和合陰陽，還我生初本來面目。

성명이 무엇인지조차 아직 모르면서, 망으로 장생을 바라니, 어찌 어리석지 않겠는가? 이른바 「명」은 선천의 정기(正氣)요, 이른바 「성」은 선천의 원신이다. 명은 양에 속하고, 성은 음에 속한다. 성과 명이 서로 합하고, 음과 양이 혼성하여 한 조각을 이루어야 비로소 금단이라 한다. 금단은 다만 성명의 또 하나의 이름일 뿐이고, 허무 가운데 맺어진 것이지, 결코 후천의 이 몸 속에서 생산된 것이 아니다. 성명조차 모르면, 어찌 성명을 수지함을 논할 수 있겠는가. 금단조차 알아보지 못하면, 어찌 금단을 응결함을 논할 수 있겠는가. 그러므로 「궁리」라는 이 한 걸음의 공부는 가장 먼저 내려야 할 것이다. 과연 하도낙서의 오묘와 선천후천의 기밀을 모두 궁구하여 투철하면, 그것은 곧 우주를 손안에 쥐고, 만반의 조화가 자기 몸에서 생출한다. 대지 위에 곳곳이 황아(黃芽)를 내밀고, 천지 사이에 곳곳이 금화(金花)를 피워 펴니, 일거일동이 대도에 합하지 않음이 없고, 오행이 모여 모여 가운데로 돌아가며, 음양이 조화하여 하나를 이루어, 나에게 출생 초의 본래면목을 돌려준다.

金丹凝結，洛書後天有為之功畢，再行溫養之功了河圖先天之道，以復其父母未生以前面目。打破虛空，至於無聲無臭，大丈夫之能市畢矣。盡性由自悟命，祖師傳不得口訣，徒自猜量耳。

금단이 일단 응결되면, 낙서 후천의 이 한 단락의 「유위」 공부는 곧 다 했다고 셈한다. 이어서 다시 온양의 공부를 내려, 하도 선천의 저 한 단락의 도업(道業)을 매듭지어, 이로써 부모미생 이전의 면목을 회복하고자 한다. 마침내 허공을 타파하여 무성무취의 경지에 들어가면, 대장부의 할 수 있는 일이 곧 다 끝난다. 「진성」의 이 한 걸음에 이르러서는, 온전히 자기가 깨닫는 데 달렸다. 「료명」의 이 한 걸음은, 조사(祖師)가 친히 전수한 구결이 없으면, 다만 헛되이 그곳에서 맹추(瞎猜)할 뿐이다.

金丹有為之道，後天變易之道也。變易之道，以乾坤為體，以坎離為用，以屯蒙六十四卦為氣候，周而復始，一氣流行也。金丹之道，以乾坤為鼎爐，以坎離為藥物，以屯蒙六十四卦為火候，陰而陽，陽而陰，陰陽迭運，亦一氣流行也。

금단의 「유위」의 도는 곧 후천의 변역(變易)의 도이다. 변역의 도는 건·곤 두 괘로써 본체를 삼고, 감·리 두 괘로써 공용을 삼으며, 《준(屯)》·《몽(蒙)》 이하 육십사괘로써 기후(氣候)를 삼아, 주하여 처음으로 돌아가고, 일기가 유전하여 멈추지 않는다. 금단의 도는 곧 건·곤 두 괘로써 정로(鼎爐)를 삼고, 감·리 두 괘로써 약물을 삼으며, 《준》·《몽》 이하 육십사괘로써 화후를 삼아, 음에서 양으로 돌고 양에서 음으로 돌며, 음양이 교대로 운행하여, 역시 한 기운이 유전하여 멈추지 않는 것이다.

徐從事《參同箋註》云：「乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離，匡廓運轂正軸牝牡牡，四卦以為橐籥，復冒陰陽之道。」

서종사(徐從事)의 《참동계천주(參同契箋注)》에 이르되, 건·곤 두 괘는 《역》의 문호이고, 모든 괘의 부모이다. 감·리 두 괘는 비유하자면 수레바퀴의 바깥 테와 굴러가는 수레골의 바른 축과 같아서, 암놈과 숫놈이 서로 짝을 짓는다. 이 네 괘는 풀무의 가죽 주머니와 부는 관을 맡아, 음양의 도 전체를 그 속에 덮어 씌운다.

又云：「月節有五六，經緯奉日使，兼併為六十，剛柔有表裡，朔旦屯值事，至暮蒙當受，晝夜合一卦，用之依次序，既未至晦爽，終則復更始，日月為期度，動靜有早晚，春夏據動體，促子到辰巳，秋冬當外用，自午訖戌亥，賞罰應春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發喜怒，如是應四時，五行得其理。」此言金丹之道，不外乎變易之道。變易之道，不外乎天地、日月、陰陽造化之道。

또 말하되, 한 달의 절후는 다섯 개의 육으로 모두 삼십 일이니, 경(經)과 위(緯) 두 조는 모두 해의 부림을 듣고, 합하여 바로 육십 괘이며, 강효(剛爻)·유효(柔爻)가 각기 표리가 있다. 초하루 새벽에는 《준》괘가 당직하고, 저녁에 이르러서는 《몽》괘로 바꾸어 이어받고, 한 낮 한 밤이 합하여 한 괘를 쓰며, 차서를 따라 차례로 내려간다. 《기제》·《미제》에 이르면, 바로 달의 그믐과 날 밝음이 접하는 때에 해당하여, 한 번 돌고 나면 다시 처음을 시작한다. 일월의 운행을 기한 척도로 삼아, 동과 정이 각기 조만(早晚)이 있다. 춘하(春夏)는 발동의 일면에 속하여 자시(子時)에서 진사(辰巳)까지 다다르고, 추동(秋冬)은 수렴이 밖에 있는 일면에 속하여 오시(午時)로부터 술해(戌亥)까지 이른다. 상(賞)과 벌이 춘생추살(春生秋殺)에 합하고, 혼(昏)과 명(明)이 한래서왕(寒來暑往)을 따르며, 효사 속에 인의를 담아 시기를 따라 희와 노를 발한다. 이와 같이 사시에 상응하면, 오행도 또한 각기 그 이치를 얻는다. 이 단락의 말이 말하는 바는, 금단의 도는 변역의 도를 벗어나지 않고, 변역의 도는 또한 천지·일월·음양조화의 도리를 벗어나지 않는다는 것이다.

人能以剛健為鼎，柔順為爐，則乾坤鼎爐立矣。人能虛人心，靈性不昧，振道心；正氣常存，則坎離藥物得矣。鼎爐立，藥物得，法天地，效日月。當剛健而即剛健，剛健必歸於中正；當柔順而即柔順，柔順必歸於中正，仁義並行，動靜如一，日乾夕惕，其功不缺，與時偕行，隨機應變，即是乾坤坎離四卦，以為橐籥始於屯蒙，終於既未，即是賞罰應春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發喜怒，一部易理，在吾方寸之中，又何患乎大道不成，性命不了耶？

사람이 만약 강건의 덕을 가져다 정(鼎)을 삼고, 유순의 덕을 지어 로(爐)를 삼으면, 건곤이라는 이 한 벌의 정로가 곧 세워진다. 만약 「인심」을 비워내어 영성이 혼매하지 않게 하고, 동시에 「도심」을 진작하여 정기가 항상 몸 가운데 있게 하면, 감리라는 이 약물이 곧 손에 이른다. 정로가 세워지고 약물이 손에 이르면, 다시 천지를 본받고 일월을 효방(效仿)한다. 강건해야 할 때면 곧 강건하고, 강건은 반드시 불편불의의 중정에 돌아간다. 유순해야 할 때면 곧 유순하고, 유순도 또한 반드시 중정에 돌아간다. 인과 의가 나란히 행하여 어기지 않고, 동과 정이 시종여일하며, 낮에는 근면하여 게으르지 않고 밤에는 경첩하여 스스로 살피니, 공부가 하루도 결함이 없다. 시기를 따라 함께 행하고, 변을 만나면 곧 변에 응한다――이것이 곧 건·곤·감·리 네 괘를 풀무로 삼아 쓰는 것이다. 《준》·《몽》에서 손을 시작하여 《기제》·《미제》에 이르러 거두어 마친다――이것이 곧 상벌이 춘추에 합하고, 혼명이 한서를 따르며, 효사가 인의를 담아 때를 따라 희노를 발하는 것이다. 《역경》 전 부의 도리가 모두 내 이 방촌(方寸)의 마음에 담겼으니, 무엇을 더 대도가 이루어지지 않고 성명이 다하지 않을까 걱정하겠는가?

紫陽翁云：「先把乾坤為鼎器，次搏烏兔藥來烹，既驅二物歸黃道，爭得金丹不解生。」此詩洩盡丹法天機，而無餘蘊矣。今立鼎爐、藥物、火候全圖，以乾在上為鼎，坤在下為爐，坎離居中為藥物。四卦列之於外，以象陰陽之橐籥。其餘六十卦，屯蒙為始，既未為終，列之於內，以象朝暮之火候。

장백단에게 한 수의 시가 있어 말하되, 먼저 건곤 두 괘를 세워 정기(鼎器)로 삼고, 다시 해 속의 금오(金烏)·달 속의 옥토(玉兔)라는 두 가지 약을 잡아다 팽련한다. 이미 이 두 가지 것을 모두 몰아 황도(黃道) 위에서 회합하게 했으니, 금단이 어찌 낳지 않을 도리가 있겠는가. 이 시는 단법의 천기를 모두 다 흘려버려, 더 이상 남긴 여지가 없다. 지금 이 한 폭의 정로·약물·화후 전도(全圖)를 그린다. 건은 위쪽에 있어 정을 삼고, 곤은 아래쪽에 있어 로를 삼고, 감·리는 가운데 자리하여 약물을 삼는다. 이 네 괘는 바깥 테에 배열되어 음양이라는 이 풀무를 상징한다. 그 나머지 육십 괘는 《준》·《몽》을 시작으로 삼고 《기제》·《미제》를 거둠으로 삼아, 안쪽 테에 배열되어 아침저녁 두 조의 화후를 상징한다.

屯者，陽氣動於陰中也。蒙者，陽氣陷於陰中也。既濟者，陰陽已合也。未濟者，陰陽不交也。陽氣初動即扶陽，所以進陽火，朝之功也；陽氣有陷即養陽，所以運陰符，暮之功也。

《준》괘는, 양기가 음 가운데서 막 맹동(萌動)하는 것이다. 《몽》괘는, 양기가 음 속에 함락되어 나오지 못하는 것이다. 《기제》는, 음과 양이 이미 교합한 것이다. 《미제》는, 음과 양이 서로 교하지 않는 것이다. 양기가 막 한번 맹동하면 곧 그것을 부조(扶助)하고자 한다. 그러므로 「양화를 진함(進陽火)」――뜻을 더해 진제(提振)하고 걸음걸음 양을 진한다, 이것은 아침의 그 한 조의 공부이다. 양기가 한번 함락이 있으면 곧 그것을 함양하고자 한다. 그러므로 「음부를 운함(運陰符)」――수렴하여 조용히 지키고, 유(柔)로써 양을 보호한다, 이것은 저녁의 그 한 조의 공부이다.

既濟，陰陽已合，須當隨時而保濟，保濟者，借陰全陽也；未濟，陰陽不交，須當待時而求濟，求濟者借陽益陰也。借陽益陰，進陽火，自屯至既濟三十卦，所以致其濟也；借陰全陽，運陰符，自蒙至未濟三十卦，所以防不濟也。始於屯蒙，終於既未，其餘五十六卦，俱皆陰符陽火之事，可以類推而知。然其妙用處，總在坎離、陰陽、健順，歸於中正耳。健順中正，則始而屯蒙，終而既未，皆自然而然，豈容勉強也。

《기제》는 음양이 이미 교합했으므로, 곧 시기를 따라 이 한 몫의 「제(濟)」를 수호해야 한다――이른바 수호란, 음기를 빌려 양기를 보전하는 것이다. 《미제》는 음양이 서로 교하지 않으므로, 곧 시기를 기다려 이 한 몫의 「제」를 구해야 한다――이른바 구제(求濟)란, 양기를 빌려 음기를 보익(補益)하는 것이다. 양을 빌려 음을 보하는 것은 「양화를 진함」에 속하여, 《준》괘에서 《기제》에 이르기까지 모두 삼십 괘로, 저 「제」를 촉성(促成)하고자 한다. 음을 빌려 양을 온전히 하는 것은 「음부를 운함」에 속하여, 《몽》괘에서 《미제》에 이르기까지 모두 삼십 괘로, 저 「불제(不濟)」를 막아내고자 한다. 《준》·《몽》으로 시작을 삼고 《기제》·《미제》로 거둠을 삼으며, 중간 그 나머지 쉰여섯 괘는 강론하는 바가 모두 음부와 양화의 일이니, 이 예를 비추어 한번 미루면 밝다. 다만 그 묘용이 있는 곳은, 총귀하여 감과 리·음과 양·건과 순이 모두 중정으로 돌아가기를 요한다. 건과 순이 중정으로 돌아가면, 곧 《준》·《몽》에서 시작하여 《기제》·《미제》에서 거두기까지, 곳곳이 모두 자연이연하여, 어찌 반점의 면강(勉強)을 용납하겠는가.

金丹大道，始終兩段功夫，一進陽火，一運陰符。進陽火者，陰中返陽，進其剛健之德，所以復先天也。運陰符者，陽中用陰，運其順柔之德，所以養先天也。進陽火，必進至於六陽純全、剛健之至，方是陽火之功盡；運陰符，必運至於六陰純全，柔順之至，方是陰符之功畢。

금단대도는 머리부터 꼬리까지 다만 두 단락의 공부가 있다. 한 단락은 「양화를 진함」이요, 한 단락은 「음부를 운함」이다. 양화를 진한다는 것은, 음 속에서 양을 되돌려 와서, 그 한 몫의 강건의 덕을 증진하여, 선천을 회복하고자 함이다. 음부를 운한다는 것은, 양 가운데서 음을 써서, 그 한 몫의 유순의 덕을 운화하여, 선천을 함양하고자 함이다. 양화를 진함에, 반드시 육효가 순양이 되고 강건이 지극함에 이르러야, 비로소 양화라는 이 한 단락의 공부를 다했다고 셈한다. 음부를 운함에, 반드시 육효가 순음이 되고 유순이 지극함에 이르러야, 비로소 음부라는 이 한 단락의 공부를 다했다고 셈한다.

陽火陰符，功力俱到，剛柔相當，健順兼全，陽中有陰，陰中有陽，陰陽一氣，渾然天理，圓陀陀、光灼灼、淨倮倮、赤灑灑，聖胎完成，一粒黍米寶珠，懸於太極空中，寂然不動，感而遂通，感而遂通，寂然不動，常應常靜，常靜常應，本來良知良能，面目全現，所謂「一粒金丹吞入腹，始知我命不由天」也。

양화와 음부 두 단락의 공력이 함께 집에 이르면, 강과 유가 분량이 상당하고, 건과 순이 양면이 구전하며, 양 속에 음을 담고 음 속에 양을 담아, 음양이 합성하여 일기를 이루고, 혼연히 한 조각의 천리로, 둥글둥글·빛찬란·깨끗깨끗·발가벗아, 「성태」가 여기에서 맺어진다. 그것은 한 알의 서미만한 보주와 같아, 태극의 허공 한가운데 걸려 있다. 적연히 움직이지 않다가 한번 감하면 곧 통하고, 한번 감하면 곧 통하면서도 여전히 적연히 움직이지 않는다. 항상 사물에 응하면서도 항상 스스로 안정하고, 항상 스스로 안정하면서도 항상 사물에 응할 수 있다. 본래 있던 양지양능, 본래면목이 전부 드러난다. 이것이 곧 단경이 말하는 「한 알의 금단을 뱃속에 삼키니, 비로소 내 목숨이 하늘에 의하지 않음을 안다」이다.

再加上向上工夫，煉神還虛，打破虛空，脫出真身，永久不壞，所謂「聖而不可知之之謂神」，進於形神俱妙，與道合真之境矣。

이 위에 다시 한 층 더 높은 공부를 더한다. 신을 닦아 허로 돌려, 허공을 타파하고, 진신(眞身)을 벗어내어, 영구히 무너지지 않는다. 《맹자·진심하(盡心下)》가 말한 「성인이면서 알 수 없는 것을 신이라 한다」는 바로 이 지보를 가리킨다. 여기에서 형과 신이 함께 미묘에 이르고, 대도와 합하여 진이 되는 경계로 들어간다.

今立六陽六陰，陽火陰符全圖，以復臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遯、否、觀、剝、坤十二卦。列之於外，其餘五十二卦，列之於內。雖是六十四卦，總是十二卦統之。復之一陽進，而凡一陽之卦，皆在其中。臨之二陽進，而凡二陽之卦，皆在其中，至於三陽、四陽、五陽，俱皆如此。運陰亦然，左陽卦者，先進陽火以復先天也。右陰卦者，後運陰符以養先天也。

지금 이 육양육음(六陽六陰)·양화음부(陽火陰符) 전도를 그려, 《복(復)》 《림(臨)》 《태(泰)》 《대장(大壯)》 《쾌(夬)》 《건(乾)》 《캐(姤)》 《둔(遯)》 《비(否)》 《관(觀)》 《박(剝)》 《곤(坤)》 이 십이소식괘(十二消息卦)를 외권(外圈)에 배열하고, 그 나머지 오십이 괘를 내권(內圈)에 배열한다. 비록 육십사 괘라 하지만, 실은 모두 이 십이 괘에 귀관(歸管)된다. 《복》은 일양이 와서 진하는 것이니, 무릇 일양에 속하는 괘는 모두 그 안에 포장된다. 《림》은 이양이 와서 진하는 것이니, 무릇 이양에 속하는 괘는 모두 그 안에 포장된다. 삼양·사양·오양에 이르러도, 모두 이와 같이 미루어 안다. 음을 운하는 한쪽도 또한 이와 같다. 왼쪽 절반의 양괘는, 먼저 「양화를 진하여」 선천을 회복하는 것이요, 오른쪽 절반의 음괘는, 나중에 「음부를 운하여」 선천을 함양하는 것이다.

先復後養，先天凝結，性命堅固，金丹有為無為之事了了。此圖與前圖相為表裡，前圖是火候之功力，此圖是火候之次序，用功力而依次序，依次序而用功力，步步腳踏實地行去，自有進益，庶不至毫髮之差，千里之失也。

먼저 회복하고 나중에 함양하면, 선천의 기가 곧 응결하여 형상을 이루고, 성과 명이 모두 온고해지며, 금단 위의 「유위」 「무위」 이 두 가지 일이 모두 매듭지어진다. 이 한 폭의 그림은 앞의 그 폭과 서로 표리를 이룬다. 앞의 한 폭은 화후의 공력을 말하고, 이 한 폭은 화후의 차서를 말한다. 공력을 쓸 때는 차서에 의지하고, 차서에 의할 때는 또 진실로 공력을 내야 한다. 한 걸음 한 걸음 땅에 발을 디뎌 해 나가면, 자연히 날마다 장진이 있어, 비로소 터럭을 어긋내고 천 리를 잃는 데 이르지 않는다.

素樸散人悟元子劉一明述注，門人沖和張陽全校閱，後學黃燮榳重刊。

본 권은 스스로 소박산인(素朴散人)이라 자호하고 도호를 오원자(悟元子)라 하는 유일명(劉一明)이 찬술하고 아울러 주를 달았으며, 문인 충화도인(冲和道人) 장양전(張陽全)이 교열을 맡고, 후학 황섭정(黃燮榳)이 다시 간인한 것이다.

乾：元、亨、利、貞。初九，潛龍勿用。九二，見龍在田，利見大人。九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九四，或躍在淵，無咎。九五，飛龍在天，利見大人。上九，亢龍有悔。用九，見群龍無首，吉。

《건》괘의 괘사. 원·형·리·정(元亨利貞)――창시·형통·화의·정고. 초구효. 잠복한 용은 당분간 시전하지 말 것. 구이효. 용이 이미 전야에 나타났으니, 덕 있고 지위 있는 대인을 뵈옴이 마땅함. 구삼효. 군자는 종일 근면하여 게으르지 않고, 밤에 이르러도 여전히 경철하고 경계하니, 비록 위난이 있어도 허물이 없음. 구사효. 혹은 등약하여 오르거나, 혹은 심연에 물러나 처하니, 모두 허물이 없음. 구오효. 용이 하늘에 나니, 덕 있고 지위 있는 대인을 뵈옴이 마땅함. 상구효. 용이 오르기를 너무 높이 하면, 반드시 회한이 있음. 용구(用九). 무리 용이 수령으로 자처하지 않는 것을 보니, 길함.

乾者，健也。剛強不屈之義。卦體六爻皆奇，純陽之象，故謂乾。此進陽火之卦，造命之學，所以行健而用剛道也。健莫健於天，天之為道，一氣流行，循環無端，經久不已，無物不復，無物能傷，健之至矣。

「건」은 곧 「건(健)」, 강강불굴(剛强不屈)의 뜻을 취한다. 이 한 괘의 괘체는 육효가 모두 양효이니, 순양의 상이라, 건이라 부른다. 그것은 「양화를 진함」을 말하는 한 괘로, 「명을 조(造)함」의 학문에 속한다――후천 안에서 자가의 성명 주권을 탈회하는 공부이다. 그러므로 강건의 덕을 행하고 강강의 도를 써야 한다. 천하에 하늘보다 더 강건한 것이 없다. 하늘이 행하는 도는, 한 기운이 유전하여 그치지 않고, 순환하여 기치(起訖)가 없으며, 오래 지나도 간단하지 않다. 하나도 그것으로 주유하여 회복되지 않는 것이 없고, 하나도 그것을 상하게 할 수 있는 것이 없다――강건이 극처에 이르렀다.

故當春而生物者，健之元也。元者，初也。陽氣之初生，而萬物俱皆萌甲，元何其健乎？夏而長物者，健之亨也。亨者，通也，陽氣之通暢。陽氣通暢，而萬物俱皆發旺，亨何其健乎？秋而成物者，健之利也。利者，宜也，陽氣之便宜。陽氣便宜，而萬物俱皆成實，利何其健乎？冬而藏物者，健之貞也。貞者，靜也，陽氣之寧靜。陽氣寧靜，而萬物俱皆歸根，貞何其健乎？

그러므로 봄은 만물을 생발시키니, 강건의 「원」이다. 원은 곧 초시다. 양기가 처음 생기면, 만물이 한꺼번에 흙을 뚫고 싹을 낸다. 이 원은 어찌나 강건한가. 여름은 만물을 장양시키니, 강건의 「형」이다. 형은 곧 통창(通暢)이다. 양기가 한번 통창하면, 만물이 한꺼번에 발왕하고 무성한다. 이 형은 어찌나 강건한가. 가을은 만물을 성취시키니, 강건의 「리」이다. 리는 곧 적의(适宜)다. 양기가 적절한 곳에 이르면, 만물이 한꺼번에 열매를 맺는다. 이 리는 어찌나 강건한가. 겨울은 만물을 수장하니, 강건의 「정」이다. 정은 곧 영정(寧靜)이다. 양기가 안녕하고 침정하면, 만물이 한꺼번에 본근으로 회귀한다. 이 정은 어찌나 강건한가.

元、亨、利、貞，四時迭運，總是一健行之，一為體而四為用。體以施用，用以全體，體用如一，故天道健行而不息也。惟人也，資天之氣而始形，即具此天之健德，即有此元亨利貞之健用。人之健德，即本來之良知、先天之正氣，名曰真陽，又曰真一之精，又曰真一之氣；儒曰精一；道曰抱一；釋曰歸一。無非教人修此一點剛健正氣耳。

원·형·리·정은 사계절을 따라 번갈아 운전하니, 말해 보면 다만 하나의 「건」이 추행할 뿐이다. 하나는 체요, 넷은 용이다. 체를 꺼내 발하여 용으로 삼고, 용은 돌이켜 체를 보전하여, 체와 용이 합하여 한 조각을 이루니, 그러므로 천도는 강건히 운행하여 영원히 그치지 않는다. 오직 사람만이, 하늘의 기를 받아 형체를 이루었기 때문에, 또한 동시에 하늘의 이 몫의 강건의 덕을 구비하고, 원·형·리·정 이 네 가지 강건의 공용을 구비하였다. 사람의 건덕은, 곧 본유의 양지·선천의 정기이다. 단가는 그것에 이름을 지어 「진양」이라 하고, 또 「진일지정(眞一之精)」이라 하고, 또 「진일지기(眞一之氣)」라 한다. 유가는 「유정유일(惟精惟一)」을 말하고, 도가는 「포일(抱一)」을 말하며, 불가는 「귀일(歸一)」을 말한다――무외는 모두 사람으로 하여금 이 한 점의 강건한 정기를 수양하게 하려 할 뿐이다.

是氣也，本於先天，藏於後天，處聖不增，處凡不減，有生之初，不垢亦不淨，不生亦不滅，不色亦不空，寂然不動，感而遂通，處於萬物之中，不為萬物所屈，本自元，本自亨，本自利，本自貞，皆在無心中運用，不待勉強，出於自然，不健而健，健而不健，健之無形跡可窺，所謂天人者是也。

이 한 가닥의 기는, 근원이 선천에 있고 몸을 감춰 후천에 있다. 성인의 몸에서 일찍이 한 푼 더 나지 않았고, 범부의 몸에서도 일찍이 한 푼 적어지지 않았다. 사람이 처음 날 때, 그것은 더럽지도 깨끗하지도 않고, 나지도 멸하지도 않으며, 색에 속하지도 공에 속하지도 않는다. 적연히 움직이지 않다가 한번 감하면 곧 통한다. 만물 가운데 처하면서도, 만물에 눌려 굴하지 않는다. 그것은 본래 원이요, 본래 형이요, 본래 리요, 본래 정이니, 전부 무심 가운데 자연히 운작하여, 면강을 쓰지 않고, 순전히 천연에서 나온다. 보기에는 건이 아닌 듯하나 실은 극건이요, 비록 극건이나 그 건인 바를 보이지 않으니, 저 강건에는 형적이 없어 훔쳐 볼 수가 없다――이것이 바로 이른바 「천인(天人)」이다.

一交後天，氣質發而外物誘，性相近而習相遠，棄真認假，良知有昧，於是元者不元，亨者不亨，利者不利，貞者不貞，健之德已虧，健之用已非，神昏氣濁，性亂命搖，身雖動而陽氣消，不死豈能之乎？

일단 후천에 교입하면, 받은 기질이 발작하여 일어나고, 바깥의 사물이 또 와서 인유하니, 이에 공자가 말한 「성은 서로 가깝고, 습은 서로 멀다」의 분화가 있다. 진을 버리고 가를 인취하여, 양지는 한 겹의 혼매를 입는다. 여기로부터 원이어야 할 것이 원이 아니요, 형이어야 할 것이 형이 아니요, 리여야 할 것이 리가 아니요, 정이어야 할 것이 정이 아니다. 강건의 덕은 이미 흠손되고, 강건의 용은 이미 변질하여, 정신은 혼매하고 기식은 혼탁하며, 성정은 완란하고 명근은 동요한다. 몸은 비록 아직 움직이고 있으나, 양기는 날마다 소마한다――이같이 하여 어찌 죽지 않을 수 있겠는가.

故聖人有造命之學，於後天中返先天，能以修持本來乾健之德，永久不壞耳。修持之道，仍不外此元、亨、利、貞之用。人能看破一切，猛醒回頭，志於性命，恍惚杳冥之中，便有一點生機潛發，此健之元也。人能一心修養，真履實踐，經久不殆，行以達其所欲，即健之亨也。人能振發精神，勇力前進，剛氣凝聚，諸緣不礙，生死如一，即健之利也。人能格物致知，辨別是非耶正，止於其所而不遷，即健之貞也。

그러므로 성인에게는 따로 한 벌의 「명을 조(造)하는」 학문이 있어, 능히 후천 안에서 선천으로 돌아가, 본래의 건건의 덕을 수지하여 회복해, 그것으로 영구히 무너지지 않게 한다. 수지의 문로는, 여전히 원·형·리·정 이 네 가지 공용을 뛰어넘지 못한다. 사람이 만약 세간의 일체를 간파하고, 맹연히 깨달아 회두하여, 심지를 성명 위에 세우면, 곧 황홀홀홀·묘묘명명한 가운데, 한 점의 생기가 처연히 발동하니――이것이 강건의 「원」이다. 사람이 만약 한 마음으로 수양하여, 실실재재하게 이행하여 내려가, 오래도록 게으르지 않고, 한 길로 하여 소구의 달성에 이르면――이것이 강건의 「형」이다. 사람이 만약 정신을 진작하고, 분발 용진하여, 강기가 응결하여 덩이를 이루고, 온갖 외연도 그를 막아 세우지 못하며, 생과 사를 한 가지로 여기면――이것이 강건의 「리」이다. 사람이 만약 사물을 추구하여 진지를 증장하고, 옳음과 그름·사(邪)와 정(正)을 변명하며, 마땅히 처할 위치에 안주하여 옮기지 않으면――이것이 강건의 「정」이다.

元以生其健，亨以通其健，利以成其健，貞以固其健。元、亨、利、貞一氣運用，由勉強而歸自然，渾然天理，仍是良知本來面目，可以與天同功用，與天同長久矣。但是道也，有藥物，有火候，有功力，有急緩，有止足。修之合法，養之隨時，方能進於佳境。倘差之毫髮，失之千里。元亨利貞，四者缺一，則健德不成，命非我有。此進陽之火候，不可不知也。

「원」은 이 몫의 강건을 생기하는 데 쓰이고, 「형」은 이 몫의 강건을 통창하게 하는 데 쓰이고, 「리」는 이 몫의 강건을 성취하는 데 쓰이고, 「정」은 이 몫의 강건을 고수하는 데 쓰인다. 원·형·리·정 네 가지가 합하여 한 기운을 이루어 운용하니, 처음의 면강에서 뒤의 자연에 이르기까지, 혼연히 다만 한 조각의 천리이며, 여전히 양지의 본래면목이다. 이같이 하면 곧 하늘과 그 공용을 같이하고, 하늘과 그 오래감을 같이할 수 있다. 다만 이 길 위에는 약물이 있고, 화후가 있고, 공력이 있고, 급할지 늦출지의 분촌이 있고, 멈출지 그칠지의 한계가 있다. 닦아 법에 합하고, 길러 시에 응해야, 비로소 점차 가경에 들어간다. 만약 한 실오라기만큼 어긋나면, 곧 천 리를 잃는다. 원·형·리·정 네 가지가 하나라도 결여되면, 강건의 덕은 곧 성취할 수 없고, 성명도 자기의 소유에 돌아가지 않는다. 이것은 「양화를 진함」의 화후이니, 알지 않아서는 안 된다.

初九，在健之初，健德方振，如潛藏之龍，正當培養正氣之時，未可自恃其健，故曰「勿用」。九二，健而得中，不偏不倚，剛柔相當，如見龍在田，生氣常存，天良不昧，聖胎有象。所謂大人者，不失其赤子之心者也，故曰「利見」。

「초구」 이 한 효는 강건의 처음에 처하여, 건덕이 갓 진작하여, 마치 한 마리의 아직 잠장해 있는 용과 같으니, 바야흐로 정기를 배양하는 때요, 아직 스스로 믿고 강건으로 망동할 수 없다. 그러므로 효사에 「쓰지 말라」고 한다――이 한 걸음의 공부는 축기축기(築基蓄氣), 모으고 발하지 않는 것이다. 「구이」 이 한 효는 강건하면서 또 하괘의 가운데에 처하여, 편향도 치우침도 없이, 강과 유가 분량이 상당하여, 마치 용이 이미 전야에 나타난 듯하다. 생기가 늘 있고, 하늘이 준 양지가 다시 혼매하지 않으며, 「성태」가 이미 형상을 처음 갖추었다. 효사가 말한 「대인」은, 바로 《맹자·이루하》가 말한 「그 적자지심을 잃지 않는 자」다. 그러므로 「뵈옴이 이롭다」고 한다――이 한 걸음의 공부는 중화가 이미 서서, 본래의 양지가 현전하는 것이다.

九三，浩氣充塞，剛而得正，日則勉於行，夕則察其過，日乾夕惕，健行不息，雖有危厲，故能無咎。九四，健德已成，聖胎完全，待時脫化，如龍或躍而起，或在於淵，審查氣候，防危慮險，故可無咎。

「구삼」 이 한 효는, 호연의 기가 가슴에 충만하고, 강강하면서 또 자리가 바름을 얻으니, 낮에는 힘써 하고, 밤에는 과실을 성찰하여, 낮에는 근면하고 밤에는 경계하며, 강건히 운행하여 쉬기를 허락하지 않는다. 비록 처경이 위험해도, 마침내 허물이 없다――이 한 걸음의 공부는 주야 끊임없이 보임(保任)하여, 화력은 일각도 간단을 허락하지 않는 것이다. 「구사」 이 한 효는, 건덕이 이미 닦아 이루어지고, 「성태」가 이미 완족하여, 다만 시기가 오기를 기다려 태를 벗고 변화하고자 하니, 마치 용이 혹은 등약하여 일어나고 혹은 심연에 물러나 처하는 듯하다. 이 때에는 자세히 화후기궤를 심사하여, 위험을 막고 험을 헤려야 한다. 그러므로 또 허물이 없다――이 한 걸음의 공부는 단이 이미 맺었으나 아직 벗지 못하여, 진퇴가 전적으로 시후(時候)를 보는 것이다.

九五，剛健中正，陰陽混化，身外有身，形神俱妙，與道合真，不但成己，而且成物，如飛龍在天，隱顯不測，隨時濟物。所謂大人者，正己而正物者也。放曰「利見」。上九，進健太過，獨剛不柔，知進而不知退，如亢旱之龍，龍至於亢，不能生物。健至太過，必敗其事。陽極必陰，天寶得而復失，理有可決，故曰「有悔」。

「구오」 이 한 효는, 강건하면서 또 중정하여, 음과 양이 혼화하여 하나를 이루고, 육신 밖에 따로 하나의 법신이 있어, 형과 신이 모두 미묘에 이르고, 대도와 합하여 진이 된다. 다만 자기를 성취할 뿐만 아니라, 또 만물을 성취할 수 있다. 마치 비룡이 하늘에 있어, 혹 숨고 혹 나타나며, 변화가 헤아리기 어렵고, 때와 곳을 따라 타인을 제돕는 듯하다. 효사가 말한 「대인」은, 바로 《맹자》가 말한 「자기를 바로잡아 만물이 바른 자」다. 그러므로 「뵈옴이 이롭다」고 한다――이 한 걸음의 공부는 단이 이루어져 태를 벗고, 자도(自度)에서 도타(度他)로 옮기는 것이다. 「상구」 이 한 효는, 양을 진하여 진하여 끝을 지나, 오직 강강만 하고 유를 하려 하지 않으며, 전진만 알고 퇴수를 모르니, 마치 한 마리의 항한(亢旱)의 용과 같다. 용이 한번 항(亢)의 지보에 이르면, 곧 다시는 만물을 생양할 수 없다. 강건이 끝을 지나면, 반드시 일을 괴로 한다. 양이 극점에 이르면 반드시 음으로 돌아, 어렵사리 얻은 하늘이 내린 지보를 다시 잃어버리니, 이 도리는 단정할 수 있다. 그러므로 「회한이 있다」고 한다――이 한 걸음은 화후가 끝을 지나 공이 이루어지려다 무너지는 것에 대한 계계(告誡)다.

大抵行健用剛之道，貴乎隨時，隨時之健，能剛能柔，元、亨、利、貞，無往而不可健，無往而有傷健矣。聖人恐人不知用健之道，大書特書曰：「用九，見群龍無首，吉。」此言太煞分明。九為河圖一三五，陽生之數。用九者，即用健也。龍之為靈昭昭也，變化不測，能上能下，能大能小，能隱能顯，迎之不見其首，隨之不見其後。

대범 강건을 행하고 강강을 쓰는 노수(路數)는, 가장 긴요한 것이 시기에 따라 정해지는 것이다. 때에 따라 건하면, 곧 강할 곳은 강하고 유할 곳은 유하며, 원·형·리·정, 어느 걸음에 이르러도 건을 쓸 수 있고, 어느 걸음에 이르러도 또한 건을 상하지 않는다. 성인은 사람이 건을 쓰는 분촌을 알지 못할까 하여, 특별히 정중히 한 구를 적어 내렸다. 「구를 쓰면, 무리 용이 머리 없음을 보니, 길하다.」 이 말은 다시 밝지 않은 데가 없다. 「구」는 하도 가운데의 일·삼·오가 서로 더하여 이루어지는 양생(陽生)의 수다. 이른바 「구를 쓴다」는 것은, 곧 건을 쓰는 것이다. 용이라는 이 영물은, 영이가 분명하고 변화가 헤아리기 어려워, 오를 수도 있고 내릴 수도 있고, 커질 수도 있고 작아질 수도 있고, 숨을 수도 있고 나타날 수도 있다. 그것을 맞이해 보면 그 머리를 볼 수 없고, 그것을 따라가면 그 꼬리를 볼 수 없다.

修健之道，如御龍也。用健而能隨時，如群龍之變化也。當潛而潛，當見而見，當乾而乾，當躍而躍，當飛而飛，健而不至過，高而不至亢，緩急止足，各隨其時，此無首之健，用之而未有不取吉者。

강건의 도를 수지하는 것은, 마치 용을 어휴(駕馭)하는 것과 같다. 건을 써서 능히 때에 따라 변에 응하는 것은, 마치 저 한 무리 용의 천변만화와 같아서, 잠장할 곳이면 곧 잠장하고, 현신할 곳이면 곧 현신하고, 건건 근면할 곳이면 곧 건건 근면하고, 등약할 곳이면 곧 등약하고, 고비할 곳이면 곧 고비한다――강건하면서도 끝을 지나지 않고, 높이 올라도 항극(亢極)에 이르지 않는다. 혹 늦고 혹 급하며, 어느 때에 멈추고 어느 때에 그칠지를, 모두 각각 당하의 시기에 의한다. 이것이 곧 「머리 없음」의 강건이니, 어떤 한 가지 자태를 머리에 내세워 주인을 삼지 않는다. 쓰면 길을 얻지 않는 것이 없다.

但無首變化之道，須要真知灼見，若不見而猜想做作，雖天寶在望，未許我得。用之必先見之，見而後用，則有用，用中無用，無功，功裡施功，有無不立，順逆不拘，大地裡黃芽長遍，滿世界金花開綻，信步走去，頭頭是道，取之左右逢其原，用九而不為九所用，方且進於剛健中正純粹之精，我命由我不由天，與天為徒矣。

다만 이 한 벌의 「머리 없는」 변화의 도리는, 진지탁견(眞知灼見)이 있지 않으면 불가하다. 만약 진실히 절실히 보지 못하고, 다만 추측에 의지해 멋대로 행하고자 하면, 하늘이 내린 지보는 비록 눈앞에 가까이 있어도, 반드시 내 손에 이를 수는 없다. 그것을 쓰고자 하면, 먼저 그것을 똑똑히 봐야 한다. 똑똑히 보고 나서 쓰면, 비로소 진실로 쓰는 바가 있다고 헤아린다. 쓰는 가운데 오히려 씀에 뜻을 두지 않고, 보기에는 공이 없는 곳 같으나 도리어 공 위에 공을 더한다. 「유」와 「무」 양쪽이 모두 안립(安立)하지 않고, 순행과 역운도 모두 구집(拘執)하지 않는다. 그 때에 이르면, 대지 위에 곳곳이 황아를 생출하고, 온 세상에 곳곳이 금화를 피워 펴니, 걷는 걸음걸음마다 모두 도가 있어, 바로 《맹자·이루하》가 말한 「취하면 좌우로 그 근원을 만난다」와 같다. 이것이 비로소 「구」를 쓰면서 「구」에게 쓰이지 않는 것이니, 방에 강건·중정·순수의 정기로 나아가고, 내 이 목숨은 내가 스스로 주인이 되어, 늙은 하늘에 휘둘리지 않고, 하늘과 동반자가 될 수 있다.

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。初六，履霜，堅冰至。六二，直方大，不習無不利。六三，含章可貞，或從王事，無成有終。六四，括囊，無咎無譽。六五，黃裳元吉。上六，龍戰于野，其血玄黃。用六，利永貞。

《곤》괘의 괘사. 원·형(元亨). 암말처럼 정고를 지키는 것이 마땅하다. 군자가 갈 바가 있으나, 처음에는 방향을 미실하고, 나중에 비로소 주인을 찾아 얻는다. 서남쪽으로 가면 붕우를 얻고, 동북쪽으로 가면 곧 붕우를 잃는다. 바른 길에 편안히 처하면 길하다. 초육효. 발밑에 서리를 밟으면, 곧 견고한 얼음이 오려 함을 안다. 육이효. 곧고 바르고 홍대하여, 거칠게 조작할 필요 없이 이롭지 않은 것이 없다. 육삼효. 속에 품은 문채를 감추어 바르게 지킬 수 있으니, 만약 나아가 군왕의 사업을 보좌한다면, 스스로 그 공에 거하지 않고, 그러나 좋은 결국이 있다. 육사효. 자루의 입구를 묶어 조이듯 자기를 수렴하니, 이미 허물도 없고, 또한 칭예도 얻지 못한다. 육오효. 황색의 아랫옷을 입은 듯하여, 크게 길하다. 상육효. 용이 들판에서 싸우니, 흘러 나온 피가 검고도 누렇다. 용육(用六). 영구히 바르게 지키는 것이 이롭다.

坤者，順也。柔順卑下之義，卦體六爻皆偶，純陰之象，故謂坤。此運陰符之卦，修性之學，所以行順而用柔道也。順莫順乎地，地本至陰，無陽不能生成萬物。其所以生成萬物者，順乎天之陽氣，進退而生成之，是地本不元亨，而元亨之利，在於能貞耳。地之順天不可見，觀於牝馬之順，而地之順可知矣。

「곤」은 곧 「순(順)」, 유순겸하(柔順謙下)의 뜻을 취한다. 이 한 괘의 괘체는 육효가 모두 음효이니, 순음의 상이라, 곤이라 부른다. 그것은 「음부를 운함」을 말하는 한 괘로, 「성을 닦음」의 학문에 속한다. 그러므로 유순의 덕을 행하고 유화의 도를 써야 한다. 천하에 땅보다 더 유순한 것이 없다. 땅은 본래 지극한 음의 물로, 양이 없으면 만물을 생양해 내지 못한다. 그것이 만물을 생양할 수 있는 것은, 전적으로 하늘의 양기를 따라, 양기의 진퇴를 따라 생양하기 때문이다. 보라, 땅 자체는 나란히 원과 형을 스스로 갖추지 못하고, 그 원형의 좋은 점은 오직 능히 「정」――지켜내고 받쳐낼 수 있다――는 데 있을 뿐이다. 땅이 하늘을 따르는 모양은 보이지 않지만, 암말이 숫말을 따르는 모양을 보면, 땅의 순도 또한 미루어 알 수 있다.

牝者，陰柔之總名。凡物之陰者，皆屬北。馬為健行之物，牝馬順牝（疑為牡）馬而行，則牝馬所到之處，即是牝（疑為牡）馬能到之處，雖柔亦剛，地順之利貞，亦如牝馬之利貞耳。

「빈(牝)」은 일체 음유(陰柔)의 물의 총칭으로, 무릇 음에 속하는 것은 모두 이 부류에 돌아간다. 말은 잘 건행하는 가축이니, 암말이 숫말을 따라 가면(원서 이 두 곳의 「빈」 자는, 교자가 문의에 의거하여 「두(牡)」로 해야 한다고 주명했다), 곧 암말이 이를 수 있는 곳은 곧 숫말이 이를 수 있는 곳이다――비록 유이나, 또한 강의 효능을 구비하였다. 땅의 저 몫의 「순」이 이와 정이 있는 이유는, 바로 암말의 이와 정과 같기 때문이다.

人受地之陰氣以成形，即具此柔順之德。柔順之德，即人生之初，秉彝之良能，此能交於後天，為氣質所拘，積習所染。順非所順，順其所欲，良能變為假能矣。聖人教人行順道者，由假順而變為真順，還其當日不識不知，順帝之則之本面耳。故曰「君子有攸往，先迷後得主。」

사람은 땅의 음기를 받아들여 비로소 형체를 응결하였기 때문에, 타고나면서부터 이 몫의 유순의 덕을 구비한다. 이른바 유순의 덕이란, 곧 사람이 처음 날 때 받은 저 한 점의 천연 양능(良能)이다. 이 몫의 양능이 일단 후천에 교입하면, 받은 기질에 묶이고 날로 쌓여가는 습기에 물들어, 이에 따르는 대상을 잘못한다――오직 자기의 사욕을 따라 달리고, 양능은 곧 가능(假能)으로 변한다. 성인이 사람에게 「순의 도」를 행하게 하는 것은, 바로 사람으로 하여금 거짓 순에서 참 순으로 돌아오게 하여, 그에게 당초의 「알지도 모르지도 않고, 제의 칙(則)을 따르는」 본래면목을 돌려주려 함이다. 그러므로 괘사에 이르되, 「군자가 갈 바가 있으면, 먼저 미혹되고 뒤에 주인을 얻는다.」

夫剛為柔之主，剛能統柔，柔不能統剛，亦只順承其剛而已。以柔順剛，不但無能者順有能，凡返邪歸正，改惡遷善，存誠去妄，以人心順道心之事，皆係以柔順剛之義。先迷者，人心用事，道心埋藏，順其人慾，以假傷真，由迷而失主也。後得主者，道心用事，人心安靜，順其天理，以真滅假，得主而不迷也。

강은 유의 주인이다. 강은 능히 유를 통솔하고, 유는 강을 통솔하지 못하여, 다만 따라 강을 받들 뿐이다. 유로써 강을 따른다는 것은, 다만 재주 없는 자가 재주 있는 자에게 순종함을 가리키는 것이 아니다. 무릇 사(邪)를 버리고 정(正)에 돌아가며, 악을 고쳐 선을 따르고, 성의를 존양하여 망념을 제거하며, 이와 「인심」이 「도심」에 순종하게 하는 이 부류의 일은, 모두 유로써 강을 따르는 도리에 속한다. 이른바 「먼저 미혹됨」은, 인심이 집을 주관하고 도심이 매몰되어, 오직 사람의 사욕을 따라 달려, 가로써 진을 상하게 하고, 미실로 인해 주인을 잃는 것이다. 이른바 「뒤에 주인을 얻음」은, 도심이 집을 주관하고 인심이 안복하여, 오직 천리를 따라 달려, 진으로써 가를 멸하고, 주인을 찾아 돌려 다시 미실하지 않는 것이다.

人能由迷生悟，以陰順陽，借人心復道心，以道心制人心。先失主而後得主，雖愚必明，雖柔必強，何病於柔乎？順之道，莫大於地。順之象，莫著於月。月本純陰無陽，與日會於虛危之處，行至西南坤位，初三吐蛾眉之光，魄中生魂，是謂得朋。至於十五，光輝盈輪。十六日景自此漸錯，月光至此漸退；魂中生魄，行至東北艮地，二十八餘光於此全消，所謂喪朋。

사람이 만약 미혹 속에서 깨달음을 내어, 음으로써 양을 따르고, 「인심」을 빌려 「도심」을 찾아 돌아오게 하고, 다시 도심을 써서 인심을 단속하면, 그것은 곧 먼저 주인을 잃고 뒤에 다시 주인을 찾아 돌려 얻는 것이다. 《중용》에 「비록 어리더라도 반드시 밝고, 비록 유하더라도 반드시 강하다」고 한다. 이같이 하면, 유가 또 무엇을 근심할 것이 있겠는가. 「순」의 도리를 말하면 땅보다 큰 것이 없고, 「순」의 물상을 말하면 달보다 현명한 것이 없다. 달은 본래 순음무양의 몸으로, 먼저 태양과 허(虛)·위(危) 두 숙(宿)의 곳에서 만나고, 서남 곤위에 행하여 이르러, 초삼에 곧 한 갈고리의 아미(蛾眉) 같은 빛을 토해 낸다――백(魄) 가운데 혼(魂)을 생출하니, 이를 「붕(朋)을 얻는다」고 한다. 십오에 이르러 광휘가 온 둥근 달에 가득 차고, 십육 이후 일영(日影)이 점점 치우쳐 옮겨, 달빛이 여기로부터 날마다 퇴감한다――혼 가운데 백을 생출하여, 동북 간위에 행하여 이르러, 이십팔일에 저 여광이 전부 소진되니, 이것이 바로 이른바 「붕을 잃는다」이다.

西南月光方生，陰順其陽之進也。東北月光全消，陰順其陽之退也。陽進則月明，陽退則月昏。月之昏明，亦順其日之進退耳。修道君子，用順而行柔道，能如月之順日，則知得知喪，進之退之，無有不利者也。利者何利？利其順之得正，尤利其安居於正。方是全始全終之吉道。

서남 방향에 달빛이 갓 생기하는 것은, 음이 양을 따라 전진하는 것이요, 동북 방향에 달빛이 완전히 소진되는 것은, 음이 양을 따라 퇴장하는 것이다. 양이 진하면 곧 달이 밝고, 양이 물러나면 곧 달이 어둡다. 달의 밝음과 어두움은, 역시 다만 태양의 진퇴를 따를 뿐이다. 도를 닦는 군자는 「순」을 써서 유화의 도를 행한다. 만약 달이 태양을 순종함과 같이 할 수 있으면, 곧 어느 때에 「얻을」 것인지 어느 때에 「잃을」 것인지를 알아, 나아갈 곳이면 곧 나아가고 물러날 곳이면 곧 물러나, 이롭지 않은 것이 없다. 이른바 「이」란, 이로움이 어디에 있는가. 이로움은 이 몫의 순이 그 바름에 순응할 수 있는 데 있고, 더욱이 이로움은 능히 안정하게 이 바름을 지켜낼 수 있는 데 있다. 이것이 비로소 시작이 있고 끝이 있는 길한 도이다.

曰安貞者，安正也。以正而安，止於其所，不順而必期其順，不正而必至於正。煉己持心，拔去一切輪迴種子，不使有一點滓質留於方寸之中。虛極靜篤，人心不起，道心即生，貞下起元，柔即是剛，順即能健，元而未有不亨，亨而未有不利，利而未有不吉者。安貞之順，豈小焉哉！

이른바 「안정(安貞)」이란, 곧 바른 길에 편안히 처함이다. 바름에 의거해 편안함을 얻어, 자기가 처해야 할 곳에 안주한다. 본래 순하지 않은 것은, 반드시 그것으로 순에 돌아가기를 구하고, 본래 바르지 않은 것은, 반드시 그것으로 바름에 돌아가게 한다. 이에 「기를 닦고 마음을 지킨다(煉己持心)」――자기를 마련하고 이 마음을 파지하여, 일체의 윤회를 초치하는 종자를 뿌리째 뽑아 버려, 한 별 반 점의 찌꺼기도 방촌 사이에 남겨 두지 않는다. 허는 극처에 이르고 정은 독처에 이르러, 인심이 다시 흥기하지 않고, 도심이 자연히 생발하여, 「정」의 끝에 또 「원」을 생출한다. 유는 곧 강이요, 순은 곧 건이 될 수 있다. 원하면 형하지 않음이 없고, 형하면 이롭지 않음이 없고, 이로우면 길하지 않음이 없다. 「안정」 이 한 몫의 순은, 그 의의가 어찌 작겠는가.

初六，在順之初，繫可真可假之際，稍有不正，客氣潛入，必至一陰生而群陰畢集，即有履霜堅冰至之象，故順之須謹於始也。六二，柔順中正，中則其心直而能謹慎。正則其行方而有裁制，內直外方，循規蹈矩，自能大其德業，故不習無不利也。

「초육」 이 한 효는 유순의 처음에 처하여, 바로 참될지 거짓될지의 관구에 당하니, 조금이라도 한 점의 바르지 않음이 있으면, 외래의 「객기」가 곧 소리 없이 침입하여, 반드시 한 음이 처음 생기면 무리 음이 함께 모인다. 이에 「서리를 밟으면 견고한 얼음이 이른다」는 상이 있다. 그러므로 순의 도를 행하는 데는 가장 처음의 곳에서 신근을 요한다. 이 한 걸음의 공부는 미(微)를 막고 점(漸)을 두절하는 것이다. 「육이」 이 한 효는, 유순하면서 또 중정하여, 「중」을 얻었으므로 마음이 곧고 바르며 신근할 수 있고, 「정」을 얻었으므로 일을 행함이 방정하여 재단하고 절제하는 바가 있다. 속은 곧고 바르며 겉은 방정하여, 일거일동이 모두 규구에 합하니, 자연히 덕업을 크게 할 수 있다. 그러므로 거칠게 조작할 필요 없이 이롭지 않은 것이 없다고 한다. 이 한 걸음의 공부는 안은 곧고 바르며 밖은 방정하여, 유순하면서 중정을 얻는 것이다.

六三，性柔志剛，含藏章美，順守其正，不以外假而傷內真。即有事而不得不外順者，其必或從王事，欲順於人，不失於己，故無成而能有終也。六四，以柔居柔，內念不出，外念不入，順時順命，不致禍而不求福，如括結囊口，內外一空，故無咎而亦無譽也。

「육삼」 이 한 효는, 성정이 유화하면서 지향이 강강하여, 속에 품은 문채 미질을 감추어, 자기의 바른 길을 따라 지키고, 바깥의 거짓 모양으로 인해 속의 참을 상하지 않는다. 비록 일을 만나 바깥에서 수순하지 않을 수 없어도, 그것은 역시 다만 「혹 왕사를 좇는다」――나와 한 몫의 차사를 맡을 뿐이다. 남에게는 순종하면서도, 또한 자기를 잃지 않는다. 그러므로 스스로 그 성취에 거하지 않고 좋은 결국을 얻을 수 있다. 이 한 걸음의 공부는 함장하고 드러내지 않으며, 세상에 응하는 가운데 참을 지키는 것이다. 「육사」 이 한 효는, 유효로써 유위에 처하여, 속의 념두는 밖으로보내지 않고, 바깥의 념두는 안으로 들여보내지 않으며, 때를 따르고 명을 따라, 화를 부르지도 않고 복을 구하지도 않아, 마치 자루의 입구를 묶어 조이는 듯하여, 안과 밖이 모두 한 조각의 공이다. 그러므로 이미 허물도 없고, 또한 칭예도 얻지 못한다. 이 한 걸음의 공부는 안과 밖이 쌍으로 사라지고, 한 뜻으로 봉고(封固)하는 것이다.

六五，柔順虛中，德足服人，不言而信，不教而化，如黃裳著體，喑然日章，美德在內，自著於外，故為順道之元吉也。上六，自尊自大，以柔為剛，不能順人，欲人順己，如龍戰于野，乖和失中，陰差陽錯，未得於人，早傷其已，故其血玄黃也。

「육오」 이 한 효는, 유순하면서 가운데가 허공하여 용납할 수 있고, 덕행이 사람으로 하여금 심복하게 하기에 족하다. 입을 열 필요 없이 사람이 저절로 믿고, 교도할 필요 없이 사람이 저절로 감화한다. 마치 몸에 황색의 아랫옷을 입은 듯하니, 바로 《중용》이 말한 「어둡게 하지만 날이 갈수록 밝아진다」――과시하지 않으나 광채가 날마다 투출된다. 미덕이 속에 감춰지면, 자연히 밖에 현로된다. 그러므로 이것은 순의 도를 행하는 큰 길이다. 이 한 걸음의 공부는 속을 비우고 덕을 기르니, 말하지 않고 사람을 감화하는 것이다. 「상육」 이 한 효는, 스스로 높이고 스스로 크게 여겨, 유를 억지로 강으로 꾸미고, 남에게 순종하기를 원하지 않으며, 도리어 남으로 하여금 자기에게 순종하기를 요구하니, 마치 「용이 들판에서 싸우는」 것과 같아, 화기에 어긋나고 중도를 잃어버리며, 음양이 서로 위치를 잘못하여, 아직 남의 편익을 차지하지 못한 채 먼저 이미 자기를 상하게 했다. 그러므로 흘러나온 피가 검고도 누르다. 이 한 걸음은 유하면서 강을 뽐내어, 음양이 두루 상하는 패상(敗象)이다.

觀於六爻之順，是非不等，邪正各別，求其順之而得利於己者，其惟六二；順之而能感化人者，其惟六五乎。噫！順道豈易能哉？毫髮之差，千里之失，不謹於始，必敗於終。聖人大書特書曰：「用六，利永貞。」為後人開一大道，使行順道者永於貞，方能順之得真，方能順之得利。

육효가 말하는 「순」을 두루 보면, 시비가 같지 않고, 사정(邪正)도 각각 구별이 있다. 잘 순종하여 자기에게 수익이 되게 하는 것을 찾으면, 다만 「육이」가 있고, 잘 순종하여 타인을 감화할 수 있는 것을 찾으면, 다만 「육오」가 있다. 아! 순의 도는 어찌 쉽게 할 수 있는가. 터럭만큼 어긋나면 곧 천 리를 잃는다. 처음이 신근하지 않으면, 끝은 반드시 실패한다. 그러므로 성인이 정중히 한 구를 적어 내렸다. 「육을 쓰면, 영원히 바르게 지킴이 이롭다.」 이것은 후인을 위해 한 조의 큰길을 열어 내어, 순의 도를 행하는 사람으로 하여금 「정」 자 위에 끝까지 지키게 하여, 비로소 참에 순응할 수 있고, 비로소 이에 순응할 수 있게 한다.

夫用六之道，用順道也。六為河圖二四陰生之數，陰主順用。六者用順也，用順所以以虛求實，以無求有耳。古今學人，自恃聰明，依一己之見，妄猜私議，不肯低心下氣，求人請益，以故皓首窮年，一無所得；或亦有尋師訪友，不能辨別邪正，入於旁門曲徑，至死不悟者；或有能辨別其邪正，究明性命之理，遵道而行，又半途而廢，不永於貞者。凡此皆非用六之道，俱不能成道。

이른바 「육을 쓰는」 도란, 곧 순을 쓰는 도다. 「육」은 하도 가운데의 이(二)와 사(四)가 서로 더하여 이루어지는 음생(陰生)의 수요, 음은 유순을 주관한다. 그러므로 육을 쓴다는 것은 곧 순을 쓰는 것이다. 순을 쓴다는 것은, 허에 의거해 실을 구하고, 무에 의거해 유를 구하고자 함을 요한다. 왕금이래 도를 배우는 사람이 있다. 어떤 이는 총명을 스스로 믿고, 다만 일기의 견해에 의거해 함부로 추측하고 사사로이 의론하며, 심기를 낮추어 사람에게 청교하기를 원하지 않아, 이에 머리가 희어지고 일생을 다 써 버려, 아무것도 얻지 못한다. 또 어떤 사람은 스승을 찾고 벗을 방문하기를 원하나, 사(邪)와 정(正)을 분변해 내지 못하여, 한방으로 방곁의 좁은길에 파고들어, 죽음에 이르러도 깨닫지 못한다. 또 어떤 사람은 이미 사정을 분변할 수 있고, 또한 성명의 도리를 분명히 알아, 도에 의지해 행하나, 반도에서 폐하여, 「정」 위에 끝까지 지키지 못한다. 이것들은 모두 육을 쓰는 도가 아니다. 그러므로 모두 도를 이루지 못한다.

若欲成道，須要知順，又須要順其正，更需要永順其正。能永順其正，柔中即有剛，不隱不瞞，至死不變，脫去後天氣質之性，露出先天不識不知、順帝之則之本面，性了而命亦可了，一永貞而柔順之道至矣，盡矣。

만약 도를 이루고자 하면, 먼저 무엇을 순이라 하는지를 알아야 하고, 또한 그 바름에 순응해야 하며, 더욱이 영원히 이 바름 위에 순응해야 한다. 능히 영원히 바름 위에 순응하면, 유의 속에 자연히 강을 품는다. 숨기지 않고 가리지 않으며, 죽음에 이르러도 바꾸지 않고, 후천 기질이 가져온 습성을 벗어 버리고, 선천의 「알지도 모르지도 않고, 제의 칙(則)을 따르는」 본래면목을 드러낸다. 성이 매듭을 얻으면, 명도 또한 매듭지을 수 있다. 하나의 「영정(永貞)」이면, 유순의 도는 곧 꼭대기에 이르고 끝까지 말한 것이 된다.

屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。初九，磐桓，利居貞，利建侯。六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字。六三，即鹿無虞，惟入于林中；君子幾，不如舍。往吝。六四，乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。九五，屯其膏。小，貞吉；大，貞凶。上六，乘馬班如，泣血漣如。

《둔》괘의 괘사. 원·형·리·정. 갈 바가 있는 것이 마땅하지 않고, 제후를 봉하는 것이 마땅하다. 초구효. 배회하여 나아가지 않으니, 편안히 처하여 바름을 지키는 것이 마땅하고, 제후를 봉하는 것이 마땅하다. 육이효. 곤난하여 주저하고 진퇴하며 회선하니, 말을 타고 배회하여 앞으로 나아가지 않는다. 오는 자는 강도가 아니요, 혼인을 구하는 자다. 여자가 정을 지켜 시집가기를 원하지 않다가, 십 년을 지나서야 허배한다. 육삼효. 사슴을 쫓되 우인(虞人)의 인도가 없으면, 다만 한방으로 숲속에 들어갈 뿐이다. 군자가 조짐을 보아 알면, 이에 이르러 버리고 떠나는 것만 못하다. 한 뜻으로 앞으로 가면 반드시 곤액이 있다. 육사효. 말을 타고 배회하여 앞으로 나아가지 않는다. 혼인을 구하여 나아가면, 길하고 이롭지 않은 것이 없다. 구오효. 고택이 속에 쌓였으나 베풀어 내지 못한다. 작은 데서 바름을 지키면 길하고, 큰 데서 바름을 지키면 곧 흉하다. 상육효. 말을 타고 배회하여 앞으로 나아가지 않고, 눈물이 다하여 피눈물이 줄줄 흐른다.

屯者，前進有難之義，卦德上坎陷、下震動，動於險中，險中之動，不易出險，故謂屯。此進陽下手之卦，承上乾卦而來，乾為健德。進陽者即進其健，因其不健而進於健耳。健德為先天真陽本來正氣。這個氣交於後天，隱而不現，雖然不現，未嘗全泯，間有發現之時，特人為世事所迷，妄念所蔽，當面錯過，不宜認真耳。

「둔」은 전진하다가 곤난을 만나는 뜻이다. 이 한 괘의 괘덕은, 상괘 감은 함락을 주관하고 하괘 진은 발동을 주관하여, 험함 속에서 발동한다. 험함 속의 동은 험경을 벗어나기가 쉽지 않다. 그러므로 둔이라 부른다. 그것은 「양을 진함」에 손을 대는 제일 괘로, 위의 《건》괘를 이어 받아 온다. 건은 건덕을 말하고, 양을 진한다는 것은 곧 이 몫의 강건을 증진하는 것이다――본래 건하지 않기 때문에, 한 걸음 한 걸음 건으로 나아가야 한다. 건덕이란 곧 선천 진양·사람이 본래 가진 저 한 가닥의 정기이다. 이 한 가닥의 기가 후천에 교입한 이후, 감춰져 다시 나타나지 않는다. 나타나지 않는다고는 하나, 역시 일찍이 완전히 사라지지 않아, 그 사이에 늘 머리를 내미는 때가 있으나, 다만 사람이 세사에 미혹되고 망념에 가려져, 당면하여 놓치고 일찍이 그것을 참으로 여기지 않았을 뿐이다.

當其發現之時，即吾身中活子時也。這個時，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，乃陰陽之門，生死之戶，性命之源，健順之根，造命之鼎，偃月之爐。先天真陽元氣在此，知之者，勤而修之，於後天中返先天，自微而著，由一陽而漸生漸長，必至六陽純全，是屯中又有元亨之道也。

그것이 머리를 내미는 그 한 찰나가, 곧 내 몸 안의 「활자시(活子時)」――종점과 누각의 시각에 구애되지 않고, 진양이 스스로 움직이는 그 한순간이다. 이 시각은, 천지와 그 덕을 같이하고, 일월과 그 밝음을 같이하고, 사시와 그 서를 같이하고, 귀신과 그 길흉을 같이한다. 음양 출입의 문이요, 생사 분판의 호(戶)요, 성명의 원두요, 건순의 근저이며, 또한 「명을 조(造)하는」 정이요, 「언월(偃月)」의 노다. 선천 진양 원기가 바로 여기에 있다. 아는 사람은 그것을 잡아 부지런히 수련하여, 후천 안에서 선천으로 돌아가, 은미에서 현저에 이르고, 일양이 처음 움직임에서부터 점점 생하고 점점 자라, 반드시 육양 순전의 지보에 이를 수 있다――이것이 곧 《둔》괘 가운데 또한 「원형」의 도리를 품은 것이다.

但人為氣質所拘、積習所染，先天真陽，埋沒已深，雖有回復之時，然正氣弱而邪氣盛，正不勝邪，未能遽然增升，是在乎謹封牢藏，守此一點生機，不為客氣所傷，以為返還之本，故曰利貞，又曰勿用，有攸往，貞。非空空無為，勿往，非絕無一事，特以人心用事已久，道心不彰，陰中返陽，乃險中之動，若冒然下手，速欲成功，愈滋其險。欲返其陽，莫若先正其心。

다만 사람은 받은 기질에 묶이고 쌓여오래된 습기에 물들어, 선천 진양이 매몰되기를 지극히 깊게 한다. 가끔 회복되는 때가 있으나, 정기가 약하고 사기가 성하여, 바름이 사를 눌러 이기지 못하고, 아직 한꺼번에 장대하게 상승하지 못한다. 이에 엄밀히 봉고하고 튼튼히 수장하는 데 의지하여, 이 한 점의 생기를 지켜내어, 외래의 객기로 하여금 그것을 상하게 하지 않게 하며, 선천으로 돌아가는 본전으로 삼는다. 그러므로 괘사에 「바름을 지킴이 이롭다」고 하고, 또 「갈 바를 쓰지 말라」고 한다. 여기의 「정」은, 나란히 빈손으로 아무것도 하지 않는 것이 아니요, 여기의 「가지 말라」도, 역시 한 가지 일도 하지 않는 것이 아니다. 다만 인심이 집을 주관한 지 이미 너무 오래되어, 도심이 창현하지 못하기 때문이다. 음 속에서 양을 돌려 오고자 하는 것은, 본래 험경 속의 거동이다. 만약 덜렁덜렁 손을 대어, 급히 성공하고자 하면, 다만 험경을 더욱 험하게 할 뿐이다. 양을 돌려 오고자 하면, 가장 좋기로는 먼저 마음을 바로잡는 것이다.

曰利建侯者，即是正心之象。侯為一國之主，心為一身之主。建侯則一國之難漸可治，正心則一身之險漸可消。心著一正，根本堅固，元氣不散，於是隨時進火，漸採漸煉，則已失者可以得，已去者可以還。利於貞而動，動不妄動，動必以時，元而未有不亨，亨而未有不利者也。

괘사에 「제후를 세움이 이롭다」고 한 것은, 바로 「마음을 바로잡음」의 상이다. 제후는 일국의 주인이요, 마음은 일신의 주인이다. 제후를 봉립하면, 일국의 화난이 점점 평치할 수 있다. 이 마음을 단정히 하면, 일신의 흉험이 점점 소해할 수 있다. 마음 위에 한 자 「정」이 있으면, 근본이 곧 견고해지고, 원기가 곧 흩어지지 않는다. 이에 시기를 따라 불을 진하여, 한 점 한 점 캐고 한 점 한 점 닦으면, 이미 잃어버린 것을 새로이 얻을 수 있고, 이미 떠나간 것을 새로이 돌려받을 수 있다. 이로움은 바름을 지키고 난 뒤에 움직이는 데 있다. 움직임은 망동이 아니요, 움직임은 반드시 시후에 합해야 한다. 이같이 하면, 원하면 형하지 않음이 없고, 형하면 이롭지 않음이 없다.

初九，剛居屯初，陽氣下伏，如大廈之盤桓，利於居貞，而堅固根本，如一國之君侯，利於建侯，而培植元氣，此遇屯而須當守正於始也。六二，正在屯中，故屯如邅如，柔順中正，煉己待時，故乘馬班如。其乘馬班如，欲動而不動者，非以其初生之陽，有所寇傷於人，特欲待其陰陽相當，方求婚媾配合耳。其待時婚媾之象，如女子貞不字，十年乃字矣。此在屯而不遽求其濟也。

「초구」 이 한 효는, 강효로써 둔난(屯難)의 처음에 처하여, 양기가 아직 밑에 엎드려 있으니, 마치 큰 집을 처음 세울 때의 배회하여 나아가지 않음과 같아, 편안히 처하여 바름을 지켜 근본을 견고히 함이 마땅하다. 또한 일국의 군주가 제후를 봉립함과 같아, 「제후를 세워」 원기를 배식함이 마땅하다. 이 한 걸음의 공부는 둔을 만나는 처음에 먼저 바름을 지켜내는 것이다. 「육이」 이 한 효는, 바로 둔난 가운데 떨어져 있다. 그러므로 「둔여전여(屯如邅如)」라 한다. 다만 그것은 유순하면서 중정하여, 기를 닦아 시기를 기다릴 수 있다. 그러므로 「말을 타고 반여(班如)」라 한다. 말을 타고 배회하며, 움직이고자 하되 움직이지 않는 것은, 나란히 저 처음 생긴 한 점의 양이 와서 겁탈하여 사람을 상하게 할까봐가 아니요, 다만 음양의 분량이 상당해지기를 기다려, 비로소 혼인을 구해 배합하고자 함이다. 이런 종류의 때를 기다려 배필을 구하는 모양은, 마치 여자가 정을 지켜 시집가기를 원하지 않다가, 십 년 뒤에야 허배하는 것과 같다. 이 한 걸음의 공부는 몸이 둔 가운데 있으면서 급히 「제(濟)」를 구하지 않는 것이다.

六三，無知小人，愚而自用，妄貪天寶，本險而又行險，如即鹿無虞，惟入于林中，亦無足怪。至於明道君子，須當知幾，不如告之以待時。若不待時，急欲成功，往而前進，必有招險之吝。此在屯而急欲求其濟也。六四，柔而得正，煉己待時，真陽在望，正當調和丹頭之時，不可當面錯過者，是以求婚媾往吉，無不利。此在屯而隨時求其濟也。

「육삼」 이 한 효는 무지의 소인이니, 우매하면서 또 스스로 옳다고 여겨, 망상으로 하늘이 내린 지보를 탐득하고자 하며, 본래 험 가운데 있으면서도 오히려 험을 행한다. 마치 사슴을 쫓되 우인의 길 인도가 없어, 한방으로 숲속에 들어가는 것과 같으니――이 말로에 떨어지는 것도 이상할 것이 없다. 명(明)의 도의 군자에 이르러서는, 곧 조짐을 보아 알아서, 차라리 그를 권하여 시기를 기다리게 해야 한다. 만약 시기를 기다리기를 원하지 않고, 급히 성공하고자 하여, 오직 앞으로 몰아 나가면, 반드시 험난과 곤액을 초래한다. 이 한 걸음은 몸이 둔 가운데 있으면서 도리어 급히 제를 구하는 결점이다. 「육사」 이 한 효는, 유순하면서 자리가 바름을 얻어, 기를 닦아 시기를 기다릴 수 있다. 이 때 진양이 이미 눈앞에 있으니, 바로 「단두(丹頭)」――약을 캐는 처음의 저 한 점의 약묘――를 조화하는 때이니, 결코 당면하여 놓쳐서는 안 된다. 그러므로 혼인을 구하여 앞으로 가면 길하고 이롭지 않은 것이 없다고 한다. 이 한 걸음의 공부는 몸이 둔 가운데 있으면서 시기를 따라 제를 구하는 것이다.

九五，陽剛中正，聖胎有象，已實其腹，如有膏矣。然聖胎雖結，陰氣未退，尚在險中，如屯其膏矣。當此之時，有為事畢，無為事彰，是以小貞吉，大貞凶。此大而知小，待時而能出屯也。上六，在屯之終，正是出屯之時，柔而無能，乘馬班如，措手無策，雖真陽在望，未許我得，泣血漣如，何益於事？此小而不能大，無屯而亦有屯也。

「구오」 이 한 효는, 양강하면서 또 중정하여, 「성태」가 이미 형상이 있고, 뱃속이 이미 충실하여, 마치 이미 고택을 쌓아 올린 듯하다. 다만 성태가 맺었으나, 음기가 아직 다 물러나지 않아, 사람이 여전히 험 가운데 처해 있다. 그러므로 「그 고택을 둔한다」고 한다――고택은 쌓였으나 베풀어 내지 못한다. 이 때에 이르러, 「유위」의 한 단락의 일은 이미 다 하였고, 「무위」의 한 단락의 일이 바야흐로 드러나려 한다. 그러므로 작은 데서 바름을 지키면 길하고 큰 데서 바름을 지키면 도리어 흉하다고 한다. 이 한 걸음의 공부는 몸이 큰 데 처하면서 작은 것을 지킬 줄 알고, 때를 기다려 둔난에서 벗어날 수 있는 것이다. 「상육」 이 한 효는, 둔난의 끝에 처하여, 바로 둔을 벗어날 때인데, 한사코 유약하고 무능하여, 말을 타고 배회하여 앞으로 나아가지 못하고, 손에 책을 묶어 둘 뿐이다. 비록 진양이 눈앞에 있어도, 역시 내 몫이 없어, 다만 피눈물이 줄줄 흐르는 것을 얻을 뿐이니, 일에 무슨 보탬이 있겠는가. 이 한 걸음은 작은 것을 지킬 수 있으나 큰 것을 이루지 못하여, 본래 둔난이 없는데 스스로 또 둔난을 만들어 낸 것이다.

大抵進陽運火之道，須要知時，知時採藥，借後天返先天，可以出屯，可以濟屯。若不知時，過與不及，真陽終為陰氣所陷，而不得出，故卦辭曰「元亨、利貞。」貞而方能利，利則元而未有不亨，利貞之元亨，其即待時出屯之義歟？

대범 「양을 진하여 불을 운하는」 노수는, 가장 긴요한 것이 때를 아는 것이다. 때를 알아야 비로소 약을 캘 수 있고, 후천을 빌려 선천으로 돌아가니, 이같이 해야 비로소 둔난에서 벗어날 수 있고 둔난을 구할 수 있다. 만약 때를 알지 못하면, 끝을 지나거나 자리에 이르지 못하여, 진양이 마침내 음기에 함락되어 나오지 못한다. 그러므로 괘사에 「원형·리정」이라 한다. 먼저 능히 정수(貞守)해야, 비로소 이를 얻음을 논할 수 있다. 이를 얻으면, 원하면 곧 형하지 않음이 없다. 이정으로써 원형에 이르는 것은, 말하는 바가 바로 때를 기다려 둔을 벗어나는 뜻이 아니겠는가.

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。九二，包蒙，吉；納婦，吉；子克家。六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。六四，困蒙，吝。六五，童蒙，吉。上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。

《몽》괘의 괘사. 형통. 내가 저 몽매한 동자를 구하는 것이 아니요, 몽매한 동자가 나를 구하는 것이다. 처음의 점을 쳐서 묻거든 곧 그에게 알려 준다. 한 번 또 한 번 얽매어 묻거든, 곧 이는 도독(瀆)이니, 도독하면 곧 다시 그에게 알려 주지 않는다. 바름을 지킴이 마땅하다. 초육효. 몽매를 계발하니, 형벌을 써서 위엄을 세움이 마땅하다. 만약 다만 그의 족갑과 수갑을 풀어 주어 마음대로 하게 하면, 이 모양대로 나아가면 반드시 곤액이 있다. 구이효. 몽매를 포용하니 길하고, 며느리를 맞아들이니 길하며, 아들이 능히 이 집을 떠받친다. 육삼효. 이 여자를 맞지 말라, 그녀는 돈 있는 남자를 보면 곧 자기 몸을 잃으니, 아무 이로움이 없다. 육사효. 몽매 속에 곤사(困死)하니, 곤액이 있다. 육오효. 동자처럼 천진한 몽매니, 길하다. 상구효. 맹렬한 힘으로 몽매를 깨뜨리니, 스스로 강도가 되는 것이 마땅하지 않고, 강도를 막아내는 것이 마땅하다.

蒙者，昏昧無知之義。卦體上艮，二陰進於一陽之下；下坎，一陽陷於二陰之中，皆有陰傷其陽之象，故謂蒙。又卦德險在止中，有險而能止，兼有止蒙之義。此運陰符下手之卦，承上坤卦而來。坤者，行順道也。運陰符者，運其不順之陰，而歸於順也。

「몽」은 혼매하고 아는 것이 없는 뜻이다. 이 한 괘의 괘체는, 상괘 간(艮)은 두 획의 음이 한 획의 양의 아래로 진한 것이요, 하괘 감은 한 획의 양이 두 획의 음 가운데 함락된 것이니, 모두 음이 양을 상해하는 상이다. 그러므로 몽이라 부른다. 다시 괘덕을 보면, 험함이 정지 가운데 품겨 있어, 험이 있으면서도 능히 멈출 수 있으니, 이에 또 겸하여 「몽매를 멈추어 다스림」의 뜻이 있다. 그것은 「음부를 운함」에 손을 대는 제일 괘로, 위의 《곤》괘를 이어 받아 온다. 곤은 순의 도를 행하는 것을 말하고, 음부를 운한다는 것은 곧 저 순하지 않은 음을 운화해 내어, 그것으로 순에 돌아가게 하는 것이다.

人自先天陽極，後天陰生，元神昧而識神用事，陷真認假，誤用聰明，巧智百出，外雖明而內實暗，此蒙之所由來也。一入於蒙，性亂命搖，一日千生萬死，莫知底止，險之極矣。若知有險而能止之，黜聰毀智，如愚如訥，外雖無知，內實有知，由假蒙而歸真蒙，是蒙中反有亨道矣。

사람은 선천의 양이 극처에 이르고 후천의 음이 따라 생긴 이래로, 「원신」이 곧 혼매하여 가고, 「식신」이 집을 주관해 왔다. 진을 함락시키고 가를 진으로 삼아, 총명을 잘못된 곳에 쓰고, 궤교가 백 번 나와, 겉으로 보기에는 정명하나 속은 실은 한 덩이의 칠흑이다――이것이 곧 「몽」의 유래다. 일단 몽 속에 떨어져 들어가면, 성정이 완란하고 명근이 동요하여, 하루 안에 천 번 생하고 만 번 죽으나, 어디가 바닥인지 모르니, 흉험이 극점에 이른다. 만약 험이 있음을 알고 능히 그것을 멈춰 다스리면, 총명을 버리고 궤교를 헐어 버려, 보기에는 한 사람의 어리석은 자·한 사람의 우졸한 자와 같아, 겉은 비록 무지를 나타내나 속은 실은 명백하여, 「거짓 몽」에서 「참 몽」으로 돌아간다――이같이 한번 오면, 몽 속에 도리어 한 조의 형통한 길이 감춰져 있다.

蒙之亨者，莫過於童，蒙童之蒙，不識不知，順帝之則。寂然不動，感而遂通，一舉一動，皆從本性中流出，儼然聖賢身分，天人面目。行蒙道者，必歸於童之蒙，方是返本還元之蒙。然此返本還元之蒙，匪我求重蒙，童蒙求我也。

몽 속에서 가장 형통한 것은, 동자보다 더 좋은 것이 없다. 동자의 저 한 종류의 몽은, 알지도 모르지도 않아 자연히 천칙에 합하고, 적연히 움직이지 않다가 한번 감하면 곧 통하며, 일거일동이 모두 본성 속에서 흘러나오니, 의연히 이는 성현의 몸분이요 천인의 면목이다. 몽의 도를 수행하는 사람은, 반드시 동자의 저 한 종류의 몽에 돌아가야, 비로소 본에 돌아가고 원에 환원하는 몽이라 할 수 있다. 그러나 이런 종류의 본에 돌아가고 원에 환원하는 몽은, 바로 괘사가 말한 「내가 동몽을 구함이 아니요, 동몽이 나를 구함」――내가 가서 그것을 반구하는 것이 아니요, 오히려 그것이 스스로 와서 나에게 나아오는 것이다.

匪我求童蒙者，非由勉強，不著於色也。童蒙求我者，出於自然，不落於空也。不著於色，不落於空，非色非空，既非求真，又不除假，常靜常應，常應常靜，不蒙而似蒙，蒙而實不蒙。外物不得而入，內念不得而生，不求真而真即在是，但此非色非空之道，有養蒙發蒙二法，不可不知。

「내가 동몽을 구함이 아니다」는 것은, 이것이 면강으로 반구해 오는 것이 아님을 말한다. 그러므로 「색(色)」에 집착하지 않는다――형상이 있는 곳에 떨어지지 않는다. 「동몽이 나를 구한다」는 것은, 그것이 자연에서 나옴을 말한다. 그러므로 또 「공(空)」에 떨어져 들어가지 않는다――단멸하고 완고한 공 속에 떨어지지 않는다. 색에 집착하지 않고 공에 떨어지지 않아, 색도 아니고 공도 아니다. 이미 일부러 저 참을 구하지 않고, 또한 일부러 저 거짓을 제거하지도 않는다. 늘 안정하면서도 늘 사물에 응할 수 있고, 늘 사물에 응하면서도 늘 스스로 안정하다. 보기에는 몽이 아닌 듯하면서 몽과 같고, 보기에는 몽이나 실은 몽이 아니다. 바깥의 사물은 들어오지 못하고, 속의 념두는 생겨나지 않으며, 참을 구하여 얻지 않아도 참이 자연히 여기에 있다. 다만 이 한 조의 비색비공의 길에는, 「몽을 기름」과 「몽을 발함」 두 종류의 법문이 있으니, 알지 않아서는 안 된다.

當其陰陽混成，天真未傷，客氣未入，蒙屬於真，如初筮著策未分之時，必先告命，須當虛靜誠敬，以行無為之道。及其陰陽已判，天真有虧，客氣潛入，蒙歸於假，如筮策再三瀆亂之時，不待告命，可以變化裁制，以行有為之道。

마땅히 음양이 아직 혼연히 한 조각을 이루고, 천진이 일찍이 상을 받지 않으며, 외래의 객기가 아직 침입하지 않았을 때, 이 몽은 참 몽에 속한다. 마치 처음 점을 칠 때·시책(蓍策)이 아직 나뉘지 않았을 때와 같아, 먼저 신명에게 향하여 고명(告命)해야 한다. 이 때에는 마땅히 허정하고 성경하여, 「무위」의 길을 가야 한다. 음양이 이미 판분되고, 천진에 흠손이 있고, 객기가 소리 없이 침입하는 데 이르러서는, 이 몽은 곧 거짓 몽이 된다. 마치 시책이 한 번 또 한 번 뒤집어 희롱당하여 도란하여 맑지 않은 때와 같으니, 그것은 곧 반드시 고명하지 않아도 되며, 마땅히 편의에 따라 변화하여 재단하고 제복을 가하여, 「유위」의 길을 가야 한다.

無為之道，養真蒙也。有為之道，化假蒙也。養真化假，有為無為，隨時而用，不失其正，或自有為而歸無為，或自無為而成有為，總以至善無惡，渾然天理，還元返本，歸於童蒙為極功。行蒙道者，可不以正哉！

「무위」 이 한 길은, 참 몽을 함양하는 데 쓰이고, 「유위」 이 한 길은, 거짓 몽을 녹여 없애는 데 쓰인다. 참을 기르고 거짓을 녹이며, 유위와 무위가 모두 시기에 따라 취용하여 그 바름을 잃지 않는다. 혹은 유위에서 일어나 무위에 돌아가고, 혹은 무위에서 입수하여 유위를 성취한다. 총괄하여 지극한 선으로 악이 없고 혼연히 한 조각의 천리인 것을 가지고, 원에 돌아가고 본으로 회귀하여, 동자와 같은 몽에 돌아가는 것을, 가장 높은 공부로 삼는다. 몽의 도를 수행하는 사람이 어찌 하나의 「정」 자를 지키지 않을 수 있겠는가.

初六，在蒙之初，人心方起，急須嚴加剋制，如利用刑人也。若姑息養奸，縱性為惡，如用說桎梏以往，漸入於下愚不移之地，而莫可救止，取吝必矣。此貴防陰於蒙之初也。九二，剛而能柔，借陰養陽，是包蒙也，蒙在包中，外暗內明，不但陽氣不傷，而且陽氣增長，如納婦之吉。而子自克家，此能養陽於蒙之時也。

「초육」 이 한 효는 몽의 처음에 처하여, 「인심」이 갓 맹동하니, 반드시 급히 엄히 극제해야 한다. 이것이 곧 「형인(刑人)을 씀이 이롭다」이다. 만약 오직 고식하여 간을 기르고, 성자를 방종하여 악을 하게 하면, 마치 족갑과 수갑을 풀어 열어 그 마음대로 하게 하는 것과 같아, 점점 공자가 말한 「하우(下愚)는 옮기지 않는다」의 지보에 빠져 들어가, 다시 구해 돌아오지 못하여, 곤액을 초래하는 것이 정해져 있다. 이 한 걸음은 몽의 처음에서 곧 음을 막아내는 데 귀하다. 「구이」 이 한 효는, 강강하면서 또 유화할 수 있어, 음기를 빌려 양기를 함양한다. 이것이 곧 「몽을 포용함」――몽을 포괄하여 두는 것이다. 몽이 속에 싸여 있어, 겉은 혼암하나 속은 명백하여, 다만 양기가 손상을 받지 않을 뿐만 아니라, 도리어 날마다 증장하니, 마치 「며느리를 맞아들임」의 길과 같고, 아들이 자연히 이 집을 떠받칠 수 있다. 이 한 걸음은 몽의 시절 속에서 양을 기를 수 있는 것이다.

六三，陰柔不中不正，恣情縱欲，故勿用取女。勿用者，以其人心用事，貪財好色，如淫奔之女，見金夫不有躬，未得於人，早失其己，其無所利，可知此蒙，而又滋其蒙也。六四，性質本愚，又與小人為伍，不知親近高明之士，以擴充其識見，終困於蒙而不得出，豈只取吝而已乎？此蒙而不知其蒙也。

「육삼」 이 한 효는, 음유하면서 이미 가운데에 처하지도 않고 바름도 얻지 못하여, 정욕을 방종한다. 그러므로 「여자를 맞이함을 쓰지 말라」고 한다――이 여자를 맞지 말라. 맞을 수 없는 까닭은, 그녀가 「인심」이 집을 주관하고, 재물을 탐하고 색을 좋아하여, 마치 한 사람의 사분(私奔)하는 여자와 같아, 돈 있는 남자를 보면 곧 자기 몸을 잃는다. 아직 남에게서 무엇을 얻기도 전에, 먼저 이미 자기를 잃어 버려, 한 점의 이로움도 없다. 보라, 이것은 몸이 몽 가운데 있으면서 도리어 자기의 몽을 깊게 하는 것이다. 「육사」 이 한 효는, 자질이 본래 우둔하면서, 또 소인과 섞여 한 곳에 있어, 고명한 사람에게 친근하여 자기의 견식을 넓힐 줄 모르니, 마침내 몽 속에 곤사하여 나오지 못하니, 어찌 곤액을 초래함에 그칠 뿐이겠는가. 이것은 몸이 몽 가운데 있으면서 도리어 자기가 몽인 줄을 모르는 것이다.

六五，於止知其所止，以無能而順有能，借剛濟柔，雖蒙不蒙，正童蒙不識不知，順帝之則之吉道。此蒙而自知其蒙也。上九，剛而居於蒙之極，是能懲忿窒欲，猛力以退客氣，如擊蒙也。

「육오」 이 한 효는, 멈춰야 할 때에 자기가 멈춰야 할 곳을 알고, 자기의 무능으로써 능한 사람에게 순종하여, 강을 빌려 자기의 유를 구조한다. 몽 가운데 있으나 실은 몽이 아니니, 바로 동자의 저 「알지도 모르지도 않고, 제의 칙(則)을 따르는」 길한 도다. 이것은 몸이 몽 가운데 있으면서 스스로 자기가 몽인 줄을 아는 것이다. 「상구」 이 한 효는, 강효로써 몽의 극처에 처하여, 능히 분노를 징계하고 기호욕을 막아, 맹렬한 힘을 써서 외래의 객기를 물리쳐 내니, 이것이 곧 「몽을 침」이다.

退陰之道，不利於人心而為寇，利於道心而禦寇，去人心，振道心，陰氣退盡，陽氣純全，復見本來面目，此蒙而終不能蒙也。觀於六爻之蒙，真假大別，真者用而假者去，養之退之，皆能不失其正，陰符之道盡矣。

음을 물리는 문로는, 「인심」으로 하여금 집을 주관하게 하여 도리어 강도를 하게 하는 것이 마땅하지 않고, 「도심」으로 하여금 주인이 되게 하여 강도를 막아 내게 하는 것이 마땅하다. 인심을 제거하고 도심을 진기시키면, 음기가 물러나 깨끗하게 되고, 양기가 순수하고 완족하여, 다시 본래면목을 본다――이것은 몸이 몽 가운데 있으면서 마침내 몽에 머물지 않는 것이다. 육효가 말하는 몽을 두루 보면, 참과 거짓이 갈려서 청청초초하다. 참은 남겨 쓰고, 거짓은 제거한다. 기를 것은 기르고 물릴 것은 물려, 모두 그 바름을 잃지 않는다. 「음부를 운함」의 도리는, 여기에 이르러 다 말해졌다.

需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。初九，需于郊，利用恆，無咎。九二，需于沙，小有言，終吉。九三，需于泥，致寇至。六四，需于血，出自穴。九五，需于酒食，貞吉。上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。

《수》괘의 괘사. 마음속에 성실한 믿음을 품으면, 광명하고 형통하며, 바름을 지키면 길하고, 큰 강을 건너는 것이 마땅하다. 초구효. 들판 위에서 기다리니, 항구히 지속하는 것이 마땅하고, 허물이 없다. 구이효. 모래톱 위에서 기다리니, 조금의 잡소리를 초래하나, 마침내 길하다. 구삼효. 진흙탕 속에서 기다리니, 도적의 방문을 초래한다. 육사효. 피 웅덩이 속에서 기다리나, 마침내 구덩이 속에서 벗어날 수 있다. 구오효. 술과 음식 사이에서 종용히 기다리니, 바름을 지키면 길하다. 상육효. 구덩이 속에 떨어져 들어가니, 청하지 않고 스스로 온 세 사람의 손님이 찾아오니, 공경하여 그들을 대하면 마침내 길하다.

需者，有待之義。卦德上坎陷，下乾健，健而能處於險中，故謂需。此養健待時之卦，承上屯卦而來。屯者，動於險中，在後天中返先天，所以行健道而取坎陷之真陽也，但陽在坎中，所陷已久，不能遽然出險，必須漸次導引，待時而採，非可自恃其健，冒然下手，反招其險者。

「수」는 기다리는 뜻이다. 이 한 괘의 괘덕은, 상괘 감은 험함이요 하괘 건은 강건이니, 강건하면서 능히 험 가운데 편안히 처한다. 그러므로 수라 부른다. 그것은 「건을 길러 때를 기다림」을 말하는 한 괘로, 위의 《둔》괘를 이어 받아 온다. 둔은 험 가운데 발동하여, 후천 안에서 선천으로 돌아가는 것이다. 그러므로 강건의 도를 행하여, 감 가운데 함락된 저 한 획의 진양을 거둬 돌려 가야 한다. 다만 이 한 획의 양이 감 속에 함락된 지 이미 오래되어, 한꺼번에 험을 벗어날 수 없다. 반드시 한 걸음 한 걸음 도인하여, 시기가 이르러 다시 캐야 한다. 스스로 믿고 강건으로, 덜렁덜렁 곧 손을 대서는 안 된다. 저 모양은 도리어 흉험을 초래한다.

夫人自陽極生陰，乾中之陽，走於坤宮，坤實成坎；坤中之陰，入於乾官，乾虛成離，於是假陰假陽用事，健者不健，順者不順，意不誠而心不正，健不知險，順不知阻，行險僥倖，無所不至。今欲出險，須要知險，能知其險，是能信險，一信其險，內有主宰，戒慎恐懼，煉己待時，一舉一動，止於其所，不為客氣所傷，是以需之道，有孚光亨，貞而得吉也。

사람은 양이 극점에 자라 음을 생출한 이래로, 건괘의 가운데 저 한 획의 양이 곤궁으로 달아나 버리고, 곤이 채워져 곧 감이 되었다. 곤괘의 가운데 저 한 획의 음이 건궁 속으로 파고들어, 건이 파내어지고 곧 리가 되었다. 이에 거짓 음과 거짓 양이 집을 주관해 와서, 강건한 것은 다시 강건하지 못하고, 유순한 것은 다시 유순하지 못하다. 의념은 성실하지 않고 마음은 바르지 않으며, 강건하면서도 험이 있음을 모르고, 유순하면서도 저지가 있음을 모르니, 오직 험을 행하고 요행하여, 무슨 일이든 해 낸다. 지금 험에서 벗어나고자 하면, 먼저 험을 알아야 한다. 능히 험을 알면, 곧 이 험을 믿을 만한 줄 아는 것이다. 일단 진실로 험이 있음을 믿으면, 마음속에 곧 주재가 있어, 여기로부터 경신공구(戒慎恐懼)하여, 기를 닦아 시기를 기다리며, 일거일동이 모두 자기가 처해야 할 위치에 편안히 처하여, 외래의 객기에 상하지 않는다. 그러므로 《수》괘의 도는 「부(孚)가 있어 광형하다」――성실한 믿음을 품고 광명하게 통달하여, 바름을 지켜 길을 얻는 것이다.

有孚光亨者，信險而能處險也。貞吉者，守正而能無險也。既信險，又守正，以健御險，借險養健，待時進步，人於穴而探虎子，不特不為陰氣所傷，且能取坎中所陷之真陽，歸於乾宮，此利涉大川之所由來也。大川至險，即坎之象，坎為陷陽之物，其險最大，信險而正涉之，時未至而養健，時已至而進健，進之養之，不失其時，能以處險，能以出險，其健無往而不利矣。

이른바 「부(孚)가 있어 광형하다」는 것은, 험이 있음을 믿을 만하여, 이로써 능히 험 가운데 편안히 처하는 것이요, 이른바 「정길(貞吉)」은, 바름을 지켜낼 수 있어, 이로써 능히 험을 녹여 무험으로 만드는 것이다. 이미 험이 있음을 믿고, 또 바름을 지켜내면, 곧 강건을 써서 험을 어휴하고, 험을 빌려 강건을 함양하며, 시기가 성숙하기를 기다려 다시 앞으로 한 걸음 나아간다――마치 호랑이 굴에 들어가 새끼 호랑이를 잡아오는 것과 같아, 다만 음기에 상하지 않을 뿐만 아니라, 또 능히 감 가운데 함락된 저 한 획의 진양을 거둬 돌려, 건궁에 귀환하게 한다. 이것이 곧 「큰 강을 건넘에 이롭다」의 유래다. 큰 강은 지극한 험의 땅이요, 바로 감의 상이다. 감은 양을 함락시키는 물건이니, 흉험이 가장 크다. 험이 있음을 믿고 바른 도로써 그것을 건넌다. 때가 이르지 않으면 강건을 함양하고, 때가 이르면 강건을 추진한다. 나아갈 곳이면 곧 나아가고 기를 곳이면 곧 기르며, 시기를 놓치지 않는다. 능히 험 가운데 편안히 처하고, 또 능히 험 밖으로 벗어나면, 이 몫의 강건은 곧 어디로 가든 가서 이롭지 않음이 없다.

初九，剛而自下，有健不用，在塵而能出塵，不為名利所染，如需于郊也。然剛者，多才多能，每不樂居於人下，恐有需而不固之咎，惟利用恆，方能有始有終，而無半途更變之咎矣。此剛而堅固之需也。九二，稍恃其健，即便有險，如需于沙也。需沙之險，雖非大凶，其行阻滯，難免小言自悔。既能自悔，勝心即化，剛即能柔，不入險而險不來，終得以吉全之，此剛而知險之需也。

「초구」 이 한 효는, 강강하면서 아랫자리에 처하기를 달게 여겨, 강건이 있으나 급히 써내지 않고, 몸이 속세에 있으면서 능히 속세를 뛰어넘어, 명리에 물들지 않으니, 마치 들판 위에서 기다리는 듯하다. 다만 강강한 사람은 왕왕 다재다능하여, 늘 남의 아래에 굴거하기를 즐기지 않으니, 다만 「기다려 머무르지 못함」의 과실을 범할까 두려울 뿐이다. 그러므로 오직 「항구함을 씀이 이롭다」――항구함으로써 지속하여야, 비로소 시작이 있고 끝이 있어, 반도에서 변괘하는 데 이르지 않는다. 이 한 걸음은 강강하면서 또 견정한 기다림이다. 「구이」 이 한 효는, 조금 자기의 강건을 의지한 점이 있어, 험이 곧 따라 올라온다. 마치 모래톱 위에서 기다리는 듯하다. 모래 위에서 기다리는 험은 큰 흉이라 헤아릴 만하지 않으나, 행동이 저체를 받아, 몇 마디 잡소리를 초래하여 스스로 후회함을 면하기 어렵다. 이미 스스로 후회할 줄을 알면, 호승의 마음이 곧 녹아 없어지고, 강도 또한 능히 유가 된다. 험경을 밟아 들어가지 않으면, 험이 자연히 문을 찾아오지 않아, 마침내 길을 얻어 보전할 수 있다. 이 한 걸음은 강강하면서 험이 있음을 아는 기다림이다.

九三，剛強躁進，不能待時，急欲成功，本要向前，反落於後，如需于泥也。需泥之健，無險而自招險，致寇之至，理有可決，此剛而不知險之需也。六四，柔弱無能，本自有險，如需于血也。又柔居柔位，在昏暗之地，而不能自出，如在穴也。幸其柔而守正，以無德而順有德，借人濟己，亦能出自穴，而終不為陰氣所傷，此柔而順剛之需也。

「구삼」 이 한 효는, 강강하면서 조급히 나아가, 시기를 기다리지 못하고, 급히 성공하고자 하여, 본래 앞머리를 차지하고자 하였으나, 도리어 뒤에 떨어진다. 마치 진흙탕 속에 빠져 기다리는 듯하다. 진흙 속에서 기다리는 강건은, 본래 험이 없는데 스스로 험을 불러 내어, 도적이 문에 이르게 하니, 이 도리는 단정할 수 있다. 이 한 걸음은 강강하면서 험이 있음을 모르는 기다림이다. 「육사」 이 한 효는, 유약하고 무능하여, 그 몸이 곧 험을 띠고 있으니, 마치 피 웅덩이 속에서 기다리는 듯하다. 또 유효로써 유위에 처하여, 혼암한 땅에 처하여, 스스로 나오지 못하니, 마치 구덩이 속에 떨어진 듯하다. 다행히 그것은 비록 유하나 능히 바름을 지켜, 자기의 덕 없음에 의거해 덕 있는 사람에게 순종하고, 남의 힘을 빌려 자기를 구하여, 또한 능히 구덩이 속에서 나와, 마침내 음기에 상하지 않는다. 이 한 걸음은 유약하면서 능히 강강에 순종하는 기다림이다.

九五，陽剛中正，內有主宰，借假修真，雖有險而若無險，如需于酒食也。酒食為慰心實腹之物，慰心實腹，樂道忘年，時有險而道不險，外有險而內不險，貞而未有不吉者。此剛而守正之需也。

「구오」 이 한 효는, 양강하면서 중정하여, 마음속에 스스로 주재가 있어, 능히 거짓을 빌려 저 참을 닦는다. 몸이 험 가운데 처하나 마치 험이 없는 듯하니, 마치 술과 음식 사이에서 종용히 기다리는 듯하다. 술과 음식은 심신을 위로하고 뱃속을 충실하게 하는 물건이다. 마음이 위로를 얻고 배가 충실함을 얻으면, 대도를 즐겨 세월을 잊는다. 시세는 비록 험이 있으나, 도 위에는 도리어 험이 없고, 바깥은 비록 험이 있으나, 속은 도리어 험이 없으니, 바름을 지키면 길하지 않음이 없다. 이 한 걸음은 강강하면서 능히 바름을 지키는 기다림이다.

上六，在需之終，宜出險而反行險，如入于穴矣。然入穴由於不能煉己，若能煉己，煉到無己時，則虛室生白，神明自來，始而入于穴，終而出於穴，是以有不速之客三人來，敬之終吉也。

「상육」 이 한 효는, 기다림의 끝에 처하여, 본래 험에서 벗어나야 할 것을, 도리어 험 속으로 향해 간다. 마치 구덩이에 떨어져 들어간 듯하다. 그러나 구덩이에 떨어져 들어간 것은, 일찍이 「기를 닦지」 못했기 때문이다――일찍이 자기라는 이 사아(私我)를 마련하여 깨끗하게 하지 못했기 때문이다. 만약 능히 기를 닦아, 닦아서 「기」조차 없는 때에 이르면, 《장자·인간세》가 말한 「빈 방에 흰 빛이 난다(虛室生白)」는 경계가 곧 현전한다. 신명이 자연히 도래한다. 처음에는 비록 구덩이에 떨어져 들어갔으나, 최종에는 여전히 구덩이 속에서 나올 수 있다. 그러므로 청하지 않고 스스로 온 세 사람의 손님이 찾아오니, 공경하여 그들을 대하면 마침내 길하다고 한다.

不速之客，乾之三陽也，即本來不死之人，有生以來走失他家，而為客矣。待其時而復之，自一陽而漸至三陽純全，仍是我家之物，饒他為主我為賓，所當敬之，而弗敢有違者。敬之弗違，陰陽混合，金丹凝結，保命全形，其吉多矣。此煉己結丹之需也。然則進火之道，或養健，或用健，或處健，或濟健，各有其時，待時而用，不失其正，健以知險，雖涉大川，亦無不利矣。

저 세 분의 「청하여 오지 않은 손님」은, 곧 건괘의 세 획의 양효요, 또한 곧 내가 본래 가진 저 죽지 않는 자기다. 다만 생(生)이 있는 이래로 남의 집으로 잃어버려 가서, 비로소 손님이 되었다. 시기가 이르러 다시 그들을 맞이해 돌려내면, 일양이 처음 회복함에서부터 점점 삼양 순전에 이르러, 여전히 내 자가의 물건이다. 이 때에는 그것으로 하여금 주인이 되게 하고, 내가 빈객이 되는 것을 막지 않는다. 이치가 마땅히 공경恭敬하여, 반 점의 위역도 감히 하지 않는다. 공경하여 어기지 않으면, 음과 양이 혼합하여 하나를 이루고, 금단이 응결하여 형상을 이루며, 성명이 보전을 얻고 형체가 주전을 얻으니, 길리가 매우 많다. 이 한 걸음은 기를 닦아 단을 맺는 기다림이다. 이같이 보면, 「불을 진함」의 노수는, 혹은 건을 기르고, 혹은 건을 쓰고, 혹은 건에 처하고, 혹은 건을 제하여, 각각 그 때가 있다. 때를 기다려 쓰고, 그 바름을 잃지 않으며, 강건하면서 또 험이 있음을 알면, 곧 비록 큰 강을 건너 가도, 이롭지 않음이 없다.

訟：有孚、窒、惕、中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。初六，不永所事，小有言，終吉。九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。九五，訟，元吉。上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

《송》괘의 괘사에 이르되, 마음속에 참으로 성실한 믿음이 있으나, 도리어 원굴(冤屈)에 막혀 통하지 않으니, 능히 시시로 경철하고 중도를 지키면 곧 길리하고, 관사를 끝까지 치면 곧 흉험하다. 이 때 덕과 지위 있는 대인을 구견함이 적의하고, 모험하여 큰 강을 건너는 것이 적의하지 않다. 초육효. 쟁송의 일을 질질 끌어 내리지 않으니, 비록 조금 몇 마디의 구설이 있으나, 최종에 길리하다. 구이효. 이 관사를 이겨내지 못하면, 곧 물러나 피한다. 그가 소속된 채읍은 다만 삼백 호의 인가가 있어, 이에 재화가 없다. 육삼효. 조상이 남겨 내린 옛 봉록을 편안히 누리고, 바름을 지키며 마음에 위구(危懼)를 품으니, 최종에 길리하다. 비록 군왕을 보좌하여 일을 하더라도, 공에 거하지 않는다. 구사효. 관사를 이겨내지 못하면, 곧 회심하여 뜻을 돌려 쟁송의 념두를 바꾸고, 바름을 지키는 데 편안히 처하면 곧 길리하다. 구오효. 이같은 사람으로 하여금 쟁송을 듣고 단정하게 하면, 크게 길리하다. 상구효. 비록 쟁송으로 인해 이김을 얻어 관복 대대(大帶)를 하사받더라도, 한 아침에 곧 세 번 박탈당할 것이다.

訟者，爭辯是非之義。卦德內坎險，外乾健，因險恃強，因強致險。二者俱有乖和之義，故謂訟。此陷真爭勝之卦，承上蒙卦而來。蒙者有險而能止，所以退其後天氣質之陰也。

「송」이란 곧 시비와 곡직을 다투어 변론하는 것이다. 이 한 괘의 괘덕은, 내괘 감은 험함이요 외괘 건은 강건이다. 속에 험함이 있기 때문에 강강을 의지하고, 또 강강을 의지하기 때문에 험함을 초래한다. 둘이 모두 괴위(乖違)하여 화를 잃는 뜻을 품고 있다. 그러므로 「송」이라 부른다. 이것은 한 가지 진성(眞性)을 함몰시키고 강을 다투며 이김을 좋아하는 괘로, 위의 한 괘 《몽》을 이어 받아 온다. 《몽》이 말하는 것은 험을 만나 능히 걸음을 멈추는 데 있고, 용의는 「후천 기질의 음」――사람이 출생한 이후에 받은 잡잡한 기가 맺어 이룬 음암하고 치우친 성――을 물러나게 하려는 데 있다.

人受後天陰陽五行之氣而成身。受陰氣之多者，性陰險；受陽氣之多者，性暴躁。陰陽之氣雜亂者，陰險暴躁兼有之。此氣質則然，惟大聖人能化其氣質，其次中下之人，為氣質所拘，偶有觸犯，陰毒發而躁性起，爭勝好強，詭計百出，損人利己，鬥口鬥智，辨是論非等等乖和失中之事，皆名曰訟。

사람은 「후천」 음양오행의 기를 받아 형체를 맺어 이룬다. 음기를 많이 받은 자는, 병성이 음험하고, 양기를 많이 받은 자는, 병성이 조급하고 거칠며, 음양의 기가 잡잡하고 착란한 자는, 음험과 조급·거침 두 가지를 겸하여 갖춘다. 이것은 기질이 그렇게 하는 것이다. 오직 대성인만이 능히 자기의 기질을 변화하고, 그 나머지 중등 이하의 사람은, 모두 기질에 묶여, 우연히 무犯을 당하면, 음독한 마음이 한번 발하고, 조급한 성정이 곧 일어나, 이에 강을 다투고 이김을 좋아하여, 궤계가 백 번 나오고, 남을 손해하고 자기를 이롭게 하며, 구설을 다투고 심기를 다투며, 시비를 변론하고 장단을 논한다. 무릇 이 온갖 종류의 괴위하여 화를 잃고 중도에서 벗어나는 일은, 모두 「송」이라 부른다.

修道者，須要知得氣質之性，為害最大，依世法而修道法，先將陰險暴躁之氣一筆勾消，健於內而不健於外，境有險而心絕無險，可以漸化氣質，不在是非場中鬧矣。然身未離塵世，猶有患難相侵，我雖不陰險，而人以陰險來傷，我雖不暴躁，而人以暴躁來欺。此無故陷害，自信處心無愧，其中受屈，窒塞不通，事在不得不辯明者。但欲辯之於外，不若自訟於內，故曰訟有孚窒，惕中吉。

도를 닦는 사람은 반드시 알아야 한다. 「기질지성(氣質之性)」은 위해가 가장 크다는 것을. 세간의 사람됨의 법칙을 의탁하여 대도의 법칙을 수행하고자 하면, 먼저 음험·조급·거침 이 두 가닥의 습기를 한 필로 일소하고, 강건은 다만 자기의 몸 안에 쓰고 밖을 향해 강을 뽐내지 않으며, 처경이 비록 험이 있어도, 마음속에 결코 험을 생기지 않게 한다. 이같이 하면 곧 점점 기질을 변화하여, 다시는 시비의 장 속에서 떠들지 않는다. 그러나 몸이 아직 속세를 벗어나지 못하여, 여전히 환난이 서로 침해한다. 내가 비록 음험하지 않으나, 남은 도리어 음험을 써서 나를 상하게 하고, 내가 비록 조급하고 거칠지 않으나, 남은 도리어 조급하고 거칠게 하여 나를 속인다. 이런 종류의 까닭 없는 함해(陷害)는, 스스로 물어 마음에 부끄러움이 없는 데 처하나, 그 속에 원한을 품고 굴욕을 받아, 막혀 통하지 않으니, 일이 이미 변명하지 않을 수 없는 지보에 이른다. 다만 그것을 향해 밖으로 변론하기보다, 차라리 속으로 향하여 스스로 송(訟)함만 못하다. 그러므로 괘사에 「부가 있고·막히고·경철하고·중에 길하다」고 한다――마음에 성실한 믿음을 품고 막히되, 오직 속으로 경철하여 중도를 지켜내야 비로소 길리한 것이다.

能惕於中，邪念止而正念生，窒塞可通，陰險可化，勝心可無矣。否則不能惕中，因小忿而失大事，躁性外發，陰謀內生，未得於人，早傷其己，始不謹而終必凶。然亦有事惕於中，自訟不明，而必告訟於人，借人分辨是非邪正者。但分辨其是非邪正，惟利於見大人，若不見大人，則非所利。

능히 속으로 경철을 보지하면, 사념이 곧 그치고 정념이 곧 생기며, 막힌 곳이 소통을 얻고, 음험의 습이 녹아 없어지고, 호승의 마음이 다 없어진다. 이에 반하여, 만약 속으로 경철하지 못하여, 한 점의 작은 분함 때문에 수행의 큰일을 그르치면, 조급한 성정이 밖을 향해 발작하고, 음모와 궤계가 속에서 자생하여, 아직 남을 이기지도 못한 채 먼저 이미 자기를 상하게 하니, 처음이 신근하지 않으면, 결국은 반드시 흉험하다. 다만 역시 속으로 참으로 이미 경철하였으나 스스로 송해도 변명해 내지 못하여, 사람에게 호소하여 곁 사람을 빌려 시비와 사정을 분변하지 않을 수 없는 경우가 있다. 다만 시비와 사정을 분변하고자 하면, 다만 「대인」을 뵙는 것만이 이로움이 있다. 대인을 뵙지 못하면, 곧 무슨 이로움이 있다고 논할 수 없다.

蓋大人者，正己而正物者也。能規人之過，能勸人之善，能破人之疑，能開人之慧，見之最利。否則既不能惕中，而自化氣質，又不能見大人，而擴充識見，恃一己之陰險，爭勝好強，陷其真而從其假，訟非所訟，自招其禍，是以不利涉大川。惕中可以見大人，不惕中便是涉大川，惕中吉，不惕中凶。修道者，可不自訟於早乎？

이른바 「대인」이란, 먼저 자기를 바로잡고 나아가 타인을 바로잡는 사람이다. 그는 능히 너의 과실을 지적하고, 능히 너를 권면하여 선에로 향하게 하며, 능히 너의 의혹을 타파하고, 능히 너의 지혜를 열어 준다. 이같은 사람을 뵙는 것이 가장 이롭다. 그렇지 않으면, 이미 속으로 경철하여 스스로 기질을 변화하지 못하고, 또 대인을 구견하여 견식을 넓히지 못하며, 다만 자기의 한 벌 음험한 심장에 의거해 강을 다투고 이김을 좋아하여, 「참」을 함몰시키고 「거짓」에 의종하여, 본래 다투어서는 안 될 저 송을 다투어 나가니, 스스로 화환을 초래한다. 그러므로 괘사에 「큰 강을 건넘에 이롭지 않다」고 한다. 능히 속으로 경철하는 것은, 곧 대인을 뵌 것과 같고, 속으로 경철하지 못하는 것은, 곧 저 큰 강을 건너 가는 것과 같다. 속에서 경철하면 곧 길하고, 속에서 경철하지 않으면 곧 흉하다. 도를 닦는 사람이 어찌 일찍이 자기 마음 위에서 이 한 판의 관사를 치르지 않을 수 있겠는가.

初六，柔而自下，有訟之事，無訟之心，是以不永所事。然既在訟中，亦必辨明其事，雖小有言，終不成訟，究得以吉全之。此柔而不訟者也。九二，所應相敵，不克訟而即不訟，歸而逋其邑人三百戶，以避其鋒，雖有災眚，不能及之。此剛而不訟者也。

초육 한 효. 성정이 유하여 스스로 비하에 처하여, 비록 쟁송의 일에 휘말려 들었으나, 마음속에는 도리어 쟁송의 생각이 없다. 그러므로 「그 일을 오래 끌지 않는다」, 이 일을 질질 끌어 내리지 않는다. 그러나 이미 몸이 송 가운데 있으면, 역시 반드시 일을 변명해 내야 한다. 이에 「조금 말이 있다」, 조금 몇 마디의 구설이 있으나, 끝내 쟁송을 이루지 못하고, 마지막에 보전하여 길리함을 얻는다. 이 한 효에 배치되는 것은 유순하여 사람과 서로 다투지 않는 한 걸음의 공부다. 구이 한 효. 서로 응하는 한쪽은 자기와 세력이 균등하고 적수라, 이겨내지 못하면 곧 과감히 치지 않고, 물러나 저 다만 삼백 호의 작은 읍에 몸을 피하여, 상대의 봉망을 피하니, 재화가 있어도 파급되어 자기에게 미치지 않는다. 이 한 효에 배치되는 것은 강강하면서 기꺼이 손을 거두고 다투지 않는 한 걸음의 공부다.

六三，柔弱本不敢訟，是以食舊德也。食舊德而危厲自處，小心謹慎，不致訟而自無訟，終得以吉全之。然既在訟中，我不訟而人必訟，須當借高明者，分辨其是非，事明即止，是以或從王事無成，此柔能順則，不成其訟者也。

육삼 한 효. 본성이 유약하여, 원래 쟁송을 감히 하지 않는다. 그러므로 「옛 덕을 먹는다」, 옛가지의 가업과 덕택을 편안히 누린다. 옛가지를 편안히 누리면서 또 위구의 마음으로 스스로 처하여, 소심하고 근신하여, 쟁송을 불러 일으키러 가지 않는다. 자연히 또한 쟁송이 없어, 최종에 보전하여 길리함을 얻는다. 그러나 이미 몸이 송 가운데 있으면, 내가 다투지 않아도 상대는 반드시 다툰다. 곧 견식이 고명한 사람을 빌려 시비를 분변해야 하고, 일이 한번 변명되면 즉각 손을 거둔다. 그러므로 효사에 「혹 왕사를 좇되, 이룸이 없다」고 한다――비록 군왕의 일에 참여해 나가도, 그 공에 거하지 않는다. 이 한 효에 배치되는 것은 유순하면서 능히 법칙을 따라, 쟁송을 성형시키지 않는 한 걸음의 공부다.

九四，以剛遇剛，必有爭端，而能以柔處之，不克訟而即不訟，化其氣質之性，復於天命之性，以不安貞，渝變為安貞，不求吉而吉即隨之，此剛而自反，不果於訟者也。九五，剛健中正，以德服人，能化一切陰險、好強之輩，皆歸於不訟，是以為訟之元吉。此正己正人，能使無訟者也。

구사 한 효. 강강으로써 강강을 만나면, 반드시 쟁단을 생출한다. 그러나 능히 유화한 태도를 써서 대하며, 이겨내지 못하면 곧 아예 치지 않고, 「기질지성」――후천에 받은 기가 맺어 이룬 치우친 성――을 변화시켜 없애고, 「천명지성(天命之性)」――본래 하늘이 부여한 지선의 본성――으로 회복하며, 원래 바름에 편안하지 않던 마음을, 바름을 지키는 데 편안한 것으로 돌려 바꾸니, 길을 구하러 가지 않아도 길이 자연히 따라 온다. 이 한 효에 배치되는 것은 강강하면서 기꺼이 스스로 반성하여, 쟁송을 끝까지 하지 않는 한 걸음의 공부다. 구오 한 효. 강건하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 덕행을 써서 사람으로 하여금 심복하게 하며, 능히 일체의 음험하고 강하기를 좋아하는 무리를 감화하여, 모두 다투지 않음에 돌아가게 한다. 그러므로 이는 쟁송이라는 일 가운데 가장 큰 길리다. 이 한 효에 배치되는 것은 자기를 바로잡고 나아가 타인을 바로잡아, 인간으로 하여금 근본에 송이 없게 하는 한 걸음의 공부다.

上九，爭勝好強，不知自反，到得訟終，外雖得勝，內實敗德，如或錫之鞶帶，終朝三褫之。一錫而三奪，其所得於人者少，而其所自失者多，此有己無人，終敗其訟者也。然則不訟即吉，有訟即凶，不惕於始，必敗於終。訟之不可有也如是夫。

상구 한 효. 강을 다투고 이김을 좋아하여, 돌이켜 반성할 줄을 모르고, 쟁송이 끝에 이르기를 기다려서야, 겉은 비록 이겼으나 속은 실은 이미 덕성을 패괴하였다. 바로 효사가 말한 바와 같이, 비록 관복 대대를 하사받더라도, 한 아침에 곧 세 번 벗겨질 것이다. 상을 한 번 받고 빼앗기기를 세 번이니, 남에게서 얻은 것은 적고, 자기가 잃어버린 것은 도리어 많다. 이 한 효에 배치되는 것은 다만 자기 있음만 알고 남 있음을 모르며, 마침내 이 한 판의 관사를 지고 만 말로다. 이로부터 볼 수 있다. 쟁송하지 않으면 곧 길리하고, 쟁송이 있으면 곧 흉험하며, 처음에 경철할 줄 모르면, 결국은 반드시 실패한다. 쟁송이 있어서는 안 된다는 것은, 곧 이 도리다.

師：貞，丈人吉，無咎。初六，師出以律，否臧凶。九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。六三，師或輿尸，凶。六四，師左次，無咎。六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。

《사》괘의 괘사에 이르되, 군대를 일으켜 무리를 씀은 바름을 지켜야 하고, 노련하고 신중한 장인(丈人)으로 하여금 통령하게 해야 비로소 길리하여, 허물이 없다. 초육효. 군대가 출동함은 반드시 기율에 의거해야 하니, 기율이 좋지 않으면 곧 흉험하다. 구이효. 몸이 군중에 있으면서 능히 중도를 지키니, 길리하고 허물이 없으며, 군왕이 세 번 아름다운 명을 내려 준다. 육삼효. 군대가 혹 수레로 시체를 싣고 돌아오려 하니, 흉험하다. 육사효. 군대가 물러나 왼쪽에 진을 치니, 허물이 없다. 육오효. 밭에 금수가 위해를 끼치니, 성토하여 포획함이 마땅하고, 허물이 없다. 장자로 하여금 군대를 통솔하게 하면 곧 가하고, 어리고 무능한 사람으로 하여금 통솔하게 하여 시체를 싣고 돌아오게 하면, 비록 바름을 지켜도 흉험하다. 상육효. 천자가 조명을 내려, 제후를 봉하고 가업을 전승하게 하나, 소인은 일률로 임용해서는 안 된다.

師者，眾也。以一人而統眾人之義。卦德上坤順、下坎險，順而行險，故謂師。此借陽退陰之卦，承上需卦而來。需者，順時進陽也，進陽所以為退陰計耳。退陰之法，以正除邪，以真滅假，猶如師貞，師者刑殺之道，須要有剛有柔，有仁有義，通權達變，方能濟事。否則，能剛而不能柔，能柔而不能剛，或獨仁而不知用義，或獨義而不知行仁，皆不得正，不得正，即不得吉，反致其咎。

「사」란 곧 중다(衆多)요, 한 사람으로써 무리 사람을 통솔하는 뜻을 품는다. 이 한 괘의 괘덕은, 상괘 곤은 유순이요 하괘 감은 험함이니, 형세를 따라 험을 행한다. 그러므로 「사」라 부른다. 이것은 한 가지 양기를 빌려 음기를 물리는 괘로, 위의 한 괘 《수》를 이어 받아 온다. 《수》가 말하는 것은 시기에 순응하여 「양」을 진하는 것이요, 그런데 양을 진함은 바로 음을 물리기 위해 타산을 짓는 것이다. 음을 물리는 방법은, 정기를 써서 사기를 제거하고, 참을 써서 거짓을 멸하는 것이다. 괘사가 말한 바와 같은 「사는 정이다」, 군대를 씀은 반드시 바름을 지켜야 한다. 군대를 씀은 형벌과 주살의 도이니, 반드시 강 가운데 유가 있고 유 가운데 강이 있으며, 인이 있고 의가 있어, 권변에 통달해야 비로소 일을 이룰 수 있다. 그렇지 않으면, 다만 강할 수 있고 유할 수 없거나, 혹은 다만 유할 수 있고 강할 수 없거나, 혹은 오직 인만 말하고 의를 쓸 줄 모르거나, 혹은 오직 의만 말하고 인을 행할 줄 모르니, 모두 「정」이라 헤아릴 만하지 못하다. 그 바름을 얻지 못하면, 곧 길을 얻지 못하고, 도리어 허물을 초래한다.

惟老成練達之丈人，明善惡，分邪正，知吉凶，識急緩，剛柔不拘，仁義並行，行險能順，順以濟險，借後天，返先天，依先天，化後天，不但陰氣不能陷陽，而且群陰皆順其陽，此吉而無咎之道。若非丈人，見理不明，邪正罔分，入於旁門曲徑，冒然下手，不特不能退陰，而且有以助陰，取咎必矣。何能致吉成道乎？

오직 노련하고 조달한 「장인」만이, 능히 선악을 명변하고·사정을 가려 내며·길흉을 예지하고·완급을 알아, 강유가 한 끝에 구애되지 않고, 인의가 나란히 행하여 어기지 않으며, 험한 곳에 행하여 능히 유순하고, 또 유순을 써서 험난을 제도한다. 그는 「후천」――이미 형기에 떨어져 들어간 이 한 벌의 심신――을 빌려, 「선천」――본래 오염을 받지 않은 진원――으로 돌아가고, 다시 선천의 기에 의지하여, 후천의 찌꺼기를 녹여 없앤다. 이같이 한번 오면, 다만 음기가 양기를 해치지 못할 뿐만 아니라, 나아가 무리 은이 모두 양에 순종한다. 이것이 바로 길리하면서 허물 없는 노수다. 만약 이와 같은 장인이 아니면, 이치를 봄이 밝지 않고, 사정이 갈리지 않아, 그릇 들어가 방곁의 작은길에 들어가, 덜렁덜렁 손을 대니, 다만 음을 물리지 못할 뿐만 아니라, 도리어 음기를 위해 힘을 보탠다. 허물을 초래하는 것은 필연이니, 어디에 아직 길을 얻고 도를 이룸을 논할 수 있겠는가.

夫人當先天未失之時，純是天真，如國家太平，雖有智士良將，無所用之。及交後天，六賊作禍，七情猖狂，如國家有事，群寇作亂，若無刑殺剿除之道，不能反危為安，故金丹有為之道，煅去後天一切滓質，不使有纖微之疵，留於方寸之中，期必復見當年完完全全一個事物而後已。此師之道，所由貴也。

사람이 「선천」을 아직 잃어버리지 않았을 때, 순연히 이는 한 덩이의 천진이니, 마치 국가가 태평하여 일이 없음과 같아, 비록 지모의 선비·정량한 장수가 있어도, 쓸 곳이 없다. 떨어져 들어가 「후천」에 이르기를 기다려서야, 안·이·비·설·신·의 이 「육적(六賊)」이 조술을 부리고, 희·노·애·락·애·오·욕 이 「칠정(七情)」이 창궐하니, 마치 국가가 난리를 내고 무리 도적이 조반하는 것과 같다. 만약 한 벌의 형살하고 초제하는 수단이 없으면, 곧 위기를 돌려 안으로 만들지 못한다. 그러므로 금단 수련 가운데 「유위」의 이 한 단락의 공부는, 바로 후천의 일체 찌꺼기와 잡질을 단련하여 없애고, 터럭만큼의 흠도 방촌의 마음에 남겨 두는 것을 용납하지 않으며, 아니면 다시 당년의 저 완완전전한 본래의 물건을 보지 않고는 그치지 않으려는 것이다. 군대를 쓰는 도가 귀할 만한 이유는, 인연이 곧 여기에 있다.

初六，在師之初，先要知其火候、層次、進退、規矩，循序而進，依法而行，能謹慎於始，自然決勝於終，如師出以律也。倘不明火候，冒然作為，如師無律否臧自招其凶耳。此退陰貴明火候也。

초육 한 효. 군대를 쓰는 처음에 처하여, 먼저 「화후」――공을 쓰는 시기와 경중완급, 및 층차·진퇴·규구――를 분명히 해야 하고, 차서를 따라 전진하며, 법도에 의거해 시행한다. 처음이 능히 신근하면, 자연히 결국이 능히 이긴다. 바로 효사가 말한 바와 같은 「군대가 나감에 율(律)로써 한다」. 만약 화후를 밝히지 않고, 덜렁덜렁 손을 대면, 곧 군대가 기율이 없고 처치가 좋지 않은 것이 되어, 스스로 흉험을 초래한다. 이 한 효에 배치되는 공부는, 음을 물리는 일은 귀함이 먼저 화후를 분명히 아는 데 있다.

九二，剛中有柔，有進有退，隨時變通，不但不當為陰氣所傷，且能點化群陰，皆歸於正，如在師中得吉，而又能無咎。然此師中之吉，繫外爐加減之功，亦必內而心君誠一不二，內外相濟，方能全吉而無咎。亦如王三錫命，君信臣而臣報君，未有不成其功者。此退陰必須內外相濟也。

구이 한 효. 강 가운데 유가 있어, 능히 나아가고 능히 물러나며, 때에 따라 변통하여, 다만 음기에 상하지 않을 뿐만 아니라, 또 능히 무리 음을 점화하여, 그들로 하여금 모두 바른 길에 돌아가게 한다. 바로 효사가 말한 바와 같은 몸이 군중에 있어 길을 얻고, 또 능히 허물이 없는 것이다. 그러나 이런 종류의 「군중에 있음」의 길리는, 바깥 노 위의 가감진퇴의 공부에 속한다. 또한 반드시 속의 「심군(心君)」――주인이 되는 저 한 생각――의 성일불이하여, 안과 밖이 서로 배합해야, 비로소 길리하고 주전하여 허물이 없다. 이것도 역시 바로 군왕이 세 번 아름다운 명을 내려 줌과 같아, 군주는 신자를 신임하고 신자는 군주에게 보효하여, 성공하지 않음이 없다. 이 한 효에 배치되는 공부는, 음을 물림은 반드시 안과 밖이 서로 돕는 것을 요한다.

六三，不知火候進退之法，愚而自用，行險僥倖，欲求長生，反而促死，輿尸之凶，或者必有。此不知退陰而冒險者也。六四，柔而居柔，自知無造命之學，不敢妄作妄為，自守本分，如師左次，雖不能致吉，亦可以無咎。此不能退陰而能守正者也。

육삼 한 효. 화후 진퇴의 법도를 모르고, 우매하면서 강고하여 스스로 쓰기를 좋아하여, 험한 길을 달려 운에 부딪히고자 하니, 본래 장생을 구하고자 하였으나, 도리어 사기를 재촉한다. 효사 「시체를 수레에 싣는다」와 같은 시체를 싣고 돌아오는 흉험은, 다만 면하기 어려울 뿐이다. 이 한 효에 배치되는 것은 음을 물릴 줄 모르면서 망으로 스스로 모험하는 한 등의 사람이다. 육사 한 효. 본성이 유약하면서 또 유위에 처하여, 스스로 「명을 조(造)함」――자신의 명수를 바꾸는 학문――이 없음을 알아, 함부로 망령된 일을 감히 하지 않고, 본분을 편안히 지킨다. 마치 군대가 물러나 왼쪽에 진을 치는 것과 같아, 비록 길을 얻음을 논할 만하지 못하나, 도리어 허물이 없을 수 있다. 이 한 효에 배치되는 것은 음을 물리지는 못하나, 도리어 능히 바른 길을 지켜내는 한 등의 사람이다.

六五，柔順得中，虛心自處，物來順應，使其客氣自消自化，如田有禽，利執言也。然理服君子，法制小人，須要有剛有柔，方能濟事。若獨柔無剛，反能敗事。長子帥師，柔以剛濟能成事。弟子輿尸，獨柔不剛能敗事，此退陰必須剛柔相濟也。

육오 한 효. 유순하면서 가운데 처하여 마땅함을 얻고, 허심으로 스스로 처하여, 사물이 오면 곧 그 자연을 따라 응부하여, 저 외래의 「객기」――본진(本眞)에 속하지 않는 부잡한 기――으로 하여금 스스로 소산하여 녹아 없어지게 한다. 마치 밭에 금수가 위해를 끼치니, 성토하여 포획함이 마땅한 것과 같다. 다만 도리를 말하면 군자로 하여금 복기하게 할 수 있으나, 소인에게는 도리어 법도를 써서 구속해야 한다. 반드시 강이 있고 유가 있어야 비로소 일을 이룬다. 만약 오직 유하고 강이 없으면, 도리어 일을 그르친다. 효사에 「장자가 군대를 거느린다」고 한 것은, 유 가운데 강이 있어, 능히 일을 이루는 것이요, 「제자가 시체를 수레에 싣는다」고 한 것은, 오직 유하고 강이 없어, 다만 일을 그르칠 뿐이다. 이 한 효에 배치되는 공부는, 음을 물림은 반드시 강유가 서로 돕는 것을 요한다.

上六，在師之終，客氣悉化，本固邦寧，心君安泰，無復用刑殺之道矣。然外邪既除，主人會穩坐中央，可以知其幾希之微。一念善則存之，一念惡則去之，有功者賞，無功者罰，亦如大君有命，開國承家，小人勿用，必須拔去歷劫輪迴種子而後已。此退陰必須內外清靜也。六爻俱有退陰之道，吉凶不等，惟九二有剛有柔，通機達變，能以點化群陰，而不為群陰所傷，有為之功大矣哉。

상육 한 효. 군대를 쓰는 끝에 처하여, 객기가 이미 다 녹아 없어지고, 근본이 견고하고 방국이 안녕하여, 주인이 되는 「심군」이 안태하고 무사하니, 반드시 다시 형살의 수단을 동용하지 않아도 된다. 그러나 외래의 사기가 이미 제거되고, 주인이 중앙에 편안히 앉으면, 곧 저 한 점의 지극히 세미한 기미(幾微)의 곳을 체찰해야 한다. 하나의 선한 생각이 일어나면 곧 그것을 존주하고, 하나의 악한 생각이 일어나면 곧 그것을 제거한다. 공 있는 것은 상하고, 공 없는 것은 벌한다. 이것도 역시 바로 천자가 조명을 내려, 제후를 봉하고 가업을 전승하게 하되, 그러나 소인은 일률로 쓰지 않는 것과 같다――반드시 역겁 이래로 윤회생사의 종자를 뿌리째 뽑아 버려야 비로소 매듭이 된다. 이 한 효에 배치되는 공부는, 음을 물림은 반드시 안과 밖이 청정한 데 이르도록 해야 한다. 육효를 두루 보면, 모두 각각 음을 물리는 도가 있으나, 다만 길흉이 같지 않다. 오직 구이가 강 가운데 유가 있어, 시기에 통달하고 변에 잘 응하여, 능히 무리 음을 점화하면서 무리 음에게 상하지 않으니, 「유위」 이 한 단락 공부의 작용은, 실로 크다고 할 수 있다.

比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。初六，有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。六二，比之自內，貞吉。六三，比之匪人。六四，外比之，貞吉。九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。上六，比之無首，凶。

《비》괘의 괘사에 이르되, 친부하고 서로 보필하면 곧 길리하다. 최초로 점을 일으킨 그 한 찰나로 미루어 근원하여, 저 원시·장구·순정의 근본을 지켜내야, 비로소 허물이 없다. 마음속에 안일을 감히 하지 않으면, 상대가 비로소 앞으로 와서 서로 친한다. 남의 뒤에 떨어지고 나서야 친부하고자 가는 사람은 곧 흉험하다. 초육효. 성실한 믿음을 품고 친부하러 가면, 허물이 없다. 성실한 믿음이 충만하여 질그릇의 가득 참과 같으니, 끝내 따로 의외의 길경이 도래한다. 육이효. 내부에서부터 먼저 친부하니, 바름을 지키면 길리하다. 육삼효. 친부하는 바가 친부해야 할 사람이 아니다. 육사효. 밖을 향해 현자에게 친부하러 가면, 바름을 지켜 길리하다. 구오효. 광명정대하게 친부하니, 마치 군왕이 사냥할 때 다만 세 면에서 몰아내고 마주 달아나는 금수를 놓아 보내는 것과 같아, 채읍 속의 사람에게도 반드시 특별히 계계하지 않아도 되니, 길리하다. 상육효. 친부하되 이끌어 주는 머리가 없으니, 흉험하다.

比者，彼此親比相效之義。卦體一陽居於尊位，上下五陰，皆順從之。又卦德順以通險，故謂比。此以陰順陽之卦，承上訟卦而來。訟者，陰不順陽，而陷陽，陰陽乖戾，五行相戕，賊害其真，故終凶。若知其凶，逆而修之，陰不陷陽而順陽，陰陽相和，五行一氣，性定命凝，此以邪比正，以假比真之道。比之吉者也。

「비」는 서로 친부하고 호상으로 본받는 뜻이다. 괘체로 보면, 한 개의 양효가 존귀한 구오의 자리에 처하고, 상하 다섯 개의 음효가 모두 그것에 순종한다. 괘덕으로 보면, 유순으로써 험함을 뚫어 통하게 함을 가지고 한다. 그러므로 「비」라 부른다. 이것은 한 가지 음으로써 양에 따르는 괘로, 위의 한 괘 《송》을 이어 받아 온다. 《송》이 말하는 것은 음이 양에 순종하지 않고, 도리어 양을 해치며, 음양이 괴리하여, 오행이 서로 상해하여, 인신 가운데의 「참」을 적해한 것이다. 그러므로 결국이 흉험하다. 만약 그 흉함을 알면, 곧 거꾸로 하여 닦는다. 음으로 하여금 양을 함락시키지 않고 돌이켜 양에 따르게 하며, 음양이 서로 조화하고, 오행이 한 기운에 돌아가며, 심성이 안정하고 명기가 응고한다――이것이 곧 사(邪)로써 정(正)에 친하고 가(假)로써 진(眞)에 친하는 노수요, 또한 곧 《비》괘가 말하는 바의 길리다.

比正比真之吉，莫貴乎比其原本。原本者，即坎宮所陷先天一點陽氣，此氣乃天一所生，名曰真一之精，又曰真一之水，又曰真一之氣，乃生物之元氣，在卦為原筮，在人為元仁。原筮者，蓍策未分之時。元仁者，陰陽混成之真。但此元氣，陷於陰中，為後天所蔽，易失難尋，非虛極靜篤、心堅志遠，而不能復還，故原筮元永貞，方能無咎也。

정에 친하고 진에 친하여 길을 얻는 까닭은, 가장 긴요한 것이 저 「원본」에 친부해 가는 데 있다. 이른바 원본이란, 곧 감괘 궁위 속에 함락된 저 한 점의 「선천」 양기다. 이 한 가닥의 기는 천일(天一)로부터 생하여, 「진일지정(眞一之精)」이라 칭하고, 또 「진일지수(眞一之水)」라 칭하며, 또 「진일지기(眞一之氣)」라 칭하니, 만물을 화생하는 원기다. 괘상 위에서는 「원시(原筮)」라 부르고, 인신 위에서는 「원인(元仁)」이라 부른다. 「원시」는 시초가 아직 갈라지지 않고 일념이 아직 일어나지 않은 그 시각을 가리키고, 「원인」은 음양이 혼연히 합하여 이루어지고 일찍이 분렬되지 않은 저 한 점의 진기(眞機)를 가리킨다. 다만 이 한 가닥의 원기가 음기 속에 함락되어, 후천 습염에 가려져, 잃어버리기 쉽고 찾아 돌리기 어렵다. 아니면 허가 극처에 이르고 정이 독처에 이르며 심지가 견정하고 장원해야, 비로소 그것을 불러 돌릴 수 있다. 그러므로 괘사에 「원시·원영정(元永貞)」이라 한다. 이같이 해야 비로소 허물이 없다.

永貞則貞下起元，元氣一復，陰氣即順，仍是當年無傷無損，渾然天理，一無所咎，囫囫圇圇之原本也。《道德經》云：“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。”《沁園春》云：“七返還丹，在人先須煉己待時。”永貞之道，即致虛守靜，煉己之功也。

능히 오래도록 바름을 지키면, 곧 이는 「정 아래에서 원을 일으킨다」――바름을 지키는 끝에서 다시 원시의 생기를 생출하는 것이다. 원기가 일단 회복되면, 음기가 곧바로 순종하여, 여전히 이는 당년의 저 상함 없고 손함 없는·혼연히 한 조각의 천리·조금도 허물 없는·통째로 온전한 원본이다. 《도덕경》은 허를 이르려면 극처에 이르고 정을 지키려면 독실하게 지키라고 말하며, 만물이 한꺼번에 생장할 때, 바로 그 속에서 그들의 회귀를 관조한다. 《심원춘(沁園春)》의 사도 또한 말하되, 「칠반환단(七返還丹)」의 공부를 하고자 하면, 사람이 먼저 기를 닦고·시기를 기다려야 한다고. 보라, 「영정」 이 한 길은, 곧 허를 이르고 정을 지키며·기를 닦고 마음을 지키는 한 단락의 공부다.

蓋煉己不熟，即我家真陰不現，致守不專，則他家真陽不來，欲伏西鄰之情，先降東家之性。不寧方來，正所以煉己待時，以求其復耳。不寧二字，其中有隨時加減、防危慮險等等工程，正解永貞之義。我不寧而彼方來，所謂將欲取之，必先與之也。先與者，順其所欲，以我而比他，所以取彼之歡心。後取者，誠能動物，他來而比我，所以盜彼之生氣，先後分明，人我共濟，還丹可結。否則，我不能先與，妄想彼來，宜先者反後，宜後者反先，顛倒其比，是名後天，所謂“凡俗欲求天上事，尋時須要世間財，若他少行多慳吝，千萬神仙不肯來”，取凶必矣。焉能致吉成道乎？

기를 닦는 공부가 순숙하지 못하면, 내 이쪽의 「진음(眞陰)」――본성 가운데 청정하고 물들지 않은 한 면――이 나타나 나오지 않는다. 허를 이르고 정을 지킴이 전일하지 못하면, 저 저쪽의 「진양」――밖으로 잃어버려 달아난 선천 원기――가 기꺼이 돌아오지 않는다. 서쪽 이웃 저 한 몫의 「정(情)」을 항복시키고자 하면, 먼저 동가 이 한 몫의 「성(性)」을 항복시켜야 한다. 괘사에 「편안하지 않아야 비로소 온다」고 한 것은, 바로 사람으로 하여금 기를 닦아 때를 기다려, 원기의 회귀를 구하고자 함이다. 「편안하지 않다」 두 글자 속에는, 때에 따라 화후를 가감하고·위험을 막고 험을 헤리는 등의 공정을 품고 있어, 마침 「영정」의 함의를 해석한다. 내 이쪽이 안일을 감히 하지 않아야, 상대가 비로소 기꺼이 앞으로 온다. 이것이 바로 이른바 취하고자 하면, 반드시 먼저 주어야 한다는 것이다. 이른바 먼저 준다는 것은, 상대의 의원을 따라, 내가 그에게 친부해 가서, 잘하여 그의 환심을 바꿔 얻고자 함이다. 이른바 나중에 취한다는 것은, 성의가 능히 외물을 감동하여, 그가 도리어 나에게 친부하면, 내가 곧 그의 저 한 가닥의 생기를 훔쳐 얻는 것이다. 선후가 차서가 분명하고, 남과 내가 서로 돕고 도우니, 비로소 환단이 맺어질 수 있다. 이에 반하여, 내가 기꺼이 먼저 주지 않고, 도리어 상대가 스스로 오기를 망상하며, 먼저 있어야 할 것을 도리어 뒤에 놓고, 뒤에 있어야 할 것을 도리어 앞에 놓아, 친부의 차서를 전도하면, 이것을 「후천」에 떨어져 들어간다고 한다. 바로 단서가 말한 바와 같이, 범속의 사람이 하늘의 일을 구하고자 하면, 찾아 방문할 때에 또한 먼저 세간의 자재를 버릴 줄 알아야 한다. 만약 자기가 선한 일을 행함이 적고·오직 인색하기만 하면, 천만 개의 신선도 기꺼이 앞으로 오지 않는다. 이같이 하면 다만 스스로 흉험을 취할 뿐이니, 어디에 아직 길을 얻고 도를 이룸을 논할 수 있겠는가.

初六，自卑自下，以柔比剛，是信於比而比之，即能無咎者。蓋信於比，即能虛心，虛心即能實腹，不但有孚無咎，方且有孚盈缶，終來有他吉，必將比於至善之地矣。此信比而終吉者也。六二，柔順得中，未比於外，先比於內，是比之自內也。自內之比，煉己持心，隨時採藥，欲取於被，不失於我，此內比之得正者也。

초육 한 효. 스스로 비하에 처하여, 유순으로써 강양에 친부한다. 이것은 먼저 친부라는 이 길을 믿고서 그 뒤에 친부해 가는 것이다. 그러므로 능히 허물이 없다. 친부를 믿기 때문에, 마음이 곧 능히 비고, 마음이 한번 비면, 배가 곧 능히 찬다. 다만 「믿음이 있어 허물이 없다」뿐만 아니라, 나아가 「믿음이 있어 그릇에 가득 찬다」, 성실한 믿음이 충만하여 가득 찬 그릇과 같아, 끝내 따로 길경이 도래하여, 반드시 지선의 지위 위로 친부해 간다. 이 한 효에 배치되는 것은 독실히 친부를 믿어 마침내 길리를 얻는 한 걸음의 공부다. 육이 한 효. 유순하면서 가운데 처하여 마땅함을 얻고, 먼저 밖을 향해 친부하지 않고, 도리어 먼저 속을 향해 친부한다. 이것이 곧 「이에 비함이 속으로부터다」. 속을 향한 친부는, 기를 닦고 마음을 지키며, 때에 따라 약물을 채취하여, 상대의 곳에서 취득하고자 할 때, 먼저 자기를 잃지 않는 것이다. 이 한 효에 배치되는 것은 속으로 비하여 바른 길에 합하는 한 걸음의 공부다.

六三，性質本愚，又與小人為伍，以陰比陰，是比之匪人也。匪人之比，無益有損，何貴於比，此外比之不正者也。六四，以柔比剛，見賢思齊焉，雖愚必明，雖柔必強，此外比之得正者也。九五，剛健中正，陽氣足而陰氣自化，是顯然之比也。顯然之比，非有勉強，出於自然，猶如王者驅禽，四面而開一面，用三驅失前禽也。

육삼 한 효. 자질이 본래 우매하면서, 또 소인과 짝을 이루어, 음으로써 음에 붙는다. 이것이 곧 「이에 비함이 사람이 아니다」, 친부해서는 안 될 사람에게 친부한 것이다. 비인(匪人)에게 친부하면, 이로움이 없고 손해만 있으니, 친부하여 아직 무슨 귀함이 있겠는가. 이 한 효에 배치되는 것은 밖을 향해 친부하되 붙는 바가 바르지 않은 한 등의 사람이다. 육사 한 효. 유순으로써 강양에 친부하여, 현자를 보면 곧 그에게로 나아가고자 한다. 비록 우매하더라도 반드시 밝음으로 바뀌고, 비록 유약하더라도 반드시 강강으로 바뀐다. 이 한 효에 배치되는 것은 밖을 향해 친부하되 붙는 바가 바름을 얻는 한 걸음의 공부다. 구오 한 효. 강건하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 양기가 충족하여, 음기가 자연히 소화한다. 이것이 곧 광명하고 활달한 친부다. 활달한 친부는 한 실오라기의 면강도 없이, 전부 자연에서 나온다. 바로 군왕이 사냥할 때 네 면에 그물을 치고 한 면을 놓아 두는 것과 같다. 그러므로 효사에 「왕이 세 번 몰이를 쓰고, 앞의 금수를 놓친다」고 한다.

用三驅者，取真收順也。失前禽者，舍假放逆也。取真舍假，真者來而假者自化。收順放逆，順者得而逆者自無。修道至於真假俱化，逆順皆無，方寸之中，湛然常寂，至善無惡，雜念不生，如邑人不誠而自化，此內外一氣之比者也。

이른바 「세 번 몰이를 쓴다」는 것은, 저 참을 취하고·저 순(順)을 거두는 것이요, 이른바 「앞의 금수를 놓친다」는 것은, 저 거짓을 버리고·저 역(逆)을 놓는 것이다. 참을 취하고 거짓을 버리면, 참이 한번 오면, 거짓이 자연히 소화한다. 순을 거두고 역을 놓으면, 순이 한번 얻어지면, 역이 자연히 소멸한다. 도를 닦아 참과 거짓이 모두 이미 다 녹아 없어지고·역과 순이 모두 이미 사라진 데에 이르면, 방촌의 마음이 맑고 맑으며 늘 적요하여, 순전히 이는 지선이요 한 터럭의 악도 없고, 잡념이 생기지 않는다. 마치 채읍 속의 사람이 반드시 특별히 계계하지 않아도 자연히 귀화하는 것과 같다. 이 한 효에 배치되는 것은 안과 밖이 쳐서 한 기운을 이루는 친부다.

上六，愚而自用，既不能內比，又不能外比，依一己之陰，隨心造作，終無出頭之日，是比之無首也。無首之比，空空一世，到老無成，自取其凶，此始終不知比人者也。夫修真之事，以無道而比有道，以無德而比有德，總要真心實意，步步著力，期必道德歸於中正而後已。道德中正，金丹入口，點化群陰，如貓捕鼠。

상육 한 효. 우매하면서 강고하여 스스로 쓰기를 좋아하여, 속을 향해서는 이미 능히 친부하지 못하고, 밖을 향해서도 역시 능히 친부하지 못하며, 다만 자기의 일신의 음기에 의거해 마음을 따라 망령되이 행한다. 끝내 머리를 내미는 날이 없다. 이것이 곧 「이에 비함에 머리가 없다」――친부하되 이끌어 주는 머리가 없는 것이다. 이와 같은 친부는, 헛되이 한 세상을 보내, 늙음에 이르러 이룬 것이 하나도 없이, 스스로 흉험을 취한다. 이 한 효에 배치되는 것은 시종일관 타인에게 친부할 줄을 모르는 한 등의 사람이다. 진을 닦는 이 일은, 자기의 도 없음을 가지고 도 있는 사람에게 친부하고, 자기의 덕 없음을 가지고 덕 있는 사람에게 친부하는 것이다. 총괄하여 진심실의로, 걸음마다 힘을 써서, 아니면 도덕을 중정의 지보에 닦아 이르지 않고는 그치기를 원하지 않는다. 도덕이 한번 중정에 돌아가면, 금단이 곧 입에 들어와, 일신의 음기를 점화하니, 마치 고양이가 쥐를 잡는 것처럼 깨끗하고 시원하다.

噫！採藥時須用橐龠，煉己時還要真鉛。若行此道，不知原筮之物，不識永貞之元，任性作為，不落於比之匪人，即歸於比之無首，致咎取凶，勢所必有，學者可不親近真師乎？

아! 약을 캘 때는 반드시 「탁약(橐龠)」――저 진기를 왕래에 고동시키는 풀무 같은 기관――를 써야 하고, 기를 닦을 때는 또한 「진연(眞鉛)」――그 집에서 불러 돌아온 저 한 점의 진양을 지어 의탁으로 삼는 것――이 있어야 한다. 만약 이 길을 가면서도, 도리어 「원시」가 가리키는 바가 무슨 물건인지를 모르고, 「영정」이 지키는 바의 저 원시를 알아보지 못하며, 다만 성질에 의거해 함부로 일을 행하면, 떨어져 들어가 「이에 비함이 사람이 아니다」가 아니면, 곧 「이에 비함에 머리가 없다」에 돌아가, 허물을 초래하고 흉험을 취하는 것이, 형세가 필연적으로 이르는 바다. 도를 배우는 사람이 어찌 참된 명사에게 친근해 가지 않을 수 있겠는가.

小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。初九，復自道，何其咎？吉。九二，牽復，吉。九三，輿說輻，夫妻反目。六四，有孚，血去惕出，無咎。九五，有孚攣如，富以其鄰。上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子征凶。

《소축》괘의 괘사에 이르되, 형통하다. 짙은 구름이 빽빽이 끼었으나 비를 내리지 못하니, 구름 기운은 내 서쪽의 들녘에서 올라온 것이다. 초구효. 자가 본유의 길 위로 회복하니, 무슨 허물이 있겠는가, 길리하다. 구이효. 견인되어 함께 회복하니, 길리하다. 구삼효. 수레바퀴가 복조(輻條)를 빠뜨리고, 부부가 반목하여 화를 잃는다. 육사효. 마음에 성실한 믿음을 품으니, 혈광의 재앙이 제거되고, 근심과 두려움의 마음이 해탈하여, 허물이 없다. 구오효. 마음에 성실한 믿음을 품어 서로 얽매여 흩어지지 않으니, 자기의 부족함 없음으로써 이웃을 이끈다. 상구효. 비가 이미 내렸고, 기운이 이미 안정하여, 덕행을 숭상하여 쌓음이 깊고 넓다. 부인은 비록 바름을 지켜도 위려(危厲)가 있고, 달이 곧 둥글려 하나 아직 둥글지 않으니, 군자가 이 때 나가면 곧 흉험하다.

小畜者，小其養也。卦德上巽伏下乾健，健而巽行，巽伏其健，健不自用，故謂小畜。此以小養大之卦，承上師卦而來。師之道，借陽而退陰也。借陽退陰，貴乎先養其陽，能養其陽，則以小自居，滿而不盈，剛而不躁，有若無，實若虛，其心日下，其德日高，可以漸造於聖賢之域，此小畜所以有亨道也。但小畜雖亨，若大過於小，是柔道用事，剛道退位，志氣不振，懦弱無能，畜之小而亨之小，其行不遠，大道難成。猶如密雲不雨，自我西郊也。

「소축」이란 곧 자기의 축양(畜養)을 작게 놓고·낮게 놓는 것이다. 이 한 괘의 괘덕은, 상괘 손은 잠복하여 순입하고, 하괘 건은 강건이니, 강건하면서 겸손의 도로써 시행하고, 손의 유순 잠복을 써서 건의 강건을 수렴하여, 강건으로 하여금 스스로 그 능을 뽐내지 않게 한다. 그러므로 「소축」이라 부른다. 이것은 한 가지 작은 것으로써 큰 것을 기르는 괘로, 위의 한 괘 《사》를 이어 받아 온다. 《사》의 노수는 양기를 빌려 음기를 물리는 것이다. 양을 빌려 음을 물림은, 가장 긴요한 것이 먼저 양기를 길러 일으키는 데 있다. 능히 양기를 길러 두면, 곧 「작음」으로써 스스로 처한다. 차도 스스로 넘침이라 하지 않고, 강하면서도 조급함에 흐르지 않으며, 재주가 있으나 없는 듯하고, 충실하나 허허한 듯하여, 마음이 날마다 겸하하고, 덕행이 날마다 높고 두터워지니, 점점 성현의 경지로 들어갈 수 있다――이것이 바로 《소축》에 형통의 도가 있는 연고다. 다만 소축이 비록 형통하나, 만약 「작음」을 얻기가 끝을 지나면, 곧 유도(柔道)가 권을 잡고·강도(剛道)가 물러나 자리가 되어, 지기가 떨치지 못하고, 나약하여 무능하며, 축양을 작게 하고·형통도 또한 작게 하여, 달려 멀리 가지 못하고, 대도가 이루기 어렵다. 바로 짙은 구름이 빽빽이 끼었으나 비를 내리지 못하고, 구름 기운이 다만 내 서쪽의 들녘에서 올라오는 것과 같다.

陰氣結而為雲，陽氣通而為雨，只雲不雨，陰氣盛而陽氣弱，生機將息，我家之近者，尚無濟，他家之遠者，更何求？空空一小，入於寂滅之學，豈能還我乾元面目乎？此小畜之火候，不可不知也。

음기가 응결하면 곧 구름이 되고, 양기가 창통해야 비로소 비를 내릴 수 있다. 다만 구름이 있고 비를 이루지 못하는 것은, 음기가 성하고 양기가 약하여, 생기가 곧 꺼지려 함을 설명한다. 내 자가의 가까운 곳도 구제하지 못하는데, 그 집의 먼 곳은 또 무엇을 바라볼 수 있겠는가. 오직 텅 비게 하나의 「작다」는 글자를 지켜 두어, 적멸 한 갈래의 학문에 떨어져 들어가면, 어찌 능히 내 「건원(乾元)」――저 본래 순양으로 원만한 본래면목――을 돌려주겠는가. 《소축》 이 한 단락의 화후는, 분명히 알지 않을 수 없는 것이다.

初九，剛而居卑，韜明養晦，抱道而處，不以外假而傷內真，是能復於自道也。能復自道，雖畜之小而得其養，剛氣日增，不但無咎，而且致吉，此大而自小之畜也。九二，剛以柔用，敏而好學，不恥下問，結交有道君子，彼此資益，明善復初，是為牽復也。牽復之畜，外愈虛而內愈實，小而反得其吉，此大而知小之畜也。

초구 한 효. 강건하면서 비하의 자리에 처하여, 봉망을 수렴하고 어둠 속에 감춰 기르며, 대도를 포수하여 스스로 처하고, 바깥의 거짓 물건으로 인해 속의 진기를 상하지 않는다. 이것이 곧 「스스로 도에 돌아간다」, 자가 본유의 길 위로 돌아오는 것이다. 능히 자가의 도에 회복하면, 축양을 작게 하나, 도리어 참으로 길러 두었으니, 강양의 기가 날마다 증장하여, 다만 허물이 없을 뿐만 아니라, 나아가 길을 얻는다. 이 한 효에 배치되는 것은 본래 크면서 스스로 작은 데 처하는 축양이다. 구이 한 효. 강건하면서 유화한 방식으로써 운용하고, 총민하고 배우기를 좋아하여, 자기만 못한 자에게 청교함을 부끄러워하지 않으며, 도 있는 군자를 맺어 사귀어, 서로 돕고 보익하며, 선도를 밝히 알아 본초로 회복한다. 이것이 곧 「견인되어 돌아온다(牽復)」. 견복의 축양은, 겉은 갈수록 허를 나타내나, 속은 갈수록 실을 보인다. 작은 데 처하여 도리어 길을 얻는다. 이 한 효에 배치되는 것은 본래 크면서 작은 것을 취할 줄 아는 축양이다.

九三，剛而自用，有己無人，乖和失中，終必敗剛，如輿說輻，而車不能行，又如夫妻反目，而家不能興，此大而不知小之畜也。六四，以無能而處於有能之中，必有血傷之咎。然柔而得正，自信一己純陰，為害最大，而能借他家之陽，警惕勉力，煉己持心，本有害者，可以脫去其害，本有咎者，可以歸於無咎。此小而知大之畜也。

구삼 한 효. 강강하면서 강고하여 스스로 쓰기를 좋아하고, 다만 자기 있음만 알고 남 있음을 모르며, 괴위하여 화를 잃고·중도에서 벗어나, 끝내 이 한 가닥의 강기를 괴로 버릴 것이다. 마치 수레바퀴가 복조를 빠뜨려 수레가 달려 움직이지 못하는 것과 같고, 또 마치 부부가 반목하여 화를 잃어 가도가 흥왕해지지 못하는 것과 같다. 이 한 효에 배치되는 것은 본래 크나 작은 것을 취할 줄 모르는 축양이다. 육사 한 효. 무능한 몸으로써 많은 능한 자들 가운데 처하여, 본래 혈광으로 상하는 허물이 있어야 한다. 그러나 그것은 유순하면서 자리가 바름을 얻어, 깊이 자기 일신의 순음이 위해가 가장 큼을 알아, 이에 능히 그 집의 양기를 빌려 오고, 경철하여 스스로 분발하며, 기를 닦고 마음을 지키니, 본래 해가 있는 것은 그 해를 벗어 버릴 수 있고, 본래 허물이 있는 것은 허물 없음에 돌아갈 수 있다. 이 한 효에 배치되는 것은 본래 작으면서 큰 것을 구할 줄 아는 축양이다.

九五，陽剛巽進於中正，真信在中，陰陽混合，金丹凝結，是有孚攣如矣。攣如之信，本固邦寧，命基堅牢，急須化其氣質之性，以歸真知之性，如富以鄰矣。此小而藏大之畜也。

구오 한 효. 양강의 기가 겸손한 세로써 중정의 땅에 나아가고, 진실한 신념을 마음속에 지키며, 음양이 교융하여 혼합하니, 금단이 응결하여 형상을 이룬다. 이것이 곧 「믿음이 있어 얽매인 듯하다(有孚攣如)」――성실한 믿음이 얽매여 흩어지지 않는 것이다. 이런 종류의 얽매여 흩어지지 않는 성실한 믿음은, 근본으로 하여금 견고하게 하고·방국으로 하여금 안녕하게 하며, 명기가 견고하다. 이 때에는 급히 「기질지성」을 녹여 없애고, 「진지지성(眞知之性)」――후천 습기에 가려지지 않은 본연의 밝은 앎――으로 회귀해야 한다. 바로 효사가 말한 바와 같은 「그 이웃으로써 부유하게 한다」, 자기의 부족함 없음을 써서 이웃을 이끈다. 이 한 효에 배치되는 것은 겉은 작으나 속에 큰 것을 감춘 축양이다.

上九，剛居柔位，在小畜之終，如既雨既處矣。雨所以濟亢旱，既雨則陽氣處而不亢，既處則陽氣和而雨無用。修道所以用陰者，特以制暴躁之假陽耳。假陽既息，真陽須進，小畜之終，正當大畜之時。若終於小而不能大，陰反傷陽，如尚德載婦，女子掌權，又如月幾於望，光明漸虧。修道君子，只知小而不知大，以之孤寂守靜，無作無為則可，以之盡性至命，行道致遠，適以招凶而已。此終於小而不知大之畜也。觀於六爻之言，小畜原有亨道，是在人小之如何耳。小之當，則以小畜大而致吉，小之不當，則以小害大而招凶。學者可不先究其小中之火候乎？

상구 한 효. 강효가 유위에 처하여, 소축의 마지막에 처하니, 마치 비가 이미 내렸고·기운이 이미 안정한 것과 같다. 비는 항한을 구제하는 데 쓰이니, 비가 이미 내리면, 양기가 곧 편안히 처하여 다시 항렬하지 않고, 기운이 이미 편안히 처하면, 양기가 조화하여, 비도 또한 쓰이지 않는다. 도를 닦는 데 음을 쓰는 까닭은, 다만 저 조동하는 「가양(假陽)」――허화가 망동하는 부양――을 제복하고자 함일 뿐이다. 가양이 이미 그치면, 「진양」이 곧 나아가 올라야 한다. 소축이 끝에 이르면, 바로 대축으로 옮겨 들어가는 때다. 만약 시종 작음 위에 머물러 큰 것으로 옮기지 못하면, 음이 도리어 양을 상하게 한다. 마치 효사가 말한 바와 같이 덕행을 숭상하다가 도리어 부인이 물건을 싣고·여자가 권을 잡는 것이 되는 것과 같고, 또 마치 달이 곧 둥글려 하나 아직 둥글지 않아, 광명이 이미 흠손되기 시작한 것과 같다. 도를 닦는 군자가 만약 다만 작음을 알고 큰 것을 모르면, 그것을 써서 고적하고 정을 지키며·작위하지 않음은 오히려 가하나, 그것을 써서 성을 다하고 명에 이르며·도를 행하여 멀리 이르고자 하면, 다만 흉을 초래할 뿐이다. 이 한 효에 배치되는 것은 끝내 작음이면서 큰 것으로 옮길 줄 모르는 축양이다. 육효가 말하는 바를 두루 보면, 《소축》은 본래 곧 형통의 도가 있고, 다만 사람이 어떻게 「작음」을 하는가를 볼 뿐이다. 작음을 얻는 것이 적당하면, 곧 작음으로써 큰 것을 축양하여 길을 얻고, 작음을 얻는 것이 적당하지 않으면, 곧 작음으로써 큰 것을 방해하여 흉을 초래한다. 도를 배우는 사람이 어찌 먼저 이 한 개의 「작다」는 글자 속의 화후를 연구하여 분명히 하지 않을 수 있겠는가.

履：履虎尾，不咥人，亨。初九，素履，往，無咎。九二，履道坦坦，幽人貞吉。六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。九四，履虎尾，愬愬終吉。九五，夬履，貞厲。上九，視履考祥，其旋元吉。

《리》괘의 괘사에 이르되, 호랑이 꼬리 위를 밟으나, 호랑이는 도리어 사람을 물지 않으니, 형통하다. 초구효. 본래의 소박한 마음으로써 실천하러 가면, 앞으로 가도 허물이 없다. 구이효. 행하는 길이 평탄하고 넓으며, 그윽이 거처하여 스스로 지키는 사람은 바름을 지키면 길리하다. 육삼효. 눈이 반은 멀었으나 스스로 볼 수 있다 여기고, 다리가 절뚝거리나 스스로 걸을 수 있다 여겨, 이같이 하여 호랑이 꼬리를 밟으러 가면, 호랑이에게 물려 상하니, 흉험하다. 마치 용맹을 뽐내는 무사가 억지로 대군이 되고자 하는 것과 같다. 구사효. 호랑이 꼬리를 밟고 경계하고 경철하니, 최종에 길리하다. 구오효. 굳게 결단하여 실천하고, 바름을 지키며 위려를 안다. 상구효. 돌이켜 자기의 한길 실천의 역정과·그 가운데의 길흉의 징조를 고찰하여, 능히 주선하여 원만하면, 크게 길리하다.

履者，前進也。卦德上乾健下兌悅，陰悅於陽，有一陰進而變為純陽之象，故謂履。此進陽防危之卦，承上比卦而來。比者，陰順其陽也。然欲陰順，須先進陽，進陽至於中正，而陰自順之，此進陽之道所宜先也。

「리」란 곧 앞을 향해 실천하는 것이다. 이 한 괘의 괘덕은, 상괘 건은 강건이요 하괘 태는 화열이니, 음효가 흔열하여 양효에 의종하고, 한 개의 음효가 전진하여 순양으로 돌아서는 상이 있다. 그러므로 「리」라 부른다. 이것은 한 가지 「양을 진하면서」 또 위험을 막는 괘로, 위의 한 괘 《비》를 이어 받아 온다. 《비》가 말하는 것은 음이 양에 순종하는 것이다. 그러나 음으로 하여금 순종하게 하고자 하면, 반드시 먼저 양을 진하여 올려야 한다. 양이 진하여 중정의 지위에 이르면, 음이 자연히 나아가 순종한다. 그러므로 「양을 진함」 이 한 걸음의 공부는, 이치상 마땅히 앞머리에 놓아야 한다.

人之真陽，本來自有，不待他求，交於後天，真情昧而妄情生，於是真陽走失於外，如虎奔而寓於西，屬於他家矣。雖在他家，原是我家之物，但人不肯招攝復還耳。招攝之道，不求於乾，不求於坤，不求於離，不求於坎，專求於兌。兌為少女，代坤母而行順道，能以陰極復陽，其性和悅，和則能緩，悅則能信，緩則能漸行，信則能耐久。能緩能信，力行不怠，可以進于堅剛不壞之地，復見乾元面目，而不為假陰假陽所傷。如履虎尾不咥人，而有亨道也。

사람의 몸의 「진양」은 본래 자기 집에 있어, 반드시 밖을 향해 구할 필요가 없다. 떨어져 들어가 「후천」에 이르기를 기다리면, 진정이 혼매하고 망정이 자생하여, 이에 진양이 밖으로 잃어버려 달아난다. 마치 호랑이가 도망해 나가 서방에 기거하여, 그 집의 물건이 된 것과 같다. 그 집에 있으나, 원래는 여전히 내 집의 물건이니, 다만 사람이 기꺼이 그것을 불러 거둬 돌리지 않을 뿐이다. 불러 거두는 문로는, 건 위에서 구하지 않고, 곤 위에서 구하지 않고, 리 위에서 구하지 않고, 또한 감 위에서 구하지 않고, 오직 태 위에서 구한다. 태는 소녀로, 곤모를 대신하여 유순의 도를 행하러 와서, 능히 음이 극한 때에 양기를 회복한다. 그 성정이 화열하다. 화하면 곧 능히 종용하여 조급하지 않고, 열하면 곧 능히 독실하고 신의를 지킨다. 종용하면 곧 능히 순서를 따라 점진하고, 신의를 지키면 곧 능히 오래 가고 게으르지 않는다. 능히 종용하고·능히 신의를 지켜, 힘을 다하여 실천하고 해태하지 않으면, 곧 견고하여 무너지지 않는 경지에 들어갈 수 있고, 다시 「건원」의 본래면목을 보며, 또한 「가음가양(假陰假陽)」――후천에 망동하는 정식의 부기――에게 상하지 않는다. 바로 호랑이 꼬리를 밟아도 호랑이가 사람을 물지 않는 것과 같으니, 이에 형통의 도가 있다.

虎為咥人之物，履之最險，若能和悅履之，而不過猛，如履虎尾也。履虎尾而瞻前顧後，不即不離，循序漸進，防危慮險，火候不差，陰者可以化而為陽，陽者可以還而為純，不但不為虎咥，而且能盜彼殺中之生氣，保命全形，此進陽無阻無滯亨通之道。和悅履健，豈小補雲哉！

호랑이는 사람을 물려고 하는 물건이니, 그것을 밟으러 가는 것이 가장 위험하다. 만약 능히 화열한 태도로써 실천하러 가서, 용맹이 과도하지 않으면, 곧 바로 호랑이 꼬리를 밟는 것과 같다. 호랑이 꼬리를 밟고 능히 앞을 내다보고 뒤를 돌아보며, 너무 가까이 붙지도 않고 또 너무 멀리 떨어지지도 않고, 순서를 따라 점진하여, 위험을 막고 험을 헤리며, 화후에 터럭의 어긋남도 없다. 곧 음인 것은 녹여 양으로 만들 수 있고, 양인 것은 돌려 순수함에 귀할 수 있다. 다만 호랑이에게 물리지 않을 뿐만 아니라, 도리어 능히 저 살기 속에서 한 점의 생기를 훔쳐 취하여, 성명을 보주하고 형체를 보전한다. 이것이 곧 양을 진하여 막힘 없고 정체 없는 형통의 도다. 화열의 덕으로써 강건을 실천하러 가면, 어찌 다만 작은 보익에 그칠 뿐이겠는가.

初九，心強氣壯，素信於履道者，信於履而即能履，以是往而下手修為，必將進於無咎之地矣。此志念堅固之履也。九二，樂在其中，自有真悅，不戀假悅，一切外物，不得而移之，是以履道坦坦也。坦坦之履，無貪無求，心安神靜，非始終如一守貞之幽人，不能為樂道忘年之履也。

초구 한 효. 심지가 강하고·기백이 장대하여, 향래부터 실천의 도를 독신하여, 믿을 만하면 곧 참으로 행하러 갈 수 있으니, 바로 이 한 점에 의거해 앞으로 가서 손을 대어 수위한다. 필정으로 허물 없는 지위에 나아간다. 이 한 효에 배치되는 것은 지념이 견고한 실천이다. 구이 한 효. 낙취가 바로 이 한 조의 도 위에 있어, 스스로 진실한 희열이 있고, 다시 허위의 희열을 탐련하지 않으며, 일체의 외물이 모두 그를 동요하지 못한다. 그러므로 「도를 밟음이 평탄하다」고 한다. 평탄한 실천은, 탐이 없고 구함이 없으며, 마음이 편안하고 신이 고요하다. 만약 저런 종류의 처음부터 끝까지 한결같고·바름을 지켜 옮기지 않는 그윽이 거처하는 선비가 아니면, 이런 종류의 대도를 즐겨 세월을 잊는 실천을 해 낼 수 없다.

六三，愚而自用，藥物不知，火候不曉，以不明為明，以不能為能，冒然行道，如眇能視、跛能履，履虎尾，咥人，自取其凶。又如武人為于大君，自招其禍。此愚而自用之履也。九四，剛而不躁，以誠而入，以柔而用，防危慮險，如履虎尾，愬愬，戒慎恐懼，不但虎不能咥，終必履於純陽之地，而得吉。此剛而能柔之履也。

육삼 한 효. 우매하면서 강고하여 스스로 쓰기를 좋아하고, 약물을 알아보지 못하며, 화후를 통효하지 못하여, 밝지 못한 것을 밝다고 여기고, 할 수 없는 것을 할 수 있다고 여겨, 덜렁덜렁하게 도를 행하러 간다. 마치 눈이 반은 멀었으나 스스로 볼 수 있다 여기고, 다리가 절뚝거리나 스스로 걸을 수 있다 여기는 것과 같아, 이같이 하여 호랑이 꼬리를 밟으러 가면, 호랑이에게 물려 상하여, 스스로 흉험을 취한다. 또 마치 용맹을 뽐내는 무사가 억지로 대군이 되고자 하는 것과 같아, 스스로 화환을 초래한다. 이 한 효에 배치되는 것은 우매하면서 자기대로 쓰는 실천이다. 구사 한 효. 강건하면서 조급히 나아가지 않고, 성의로써 깊이 들어가며, 유화로써 운용하여, 위험을 막고 험을 헤린다. 바로 호랑이 꼬리를 밟고 「슬슬(愬愬)」한 것과 같아, 경신하고 공구하여, 다만 호랑이가 그를 무는 데 닿지 않을 뿐만 아니라, 최종에 반드시 순양의 지계에 밟아 들어가 길을 얻는다. 이 한 효에 배치되는 것은 강건하면서 능히 유순한 실천이다.

九五，剛健中正，從心所欲，不逾矩。履道果決而不犯難心，然履道至於中正，金丹已有象，須當貞一不二，以危厲自處，方無得而復失之患。此自有入無之履也。上九，剛居柔位，視其所履之火候，考其藥物之老嫩，循序而進，旋始旋終，終以全始，期以至於陰陽混合、圓成無虧而後已。此全始全終之履也。然則進陽之道，必須剛中有柔，柔中有剛，剛柔相濟，不急不緩，和悅從容為貴乎。

구오 한 효. 강건하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 마음을 따라 하고자 해도 규구를 벗어나지 않으며, 실천이 과감하고 굳게 결단하여, 어려움을 두려워하는 마음이 생기지 않는다. 그러나 실천이 중정의 지보에 이르러서는, 금단이 이미 형상을 드러내었으니, 곧 반드시 바름을 지키고 전일하여 터럭의 이념도 없이, 위구하고 경려하는 마음으로써 스스로 처해야, 비로소 이미 얻었다가 다시 잃는 숨은 우환이 없다. 이 한 효에 배치되는 것은 「유위」에서 옮겨 「무위」에 들어가는 실천이다. 상구 한 효. 강효가 유위에 처하여, 돌이켜 자기가 행한 바의 화후와, 캔 바의 약물의 묵고 연함을 고찰하여, 순서를 따라 점진하고, 머리에서 꼬리에 이르기까지 주선하여 돌보며, 끝을 써서 처음을 온전히 하여, 아니면 음양이 혼융하여 합일하고·원만하여 흠이 없는 데 이르지 않고는 그치기를 원하지 않는다. 이 한 효에 배치되는 것은 시작이 있고 끝이 있어·수미가 온전히 갖춰진 실천이다. 이로부터 보면, 양을 진하는 이 한 길은, 반드시 강 가운데 유가 있고·유 가운데 강이 있어, 강유가 서로 조제하고, 급하지도 늦지도 않으며, 화열하고 종용한 것을 귀하게 여긴다.

泰：小往大來，吉，亨。初九，拔茅茹，以其，征吉。九二，包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福。六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

《태》괘의 괘사에 이르되, 작은 것은 밖으로 가고 큰 것은 안으로 오니, 길리하고 형통하다. 초구효. 띠풀을 뽑으면, 그 동류의 한 무더기를 이어 함께 일으키니, 앞으로 가서 정벌하면 길리하다. 구이효. 흉금이 능히 황폐한 것을 포용하고, 걸어서 강을 건너는 과단이 있으며, 소원한 사람을 버리지 않고, 또한 당을 지어 사사로움을 꾀하지 않으니, 이같이 해야 비로소 중정의 도의 시행에 어울린다. 구삼효. 한결 평탄하여 기울어지지 않는 것이 없고, 한결 나아가서 돌아오지 않는 것이 없다. 곤난 가운데 바름을 지키면 허물이 없고, 자기의 성실함을 근심할 필요가 없으며, 녹록을 누리는 데에 스스로 복분이 있다. 육사효. 가볍고 펄펄하게 내려와, 부유함을 기다리지 않고 이웃과 서로 따르며, 계계하지 않아도 이미 서로 계합한다. 육오효. 제을(帝乙)이 누이를 시집보내니, 이로써 복을 얻어, 크게 길리하다. 상육효. 성벽이 무너져 성 아래 마른 해자 속으로 채워지니, 다시 군대를 동용하지 말고, 다만 자기의 채읍에서 명령을 발포하되, 비록 바름을 지켜도 곤린(困吝)을 면하기 어렵다.

泰者，通和之義。卦德上坤順、下乾健，陽健於內，陰順於外，健順如一，陰陽相應，故謂泰。此陰陽相交之卦，承上小畜而來，小畜一陰，而畜五陽，陰氣主事，陽氣不振，小於畜而不能大於畜，其行不通。通行之道，必須大小無傷，陰陽相當，陰順陽而陽統陰，陰陽和合，方能濟事，故泰之為道，小往大來，吉而得亨也。

「태」는 통달하고 화합하는 뜻이다. 이 한 괘의 괘덕은, 상괘 곤은 유순이요 하괘 건은 강건이니, 양은 강건하여 속에서 행하고, 음은 유순하여 밖에서 받들며, 건과 순이 한 조각으로 이루어지고, 음양이 서로 감응한다. 그러므로 「태」라 부른다. 이것은 한 가지 음양이 서로 교하는 괘로, 위의 한 괘 《소축》을 이어 받아 온다. 《소축》은 한 개의 음효가 다섯 개의 양효를 축양하여, 음기가 권을 잡고 양기가 떨치지 못하며, 축양을 작게 하여 크게 일어나지 못하니, 길이 곧 뚫려 가지 못한다. 뚫려 가고자 하면, 반드시 크고 작음이 서로 상하지 않고, 음양의 분량이 상당하여, 음이 양에 순종하고 양이 음을 통섭하며, 음양이 화합해야, 비로소 일을 이룰 수 있다. 그러므로 《태》 이 한 조의 길은, 작은 것은 밖으로 가고 큰 것은 안으로 오니, 이로써 길리하고 형통한다.

小者陰也，大者陽也。小往則陰順，大來則陽健。陽健於內，陰順於外，先天漸復，後天漸化，可以造於純陽無陰之地。於理得吉，於行行亨，但致泰之道有火候、有工程，進之退之，各有其時。不失其時，健而順行，以順養健，未泰者而能致，已泰者而能保，由了命而了性，自有為而無為，完成大道，理有可決也。

「작음」은 음을 가리키고, 「큼」은 양을 가리킨다. 작은 것이 밖으로 가는 것은, 곧 음의 순종함이요, 큰 것이 안으로 오는 것은, 곧 양의 강건함이다. 양이 강건하여 속에 있고, 음이 유순하여 밖에 있으니, 「선천」이 점점 회복하고, 「후천」이 점점 소화하여, 순양무음의 지위로 조취할 수 있다. 도리로 말하면 이는 길이요, 실천으로 말하면 이는 형이다. 다만 태통을 불러오는 노수에는, 화후가 있고·공정이 있어, 어느 때에 나아가고·어느 때에 물러나는가, 각각 그 시기가 있다. 시기를 놓치지 않고, 강건하면서 차서를 따라 행하며, 유순을 써서 강건을 함양하면, 아직 태통하지 않은 것은 능히 태통을 불러오고, 이미 태통한 것은 능히 태통을 지켜내며, 「명을 끝냄」――먼저 명기를 튼튼히 쌓음――에서 나아가 「성을 끝냄」――다시 심성을 철저히 끝냄――에 이르고, 「유위」에서 옮겨 「무위」에 들어가, 최종에 대도를 완성하니, 이것은 단정할 수 있는 도리다.

初九，一陽潛生，諸陽皆有動機，如拔茅之茹根以及匯葉也。致泰者，乘此一陽發現，而即下手修為，漸採漸煉，由微而著，未有陽不健而陰不順者，故曰征吉。剛而乘時以致泰也。

초구 한 효. 한 점의 양기가 은은히 생출하니, 그 나머지 여러 양이 모두 따라 움직임의 기조가 있다. 마치 띠풀을 뽑으면, 그 뿌리 수염과 동류의 잎을 이어 함께 딸려 일어나는 것과 같다. 태통을 불러오고자 하는 사람은, 바로 이 일양이 처음 나타나는 때에 응당 즉각 손을 대어 수위하여, 조금씩 채취하고·조금씩 팽련하여, 세미에서 현저에 이르러, 양이 강건하지 않음이 없고·음이 순종하지 않음이 없다. 그러므로 효사에 「정벌하면 길하다」고 한다. 이 한 효에 배치되는 것은 강건하면서 능히 시기를 타서 태통을 불러오는 한 걸음의 공부다.

九二，剛健中正，通權達變，是以包荒用馮河，不遐遺朋亡也。包荒者，度量寬宏，用柔也。馮河者，志氣勇敢，用剛也。不遐遺者，靜觀密察，柔之至。朋亡者，閒邪存誠，剛之至，剛中有柔，柔中有剛，文烹武煉，左之右之，無不宜之，得尚于中行矣。此剛柔相濟以致泰也。

구이 한 효. 강건하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 권변에 통달한다. 그러므로 효사에 「황(荒)을 포용하고, 강을 빙(馮)함을 쓰며, 먼 것을 버리지 않고, 붕(朋)이 없다」고 한다. 「황을 포용함」은 도량이 넓고 크니, 유를 쓰는 데 속한다. 「강을 빙함」은 지기가 용감하니, 강을 쓰는 데 속한다. 「먼 것을 버리지 않음」은 고요히 관조하고 세밀히 체찰하여, 유가 극처에 이른다. 「붕이 없음」은 사념을 방한하고 성의를 존양하여, 강이 극처에 이른다. 강 가운데 유가 있고, 유 가운데 강이 있어, 문화로 끓이고·무화로 단련하며, 혹은 왼쪽 혹은 오른쪽에, 합당하지 않음이 없다. 이것이 곧 중정의 도의 시행에 어울린다. 이 한 효에 배치되는 것은 강유가 서로 도와 태통을 불러오는 한 걸음의 공부다.

九三，三陽已足，陽極必陰，泰極必否，如無平不破，無往不復。當此之時，須要知進知退，艱難守貞，防危慮險，方無得而復失之咎。既無其咎，功成人間，名標天上，且食天福，享壽無窮，何憂恤之有。此剛極守正以保泰也。

구삼 한 효. 세 개의 양효가 이미 만족하고, 양이 극처에 이르면 반드시 음으로 돌고, 태가 극처에 이르면 반드시 비(否)로 돈다. 바로 한결 평탄하여 기울어지지 않는 것이 없고, 한결 나아가서 돌아오지 않는 것이 없는 것과 같다. 이 때에 이르러, 반드시 나아감을 알고 물러남을 알며, 곤난 가운데 바른 길을 지켜내고, 위험을 막고 험을 헤려야, 비로소 이미 얻었다가 다시 잃는 허물이 없다. 이미 허물이 없으면, 곧 공업이 인간에 이루어지고·성명이 하늘에 표되며, 나아가 상천의 복분을 향수하여, 수명이 무궁하니, 또 무엇을 근심할 것이 있겠는가. 이 한 효에 배치되는 것은 강이 극처에 이르러도 여전히 바름을 지켜 태통을 보주하는 한 걸음의 공부다.

六四，當陽極交陰之際，不能防危慮險，一陰潛生，群陰皆動，如翩翩不富以其鄰，無待相戒而孚合，金丹已得而復失。此以柔傷剛而失泰也。六五，當正泰之時，以陰養陽，陽氣凝結，如帝乙歸妹，以祉及於臣下，陰戀陽而陽戀陰，陰陽同氣，自有天然真火，爐中赫赫長紅。雖在已泰而不失初泰之吉，此以柔養剛而全泰也。

육사 한 효. 바로 양극이 음으로 넘겨주는 관구에 당하나, 도리어 능히 위험을 막고 험을 헤리지 못하여, 한 점의 음기가 은은히 생출하고, 무리 음이 따라 모두 움직여 나온다. 마치 효사가 말한 바와 같이 펄펄하게 내려와·부유함을 기다리지 않고 이웃과 서로 따르며, 서로 계계할 필요 없이 이미 서로 계합하여, 금단이 이미 손에 이르렀으나 또 다시 잃어버린 것과 같다. 이 한 효에 배치되는 것은 유로써 강을 상하여 태통을 잃어버리는 한 등의 경우다. 육오 한 효. 바로 태통의 때에 당하여, 음을 써서 양을 함양하니, 양기가 응결을 얻는다. 마치 제을이 누이를 시집보내어, 복택을 신하에게 베풀어 미치게 하는 것과 같다. 음이 양을 권련하고 양이 음을 권련하여, 음양이 함께 한 기운에 돌아가니, 자연히 한 덩이의 천연 진화가 있어, 노 속이 혁혁하여 오래 붉다. 이미 몸이 태 가운데 있으나, 도리어 처음 태를 얻을 때의 길리를 잃지 않는다. 이 한 효에 배치되는 것은 유로써 강을 길러 태통을 보전하는 한 걸음의 공부다.

上六，在泰之終，順之極，只知泰之順，不知泰之逆，不防於早，必敗於終，如城傾而復于隍矣。當此之時，好事已去，難以為力，故曰勿用行師。凶事已臨，後悔不及，故曰自邑告命貞吝。此柔而不知早於保泰也。然則致泰保泰，各有其時，有為無為，各有其法；隨時而行，依法而作，健所當健，順所當順，健以致泰，順以保泰，未泰者能泰，已泰者長泰，何患不吉不亨，大道不成乎。

상육 한 효. 태통의 끝에 처하여, 유순이 극처에 이르러, 다만 태통을 따라 가는 줄만 알고, 거슬러 닦아야 함을 모르며, 일찍이 방비하지 않으면, 결국은 반드시 실패한다. 마치 성벽이 무너져 성 아래 마른 해자 속으로 채워지는 것과 같다. 이 때에 이르러, 좋은 국면이 이미 지나가고, 하늘을 돌릴 힘이 없다. 그러므로 효사에 「군대를 쓰지 말라」고 한다. 흉한 일이 이미 머리에 당하여, 후회해도 미치지 못한다. 그러므로 「읍에서 명을 고하니, 정하나 인하다」고 한다. 이 한 효에 배치되는 것은 유약하면서 일찍이 태통을 보주할 줄 모르는 한 등의 경우다. 이로부터 볼 수 있다. 태통을 불러옴과 태통을 보주함은, 각각 그 시기가 있고, 유위와 무위도, 각각 그 법도가 있다. 시기를 따라 행하고, 법도에 의거해 작위하여, 강건할 곳이면 곧 강건하고, 유순할 곳이면 곧 유순하며, 강건을 써서 태통을 불러오고, 유순을 써서 태통을 보주하면, 태통 없는 것은 능히 태통을 얻고, 이미 태통한 것은 능히 오래 태통을 보전하니, 무엇을 근심하겠는가, 길하지 않고 형통하지 않으며·대도가 이루어지지 않음을.

否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。初六，拔茅茹，以其彙，貞吉，亨。六二，包承，小人吉，大人否亨。六三，包羞。九四，有命無咎，疇離祉。九五，休否，大人吉；其亡其亡，繫于苞桑。上九，傾否，先否後喜。

《비》괘의 괘사에 이르되, 폐색하여 통하지 않음은, 처한 바가 사람이 아니기 때문이다. 군자가 바름을 지킴에 이롭지 않다. 큰 것은 밖으로 가고 작은 것은 안으로 온다. 초육효. 띠풀을 뽑으면, 그 동류의 한 무더기를 이어 함께 일으키니, 바름을 지키면 길리하고 형통하다. 육이효. 포용하고 승순하니, 소인에게 있어서는 이가 길리요, 대인에게 있어서는 곧 비록 폐색되더라도 여전히 능히 형통한다. 육삼효. 포장한 바는 이는 수치스러운 일이다. 구사효. 천명을 받들어 일을 행하면 허물이 없고, 동류의 사람이 모두 의부하여 복을 얻는다. 구오효. 폐색을 정지하게 하니, 대인이 길리하다. 마음속에 늘 「장차 패망하려 한다·장차 패망하려 한다」는 경철을 품어야, 비로소 무성한 뽕나무 뿌리에 매어 둔 것처럼 견고함을 얻는다. 상구효. 이 폐색의 국면을 기울여 엎으니, 먼저는 폐색이요, 뒤는 돌이켜 희열이다.

否者，窒塞之義，卦德內坤順、外乾健，順其所欲，剛強用外，陰氣主事，陽氣退避，健順各別，故謂否。此陰陽不合之卦，承上履卦而來。履者，和悅以進健，使其陰陽相合，健順如一耳。

「비」는 질애(窒礙)하여 폐색된 뜻이다. 이 한 괘의 괘덕은, 내괘 곤은 유순이요 외괘 건은 강건이니, 자기의 욕망을 따라 달리고, 강강은 다만 바깥에 쓰며, 음기가 권을 잡고, 양기가 물러나 피하여, 건과 순이 각각 분리한다. 그러므로 「비」라 부른다. 이것은 한 가지 음양이 서로 합하지 않는 괘로, 위의 한 괘 《리》를 이어 받아 온다. 《리》가 말하는 것은 화열의 도로써 강건을 추진하여, 음양으로 하여금 서로 합하고 건과 순이 한 조각으로 이루어지게 하는 것이다.

蓋陰陽不交，真陰變為假陰，真陽變為假陽，先天失而邪氣入，邪氣入而正氣退，是以否之匪人，不利君子貞也。匪人為邪氣，君子為正氣，當先天未傷，真陽在內，一團正氣，即是君子，及先天已失，真陽散外，一身所有，僅是邪氣，順其後天之陰，恣情縱欲，無所不至，即是匪人。匪人不利於君子，即是邪氣不利於正氣。當此之時，修道者正宜黜聰毀智，斂藏神氣，以保真陽，特以此不利之時，正大往小來，陰氣用事之時，若不知防危慮險，愈致其否，不利甚矣。

음양이 일단 서로 교하지 않으면, 「진음」은 곧 「가음」으로 변하고, 「진양」은 곧 「가양」으로 변하여, 선천이 실거하고 사기가 침입하며, 사기가 침입하여 정기가 물러나 달아난다. 그러므로 괘사에 「비는 사람이 아니니, 군자의 정에 이롭지 않다」고 한다. 「비인」은 사기를 가리키고, 「군자」는 정기를 가리킨다. 마땅히 선천이 아직 상을 받지 않고, 진양이 아직 속에 있어, 한 덩이의 정기이면, 그것은 곧 군자다. 선천이 이미 지고, 진양이 몸 밖으로 흩어져, 일신이 소유한 것은 겨우 사기만 남아, 후천의 음기를 따라 정을 방종하고 욕을 방자하여, 하지 않는 것이 없게 되기를 기다린다. 그것은 곧 비인이다. 비인이 군자에게 이롭지 않은 것은, 또한 곧 사기가 정기에게 이롭지 않은 것이다. 이 때에 이르러, 도를 닦는 사람은 바로 응당히 총명을 물리치고·궤교를 헐어 버리며, 신과 기를 수렴하고 감춰 넣어, 잘하여 진양을 보주해야 한다. 이 한 단락의 불리한 때는, 바로 큰 것이 밖으로 가고·작은 것이 안으로 오며·음기가 권을 잡는 때임을 알아야 한다. 만약 위험을 막고 험을 헤릴 줄 모르면, 다만 폐색을 더욱 깊게 할 뿐이니, 곧 크게 불리하다.

初六，一陰潛生，否之根已立，否之機必發，如拔茅布，以其匯矣。當斯時也，陰氣方生，陽氣未傷，若能早為致濟，猶可轉否為泰。蓋以正御否，否即不來，於理得吉，於行得亨，此防陰於未否之先也。

초육 한 효. 한 점의 음기가 은은히 생출하여, 폐색의 뿌리가 이미 서고, 폐색의 기조가 반드시 발작한다. 마치 띠풀을 뽑아 그 동류의 한 무더기에 이어 미치는 것과 같다. 이 때에, 음기가 갓 생기하고, 양기가 아직 상을 받지 않았으니, 만약 능히 일찍이 구조하면, 오히려 비를 돌려 태로 만들 수 있다. 정기를 써서 폐색을 막아내면, 폐색이 곧 도래하지 않는다. 도리로 말하면 길을 얻고, 실천으로 말하면 형을 얻는다. 이 한 효에 배치되는 공부는, 아직 폐색되지 않은 이전에 먼저 음기를 막아내는 것이다.

六二，陰氣漸進，殺氣將發，外君子而內小人，是謂包承。包承之陰，雖未至於傷陽，已有傷陽之勢，在小人邪氣順行則吉，在大人正氣不通則否。修道者，儉德辟難，不為陰氣所惑，亦否中得亨之一道，此防陰於方否之時也。六三，陰氣結聚，順其所欲，認假為真，以為得計，實包羞而不知其羞者，此順陰而不知有否也。

육이 한 효. 음기가 점점 진핍하여, 숙살의 기가 곧 발작하려 한다. 겉은 군자와 같으나 속은 이는 소인이다. 이것을 「포승(包承)」이라 부른다. 이런 종류의 포승의 음기는, 비록 아직 양기를 상해하는 지보에 이르지는 않았으나, 도리어 이미 양을 상하는 세두가 있다. 소인 저쪽에서는, 사기가 순행하면 곧 이는 길이요, 대인 이쪽에서는, 정기가 통하지 않으면 곧 이는 비다. 도를 닦는 사람은 이 때 응당히 덕행을 검약하여 환난을 피하고, 음기에 미혹되지 않아야 한다. 이것도 역시 몸이 비 가운데 처하면서 여전히 능히 형을 얻는 한 조의 길이다. 이 한 효에 배치되는 공부는, 바로 폐색하는 때에 음기를 막아내는 것이다. 육삼 한 효. 음기가 응결하여 모여들어, 오직 자기의 욕망을 따르며, 거짓을 참으로 삼고, 오히려 스스로 계책을 얻었다 여긴다. 실제로는 수치를 포장하면서도 그 수치인 줄을 모르는 것이다. 이 한 효에 배치되는 것은 음기를 따라 달리며, 근본적으로 자기가 이미 폐색 속에 빠져 있음을 모르는 한 등의 사람이다.

九四，在陰極交陽之際，否中藏泰，生機又現，無命者而又有命矣。人之健德，天命之良心也。此心人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，但為氣質所拘，人慾所蔽，以苦為樂，不肯回頭耳。若肯回頭，天良發現，一善可以解百惡，立登道岸，有咎者即可至於無咎。是道也，雖凡夫俗子，知而行之，災變為福，刑化為德，疇離祉乎。此陽生而即能不否也。

구사 한 효. 바로 음극이 양으로 넘겨주는 관구에 당하여, 비 속에 태를 품고, 생기가 다시 현현하며, 본래 명이 없던 것이 다시 명이 있게 된다. 사람의 몸의 저 몫의 강건한 덕은, 곧 상천이 부여한 바의 양심이다. 이 마음은 사람마다 구족하고·각기 원만하여, 성인의 몸에서 일찍이 한 푼을 증가하지 않았고, 범부의 몸에서도 일찍이 한 푼을 감소하지 않았다. 다만 기질에 묶이고·인욕에 가려져, 고통을 즐거움으로 여기고, 기꺼이 회두하지 않을 뿐이다. 만약 기꺼이 회두하면, 천량이 한번 발견되면, 하나의 선한 생각이 곧 능히 백 가지의 악업을 화해하여, 당하에 도안(道岸)에 올라, 허물 있는 것이 즉각 허물 없음에 돌아갈 수 있다. 이 한 조의 길은, 비록 범부속자라도, 알고서 그것을 행하면, 재도 또한 복으로 변하고, 형도 또한 덕으로 화하니, 동류의 사람이 누가 의부하여 복을 얻지 않겠는가. 이 한 효에 배치되는 것은 양기가 한번 생하면 곧 능히 즉각 다시 폐색되지 않는 한 걸음의 공부다.

九五，剛健中正，守道心而去人心，不求否休而自休。其休者，以其能防否於正泰之時，居三陽之內，正泰之時也。其亡其亡，繫于苞桑，未亡而防亡，方泰慮不泰，陰氣焉得而入之？此防陰於正泰之時也。

구오 한 효. 강건하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 「도심」――천리가 발용하는 곳의 저 한 점의 진지――를 지켜내며, 「인심」――정욕을 따라 유전하는 저 한 점의 망식――을 제거한다. 폐색의 정지를 구하지 않아도 폐색이 자연히 정지한다. 그것이 정지할 수 있는 까닭은, 능히 바로 태통에 당한 때에 먼저 폐색을 막는 데 있다. 이 효는 삼양 안에 처하여, 바로 태통의 시후다. 효사에 「그 망할까 그 망할까, 포상(苞桑)에 매어 둔다」고 한다. 아직 패망하지 않았으면 곧 패망을 막고, 바로 태통하면 곧 태하지 않음을 근심한다. 음기가 어디에 아직 들어올 수 있겠는가. 이 한 효에 배치되는 공부는, 바로 태통의 때에 음기를 막아내는 것이다.

上九，在否之終，陰氣當退，陽氣當進，正當傾否之時。修道者，乘此機會，天人合發，抑陰扶陽，先否後喜，易如反掌，此進陽於否終之時也。然則不能使泰而不否者，後天循還之道。而能於否中致泰者，先天逆運之功，但須要認得藥物，知的火侯，不先不後，隨時進退耳。

상구 한 효. 폐색의 끝에 처하여, 음기는 마땅히 물러나고, 양기는 마땅히 나아가며, 바로 폐색을 기울여 엎을 때다. 도를 닦는 사람이 이 기회를 타서, 천시와 인력이 한꺼번에 발동하여, 음을 눌러 막고·양을 부추겨 일으키니, 먼저 폐색하고 그 뒤에 희열하니, 쉽기가 손바닥을 뒤집는 것과 같다. 이 한 효에 배치되는 공부는, 폐색이 다하려 할 때에 양을 진하여 올리는 것이다. 이로부터 볼 수 있다. 능히 태통으로 하여금 영원히 비로 돌지 않게 할 수 없는 것은, 「후천」이 순환하여 왕복하는 상도이고, 그러나 능히 비 가운데서 태통을 불러오는 것은, 「선천」이 거슬러 시행하는 공부다. 다만 반드시 약물을 알아보고·화후를 알아서, 앞을 다투지도 않고 뒤에 떨어지지도 않으며, 시기를 따라 진퇴할 뿐이다.

同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。初九，同人于門，無咎。六二，同人于宗，吝。九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。九四，乘其墉，弗克攻，吉。九五，同人，先號咷而後笑，大師克相遇。上九，同人于郊，無悔。

《동인》괘의 괘사에 이르되, 광원한 들녘에서 사람과 화동하니, 형통하다. 큰 강을 건너는 것이 마땅하고, 군자가 바름을 지킴이 마땅하다. 초구효. 한번 문을 나서면 곧 사람과 화동하니, 허물이 없다. 육이효. 다만 자기의 종족 안에서 화동하니, 곤린을 면하기 어렵다. 구삼효. 병갑을 초망 속에 매복하고, 또 높은 산릉에 올라 내다보니, 삼 년이 되어도 발동하여 일어나지 못한다. 구사효. 상대의 성벽에 올라갔으나, 도리어 끝내 공격을 발기하지 않으니, 길리하다. 구오효. 사람과 화동하되, 먼저는 소리 내어 통곡하고, 나중에는 환소하며, 대군이 싸워 이긴 뒤에 서로 만난다. 상구효. 성 밖의 근교에서 사람과 화동하니, 회한이 없다.

同人者，人我如一之義。卦德上乾健、下離明，明而行健，健而通明，誠中達外，成己成物，故謂同人。此混俗和光，善與人同之卦，承上泰卦而來。泰者，陰陽相當，健順如一也。

「동인」은 사람과 내가 한 조각으로 이루어지는 뜻이다. 이 한 괘의 괘덕은, 상괘 건은 강건이요 하괘 리는 광명이니, 밝음으로 인해 능히 강건을 행할 수 있고, 강건으로 인해 능히 광명을 통할 수 있으며, 성의가 속에 있어 밖으로 통달하고, 이미 자기를 성취하고 또한 타인을 성취한다. 그러므로 「동인」이라 부른다. 이것은 한 가지 유속에 혼동하고·광망을 함렴하며·잘하여 사람과 화동하는 괘로, 위의 한 괘 《태》를 이어 받아 온다. 《태》가 말하는 것은 음양이 분량이 상당하고·건과 순이 한 조각으로 이루어지는 것이다.

修道者，至陰陽相當，健順如一，聖胎已結，可以混俗和光，以修向上事矣。但混俗和光，須要大公無私，在於無我。無我則無人，無我無人，則人我之心去。人我之心去，則人即是我，我即是人，如天之無物不覆，如日之無處不照，可以物我歸空，如同人于野，同而未有不亨者也。

도를 닦는 사람이 음양 분량이 상당하고·건과 순이 한 조각으로 이루어지는 데 닦아 이르면, 「성태」가 이미 맺어졌으니, 곧 유속에 혼동하고·광망을 함렴하여, 더욱 위의 한 층의 공부를 해 갈 수 있다. 다만 속에 섞이고 빛을 화하고자 하면, 반드시 대공무사(大公無私)해야 하며, 관건은 「무아(無我)」에 있다. 내가 없으면, 또한 남도 없다. 무아무인하면, 남과 내가 서로 대립하는 마음이 곧 제거된다. 남과 내의 마음이 한번 가면, 남이 곧 나이고, 내가 곧 남이니, 마치 하늘이 한 물건도 덮지 않는 것이 없고, 마치 해가 한 곳도 비추지 않는 것이 없는 것과 같다. 만물과 내가 한꺼번에 공에 돌아가는 것을 할 수 있다. 이것은 곧 광야 속에서 사람과 화동하는 것과 같아, 화동하여 형통하지 않음이 없다.

野為曠遠無人之處，同人如在野，則無我相，無人相，無眾生相，是能實心同人矣。但能同之於順，不能同之於逆，能同之於平易，不能同之於危險，則同之不是實心，而終不得亨。曰利涉大川者，以其大險大難之境。若能同去，則其無險無難之處，無往不利矣。

「야(野)」는 광원하여 사람 없는 땅이다. 사람과 화동함이 능히 광야와 같다면, 곧 아상이 없고·인상이 없고·중생상이 없어, 이것이 비로소 진심실의로 사람과 화동하는 것이라 할 수 있다. 만약 다만 순경 속에서는 화동할 수 있고, 역경 속에서는 화동하지 못하며, 다만 평이한 곳에서는 화동할 수 있고, 위험한 곳에서는 화동하지 못하면, 곧 이 몫의 화동은 이는 참된 마음이 아니요, 끝내 형통을 얻지 못한다. 괘사에 「큰 강을 건넘에 이롭다」고 한 것은, 가리키는 바가 바로 큰 험과 큰 어려움의 경지다. 만약 저런 경지조차 모두 화동하여 지나갈 수 있다면, 곧 험난이 없는 곳에서는, 자연히 가서 이롭지 않음이 없다.

世之凡夫俗子，未嘗無有同人者，但多出於私而不得其正，可同者同之，不可同者亦同之，非同人于野之旨，故涉川之利，其必利於君子之貞乎。君子者，同之以正，而不同之以心。正者，同理而已。心有變遷，理無變遷，以理而同，則無心，無心則人我之見俱化，推理是守，內可以成己，外可以成物，明以照遠，健以直行，健明兩用，剛柔相濟，內不失已，外不傷人，圓陀陀，光灼灼，淨倮倮，赤灑灑，立於萬物之中，而不為萬物所屈，處於陰陽之內，而不為陽陰所拘矣。

세상의 범부속자는, 일찍이 사람과 화동함이 없지 않으나, 다만 대부분은 사심에서 나와 그 바름을 얻지 못한다. 화동해야 할 것은 화동하고, 화동해서는 안 될 것도 또한 화동하니, 이것이 곧 「들에서 사람과 같이함」의 본지가 아니다. 그러므로 큰 강을 건너는 이익은, 반드시 군자가 바름을 지키는 데 떨어진다. 군자가 사람과 화동함은, 바른 도로써 화동하러 가지, 사심으로써 화동하지 않는다. 이른바 바름이란, 다만 「이」와 서로 같을 뿐이다. 마음은 변천할 수 있으나, 이치는 변천하지 않는다. 이치에 의거해 화동하러 가면, 곧 사심이 없다. 사심이 없으면, 남과 내의 성견이 모두 녹아 없어진다. 오직 도리를 추구하여 그것을 지켜 정하면, 속을 향해서는 능히 자기를 성취하고, 밖을 향해서는 능히 타인을 성취한다. 광명으로써 먼 곳을 비춰 보고, 강건으로써 곧장 앞으로 나아가며, 건과 명 두 가지를 함께 쓰고, 강과 유가 서로 조제하여, 속을 향해서는 자기를 잃지 않고, 밖을 향해서는 남을 상해하지 않는다. 그 때에 이르면, 둥글둥글·빛찬란·깨끗깨끗·발가벗아서, 만물 가운데 서서 만물에 굴복하지 않고, 음양 안에 처하여 음양에 구한되지 않는다.

初九，在同人之時，剛而能明，將欲出門同人，不遽出門，先辨其是非可否，而後同。同之能以無咎者，此剛而謹始之同也。六二，居於內體，與二陽同處，是同人于宗，僅能同之於親，不能同之於疏，乃同人羞吝之道，此柔而不遠之同也。

초구 한 효. 화동의 때에 처하여, 강건하면서 또 능히 명찰한다. 장차 문을 나서 사람과 화동하고자 하나, 도리어 급히 출문하지 않고, 먼저 그 가운데의 시비와 가부를 분변해 낸 뒤, 그 뒤에 다시 화동하러 간다. 그러므로 이와 같은 화동은 능히 허물이 없다. 이 한 효에 배치되는 것은 강건하면서 처음에 곧 신근한 화동이다. 육이 한 효. 내괘 가운데 처하여, 두 개의 양효와 함께 처한다. 이것이 곧 「종족에서 사람과 같이함」이다. 다만 친근한 사람과는 화동할 수 있고, 소원한 사람과는 화동하지 못하니, 이는 화동이라는 일 가운데 면하기 어려운 수린(羞吝)의 노수다. 이 한 효에 배치되는 것은 유약하면서 같이하는 바가 멀지 않은 화동이다.

九三，剛明太過，自尊自大，問或同人出於勉強，不由自然，如伏戎于莽，升其高陵也。高陵之同，順我者能同，逆我者不能同。如此之人，雖三歲之久，終不能興同人之事，此剛而勉強之同也。九四，以剛乘剛，彼強我勝，彼我不能同心，如乘其墉而弗克攻矣。然剛而能柔，不能同而不強攻，亦同人之吉道，此剛而能柔之同也。

구삼 한 효. 강건과 명찰이 모두 너무 끝을 지나, 스스로 높이고 스스로 크게 여겨, 가끔 사람과 화동해도 또한 면강에서 나오지, 자연연연(自然而然)이 아니다. 마치 병갑을 초망 속에 매복하고, 또 높은 언덕에 올라 내다보는 것과 같다. 높은 언덕 위에 선 화동은, 나에게 따르면 곧 능히 같이하고, 나에게 거역하면 곧 능히 같이하지 못한다. 이와 같은 사람은, 비록 삼 년의 오램을 경과하더라도, 끝내 화동의 사업을 일으키지 못한다. 이 한 효에 배치되는 것은 강강하면서 면강에서 나오는 화동이다. 구사 한 효. 강강으로써 강강을 능가하니, 상대가 강하면 내가 그를 이기고자 하여, 서로 한 마음이 되지 못한다. 마치 상대의 성벽에 올라갔으나 끝내 진공하지 못한 것과 같다. 그러나 강강하면서 능히 유로 돌아서서, 화동하지 못하면 곧 강공해 가지 않으니, 이것도 역시 화동 가운데의 길리한 노수다. 이 한 효에 배치되는 것은 강강하면서 능히 유로 돌아서는 화동이다.

九五，剛健中正，道全德備，先無人同，而終必有同者，是同人先號咷而後笑也。夫道高者毀來，德修者謗興，知音之少，亦無足怪。然成己之後，而欲成物，大公無私，以正而同，如大師克之，久則誠能動物，方且人人尊服，而皆同之，何患知音之不遇哉！此大公無私，利涉大川之同也。

구오 한 효. 강건하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 도행이 완전하며 덕성이 완비하다. 처음에는 사람이 그와 화동하기를 원하는 이가 없으나, 최종에는 반드시 사람이 와서 화동하는 것이 있다. 이것이 곧 효사가 말한 먼저 소리 내어 통곡하고 그 뒤에 환소하는 것이다. 도행이 높은 것은 저훼를 초래하고, 덕성을 잘 닦은 것은 비의를 일으키니, 지음이 희소한 것은 본래 이상할 것이 없다. 그러나 자기를 성취한 뒤에 또한 타인을 성취하고자 하며, 대공무사로써, 바른 도로써 화동하러 간다. 마치 대군이 마침내 싸워 이기는 것과 같이, 세월이 오래되면, 성의가 능히 외물을 감동하여, 사람마다 모두 존경하고 복심하여 그와 화동할 것이니, 무엇을 근심하겠는가, 지음을 만나지 못함을. 이 한 효에 배치되는 것은 대공무사하여 능히 큰 강의 험을 건너는 화동이다.

上九，剛以柔用，在塵而能出塵，處世而能出世，外雖同而內不同，如同人于郊。於郊之同，大智若愚，大巧若拙，境遇不得而移，不致悔而自無悔，此和而不流之同也。然則同人之道，須要通權達變，量時度務，同之得正為貴，以正而同，既健且明，無往而不可同，無往而有苟同，同人于野之旨得矣。

상구 한 효. 강건하면서 유화한 방식으로써 운용하여, 몸이 속세에 있으면서 능히 속세 밖을 뛰어넘고, 세간에 처하면서 능히 세간을 뛰어넘는다. 겉은 비록 사람과 같으나 속은 나란히 따라 동하지 않는다. 마치 근교에서 사람과 화동하는 것과 같다. 들녘에 있는 화동은, 큰 지혜는 보기에 어리석음과 같고, 큰 영교는 보기에 졸렬함과 같다. 처경이 그를 동요하지 못하고, 반드시 특별히 회를 막으러 가지 않아도 자연히 회한이 없다. 이 한 효에 배치되는 것은 화순하면서 물결을 따라 흐르지 않는 화동이다. 이로부터 볼 수 있다. 사람과 화동하는 노수는, 반드시 권변에 통달하여, 시세를 형량하고·사무를 심도하여, 화동하여 그 바름을 얻는 것을 귀하게 여긴다. 바른 도로써 화동하러 가면, 이미 강건하면서 또 광명하니, 곧 한 곳이라도 화동할 수 없는 데가 없고, 또한 한 곳이라도 구차하게 부화함에 흐르는 데가 없다. 「들에서 사람과 같이함」의 본지는 곧 얻었다고 할 수 있다.

大有：元亨。初九，無交害。匪咎，艱則無咎。九二，大車以載，有攸往，無咎。九三，公用亨于天子，小人弗克。九四，匪其彭，無咎。六五，厥孚交如，威如吉。上九，自天佑之，吉無不利。

《대유》괘의 괘사에 이르되, 크게 형통하다. 초구효. 외물과 교접하지 않으면, 곧 재해가 없다. 본래는 허물로 헤아리지 않으나, 능히 곤난으로써 스스로 처하면 곧 더욱 허물이 없다. 구이효. 큰 수레를 써서 장재하니, 갈 바가 있고, 허물이 없다. 구삼효. 공후가 물산을 천자에게 진헌하니, 소인은 이와 같은 일을 담당하지 못한다. 구사효. 자기의 성대함을 과시해 가지 않으니, 허물이 없다. 육오효. 그의 성실한 믿음이 사람과 서로 감응하여, 또한 위엄을 잃지 않으니, 길리하다. 상구효. 상천의 곳에서 우조(佑助)를 얻으니, 길리하고 순리하지 않은 것이 없다.

大有者，有之大也。卦德上離明、下乾健，明以行健，健中出明，愈健愈明，愈明愈健，故謂大有。此富有日新，嚴以治內之卦，承上否卦而來。否者陰氣用事，陽氣退讓，認假失真，蔽塞靈竅，日晦日暗，本來天德全無矣。若欲復還天德，無中生有，非健明之道不能。

「대유」란 곧 소유하는 것이 광대한 것이다. 이 한 괘의 괘덕은, 상괘 리는 광명이요 하괘 건은 강건이니, 광명에 의거해 강건을 시행하고, 또 강건 속에서 광명을 생출하여, 갈수록 강건하면 곧 갈수록 광명하고, 갈수록 광명하면 곧 갈수록 강건하다. 그러므로 「대유」라 부른다. 이것은 한 가지 부유하면서 날마다 경신하고·속마음을 엄격히 다스리는 괘로, 위의 한 괘 《비》를 이어 받아 온다. 《비》가 말하는 것은 음기가 권을 잡고·양기가 물러나 양보하여, 거짓을 참으로 여기고 참을 잃어, 영명한 규두(竅竇)를 가리고 막아, 날마다 어둡고 캄캄하여, 본래의 천덕이 전연히 상실된 것이다. 만약 천덕을 다시 회복하여, 없음 속에서 있음을 생출하고자 하면, 아니면 강건과 광명 이 길을 쓰지 않으면 가하지 않다.

何謂健？一念純真，剛強不屈者是也。何謂明？燭照萬事，虛靈不昧者是也。能健則心堅志遠，無道不修，無德不立，而富有；能明則辨理透徹，真知確見，有善即遷，有過即改，而日新。既健且明，內有主宰，萬物難移，於是真履實踐，如天上有日，光照一切，無物不覆，無物能瞞。大地裡黃芽長遍，滿世界金花開綻，信步走去，頭頭是道，有之大而行之遠，元而未有不亨者也。

무엇을 「건」이라 하는가. 한 생각이 순수하여 강강불굴인 것, 곧 이는 건이다. 무엇을 「명」이라 하는가. 만사를 촉조하여 허령이 어둡지 않은 것, 곧 이는 명이다. 능히 건하면, 마음이 곧 굳고·뜻이 곧 멀어, 한 가지라도 닦기를 원하지 않는 도가 없고, 한 가지라도 세우기를 원하지 않는 덕이 없으니, 이로써 부유하다. 능히 명하면, 이치를 변함이 곧 철저하고, 진지와 확견이 있어, 선을 보면 즉각 좇아 가고, 허물이 있으면 즉각 고치니, 이로써 날마다 새로워진다. 이미 강건하면서 또 광명하면, 속에 주재가 있어, 만 가지의 외물이 모두 동요하지 못한다. 이에 진진실실하게 천리하여 일어나니, 마치 하늘에 태양이 있어, 빛이 일체를 비추어, 한 물건도 덮이지 않는 것이 없고, 또한 한 물건도 속여 넘길 수 있는 것이 없는 것과 같다. 그 때에 이르면, 대지 속에 「황아」가 자라 두루 퍼지고, 온 세상에 「금화」가 피어 터지니――이 두 가지는 모두 내단이 공이 이루어지고·진기가 맹생하는 경상이다――걷는 대로 가면, 곳곳이 모두 이는 도다. 소유하는 것이 이미 광대하고, 실천하는 것이 또 심원하니, 원시하여 형통하지 않음이 없다.

初九，在大有之始，所有不大，正當潛修密煉，不可因外物而傷內真者，是以無交害匪咎也。然不交於外物，倘有妄念內生，亦即是物，仍是有害有咎，惟艱以處之，煉已持心，假者去而真者來，不有者能有，方能始終一無所咎矣。此初有須當靜養於內也。九二，剛健得中，已富有於內，如大車以載，能以任重，可以不為外物所傷矣。然德克於內，須驗於外，唯有攸往，事上境上，輕輕過去，不動不搖，方是大有，而內外一無所咎矣。此已有須當驗之於外也。

초구 한 효. 대유의 처음에 처하여, 소유하는 것이 아직 광대하지 않으니, 바로 응당히 마음을 잠기게 하여 은밀히 닦고, 외물로 인해 속의 진기를 상하지 않아야 한다. 그러므로 효사에 「교해가 없고, 허물이 아니다」고 한다. 그러나 비록 외물과 교접하지 않더라도, 만약 속에서 망념이 생출하면, 저 망념도 역시 곧 이는 물이니, 여전히 해가 있고 허물이 있다. 오직 곤난의 마음으로써 스스로 처하여, 기를 닦고 마음을 지키며, 거짓이 제거되고 참이 도래하여, 본래 없던 것이 비로소 있음으로 변하고, 비로소 처음부터 끝까지 조금도 허물이 없다. 이 한 효에 배치되는 공부는, 갓 있음을 시작할 때, 반드시 속에서 정양해야 한다. 구이 한 효. 강건하면서 중위에 처함을 얻어, 속이 이미 부유하다. 마치 큰 수레를 써서 장재하는 것과 같아, 능히 무거운 물건을 담당하여, 외물에 상하지 않을 수 있다. 그러나 덕성이 속에서 성취되었어도, 또한 반드시 밖에 이르러 검증해야 한다. 오직 갈 바가 있어, 일 위·처경 위에서 가볍게 지나가, 동요하지도 않고 얽매이지도 않아야, 비로소 참으로 올바른 대유라 할 수 있고, 안과 밖이 모두 조금도 허물이 없다. 이 한 효에 배치되는 공부는, 이미 있음이 있으면, 반드시 밖에 이르러 검증해야 한다.

九三，剛居剛位，有之大而行之大，能以完全天德，如公用享于天子也。公用之享於天子者，剛正有為之才；修道之享於天者，剛正有為之德。以德享天，自命不凡，方且與天為配，何礙於大。若夫剛而不正之小人，無而為有，予聖自雄，適以違天，焉能享天？此大有，須貴剛之得正也。

구삼 한 효. 강효가 강위에 처하여, 소유하는 것이 광대하고, 실천하는 것도 역시 광대하다. 능히 하늘이 부여한 덕을 온전히 한다. 마치 공후가 물산을 천자에게 진헌하는 것과 같다. 공후가 능히 천자에게 진헌하는 까닭은, 강정하면서 작위가 있는 재간에 의거함이다. 도 닦는 사람이 능히 하늘에 바칠 수 있는 까닭은, 강정하면서 작위가 있는 덕행에 의거함이다. 덕행을 써서 하늘에 바치면, 자연히 지향이 범속하지 않아, 바로 하늘과 서로 어울릴 수 있다. 이와 같은 「큼」에 무슨 방해가 있겠는가. 저 조금의 강강하면서 바르지 않은 소인에 이르러서는, 본래 없는데 꾸며 있음으로 하고, 스스로 성인이라 봉하고·스스로 영웅을 뽐내어, 바로 천의를 위배한다. 어디에 아직 능히 하늘에 바칠 수 있겠는가. 이 한 효는 설명한다. 대유라는 일은, 귀한 것이 강하면서 능히 그 바름을 얻는 데 있다.

九四，剛明兼備，有健不恃，有明不用，是匪其彭也。匪彭之剛明，外示不足，內常有餘，有者愈有，大者愈大，自無得而復失之咎。此大有，尤貴剛而能柔也。六五，柔順虛心，自信一己之無，而知他人之有，以柔求剛，借剛濟柔，是以厥孚交如，威如吉也。五本無威，以其能交於剛，雖愚必明，雖柔必強，無即能有，小即能大。此未有須當求人之有也。

구사 한 효. 강건과 광명 두 가지를 겸비하여, 강건이 있으나 의장하지 않고, 광명이 있으나 드러내 쓰지 않는다. 이것이 곧 「그 팽(彭)이 아니다」, 자기의 성대함을 자랑해 내지 않는 것이다. 자랑해 내지 않는 강명은, 겉은 부족을 나타내나, 속은 늘 부여가 있어, 있는 것은 갈수록 더 있고, 큰 것은 갈수록 더 크다. 자연히 이미 얻었다가 다시 잃는 허물이 없다. 이 한 효는 설명한다. 대유라는 일은, 더욱이 귀한 것이 강하면서 능히 유한 데 있다. 육오 한 효. 유순하면서 허심하여, 자기가 소유가 없음을 밝히 알고, 또한 남이 참으로 소유가 있음을 알아, 이로써 유로써 강을 구하고, 강을 빌려 유를 보제한다. 그러므로 효사에 「그 믿음이 서로 이어지고, 위엄 있어 길하다」고 한다. 육오는 본래 위엄이 없으나, 능히 강양과 교접하기 때문에, 비록 우매하더라도 반드시 밝음으로 바뀌고, 비록 유약하더라도 반드시 강강으로 바뀌어, 본래 없는 것이 곧 능히 있음으로 변하고, 본래 작은 것이 곧 능히 큼으로 변할 수 있다. 이 한 효에 배치되는 공부는, 아직 없을 때에는, 반드시 남의 소유를 구취해 가야 한다.

上九，在大有之終，剛柔相當，健明如一，渾然天理，金丹凝結，我命由我不由天，是以自天佑之，吉無不利也。天之所以命於人者，健德。人之所以順乎天者，明德。以明保健，天命常在，天命在而天即佑之。此大有，須當全天之有也。然則大有實學，非健以治內，明以應外者不能行。既健且明，未有者而能有，已有者而能大，健明兩用，實腹虛心，富有日新之道盡矣。

상구 한 효. 대유의 끝에 처하여, 강과 유가 분량이 상당하고, 건과 명이 한 조각으로 이루어지며, 혼연히 한 조각의 천리요, 금단이 응결하여 성취되니, 내 성명은 내가 스스로 주인이 되고 하늘에 휘둘리지 않는다. 그러므로 효사에 「하늘로부터 이를 돕느니, 길하여 이롭지 않음이 없다」고 한다. 상천이 사람에게 부여하는 것은, 이는 강건의 덕이요, 사람이 써서 상천에 순응하는 것은, 이는 광명의 덕이다. 광명으로써 강건을 호지하면, 천명이 곧 늘 있다. 천명이 늘 있으면, 상천이 자연히 그를 우조한다. 이 한 효에 배치되는 공부는, 대유가 여기에 이르면, 반드시 상천이 부여한 바의 저 한 몫을 완완전전히 보주해야 한다. 이로부터 볼 수 있다. 대유라는 이 문의 진실한 학문은, 이는 「강건으로써 속마음을 다스리고·광명으로써 외물을 응접하는」 사람이 아니면 곧 행하여 올 수 없다. 이미 강건하면서 또 광명하면, 본래 없는 것이 능히 있음으로 변하고, 이미 있는 것이 능히 큼으로 변하며, 건과 명 두 가지를 함께 써서, 뱃속은 충실하고 마음속은 허공하다. 부유하고 날마다 새로워지는 도리는, 여기에 이르러 다 말해졌다.

謙：亨，君子有終。初六，謙謙君子，用涉大川，吉。六二，鳴謙，貞吉。九三，勞謙，君子有終，吉。六四，無不利，撝謙。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。

《겸》괘의 괘사에 이르되, 형통하다. 군자는 능히 시작을 잘하고 끝을 잘한다. 초육효. 겸하고 또 겸한 군자가, 이 몫의 겸덕에 의거해 큰 강을 건너니, 길리하다. 육이효. 겸덕이 발하여 소리가 있으니, 바름을 지키면 길리하다. 구삼효. 공로가 있으면서도 여전히 능히 겸양하니, 군자가 시작을 잘하고 끝을 잘하여, 길리하다. 육사효. 이롭지 않은 것이 없으니, 곳곳에 겸덕을 시행한다. 육오효. 자기의 부유함을 기다리지 않고 곧 이웃을 이끌 수 있으니, 군대를 내어 정토함이 마땅하고, 이롭지 않은 것이 없다. 상육효. 겸의 명성이 밖에 전해 퍼지니, 군대를 출동하여, 자기의 채읍의 나라를 정토해 가는 것이 마땅하다.

謙者，有而不居之義。卦德上坤順、下艮止，剛止於內，柔順於外，內剛而外柔，故謂謙。此以陰保陽之卦，承上同人而來。同人者，混俗和光，以明用健也。以明用健，健不妄用，非涵養深厚者，不能行。涵養之功，即以陰保陽之功。以陰保陽，所以虛極靜篤，止於其所也。

「겸」은 있으면서 스스로 거하지 않는 뜻이다. 이 한 괘의 괘덕은, 상괘 곤은 유순이요 하괘 간은 정지이니, 강양이 속에서 그치고, 유순이 밖에 나타나며, 속은 강하고 겉은 유하다. 그러므로 「겸」이라 부른다. 이것은 한 가지 음으로써 양을 보호하는 괘로, 위의 한 괘 《동인》을 이어 받아 온다. 《동인》이 말하는 것은 유속에 혼동하고·광망을 함렴하며, 광명을 써서 강건을 운사하는 것이다. 광명을 써서 강건을 운사하면, 강건이 곧 망용하지 않는다. 만약 함양이 깊고 두터운 사람이 아니면, 이 한 걸음을 행하여 오지 못한다. 함양의 공부는, 곧 음으로써 양을 보하는 공부다. 음으로써 양을 보하기 때문에, 허가 극처에 이르고 정이 독처에 이르며, 자기가 멈춰야 할 곳에 편안히 머물러야 한다.

艮為死我之處，坤為生我之處，未死先學死，陽之止也。不生即長生，陰之順也。陽止者，止假陽、養真陽也；陰順者，運真陰、退假陰也。假陽上而真陽存，是謂養；假陰退而真陰現，是謂順。能養能順，嚴以治己，虛以應物，心愈低而道愈高，外不足而內有餘，順理順人，止於至善之地而不遷，此謙道之所以亨也。

간은 나로 하여금 죽게 하는 곳이요, 곤은 나로 하여금 생출하게 하는 곳이다. 아직 죽지 않았는데 먼저 죽음을 배우는 것은, 이는 양의 「그침」이요, 망으로 생하지 않으면 곧 장생을 얻는 것은, 이는 음의 「순」이다. 이른바 양이 그친다는 것은, 「가양」을 멈춰 다스리고 「진양」을 함양하는 것이요, 이른바 음이 순한다는 것은, 「진음」을 운화하여 「가음」을 물러나게 하는 것이다. 가양이 그치고 진양이 보존되는 것, 이를 기름이라 부르고, 가음이 물러나고 진음이 나타나는 것, 이를 순이라 부른다. 능히 기르고 능히 순응하면, 곧 엄격히 자기를 다스리고, 허심으로 외물을 응접하여, 마음이 갈수록 겸하하고 도행이 갈수록 높아지며, 겉은 부족을 나타내나 속은 넉넉히 여유가 있고, 천리를 따르고·또한 인정을 따르며, 지선의 지위 위에 편안히 머물러 다시 옮기지 않는다. 이것이 곧 겸도가 형통하는 까닭의 연고다.

然能謙之於始，不能謙之於終，是有始無終。止之不固，順之不當，謙之假而不真，亦不得亨。惟修道君子，於止知其所止，虛其所有，示其所無，一念純真，有始有終，尊道而行，愈久愈力，故得先天之氣，自虛無中來，凝結而成丹。若非君子無而為有，虛而為盈，自滿自足，雖外恭而內不敬，始勤終怠，必至止真陽而用假陽，順人慾而背天理，不但不吉，而且不亨，何足以為謙哉？

그러나 만약 다만 능히 처음에는 겸하고, 끝에서는 겸하지 못하면, 그것은 곧 시작은 있고 끝이 없다. 멈춤이 견고하지 않고, 순응함이 적당하지 않으며, 겸이 이는 거짓이요 참이 아니니, 역시 형통을 얻지 못한다. 오직 도를 닦는 군자만이, 마땅히 멈출 곳에서 자기가 마땅히 멈출 바를 알고, 자기가 소유한 것을 일률로 비워 버리며, 다만 자기가 없는 것을 드러내 보이고, 한 생각이 순수하여 시작이 있고 끝이 있으며, 대도를 숭존하여 행하니, 오래될수록 더욱 힘을 쓴다. 그러므로 능히 「선천의 기」――저 허무 속에서 스스로 오는 원기――를 얻어, 응결하여 단을 이룬다. 만약 이와 같은 군자가 아니면, 본래 없는데 꾸며 있음으로 하고, 본래 허공한데 꾸며 충영함으로 하며, 자만하고 자족하여, 겉은 공경하나 속은 나란히 참으로 공경하지 않고, 처음은 근면하나 뒤에는 해태한다. 필정으로 진양을 멈춰 두고 가양을 쓰며, 인욕에 순종하여 천리를 위배하는 데 이른다. 다만 길하지 않을 뿐만 아니라, 나아가 형통하지도 않다. 어디에 겸이라 칭호할 만하겠는가.

初六，其性柔順，固自能謙，又居卑下，不敢先人，是謂謙而又謙之君子。如此之謙，順固能謙，逆亦能謙，用涉大川之險，無有不致吉者。此柔而自下之謙也。六二，柔順中正，以無能而順有能，是謂鳴其謙也。謙而至鳴，示己之無；尊人之有，虛心即能實腹，謙而即得其吉者，此柔而順剛之謙也。

초육 한 효. 본성이 유순하여, 원래부터 능히 겸하며, 또 비하의 자리에 처하여, 남의 앞머리를 다투기를 감히 하지 않는다. 이것을 겸하고 또 겸한 군자라 부른다. 이와 같은 겸은, 순경 속에서는 고연히 능히 겸하고, 역경 속에서도 동일하게 능히 겸한다. 그것을 써서 큰 강 같은 험경을 건너면, 길을 얻지 않음이 없다. 이 한 효에 배치되는 것은 유순하면서 스스로 비하에 처하는 겸이다. 육이 한 효. 유순하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 자기의 무능으로써 능한 사람에게 순종한다. 이것을 「울리는 겸(鳴謙)」이라 부른다. 겸하여 능히 울리는 데 이르는 것은, 자기의 없음을 드러내고·남의 있음을 존중하는 것이다. 마음이 한번 비면, 배가 곧 능히 차고, 한번 겸하면 곧 길을 얻는다. 이 한 효에 배치되는 것은 유순하면서 강양에 순종하는 겸이다.

九三，以一陽而居於群陰之中，能以謙道點化群陰，是謂勞謙也。謙而至勞，其德日大，其心日小，我謙而人自謙，非真心實意之君子不能。此剛而有終之謙也。六四，柔而守正，既能謙於有德，又能謙於無德，既能謙於尊上，又能謙於卑下，是謂撝謙也。謙而至撝，左之右之，隨在皆然，此柔而無不利之謙也。

구삼 한 효. 한 개의 양효로써 무리 음 가운데 처하여, 능히 겸도를 써서 무리 음을 점화한다. 이것을 「로겸(勞謙)」이라 부르니, 공로가 있으면서도 여전히 겸양한다. 겸하여 능히 수고하는 데 이르면, 덕행이 날마다 광대해지고, 마음이 날마다 비소해지며, 내가 한번 겸하면 남도 자연히 겸한다. 이는 진심실의의 군자가 아니면 해 이를 수 없다. 이 한 효에 배치되는 것은 강건하면서 능히 끝이 있는 겸이다. 육사 한 효. 유순하면서 바름을 지켜, 이미 능히 덕 있는 사람에게 겸하고, 또 능히 덕 없는 사람에게도 겸하며, 이미 능히 존장에게 겸하고, 또 능히 비하한 자에게도 겸한다. 이것을 「휘겸(撝謙)」이라 부르니, 곳곳에 겸덕을 시행한다. 겸하여 능히 휘하는 데 이르면, 혹은 왼쪽 혹은 오른쪽에, 어느 위치에 처하든 모두 이와 같다. 이 한 효에 배치되는 것은 유순하면서 가서 이롭지 않음이 없는 겸이다.

六五，柔而得中，不但自謙，亦能化人于謙，是以不富以其鄰。鄰為相近之人，又在順體，能化於近，不能化遠，非是真謙。能化於順，不能化逆，亦非真謙，利用侵伐，利用於遠逆矣。謙至逆順不拘，遠近皆通，其行無往而不利矣。此尊而能以虛心之謙也。

육오 한 효. 유순하면서 가운데 처하여 마땅함을 얻고, 다만 자기가 능히 겸할 뿐만 아니라, 또 능히 남을 감화하여 또한 겸에 돌아가게 한다. 그러므로 효사에 「부유하지 않고서도 그 이웃으로써 한다」고 한다. 「이웃」은 가까운 사람을 가리킨다. 이 효는 또 곤이라는 유순한 몸 가운데 처한다. 다만 능히 가까운 곳을 감화하고 먼 곳을 감화하지 못하면, 참된 겸이라 헤아릴 만하지 못하고, 다만 능히 나를 따르는 자를 감화하고 나를 거역하는 자를 감화하지 못하면, 역시 참된 겸이라 헤아릴 만하지 못하다. 그러므로 「침벌함을 씀이 이롭다」고 한다. 뜻은 이 몫의 겸덕은 또한 응당히 먼 곳과 역경 위에 써 가야 한다는 것이다. 겸하여 거역함과 따름이 모두 구애되지 않고·멀고 가까움이 모두 통하는 데 이르면, 행하는 곳이 곧 가서 이롭지 않음이 없다. 이 한 효에 배치되는 것은 몸이 존위에 처하면서도 여전히 능히 허심한 겸이다.

上六，自尊自大，有己無人，是謂鳴謙。謙鳴於上，自不能謙，焉能化人于謙？是以利用行師，征邑國也。邑國，近我順我者也。近我順我者，且用行師征之，而後得利，何況遠我逆我者乎？此尊而不能自卑之謙也。

상육 한 효. 스스로 높이고 스스로 크게 여겨, 다만 자기 있음만 알고 남 있음을 모른다. 이것도 역시 「울리는 겸」이라 부르나, 도리어 이는 겸의 명성을 밖에 전해 퍼뜨리는 것이다. 겸의 명성이 다만 위에서 울리고, 자기가 실제로는 나란히 능히 겸하지 못하면, 또 어떻게 남을 감화하여 겸에 돌아가게 할 수 있겠는가. 그러므로 효사에 「군대를 행함을 씀이 이롭고, 읍국을 정벌한다」고 한다. 「읍국」은 나에게 가까이 하고·나에게 순종하는 저 사람들이다. 나에게 가까이 하고·나에게 순종하는 자조차도 또한 군대를 움직여 정토해 간 뒤에야 비로소 이익을 얻는다. 하물며 저 나에게서 멀리 떨어지고·나를 거역하는 자들이겠는가. 이 한 효에 배치되는 것은 몸이 존위에 처하면서 능히 스스로 비하에 처하지 못하는 거짓 겸이다.

謙之為道居多，或剛而能謙，或柔而能謙，或謙子柔，或謙於剛，總以謙虛自卑為貴。虛心則能實腹，自卑則能登高，借陰濟陽，不在是乎。噫！謙受益，滿招愆。謙之一字，其事雖微，其功最大，學者能于謙之一字作實落功夫，有始有終行去，則內而陰陽和，外而人我通，氣質化而天真獨露，生氣常存，何患金丹不結、大道不成哉。

겸이라는 이 한 조의 길은, 형정이 매우 많다. 혹은 강강하면서 능히 겸하고, 혹은 유약하면서 능히 겸하며, 혹은 유약한 자에게 겸하고, 혹은 강강한 자에게 겸한다. 총지하여 겸허하고 스스로 낮춤을 귀하게 여긴다. 마음이 비어야 비로소 배가 차고, 스스로 비하에 처해야 비로소 높이 오를 수 있다. 음기를 빌려 와서 양기를 보제하는 것이, 곧 여기에 있지 않는가. 아! 겸허는 이익을 얻고, 자만은 죄를 초래한다. 「겸」 이 한 글자는, 일은 비록 세미하나, 공효는 도리어 가장 크다. 도를 배우는 사람이 만약 이 한 개의 「겸」 자 위에서 착실한 공부를 해 내어, 시작이 있고 끝이 있게 행해 나가면, 곧 속에서는 음양이 조화하고, 밖에서는 남과 내가 서로 통하며, 기질이 변화하여 천진이 홀로 드러나고, 생기가 늘 존하여 쉬지 않으니, 무엇을 근심하겠는가, 금단이 맺히지 않고·대도가 이루어지지 않음을.

豫：利建侯行師。初六，鳴豫，凶。六二，介于石，不終日，貞吉。六三，盱豫悔，遲有悔。九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。六五，貞疾，恆不死。上六，冥豫，成有渝，無咎。

《예》괘의 괘사에 이르되, 제후를 봉하고·군대를 출동함이 마땅하다. 초육효. 안락을 떠들썩하게 내어 소리를 내니, 흉험하다. 육이효. 강직함이 반석과 같아, 하루가 지나기를 기다릴 필요 없이 거취를 분명히 하니, 바름을 지키면 길리하다. 육삼효. 눈을 크게 뜨고 남의 안락을 우망하여 회를 낳으니, 질질 끌어 내려가면 더욱 회한이 있다. 구사효. 무리 사람의 안락이 그로부터 오니, 크게 얻는 바가 있다. 의심하지 말라, 벗들이 흩어진 머리카락이 한 개의 비녀에 모여드는 것처럼 귀부해 올 것이다. 육오효. 이 병을 지켜 두니, 오래되어도 역시 죽음에 이르지 않는다. 상육효. 안락 속에서 혼매하니, 일이 비록 이미 이루어졌어도 반드시 변을 낳으니, 능히 고치면 곧 허물이 없다.

豫者，樂也。卦德上震動、下坤順，順時而動，動而通順，故謂豫。此以陰招陽之卦，承上大有而來，大有健明兩用，富有日新之道也。富有日新，須要順時而動，方能成功。若能順時，則進健得正，用明得當，火候不差，多銖有準，急援得法，進退合節，由有為而至無為，自無得而復失之患。其順動之樂為何如？順動之象，莫如建侯行師，侯為一國之主，將為眾軍之主，建侯順天時，則一國治，行師順人心，則眾軍全。心為一身之主，如侯如將也。順動利於建侯行師，即利於正心修身。順時而動，則利；不順時而動，則不利。利則得樂，不利則不樂。致樂之道，順而動之盡矣。

「예」란 곧 쾌락이다. 이 한 괘의 괘덕은, 상괘 진은 동이요 하괘 곤은 순이니, 시기를 따라 움직이고, 한번 움직이면 곧 통달하고 순창하다. 그러므로 「예」라 부른다. 이것은 한 가지 음으로써 양을 끌어들이는 괘로, 위의 한 괘 《대유》를 이어 받아 온다. 《대유》가 말하는 것은 강건과 광명 두 가지를 함께 쓰고·부유하면서 날마다 새로워지는 도리다. 부유하고 날마다 새로워지고자 하면, 반드시 시기를 따라 움직여야 비로소 성공할 수 있다. 능히 시기에 순응하면, 곧 강건을 추진함이 그 바름을 얻고, 광명을 운용함이 그 마땅함을 얻으며, 화후에 터럭의 어긋남이 없고, 분량의 경중이 준칙이 있으며, 급함을 구함에 법도가 있고, 진퇴가 절박에 합하여, 「유위」에서 나아가 「무위」에 이르러, 자연히 이미 얻었다가 다시 잃는 숨은 우환이 없다. 이런 종류의 때를 따라 움직이는 쾌락은 어찌나 큰 경계인가. 순동의 상은, 제후를 봉하고·군대를 출동하는 것보다 더 절절한 것이 없다. 제후는 일국의 주인이요, 장수는 전군의 주인이다. 제후를 봉함이 천시에 순응하면, 일국이 곧 다스려져 좋고, 군대를 냄이 인심에 순응하면, 전군이 곧 보전을 얻는다. 사람의 「마음」은 일신의 주인이니, 마치 저 제후·저 장수와 같다. 순동은 제후를 세우고 군대를 행함에 이로움이 있고, 또한 곧 마음을 바로잡고·자기 몸을 닦음에 이로움이 있다. 시기를 따라 움직이면 곧 이롭고, 시기를 따르지 않고 움직이면 곧 이롭지 않다. 이로우면 곧 즐거움을 얻고, 이롭지 않으면 곧 즐겁지 않다. 쾌락을 불러오는 문로는, 하나의 「때를 따라 움직인다」로 다 말해졌다.

初六，居豫之初，又在三陰之下，性質本愚，且與小人為伍，自暴自棄，以苦為樂，是謂鳴豫。豫而至鳴，無樂而自為樂，終必入於下愚不移之地，而不得樂。此匪正取凶之樂也。六二，無貪無求，樂天知命，如介于石，確然有守，不以外假而傷內真，至於非分之樂，不俟終日，則即去之。此守貞得吉之樂也。

초육 한 효. 예괘의 처음에 처하고, 또 세 개의 음효의 가장 아래에 처하여, 자질이 본래 우매하고, 또 소인과 짝을 이루어, 스스로 폭하고 스스로 버려, 고통을 즐거움으로 삼는다. 이것을 「울리는 즐거움(鳴豫)」이라 부르니, 안락을 떠들썩하게 하여 소리를 내는 것이다. 즐겨서 떠들썩하게 소리를 내는 데 이르면, 본래 즐길 것이 없는데 억지로 그것을 즐거움으로 삼아, 끝내 어리석은 아랫사람에 떨어져 들어가 옮길 수 없는 지보에 이르니, 도리어 즐거움을 얻지 못한다. 이 한 효에 배치되는 것은 바르지 않고 스스로 흉험을 취하는 즐거움이다. 육이 한 효. 탐이 없고 구함이 없으며, 천도를 즐기고 명분에 편안하니, 마치 강직함이 반석과 같아, 확확실실히 지키는 바가 있어, 바깥의 거짓 물건으로 인해 속의 진기를 상하지 않는다. 속하지 말아야 할 자기의 쾌락을 만나면, 하루가 지나기를 기다릴 필요 없이, 당하에 곧 그것을 제거한다. 이 한 효에 배치되는 것은 바름을 지켜 길을 얻는 즐거움이다.

六三，舍己之樂，仰望他人之樂，是謂盱豫。豫至於盱，未得於人，先失其己，致悔之道。既知盱人無益而速悔，則可無悔。否則，不能悔速，而悔遲，終必有悔，而不得樂。此失正致悔之樂也。九四，以一陽而居於群陰之中，不為群陰所惑，且能點化群陰，皆來順之，是謂由豫大有得也。大得之象，如亂髮朋盍而歸於一管簪，以一御紛，以定止亂，陽氣常振，陰氣自化，樂何如之，此用剛有得之樂也。

육삼 한 효. 자가 본유의 즐거움을 버려 두고, 눈을 들어 남의 즐거움을 우망해 간다. 이것을 「우예(盱豫)」라 부른다. 즐겨서 눈을 뜨고 남을 우망하는 지보에 이르면, 아직 남에게서 무엇을 얻기도 전에, 먼저 이미 자기를 잃어버렸으니, 이것은 회를 초래하는 노수다. 이미 남을 우망함이 이롭지 않음을 알고 급히 회개하여 고치면, 오히려 회한이 없을 수 있다. 그렇지 않으면 능히 빨리 회개하여 고치지 못하고, 오직 질질 끌기만 하면, 끝내 회한이 있을 것이요, 쾌락도 또한 얻지 못한다. 이 한 효에 배치되는 것은 바름을 잃어 회를 초래하는 즐거움이다. 구사 한 효. 한 개의 양효로써 무리 음 가운데 처하여, 무리 음에게 미혹되지 않고, 도리어 능히 무리 음을 점화하여, 그들로 하여금 모두 와서 순종하게 한다. 이것을 「유로써 예(由豫) 하니, 크게 얻음이 있다」라 한다. 크게 얻음이 있는 상은, 마치 흩어진 머리카락이 한 개의 비녀 위에 모여드는 것과 같아, 하나를 써서 분잡을 통어하고, 정을 써서 동란을 멈춰 다스린다. 양기가 늘 진작하고, 음기가 자연히 소화하니, 이 쾌락은 어찌나 자재한가. 이 한 효에 배치되는 것은 강양을 잘 써서 얻는 바가 있는 즐거움이다.

六五，柔而不剛，孤寂守靜，空而不實，如有疾而不能樂矣。然柔而得中，即不能致樂，亦不至招凶，雖有疾而恆不死，不死不活，獨守一貞，安於小乘，縱真陽在望，未許我有，此著於頑空無樂也。上六，在豫之終，只知順行其樂，不知逆運其樂，是謂冥豫。豫至於冥，執固不通，順其所欲之樂，雖樂事已成，必有渝變，樂極生悲，終必自敗，與人無咎，此隨心所好失樂也。

육오 한 효. 유약하면서 강강하지 못하고, 고적하게 정을 지켜 두며, 공동하여 충실하지 않으니, 마치 몸에 병이 있어 쾌락해지지 못하는 것과 같다. 다만 그것은 유순하면서 가운데 처하여, 비록 쾌락을 불러오지는 못하나, 또한 흉을 초래하는 데는 이르지 않는다. 그러므로 비록 병이 있으나 오래도록 죽지 않는다고 한다――그러나 이는 죽지도 살지도 않아, 외롭게 하나의 「정」 자를 지켜 두고, 소승 한 갈래에 편안히 처한다. 비록 「진양」이 이미 보이는 가운데 있어도, 역시 내게 참으로 소유함을 허락하지 않는다. 이 한 효에 배치되는 것은 완공(頑空)에 집착하여 조금도 참된 즐거움이 없는 한 등의 사람이다. 상육 한 효. 예괘의 끝에 처하여, 다만 따라 가서 이 몫의 즐거움을 누릴 줄만 알고, 거슬러 이 몫의 즐거움을 운화해야 할 줄을 모른다. 이것을 「명예(冥豫)」라 부르니, 안락 속에서 혼매한 것이다. 즐겨서 혼매에 이르면, 집고하여 통달하지 못하고, 오직 자기의 욕망을 따라 즐거움을 취한다. 비록 즐거운 일이 이미 이루어졌어도, 또한 반드시 변고를 생출하여, 즐거움이 극하여 슬픔을 낳고, 끝내 스스로 패망을 취하니, 남에게 탓할 수 없다. 이 한 효에 배치되는 것은 마음이 좋아하는 바를 따라 참된 즐거움을 잃어버리는 한 등의 사람이다.

然則樂之為道，總在能順。致樂之道，總在能順時而動。順時而動，陽氣舒暢，如雷出地外，奮發登天，震驚百里，一切邪魔魍魎，盡皆遁跡，生機不息，大地裡黃芽長遍，滿世界金花開綻，信步走去，頭頭是道，樂莫樂於此也。

이로부터 볼 수 있다. 쾌락이라는 이 길은, 총괄하여 하나의 「순」 자 위에 있고, 쾌락을 불러오는 문로는, 총괄하여 능히 시기를 따라 움직이는 데 있다. 때를 따라 움직이면, 양기가 서전하고 창달하여, 마치 봄우레가 땅속에서 발출하여, 분연히 하늘로 올라가, 성위가 백 리를 진경하면, 일체의 사마와 망량이 다 도망하여 자취를 감추는 것과 같다. 생기가 면면하여 쉬지 않고, 대지 속에 「황아」가 자라 두루 퍼지고, 온 세상에 「금화」가 피어 터지니, 걷는 대로 가면, 곳곳이 모두 이는 도다――쾌락은 다시 이것보다 더 즐거운 것이 없다.

隨：元亨，利貞，無咎。初九，官有渝，貞吉，出門交有功。六二，係小子，失丈夫。六三，係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。九四，隨有獲，貞凶，有孚在道以明，何咎？九五，孚于嘉，吉。上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。

《수》괘의 괘사에 이르되, 크게 형통하고, 바름을 지킴이 마땅하며, 허물이 없다. 초구효. 주관하는 직수가 변동이 있으니, 바름을 지키면 길리하고, 문을 나서 사람과 교접하면 곧 공효가 있다. 육이효. 어린 소자에게 얽매이면, 성년의 장부를 잃어버린다. 육삼효. 성년의 장부에게 얽매이면, 어린 소자를 잃어버린다. 이와 같은 수종은, 구하는 바가 있으면 곧 얻는 바가 있으니, 편안히 거처하여 바름을 지킴이 마땅하다. 구사효. 수종하여 획취하는 바가 있으나, 비록 바름을 지켜도 흉험하다. 다만 마음에 성실한 믿음을 품고·바른 길에 합하여 또한 명찰하면, 무슨 허물이 있겠는가. 구오효. 아름답고 선한 것에 성실한 믿음을 두니, 길리하다. 상육효. 그를 잡아 묶어 두고, 또 다시 동아줄을 더하여 연계한다. 주왕이 서산에서 제를 베풀어 형통을 얻는다.

隨者，相從之義。卦德上兌悅、下震動，我動而人悅，人悅而我動，有彼此相應之義，故謂隨。此以性求情之卦，承上謙卦而來。謙者虛其所有，示其所無，所以借陰以全陽，乃陽復以後之事。當陽未復之時，若非有招攝之法，而真陽不來。招攝之法即隨道也。

「수」는 서로 따르는 뜻이다. 이 한 괘의 괘덕은, 상괘 태는 화열이요 하괘 진은 동이니, 내가 한번 움직이면 상대가 흔열하고, 상대가 흔열하면 내가 또 움직이며, 서로 감응하여 따르는 뜻을 품는다. 그러므로 「수」라 부른다. 이것은 한 가지 「성(性)」으로써 「정(情)」을 구하는 괘로, 위의 한 괘 《겸》을 이어 받아 온다. 《겸》이 말하는 것은 자기가 소유한 것을 비워 버리고·자기가 없는 것을 드러내 보이며, 용의는 음기를 빌려 양기를 보전하는 데 있으니, 그것은 양기가 이미 회복된 이후의 일이다. 마땅히 양기가 아직 회복되지 않았을 때, 만약 한 벌의 초섭(招攝)하는 방법이 없으면, 진양이 곧 기꺼이 돌아오지 않는다. 이 한 벌의 초섭하는 방법이, 곧 《수》가 말하는 바의 노수다.

本卦震兌相合，震屬東家，為性，為我；兌屬西家，為情，為彼。有生之初，性情如一，先天真陽，原是我家之物，交於後天，走失於外，不為我有，屬於他家矣。若欲還原返本，仍要在他家盜來，隨之為道，順其所欲，漸次導之也。

이 한 괘는 진·태 두 괘가 서로 합하여 이루어졌다. 진은 「동가(東家)」에 속하여, 「성」을 대표하고, 나를 대표한다. 태는 「서가(西家)」에 속하여, 「정」을 대표하고, 상대를 대표한다. 사람이 갓 출생할 때, 성과 정은 본래 한 몸이다. 떨어져 들어가 「후천」에 이르기를 기다리면, 선천 진양은 원래 우리 집의 물건인데, 도리어 밖으로 잃어버려 달아나, 다시 내 소유에 돌아가지 않고, 그 집의 것이 되어 버렸다. 만약 본으로 돌아가고 원으로 귀하고자 하면, 여전히 그 집 저 곳에서 훔쳐 취해 돌아와야 한다. 《수》 이 한 조의 길은, 곧 상대의 의원을 따라, 한 걸음 한 걸음 그것을 인도해 돌아오는 것이다.

順欲者，以我而隨彼，取彼之歡心，使彼來隨我也。彼我相隨，以性求情，以情歸性，失去故物，仍還我家，是以隨道而得以元亨也。但隨道雖能元亨，而藥物有真假，火候有次序，動靜有時節，進退有早晚，毫髮之差，千里之失，是以隨之元亨，尤利於貞耳。

이른바 상대의 의원을 따른다는 것은, 내가 먼저 상대에게 수종해 가서, 그의 환심을 박취하여, 잘하여 그로 하여금 도리어 나에게 수종하게 하려 함이다. 서로 따르며, 「성」으로써 「정」을 구하고, 다시 「정」을 거두어 「성」에 돌리니, 종전에 잃어버린 옛 물건이 여전히 우리 집으로 돌려 돌아온다. 그러므로 《수》 이 한 조의 길은 능히 크게 형통한다. 다만 수도가 비록 능히 크게 형통하나, 약물은 도리어 참이 있고 거짓이 있으며, 화후는 선후 차서가 있고, 동정에는 일정한 시절이 있고, 진퇴에는 이름과 늦음이 있다. 터럭을 어긋나면 곧 천 리를 잃는다. 그러므로 《수》의 큰 형통은, 더욱이 하나의 「정」 자 위에 떨어져야 비로소 이로움이 있다고 할 수 있다.

貞者，正也。以正而隨，我以正感，彼以正應，彼我皆正，假情亦化為真情，假性亦化為真性。金木交併，木性愛金順義，金情戀木慈仁，剛柔一氣，性情相合，返樸歸醇，渾然天理，金丹凝結，寂然不動，感而遂通。感而遂通，寂然不動，始而有咎者，終而一無所咎矣。試明隨之是非吉凶。

「정」은 곧 바름이다. 바른 도로써 수종해 가면, 나는 바름으로써 감하고, 상대는 바름으로써 응하여, 서로 모두 바르면, 거짓 정도 또한 참 정으로 화하고, 거짓 성도 또한 참 성으로 화한다. 금과 목이 서로 합하여 모아지니――목의 성은 금을 사랑하여 의에 순종하고, 금의 정은 목을 사모하여 인을 품는다――강과 유가 한 기운에 돌아가고, 성과 정이 서로 서로 합하여, 질박하고 순후함으로 돌아가며, 혼연히 한 조각의 천리요, 금단이 응결하여 성취되니, 적연히 움직이지 않다가 한번 감하면 곧 통하고, 한번 감하면 곧 통하면서도 여전히 적연히 움직이지 않는다. 처음에는 본래 허물이 있었으나, 끝에 이르면 곧 한 점의 허물도 또한 없다. 아래에 곧 와서 수종이라는 일의 시비와 길흉을 분명히 하자.

初九，在隨之初，隨是隨非。隨之官者，既為其官，必有渝變，須當辨別可否，以正而隨，方能得吉。既知其正，於是出門交物，借世法而修道法，未有不成其功者。此謹慎於始之隨也。六二，柔而無知，隨其後起之陰，失其元初之陽，是繫於小子，失其丈夫矣。此柔而失真之隨也。

초구 한 효. 수종의 처음에 처하여, 잘 따르면 이는 옳고, 잘못 따르면 이는 그르다. 효사에 주관하는 직수가 변동이 있다고 하니, 이미 이 직수를 맡았으면, 곧 반드시 변동이 있을 것이다. 이에 반드시 따라야 할지 따르지 말아야 할지를 변별하여, 바른 도로써 따라야, 비로소 길을 얻을 수 있다. 이미 어느 것이 바른지를 분명히 하면, 이에 문을 나서 외물과 교접하여, 세간의 사람됨의 법을 빌려 대도의 법을 수행하면, 성공하지 않음이 없다. 이 한 효에 배치되는 것은 처음에 곧 신근한 수종이다. 육이 한 효. 유약하면서 알지 못하여, 저 뒤에 생겨난 음기를 따라, 원초 본유의 양기를 잃어버린다. 이것이 곧 「소자에게 얽매이고, 장부를 잃는다」. 이 한 효에 배치되는 것은 유약하면서 진기를 잃어버리는 수종이다.

六三，性柔志剛，能隨他家之陽，不隨我家之陰，是繫於丈夫，失其小子，隨之有求必得矣。然柔者，多信道不篤，易於失守，尤必居於正，而不遷移，愈久愈力，方能得他家之陽，歸於我家。此柔而居正之隨也。

육삼 한 효. 병성이 유화하면서 지향이 강강하여, 능히 그 집의 양을 따르고, 우리 집의 음을 따르지 않는다. 이것이 곧 「장부에게 얽매이고, 소자를 잃는다」. 이와 같이 수종해 가면, 구하는 바가 있으면 곧 반드시 얻는 바가 있다. 다만 유약한 사람은 대부분 도를 믿음이 독실하지 못하여, 실수하기 쉽다. 이에 더욱이 반드시 바름에 편안히 거처하여 옮기기를 원하지 않고, 오래될수록 더욱 힘을 써야, 비로소 그 집의 양을 불러 돌려·우리 집에 돌아오게 할 수 있다. 이 한 효에 배치되는 것은 유순하면서 능히 바름에 처하는 수종이다.

九四，剛而能隨，隨之必有所獲，但以剛隨剛，剛之大過，雖正亦凶，幸其剛以柔用，有孚在道，明於是非邪正，知進知退，不致咎而自無咎。此剛而信道之隨也。九五，樂在其中，隱惡揚善，隨剛隨柔，執兩用中，無一行之不正，無一事之不當，從心所欲、不逾矩。此信其嘉德之隨也。

구사 한 효. 강건하면서 능히 수종하여, 한번 수종하면 반드시 획취하는 바가 있으나, 다만 강으로써 강을 따르면, 강함이 너무 지나쳐, 비록 바름을 지켜도 흉험하다. 다행히 그것은 강하면서 능히 유화한 방식으로써 운용하여, 마음에 성실한 믿음을 품고·바른 길에 합하며, 시비와 사정을 명변하고, 나아감을 알고 물러남을 알아, 허물을 부르러 가지 않아 자연히 허물이 없다. 이 한 효에 배치되는 것은 강건하면서 대도를 독신하는 수종이다. 구오 한 효. 낙취가 바로 이 한 조의 길 위에 있어, 남의 악을 감추고·남의 선을 표양하며, 강을 따를 곳이면 곧 강을 따르고, 유를 따를 곳이면 곧 유를 따르며, 양 끝을 파악하여 그 가운데를 취용하여, 한 가지라도 행위가 바르지 않은 것이 없고, 한 건이라도 일이 마땅하지 않은 것이 없으며, 마음을 따라 하고자 해도 규구를 벗어나지 않는다. 이 한 효에 배치되는 것은 아름답고 선한 덕에 성실한 믿음을 두는 수종이다.

上六，愚而無知，使心用心，我不能先去隨他，即欲他來隨我，如拘係之，乃從維之，強求強合，妄想太過，猶如王用亨于西山，縱天寶在望，終在西而不歸東，究是落空事業，此懸虛不實之隨也。然則隨道之所以元亨者，利在於貞耳。以正而隨，將欲取之，必先與之，我能隨他，他即隨我，真陰真陽，兩而相合，恍惚中有象，杳冥內有精，先天之氣，自虛無中來，凝而為一黍之珠，從微而著，元而未有不亨，亨而未有不利，利貞之隨，咎於何有？既無其咎，大道可成矣。

상육 한 효. 우매하면서 알지 못하여, 다만 심사 위에서 조작하며, 자기가 기꺼이 먼저 상대에게 수종해 가지 않고, 도리어 상대가 와서 자기에게 수종하기를 바란다. 마치 사람을 잡아 묶어 두고·다시 동아줄을 더하여 연계하는 것과 같이, 억지로 구하고 억지로 합하여, 망상이 끝을 지난다. 또 마치 주왕이 서산에서 제를 베푸는 것과 같이, 비록 하늘이 내린 보물이 이미 보이는 가운데 있어도, 끝내 서쪽에 머물러 동가로 돌아오지 못하니, 끝에 이르러 이는 한 판의 헛된 사업이다. 이 한 효에 배치되는 것은 공중에 걸려 실체가 없는 수종이다. 이로부터 볼 수 있다. 수도가 능히 크게 형통하는 까닭은, 좋은 점이 바로 하나의 「정」 자 위에 떨어지는 데 있다. 바른 도로써 수종하러 가면, 취하고자 하면, 반드시 먼저 주어야 한다. 내가 능히 그를 따르면, 그가 곧 나를 따른다. 「진음」과 「진양」이 두 아래 서로 합하여, 황홀홀홀한 가운데 상을 나타내고, 묘묘명명한 안에 정을 품으니, 「선천의 기」가 허무 속에서 스스로 와서, 응결하여 한 알의 기장알 크기의 보주를 이루며, 세미에서 현저에 이른다. 원시하여 형통하지 않음이 없고, 형통하여 이롭지 않음이 없다. 이미 이롭고 또한 바른 수종은, 어디에 아직 허물이 있겠는가. 이미 허물이 없으면, 대도는 이루어질 수 있다.

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。初六，幹父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。九二，幹母之蠱，不可貞。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。六四，裕父之蠱，往見吝。

《고》괘의 괘사에 이르되, 크게 형통하고, 큰 강을 건넘에 마땅하다. 갑(甲)의 날 앞의 삼 일이요, 갑의 날 뒤의 삼 일이다. 초육효. 아버지 세대가 남겨 내린 폐괴의 일을 바로잡으니, 이와 같은 아들이 있으면, 세상을 떠난 아버지는 곧 허물이 없다. 비록 위려가 있으나, 최종에 길리하다. 구이효. 어머니 세대가 남겨 내린 폐괴의 일을 바로잡으니, 한 끝을 고집해서는 안 된다. 구삼효. 아버지 세대가 남겨 내린 폐괴의 일을 바로잡으니, 조금 회한이 있으나, 도리어 큰 허물은 없다. 육사효. 아버지 세대가 남겨 내린 폐괴의 일에 대해 오직 너그럽게 놓아두면, 이 모양대로 나아가면 곧 곤린을 만난다.

六五，幹父之蠱，用譽。上九，不事王侯，高尚其事。

육오 효사에 이르되, 아버지 세대가 남겨 내린 패괴의 일을 바로잡아 가는 것은, 남의 아름다운 명성과 평판을 빌려 중용하는 데 의거한다. 상구 효사에 이르되, 왕후를 섬기지 않고·공명과 이록을 도모하지 않으며, 도리어 자기가 종사하는 바의 도덕 수양이라는 일을 모든 것보다 높게 여긴다.

蠱者，敗壞之義。卦德上艮止、下巽入，有一陰入而陽止之象，故曰蠱。又巽在止中，止其陰而不上進，兼有飭蠱之義。此棄假歸真之卦，承上豫卦而來。

「고」 자의 뜻은 패괴(敗壞)·부패(腐壞)다. 괘덕으로 말하면, 《고》괘의 상체는 간(艮)이요, 간의 성정은 「그침」이요, 하체는 손(巽)이요, 손의 성정은 「들어감」이니, 합하여 곧 한 가닥의 음기가 침입해 들어오는데 양기가 그것을 멈춰 다스리는 상이 있다. 그러므로 《고》라 부른다. 다시 말하면, 손이 간의 그침의 덮개 속에 처하여, 저 한 가닥의 음기를 멈춰 다스려 그것으로 하여금 더욱 위로 침식해 올라가지 못하게 하니, 이에 또 겸하여 「고를 다스림(飭蠱)」(패괴를 바로잡음)의 함의가 있다. 이것은 후천의 거짓 물건을 버려 두고·선천의 참 몸으로 회귀하는 것을 말하는 한 괘로, 위의 한 괘 《예》를 이어 받아 온다.

豫者，順而動之，順動則順時、順理，非禮不動，防其動之有蠱也。人之生初，至善無惡，渾然天理，本無可修，亦無可證，既無所傷，亦無所飭，及至二八之年，陽極生陰，性相近而習相遠，如巽之一陰，生於二陽之下，陰氣進步，由是本來面目有蠱矣。

《예》괘가 말하는 것은 이치를 따라 발동하는 것이다. 따라서 발동한다는 것은, 곧 시기에 순응하고·사리에 순응하여, 예에 합하지 않는 일은 일률로 하지 않으니, 한번 움직이면 곧 패괴를 움직여 낼까 하는 것을 방비하기 위함이다. 사람이 갓 출생할 때, 순선하여 악이 없고, 혼연히 이는 한 덩이의 천리로, 본래 닦을 것도 없고, 또한 증할 것도 없다. 이미 손상을 받지 않았으면, 또한 바로잡아야 할 것도 없다. 십육 세 상하(「이팔의 해」)에 이르기를 기다리면, 양기가 극처에 성하여 곧 음기를 생출하고, 사람의 본성은 원래 서로 가까우나, 습염이 도리어 사람으로 하여금 갈수록 멀리 떨어지게 한다. 바로 손괘의 저 한 뿌리의 음효가, 두 뿌리의 양효 밑바닥에서 생출해 오는 것과 같다. 음기가 한 걸음 한 걸음 진핍하여, 이에 사람의 「본래면목」(선천의 본진한 성)에 곧 패괴가 있다.

然天道未有陰而不能陽，人事未有壞而不能修者，此飭蠱之道，所由貴也。飭蠱之道，如艮之一陽，止於二陰之上。不為陰氣所傷，藉此一陽，歸根復命，此務本之學。君子務本，本立而道生，一念回機，如同本得此蠱中，而反得元亨者也。

그러나 천도 가운데는, 어느 한 단락이라도 다시 양으로 돌릴 수 없는 음기가 없고, 인사 가운데도, 어느 한 건이라도 패괴되었으나 수리할 수 없는 것이 없다. 「고를 다스림」의 도가 귀한 것이 바로 여기에 있다. 패괴를 바로잡는 방법은, 마치 간괘의 저 한 뿌리의 양효가, 안정하게 두 뿌리의 음효 위에 머물러 있어, 음기에 침상당하지 않는 것과 같다. 이 한 점의 남아 있는 양기에 의탁하여 「뿌리에 돌아가고 명에 회복한다(歸根復命)」(생명의 근본으로 회돌하고·본유의 천명의 성을 복원함)하는 것이, 이것이 곧 근본을 잡는 학문이다. 군자는 오직 근본 위에 공부를 내리니, 근본이 한번 서면, 대도가 자연히 그 속에서 생출한다. 한 생각이 회전하면, 기관이 곧 비틀어 돌아오니, 마치 패괴 속에서 도리어 「원형(元亨)」(크게 통달함)을 얻는 것과 같다.

元亨不在於蠱，而在於飭蠱。飭蠱之道，不在於空寂無為，須要在大險大難中修持，龍潭虎穴裡作為，方能復我本來真體，煉成金剛不壞之物，是以蠱之元亨，又利涉大川也。大川至險而難涉，大川涉利而不傷，則其小險無險之處，不得而傷，又可知矣。但涉川之利，有作用、有火候，毫髮不容有差。

「원형」은 패괴 그 자체에 있지 않고, 패괴를 바로잡는 이 일 위에 있다. 패괴를 바로잡는 도는, 고좌하여 공적함과 오직 무위함에 있지 않고, 반드시 지극한 험과 지극한 어려움의 경지 속에서 수지하고, 용담호혈 같은 처경 속에서 공부를 해야, 비로소 내가 본래 가진 참 몸을 회복하고, 금강과 같이 무너지지 않는 물건을 단련해 이룰 수 있다. 그러므로 《고》괘는 이미 원형이라 칭하고, 또 「큰 강을 건넘에 이롭다」고 한다. 큰 강은 가장 험하고 가장 건너기 어렵다. 큰 강조차 건너 지나갈 수 있고 상해를 받지 않으면, 곧 저 조금의 작은 험 내지 근본에 험이 없는 곳은 그를 상할 수 없음을, 또한 미루어 알 수 있다. 다만 강을 건너는 데 이로움이 있는 까닭은, 그 속에 구체적인 작용 방법이 있고, 「화후」(공을 쓰는 시절과 분촌)가 있어, 한 실오라기라도 어긋나도 갈 수 없다.

先甲三日，後甲三日，正作用火候之秘訣，人之陰陽，如月之盈虧，月白初三傍晚，陽光發現於西南庚地，在卦為震，所謂震納庚也。至於十五傍晚，現於東方甲地，在卦為乾，所謂乾納甲也。十三、十四、十五，此三日光輝方圓，即先甲三日；十六、十七、十八，此三日光輝已虧。即後甲三日。人之陽氣方純，亦先甲三日，陰氣已生，亦後甲三日，甲前是陽，甲後是陰，此先天後天陰陽之界。

괘사 속의 「갑(甲) 앞의 삼 일, 갑 뒤의 삼 일」은, 바로 작용과 화후의 비결을 말하는 것이다. 사람 몸의 음양 소장은, 달의 차고 이듦과 같다. 달은 초삼 저녁부터 하여, 양광이 서남쪽 경(庚)의 방위에 나타나고, 괘에서는 진이 되니, 이것이 곧 납갑법이 말하는 바의 「진은 경을 납한다」이다. 십오 저녁에 이르러, 달빛이 동쪽 갑(甲)의 방위에 가득 나타나고, 괘에서는 건이 되니, 이것이 곧 「건은 갑을 납한다」이다. 십삼·십사·십오 이 사흘은 달빛이 바로 둥그니, 곧 이는 「갑 앞의 삼 일」이다. 십육·십칠·십팔 이 사흘은 달빛이 이미 이지러지기 시작했으니, 곧 이는 「갑 뒤의 삼 일」이다. 사람 몸의 양기가 갓 순전한 때는, 갑 앞의 삼 일에 상당하고, 음기가 이미 맹생한 이후는, 갑 뒤의 삼 일에 상당한다. 갑의 앞은 양에 속하고, 갑의 뒤는 음에 속하니, 이것이 곧 「선천」(아직 후천의 오염을 받지 않은 본원)과 「후천」(형질이 이미 이루어지고·음기가 이미 섞임)의 두 단락 음양의 분계다.

修道者，須知的事之蠱與不蠱，皆在此先甲後甲之際。當陽氣將純之時，防陰以保陽，及陰氣已生之後，退陰以復陽，防陰氣於未生之時，退陰氣於已生之後，則陽氣未益者可以保，已蠱者可以還，此去假歸真，務本之實學，貞而未有不元亨，元亨而未有不利者也。

도를 닦는 사람은 반드시 밝히 알아야 한다. 일이 패괴하느냐 패괴하지 않느냐는, 모두 갑 앞·갑 뒤 이 한 개의 교계의 곳에 있다. 마땅히 양기가 장차 순전하려 할 때, 곧 음기를 막아내어 양기를 보주해야 하고, 음기가 이미 생출한 이후에 이르러서는, 곧 「음부를 물려」(음유한 공을 써서 후천의 음기를 물러나게 함) 양기를 회복해야 한다. 음기가 아직 생기지 않은 때에 먼저 그것을 막아내고, 음기가 이미 생긴 뒤에 다시 그것을 물러나게 하면, 이같이 하여 양기는 아직 흠손되지 않은 것은 보전할 수 있고, 이미 패괴된 것은 되찾아 올 수 있다. 이것이 곧 후천의 거짓을 제거하고·선천의 참으로 회귀하는 무근(務本)의 실학이다. 바름을 지키는(「정」) 데 크게 통하지 않음이 없고, 크게 통하면 또한 길리하지 않음이 없다.

初六，在蠱之始，根本圓成，若防陰於未蠱之先。如干父之蠱，有子隨之，考宜有咎者，即可無咎。但飭蠱之道，非是空空無為，必須危厲戒懼，庶乎客氣不生，根本不傷，能謹於始，自吉於終。此防陰於未蠱之先者也。

초육 이 한 효는 패괴가 갓 처음 일어나는 때에 처하여, 근본이 아직 원만하고 완전히 갖춰져 있다. 만약 능히 아직 패괴하지 않은 이전에 곧 음기를 막아내면, 마치 아버지 세대가 남겨 내린 패괴의 일을 바로잡아 가는데 한 사람의 좋은 아들이 있어 이어 받아 함과 같아, 본래 책구를 받아야 할 아버지 세대가 도리어 책구를 받지 않을 수 있다. 다만 패괴를 바로잡는 도는, 나란히 텅텅 비어 아무것도 하지 않는 것이 아니다. 반드시 마음에 위구를 품고·때때로 경계하여야, 이같이 해야 비로소 「객기」(후천에 외래로 온 잡고 거스르는 기)가 생기하지 않고, 근본이 비로소 손상을 받지 않는다. 처음이 능히 신근하면, 결국이 자연히 길리하다. 이 한 효가 말하는 것은 아직 패괴하지 않은 이전에 먼저 음기를 막아내는 공부다.

九二，剛以柔用，柔為本而剛為乾，不過於剛，不傷其柔，剛柔如一，通權達變，如干母之蠱不可貞。此飭蠱不過於剛者也。九三，以剛乾剛，剛之太過，如父剛子剛。幹父之蠱，未免小有所悔。然在飭蠱得正，雖有小悔，可無大咎耳。此傷蠱太過於剛者也。

구이 이 한 효는 강강한 역량을 유순한 방식 위에 쓰는 것이다. 유로써 근본을 삼고·강으로써 일을 처리하는 수단으로 삼아, 강이 끝을 지나지 않고, 또한 유를 상하지 않으며, 강과 유가 합하여 한 몸을 이루어, 능히 권에 통하고 변에 달한다. 마치 어머니 세대 저쪽의 패괴의 일을 바로잡아 가되 한 끝을 고집해서는 안 되는 것과 같다(효사가 말한 바의 「정(貞)해서는 안 된다」). 이 한 효가 말하는 것은 패괴를 바로잡되 지나치게 강함을 잃지 않는 것이다. 구삼 이 한 효는 강을 써서 강한 일을 하는 것이니, 강함이 너무 끝을 지나, 마치 아버지가 강강하고·아들도 또한 강강하여, 이같이 하여 아버지 세대가 남겨 내린 패괴를 바로잡아 가면, 조금의 작은 오회(懊悔)를 면하기 어렵다. 다만 그가 바로잡는 것은 오히려 단정하다 할 수 있어, 비록 작은 회가 있으나, 큰 재화가 없을 수 있다. 이 한 효가 말하는 것은 패괴를 바로잡을 때 너무 강함을 그르치는 것이다.

六四，獨柔無剛，有蠱而不即飭，姑息養奸，如父有蠱而子裕之，以是往而修道，邊以自取羞吝耳。此飭蠱太過於柔者也。六五，柔順虛心，示己之無，稱人之有，如干父蠱而用譽也。以譽而用，借他家之剛明，以破我家之昏暗，有蠱即可歸於無蠱。此飭蠱善用其柔者也。

육사 이 한 효는 다만 유가 있고 강이 없어, 이미 패괴가 있으나 도리어 곧바로 바로잡지 않고, 오직 고식하여, 도리어 화환을 길러 크게 한다. 마치 아버지 세대에 패괴의 일이 있으나 아들은 다만 그것을 관종(寬縱)할 줄만 아는 것과 같다. 이와 같은 태도를 가지고 도를 닦으면, 다만 스스로 치욕과 회한을 취할 수 있을 뿐이다. 이 한 효가 말하는 것은 패괴를 바로잡을 때 너무 유함을 그르치는 것이다. 육오 이 한 효는 유순하면서 허심하여, 기꺼이 자기가 소유가 없음을 승인하고, 기꺼이 남이 참으로 장점이 있음을 칭허한다. 마치 아버지 세대의 패괴를 바로잡으면서 아름다운 명성을 빌려 중용하는 것과 같다. 아름다운 명성을 빌려 중용하는 작용은, 「그 집」(저쪽, 진양이 있는 한쪽을 가리킴)의 강강하고 밝은 것을 빌려, 와서 「우리 집」(이쪽, 자기 쪽을 가리킴)의 혼매하고 캄캄한 것을 깨뜨리려 함이니, 패괴가 있는 것도 역시 곧 패괴가 없음으로 변할 수 있다. 이 한 효가 말하는 것은 패괴를 바로잡을 때 유도를 잘 운용하는 것이다.

上九，剛居於柔，無貪無求，根本不傷，無蠱而亦不飭，是以不事王侯，高尚其事也。不事王侯者，不圖名利之事也。高尚其事者，尚其道德之事也。尚道德而不圖名利，其居高、其事大，止於至善之地而不遷，俯視一切，萬物皆空，根本堅固，不待修為，而自無蠱。此無蠱而亦不飭者也。

상구 이 한 효는 강효로써 유위에 처하여, 탐하는 것도 없고·구하는 것도 없으며, 근본적으로 상을 받지 않았다. 이미 패괴가 없으면, 또한 바로잡을 필요가 없다. 그러므로 「왕후를 섬기지 않고, 그 일을 고상히 한다」고 한다. 이른바 왕후를 섬기지 않는다는 것은, 곧 공명과 이록을 도모해 가지 않는 것이요, 이른바 그 일을 고상히 한다는 것은, 곧 도덕 수양이라는 이 일을 가장 높게 여기는 것이다. 도덕을 숭상하고 명리를 도모하지 않으면, 그가 처한 자리의 위분이 곧 높고, 하는 일이 곧 크다. 지선의 경지 위에 머물러 다시 옮기지 않고, 세간의 일체를 굽어보며, 만물이 그의 눈에는 모두 이는 공이다. 근본이 이미 견고하면, 일부러의 수위를 쓸 필요 없이, 자연히 곧 패괴가 없다. 이 한 효가 말하는 것은 본래 패괴가 없어, 이로써 또한 바로잡을 필요가 없는 경계다.

然則飭蠱務本之道，總以陰陽混合，止於至善為歸著。若未到至善之地，雖無大蠱，難免小蠱，故蠱之元亨，利於涉大川。大川涉而利，自有為而入無為，性命皆了，形神俱妙，與道合真，永為堅久不壞之物，飭蠱之道盡矣。

이같이 보면, 패괴를 바로잡고·돌이켜 근본을 구하는 도리는, 총귀하여 음양이 혼합하여 하나를 이루고·지선의 땅에 머무는 이 한 점에 떨어져야 한다. 만약 아직 지선의 지보에 이르지 못하면, 비록 큰 패괴가 없더라도, 또한 작은 패괴를 면하기 어렵다. 그러므로 《고》괘는 원형을 말하고, 또 큰 강을 건너기에 마땅하다고 한다. 큰 강을 건너 지나가서 그 이로움을 얻으면, 곧 「유위」(뜻을 두어 공부하는 단계)에서 옮겨 「무위」(자연히 운화하는 단계)에 들어가고, 성과 명이 모두 매듭이 완료되며, 형체와 정신이 한꺼번에 신묘에 돌아가고, 대도와 합하여 진이 되어, 영원히 견고하고 오래가며 무너지지 않는 물건이 된다――패괴를 바로잡는 도는, 여기에 이르러 곧 다 말해졌다.

臨：元亨，利貞。至于八月有凶。初九，咸臨，貞吉。九二，咸臨，吉無不利。六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。六四，至臨，無咎。六五，知臨，大君之宜，吉。上六，敦臨，吉，無咎。

《림》괘의 괘사. 크게 형통하고, 바름을 지킴이 마땅하다. 팔월에 이르러 흉험이 있을 것이다. 초구 효사. 참된 정으로 감통하여 아래에 임하니, 바름을 지키면 곧 길리하다. 구이 효사. 참된 정으로 감통하여 아래에 임하니, 길리하고 한 가지라도 이롭지 않은 것이 없다. 육삼 효사. 달콤한 말과 꿀 같은 말을 써서 아래에 임하러 가면, 한 가지라도 이로운 것이 없다. 만약 능히 이를 위해 근심하고 두려워 깨어 있으면, 곧 허물이 없다. 육사 효사. 몸소 가까이 아래에 임하니, 허물이 없다. 육오 효사. 명지로써 아래에 임하러 가면, 이는 바로 대군이 마땅히 해야 할 처사요, 길리하다. 상육 효사. 돈후하고 독실함으로써 아래에 임하니, 길리하고 허물이 없다.

臨者，監察也。卦德上坤順、下兌悅，悅而順理，順行其悅，故謂臨。此臨爐採藥之卦，承上隨卦而來。隨者，以震家而求兌家，以兌家而歸震家，所謂金來歸性初，乃得稱還丹。陽氣已復，從微而著，漸次增長，於是臨爐下功，扶陽抑陰，陽氣未有不長，陰氣未有不消者。此臨所以有元亨之道也。

「림」은 높은 데서 아래를 내려다보고·감시하고 살피는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상체는 곤이요, 곤의 성정은 순이요, 하체는 태요, 태의 성정은 열(悅)이다. 희열하면서 또 이치에 합하고, 이치를 따라 그 희열을 시행한다. 그러므로 《림》이라 부른다. 이것은 「로에 임하여 약을 캠(臨爐采藥)」(단로에 임근하여·선천 진양의 기를 채취함)을 말하는 한 괘로, 위의 한 괘 《수》를 이어 받아 온다. 《수》괘가 말하는 것은 진이라는 이 집으로써 태라는 이 집을 구취하고, 다시 태라는 이 집으로써 진이라는 이 집에 돌려 보내 가는 것이니, 또한 곧 단경이 말하는 바의 「금이 와서 성 처음에 돌아가니, 이에 환단이라 칭할 수 있다」――참 금의 기가 본성의 처음으로 회귀해야, 비로소 환단이라 칭호할 만하다. 양기가 이미 회복되어, 미약에서 현저로 돌아서고, 한 층 한 층 증장하여, 이에 로에 임하여 손을 움직여 공부를 하고, 양기를 부조하고·음기를 억제하면, 양기는 증장하지 않음이 없고, 음기는 소퇴하지 않음이 없다. 이것이 곧 《림》괘가 원형의 도가 있는 까닭의 연고다.

元者，一陽初回。亨者，二陽增升。臨爐下手即採此二陽也。但二陽浸長，陰氣猶盛，陽氣猶弱，必須防危慮險，勿忘勿助，以和為體，以順為用，隨時而行，欲取於彼，不失於我，惟利於貞耳。

이른바 「원」은, 일양이 갓 돌아오니, 곧 《복》괘의 일양이 와서 회복하는 저 한 걸음이다. 이른바 「형」은, 이양이 계속하여 오르고 자라니, 곧 《림》괘의 이양이 점점 자라는 이 한 걸음이다. 로에 임하여 손을 움직이는 것은, 캐는 바가 바로 이 이양의 기다. 다만 이양이 비록 점점 자라는 가운데 있으나, 음기가 오히려 성하고 양기가 오히려 약하다. 반드시 위험을 막고 험을 헤리며, 잊지도 않고 또한 조장하지도 않고(「잊지 않고 돕지 않는다」), 중화로써 본체를 삼고, 유순으로써 운용을 삼아, 시기를 따라 일을 행하고, 저 곳에서 취해 오고자 하면서도, 또한 자기 이쪽의 근본을 잃어버리지 않으려 한다――그러므로 오직 바름을 지켜야 이로움이 있다.

貞者，正也。以正而臨，時未至而不強求，時已至而不錯過，火候爻銖不差，元氣不洩，生機不息，其行亨通，而無所阻矣。否則，不知藥物老嫩，不明功夫急緩，冒然下手，速欲成功，藥物不真，火候有差，其進銳者其退速，必至二陽順長者，未幾而二陽又消，臨反為觀。至于八月有凶，不貞即不利，不利則元而不亨，得而復失，大事去矣。故臨爐之道，必以和緩順時，不失火候為貴歟。

「정」은 곧 바름이다. 바른 도로써 임하여 가면, 시기가 아직 이르지 않으면 강구하지 않고, 시기가 이르면 착과하지 않으며, 화후의 분호와 근량이 모두 어긋나지 않고, 원기가 밖으로 새지 않으며, 생기가 그치지 않는다. 이 모양으로 행해 가면 자연히 형통하여, 저애가 없다. 그렇지 않으면, 「약물」(캐는 바의 선천 진양의 기)의 이가 늙은지 이가 어린지를 모르고, 공부가 응당히 급해야 할지 응당히 느려야 할지를 밝히지 못하여, 앞뒤 가리지 않고 곧 손을 움직여, 한 마음으로 빠름을 구하면, 약물이 참되지 않고, 화후에 그릇됨이 있어, 나아감이 갈수록 맹하면 물러남이 갈수록 빠르니, 반드시 본래 순리롭게 증장하는 이양을, 얼마 되지 않아 또 소퇴하여 돌아가게 만드는 데 이르러, 《림》괘가 거꾸로 돌아 《관》괘가 된다. 이른바 「팔월에 이르러 흉이 있다」는 것은, 곧 바름을 지키지 않으면 곧 이롭지 않고, 이롭지 않으면 곧 비록 「원」이 있어도 「형」할 수 없으며, 손에 이르렀다가 또 잃어버려, 큰 일이 곧 끝난다는 것이다. 그러므로 로에 임하는 공부는, 반드시 화완하고·시기에 순응하며·화후를 그르치지 않음을 귀하게 여겨야 한다.

初九，在臨爐之始，陽氣方生，而能剛以處之，一念純真，有感即臨，以正而感，不正不感，正而未有不吉者。此謹慎於初之臨也。九二，陽氣浸長，剛柔如一，寂然不動，感而遂通，陽戀陰而陰戀陽，大小無傷，生機不息，自微而著，終必至於陽氣純全之地。此剛氣吉利之臨也。

초구 이 한 효는 로에 임하는 처음에 처하여, 양기가 갓 생출하였으면서도 능히 강건의 덕으로써 스스로 처하고, 한 생각이 순수하여 섞임이 없으며, 한번 감응이 있으면 곧 임하여 올라간다. 바른 도로써 감하고, 바르지 않으면 곧 감하러 가지 않는다. 단정하면 곧 길리하지 않음이 없다. 이 한 효가 말하는 것은 처음에 곧 신근한 임이다. 구이 이 한 효는, 양기가 점점 증장하여, 강과 유가 혼연히 한 몸을 이루고, 적연히 움직이지 않다가 한번 감하면 곧 통한다. 양이 음을 사모하고·음이 양을 사모하여, 크고 작은 것이 모두 손상을 받지 않고, 생기가 그치지 않으며, 미약에서 현저에 이르러, 최종에는 반드시 양기가 순전한 지보에 도달한다. 이 한 효가 말하는 것은 강기가 마땅함을 얻어·길하고 이로움이 있는 임이다.

六三，柔而無知，口是心非，務外失內，是謂甘臨。臨至於甘，能言不能行，一無所利可知，既無所利，甘變為苦，憂所必有。然既悅之，自卑自下，虛己求人，則回頭是岸，有咎者亦可以無咎。此棄假就真之臨也。

육삼 이 한 효는 유약하면서 견식이 없어, 입으로 말하는 것과 마음으로 생각하는 것이 일치하지 않고, 다만 바깥에서 공을 쓰고 속을 버려 둔다. 이것을 「감림(甘臨)」이라 부르니, 곧 달콤한 말을 써서 임하러 가는 것이다. 임하여 겨우 감언밀어만 남는 지보에 이르면, 말해 낼 수는 있으나 해 이르지는 못하여, 한 가지 좋은 점도 없다. 이것은 명백히 놓인 것이다. 이미 한 가지 이익도 없는 곳에 있으면, 달콤한 것도 역시 씀으로 변하여, 근심은 면할 수 없다. 그러나 그가 이미 능히 이에 대해 마음으로부터 기뻐 복종하여, 기꺼이 스스로 낮추고 스스로 아래에 하며, 자기를 비워 놓고 남에게 구교하면, 곧 돌이킴이 이는 언덕이요, 본래 허물이 있어도 또한 허물이 없음으로 변할 수 있다. 이 한 효가 말하는 것은 허위를 버려 두고·진실에 돌아가는 임이다.

六四，柔而守正，煉己持心，以待初生之陽，是為至要之臨。臨於至要，大藥發現，自無當面錯過之咎。此乘時採藥之臨也。六五，柔順得中，以無求有，以虛求實，是謂能知其臨。能知其臨，則心君清泰，神明內照，彼到而我待之，陽來則陰受之，急緩止足，無不合宜，先天之氣，自虛無中結就矣。此混合陰陽之臨也。

육사 이 한 효는 유순하면서 능히 바름을 지켜, 먼저 「자기를 단련하고 마음을 지킴(鍊己持心)」(심성을 단련하여 파지하여 견디게 함)의 공부를 하여, 저 갓 생긴 한 점의 양기를 기다린다. 이것은 가장 긴요한 한 걸음의 임이다. 이 한 개의 긴요한 곳에 임하여 머물면, 「대약」(선천 일기가 응결하여 이룬 단모)이 한번 발견되면, 자연히 당면하여 놓치는 과실을 범하지 않는다. 이 한 효가 말하는 것은 때를 타서 약을 캐는 임이다. 육오 이 한 효는 유순하면서 중도를 얻어, 자기의 「없음」으로써 저 곳의 「있음」을 구하고, 자기의 「빔」으로써 저 곳의 「참」을 구한다. 이것을 능히 어떻게 임하는지를 안다고 부른다. 능히 어떻게 임하는지를 알면, 곧 심군이 청녕하고 안태하며, 신명이 속을 향하여 비춰 살피고, 저쪽이 도래하면 내 이쪽이 고요히 그것을 기다린다. 양기가 한번 오면, 음이 곧 그것을 접납해 온다. 응당히 급하고 응당히 느리며·응당히 멈추고 응당히 족함에 적당하지 않음이 없고, 「선천의 기」(아직 형질에 떨어지지 않은 본원의 진기)가 자연히 허무 속에서 응결하여 성취한다. 이 한 효가 말하는 것은 음양을 혼합하는 임이다.

上六，在臨之終，自有為而入無為，返樸歸醇，至善無惡，不識不知，順帝之則，是謂敦臨。臨至於敦，則如如穩穩，有無不立，物我皆空，本來面目全現。此全始全終，有吉無咎之臨也。

상육 이 한 효는 《림》괘의 끝에 처하여, 유위의 단계에서 무위의 단계로 진입하여, 질박으로 돌아가고 순후함에 돌아가니, 순선하여 악이 없고, 일부러 인식해 가지도 않고·일부러 알고 분해해 가지도 않으며, 다만 천연의 법칙을 따라 행할 뿐이다. 바로 《시경·대아·황의》가 말하는 바의 「알지 못하고 모르는데, 제(帝)의 법칙을 따른다」이다. 이것을 「돈림(敦臨)」이라 부른다. 임하여 돈후한 지보에 이르면, 곧 여여하고 안온하여, 「있음」과 「없음」의 양쪽이 모두 서지 않고, 외물과 자아가 한꺼번에 공에 돌아가며, 「본래면목」이 전부 나타난다. 이 한 효가 말하는 것은 시작이 있고 끝이 있으며·길이 있고 구가 없는 임이다.

觀於六爻，各有臨道，惟三爻甘臨不利，其餘五爻，皆隨時而行，進退急緩，俱有妙用，實為臨爐火候之指南。學者能於臨卦中鑽研出個消息，則金丹火候，可得其大半矣。

육 효를 통관하면, 매 한 효마다 모두 각각 그 임의 도리가 있고, 다만 제삼 효의 감언밀어의 임만이 이는 이롭지 않다. 그 나머지 다섯 효는 모두 능히 시기를 따라 행동하여, 나아감도 좋고 물러남도 좋으며·급함도 좋고 느림도 좋아, 모두 묘용이 있다. 참으로 이는 로에 임하는 화후의 한 부의 지남이다. 도를 배우는 사람이 만약 능히 《림》괘 속에서 한 점의 소식을 연마해 내면, 곧 금단의 화후를, 곧 큰 절반을 장악할 수 있다.

觀：盥而不薦，有孚顒若。初六，童觀，小人無咎，君子吝。六二，窺觀，利女貞。六三，觀我生，進退。六四，觀國之光，利用賓于王。九五，觀我生，君子無咎。上九，觀其生，君子無咎。

《관》괘의 괘사. 마치 제사할 때 갓 손을 씻고 지났으나·아직 제물을 바쳐 올리지 않은 저 한 순간, 마음속이 성실한 믿음이고 겉모습이 장엄하고 공경한 것과 같다. 초육 효사. 동자 같은 천루함으로 관보니, 소민의 몸에서는 허물로 헤아리지 않으나, 군자의 몸에서는 곧 수린이 된다. 육이 효사. 문틈 속에서 훔쳐 보니, 이는 여자가 바름을 지킴에 이로움이 있다. 육삼 효사. 자기의 한 바 행위를 성찰하여, 의거하여 나아갈지 또는 물러날지를 결정한다. 육사 효사. 일국의 광휘한 기상을 관보니, 군왕의 빈객이 됨이 마땅하다. 구오 효사. 자기의 한 바 행위를 성찰하니, 군자가 이같이 하면 허물이 없다. 상구 효사. 남의 한 바 행위를 관찰하니, 군자가 이같이 하면 허물이 없다.

觀者，覺察戒慎之義。卦德上巽入、下坤順，順時而漸進，進之而不猛，有覺察之義，故謂觀。此神明覺察之卦，承上蠱卦而來。蠱者，巽在止中，止其陰氣不能入，所以飭蠱也。飭蠱之道，非神明覺察之功不能。覺察之功全在於後天中返先天，順道中行逆道。人當陰盛陽弱之時，如本卦四陰順生，二陽漸消，陽氣勢必為陰氣所消盡。

「관」은 각찰(覺察)·경계하여 신중함의 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상체는 손이요, 손의 성정은 들어감이요, 하체는 곤이요, 곤의 성정은 순이다. 시기를 따라 한 층 한 층 점점 나아가고, 나아가되 맹하지 않아, 각찰의 의를 품는다. 그러므로 《관》이라 부른다. 이것은 「신명이 각찰함」(정신이 밝고 맑아 때때로 속을 돌이켜 비춰 살핌)을 말하는 한 괘로, 위의 한 괘 《고》를 이어 받아 온다. 《고》괘는 손이 간의 그침의 덮개 속에 처하여, 음기를 멈춰 다스려 그것으로 하여금 침해 들어오지 못하게 한 것이니, 그러므로 능히 패괴를 바로잡는다. 그러나 패괴를 바로잡는 도는, 아니면 신명이 각찰하는 공부가 있지 않으면 가하지 않다. 각찰의 공부는, 전부 「후천 속에서 선천으로 돌아감」――형질이 이미 이루어진 후천의 심신 속에서 아직 오염을 받지 않은 선천의 본원으로 회반하여, 순행하는 조화 속에서 거슬러 닦는 길을 가는 것――에 있다. 사람이 음이 성하고 양이 약한 때에 처하면, 마치 이 한 괘의 네 뿌리의 음효가 형세를 따라 생장하고·두 뿌리의 양효가 점점 소퇴하는 것과 같아, 양기는 형세가 반드시 음기에 소마되어 깨끗해질 것이다.

神明覺察者，逆此弱陽，而不為陰氣所傷也。但人氣質有拘，積習已深，陰氣不能遽然而順，是必用漸修之功，順其欲而徐緩導之，使其自消自化，自順自退耳。何則？真者來而假者自化，內能誠而客氣自無。陽漸進於上，陰順退於下，陽統陰而陰順陽，陰陽相應，內外如一，猶如祭神盥而不薦，有孚顒若也。

이른바 신명이 각찰한다는 것은, 곧 이 한 점의 미약한 양기를 거슬러 운하여 돌려, 그것으로 하여금 음기에 상해당하지 않게 하는 것이다. 다만 사람은 기질의 구한을 받아, 쌓인 버릇이 이미 매우 깊다. 음기는 한 번에 순복할 수 없음을 원하지 않는다. 그러므로 반드시 점수(漸修)의 공부를 써서, 그 욕망을 따라 천천히 인도하여, 그것으로 하여금 스스로 소멸하고·스스로 화하여, 스스로 순복하고·스스로 물러나게 한다. 무엇 때문인가. 참이 한번 오면, 거짓이 자연히 화하여 가고, 속마음이 능히 성실하면, 「객기」(후천에 외래로 온 잡고 거스르는 기)가 자연히 소실한다. 양은 한 층 한 층 위를 향하여 나아가고, 음은 순복하여 아래를 향하여 물러나며, 양이 음을 통섭하여 음이 양에게 순종하고, 음양이 서로 호응하여, 안과 밖이 혼연히 한 몸을 이룬다. 마치 신에게 제사할 때 손을 씻어 깨끗이 했으나 아직 제물을 바쳐 올리지 않은 저 한 순간, 마음속에 성실한 믿음이 있고 겉모습이 숙목하고 공경한 것과 같다.

盥者，以水淨手也。薦者，以物供祭也。有孚者，誠信於中也。顒若者，溫恭於外也。凡祭神先淨手，誠信於中；後供物，溫恭於外。取其用誠漸感，以神交而不以形交，神觀之義。

「관(盥)」은 물을 써서 두 손을 씻어 깨끗이 하는 것이요, 「천(薦)」은 제물을 가지고 공헌하는 것이요, 「유부(有孚)」는 속마음이 성실하여 믿음을 지키는 것이요, 「옹약(顒若)」은 겉모습이 온화하고 공경하는 것이다. 무릇 신에게 제사하는 것은, 먼저 손을 씻으니, 취하는 바는 속마음의 성실한 믿음이요, 뒤에 물건을 올리니, 취하는 바는 겉모습의 온공이다. 중히 여기는 바는 성의를 써서 천천히 감통하고, 정신으로써 교접하여 형적으로써 교접하지 않는 것을 쓰는 데 있다. 이것이 곧 「신관(神觀)」(신으로써 비춰 살피고, 눈을 써서 보지 않음)의 뜻이다.

修真之道，如祭神也，先誠信於心，而後行持於身，神明默運，不疾而速，以誠而入，以柔而用，陰陽隔礙潛通，虛室生白，由神觀而至大觀，一粒黍珠懸於太虛之中，光輝朗耀，山河大地，如在掌上，一步一趨，皆合妙道，更何有陰不順，而陽不還哉？

참을 닦는 도는 마치 신에게 제사하는 것과 같다. 먼저 마음속에서 성실한 믿음을 세우고, 그 뒤에 몸에서 절실히 행지한다. 신명이 어둠 속에서 운전하여, 다급함을 보이지 않으면서 자연히 신속하다. 성의로써 진입하고, 유도로써 운용하면, 음양 사이에 원래 격막하는 곳이 은은히 관통하고, 허공한 심실 속에 자연히 광명을 생출한다. 또한 곧 《장자·인간세》가 말하는 바의 「빈 방에 밝음이 생긴다(虛室生白)」이다. 「신관」에서 나아가 「대관(大觀)」에 이르면, 한 알의 기장알 크기의 단주가 태허 속에 걸려, 광휘가 밝게 비추니, 산하와 대지가 모두 손바닥 위에 놓인 것과 같다. 한번 들고 한번 움직이는 것이 묘도에 합하지 않음이 없다. 어디에 아직 음기가 순복하지 않고·양기가 돌아오지 않는 일이 있겠는가.

噫！神而明之，存乎其人，須要知的本卦順而巽進，進本於順之妙義，知之則神觀大觀，保真除假而長生；不知則小觀近觀，認假棄真而傷生，只在觀之真假上分別耳。

아! 《주역·계사상》에 이르되 「신묘하여 이를 밝게 하는 것은, 그 사람에게 달렸다」. 능히 신묘하게 영회하여 시행하느냐 못하느냐는, 전부 이 사람의 자기를 본다. 반드시 이 한 괘의 「순하여 겸손히 나아간다」·진보는 순복 위에 건립된 묘의를 알아야 한다. 알면, 곧 이는 신관·대관이요, 참을 보주하고·거짓을 제거하여 장생을 얻는다. 알지 못하면, 곧 소관·근관이 되어, 거짓을 참으로 여기고·참을 버려 생기를 해친다. 분별은 다만 관하는 바가 이가 참인지 이가 거짓인지에 있을 뿐이다.

初六，昏暗至極，自暴自棄，甘居於下愚不移之地，此頑童無知之見。在衣食小人，亦無足咎，至於修道君子，所當觀大不觀小，而亦甘居於人下，適以羞吝而已。此至下之觀也。

초육 이 한 효는 혼매가 극점에 이르러, 스스로 폭하고 스스로 버려, 감히 어리석은 아랫사람이 옮기지 않는 지위 위에 머물러 있음을 달게 여긴다. 이것은 완렬한 동자와 같은 무지한 견식이다. 다만 의식을 위해 분주한 소민의 몸에서는, 오히려 책망할 만하지 않다. 도를 닦는 군자에 이르러서는, 본래 응당히 그 큰 것을 보고 그 작은 것을 보지 말아야 한다. 만약 또한 감히 남의 아래에 떨어지고자 하면, 곧 다만 스스로 치욕을 취할 뿐이다. 이 한 효가 말하는 것은 가장 하등의 관이다.

六二，柔而中正，處於小人之中，而不為小人所誘矣。然雖不為所誘，獨修一己之陰，不求他家之陽，所見不遠，如門內窺觀，不敢出門，在女子守貞則利。至於丈夫修德立業，則非所利矣。此不遠之觀也。

육이 이 한 효는 유순하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 비록 소인의 중간에 처하나 소인에게 유인되지 않는다. 그러나 비록 유인을 받지 않으나, 도리어 다만 자기 일신의 음을 닦고, 가서 「그 집」(저쪽)의 양을 구하지 않으니, 보는 바가 멀지 않다. 마치 문 속에서 문틈으로 밖을 향해 훔쳐 보아, 문을 넘어 나가기를 감히 하지 않는 것과 같다. 이는 여자가 정절을 지킴에서는 이로움이 있다. 대장부가 덕을 닦고 업을 세움에 이르러서는, 곧 이로움이 있다고 논할 만하지 못하다. 이 한 효가 말하는 것은 견식이 멀지 않은 관이다.

六三，在觀上下之際，是觀其我生之善否，而進退之也。觀我生者，果善則進，而再觀人之善，以增我之善不到處；觀我生者，不善則退，而不遽觀人之善，先去我之所不善。此知進退之觀也。

육삼 이 한 효는 상하 두 몸의 교계의 곳에 처하여, 이는 자기의 한 바 행위가 좋은지 아닌지를 성찰하여, 의거하여 나아가야 할지 또는 물러나야 할지를 결정한다. 자기를 성찰하여, 만약 확실히 이가 선이면, 곧 앞으로 가서 나아가고, 다시 남의 선한 곳을 보아, 내 자신의 선하면서도 아직 족하지 않은 곳을 보족한다. 자기를 성찰하여, 만약 이가 선하지 않으면, 곧 물러나 돌아와서, 남의 선을 보기를 급히 하지 않고, 먼저 자기 몸의 선하지 않은 곳을 제거한다. 이 한 효가 말하는 것은 진퇴를 아는 관이다.

六四，柔而得正，親近有道之士，是謂觀國之光。能觀國光，借彼之大觀，以濟我之小觀，小即能大，饒他為主我為賓，如用賓于王之利。此以小借大之觀也。

육사 이 한 효는 유순하면서 바름을 얻어, 능히 도 있는 선비에게 친근한다. 이것을 「나라의 빛을 본다(觀國之光)」라 부른다. 능히 일국의 광휘한 기상을 보면, 곧 저 사람의 대관을 빌려 와서 나의 소관을 보구할 수 있고, 작은 것도 역시 능히 큼으로 변한다. 그로 하여금 주인을 하게 하고·나는 빈객을 하면 해롭지 않으니, 바로 효사가 말하는 바의 군왕의 빈객이 됨이 마땅한 것과 같다. 이 한 효가 말하는 것은 작은 것으로써 큰 것을 빌리는 관이다.

九五，巽進於中正之位，剛柔相當，正大藥發生凝結命寶之候。觀我生者，正觀其我生之大藥，歸於中正耳。藥歸中正，藥即是火，火即是藥，一時辰內管丹成。但此一時之功，難得易失，必須深明火候大觀之君子，方無當面錯過之咎。此有為之大觀也。

구오 이 한 효는 손순의 덕으로써 중정의 위치에 나아가고, 강과 유가 꼭 알맞게 상당하니, 바로 「대약」이 발생하고·응결하여 「명보(命寶)」(성명의 근본의 지보)를 이루는 시후다. 이른바 「나의 생을 본다(觀我生)」는 것은, 바로 내가 여기에 생출한 대약을 성찰하여, 그것으로 하여금 중정 위에 돌아가게 하는 것이다. 약이 중정에 돌아가면, 약이 곧 이는 불이요, 불이 곧 이는 약이니, 한 시진 속에서 곧 능히 단을 보전하여 맺어 이루게 한다. 다만 이 한 시진의 공부는 얻기 어렵고 잃기 쉽다. 반드시 화후를 깊이 아는 대관의 군자여야, 비로소 당면하여 놓치는 과실을 범하지 않을 수 있다. 이 한 효가 말하는 것은 유위 단계의 대관이다.

上九，在觀之終，是聖胎已結，可以剛居於柔，由大觀而又神觀，棄有為而入無為矣。觀其生者，正觀其陰氣潛生以退之耳。陰氣退盡，陽氣純全，真人出現，不為造化所拘，方是修道君子，成始成終，一無所咎之觀矣。此無為之神觀也。

상구 이 한 효는 《관》괘의 끝에 처하여, 「성태」(내단이 응결하는 상)가 이미 맺어 이루어져, 강으로써 유에 처하여, 대관에서 다시 나아가 신관에 이르고, 유위를 버려 두고 무위에 진입할 수 있다. 이른바 「그 생을 본다(觀其生)」는 것은, 바로 저 음기가 어두운 곳에서 맹생함을 살펴 보아, 미리 때에 그것을 물러나게 하려 함이다. 음기가 물러나 다하고, 양기가 순전하면, 「진인」(닦아 이룬 본진한 몸)이 나타나서, 다시 조화의 구속을 받지 않는다. 이것이 비로소 도를 닦는 군자의 시작이 있고 끝이 있으며·하나도 허물과 구가 없는 관이다. 이 한 효가 말하는 것은 무위 단계의 신관이다.

然則神觀大觀，覺察之道，修道者始終不可離者也。始而有為以大觀，終而無為以神觀，神觀大觀，兩而合一；藥物得真，火候有準，金丹焉得不成。觀之為用大矣哉。

이같이 말해 오면, 신관과 대관 이 한 벌의 각찰 공부는, 도를 닦는 사람이 머리부터 꼬리까지 떠나 갈 수 없는 것이다. 처음은 유위 단계에서 대관을 쓰고, 끝은 무위 단계에서 신관을 쓰며, 신관과 대관의 두 가지가 합하여 한 개를 이룬다. 약물을 캐어 참을 얻고, 화후를 잡아 준함을 얻으면, 금단이 이루어지지 않을 도리가 있겠는가. 관의 작용은 참으로 너무 크다.

噬嗑：亨，利用獄。初九，屨校滅趾，無咎。六二，噬膚，滅鼻，無咎。六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。上九，何校滅耳，凶。

《서합》괘의 괘사. 형통하니, 형벌을 써서 옥을 단결함이 마땅하다. 초구 효사. 발 위에 목칼을 씌워, 발가락을 가려 없애니, 허물이 없다. 육이 효사. 가죽과 살을 물어, 깊어서 코까지 빠져 들어가니, 허물이 없다. 육삼 효사. 바람에 말린 납육을 물어, 독물을 먹어 이르니, 작은 회린이 있으나, 허물은 없다. 구사 효사. 뼈가 붙은 마른 고기를 물어, 금속의 화살촉을 물어 내니, 곤난 속에서 바름을 지킴이 마땅하여, 길리하다. 육오 효사. 바람에 말린 마른 살을 물어, 황금을 얻으니, 바름을 지키고 마음에 경계를 품어, 허물이 없다. 상구 효사. 어깨 위에 목칼을 메어, 귀를 가려 없애니, 흉험하다.

噬者，食也。嗑者，合也。食物口合之義。卦體上下二陽象唇，三陰象齒，中一陽象口中有物。又卦德上離明、下震動，動而必明，明而後動，有不空於動之義，故謂噬嗑。此格物致知窮理之學，承上臨卦而來。臨者，二陽而臨四陰，所以進陽採藥也。但藥物有老嫩，火候有時刻，毫髮之差，千里之失，此窮理功夫不可缺也。

「서」는 곧 이는 먹음이요, 「합」은 곧 이는 합함이다. 합하여 이는 입속에 물건을 물고·위아래가 물어 합하는 뜻이다. 괘체로 말하면, 위아래 두 끝의 양효는 입술과 같고, 가운데의 세 뿌리의 음효는 이와 같고, 중간 저 한 뿌리의 양효는 입속에 물건을 무는 것과 같다. 괘덕으로 말하면, 상체 리는 밝음이요, 하체 진은 움직임이다. 한번 움직이면 곧 반드시 밝음을 띠고, 밝게 한 뒤에 움직이니, 헛되이 움직이지 않고·망으로 움직이지 않는 뜻을 품는다. 그러므로 《서합》이라 부른다. 이것은 격물치지·사리를 궁구함을 말하는 한 괘로, 위의 한 괘 《림》을 이어 받아 온다. 《림》괘는 이양이 사음에 임하여, 말하는 것은 양을 나아가게 하고 약을 캐는 것이다. 다만 약물은 늙은 것이 있고 어린 것이 있고, 화후는 엄격한 시각이 있어, 터럭을 어긋나면 곧 천 리를 잃는다. 그러므로 이치를 궁하는 이 한 층의 공부는 결코 빼놓을 수 없다.

蓋了性了命之學，全在窮理上定優劣，明得一分，行得一分，明得十分，行得十分，或知性而不知命，或知命而不知性，或知有為而不知無為，或知無為而不知有為，或知藥物而不知火候，或知下手而不知結果，凡此皆是窮理不徹，而行持必不通，惟欲動之，須先明之，先明後動，動而無不如意，是以噬嗑用明中之動，有亨道也。明中之動，動必本明，其亨其利，有象治獄。天下難治之事，莫如獄，獄之真情不明，是者為非，非者為是，冒然用刑，殃及無辜，誤傷性命。

무릇 성을 마치고 명을 마치는 학문은, 우열이 전부 이치를 궁함 위에서 고하를 나눈다. 한 푼을 밝히면 곧 한 푼을 할 수 있고, 열 푼을 밝히면 곧 열 푼을 할 수 있다. 어떤 사람은 성을 알고 명을 모르고, 어떤 사람은 명을 알고 성을 모른다. 어떤 사람은 유위를 알고 무위를 모르고, 어떤 사람은 무위를 알고 유위를 모른다. 어떤 사람은 약물을 알고 화후를 모르고, 어떤 사람은 어떻게 착수하는지를 알고 어떻게 거둬 이루는지를 모른다. 무릇 이러한 여러 가지는, 모두 이는 이치를 궁하여 궁해 통하지 않은 것이다. 행지하여 일어나 오면 반드시 곳곳이 통하지 않는다. 움직이고자 하면, 곧 먼저 밝혀야 한다. 먼저 밝히고 그 뒤에 움직이면, 한번 움직여 칭심여의하지 않음이 없다. 그러므로 《서합》괘가 쓰는 바는 「밝음 속의 움직임」(밝음의 기초 위에서 발동함)이다. 이에 형통하는 도가 있다. 밝음 속의 움직임은, 움직임이 반드시 밝음으로써 근본을 삼는다. 그 형통·그 이로움은, 옥을 단결함에 상을 취한다. 천하에 가장 처리하기 어려운 일은 옥송을 지나는 것이 없다. 안건의 진상이 밝지 않으면, 옳은 것을 그릇됨으로 하고, 그릇된 것을 옳음으로 하며, 앞뒤 가리지 않고 곧 형벌을 써서, 무고한 이에게 재앙이 미치고, 헛되이 사람의 성명을 상한다.

修道如治獄也。辨別真假是非，如治獄之審斷善惡，去假存真，而保性命，如治獄之賞善、罰惡，而伸冤屈。人能以治獄之道窮究其實理，則明於心而見於行，盡性至命，未有不亨不利者也。

도를 닦는 것은 마치 옥을 단결하는 것과 같다. 참과 거짓과 옳고 그름을 변별하는 것은, 마치 옥을 단결할 때 선악을 심단하는 것과 같다. 거짓을 제거하고·참을 남겨 두어 성명을 보전하는 것은, 마치 옥을 단결할 때 선을 상하고 악을 벌하여 원굴을 펴는 것과 같다. 사람이 만약 능히 옥을 단결하는 것 같은 태도를 써서 그 가운데의 실리를 궁구해 가면, 곧 능히 마음속에서 밝히고·행사 위에서 나타내 보이며, 성을 다하고 명에 이르러, 형통하지 않고·순리롭지 않음이 없다.

初九，剛而不明，冒然前進，進必至咎，是以屢校滅趾，以戒其足，勿妄動。不變動於初，自不致咎於終。此行道先貴窮理也。

초구 이 한 효는 강강하면서 사리를 밝히지 못하여, 앞뒤 가리지 않고 곧 앞으로 가서 돌진한다. 한번 나아가면 반드시 과실을 초래한다. 그러므로 효사는 발 위에 칼을 씌우고·발가락을 가려 없애는 상을 써서 그의 발을 경계하여, 그로 하여금 망으로 움직이지 않게 하고자 한다. 처음이 어지럽게 움직이지 않으면, 끝이 자연히 과실이 있는 데 이르지 않는다. 이 한 효가 말하는 것은 도를 행함에 먼저 이치를 궁함을 귀하게 여기는 것이다.

六二，柔而不剛，見理未真，僅得其膚廓，未得其肯綮，若急欲行之，不但無補於內，而且有傷於外，如噬膚滅鼻矣。鼻所以辨香臭，口食物而鼻先臭之。口不知味，雖鼻能辨，亦屬於無用。幸其柔而中正，見理未真，不敢行持，得以無咎。此窮理未入者也。

육이 이 한 효는 유약하면서 강하지 못하여, 이치를 봄이 아직 진절하지 못하고, 다만 한 층의 겉가죽을 만져 이를 뿐이지, 근골의 요해한 곳(「긍경(肯綮)」)을 만져 이르지 못한다. 만약 급히 실제로 행하고자 하면, 다만 속을 향하여 보익이 없을 뿐만 아니라, 도리어 밖을 향하여 손상이 있을 것이다. 마치 가죽과 살을 물어 코까지 빠져 없애는 것과 같다. 코는 향취를 변별하는 데 쓰니, 입이 물건을 먹고자 하면, 코가 먼저 그것을 맡는다. 입이 이미 미도를 맛보아 내지 못하면, 비록 코가 능히 변별할지라도, 역시 쓸모가 없음과 같다. 다행히 그는 유순하면서 가운데 처하여 바름을 얻어, 이치를 봄이 참되지 못하면 곧 감히 무턱대고 행지하지 않는다. 이로써 허물이 없음을 얻는 것으로 한다. 이 한 효가 말하는 것은 이치를 궁함이 아직 문에 들어가지 않은 것이다.

六三，居二之上，識見稍高於二，較二更進一層，如噬臘肉也。肉在膚內，肉至於臘，須剛烈深入而後知味。三雖進益，猶未得真，似是而非，若有妄動，必反招凶，如噬臘肉遇毒矣。然志剛而性柔，不能成事，亦不敗事，雖有小吝，終得無咎。此窮理漸入者也。

육삼 이 한 효는 육이 위에 처하여, 식견이 육이에 비하여 조금 높고, 육이에 비하여 더욱 한 층 나아갔다. 마치 바람에 말린 납육을 무는 것과 같다. 살은 가죽 속에 자라고, 살은 또 말라 납이 되었으니, 반드시 강렬하게 깊이 물어 들어가야 비로소 미도를 맛보아 낼 수 있다. 육삼은 비록 장진이 있으나, 아직 참을 얻어 득하지 못하고, 옳은 듯하면서도 그르다. 만약 이 때에 망동하면, 도리어 반드시 흉을 초래할 것이니, 바로 납육을 물어 도리어 독을 먹어 이르는 것과 같다. 다만 그 심지가 강하고 성정이 유하여, 일을 이루지도 못하고, 또한 일을 패하지도 못한다. 비록 작은 수린이 있으나, 끝내 허물이 없음을 얻는다. 이 한 효가 말하는 것은 이치를 궁함이 점점 문에 들어가는 것이다.

九四，居於明體，在三之上，窮理較三更進一層，如噬乾胏矣。胏為貼骨之肉，絲膜相雜，骨肉相連，又至於乾，不易剝去，若不刻入深進，而不能見真。以象取之，得金矢；以理取之，利艱貞。艱貞之利，不能辨而強辨，深造自得，如用金矢，而無微不入，似是而非之假，可以一概剝去，而得其真。明明朗朗，明於動而動之，無有不吉者。此窮理見真者也。

구사 이 한 효는 리의 밝음의 몸 가운데 처하고, 또 육삼 위에 있어, 이치를 궁함이 육삼에 비하여 더욱 한 층 나아갔다. 마치 뼈가 붙은 마른 고기를 무는 것과 같다. 「자(胏)」는 뼈에 붙어 있는 살이요, 실실의 근막이 그 사이에 끼어 섞여, 뼈와 살이 서로 붙어 있고, 또 말라 굳어, 벗겨 내리기가 쉽지 않다. 만약 고심하여 깊이 들어가지 않으면, 곧 참을 보지 못한다. 상 위에서 취하면, 이는 금속의 화살촉을 물어 내는 것이요, 이치 위에서 취하면, 이는 곤난 속에서 바름을 지킴이 마땅한 것이다. 곤난 속에서 바름을 지킴이 이로움이 있는 까닭은, 분변해 깨끗이 하기 어려운 곳에서 굳이 분변해 깨끗이 하고자 하며, 깊이깊이 조취하여 스스로 얻는 바가 있는 데 있다. 마치 금 화살촉을 쓰는 것과 같이, 아무리 세미한 곳이라도 역시 뚫고 들어갈 수 있어, 저 조금의 옳은 듯하면서도 그른 거짓 물건은 일률로 벗겨 버릴 수 있고, 이로써 참을 얻어 득한다. 마음속이 명명랑랑하여, 밝히고 다시 움직이면, 길리하지 않음이 없다. 이 한 효가 말하는 것은 이치를 궁함이 이미 참된 곳을 본 것이다.

六五，居於四上，柔而虛中，窮理較四更進一層，如噬乾肉矣。窮理至四之金矢，是非邪正，判然分明，如干肉而噬之無味，無容再嚼矣。然雖無味，猶當溫故知新，於已明之理，更下一層功夫，已明而益求其明，必無一毫疑惑，而後篤行之。以象取之得黃金，以理取之為貞厲。黃金者，明而歸中。貞厲者，正而驚懼，虛中驚懼，實見得有些一番道理。明於內而驗於外，無行不合道，無事不得吉。此窮理絕無一疑者也。

육오 이 한 효는 구사 위에 처하여, 유순하면서 중간이 허공하니, 이치를 궁함이 구사에 비하여 또 한 층 나아갔다. 마치 바람에 말린 마른 살을 무는 것과 같다. 이치를 궁하여 구사 금 화살촉 저 한 걸음에 이르면, 시비와 사정이 이미 판연히 분명하여, 마치 마른 고기를 물어 일어나 이미 미도가 없으니, 다시 씹을 필요가 없는 것과 같다. 그러나 비록 이미 맛이 없다 하더라도, 오히려 응당히 옛것을 익혀 새것을 알아, 이미 밝힌 도리 위에 다시 한 층의 공부를 내리고, 밝히고 또 더욱 밝힘을 구하여, 반드시 한 실오라기의 의혹도 없게 한 뒤, 그 뒤에야 비로소 독실하게 해 가야 한다. 상 위에서 취하면 이는 황금을 얻는 것이요, 이치 위에서 취하면 이는 바름을 지키고 경계하는 것이다. 이른바 황금이란, 이는 밝음으로써 중도에 돌아가는 것이요, 이른바 정려란, 이는 단정하면서 마음에 경계를 품는 것이다. 중간이 허공하고·마음에 경계를 품어야, 비로소 참으로 그 가운데의 한 번의 도리를 보아 낼 수 있다. 속이 밝혀지고 다시 밖에 이르러 검증하면, 행함이 도에 합하지 않음이 없고, 일이 그 길을 얻지 않음이 없다. 이 한 효가 말하는 것은 이치를 궁함이 한 점의 의혹도 없는 지보에 이른 것이다.

上九，剛而不明，不知辨別實理，誤用聰明，入於旁門，空空一世，終歸泯滅，是以何校滅耳也。目明而耳聰，不能明理，應滅其目，何至來耳。蓋以迷人不明大道者，皆由亂學亂問，聽信盲師，不辨真假，著空執相，每多招凶受害，其禍根在耳。出乎爾旨反乎爾，不明於始，受傷於終，理有可決。此絕不知窮理者也。

상구 이 한 효는 강강하면서 밝히지 못하여, 참된 도리를 변별할 줄 모르고, 총명을 잘못된 곳에 써서, 곁문과 좌도에 들어가, 헛되이 한평생을 지내고, 최종에 민멸에 돌아간다. 그러므로 효사에 어깨 위에 칼을 메고·귀를 가려 없앴다고 한다. 말에 의하면 눈은 밝음을 주관하고·귀는 총명을 주관한다. 이미 이치를 밝힐 수 없으면, 가려 없애야 할 것은 응당히 눈이어야 할 것인데, 어떻게 도리어 귀 위에 말이 이르는가. 이것은 미로에 빠진 사람이 대도를 밝히지 못하는 까닭이, 모두 어지럽게 배우고 어지럽게 묻는 데서 나오며, 눈 먼 스승을 듣고 믿어, 참과 거짓을 분변하지 않고, 혹은 공에 집착하고·혹은 상에 집착하여, 왕왕 흉을 초래하고 해를 받는 데 인함이다. 화근은 곧 귀 위에 있다. 《맹자·양혜왕하》가 증자의 말을 인용하는 바에 이르되 「너에게서 나온 것은, 너에게 돌아가는 것이다」. 처음이 밝히지 못하면, 끝에 곧 상해를 받을 것이니, 이는 도리 위에서 단정할 수 있다. 이 한 효가 말하는 것은 완전히 이치를 궁할 줄 모르는 것이다.

然則窮理功夫，須要剝去一層又一層，直剝到道之骨髓處，無些子疑惑，方是真知灼見。若未到道之骨髓處，猶有隔礙，未云得真，不可妄動自招其禍。噫！縱識硃砂與黑鉛，不知火候也如閒，大都全借修持力，毫髮差殊不結丹。窮理工夫，豈小焉哉！

이같이 말해 오면, 이치를 궁하는 공부는 반드시 한 층 한 층으로 벗겨서, 곧장 벗겨 대도의 골수의 곳에 이르러, 한 점의 의혹도 없어야, 비로소 참된 지견이라 할 수 있다. 만약 아직 대도의 골수의 곳에 벗겨 이르지 못하면, 중간에 또 장애를 사이에 두고 있으니, 곧 이미 참을 얻어 득했다고 말할 수 없고, 망동하여 스스로 재환을 초래해서는 안 된다. 아! 단경 위에 몇 구의 말이 있다. 비록 주사와 흑연 이 두 가지의 약물을 알아볼지라도, 화후를 모르면 오히려 이는 헛일이다. 대저 전부 수지의 공력에 의거하여, 한 실오라기라도 어긋나면 곧 단을 맺지 못한다. 이치를 궁하는 이 한 층의 공부가, 어찌 또 작은 일이라 하겠는가.

賁：亨。小利有攸往。初九，賁其趾，舍車而徒。六二，賁其須。九三，賁如濡如，永貞吉。六四，賁如皤如，白馬翰如；匪寇，婚媾。六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。上九，白賁無咎。

《비》괘의 괘사. 형통하니, 작게 갈 바가 있으면 곧 이로움이 있다. 초구 효사. 그 발가락을 수식하여, 수레를 버리고 걸어 간다. 육이 효사. 그 수염을 수식한다. 구삼 효사. 문식하여 윤택한 빛이 있으니, 오래도록 바름을 지키면 곧 길리하다. 육사 효사. 문식하여 한 조각의 순백이요, 흰 말이 달려 온다. 오는 것은 강도가 아니요, 혼배를 구하러 온 것이다. 육오 효사. 산구와 원포 사이에서 문식을 받으니, 묶음의 비단이 적어서 가련하다. 비록 수린을 나타내나, 최종에는 오히려 길리하다. 상구 효사. 순백의 무색으로써 문식을 삼으니, 허물이 없다.

賁者，文飭之義。卦德上艮止、下高明，明乎其所止，止於其所明，自明明德，而止於至善，故謂賁。此潛修密煉之卦，承上觀卦而來。觀者，隨時漸進，神明覺察之道，能覺能察，迴光返照，大智若愚，大巧若拙，止其明而明有養，明於止而止其所，明止相賁，明而不至於誤用，止而不落於空寂。止以明為體，明以止為用，明不傷而止得正，明之止之，未有不亨者也。

「비」는 문식(文飾)·수치(修飭)의 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상체는 간이요, 간의 성정은 그침이요, 하체는 리요, 리의 성정은 밝음이다. 자기가 멈춰야 할 곳을 밝히 알고, 또 자기가 밝히 아는 곳에 멈추며, 자기의 본유한 밝은 덕을 창명하여 지선의 땅에 멈춘다. 그러므로 《비》라 부른다. 이것은 잠수하여 밀히 닦는 것을 말하는 한 괘로, 위의 한 괘 《관》을 이어 받아 온다. 《관》괘가 말하는 것은 시기를 따라 점점 앞으로 나아가는 신명이 각찰하는 도다. 능히 깨닫고 능히 살피면, 빛을 돌이켜 비추어 비추며, 큰 지혜는 보기에 어리둔함과 같고, 큰 영교는 보기에 졸렬함과 같다. 저 점의 밝음을 멈춰 다스리면, 밝음이 곧 함양을 얻고, 밝음의 곳에서 멈춰 있으면, 곧 멈춰서 그 곳을 얻는다. 밝음과 그침이 서로 문식하여, 밝음이 곧 그릇 쓰는 데 이르지 않고, 그침도 또한 공적에 빠져 들어가는 데 이르지 않는다. 그침은 밝음으로써 본체를 삼고, 밝음은 그침으로써 운용을 삼아, 밝음이 손상을 받지 않고 그침이 또 그 바름을 얻는다. 이같이 또 밝고 또 그치면, 형통하지 않음이 없다.

然雖明止相賁，尤必以止明為貴。止明，非空空無為，全不用明之謂，特明於內而不明於外，止於明而不止於不明，明在止中，不輕用明，自小之義也。自小，則戒慎恐懼，黜聰毀智，神明內守，虛靈不昧，一切外物不得而移之，其利居多。但太過於小，是止而不明，非本卦明止相合之象，如何得亨、得利乎？

그러나 비록 밝음과 그침이 서로 문식한다고 말하더라도, 더욱이 또 「밝음을 그침(止明)」(밝음을 거두어 다스려 밖에 드러내지 않음)을 귀하게 여겨야 한다. 이른바 밝음을 그친다는 것은, 나란히 텅텅 비어 아무것도 하지 않고·완전히 밝음을 쓰지 않는 것이 아니요, 도리어 이는 밝음이 속에 있어 겉에 나타나지 않고, 밝음의 곳에 멈추되 밝지 않은 곳에 멈추지 않는 것이다. 밝음은 그침 속에 숨어, 가벼이 쓰지 않는다. 이것이 곧 스스로 작음에 처하는 뜻이다. 스스로 작음에 처하면, 곧 능히 경신하고 공구하며, 총명을 물리치고·궤교를 헐어 버리고, 신명이 속을 향하여 굳게 지키고, 허령하여 혼매하지 않으며, 일체의 외물이 모두 그를 동요하지 못한다. 좋은 점이 큰 절반을 차지한다. 다만 만약 작음이 너무 끝을 지나면, 곧 다만 그치고 밝지 않음이 되어, 본괘의 밝음과 그침이 서로 어울리는 상에 합하지 않는다. 그것은 곧 또 어떻게 형통을 얻고·어떻게 이로움을 얻겠는가.

夫所謂止者，止於至善，寂然不動也。所謂明者，明其明德，感而遂通也。靜則無為，動則有作，明於止而止行明，得於心而驗於事，方謂真止，方謂真明。辭曰“利有攸往”者，所以驗此止、驗此明耳。

이른바 「그침」이란, 이는 지선의 땅에 멈추어, 적연히 움직이지 않는 것이요, 이른바 「밝음」이란, 이는 자기의 본유한 밝은 덕을 창명하여, 한번 감하면 곧 통하는 것이다. 고요한 때는 이는 무위요, 움직이는 때는 이는 유작이다. 밝음의 곳에서 멈춰 있되 멈춰 있는 속에서 여전히 그 밝음을 행하고, 마음속에 얻어 득하고 또 일 위에서 검증해 내야, 이것이 비로소 참 그침이라 부르고, 비로소 참 밝음이라 부른다. 괘사에 「갈 바가 있으면 이롭다」고 한 것은, 바로 실사를 가지고 와서 이 한 개의 그침을 검험하고·이 한 개의 밝음을 검험하고자 함이다.

凡人當無事之時，每心地明亮，知其所止，及至有事，即便昏迷，不知其所止矣。若能由明而止以養明，由止而明以通明，明止不拘，隨時而用，大火裡栽蓮，泥水中拖船，一靈妙有，法界圓通，明於止而止其所當止矣。

일반 사람은 일이 없을 때, 왕왕 마음이 밝아, 자기가 멈춰야 할 곳을 안다. 한번 일이 있으면, 즉각 곧 혼미하여, 멈춰야 할 곳을 모른다. 만약 능히 밝음으로부터 그쳐서 이 한 점의 밝음을 함양하고, 그침으로부터 밝아져서 이 한 점의 밝음을 관통하며, 밝음과 그침이 모두 한쪽에 묶여 죽지 않고, 시기를 따라 운용해 가면, 그것은 곧 이는 격화 속에서 연꽃을 심고·진흙물 속에서 배를 끄는 것이다――가장 가기 어려운 곳도 역시 가서 지나갈 수 있고, 한 점의 영성이 묘연히 늘 있어, 온 법계가 원융하여 관통한다. 이것이 비로소 밝음의 곳에서 멈춰 있었고, 나아가 그 멈춰야 할 곳에 멈춰 닿았다고 할 수 있다.

初九，剛而能明，自卑自下，抱道而居，如賁其趾也。賁趾之剛，不以外假而傷內真，是以舍其車，而甘於徒行。此剛而守正之賁也。六二，居於二陽之中，虛己求人，知其一己之明有限，眾人之明無窮，必有所須，而識見始能擴充，此柔而借剛之賁也。

초구 이 한 효는 강강하면서 능히 밝아, 스스로 비하에 처하고, 대도를 안고 지켜 처한다. 마치 그 발가락을 문식하는 것과 같다. 발가락을 문식하는 이런 종류의 강은, 기꺼이 바깥의 거짓 물건을 가지고 속의 참된 물건을 상해하지 않는다. 그러므로 차라리 수레를 버려 두고, 감히 걸어 간다. 이 한 효가 말하는 것은 강강하면서 바름을 지키는 비다. 육이 이 한 효는 두 뿌리의 양효 사이에 처하여, 기꺼이 자기를 비워 놓고 남에게 구교하며, 한 사람의 밝음은 유한하고·무리 사람의 밝음은 무궁함을 알아, 반드시 의방할 바가 있어야(효사가 말한 바의 「수(須)」), 식견이 비로소 확충할 수 있다. 이 한 효가 말하는 것은 유약하면서 강강을 빌려 중용하는 비다.

九三，剛明太過，只知用明，不知虛明，明必不能達遠，是以賁如濡如也。幸其剛而得正，永久不變其所守，雖不能賁於外，而能賁於內，亦致吉之道。此剛而用明之賁也。

구삼 이 한 효는 강과 밝음이 모두 너무 끝을 지나, 다만 밝음을 부려 내기만 알고, 밝음을 비워 낮출 줄 모른다. 이와 같은 밝음은 반드시 비추는 데가 멀지 못하다. 그러므로 문식하여 윤택한 빛이 있으되 표면에 멈춘다고 한다. 다행히 그는 강하면서 바름을 얻어, 오래도록 자기가 지키는 바를 변하지 않는다. 비록 밖에서 문식할 수는 없으나, 도리어 능히 속에서 문식한다. 이것도 역시 길리를 불러오는 노자다. 이 한 효가 말하는 것은 강강하면서 오직 밝음을 쓰는 비다.

六四，居於上體，柔而不明，有應初陽，不恥下問，是以賁如皤如，白馬翰如，以不明而急求其明也。但以上求下，有挾貴自尊之嫌，多不誠信。幸其柔而得正，真心實意，出於自然，不是勉強，匪有寇傷，乃欲求其婚媾耳。此柔而求明之賁也。

육사 이 한 효는 상체에 처하여, 유약하면서 밝지 못하고, 아래의 초구 양효와 서로 호응하여, 기꺼이 아래에 묻기를 부끄러워하지 않는다. 그러므로 문식하여 한 조각의 순백이요·흰 말이 달려 온다고 한다. 이것은 밝지 못함으로 인해 급히 밝음을 구하는 것이다. 다만 위의 자리로써 아래 자리를 구해 가면, 존귀한 신분을 끼고 발문하여·마음이 성간하지 않은 혐의를 면하기 어렵다. 다행히 그는 유순하면서 바름을 얻어, 진심실의가 자연에서 나오고, 이는 면강하여 해 내는 것이 아니니, 나란히 강도가 와서 위해하는 것이 없고, 다만 혼배를 구하여 얻고자 할 뿐이다. 이 한 효가 말하는 것은 유약하면서 밝음을 구하는 비다.

六五，柔而不剛，執中無權，孤寂守靜，是以賁于丘園，束帛戔戔也。丘園者，曠遠無人之處，絕無人事可知，戔戔之帛，而又束之，絕無威儀可知。無人事、無威儀，過於澹泊，不近人情，乃修道者羞吝之事。然柔而得中，雖不明乎大道，亦不失為養靜之人，終得以吉全之。此柔而自得之賁也。

육오 이 한 효는 유약하면서 강하지 못하여, 비록 중도를 지켜 두나 도리어 권변의 본사가 없고, 외롭게 청정을 지켜 둔다. 그러므로 산구와 원포 사이에서 문식을 받고·묶음의 비단이 적어서 가련하다고 한다. 이른바 구원이란, 이는 공광하고 편원하여 인적이 없는 곳이니, 볼 만하다 그는 절대로 인사 왕래가 없다. 저 점의 적어서 가련한 비단은 또 묶어 두고 흩어 쓰기를 원하지 않으니, 볼 만하다 그는 절대로 위의와 위장이 없다. 이미 인사도 없고 또 위의도 없으면, 담박함이 너무 끝을 지나, 인정에 가깝지 않다. 이는 도를 닦는 사람에게 있어 한 건의 수린의 일이다. 그러나 그는 유순하면서 중도를 얻어, 비록 대도를 통효할 수는 없으나, 또한 한 사람의 고요함을 잘 기르는 사람을 잃지 않는다. 최종에 능히 길리로써 보전한다. 이 한 효가 말하는 것은 유약하면서 스스로 그 즐거움을 얻는 비다.

上九，剛柔相當，自明明德，而止於至善，不賁而賁，賁至於無色，是謂白賁也。賁而至白，明止如一，氣質俱化，渾然天理，而無一毫人慾之咎矣。此剛柔混合之賁也。然則，賁之為道，必以明止相需為貴，明於止而止其所，止其明而明不昧，明之止之，隨時而用，潛修密煉之功是矣。

상구 이 한 효는 강과 유가 꼭 알맞게 상당하여, 자기의 본유한 밝은 덕을 창명하고 지선의 땅에 멈추니, 문식해 가지 않는 것이 도리어 참 문식이 되어, 문식하여 한 점의 빛깔도 입지 않는 지보에 이른다. 이것을 「백비(白賁)」라 부른다. 문식하여 순백에 이르면, 밝음과 그침이 합하여 한 개를 이루고, 기질이 완전히 다하여, 혼연히 다만 한 덩이의 천리요, 다시는 한 실오라기의 인욕의 허물과 잘못이 없다. 이 한 효가 말하는 것은 강유가 혼합한 비다. 이같이 말해 오면, 비의 도리는 반드시 밝음과 그침이 서로 쓰임을 이루는 것을 귀하게 여긴다. 밝음의 곳에서 멈춰 있어 멈춰서 그 곳을 얻고, 저 점의 밝음을 멈춰 다스려 밝음이 또 혼매하지 않으며, 또 밝고 또 그치고, 시기를 따라 운용한다――잠수하여 밀히 닦는 공부가 곧 이는 이것이다.

剝：不利有攸往。初六，剝床以足，蔑。貞凶。六二，剝床以辨，蔑。貞凶。六三，剝之，無咎。六四，剝床以膚，凶。六五，貫魚以宮人寵，無不利。上九，碩果不食。君子得輿，小人剝廬。

《박》괘의 괘사. 갈 바가 있음이 마땅하지 않다. 초육 효사. 상탁을 박락하니, 먼저 상다리에서부터 벗기기 시작하니, 바른 도가 멸기되고, 바름을 지켜도 흉험하다. 육이 효사. 상탁을 박락하니, 상몸과 상다리가 서로 잇는 곳에 벗겨 이르니, 바른 도가 멸기되고, 바름을 지켜도 흉험하다. 육삼 효사. 몸이 박락 속에 처하면서 능히 스스로 지키니, 허물이 없다. 육사 효사. 상탁을 박락하니, 상 위의 사람의 기부에 벗겨 이르니, 흉험하다. 육오 효사. 한 꾸러미의 물고기 같은 것이 무리 궁녀를 거느려 군왕의 총행을 받들러 가니, 한 가지라도 이롭지 않은 것이 없다. 상구 효사. 한 알의 큰 과자가 남아 먹히지 않았다. 군자는 이로 인해 수레의 승재를 얻고, 소인은 도리어 가옥조차 벗겨진다.

剝者，消化也。卦德上艮止、下坤順，陰順生而陽止息，且卦體五陰而消一陽，陽氣將盡，陰氣將純。故謂剝。此後天陰消其陽之卦，承上噬嗑而來。噬嗑者，動而必明，所以先窮理也。窮理者，窮其陰陽消長之理耳。

「박」은 소식(消蝕)·화해해 없앰의 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상체는 간이요, 간의 성정은 그침이요, 하체는 곤이요, 곤의 성정은 순이다. 음기가 형세를 따라 자라나고 양기가 그쳐 쉬어 앞으로 나아가지 않는다. 다시 괘체로 말하면, 다섯 뿌리의 음효가 한 뿌리의 양효를 소식하여, 양기가 장차 다하려 하고, 음기가 장차 순전하려 한다. 그러므로 《박》이라 부른다. 이것은 후천의 음기가 양기를 소식하는 것을 말하는 한 괘로, 위의 한 괘 《서합》을 이어 받아 온다. 《서합》이 말하는 것은 한번 움직이면 곧 밝음을 띠는 것이니, 그러므로 먼저 이치를 궁해야 한다. 이른바 이치를 궁한다는 것은, 궁하는 바가 바로 음양 소장의 도리다.

人秉天地陰陽五行之氣而生身，有命而即有性，性命寓於一身之中矣。當人生之初，性命一家，先天後天混而為一，陰陽未分，邪正未判，圓成之象。及其成人氣足，先天陽極，交於後天，一陰潛生，日復一日，年復一年，陰氣漸盛，陽氣漸弱，不至消盡其陽而不止。如卦體五陰而剝一陽，當此之時，陽不勝陰，其所餘者，幾希之陽耳。

사람은 천지음양오행의 기를 품수하여 이 한 개의 신체를 생성하여, 「명」이 있으면 곧 동시에 「성」이 있고, 성과 명이 모두 이 한 몸 속에 기탁한다. 사람이 갓 출생할 때, 성과 명은 오히려 이는 한 집이요, 선천과 후천이 혼융하여 하나를 이루고, 음양이 아직 갈라지지 않았고, 사정이 아직 분변되지 않았으니, 이는 한 무리의 원만하고 완전히 갖춘 기상이다. 자라서 사람이 되고·기혈이 충족함에 이르기를 기다리면, 선천의 양이 극점에 이르러 곧 후천에 넘겨 들어가고, 한 점의 음기가 은은히 생출하여, 하루에 하루를 잇고, 일 년에 일 년을 이어, 음기가 점점 강성하고, 양기가 점점 쇠약하여, 양을 소모하여 깨끗하지 않으면 결코 그치지 않는다. 마치 이 한 괘의 다섯 뿌리의 음효가 한 뿌리의 양효를 박식하는 것과 같다. 이 때에 이르러, 양이 음을 당하지 못하여, 남는 바는 다만 저 한 점 반 점의 양일 뿐이다.

人若不知，而猶認假為真，有攸往而自恃其強，必至陽氣消盡，不利甚矣。至人於此，有抑陰扶陽之道，不使陰氣消陽於盡，即於此一點陽氣未盡處，順而止之，黜聰毀智，緊閉靈竅，以為返本還元之基。

사람이 만약 이 한 개의 도리를 밝히지 못하여, 오히려 거짓을 참으로 삼고, 오직 갈 바가 있어 스스로 강장함을 믿으면, 반드시 양기가 소모하여 거의 다하는 데 이르게 할 것이다. 그것은 곧 너무 이롭지 않다. 수양이 있는 지인은 여기에 별도로 한 벌의 음을 누르고 양을 부추기는 방법이 있어, 음기로 하여금 양을 소모하여 다하게 하지 않는다. 곧 이 한 점의 양기가 아직 다하지 않은 곳에서, 그것을 따라 그것을 멈춰 다스리고, 총명을 물리치고·궤교를 헐어 버리며, 영규를 꼭꼭 닫아 잠가서, 이로써 근본으로 돌아가고 원으로 돌아오는 근기를 삼는다.

蓋不能使陽而不陰者，天地循環之氣機；而能於陰中保陽者，聖人逆運之功力。特以聖人有先天而天弗違之道，能以奪造化、轉生殺也。至於一切常人，順行造化，以陰剝陽，陽氣消盡化為純陰，不死豈能之乎？聖人於剝之一卦，直彖曰：“不利有攸往。”凡惜性命者，可以早悟矣。

대저 말해 보면, 능히 양으로 하여금 영원히 음으로 돌지 않게 할 수 없는 것은, 그것은 천지가 순환하는 기기가 그렇게 하는 바다. 그러나 능히 음기 속에서 양기를 보주하는 것은, 곧 이는 성인이 거슬러 운전하는 공력이다. 바로 성인에게 《주역·건·문언》이 말하는 바의 「선천에 행하여도 하늘이 거스르지 않는다」는 본사가――천시보다 앞서 행하여도 하늘이 그를 위배하지 않는다――있기 때문이다. 그러므로 능히 조화를 탈취하고·생살의 권을 비틀어 돌린다. 일반 상인에 이르러서는, 조화를 따라 달려, 음으로써 양을 벗기고, 양기가 소모하여 다하여 순음으로 화한다. 죽지 않고 또 어떻게 가능하겠는가. 성인은 《박》 이 한 괘에 대하여, 곧장 단사 속에서 「갈 바가 있음이 이롭지 않다」고 말한다. 무릇 성명을 아끼는 사람은, 여기를 읽어 응당히 일찍 깨닫고 깨어야 한다.

初六，一陰潛生，自下消陽，如剝床以足也。床足之剝，其氣雖微，其害最大，蔑貞之凶，即於此始。此陰氣方進之剝也。六二，陰氣浸長，自下而上，如剝床以辨也。辨不是足，辨上是床，陰氣漸升，將上於床，與陽爭權，蔑貞之凶，不旋踵而至矣。此陰氣漸盛之剝也。

초육 이 한 효는 한 점의 음기가 은은히 생출하여, 가장 아래에서부터 시작하여 양기를 소식한다. 마치 상을 벗기는 것이 먼저 상다리에서부터 벗기기 시작하는 것과 같다. 상다리가 벗겨지나, 저 한 가닥의 음기는 비록 아직 매우 미약하나, 해를 끼침은 도리어 가장 크다. 바른 도를 멸기하는 흉험이 곧 여기에서 머리를 연다. 이 한 효가 말하는 것은 음기가 갓 진핍하는 박이다. 육이 이 한 효는 음기가 점점 증장하여, 아래에서 위를 향하여 간다. 마치 상을 벗겨 상몸과 상다리가 서로 잇는 곳에 벗겨 이르는 것과 같다. 「변(辨)」은 이는 상다리가 아니요, 변의 위가 곧 이는 상몸이다. 음기가 한 층 한 층 올라가, 장차 상 위로 기어 올라와 양과 권병을 다투려 한다. 바른 도를 멸기하는 흉험이 눈 깜짝할 사이에 곧 이를 것이다. 이 한 효가 말하는 것은 음기가 점점 강성해지는 박이다.

六三，在順體之上，不順陰而順陽，與陽相應，乃安靜之陰，雖在剝時可以無咎。此陰氣順止之剝也。六四，陰氣結聚，順升而上，六陽已剝去四陽，陰盛陽弱，上床用事，乃切近之災，如剝床以膚，凶之至矣。此陰氣用事之剝也。

육삼 이 한 효는 곤순의 몸의 가장 위에 처하여, 음에 순종하지 않고 양에 순종하며, 상구의 양효와 서로 호응하여, 이는 한 가지의 안정한 음이니, 비록 몸이 박락의 때에 처하여도, 여전히 허물이 없을 수 있다. 이 한 효가 말하는 것은 음기가 순복하여 멈춰 다스려지는 박이다. 육사 이 한 효는 음기가 모여 응결하여 덩이를 이루고, 형세를 따라 위로 가서 오른다. 여섯 효 가운데 이미 네 효의 양을 벗겨 버렸으니, 음이 성하고 양이 약하여, 음기가 상 위로 기어 올라와 권을 잡고 주인이 된다. 미첩에 닥친 재화가 되어, 마치 상을 벗겨 사람의 기부에 벗겨 이르는 것과 같다. 흉함이 극점에 이르렀다. 이 한 효가 말하는 것은 음기가 권을 잡고 주인이 되는 박이다.

六五，在止體之中，與陽相親，乃客氣中發現之真陰。真陰現象，不但不傷於陽，而且能統群陰，皆順其陽。以物取之，如一魚前領，而群魚貫後；以人取之，如後以眾宮人進寵於君王。知之者，借真陰以保真陽，則一真百真。剝者不剝，吉無不利，信有然者，此陰氣順陽無剝也。

육오 이 한 효는 간의 그침의 몸의 중간에 처하여, 상구의 양효와 서로 친근하니, 이는 「객기」(후천에 잡히고 거스르는 기) 속에 드러나 나온 한 점의 「진음」(선천에 본유하여 능히 진양에 순승하는 저 한 푼의 음)이다. 진음이 한번 나타나면, 다만 양을 상해하지 않을 뿐만 아니라, 도리어 능히 무리 음을 통령하여 한꺼번에 양에게 순종하게 한다. 물건을 가지고 상을 취하면, 마치 한 마리의 물고기가 앞에서 거느리고·한 무리의 물고기가 꿰어 뒤에서 따라가는 것과 같고, 사람을 가지고 상을 취하면, 마치 왕후가 무리 궁녀를 거느려 군왕의 총행을 받들러 가는 것과 같다. 이 한 층을 아는 사람은, 「진음」을 빌려 와서 「진양」(선천 본원의 저 한 푼의 양)을 보주한다. 한 곳이 참이면 곧 곳곳이 모두 참이요, 본래 벗겨져야 할 것이 도리어 벗겨지지 않는다. 길리하여 한 가지라도 이롭지 않은 것이 없다――이 말이 확실히 거짓이 아니다. 이 한 효가 말하는 것은 음기가 양에 순종하여 박이 되는 것을 이루지 않는 것이다.

上九，在剝之終，諸陽剝去，尚留一陽，猶未剝盡，知之者順而止之，不為群陰所傷，如碩果不食也。果中有仁，存此一仁則生，失此一仁則死，生之死之，只在此一仁得失之間。但此一仁，庶民去之，君子存之。蓋君子知此一仁為生生化化之本，保之守之，不但陰氣不能傷，而且借陰以全陽，如得其輿，安而行之。至於一切小人，順其所欲，知進而不知退，消陽至盡，終歸大化，如剝其廬，自失所庇矣。此聖功能止其剝也。

상구 이 한 효는 《박》괘의 마지막에 처하여, 무리 양이 모두 이미 벗겨져 버리고, 오히려 한 뿌리의 양효가 남아 있어, 필경 아직 벗겨 다하지 않았다. 이 한 층을 아는 사람은 그것을 따라 그것을 멈춰 다스리고, 무리 음에게 상해당하지 않는다. 마치 한 알의 큰 과자가 남아 먹히지 않은 것과 같다. 과핵 속에는 인(仁)이 있어, 이 한 점의 인을 보주하면 곧 살고, 이 한 점의 인을 버리면 곧 죽는다. 이가 생이냐 이가 사냐는, 다만 이 한 점의 인의 득실 사이에 있을 뿐이다. 그러나 이 한 점의 인을, 보통 백성은 그것을 버려 버리고, 군자는 그것을 보존해 온다. 군자가 이 한 점의 인이 이는 생생화화의 근본임을 알기 때문이다. 그것을 보전하고 지켜 두면, 다만 음기가 상해할 수 없을 뿐만 아니라, 나아가 또한 능히 음을 빌려 와서 양을 온전히 한다. 마치 수레에 실려, 편안하게 달려 내려가는 것과 같다. 저 조금의 소인에 이르러서는, 자기의 욕망을 따라 달리며, 다만 나아감만 알고 물러남을 모르고, 양을 소모하여 한 점도 남기지 않는 데 이르러, 최종에는 대화로 소산에 돌아간다. 마치 가옥조차 벗겨져, 자기가 차폐를 잃는 것과 같다. 이 한 효가 말하는 것은 성인의 공부가 능히 박락을 멈춰 다스리는 것이다.

六交之剝，陰傷陽者凶，陰順陽者吉。修道者可不順而止之，以保其陽乎？順而止之，顛倒之間，剝即變復，人能知剝中藏復，於此一陽未盡處下手，則後天中返先天之道得矣。噫！此天機也，知之者能有幾人哉！

여섯 효가 말하는 바의 박은, 무릇 양을 상해하는 음이면 곧 흉하고, 양에 순종하는 음이면 곧 길하다. 도를 닦는 사람이 어찌 그것을 따라 그것을 멈춰 다스려, 자기의 양을 보주하지 않을 수 있겠는가. 그것을 따라 그것을 멈춰 다스리면, 한 번의 전도 사이에서, 《박》이 곧 《복》으로 변한다. 사람이 만약 능히 박괘 속에 복괘를 품고 있음을 알면, 이 한 점의 양기가 아직 벗겨 다하지 않은 곳에서 착수하면, 곧 「후천 속에서 선천으로 돌아감」의 도가 손에 이르렀다. 아! 이것은 이는 천기다. 능히 아는 자가 또 몇 사람이나 있겠는가.

復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往。初九，不遠復，無祗悔，元吉。六二，休復，吉。六三，頻復，厲，無咎。六四，中行獨復。六五，敦復，無悔。上六，迷復，凶；有災眚。用行師，終有大敗；以其國君凶，至于十年不克征。

《복》괘의 괘사. 형통하다. 나가고 들어와도 질병이 없고, 동류의 붕우가 앞으로 와도 허물이 없다. 왕복하여 순환하여 그 본래의 길을 가니, 칠 일이면 한 번 돌아온다. 갈 바가 있음이 마땅하다. 초구 효사. 간 데가 멀지 않아 곧 돌아오니, 큰 회한이 있을 데 이르지 않고, 크게 길리하다. 육이 효사. 아름답게 돌아오니, 길리하다. 육삼 효사. 자주 돌아왔다가 또 자주 잃어버리니, 비록 위려가 있으나, 허물은 없다. 육사 효사. 무리 음의 중간을 가면서 홀로 돌아온다. 육오 효사. 돈후하고 독실하게 돌아오니, 회한이 없다. 상육 효사. 미혹하여 돌아올 줄을 모르니, 흉험하고, 재화가 있을 것이다. 이와 같은 사람을 써서 군대를 거느려 싸우게 하면, 끝내 크게 패하고, 그 국군마저 데려다 흉을 당하여, 십 년의 오램에 이르러도 모두 출정할 수 없다.

復者，還返之義。卦德上坤順、下震動，動作順心，天運轉，人事通，又卦體一陽動於群陰之下，陽氣始回，二者均有復道，故謂復。此先天陰中復陽之卦，承上賁卦而來。賁者，明而止所以養明運火，採取先天真陽耳。採取真陽，乃陰中返陽，重整家事，別立鼎爐之道，能以奪造化、了生死，復而未有不亨者也。

「복」은 돌아오고·돌아가는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상체는 곤이요, 곤의 성정은 순이요, 하체는 진이요, 진의 성정은 동이다. 움직여 일어나 곳곳이 마음에 따르고, 천시가 운전하며, 인사가 통달한다. 다시 괘체로 말하면, 한 뿌리의 양효가 무리 음의 아래에서 진동을 시작하여, 양기가 돌아옴을 시작한다. 이 두 방면에 모두 「복」의 도리를 품는다. 그러므로 《복》이라 부른다. 이것은 선천 진양이 음 속에서 회복하는 것을 말하는 한 괘로, 위의 한 괘 《비》를 이어 받아 온다. 《비》괘는 밝으면서 능히 그치니, 써서 이 한 점의 밝음을 함양하고·화후를 운행하여, 선천 진양을 채취한다. 진양을 채취하는 것은, 곧 음 속에서 양을 돌아오게 하여, 다시 가업을 정돈하고·따로 정로를 세우는 방법이니, 능히 조화를 탈취하고·생사를 마치고, 한번 회복하면 형통하지 않음이 없다.

復道雖亨，但人認假棄真，多不知其復耳。若知其復，則回頭是岸，道心發現，人心自退，可以出入乎陰陽之中，而不為陰陽所疾傷矣。然雖無疾傷，須要復之知時，時未至而不可強求，時已至而不可錯過，方能得真。

복의 길은 비록 형통하나, 다만 사람은 거짓을 참으로 여기고 참을 버려, 대부분 회복하고자 할 줄을 모른다. 만약 회복하고자 함을 알면, 그것은 곧 돌이킴이 이는 언덕이다. 「도심」(선천 본원으로서 천리에 합하는 저 한 점의 참마음)이 나타나고, 「인심」(후천의 정식과 욕념의 마음)이 자연히 물러나거니와, 이에 음양 속에서 나가고 들어가면서도 음양에게 병해당하지 않을 수 있다. 그러나 비록 병해를 받지 않는다고 말하더라도, 또한 반드시 회복의 시기를 알아야 한다. 시기가 아직 이르지 않으면 강구해서는 안 되고, 시기가 이르면 놓쳐서는 안 된다. 이같이 해야 비로소 참을 얻어 득할 수 있다.

夫人當初生之時，至善無惡，及交後天，陰傷其陽，本來天真有失矣。雖是失去，未嘗全無，猶有一息生機在內，間或發現為私慾所瞞，為世事所混，當面不識耳。復之，必乘此生機發現之時，下手急採，方能為我所有。若生機未現，空寂守靜，將何而復乎？是以朋來而復，方能無咎。朋者，二月相合，其一為陽，其一為陰，陰極陽生，陰中有陽，是謂朋來。陰不極，陽不生，而朋不來。若朋不來，陰陽不交，生氣自何而有？故必朋來而生機方發，生機發而不先不後，收入造化爐中，片刻之間，災變為福，刑化為德，先因真陽失而有咎者，今則真陽還而可以無咎矣。

사람은 갓 출생할 때에는, 순선하여 악이 없다. 후천에 넘겨 들어가기에 이르기를 기다리면, 음기가 양기를 상하여, 본유한 천진에 곧 흠실이 있다. 비록 흠실했다고 말하더라도, 도리어 일찍이 전연히 없는 것이 아니요, 오히려 한 숨의 생기가 속에 남아 있어, 가끔 드러나 나오는 것이 있으나, 다만 사욕에 몽폐되고·세사에 휘저어 혼탁해져, 당면하여 부딪쳐도 알아보지 못할 뿐이다. 그것을 회복하고자 하면, 반드시 이 생기가 드러나는 마당을 타서 급히 착수하여 채취해야, 비로소 참으로 내 소유에 돌아가는 것을 얻는다. 만약 생기가 아직 드러나지 않았으면, 다만 고좌하여 고요함을 지킬 뿐인데, 무엇으로써 회복하겠는가. 그러므로 괘사에 「붕이 와야(朋來)」 비로소 허물이 없다고 한다. 이른바 「붕」이란, 이는 두 개의 달(月) 자가 서로 합하여, 한 개는 양에 속하고·한 개는 음에 속한다. 음이 극처에 이르면 양이 곧 생출하여, 음 속에 양을 품고 있으니, 이것을 붕이 온다고 부른다. 음이 극처에 이르지 않으면, 양이 곧 생하지 않고, 붕도 역시 곧 오지 않는다. 붕이 만약 오지 않으면, 음양이 서로 교하지 않으니, 생기가 어디서 오겠는가. 그러므로 반드시 붕이 옴을 얻어야, 생기가 비로소 발동한다. 생기가 한번 발동하면, 이르는 한 걸음도 아니고 늦는 한 걸음도 아니며, 그것을 거두어 조화로 속에 넣으면, 한순간 사이에 재가 곧 복으로 변하고, 형이 곧 덕으로 화한다. 종전에 진양을 잃어버림으로 인해 허물과 잘못이 있었으나, 이제 진양이 돌아오면, 또한 곧 허물과 잘못이 없을 수 있다.

但復之雖能無咎，其道有功力，有次序，漸以復之，不能速復，即復之也不能堅固，必先煉己持心，待時而動，是以反復其道，七日來復也。反覆者，顛倒道運之義。七日者，陽火之數。人之性情和氣，陽火也，為真；人之客氣躁性，陰火也，為假。真者全生，假者傷生。反復其道者。先返此假火復歸於真火，七日而陽火生，陰火滅，虛極靜篤，黑中有白，先天之氣，自虛無中現象，漸採漸煉，還丹可結。但是道也，非知之艱，行之維艱，知之尤貴於行之。若知而不行，猶如無知。有攸往而下手速修，必自一陽而漸復，至於六陽純全，其復之亨利，為何如耶。

다만 회복이 비록 능히 허물과 잘못이 없을 수 있더라도, 이 한 조의 길은 도리어 공력의 깊고 얕음이 있고·차서의 먼저와 뒤가 있다. 다만 한 층 한 층으로 회복할 수 있고, 한 번에 곧장 회복할 수 없으며, 설사 한 번에 회복하더라도, 또한 능히 견고하지 못하다. 반드시 먼저 「자기를 단련하고 마음을 지킴」의 공부를 하고, 시기가 이르기를 기다려 다시 움직여야 한다. 그러므로 괘사에 「그 길을 되풀이하여, 칠 일이면 와서 회복한다」고 한다. 「되풀이」는 순행하는 조화를 거꾸로 뒤집어 운전하는 뜻이요, 「칠 일」은 양화의 수목이다. 사람의 성정의 평화한 기는 양화에 속하니, 이는 참이요, 사람의 객기와 조성은 음화에 속하니, 이는 거짓이다. 참은 능히 생명을 보전하고, 거짓은 생명을 해친다. 이른바 그 길을 되풀이한다는 것은, 곧 먼저 이 거짓 불을 돌아오게 하여·참 불 위에 돌아가게 하는 것이다. 칠 일 뒤에 양화가 생하고·음화가 멸하며, 허가 극처에 이르고·정이 독처에 이르러, 칠흑한 가운데 한 줄기의 백광을 비추어 내고, 「선천의 기」가 허무 속에서 형상을 나타내어, 천천히 캐고·천천히 닦으면, 환단이 곧 맺어 이룰 수 있다. 다만 이는 이 한 조의 길은, 어려운 것이 앎에 있지 않고, 어려운 것이 해 가는 데 있다. 알고서 더욱이 실제로 행함을 귀하게 여긴다. 만약 다만 알기만 하고 해 가지 않으면, 모름과 한 가지다. 갈 바가 있어 손을 움직여 빨리 닦으면, 반드시 일양에서 점점으로 회복하여, 곧장 회복하여 육양이 순전함에 이르러, 그 때의 회복의 형통과 이익은, 응당히 어찌나 큰 광경인가.

初九，在復之初，真陽未失，稍有客氣潛入而即退之；至容且易，是不遠之復。不遠復，而人心不生，道心常存，自無祗悔，能謹於始，自吉於終，此元陽不失之復也。

초구 이 한 효는 《복》괘의 처음에 처하여, 진양이 아직 잃어버리지 않고, 조금 한 점의 객기가 몰래 침입하는 것이 있으면 곧 바로 그것을 물러나게 한다. 해 일어나기가 지극히 종용하고 지극히 용이하다. 이것이 곧 간 데가 멀지 않아 곧 돌아오는 것이다. 간 데가 멀지 않아 곧 돌아오면, 곧 「인심」(후천의 정식과 욕념의 마음)이 생하지 않고, 「도심」(선천이 천리에 합하는 저 점의 참마음)이 늘 있다. 자연히 큰 회한이 없을 것이다. 처음이 능히 신근하면, 결국이 자연히 길리하다. 이 한 효가 말하는 것은 원양이 일찍이 잃어버리지 않은 회복이다.

六二，知識有限，本不能明善復初者，然柔順得正，見賢思齊，與有道之君子同處，借彼之明智，以破己之昏暗，不知復者亦知復，不能復者亦能復，是謂休善之復。此柔而借剛之復也。

육이 이 한 효는 견식이 유한하여, 본래는 능히 선을 밝히고 처음으로 회복할 수 없는 것이다. 그러나 그는 유순하면서 바름을 얻어, 어진 사람을 보면 곧 그를 향하여 가지런히 하고자 하며, 도 있는 군자와 서로 처하여, 저 사람의 밝은 지혜를 빌려 와서 자기의 혼암을 깨뜨린다. 이에 본래 회복을 알지 못하던 것도 역시 회복을 알고, 본래 회복할 수 없던 것도 역시 회복할 수 있게 된다. 이것을 아름답고 선한 회복이라 부른다. 이 한 효가 말하는 것은 유약하면서 강강을 빌려 중용하는 회복이다.

六三，復善不固，旋復而旋失，是謂頻復。然性柔志剛，一心於復，危厲自處。人一能之，己百之，人十能之，已千之，雖愚必明，雖柔必強，始而有咎者，終而可以無咎。此困而學，勉強而行之復也。

육삼 이 한 효는 선을 회복함이 견고하지 못하여, 갓 돌아왔다가 곧바로 잃어버린다. 이것을 자주 회복하고 자주 잃는다고 부른다. 그러나 그는 성정이 비록 유하나 심지가 강강하여, 한 마음이 다만 회복 위에 있고, 때때로 위려로써 스스로 처한다. 《중용》에 이르되, 남이 한 번에 능히 행하는 것은, 자기는 일백 번의 공부를 내리고, 남이 열 번에 능히 행하는 것은, 자기는 일천 번의 공부를 내린다. 이같이 하면 아무리 우둔한 자라도 반드시 밝음으로 변하고, 아무리 유약한 자라도 반드시 강강으로 변한다. 처음에 허물과 잘못이 있던 것도, 끝에는 허물과 잘못이 없을 수 있다. 이 한 효가 말하는 것은 곤경을 만나 배우고·힘써 행하는 회복이다.

六四，柔而得正，居於群小之中，而不為群小所惑，借世法而修道法，獨能明善復初者，此學而知，利而行之復也。六五，柔順得中，循規蹈矩，素位而行，不願乎外，是謂敦厚。其復者，復於敦厚，不思而得，不勉而中，出於性成，既無所失，亦無可復，不致悔而自無悔，此生而知，安而行之復也。

육사 이 한 효는 유순하면서 바름을 얻고, 몸이 한 무리의 소인 속에 처하면서도 그들에게 미혹되지 않고, 세간법을 빌려 도법을 닦아, 홀로 능히 선을 밝히고 처음으로 회복한다. 이 한 효가 말하는 것은 배운 뒤에 알고·그 이로움이 있음을 보고 행하는 회복이다. 육오 이 한 효는 유순하면서 중도를 얻어, 규를 따르고 구를 밟으며, 자기가 처한 바의 위분에 편안히 하여 행하고, 분외의 망상을 생기지 않는다. 이것을 돈후라 부른다. 그의 회복은, 이는 돈후 위로 회복하는 것이다. 사색을 쓰지 않아도 얻고, 면강을 쓰지 않아도 가운데에 합하며, 본성에서 나와 자연히 이루어진다. 이미 잃어버린 것이 없으면, 또한 회복할 것도 없고, 회한을 불러올 필요 없이 자연히 회한이 없다. 이 한 효가 말하는 것은 나면서 이를 알고·편안히 행하는 회복이다.

上六，在復之終，順其後天之陰，不知先天之陽，人心用事，道心全味，是迷於復，而終不知回頭者，招凶致災，勢所必有，如此之人，途而不悟，外而爭勝好強，內而心神大傷，如用行師，終有大敗，禍及國君。雖十年之久，必有克徵，終亦必亡而已。此始終不知有復也。

상육 이 한 효는 《복》괘의 끝에 처하여, 후천의 음을 따라 달리고, 선천의 양이 있음을 모르며, 「인심」이 권을 잡고 주인이 되고, 「도심」이 완전히 혼매하다. 이것은 미혹하여 돌아올 줄을 모르고·시종 기꺼이 회두하지 않는 사람이다. 흉을 초래하고 재를 이르는 것은, 이는 형세가 반드시 이르는 바다. 이와 같은 사람은, 한 길로 미혹해 내려가면서 깨닫지 않고, 밖에서는 강을 다투고 이김을 좋아하며, 속마음에서는 신이 크게 상한다. 마치 군대를 거느려 싸워 끝내 크게 패하고, 재환이 또한 국군에게까지 겹쳐 미치는 것과 같다. 비록 십 년의 오램을 지내더라도, 또한 여전히 출정하여 이김을 취하지 못하고, 최후에는 역시 다만 멸망에 돌아갈 뿐이다. 이 한 효가 말하는 것은 시종일관 회복이라는 이 일이 있음을 모르는 것이다.

復有天時之復，有人事之復。天時之復，真陽發現，出於自然；人事之復，真陽堅固，出於功力。天時人事，兩而合一，方能有濟。六爻除上爻迷復，其餘五爻，皆有復道，或安而行，或利而行，或勉強而行。總以復於元初本來面目為極功。

회복에는 천시의 회복이 있고, 또한 인사의 회복이 있다. 천시의 회복은, 이는 진양이 스스로 나타나, 자연에서 나오는 것이요, 인사의 회복은, 이는 진양을 지켜 견고하게 하여, 공력에서 나오는 것이다. 천시와 인사의 두 가지가 합하여 한 개를 이루어야, 비로소 참으로 일을 이룰 수 있다. 여섯 효 가운데 상효를 제하고는 이는 미혹하여 회복하지 않는 것이요, 그 나머지 다섯 효는 모두 각각 그 회복의 문로가 있다. 혹은 편안히 행하고, 혹은 그 이로움이 있음을 보고 행하고, 혹은 힘써 행한다. 총귀하여 최초의 「본래면목」으로 회복하는 것을 가장 높은 공부로 삼는다.

無妄：元亨，利貞。其匪正，有眚。不利有攸往。初九，無妄，往，吉。六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。九四，可貞，無咎。九五，無妄之疾，勿藥有喜。上九，無妄，行有眚，無攸利。

《무망》괘의 괘사. 크게 형통하고, 바름을 지킴이 마땅하다. 만약 행하는 바가 바르지 않으면, 곧 재앙이 있고, 갈 바가 있음이 마땅하지 않다. 초구 효사. 허망을 두지 않고, 앞으로 가면 곧 길리하다. 육이 효사. 수확을 구하고자 하여 갈지 않고, 익은 밭을 구하고자 하여 개간하지 않으니, 이같이 하면 곧 갈 바가 있음이 마땅하다. 육삼 효사. 허망을 두지 않았는데도 오히려 재화를 당한다――어떤 사람이 소를 저 곳에 매어 두었는데, 지나가는 사람이 소를 끌어 가고, 같은 읍의 사람이 도리어 겹쳐 미치는 재앙을 받는다. 구사 효사. 바름을 지킬 수 있으니, 허물이 없다. 구오 효사. 허망을 두지 않았는데도 도리어 병을 생하니, 약을 먹지 않아도 또한 스스로 나아 기쁨이 있을 것이다. 상구 효사. 허망을 두지 않으나, 다만 이 때에 다시 행동하면 곧 재앙이 있고, 한 가지라도 이로움이 없다.

無妄者，誠一不二之義。卦德上乾健、下震動，動而剛健，志之所在，外即行之，故謂無妄。此勇猛進陽之卦，承上剝卦而來。剝者，順其所欲，陰剝其陽也。剝陽皆由不知進陽，而為陰所剝。若知進陽，一念純真，十二時中，無有間斷，以性命為一大事，外物不得而屈，漸可至於真實無妄，渾然天理地位，是無妄而即有元亨之道也。

「무망」은 성실하여 둘이 아니고·반 점의 허망도 없는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상체는 건이요, 건의 성정은 건이요, 하체는 진이요, 진의 성정은 동이다. 한번 움직이면 곧 강건하여, 심지가 어느 곳을 지향하면, 바깥이 즉각 해 나온다. 그러므로 《무망》이라 부른다. 이것은 용맹하게 양을 나아가게 함을 말하는 한 괘로, 위의 한 괘 《박》을 이어 받아 온다. 《박》괘는 자기의 욕망을 따라 달려, 음기로 하여금 양기를 박식하게 하는 것이다. 양이 벗겨지는 까닭은, 모두 「양화를 나아가게 함」(강양의 공을 써서 양기를 증진함)을 모르는 데 인하여 음에게 벗겨지는 것이다. 만약 양을 나아가게 할 줄을 알면, 한 생각이 순수하여 섞임이 없고, 하루 십이 시진에 끊김이 없으며, 성명을 가지고 으뜸가는 큰 일로 삼고, 외물이 그를 동요하지 못하면, 곧 점점으로 참실하고 허망 없음·혼연히 한 덩이의 천리의 지위에 도달할 수 있다. 이것이 곧 무망 자체가 곧 원형의 도를 포함하는 것이다.

卦之動在內，志於道也，志於道而生機已振，元氣即復。健在外，篤於行也，篤於行而天德可修，元氣能通，能復能通，所以元而亨。然無妄之道，雖能元亨，尤必利於動之正、健之正。動之正，則元氣不傷。健之正，則元氣增長。以正無妄，道心常存，人心永滅，復見本來面目，如如穩穩，不為萬物所移矣。若無妄匪正，則動而失時，健而不當，本欲無妄，反致有妄，是謂災眚，不利有攸往矣。

이 한 괘의 「동」은 내괘에 있어, 이는 도에 뜻을 세우는 것이다. 도에 뜻을 세우면, 생기가 이미 진작하고, 원기가 그를 따라 회복한다. 「건」은 외괘에 있어, 이는 독실하게 행해 가는 것이다. 독실하게 행해 가면, 천덕이 곧 닦아 이룰 수 있고, 원기가 곧 관통할 수 있다. 능히 회복하고 또 능히 관통하면, 그러므로 이미 「원」이면서 또 「형」이다. 그러나 무망의 도가 비록 능히 원형하더라도, 더욱이 또 움직임이 바르고·건함이 바르게 해야 비로소 이로움이 있다. 움직임이 바르면, 원기가 곧 손상을 받지 않고, 건함이 바르면, 원기가 곧 끊이지 않고 증장한다. 바른 도로써 무망에 가면, 곧 「도심」이 늘 있고, 「인심」이 영원히 멸하여, 다시 「본래면목」을 보는 데 이르러, 여여하고 안온하여, 만물에 동요되지 않는다. 만약 무망하면서 행하는 바가 바르지 않으면, 곧 움직임이 때에 합하지 않고·건함이 적당하지 않아, 본래 허망이 없고자 하였으나 도리어 허망을 생출한다. 이것을 재앙이라 부르니, 또한 곧 갈 바가 있음이 마땅하지 않다.

夫進陽者，以其有妄而期必於無妄。匪正之無妄，人心用事，順其所欲而行。藥物不真，火候失度，何能完成大道乎！故無妄本有元亨之道。尤利於正，方是真實無妄矣。

이른바 양을 나아가게 함은, 이는 원래 아직 허망이 있기에 인하여, 비로소 반드시 무망에 도달하기를 기망한다. 저런 종류의 바르지 않은 무망은, 이는 「인심」이 권을 잡고 주인이 되어, 자기의 욕망을 따라 행해 가는 것이다. 약물이 참되지 않고, 화후가 도를 잃으면, 어떻게 대도를 완성할 수 있겠는가. 그러므로 무망이 본래 곧 원형의 도를 포함하나, 더욱이 바름을 지키는 것으로써 이로움을 삼아야 한다. 그것이 비로소 참실한 무망이다.

初九，在無妄之始，剛而得正，是動而無敢有妄者。人事吉凶，全在起念之初，起念正則行正，起念邪則行邪，能無妄於內，自無妄於外，以是往而修道，未有不得其吉者。此能謹於初之無妄也。

초구 이 한 효는 《무망》괘의 처음에 처하여, 강강하면서 바름을 얻고, 이는 한번 움직이면 곧 감히 반 점의 허망도 없는 사람이다. 인사의 길흉은 전부 생각을 일으키는 저 한 순간에 있다. 생각이 일어나 바르면, 행사가 곧 바르고, 생각이 일어나 삿되면, 행사가 곧 삿되다. 능히 속에서 허망이 없으면, 밖이 자연히 허망이 없다. 이와 같은 태도를 가지고 도를 닦으면, 길리를 얻지 않음이 없다. 이 한 효가 말하는 것은 처음에 곧 능히 신근한 무망이다.

六二，柔而不剛，宜靜不宜動，如不耕穫，不菑畬也。耕穫菑畬，須有力有種者為之，柔而不剛，無力無種，何敢妄為？然柔而中正，虛心自處，能借他家之陽，以濟我家之陰。虛心即能實腹，以是用柔，則利有攸往，有妄者可以無妄。此以柔順剛之無妄也。

육이 이 한 효는 유약하면서 강하지 못하여, 고요함에 마땅하고 움직임에 마땅하지 않다. 그러므로 수확을 위해 갈지 않고·익은 밭을 위해 개간하지 않는다고 한다. 갈고 개간하는 것은, 기력이 있고·씨가 있는 사람을 얻어야 비로소 해 올 수 있다. 유약하면서 강하지 못하면, 이미 기력도 없고 또 씨도 없다. 어디에 감히 어지럽게 움직이겠는가. 그러나 그는 유순하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 마음을 비워 스스로 처하며, 능히 「그 집」(저쪽)의 양을 빌려 와서 「우리 집」(이쪽)의 음을 보제한다. 마음이 한번 비면, 배가 곧 능히 찬다――「마음을 비우고 배를 채움(虛心實腹)」이 바로 단도가 마음 비움으로써 몸을 삼고·배 채움으로써 쓰임을 삼는 상용하는 말이다. 이같이 유를 쓰면, 곧 갈 바가 있음이 마땅하다. 본래 허망이 있는 것이 능히 무망으로 변할 수 있다. 이 한 효가 말하는 것은 유순으로써 강을 받드는 무망이다.

六三，智小而謀大，妄冀天寶，非徒無益，而又害之，是無妄之災也。無妄而致災，隨心造作，固執不通，如或繫之牛，行人之得，邑人之災，未取於彼，先失其己，縱真陽在望，未為我有。此順其所欲之無妄也。

육삼 이 한 효는 지혜가 작고 도모가 커서, 치심으로 망상하여 하늘이 내린 지보를 바란다. 다만 이익이 없을 뿐만 아니라, 도리어 그 해를 받는다. 이것이 곧 허망을 두지 않았는데도 오히려 재화를 당하는 것이다. 무망하면서 재화를 초래함은, 이는 심의를 맡겨 함부로 조작하고·고집하여 통달하지 못함에 연유한다. 바로 효사가 말하는 바의 어떤 사람이 소를 저 곳에 매어 두고·지나가는 사람이 소를 끌어 가며 같은 읍의 사람이 재앙을 받는 것과 같다. 아직 저 곳에서 무엇을 취득하기에도 미치지 못하여, 먼저 자기 이쪽을 잃어 버렸다. 비록 진양이 눈앞에 보여도, 또한 끝내 일찍이 내 소유에 돌아가지 않는다. 이 한 효가 말하는 것은 자기의 욕망을 따라 해 가는 무망이다.

九四，由動進健，正當調和丹頭之時，稍有不謹，藥火飛揚，無妄而即有妄。然剛以柔用，可貞而即守貞，防危慮險，以靜待動，借陰養陽，自無得而復失之咎。此剛而能柔之無妄也。

구사 이 한 효는 내괘의 동에서 외괘의 건으로 나아가, 바로 「단두(丹頭)」(단을 맺는 데 의거하는 시작의 약물)를 조화하는 시후에 당한다. 조금 한 점의 불신근함이 있으면, 약과 불이 곧 비산하여 위로 날아, 본래 무망이 즉각 유망으로 변할 것이다. 그러나 그는 강강한 역량을 유순한 방식 위에 쓰고, 바름을 지킬 수 있으면 곧 즉각 바름을 지키며, 위험을 막고 험을 헤리고, 고요함으로써 움직임을 기다리며, 음을 빌려 와서 양을 기르면, 자연히 손에 이르렀다가 또 잃어버리는 허물과 잘못이 없다. 이 한 효가 말하는 것은 강강하면서 능히 유를 쓰는 무망이다.

九五，剛健中正，從心所欲，不渝矩。聖胎已結，有為事畢，無為事彰，如無妄之疾，勿藥有喜也。夫聖胎凝結，先天已復，本自無疾，其疾不過後天未化之餘陰。然本固邦寧，至誠自歸無妄，此剛柔混合之無妄也。

구오 이 한 효는 강건하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 마음을 따라 하고자 해도 모두 규구를 벗어나지 않는다. 「성태」가 이미 맺어 이루어지고, 유위의 일은 다 끝났으며, 무위의 일이 드러나 나왔다. 바로 효사가 말하는 바의 무망하면서 병을 생하고·약을 먹지 않아도 자연히 기쁨이 있는 것과 같다. 성태가 이미 응결하고, 선천의 기가 이미 회복되면, 본래 병이라 할 것이 없다. 저 점의 이른바 병이란, 다만 이는 후천이 아직 다 화하지 못한 남은 음기일 뿐이다. 그러나 근본이 이미 굳으면, 일국이 스스로 편안하고, 지성의 극이 자연히 무망에 돌아간다. 이 한 효가 말하는 것은 강유가 혼합한 무망이다.

上九，在無妄之終，已健而猶用健，知進而不知退，持盈未已，直以一位之無妄，而欲了性了命，必致火候有差，得而復失，是以無妄行有眚，無攸利，此不知止足之無妄也。然則無妄之道，總以得其中正為利，若不中正，動之健之，皆失其則，不能致福，反招其災。

상구 이 한 효는 《무망》괘의 끝에 처하여, 이미 건하였는데도 도리어 또 건을 쓰며, 다만 나아감만 알고 물러남을 모르고, 가득 참을 지켜 그치지 않으며, 굳이 이 한 개의 위차 위의 무망에 의거하여 곧 성을 마치고 명을 마치고자 한다. 반드시 화후에 착오를 내어, 손에 이르렀다가 또 잃어버리는 데 이르게 할 것이다. 그러므로 무망의 때에 다시 행동하면 곧 재앙이 있어 한 가지라도 이로움이 없다고 한다. 이 한 효가 말하는 것은 마땅한 데서 그칠 줄을 모르는 무망이다. 이같이 말해 오면, 무망의 도는 총괄하여 중정을 얻는 것으로써 이로움을 삼는다. 만약 중정하지 않으면, 움직여도 좋고 건해도 좋다 하더라도, 모두 그 준칙을 잃어, 단지 복을 불러오지 못할 뿐만 아니라, 도리어 재화를 초래한다.

噫！月至圓，存乎口訣；時至子，妙在心傳。不得師指，枉自猜量。震之一陽，生於陰下，即時至子也。乾之三陽，復於純全，即月至圓也。子時而進陽，月圓而運陰，進陽有時，運陰有日，知陽而不知陰，知進而不知退，縱金丹到手，必至得而復失，無妄之災，理有可決。修道者，可不急求明師口訣乎。

아! 달이 어느 때에 둥글어짐에 이르는가는, 전부 구결에 의거한다. 시진이 어느 때에 자(子)에 이르는가는, 묘한 곳이 마음으로 전하는 데 있다. 밝은 스승의 지점을 얻지 못하면, 헛되이 스스로 엉터리로 추측한다. 진괘의 저 한 뿌리의 양효가 음효의 밑바닥에서 생출해 오는 것이, 곧 이른바 「때가 자에 이른다」――일양이 처음 움직이는 시절이다. 건괘의 세 뿌리의 양효가 회복하여 순전함에 이르는 것이, 곧 이른바 「달이 둥글어짐에 이른다」――양기가 원만한 시절이다. 자의 때는 마땅히 「양화를 나아가게 하고」, 달이 둥글면 마땅히 「음부를 운행하여」(음유한 공을 써서 운화하여 음을 물리침)야 한다. 양을 나아가게 함에 그 시진이 있고, 음을 운행함에 그 날이 있다. 다만 양만 알고 음을 모르며, 다만 나아감만 알고 물러남을 모르면, 비록 금단이 손에 이르러도, 또한 반드시 손에 이르렀다가 또 잃어버리니, 무망의 재앙은 도리 위에서 단정할 수 있다. 도를 닦는 사람은, 어찌 급히 밝은 스승의 구결을 구해 가지 않을 수 있겠는가.

大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。初九，有厲，利已。九二，輿說輹。九三，良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛，利有攸往。六四，童牛之牿，元吉。六五，豶豕之牙，吉。上九，何天之衢，亨。

《대축》괘의 괘사. 바름을 지킴이 마땅하다. 집 속에서 스스로 먹지 않고 밖에 나가 조정에서 먹으니, 길리하다. 큰 강을 건넘에 마땅하다. 초구 효사. 위험이 있으니, 멈춰서 움직이지 않음이 마땅하다. 구이 효사. 수레가 수레축 아래의 복토를 벗겨, 달려 이루지 못한다. 구삼 효사. 좋은 말이 달려 쫓으니, 곤난 속에서 바름을 지킴이 마땅하다. 날마다 수레와 방위의 기술을 조연하여, 갈 바가 있음이 마땅하다. 육사 효사. 어린 소의 뿔 위에 한 개의 가로나무를 더하니, 크게 길리하다. 육오 효사. 거세한 돼지는 비록 이빨이 있어도 사람을 상하지 않으니, 길리하다. 상구 효사. 하늘의 사통팔달한 대도를 짊어지니, 형통하다.

大畜者，大養之義。卦德上艮止、下乾健，有健而能止，故謂大畜。此溫養聖胎之卦，承上覆卦而來。復者，復其先天之氣也。當先天之氣來復，於內自微而著，還其乾元面目，命基已固，聖胎已結，自有為而入無為，可以謹封牢藏，防危慮險，溫養沐浴，期於大化神妙不測之地，為金剛不壞之物。

「대축」은 크게 축양을 더하는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상체는 간이요, 간의 성정은 그침이요, 하체는 건이요, 건의 성정은 건이다. 능히 강건하면서 또 능히 멈춰 다스린다. 그러므로 《대축》이라 부른다. 이것은 성태를 온양하는 것을 말하는 한 괘로, 위의 한 괘 《복》을 이어 받아 온다. 《복》괘가 말하는 것은 선천의 기를 회복하는 것이다. 마땅히 선천의 기가 돌아와서, 속에서 미약에서 현저로 돌아서며, 건원 본래의 면목으로 환원하여, 명의 근기가 이미 온고하고, 「성태」가 이미 맺어 이루어지면, 곧 유위에서 무위로 진입하여, 신근히 봉고하고·튼튼히 수장하며, 위험을 막고 험을 헤리고, 「온양하여 목욕함」(문화가 완완하여 함양하고·진퇴의 공을 잠시 멈춤)하여, 크게 화하여 유행하고·신묘하여 헤아릴 수 없는 지보에 도달하기를 기망하여, 금강과 같이 무너지지 않는 물건이 될 수 있다.

是道也，利於止健，不利於用健，故曰利貞。貞者，靜也。止健者，養健也。養健之功，即守中抱一之功。守中抱一，宜靜而不宜動，靜則保健，動則傷健。止非絕世離塵，靜非空寂無為，其中有抽添加減，內外兼修之道，故必不家食，方能大畜而致吉。不家食者，是外爐加減，內運真火，止於內而又止於外，綿綿若存，勿忘勿助，即遇大險大難之境，不動不搖，方是真畜，方是畜之大。

이 한 조의 길은, 강건을 멈춰 다스림에 마땅하고, 강건을 부려 냄에 마땅하지 않다. 그러므로 괘사에 「정함이 이롭다」고 한다. 「정」은 곧 고요함이다. 강건을 멈춰 다스리는 것은, 곧 이는 강건을 함양하는 것이요, 강건을 함양하는 공부는, 또한 곧 가운데를 지키고 하나를 안는 공부다. 가운데를 지키고 하나를 안는 것은 고요함에 마땅하고 움직임에 마땅하지 않다. 고요하면 곧 강건을 보주하고, 움직이면 곧 강건을 손상한다. 다만 여기의 「그침」은 이는 세상과 격절하고·속세를 떠나 속됨을 피하는 것이 아니요, 여기의 「고요함」도 역시 이는 고적하여 무위인 것이 아니다. 그 속에 별도로 빼고 더하고 가감하는·안과 밖을 겸하여 닦는 문도가 있다. 그러므로 반드시 「집에서 먹지 않아야」 비로소 크게 축양을 더하여 길리를 얻을 수 있다. 이른바 집에서 먹지 않는다는 것은, 이는 바깥 로 위에서 가감의 공부를 하고, 속에서 참 불을 운행하여, 이미 속에 그치고 또 밖에 그치며,면밀밀하여 마치 있는 듯 또 마치 없는 듯하고, 잊지도 않고 또한 조장하지도 않는다. 설사 지극한 험과 지극한 어려움의 경지를 만나도 역시 움직이지 않고 흔들리지 않는다. 이것이 비로소 참 축이요, 비로소 축함이 크다고 할 수 있다.

是以又利於涉大川也。大川之涉，所以養於內而驗於外，即九年面壁之功。面壁者，如壁列萬仞，離種種邊，止於不識不知，打破虛空地位也。打破虛空，聖胎脫化，形神俱妙，與道合真，畜之大而成之大，與天為徒矣。

그러므로 괘사에 또 큰 강을 건넘이 마땅하다고 한다. 큰 강을 건너는 것은, 이는 속에서 기른 바를 가지고 밖에 이르러 검증하는 것이다. 또한 곧 달마의 「구 년 면벽」 저 모양의 공부다. 이른바 면벽이란, 이는 만 길의 높은 담장과 같이 우뚝 서서 저 곳에 있어, 여러 가지의 편집과 변견을 떠나 벗어나고, 알지 못하고 모르는 곳에 멈추며, 허공을 한 번에 쳐서 깨뜨린다. 허공이 한번 쳐서 깨뜨려지면, 성태가 벗어나 변화하고, 형체와 정신이 한꺼번에 신묘에 돌아가며, 대도와 합하여 진이 된다. 축양하여 얻음이 크면, 성취도 역시 곧 크니, 이로부터 하늘과 동류가 된다.

初九，在大畜之始，進健則凶，止健則吉，有厲利己，正當棄有為而入無為之時。此養健於初也。九二，剛以柔用，保惜聖胎，待時脫化，如輿說輹，則車不行矣。修道者，剛健歸中，聖胎已結，急須住火停輪，不可更進其健，有傷元氣者。此養健得中也。

초구 이 한 효는 《대축》괘의 처음에 처하여, 강건을 밀어 내면 곧 흉하고, 강건을 멈춰 다스리면 곧 길하다. 그러므로 위험이 있어 멈춤이 마땅하다고 한다. 이는 바로 유위를 버려 두고·무위에 진입하는 시후다. 이 한 효가 말하는 것은 처음에 곧 강건을 함양하는 것이다. 구이 이 한 효는 강강한 역량을 유순한 방식 위에 쓰고, 「성태」를 진식하여 지켜 보호하며, 시기를 기다려 벗어나 변화하고자 한다. 마치 수레가 수레축 아래의 복토를 벗겨, 수레가 곧 달려 움직이지 못하는 것과 같다. 도를 닦는 사람은 강건의 기가 이미 중도에 돌아가고, 성태가 이미 맺어 이루어지면, 급히 「불을 멈추고 수레를 멈춰야(住火停輪)」(진퇴의 화후를 정지하고·주천을 운전하지 않음) 하고, 다시 앞으로 가서 그 강건을 추진해서는 안 되니, 원기를 손상하는 것을 면하게 하려 함이다. 이 한 효가 말하는 것은 강건을 함양하여 꼭 가운데를 얻는 것이다.

九三，養健已到氣足神全，誠於中而將達於外，如良馬逐而欲行矣。雖然聖胎完成，猶有一身陰氣未嘗化盡，全在艱辛守貞，一意不散，如日閉輿衛，時時防跌，十月功完，自然脫化，則利有攸往矣。此養健防危也。

구삼 이 한 효는, 강건을 함양하여 이미 기가 족하고 신이 온전함에 기르어 이르고, 성의가 속에 쌓여 장차 밖으로 투달하려 한다. 마치 좋은 말이 달려 쫓고·야야히 가고자 하는 것과 같다. 비록 성태가 이미 완성되었다고 말하더라도, 온몸에 오히려 한 푼의 음기가 일찍이 다 화하지 못했다. 전부 간고하게 바름을 지키고·한 생각이 산란하지 않음에 의거하여, 마치 날마다 수레와 방위를 조연하는 것과 같이, 때때로 넘어짐을 제방한다. 열 달의 공부를 해서 원만하면, 자연히 벗어나 변화하니, 그것은 곧 갈 바가 있음이 마땅하다. 이 한 효가 말하는 것은 강건을 함양하면서 위험을 막는 것을 잊지 않는 것이다.

六四，應於初陽，健德方生，而即養之。如童牛之牿也。牛性馴順，其健在角，牛在於童，其角方生，方生能養，元氣不散，漸長斯養，終必養至於純全之處，其吉已在於方健之養。此養健而堅固元氣也。

육사 이 한 효는 초구의 양효와 서로 호응하여, 강건의 덕이 갓 생출해 오면 곧 즉각 함양을 더해 간다. 마치 어린 소의 뿔 위에 한 개의 가로나무를 더하는 것과 같다. 소의 성정은 순하고 따르며, 그 강건함은 전부 뿔 위에 있다. 소가 아직 어릴 때, 뿔이 갓 자라 나온 것에, 갓 자라 나옴을 타서 곧 약속하고 함양을 더하면, 원기가 곧 흩어지지 않는다. 한 층 한 층으로 자라고·한 층 한 층으로 길러, 끝내 반드시 순전한 지보까지 길러 이를 것이다. 그 길리함은, 일찍이 강건이 처음 생하는 이 한 번의 함양 속에서 곧 정해졌다. 이 한 효가 말하는 것은 강건을 함양하여 원기를 견고하게 하는 것이다.

六五，正當大畜之時，以陰養陽，如豶豕也。豕之去勢曰豶。豕去其勢，則氣質俱化，虛心而全實腹，如豶豕之牙也。豕柔牙剛，以柔養剛，剛得柔養而無傷。此養健而混合陰陽也。上九，在大畜之終，功完行滿，霹靂一聲，真人現出，驚愚駭俗；始於有作無人見，及至無為眾始知，何天之衢，誰不稱哉。

육오 이 한 효는 바로 대축의 때에 당하여, 음을 써서 양을 함양한다. 마치 거세된 돼지와 같다. 돼지가 형세를 거두어 가면 「분(豶)」이라 부른다. 돼지가 형세를 거두어 가면, 기질이 곧 한꺼번에 다하여, 마음이 비워 낮아지고 배가 충실함을 얻는다. 바로 효사가 말한 거세한 돼지의 이빨과 같다. 돼지의 성은 유하고 이빨은 강하니, 유로써 강을 기르면, 강이 유의 함양을 얻어 곧 사람을 상하지 않는다. 이 한 효가 말하는 것은 강건을 함양하여 음양을 혼합하는 것이다. 상구 이 한 효는 《대축》괘의 마지막에 처하여, 공행이 원만하여, 벽력 한 소리에 「진인」이 나타나서, 우부와 속자를 놀라게 한다. 처음에 뜻을 두어 공부를 할 때는 사람이 보는 이가 없었으나, 무위에 진입하기를 기다려, 무리 사람이 비로소 안다. 하늘의 사통팔달한 대도를 짊어지니, 누가 칭찬하지 않겠는가.

修道者，而至於脫胎成真，身外有身，超出乎天地之外，不但成已，而且成物，畜之大而顯之大，其亨為何如乎。此養健而歸於神化也。然則，溫養聖胎之道，總要知得大畜健而止。既健又止，始則有為，終則無為，健而止於至善無惡，渾然太極，一氣流行，有無俱不立，物我悉歸空，性命雙修之道盡矣。

도를 닦는 사람이 벗어나 참이 되고·몸 밖에 또 한 개의 몸이 있음을 해 이르러, 천지 밖으로 뛰어넘어, 다만 자기를 성취할 뿐만 아니라, 나아가 만물을 성취한다. 축양하여 얻음이 크면, 드러내 냄도 역시 곧 크다. 저 몫의 형통은 응당히 어찌나 큰 기상인가. 이 한 효가 말하는 것은 강건을 함양하여 신화에 돌아가는 것이다. 이같이 말해 오면, 성태를 온양하는 도리는, 총괄하여 《대축》괘가 이는 이미 건하면서 또 능히 그침을 알아야 한다. 이미 건하면서 또 그치면, 처음은 이는 유위요, 끝은 이는 무위다. 건하면서 능히 지선하여 악이 없는 곳에 멈추고, 혼연히 다만 한 개의 태극이요, 한 기가 유행하며, 있음과 없음의 양쪽이 모두 서지 않고, 외물과 자아가 한꺼번에 공에 돌아간다――성명을 겸하여 닦는 도는, 여기에 이르러 곧 다 말해졌다.

頤：貞吉。觀頤，自求口實。初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。六二，顛頤，拂經，于丘頤，征凶。六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。六四，顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。上九，由頤，厲吉，利涉大川。

《이》괘의 괘사. 바름을 지키면 곧 길리하다. 기르는 도를 관찰하고, 자기가 가서 입속의 충실함을 구한다. 초구 효사. 너의 능히 토납하여 스스로 기르는 영구를 버려 두고, 도리어 애타게 나의 크게 씹는 것을 보노니, 흉험하다. 육이 효사. 기르는 상도를 전도하고, 상리를 어기며, 도리어 높은 언덕 위로 향하여 기름을 구하니, 앞으로 가면 곧 흉험하다. 육삼 효사. 기르는 바른 도를 어기니, 이와 같은 처사를 지켜 두어도 또한 흉하고, 십 년이어도 쓸모가 없고, 한 가지라도 이로움이 없다. 육사 효사. 전도하여 아래를 향하여 기름을 구하니, 길리하다. 호랑이처럼 눈을 돌리지 않고 노려보며, 욕구가 하나 잇어 하나로 끊어지지 않으니, 허물이 없다. 육오 효사. 상리를 어기니, 편안히 거처하여 바름을 지키면 곧 길리하나, 다만 큰 강을 건너서는 안 된다. 상구 효사. 천하가 모두 그로부터 기름을 얻으니, 비록 위려가 있으나 끝내 길리하고, 큰 강을 건넘에 마땅하다.

頤者，腮頷。凡口食物則動，取其有養人之義。卦德上艮止。下震動。動不離止，止以養動，動不妄動，止不空止，動止如一，故謂頤。此擇善固執，虛以求實之卦，承上無妄而來。無妄者，動而健行，若非有涵養之功。則動之健之，皆不得當。無妄而即有妄，此養之道所由貴。養者，養其正，而去其不正也。正則有益於身心，不正則有害於身心，是以頤之道必貞，而始能得吉。

「이」는 본래 뺨과 턱을 가리킨다. 무릇 입속에 물건을 먹으면 뺨과 턱이 곧 움직여야 한다. 취하는 바는 사람을 살려 기르는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상체는 간이요, 간의 성정은 그침이요, 하체는 진이요, 진의 성정은 동이다. 움직임이 그침을 떠나지 않고, 그침은 써서 움직임을 함양하는 것이다. 움직임은 이는 망동이 아니요, 그침도 역시 이는 헛된 그침이 아니며, 움직임과 그침이 합하여 한 몸을 이룬다. 그러므로 《이》라 부른다. 이것은 선을 가려 굳게 잡고·빔으로써 참을 구함을 말하는 한 괘로, 위의 한 괘 《무망》을 이어 받아 온다. 《무망》이 말하는 것은 한번 움직이면 곧 강건하게 행해 가는 것이다. 만약 함양의 공부가 없으면, 곧 움직여도 좋고 건해도 좋다 하더라도, 모두 적당하지 않을 것이다. 본래 허망이 없고자 하였으나 도리어 즉각 허망이 있을 것이다. 함양의 도가 귀한 것이 바로 여기에 있다. 이른바 기름이란, 이는 저 바른 것을 기르고·저 바르지 않은 것을 제거하는 것이다. 바른 것은 심신에 대해 이익이 있고, 바르지 않은 것은 심신에 대해 해가 있다. 그러므로 기르는 도는 반드시 바름을 지켜야, 비로소 길을 얻을 수 있다.

然欲養之正，必先觀其養道之真假，觀非眼觀之謂，乃心中辨別是非，以窮理也。理明則真知灼見，動而修正，靜而養正，動靜皆得其所養，可以自求口實矣。不曰求口食，而曰求口實，不曰求口實，而曰自求口實，是所求者正，所實者大，不在膏梁厚味，而在仁義道德。然其所以飽仁義而味道德，總在自求，而不由人，一日克己復禮，天下歸仁焉。

그러나 기르되 바름을 얻고자 하면, 반드시 먼저 기르는 바의 도가 이가 참인지 이가 거짓인지를 밝혀 봐야 한다. 이 한 개의 「관」은 이는 눈을 써서 보는 것이 아니요, 도리어 이는 마음속에서 시비를 변별하는 것이니, 또한 곧 이치를 궁하는 것이다. 이치가 한번 밝혀지면, 곧 참된 지견이 있을 것이다. 움직일 때는 그 바름을 닦고, 고요할 때는 그 바름을 기르며, 움직임과 고요함이 모두 각각 그 기르는 바를 얻으면, 곧 자기가 가서 입속의 충실함을 구할 수 있다. 경문은 「입의 먹을 것을 구한다」고 말하지 않고 「입의 채움을 구한다」고 말하며, 「입의 채움을 구한다」고 말하지 않고 「스스로 입의 채움을 구한다」고 말한다. 볼 만하다 구하는 바는 이는 바르고, 충실하게 하는 바는 이는 크니, 살진 고기와 고운 곡식의 미미 위에 있지 않고, 인의와 도덕 위에 있다. 그러나 능히 인의에 배부르고·도덕에 달게 여기는 까닭은, 총괄하여 자기에서 구하는 데 있고, 남을 의지하지 않는다. 바로 《논어·안연》이 말하는 바의 「하루에 자기를 이기고 예로 돌아가면, 천하가 인에 돌아간다」이다.

自求口實，則得實，是在自求何如耳。口者，虛中之物。實者，充實之謂。虛其心，實其腹，虛實相應，時動則動，動而進陽；時靜則靜，靜而運陰，動以修外，靜以養內，動靜不拘，內外合道。止固養，動亦養，動止皆不失其正，終得完成大道，以吉全之矣。

자기가 가서 입속의 충실함을 구하면, 곧 능히 충실함을 얻어 득한다. 관건은 다만 스스로 구함이 어떠한가를 볼 뿐이다. 「구」는 이는 중간이 허공한 물건이요, 「실」은 이는 충실한 뜻이다. 그 마음을 비우고, 그 배를 채우며, 빔과 참이 서로 호응한다. 응당히 움직일 때에 있으면 곧 움직이고, 움직이면 곧 「양화를 나아가게 하여」(강양의 공을 써서 양기를 나아가 채움) 한다. 응당히 고요할 때에 있으면 곧 고요하고, 고요하면 곧 「음부를 운행하여」(음유한 공을 써서 운화하여 음을 물리침) 한다. 움직임은 써서 바깥을 닦는 데 쓰고, 고요함은 써서 속을 함양하는 데 쓰며, 동정이 모두 한쪽에 묶여 죽지 않고, 안팎이 모두 도에 합한다. 그침은 고연히 이는 기름이요, 움직임도 동일하게 이는 기름이다. 움직임과 그침이 모두 그 바름을 잃지 않으면, 최종에 반드시 능히 대도를 완성하여, 길리로써 일체를 보전할 것이다.

彼一切以飢渴之害為心害者，養其小而失其大，謂之自求口食則可，謂之自求口實，則失之遠矣。既失其實，何得謂養乎？

저 조금의 주리고 목마른 상해를 가지고 마음의 상해로 삼는 사람에 이르러서는, 다만 작은 것을 기르고 큰 것을 버려 두었다. 그를 말하여 자기가 가서 입속의 음식을 구한다고 하면 오히려 괜찮으나, 그를 말하여 자기가 가서 입속의 충실함을 구한다고 하면, 그것은 곧 어긋남이 너무 멀다. 이미 저 한 개의 「참」을 버려 버렸으니, 또 어떻게 오히려 기름이라 할 수 있겠는가.

初九，剛而妄動，不養於內，求養於外，棄真認假，如舍爾靈龜。觀我朵頤矣。此養口失實，不謹於始之養也。六二，以無德而欲養有德，自高自大，無而為有，虛而為盈，是顛倒其養，拂其借剛養柔之經，常于丘頤矣。此愚而自用，不知求實之養也。

초구 이 한 효는 강강하면서 망동하여, 속에서 함양하지 않고, 도리어 바깥을 향하여 기름을 구하며, 참을 버리고·거짓을 취한다. 바로 효사가 말한 너의 영구를 버려 두고·도리어 애타게 나의 크게 씹는 것을 보는 것과 같다. 이 한 효가 말하는 것은 다만 입과 배를 기르고 충실함을 잃어버리며·처음에 곧 신근하지 않은 기름이다. 육이 이 한 효는 자기가 덕이 없으면서 도리어 덕 있는 사람을 기르고자 하여, 스스로 높고 스스로 크게 여겨, 본래 없는데 편파하여 있다고 말하고, 본래 허공한데 편파하여 충영하다고 말한다. 이것은 기름을 가지고 전도하여, 강을 빌려 유를 기르는 상리를 어기고, 도리어 늘 높은 언덕 위를 향하여 기름을 구해 가는 것이다. 이 한 효가 말하는 것은 우매하면서 스스로 옳다 여기고·참을 구할 줄 모르는 기름이다.

六三，居於動而順其所欲，只在衣食上打點，不在性命上留心，養其小體為小人，是拂其養實之頤。即口食得正，亦是凶道。如此之人，雖終身而不知有德可修，豈僅十年勿用，無攸利乎？此愚而無知，終於不實之養也。

육삼 이 한 효는 진동의 몸에 처하여 자기의 욕망을 따라 달리며, 다만 의식 위에서 타산을 두드리고, 성명 위에서는 유심하지 않는다. 기르는 바는 이는 자기 저 한 개의 작은 구체라, 소인이 되어 버렸다. 이것은 참을 구하는 기름을 어기는 이(頤)다. 설사 그 입과 배를 기름이 옴이 정당하더라도, 또한 여전히 이는 한 조의 흉한 길이다. 이와 같은 사람은, 다만 두렵기는 한평생이 모두 또한 덕을 닦을 것이 있음을 모를 것이다. 어찌 다만 이는 십 년이어도 쓸모가 없고·한 가지라도 이로움이 없는 것뿐이겠는가. 이 한 효가 말하는 것은 우매하고 무지하여·끝내 참의 곳에 떨어지지 못하는 기름이다.

六四，有應於陽，以尊屈卑，不恥下問，借他人之剛明，以破己之柔暗，是謂顛頤。但以尊屈卑，恐有挾貴而問，其心不誠之嫌，幸其柔而得正，如虎視眈眈，其欲逐逐，目專一而心真切，出於自然，絕無勉強，未取於人，先求其己。求實即得實，始而有咎者，終可無咎。此不實求實，以上求下之養也。

육사 이 한 효는 아래의 양효와 서로 호응하여, 존귀한 몸으로써 비하한 자리에 굴취하고, 아래에 묻기를 부끄러워하지 않으며, 남의 강강하고 밝은 것을 빌려 와서 자기의 유약하고 혼암한 것을 깨뜨린다. 이것을 전도하여 기름을 구한다고 부른다. 다만 존귀로써 비하에 굴취하면, 신분을 끼고 발문하여·마음이 성간하지 않은 혐의를 면하기 어렵다. 다행히 그는 유순하면서 바름을 얻어, 호랑이처럼 눈을 돌리지 않고 노려보며·욕구가 하나 잇어 하나로 끊어지지 않고, 안신이 전일하고 심의가 진절하며, 자연에서 나와, 절대로 면강이 없다. 아직 남의 곳에서 무엇을 취득하기에도 미치지 못하여, 먼저 자기 몸 위에서 공부를 내린다. 참을 구하면 곧 참을 얻고, 처음에 허물과 잘못이 있던 것도, 끝에는 허물과 잘못이 없을 수 있다. 이 한 효가 말하는 것은 참이 아닌 곳에서 참을 구하고·위의 자리로써 아래 자리를 구하는 기름이다.

六五，虛心自處，只知養內，不知養外，是拂其養實之常經矣。然雖不能養實，而能養虛，居於貞而不遷移，亦致吉之道。但不可涉大川，以成金丹有為之功。此虛而不實、孤寂守靜之養也。

육오 이 한 효는 마음을 비워 스스로 처하여, 다만 속을 기를 줄만 알고, 밖을 기를 줄을 모른다. 이것은 참을 구하는 기름의 상리를 어기는 것이다. 그러나 비록 능히 참을 기르지는 못하나, 도리어 능히 빔을 기르고, 편안히 거처하여 바름을 지켜 옮기지 않으면, 역시 이는 길리를 불러오는 노자다. 다만 이는 큰 강을 건널 수 없으니, 또한 곧 금단 저 한 걸음의 유위의 공부를 해 이루지 못하는 것이다. 이 한 효가 말하는 것은 비어서 참이 아니며·외롭게 청정을 지켜 두는 기름이다.

上九，則居於柔，止於其所，動靜如一，既能養內，又能養外，既能養己，又能養人。其所養者大，乃養道所由，得以全始全終者，是謂由頤。然全始全終之養，須要在危厲之處做出，方能得吉。故又利涉於大川。大川至險之地，逆境也。逆境能養，則順境能養，自不待言。養而至於逆順不拘，險易無礙，則氣質俱化，陰陽混合，止於至善而不遷，聖胎凝結，大道完成矣。此虛實兼該、有始有終之養也。

상구 이 한 효는 강효로써 유위에 처하여, 자기가 멈춰야 할 곳에 멈추고, 움직임과 고요함이 혼연히 한 몸을 이루어, 이미 능히 속을 기르고 또 능히 밖을 기르며, 이미 능히 자기를 기르고 또 능히 남을 기른다. 그 기르는 바가 이미 크면, 바로 기르는 도가 능히 시작이 있고 끝이 있는 까닭의 의거다. 이것을 천하가 그로부터 기름을 얻는다고 부른다. 그러나 이런 종류의 시작이 있고 끝이 있는 기름은, 반드시 위려한 처경 속에서 해 내야, 비로소 길을 얻을 수 있다. 그러므로 또 큰 강을 건넘이 마땅하다고 한다. 큰 강은 이는 가장 험한 곳이요, 또한 곧 역경이다. 역경 속에서 능히 기르면, 순경 속에서는 자연히 더욱 능히 기른다. 이것은 말할 필요가 없는 것이다. 길러 역경과 순경이 모두 구애되지 않고·험한 곳과 쉬운 곳이 모두 장애가 없는 데 이르면, 그것은 곧 기질이 완전히 다하고, 음양이 혼합하여 하나를 이루며, 지선의 땅에 멈춰서 다시 옮기지 않고, 성태가 응결하여, 대도가 완성된다. 이 한 효가 말하는 것은 빔과 참을 겸비하고·시작이 있고 끝이 있는 기름이다.

六爻各有所養，邪正不同，是非不等。求其剛柔相當，順逆不拘，有為無為，全始全終，其推上九之一爻乎？修道者急須靜觀密察，以虛求實，養其正而歸於至善無惡之地而後可。

여섯 효가 각각 각각 그 기르는 법이 있어, 사와 정이 같지 않고, 시와 비가 같지 않다. 한 개의 강유가 꼭 알맞게 상당하고·순경과 역경이 모두 구애되지 않으며·유위와 무위를 모두 할 수 있고·시작이 있고 끝이 있는 것을 찾아내고자 하면, 대개 상구 이 한 효를 미뤄야 하지 않겠는가. 도를 닦는 사람은 급히 고요히 보고·자세히 살펴서, 빔으로써 참을 구하고, 저 한 개의 바른 것을 길러 두어 지선하여 악이 없는 지보에 돌아가게 한 뒤, 그 뒤에야 비로소 행해야 한다.

大過：棟橈，利有攸往，亨。初六，藉用白茅，無咎。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。九三，棟橈，凶。九四，棟隆，吉，有它吝。九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。上六，過涉滅頂，凶，無咎。

《대과》괘의 괘사. 동량이 휘어졌으니, 갈 바가 있음이 마땅하고, 형통하다. 초육 효사. 깨끗하고 흰 띠풀을 써서 제기 밑바닥에 깔아 놓으니, 허물이 없다. 구이 효사. 마른 버드나무가 다시 새 싹을 내고, 늙은 남자가 젊은 아내를 맞으니, 한 가지라도 이롭지 않은 것이 없다. 구삼 효사. 동량이 휘어졌으니, 흉험하다. 구사 효사. 동량이 융기하여 휘어 꺾이지 않으니, 길리하다. 만약 따로 다른 구함이 있으면 곧 수린을 나타낸다. 구오 효사. 마른 버드나무가 꽃을 피워 내고, 늙은 부인이 젊은 남편에게 시집가니, 허물도 없고 또한 칭예도 없다. 상육 효사. 물을 건넘이 너무 깊어, 물이 머리 꼭대기를 잠기게 하니, 흉험하다. 다만 책망할 만한 허물이 있다고 헤아리지 않는다.

大過者，陽氣有過也。卦德上兌悅、下巽入；巽於內而悅於外，順其所欲，樂極生悲，卦體內四陽而外二陰，陽過於陰，陰不及陽，故謂大過。此調和藥物，實必用虛之卦，承上大畜而來。大畜者，健而能止，止健正，所以養健，不使陽氣太過耳。金丹之道，取二八兩弦之氣，凝結成胎，須要大小無傷，兩國俱全，若陽氣太盛，陰氣太弱，陰陽不調，失其生生之道。陰極必敗，陽極必虧，棟橈摧折之患，勢所必有，棟至摧折，大廈盡傾。

「대과」는 양기가 끝을 지나는 것이 있는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상체는 태요, 태의 성정은 열이요, 하체는 손이요, 손의 성정은 들어감이다. 속에서는 오직 순히 들어가고, 밖에서는 오직 희열하여, 자기의 욕망을 따라 달리며, 즐거움이 극처에 이르면 곧 슬픔을 생출한다. 다시 괘체로 말하면, 속에 네 뿌리의 양효·밖에 두 뿌리의 음효니, 양이 음을 초과하고, 음이 양을 따라잡지 못한다. 그러므로 《대과》라 부른다. 이것은 약물을 조화하고·참이 있으면 곧 반드시 빔을 쓰는 것을 말하는 한 괘로, 위의 한 괘 《대축》을 이어 받아 온다. 《대축》은 건하면서 능히 그치니, 강건을 멈춰 바르게 하여, 써서 강건을 함양하고, 양기로 하여금 너무 끝을 지나지 못하게 한다. 금단의 도는, 취하는 바는 상현·하현 두 개의 반달의 「이팔의 기」요, 응결하여 태를 이루니, 반드시 크고 작은 것이 모두 상을 받지 않고·저와 나의 두 집이 모두 보존되어야 한다. 만약 양기가 너무 성하고·음기가 너무 약하여, 음양이 조화하지 않으면, 곧 생생하여 쉬지 않는 도리를 잃어버린다. 음이 극처에 이르면 반드시 패하고, 양이 극처에 이르면 반드시 이지러진다. 동량이 휘어지고 부러져 꺾이는 재환은 이는 형세가 반드시 이르는 바다. 동량이 한번 부러져 꺾이면, 온 집의 대하가 곧 전부 무너진다.

修道者，進陽太過，不知止足，能大而不能小，神室有傷，亦如此類。若能巽進而不至於過猛，和緩而不至於固執，通權達變，防危慮險，則剛柔相應，陰陽相濟，雖大而能不過，可以利有攸往，盡性至命，亨通而無阻滯矣。

도를 닦는 사람이 오직 「양화를 나아가게 함」만 하여 너무 끝을 지나, 마땅한 데서 그칠 줄을 모르고, 능히 크기만 하고 능히 작게 하지 못하면, 「신실(神室)」(신을 편안히 하고 단을 기르는 내재의 처소)이 곧 상을 받을 것이다. 또한 바로 이는 이 한 부류의 경우다. 만약 능히 점점 나아감을 따라 맹함을 지나지 않고, 화완하고 종용하여 고집하는 데 이르지 않으며, 이미 능히 권에 통하고 변에 달하고, 또 능히 위험을 막고 험을 헤리면, 그것은 곧 강과 유가 서로 호응하고, 음과 양이 서로 조제하여, 비록 크면서도 능히 끝을 지나지 않아, 갈 바가 있음이 마땅함을 얻고, 성을 다하고 명에 이르러, 형통하여 조체가 없을 것이다.

初六，性質本柔，又居卑下，柔之太過，謹慎之至，如借用自茅，而不敢先人，傲氣悉化，自無過大之時。此小而不妨太過者也。九二，剛而能柔，陽太過而借陰之濟也，過而不過，如枯楊生稊，老夫得其女妻，陰陽相當，生機常存，剛而不傷，自無不利。此用柔而剛不過者也。

초육 이 한 효는 성질이 본래 유약하고, 또 가장 아래에 처하여, 유함이 너무 끝을 지나고, 신근함이 극점에 이르렀다. 마치 깨끗하고 흰 띠풀을 써서 아래에 깔아 놓은 것과 같이, 감히 남의 앞머리를 다투지 않고, 일신의 오기가 전부 녹아 없어졌으니, 자연히 끝을 지나는 데가 없다. 이 한 효가 말하는 것은 작음이 이 지보에 이르러·그것이 한 가지의 지나침이 됨을 해롭지 않게 하는 것이다. 구이 이 한 효는 강강하면서 능히 유순하니, 이는 양이 너무 끝을 지나 음을 빌려 와서 조제한다. 지났으나 도리어 또 지나지 않음과 같다. 바로 마른 버드나무가 새 싹을 내고·늙은 남편이 젊은 아내를 맞는 것과 같이, 음양이 꼭 알맞게 상당하고, 생기가 늘 있으며, 강하면서 손상을 받지 않으니, 자연히 한 가지라도 이롭지 않은 것이 없다. 이 한 효가 말하는 것은 유를 써서 강으로 하여금 끝을 지나지 않게 하는 것이다.

九三，以剛用剛，只知前進，不知後退，金丹得而復失，棟橈之凶，所不能免。此用剛而太於過者也。九四，大而能小，心平氣和，如棟隆不敗，動與吉會矣。修道至於大而能小，已是陰陽相合，再不可過於用柔，若用柔太過，又傷於剛，大道難成，遺笑於大方，適以取吝而己。此剛而用柔不可過者也。

구삼 이 한 효는 강을 써서 강을 부려 가며, 다만 앞으로 나아갈 줄만 알고 뒤로 물러날 줄을 모르니, 금단이 손에 이르렀다가 또 잃어버리고, 동량이 휘어 꺾이는 것 같은 흉험은 면할 수 없다. 이 한 효가 말하는 것은 강을 써서 지나침을 그르치는 것이다. 구사 이 한 효는 능히 크기도 하고 또 능히 작기도 하며, 마음이 평하고 기가 화하니, 마치 동량이 융기하여 꺾이지 않는 것과 같아, 한번 움직이면 곧 길리와 서로 만난다. 도를 닦아 능히 크기도 하고 또 능히 작기도 하는 데 이르면, 이미 이는 음양이 서로 합한 것이니, 곧 다시 지나치게 유를 써서는 안 된다. 만약 유를 씀이 지나치면, 도리어 또 강을 상하고, 대도가 이루기 어려우며, 오히려 행가에게 웃음거리가 될 것이다. 다만 스스로 수린을 취할 뿐이다. 이 한 효가 말하는 것은 강하면서 유를 써도 또한 끝을 지나서는 안 되는 것이다.

九五，剛於悅而不能柔以悅，如枯楊生華，老婦得其士夫，過於淫奢，自滿自足，陽極生陰，真為假傷，理有可決，幸其剛而得中，內有主宰，不為客氣所惑，得以無咎。既已實腹，不能虛心中道而止，卻亦無譽。此剛而持盈之大過者也。

구오 이 한 효는 희열 위에서 오직 강만 쓰고, 능히 유로써 희열하지 못한다. 바로 마른 버드나무가 꽃을 피우고·늙은 부인이 젊은 남편에게 시집가는 것과 같이, 음일하고 사미함이 지나치며, 자만하고 자족한다. 양이 극처에 이르면 곧 음을 생출하여, 참이 거짓에게 상해를 입는다. 이는 도리 위에서 단정할 수 있다. 다행히 그는 강하면서 가운데를 얻어, 속에 주재가 있어, 「객기」에게 미혹되지 않는다. 이로써 허물이 없음을 얻는다. 다만 이미 배를 채웠으나, 도리어 능히 마음을 비워 낮추어 마땅한 데서 그치지 못하니, 그러므로 또한 무슨 칭예를 논할 만하지 못하다. 이 한 효가 말하는 것은 강강하면서 가득 참을 지켜 그치지 않는 대과다.

上六，在大過之終，愚而自用，不知藥物火候，任心造作，迷而不返，升之高，傷之甚，過涉滅頂，自招其凶，與人無咎。此柔而妄想之大過者也。觀於六爻之義，大過者凶，不過者吉。大過之中，亦有不過之道。是在人善於調和陰陽，歸於中正，不偏不倚為貴歟。

상육 이 한 효는 《대과》괘의 끝에 처하여, 우매하면서 스스로 옳다 여기고, 약물을 모르고·화후를 모르며, 심의를 맡겨 함부로 조작하고, 미혹하여 회두할 줄을 모른다. 오름이 갈수록 높으면, 상함이 갈수록 무겁다. 물을 건넘이 너무 깊어 머리 꼭대기를 잠기게 하니, 흉험은 이는 자기가 초래한 바요, 남에게 탓할 수 없다. 이 한 효가 말하는 것은 유약하면서 치심으로 망상하는 대과다. 여섯 효의 의리를 통관하면, 끝을 지나면 곧 흉하고, 끝을 지나지 않으면 곧 길하다. 그러나 대과 속에서도, 또한 스스로 끝을 지나지 않는 노자가 있다. 이것은 곧 사람이 잘하여 음양을 조화하고·중정 위에 돌아가며·치우치지도 기울지도 않는지를 보는 데 있다――이것이 비로소 귀한 것이다.

習坎：有孚，維心亨，行有尚。初六，習坎，入于坎窞，凶。九二，坎有險，求小得。六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。九五，坎不盈，只既平，無咎。上六，係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。

《습감》괘. 마음속에 성실한 믿음을 품고, 오직 이 한 점의 참마음이 형통하여, 행동이 비로소 아름답게 여겨질 만하다. 초육. 겹겹의 감험 속에 빠지고, 또 감 바닥의 작은 구덩이 속에 빠져 들어가니, 흉험하다. 구이. 감함 속에 오히려 험이 있어, 다만 한 점의 작은 수획을 구할 수 있을 뿐이다. 육삼. 오고 가는 것이 모두 이는 감험이니, 이미 위험하면서 또 험경에 맞닿아 몸을 편안히 할 수 없고, 감 바닥의 작은 구덩이에 빠져 들어가니, 베풀 바가 있어서는 안 된다. 육사. 한 동이의 묽은 술·두 개의 소반의 담담한 밥을, 질그릇으로 담아, 이 몫의 간약한 심의를 창구로 건네 넣으니, 최종에 허물이 없을 것이다. 구오. 감 속의 물이 가득 넘쳐 나오지 않고, 다만 갓 구덩이 가장자리와 나란할 뿐이니, 허물이 없을 것이다. 상육. 동아줄에 묶여, 무성한 형극 속에 갇혀 놓여, 삼 년이 되어도 몸을 벗어나지 못하니, 흉험하다.

坎者，險也，陷也。習坎者，通險也。卦德上坎險、下坎險，由此險而達彼險，險而能通，故謂習坎。此黑中有白，陰中返陽之卦，承上頤卦而來。頤者，以虛求實，求其坎陷之真陽也。人自乾坤相交之後，一點元陽，走於坤宮，坤實而成坎，乾變而成離，於是陰陷其陽，天根昧而心交物，性相近而習相遠，日習日下，陷於下愚不移之地，而莫知底止矣。

「감」의 뜻은 이는 위험이요, 이는 함락이다. 「습감」은 곧 겹겹의 험과 함락 속에서 출로를 뚫어 통하는 것이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 감은 험이요·하괘 감도 역시 험이다. 이 한 겹의 험경에서 저 한 겹의 험경으로 통하며, 몸이 험 속에 있으면서 능히 통달한다. 그러므로 「습감」이라 부른다. 이것은 한 가지 「흑 속에 백이 있고」·「음 속에서 양으로 돌아감」의 괘다――감괘의 위아래 두 효는 이는 음이요·가운데 한 효는 이는 양이니, 마치 한 덩이의 흑암 속에 한 점의 광명을 품은 것과 같아, 수행이 해야 하는 것은 곧 순음 속에서 저 한 점의 양을 돌아오게 하는 것이다. 이 괘는 위의 한 괘 《이》를 이어 받아 온다. 《이》가 말하는 것은 허공한 마음으로써 실재하는 물건을 구취해 가는 것이니, 구하는 바가 바로 감수 가운데 함락한 저 한 점의 「진양」(선천에 본유한 생기)이다. 사람이 스스로 선천 건곤의 두 기가 교합한 뒤, 건괘 가운데의 저 한 점의 「원양」이 곤궁 속으로 달려 들어가고, 곤은 본래 세 효가 순음인데, 이 한 점의 양을 얻어 곧 채워 실하여 감이 되고, 건은 본래 세 효가 순양인데, 이 한 점의 양을 잃어 곧 속이 비어 리가 된다. 이에 음이 양을 가지고 함락시키니, 「천근」(선천의 생기의 근본)이 혼매하여 밝지 않고, 한 마음이 다만 밖을 향하여 외물에 반연할 줄만 안다. 공자가 이르되 「성은 서로 가깝고, 습은 서로 멀다」. 습기가 날마다 아래로 가서 미끄러지니, 끝내 「어리석은 아랫사람은 옮기지 않는다」는 지보에 함락되어, 다시는 멈춰야 할 곳을 모른다.

然習惡則惡，習善則善，是在人習之如何耳。習惡者，入險之道；習善者，出險之道，出險須要能信其險。信者，心之主宰，若能信險，則不為外物所惑，習於善而即能善，所謂一念回機如同本得，是以習坎有孚，維心亨也。

그러나 악에 습염되면 곧 악으로 변하고, 선에 습염되면 곧 선으로 변한다. 관건은 다만 사람이 어떻게 익혀 가는가에 있을 뿐이다. 악에 습염되는 것은, 이는 험경으로 달려 들어가는 길이요, 선에 습염되는 것은, 이는 험경에서 달려 나오는 길이다. 험경에서 달려 나오고자 하면, 먼저 참으로 믿어 자기가 확실히 몸이 험 속에 처함을 얻어야 한다. 「신」은 이는 한 마음의 주재요, 능히 참으로 험이 있음을 믿으면, 곧 외물에게 미혹되지 않고, 선에 익히면 또한 마땅히 참으로 선을 이룰 수 있다. 이른바 「한 생각이 회기하면, 본래 얻은 것과 같다」――생각이 한번 돌이켜 오면, 본래 구족한 물건이 당하에 곧 현성한다. 그러므로 괘사에 「습감이니, 믿음이 있어, 마음이 형통함을 바란다」고 한다. 몸이 겹겹의 험에 처하면서 마음에 성실한 믿음을 품으니, 오직 이 한 점의 참마음만이 통해 지나갈 수 있다.

有孚即心亨，不孚心不亨。有孚之心，即是道心，道心發現，人心不起，正氣增長，邪氣漸退，可以出入乎陰陽之中，而不為陰陽所拘矣。但信其有險，須要習而出險，信而不習，如不信也。既能信又能習，不隱不瞞，真履實踐，日習日善，自卑登高，由下而上，漸習於高明之境，盡性至命，還元復初而無難，故日“行有尚”。尚者，上也。行之能上，不行不上，知之尤貴於行之耳。

성실한 믿음이 있으면, 마음이 곧 형통하고, 성실한 믿음이 없으면, 마음이 곧 형통하지 않다. 이 한 개의 성실한 믿음이 있는 마음이, 곧 이는 「도심」(천리가 자연히 발동하여 사의를 끼지 않는 본심)이다. 도심이 한번 나타나면, 「인심」(정식과 사욕을 따라 일어나는 망심)이 곧 생하지 않고, 정기가 날마다 증장하며, 사기가 날마다 소퇴하여, 사람이 곧 능히 음양 속에서 출입이 자여하여, 음양에게 구속되지 않는다. 다만 겨우 자기에게 험이 있음을 믿는 것은 오히려 족하지 않고, 반드시 절실히 습습해야 비로소 험에서 나올 수 있다. 믿고 닦지 않으면, 믿음이 없음과 같다. 이미 능히 믿고·또 능히 닦으며, 숨기지도 않고·덮어 꾸미지도 않고, 한 걸음 한 걸음 참실하게 천리하고, 날마다 선에 익히며, 낮은 곳에서 높은 곳으로 올라가고, 아래에서 위로부터, 점점 고명한 경계에 진입하면, 곧 성을 다하고 명에 이르며·근본으로 돌아가고 원으로 돌아옴도 역시 어렵지 않다. 그러므로 괘사에 「행함에 숭할 것이 있다」고 한다. 「숭」은 곧 「위로」다. 기꺼이 해 가야 비로소 위로 향할 수 있고, 하지 않으면 곧 올라갈 수 없다. 볼 만하다 앎은 끝내 절실히 해 가는 것만 못함을 더욱 귀하게 여긴다.

初六，性質本愚，又習於愚，日習日下，是謂習坎。在下之習，如在坎坑，又鑽窞孔，入於下流之處，而莫知所止，不凶而自致凶，此愚而又習於愚者也。

초육은 음유가 전 괘의 가장 아래에 처하여, 자질이 본래 우매하고, 또 오직 우매에 습염하여, 날마다 아래를 향하여 미끄러진다. 이는 바로 이른바 「습감」――겹겹의 함락 속에서 되풀이하여 빙빙 도는 것이다. 이런 종류의 아래로 가서 달리는 습기는, 마치 사람이 이미 감 구덩이에 빠져 들어갔는데, 또한 더욱 구덩이 바닥의 작은 굴에 파고들어, 곧장 하류의 땅에 함락되어 멈출 줄을 모르는 것과 같다. 본래 아직 반드시 흉험하지는 않았으나, 도리어 이는 자기가 흉험을 초래한 것이다. 이것은 자질이 우매하면서 또 우매에 익히는 한 부류다.

九二，居於二陰之中，日與小人為伍，不知親近有道之士，終陷於下而為愚人，如在坎坑之中而有險也。幸其剛而得中，陷之不深，雖不能出險，內有主宰，亦不為下流所惑。但嫌其信險而不習出險，僅小有得，不能明善復初，大有得耳。此剛而不知習善者也。

구이는 일양이 위아래 두 음 사이에 함락되어, 마치 날마다 소인과 무리를 이루는 것과 같아, 가서 도 있는 사우에게 친근할 줄을 모르니, 끝내 아랫자리에 함락되어 우인이 된다. 바로 몸이 감 구덩이 속에 있어 험난이 있는 것과 같다. 다행히 그것은 양강하면서 하괘의 가운데 처하여, 함락함이 오히려 깊다고 하지 않는다. 비록 험에서 나오지는 못하나, 마음속에 끝내 한 개의 주재가 있어, 하류의 습기에게 미혹되는 데 이르지 않는다. 다만 아깝기는 그것이 험이 있음을 믿을 만하나, 도리어 기꺼이 공부를 내려 험에서 나옴을 습습하지 않는다. 그러므로 겨우 작게 얻는 바가 있어, 밝게 본선에 회복하고·본초로 돌아와 크게 얻는 바가 있지 못한다. 이것은 한 몸의 강기가 있으나 도리어 선을 익힐 줄 모르는 한 부류다.

六三，性質本險，又愚而自用以行險，險而又險，是來之坎坎矣。且近上險，前進上險，後退亦險，是險且枕矣。如此之人，不信有險，俞習俞險，習之者久，陷之者深。如入于坎窞，終在險地，永為勿用之人矣。此柔而只知習惡者也。

육삼은 음유하면서 바르지 못하고, 자질이 본래 험하며, 또 우매하면서 강벽하여 자용으로 험을 행해 간다. 험 위에 험을 더한다. 이것이 곧 효사가 말하는 바의 「오는 것이 감감하다」이다. 그 위가 바짝 상괘의 험에 닿아, 앞으로 가서 나아가면 험이요, 뒤로 가서 물러나도 역시 험이다. 그러므로 「험하여 또 베개에 닿았다」고 한다――진퇴가 모두 험경에 맞닿는다. 이와 같은 사람은 기꺼이 자기가 몸이 험 속에 처함을 믿지 않고, 갈수록 닦으면 갈수록 위험하며, 습염하여 얻음이 갈수록 오래되면, 함락함이 갈수록 깊다. 마치 감 바닥의 작은 굴 속에 빠져 들어가, 시종하여 험한 땅에 머물러 있어, 영원히 감당하여 임용되는 사람이 되지 못하는 것과 같다. 이것은 음유하면서 다만 악에 습염될 줄만 아는 한 부류다.

六四，在上剛下柔之際，性質在中人之列，習於善則能善，習於惡則即惡，可善可惡，如一樽酒而用二簋盛之也。然四與五同居，信於善者，信於善而虛心下賢，借他人之明智，以破己之昏暗，如用缶納約，自牖以通其明。不能善者亦能善，始有咎者，終可無咎，此柔而能習其善者也。

육사는 상강하유의 교계의 곳에 처하여, 자질이 「중인」 이 한 등급에 속한다. 선에 익히면 곧 능히 선을 이루고, 악에 익히면 곧 악으로 변한다. 선이나 악이나 정해지지 않았다. 바로 다만 한 동이의 술이 있는데 도리어 두 소반을 써서 담는 것과 같아, 분량이 유한하고 기구가 같지 않다. 다행히 육사가 구오와 서로 이웃하여 함께 처하여, 이는 기꺼이 선도에 믿고 따르는 것이다. 이미 선도에 믿고 따르면, 곧 허심하여 자기를 굽혀 어진 이에게 청하여 배우고, 남의 밝은 지혜를 빌려 와서 자기의 혼암을 깨뜨린다. 바로 효사가 말한 질그릇으로 간약한 심의를 담아, 창구로 건네 넣어 광명으로 하여금 서로 통하게 하는 것과 같다. 본래 선을 이루지 못하던 것도 역시 능히 선을 이루고, 처음에 허물이 있던 것도, 최종에 허물이 없을 수 있다. 이것은 음유하면서 능히 선에 습염되는 한 부류다.

九五，居二陰之間，陽剛中正，把柄在手，既能不滿不盈，不見惡於小人，又能不遷不流，大有異於小人，如坎水不盈，只既平。不滿於內，亦不流外，實腹而能虛心，出於性成，是以無咎。此上智不移，不待習而自善者也。

구오는 일양이 상괘 가운데 처하고, 두 음 사이에 처하여, 양강하면서 중정하니, 수행의 파병이 자기 손 위에 쥐어져 있다. 이미 능히 자만하고 자영하지 않고·소인에게 혐오되지 않으며, 또 능히 물결을 따라 옮겨 흐르지 않고·소인과 크게 같지 않다. 바로 감 속의 물이 나란히 가득 넘치지 않고·다만 구덩이 가장자리와 나란한 것과 같다. 속이 자만하지 않고, 겉이 밖으로 흐르지 않으며, 「배를 채우고」(선천 진기를 길러 충실하게 함) 또 능히 「마음을 비워」(한 터럭의 사의도 두지 않음) 한다. 이것은 본성이 천연으로 생생하여 이루어진다. 그러므로 허물이 없다. 이것은 상지의 사람이 습기에 옮겨지지 않고·일부러 습습할 필요 없이 자연히 선에 합하는 한 부류다.

上六，雖係小人，本性未嘗不善，但性善而不知習善，自縛自束。繫於不善，自暴自棄，居於險地，如係用徽纆，寘于叢棘，終亦必亡而已。豈僅三歲不得出險哉！此下愚不移，終不習而終惡者也。然則，修道者，當自醒自悟。急須拜求真師，尋個出頭之路，以了性命，甚勿以福緣淺薄、自暴自棄，為世間無用之物。

상육은 비록 소인의 한 부류에 속하나, 본성은 도리어 일찍이 선하지 않음이 없다. 다만 선성이 있으나 도리어 선을 익혀 갈 줄을 모르고, 오히려 자기가 자기를 묶어 두고, 자기를 불선 위에 묶어 매어, 스스로 폭하고 스스로 버려, 오래도록 험한 땅에 거처한다. 바로 효사가 말한 동아줄에 묶이고·형극 속에 갇혀 놓인 것과 같아, 최후에는 역시 다만 몸이 망할 뿐이니, 어디에 다만 삼 년이 험에서 나오지 못하는 이와 같은 간단함이겠는가. 이것은 어리석은 아랫사람이 옮기지 않고·시종 기꺼이 습습하지 않아 끝내 악에 돌아가는 한 부류다. 이미 이와 같으면, 도를 닦는 사람은 응당히 스스로 경성하고·스스로 깨달아, 급히 참 스승을 배구하고, 한 조의 출두하는 길을 찾아서, 잘하여 성명의 큰 일을 매듭하며, 천만에 구실로 자기의 복연이 얕고 박하다 하여 곧 스스로 폭하고 스스로 버려, 세간의 쓸모 없는 물건을 되지 말아야 한다.

蓋身心性命之學，人人有份。回頭是岸，立登聖基，是在人之能信能習耳。果能信之習之，日習日善，必將習於至善無惡，渾然天理地位矣。人何樂而不習善者哉！

알아야 한다. 심신과 성명 이 문의 학문은, 사람마다 모두 한 몫이 있음을. 회두하면 곧 이는 언덕이요, 당하에 곧 능히 성인을 이루는 근기를 세울 수 있다. 전부 사람이 기꺼이 믿는지 아닌지·기꺼이 익히는지 아닌지를 볼 뿐이다. 과연 참으로 능히 그것을 믿고·그것을 익히며, 날마다 선에 익히면, 반드시 능히 지선하여 악이 없고·혼연히 한 조각의 천리의 지위에 익혀 이를 것이다. 사람이 또 어찌 고생하여 편편히 선을 익혀 가기를 좋아하지 않는가.

離：利貞，亨。畜牝牛吉。初九，履錯然，敬之，無咎。六二，黃離，元吉。九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。

《리》괘. 바르고 굳음을 지켜 지킴에 이로우니, 이로써 형통한다. 암소와 같은 유순한 덕을 축양하니, 길상하다. 초구. 발걸음이 착잡하고 분란하니, 다만 한 푼의 경신을 품으면, 곧 허물이 없을 것이다. 육이. 가운데 처한 황색의 빛에 부려하니, 크게 길상하다. 구삼. 태양이 서쪽으로 기울 때의 여명이니, 이 때에 만약 능히 부를 쳐서 노래하고·때에 편안히 하여 명에 따르지 못하면, 곧 겨우 늙어 힘이 쇠한 비탄만 남으니, 흉험하다. 구사. 옴이 돌발하여, 열화가 몸을 사르는 것과 같고, 사망이 머리에 닥치는 것과 같고, 사람에게 버림받는 것과 같다. 육오. 눈물과 콧물이 흘러넘치고, 근심하고 탄식하니, 길상하다. 상구. 군왕이 군대를 내어 정토하여, 가미한 공을 건립하고, 수악을 참제하며, 포획한 바는 또한 그 동무가 아니니, 허물이 없을 것이다.

離者，麗也，明也。卦體一陰附麗於二陽之中，虛中能明之象。卦德上離明、下離明，由此明而及彼明，由彼明而達此明，明內而又明外，內明而又外明。千明萬明，總是兩明，內明外明，總是一明，故謂離。此雄裡懷雌、陽中有陰之卦，承上大過而來。

「리」의 뜻은 이는 부려요, 또한 이는 광명이다. 괘체로 말하면, 한 뿌리의 음효가 두 뿌리의 양효 가운데에 부려한다. 이는 중간이 허공하여 능히 광명을 생출하는 상이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 리는 밝음이요·하괘 리도 역시 밝음이다. 이 한 겹의 밝음에서 저 한 겹의 밝음으로 미루어 미치고, 또 저 한 겹의 밝음에서 이 한 겹의 밝음으로 돌이켜 비추며, 속을 밝히고 또 밖을 밝히고, 밖을 밝히고 또 속을 밝힌다. 천 개의 밝음과 만 개의 밝음도, 총괄하여 다만 이는 위아래 이 두 겹의 밝음이요, 속 밝음과 밖 밝음도, 말이 끝에 이르면 총괄하여 이는 같은 한 개의 밝음이다. 그러므로 「리」라 부른다. 이것은 「웅 속에 자를 품고」·「양 속에 음이 있는」 괘다――한 몸의 강건 속에 한 점의 유순을 품고 있다. 그것은 위의 한 괘 《대과》를 이어 받아 온다.

大過者，陽剛太過，雄而不雌，任心造化，誤用其明矣。明者，離宮虛靈之氣，為人之神，心之主。心虛則靈，元神主事，明而得正，能以濟陽。心亂則迷，識神主事，明而不當，足以傷陽，是以離利於貞而亨也。然雖離利於貞而亨，若只知用明，不知養明，亦不得亨。

《대과》가 말하는 것은 양강이 너무 지나쳐, 오직 웅을 뽐내고 기꺼이 자를 지키지 않으며, 사심을 맡겨 조작해 가는 것이다. 그것은 곧 자기의 광명을 가지고 잘못된 곳에 쓴 것이다. 이른바 「명」이란, 이는 리궁(사람 몸에서는 곧 마음을 가리킴)의 저 한 점의 허령한 기요, 또한 곧 사람의 신이요·한 마음의 주재다. 마음이 비면 곧 영하여, 「원신」(선천에 본유하여 분별을 띠지 않는 신명)이 집에 당하여 주인이 되고, 밝음이 그 바름을 얻어, 능히 양기를 부조한다. 마음이 어지러우면 곧 미혹하여, 「식신」(후천의 견문과 분별의 망식)이 집에 당하여 주인이 되고, 밝음을 씀이 마땅함을 얻지 못하여, 도리어 양기를 손상함에 족하다. 그러므로 《리》괘는 바름을 지킴에 이로워야 비로소 능히 형통한다. 그러나 비록 바름을 지킴에 이로워 형통한다고 말하더라도, 만약 다만 밝음을 쓸 줄만 알고, 밝음을 기를 줄 모르면, 역시 한 가지로 형통할 수 없다.

夫用明者，外明也。養明者，內明也。外明必本於內明，用明須當先養明，是以又畜牝牛吉也。畜者，養也。牛者，順象。牛至於牝，絕不用剛，其性至順，人能以柔順養明，雌而不雄，回光反照，閒邪存誠，先明內而後明外，內外俱明，虛靈不昧，無一物能瞞，無一物能移，自明明德而止於至善，其吉為何如乎？但明而致吉之道，有火候、有工程，稍有不謹，明而不亨，故明必至於內外無一不明、無一不正，方是明之利、明之亨、明之吉也。

이른바 밝음을 쓴다는 것은, 이는 밖을 향하여 발용하는 밝음이요, 이른바 밝음을 기른다는 것은, 이는 속을 향하여 함양하는 밝음이다. 밖 밝음은 반드시 속 밝음으로써 근본을 삼는다. 밝음을 쓰고자 하면 곧 먼저 밝음을 길러야 한다. 그러므로 괘사에 또 「암소를 기르면 길하다」고 한다. 「축」은 곧 이는 축양이요, 「우」는 그 유순한 상을 취한 것이다. 그러나 소는 또 특별히 암소를 들어, 전연히 강강을 쓰지 않으니, 그 성이 가장 유순하다. 사람이 만약 능히 유순으로써 광명을 함양하고, 자를 지켜 웅을 뽐내지 않으며, 「빛을 돌이켜 비춤」(밖을 향하여 달려가는 신광을 거두어 돌려 속으로 자신을 비춤)하고, 사념을 방한하고·성실을 존양하여, 먼저 그 속을 밝히고 그 뒤에 그 밖을 밝히면, 안과 밖이 모두 밝고, 허령하여 어둡지 않으니, 한 가지라도 그것을 속여 넘길 수 없는 것이 없고, 한 가지라도 그것을 옮겨 움직일 수 없는 것이 없다. 자기의 본유한 밝은 덕을 창명하고 지선에 편안히 머문다. 저 모양의 길상은 또한 말할 필요가 있겠는가. 다만 밝음으로부터 길을 이르는 이 한 조의 길 위에, 「화후」(공을 쓰는 완급과 선후)가 있고·「공정」(한 걸음 한 걸음의 실수의 진도)이 있다. 조금 불신근함이 있으면, 밝아도 또한 형통할 수 없다. 그러므로 반드시 안팎에 한 곳이라도 밝지 않음이 없고·한 곳이라도 바르지 않음이 없음을 해 이르러야, 비로소 밝음의 이로움·밝음의 형통·밝음의 길상이라 칭할 수 있다.

初九，在明之初，不知養明，而即用明，履必錯然也。錯然之履，不但不能進明，而且有以傷明，惟敬之、博學之、審問之、慎思之、明辯之，自始自終，瞭然於心，而後篤行之，方無錯然之咎矣。此用明須當先求明者也。

초구는 밝음의 시작에 처하여, 먼저 밝음을 기를 줄을 모르고 곧 급히 밝음을 쓰면, 발아래가 필연히 착잡하고 분란할 것이다. 이와 같은 착란한 발걸음은, 다만 능히 광명을 증진하지 못할 뿐만 아니라, 도리어 광명을 손상함에 족하다. 오직 마음에 경신을 품고, 《중용》이 말하는 바에 비추어, 넓고 넓게 배우고·자세히 묻고·신중히 생각하고·깨끗이 분변하며, 머리부터 꼬리까지 마음속에서 투철하게 해 내고, 그 뒤에 다시 절실히 독실히 행해야, 비로소 발걸음이 착란하는 허물이 없을 것이다. 이것은 말한다, 밝음을 쓰고자 하면, 반드시 먼저 밝음을 손에 이르도록 구해야 한다고.

六二，自知不明，而能虛心下賢求人之明，是謂黃離也。黃為中色，明而歸中，示己之無，尊人之有，雖愚必明，雖柔必強，不失其柔順之本質，其吉在於能虛心矣。此不明而求人之明者也。

육이는 스스로 자기가 밝지 못함을 알고, 도리어 능히 허심하여 자기를 굽혀·어진 이를 향하여 청하여 배우며, 남의 밝음을 빌려 와서 자기의 어두움을 보충한다. 이것을 「황리(黃離)」라 부른다. 황은 이는 오색 가운데의 중색이요, 광명하면서 중도에 돌아간다. 기꺼이 자기의 없음을 승인하고, 남의 있음을 존중하면, 비록 우둔하더라도 역시 반드시 능히 밝음으로 변하고, 비록 유약하더라도 역시 반드시 능히 강함으로 변하며, 동시에 또 자기의 유순한 본질을 잃지 않는다. 그 길상함은 곧 능히 허심하는 데 있다. 이것은 자기가 밝지 못하여 가서 남의 밝음을 구하는 한 부류다.

九三，獨剛不柔，只知用明，不知養明，剛明太過，如日昃過缶之明，高極必下，明極必暗，是不能鼓缶而歌，則有大耋之嗟，不中不和，適以取凶而已。此用明而自敗其明者也。

구삼은 홀로 양강이 있고 능히 유를 겸하지 못하여, 다만 밝음을 쓸 줄만 알고, 밝음을 기를 줄 모른다. 강과 밝음이 모두 너무 끝을 지나, 마치 태양이 서쪽으로 기운 이후의 광명과 같아, 이미 꼭대기를 지나 버렸다. 지극히 높이 오르면 반드시 낙하하고, 밝음이 극처에 이르면 반드시 어두움으로 돌아선다. 이 때에 만약 능히 부를 쳐서 노래하고·때에 편안히 하여 순에 처하지 못하면, 곧 겨우 늙어 힘이 쇠한 비탄만 남아, 이미 중도에 합하지도 않고 또 능히 조화하지도 못하여, 꼭 자기가 흉험을 초래한다. 이것은 밝음을 써서 도리어 자기가 자기의 광명을 패괴한 한 부류다.

九四，剛而不正，不能明內，即欲明外，是突如其來如也。突來之明，躐等而求，性躁行偏，妄作招凶，焚如、死如、棄如，欲求長生，反而傷命。此不明而自以為明者也。六五，居外明之中，所當明內而又明外者，乃懦弱無能，或見理不真，或力有不及，是以出涕沱若、戚嗟若也。然涕沱戚嗟，不敢妄作妄為，自守本分，亦致吉之道。此明而知己不明者也。

구사는 양강하면서 바른 자리에 처하지 않고, 속이 아직 밝지 못한데, 곧 급히 밖에서 밝고자 한다. 이것이 곧 효사가 말한 「돌연히 그 온 것과 같다」이다. 이런 종류의 돌연히 뛰쳐 나온 밝음은, 이는 등급을 건너뛰어 조급히 나아가 구해 온 것이다. 성자가 조급하고 행사가 치우쳐, 망작하고 망위하여 스스로 흉험을 초래한다. 이에 「사름과 같고·죽음과 같고·버림과 같다」――불에 사름을 당하는 것과 같고·죽음에 이르는 것과 같고·버림과 절절히 끊어지는 것과 같다. 본래 장생을 구하고자 하였으나, 도리어 성명을 상하였다. 이것은 본래 밝지 못하면서 스스로 밝다 여기는 한 부류다. 육오는 상괘의 밖 밝음 속에 처하여, 본래 응당히 이미 그 속을 밝히고 또 그 밖을 밝혀야 한다. 편편히 유약하고 무능하여, 혹은 이치를 봄이 진절하지 못하고, 혹은 역량이 따라 올라가지 못한다. 그러므로 「눈물을 내어 넘치는 듯하고·근심하고 탄식하는 듯하다」, 눈물과 콧물이 흘러넘치고·근심하고 탄식한다. 다만 바로 다만 흘곡하고 탄식할 수만 있기에 인하여, 도리어 감히 망작하고 망위하지 않고, 능히 본분에 편안히 지킨다. 이것도 역시 한 조의 길상을 초래하는 길이다. 이것은 자기에게 밝음이 있으면서 또 자기가 아직 밝지 못함을 아는 한 부류다.

上九，居重明之上，剛而有為，既能明內，又能明外，既能明順，又能明逆，取象王用出征，有嘉折首，獲匪其醜也。人之真心，如王明明德，如出征，明德而德即明，如有嘉功，除去人心，如折首惡，不強制雜念，如不獲從丑，用明而至折首之明，則後天一切客氣，不退而自化，寂然不動，感而遂通，內外光明，而無一毫根塵之咎矣。此明而至善無惡者也。

상구는 위아래 두 겹의 광명 위에 처하여, 강건하면서 능히 할 바가 있다. 이미 능히 그 속을 밝히고, 또 능히 그 밖을 밝히며, 이미 능히 순행하는 조화의 이치를 밝히 알고, 또 능히 거슬러 닦아 환단하는 법을 밝히 안다. 그러므로 상을 취하여 「왕이 써서 출정하여, 아름답게 우두머리를 꺾고, 얻은 것이 그 무리가 아니다」라 한다. 사람의 「진심」(사욕을 끼지 않는 본래의 마음)은 마치 이 분의 군왕과 같고, 본유한 밝은 덕을 창명하는 것은 마치 출병하여 정토하는 것과 같으며, 밝은 덕이 한번 나타나면·덕이 곧 스스로 밝으니, 마치 가미한 공을 건립한 것과 같다. 「인심」을 제거하는 것은 마치 우두머리 악을 참제하는 것과 같고, 저 조금의 조각난 잡념을 억지로 눌러 가지 않는 것은, 마치 저 조금의 따르는 무리를 포획해 가지 않는 것과 같다. 밝음을 써서 능히 우두머리 악을 참제하는 지보에 이르면, 후천의 일체의 「객기」(외래로 온 조급하고 삿되고 잡된 기)는 쫓아낼 필요 없이 스스로 곧 녹아 없어진다. 이에 적연히 움직이지 않고·감하면 마침내 통하며, 안팎이 한 조각의 광명이요, 다시는 한 실오라기의 육근육진에 물들어 더러워지는 허물이 없다. 이것은 밝음이 지선하여 악이 없는 데 이른 한 부류다.

然則，用明之道，須要知雄守雌，剛中有柔，明而得正為貴乎。倘有剛無柔，不落於突如其來，即歸於日昃之離，不但不能增明，反而有以傷明。修道者，欲用其明，可不先養其明乎。

이같이 보면, 밝음을 쓰는 문경은, 총괄하여 「웅을 알고 자를 지킨다」(강강의 쓸 곳을 밝히 알면서도, 스스로 유순한 한쪽에 처함)해야 하고, 강 속에 유를 품고, 밝으면서 그 바름을 얻어야, 비로소 가장 귀하다. 만약 강이 있고 유가 없으면, 이는 구사 같은 「돌연히 옴」의 조급한 나아감에 떨어지지 않으면, 곧 이는 구삼 같은 「해가 기울어진 리」의 쇠하고 어두움에 돌아간다. 다만 능히 광명을 증장하지 못할 뿐만 아니라, 도리어 광명을 손상함에 족하다. 도를 닦는 사람이 자기 이 한 점의 광명을 쓰고자 하면, 어찌 먼저 그것을 함양해 두지 않을 수 있겠는가.

咸：亨，利貞。取女吉。初六，咸其拇。六二，咸其腓，凶，居吉。九三，咸其股，執其隨，往吝。九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。九五，咸其脢，無悔。上六，咸其輔、頰、舌。

《함》괘. 형통하고, 바르고 굳음을 지켜 지킴에 이롭다. 아내를 맞으면, 길상하다. 초육. 감응이 다만 발의 엄지발가락에 이를 뿐이다. 육이. 감응이 종아리 위에 이르니, 흉험하다. 편안히 거처하여 움직이지 않으면 곧 길상하다. 구삼. 감응이 넓적다리 위에 이르니, 다만 집착하여 남을 따라 가기만 아니, 이같이 앞으로 가면 애석함이 있을 것이다. 구사. 바름을 지키면 곧 길상하고, 회한이 소실한다. 만약 심사가 왕래하여 정해지지 않으면, 그것은 곧 다만 의기가 서로 통하는 붕우가 너의 심사를 따라 올 뿐이다. 구오. 감응이 등잔의 살 위에 이르니, 회한이 없다. 상육. 감응이 다만 잇몸·볼·혀 위에 있을 뿐이다.

咸者，感也。卦德上兌悅、下艮止，剛止於內，柔悅於外，悅以止為體，止以悅為用，有陰陽相應之義。故謂咸。此調和陰陽之卦，承上坎卦而來。坎者，陰陷其陽，陽不健而陰不順，陰陽不交，此調和之功不可缺。

「함」의 뜻은 이는 감응이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 태는 열이요·하괘 간은 지다. 강건의 한 면이 지정하여 속에 있고, 유순의 한 면이 화열하여 밖에 있다. 지정으로써 본체를 삼고, 화열로써 발용을 삼아, 음양이 서로 호응하는 뜻을 품는다. 그러므로 「함」이라 부른다. 이것은 한 가지 음양을 조화하는 괘로, 위의 한 괘 《감》을 이어 받아 온다. 《감》이 말하는 것은 음이 양을 가지고 함락시켜, 양이 능히 강건하지 못하고·음이 능히 유순하지 못하며, 음양이 서로 교통하지 않는 것이다. 그러므로 조화라는 이 한 걸음의 공부는 만만히 빼놓을 수 없다.

但調和陰陽，貴乎自然，不貴乎勉強。自然者，無心之感也。勉強者，有心之感也。無心之感，陰陽相和，咸無不感；有心之感，陰陽各別，感之有限，故咸有亨道也。

다만 음양을 조화하는 것은, 자연에 귀함이 있고, 면강에 귀함이 있지 않다. 자연이란, 가리키는 것은 「무심의 감」(사의를 일으키지 않고·그 자연에 맡기는 감통)이요, 면강이란, 가리키는 것은 「유심의 감」(사의를 섞어 반구해 가는 감통)이다. 무심하여 감하면, 음양이 자연히 서로 화하여, 감하여 통하지 않음이 없다. 유심하여 감하면, 음양이 각각 분리하여, 능히 감통하는 것이 지극히 유한하다. 그러므로 《함》괘 자체가 형통의 도를 포함한다.

咸道雖亨，然無心有無心之是非；有心有有心之是非，不得以枯木寒灰之無心，即謂咸之亨通。枯木寒灰，純陰無陽，何得謂感。所謂感者，陰陽潛通之義，如卦象少男少女同處，彼此無心，及至陰陽氣足，彼此情動，自然相感，此不感之感，何得以蠢然無心為感乎？

함도는 비록 형통하나, 그러나 무심에도 역시 무심의 시비가 있고, 유심에도 역시 유심의 시비가 있다. 능히 고목사회 같은 하나도 깨닫는 바가 없는 상태를 가지고 무심으로 삼고, 곧 이것이 곧 함괘의 형통이라고 말해서는 안 된다. 고목과 한회는 이는 순음이요 양이 없다. 어디에 아직 감응을 논할 만하겠는가. 이른바 감이란, 이는 음양이 어둠 속에 서로 통하는 뜻이니, 마치 이 괘가 취한 바의 소남과 소녀가 함께 한 방에 처하여, 서로가 본래 무심인데, 음양의 기가 충족함에 이르기를 기다리면, 서로 정의가 자연히 발동하여, 곧 자연히 서로 감하는 것과 같다. 이것이 비로소 「감하지 않음의 감」이다. 어찌 저런 종류의 우둔하여 알지 못하는 사적을 가지고 감응으로 삼을 수 있겠는가.

所謂無心者，無人心也。無人心即有道心，道心是心非心。所謂有心者，有人心也。有人心即無道心，人心非心是心。道心為真，人心為假。用假心，則感之不正，陰陽兩離。用真心則感之得正，陰陽相通，或陰感而陽應，或陽感而陰應，均以道心為主。以正而感，感以正，而不感以心，何物不可感，何感不能利乎。

이른바 무심이란, 이는 「인심」(정식과 사욕을 따라 일어나는 망심)이 없는 것이다. 인심이 없으면, 자연히 곧 「도심」(천리가 자연히 발동하는 본심)이 있다. 도심은 보기에 이는 한 개의 마음과 같으나, 도리어 이는 평상의 저 한 개의 반연하여 조작하는 마음이 아니다. 이른바 유심이란, 이는 인심이 있는 것이다. 인심이 있으면, 도심이 곧 없다. 인심은 보기에 이는 마음이 아닌 것과 같으나, 꼭 바로 이는 저 한 개의 작祟하는 마음이다. 도심은 이는 참이요, 인심은 이는 거짓이다. 거짓 마음을 써서 감하면, 감함이 바름을 얻지 못하여, 음양이 도리어 서로 서로 어긋나 갈라진다. 참마음을 써서 감하면, 감하여 그 바름을 얻어, 음양이 자연히 서로 통한다. 혹은 음이 먼저 감하여 양이 와서 응하고, 혹은 양이 먼저 감하여 음이 와서 응하니, 총괄하여 도심으로써 주인을 삼는다. 바름으로써 감하면, 감하는 바는 이는 「바름」이요 사심이 아니니, 그것은 곧 또 무슨 물건이 감하여 통하지 않는 것이 있겠으며, 또 어느 한 가지가 감응하여 이익을 얻지 못하는 것이 있겠는가.

天下感之以正者，莫如貞女，女德主乎貞靜，不輕失身於人，必待其佳配而有感。此感之不以心而以正。卦德先止後悅，悅本於止之所由來也。修道者，調和陰陽，使陰陽感通，能取貞女之德以為感，則所感皆正，寂然不動，感而遂通，感而遂通，寂然不動，止於其所，逆之、順之，無不遂心如意而得其吉矣。

천하에 능히 바름으로써 서로 감하는 것은, 정결한 여자를 따를 것이 없다. 여자의 덕행은 정정으로써 주인을 삼아, 기꺼이 가벼이 남에게 몸을 잃지 않고, 반드시 적합한 좋은 배우자를 기다려 비로소 감하는 바가 있다. 이것이 곧 사심으로써 감하지 않고, 바른 도로써 감하는 것이다. 이 괘의 괘덕은 먼저 그치고 그 뒤에 기뻐한다. 볼 만하다 화열은 바로 지정 저 곳에서 생출해 온다. 도를 닦는 사람이 음양을 조화하여, 음양으로 하여금 감응하여 서로 통하게 하고자 하면, 만약 능히 정녀 이 한 단락의 덕행을 취하여 감응의 준칙으로 삼으면, 곧 감하는 바가 한 곳이라도 바르지 않음이 없다. 적연히 움직이지 않다가, 한번 감하면 곧 통하고, 한번 감하면 곧 통하면서도, 여전히 적연히 움직이지 않고, 자기가 응당 처해야 할 자리 위에 편안히 머문다. 이는 거슬러 닦아 근본으로 돌아감이든, 이는 순행하여 물에 응함이든을 논하지 않고, 칭심여의하여 그 길상을 얻지 않음이 없다.

初六，性愚志劣，不能煉己持心，妄想大事，如咸其拇矣。拇為足大趾，能動不能行之物，不能行而感之，感不得其正。此動人心之感也。六二，柔而無剛，內無道心，為人心所感，如感其腓矣。腓為足肚，宜靜不宜動之物。不宜動而妄動，動必招凶。然柔順得中，雖有人心感動，能居於正，不為人心所感，亦凶中致吉之道。此無道心之感也。

초육은 자질이 우매하고·지기가 저렬하여, 능히 「자기를 단련하고 마음을 지킴」(자신의 습기를 갈아 없애고·자기의 심념을 잡아 두음)하지 못하고, 도리어 망상하여 성명 위의 큰 일을 성취하고자 한다. 바로 효사가 말한 「그 엄지를 감하게 한다」와 같다. 엄지는 이는 발의 큰 발가락이요, 이는 능히 움직이나 능히 길을 걷지 못하는 부위다. 능히 길을 걷지 못하면서 도리어 저 곳에서 망동하여 감을 구하면, 곧 감함이 바름을 얻지 못한다. 이것은 인심에 이끌려 일어난 감응이다. 육이는 음유하여 강이 없고, 속에 도심이 없어, 도리어 인심에게 감하여, 마치 종아리 위에 감응하는 것과 같다. 비는 이는 종아리요, 이는 고요함에 마땅하고 움직임에 마땅하지 않은 부위다. 움직여서는 안 되는데 망동하면, 한번 움직여 반드시 흉을 초래한다. 다행히 그것은 유순하면서 하괘 가운데 처하여, 비록 인심의 교동이 있으나, 도리어 능히 바름에 편안히 거처하여, 인심에게 끌려 달리게 되지 않는다. 이것도 역시 흉 속에서 길로 바뀌는 한 조의 길이다. 이것은 도심이 없는 감응이다.

九三，陽剛宜守道心，不可因外物而動。人心者，乃剛而不中，見景生情，如感其股矣。感之於股，不能止於其所，隨風起塵，執守不專，有道心而又生人心，以是往而行道，未免見羞於大方。此失道心之感也。

구삼은 이미 이는 양강이니, 본래 응당히 도심을 지켜 두고, 외물로 인해 움직여서는 안 된다. 일단 강하면서 중이 아니고·경을 보고 정을 내면, 그것은 곧 인심이 주인을 이루는 데 있다. 바로 효사가 말한 「그 넓적다리를 감하게 한다」와 같다. 감응이 넓적다리 위에 떨어지면, 곧 자기가 멈춰야 할 곳에 멈추려 하지 못한다. 마치 바람이 한번 일면 진토가 곧 따라 날아 오르는 것과 같아, 파지함이 전일하지 못하다. 본래 도심이 있는데 또 인심을 생출하면, 이와 같은 마음을 띠고 도를 행하면, 면하기 어려워 밝은 눈의 행가 앞에서 추태를 낼 것이다. 이것은 도심을 잃어버린 감응이다.

九四，陽剛本有道心，似乎貞而得吉，又剛而能柔，無感亦無所害，似乎有悔可亡，乃有應。初陰，為私慾所牽，道心中又來人心，外無感而內有感，故憧憧往來，朋從爾思也。朋從之思，因人心而昧道心，性亂情迷，一身皆為人心所搖動。此起人心又昧道心之感也。

구사는 양강하여, 본래 이는 도심이 있는 것이다. 보기에 바름을 지키면 곧 능히 길을 얻고, 또 능히 강 속에 유를 띠어, 망으로 감해 가지 않아도 또한 방해가 없다. 보기에 회가 있어도 역시 없앨 수 있다. 어쩔 수 없이 그것은 초육과 서로 호응하여, 초육은 이는 음효로서, 사욕에 견인되니, 이에 도심 속에 또 인심을 뛰쳐 내고, 바깥이 아직 감하지 않았는데 속이 이미 일찍이 감하였다. 그러므로 「동동하여 왕래하니, 붕이 너의 생각을 따른다」고 한다. 이런 종류의 붕류가 서로 따르는 생각은, 인심으로 인해 도심을 혼매하게 하고, 심성이 문란하며·정식이 미혹하여, 온몸 위아래가 모두 인심에 흔들려 움직인다. 이것은 이미 인심을 일으키고, 또 도심을 혼매하게 한 감응이다.

九五，在上陰下陽之際，執兩用中，道心常存，人心不生，因物付物，皆出無心，如感其脢矣。脢為背肉，在心之上，近心而離心。道心人心所隔者，毫髮之間，感之於脢，雖近於心，而實非心，非心之心，是謂真心。真心非色非空，無方無所，虛靈不昧，是謂無心。以無心感有心，雖有心亦歸於無心，無心無悔，渾然天理，止於至善之地，而不遷矣。此守道心而無人心之感也。

구오는 상음하양의 교계의 곳에 처하여, 능히 그 양단을 잡고 그 가운데를 쓰며, 도심이 늘 존하고, 인심이 생하지 않아, 무엇을 만나든 곧 물을 따라 응부하여, 전부 무심에서 나온다. 바로 효사가 말한 「그 등잔살을 감하게 한다」와 같다. 등잔살은 이는 등뼈 위의 살이요, 위치는 마음 위에 있어, 마음에 가까우면서도 또 마음을 떠났다. 도심과 인심이 서로 떨어진 바는, 다만 터럭 사이다. 감응이 등잔살 위에 떨어지면, 비록 마음에 가깝지만 실제로 이는 저 한 개의 사심이 아니다. 사심이 아닌 마음이야말로, 비로소 「진심」이라 부른다. 진심은 색이 아니요 공이 아니며, 가리킬 만한 방소가 없고, 허령하면서 혼매하지 않으니, 이것을 「무심」이라 부른다. 무심을 써서 유심에 감하면, 비록 사심이 있어도 역시 한꺼번에 무심에 돌아 들어간다. 무심이면 곧 회가 없고, 혼연히 한 조각의 천리요, 지선의 땅에 편안히 머물러 다시 옮기지 않는다. 이것은 도심을 지켜 두고·인심이 없는 감응이다.

上六，在咸之終，又在悅之極，順其所欲，務外失內，巧言令色，一切是假，是謂咸其輔頰舌也。凡口、言、笑三者皆動，口動而心未有不動者。此絕無道心全用人心之感也。

상육은 함괘의 끝에 처하고, 또 화열의 극점에 있어, 오직 자기의 욕망을 따르며, 다만 바깥을 돌보고 속을 버리니, 교언하고 영색하여, 일체가 모두 이는 거짓이다. 이것이 곧 이른바 「그 볼과 뺨과 혀를 감하게 한다」이다. 무릇 입·말·웃음 이 세 가지는 한번 움직이면, 입이 한번 움직이면, 마음이 모두 따라 움직이지 않음이 없다. 이것은 전혀 도심이 없고·순수히 인심을 쓰는 감응이다.

六爻皆有感道，或以人心感，或以道心感，或有道心而又感於人心，或背人心而只感以道心，是非不等，惟止於至善而感之，則道心常存，人心永滅，真陰真陽，隔礙潛通，如磁石吸鐵，金丹自虛無中結就矣。

여섯 효가 각각 각각 그 감응의 도가 있다. 혹은 인심으로써 감하고, 혹은 도심으로써 감하며, 혹은 본래 도심이 있으면서 또 인심에게 감동되고, 혹은 인심을 배리하여 다만 도심으로써 서로 감한다. 시비와 고하가 각각 서로 같지 않다. 오직 지선의 곳에 편안히 머물러 감해야, 비로소 능히 도심이 늘 존하고·인심이 영원히 멸하며, 「진음」과 「진양」(선천에 본유한 저 한 푼의 음정과 양기)은 비록 격애가 있어도 역시 능히 어둠 속에 관통하여, 마치 자석이 쇠를 끄는 것과 같이 자연히 서로 나아가, 「금단」(성명이 교융하고·본원으로 돌아가 맺어 이룬 원명의 본체)이 곧 허무 속에서 응결하여 성취한다.

恆：亨，無咎，利貞。利有攸往。初六，浚恆，貞凶；無攸利。九二，悔亡。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。九四，田無禽。六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。上六，振恆，凶。

《항》괘. 형통하고, 허물이 없을 것이며, 바르고 굳음을 지켜 지킴에 이롭고, 갈 바가 있음에 이롭다. 초육. 처음부터 곧 항구한 일을 깊이 구하니, 설령 바름을 지켜도 흉험하고, 무슨 좋은 점도 없다. 구이. 회한이 소실한다. 구삼. 능히 항구하게 자기의 덕행을 지켜 두지 못하면, 혹은 치욕을 초래할 것이니, 설령 바름을 지켜도 역시 애석함이 있다. 구사. 밭에서 사냥하나 금수를 쳐 얻지 못한다. 육오. 항구하게 자기의 덕행을 지켜 두고, 바르고 굳음을 지켜 지키니, 부인에게 대해서는 이는 길상이요, 남자에게 대해서는 도리어 이는 흉험이다. 상육. 조동하여 불안하게 항구를 구하니, 흉험하다.

恆者，久也。卦德上震動、下巽入，巽緩而動，動而從容，不即不離，心堅志遠，故謂恆。此真履實踐之卦，承上離卦而來。離者，明內而又明外，期於深造自得，明無不通也。

「항」의 뜻은 이는 오래감이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 진은 동이요·하괘 손은 들어감이다. 손의 화완으로써 움직이니, 움직임이 종용하여 다급하지 않고, 이미 급히 다가붙지도 않고, 또 손을 놓아 떠나 가지도 않으며, 심지가 견정하고 안광이 장원하다. 그러므로 「항」이라 부른다. 이것은 한 가지 참실하게 천리함을 말하는 괘로, 위의 한 괘 《리》를 이어 받아 온다. 《리》가 말하는 것은 이미 그 속을 밝히고 또 그 밖을 밝히며, 깊이 조예하여 스스로 얻는 바가 있기를 지망하여, 밝혀 통하지 않음이 없는 데 이르는 것이다.

但通明之道，非有恆心者不能。恆則專心致志，愈久愈力，不生懈怠，可以了性，可以了命，此恆有亨道，而又能無咎矣。但恆雖亨而無咎，尤利於恆之得正。若不得正，棄真入假，仍是不亨而有咎。彼世間盲修瞎煉之徒，入於旁門外道，以非為是，予聖自雄，負修養虛名，碌碌一生，至死不悟者，何嘗不能恆？但恆於邪道，不恆於正道，欲求長生，反而促死，及至年滿月盡，自無出路，咎且不免，安能得吉？故恆亨無咎之道，惟利於貞耳。雖然，利於恆之正，尤利於恆行之正。

다만 이 한 개의 밝음을 통달하고자 하면, 항심이 없는 사람은 이를 해 이르지 못한다. 항이 있으면, 곧 능히 심을 전하고 뜻을 이루어, 오래될수록 더욱 역량이 있어, 해태를 생하지 않는다. 이미 「성」(본성 위의 일)을 마칠 수 있고, 또 「명」(형기 위의 일)을 마칠 수 있다. 그러므로 《항》괘 자체가 형통의 도를 포함하고, 나아가 능히 허물이 없음을 얻는다. 다만 이는 항이 비록 형통하여 허물이 없다 하더라도, 더욱이 긴요한 것은 이 몫의 항이 반드시 그 바름을 얻어야 한다. 만약 그 바름을 얻지 못하면, 참을 버리고·거짓에 파고들어, 여전히 이는 형통하지 않고 허물이 있다. 세상의 저 조금의 앞을 보지 못하고 엉터리로 닦는 사람들은, 곁문과 외도에 빠져 들어가, 그릇된 것을 옳음으로 삼고, 스스로 성인이라 칭하고·스스로 호웅을 뽐내며, 한 개의 수양의 헛된 이름을 짊어지고, 록록하여 한평생을 보내, 죽음에 이르러도 역시 깨닫지 못한다――그들이 어찌 일찍이 능히 견지하지 못했겠는가. 다만 이는 항수하는 것이 삿된 도 위에 있고, 항수하는 것이 바른 도 위에 있지 않다. 본래 장생을 구하고자 하였으나, 도리어 자기를 재촉하여 일찍 죽게 한다. 수명이 다하고 끝나기를 기다려, 자기가 출로를 찾아 보지 못하니, 허물과 잘못조차 면할 수 없다. 어디에 아직 길상을 논할 만하겠는가. 그러므로 항하면서 형통하고·항하면서 허물이 없는 문경은, 다만 한 개의 「정」 자 위에 있다. 말이 비록 이와 같다 하더라도, 이로움은 항하여 그 바름을 지키는 데 있고, 더욱 이로움은 항하여 그 바름을 행하는 데 있다.

曰利有攸往者，利在於恆，行其正耳。貞者，正也，理也。理者，身心性命之道。是道也，盜陰陽、竊造化，脫生死、出輪迴，乃恆久之大事，非一朝一夕之功能成，必須柔巽漸進，由卑登高，由淺及深，一步步腳踏實地行去，方能奏效。

괘사에 「갈 바가 있으면 이롭다」고 한 것은, 이는 말한다, 좋은 점이 곧 항구하게 이 한 개의 바른 도를 행해 내는 데 있음을. 「정」은 곧 이는 바름이요, 또한 곧 이치다. 이 한 개의 이치는, 가리키는 것은 심신과 성명의 대도다. 이 한 조의 도는 「음양을 훔치고·조화를 훔쳐야」(천지 음양의 운화 속에서 본래 자기에게 속한 저 점의 생기를 탈환해야) 하고, 생사를 벗어나고·윤회를 뛰쳐 나가야 한다. 이는 한 건의 항구한 큰 일이요, 이는 아침 저녁 한 번의 공부가 성취할 수 있는 곳이 아니다. 반드시 유화하여 순히 들어가는 자태로써 순서를 따라 점점 나아가고, 낮은 데서 높은 데로 오르고·얕은 데서 깊은 데로 들어가며, 한 걸음 한 걸음 발이 실제 땅을 밟고 해 가야, 비로소 효를 이룰 수 있다.

蓋經久不易之大事，必經久不已之大功而後成，利貞之恆，利有攸往之恆也。但欲行其正，先要知其正，窮理盡性，以至於命，盡性至命之功，全在窮理透徹耳。

한 건의 오래도록 변하지 않는 큰 일은, 반드시 오래도록 그치지 않는 큰 공부를 써야 비로소 해 이룰 수 있다. 그러므로 「정함이 이롭다」의 항은, 또한 곧 「갈 바가 있으면 이롭다」의 항이다. 다만 행하여 그 바름을 얻고자 하면, 먼저 무엇을 바름이라 부르는지를 알아야 한다. 《주역·설괘전》에 이르되 「이치를 궁하고 성을 다하여, 이르러 명에 이른다」. 볼 만하다 성을 다하고 명에 이르는 이 번의 공부는, 전부 도리를 궁구하여 투철하는 데 의지한다.

初六，在恆之初，不辨是非，而即深入，妄想久遠之事，是浚恆也。浚者，深也。不明理而深入，雖欲求正，反招其凶。此無攸利之恆也。九二，剛而得中，深明火候，通權達變，恆於時而不恆以心，恆於道而不恆於事，恆之無形跡者，此悔亡之恆也。

초육은 항의 처음에 처하여, 시비가 아직 분변해 깨끗하지 않은데 곧 한 머리로 깊이 들어가, 망상하여 저 조금의 오랜 큰 일을 하고자 한다. 이것이 곧 「항을 준한다(浚恒)」이다. 「준」은 이는 깊은 뜻이다. 도리가 밝혀지지 않았는데 곧 깊은 곳으로 가서 파면, 비록 바름을 구하고자 하더라도, 도리어 흉험을 초래한다. 이것은 조금도 좋은 점이 없는 항이다. 구이는 양강하면서 하괘 가운데 처하여, 깊이깊이 「화후」(공을 쓰는 완급과 진퇴 및 시절의 선후)를 알고, 능히 권에 통하고 변에 달하여, 항수하는 것은 시기 위에 있고 항집하는 것은 자기의 심의에 있지 않으며, 항수하는 것은 도 위에 있고 항집하는 것은 구체적인 사상에 있지 않다. 이것은 항하면서 형적에 떨어지지 않는 한 가지요, 그러므로 이는 회한이 소실하는 항이다.

九三，剛而居正，亦有志修道者。但剛而不中，急欲成功，其進銳者其退速，是不恆其德，或承之羞也。羞者，何羞？羞其志於德，而不能恆於德，志於正而不能恆行其正，遵道而行，又半途而廢，雖正亦吝。此有始無終之恆也。

구삼은 양강하면서 바른 자리에 처하여, 또한 헤아린다 도를 닦는 데 뜻이 있는 사람이라. 다만 이는 강하면서 중이 아니고, 급히 성공하고자 한다. 나아감이 너무 맹한 사람은 물러남도 역시 빠르다. 이것이 곧 「그 덕을 항하지 못하니, 혹은 그에게 수치를 입힐 것이다」이다. 수치가 어디에 있는가. 수치는 덕에 뜻을 세우고도 능히 그 덕을 항수하지 못하고, 바름에 뜻을 세우고도 능히 그 바름을 항행하지 못하며, 분명히 도를 따라 걸으면서도, 또 반도에 그쳐 버리는 데 있다. 비록 본신이 이는 바르더라도, 역시 다만 한 개의 애석함에 떨어져 득할 뿐이다. 이것은 시작은 있고 끝이 없는 항이다.

九四，剛居動體，時在有為，如有田可耕矣。乃居於柔位，志氣不振，恆久抱道，不能行持，如空田而無禽相顧，何貴於剛？此無一為之恆也。六五，柔而得中，無思無為，安常守分，志誠專密，可謂恆其一德矣。然貞一不二，以之避世養靜則可，以之盡性至命則難，故為婦人之吉，夫子之凶。此寂滅孤修之恆也。

구사는 양강하면서 진동의 몸에 처하여, 바로 할 바가 있을 수 있는 시후에 당한다. 마치 한 폭의 밭이 있어 경종할 만한 것과 같다. 어쩔 수 없이 그것은 음유의 자리 위에 떨어져, 지기가 들어 올려 오지 못한다. 비록 오래도록 도를 안고 있으나, 도리어 능히 절실히 행지하지 못한다. 마치 헛되이 한 폭의 밭을 지켜 두는데 금수가 와서 찾아오는 것이 없는 것과 같다. 이와 같은 강은 또 어디에 귀함이 있겠는가. 이것은 한 가지 일도 이루지 못하는 항이다. 육오는 음유하면서 상괘 가운데 처하여, 생각도 없고 위함도 없으며, 심상에 편안히 하고·본분을 격수하여, 심지가 성독하고 전일하며 세밀하니, 말할 만하다 항수하여 한 가지의 덕이 있다고. 그러나 이와 같이 정일하여 둘이 아님은, 써서 세상을 피하고 고요함을 기르는 것은 이는 괜찮으나, 써서 성을 다하고 명에 이르는 것은 곧 어렵다. 그러므로 부인에게 대해서는 이는 길이요·남자에게 대해서는 이는 흉이라 한다. 이것은 적멸의 한쪽에 치우치고·홀로 닦아 한 가지 맛만 있는 항이다.

上六，無而為有，虛而為盈，自尊自大，有己無人，是謂振起之仁。振起之恆，大極自敗，高極必下，終歸空亡。此自欺招凶之恆也。然則，修道者，貴乎恆於正道，尤貴乎恆行於正道，方能有往有利，盡性至命，作世間恆久不易之大事，但須要識得藥物，知得火候，進退急緩，不失其正耳。

상육은 본래 없는데 꾸며 있음으로 하고, 본래 허공한데 꾸며 충영함으로 하며, 스스로 높이고 스스로 크게 여겨, 눈속에는 다만 자기만 있고 남이 없다. 이것이 곧 이른바 진기하여 조급하고 뜨는 항이다. 이런 종류의 진기하는 항은, 크게 부풀려 극점에 이르면 자기가 곧 무너져 버릴 것이요, 지극히 높이 오르면 반드시 떨어져 내려와, 최후에는 한 판의 공망에 돌아간다. 이것은 스스로 속여 흉을 초래하는 항이다. 이같이 보면, 도를 닦는 사람은 항하여 바른 도를 지키는 것을 귀하게 여기고, 더욱이 항하여 바른 도 위에서 행하는 것을 귀하게 여긴다. 비로소 능히 갈 바가 있고·이로운 바가 있으며, 성을 다하고 명에 이르러, 세간 이 건의 항구하여 변하지 않는 큰 일을 해 이룰 수 있다. 다만 반드시 「약물」(단을 닦는 데 쓰는 바의 선천 진음과 진양의 기)을 알아보고·「화후」를 알아서, 진퇴와 완급이 모두 그 바름을 잃지 않아야 곧 괜찮다.

遯：亨，小利貞。初六，遯尾，厲，勿用有攸往。六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。九三，係遯，有疾厲，畜臣妾，吉。九四，好遯，君子吉，小人否。九五，嘉遯，貞吉。上九，肥遯，無不利。

《둔》괘. 형통하고, 작은 곳은 바르고 굳음을 지켜 지킴에 이롭다. 초육. 물러남이 가장 뒤끝에 떨어지니, 위험이 있고, 갈 바가 있음이 마땅하지 않다. 육이. 황소 가죽으로 만든 동아줄을 써서 그것을 묶어 두니, 누구도 풀어 열지 못한다. 구삼. 물러날 때 오히려 견계를 띠니, 병을 앓는 것 같은 위험이다. 이 몫의 마음을 가지고 노복과 시첩을 축양하는 것은, 도리어 이는 길상하다. 구사. 능히 잘하여 물러날 줄을 아니, 군자는 이로 인해 길상하고, 소인은 도리어 해 이르지 못한다. 구오. 물러남이 가미하여 체면에 맞으니, 바름을 지키면 곧 길상하다. 상구. 물러남이 너그럽고 종용하니, 이롭지 않은 것이 없다.

遯者，斂藏之義。卦德上乾健、下艮止，健本於止，以止用健，有健而不輕自用，故謂遯。此藏陽伏氣之卦，承上咸卦而來。咸者，由止致悅，調和陰陽之道。調和陰陽，莫先貴乎伏氣。伏氣者，不恃健而止健也。

「둔」은 수렴하고 숨어 엎드리는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 건은 건이요·하괘 간은 지다. 건은 지로써 근본을 삼고, 지를 써서 건을 운사한다. 한 몸의 강건한 힘이 있으나 도리어 기꺼이 가벼이 스스로 쓰지 않는다. 그러므로 「둔」이라 부른다. 이것은 한 가지 「양을 감추고 기를 엎드림」(양기를 가지고 감춰 두고·선천 진기를 엎드려 정함)의 괘로, 위의 한 괘 《함》을 이어 받아 온다. 《함》이 말하는 것은 지정으로부터 화열을 생출하는 것이니, 그것은 음양을 조화하는 도리다. 그러나 음양을 조화하는 것은, 가장 먼저 긴요한 것이 「기를 엎드림」보다 나은 것이 없다. 이른바 기를 엎드린다는 것은, 곧 자기의 강건을 의장하지 않고, 오히려 이 몫의 강건을 가지고 멈춰 다스리는 것이다.

人之健德，繫先天正氣，及其一陰來姤之後，陰氣浸長，陽氣當退，至人於此，知其陰氣承天而動，難與力爭，不去退陰，先欲保陽。保陽者，收斂精神，止於其所，所以伏先天之氣也。能伏其氣，陽氣不傷，陰氣自化，是遯中而有亨道也。

사람 몸의 이 몫의 강건한 덕은, 본래 이는 선천의 한 점의 정기다. 일음이 처음 생하여·《구》괘의 상이 된 이후에 이르기를 기다리면, 음기가 날마다 자라나고, 양기가 곧 응당히 거두어 물러나야 한다. 지인이 이 때에 이르러, 음기가 이는 천시를 받들어 움직임을 알고, 억지로 부딪쳐 다투어 이기지 못하므로, 이에 급히 음을 물리러 가지 않고, 먼저 자기의 양을 보주하고자 생각한다. 이른바 양을 보한다는 것은, 곧 정신을 수렴하고, 자기가 있어야 할 곳에 지정하여, 이를 빌려 선천의 한 점의 진기를 엎드려 감춰 둔다. 능히 이 한 입의 기를 엎드려 둘 수 있으면, 양기가 곧 손상을 받지 않고, 음기가 자연히 소화한다. 이것이 곧 물러남 속에 형통의 도를 품는 것이다.

但遯之為道，非避其陰，亦非坐觀成敗，乃借陰全陽之謂。借陰全陽，尤貴遯之於早。蓋早則陽氣盛而陰氣弱，易於遯；遲則陽氣弱而陰氣盛，難於遯。二陰四陽，陰氣猶順乎陽氣，於此而遯，遯之在先，是以遯之亨道，在於小利貞之時也。

다만 물러남이라는 이 한 조의 길은, 이미 이는 음을 피해 가는 것도 아니요, 또한 이는 팔짱을 끼고 성패를 곁에서 보는 것도 아니요, 도리어 이는 음을 빌려 와서 양을 보전하는 것이다. 음을 빌려 양을 온전히 하고자 하면, 더욱이 물러남이 이름을 귀하게 여긴다. 물러남이 이르면, 양기가 오히려 성하고 음기가 아직 약하여, 물러나기가 쉽다. 물러남이 늦으면, 양기가 이미 약하고 음기가 바로 성하니, 곧 물러나기가 어렵다. 《둔》괘는 이는 이음이 아래에 있고·사양이 위에 있어, 음기가 오히려 양기에 순종하여 있다. 이 때에 물러남은, 이는 앞머리를 다투어 선 것이다. 그러므로 물러남이 능히 형통하는 관구는, 곧 「소리정」 이 때 위에 있다.

小利貞者，陰氣未至傷陽氣，若至三陰生，陰氣不利不貞，大肆張狂，遯之不及矣。故止健伏氣之亨道，須在二陰方進之時乎。二陰方進，彼此無傷，陰順其陽之遯，小利貞，亦大利貞也。

이른바 「소리정」이란, 이는 말한다, 음기가 아직 양기를 상하지 않았음을. 만약 삼음이 생출하기를 기다리면(《비》괘의 상이 됨), 음기가 곧 이미 이롭지도 않고 또 바르지도 않아, 크게 제멋대로 날뛸 것이다. 그 때에 다시 물러나고자 하여도 이미 미치지 못한다. 그러므로 강건을 멈춰 다스리고·진기를 엎드려 감추는 이 한 조의 형통의 길은, 반드시 이음이 갓 위로 나아가는 때를 다투어 앞서야 한다. 이음이 갓 나아가면, 서로 아직 손상이 없다. 이것은 음이 양에 순종하는 물러남이니, 비록 다만 이는 「소리정」이라 말하더라도, 그 실은 역시 곧 이는 대리정이다.

初六，居於卑下，如遯之於尾也。在尾之遯，客氣難傷，遯之最利。然以陰柔無能者居之，未免遯之不固，為物移轉，自招危厲。若勿用有攸往，遯之堅固，何厲之有？此遯之宜謹始者也。

초육은 전 괘의 가장 아래에 처하여, 마치 물러나 물러나 꼬리 위에 물러나 이른 것과 같다. 꼬리부에 물러나면, 「객기」(외래로 온 조급하고 삿되고 잡된 기)가 그것을 상해 닿지 못한다. 본래 이는 물러남 가운데 가장 이로움이 있는 위치다. 다만 이는 이 한 개의 자리에 앉은 것이 편파하여 이는 음유하고 무능한 사람이라, 면하기 어려워 물러남이 견고하지 못하고, 외물이 한번 끌면 곧 돌아서며, 자기가 위려를 초래한다. 만약 참으로 능히 「갈 바가 있음을 쓰지 말라」를 해 이르러, 물러남이 견고하면, 또 어찌 무슨 위려가 있겠는가. 이것은 말한다, 물러남은 처음부터 곧 신근함을 귀하게 여긴다고.

六二，柔順中正，止於其所，客氣難入，如執之用黃牛之革，莫之勝說也。牛革之執，致虛守靜，外緣不入，內念不出，不遯而遯，此遯之不失守者也。九三，下近二陰，剛為柔牽，不知早遯，是遯有私繫，其疾甚厲。夫人之正氣如主人，客氣如奴僕，繫於陰而以假傷真，是養奴僕而失主人，故畜臣妾吉，此遯之有私繫者也。

육이는 유순하면서 중정하여, 자기가 있어야 할 자리 위에 지정하니, 객기가 침입하기 어렵다. 바로 효사가 말한 황소 가죽의 동아줄을 써서 묶어 두니·누구도 풀어 열지 못하는 것과 같다. 이런 종류의 소 가죽 같은 집수는, 곧 이는 「빔을 이르고 고요함을 지키는」 공부다. 바깥의 반연이 들어와 오지 못하고, 속의 생각이 나가 가지 못한다. 보기에 물러남이 없는 것과 같으나 그 실은 물러남이 가장 철저하다. 이것은 물러나면서 실수하지 않는 한 부류다. 구삼은 아래가 바짝 두 개의 음효에 닿아, 강이 유에게 묶여 다스려지고, 일찍이 물러날 줄을 모른다. 이것은 물러남 속에 오히려 사정의 견계를 띠는 것이다. 저 병통은 곧 매우 위험하다. 사람의 정기는 마치 이는 주인과 같고, 객기는 마치 이는 노복과 같다. 음 위에 견계하여, 거짓을 써서 참을 상하는 것은, 노복을 길러 주인을 잃어 버림과 같다. 그러므로 효사에 이 몫의 마음을 가지고 신첩을 축양하는 것은 도리어 오히려 길상하다고 한다. 이것은 물러나면서 사정의 견계가 있는 한 부류다.

九四，剛以柔用，能藏真陽於陰氣方生之時，是好於遯也。好於遯而無私繫，惜命如惜寶，不使有一毫陰氣潛生於方寸之中，是以為君子之吉。若夫小人剛強自用，不知伏氣，認假傷真，則不吉矣。此遯之宜去私繫者也。

구사는 양강하면서 능히 유로써 운용하여, 능히 음기가 갓 생기하는 때에 곧 「진양」을 감춰 잘 둔다. 이것은 잘하여 물러나는 것이다. 잘하여 물러나면서 사정의 견계가 없고, 성명을 아끼는 것이 지보를 아끼는 것과 같이, 한 실오라기의 음기로 하여금 한 치의 마음속에 몰래 생기게 하지 않는다. 그러므로 이는 군자의 길상이다. 저 조금의 소인에 이르러서는, 강강하여 자용하고, 기를 엎드릴 줄을 모르며, 거짓을 참으로 여기고 참을 상한다. 그것은 곧 길하지 않다. 이것은 말한다, 물러남이 가장 긴요한 것은 사정의 견계를 제거하는 데 있다고.

九五，剛健中正，所親者陽，所遠者陰，擇善固執，是調嘉美之遯也。遯之嘉美，不以假傷真，貞而未有不吉者，此遯之歸於中正者也。上九，在遯之上，剛柔混合，萬物不能移，造化不能拘，自由自專，是謂肥遯也。遯至於肥，內無所傷，外無所損，不伏氣而氣自伏，此遯之無有不利者也。

구오는 강건하면서 중정하여, 친근하는 바는 이는 양이요, 소원하는 바는 이는 음이다. 선을 가려 굳게 지켜 둔다. 이것이 곧 이른바 가미한 물러남이다. 물러남이 가미를 얻어, 거짓을 가지고 참을 상하지 않고, 바름을 지키면 길상하지 않음이 없다. 이것은 물러나서 중정에 돌아가는 한 부류다. 상구는 둔괘의 가장 위에 처하여, 강과 유가 혼연히 혼합하여, 만물이 그것을 옮겨 움직이지 못하고, 조화도 역시 그것을 잡아 두지 못한다. 자유자재하고·스스로 주재를 이룬다. 이것을 「비둔(肥遯)」이라 부른다. 물러남이 이와 같이 너그럽고 종용한 지보에 이르면, 속이 손상이 없고, 밖이 손실이 없으며, 일부러 기를 엎드릴 필요 없이 기가 자연히 엎드려 둔다. 이것은 물러나서 이롭지 않은 곳이 없는 한 부류다.

六爻惟上爻真體未傷，乃無為保健之功，其餘皆陰陽相雜，真體已虧，故必先伏其氣，而後不為客氣所侵。修道者，當真體未傷，須行無為之道以養陽。及真體稍虧，須行伏氣之功以防陰。其體不一，其用亦有異，是貴乎神而明之，存乎其人耳。

여섯 효 가운데 오직 상효의 진체만이 상을 받지 않았다. 그것은 이는 「무위」로써 강건을 보전하는 공부다. 그 나머지 각 효는 모두 이는 음양이 뒤섞여·진체가 이미 손실되었다. 그러므로 반드시 먼저 기를 엎드려 두고, 그 뒤에야 비로소 객기에게 침범되지 않는 데 이른다. 도를 닦는 사람은, 마땅히 진체가 아직 상을 받지 않은 때에는, 응당히 무위의 도를 행하여 양기를 함양해야 하고, 진체가 조금 손실이 있기에 이르기를 기다리면, 곧 응당히 기를 엎드리는 공부를 행하여 음기를 방비해야 한다. 본체의 정형이 서로 같지 않으면, 공을 쓰는 법자도 역시 분별이 있다. 귀할 만한 것은 능히 심령하여 신회하고·가는 곳마다 분명히 변별하는 데 있다. 이것은 곧 전부 각 사람 자기를 볼 뿐이다.

大壯：利貞。初九，壯于趾，征凶，有孚。九二，貞吉。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。六五，喪羊于易，無悔。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。

《대장》괘. 바르고 굳음을 지켜 지킴에 이롭다. 초구. 장성한 힘이 다만 발가락 위에 쓰이니, 이같이 출정하면 흉험하고, 이 한 점은 이는 확실히 믿을 만하다. 구이. 바름을 지키면 곧 길상하다. 구삼. 소인은 오직 강함을 뽐내고 장함을 쓰고, 군자는 도리어 그것을 쓰지 않을 줄을 안다. 설령 바름을 지켜도 여전히 위려가 있다. 수양이 뿔을 써서 울타리에 들이받아, 도리어 뿔이 끼어 상하였다. 구사. 바름을 지키면 곧 길상하고, 회한이 소실한다. 울타리가 뚫려 나가고, 뿔도 또한 다시 끼이지 않으니, 역량이 큰 수레의 수레축 위에서 장하다. 육오. 평탄한 땅에서 양을 잃으나, 회한이 없다. 상육. 수양이 울타리에 들이받아, 물러나 돌아오지도 못하고, 또 뚫고 지나가지도 못하니, 무슨 좋은 점도 없다. 기꺼이 간난한 곳에서 공부를 내리면 곧 길상하다.

大壯者，陽氣強壯之義。卦德上震動、下乾健，健於內而果於行，健行不息，故為大壯。此進陽壯氣之卦，承上恆卦而來。恆者，久於其道之功。久於其道，則身體力行，心堅志遠，一念不回，深造自得，是非大壯之人不能也。

「대장」은 이는 양기가 강성하고 장건한 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 진은 동이요·하괘 건은 건이다. 속이 강건하고, 밖의 행함이 과결하여, 건행이 쉬지 않는다. 그러므로 「대장」이라 부른다. 이것은 한 가지 「양을 나아가게 하고 기를 장하게 함」(양기를 증진하고·진기를 장대하게 함)의 괘로, 위의 한 괘 《항》을 이어 받아 온다. 《항》이 말하는 것은 오래도록 도 위에 지키는 공부다. 능히 오래도록 도 위에 지키면, 곧 몸으로써 힘을 행하여, 심지가 견정하고·안광이 장원하여, 한 개의 생각이 다시 물러나 돌아서지 않고, 깊이 조예하여 스스로 얻는 바가 있다――이것은 대장의 사람이 아니면 해 이르지 못한다.

益大壯之人，自命不凡，俯視一切，放得下，提得起。有大壯之志，即能行大壯之事，作人之所不能作，為人之所不能為，超凡入聖，為天下希有之事，如雷之一動，自地昇天，驚愚駭俗，震動一切矣。

대凡 대장이라 칭할 만한 사람은, 스스로 범상하지 않다고 여기고, 세간의 일체를 굽어보며, 응당히 놓아 버려야 할 것은 놓아 버릴 수 있고·응당히 담당해야 할 것은 들어 올릴 수 있다. 대장의 지향이 있으면, 곧 능히 대장의 사업을 해 낸다. 남이 해 올 수 없는 일을 하고·남이 할 수 없는 거동을 하며, 범속을 초월하여 성경에 들어가고, 천하에 드문 공업을 성취한다. 이것은 곧 마치 한 소리의 봄 우뢰가 발동하여, 땅바닥에서 곧장 하늘로 꿰뚫어 올라가, 우부를 놀라게 하고·속류를 놀라게 하여, 일체를 가지고 진감하여 일으키는 것과 같다.

但大壯之道，尤貴壯之得正，若不得正，則壯之不大，其行不利。彼世間旁門外道之徒，著空執相，認假為真，水火不避，患難不懼，有至死不變者，何嘗不是壯？其如壯之不正，不但壯不能大，而且因壯傷生，何貴於壯？特以大壯之道，惟利於貞耳。

다만 대장이라는 이 한 조의 길은, 더욱이 장함이 그 바름을 얻음을 귀하게 여긴다. 만약 그 바름을 얻지 못하면, 장함이 곧 크게 일어나지 못하고, 행사도 역시 순리롭지 않을 것이다. 세상의 저 조금의 곁문과 외도의 무리는, 혹은 공에 집착하고, 혹은 상에 집착하며, 거짓을 참으로 여기고, 물과 불도 피하지 않고, 환난도 두려워하지 않으며, 심지어는 죽음에 이르러도 고치지 않는 자가 있다. 그들이 어찌 일찍이 「장」이라 하지 않겠는가. 어쩔 수 없이 장함이 바름을 얻지 못하여, 다만 장함이 능히 크지 못할 뿐만 아니라, 도리어 장함을 뽐냄으로 인해 성명을 상하였다. 이와 같은 장함은 또 어디에 귀함이 있겠는가. 그러므로 대장의 도는, 다만 한 개의 「정」 자에 이로움이 있다.

貞者，正也，理也。以理而壯，則內有主宰而志正，外無妄動而行正。志正則剛強不屈，萬物難移而內壯；行正則果決有斷，諸事能成而外壯。志以固其行，行以全其志，內外兼修，不壯者能壯，已壯者能大。已正而壯，其利寧有限量乎。

「정」은 곧 이는 바름이요, 또한 곧 이치다. 이치를 의지하여 장하면, 속에 주재가 있어, 지향이 곧 바르다. 겉이 망동하지 않으면, 행사가 곧 바르다. 뜻이 바르면, 곧 강강하여 굴하지 않고, 만물이 그것을 옮겨 움직이지 못한다. 이것은 내장이다. 행함이 바르면, 곧 과결하여 결단이 있어, 모든 일이 모두 해 이루어진다. 이것은 외장이다. 지향을 써서 행위를 견고하게 하고, 행위를 써서 지향을 성취하며, 안팎이 한꺼번에 닦으면, 본래 장하지 않던 것도 능히 장함으로 변하고, 이미 장한 것도 또한 능히 크게 변한다. 이미 그 바름을 얻고 또 능히 장하면, 그 좋은 점이 어찌 한량이 있겠는가.

初九，在大壯之始，正當虛己求人，究明性命之理而後用。壯者，乃以剛自居，冒然進步，妄想高登，速欲成功，是壯於其趾矣。壯趾之壯，其進銳者，其退速，遠行必凶，可於理信之。此不謹於始之壯也。

초구는 대장의 처음에 처하여, 바로 응당히 자기를 비워 낮추어 가서 사람에게 청하여 배우고, 성명의 도리를 연구하여 밝힌 뒤에 손을 움직여야 한다. 장함을 뽐내는 사람은 편편히 강으로써 스스로 거하여, 허황되이 앞으로 가서 몰아, 망상하여 한 걸음에 하늘에 오르고자 하며, 급히 성공하고자 한다. 이것이 곧 「발가락에 장하다」이다. 발가락 위에 있는 장함은, 나아감이 갈수록 맹하면 물러남이 갈수록 빠르다. 멀리 달려가면 반드시 흉을 초래한다. 이 한 점은 도리에 비추어 곧 확실히 믿을 수 있다. 이것은 처음부터 곧 신근하지 않은 장함이다.

九二，剛以治內，柔以應外，外不足而內有餘，不壯而壯，壯之有得於中，中而未有不正，正而未有不吉者。此嚴以治己之壯也。九三，躁進無忌，不壯於內而壯於外，小人以是而貪圖名利可也。至於修道君子，所當萬有皆空，而亦用壯於外，其壯罔用，不特壯不得正，即得其正，未取於彼，先傷於我，亦是危厲之道。如羝羊觸藩，必羸敗其角。此剛而務外之壯也。

구이는 강을 써서 내심을 다스리고, 유를 써서 외물에 응부한다. 겉은 부족함을 나타내나 속은 넉넉하여 여유가 있다. 보기에 장하지 않은 것과 같으나 그 실은 이는 장함이다. 장하면서 중도에서 얻는 바가 있음을 얻었다. 가운데에 합하면 곧 바르지 않음이 없고, 바르면 곧 길하지 않음이 없다. 이것은 엄격하게 자기를 약속하는 장함이다. 구삼은 조급히 나아가고 꺼리는 바가 없어, 장하지 않은 것은 속에 있고 장한 것은 겉에 있다. 소인이 이 한 개를 가지고 명리를 탐도하는 것은 도리어 괜찮다 하더라도, 도를 닦는 군자에 이르러서는, 본래 응당히 만유가 모두 공함을 봐야 하는데, 또한 장함을 가지고 바깥에 써 버리면, 이 한 개의 장함은 곧 써 일으킬 데가 없다. 다만 장함이 바름을 얻지 못할 뿐만 아니라, 비록 바름을 얻더라도, 아직 상대방 저 곳에서 무엇을 취함에 이르지 못하여, 먼저 이미 자기를 상하였다. 한 가지로 이는 위려의 도요, 마치 수양이 가서 울타리에 들이받는 것과 같아, 반드시 자기의 뿔을 들이받아 부술 것이다. 이것은 강강하면서 오직 밖을 향하여 힘을 쓰는 장함이다.

九四，剛而能柔，陰陽混合，金丹已結，所當正己之後、正人之時，是以貞吉而又悔亡也。貞吉者，正己之吉。悔亡者，正人之悔亡。又近六五虛心下賢之知音，不但不敗其己之壯，而且能大人之壯，如藩決不羸，壯于大輿之輹。此正己正人之壯也。

구사는 강하면서 능히 유하여, 음양이 혼연히 혼합하고, 「금단」이 이미 응결하여, 바로 자기가 이미 바르고·응당히 가서 남을 바로잡아야 할 때에 당한다. 그러므로 이미 「정하여 길하다」면서 또 「회가 없어진다」이다. 「정하여 길함」은, 이는 자기를 바로잡은 소득의 길이요, 「회가 없어짐」은, 이는 남을 바로잡아 없앤 회다. 그것은 또 육오 이 분의 허심하여 어진 이에게 굽히는 지음에 가까이 닿아, 다만 자기의 장함을 패괴하지 않을 뿐만 아니라, 나아가 능히 타인의 장함을 성취한다. 바로 효사가 말한 울타리가 뚫려 나가고 뿔이 끼이지 않으며·역량이 큰 수레의 수레축 위에서 장한 것과 같다. 이것은 이미 자기를 바로잡고 또 남을 바로잡는 장함이다.

六五，居於動體，柔而無剛，時在可壯，人不能壯，如喪羊於平易之地矣。然雖人不能壯，幸其柔順虛心，借他人之知識，以開自己之茅塞。虛心即能實腹，不壯者能壯，既壯者能大，可無喪羊之悔矣。此己不壯而借人之壯也。

육오는 진동의 몸에 처하여, 음유하여 강이 없다. 시세가 바로 장함을 뽐낼 수 있게 당하나, 자기가 편편히 장하여 일어나지 못한다. 마치 평탄한 땅에서 양을 가지고 잃어 버린 것과 같다. 다만 비록 자기가 장하여 일어나지 못하더라도, 다행히 그것은 유순하고 허심하여, 기꺼이 남의 견식을 빌려 와서 자기의 모색을 열어 낸다. 능히 「허심」(자기 견해를 두지 않음)하면 곧 능히 「실복」(진기가 속에 충실함)하여, 본래 장하지 않던 것도 능히 장함으로 변하고, 이미 장한 것도 또한 능히 크게 변한다. 그 양을 잃은 회한도 역시 곧 없다. 이것은 자기가 장하지 못하여 남의 장함을 빌리는 한 부류다.

上六，愚而自用，妄猜私議，入於旁門，到得年滿月盡，生平所學，俱歸無用，如羝羊觸藩，不能退、不能遂矣。居動之極，禍已釀成，如何能退？在事之終，後悔不及，如何能遂？退之不能，遂之不得，空空一世，有何利乎？然則柔而無能者，與其自己用壯而受害，不若及早虛心求師，困而學之，勉強而行之，從艱難處下一番死功夫，不患不到大壯之地。此本不壯，而歸正即壯也。

상육은 우매하면서 강벽하여 자용하고, 함부로 추측하고·사적으로 의론하며, 곁문에 빠져 들어가, 수명이 다하고 끝나기에 이르기를 기다리면, 일생에 배운 바가 전부 쓸모없음에 돌아간다. 바로 수양이 울타리에 들이받아, 물러나 돌아오지도 못하고 또 뚫고 지나가지도 못하는 것과 같다. 그것은 진동의 극점에 처하여, 화사가 이미 이루어져 버렸으니, 어찌 물러나 돌아올 수 있겠는가. 또 일의 끝에 처하여, 후회하여도 역시 미치지 못하니, 어찌 뚫고 지나갈 수 있겠는가. 물러나도 물러나지 못하고·나아가도 나아가 이루지 못하며, 헛되이 한 세대를 지내니, 아직 무슨 좋은 점이 있겠는가. 이미 이와 같으면, 유약하고 무능한 사람은, 그것이 자기가 장함을 뽐내어 해를 입음보다, 일찍이 미쳐 허심하여 가서 밝은 스승을 찾아 구함만 못하다. 비록 이는 곤궁한 뒤에 배우고·면강하여 행함이라 하더라도, 다만 기꺼이 간난한 곳에서 한 번의 죽을 공부를 내리면, 근심하지 않아도 대장의 지보에 이르지 않을 것이다. 이것은 본래 장하지 않다가, 한번 바름에 돌아가면 곧 장해진다.

六爻皆有壯道，吉凶不一，求其壯於內，而能正己者，其惟九二。壯於外而能正人者，其惟九四乎。然則修道者，當未了道，必先正己，既已了道，又須正人。正己者，修道也；正人者，立德也。修道立德，方是壯之正、壯之大。大壯之利貞，必以道全德備為極功也。

여섯 효가 각각 각각 그 장하는 도가 있어, 길흉이 같지 않다. 요약하여 장함이 속에 있으면서 능히 자기를 단정하게 하는 것을 찾으면, 오직 구이만 있다. 장함이 밖에 있으면서 능히 타인을 단정하게 하는 것은, 오직 구사만 있다. 이같이 보면, 도를 닦는 사람은 아직 도를 마치지 못한 이전에는, 반드시 먼저 자기를 바로잡아야 하고, 이미 도를 마친 이후에는, 또 반드시 가서 남을 바로잡아야 한다. 자기를 바로잡는 것은, 이는 도를 닦는 것이요, 남을 바로잡는 것은, 이는 덕을 세우는 것이다. 도를 닦는 것에 덕을 세우는 것을 더하여야, 비로소 장함이 그 바름을 얻고·장함이 그 큼을 얻었다고 할 수 있다. 《대장》이 말하는 바의 「정함이 이롭다」는, 반드시 도가 완전하고 덕이 갖추어짐으로써 최후의 극공으로 삼아야 한다.

晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。初六，晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。六三，眾允，悔亡。九四，晉如鼫鼠，貞厲。六五，悔亡，失得勿恤；往吉，無不利。上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。

《진》괘. 안태한 제후가 천자의 상으로 내리는 대량의 거마를 얻어, 하루 안에 세 번 은총을 입어 접견된다. 초육. 위로 나아가고자 하나 좌절을 받으니, 바름을 지키면 곧 길상하다. 한때 신임을 얻지 못하면, 너그럽고 종용하게 하여, 곧 허물이 없을 것이다. 육이. 위로 나아가고자 하나 마음에 우수를 낳으니, 바름을 지키면 곧 길상하고, 왕모 저 곳에서 이 한 몫의 큰 복을 받들어 얻을 것이다. 육삼. 여러 사람이 모두 그에게 믿고 따르니, 회한이 소실한다. 구사. 위로 나아감이 큰 쥐처럼 궤수하니, 설령 바름을 지켜도 역시 위험하다. 육오. 회한이 소실하고, 득과 실이 모두 근심할 필요가 없다. 앞으로 가면 길상하고, 이롭지 않은 것이 없다. 상구. 위로 나아감이 짐승 뿔의 끝에 이르니, 다만 써서 자기의 채읍을 쳐서 토벌할 수 있다. 비록 위려가 있으나 끝내 길상을 얻고, 허물이 없을 것이다. 다만 이와 같은 바름을 지켜 두어도 역시 애석함을 면하지 못한다.

晉者，進也。卦德上離明、下坤順，由順而生明，用明而行順，順時順理，其明日增，故謂晉。此自誠而明，進火之卦，承上遯卦而來。遯者，止其健，而不輕用健也。不輕用健則心虛，心虛則燭照覺察，戒慎恐懼，不為物慾所瞞，黑中有白，神明自來矣。

「진」의 뜻은 이는 앞으로 나아감이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 리는 밝음이요·하괘 곤은 순이다. 순으로부터 밝음을 생출하고, 또 이 몫의 밝음을 써서 순을 행해 가며, 천시에 순응하고·사리에 순응하니, 광명이 곧 날마다 증가한다. 그러므로 「진」이라 부른다. 이것은 한 가지 성으로부터 밝아지며·「불을 나아가게 함」(양화를 나아가게 함, 곧 이는 앞을 향하여 공을 추진하고·양기를 증장함)을 말하는 괘로, 위의 한 괘 《둔》을 이어 받아 온다. 《둔》이 말하는 것은 자기의 강건을 멈춰 다스리고, 가벼이 강건을 동용하지 않는 것이다. 가벼이 건을 쓰지 않으면, 마음이 곧 비고, 마음이 한번 비면, 곧 능히 촉조하여 깨달아 살피며, 계신공구하여, 물욕에게 속여 가리워지지 않고, 흑암 속에 한 점의 백광을 비추어 내니, 신명이 자연히 곧 와서 모인다.

人之本來良知良能之性，炯炯不昧，其德本明，因交後天，識神用事，人心起而道心藏，良知之健，變為不良之健，良能之順，變為不良之順。心與物交，錮閉靈竅，神明有昧矣。

사람의 본래 저 한 점의 양지양능의 천성은, 형형히 하여 혼매되지 않는다. 그 덕성이 본래 스스로 광명하다. 다만 후천에 떨어져 들어감으로 인하여, 「식신」(후천의 견문과 분별의 망식)이 집에 당하여 주인이 되고, 인심이 한번 일어나면, 도심이 곧 감추어 일어난다. 양지의 강건이 변하여 불량한 강건이 되고, 양능의 유순이 변하여 불량한 유순이 된다. 마음이 한번 외물과 교접하면, 곧 영규를 굳게 닫아 두고, 신명이 이에 혼매가 있는 데 이르렀다.

聖人教人進火者，由不明而復進於明耳。進明之功，非順道不能。順者，順時順理，常存道心，不生人心，知之能之，無一不良。天之賦人者良，人之順天者亦良。天人合發，元神不昧，自誠而明，其明日增，由小而大，自微而著，漸進於高明遠見之處，有象於康侯，用錫馬蕃庶，晝日三接也。

성인이 사람을 가르쳐 「불을 나아가게」 하는 것은, 하는 바가 밝지 못함에서 다시 밝음으로 돌아 나아가고자 하는 것이다. 그러나 광명을 증장하는 이 번의 공부는, 순도를 따르지 않으면 곧 이루지 못한다. 이른바 순이란, 이는 천시에 따르고·사리에 따르며, 늘 도심을 두고, 인심을 내지 않아, 아는 바와 할 수 있는 바가 한 가지라도 양선하지 않음이 없다. 하늘이 사람에게 부여한 것은 이는 양이요, 사람이 하늘에 순종하는 것도 역시 이는 양이다. 하늘과 사람이 한꺼번에 발동하여, 「원신」(선천에 본유한 신명)이 다시 혼매하지 않고, 성으로부터 밝음을 낳아, 광명이 날마다 증장하여, 작은 데서 큰 데로부터·숨은 데서 드러난 데에 이르러, 점점 고명하고 멀리 보는 경지에 진입한다. 바로 괘사가 취한 바의 강후가 거마를 하사받고·하루에 세 번 접견을 받는 경상에 합한다.

康侯者，安泰寧靜之侯。馬在午，屬於離明之象。蕃庶者，地所生，屬於坤順之象。晝日者，日之明，明在上也。三接者，地之順，順在下也。人之良知良能之真心，為一身之主，如一國之有康侯也。真心不背於天良，用明用順，如康侯用錫馬蕃庶也。

「강후」는 이는 안태하고 녕정한 제후다. 말은 지지의 오에 배하니, 취한 것은 이는 리명의 상이요, 「번서」는 이는 대지가 생양하는 바의 많은 물건이니, 취한 것은 이는 곤순의 상이다. 「주일」은 이는 백일의 광명이니, 밝음이 상괘에 있고, 「삼접」은 이는 대지의 유순이니, 순이 하괘에 있다. 사람의 저 점의 양지양능의 진심은, 이는 한 몸의 주재요, 마치 한 나라에 이와 같은 한 분의 강후가 있는 것과 같다. 진심이 하늘이 부여한 양선을 어기지 않고, 이미 밝음을 쓰고 또 순을 쓰면, 곧 강후가 대량의 거마를 하사받는 것과 같다.

由順而生明，以明而行順，如晝日三接也。三接者，乃再三之順，不順而必至於順，其中有閒邪存誠之功。閒邪存誠，人心順、道心彰，誠則明矣，明則誠矣。誠明兼該，明明德而止於止善，進火之功盡矣。

순으로부터 밝음을 생출하고, 다시 이로써 밝음으로써 순을 행해 간다. 이것이 곧 「주일삼접」이다. 이른바 삼접이란, 이는 거듭하여 순종하는 것이다. 본래 순하지 않은 것도 역시 반드시 순종을 해 이르고자 한다. 이 속에 한 번의 「사를 막고 성을 지킴」(사념을 막아 두고·성실을 두어 둠)의 공부가 있다. 사를 막고 성을 지키면, 인심이 곧 순복하고, 도심이 곧 창현한다. 성하면 곧 밝고, 밝으면 또한 곧 성하다. 성과 밝음이 양쪽으로 겸비하여, 본유한 밝은 덕을 창명하고 지선에 편안히 머물면, 불을 나아가게 하는 이 번의 공부도 역시 곧 해 다하였다.

初六，在明之初，大理未明，宜靜不宜動，是以晉如摧如，守貞而吉也。夫守貞而吉者，以其未能至信，先須窮理，充裕於內，運火自無差錯之咎矣。此未進明，先求其明也。

초육은 밝음의 시작에 처하여, 큰 도리가 아직 밝혀지지 못하여, 고요함에 마땅하고 움직임에 마땅하지 않다. 그러므로 「진하여 꺾인다」고 한다――위로 나아가고자 하나 도리어 꺾여 머무르니, 오직 바름을 지켜야 비로소 길상하다. 무엇으로 인해 바름을 지키면 곧 길상한가. 그것은 아직 능히 남에게 믿음을 얻지 못하기 때문이다. 먼저 의리를 가지고 궁구하여 투철하게 하고, 속으로 하여금 충족하여 일어나게 하며, 장래 불을 운함이 자연히 착오의 과실이 없게 해야 한다. 이것은 아직 밝음을 나아가게 하지 않고, 먼저 가서 밝음을 가지고 손에 이르도록 구하는 것이다.

六二，處於三陰昏暗之中，不但不能增明，而且有以蔽明，是以晉如愁如也。然柔而守正，不為假陰所惑，不進而亦不愁，是以貞而得吉。蓋能貞則致虛守靜，真陰現象，假陰自化，如受茲介福于其王母矣。此處不明，不遽進明也。

육이는 세 개의 음효의 혼암 가운데 처하여, 다만 능히 광명을 증장하지 못할 뿐만 아니라, 도리어 광명을 차폐하는 위험이 있다. 그러므로 「진하여 근심한다」고 한다. 그러나 그것은 유순하면서 바름을 지켜, 허위의 음기에게 미혹되지 않는다. 비록 앞으로 나아가지는 못하나 도리어 또한 근심하지 않는다. 그러므로 바름을 지켜 길을 얻는다. 능히 바름을 지키면 곧 능히 빔을 이르고 고요함을 지키기 때문이다. 빔과 고요함이 극처에 이르면, 「진음」(선천에 본유한 한 푼의 음정)이 자연히 현상하고, 「가음」(후천의 정식과 잡념의 음)이 자연히 소화한다. 바로 효사가 말한 왕모 저 곳에서 이 몫의 큰 복을 받들어 얻는 것과 같다. 이것은 몸이 밝지 못한 땅에 처하여, 급히 가서 밝음을 나아가게 하지 않는 것이다.

六三，不能自下而順，乃自上而順，似乎不正而致悔。然性柔志剛，不順陰而順陽，借他家之明，以濟我家之暗，我順他而他即順我，是以眾允其進，有悔可亡。此己不明，順人之明也。

육삼은 능히 아래에서 위로부터 순종하지 못하고, 도리어 이는 위에서 아래로부터 순종한다. 보기에 바르지 않으면서 회한을 초래할 것과 같다. 그러나 그것은 성정이 유화하고 지기가 강강하여, 음에 순종하지 않고 양에 순종하며, 「타가」의 광명을 빌려 와서 「아가」의 혼암을 구한다――단도는 자신의 후천 이 한쪽을 가지고 「아가」로 하고, 선천 진양이 있는 바 저 한쪽을 가지고 「타가」로 한다. 내가 그에게 순종하면, 그도 역시 곧 나에게 순종한다. 그러므로 여러 사람이 모두 그 위로 나아감에 믿고 따르니, 본유한 회한을 없앨 수 있다. 이것은 자기가 밝지 못하여 남의 밝음에 순종하는 한 부류다.

九四，居於明體，已進於明矣。但在二陰之內。明藏暗中，又應初陰，明而有私，邪正不分，是非相雜，以是進明如鼫鼠夜行，所見不大，其行不遠。雖用明得正，終有危厲。此剛而有私之明也。

구사는 이미 리명의 몸에 처하여, 헤아린다 밝음에 나아가 이르렀다고. 그런데 그것은 두 개의 음효 안에 끼여, 밝음이 어둠 속에 감추어졌다. 또 초육의 음과 서로 호응하여, 밝음 속에 사심을 띠어, 삿됨과 바름이 나뉘지 않고·시비가 뒤섞인다. 이같이 하여 가서 밝음을 나아가게 하면, 마치 큰 쥐가 밤에 나가 행하는 것과 같아, 봄에 크지 않고·달려도 멀지 않다. 비록 밝음을 씀이 오히려 그 바름을 얻었다 하더라도, 끝내 위려가 있다. 이것은 강하면서 사심을 끼어 띠는 밝음이다.

六五，居於二陽之內，既明其我家不明，又明其他家有明，借剛濟柔，本有悔者而悔可亡。悔由於心之不虛，若知虛心，則以己求人，即能實腹，既實其腹，則吉凶止足，如在掌上，可以失得勿恤，直行無疑，往而進火下功。吉無不利者。此虛以招實之明也。

육오는 두 개의 양효 사이에 처하여, 이미 밝히 알아 우리 집 자신이 밝지 못함을 알고, 또 밝히 알아 저 집 저쪽에 밝음이 있음을 알며, 강을 빌려 와서 자기의 유를 구한다. 본래 회한이 있으나 회를 없앨 수 있다. 회는 이는 마음이 기꺼이 비지 않음에서 온다. 만약 허심을 알아, 자기를 가지고 가서 남에게 구하여 가르치면, 곧 능히 「배를 채운다」(진기가 속에 충실함). 배가 이미 충실하면, 길흉과 그침과 족함이 곧 자기의 손금을 보는 것처럼 깨끗하다. 득과 실을 모두 근심하지 않고, 곧장 내려가 가서 다시 지의하지 않으며, 손을 놓아 앞으로 가서 불을 나아가게 하고 공을 내리니, 길상하여 이롭지 않은 곳이 없다. 이것은 빔으로써 실을 불러오는 밝음이다.

上九，剛強自勝，只知進明，不知虛明，是以維用伐邑也。邑為私邑，伐邑即克己之功。克己之功，虛人心也。若不虛心，獨恃其剛，強制強伏，必危厲而後得吉，得無咎，以是用明，雖克己得正，亦屬勉強，不由自然，未免取吝於大方。此剛而高亢之明也。

상구는 강강하고 승을 좋아하여, 다만 가서 앞으로 밝음을 나아가게 할 줄만 알고, 이 몫의 밝음을 가지고 비워 낮출 줄을 모른다. 그러므로 「오직 써서 읍을 친다」고 한다. 「읍」은 이는 자가의 사읍이요, 읍을 치는 것은 곧 이는 자기를 이기는 공부다. 자기를 이기는 공부는, 말이 끝에 이르면 곧 이는 인심을 가지고 비워 없애는 것이다. 만약 기꺼이 허심하지 않으면, 다만 자기 한 몸의 강에 의지하고, 강으로써 강을 눌러 복하게 하는 방법을 쓰면, 반드시 먼저 한 번의 위려를 거쳐 그 뒤에야 비로소 길을 얻고·비로소 허물이 없을 것이다. 이같이 하여 밝음을 쓰면, 비록 자기를 이기어도 역시 바름을 얻었다 하더라도, 끝내 면강에 속하여, 이는 자연에서 나온 것이 아니다. 면하기 어려워 행가 앞에서 한 개의 애석함에 떨어질 것이다. 이것은 강강하면서 높이 오르는 밝음이다.

然則，進明運火之道，未明必先求其明，既明又當虛其明，虛實並用，剛柔相當；自誠而明，明本於誠，其明日進日高，用之不盡，取之不竭，大地裡黃芽長遍，滿世界金花開綻，無處不可用明，無處能傷其明矣。

이같이 보면, 밝음을 나아가게 하고 불을 운하는 문경은 이와 같다. 아직 밝지 못하면, 반드시 먼저 가서 밝음을 구해야 하고, 이미 밝으면, 또 응당히 이 몫의 밝음을 가지고 비워 낮춰야 한다. 빔과 실을 나란히 쓰고, 강과 유가 서로 상당하며, 성으로부터 밝음을 낳고, 밝음은 성으로써 근본을 삼으면, 그 몫의 광명이 곧 날마다 장진하고·날마다 고명하여, 그것을 써도 다하지 않고·그것을 취해도 마르지 않는다. 온 땅에 「황아」가 자라 나오고, 온 세상에 「금화」가 피어 나온다――이 두 개는 모두 이는 단도가 선천 진양이 맹동하고·단광이 현현함을 형용하는 비유다. 그 때에 이르면, 어디에 달려 이르러도 모두 밝음을 쓸 수 있고, 어디에 달려 이르러도 역시 이 몫의 밝음을 상할 수 없다.

明夷：利艱貞。初九，明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。九三，明夷于南狩，得其大首；不可疾，貞。六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。六五，箕子之明夷，利貞。上六，不明，晦；初登于天，後入于地。

《명이》괘. 간난한 속에서 바르고 굳음을 지켜 지킴에 이롭다. 초구. 광명이 상한 새가 나는데, 날개를 드리웠다. 군자가 길을 재촉하여, 삼 일 밥을 먹지 못한다. 갈 바가 있으면, 주인이 오히려 한마디 말을 할 것이다. 육이. 광명이 상하여, 상이 왼다리 위에 있으니, 한 필의 건장한 말에 의지하여 와서 구원하니, 길상하다. 구삼. 남방에서 순수하는 때에 광명이 상하나, 도리어 저 한 개의 우두머리 악을 사로잡았다. 너무 급히 해서는 안 되고, 바르고 굳음을 지켜 지켜야 한다. 육사. 왼쪽의 복지에 들어가, 명이의 용심을 엿보아 얻고, 이에 문정 속에서 걸어 나왔다. 육오. 기자의 저 모양처럼 자기의 광명을 가지고 감춰 두니, 바르고 굳음을 지켜 지킴에 이롭다. 상육. 다만 밝지 못할 뿐만 아니라, 도리어 혼암하다. 처음에는 하늘 위에 오르고, 나중에는 땅속에 떨어져 들어간다.

明夷有二義。一夷者，藏也。一夷者，傷也。卦德上坤順、下離明，明在順中，明而順時，以順養明，故謂明夷。又明在暗中，明而有傷，亦謂明夷。此自明而誠，退火之卦，承上大壯而來。大壯者，健於動也。健於動，須要知其進退，若有進無退，壯之太過，必傷其明，明傷而壯，未有不敗者，此退火之功所由貴。

「명이」는 두 겹의 뜻을 품는다. 한 개의 「이」는 이는 수장이요, 한 개의 「이」는 이는 손상이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 곤은 순이요·하괘 리는 명이다. 명이 순 속에 있어, 밝으면서 능히 시세에 순응하고, 순을 써서 밝음을 함양한다. 그러므로 「명이」라 부른다. 또 밝음이 어둠에 떨어짐으로 인하여, 밝으면서 상을 받으니, 또한 「명이」라 부른다. 이것은 밝음으로부터 돌아와 성에 돌아가며·「불을 물림」(양화를 거두어 물리고·화후를 가지고 내려 내림)을 말하는 괘로, 위의 한 괘 《대장》을 이어 받아 온다. 《대장》이 말하는 것은 강건하면서 움직임을 좋아하는 것이다. 강건하면서 움직임을 좋아하면 곧 반드시 진퇴를 알아야 한다. 만약 다만 나아감만 알고 물러남을 모르면, 장함이 너무 지나쳐, 반드시 자기의 밝음을 상할 것이다. 밝음이 이미 상을 받았는데도 오히려 오직 장함을 뽐내면, 패하지 않음이 없다. 불을 물리는 이 번의 공부의 귀한 것이 바로 이 속에 있다.

退火者，藏明於至幽至密之處，而不輕自用也。修道之所以進火用明者，以其不明而進至於明耳。既進至於明，內外不昧，可以韜明養晦，必至於至善無惡之地，使明無一點有傷，方謂火返其本，有氣無質，一團和氣，良知良能，元神不昧，非色非空，即色即空，色空不拘，如日在地上能照外，日在地下能照內。內之外之，無一不明，不明之明，勝於用明，明而無形跡可窺矣。無形跡可窺，方是火退，而火返本。但此火退、返本之道，亦逆道也。

이른바 불을 물린다는 것은, 이는 광명을 가지고 지극히 그윽하고 지극히 은밀한 곳에 감춰 두고, 기꺼이 가벼이 스스로 쓰지 않는 것이다. 도를 닦는 것이 불을 나아가게 하고 밝음을 쓰는 까닭은, 이는 원래 밝지 못하기에 인하여, 한 걸음 한 걸음 밝음에 나아가 이르고자 하기 때문이다. 이미 밝음에 나아가 이르러, 안팎이 모두 혼매하지 않으면, 곧 응당히 빛을 감추고 어둠을 기르며, 곧장 하여 지선하여 악이 없는 지보에 이르고, 이 몫의 밝음으로 하여금 한 점의 손상도 없게 하여야, 비로소 「불이 그 근본으로 돌아간다」라 불러야 한다. 다만 기가 있고 질이 없으며, 혼연히 한 덩이의 화기요, 양지양능이 모두 있고, 원신이 어둡지 않으며, 색이 아니요 공이 아니면서 또한 곧색곧공이요, 색과 공이 모두 그것을 잡아 두지 못한다. 마치 태양이 땅 위에 있으면 능히 바깥을 비추고, 태양이 땅속에 있으면 능히 속을 비추는 것과 같다. 속을 향함이든 밖을 향함이든을 논하지 않고, 한 곳이라도 밝지 않음이 없다. 이런 종류의 「밝지 않음의 밝음」은, 도리어 일부러 밝음을 써 가는 것보다 나아, 밝아도 엿볼 만한 형적이 없는 데 이른다. 형적을 엿볼 수 없는 지보에 이르러야, 비로소 불이 물러났고·불이 근본으로 돌아갔다고 한다. 다만 이는 이 한 조의 불이 물러나 근본으로 돌아가는 길은, 또한 이는 한 조의 「거스름」 닦는 길이다.

逆者何逆？逆其所生之明於內，有明而不自用也。有明不用，非空空無為便能了事，其中有防危慮險之功，隨時收斂之道，要在於艱難不能自由處返來，若返於順，而不能返於逆，則火不歸元，明不入真，終必有傷，故明夷利於艱貞也。艱難守正，順時而退，明不受傷，丹元無滲漏之患，所謂“縱識殊砂與黑鉛，不知火候也如閒，大都全借修持力，毫髮差殊不結丹”。

거스르는 것은 이는 무엇인가. 이는 자기가 낳아 낸 밝음을 가지고 거슬러 거두어 돌려 속에 이르게 하고, 밝음이 있으면서 스스로 쓰지 않는 것이다. 밝음이 있으면서 쓰지 않는다는 것은, 나란히 이는 빈빈히 오직 무위로써 하면 곧 일을 끝낼 수 있는 것이 아니다. 이 속에 위험을 막고 험을 헤리는 공부가 있고, 때를 따라 수렴하는 문도가 있으며, 긴요한 곳은 간난하여 자유를 얻지 못하는 곳에서 돌아오는 데 있다. 만약 다만 능히 따라 돌아오고·능히 거슬러 돌아오지 못하면, 그것은 곧 불이 원에 돌아가지 않고·밝음이 참에 들어가지 않아, 최종에 반드시 손상을 받을 것이다. 그러므로 《명이》는 「간난한 가운데 바름」에 이로움이 있다. 간난한 속에서 바름을 지키고, 시세를 따라 거두어 물러나면, 밝음이 곧 상을 받지 않고, 「단원」(내단의 근본 원기)도 역시 새어 스며 나가는 걱정이 없다. 장백단의 《오진편》에 말하기를 밝히 안다. 비록 주사와 흑연 이 두 가지 약물을 알아본다 하더라도, 화후를 모르면 또한 여전히 이는 헛일이다. 이 건의 일은 전부 한 푼의 실수의 공력에 의지하여, 터럭만큼 어긋나면 곧 단을 맺어 이루지 못한다.

蓋以修丹之道，全要以火為準則，少於火而丹不成，過於火而丹即傷，及丹已成，急須住火停輪，沐浴溫養，守中抱一，深藏其明於無聲無臭之地，不使有一點火氣耳。

단을 닦는 이 한 조의 길은, 전부 「불」을 가지고 준칙을 삼아야 하기 때문이다. 화후가 족하지 않으면, 단이 맺어 이루어지지 않고, 화후가 너무 지나치면, 단이 곧 상을 받는다. 단이 이미 맺어 이루어지기에 이르기를 기다리면, 곧 얻어 급히 「불을 세우고 수레를 멈춰야」(불을 운하여 주천을 행하는 공부를 정지함) 하고, 목욕하고 온양함에 돌아 들어가며, 가운데를 지키고 하나를 안아, 이 몫의 광명을 가지고 소리도 없고 냄새도 없는 곳에 깊이 감추어, 그것으로 하여금 한 점의 불기운을 남겨 두지 않게 해야 한다.

初九，在明夷之初，雖無傷之形，已有傷之幾，急須退火，以免其害。以象取之，如明夷于飛垂其翼；以人取之，如君子于行，三日不食，有攸往。垂翼之飛，不食而往，明於退而急退者。然主人有言者，退火乃聖胎凝結以後之事。聖胎凝結，自有真火，不用假火，如愚如訥。人所嫌忌，有言毀謗，必不能免。然雖有毀有謗，外傷而內不傷。此退火於未傷之前也。

초구는 명이의 처음에 처하여, 비록 아직 상을 받는 형적이 없다 하더라도, 도리어 이미 상을 받을 싹이 있다. 반드시 급히 불을 물려, 잘하여 후환을 면해야 한다. 물상 위에서 비유를 취하면, 마치 광명이 상한 새가 나는데 날개를 드리운 것과 같고, 인사 위에서 비유를 취하면, 마치 군자가 길을 재촉하여·삼 일 밥을 먹지 못하고·또한 갈 바가 있고자 하는 것과 같다. 날개를 드리우고 나며·먹지 않고 가는 것은, 모두 이는 응당히 물러나야 함을 밝히 알아 곧 급히 물러나는 사람이다. 효사의 「주인에게 말이 있다」에 이르러서는, 이는 불을 물림이 본래 이는 「성태」(내단이 응결하여 이룬 배태)가 맺어 이룬 이후의 일이기 때문이다. 성태가 이미 응결하면, 속에 스스로 「진화」가 있어, 가화를 쓸 필요가 없다. 겉으로 보기에 우둔한 것과 같고·목눌한 것과 같다. 이가 바로 이는 남이 꺼리는 바요, 남에게 의론되고·비방을 당하여, 반드시 면할 수 없다. 다만 비록 훼가 있고 비방이 있어도, 상하는 것은 다만 이는 겉이요, 속은 나란히 상을 받지 않는다. 이것은 아직 상을 받기 이전에 먼저 불을 물리는 것이다.

六二，退火稍遲，而即見傷，如明夷于左股也。然柔順虛心，見傷即知。用壯馬急拯其不能早退之失，可不至於大傷其明，亦致吉之道。此退火於見傷之時也。

육이는 불을 물림이 조금 한 걸음 늦어, 이에 당하에 곧 상을 보았다. 마치 광명이 상하여 상이 왼다리 위에 있는 것과 같다. 다행히 그것은 유순하고 허심하여, 한번 상을 받으면 즉각 곧 깨달아 살피고, 한 필의 장한 말을 써서 급급히 가서 자기의 능히 일찍 물러나지 못한 과실을 보구하면, 곧 크게 그 밝음을 상하는 데 이르지 않는다. 이것도 역시 한 조의 길상을 초래하는 길이다. 이것은 이미 상을 보는 때에 불을 물리는 것이다.

九三，剛明兼備，運天然真火，煅去人心之首惡，人心一去，邪火自化，如明夷于南狩，得其大首也。但人心有識神居之，為歷劫輪迴之種子，不易去之，若去太猛，反激邪火妄動。真人有傷，惟不可疾貞，漸次化之，人心終有消滅之時。此運真火而明不傷也。

구삼은 강과 밝음이 두 가지를 겸비하여, 능히 「천연 진화」(조작을 빌리지 않고·본래 스스로 갖춘 저 한 점의 양화)를 운용하여, 사람의 마음속의 우두머리 악을 가지고 단련하여 없앤다. 인심이 한번 가면, 사화가 자연히 소화한다. 바로 효사가 말한 남방에서 순수하여 우두머리 악을 사로잡은 것과 같다. 다만 이는 사람의 마음속에 「식신」이 들어 앉아 있다. 그것은 이는 역겁의 윤회의 종자요, 쉽게 제거해 버릴 수 없다. 만약 제거함이 너무 맹하면, 도리어 사화를 격하여 일으켜 망동하게 하여, 몸속의 진인까지 데리고 역시 상을 받을 것이다. 그러므로 다만 능히 효사가 말한 바에 비추어 「급히 해서는 안 되고, 바름을 지켜라」, 조급하지 않고 바름을 지키며, 한 층 한 층으로 그것을 녹여 가면, 인심이 끝내 소멸하는 하루가 있을 것이다. 이것은 진화를 운하여 광명이 상을 받지 않는 것이다.

六四，養明於幽深至密之處，如入于左腹矣。左腹之明，視之不見，不識不知，可獲明夷之心，于出門庭，出有心而入無心，一切邪火，焉得而發之。此退假火而明不傷也。

육사는 광명을 가지고 유심하고 지극히 은밀한 곳에 길러 두니, 마치 왼쪽의 복지에 들어간 것과 같다. 왼쪽 배 속의 밝음은, 봐도 보이지 않고, 식을 쓰지 않고·지를 쓰지 않는다. 이로 인해 능히 명이의 용심을 엿보아 얻고, 문정 속에서 걸어 나왔다. 나가는 것은 이는 유심이요, 돌아오는 것은 이는 무심이다. 일체의 사화가 어디에 아직 일어날 수 있겠는가. 이것은 가화를 물려 버리고 광명이 상을 받지 않는 것이다.

六五，守中抱一，絕不用明，而明常存，所謂內有天然真火，爐中赫赫長紅，如箕子之明夷，利在於貞也。利貞之明夷，外不足而內有餘。此養真火而明不傷也。

육오는 가운데를 지키고 하나를 안아, 전연히 가서 밝음을 쓰지 않으나, 그러나 밝음은 도리어 늘 존한다. 이것이 곧 이른바 속에 한 덩이의 천연 진화가 있어, 단로 속에 혁혁하여 늘 붉다. 바로 기자의 저 모양처럼 광명을 가지고 감춰 두니, 바르고 굳음을 지켜 지킴에 이로움이 있다. 이런 종류의 「정함이 이롭다」의 명이는, 겉은 부족함을 나타내나 속은 넉넉하여 여유가 있다. 이것은 진화를 함양하여 광명이 상을 받지 않는 것이다.

上六，不明火候，只知順用其明，不知逆退其明，是不明而反晦也。不明反晦，無益有損，自招其災，如初登于天而進明，後入于地而傷明，金丹得而復失，前功俱廢矣。此不知退火而明終傷也。

상육은 화후를 모르고, 다만 따라 가서 자기의 밝음을 쓸 줄만 알고, 거슬러 밝음을 가지고 거두어 물려 돌아올 줄을 모른다. 결과는 다만 밝지 못할 뿐만 아니라, 도리어 혼회로 바뀌어 이루어진다. 밝지 못하면서 도리어 혼회함은, 손이 있고 익이 없어, 자기가 재앙을 초래한다. 바로 효사가 말한 처음에는 하늘 위에 오른 것은 이는 밝음을 나아가게 한 것이요, 나중에 땅속에 떨어져 들어간 것은 이는 밝음을 상한 것과 같다. 「금단」이 손에 이르렀다가 또 잃어 버려, 종전의 공부가 전부 없어진다. 이것은 불을 물릴 줄을 모르고 광명이 끝내 상을 받음에 돌아가는 것이다.

噫！養火即養明。退火即藏明，明藏於內，火返其真，虛靈不昧，期其神化，歸於無形無色而後已。但須要知得養明、退火之火候耳。若不知火候，不特不能養明，而且有以昧明，是亦明夷而已，何能濟事乎！

아! 불을 기르는 것은 곧 이는 밝음을 기르는 것이요, 불을 물리는 것은 곧 이는 밝음을 감추는 것이다. 밝음이 속에 감추어지고, 불이 그 참 근원에 돌아가며, 허령하면서 혼매하지 않고, 한 길로 그것을 지망하여 신화하여 내려가, 무형무색에 돌아가야 비로소 끝난다고 한다. 다만 이는 반드시 밝음을 기르고·불을 물리는 저 한 단락의 화후를 알아야 한다. 만약 화후를 모르면, 다만 밝음을 길러 이루지 못할 뿐만 아니라, 도리어 밝음을 가지고 어둡게 만들어, 그것도 역시 다만 또 한 판의 「명이」――광명이 상을 받을 뿐이니, 어찌 일을 구제할 수 있겠는가.

家人：利女貞。初九，閑有家，悔亡。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。六四，富家，大吉。九五，王假有家，勿恤，吉。上九，有孚威如，終吉。

《가인》괘. 여자가 바르고 굳음을 지켜 지킴에 이롭다. 초구. 처음부터 곧 집속에서 방한의 규구를 세워 내리니, 회한이 소실한다. 육이. 제멋대로 바깥에 이르러 무엇을 성취해 가지 않고, 다만 집속에서 음식의 일을 조지하며, 바름을 지키면 곧 길상하다. 구삼. 집을 다스림이 너무 엄하여, 집안 사람이 아우성치며 고통을 부르니, 비록 회한과 위려가 있으나, 끝내 길상하다. 만약 부인과 아이가 히히덕거려 전혀 규구가 없으면, 최후에 반드시 애석함이 있을 것이다. 육사. 집안의 도를 하여금 부족하게 하니, 크게 길상하다. 구오. 군왕이 지성으로써 감격하여 와서 그 집을 다스리니, 근심할 필요가 없고, 길상하다. 상구. 마음에 성신을 품고 또 위엄이 있으니, 최종에 길상하다.

家人者，家中有人，治內之道。卦德上巽入、下離明。明則可以巽行其道，巽則能以漸通其明，巽明相需，如以風吹火，火隨風生。有治家之道，故謂家人。此煉己持心、迴光返照之卦，承上晉卦而來。晉者，明由順生，進火用明之功。進火用明，須先明內，明內者煉己也。

「가인」은 곧 집속에 사람이 있다는 것이다. 말하는 것은 내부를 다스리는 도리다. 괘덕으로 말하면, 상괘 손은 들어감이요·하괘 리는 명이다. 밝음이 있으면, 곧 능히 손순의 방식을 써서 도를 가지고 추행하여 내려갈 수 있고, 능히 손순하면, 곧 능히 한 걸음 한 걸음 밝음을 가지고 통달하여 열 수 있다. 손과 명이 서로 서로 서로 필요로 하니, 마치 바람을 써서 가서 불을 부는 것과 같아, 불이 바람을 따라 곧 왕성해진다. 그 속에 집을 다스리는 도리를 품는다. 그러므로 「가인」이라 부른다. 이것은 한 가지 「자기를 단련하고 마음을 지킴」·「빛을 돌이켜 비춤」을 말하는 괘로, 위의 한 괘 《진》을 이어 받아 온다. 《진》이 말하는 것은 밝음이 순 속에서 생출하는 것이요, 이는 불을 나아가게 하고 밝음을 쓰는 공부다. 그러나 불을 나아가게 하고 밝음을 쓰고자 하면, 반드시 먼저 그 속을 밝혀야 한다. 속을 밝히는 것은 또한 곧 자기를 단련하는 것이다.

煉己者，煉我家之陰耳。我家之陰為何陰？人心是也。人身精、神、魂、魄、意，皆屬陰，聽命於人心，人心靜而五者皆靜，人心動而五者皆動，煉己即煉此人心耳。煉去人心，道心自現，道心現而心明，則精、神、魂、魄、意，皆化而為護法神矣。

이른바 자기를 단련한다는 것은, 단련하는 것은 이는 「우리 집의 음」이다――단도는 자신의 후천 이 한쪽을 가지고 「우리 집」이라 부르고, 그 속에 음에 속하는 성분은 곧 단련하여 녹여야 하는 대상이다. 우리 집의 음은 필경 이는 무슨 음인가. 곧 이는 인심이다. 사람 몸의 정·신·혼·백·의 이 다섯 가지가 모두 음에 속하여, 전부 인심의 명을 듣는다. 인심이 한번 고요하면, 이 다섯 가지가 따라 모두 고요하고, 인심이 한번 움직이면, 이 다섯 가지가 따라 모두 움직인다. 그러므로 자기를 단련하는 것은 말이 끝에 이르면 곧 이는 이 한 개의 인심을 단련하는 것이다. 인심을 가지고 단련하여 없애 버리면, 도심이 자연히 현현한다. 도심이 한번 나타나면, 이 마음이 곧 광명하여 맑게 비치니, 곧 정·신·혼·백·의도 역시 곧 한꺼번에 전화하여, 대도를 호지하는 신명이 된다.

人之身，如家也。人之精、神、魂、魄、意，如一家之人也。煉人心而生道心，精、神、魂、魄、意，各安其位，各伺其事，喜、怒、哀、樂，皆和而中節，如一家治也。取象利女貞，女以守貞為貴，煉己如女之守貞不字，則我家之真陰現象。真陰現象，則心虛靈不昧，外物不得而入，可以循序漸進，以求他家之陽，無有不利者。

사람의 이 한 개의 몸은 마치 이는 한 개의 집과 같고, 사람의 정·신·혼·백·의는 마치 이는 한 집의 인구와 같다. 인심을 가지고 단련하여 없애고 도심을 생출하면, 정·신·혼·백·의가 곧 각각 그 자리에 편안히 하고·각각 그 일을 맡아, 희·노·애·락이 모두 조화하여 절도에 합한다. 마치 한 개의 집이 다스려져서 정정하고 조리 있는 것과 같다. 괘사가 상을 취하여 「여자가 바름을 지킴이 이롭다」고 한다. 여자는 정을 지킴으로써 귀함을 삼고, 자기를 단련하는 것은 마치 여자가 정을 지켜 가벼이 시집을 허락하지 않는 것과 같다. 이같이 하여 우리 집의 「진음」이 비로소 현상할 수 있다. 진음이 한번 현상하면, 마음이 곧 허령하여 어둡지 않고, 외물이 침해 들어오지 못한다. 곧 순서를 따라 점점 나아가, 가서 「저 집의 양」(선천의 저 한 점의 진양)을 구할 수 있어, 이롭지 않음이 없다.

卦體二虛於下，五實於上。虛心即能以實腹，利女貞，正所以致虛守靜，以為成家立業計耳。故修道者，戒慎恐懼，於不睹不聞之內，不使有一毫陰氣潛藏於方寸之中也。

괘체로 말하면, 육이는 음으로써 아래에 처하여 가운데가 비고, 구오는 양으로써 위에 처하여 가운데가 실하다. 능히 「허심」하면 곧 능히 「실복」한다. 이른바 「여자가 바름을 지킴이 이롭다」는, 바로 이는 사람으로 하여금 빔을 이르고 고요함을 지키게 하여, 장래 집을 이루고 업을 세우는 타산을 해 두게 하는 것이다. 그러므로 도를 닦는 사람은 응당히 계신공구하여, 남이 보지 못하고·듣지 못하는 곳에서 공부를 내리며, 한 실오라기의 음기로 하여금 한 치의 마음속에 몰래 감추어지게 하지 않아야 한다.

初九，在家人之初，剛於煉己，如閒有家也。有己即能防閒剋制，方寸之中，空空洞洞，內念不生，外物不入，本有悔而悔可亡。此煉已於有己之初者也。

초구는 가인괘의 처음에 처하여, 능히 강의하게 자기를 단련하는 공부를 내린다. 바로 효사가 말한 처음부터 곧 집속에서 방한의 규구를 세워 일으키는 것과 같다. 이미 오히려 저 한 개의 「기」가 있는 이상, 곧 요하여 방한하고 극제하여, 한 치의 사이로 하여금 빈빈하고 텅텅하게 하고·속의 생각이 나지 않게 하며·겉의 물욕이 들어오지 않게 하면, 본래 회가 있으나 회를 없앨 수 있다. 이것은 「자기가 있음」의 최초의 단계에서 곧 자기를 단련하는 공부를 내리는 한 부류다.

六二，柔而中正，返觀內照，心清意靜，不專遂於外，而謹慎於內，以靜制動，以一御紛，外物不納，客氣難入，如婦人在中饋而居貞，未有不得吉者。此煉己而用柔道者也。

육이는 유순하면서 중정하여, 돌이켜 보아 속을 비추고, 마음이 맑고 뜻이 고요하여, 오직 바깥에 이르러 성취를 구해 가지 않고, 도리어 속에서 곳곳이 신근하며, 고요함으로써 움직임을 제어하고, 전일로써 분잡을 어어한다. 외물이 받아들여 들어오지 못하고, 객기도 역시 침입하기 어렵다. 마치 부인이 집에 있어 음식을 조지하고 정정에 편안히 지키는 것과 같아, 길을 얻지 않음이 없다. 이것은 자기를 단련하면서 유도를 쓰는 한 부류다.

九三，煉己功勤，雜念不生，如家人嗃嗃，悔厲驚懼，不敢為惡，自然得吉。否則有念不去，姑息養奸，恣情縱欲，如婦子嘻嘻，略無家法，焉能到得無己之時？如此修道，終不成道，取吝而已。此煉己當用剛道者也。

구삼은 자기를 단련하여 공을 씀이 근고하여, 잡념이 생하지 않는다. 마치 집을 다스림이 엄려하여 집안 사람이 아우성치며 고통을 부르는 것과 같아, 비록 회한과 위려가 있고·마음속에 경구하나, 도리어 감히 악을 하지 않아, 자연히 길을 얻는다. 거꾸로, 만약 이는 생각이 있으면서 기꺼이 제거하지 않고, 고식하여 간을 기르며·정을 제멋대로 하고 욕을 마음대로 하면, 마치 부인과 아이가 히히덕거려·한 점의 가법도 전혀 없는 것과 같아, 어디에 아직 「자기 없음」의 지보에 이를 수 있겠는가. 이같이 하여 도를 닦으면, 끝내 도를 이루지 못하고, 다만 한 개의 애석함에 떨어질 뿐이다. 이것은 자기를 단련함에 응당히 강도를 써야 하는 한 부류다.

六四，以柔求剛，借剛濟柔，不即不離，漸次導引。虛心即能實腹，富有日新，方且積法財、聚天寶，其吉之大，不僅無己而已。此煉己柔而用剛者也。九五，陽剛得中，心正而身修，如王者假家施治，而天下自平，其吉出於自然，非有勉強，何憂恤之有？此煉己而剛柔如一者也。

육사는 유로써 가서 강을 구하고, 강을 빌려 와서 자기의 유를 구하며, 이미 급히 다가붙지도 않고, 또 손을 놓아 떠나 가지도 않고, 한 층 한 층으로 인도하여 추진한다. 능히 허심하면 곧 능히 실복하여, 부유하면서 또한 날마다 새로우며, 바로 저 곳에서 「법재」를 쌓아 모으고·「천보」를 모아 모으고 있다(모두 이는 도를 닦는 데 필요한 공행과 선천 진기를 가리킴). 그 길상의 큼은, 곧 다만 이는 「자기 없음」을 해 이르는 데 그칠 뿐이 아니다. 이것은 자기를 단련하면서 유로써 강을 쓰는 한 부류다. 구오는 양강하면서 상괘 가운데 처하여, 마음이 바르고 몸이 닦여, 마치 군왕이 지성으로써 감격하여 와서 자기의 집을 다스려, 천하가 자연히 태평한 것과 같다. 그 길상은 자연에서 나와, 한 점의 면강을 띠지 않는다. 또한 무슨 근심할 것이 있겠는가. 이것은 자기를 단련하여 강유가 한 덩이로 두들겨 이루어지는 한 부류다.

上九，剛而居於巽體之上，可信其煉己有威如矣。煉己威如，嚴之於初，自能吉之於終，此煉己而有始有終者也。子書云：煉己不熟，還丹不結。還丹頭一步功夫，先要煉己，煉己煉到無己時，虛室生白，先天之氣，自虛無中來，凝結而成黍米之珠，其光通天徹地，一切魍魎邪魔，焉得而近之，煉己之功豈小焉哉！

상구는 양강하면서 손체의 가장 위에 처하여, 믿을 만하다 그 자기를 단련함이 이미 위엄을 단련하여 내옴을. 자기를 단련함에 위엄이 있으면, 처음부터 곧 엄격하게 요구하여, 자연히 능히 최후에 길을 얻을 것이다. 이것은 자기를 단련하여 시작이 있고 끝이 있는 한 부류다. 도서 위에 말한다. 자기를 단련함이 익숙하지 못하면, 환단이 곧 맺어 이루어지지 않는다고. 환단의 첫 걸음의 공부는 먼저 응당히 자기를 단련해야 한다. 자기를 단련하여 「자기 없음」의 때에 단련하여 이르면, 허공한 심실 속에서 자연히 백광을 생출하고, 선천의 기가 허무 속에서 와서, 한 알의 「서미의 구슬」(단가가 금단이 처음 맺힐 때 서미 같은 크기의 저 점의 참 씨를 형용함)에 응결하여 이루어지니, 그 빛이 하늘을 꿰뚫고 땅을 뚫어, 일체의 망량과 사마가 어디에 또 감히 가까이 오겠는가. 자기를 단련하는 이 번의 공부는, 어찌 이는 작은 일이겠는가.

睽：小事吉。初九，悔亡。喪馬勿逐自復，見惡人，無咎。九二，遇主于巷，無咎。六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。

《규》괘. 작은 일이 길상하다. 초구. 회한이 소실한다. 말을 잃어 버려도 쫓아 갈 필요가 없으니, 그것이 스스로 돌아올 것이다. 면목이 가증한 사람을 만나도, 역시 허물이 없을 것이다. 구이. 작은 골목 속에서 주인을 만났으니, 허물이 없을 것이다. 육삼. 큰 수레가 끌려 멈춰 선 것을 보고·수레를 끄는 소도 또한 견제되며·수레를 모는 사람이 오히려 이마를 새기고 코를 베이는 형벌을 당한 것을 본다. 처음에는 순하지 않으나, 끝내 좋은 결과가 있을 것이다. 구사. 괴리하여 고립한 가운데, 한 분의 양강한 대장부를 만나, 서로 성으로써 서로 사귀니, 비록 위려가 있어도 역시 허물이 없을 것이다. 육오. 회한이 소실하고, 동종의 사람이 서로 합함이 한 덩이의 무른 고기를 물어 뜯어 여는 것 같은 쉬움이니, 이같이 앞으로 가면 또 무슨 허물이 있겠는가. 상구. 괴리하여 고립한 가운데, 돼지의 등에 진흙과 때가 가득한 것을 보고, 또 한 수레에 귀괴를 실은 것을 본다. 먼저 이는 활을 당겨 쏘고자 하다가, 그 뒤에 또 활을 가지고 놓아 내렸다. 원래 상대방은 이는 강도가 아니요, 도리어 이는 혼배를 구하러 온 것이다. 앞으로 가서 만약 한 판의 비를 만나면 곧 길상하다.

睽者，彼此相違之義。卦德上離明、下兌悅，悅生於內，明用於外，悅非所悅，明非所明，悅明不當，故謂睽。此陰陽相隔，和緩調理之卦，承上明夷而來。明夷者，真明有昧之義。真明有昧，假明即出，識神用事，順其所欲，明於外而不明於內，性亂命搖，與道相隔，此睽之所由來也。然睽則睽矣。又有致合之道，特以明雖在外，若能虛其心，可以返明於內。欲雖起內，若能實其腹，可以掃欲於外。明返欲掃，神定情忘，則陰陽隔礙潛通，睽者亦可以致合，故小事吉也。

「규」는 서로 서로 어기는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 리는 명이요·하괘 태는 열이다. 열이 속에서 생출하고, 명이 밖을 향하여 발용한다. 편편히 기뻐하는 바는 기뻐해야 할 것이 아니요, 밝히는 바는 밝혀야 할 것이 아니니, 열과 명이 모두 씀이 마땅함을 얻지 못한다. 그러므로 「규」라 부른다. 이것은 한 가지 음양이 서로 서로 떨어져·완화하여 조리해야 하는 괘로, 위의 한 괘 《명이》를 이어 받아 온다. 《명이》가 말하는 것은 참 밝음이 혼매가 있음을 얻은 것이다. 참 밝음이 한번 혼매하면, 거짓 밝음이 곧 뛰쳐 나와, 「식신」이 집에 당하여 주인이 되고, 오직 자기의 욕망을 따르며, 밝음이 밖에 있고 밝음이 속에 없다. 이에 성이 어지럽고·명이 흔들려, 도와 서로 떨어진다――이것이 곧 규의 온 까닭이다. 다만 규가 비록 이는 어긴다 하더라도, 오히려 그것으로 하여금 다시 합쳐지게 하는 노자가 있다. 밝음이 비록 밖으로 달려 이르러 가더라도, 다만 능히 마음을 가지고 비워 낮추면, 곧 밝음을 가지고 속으로 돌아오게 할 수 있고, 욕이 비록 속에서 일어나 오더라도, 다만 능히 배를 가지고 충실하게 하면, 곧 욕을 가지고 바깥으로 쓸어 갈 수 있다. 밝음이 돌아오고·욕이 쓸려 나가면, 신이 안정하고·정이 잊혀 떨어지니, 곧 음양이 비록 격애가 있어도 역시 능히 어둠 속에 서로 통하여, 어긴 것도 역시 다시 합쳐질 수 있다. 그러므로 괘사에 「작은 일이 길하다」고 한다.

小事者，陰之事。人心用事已久，道心埋沒，大事已去，今欲致合，必先去人心而後生道心，道心復後，大事方吉。正在睽中，求其人心不壞，其事足矣。安敢望其大事之吉乎。試就小事吉者論之。

이른바 작은 일이란, 이는 음에 속하는 저 한쪽의 일이다. 인심이 집에 당한 지 이미 매우 오래되어, 도심이 매몰되어 보이지 않고, 성명 이 건의 큰 일이 일찍이 곧 잃어 버렸다. 지금 다시 합쳐지고자 하면, 반드시 먼저 인심을 제거하고, 그 뒤에야 비로소 도심을 생출해 낼 수 있어야 한다. 도심이 회복한 이후에, 큰 일이 비로소 논할 만한 길을 얻는다. 눈앞에 바로 괴리 속에 있어, 다만 인심이 다시 나빠져 내려가지 않음을 구하면, 이것이 곧 족하다. 어디에 또 감히 큰 일의 길함을 지망하겠는가. 지금 곧 다만 「작은 일이 길하다」 이 한 층에 대하여 와서 말한다.

初九，在睽之初，道心方去，人心方來，若能剛而守正，不為人心所惑，道心自復，有悔者可以悔亡，如喪馬勿逐自復也。然必見惡人無咎者，惡人即人心，人心俱有五賊，足以敗道，不見人心，不知五賊作禍，見人心而順其所欲，漸次導引，五賊不得張狂，所以避害耳。此濟睽於方睽之時也。

초구는 규괘의 처음에 처하여, 도심이 갓 떠나 가고, 인심이 갓 와서 온다. 이 때에 만약 능히 강의하게 바름을 지키고, 인심에게 미혹되지 않으면, 도심이 자연히 돌아와, 본유한 회한을 없앨 수 있다. 바로 효사가 말한 말을 잃어도 쫓을 필요가 없고·그것이 스스로 돌아오는 것과 같다. 「악인을 만나 허물이 없다」에 이르러서는, 저 「악인」은 곧 가리키는 것은 인심이다. 인심 속에 「오적」(눈·귀·코·혀·의 다섯 가지가 밖을 향하여 진기를 겁탈하는 작용)을 띠어, 이로써 도업을 패괴함에 족하다. 가서 인심을 정시하지 않으면, 곧 오적이 작祟하여 있음을 모른다. 인심을 정시하여, 잠깐 그 욕망을 따르며, 한 걸음 한 걸음 인도를 더하면, 오적이 곧 창광하여 일어나지 못한다. 이것이 비로소 해를 피하는 방법이다. 이것은 갓 괴리할 때에 착수하여 보구하는 것이다.

九二，當陰陽正睽之時，邪氣盛而正氣弱，道心未易相遇。然剛以柔用，從小道中進步，借人心生道心，如遇主于巷，本有咎者，即能無咎。此濟睽於正盛之時也。

구이는 바로 음양이 크게 서로 어기는 때에 당하여, 사기가 성하고 정기가 약하여, 도심이 쉽게 만나기 어렵다. 그러나 그것은 양강하면서 능히 유로써 운용하여, 작은 길로부터 한 걸음 한 걸음 진취하여, 인심을 빌려 도심을 생출한다. 바로 효사가 말한 작은 골목 속에서 주인을 만난 것과 같다. 본래 허물이 있으나, 이에 능히 허물이 없을 수 있다. 이것은 괴리가 바로 성한 때에 착수하여 보구하는 것이다.

六三，愚而自用，順其所欲，如輿曳而牛掣也。不悅於內而悅於外，未得於彼，早失於己，如天頭而劓鼻也。如此之人，務外傷內，認假失真，到頭一著，窮無所歸，始悔自錯，故無初有終也。但不能悔於初，而悔於終，悔之無益。此不睽而自致其睽也。

육삼은 우매하면서 강벽하여 자용하고, 오직 자기의 욕망을 따른다. 마치 큰 수레가 끌려 멈춰 서고·수레를 끄는 소가 견제되는 것과 같다. 속이 기뻐하지 않으면서 다만 바깥에서 기쁨을 구하면, 아직 상대방 저 곳에서 무엇을 얻음에 이르지 못하여, 자기가 이미 일찍이 먼저 잃어 버렸다. 마치 이마 위에 새겨지고·코가 베이는 것과 같다. 이와 같은 사람은 다만 바깥을 돌보고 속을 상하며, 거짓을 참으로 여기고 참을 잃어, 임료의 한 착수에 이르러, 길에 달려 의탁할 곳이 없어서, 비로소 자기가 달려 그릇되었음을 후회한다. 그러므로 「처음은 없고 끝이 있다」고 한다. 다만 이는 능히 처음에 곧 뉘우치지 못하고, 편파하여 끝에 이르러야 비로소 뉘우치니, 뉘우쳐도 역시 쓸모가 없다. 이것은 본래 어기지 않다가 자기가 괴리를 초래해 낸 것이다.

九四，陽在陰中，道心為人心所陷，人心惟危，道心惟微，孤陽無依，是睽孤也。然道心雖微，若能敏而好學，不恥下問，交孚抱道之君子，彼此資益，人心日去，道心日增，久之人心化，道心存。陰陽混合，孤者可以不孤，有咎者可以無咎。此以尊交卑，能濟其睽也。

구사는 일양으로써 음 속에 처하여, 도심이 인심에게 함락되어, 바로 《상서·대우모》가 말한 「인심은 오직 위태롭고, 도심은 오직 미미하다」에 응하였다. 외롭게 한 점의 양이 의탁할 곳이 없다. 이것이 곧 「규고(睽孤)」이다. 그러나 도심이 비록 미약하더라도, 다만 능히 민첩하여 배움을 좋아하고·아래에 묻기를 부끄러워하지 않으며, 도를 안은 군자와 성으로써 서로 사귀고, 서로 서로 보익하면, 인심이 곧 날마다 감하여 가고, 도심이 곧 날마다 증장하며, 오램이 쌓여 인심이 녹아 다하고·도심이 오래도록 존하여, 음양이 혼연히 혼합하니, 외로운 것이 다시 외롭지 않을 수 있고·허물이 있는 것이 허물이 없을 수 있다. 이것은 존귀한 자리로써 가서 비하한 곳과 사귀어, 이로써 능히 괴리를 보구하는 것이다.

大五，柔順虛心，居二陽之中。既明其我家純陰，又明其他家有陽，虛人心而求道心，本有悔者，而悔可以亡矣。夫道心者，人心之宗，厥取道心之宗，點化人心之假，如噬膚之易，以是往而行道，有何睽之咎乎？此以虛求實，能濟其睽也。

육오는 음유하고 허심하여, 두 개의 양효 사이에 처하여, 이미 밝히 알아 우리 집 자신이 순수히 이는 음임을 알고, 또 밝히 알아 저 집 저쪽에 양이 있음을 알며, 인심을 가지고 비워 없애고 가서 도심을 구한다. 본래 회한이 있으나, 회한을 없앨 수 있다. 알아야 한다, 도심은 이는 인심의 본종이다. 이 한 개의 본종의 도심을 취하여 가서 인심의 허위를 점화하는 것은, 마치 한 덩이의 무른 고기를 물어 뜯어 여는 것 같은 쉬움이다. 이와 같은 마음을 띠고 앞으로 가서 도를 행하면, 또 무슨 괴리의 허물이 있겠는가. 이것은 빔으로써 실을 구하여, 이로써 능히 괴리를 보구하는 것이다.

上九，處睽之極，道心埋沒已久，人不反顧，是睽孤也。道心埋沒，人心用事，習染成性，疑慮百出，如豕負塗，載鬼一車矣。若欲復道心，須先明人心，但明之貴於見之，見豕見鬼，實見的人心為害甚大。既能見得，即能明得，先不明而用心，如先張之弧也。後能明而復道心，如後說之弧也。無人心而不見道心，無道心而難知人心，借人心復道心。

상구는 규의 극점에 처하여, 도심이 매몰된 지 이미 오래되고, 사람도 또한 기꺼이 머리를 돌려 한 번 눈을 보지도 않는다. 이것도 한 가지로 이는 「규고」다. 도심이 매몰하고, 인심이 집에 당하여, 습염하여 성이 되고, 의려가 백 가지로 뭉쳐 생긴다. 마치 돼지의 등에 진흙과 때가 가득한 것을 보고·한 수레에 귀괴를 실은 것을 보는 것과 같다. 만약 도심을 회복하고자 하면, 반드시 먼저 인심을 깨끗이 봐야 한다. 그러나 깨끗이 보는 관건은 참실히 그것을 「보아」 이르는 데 있다. 돼지를 보고 귀를 보는 것은, 바로 이는 실실재재하게 인심이 해를 끼침이 큼을 보아 이르는 것이다. 이미 볼 수 있으면, 역시 곧 밝힐 수 있다. 종전에 밝지 못하여 망으로 그 마음을 쓴 것은, 마치 먼저 활을 당겨 쏘고자 한 것과 같고, 나중에 밝혀 돌아와 도심을 회복하는 것은, 마치 그 뒤에 또 활을 가지고 놓아 내린 것과 같다. 인심이 없으면 곧 도심을 비추어 보지 못하고, 도심이 없으면 역시 어려워 인심을 인식하고자 한다. 그러므로 인심을 빌려 와서 도심을 회복해야 한다.

人心雖罪之魁，亦功之首，匪寇而實婚媾也。人心既見，道心即復，於是虛人心，振道心，往而濟睽，則陰陽和合，如遇其雨，洗去一切舊染之汙，仍是當年圓成無虧之物，其吉為何如乎。此睽終必合，乘時而濟睽也。

인심은 비록 이는 죄의 우두머리이나, 도리어 또한 이는 머리 공이다. 바로 이른바 「도적이 아니면 혼인이다」――그것은 이는 겁탈하러 온 강도가 아니요, 도리어 실제로 이는 혼친을 맺으러 온 것이다. 인심이 한번 꿰뚫어 보이면, 도심이 곧 따라 회복하여, 이에 인심을 비워 없애고·도심을 진기하여, 앞으로 가서 괴리를 보구하면, 음양이 곧 화합한다. 마치 한 판의 좋은 비를 만나, 일체의 옛날의 물듦과 더러움을 씻어 버려, 여전히 이는 당년의 저 한 개의 원만하여 손실 없는 본체다. 그 몫의 길상은 또한 말할 필요가 있겠는가. 이것은 괴리가 최후에 이르러 반드시 다시 합하여, 시기를 타서 가서 괴리를 보구하는 것이다.

六爻俱有睽而致合之道，僅得免其陰陽不睽，而不能陰陽有濟，故彖曰：“小事吉。”然小事能吉，大事即能吉，睽終而合，陰陽相通，至此而求，大事未有不致吉者。修道者，可不先求其小事之吉乎。

여섯 효가 모두 괴리로부터 화합으로 바뀌어 향하는 노자가 있다. 다만 겨우 능히 음양이 계속하여 어김을 면할 뿐이요, 아직 음양이 서로 성취함을 논할 만하지 못하다. 그러므로 단사에 「작은 일이 길하다」고 한다. 그러나 작은 일이 능히 길하면, 큰 일도 역시 곧 능히 길하다. 괴리가 끝에 이르면 끝내 화합에 돌아가고, 음양이 서로 관통하여, 이 한 개의 지보에 이르러 다시 구하면, 큰 일이 길을 얻지 않음이 없다. 도를 닦는 사람이, 어찌 먼저 가서 이 한 개의 「작은 일의 길」을 구하지 않을 수 있겠는가.

蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。初六，往蹇，來譽。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。九三，往蹇，來反。六四，往蹇，來連。九五，大蹇，朋來。上六，往蹇，來碩，吉。利見大人。

《건》괘. 서남방으로 감에 이롭고, 동북방으로 감에 이롭지 않다. 대인을 봄에 이롭고, 바름을 지키면 곧 길상하다. 초육. 앞으로 가면 건 난이 있고, 돌아오면 곧 미예를 얻는다. 육이. 왕신이 거듭하여 험을 밟아 난을 구하니, 나란히 이는 자기 한 몸의 까닭을 위함이 아니다. 구삼. 앞으로 가면 건 난이 있으니, 오히려 이는 돌아오는 것이 좋다. 육사. 앞으로 가면 건 난이 있고, 돌아오면 곧 능히 남과 연합한다. 구오. 몸이 큰 건 난 속에 처하니, 붕우가 앞으로 와서 서로 돕는다. 상육. 앞으로 가면 건 난이 있고, 돌아오면 곧 공업이 석대하여, 길상하다. 대인을 봄에 이롭다.

蹇者，前進屯難之義。卦德上坎險、下艮止，止於險中，故謂蹇。此後天中保先天之卦，承上家人而來。家人者，明不外用，煉己之功也。煉己者，煉其後天之陰耳。

「건」은 이는 앞으로 나아감이 저촉받고·둔체하여 간난한 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 감은 험이요·하괘 간은 지다. 험 속에서 그친다. 그러므로 「건」이라 부른다. 이것은 한 가지 후천 속에서 선천을 보전하는 괘로, 위의 한 괘 《가인》을 이어 받아 온다. 《가인》이 말하는 것은 밝음이 밖을 향하여 발용하지 않는 것이요, 그것은 자기를 단련하는 공부다. 그러나 자기를 단련하는 것은, 단련하는 것이 바로 이는 후천의 이 한 푼의 음이다.

人自先天失散，後天用事，人心惟危，如坎卦二陰在於一陽之外也。道心惟微，如坎卦一陽陷於二陰之中也。陽陷陰中，道心為人心所累，而不能振發，全是人心用事，險之極矣。但有險須要能止於險。能止於險，則人心漸消，道心漸生，可以處險，可以出險，而不為後天陰氣所傷矣。

사람이 스스로 선천이 산실하고·후천이 집에 당한 이후, 「인심은 오직 위태롭다」 하여, 마치 감괘의 두 개의 음효가 한 개의 양효의 바깥에 있는 것과 같고, 「도심은 오직 미미하다」 하여, 마치 감괘의 한 개의 양효가 두 개의 음효 가운데에 함락된 것과 같다. 이가 바로 이는 단도가 말하는 바의 「감 속이 가득하다」이다. 바깥의 두 획의 음은 이는 후천의 형각이요, 가운데의 저 한 획의 양이야말로, 이는 선천 진양이 후천 속에 떨어져 있는 한 점의 종자다. 양이 음 속에 함락되어, 도심이 인심에게 핍루되어 진작하여 일어나지 못하고, 전부 인심이 집에 당함에 의지한다. 험이 극점에 이르렀다. 다만 이미 험이 있으면, 곧 요하여 능히 험 속에서 멈춰야 한다. 능히 험 속에서 멈추면, 인심이 곧 점점 소거하고, 도심이 곧 점점 생기하여, 이미 능히 험경에 편안히 처하고, 또 능히 험경에서 달려 나오며, 후천의 음기에게 상해되지 않는 데 이른다.

辭曰：“賽利西南，不利東北”者，正處險出險之訣。西南屬坤，虛極靜篤之鄉，虛極招實，靜篤則動，先天之氣自虛無中來，道心發現，人心自退，乃生我之處，故利。東北為艮，陰氣剝陽將盡之方，陰氣剝陽，順其所欲，人心用事，道心將亡，乃死我之處，故不利。

괘사에 「건은 서남이 이롭고, 동북이 이롭지 않다」고 한다. 이가 바로 이는 험에 처하고·험에서 나오는 구결이다. 서남은 곤에 속하니, 이는 빔이 극처에 이르고·고요함이 극도에 이르는 곳이다. 빔이 극처에 이르면 곧 능히 실을 불러 오고, 고요함이 극도에 이르면 곧 움직임으로 돌아선다. 선천의 기가 허무 속에서 오고, 도심이 한번 발현하면, 인심이 자연히 물러나 간다. 그것은 이는 나를 낳는 소재요, 그러므로 이롭다고 한다. 동북은 간에 속하니, 이는 음기가 양기를 박식하여 장차 박해 다하고자 하는 방위다. 음기가 양을 박하고, 오직 자기의 욕망을 따르며, 인심이 집에 당하고, 도심이 장차 망하고자 한다. 그것은 이는 나를 죽이는 소재요, 그러므로 이롭지 않다고 한다.

利於生道心而退人心，不利於起人心而傷道心。生道心即能處險，退人心即能出險。然必利見大人，貞吉者，特以大人者，不失其赤子之心者也。赤子之心，不識不知，無貪無求，即是道心。有道心即為大人，無道心即為小人，去人心，非見道心不能。見得道心，方能去得人心。

볼 만하다 이로움이 있는 것은 이는 도심을 낳고·인심을 물리는 것이요, 이롭지 않은 것은 이는 인심을 일으키고·도심을 상하는 것이다. 도심을 생출하면 곧 능히 험경에 편안히 처하고, 인심을 물려 가면 곧 능히 험경에서 달려 나온다. 「이로워 대인을 보고, 바르면 길하다」에 이르러 말하기를 반드시 해야 하는 것은, 이는 이른바 대인이라 하는 것은, 곧 이는 적자의 마음을 잃지 않는 사람이기 때문이다. 적자의 마음은, 식을 쓰지 않고·지를 쓰지 않으며, 탐도 없고 구함도 없다. 그것은 곧 이는 도심이다. 도심이 있으면 곧 이는 대인이요, 도심이 없으면 곧 이는 소인이다. 인심을 제거하고자 하면, 도심을 보지 않고는 이를 해 이를 수 없다――먼저 도심을 보아야, 비로소 가서 인심을 제거할 수 있다.

利見大人者，即利見於道心耳。道心一見，邪正即分，穩穩當當，性定情忘，不為人心所誘，止則能以御險，動則能以濟險。止之動之，皆是道心運用，以正遇險，險中守正，終必出險解險，完成大道，以吉全之矣。

이른바 「이로워 대인을 본다」는 것은, 곧 이는 자기의 도심을 봄에 이로움이 있다. 도심이 한번 나타나면, 사와 정이 즉각 분명하고, 은은하고 당당하여, 성이 정하고 정이 잊혀, 인심에게 인유되지 않는다. 정지할 때는 능히 험난을 저어하고, 행동할 때는 능히 험난을 구제한다. 한 번 그치고 한 번 움직이는 것이, 전부 이는 도심이 운용하여 있다. 바름으로써 가서 험을 맞이하고, 험 속에서 바름을 지키면, 최종에 반드시 험에서 나와 험을 풀고, 대도를 성취하여, 한 개의 「길」 자로써 원만히 마무리할 것이다.

初六，在蹇之初，與物未交，人心未起之時，若往而交物，即起人心而有蹇，不往而來，人心不起，道心常存，而美譽之德在是矣。此柔而謹慎於未蹇者也。

초육은 건의 처음에 처하여, 아직 외물과 교접하지 않았고, 인심이 아직 생기하지 않았다. 이 때에 만약 앞으로 가서 외물과 교접하면, 인심이 한번 일어나면 곧 건 난이 있다. 가지 않고 돌아오면, 인심이 일어나지 않고, 도심이 늘 존하여, 그 몫의 아름다운 평판의 덕이 곧 이 속에 있다. 이것은 음유하면서 능히 아직 건하지 않은 먼저에 곧 신근한 한 부류다.

六二，與五相應，五為坎中真陽，如王。二為艮中真陰，如臣。真陽有險，即真陰有險，如王臣蹇蹇也。有蹇而能止於其所，虛人心、求道心，不以艱難困苦移其志，所謂匪躬之故歟？此柔而能處於蹇者也。

육이는 구오와 서로 호응한다. 구오는 이는 감괘 가운데의 저 한 점의 「진양」이요, 마치 이는 군왕과 같다. 육이는 이는 간괘 가운데의 「진음」이요, 마치 이는 신자와 같다. 진양이 험이 있으면, 진음도 역시 곧 따라 험이 있다. 그러므로 「왕신이 건건하다」고 한다. 건 난이 있으면서 능히 자기가 있어야 할 곳에 멈추고, 인심을 비워 없애고·도심을 구취하여, 간난곤고로 인해 지향을 개변하지 않는다. 이것이 대개 이는 효사가 말하는 바의 「자기 몸의 까닭이 아니다」의 뜻이리라. 이것은 음유하면서 능히 건 난 속에 편안히 처하는 한 부류다.

九三，剛躁太過，與險為鄰，往即有蹇，幸其剛而得正，見險能止，不往來反，掃去人心，把持道心，遇蹇而無蹇。此剛而不入於蹇者也。六四，獨柔不剛，本自有險，強欲出險，往必有蹇，幸其屈己求人，不恥下問，來連有道之士，擴充其識見，道心漸生，人心漸去，終必出險而無蹇，此柔而借剛濟蹇者也。

구삼은 강강하여 조급히 나아감이 너무 지나치고, 또 험경과 이웃을 이루어, 한번 앞으로 가면 곧 건 난이 있다. 다행히 그것은 양강하면서 바른 자리에 처하여, 험을 보면 곧 능히 멈춰 다스리고, 앞으로 가지 않고 돌아오며, 인심을 쓸어 버리고, 도심을 잡아 두면, 건 난을 만나도 역시 건 난이 없음과 같다. 이것은 강강하면서 건 난 속에 빠져 들어가지 않는 한 부류다. 육사는 홀로 유가 있고 강이 없어, 본신이 곧 험 속에 있는데, 억지로 험에서 나오고자 하면, 앞으로 가면 반드시 건 난이 있을 것이다. 다행히 그것은 기꺼이 자기를 굽혀 남을 구하고·아래에 묻기를 부끄러워하지 않아, 돌아와서 도 있는 선비와 연결하고, 자기의 식견을 확충하여, 도심이 점점 생기하고·인심이 점점 제거되어, 최종에 반드시 험에서 나와 건 난이 없을 것이다. 이것은 음유하면서 강을 빌려 와서 건 난을 구하는 한 부류다.

九五，陽陷於陰中，道心為人心所蔽，是謂大蹇。然剛中而正，借人心修道心，道心一來，人心即化，剛柔混合，先天之氣，從虛無中凝結成丹，大蹇而能大濟。此剛柔一氣，而無蹇者也。

구오는 일양이 음 속에 함락되어, 도심이 인심에게 차폐된다. 이것을 「대건」이라 부른다. 그러나 그것은 양강하여 가운데 처하여 바름을 얻어, 능히 인심을 빌려 와서 도심을 닦는다. 도심이 한번 오면, 인심이 당하에 곧 녹고, 강과 유가 혼연히 혼합하여, 선천의 기가 허무 속에서 응결하여 단이 되니, 큰 건 속에 처하여 도리어 능히 크게 구제가 있을 것이다. 이것은 강유가 합하여 한 기가 되어 건 난이라 할 바가 없는 한 부류다.

上六，在蹇之終，正當人心安靜，道心發現之時，若不明火候，強制人心，反昧道心，往有蹇矣。不制人心，來養道心，而碩大之德在是矣。然必利見大人者，大人為了道成真，出險之人，從險地一一經歷過來，藥物火候，無不通曉。蹇終之時，正是生門死戶，可言可凶之處，須要真師大人口傳心授，方能殺裡求生，出蹇濟蹇，而不為陰陽所拘矣。此求師口訣，而濟蹇者也。

상육은 건의 끝에 처하여, 바로 인심이 안정하고·도심이 발현하는 때에 당한다. 이 때에 만약 화후를 밝히지 못하여, 억지로 가서 인심을 압제하면, 도리어 도심을 혼매하게 하여, 앞으로 가면 곧 건 난이 있을 것이다. 가서 인심을 압제하지 않고, 머리를 돌려 와서 도심을 함양하면, 그 석대한 덕업이 곧 이 속에 있다. 반드시 「이로워 대인을 본다」고 말함에 이르러서는, 이는 대인은 이는 이미 도를 마치고 참이 되어·험경에서 달려 나온 사람이요, 험한 땅 속에서 하나하나 경력하여 지나 와서, 「약물」과 「화후」를 통효하지 않음이 없기 때문이다. 건괘가 끝나는 때는, 바로 이는 생문과 사호가 교계하는 관구요, 길도 될 수 있고 흉도 될 수 있는 곳이니, 반드시 참 스승 대인의 구전심수가 있어야, 비로소 능히 살기 속에서 생기를 구하여 얻고, 건에서 나오고·건을 제하여, 그러면서 음양에게 구속되지 않는다. 이것은 스승에게 구하여 구결을 얻어 건 난을 구제하는 한 부류다.

然則，出蹇濟蹇之道，須要真師訣破生門死戶，方能濟事。不知生門死戶，不但道心識不得，即人心亦識不得。識不得道心，焉能生得道心？認不得人心，焉能去得人心？道心不生，人心不去，縱然弄盡旁門，不蹇而自致蹇，無益於性命，反傷於性命，可不畏哉！

이같이 보면, 간험에서 달려 나오고·간험을 구제하는 문경은, 반드시 「참 스승」――곧 참으로 구결의 전승을 얻어 지낸 밝은 스승――마땅히 면하여 「생문사호」를 점파하게 해야, 비로소 일을 처리하여 이룰 수 있다. 「생문」은 가리키는 것은 선천 진양이 생발하여·착수하여 채취할 수 있는 저 한 곳의 궤규요, 「사호」는 가리키는 것은 후천 음기가 누설하여·성명을 모산하는 저 한 조의 노경이다. 생문사호가 어디에 있는지를 모르면, 다만 「도심」을 알아보지 못할 뿐만 아니라, 「인심」에 이르러도 역시 한 가지로 알아보지 못한다. 「도심」은 이는 천리와 양지요·선천 진일의 마음이요, 「인심」은 이는 정식과 욕념을 따라 움직이는 후천의 마음이다. 도심을 알아보지 못하면, 어찌 도심을 가지고 생발하여 내올 수 있겠는가. 인심을 분변하여 깨끗이 하지 못하면, 또 어찌 인심을 가지고 제거하겠는가. 도심이 생겨 나오지 못하고·인심이 제거되지 못하면, 설령 곁문과 좌도의 법문을 가지고 통틀어 뒤집어 한 번을 지내더라도, 본래 간험 속에 처하지 않더라도, 역시 요하여 자기가 간험을 초래해 오고, 성명의 학문에 대하여 조금도 익처가 없이, 도리어 성명을 해친다. 이것이 어찌 두렵지 않겠는가.

解：利西南。無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。初六，無咎。九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。六三，負且乘，致寇至，貞吝。九四，解而拇，朋至斯孚。六五，君子維有解，吉，有孚于小人。上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。

《해》괘. 서남방으로 가서 감에 이롭다. 만약 갈 만한 곳이 없으면, 그것은 곧 본위로 돌아와, 길리하다. 만약 갈 만한 곳이 있으면, 곧 요하여 일찍이 타서 몸을 움직여, 길리하다. 초육. 허물이 없다. 구이. 밭에서 사냥하여 세 마리의 여우를 포획하고, 또 황동의 화살을 얻으니, 바른 도를 지키면 곧 길리하다. 육삼. 재화를 짊어지면서 또 큰 수레에 타니, 강도를 초래해 온다. 비록 행사가 바름을 지켜도, 역시 완석하는 바를 면하지 못한다. 구사. 너의 발 위의 엄지발가락의 속박을 풀어 열면, 같은 도의 벗이 앞으로 와서, 서로 성으로써 서로 믿는다. 육오. 군자가 다만 능히 얽힌 매듭을 풀어 열면, 곧 길리하니, 이 몫의 성신은 소인까지도 역시 능히 감수하여 이른다. 상육. 왕공이 높은 담장 위에서 매와 준을 사냥하여, 한 번의 거동으로 쏘아 잡으니, 이롭지 않은 것이 없다.

解者，脫散之義。卦德上震動、下坎險，陽氣動而出險，險外之動，動之遂心，故謂解。此乘時採藥之卦，承上睽卦而來。睽者，陰陽不和，悅明不當，陰氣用事，陽氣有陷，此解脫陽氣之功不可缺。解脫陽氣者，採藥也。採藥貴乎知時，若不知時，當面錯過，陰氣仍在，陽氣又去。雖藥在咫尺，未許我得。

「해」는 이는 해탈하고·흩어져 감의 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 진은 동이요·하괘 감은 험이다. 양기가 한번 움직이면 곧 험함을 벗어나 나온다. 동작이 험경의 밖에서 발생한다. 그러므로 움직여 일어나면 칭심여의하니, 이로써 《해》라 부른다. 이것은 한 괘의 「때를 타서 약을 캐는」을 말하는 괘다――「채약」은 가리키는 것은 화후가 와서 오는 저 한 각을 타서 선천 진양을 섭취함――그것은 위의 한 괘 《규》를 이어 받아 온다. 《규》가 말하는 것은 음양이 불화하고·희열과 명찰이 모두 씀이 마땅함을 얻지 못하여, 음기가 권을 당하고, 양기가 함락된 것이다. 이 한 걸음에 이르러, 함락된 양기를 가지고 해탈하여 내오는 공부가 곧 빠뜨릴 수 없다. 이른바 양기를 해탈한다는 것은, 곧 이는 약을 캐는 것이다. 약을 캠에 가장 긴요한 것은 이는 시기를 아는 데 있다. 만약 시기를 모르면, 기회가 당면에 착과하여 지나고, 음기가 비추어 예대로 반거하고, 양기가 또 이미 흩어져 가니, 약물이 설령 지척에 가까이 있어도, 역시 자기의 손에 얻음에 돌아 이르지 않는다.

悟真云：“鉛遇癸生須急採，金逢望後不堪嘗”。當其一陽生於坤地，先天之氣，自虛無中來，天地之心迴轉，所謂西南得朋，正鉛遇癸生，大藥發現，道心震動，人心安靜之時，此自然之解，吉之先見者也。是以解利西南，無所往，其來復，吉。無所往而來復，非人所勉強而然，乃一時自然之現露，出之於天。但天時已到，尤賴人力，急須下手扶陽抑陰，天人合發，藉此一點陽氣，復而又復，復於純陽無陰之地，道心常存，人心永滅，方是解去危難，縱橫逆順，無不如意，是以有攸往夙吉也。

장백단의 《오진편》에 이르되 「납이 계생을 만나면 급히 캐야 하고, 금이 망후를 만나면 감히 맛볼 수 없다」. 「납」은 가리키는 것은 선천의 「진양」이요, 「계생」은 가리키는 것은 진양이 처음 움직이는 저 한순간이요, 「망후」는 가리키는 것은 달이 찬 뒤에 양기가 쇠함으로 바뀜이다. 마땅히 일양이 곤지에서 생할 때――곧 한 폭의 순음의 정정 속에서 홀연히 한 점의 선천 진양이 맹동할 때――선천의 기가 허무 속에서 오고, 천지의 마음이 회전한다. 이것이 곧 《곤》괘가 말하는 바의 「서남에서 벗을 얻는다」요, 바로 이는 납이 계생을 만나고·대약이 현현하고·「도심」이 진동하여 「인심」이 안정하는 때다. 이것은 이는 자연이연의 해탈이요, 이는 길조가 가장 먼저 머리를 드러내는 곳이다. 그러므로 《해》괘에 서남이 이롭다고 말하고, 갈 곳이 없으면 곧 본위로 돌아와 길리하다고 한다. 이런 종류의 「갈 곳이 없고 와서 돌아옴」은, 이는 사람이 억지로 해 내는 것이 아니요, 도리어 이는 한때 사이에 자연히 현로하여, 천기에서 나온다. 다만 천시가 비록 이르렀다 하더라도, 오히려 인력의 배합에 의지해야 한다. 반드시 급히 착수하여 양기를 부조하고·음기를 억제하여, 천기와 인사가 동시에 발동하고, 이 한 점의 양기를 빌려 되풀이하여 온양하며, 한 번 돌아오고 다시 돌아와, 곧장 순양하여 음이 없는 경지에 돌아 이르며, 도심이 오래도록 존하고·인심이 영원히 멸하여, 이것이 비로소 참으로 위난을 해제한 것이라 하고, 이후로 종횡과 순역이 모두 칭심하지 않음이 없다. 그러므로 「갈 바가 있으면, 일찍이 길하다」고 한다.

夙者，早也。早則藥氣方生，屬於先天；遲則藥氣已過，屬於後天。藥氣方生而急採，則先天堅固而得吉；藥氣已過而始採，則後天又發而不吉。夙吉二字，大有深意，有不得不早者，所謂“若到一陽才動處，便宜進火莫延遲”者是也。

「숙」은 곧 이는 이름이다. 이르면, 곧 약기가 갓 맹생하여, 선천에 속하고, 늦으면, 곧 약기가 이미 지나가서, 후천에 떨어져 들어간다. 약기가 갓 생하면 급히 채취하여, 선천 진양이 곧 이로써 견고함을 얻어 길리하다. 약기가 지나간 뒤에야 비로소 손을 움직이면, 후천의 식신과 정욕이 또 발동하여 일어나, 곧 길리하지 않다. 「숙길」 두 개의 자가 크게 깊은 뜻이 있어, 그 속에 있는 것은 부득이 일찍이 타지 않을 수 없는 도리다. 바로 단경이 말하는 바의 「만약 일양이 갓 움직이는 곳에 이르면, 곧 마땅히 불을 나아가게 하고 지연하지 말아야 한다」――일양이 처음 움직이는 때에 곧 응당히 「양화를 나아가게 하여」야 하니, 곧 의념과 호흡의 공으로써 양기를 조장하고, 한 각도 또한 지체할 수 없는 것과 같다.

初六，居於至險之地，柔弱無能，不能自出，而知親近有道之士，借他人之智慧，以解自己之昏暗，有咎者亦能無咎。此柔而借剛解險者也。

초육 이 한 효는, 가장 위험한 위치 위에 처하여, 본신이 음유하고 무능하여, 자기에 의지하여 험에서 나오지 못한다. 다만 그것은 능히 도 있는 선비에게 친근할 줄을 알아, 남의 지혜를 빌려 자기의 혼매를 풀어 연다. 본래 허물이 있을 만하나, 역시 능히 변하여 허물이 없게 된다. 이 한 효는 이는 음유의 자질로써 타인의 강건한 힘을 빌어 험난을 해탈하는 한 걸음이요, 상당하여 도를 닦는 입문 때의 스승을 찾고 결을 구하는 공부다.

九二，以一陽而居於二陰之內，剛而能柔，惟精惟一，允執厥中，既不使人心為惡，如田中獲狐，而不縱放其狐，又不求人心強滅，如得黃矢，而不傷害其狐。不縱不傷，順其所欲，漸次導之，使其自消自化，不解而解，解之而最吉者。此剛而用柔解險者也。

구이 이 한 효는, 한 개의 양효로써 두 개의 음효 속에 처하여, 강건하면서 능히 유순하여, 바로 《상서·대우모》가 말하는 바의 「오직 정하고 오직 하나로, 진실로 그 가운데를 잡는다」에 합한다. 그것은 이미 「인심」으로 하여금 방종하여 악을 짓게 하지 않고, 마치 밭에서 여우를 포획하면서 여우를 가지고 놓아 달리게 하지 않는 것과 같고, 또 강구하여 인심을 가지고 한 번의 거동으로 섬멸하고자 하지 않으며, 마치 황동의 화살을 얻으나 도리어 나란히 그것을 써서 여우를 쏘아 상하지 않는 것과 같다. 방종하지도 않고, 또 상해하지도 않으며, 인심의 욕망을 따라 천천히 인도하여, 그것으로 하여금 스스로 소해하고·스스로 전화하게 하니, 보기에 일부러 풀어 가는 것이 없는 것과 같으나 실제로는 이미 풀렸다. 이것은 풂이 가장 길리한 한 가지다. 이 한 효는 이는 강한 가운데 유를 써서 험난을 해탈하는 공부요, 또한 곧 단가가 말하는 바의 인심을 순복하여 그것과 억지로 다투지 않는 것이다.

六三，愚而自用，妄想天寶，無道心而強制人心，以心制心，不但不能去人心，而且有以招人心。如負物者欲乘車，自致寇傷，雖解事屬正，然恃一己之陰，不求他家之陽，亦修道者取吝之事。此柔而強欲解險者也。

육삼 이 한 효는, 우매하면서 또 스스로 옳다 여기고, 망상하여 「천보」――곧 선천 대약――를 얻고자 한다. 그런데 자기는 나란히 「도심」이 있어 주인을 이루지 못하면서, 도리어 억지로 「인심」을 압제하고자 하여, 후천의 마음을 써서 가서 후천의 마음을 다스리니, 결과는 다만 인심을 제거해 버리지 못할 뿐만 아니라, 도리어 인심을 가지고 초인하여 내왔다. 이것은 마치 물건을 짊어진 사람이 편파하여 가서 수레에 타고자 하는 것과 같아, 자기가 강도를 초래하여 겁상하게 한다. 비록 해탈하고자 하는 이 건의 일 자체는 이는 정당하나, 다만 자기 한 몸의 음질을 의장하고, 가서 「저 집」의 진양을 구취하지 않으니――「저 집」은 가리키는 것은 자신의 식신 밖·선천에서 온 저 한 점의 진양――이것도 역시 이는 도를 닦는 사람이 스스로 곤액을 취하는 작법이다. 이 한 효는 이는 음유의 자질로써 면강하여 험난을 해탈하고자 하는 한 걸음이요, 닫아걸고 앞을 보지 못하며 닦는 데 속한다.

九四，剛而不正，又應初陰，道心中人心相雜，解陰而不果，如解而拇矣。夫解散人心，所以振道心也。人心解去於道心來至，信之解之，在拇能動不能行，可見人心惟危，道心惟微矣。此剛為柔牽不解險者也。

구사 이 한 효는, 비록 양강에 속하나 처한 자리가 바르지 못하고, 또 초육의 음효와 서로 호응하여, 「도심」 속에 「인심」을 끼어 섞어, 음기를 풀어 버리고자 하나 도리어 결단을 내리지 못한다. 마치 효사가 말한 다만 발의 엄지발가락의 속박을 풀어 연 것뿐과 같다. 알아야 한다, 인심을 해산하는 것은, 바로 이는 도심을 진기시키기 위함이다. 인심이 풀려 가야, 도심이 비로소 회하여 와서 온다. 비록 또한 그것을 믿고·또 가서 그것을 풀어도, 도리어 다만 엄지발가락 위에서 능히 움직여 한 번 움직일 뿐이요, 아직 걸음을 내딛어 열지 못한다. 이로써 바로 보아 얻는 것은 《상서·대우모》가 말하는 바의 「인심은 오직 위태롭고, 도심은 오직 미미하다」――인심이 위태하여 제어하기 어렵고, 도심이 유미하여 존하기 어렵다. 이 한 효는 이는 양강이 음유에게 견루되어·험난을 풀어 버리지 못하는 한 걸음의 공부다.

六五，虛人心而求道心，是君子維有解也。道心為君子之心，人心為小人之心。道心之解與未解，可於人心驗之，人心化盡，方是道心之難解，若稍有一點人心，而道心之難猶未解去，故修道者必使宥密之中，而無絲毫滓質為極功。此點化群陰之解險者也。

육오 이 한 효는, 「인심」을 가지고 비워 없애고 「도심」을 구취한다. 이것이 곧 효사가 말하는 바의 「군자가 오직 풂이 있다」이다. 도심은 이는 군자의 마음이요, 인심은 이는 소인의 마음이다. 도심의 곤결이 풀려 열렸는지 아닌지는, 인심 위에서 검험할 수 있다. 인심이 녹아 깨끗이 깨끗하여야, 비로소 도심의 난관이 참으로 풀려 열렸다고 한다. 다만 아직 한 실오라기의 인심이 남아 있기만 하면, 도심의 난관은 곧 아직 풀려 가지 않은 것이다. 그러므로 도를 닦는 사람은 반드시 깊고 은밀한 곳에서도 역시 한 실오라기의 찌꺼기와 잡질을 남겨 두지 않음을 해 이르러야, 비로소 공부가 집에 이르렀다고 한다. 이 한 효는 이는 한 몸의 무리 음을 점화하고·험난을 해탈하는 공부다.

上六，在解之終，一切客氣盡消，只有人心未死，此一點人心，貪圖無比，即罪之魁，如隼鳥棲於高墉，所當急須解去者。幸在解終，正氣盛而邪氣弱，以道心而解人心，直下斷絕，無不利者。此大公無私之解險者也。

상육 이 한 효는, 《해》괘의 종결의 곳에 처하여, 일체의 「객기」――곧 후천에 물들어 익혀 생긴 잡기――가 모두 이미 다 없어지고, 겨우 「인심」만이 아직 죽지 않았다. 이 한 점의 인심이 탐구함이 견줄 것이 없어, 바로 이는 온 악의 우두머리요, 마치 매와 준이 높은 담장 위에 웅거한 것과 같아, 이는 가장 응당히 급히 해제해야 할 것이다. 다행히 해괘의 최후에 이르러, 정기가 강성하고 사기가 쇠약하여, 「도심」을 써서 가서 인심을 해제하고, 한 칼에 두 갈래로 끊으니, 이롭지 않은 것이 없다. 이 한 효는 이는 대공무사·철저하게 험난을 해탈하는 수공의 공부다.

然則，解難出險之道，貴於知時，尤貴於剛柔相當，不先不後，不急不緩，乘時下手，未有不獲利者。然所以獲利處，總要知的西南坤位耳。噫！藥出西南是坤位，欲尋坤位豈離人，分明說破君須記，只恐相逢認不真。西南坤位，豈易知哉！

이같이 보면, 위난을 해제하고·험경에서 달려 나오는 문경은, 귀한 것은 시기를 아는 데 있고, 더욱 귀한 것은 강유가 배합하여 마땅함을 얻는 데 있다. 앞을 다투지도 않고·뒤에 떨어지지도 않으며, 조급하지도 않고·지완하지도 않고, 시기를 타서 착수하면, 이익을 얻지 않음이 없다. 그런데 이익을 얻는 관건은, 총괄하여 오히려 요하여 「서남의 곤위」――곧 진양이 발생하는 저 한 곳의 방위와 때――를 알아보아야 한다. 아! 약물이 서남의 곤위에서 나오나, 이 한 개의 곤위를 찾고자 하는 것은 또 어디에 사람 몸을 떠나 벗어날 수 있겠는가. 말이 이미 말하여 이르러 명명백백하니, 여러 그대에게 굳게 기억하시기를 청한다. 다만 두렵기는 참으로 서로 만나는 때에 이르러 여전히 알아봄이 진절하지 않을까 한다. 서남의 곤위는, 어디에 이는 쉽게 알아볼 수 있는 것이겠는가.

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。初九，已事遄往，無咎，酌損之。九二，利貞，征凶。弗損益之。六三，三人行則損一人，一人行則得其友。六四，損其疾，使遄有喜，無咎。六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。

《손》괘. 마음에 성신을 품고, 크게 길리하고, 허물이 없으며, 바른 도를 지킬 수 있고, 갈 바가 있음에 이롭다. 무엇으로써 봉헌할 것인가. 두 소반의 담담한 음식이면 곧 써서 제향할 수 있다. 초구. 일을 처리하여 마치면 곧 급히 앞으로 가라, 허물이 없다. 다만 요하여 질작하여 감손해야 한다. 구이. 바름을 지킴에 이롭고, 급히 나아가면 곧 흉험이 있다. 다시 감손할 필요가 없고, 도리어 응당히 증익해야 한다. 육삼. 세 사람이 동행하면, 곧 요하여 한 사람을 덜어야 한다. 한 사람이 혼행하면, 도리어 반려를 얻을 것이다. 육사. 그 질병을 감손하여, 그것으로 하여금 빨리 호전되게 하면 곧 희경이 있고, 허물이 없다. 육오. 사람이 있어 가치 십 붕의 큰 거북을 증송하니, 물러나 사양할 수 없고, 크게 길리하다. 상구. 감손할 필요가 없고, 도리어 증익하니, 허물이 없고, 바름을 지키면 곧 길리하다. 갈 바가 있음에 이롭고, 신복을 얻어 서로의 집문을 나누지 않는다.

損者，減其有餘也。卦德上艮止、下兌悅，有所說而即止之，止其悅而無妄念。卦體二五，剛柔得中，虛實相應，剛而不至於躁，柔而不至於懦，減其有餘，增其不足，故謂損。此損中有益之卦，承上蹇卦而來。蹇者，有險能止，後天中保先天之道。然欲保先天，非去後天不能。去後天者，行損道也。

「손」은 곧 이는 여유의 부분을 덜어 가는 것이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 간은 지요·하괘 태는 열이다. 마음속에 한번 희열이 있으면 곧 즉각 멈춰 다스리고, 희열을 멈춰 다스리면 곧 망념을 내지 않는다. 괘체로 말하면, 구이와 육오 두 효가 강유가 각각 그 가운데를 얻어, 한 빔과 한 실이 서로 호응하여, 강강하면서 조동에 이르지 않고·유순하면서 유약에 이르지 않으며, 여유를 덜어 가고·부족을 메워 올린다. 그러므로 《손》이라 부른다. 이것은 한 괘의 감손 속에 증익을 포함함을 말하는 괘로, 위의 한 괘 《건》을 이어 받아 온다. 《건》이 말하는 것은 험을 만나면 능히 멈추는 것이요, 이는 후천 경지 속에서 선천 진양을 보전하는 도리다. 그러나 선천을 보주하고자 하면, 후천을 제거하지 않고서는 안 된다. 후천을 제거하는 것은, 가는 것이 곧 이는 감손 이 한 조의 길이다.

但損之為道，是不順其欲而止其欲。人多不能誠信於中，不能誠信，有始無終，不但不得吉，而且致其咎。若能誠信，則起念即真，信之於心，自能見之於行，不致吉而吉即在，不致咎而咎自無。

다만 감손 이 문의 공부는, 이는 욕망을 따라 달리지 않고, 도리어 욕망을 가지고 멈춰 다스려야 한다. 사람이 대다수 능히 마음속에서 참으로 이 한 점을 독실히 믿지 못한다. 능히 독실히 믿지 못하면, 곧 처음은 있고 마무리가 없어, 다만 길리를 얻지 못할 뿐만 아니라, 도리어 허물을 초래한다. 만약 능히 독실히 믿으면, 곧 생각이 한번 일어나면 곧 이는 참이요, 마음속에 믿을 만하여 지나니, 자연히 행동 위에 나타내어, 가서 길리를 구하지 않아도 길리가 스스로 그 속에 있고, 가서 허물을 피하지 않아도 허물이 자연히 없다.

雖然信於損固吉，固無咎，尤貴於信之得正，損之得正。世間觀空守靜，忘物忘形，至死不變之輩，何嘗不是信於損？但信非所信，損非所損，有損無益，仍是不吉，仍是有咎。是以可貞於信，辨其是非，分其邪正，明於心而驗於事，有攸往而無不利矣。

비록 독실히 믿어 감손하면 자연히 길리하고·자연히 허물이 없다고 말하더라도, 다만 더욱 긴요한 것은 이는 믿는 바가 반드시 정당하고·덜는 바가 반드시 정당해야 한다. 세상의 저 조금의 오직 공을 보고 고요함을 지키며·외물을 잊어 버리고 또 형해를 잊어 버리며·죽음에 이르러도 고치지 않는 사람은, 어찌 일찍이 이는 독실히 믿어 감손하지 않았겠는가. 아깝기는 그들이 믿음을 그릇한 것을 대상으로·덜음을 그릇한 것을 곳으로 하여, 다만 감손이 있고 증익이 없어, 결과는 여전히 길리하지 않고·여전히 허물이 있다. 그러므로 요하여 독실히 믿음 위에서 바른 도를 지키고, 시비를 분명히 하고·사와 정을 나누어 깨끗이 하며, 마음속에 밝히 하고, 또 요하여 일 위에서 검험하여, 이같이 하여 갈 바가 있어야 비로소 이롭지 않음이 없을 것이다.

但有往之利，雖利於信之正、損之正，尤貴乎真履實踐，有始有終。若未到從容中道之地，而功不可歇，必須為道日損，為功日益，損之又損，益之又益，直至損無可損，益無可益，剛柔相應，內外合道，至善無惡，渾然天理，而損益之功，方無所用矣。故曰曷之用二簋，可用享。

다만 갈 바가 있는 이익은, 비록 믿는 바가 정당하고·덜는 바가 정당함에서 온다 하더라도, 더욱 긴요한 것은 오히려 참실하게 리행하고·시작이 있고 끝이 있는 데 있다. 만약 아직 종용하여 다급하지 않고·자연히 중도에 합하는 지보에 이르지 못하면, 공부는 곧 한 각도 또한 멈출 수 없다. 반드시 《노자》가 말한 모양처럼 「도를 행하면 날마다 손한다」 하고, 동시에 공을 행하면 날마다 익하며, 덜고 또 덜고·더하고 또 더하여, 곧장 덜어 덜 만한 것이 없는 데 이르고·더하여 더할 만한 것이 없는 데 더하여, 강과 유가 서로 호응하고, 속과 밖이 모두 도에 합하여, 순선하여 악이 없고·혼연히 한 조각의 천리이다. 그 때에 이르러, 손과 익의 공부가 비로소 쓸 곳이 없다. 그러므로 괘사에 「무엇으로 그것을 쓸 것인가. 두 소반이면 써서 제향할 수 있다」고 한다――무엇을 가지고 봉헌할 것인가. 두 소반의 담담한 음식이면 곧 족하다.

簋為虛圓之物，二簋即二五剛柔之中。剛柔歸中，剛中有柔，柔中有剛，剛柔如一，二五之精，妙合而凝，還原反本，聖胎有象，由是享自在無為之樂，我命由我不由天，信乎損而損中有益，豈小焉哉！

궤는 이는 속이 비고 둥근 예기다. 「두 소반」은 바로 가리키는 것은 구이·육오 두 효의 강유가 각각 중도를 지킴이다. 강유가 모두 가운데에 돌아가고, 강 속에 유를 품고·유 속에 강을 품어, 강유가 합하여 하나가 된다. 바로 이는 주돈이의 《태극도설》이 말하는 바의 「이오의 정이, 묘하게 합하여 응한다」이니, 이로써 본원에 돌아가면, 「성태」――곧 내단이 응결하여 형을 이루는 상――이 이미迹象이 있다. 이로부터 자재하고 무위한 쾌락을 향수하여, 나의 성명은 나로부터 스스로 주재를 이루고 하늘로부터하지 않는다. 볼 만하다 독실히 믿어 감손하면서·그러나 감손 속에 스스로 증익이 있으니, 그 공용이 어디에 작다고 할 수 있겠는가.

初九，剛決勇猛，信於損而即欲行其損，是以已事遄往，損之必能無咎矣。但損之在初，恐其勇猛太過，有損而不正之失，必酌其是非可否，而後損之，方是損中有益，而無一咎之損。此損之須謹於初者也。

초구 이 한 효는, 강강하고 과결하여·용맹하게 정진하여, 한번 감손의 도를 신복하면 즉각 곧 요하여 손을 움직여 가서 덜고자 한다. 그러므로 효사에 일을 처리하여 마치면 곧 급히 앞으로 간다고 한다. 이같이 하여 감손하면 반드시 허물이 없을 것이다. 다만 감손이 아직 기수의 단계에 있어, 두려운 것은 이는 용맹이 너무 지나쳐, 덜음을 그릇한 곳·바른 도에 합하지 않은 모병을 나타내는 것이다. 반드시 그 속의 시비와 가부를 질작하여, 그 뒤에 다시 덜어야, 비로소 이는 덜음 속에 익이 있고·조금도 허물이 없는 감손이다. 이 한 효가 말하는 것은 착수하여 감손하는 것은 반드시 처음에서 곧 신근해야 하며, 또한 곧 「자기를 단련하고 기초를 쌓음」의 첫 걸음이 망랑해서는 안 된다는 것이다.

九二，剛而有得於中，道心常存，人心不生，陰陽和合，金丹有象，正宜謹固牢藏之時，若不知止足而又損益，反起人心，有昧道心，不利且凶。蓋以剛氣歸中，不偏不倚，弗可損益矣。此不損而亦不益者也。

구이 이 한 효는, 양강하면서 또 가운데 처하여 얻음이 있어, 「도심」이 오래도록 존하고, 「인심」이 일어나지 않으며, 음양이 화합하여, 「금단」――곧 선천 진일의 기가 응결한 상――이 이미 형을 나타내니, 바로 이는 응당히 소심하게 고수하고·깊이 감추어 드러내지 않아야 할 때다. 이 때에 만약 그침을 알고 족함을 알 줄을 모르고, 또 요하여 다시 가감해 가면, 도리어 인심을 뒤흔들어 일으키고·도심을 몽매하게 하여, 이미 이롭지 않고 또 흉험하다. 강기가 이미 중정에 돌아가, 치우치지도 기울지도 않음에 인하면, 곧 응당히 다시 감손하고 증익함이 있어서는 안 된다. 이 한 효가 말하는 것은 이미 덜지도 않고 또 더하지도 않는 한 걸음의 공부요, 곧 단가가 말하는 바의 온양하고 고제하는 것이다.

六三，愚而無知，見景生情，不能損人心，而反用人心，求益而反有損，如三人行，則損一人矣。若知益中有損，而能損去人心之二心，益其道心之一心，陰陽相當，損中有益，如一人行，則得其友矣。此求益而必用損者也。

육삼 이 한 효는, 우매하고 무지하여, 한번 경우를 만나면 곧 정식을 움직여, 능히 「인심」을 감손하지 못하고, 도리어 인심을 사용한다. 본래 증익을 구하고자 하나 도리어 오히려 손을 받는다. 바로 효사가 말한 세 사람이 동행하면 곧 요하여 한 사람을 덜어야 하는 것과 같다. 가령 능히 증익 속에 본래 감손을 포함함을 알아, 능히 인심의 저 종류의 삼심이의의 잡념을 덜어 가고, 도심의 저 한 조각의 순일한 마음을 증익하면, 음양의 분량이 서로 상당하여, 감손 속에 곧 스스로 증익이 있다. 바로 효사가 말한 한 사람이 혼행하여 도리어 반려를 얻는 것과 같다. 이 한 효가 말하는 것은 증익을 구하고자 하면 반드시 먼저 감손의 공부를 움직여야 한다는 것이다.

六四，純陰無陽，其疾已深，幸其柔而得正，以陰順陽，誠求他家不死之方，以損我家之沉痾。不能損者亦能損，不速損者亦速損。損中有益，不但有喜，而且無咎。此損柔而求剛益者也。

육사 이 한 효는, 한 몸이 순음하여 양이 없어, 병의 뿌리가 이미 깊다. 다행히 그것은 음유하면서 처한 자리가 바름을 얻어, 능히 음으로써 양에 순종하여, 성심으로 「저 집」의 죽지 않는 방자를 구취한다――「저 집」은 가리키는 것은 자신의 식신 밖에 선천 진양이 있는 곳이요, 「죽지 않는 방」은 곧 선천 진일의 기――써서 「우리 집」의 무겁고 오랜 질환을 의치하고자 한다. 원래 덜어 버릴 수 없던 것도 역시 능히 덜어 버리고, 원래 덜음이 빠르지 않던 것도 역시 능히 빨리 덜 수 있다. 감손 속에 증익이 있어, 다만 희경이 있을 뿐만 아니라, 나아가 허물이 없다. 이 한 효가 말하는 것은 자신의 음유를 덜어 가고·진양을 구취하여 와서 증익하는 공부다.

六五，柔而得中，止於其所，虛心即能實腹，虛實相應，剛柔相濟，二五之精，妙合而凝，或益之十朋之龜矣。或益者，不求益而益，益出自然，非有勉強，乃返本還原之吉道，所謂“敲竹喚龜吞玉芝，鼓琴招鳳飲刀圭”者在是。此損柔而剛自益者也。

육오 이 한 효는, 음유하면서 가운데 처하여, 있어야 할 위치 위에 편안히 머무니, 마음이 한번 비워 내려가면, 배가 자연히 충실한다――「허심」은 이는 식신과 잡념을 녹여 가고·「실복」은 이는 진기가 단전에 충영함――한 빔과 한 실이 서로 호응하고, 강유가 서로 서로 조제하여, 「이오의 정이, 묘하게 합하여 응한다」. 이에 곧 마치 효사가 말한 사람이 있어 가치 십 붕의 큰 거북을 증송하는 것과 같다. 이른바 「혹은 더해 준다」는, 이는 가서 증익을 구하지 않아도 증익이 스스로 오며, 더함이 자연하여, 조금도 면강하지 않다. 이것은 이는 근본으로 돌아가고 원으로 돌아오는 길리한 노경이요, 바로 이는 《오진편》이 말하는 바의 「대나무를 두드려 거북을 불러 옥지를 삼키고, 거문고를 울려 봉을 불러 도규를 마신다」――정정으로써 선천의 기를 불러 섭하여 복식함이다. 이 한 효가 말하는 것은 음유를 덜어 가고·진양이 자연히 증익하는 공부다.

上九，在損之終，是損之於無可損，益之於無可益，由明明德而止於至善。弗損益之，已是無一行之有咎，無一事之不正，全始全終，而得其吉矣。修道至於止至善，道心常存，金丹凝結，以是往而點化人心，無有不利者。

상구 이 한 효는, 《손》괘의 종결의 곳에 처하여, 이미 덜어 덜 만한 것이 없는 데 이르고·더하여 더할 만한 것이 없는 데 이르러, 《대학》이 말하는 바의 「명덕을 밝히는」에서 「지선에 머무는」으로 나아가 이르렀다. 이미 다시 덜 필요도 없고 또 다시 더할 필요도 없으니, 곧 이미 한 건이라도 행위에 허물이 있는 것이 없고·한 건의 일이라도 바른 도에 합하지 않는 것이 없으며, 시작이 있고 끝이 있어, 이로써 길을 얻는다. 도를 닦아 지선에 머무는 지보에 이르면, 「도심」이 오래도록 존하고, 「금단」이 응결하여, 이와 같은 경계를 써서 가서 「인심」을 점화하면, 이롭지 않은 것이 없다.

蓋道心者主人，人心者奴僕，道心用事，一步一趨，皆是天理，私慾不生，雖人心亦化為道心，得臣無家，滓質俱消，“群陰剝盡丹成熟，跳出凡籠壽萬年。”此損益而歸於至善者也。

「도심」은 이는 주인이요, 「인심」은 이는 노복이기 때문이다. 도심이 권을 당하여 주인을 이루면, 한 거동 하나가 모두 천리에 부합하고, 사욕이 생하지 않으며, 인심까지도 역시 도심으로 전화한다. 바로 효사가 말한 신복을 얻어 서로의 집문을 나누지 않는 것과 같아, 한 몸의 찌꺼기와 잡질이 전부 다 없어진다. 이른바 「무리 음이 박해 다하면 단이 이루어 익고, 범상의 새장을 뛰쳐 나와 수명이 만 년이다」――음질이 박락하여 깨끗하면, 단이 곧 익고, 이로부터 범속의 새장을 뛰쳐 나온다. 이 한 효는 이는 손익의 공이 지선에 돌아가 맺히는 한 걸음이다.

損之功用，至精至微，不拘成規，隨時變通，總以剛柔如一，止於至善無惡之地為極功。行損道者，可不誠信於損，全始全終乎。

감손 이 문의 공부는, 지극히 정세하고 유미하여, 성법에 구니하지 않고, 요하여 때를 따라 변통하며, 총괄하여 강유가 합일하고·순선하여 악이 없는 지보에 도달함으로써 최고의 성취로 삼는다. 감손의 도를 수행하는 사람은, 어찌 독실히 믿어 감손하고·나아가 시작이 있고 끝이 있게 해 끝까지 하지 않을 수 있겠는가.

益：利有攸往，利涉大川。初九，利用為大作，元吉，無咎。六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。六三，益之用凶事，無咎。有孚，中行，告公用圭。六四，中行，告公從，利用為依遷國。九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。

《익》괘. 갈 바가 있음에 이롭고, 큰 강을 건넘에 이롭다. 초구. 큰 사업을 일으켜 벌임에 이롭고, 크게 길리하고, 허물이 없다. 육이. 사람이 있어 가치 십 붕의 큰 거북을 증송하니, 물러나 사양할 수 없고, 오래도록 바름을 지키면 곧 길리하다. 군왕이 그것을 써서 상제에게 제향하니, 길리하다. 육삼. 증익을 가지고 흉험하고 간난한 일 위에 쓰면, 허물이 없다. 마음에 성신을 품고, 행사가 가운데를 지키며, 규옥을 손에 들고 가서 왕공에게 고한다. 육사. 행사가 가운데를 지키고, 왕공에게 고하여 듣고 따름을 얻으니, 큰 나라에 의탁하여 국도를 옮김에 이롭다. 구오. 마음에 성신을 품고 인혜의 마음을 두니, 점을 물을 필요 없이 크게 길리하고, 사람도 역시 성신으로써 나의 은덕에 감념할 것이다. 상구. 사람이 있어 와서 그를 증익함이 없고, 도리어 사람이 있어 그를 공격한다. 마음을 세움이 능히 항구하지 못하니, 흉험하다.

益者，增加其不足也。卦德上巽入、下震動，動而漸入，不急不緩而入之，故謂益。此益中用損之卦，承上解卦而來。解者，陽氣動而出險，漸生漸長，增益善之不足也。但益善非損不善，不能益其善，而損其不善，至於益之又益，損之又損，直至益無可益，損無可損，至於至善無惡之地而後已。是以利有攸往也。

「익」은 곧 이는 부족한 부분을 보족하는 것이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 손은 들어감이요·하괘 진은 동이다. 한번 움직이면 곧 점점 깊이 들어가, 급하지도 않고 늦지도 않게 들어가 나아간다. 그러므로 《익》이라 부른다. 이것은 한 괘의 증익 속에 응당히 감손을 써야 함을 말하는 괘로, 위의 한 괘 《해》를 이어 받아 온다. 《해》가 말하는 것은 양기가 한번 움직여 험함을 벗어나 나와, 점점 생하고 점점 자라는 것이다. 또한 곧 이는 부족한 선에 대하여 증익을 더하는 것이다. 그런데 선을 증익하고자 하면, 불선을 감손하지 않고서는 곧 처리하여 이루지 못한다. 능히 그 선을 증익하고·그 불선을 감손하여, 더하고 또 더하고·덜고 또 덜기를 해 이르러, 곧장 더하여 더할 것이 없고·덜어 덜 만한 것이 없는 데 이르러, 순선하여 악이 없는 지보에 도달하여야 비로소 그만둔다. 그러므로 괘사에 「갈 바가 있으면 이롭다」――갈 바가 있음에 이롭다고 한다.

人自無始劫以來，千生萬死，罪積如山，孽深似海，輪迴種子，愈久愈深，今欲行有益性命之事，非先拔去輪迴種子不能濟事。輪迴種子豈能遽去哉？其事有火候、有工程，非可懸虛不實，須要循序漸進，步步出力，益道心、損人心，益正氣、損邪氣，益中有損，方能有濟，利有攸在，利在於行出有益之事耳。

사람이 무시겁 이래로, 천 번 생하고 만 번 죽어, 죄업이 쌓여 산처럼 높고, 얼장이 깊기가 바다와 같아, 윤회의 종자가 갈수록 쌓이면 갈수록 깊다. 지금 유익한 성명의 일을 하고자 하면, 먼저 윤회의 종자를 가지고 뽑아 버리지 않으면, 곧 일을 처리하여 이루지 못한다. 윤회의 종자가 어디에 능히 한꺼번에 제거해 다할 수 있겠는가. 이 건의 일에는 「화후」――곧 공을 쓰는 완급의 절도――가 있고, 또 「공정」――곧 수지의 진정의 차제――가 있어, 능히 허공에 걸어 공담할 수 없다. 반드시 순서를 따라 점점 나아가, 한 걸음 한 걸음 힘을 내어 가야 한다. 「도심」을 증익하고·「인심」을 감손하며, 정기를 증익하고·사기를 감손하여, 증익 속에 감손을 띠어야, 비로소 능히 성취가 있을 것이다. 이른바 이로움이 있는 곳이란, 이로움은 곧 유익한 실사를 해 내는 데 있을 뿐이다.

但行有益之事，貴乎有始有終，若有始無終，仍是行而不利，無益有損。故有益、利行之道，惟在專心致志，下一番死工夫，從艱難困苦中做出，消盡歷劫輪迴種子，方能復我本來原物，是以又利涉大川也。大川至險，性命所關，若於至險之地能行去，則凡無險之處，自無不利矣。

다만 유익한 일을 하는 것은, 귀한 것은 시작이 있고 끝이 있는 데 있다. 만약 처음은 있고 마무리가 없으면, 여전히 이는 해도 역시 이익을 얻지 못하고, 익처가 없어 도리어 손해가 있다. 그러므로 유익을 닦고·이로움을 행하여 얻는 문경은, 다만 전심치지하는 데 있어, 한 번의 죽을 공부를 내리고, 간난곤고 가운데에서 해 내어 와, 역겁 이래의 윤회의 종자를 가지고 소마하여 깨끗하게 해야, 비로소 능히 나의 본래의 원물――곧 선천 진일의 성――을 회복할 수 있다. 그러므로 괘사에 또 「큰 강을 건넘에 이롭다」고 한다. 큰 강이 지극히 험악하여, 성명에 관계한다. 만약 가장 험악한 곳까지도 모두 능히 걸어 지나갈 수 있으면, 곧 무릇 험조가 없는 곳은, 자연히 이롭지 않음이 없다.

卦德動而巽進，徐徐下功，不急不緩，其即隨時增減之道乎。初九，在益之初，即能勇猛直行，大作大用，是初念已真。能益於初，自能無咎於終。此用剛而決於益者也。

괘덕으로 말하면, 한번 움직이고 그 뒤에 유순하게 깊이 들어가, 천천히 공부를 내리고, 급하지도 않고 늦지도 않으니, 이가 바로 이는 때를 따라 증감하는 도리가 아니겠는가. 초구 이 한 효는, 증익의 처음에 처하여 곧 능히 용맹하게 곧장 앞으로 나아가, 크게 작위가 있고·크게 시용이 있다. 볼 만하다 최초의 한 생각이 이미 진절하다. 처음에 능히 증익하면, 끝이 자연히 허물이 없다. 이 한 효는 이는 양강을 써서 과결하게 증익을 행하는 한 걸음의 공부다.

六二，柔順中正，識急緩、知吉凶，煉已持心，損之又損，先天之氣，自虛無中來，陰陽相合，如或益之十朋之龜矣。十朋之益，二五之精，妙合而凝，如龜之蟄神藏氣，聖胎有象，當斯時也，正宜守貞不二，沐浴溫養，至於十月功完，脫胎成真，積功累行，護國佑民，受皇王之封號；用享于帝，天爵修成，而人爵即從之，其吉為何如乎？此用柔而自然益者也。

육이 이 한 효는, 유순하면서 가운데 처하여 바름을 얻어, 완급을 알아보고·길흉을 알며, 능히 「자기를 단련하고 마음을 지킴」――곧 자신의 습기를 마련하고·심념을 잡아 둠――하여 덜고 또 덜으니, 이에 선천의 기가 허무 속에서 오고, 음양이 서로 합한다. 마치 효사가 말한 사람이 있어 가치 십 붕의 큰 거북을 증송하는 것과 같다. 이 십 붕의 익은, 바로 이는 「이오의 정이, 묘하게 합하여 응한다」이요, 마치 거북처럼 신기를 격장하여, 「성태」――내단이 응결한 상――가 이미 형적이 있다. 이 때에 이르러, 바로 응당히 정일하여 둘이 아님을 지키고, 「목욕온양」의 공을 행하여――곧 화후를 멈추고·정양하여 재촉하지 않음――십 월의 공이 이루어져, 태를 벗고 참이 되는 데 이르기까지 한다. 다시 공을 쌓고 행을 쌓아, 나라를 보호하고 백성을 돕고, 제왕의 봉호를 받는다. 이른바 「써서 제에게 제향한다」는, 이는 먼저 천작을 닦아 이루고, 그러면 인간의 작위가 자연히 따라 온다. 그 몫의 길리는 또한 말할 필요가 있겠는가. 이 한 효는 이는 음유를 써서 자연히 증익을 얻는 공부다.

六三，不中不正，咎過極多，不可益以吉事，須用凶事磨礪，自能戒懼修省，有孚於中行也。有孚則心誠，中行則行謹，心誠行謹，公而無私，事無不可告於人者，如用圭通信，損中有益，凶事亦可化為吉事，始而有咎者，終可無咎。此用柔而勉強益者也。

육삼 이 한 효는, 이미 가운데 처하지도 않고 또 바름도 얻지 못하여, 과실이 지극히 많다. 순경과 길사를 써서 그것을 증익할 수 없고, 반드시 흉험하고 간난한 일을 써서 마려하여야, 그것으로 하여금 계구하여 자성하게 하여, 효사가 말한 마음에 성신을 품고 행사가 가운데를 지킴을 해 이르게 해야 한다. 성신이 있으면, 마음이 곧 진성하고, 행사가 가운데를 지키면, 행위가 곧 신근하다. 마음이 성하고 행함이 신근하여, 공이고 사가 없으면, 곧 무슨 일이라도 남에게 고할 수 없는 것이 없다. 마치 규옥을 손에 들고 가서 신실을 통달하는 것과 같다. 감손 속에 증익이 있어, 흉사도 역시 능히 길사로 전화하여, 처음에 허물이 있던 것도, 최종에 허물이 없을 수 있다. 이 한 효는 이는 음유를 써서 역경 속에서 면강하여 증익을 얻는 공부다.

六四，居於上巽之體，正當益己之後、益人之時，故中之於行，或因人指點，或借事開導，告其為人，人有益之公事，使學者心悅誠服，樂於從之耳。

육사 이 한 효는, 상괘의 손체 속에 처하여, 바로 자기가 이미 익을 받고·응당히 가서 남을 익해야 할 때에 당한다. 그러므로 행사가 가운데를 지킨다. 혹은 각 사람의 자질에 따라 지시를 점하여 더하고, 혹은 구체적인 일을 빌려 개도를 더하여, 그에게 사람이 되는 도리를 고하고, 남을 위해 유익한 공사를 처리하여, 도를 배우는 사람으로 하여금 마음에서 기뻐하고 성으로써 복하여, 즐거이 따라가게 한다.

然道高者毀來，德修者謗興，必須依有大力者而為之，方能現身說法，使人遷善改過，是以利用為依遷國也。遷國之利，大行其道，如大顛之依文公，長春之依元帝。此無位者必借人力而益人者也。

그러나 도행이 높은 사람은 저훼를 초래하고, 덕행이 닦인 사람은 비방을 불러 오니, 반드시 큰 역량이 있는 사람에게 의탁하여 와서 추행해야, 비로소 능히 몸을 나타내어 법을 설하고, 사람으로 하여금 허물을 고치고 선으로 옮기게 할 수 있다. 그러므로 효사에 큰 나라에 의탁하여 국도를 옮김에 이롭다고 한다. 의탁하여 나라를 옮기는 좋은 점은, 능히 그 도를 크게 행하는 데 있다. 마치 당대의 승려 대전이 한문공 한유에게 의탁하고·원대의 장춘진인 구처기가 원조의 군주에게 의탁한 것과 같다. 이 한 효가 말하는 것은 권위가 없는 사람은 반드시 타인의 힘을 빌어야 비로소 능히 남을 익한다는 것이다.

九五，陽剛中正，大道完成，渾然天理，可信其惠心在內，而即有元善之吉矣。夫惠心者，天之心也。天良之心常存，視萬物為一體，視人我如一家，一言一行，俱有益於世道人心，又可信其有惠德矣。既有惠心，又有惠德，猶如風吹物，莫不鼓舞而興起，如許遜令於旌陽，梅福官於南昌，皆能存惠心而行惠德。此有位者，不借人力而益人者也。

구오 이 한 효는, 양강하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 대도가 이미 완성하여, 혼연히 한 조각의 천리다. 믿을 만하다 그 속이 인혜의 마음을 둠을, 이로써 곧 지선의 길리가 있다. 이른바 혜심이란, 곧 이는 하늘의 마음이다. 천량의 마음이 오래도록 존하고, 만물을 보기에 한 몸과 같고, 남을 보기에 자기와 한 집과 같아, 한 말 한 행이 모두 세도와 인심에 유익이 있으면, 곧 또 믿을 만하다 그것이 혜덕을 구비함을. 이미 혜심이 있고, 또 혜덕이 있으면, 마치 바람이 만물을 불어 쓸어, 고무를 받아 진작하여 일어나지 않음이 없는 것과 같다. 마치 진대의 허손이 정양현령이 되고·한대의 매복이 남창에서 직에 임한 것과 같이, 모두 능히 혜심을 두고 혜덕을 행하였다. 이 한 효가 말하는 것은 권위가 있는 사람은 타인의 힘을 빌지 않고도 곧 능히 남을 익한다는 것이다.

上九，剛而誤用，不能益已，強欲益人，不但莫益於人，而且為人擊責矣。夫益人之道，先要能損己過，己過損去，而益於善矣。己善，而後可以善人。此循序漸進，恆久之心。若立心不恆，未益於己，即欲益人，無益有損，自取其凶，此好強者，未益己而即欲益人者也。

상구 이 한 효는, 양강하면서 씀이 그릇된 곳을 써서, 능히 먼저 자기를 증익하지 못하면서, 도리어 억지로 가서 남을 증익하고자 한다. 결과는 다만 남에게 대하여 익처가 없을 뿐만 아니라, 도리어 남에게 공격과 책난을 받는다. 알아야 한다, 남을 익하는 도리는, 먼저 요하여 능히 자기의 과실을 감손해야 한다. 자기의 과실이 덜어 가야, 비로소 선에 대하여 증익하였다고 한다. 자기가 먼저 선하고, 그 뒤에야 비로소 남으로 하여금 선을 향하게 할 수 있다. 이것은 이는 순서를 따라 점점 나아가고·항구하여 고치지 않는 용심이다. 만약 마음을 세움이 능히 항구하지 못하여, 아직 자기를 익함이 있기에도 못 미쳐 곧 급히 가서 남을 익하고자 하면, 익처가 없어 도리어 손해가 있으니, 이는 스스로 흉험을 취하는 것이다. 이 한 효가 말하는 것은 강함을 뽐내기를 좋아하는 사람이 아직 자기를 익하지도 못하여 곧 다투어 남을 익하는 모병이다.

然則，益之為道，當道未成，必先益己，及道已成，再去益人。益己益人，各有其時，如未到已益之後，不可益人。然益己益人，總要先能損己之過耳。能損已過而至於無過，可以益己，可以益人，無往不利矣。

이같이 보면, 증익의 도리는 이와 같다. 대도가 아직 성취되지 않은 때에는, 반드시 먼저 자기를 증익해야 하고, 대도가 이미 이루어지기에 이르기를 기다려, 다시 가서 남을 증익한다. 자기를 익함과 남을 익함은, 각각 각각 그 때가 있다. 만약 아직 자기의 수익이 완성함에 이르지 못하면, 곧 가서 남을 익할 수 없다. 그러나 자기를 익함이든 남을 익함이든을 논하지 않고, 총괄하여 요하여 먼저 능히 자기의 과실을 감손해야 한다. 능히 과실을 덜어 과실이 없는 데 이르면, 곧 이미 자기를 익할 수 있고, 또 남을 익할 수 있으며, 어디에 달려 이르러도 모두 이롭지 않음이 없다.

夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。初九，壯于前趾，往不勝為咎。九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。九三，壯于頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。九五，莧陸夬夬，中行，無咎。上六，無號，終有凶。

《쾌》괘. 왕정 위에서 공개적으로 선양하고, 성신으로써 호호하고 계구를 보지하며, 먼저 자기의 성읍에서 시작하여 고계하고, 즉각 무력을 동용함이 마땅하지 않고, 갈 바가 있음에 이롭다. 초구. 발의 앞발가락이 강함을 뽐내고 급히 나아가, 앞으로 가서 능히 이기지 못하면 곧 허물이 된다. 구이. 경체하여 호호하고 계비하니, 설령 저녁 밤에 병융이 와서 습격함이 있어도, 역시 근심할 필요가 없다. 구삼. 강강한 기가 광대뼈 위에 나타나, 흉험이 있다. 군자가 결연히 혼자 가다가, 도중에 비를 만나 의상을 적시게 한다. 비록 온노가 있으나, 도리어 허물이 없다. 구사. 둔부에 피육이 없어, 걸어 감이 지의하여 나아가기 어렵다. 양을 끌고 천천히 가면 곧 회한이 소실하나, 아깝기는 이 말을 듣고도 도리어 기꺼이 믿지 않는다. 구오. 마치현 같은 유취한 물건에 대해서도 역시 과단하게 제거하고, 행사가 가운데를 지키니, 허물이 없다. 상육. 호호하여 구원을 구할 곳이 없으니, 끝내 흉험이 있다.

夬者，決也。卦體一陰居於五陽之上，陽將純而陰將盡，卦德健而和，和以行健，健而不猛，均有以陽去陰之義，故謂夬。此以陽退陰之卦，承上損卦而來。損者，止其悅而不妄悅，所以進陽退陰，以正氣而退客氣也。

「쾌」는 곧 이는 결단하고·결단하여 버림이다. 괘체로 말하면, 한 개의 음효가 높이 올라 다섯 개의 양효 위에 있어, 양이 장차 순전해지고자 하고 음이 장차 다 없어지고자 한다. 괘덕으로 말하면, 강건하면서 화순하여, 화순을 써서 강건을 추행하고, 건하면서 맹하지 않다. 모두 양으로써 음을 제거하는 뜻을 포함한다. 그러므로 《쾌》라 부른다. 이것은 한 괘의 양기를 써서 음기를 물려 보냄을 말하는 괘로, 위의 한 괘 《손》을 이어 받아 온다. 《손》이 말하는 것은 희열을 멈춰 다스려 망으로 희열을 내지 않게 함이니, 용의가 바로 「양화를 나아가게 함」·「음부를 물림」에 있다――「양화를 나아가게 함」은 이는 선천 진양을 조장하고, 「음부를 물림」은 이는 후천 음질을 소퇴함――정기로써 「객기」를 핍퇴한다.

客氣者，識神所招，欲退客氣，莫若先去識神。人自交於後天，識神用事，酒色迷真，財氣亂性，情慾俱發，思慮紛生，心君迷惑，習於性成，非一朝一夕之故，豈能斬然決去哉！不能斬然決去，必須從容行事，隨時下手，終必識滅，滅而元神復，人心化而道心全，重見本來乾元面目矣。但此識神為人心所戀，欲去識神，莫若先明其心。心若一明，則道心現，而識神易去，故夬揚于王庭也。

이른바 「객기」란, 이는 「식신」이 초인하여 온 것이다. 「식신」은 가리키는 것은 후천의 견문과 정식이 응결하여 이룬 주인이 되는 신이요, 선천의 「원신」과 서로 대한다. 객기를 물려 보내고자 하면, 먼저 식신을 제거함만 못하다. 사람이 스스로 후천에 떨어져 들어가, 식신이 권을 당하여, 술과 색이 참성을 미혹하고, 재기가 본성을 요란하며, 정욕이 한꺼번에 발동하고, 사려가 분분하여 일어나, 심군이 미혹을 받고, 습관이 오램이 변하여 성정이 된다. 이것은 이는 일조일석이 조성한 바가 아니다. 어디에 능히 한 칼에 참단할 수 있겠는가. 이미 능히 한 칼에 참단하지 못하면, 곧 반드시 종용하게 행사하고, 때를 따라 착수하여, 최종에 식신이 반드시 소멸할 것이다. 식신이 한번 멸하면, 「원신」――선천에 본유한 영명――이 곧 회복하고, 인심이 전화하여 도심이 완전하며, 다시 본래의 건원의 면목을 볼 것이다. 다만 이 식신은 바로 이는 인심에게 탐련되어 있는 것이다. 식신을 제거하고자 하면, 먼저 자기의 마음으로 하여금 밝히 하게 함만 못하다. 마음이 한번 밝혀지면, 「도심」이 현현하여, 식신이 곧 쉽게 제거된다. 그러므로 《쾌》괘에 응당히 왕정 위에서 공개적으로 선양해야 한다고 한다.

王庭者，心君所居之處，乃分辨邪正之地。心明邪正，則心不為識神所迷，易於去之。但識神用事已久，根深權大，非可冒然下手，必須急緩得法，方能濟事。曰孚號者，真心實意，以聚正氣也。曰有厲者，戒慎恐懼，以防邪氣也。曰告自邑者，煉己也。曰不利即戎者，待時也。

「왕정」은 이는 심군이 거하는 곳이요, 또한 곧 이는 사와 정을 분변하는 소재다. 마음속에 사와 정을 밝히 하면, 곧 식신에게 미혹되지 않고, 쉽게 그것을 가지고 제거할 것이다. 다만 식신이 권을 당한 지 이미 오래되어, 근기가 깊고·권병이 크다. 감히 무연히 착수할 수 없다. 반드시 급완이 법을 얻어야, 비로소 능히 일을 이룬다. 이른바 「성호」란, 이는 참심과 실의로써 정기를 모아 모으는 것이요, 이른바 「유려」란, 이는 계신공구하여 사기를 방비하는 것이요, 이른바 「읍에서 고한다」는 것은, 곧 이는 「자기를 단련함」――먼저 자신의 습기 위에서 공부를 하는 것이요, 이른바 「곧 융에 이롭지 않다」는 것은, 곧 이는 「때를 기다림」――화후가 와서 옴을 기다려 억지로 공격하지 않는 것이다.

既能聚正氣，又能防邪氣，更能煉己待時，萬緣皆空，只一識神，乘時而決之，未有不利者也。卦德健而和，從容不迫，待時下手，其即決陰之妙訣乎？

이미 능히 정기를 모아 모으고, 또 능히 사기를 방비하며, 더욱 능히 자기를 단련하고 때를 기다리면, 만연이 모두 공하여, 겨우 한 개의 식신만 남는다. 시기를 타서 그것을 가지고 결단하여 버리면, 이롭지 않음이 없다. 괘덕이 강건하면서 화순하여, 종용하여 다급하지 않고, 시기를 기다려 다시 착수한다. 이가 바로 이는 음기를 결단하여 버리는 묘결이 아니겠는가.

初九，在決陰之初，獨剛不柔，冒然前進，是壯于前趾矣。前趾之壯，不但不能決陰，而反有以助陰，陽不勝陰，無咎而自致咎。此剛而不謹於決陰者也。

초구 이 한 효는, 음을 결단하는 처음에 처하여, 다만 강강이 있고 유순이 없어, 무연히 앞으로 나아간다. 곧 이는 효사가 말한 발의 앞발가락이 강함을 뽐내는 것이다. 앞발가락이 강함을 뽐내면, 다만 음기를 결단해 버리지 못할 뿐만 아니라, 도리어 음기에게 조력을 더해 주었다. 양이 음을 눌러 두지 못하면, 본래 허물이 없어도 자기가 허물을 초래해 온다. 이 한 효는 이는 강강하면서 신근하지 않게 음을 결단함이요, 착수에 곧 조급히 나아가는 모병에 속한다.

九二，剛而能柔，儆惕自號，戒備嚴密，雖莫夜有戎，已伺於未發之先矣。何憂恤之有？此剛而能緩於決陰者也。九三，剛躁太過，急欲成功，壯氣現之於頄，宜有凶道，幸其以正去邪，為君子夬夬之決，但嫌其獨剛不柔，其行遇雨，若濡不能遽遂其志而有慍。然行既遇濡，始雖不能剛決，終必和決之，亦可無壯頄之咎矣。此剛而速於決陰者也。

구이 이 한 효는, 양강하면서 능히 유순하여, 경체하여 스스로 경계하고 호호하며, 계비가 엄밀하여, 설령 저녁 밤에 병융이 와서 습격함이 있어도, 이미 일찍이 일이 아직 발하지 않기 전에 곧 정지하여 방비하였다. 또 무슨 근심할 것이 있겠는가. 이 한 효는 이는 강강하면서 능히 서완하게 음을 결단함이다. 구삼 이 한 효는, 강강하고 조급함이 너무 지나쳐, 급히 성공하고자 하여, 강함을 뽐내는 기가 광대뼈 위에 현현하였다. 본래 응당히 흉험한 노수가 있어야 한다. 다행히 그것은 바름으로써 가서 사를 하여, 이는 군자가 과결하게 결단하는 작위다. 다만 이는 그것이 오직 강강하면서 유순하지 않음을 싫어한다. 길을 가다가 비를 만나, 젖어 능히 즉각 심원을 이루지 못한다. 이로 인해 약간의 온노가 있다. 그러나 이미 길을 가다가 비를 만나 젖었으면, 처음에는 비록 능히 강하게 결단하지 못하더라도, 최종에 반드시 능히 화완하게 결단하여 버릴 것이다. 또한 광대뼈에 강함을 뽐내는 허물을 면할 수 있다. 이 한 효는 이는 강강하면서 빠름을 구하여 음을 결단함이다.

九四，剛居不正，道心為人心所累，如臀無膚，其行次且而決陰不果。幸其道心未抿，能以牽引陽氣而增長，本有悔而悔可亡。但嫌其不信決陰之言，道心中猶雜人心耳。此剛為柔傷，不知決陰者也。

구사 이 한 효는, 양강하면서 처한 자리가 바르지 못하여, 「도심」이 「인심」에게 핍루되어, 마치 둔부에 피육이 없어, 길을 감이 지의하여 나아가기 어려운 것과 같다. 음을 결단함이 결단이 과단하지 못하다. 다행히 그 도심이 아직 민멸하지 않아, 능히 양기를 견인하여 그로 하여금 증장하게 하니, 본래 회한이 있으나 회한이 소실할 수 있다. 다만 이는 그것이 기꺼이 음을 결단하는 충고를 믿지 않음을 싫어한다. 도심 속에 여전히 끼어 섞여 인심이 있다. 이 한 효는 이는 양강이 음유에게 상해를 받아·음을 결단할 줄을 모르는 한 걸음이다.

九五，切近上陰，陰尊陽卑，道心為人心所瞞，貪戀識神，或決或不決，如莧陸夬夬。一時不能決斷其根然。夫道心人心所爭者，毫髮之間，這邊是道心，那邊是人心，果於決陰，便是道心，不果於決陰，便是人心。心者，神之室，識神與人心相連，故夬夬不定，幸其陽將純、陰將盡之時，理終勝欲，雖決之不能自然，亦必勉強而能決，是以中於行，而可無咎。此剛為柔牽，勉強決陰者也。

구오 이 한 효는, 긴히 위의 음효에 붙어, 음이 존위에 처하고 양이 그 아래에 처하여, 「도심」이 「인심」에게 속여 지나고, 「식신」을 탐련하여, 한참은 결단하고자 하고·한참은 또 결단하지 않는다. 마치 효사가 말한 마치현 저런 유취한 물건에 대해서도 역시 결단하여 내리지 못하고, 한때에 그 뿌리를 끊어 버리지 못하는 것과 같다. 알아야 한다, 도심과 인심이 서로 다툼은, 다만 호발 사이에 있다. 이쪽이 이는 도심이면, 저쪽이 곧 이는 인심이다. 음기에 대하여 결단함이 과단하면, 곧 이는 도심이요, 결단함이 과단하지 못하면, 곧 이는 인심이다. 마음은 이는 신의 거실이요, 식신은 인심과 서로 이어진다. 그러므로 비로소 결단하고 또 의심하여·우유하여 정하지 못함이 있다. 다행히 바로 양이 장차 순전해지고·음이 장차 다 없어지고자 하는 때에 당하여, 천리가 끝내 인욕을 이겼다. 비록 결단함이 저처럼 자연하지 못하더라도, 역시 반드시 능히 면강하여 결단하여 버릴 것이다. 이로 인해 행사가 중도에 합하여, 허물이 없을 수 있다. 이 한 효는 이는 양강이 음유에게 견루되어·면강하여 음을 결단하는 한 걸음이다.

上六，在決之終，群陰退盡，只有識神一陰未消，其時當決，其勢必滅，陽氣一進，陰氣即化，是以無號終有凶。陰氣之無號，即陽氣之孚號，陰氣之終凶，即陽氣之終吉。此陽氣純全，陰氣悉化之決者也。

상육 이 한 효는, 결단의 종결의 곳에 처하여, 무리 음이 이미 물러나 다하고, 겨우 「식신」 이 한 개의 음효만이 아직 없어지지 않았다. 이 때에 바로 응당히 결단하여 버려야 하니, 그 형세가 필연히 소멸할 것이다. 양기가 한번 나아가면, 음기가 따라 곧 녹아 간다. 그러므로 효사에 호호할 곳이 없어 끝내 흉험이 있다고 한다. 음기의 호호할 곳이 없음은, 바로 이는 양기의 성신히 호호함이요, 음기의 최종의 흉험은, 바로 이는 양기의 최종의 길리다. 이 한 효는 이는 양기가 순전하고·음기가 전부 녹아 다하는 결단이다.

然則，決陰之道，不可太剛，不可太柔，必須剛中有柔，柔中有剛，漸次而決，進一分陽，退一分明，陽氣進全，陰氣自化。若不知急緩運用，速欲成功，反助陰氣，有傷陽氣，陰氣終不能退，故退陰之道，須要深明火候耳。

이같이 보면, 음기를 결단하여 버리는 문경은, 너무 강해서도 안 되고, 또 너무 유해서도 안 된다. 반드시 강 속에 유가 있고·유 속에 강이 있어, 한 걸음 한 걸음 결단해 가야 한다. 한 푼의 양기를 나아가게 하여 얻으면, 곧 한 푼의 음기를 물려 보낸다. 양기가 열 푼 완전하게 나아가 이르면, 음기가 자연히 소화한다. 만약 급완의 운용을 모르고, 다만 속성을 도모하면, 도리어 음기를 조장하고·양기를 손상하여, 음기가 끝내 물러나 내려가지 못한다. 그러므로 「음부를 물림」 이 문의 공부는, 반드시 깊이 「화후」――곧 공을 쓰는 완급의 절도――를 알아야 한다.

姤：女壯，勿用取女。初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。九二，包有魚，無咎，不利賓。九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。九四，包無魚，起凶。九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。上九，姤其角，吝，無咎。

《구》괘. 여자가 지나치게 강장하면, 이와 같은 여자를 취하지 말라. 초육. 수레를 가지고 금속의 지륜기 위에 매어, 바름을 지키면 곧 길리하다. 만약 갈 바가 있으면, 곧 흉험을 만날 것이니, 마치 한 마리의 수약한 암돼지도 역시 조동하여 불안하게 마구 뛰는 것과 같다. 구이. 포괄 속에 물고기가 있으니, 허물이 없다. 다만 마땅히 가지고 빈객을 연대함에 쓰지 말아야 한다. 구삼. 둔부에 피육이 없어, 걸어 감이 지의하여 나아가기 어려우니, 비록 위려가 있으나, 도리어 큰 허물이 없다. 구사. 포괄 속에 물고기가 없으니, 장차 흉험을 일으킬 것이다. 구오. 기나무의 가지와 잎을 써서 참외를 싸서 두니, 문채가 함축하여 속에 있어, 미호한 것이 하늘에서 내리는 것이 있을 것이다. 상구. 뿔 위에서 사람과 서로 만나니, 약간의 곤액이 있으나, 허물이 없다.

姤者，遇也。不期而相遇之義。卦體一陰而入於五陽之下，五陽而遇一陰，故謂姤。此防陰保陽之卦，承上益卦而來。益者，增其陽之不足也。增其不足，必自一陽增至於六陽，陽純全而後已。然陽極必生陰，一陰潛生，陽氣即傷，故彖辭所以直謂姤，女壯也。但陽極必陰者，造化順行後天之道，而能借陰全陽者。

「구」는 곧 이는 서로 만남이요, 가리키는 것은 기하지 않고 그러하여 부딪혀 오는 것이다. 괘체로 말하면, 한 개의 음효가 잠입하여 다섯 개의 양효 아래에 있어, 다섯 양이 한 음을 만난다. 그러므로 《구》라 부른다. 이것은 한 괘의 음을 방비하고 양을 보함을 말하는 괘로, 위의 한 괘 《익》을 이어 받아 온다. 《익》이 말하는 것은 양기의 부족을 보족하는 것이다. 이미 보족하고자 하면, 곧 반드시 한 양에서 곧장 여섯 양에 이르기까지 더하여, 양기가 순전하여야 비로소 그만둔다. 그러나 양이 극처에 이르면 반드시 음을 내고, 한 음이 암중에 맹생하면, 양기가 수급하여 상을 받는다. 그러므로 괘사에 직접첩당하게 《구》는 곧 「여자가 장하다」――음기가 강성하다고 말한다. 다만 이른바 양이 극하면 반드시 음이라는 것은, 말하는 것은 이는 조화의 순행하는 후천의 도요, 그러나 도를 닦는 사람은 도리어 능히 거꾸로 음기를 빌려 양기를 이루게 한다.

聖人逆運先天之學，如本卦二五，剛而得中，通權達變，剛中有柔，柔中有剛，可以出入乎陰陽之中，而不為陰陽所拘，用六而不為六所用，如遇女不取，陰氣雖壯，終聽命於陽氣，不但陽氣不傷，而且陰氣亦漸消化，此防陰之功所由貴也。

성인이 전하는 바는, 이는 조화를 거슬러 운행하는 선천의 학문이다. 본괘의 구이·구오 두 효와 같이, 양강하면서 각각 중위에 처하여, 권에 통하고 변에 달하여, 강 속에 유를 품고·유 속에 강을 품어, 음양 속에서 출입이 자여하면서 음양에게 잡아 두어지지 않고, 음수의 육을 운용하면서 육에게 운용되지 않는다. 마치 강장한 여자를 만나서 가서 그녀를 취하지 않는 것과 같다. 음기가 비록 강성하더라도, 끝내 양기에게 명을 듣고, 다만 양기가 손상을 받지 않을 뿐만 아니라, 음기까지도 역시 점점 소화한다. 이것이 곧 「음을 방비함」 이 문의 공부가 귀할 수 있는 까닭의 연고다.

初六，一陰潛生，其力足以敵五陽，如金柅能以止車於不行。修道者，守貞不失，防患於早，為吉。若有妄動，自招其陰，則凶。特以一陰進而群陰皆動，如一羸豕，能以引群豕而蹢躅，其機雖微，為害最大。此陰氣之始生也。

초육 이 한 효는, 한 음이 암중에 맹생한다. 그 역량이 이로써 다섯 양을 저적함에 족하다. 마치 금속의 지륜기가 능히 수레를 가지고 멈춰 움직이지 않게 하는 것과 같다. 도를 닦는 사람이 정정을 지켜 잃지 않고, 일찍이 환을 방비하면, 곧 길리하다. 만약 망동이 있으면, 자기가 음기를 초래해 와, 곧 흉험하다. 특별히 유의해야 할 것은 이것이다. 한 음이 한번 움직이면, 무리 음이 모두 따라 움직인다. 마치 한 마리의 마른 암돼지가 능히 한 무리의 돼지를 데리고 조동하여 마구 뛰게 하는 것과 같다. 이 한 개의 묘두가 비록 세미하나, 위해는 도리어 가장 크다. 이 한 효가 말하는 것은 음기가 갓 맹생하는 단계다.

九二，剛以柔用，戒慎恐懼，能防始生之陰，如魚在包中不能為害，其利在主不在賓，蓋已伺之於早矣。此防陰於未發也。九三，剛而自恃，不能防閒於早，陰氣已發，制伏甚難，道心中人心相雜，如臀無膚，其行次且，主宰不定矣。幸其剛而守正，日乾夕惕，危厲自處，可無以陰傷陽之咎矣。此防陰於已發也。

구이 이 한 효는, 양강하면서 유순으로써 운용하고, 계신공구하여, 능히 갓 맹생한 음기를 막아 둔다. 마치 물고기가 포 속에 싸여 위해를 끼치지 못하는 것과 같다. 좋은 점은 주인의 한쪽에 있고 빈객의 한쪽에 있지 않으니, 그것이 일찍 곧 저곳에서 수후하여 있기 때문이다. 이 한 효가 말하는 것은 음기가 아직 발하지 않은 때에 곧 그것을 가지고 막아 두는 것이다. 구삼 이 한 효는, 양강하면서 스스로 믿어, 능히 일찍이 방한하지 못하여, 음기가 이미 발동하니, 제복하여 일으키고자 하여도 매우 어렵다. 「도심」 속에 「인심」을 끼어 섞는다. 마치 둔부에 피육이 없어·길을 감이 지의하여 나아가기 어렵고·자기의 주인을 하지 못하는 것과 같다. 다행히 그것은 양강하면서 바름을 지켜, 낮에 근면하고·밤에 경체하여, 자기를 가지고 위려한 처경 속에 놓아 경계하면, 음으로써 양을 상하는 허물을 면할 수 있다. 이 한 효가 말하는 것은 음기가 이미 발한 뒤에 가서 그것을 방비하는 것이다.

九四，剛而失守，不能防陰而縱陰，坐觀成敗，道心有昧，人心亂生，禍起蕭牆，如魚出包中，無所不至矣。此不知防陰而見傷也。

구사 이 한 효는, 양강하면서 지킴을 잃어, 능히 음을 방비하지 않고 도리어 음기를 방종하여, 앉아서 성패를 본다. 「도심」이 혼매하고, 「인심」이 분란하여 뭉쳐 생기니, 화환이 내부에서 일어난다. 마치 물고기가 포괄에서 뛰쳐 나와·어떤 곳에도 갈 수 있는 데 이르는 것과 같다. 이 한 효가 말하는 것은 음을 방비할 줄을 모르고 끝내 상을 받음에 이르는 것이다.

九五，剛健中正，天人混合，以道心而制人心，如以杞之陽，包瓜之明，黜聰毀智，光華內含，陰氣不得而近之，以是處姤，人力可以迴天，陽氣不傷，陰氣自化矣。此以陽防陰而無傷也。

구오 이 한 효는, 강건하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 천기와 인사가 혼합하여 하나가 되어, 「도심」을 써서 「인심」을 제복한다. 마치 기나무의 양강한 가지와 줄기를 써서 참외의 밝고 윤기함을 싸서 두는 것과 같다. 총명을 폐기하고·지교를 훼기하여, 광화를 함축하여 속에 두니, 음기가 가까이 할 바가 없다. 이와 같은 태도를 써서 《구》괘의 시국 속에 처하면, 인력이 천운을 완회할 수 있고, 양기가 손상을 받지 않으며, 음기가 자연히 소화할 것이다. 이 한 효가 말하는 것은 양으로써 음을 방비하여 조금도 손상이 없는 것이다.

上九，剛而高亢，不能防陰於早，陽極必陰，剛極必敗，金丹得而復失，自取其咎，與陰無咎。此防陰不早而終傷也。六爻或知防陰，或不知防陰，或防陰於早，或防陰於遲，求其防於早，而陰不能生，其惟九二，以陽統陰，使其自消自化，得其中正者，其惟九五乎。防陰得其中正，用六而不為六所用，借陰保陽，不在是乎。

상구 이 한 효는, 양강하면서 높이 올라, 능히 일찍이 음을 방비하지 못한다. 양이 극처에 이르면 반드시 음을 내고, 강이 극처에 이르면 반드시 패훼할 것이다. 「금단」을 얻었다가 다시 잃으니, 이것은 이는 스스로 그 허물을 취하는 것이요, 음기를 탓할 수 없다. 이 한 효가 말하는 것은 음을 방비함이 이르지 못하여 최종에 상을 받는 것이다. 여섯 효 가운데, 혹은 음을 방비할 줄을 알고, 혹은 음을 방비할 줄을 모르고, 혹은 방비함이 이르고, 혹은 방비함이 늦다. 요하여 방비함이 이르고·음기로 하여금 생겨 일어나지 못하게 함을 논하면, 오직 구이가 있을 뿐이요, 요하여 양으로써 음을 통솔하고·음기로 하여금 스스로 소하고 스스로 녹아 중정에 합하게 함을 논하면, 그것은 곧 오직 구오뿐이다. 음을 방비하면서 능히 중정에 합하고, 음수의 육을 운용하면서 육에게 운용되지 않으며, 음기를 빌려 양기를 보전한다. 바로 이 속에 있지 않겠는가.

萃：亨。王假有廟，利見大人，亨利貞。用大牲吉，利有攸往。初六，有孚不終，乃亂乃萃；若號，一握為笑，勿恤，往無咎。六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。九四，大吉，無咎。九五，萃有位，無咎，匪孚；元永貞，悔亡。上六，齎諮涕洟，無咎。

《췌》괘. 형통한다. 군왕이 종묘 안에 이르러 신을 맞이하여 제사를 지내니, 큰 덕의 사람을 봄에 이롭고, 형통하여 바름을 지킴에 이롭다. 큰 생축을 써서 헌제하면 곧 길리하고, 갈 바가 있음에 이롭다. 초육. 성신이 있으나 능히 끝까지 견지하지 못하여, 이에 심사가 분란하고·모이고 흩어짐이 항상이 없다. 가령 호호하여 도움을 구하면, 한 번 악수하는 사이에 곧 근심을 바꾸어 웃음이 된다. 근심할 필요가 없고, 앞으로 가서 허물이 없다. 육이. 남에게 인천되어 길리하고, 허물이 없다. 마음속에 성이 있으면, 설령 미박한 약제를 쓰더라도 역시 가능하다. 육삼. 모아 합하고자 하나 다만 탄식에 떨어져 얻을 뿐이요, 무슨 이익도 없다. 앞으로 가서 허물이 없고, 다만 약간 곤액이 있을 뿐이다. 구사. 크게 길리하고, 허물이 없다. 구오. 모아 합하여 존위에 처하니, 허물이 없다. 다만 이는 아직 사람마다 신복하게 하지 못한다. 다만 요하여 오래도록 대정의 도를 지키면, 회한이 곧 소실할 것이다. 상육. 탄식하고 눈물을 흘리고·체와 사가 서로 내리니, 허물이 없다.

萃者，聚也。卦德上兌悅、下坤順，我順人而人即悅，故謂萃。此攢簇藥物之卦，承上夬卦而來。夬者，以陽而決陰也。決陰之道，乃丹頭到手以後之事。當丹頭未得，若無攢簇藥物之功，而丹頭不結。但人自有生以後，性相近而習相遠，忘其本真，逐於外假，心神不定，精氣耗散，非可遽能收攝，是貴乎以順為體，以和為用，循序漸進，火候不差，專心致志，愈久愈力，自然已失者而可還，已去者而可返，猶如王者假神有廟也。

「췌」는 곧 이는 모아 모읍이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 태는 열이요·하괘 곤은 순이다. 내가 남에게 따르면, 남이 자연히 환열한다. 그러므로 《췌》라 부른다. 이것은 한 괘의 「약물을 찬취함」――산실한 정기신을 가지고 수섭하여 모아 합함――을 말하는 괘로, 위의 한 괘 《쾌》를 이어 받아 온다. 《쾌》가 말하는 것은 양기를 써서 음기를 결단하여 버리는 것이다. 그러나 음을 결단하는 것은, 이는 「단두」가 손에 이른 이후의 일이다. 「단두」는 가리키는 것은 단을 맺는 데 의지하는 저 한 점의 선천 참종자다. 마땅히 단두가 아직 얻지 못한 때에, 만약 약물을 찬취하는 공부를 결하면, 단두가 곧 맺어 이루어지지 못한다. 사람이 스스로 출생한 이후, 본성이 서로 가깝고 습염이 서로 멀어, 본참을 잊어 버리고, 몸 밖의 허위를 축축하여, 심신이 정하지 않고·정기가 모산한다. 이는 한꺼번에 곧 수섭하여 돌릴 수 있는 바가 아니다. 그러므로 귀한 것은 순으로써 체를 삼고·화로써 용을 삼아, 순서를 따라 점점 나아가며, 화후가 그릇되지 않고, 전심치지하여, 오래할수록 더욱 힘이 있어야 한다. 자연히 이미 산실한 것은 돌아오고, 이미 떠나 간 것은 돌아올 수 있다. 마치 군왕이 종묘 안에 이르러 신을 맞이하여 제사를 지내는 것과 한 가지다.

祖先為人之根本，忘其根本，則不孝而非人，王者假神在廟，所以使人人皆知有根本之當報耳。人之本來天真，如祖先之根本也。人之棄真認假，如忘祖先之根本也。人能收斂神氣，修持性命，復還本來天真，如不忘祖先之根本也。王者之不忘根本，能以聚天下之人心。修道者之不忘根本，能以攢性命之大藥。但此不忘根本之事，須要大人行之，非一切不知性命之小人所能行，是以利見於大人亨也。

조상은 이는 사람의 근본이다. 근본을 잊어 버리는 것은 곧 이는 불효요, 역시 곧 사람이 됨을 이루지 못한다. 군왕이 종묘에서 신을 맞이하여 제사를 지내는 것은, 바로 이는 사람으로 하여금 사람마다 모두 근본이 응당히 보답해야 함을 알게 하고자 함이다. 사람의 본래의 천참은, 곧 조상 이 한 개의 근본과 같고, 사람이 참을 버리고·가짜를 인취하는 것은, 곧 조상 이 한 개의 근본을 잊어 버리는 것과 같으며, 사람이 능히 신기를 수렴하고·성명을 수지하고·본래의 천참을 회복하는 것은, 곧 조상 이 한 개의 근본을 잊지 않는 것과 같다. 군왕이 근본을 잊지 않으면, 능히 천하의 인심을 모아 모으고, 도를 닦는 사람이 근본을 잊지 않으면, 능히 성명의 대약을 찬취한다. 다만 이 건의 근본을 잊지 않는 일은, 반드시 「대인」――곧 덕업이 이미 이루어지고·능히 자기를 바르게 하고 물을 바르게 하는 사람――으로부터 해 가야 한다. 이는 일체의 성명의 학문을 모르는 소인이 할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 괘사에 대인을 봄에 이로워 형통한다고 한다.

蓋大人者，正己而正物者也。正己則無我，神氣不散，以正為己也。正物則無人，氣質俱化，以正為物也。正己正物，內念不生，外物不入，內外一正，仁義禮智，皆本於信，金木水火，俱歸於土，先天聚，後天化，性定命凝，聚正之亨利，豈小焉哉！

이른바 대인이란, 이는 먼저 자기를 바르게 하고 다시 외물을 바르게 하는 사람이다. 자기를 바르게 하면 곧 「나」가 없어지고, 신기가 환산하지 않으니, 이는 「바름」을 가지고 자기를 삼는 것이다. 외물을 바르게 하면 곧 남과 나의 구별이 없어지고, 기질이 전부 전화하니, 이는 「바름」을 가지고 외물을 삼는 것이다. 자기를 바르게 하고 또 물을 바르게 하면, 속의 생각이 일어나지 않고, 밖의 물욕이 들어오지 않아, 속과 밖이 모두 한 개의 「정」 자에 돌아간다. 인의예지가 모두 「믿음」으로써 근본을 삼고, 금목수화가 모두 「흙」 위에 돌아간다――이것은 이는 단가가 오행으로써 오덕에 배하고·중앙 무기토로써 사상을 통섭하는 설법이다. 선천의 기가 모아 모으고, 후천의 질이 녹아 가며, 성이 정하고 명이 응한다. 이 종류의 바름을 모아 얻는 바의 형통과 이익은, 어디에 작다고 할 수 있겠는가.

夫天之所以命於人者，正耳。人之所以報於天者，亦正耳。以正報天，不忘根本，如用大牲，上亨於天，未有不致其吉者。然用大牲致吉之道，非空空一念便能了事，須要腳踏實地，一步步行去，方能成功。若知而不行，猶如不知，何能得吉？利有攸往，知之貴於行之耳。

하늘이 사람에게 부여하는 것은, 이는 한 개의 「정」 자요, 사람이 써서 하늘에 보답하는 것도, 역시 이는 한 개의 「정」 자다. 바름으로써 하늘에 보답하고·근본을 잊지 않으면, 마치 큰 생축을 써서 위로 하늘에 제향하는 것과 같아, 길리를 얻지 않음이 없다. 그러나 큰 생축을 써서 길을 지내는 도리는, 이는 텅 비어 한 개의 생각만 하면 곧 일을 끝낼 수 있는 것이 아니다. 반드시 발을 실지에 디디고, 한 걸음 한 걸음 걸어 내려가야, 비로소 능히 성공할 것이다. 만약 다만 이는 알고 가서 하지 않으면, 모르는 것과 한 가지다. 어찌 길을 얻겠는가. 이른바 갈 바가 있음에 이롭다는 것은, 바로 이는 말하는 것은, 「앎」은 귀한 것이 능히 「행함」에 있다는 것이다.

初六，陰柔無斷，不辨是非，或信此，或信彼，乃亂乃萃，信非所當信，聚非所當聚矣。幸應四陽，若知亂萃無益，自悔悲號，親近真師，一經握引，暗中指點，當亦會得，道不遠人，人之為道而遠人。先號後笑，直下承當，不必憂恤，即時往而攢簇五行，和合四象，何患不到無咎之地哉！此改邪歸正之萃也。

초육 이 한 효는, 음유하면서 결단이 없어, 시비를 분변하지 못하고, 한참은 이것을 믿고·한참은 저것을 믿는다. 이에 심사가 분란하고·모이고 흩어짐이 항상이 없다. 믿은 것은 믿어서는 안 될 것을 믿었고, 모은 것은 모아서는 안 될 것을 모았다. 다행히 그것은 구사의 양효와 서로 호응하여, 만약 어지러이 모음이 익처가 없음을 알아, 자기가 회오하고 비호하여, 가서 「참 스승」――곧 참으로 구결의 전승을 얻어 지낸 밝은 스승――에게 친근하고, 참 스승이 손을 잡고 이끌어 들이고·암중에 점발함을 거치면, 역시 곧 능히 영회할 것이다. 《중용》에 말하기를, 도는 나란히 사람을 멀리 떠나지 않으니, 이는 사람이 자기가 도를 구하여 도리어 도를 가지고 멀리 놀아낸 것이라 하였다. 먼저 호호하고 그 뒤에 환소한다. 곧바로 승당하여, 근심할 필요가 없고, 즉각 앞으로 가서 「오행을 찬취하고·사상을 화합함」――몸속의 금목수화토 오행의 기를 가지고 중앙에 거두어 돌리고·사방의 상을 가지고 수섭하여 하나에 돌림――무엇을 근심하여 허물이 없는 지보에 이르지 못하겠는가. 이 한 효는 이는 사를 고치고 정에 돌아가는 모아 합함이다.

六二，居於三陰皆暗之中，一身純陰，而能順其所欲，漸次導引，化其氣質之性，聚其真如之性，其利如用禴祭神，以誠感通。始而有咎者，終而可以無咎。此柔而守正之萃也。

육이 이 한 효는, 세 개의 음효가 모두 혼암한 가운데에 처하여, 한 몸이 순음하나, 도리어 능히 자기의 욕망을 따라 천천히 인도하여, 「기질의 성」――후천에 품수하여 형기를 이룬 습성――를 녹여 가고, 「진여의 성」――선천에 본래 물들지 않은 참성――을 모아 일으킨다. 그 좋은 점은 마치 미박한 약제를 써서 신을 제사하는 것과 같아, 한 조각의 성의에 의지하여 신명에 감통한다. 처음에 허물이 있던 것도, 최종에 허물이 없을 수 있다. 이 한 효는 이는 음유하면서 바름을 지키는 모아 합함이다.

六三，愚而自用，執著一己之陰，妄想成道，空而不實，是萃如必終嗟如，其無所利可知。幸其賢士在望，若能往而相聚，借剛濟柔，亦可以免嗟如之咎。但不能聚正人於早，及至受其害而後聚，難免小吝矣。此柔而借剛之萃也。

육삼 이 한 효는, 우매하면서 스스로 옳다 여기고, 자기 한 몸의 음질에 집착하여, 망상하여 도를 이루고자 하니, 공에 떨어져 실이 없다. 그러므로 모아 합하고자 하나 끝내 다만 탄식에 떨어져 얻을 뿐이요, 무슨 이익도 없음도 역시 상상하여 알 수 있다. 다행히 현덕의 선비가 곧 눈앞에 있다. 만약 능히 앞으로 가서 그들과 서로 모이고, 타인의 양강을 빌려 자기의 음유를 제조하면, 역시 부질없이 탄식하는 허물을 면할 수 있다. 다만 이는 그것이 능히 일찍이 바른 사람을 모아 합하지 못하고, 해를 받은 이후에 가서 모이기를 기다리니, 면하기 어려워 약간의 작은 곤액이 있을 것이다. 이 한 효는 이는 음유가 양강을 빌어 돕는 모아 합함이다.

九四，剛而能柔，陰陽相當，還丹凝結，大丹有望，不但聚之如意而大吉，必將聚於一無所咎之地矣。此凝結還丹之萃也。

구사 이 한 효는, 양강하면서 능히 유순하여, 음양의 분량이 서로 상당하고, 「환단」――곧 이미 흩어진 참양이 돌아와 응모하여 이룬 단――이 이미 응결하여, 대단에 바램이 있다. 다만 모아 합하여 칭심여의하고 크게 길리할 뿐만 아니라, 나아가 반드시 장차 모아 하나도 허물이 없는 지보에 이를 것이다. 이 한 효는 이는 환단을 응결하는 모아 합함이다.

九五，剛而中正，上智不移，正位凝命，無修無證，不待作為，五行一氣，本自無咎。雖然無咎，嫌其居於悅體，自滿自盈，信非所信，後悔必有。若知實腹而又虛心，行無為之事，溫養聖胎，永於貞一，用天然真火，鍛盡後天餘陰，號曰無漏真人，何悔之不亡乎？此溫養聖胎之萃也。

구오 이 한 효는, 양강하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 이는 상등의 지혜·물러나 돌아가지 않는 사람이다. 자기의 위분을 바르게 하고·하늘이 부여한 바의 명을 응정하여, 닦음이라 할 바가 없고·증함이라 할 바가 없으며, 일부러 조작할 필요가 없고, 오행이 한 기에 돌아가니, 본래 곧 허물이 없다. 비록 허물이 없다고 말하나, 다만 그것이 몸이 태열의 체에 처하여, 쉽게 자만하고 스스로 차서, 믿은 것은 믿어서는 안 될 것을 믿어, 후회가 반드시 면하기 어려울 것을 싫어할 뿐이다. 가령 능히 「배를 실하게」 한 이후에 오히려 요하여 「마음을 비워야」 함을 알면――진기가 충영한 뒤에 여전히 요하여 심념을 씻어 다해야 함――무위의 공부를 행하고, 「성태」를 온양하며, 영원히 정일에 지키고, 「천연진화」 곧 선천 자연의 불을 써서 후천의 남은 음질을 태워 다하면, 곧 호하여 「무새진인」이라 칭한다. 또 무슨 회한이 없어지지 않겠는가. 이 한 효는 이는 성태를 온양하는 모아 합함이다.

上六，愚而無知，誤入旁門，以假為真，雖天寶在望，未許我聚，空空一世，臨死方悔，齎諮涕洟，自致其傷，與人無咎。此始不謹而終因之萃也。

상육 이 한 효는, 우매하고 무지하여, 그릇되어 곁문과 좌도에 들어가, 가짜를 가지고 참으로 삼는다. 비록 「천보」――곧 선천 대약――가 곧 눈앞에 있어도, 역시 자기가 모아 얻음에 돌아 이르지 못한다. 부질없이 헛되이 한평생을 지내고, 죽음에 임하여 비로소 후회하여, 탄식하고 눈물을 흘리니, 이것은 이는 자기가 초래한 바의 상손이요, 남을 탓할 수 없다. 이 한 효는 이는 처음에 신근하지 않아 최종에 루를 받는 모아 합함이다.

六爻各有所萃，是非邪正不同，求其陰陽相當，剛柔如一之萃，其惟九四。以虛養實，了命了性，其惟九五乎？噫！金蝦基，玉老鴉，認得真的是作家。

여섯 효가 각각 각각 그 모아 합함이 있어, 시비와 사정이 각각 서로 같지 않다. 요하여 음양의 분량이 서로 상당하고·강유가 합하여 하나가 되는 모아 합함을 논하면, 오직 구사가 있을 뿐이요, 요하여 빔으로써 실을 기르고·성명이 쌍마한 모아 합함을 논하면, 그것은 곧 오직 구오이겠는가. 아! 「금하지」·「옥로아」 이 일종의 단가 은어가 가리키는 바의 참 약물은, 알아보아 진절하여야 비로소 행가라 한다.

升：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。初六，允升，大吉。九二，孚，乃利用禴，無咎。九三，升虛邑。六四，王用亨于岐山，吉，無咎。六五，貞吉，升階。上六，冥升，利于不息之貞。

《승》괘. 크게 형통한다. 마땅히 가서 큰 덕의 사람을 보아야 하고, 근심할 필요가 없다. 남방을 향하여 앞으로 가면, 길리하다. 초육. 허가를 얻어 상승하니, 크게 길리하다. 구이. 마음속에 성이 있으면, 설령 미박한 약제를 쓰더라도 역시 이롭고, 허물이 없다. 구삼. 한 좌의 허공하여 사람이 없는 성읍에 들어가 오른다. 육사. 군왕이 기산에서 제사를 거행하니, 길리하고, 허물이 없다. 육오. 바름을 지키면 곧 길리하고, 계단을 오르는 것처럼 한 걸음 한 걸음 상승한다. 상육. 혼암 속에서 오직 상승하니, 오래도록 쉬지 않고 바른 도를 지킴에 이롭다.

升者，自卑登高之義。卦德上坤順、下巽入，徐緩進步，順時而行，不即不離，漸入真常，故謂升。此謹慎火候之卦，承上姤卦而來。姤者，巽入於健，陽極陰生，邪氣日進，正氣日退，習染成性，漸入下愚不移之地矣。所以者何？因其陽失其健，陰亦不順耳。

「승」은 이는 낮은 곳에서 높은 곳으로 올라 향하는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 곤은 순이요·하괘 손은 들어감이다. 완완하여 앞으로 나아가고, 시기를 따라 행하여, 당하지도 떠나지도 않고, 점점 참상의 경지에 들어간다. 그러므로 《승》이라 부른다. 이것은 한 괘의 화후를 신근함을 말하는 괘로, 위의 한 괘 《구》를 이어 받아 온다. 《구》가 말하는 것은 유순이 잠입하여 강건 속에 들어가, 양이 극처에 이르러 음기가 맹생하고, 사기가 날로 진핍하고, 정기가 날로 물러나, 습염이 오램이 변하여 성정이 되어, 점점 하우하여 옮기지 못하는 지보에 떨어져 이른다. 이것은 이는 무슨 연고인가. 그 양이 강건을 잃어버렸기 때문이면, 음도 역시 곧 기꺼이 순종하지 않는다.

金丹大道，未復其陽，先順其陰，陰若一順，則人慾不生，正念常存，循序漸進，可以自無而至有，自虛而至實，下學上達，明善復初而無難，故升有元亨之道也。但此元亨之升，乃竊陰陽、奪造化，超凡入聖之事，其中火侯細微，工程攸遠，非一切妄猜私議，盲修瞎煉者所能行，必須真師口傳心授，真知確見，方能一直前行，無阻無擋，是以用升之道，利於見大人也。

금단의 대도는, 아직 양기를 회복하지 못한 이전에, 먼저 응당히 음기로 하여금 순복하게 해야 한다. 음기가 일단 순복하면, 인욕이 곧 생하지 않고, 정념이 오래도록 존하며, 순서를 따라 점점 나아가, 무에서 유를 따르고·빔에서 실에 이르며, 아래에서 배워 위에 달하여, 선을 밝히고 처음으로 돌아감도 역시 어렵지 않다. 그러므로 《승》괘에 크게 형통하는 도리가 있다. 다만 이 종류의 원형의 상승은, 이는 음양을 절취하고·조화를 탈취하여 돌아오며·범을 넘어 성에 들어가는 큰 일이다. 그 속의 「화후」――공을 쓰는 완급의 절도――가 지극히 세미하고, 「공정」――수지의 진정의 걸음차――가 지극히 오래 멀다. 이는 저 조금의 호란하게 추측하고·사사로이 의논하고·앞을 보지 못하며 닦고 맹목적으로 단련하는 사람이 행할 수 있는 바가 아니다. 반드시 「참 스승」의 구전심수로부터 하여, 참 앎과 확실한 견해가 있어야, 비로소 능히 한 길로 앞으로 가서·막힘도 없고 가로막힘도 없을 것이다. 그러므로 상승의 도를 운용하는 것은, 대인을 봄에 이로움이 있다.

大人，即完成大道之聖人。蓋大人成己成物，一言一語，俱有道理。如風之無物不入，能以開人之智慧；如地之無物不長，能以救人之災殃。見大人而後用之，則藥物得真，火候有準，可以勿恤，嚮明遠行，一步有一步之益，一日有一日之功，自卑登高，由淺及深，終必進於聖賢之域，其吉為何如乎？

이른바 대인이란, 곧 이는 이미 대도를 완성한 성인이다. 대인은 자기를 성취하고 또 만물을 성취하여, 한 말 한 말이 모두 도리에 부합한다. 마치 바람과 같이 들어가지 않는 물건이 없어, 능히 사람의 지혜를 개발하고, 마치 대지와 같이 길러 기르지 않는 물건이 없어, 능히 사람의 재앙을 구한다. 대인을 본 뒤에 다시 착수하여 공을 쓰면, 약물이 비로소 그 참을 얻고, 화후가 비로소 준칙이 있어, 곧 근심할 필요가 없고, 광명을 향하여 멀리 가며, 한 걸음에 한 걸음의 수익이 있고·하루에 하루의 공효가 있으며, 낮은 곳에서 높은 곳으로 올라 향하고, 얕음에서 깊음에 들어가, 최종에 반드시 성현의 경지에 들어갈 것이다. 그 몫의 길리는 또한 말할 필요가 있겠는가.

初六，性柔志剛，虛心自下，親近有道之士，而高明者，未有不允其升，不授其真者。此柔而順剛之升也。九二，剛而有得於中，深明藥物火候，以誠而入，以柔而用，漸次下功，如以禴祭神，用誠感通，必升於一無所咎之地矣。此剛而用柔之升也。

초육 이 한 효는, 성정이 유순하면서 지기가 강강하여, 허심으로 스스로 아래에 처하고, 도 있는 선비에게 친근한다. 그러면 고명한 사람은, 그것으로 하여금 상승하게 하지 않는 허락이 없고·참 결을 그것에게 전수하지 않는 것이 없다. 이 한 효는 이는 음유가 양강에 순종하는 상승이다. 구이 이 한 효는, 양강하면서 가운데 처하여 얻음이 있어, 깊이 약물과 화후를 알고, 성의로써 손을 넣고, 유순으로써 운용하여, 한 걸음 한 걸음 공부를 내린다. 마치 미박한 약제를 써서 신을 제사하여·성의에 의지하여 신명에 감통하는 것과 같아, 반드시 능히 하나도 허물이 없는 지보에 올라 이를 것이다. 이 한 효는 이는 양강하면서 유를 쓰는 상승이다.

九三，予聖自雄，不知尋師訪友，妄猜私議，冒然前進，欲向其前，反落於後，如升於虛邑，何能進於高明之地？此不知求師之升也。六四，柔而守正，順時進步，煉己持心，自卑登高，漸入佳境，如王用亨于岐山，未有不升於上者。此吉而無咎之升也。

구삼 이 한 효는, 스스로 성이라 여기고·스스로 영웅을 뽐내어, 스승을 찾고 벗을 찾을 줄을 모르고, 호란하게 추측하고·사사로이 의논하며, 무연히 앞으로 나아간다. 본래 앞으로 가고자 하나, 도리어 뒤에 떨어져 이른다. 마치 한 좌의 빈 성에 들어가 오르는 것과 같아, 어찌 능히 고명한 경지에 들어가겠는가. 이 한 효는 이는 스승을 구할 줄을 모르는 상승이다. 육사 이 한 효는, 음유하면서 바름을 지키고, 시기를 따라 진보하며, 「자기를 단련하고 마음을 지킴」――자신의 습기를 마련하고·심념을 잡아 둠――하여 낮은 곳에서 높은 곳으로 올라 향하고, 점점 좋은 경지에 들어간다. 마치 주 문왕이 기산에서 제사를 거행한 것과 같아, 상승하지 못하는 것이 없다. 이 한 효는 이는 길리하면서 허물이 없는 상승이다.

六五，虛人心而求道心，虛心即能實腹，所謂一念回機，如同本得，其增益道德，如升階之易，此柔而虛心之升也。上六，愚而自用，執著一己之陰，妄想增升道德，了命了性，升之不息，冥之不息，愈升愈冥，焉能出晦暗而進於高明？若欲升之不冥，必須求師口訣，利于不息之貞，懲忿窒欲，閒邪存誠，愈久愈力，亦可升於明善復初之地。此柔而歸正之升也。

육오 이 한 효는, 「인심」을 비워 없애고 「도심」을 구취한다. 마음이 한번 비워 내려가면, 배가 자연히 충실한다. 이른바 한 생각이 회전하면 기관은, 곧 본래 곧 있는 것과 한 가지다. 그것이 도덕을 증익하는 것은, 계단을 오르는 것 같은 쉬움이다. 이 한 효는 이는 음유하면서 허심한 상승이다. 상육 이 한 효는, 우매하면서 스스로 옳다 여기고, 자기 한 몸의 음질에 집착하여, 망상하여 도덕을 증진하고·성명을 마치고자 하여, 오직 쉬지 않고 위로 가서 오르고, 역시 오직 쉬지 않고 혼명 속에 빠져, 더욱 오르면 더욱 어둡다. 어찌 능히 회암에서 달려 나와 고명에 들어가겠는가. 만약 오르고 어둡지 않고자 하면, 반드시 참 스승의 구결을 구하여 얻고, 오래도록 쉬지 않고 바른 도를 지키며, 분노를 징계하고·욕망을 막아 막고, 사념을 방한하고·성의를 존양하여, 오래할수록 더욱 힘이 있으면, 역시 밝음을 선하게 하고 처음으로 돌아가는 지보에 올라 이를 수 있다. 이 한 효는 이는 음유하면서 바른 도로 돌아가는 상승이다.

升之為道，以剛道而行柔道也。卦德巽而順行，外柔內剛，循序漸進，不急不緩。深造自得，未有不升於聖賢之堂奧者。然火候之秘，總要真師口傳心授。彖曰：“用見大人，勿恤，南征吉。”可以知矣。

상승 이 문의 도리는, 이는 강건의 도를 써서 와서 유순의 도를 추행하는 것이다. 괘덕이 이는 유순하게 깊이 들어가고 때에 의지하여 운행하며, 밖이 유화하고 속이 강강하여, 순서를 따라 점점 나아가고 급하지도 늦지도 않다. 깊이 들어가 조예하여 스스로 얻는 바가 있으면, 성현의 당오에 들어가 오르지 못하는 것이 없다. 그러나 화후의 비밀은, 총괄하여 요하여 참 스승의 구전심수여야 한다. 괘사에 「써서 대인을 보고, 걱정하지 말고, 남으로 정벌하면 길하다」고 한다. 이 구의 말로부터 곧 밝힐 수 있다.

困：亨。貞，大人吉，無咎。有言不信。初六，臀困于株，入于幽谷，三歲不覿。九二，困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征凶，無咎。六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說。利用祭祀。上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔。征吉。

《곤》괘. 형통한다. 바른 도를 지키면, 큰 덕의 사람이 길리하고, 허물이 없다. 이 때에 설령 언어가 있어도 역시 사람이 믿지 않는다. 초육. 둔부가 나무 그루터기 위에 곤하여, 유심한 산골에 떨어져 들어가, 삼 년 동안 해를 보지 못한다. 구이. 술과 음식 속에 곤하여, 붉은색의 관복이 갓 와서 온다. 제사를 거행함에 이롭고, 급히 나아가면 곧 흉험이 있으나, 허물은 없다. 육삼. 돌에게 곤하여, 또 질려 위에 기대어, 집 안에 돌아 이르러 도리어 처자를 보지 못하니, 흉험하다. 구사. 옴이 완만하고 지의하여, 화미한 수레에 곤하여, 약간의 곤액이 있으나, 끝내 좋은 결과가 있을 것이다. 구오. 코를 자르고 발을 끊는 형을 받고, 붉은색의 관복에 곤하여, 천천히 하여 비로소 희열이 있을 것이다. 제사를 거행함에 이롭다. 상육. 갈등에 감겨 곤하여, 동요하여 불안한 속에 처한다. 마음속에 말하기를, 한번 움직이면 곧 요하여 후회할 것이라 한다. 과연히 뉘의를 내면, 앞으로 가면 곧 길리하다.

困者，窮難也。卦體下坎，一陽陷於二陰之中，上兌，一陰居於二陽之上，均係陰浸其陽，陽氣不通之象，故謂困。卦德險中出悅，悅出於險，兼有濟困之義。此磨礪身心之卦，承上萃卦而來。萃者，由順得悅，所以攢簇藥物，返本還原也。但能攢簇於平易，不能攢簇於艱險，仍是不能順、不能悅。特以修道者平易之境，皆能有守，艱險之地，每多變志，或為衣食逼迫改唸，或因疾病纏綿墮志，或因年老灰心，或因魔障歇功，諸如此類，皆是道心不力，為困所拘，終不成道。若果身困而心不困，境困而道不困，處險能悅，困中反有亨道矣。

「곤」은 곧 이는 궁박하고 간난함이다. 괘체로 말하면, 하괘 감은 이는 한 개의 양효가 두 개의 음효 속에 함락되고, 상괘 태는 이는 한 개의 음효가 두 개의 양효 위에 눌러 있다. 모두 이는 음기가 양기를 침식하고·양기가 통하지 않는 상이다. 그러므로 《곤》이라 부른다. 괘덕으로 말하면, 험난 속에서 희열을 생출하고, 희열이 험난 속에서 나와 온다. 오히려 겸하여 곤액을 구제하는 뜻이 있다. 이것은 한 괘의 심신을 마려함을 말하는 괘로, 위의 한 괘 《췌》를 이어 받아 온다. 《췌》가 말하는 것은 순으로부터 열을 얻어, 써서 약물을 찬취하고·근본으로 돌아가고 원으로 돌아오는 것이다. 그런데 다만 능히 평순하고 안일한 속에서 찬취하고, 능히 간난하고 험조한 속에서 찬취하지 못하면, 여전히 능히 순하고·능히 열하다고 할 수 없다. 도를 닦는 사람은 평순한 경지에서 모두 지켜 두지만, 한번 간험한 곳에 이르면, 왕왕 곧 지향을 고친다. 혹은 의식에게 핍박되어 생각을 고치고, 혹은 질병이 전면함으로 인해 뜻을 추하고, 혹은 늙음으로 인해 마음을 재로 하고, 혹은 마장으로 인해 공을 멈춘다. 이와 같은 종류는, 모두 이는 도심이 충분히 힘이 없어, 곤경에게 잡아 두어져, 끝내 도를 이루지 못하는 것이다. 만약 참으로 능히 몸이 곤하나 마음이 곤하지 않고·경이 곤하나 도가 곤하지 않아, 험 속에 처하여 오히려 능히 희열하면, 곧 곤액 속에 도리어 형통하는 길이 있을 것이다.

雖然處險能悅，因為人所不及，亦必困所當困，若困所不當困，亦不得亨。蓋困之亨道，在於得其正耳。以正處困，以正而亨，困而與時偕行也。與時偕行，惟俱中正之德之大人能之。特以大人者，大智若愚，大巧若拙，諸念不生，遇境難遷，素位而行，不願乎外，不但所處得其吉，而且順命能無咎。至於一切衣食之徒，不信於困，行險僥倖，稍不如意，形於辭色，怨天尤人，咎即隨之，何能致吉？以正處困，險而能悅，則為大人；困而不信，悅以行險，則為小人。同一險也，同一悅也，而大人小人分之。修道者，遇困可不守其正乎？

비록 험에 처하여 능히 열하는 것이 이미 상인의 미치는 바가 아니라고 말하더라도, 역시 반드시 곤해야 할 곳에서 곤해야 한다. 만약 곤해서는 안 될 곳에서 곤하면, 한 가지로 형통을 얻지 못한다. 곤하면서 능히 형하는 관건은, 다만 지켜 그 바름을 얻는 데 있기 때문이다. 바른 도로써 곤에 처하면, 곧 바른 도로써 형을 얻으니, 이것이 곧 몸이 곤액에 있으면서 능히 시세와 함께 같이 행진하는 것이다. 능히 때와 함께 가는 것은, 오직 중정의 덕을 겸구한 「대인」이 해 이를 수 있는 바다. 대인은 큰 지혜가 어리석은 것과 같고·큰 공교가 졸한 것과 같기 때문이다. 갖가지 잡념이 생하지 않고, 경우를 만나도 역시 개역하지 않으며, 본분에 편안히 하여 행하고, 분 밖의 것을 선모하지 않으니, 다만 처하는 바의 경지가 길리를 얻을 뿐만 아니라, 나아가 천명에 순수하여 허물이 없다. 저 조금의 다만 의식을 위해 분망하는 사람에 이르러서는, 기꺼이 곤액의 의의를 신복하지 않고, 험을 무릅쓰고 요행하여, 조금이라도 여의하지 않으면 곧 언사와 얼굴색에 나타내어, 하늘을 원망하고 사람을 탓하니, 허물이 수급하여 따라 온다. 어찌 길을 얻겠는가. 바른 도로써 곤에 처하고·험을 만나 능히 희열하면, 곧 이는 대인이요, 몸이 곤액에 있으면서 기꺼이 신복하지 않고·희열을 탐도하여 가서 험을 무릅쓰면, 곧 이는 소인이다. 한 가지로 이는 험이요·한 가지로 이는 열인데, 대인과 소인이 곧 이 속에서 나누어 갈라진다. 도를 닦는 사람이 곤액을 만나면, 어찌 바른 도를 지켜 두지 않을 수 있겠는가.

初六，在困之初，其困不大，又近二陽，不宜受困，乃柔弱無剛，自暴自棄，甘居人下，如臀困于株木，入于幽谷矣。如此之人，不當困而困，雖三歲之久，終不能出險。此小困而自致大困者也。

초육 이 한 효는, 곤액의 처음에 처하여, 곤함이 아직 심하게 여렬하지 않고, 또 두 개의 양효에 가까이 한다. 본래 응당히 곤을 받아서는 안 된다. 그런데 그것은 유약하여 강이 없고, 자포자기하여, 감심으로 남의 아래에 처한다. 마치 둔부가 나무 그루터기 위에 곤하고·유심한 산골에 떨어져 들어가는 것과 같다. 이와 같은 사람은, 응당히 곤해서는 안 되나 자기가 가서 곤하니, 설령 삼 년의 오램을 경과하더라도, 끝내 험에서 나오지 못한다. 이 한 효가 말하는 것은 작은 곤하면서 자기가 큰 곤을 초래해 오는 것이다.

九二，陽陷陰中，正在衣祿不足之時，如困于酒食也。幸其剛而得中，為道忘軀，身困而心不困，一日苦盡甜生，大道完成，方且服天衣、食天祿，如朱紱方來，修天爵而人爵即從之，先困後亨，理有可必。先困後亨之象，其利如用亨祀，以誠格天，久而見功，若正在困中，急欲出困，反招其凶，亦無咎，其困而不亨矣。此先困而後得亨者也。

구이 이 한 효는, 양기가 음 속에 함락되어, 바로 의식과 봉록이 부족한 때에 처한다. 마치 술과 음식에게 곤한 것과 같다. 다행히 그것은 양강하면서 가운데 처하여, 도를 위해 몸을 잊어, 몸이 비록 곤하나 마음이 곤하지 않다. 총괄하여 하루에는 괴로움이 다하고 달콤함이 와서, 대도가 완성할 것이다. 그 때에 곧 하늘의 옷을 입고·하늘의 녹을 먹을 것이다. 마치 붉은색의 관복이 갓 와서 오는 것과 같이, 먼저 천작을 닦아 이루고 그러면 인간의 작위가 따라 온다. 먼저 곤하고 뒤에 통하니, 도리 위에서 이는 필연이다. 먼저 곤하고 뒤에 형하는 상은, 그 좋은 점이 마치 제사를 거행하여·성의로써 하늘에 감격하고·날이 오래 공을 보는 것과 같다. 만약 바로 곤 속에 있으면서 곧 급히 곤에서 나오고자 하면, 도리어 흉험을 초래해 온다. 설령 이같다 하더라도 역시 허물이 있다고 할 수 없고, 다만 이는 곤하면서 능히 형통하지 못할 뿐이다. 이 한 효가 말하는 것은 먼저 곤을 받고 그 뒤에 형통을 얻는 것이다.

六三，愚而自用，不知尊師敬友，為正人君子所嫌惡，如困于石，據于蒺藜，自入於困矣。如此之人，本無實學，自負有道，務外失內，亦如人於其宮，不見其妻，終亦必亡而已。此無困而自致困者也。

육삼 이 한 효는, 우매하면서 스스로 옳다 여기고, 스승을 존경하고 벗을 공경할 줄을 모르고, 바른 사람과 군자에게 염오된다. 마치 돌에게 곤하고·질려 위에 기대는 것과 같이, 자기가 곤경으로 걸어 들어간다. 이와 같은 사람은 본래 참실한 학문이 없으면서, 도리어 스스로 믿어 도가 있다 하고, 오직 겉모습을 힘쓰고 속을 잃어버린다. 역시 마치 자기의 집 안에 돌아 이르러 도리어 처자를 보지 못하는 것과 같아, 최종에 반드시 패망할 뿐이다. 이 한 효가 말하는 것은 본래 곤액이 없는데 자기가 곤액을 초래해 오는 것이다.

九四，出險地而居悅體，正當濟困之時，乃剛居於柔，不能速濟，似乎以柔傷剛，來徐徐如困於金章，而有吝道矣。然在困已久，不能直行其道，徐徐而來，終有如意之時。此有困而漸濟困者也。

구사 이 한 효는, 험한 땅에서 달려 나와 태열의 체에 처하여, 바로 곤액을 구제해야 할 때에 당한다. 그런데 양강이 유자리에 처하여, 능히 신속하게 구제하지 못한다. 마치 유로써 강을 상한 것과 같아, 옴이 완만하고 지의하여, 마치 화미한 수레 장식에게 곤한 것과 같아, 이로써 곤액의 도가 있다. 그러나 곤한 지 이미 오래되어, 능히 곧장 그 도를 시행하지 못하면, 천천히 와서, 끝내 칭심여의한 때가 있을 것이다. 이 한 효가 말하는 것은 곤액이 있으면서 점점 곤액을 구제하는 것이다.

九五，陽剛中正，遇合不偶，有大作之道，而無大作之時，難行法財兩用之事，不能隨心所欲，如劓鼻刖足，赤紱受困，此抱道者之大困也。既在困中，未可強求於外，須當被褐懷玉，自苦自力，乃徐有悅也。徐悅之利，如用祭祀，以誠而入，日久功深，自有完成大道之時，此信困而漸出困者也。

구오 이 한 효는, 양강하면서 가운데 처하여 바름을 얻는다. 다만 이는 제우가 우합하지 않아, 큰 작위가 있는 도술이나 도리어 큰 작위의 시기가 없어, 어려워 「법재양용」――곧 도를 닦는 데 필요한 구결과 자재가 서로 배합함――의 일을 추행하고, 마음을 따라 욕하는 것을 할 수 없다. 마치 코를 자르고 발을 끊는 형을 받고·붉은색의 관복에게 곤한 것과 같아, 이것은 이는 대도를 품어 포한 사람이 만나는 바의 큰 곤액이다. 이미 몸이 곤 속에 있으면, 곧 밖을 향하여 강구할 수 없다. 응당히 《노자》가 말한 모양처럼 거칠은 갈옷을 몸에 입고 아름다운 옥을 품어 포하여, 스스로 청고에 감하고·자기가 노력하여, 천천히 하여 비로소 희열이 있을 것이다. 이 천천히 얻어 오는 희열은, 좋은 점이 마치 제사를 거행하여·성의로써 손을 넣고·날이 오래 공이 깊어, 자연히 대도를 완성하는 때가 있을 것과 같다. 이 한 효가 말하는 것은 곤액을 신복하여 점점 곤액에서 달려 나오는 것이다.

上六，昏愚無知，自作聰明，妄清私議，如葛藟抑扯，穿鑿聖道，自謂得真，即便扭捏，日久受害，向前不得，退後不能，臲卼困危，是曰動悔，與其動而有悔，不若及早自悔，尋師訪友，明而後行，始雖入於旁門，而受困致悔，終必聞乎大道，而征往得吉，此有悔而終出困者也。

상육 이 한 효는, 혼우하고 무지하면서 도리어 스스로 총명을 지어, 호란하게 의논하고, 갈등처럼 견채하여 붙어 따르며, 뚫어 부회하여 성인의 도를 회하여, 스스로 참 전을 얻었다 여긴다. 이에 억지로 비틀고·억지로 빚어, 날이 오램이 그 해를 받아, 앞으로 향하여 나아감을 얻지 못하고·뒤로 가서 물러나지 못하며, 동요하여 불안하고·곤돈하여 위태하다. 이것을 「움직이면 뉘친다」고 부른다――한번 움직이면 곧 요하여 후회할 것이다. 그것은 움직여서 비로소 후회함보다, 일찍이 스스로 회오하고, 스승을 찾고 벗을 찾아, 밝힌 뒤에 다시 행동함만 못하다. 처음에는 비록 그릇되어 곁문에 들어가, 이로써 곤을 받고 뉘를 지었으나, 최종에 반드시 능히 대도를 듣고 듣어, 앞으로 가서 길을 얻을 것이다. 이 한 효가 말하는 것은 회오가 있어 끝내 곤액에서 달려 나오는 것이다.

六爻之用，有大人之困，有小人之困。大人之困，處險能悅，信其困而終無咎，小人之困，悅以行險，不信困而終有悔。困而致亨之道，險而能悅，待時守正，盡之矣。

여섯 효의 용법은, 대인의 곤액이 있고, 역시 소인의 곤액이 있다. 대인의 곤액은, 이는 험에 처하여 능히 희열하고, 자기가 받는 바의 곤액을 신복하여 최종에 허물이 없다. 소인의 곤액은, 이는 희열을 탐도하여 가서 험을 무릅쓰고, 곤액을 신복하지 않아 최종에 회한을 남겨 둔다. 곤하면서 능히 형통을 지내는 문경은, 곧 이는 험을 만나 능히 희열하고·시기를 기다려 바른 도를 지키는 것, 이와 같을 뿐이다.

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。初六，井泥不食，舊井無禽。九二，井穀射鮒，甕敝漏。九三，井渫不食，為我心惻；可用汲，王明並受其福。六四，井甃，無咎。九五，井洌，寒泉食。上六，井收勿幕，有孚，元吉。

《정》괘. 성읍은 옮기고 고칠 수 있으나, 물 우물은 옮기고 고칠 수 없다. 우물물이 이미 감소하지도 않고, 또 증다하지도 않으니, 왕래하는 사람이 모두 우물 위에 이르러 물을 긷는다. 물을 긷기가 거의 우물 입구에 이르렀으나, 도리어 아직 승삭을 가지고 우물 밖에 내지 않아, 물을 긷는 병을 깨뜨리니, 흉험하다. 초육. 우물 속에 진흙이 가득하여, 마시기에 쓸 수 없고, 버려진 옛 우물은 금조까지도 역시 오지 않는다. 구이. 우물 바닥의 물이 다만 능히 작은 물고기에 이를 뿐이요, 물을 긷는 옹이 또 깨져 샌다. 구삼. 우물물이 이미 도세하여 깨끗하나 도리어 사람이 와서 마시는 것이 없어, 나의 마음속을 측연하게 한다. 이 우물물은 본래 길어 올릴 수 있으니, 만약 군왕이 현명하면, 대가가 곧 능히 함께 복을 받을 것이다. 육사. 벽돌과 돌을 써서 우물 벽을 수축하니, 허물이 없다. 구오. 우물물이 맑고 깨끗하여, 달고 찬 샘이 마시기에 공급할 수 있다. 상육. 우물물이 길어 올려 왔으니, 우물 입구를 가지고 덮지 말라. 마음에 성신을 품으면, 크게 길리하다.

井者，有本之水，養人不窮，取其養義。卦德上坎險、下巽入，漸進以通險，有險而能出，如木下水而出水，故謂井。此積功修德之卦，承上升卦而來。升者，巽進而順行，所以增益其道德耳。道德增益，已巽進於無險之地，根本堅固，己無險而可以濟人之險，於是積功修德，以己所養，養人之養，誠中達外，有益於彼，無傷於我，如井，改邑不改井，無喪無得，往來井井也。

「정」은 이는 원두가 있는 물이요, 사람을 길러 궁진함이 없으니, 취하는 것은 이는 「기름」의 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 감은 험이요·하괘 손은 들어감이다. 점점 깊이 들어가 험난을 통과하고, 험을 만나 능히 험에서 나온다. 마치 나무 통을 물속에 내려 또 물을 가지고 들어 올리는 것과 같다. 그러므로 《정》이라 부른다. 이것은 한 괘의 공을 쌓고 덕을 닦음을 말하는 괘로, 위의 한 괘 《승》을 이어 받아 온다. 《승》이 말하는 것은 유순하게 깊이 들어가고 때에 의지하여 운행하여, 써서 자기의 도덕을 증익하는 것이다. 도덕이 증익한 이후, 이미 유순하게 험난이 없는 곳에 들어가 이르러, 근본이 견고하다. 자기가 험이 없으면, 곧 가서 남의 험을 구할 수 있고, 이에 공을 쌓고 덕을 닦아, 자기가 기른 바를 가지고 와서 남을 자양하여, 속에 성하고 밖에 달하여, 남에게 익이 있고 자기에게 상이 없다. 바로 《정》괘가 말하는 바의 성읍은 고칠 수 있으나 물 우물은 고치지 않고, 상실하는 바가 없고 또 증득하는 바가 없으며, 왕래하는 사람이 모두 우물 위에 이르러 물을 긷는 것과 같다.

夫修道者，養己已足，如井有水也。養己之後而養人，如改邑也。以自養者養人，如不改井也。養人必本於自養，養己如是，養人如是，如井無喪無得也。以養己者養人，人己皆得其所養，如往來井井也。若未到成道以後，強欲化人，則謂無本，無本之養，內無主宰，隨人使用，逐風揚塵，未益於人，先失其己，亦如井中取水，汔至於井，繘猶未至，井水羸其瓶，自取其凶。蓋開導後學之事，在大道完成之後。大道完成，性命由我不由天，承先啟後，可以有益於人，無傷於我。故六爻皆以自養為主也。

도를 닦는 사람은, 자기를 기름이 이미 길러 족하면, 곧 우물 속에 물이 있는 것과 같다. 자기를 길러 족한 뒤에 다시 가서 남을 기르면, 곧 성읍을 옮기고 고치는 것과 같다. 자기를 기른 물건을 써서 가서 남을 기르면, 곧 물 우물이 나란히 옮기고 고치지 않는 것과 같다. 남을 기르는 것은 반드시 자기를 기름으로써 근본을 삼아야 한다. 자기를 기르는 것은 이는 이 한 개의 도리요, 남을 기르는 것도 역시 이는 이 한 개의 도리다. 마치 우물물이 이미 감소하지도 않고 또 증다하지도 않는 것과 같다. 자기를 기른 물건을 써서 남을 기르면, 남과 자기가 모두 자양을 얻는다. 마치 왕래하는 사람이 모두 우물 위에 이르러 물을 긷는 것과 같다. 만약 아직 도를 이룬 이후에 이르지 못하여 곧 억지로 가서 남을 교화하고자 하면, 그것은 곧 근본이 없다고 부른다. 근본이 없는 자양은, 속에 주재가 없어, 남에게 임하여 심부름되어, 바람을 따라 티끌을 일으켜, 아직 남에게 익함이 있기도 전에, 먼저 자기를 잃어버렸다. 역시 마치 우물 속에서 물을 취하는 것과 같아, 물이 이미 거의 우물 입구에 이르렀으나, 승삭이 도리어 아직 들어 내지 못하고, 도리어 물을 긷는 병을 가지고 깨뜨려, 스스로 흉험을 취한다. 알아야 한다, 후학을 개도하는 이 건의 일은, 이는 대도가 완성한 이후에 있다. 대도가 완성하면, 성명이 나로부터 하고 하늘로부터하지 않아, 앞을 잇고 뒤를 열어, 비로소 남에게 익이 있고 자기에게 상이 없을 수 있다. 그러므로 여섯 효가 모두 자기를 기름으로써 주인을 삼는다.

初六，性質本愚，不知求人以養已，乃無而為有，亦欲效高明者以養人，如舊井有泥無水，積汙百端，禽亦不顧，焉能養人乎？此絕不知自養者也。

초육 이 한 효는, 성질이 본래 우매하여, 남을 구하여 와서 자기를 자양하게 할 줄을 모르고, 도리어 무 속에 유를 생하여, 역시 고명한 사람에게 효법하여 가서 남을 기르고자 한다. 마치 한 구의 옛 우물로·다만 진흙이 있고 물이 없고·갖가지 오예를 쌓아 가득하고·금조까지도 역시 돌보지 않는 것과 같아, 어찌 능히 남을 기르겠는가. 이 한 효가 말하는 것은 완전히 자기를 기를 줄을 모르는 사람이다.

九二，正在養己之時，自養未足，即欲養人，無益於彼，先傷於我，如井谷外射，僅能養鮒，甕敝水漏，浸潤有限，其所以益於人者少，而其所自失者多，此養己未足者也。

구이 이 한 효는, 바로 자기를 자양하는 때에 있어서, 자기를 기름이 아직 충족하지 못한데, 곧 가서 남을 기르고자 한다. 남에게 대하여 익처가 없어, 먼저 자기를 상한다. 마치 우물 바닥의 물이 밖을 향하여 쏘아 나와, 다만 능히 작은 물고기를 길러 살리고, 옹이 또 깨져 물을 새는 것과 같아, 침윤이 유한하여, 써서 남을 익하는 것은 적고, 그러나 자기가 손실하는 것은 많다. 이 한 효가 말하는 것은 자기를 기름이 아직 충족하지 못한 사람이다.

九三，進於下體之上，養己已到可以養人之時，但近於險，未遇知音，限於不得養，如井水渫泛而無人食之也。然雖無人食，其道德崇高，望之者默相感化，是以為我心惻也。心惻者何？以其可用汲，望其有明眼王公大人信而取用，則人人皆得法範，而受福無窮矣。此養己已足者也。

구삼 이 한 효는, 하괘의 상위에 들어가 이르러, 자기를 기름이 이미 남을 기를 수 있는 때에 이르렀다. 다만 이는 험난에 가까이 하고, 또 지음을 만나지 못하여, 제한을 받아 기른 바를 시전하여 내지 못한다. 마치 우물물이 이미 도세하여 떠올라 왔으나 도리어 사람이 마시는 것이 없는 것과 같다. 그러나 비록 사람이 마시는 것이 없더라도, 그 도덕이 숭고하여, 그것을 우망하는 사람이 무형 속에서 감화를 받는다. 그러므로 「나의 마음을 위해 측연하다」고 한다. 무엇으로인가 마음속이 측연한가. 이 우물물이 본래 길어 올릴 수 있기 때문이다. 밝은 눈의 왕공 대인이 신복하여 취하여 씀이 있기를 지망하면, 곧 사람마다 모두 능히 법칙과 규범을 얻어, 복을 받음이 무궁할 것이다. 이 한 효가 말하는 것은 자기를 기름이 이미 충족한 사람이다.

九四，居於險體，雖無養人之德，幸其柔而守正，能知自養，如井之甃以防險，內不傷而外不損，可無陷人之咎矣。此自知養己者也。

육사 이 한 효는, 감험의 체에 처하여, 비록 아직 남을 기를 덕행이 없더라도, 다행히 그것은 음유하면서 바름을 지켜, 자기를 기를 줄을 안다. 마치 벽돌과 돌을 써서 우물 벽을 수축하여 와서 퇴함을 방지하는 것과 같아, 속이 상을 받지 않고·밖이 손을 받지 않아, 남을 함해하는 허물을 면할 수 있다. 이 한 효가 말하는 것은 자기가 능히 자기를 기를 줄을 아는 사람이다.

九五，陽居陰內，外虛內實，虛實如一，剛柔混合，大道完成，是謂有本之水，如井冽寒泉，所養深厚，取之不盡，用之不竭。此養己足而可養人者也。

구오 이 한 효는, 양효가 음자리 안에 처하여, 밖이 비고 속이 실하다. 빔과 실이 합하여 하나가 되고, 강유가 혼융하여, 대도가 완성한다. 이것이 곧 원두가 있는 물이라 부른다. 마치 우물물이 맑고 깨끗하여·찬 샘이 달고 차며, 쌓아 기른 바가 깊고 두터워, 그것을 취하여도 다하지 않고·그것을 써서도 마르지 않는 것과 같다. 이 한 효가 말하는 것은 자기를 기름이 충족하여 남을 기를 수 있는 사람이다.

上六，養己已到，如井功已收，可以勿幕井口，因人開導，自能有益於人，無傷於我。特以其吉已在於養己之初矣。此養人必本於養己者也。然則，養人之事，在成道以後，若未成道，未可養人，強欲養人，即有羸瓶之凶，養人者可不知先自養乎。

상육 이 한 효는, 자기를 기름이 이미 집에 이르러, 마치 우물 공이 이미 거두어 이룬 것과 같아, 우물 입구를 가지고 덮을 필요가 없고, 사람의 근기를 따라 개도를 더하면, 자연히 능히 남에게 익이 있고 자기에게 상이 없을 것이다. 주의해야 한다, 그 길리는 사실 일찍이 당초에 자기를 기르는 때에 곧 이미 정하여 내렸다. 이 한 효가 말하는 것은 남을 기르는 것은 반드시 자기를 기름으로써 근본을 삼아야 한다는 것이다. 이같이 보면, 남을 기르는 이 건의 일은 요하여 도를 이룬 이후에 있어야 한다. 만약 아직 도를 이루지 못하면, 곧 남을 기를 수 없다. 억지로 가서 남을 기르고자 하면, 곧 물을 긷는 병을 깨뜨리는 흉험이 있을 것이다. 남을 기르는 사람이, 어찌 능히 먼저 자기를 기를 줄을 모를 수 있겠는가.

革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。初九，鞏用黃牛之革。六二，巳日乃革之，征吉，無咎。九三，征凶，貞厲。革言三就，有孚。九四，悔亡。有孚，改命吉。九五，大人虎變，未占有孚。上六，君子豹變，小人革面。征凶，居貞吉。

《혁》괘. 사일에 이르러야 비로소 사람에게 믿고 따름을 받고, 크게 형통하여, 바름을 지킴에 이롭고, 회한이 소실한다. 초구. 황소의 가죽을 써서 견견히 묶어 매인다. 육이. 사일에 이르러야 비로소 손을 움직여 그것을 혁革하니, 앞으로 가서 길리하고, 허물이 없다. 구삼. 급히 나아가면 곧 흉험이 있고, 설령 바름을 지켜도 역시 위려가 있다. 혁革의 주장을 반복하여 상의하기를 세 번 하고 그 뒤에 정하면, 곧 능히 남에게 믿음을 취할 수 있다. 구사. 회한이 소실한다. 성신이 있으면, 천명을 바꾸어 고쳐 길을 얻는다. 구오. 큰 덕의 사람이 호랑이 무늬 저 모양처럼 훌연히 변화하여, 점을 물을 필요 없이 이미 성신이 있다. 상육. 군자가 표범 무늬 저 모양처럼 문채가 변화하고, 소인은 다만 겉면 위에서 순종할 뿐이다. 급히 나아가면 흉험이 있고, 편안히 있어 바름을 지키면 곧 길리하다.

革者，去而不用之義，所以去舊也。卦德上兌悅、下離明，悅本於明，以明制悅，悅而不得有妄，明而不得有昧，明中出悅，悅中有明，故謂革。

「혁」은 이는 제거해 버리고 다시 쓰지 않는 뜻이요, 써서 낡은 물듦을 혁제한다. 괘덕으로 말하면, 상괘 태는 열이요·하괘 리는 명이다. 희열이 명찰로써 근본을 삼고, 명찰을 써서 희열을 절제하여, 이에 희열하면서 망동에 이르지 않고, 명찰하면서 혼매에 이르지 않으며, 명 속에서 희열을 생출하고, 희열 속에 명찰을 함저한다. 그러므로 《혁》이라 부른다.

卦象兌為西方金，離為南方火，以火鍊金，金遇火而生明返陽，火遇金而入庫返本，亦革之義。此煅煉陰氣之卦，承上困卦而來。困者，險中出悅，所以取坎中真陽以出險也。然能取坎中真陽，而不能復離中真陰，金丹不結，仍不得悅，此明中出悅之道，不可缺也。明中出悅，鍛鍊陰氣之功也。鍛鍊陰氣，是鍛鍊己之私慾，無我之謂也。

괘상으로 말하면, 태는 이는 서방의 금이요·리는 이는 남방의 화이니, 불을 써서 쇠를 단련한다. 쇠가 불을 만나면 곧 광명을 생출하여 양성에 돌아가고, 불이 쇠를 만나면 곧 고위에 돌아 들어가 본원에 돌아간다. 이것도 역시 이는 「혁」의 뜻이다. 이것은 한 괘의 음기를 단련함을 말하는 괘로, 위의 한 괘 《곤》을 이어 받아 온다. 《곤》이 말하는 것은 험 속에서 희열을 생출하는 것이요, 용의는 이는 감괘 중간의 저 한 효의 「진양」을 취하여 내어 이로써 험함을 벗어나고자 함에 있다. 그런데 다만 능히 감 속의 참양을 취하여 낼 뿐이요, 도리어 능히 리괘 중간의 저 한 효의 「참음」을 회복하지 못하면, 「금단」이 곧 맺어 이루어지지 못하고, 여전히 참된 희열을 얻지 못한다. 그러므로 「명 속에서 열을 낸다」는 이 한 조의 길이 빠뜨릴 수 없다. 명 속에서 열을 내는 것은, 곧 이는 음기를 단련하는 공부요, 음기를 단련하는 것은, 곧 이는 자기의 사욕을 단련함이요, 또한 곧 이는 「내가 없음」을 해 이르는 것이다.

人為萬物之靈，秉天地陰陽五行之正氣而生，當有生之初，不識不知，順帝之則，至善無惡，真性炯炯，虛靈不昧，喜怒哀樂，不著於心，富貴窮通，不動其意，虎[上凹下兒]不能傷，刀兵不能加，水火不能浸，生死不能累，飢只食，寒只衣，無思無慮，德本明也。及至二八，陽極生陰，後天用事，氣質之性發，知識之竅開。當斯時也，惟天縱上智之聖人，先天而天弗違，後天而奉天時，能保先天之真，而不為後天所傷。其次，中下之人，鮮有不為後天所規弄者。

사람은 이는 만물의 영이요, 천지와 음양과 오행의 정기를 품수하여 난다. 갓 출생할 때에는, 알지도 못하고 모르지도 못하여, 상제의 법칙을 따라, 순선하여 악이 없고, 참성이 형형하여 빛을 내고, 허령하여 혼매하지 않다. 희로애락이 마음에 점착하지 않고, 부귀와 궁통이 그 뜻을 동요하지 않는다. 맹호와 흉한 시도 그를 상할 수 없고――원문의 이 한 개의 자는 「윗부분이 오목하고 아래가 아들」을 써서 자형을 묘모하니, 곧 「시」 자다――칼과 병기가 그 몸 위에 더할 수 없고, 물과 불이 그에게 젖을 수 없으며, 생사가 그를 핍루할 수 없다. 배고프면 곧 먹고, 차면 곧 입고, 생각도 없고 근심도 없으니, 본덕이 원래 이는 광명하다. 이팔십육 세에 이르기를 기다려, 양이 극처에 이르러 음을 내고, 후천이 권을 당하여, 「기질의 성」――후천에 품수하여 형기를 이룬 습성――이 발동하여 일어나고, 지식의 규문이 열린다. 이 때에 있어서는, 오직 하늘이 주는 상지의 성인이 있어, 능히 천시에 앞서 일을 행하여 하늘이 그를 위배하지 않고·천시에 뒤하여 일을 행하여 하늘의 시서를 봉행하여, 선천의 참성을 보주하고, 후천에게 손상되지 않는다. 그 다음, 중등과 하등의 사람은, 드물어 후천에게 마음대로 조종되지 않는 것이 없다.

自此而後，百憂感其心，萬事勞其形，認假為真，棄正入邪，日復一日，年復一年，性相近而習相遠，明德有傷，新者積而成舊，淨者染而有垢，此舊染之汙，所由來也。原其有舊染之汙者，皆由有己，一有其己，則道心昧而人心生，明非所明，悅非所悅，順其所欲，無所不至矣。革者，即革其己之不明，以復於明耳。然欲革其己之不明，須要己先能明，己既能明，則信於革，而己之不明可革矣。是以革之道，已日乃孚也。

이로부터 이후, 백 가지의 근려가 그 마음을 감요하고, 만 가지의 사무가 그 몸을 노루하여, 가짜를 참으로 삼고·바름을 버려 사에 들어가, 하루 또 하루·일 년 또 일 년, 본성이 서로 가깝고 습염이 서로 멀어, 명덕이 손상을 받고, 새로운 것이 쌓여 오래되어 변하여 낡은 것이 되고, 깨끗한 것이 오구를 물들어 오른다. 이것이 곧 「낡은 물듦의 더러움」의 유래다. 낡은 물듦의 더러움의 근원을 추구하면, 모두 이는 한 개의 「자기」가 있기 때문이다. 한번 그 자기가 있으면, 「도심」이 곧 혼매하고 「인심」이 곧 자생하여, 명찰이 씀이 그릇된 곳을 쓰고, 희열도 역시 씀이 그릇된 곳을 쓰며, 욕망을 따라 달리면, 무슨 일이든 해 낼 수 있다. 이른바 「혁」이란, 곧 이는 자기의 불명을 혁하여 버려, 이로써 본래의 광명을 회복하고자 함이다. 그러나 자기의 불명을 혁하여 버리고자 하면, 반드시 자기가 먼저 능히 밝아야 한다. 자기가 이미 능히 밝으면, 곧 혁革을 신복하여, 자기의 불명이 곧 혁제할 수 있다. 그러므로 혁革의 도에 「사일에야 비로소 믿음이 있다」고 한다――광명의 날이 와서 옴을 기다려야 비로소 성신이 있을 것이다.

日者，明之象。孚者，信之謂。不明不信，能明乃信，明之信之，初念已真，未有不能革己者。是以革有元亨之道也。但革雖有元亨之道，又須革之得正，若是非不分，真假罔辨，一概革之，入於頑空寂滅之學，不正即不利，不利仍是不元亨，惟以正而革，克己復禮，去妄存誠，煅去後天一切滓質，現出先天一靈真性。到此地位，還原返本，渾然天理，純白無玷，有己之悔可亡矣。是道也，非知之艱，行之維艱，是在人之能信於革耳。

「일」은 이는 광명의 상이요, 「믿음」은 곧 이는 믿음이다. 밝히 하지 못하면 곧 능히 신복하지 못하고, 능히 밝히 하여야 비로소 능히 신복한다. 밝히 하고·신복하면, 최초의 한 생각이 이미 진절하여, 자기를 혁하여 버리지 못함이 없다. 그러므로 《혁》괘에 크게 형통하는 도리가 있다. 다만 혁革이 비록 원형의 도리가 있더라도, 또 반드시 혁함이 정당해야 한다. 만약 시비를 나누지 못하고·참과 가짜를 분변하지 못하여, 일괄하여 혁제하면, 곧 완고하고 적멸한 학문에 떨어져 들어갈 것이다. 바르지 못하면 곧 이롭지 않고, 이롭지 않으면 여전히 원형이라 하지 못한다. 오직 바른 도로써 가서 혁하고, 자기를 이겨 예에 돌아가며, 망을 제거하고 성을 남겨, 후천의 일체의 찌꺼기와 잡질을 단련해 버리고, 선천의 저 한 점의 영명한 참성을 드러내어 내면, 이 지보에 이르러, 원으로 돌아가고 근본으로 돌아와, 혼연히 한 조각의 천리요, 순백하여 티가 없다. 「자기가 있음」으로 인해 오는 회한이 곧 소실할 수 있다. 이 한 조의 길은, 이는 그것을 앎이 어려운 것이 아니요, 도리어 이는 그것을 실행함이 어려운 것이니, 전부 사람이 능히 혁革을 신복하는지 아닌지에 있을 뿐이다.

初九，剛而不明，不能逆革其內，乃順革於外，如鞏用黃牛之革，顧外失內，固執不通。此舍本逐末之革也。六二，虛心自處，明於革而先能去其私慾，私慾能去，則無己，無己則有人，有人則以己求人，即能實腹，實腹而己愈明，是以征吉，而且無咎。此虛心求明之革也。

초구 이 한 효는, 양강하면서 밝히 하지 못하여, 능히 거꾸로 향하여 자기의 속을 혁革하지 못하고, 도리어 따라 가서 겉을 혁革한다. 마치 황소의 가죽을 써서 바깥을 가지고 묶어 견고히 하는 것과 같아, 바깥을 돌보고 속을 잃어, 고집하여 통달하지 않는다. 이 한 효는 이는 근본을 버리고 말을 쫓는 혁革이다. 육이 이 한 효는, 허심으로 스스로 처하여, 혁革의 도리를 밝히 하여 먼저 능히 자기의 사욕을 제거해 버린다. 사욕이 능히 가면, 곧 「자기」가 없다. 자기가 없으면, 비로소 남을 용납하여 아래 둘 수 있다. 남을 용납하여 아래 둘 수 있으면, 비로소 능히 자기로써 남에게서 구하고, 역시 곧 능히 「배를 실하게」 할 수 있다――진기로 하여금 단전에 충영하게 함. 배가 이미 충실하면, 자기가 더욱 밝힌다. 그러므로 앞으로 가서 길리하고, 나아가 허물이 없다. 이 한 효는 이는 허심하여 밝음을 구하는 혁革이다.

九三，剛而太過，只知革人，不知革己，雖革事得正，亦有凶屬。蓋以不能革己，即欲革人，不但人不受我革，且將有言來革我，雖欲不自革而不能。是以革言三就也。三就之革，可信其終於不能革己矣。此自大自尊之革也。

구삼 이 한 효는, 양강이 너무 지나쳐, 다만 남을 혁할 줄을 알고, 자기를 혁할 줄을 모른다. 비록 혁하는 바의 일이 정당하더라도, 역시 여전히 흉험한 한 면이 있다. 능히 먼저 자기를 혁하지 못하면서 곧 남을 혁하고자 하면, 다만 남이 나의 혁革을 접수하지 않을 뿐만 아니라, 나아가 장차 언어가 있어 도리어 와서 나를 혁할 것이다. 그 때에 생각하여 스스로 혁하지 않고자 하여도 역시 해 이를 수 없다. 그러므로 효사에 혁革의 주장을 응당히 반복하여 상의하기를 세 번 하고 그 뒤에 정해야 한다고 한다. 세 번의 상의를 거쳐야 비로소 정하여 내린 혁革은, 볼 만하다 그것이 끝내 오히려 이는 자기를 혁하지 못하는 것이다. 이 한 효는 이는 스스로 크게 하고 높이는 혁革이다.

九四，有剛不用，是以有悔可亡，悔出於不信革己。若信革己，剛即能柔，可以變化氣質，而不為陰陽所拘，豈僅有己之悔可亡，方且有改命之吉。此剛以柔用之革也。

구사 이 한 효는, 강강이 있으면서 람용하지 않으니, 그러므로 회한이 있어 소실할 수 있다. 회한이 본래 곧 기꺼이 「자기를 혁함」을 신복하지 않음에서 나오는 것이다. 만약 자기를 혁함을 신복하면, 강강이 곧 능히 바뀌어 유순이 되어, 기질을 변화하고 음양에게 구한되지 않을 수 있다. 어찌 그칠 뿐이랴 「자기가 있음」의 회한이 소실할 수 있을 뿐이겠는가, 나아가 또 천명을 바꾸어 고치는 길리가 있을 것이다. 이 한 효는 이는 유로써 와서 강을 운용하는 혁革이다.

九五，陽剛中正，主宰在內，扶陽抑陰，開生門、閉死戶，留人道、塞鬼路，一切客氣，自消自化，如虎威常在，不變之變，無容占信其已革矣。此大人用剛有為之革也。

구오 이 한 효는, 양강하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 주재가 속에 있어, 양기를 부조하고·음기를 억제하며, 「생문」을 열어 놓고·「사호」를 닫아 닫는다――「생문」은 이는 선천 진양이 생발하는 곳이요, 「사호」는 이는 후천 음기가 누설하는 길――사람이 되는 바른 길을 두어 머물고, 귀에게 떨어져 들어가는 사길을 막아 막으니, 일체의 「객기」가 스스로 소하고 스스로 녹는다. 마치 호위가 오래도록 있는 것과 같아, 보기에 아직 변하지 않은 것과 같으나 실제로는 이미 크게 변하였다. 점을 물을 필요 없이 곧 믿을 수 있으니, 그것이 이미 혁하여 다하였다. 이 한 효는 이는 대인이 강을 써서 유위가 있는 혁革이다.

上六，在革之終。柔而得正，煉己功勤，虛極靜篤，如豹不威之變，誠中達外，氣質俱化，根塵全消，淨倮倮、赤灑灑，形神俱妙，與道合真矣。此君子用柔無為之革也。然用柔無為之革，惟有信心之君子能之，一切不信心之小人，則不能。蓋小人者，革面不革心，志念不堅，有始無終，必落空亡而致凶。君子者，永居於貞，志念良久，愈久愈力，終必成道而得吉。此邪正結果之革也。

상육 이 한 효는, 혁革의 종결의 곳에 처하여, 음유하면서 처한 자리가 바름을 얻고, 「자기를 단련함」의 공부를 내림이 부지런하여, 빔이 극처에 이르고·고요함이 독실에 이른다. 마치 표범 무늬가 변화하면서 위맹을 드러내지 않는 것과 같아, 속에 성하고 밖에 달하여, 기질이 전부 전화하고, 육근과 육진이 전부 모두 다 없어지며, 깨끗이 깨끗하고·벌거벗어 조금도 견괘가 없고, 형과 신이 모두 신묘에 이르러, 도와 합하여 참이 된다. 이 한 효는 이는 군자가 유를 써서 무위한 혁革이다. 그러나 유를 쓰고 무위한 혁革은, 오직 믿는 마음이 있는 군자가 해 이를 수 있는 바요, 일체의 믿는 마음이 없는 소인은 곧 해 이르지 못한다. 소인은 다만 겉을 혁하고 속을 혁하지 않으며, 뜻과 생각이 견하지 못하고, 시작이 있고 끝이 없어, 반드시 헛되이 떨어져 흉험을 초치하기 때문이다. 군자는 영원히 정정 위에서 지키고, 뜻과 생각이 지구하여, 오래할수록 더욱 힘이 있어, 최종에 반드시 도를 이루고 길을 얻을 것이다. 이 한 효가 말하는 것은 사와 정 두 갈래가 각각 그 결과를 얻는 혁革이다.

六爻俱有革道，是非不等，總以無己為歸著，若稍有一點己在，革去而又來，陰氣不盡，陽氣不純，古經所謂“七返還丹，在人先須煉己待時”者，正欲其革去一切舊染之行，不使有絲毫之疵，留於方寸之中也。

여섯 효가 모두 혁革의 도가 있어, 시비가 각각 서로 같지 않다. 다만 총괄하여 「자기가 없음」으로써 떨어지는 점을 삼는다. 만약 아직 한 점의 「자기」를 남겨 있으면, 혁하여 버려도 또 다시 올 것이다. 음기가 다하지 않으면, 양기가 곧 순수하지 않다. 옛 단경이 말하는 바의 「일곱 번 돌려 단을 돌림은, 사람에 있어서 먼저 자기를 단련하고 때를 기다려야 한다」――환단을 단련하고자 하면, 먼저 자기를 단련하고 그 뒤에 시기를 기다려야 함――바로 이는 사람으로 하여금 일체의 낡은 물듦의 습행을 혁해 가고, 조금의 하자도 방촌의 마음속에 남겨 두지 않게 하고자 함이다.

鼎：元吉，亨。初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。九三，鼎耳革，其行塞；雉膏不食，方雨虧悔，終吉。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。

《정》괘. 크게 길리하고, 형통한다. 초육. 솥의 발이 전도하여 위를 향하니, 솥 속의 오예를 쏟아 냄에 이롭다. 첩을 취하여 아들을 낳으니, 허물이 없다. 구이. 솥 속에 실물을 담아, 나의 상대가 병이 있어, 능히 나에게 가까이 하지 못하니, 길리하다. 구삼. 솥의 귀가 혁하여 버려져, 행동이 저촉된다. 기름진 꿩고기를 먹지 못하나, 비를 내리기를 기다리면, 결함과 회한이 모두 소해하여, 끝내 길리에 돌아간다. 구사. 솥의 발이 부러져 끊어져, 왕공의 미식을 엎어 버리고, 솥의 몸에 오적이 묻어 가득하니, 흉험하다. 육오. 솥에 황색의 솥귀·금속의 솥을 드는 가로 막대를 맞추어 올리니, 바름을 지킴에 이롭다. 상구. 솥에 옥으로 만든 솥을 드는 가로 막대를 맞추어 올리니, 크게 길리하고, 이롭지 않은 것이 없다.

鼎者，烹煎鍛鍊之器，所以取新也。卦德上離明、下巽入，累進而生明，其心日下，其明日增，下而又下，增而又增。且卦體二五，虛實相應，明中能虛，巽中能實。虛明，則明無不照，而富貴窮通不能動其心。實巽，則德無不修，而吉凶禍福不能亂其性。巽進而生明，虛明而巽進，虛實相濟，如火得木而光華倍增，如木遇火而濁氣悉化，有煅煉烹煎之義，故謂鼎。

「정」은 이는 삶아 자시고 단련하는 기구요, 써서 새것을 취한다. 괘덕으로 말하면, 상괘 리는 명이요·하괘 손은 들어감이다. 한 층 한 층 깊이 들어가 광명을 생출하여, 그 마음이 날로 겸하하고, 그 밝음이 날로 증가하여, 내려가고 또 내려가고·더하고 또 더한다. 다시 괘체로 말하면, 구이와 육오가 허실이 서로 호응한다. 밝음 속에서 능히 비고, 들어감 속에서 능히 실한다. 비고 밝으면, 곧 광명이 비추지 않는 곳이 없어, 부귀와 궁통이 그 마음을 동요할 수 없다. 실하고 겸손하면, 곧 덕행이 닦지 않는 곳이 없어, 길흉과 화복이 그 성을 요란할 수 없다. 깊이 들어가 밝음을 내고, 허명하면서 또 깊이 들어가며, 허실이 서로 서로 제조한다. 마치 불이 나무를 얻어 광화가 배증하고·나무가 불을 만나 탁기가 전부 사라지는 것과 같다. 단련하고 삶아 자시는 뜻을 포함한다. 그러므로 《정》이라 부른다.

此煅煉大藥之卦，承上井卦而來。井者，巽進而通險，險通則後天所陷之真陽已出，大藥已生，可以巽進其明，運火煅煉矣。鍛鍊之功，所以消化陰氣、堅固陽氣，使生者而熟，舊者而新，能以明心，能以凝命，是以鼎本元吉，而又有亨道也。

이것은 한 괘의 대약을 단련함을 말하는 괘로, 위의 한 괘 《정》을 이어 받아 온다. 《정》이 말하는 것은 유순하게 깊이 들어가 험난을 통과하는 것이다. 험난이 한번 통하면, 후천 속에 함락되어 있는 「참양」이 이미 나와 오고, 대약이 이미 생산하였다. 곧 유순하게 깊이 들어가 그 밝음을 증익하고, 불을 운하여 단련할 수 있다. 단련하는 공부는, 이는 써서 음기를 소화하고·양기를 견고하게 하며, 생한 것으로 하여금 익게 변하고·낡은 것으로 하여금 새롭게 변하여, 이미 능히 마음을 밝히고, 또 능히 명을 응한다. 그러므로 《정》괘가 본래 크게 길하고, 나아가 또 형통하는 도리가 있다.

元者，善之長生之機。鼎之烹煎大藥，即烹煎此生機不壞，萬劫長存耳。但是道也，有火候，有次序，毫毛差殊，金丹不成，是在人先須窮究實理耳。

「원」은 이는 모든 선의 우두머리요·낳고 낳아 쉬지 않는 궤괄이다. 솥이 삶아 자시는 바의 대약은, 곧 이는 이 한 점의 생기를 삶아 자셔 그것으로 하여금 썩지 않게 하여, 만 겁을 거역하여 오래도록 존하게 한다. 다만 이 한 조의 길에는 「화후」가 있고, 차서가 있다. 그것을 어그러뜨림이 호리이면, 금단이 곧 단련하여 이루지 못한다. 그러므로 사람이 반드시 먼저 그 속의 실리를 궁구하여 밝히 해야 한다.

初六，在鼎之下，為下德之人，性質昏愚，其趾多顛而不正，欲立其鼎，不利於取新，利於去舊，能去其舊，則否出而趾不顛，周周正正，止於其所而不遷，如妾本下賤，生子則貴，亦可無咎，其初之有顛矣。此煉己之事，為立鼎之初功也。

초육 이 한 효는, 솥의 가장 아래에 처하여, 이는 덕행이 저하한 사람이요, 성질이 혼우하여, 솥의 발이 많이 전도하여 바르지 못하다. 이 한 개의 솥을 세워 일으키고자 하나, 새것을 취함에 이롭지 않고, 다만 낡은 것을 제거함에 이롭다. 능히 낡은 것을 제거해 버리면, 오예가 곧 쏟아 나와 솥의 발이 다시 전도하지 않고, 주정하고 단온하여, 있어야 할 위치에 편안히 머물고 천이하지 않는다. 마치 첩의 신분이 본래 비천하나, 아들을 낳으면 곧 귀중하게 일어나는 것과 같아, 역시 허물이 없을 수 있다. 당초의 전도가 도리어 좋은 일이 되었다. 이 한 효가 말하는 것은 「자기를 단련함」의 일이요, 이는 솥을 세우는 첫 걸음의 공부다.

九二，剛而得中，真陽返回，已實其腹矣。腹既能實，道心常存，人心不生，如我仇有疾，不我能即矣。此養道心，自無人心也。

구이 이 한 효는, 양강하면서 가운데 처하여, 「참양」이 돌아와, 이미 「배를 실하게」 하였다. 배가 이미 능히 실하면, 「도심」이 오래도록 존하고, 「인심」이 생하지 않는다. 바로 효사가 말한 나의 상대가 병이 있어·능히 나에게 가까이 하지 못하는 것과 같다. 이 한 효가 말하는 것은 도심을 길러 두면, 인심이 자연히 생하지 않는 것이다.

九三，獨剛無柔，實腹之後，不知虛心，是革去鼎耳，雖能了命，未能了性，其行塞窒，不能通前達後，壽同天地一愚夫，如不食雉膏也。幸其剛而守正，方雨行塞，有虧即悔，悔則自能虛心，既能虛心，其行不塞，由了命而又了性，終得以吉全之。此有道心，又虛人心也。

구삼 이 한 효는, 오직 강강하고 유순이 없어, 「배를 실하게」 한 뒤에 「마음을 비움」을 모르니, 솥의 귀를 가지고 혁하여 버린 것과 같다. 비록 능히 「명을 마침」――명공을 닦아 다함――하더라도, 도리어 능히 「성을 마침」――성공을 닦아 다함――하지 못한다. 행동이 막혀 통하지 않고, 앞뒤가 기를 뚫어 통하지 못한다. 수명이 설령 천지와 같이 오래더라도, 역시 다만 이는 한 개의 어리석은 남편일 뿐이다. 바로 효사가 말한 기름진 꿩고기를 먹지 못하는 것과 같다. 다행히 그것은 양강하면서 바름을 지켜, 바로 길을 가다가 막히는 때에 당하여 하늘이 단비를 내리니, 한번 결함이 있으면 곧 뉘의를 낸다. 한번 뉘치면, 자연히 곧 능히 허심한다. 이미 능히 허심하면, 행동이 곧 다시 막히지 않고, 명을 마치고부터 또 성을 마쳐, 최종에 이로써 길리하고 보전함을 얻는다. 이 한 효가 말하는 것은 이미 도심이 있고, 또 능히 인심을 비워 없애는 것이다.

九四，由巽入明，金丹有象，正當防危慮險，用天然真火，煅盡後天群陰之時，乃剛為柔牽，鼎足又折，起人心而傷道心，如公餗覆傾命寶，得而復失，形雖存而神已喪，其凶不可言矣。此起人心，有昧道心也。

구사 이 한 효는, 공부가 이미 유순하여 점점 나아감에서 명각하여 비추어 살핌으로 바뀌어 들어가고, 내단이 응결하여 「금단」이 처음으로 형상을 구비하니, 바로 응해하여 소심하게 위험을 제방하고·본성 속의 자연히 발동하는 「천연진화」를 동용하여, 후천에 물들인 일체의 음탁한 습기를 가지고 전부 단소하여 깨끗하게 할 때다. 편편하게 이 효는 양강하나 도리어 아래의 음유에게 끌려 두어져, 되어 「강이 유에게 끌림」이 된다. 본래 응당히 온립해야 할 솥의 발이 다시 한번 부러져 끊어지고, 「인심」의 사의가 머리를 들어 「도심」을 상하니, 마치 솥의 발이 부러져 왕공의 미식을 엎어 버리는 것과 같이, 성명의 보배를 가지고 기욱하여 버려, 이미 손에 이른 단이 다시 또 잃고, 형체가 비록 있으나 원신이 이미 흩어져, 흉험이 형용할 수 없는 데 이르렀다. 이 한 효가 배하는 것은 바로 이는 인심이 한번 일어나면·도심이 곧 혼매하는 저 한 걸음이다.

六五，柔順得中，虛人心而用道心，如鼎黃耳、金鉉也。黃耳者，鼎耳之中虛。金鉉者，鼎扃之中實，鼎耳貫鼎扃，剛柔相濟，虛實相應，火即是藥，藥即是火。當此之時，利於貞一不二，防危慮險，不必分外增減矣。此虛人心而養道心也。

육오 이 한 효는 유순하면서 상괘의 가운데에 처하여, 능히 「인심」의 사의를 가지고 허공에 오르게 하고·오로지 「도심」을 써서 주인을 이룬다. 마치 솥 위의 황이에 금현을 맞춘 것과 같다. 황이란, 가리키는 것은 솥의 귀 중간이 이는 빈 것이요, 금현이란, 가리키는 것은 귀를 꿰는 가로 막대 중간이 이는 실한 것이다. 솥귀가 솥경을 끼워 두고, 한 빔과 한 실이, 강유가 서로 보충하고·허실이 서로 호응한다. 이 한 층에 이르러, 화후와 약물이 이미 합하여 한 조각이 되어, 불을 일으키면 곧 이는 약을 기름이요, 약을 기르면 곧 이는 불을 행함이니, 다시 두 토막으로 나누어 만들지 않는다. 이 때에 가장 긴요한 것은 이는 순일하여 둘이 아닌 심지를 지켜 정하고, 시시로 위험을 제방하며, 화후 위에서 따로 증첨하거나 혹은 감손할 필요가 없다. 이 한 효가 배하는 것은 이는 인심을 허공에 오르게 하고·도심을 함양하는 저 한 걸음의 공부다.

上九，在鼎之終，鼎新之功已盡，有無俱不立，物我悉歸空，靜則無為，動則自然，剛即是柔，柔即是剛，不用剛而剛全，不用明而明通，已到至誠可以前知地位，如鼎之玉鉉也。鉉而至玉，剛柔如一，氣質俱化，形神俱妙，與道合真，乃修道之極功，聖賢之全能，超出乎陰陽之外，而不為陰陽所拘，是以大吉無不利。此道心人心俱皆混化也。

상구 이 한 효는 정괘의 가장 끝에 처하여, 옛것을 혁하고 새것을 정하는 공부를 이미 해 다하였다. 있음과 없음 두 변이 모두 다시 집착하지 않고, 외물과 자아가 한꺼번에 녹아 공한다. 고요하면 이는 무위요, 움직이면 이는 자연이다. 강이 곧 이는 유요, 유가 곧 이는 강이다. 일부러 강을 쓰지 않아도 강건이 완족하고, 일부러 명을 쓰지 않아도 명조가 통철한다. 이미 《중용》이 말하는 바의 지성하여 능히 미리 아는 지위에 이르렀다. 마치 솥 위가 옥현으로 바꾸어 이룬 것과 같다. 현이 옥의 지보에 해 이르면, 강유가 혼연히 한 몸이 되고, 후천의 기질과 습성이 전부 녹아 다하며, 형체와 원신이 함께 같이 신묘에 들어가, 대도와 합하여 참이 된다. 이것은 이는 도를 닦는 최고의 성취요·성현의 완만한 능력이니, 음양의 범위를 뛰쳐 나와 다시 음양에게 구속되지 않는다. 그러므로 크게 길하고 이롭지 않은 곳이 없다고 한다. 이 한 걸음에 이르러, 「도심」과 「인심」이 이미 철저히 혼융하여 하나가 되었다.

修鼎之功，有剛有柔，有進有退，有增有減，不到有無不立，神化不測之地，不為極功。若不知剛柔、進退、增減之法，不落於三之鼎耳革，即歸於四之覆公餗，毫髮之差，千里之失。修道者，可不巽緩進明、謹慎火候乎。

이 한 솥의 단을 삶아 단련하는 공부는, 응당히 강해야 할 곳이 있고, 역시 응당히 유해야 할 곳이 있다. 응당히 불을 나아가게 할 때가 있고, 역시 응당히 부를 물릴 때가 있다. 응당히 증첨해야 할 분촌이 있고, 역시 응당히 감손해야 할 분촌이 있다. 있음과 없음 두 변이 모두 집착하지 않고·변화가 신묘하여 헤아리기 어려운 지보에 이르지 못하면, 곧 구경의 성취라 할 수 없다. 가령 강유·진퇴·증감의 법도를 모르면, 구삼처럼 솥귀가 변질하고·걸음을 들어도 저촉되는 데 떨어지지 않으면, 곧 구사처럼 솥 속의 음식을 엎어 버려·앞의 공이 다 폐하는 데 떨어질 것이다. 그것을 어그러뜨림이 호리이면, 그것을 잃음이 천리다. 도를 닦는 사람이, 어찌 유순하게 완진하여 명각을 내고·신근하게 화후를 지켜 두지 않을 수 있겠는가.

震：亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。六三，震蘇蘇，震行無眚。九四，震遂泥。六五，震往來厲，億無喪，有事。上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。

《진》괘. 형통한다. 우레가 갑연히 와서, 사람이 경구하여 사방을 둘러본다. 지난 뒤에 담소가 자여하여, 아아의 웃는 소리를 낸다. 뇌성이 백 리의 먼 곳을 진동하나, 주제자의 손속의 비저와 창주는 도리어 일찍이 실락하지 않았다. 초구. 뇌진이 와서 올 때 경구하여 불안하고, 그 뒤에 도리어 능히 담소가 자여하니, 길상하다. 육이. 뇌진이 와서 옴에 위험이 있어, 재화를 상실하고자 함을 고량하여, 다만 높은 구릉에 올라 피해할 뿐이다. 가서 쫓을 필요가 없고, 칠 일의 뒤에 스스로 잃었다가 다시 얻을 것이다. 육삼. 뇌진이 사람으로 하여금 소성하고 경각하게 하여, 진동 속에서 앞으로 가도 재환이 없을 것이다. 구사. 뇌진이 진늅 속에 빠져 들어갔다. 육오. 뇌진이 왕래가 모두 위험이 있어, 손실이 없을 것을 고량하나, 여전히 일이 있어 처리해야 한다. 상육. 뇌진할 때에 삭삭하여 떨고, 두 눈이 경황하여 사방을 둘러보니, 출행하면 흉험하다. 뇌진이 자기의 몸 위에 떨어지지 않고 이웃 사람의 몸 위에 떨어지면, 허물이 없다. 다만 이는 혼배의 친가가 한마디 말이 있을 것뿐이다.

震者，動也。取象為雷，卦體一陽生於二陰之下，靜中有動，二震相合，由此動而達彼動，由彼動而生此動，千動萬動，總是一動，故謂震。此動而行道，恐懼修省之卦，承上革卦而來。革者，由明得悅，以火鍊金，革去舊染也。革去舊染，非是忘物忘形，灰心息念之謂，須要在動中革去，方能濟事。

진의 뜻은 이는 움직임이요, 상을 취하는 것은 우레다. 괘체는 이는 한 개의 양효가 두 개의 음효 아래에 생하여, 고요함 속에 동기를 함저한다. 위아래 두 개의 진괘가 서로 겹쳐, 이 한쪽의 움직임으로부터 저 한쪽의 움직임에 통하고, 또 저 한쪽의 움직임으로부터 이 한쪽의 움직임을 이끌어 낸다. 천 번 움직이고 만 번 움직여도, 뿌리에 돌아가면 다만 한 개의 움직임이다. 그러므로 진이라 부른다. 이것은 이는 움직임 속에서 도를 행하고·마음에 공구를 두어 몸을 닦고 성찰하는 한 괘로, 위의 혁괘를 이어 받아 온다. 혁괘가 말하는 것은 명각으로부터 희열을 내고, 불을 써서 와서 쇠를 단련하여, 쌓여 오랜 낡은 습염을 혁제하는 것이다. 낡은 습염을 혁제하는 것은, 나란히 이는 외물을 잊어 버리고·형체를 잊어 버리고·마음이 죽은 재와 같고·생각을 단절하는 것이 아니다. 반드시 일상의 동작과 응사 속에서 혁제하여야, 비로소 참으로 일을 제할 수 있다.

蓋大道活活潑潑，不色不空，依世法而修道法，借人事而修天德，有為無為，了性了命，無窮事業，盡要在動中做出，是以震有亨道也。但動有內動、有外動。內動者，內念之動；外動者，物來之動。內動屬我，外動屬彼。內動真，則外動亦真；內動假，則外動亦假。君子戒慎乎其所不睹，戒慎乎其內動也。恐懼乎其所不聞，恐懼乎其內動也。

대도는 본래 이는 활발발하다. 이미 유형의 색상 위에 떨어지지 않고, 또 공무 위에 떨어지지 않는다. 요하여 세간법에 의지하여 출세의 도법을 닦아 내고, 인간의 일을 빌려 가서 하늘이 주는 덕성을 닦아야 한다. 유위의 한 단의 공부·무위의 한 단의 공부, 성을 마치는 한 마디·명을 마치는 한 마디, 무궁무진한 사업이, 전부 요하여 움직임 속에서 해 내어야 한다. 그러므로 진괘 자체가 곧 형통의 도를 함저한다. 다만 움직임은 두 가지로 나뉜다. 한 가지는 이는 내적인 움직임이요, 한 가지는 이는 외적인 움직임이다. 내적인 움직임은 이는 자기의 생각이 발동함이요, 외적인 움직임은 이는 외물이 와서 일으킨 응접이다. 내적인 움직임은 자기에 속하고, 외적인 움직임은 상대방에 속한다. 내적인 움직임이 참이면, 외적인 움직임도 역시 그것을 따라 참이요, 내적인 움직임이 거짓이면, 외적인 움직임도 역시 그것을 따라 거짓이다. 《중용》에 말하기를, 군자는 남이 보이지 않는 곳에서도 역시 계신하니, 계신하는 것은 바로 이는 이 한 개의 내적인 움직임이요, 남이 들리지 않는 곳에서도 역시 공구하니, 공구하는 것도 역시 바로 이는 이 한 개의 내적인 움직임이라 하였다.

內無妄動，自有真動，真動之動，終日動未嘗動，以是而應外來之動，皆以無心應之，是以震來虩虩、笑言啞啞也。震來者，靜中忽有動來也。虩虩者，懼貌。啞啞者，笑聲。人之一念之善，道心發現，便是天堂；一念之惡，人心做作，便是地獄。地獄天堂，非世間所有，皆在人心生出，念之善惡，邪正分之，生死關之，有念而能修省之。

속에 망동이 일어나지 않으면, 자연히 참된 움직임이 있을 것이다. 참된 움직임 이 종류의 움직임은, 온종일 움직여 있으나 도리어 일찍이 움직인 적이 없는 것과 같다. 그것을 써서 가서 밖에서 온 움직임에 응부하는 것은, 전부 무심으로써 응한다. 그러므로 효사에 뇌진이 올 때 경구하여 사방을 둘러보고·지난 뒤에 웃고 말함이 아아하다고 한다. 진이 온다는 것은, 이는 고요함 속에 홀연히 동기가 와서 옴이 있음이요, 혁혁이란, 이는 경구하는 모양이요, 아아란, 이는 웃는 소리다. 사람이 한 개의 선한 생각을 일으키면, 「도심」이 현로하여 나와, 당하에 곧 이는 천당이요, 한 개의 악한 생각을 일으키면, 「인심」이 조작하여 나와, 당하에 곧 이는 지옥이다. 지옥과 천당은 나란히 이는 세간에 따로 그 곳이 있는 것이 아니요, 모두 사람의 이 한 점의 마음 위에서 생출한다. 생각의 선악은, 사와 정을 나누어 갈라, 또 생과 사에 관계한다. 바로 생각이 있기 때문에, 비로소 몸을 닦고 성찰할 여지가 있는 것이다.

惡念漸去，善念漸生，久之念念相續，皆歸於正，則道心常存，人心不起，浩氣充塞，主人公穩坐中央，寂然不動，感而遂通，一切事物之來，言笑自若，啞啞應之，付於無心而已。雷震驚百里，亦不喪匕鬯矣。匕者，箸也。鬯者，美酒也。雷震百里，其聲至大，易足驚人，遇此而能不喪匕鬯，則其聲色貨利，富貴窮通，一切逆順境遇，必不能動於中矣。

악한 생각이 조금씩 덜어 가고, 선한 생각이 조금씩 생장하여, 날이 오랜 뒤에 생각마다 서로 이어 모두 바름에 돌아가면, 「도심」이 곧 늘 있고, 「인심」이 곧 일어나지 않는다. 호연의 기가 온 몸에 충만하고, 원신 이 자리의 주인공이 온온하여 중앙에 앉아, 적연하여 움직이지 않으나 한번 감하면 곧 통한다. 일체의 사물이 와서 이를 때에, 담소가 자여하여, 아아한 종용을 써서 가서 응대하고, 무심에게 맡겨 가서 처치하게 할 뿐이다. 이같이 하면, 설령 뇌성이 백 리를 진동하더라도, 손속의 비와 창도 역시 실락하지 않을 것이다. 비는 곧 이는 음식을 취하는 저가와 젓가락이요, 창은 이는 제사에 쓰는 바의 향기로운 술이다. 뇌진이 백 리를 진동하면, 성세가 지극히 커서, 가장 쉽게 사람을 놀라게 한다. 이와 같은 동정을 만나 오히려 능히 손속의 비와 창을 잃지 않으면, 곧 성색과 재리·부귀와 궁통, 일체의 순경과 역경이, 곧 모두 그 속마음을 동요하지 못할 것이다.

蓋君子懼內動，不懼外動。懼內動者，養其氣也。不懼外動者，不動其氣也。內能養氣，外不動氣，時動則動，時不動則不動，與雷同道，與時偕行，千動萬動，懼是真動，何礙於動。震之亨者，正在此也。

군자가 두려워하는 바는 이는 내적인 움직임이요, 외적인 움직임을 두려워하지 않는다. 내적인 움직임을 두려워하는 것은, 이는 자기의 원기를 함양하고자 함이요, 외적인 움직임을 두려워하지 않는 것은, 이는 원기로 하여금 외경에게 끌려 달아나지 않게 하고자 함이다. 속에 능히 기를 기르고, 밖에 기를 움직이지 않으며, 움직여야 할 때면 곧 움직이고, 움직여서는 안 될 때면 곧 움직이지 않는다. 우레와 한 가지의 도리로, 시기를 따라 함께 같이 운행한다. 이같이 하면 천 번 움직이고 만 번 움직여도 모두 이는 참된 움직임이니, 움직임이 또 무슨 방해가 있겠는가. 진괘가 형통한 까닭은, 바로 이 속에 있다.

初九，在動之初，而能戒慎恐懼，於不睹不聞之中，是以震來虩虩，後笑言啞啞也。先虩虩者，辨別是非，謹之於始也。後啞啞者，得心應手，全之於終也。先懼後喜，動之而最吉者。此剛而得正之動者也。

초구 이 한 효는 움직임의 처음에 처하여, 능히 남이 보이지 않고·들리지 않는 곳에서 곧 먼저 계신공구를 해 이른다. 그러므로 효사에 진이 올 때 혁혁하여 경구하고·그 뒤에 웃고 말함이 아아하다고 한다. 먼저 혁혁이란, 이는 먼저 시비를 분명히 하여, 처음을 일으키는 곳에서 곧 신근함이요, 뒤에 아아란, 이는 공부가 마음과 손에 응하여 얻음을 해 이르러, 마무리하는 곳에서 능히 보전함이다. 먼저 두려워하고 그 뒤에 기뻐하는 것은, 이는 여섯 효 가운데 움직임이 가장 길한 한 효다. 이 한 효가 배하는 것은 이는 강건하면서 또 바른 자리에 처한 움직임이다.

六二，以柔乘剛，妄想太高，行其所不能行，是有失主意，動其危厲之億，如喪貝登躋于九陵之上矣。幸其柔而守正，雖億而不敢妄行，即此便是生意，不必再尋生意，而危厲可無，是以勿逐七日得。此柔而恐懼於內動者也。

육이 이 한 효는 음유로써 양강 위에 능가하여, 망상하여 정함이 너무 높아, 가서 자기의 힘이 미치지 못하는 일을 하고자 하니, 이에 주의를 잃고, 마음속에 위험에 대한 갖가지의 고량을 생출한다. 마치 효사가 말한 재화를 상실하고·구릉에 올라가는 것과 같다. 다행히 그것은 유순하면서 능히 바름을 지켜, 비록 마음속의 고량이 정하지 못하더라도, 도리어 감히 가볍게 들어 망행하지 않는다――이 몫의 감히 망행하지 않음 자체가 곧 이는 생기가 있는 곳이니, 따로 다른 곳에 이르러 가서 생기를 찾을 필요가 없고, 위려가 자연히 면해 갈 수 있다. 그러므로 쫓아 쫓을 필요가 없고·칠 일의 뒤에 잃은 물건이 스스로 돌아올 것이라고 한다. 이 한 효가 배하는 것은 이는 유약하면서 내적인 움직임에 대하여 마음에 공구를 두는 저 일등의 사람이다.

六三，柔居剛位，既懼己之無能，又懼事之犯難，內外一懼，蘇蘇戰傈，身心不能自主矣。然性柔志剛，能親有道之士，借剛濟柔，不能行者亦能行，是以震行而得無眚。此柔而恐懼求人者也。

육삼 이 한 효는 음유로써 양강의 자리에 처하여, 이미 자기의 본사가 없음을 두려워하고, 또 일이 처리하기 어려움을 두려워하여, 속과 밖이 모두 이는 한 개의 두려움 자다. 소소연하여 전리하여 불안하고, 심신이 주인을 짓지 못한다. 다행인 것은 이는 그 성정이 유순하면서 지향이 강강하여, 능히 도 있는 사람에게 친근하고, 남의 강건을 빌려 와서 자기의 유약을 보충하면, 원래 해 이르지 못하던 일도 역시 해 이를 수 있다. 그러므로 효사에 진동 속에서 앞으로 가도 재환이 없다고 한다. 이 한 효가 배하는 것은 이는 유약하면서 공구로 인해 바뀌어 가서 남을 구하는 저 일등의 사람이다.

九四，剛居不正，又在二陰之間，日與小人為伍，有行道之力，而無行道之志，是遂泥之動，一步不能前進矣。此剛而不知恐懼者也。六五，獨柔無剛，有動之時，無動之德，往億來億，億而不果，恐懼危厲之億，何濟於事？幸其柔而得中，不敢妄為，無喪行於外，有懼事於內，亦不失其柔之本質。此柔而恐懼謹外者也。

구사 이 한 효는 양강하면서 처한 자리가 바르지 못하고, 또 두 개의 음효 중간에 끼어, 날마다 소인과 무리를 이루니, 도를 행하는 역량이 있으나 도를 행하는 지향이 없다. 되어 효사가 말하는 바의 진늅 속에 빠져 들어간 움직임이니, 한 걸음도 역시 앞으로 나아감을 얻지 못한다. 이 한 효가 배하는 것은 이는 강강하면서 공구하고 닦아 성찰할 줄을 모르는 저 일등의 사람이다. 육오 이 한 효는 외로이 유하고 강이 없어, 마침 응당히 움직여야 할 때를 만났으나, 도리어 능히 움직일 덕행이 없다. 왔다 갔다 반복하여 고량하고, 고량하여도 한참이나 역시 결과를 내어놓지 못한다. 이 종류의 다만 위험 위에서 빙빙 도는 고량은, 일에 대하여 무슨 도움이 있겠는가. 다행히 그것은 유순하면서 상괘의 가운데에 처하여, 감히 함부로 하지 않고, 밖에 참된 손실이 없으며, 속에 오히려 한 몫의 일을 낼까 두려워하는 경첩을 둔다. 역시 음유의 본분을 잃지 않는다고 한다. 이 한 효가 배하는 것은 이는 유약하면서 다만 바깥 일 위에서 신근하고 공구하는 저 일등의 사람이다.

上六，在重震之上，內外一懼，而無實行，是以震索索，視矍矍也。索索矍矍，懦弱無能，以一懼而終其事，不能遠達，無凶而亦有凶。然在外動之極，震不于其躬，于其鄰，本有咎者，亦可無咎。無咎者，以其懼人，不敢為惡。則賢人君子，必將導引為善，是以婚媾有言矣。此柔而恐懼於人者也。

상육 이 한 효는 두 개의 진괘가 서로 겹친 가장 위에 처하여, 속과 밖이 모두 다만 이는 오직 두려워하면서, 도리어 실제의 행동을 내어놓지 못한다. 그러므로 효사에 진동할 때 삭삭하여 떨고·두 눈이 각각하여 사방을 둘러본다고 한다. 삭삭과 각각은, 이는 유약하고 무능한 모양이니, 한평생의 일이 곧 한 개의 두려움 자 속에 끝맺었다. 가기가 멀지 못하여, 본래 응당히 흉하지 않더라도 역시 떨어져 얻어 흉이 있다. 다만 그것은 외적인 움직임의 극처에 처하여, 뇌진이 자기의 몸 위에 떨어지지 않고 이웃 사람의 몸 위에 떨어지면, 원래 응당히 과실이 있어야 할 것도, 역시 과실을 면할 수 있다. 과실을 면하는 까닭은, 이는 남을 두려워하여, 감히 악을 짓지 않기 때문이다. 이같이 하면 현인과 군자가 필연히 와서 그를 인도하여 선을 향하게 할 것이다. 그러므로 효사에 혼배의 친가가 한마디 말이 있을 것이라고 한다. 이 한 효가 배하는 것은 이는 유약하면서 다만 남을 두려워할 줄만 아는 저 일등의 사람이다.

六爻皆有懼道，或內懼，或外懼，或致凶，或無咎，皆為修省得吉之道。求其懼於內，而不懼於外，謹於始而能全於終者。其惟初九之一爻乎？然則，修省之道，必以內懼外不懼為貴。內懼者，謹之於內也。外不懼者，見之於行也。先恐懼而後修持，一切外物，不得而動之，可以盡性，可以至命，順之逆之，無可無不可矣。

여섯 효가 각각 한 가지의 두려워하는 법이 있다. 혹은 두려워함이 속에 있고, 혹은 두려워함이 밖에 있으며, 혹은 흉험을 초래하고, 혹은 과실을 면한다. 다만 모두 몸을 닦고 성찰하여 길을 얻는 문경이 될 수 있다. 만약 찾아 내고자 하는 것은 이미 능히 속에서 두려워하고·또 밖에서 두려워하지 않으며, 처음을 일으킴이 신근하고 마무리도 역시 능히 보전하는 것이라면, 대개 오직 초구 이 한 효이겠는가. 이같이 보면, 몸을 닦고 성찰하는 도리는, 일정하게 요하여 속에서 두려워할 줄을 알고·밖에서 두려워하지 않음으로써 귀하게 여겨야 한다. 속에서 두려워하는 것은, 이는 생각 위에서 신수함이요, 밖에서 두려워하지 않는 것은, 이는 행사 위에서 드러내어 냄이다. 먼저 공구의 마음을 두고, 그 뒤에 한 걸음 한 걸음 수지하면, 일체의 외물이 곧 그를 동요하지 못한다. 이같이 하면 본성을 궁진할 수 있고, 천명을 요달할 수 있으며, 따라서 해도 좋고·거슬러 해도 좋아, 하지 않을 수 없는 것도 없고, 또 해서는 안 되는 것도 없다.

艮：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。初六，艮其趾，無咎，利永貞。六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。九三，艮其限，列其夤，厲薰心。六四，艮其身，無咎。六五，艮其輔，言有序，悔亡。上九，敦艮，吉。

《간(艮)》괘: 등에 그치면 자기 몸이 있음을 느끼지 못하고, 뜰을 지나가도 다른 사람을 보지 못한다. 허물이 없다. 초육, 발가락에 그친다. 허물이 없고 오래 바름을 지키는 것이 이롭다. 륙이, 종아리에 그친다. 따라가는 발을 되돌려 구하지 못하니 마음이 상쾌하지 않다. 구삼, 허리에 그쳐 등의 살을 찢으니 위태로움이 마음을 태운다. 륙사, 자기 몸에 그친다. 허물이 없다. 륙오, 볼(입가)에 그쳐 말에 조리가 있으니 후회가 사라진다. 상구, 돈후하게 그치니 길하다.

艮者，止也。取象為山，卦體一陽止於二陰之上，陽尊陰卑，陽統陰而陰順陽，陽不為陰所傷，內止外止，止於內而又止於外，一止而內外貫之，故謂艮。此靜以養氣，擇善固執之卦，承上鼎卦而來。鼎者，巽進而生明，明出於巽，明而無處不通，無處有傷，烹煉大丹之功。然欲烹煉大丹，非擇善固執，止於其所者不能。止於其所，非空空無為，其道有行有止，行之止之，皆止於其所也。

간(艮)은 그침이라는 뜻이며, 상은 산(山)에 취한다. 괘체는 하나의 양효가 두 음효 위에 그친 것으로, 양은 존위에 있고 음은 비위에 있어서, 양이 음을 통솔하고 음이 양에 순응하며, 양이 음에게 상해지지 않는다. 내괘도 그치고 외괘도 그친다. 안에 그치고 또 밖에 그치니, 하나의 그침이 안팎에 관통한다. 그러므로 간이라 한다. 이것은 고요함으로 기를 기르고, 선한 곳을 가려 굳게 지켜 옮기지 않는 괘이며, 앞의 정괘(鼎卦)를 이어 온 것이다. 정괘는 유순하게 점진하여 명각(明覺)을 낳는 것을 말한다. 명각은 신순(巽順)에서 오며, 밝음이 미치면 곳곳에 통달하고 곳곳에 상함이 없으니, 그것은 대단(大丹)을 훈련하는 공부이다. 그러나 대단을 훈련하고자 하면, 선한 곳을 가려 굳게 지키고 그쳐야 할 곳에 그치지 않으면 이룰 수 없다. 이른바 그쳐야 할 곳에 그친다는 것은, 공허하게 아무것도 하지 않는 것이 아니다. 이 길에는 행함도 있고 그침도 있어서, 행하든 그치든 모두 그쳐야 할 곳에 그치는 것이다.

卦德內止者，止而止於其所也。外止者，行而止於其所也。止以養所止，行以驗所止，以此止而通彼止，以彼止而達此止，行止皆歸於一止。止而又止，如以此止背彼止，故謂艮其背。以止背止，是由止而行，行以驗止，行止相連，止而不入於空寂，行而不涉於放蕩，行即是止，止即是行，止固止，行亦止，內外一止，止於其所而不遷，是以不獲其身，行其庭，不見其人也。

괘덕(卦德)으로 말하면, 내괘의 그침은 고요하여 그쳐야 할 곳에 그치는 것이고, 외괘의 그침은 행하면서도 그쳐야 할 곳에 그치는 것이다. 고요함으로 그치는 곳을 함양하고, 행함으로 그치는 곳을 검증한다. 이쪽의 그침에서 저쪽의 그침으로 통하고, 저쪽의 그침에서 이쪽의 그침으로 이르니, 행과 그침은 마침내 같은 하나의 그침으로 돌아간다. 그침에 그침은 마치 이 하나의 그침으로 저 그침을 등지는 것 같으므로, 괘사에 간기배(艮其背)라 한다. 그침으로 그침을 등진다는 것은, 고요함에서 돌이켜 행함이 되고, 다시 행함으로 고요함을 증명하는 것이다. 행과 그침이 이어져 끊이지 않으니, 그쳐도 고적단멸(枯寂斷滅)에 떨어지지 않고, 행해도 방종산만(放縱散漫)에 흐르지 않는다. 행이 곧 그침이요, 그침이 곧 행함이다. 고요함은 물론 그침이요, 행함도 또한 그침이다. 안팎이 오직 하나의 그침일 뿐, 그쳐야 할 곳에 그쳐 움직이지 않는다. 그러므로 자기 몸이 있음을 느끼지 못하고, 뜰을 지나가도 사람을 보지 못한다고 한 것이다.

不獲其身者，無我也。行庭不見人者，無人也。凡人有人我之分，內外之別者，由於有心，有心則有我，有我則有人，有我有人，不知其所止矣。能艮其背，則人我之心俱化，無人我之心，則人心去而道心生，只有一理，以理行止。

자기 몸을 얻지 못한다는 것은 아상(我相)이 없음이요, 뜰을 지나가도 사람을 보지 못한다는 것은 인상(人相)이 없음이다. 범부가 사람과 나를 나누고 안팎을 가르는 것은 사심(私心)이 있기 때문이다. 사심이 있으면 내가 있고, 내가 있으면 남이 있다. 나와 남이 서면 스스로 그쳐야 할 곳을 알지 못한다. 간기배를 할 수 있는 경지에 이르면, 인아(人我)의 분별심이 일시에 녹아 없어진다. 인아의 마음이 없으면 「인심(人心)」의 사의(私意)가 물러나고 「도심(道心)」이 생겨나서, 가슴 속에는 오직 하나의 천리(天理)만 남아, 일체의 행과 그침이 모두 이 이치에 맡겨진다.

靜則守正，以理而止，不由身而止，止其所，內不知有身也。動則行正，以理而行，不順人而行，止其所，外不知有人也。無我無人，既能止內，又能止外，動靜隨時，內外合道，行之止之，皆出無心，一理而已。更何有咎之不無乎？學者能於艮其背上用功夫，止於其所，不動不搖，則得其一而萬事畢，何患金丹不結、大道不成乎？

고요할 때는 바른 길을 지키고 이치를 따라 그치며, 몸의 욕구에 따라 그치지 않고 그쳐야 할 곳에 그친다. 그러므로 안으로는 몸이 있음을 알지 못한다. 움직일 때는 바른 길을 행하고 이치를 따라 행하며, 남의 뜻을 따라 행하지 않고 그쳐야 할 곳에 그친다. 그러므로 밖으로는 남이 있음을 알지 못한다. 나도 없고 남도 없이, 안에도 그치고 밖에도 그치니, 동정이 때에 따라 변하고 안팎이 모두 도에 합한다. 행하든 그치든 모두 무심(無心)에서 나오니, 오직 하나의 이치일 뿐인데, 무슨 허물이 면하지 못하겠는가? 도를 배우는 사람이 만약 간기배 세 글자에 공부를 내려, 그쳐야 할 곳에 그쳐 움직이지 않고 흔들리지 않는다면, 곧 그 「일(一)」을 잡아 만사가 다 이루어진다. 「금단(金丹)」이 응결되지 못하고 대도(大道)가 이루어지지 못할까 걱정할 것이 무엇인가?

初六，自卑自下，不敢妄動，如艮其趾也。止之於趾，非禮不履，初念已真，止而即能無咎。然柔者多無主宰，恐有止而不固之嫌，惟利於永貞，久於其道，方能始終而無一咎矣。此恆久守正之止也。

초육의 효는 스스로 비하에 처하여 감히 함부로 움직이지 않으니, 효사의 말한 발가락에 그침과 같다. 발가락에 그친다는 것은 예에 합하지 않은 곳에는 한 발자국도 들어서지 않는 것이다. 처음의 그 한 생각이 이미 참되니, 그치기만 하면 곧 허물이 없다. 다만 음유(陰柔)한 사람은 대개 주재(主宰)가 없어서, 그칠 수는 있으나 굳게 지키지 못하는 폐단이 있을까 두렵다. 오직 오래 바름을 지키는 것이 이로울 뿐, 이 길에서 오래오래 공부를 들여야만 시종일관 한 점의 허물도 없을 수 있다. 이 효에 배치되는 것은 항구하게 바름을 지키는 그침이다.

六二，柔而無剛，止之不固，稍進於上，如艮其腓也。腓不自行，隨足而行，止之於腓，由於無則明者以拯援，是以其心不快，不得不止耳。此柔而勉強之止也。九三，剛而不柔，躁動無忌，如腰夤也。知進而不知退，必敗其剛，有限而止，如列其夤也。列夤之止，其厲在於熏心好勝，急欲成功耳。此剛而勉強之止也。

륙이의 효는 음유하여 강건함이 모자라 그침이 굳지 않고, 초육보다 조금 위로 올라갔으니, 효사의 말한 종아리에 그침과 같다. 종아리는 스스로 걷지 못하고 발을 따라 걸을 뿐이다. 종아리에 그친 까닭은 강건명백한 사람의 구원이 없기 때문이니, 이 때문에 그 마음이 상쾌하지 않고, 부득이하여 그칠 뿐이다. 이 효에 배치되는 것은 유약하여 억지로 하는 그침이다. 구삼의 효는 강건하되 유순함을 모르고, 조급하게 움직여 거리낌이 없으니, 그 자리가 바로 허리와 척추의 곳에 해당한다. 나아갈 줄만 알고 물러날 줄을 모르면, 반드시 자기의 강기(剛氣)를 깎아내리고, 한계에 이르러서야 그친다. 효사의 말한 등의 살을 찢음과 같다. 이렇게 찢긴 후에야 그치는 그침의 위험은, 다투어 강함과 이김을 좋아하는 마음이 안에서 타올라 급히 성공하려는 데 있다. 이 효에 배치되는 것은 강강하여 억지로 하는 그침이다.

六四，柔而守正，雖動而不易其方，如艮其身也。能止於身，躬自厚而薄責於人，則遠怨矣，是以無咎。此柔而治己之止也。六五，柔而得中，止於內，而又止於外，如艮其輔也。輔口開即動，止之於輔，口不妄開，必言不妄發。即或有言，是有序之言，或言而益於世道人心，或言而關乎身心性命，自不能行、引人於善，亦積功立德之事，本有悔而悔可亡。此柔而益人之止也。

륙사의 효는 음유하면서 바름을 지켜, 움직여도 그 방향을 바꾸지 않으니, 효사의 말한 자기 몸에 그침과 같다. 능히 몸에 그치면, 자기에게는 엄하고 남에게는 관대하니 원망에서 멀어져서, 이로써 허물이 없다. 이 효에 배치되는 것은 유순하여 안으로 자기를 다스리는 그침이다. 륙오의 효는 음유하여 가운데에 있어, 안에도 그치고 밖에도 그친다. 효사의 말한 볼에 그침과 같다. 입가는 한번 벌리면 움직인다. 볼에 그친다는 것은 입을 함부로 벌리지 않고 말을 함부로 하지 않는 것이다. 비록 입을 벌려도 조리 있는 말뿐이니, 어떤 것은 세도인심에 이롭고, 어떤 것은 신심성명(身心性命)에 관계된다. 자신은 비록 아직 하지 못해도, 남을 이끌어 선으로 향하게 할 수 있으니, 이 또한 공을 쌓고 덕을 세우는 일이라 본래 있어야 할 후회가 이에 사라진다. 이 효에 배치되는 것은 유순하여 능히 남을 이롭게 하는 그침이다.

上九，在重艮之上，既能內止，又能外止，內外一止，是謂敦艮。止而至敦，剛柔悉化，性定情忘，止於至善之地而不遷，無生無滅，如崇高大山，與天地同長久。此全始全終之止也。然則，止於其所之道，必須有為無為，行止如一，陰陽混化，止於至善無惡之地，方為極功。若不到至善無惡之地，未云全吉。修道者，可不知其所止之地乎？

상구의 효는 겹친 간(艮)의 가장 위에 있어, 안에도 그치고 밖에도 그칠 수 있다. 안팎이 하나의 그침이니, 이를 돈간(敦艮)이라 한다. 그쳐서 돈후독실(敦厚篤實)의 경지에 이르면, 강유(剛柔)가 모두 녹아 다하고, 본성은 안정되고 정식(情識)은 잊혀져서, 지선(至善)의 자리에 그쳐 옮겨지지 않고, 생도 없고 멸도 없어, 높고 험준한 큰 산처럼 천지와 함께 길고 오래간다. 이 효에 배치되는 것은 시작도 있고 끝도 있는, 수미(首尾)가 완전히 갖추어진 그침이다. 이로써 보면, 그쳐야 할 곳에 그친다는 도리는 반드시 유위(有爲)의 공부와 무위(無爲)의 공부, 행과 그침이 한 조각으로 합해지고, 음양이 혼화(渾化)하여 지선하여 악이 없는 자리에 그쳐야만, 구경(究竟)의 성취라 할 수 있다. 지선무악의 자리에 이르지 못하면, 아직 온전한 길함이라고는 말할 수 없다. 도를 닦는 사람은 어찌 먼저 자기가 그쳐야 할 곳을 밝히지 않겠는가?

漸：女歸吉，利貞。初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。

《점(漸)》괘: 여자가 시집가면 길하고, 바름을 지키는 것이 이롭다. 초육, 기러기가 점점 물가 언덕에 이른다. 어린아이가 위태롭고, 말썽이 있으나 허물은 없다. 륙이, 기러기가 점점 반석에 이른다. 음식을 먹으며 화락하니 길하다. 구삼, 기러기가 점점 높은 평지에 이른다. 남편이 정벌을 가서 돌아오지 않고, 아내가 임신했으나 낳지 못하니 흉하다. 도적을 막는 데 이롭다. 륙사, 기러기가 점점 나무에 이른다. 혹 반듯한 서까래를 얻을 수 있으니 허물이 없다. 구오, 기러기가 점점 언덕에 이른다. 아내가 삼 년을 임신하지 못해도, 끝내 그녀를 이길 것이 없으니 길하다. 상구, 기러기가 점점 높은 곳에 이른다. 그 깃털을 의례의 장식으로 쓸 수 있으니 길하다.

漸者，徐緩不速之義。卦德上巽入、下艮止，止於其所而徐入，故謂漸。此循序漸修之卦，承上震卦而來。震者，動而修省，不妄動也。不妄動，則戒慎恐懼，剛氣在內，心堅志遠，可以脩金丹有為之道矣。有為之道，乃後天中返先天之道。返先天，所以使無者而復有，去者而仍還也。無者使有，去者仍還，非一朝一夕之功，其中火候細微，工程攸遠，必須循序漸進，方能深造自得。

점(漸)은 천천히하여 서두르지 않는다는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상괘의 손(巽)은 들어감이요, 하괘의 간(艮)은 그침이다. 그쳐야 할 곳에 그쳐 서서히 깊이 들어가므로, 점이라 한다. 이것은 절차에 따라 순서대로 수지(修持)하는 괘이며, 앞의 진괘(震卦)를 이어 온 것이다. 진괘는 움직임 속에서 몸을 닦고 성찰하여 함부로 움직이지 않는 것을 말한다. 함부로 움직이지 않으면, 능히 계신공구(戒慎恐懼)하고, 강건의 기가 안에 존재하며, 심지가 견정하여 멀리 내다보니, 이에 비로소 「금단」의 유위 공부에 착수할 수 있다. 이른바 유위의 도란, 후천(後天) 속에서 선천(先天)으로 돌아가는 길이다. 선천으로 돌아간다는 것은, 이미 없어진 것을 다시 있게 하고, 이미 달아난 것을 다시 돌아오게 하는 것이다. 없는 자를 다시 있게 하고 간 자를 다시 돌아오게 하는 것은 결코 하루아침 한날저녁의 공부가 아니다. 그 안에는 화후(火候)가 미세하고 공정이 만장하여, 반드시 순서대로 점진해야만 날마다 깊이 들어가 스스로 얻는 바가 있게 된다.

卦之剛止於內，柔巽於外，以剛用柔，借柔養剛，實以虛用，虛以實行，剛柔相當，虛實兼該，如二五陰陽相應，真陰真陽，自然匹配，非若假陰假陽；強求之合。是道也，如女歸之道也。凡女歸男，男先求女，用媒妁以通信，兩家無嫌，然後女歸男家，男貪女愛，生子生孫，夫妻偕老，此女歸之吉，即男子之吉。

이 괘는 강효(剛爻)가 내괘에 그치고, 유효(柔爻)가 외괘에서 신순(巽順)한다. 강을 쓰되 유의 방식으로 내고, 유를 빌려 강을 기른다. 실은 허의 수단으로 쓰고, 허는 실의 힘으로 행하여, 강유의 분량이 상당하고 허실의 양면을 겸비한다. 마치 륙이와 구오가 음양으로 서로 응하는 것처럼, 「진음(眞陰)」과 「진양(眞陽)」은 자연히 배합되어, 후천의 가짜 음양처럼 억지로 강구하여 끼워 맞출 필요가 없다. 이 도리는 여자가 시집가는 도리와 같다. 무릇 여자가 남자에게 시집갈 때는, 반드시 남쪽이 먼저 와서 여쪽을 구하고, 중매인에게 부탁하여 왕래하며 통신하여, 양가에 틈이 없어진 후에야 여자가 남가(男家)로 시집간다. 남자는 탐내고 여자는 사랑하여, 아들을 낳고 손자를 기르며 부부가 백두해로한다. 이것이 여귀(女歸)의 길이요, 곧 남자의 길이다.

若男不求女，女先求男，不用媒妁，私通苟合，急欲速成，不但女不吉，即男亦不吉，男女俱皆不吉，不過遂一時之樂，久必敗事。故修道者，用漸修之功，不求速成，剛以柔用，如以男求女也。不急不緩，循序而進，愈久愈力，如用媒妁以禮通信也。功夫到日，由勉強而歸自然，陰陽相合，剛柔混成，一粒靈丹，自虛無中凝結成象，如女歸男，男女匹配，而自生育，是以漸修之道，如女歸則吉也。

만약 남쪽이 와서 구하지 않는데 여쪽이 도리어 먼저 남쪽을 구하여, 중쇄(媒妁)를 거치지 않고 사사로이 구합하며 급히 속성하려 하면, 다만 여쪽이 불길할 뿐 아니라 남쪽도 불길하여, 남녀가 모두 불길하다. 한때의 즐거움을 따를 뿐, 날이 오래면 반드시 일을 그르친다. 그러므로 도를 닦는 사람은 점수(漸修)의 공부를 쓰되 속성을 구하지 않는다. 양강을 유순의 방식으로 내는 것은 남쪽이 여쪽을 구함과 같고, 서두르지도 늦추지도 않고 차서를 따라 추진하여 오래할수록 더욱 힘이 있는 것은, 중매인에게 부탁하여 예에 따라 왕래 통신함과 같다. 공부가 날짜에 이르면, 억지로 하던 것이 자연스러움으로 바뀌어, 음양이 서로 합하고 강유가 혼연히 한 조각이 되어, 한 알의 영단(靈丹)이 허무 속에서 응결되어 형상을 이룬다. 비유하면 여자가 남가에 시집가서 남녀가 배우하여 자연히 생육하는 것과 같다. 그러므로 점수의 길은 여자가 시집가는 것과 같이 길을 얻는다.

但漸道雖吉，尤利於漸之得正，若不得正，亦不得吉。彼世之爐火閨丹，著空執相之徒，有終身行之不休不歇者，何嘗不云漸。但漸之不得其正，空空一世，到老無成，其吉安在？故必以正而漸，窮理盡性，以至於命，自有為而入無為，由勉強而抵自然，未有大道不成者也。

다만 점수가 비록 길하더라도, 더욱 중요한 것은 점하여 그 바름을 얻는 것이다. 만약 바름을 얻지 못하면 길을 얻지도 못한다. 세상의 노화(爐火)를 피워 외약(外藥)을 달이고 규방채전(閨房採戰)을 행하는 무리와, 일미로 공무(空無)에 집착하거나 형상을 죽도록 부여잡는 사람들 가운데는, 종신토록 행하여 쉬지 않는 자도 적지 않다. 누구든 자기가 순서대로 점진한다고 말하지 않는 이가 없다. 다만 점하여도 바름을 얻지 못하면, 헛되이 일생을 분주하게 보내고, 늙어서 한 가지도 이룬 것이 없으니, 길은 또한 어디에 있겠는가? 그러므로 반드시 정도(正道)를 따라 점수해야 한다. 사리를 궁구하고 본성을 다 드러내어, 곧바로 천명(天命)에 이를 때까지 하여, 유위의 공부에서 무위의 경지로 들어가고, 억지로 함에서 자연스러움에 이른다. 이렇게 하면 대도가 이루어지지 않는 일이 없다.

初六，在漸之至下，如鴻漸于干也。乾為水涯下流之地，漸之於乾，失其高飛之序。始不謹而終必凶，及至年滿月盡，反怨丹經之謬，是小子危厲而有言矣。有言之厲，自取之耳，與人無咎。此柔而不正之漸也。

초육의 효는 점괘의 가장 아래에 처하여, 효사의 말한 기러기가 물가 언덕에 이름과 같다. 간(干)은 물가 하류의 낮은 곳이다. 기러기가 점하여 간에만 이르면, 낮은 데서 높이 나는 차서를 잃는다. 처음이 삼가지 않으면 끝이 반드시 흉하다. 해와 달이 다하여 얻는 바가 없음에 이르러, 도리어 단경(丹經)이 거짓이라고 원망하니, 이것이 효사의 말한 어린아이가 위태롭고 말썽이 있음이다. 이 말썽과 위태로움은 스스로 불러온 것이니, 남에게 탓할 수 없다. 이 효에 배치되는 것은 유약하여 길이 바르지 않은 점이다.

六二，止而得中，如鴻漸于磐矣。磐為平穩之石，磐亦非鴻止之處，漸之於磐，煉己待時，虛心即能實腹，是以飲食衎衎，樂在其中，其吉可知。此柔而得中之漸也。

륙이의 효는 능히 그치고 또 하괘의 가운데에 있어서, 효사의 말한 기러기가 반석에 이름과 같다. 반(磐)은 평온한 큰 돌이다. 큰 돌도 본래 기러기의 최종 귀숙은 아니다. 점하여 반석의 이 한 걸음에 이르는 것은, 바로 자기를 달이고 때를 기다리는 데 쓸 수 있다. 마음속에서 먼저 사의를 비워 없애면, 단전이 자연히 충실한다. 그러므로 효사에 음식을 먹으며 화락하다 하고, 즐거움이 그 가운데 있으니, 길은 말할 것도 없다. 이 효에 배치되는 것은 유순하여 중을 지키는 점이다.

九三，剛而不中，漸之太高，如鴻漸于陸矣。陸為平頂之大山，漸之於陸，失其自卑登高之序，急欲成功，陰陽不和，涉假傷真，如夫征不復，貪戀外妻，婦孕不育，私通姦夫，適以取凶而已。凶之者，以其剛道貴於止所而禦寇，不貴於自用而為寇。此剛而失守之漸也。

구삼의 효는 강건하면서 가운데가 아니라, 한꺼번에 너무 높이 점하여, 효사의 말한 기러기가 높은 평지에 오름과 같다. 육(陸)은 평평한 꼭대기의 큰 산이다. 점하여 육에 이르면, 낮은 곳에서 한 걸음 한 걸음 높이 오르는 차서를 잃고, 급히 성공하려 하여 음양이 배합되지 않으며, 가짜에 물들어 진짜를 상하게 한다. 마치 남편이 정벌을 가서 돌아오지 않고 밖의 여자를 탐련하며, 아내가 임신했으나 낳지 못하고 사사로이 간부가 있는 것 같아서, 결과는 다만 스스로 흉함을 취할 뿐이다. 흉한 까닭은, 양강의 도는 본위에 그쳐 도적을 막는 것을 귀하게 여기고, 스스로 자기 재능을 뽐내어 도리어 도적이 되는 것은 귀하게 여기지 않기 때문이다. 이 효에 배치되는 것은 강강하여 본위를 잃은 점이다.

六四，以柔居柔，如鴻漸于木，或得其桷矣。桷為屋角之平，木亦非鴻止之處，漸之於桷，或可暫時休歇，虛極靜篤，以待陽復，自無當面錯過之咎矣。此柔而守正之漸也。

륙사의 효는 음유로써 음위에 있어서, 효사의 말한 기러기가 나무에 올라 혹 반듯한 서까래를 얻음과 같다. 각(桷)은 집 모서리의 반듯한 서까레다. 나무도 본래 기러기가 오래 깃들 곳이 아니다. 점하여 이 한 서까래 가지에 이르는 것은, 다만 잠시 쉬어갈 수 있을 뿐이다. 이 때 마음을 허하여 극한에 이르게 하고, 고요하여 독실함을 지키며, 오직 일양의 내복(來復)을 기다리면, 자연히 당면하여 놓치는 허물을 범하지 않는다. 이 효에 배치되는 것은 유순하여 바름을 지키는 점이다.

九五，陽剛中正，如鴻漸于陵矣。陵為山之高而得中者，剛漸於中，燥氣俱化，真陰真陽，性情和合，不復為假陰假陽所隔，如婦三歲不孕，終莫之勝也。真復假化，真陰真陽，兩弦之氣，結而為丹，不孕者亦孕，所謂“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”，其吉為何如乎？此剛柔混合之漸也。

구오의 효는 양강하여 중정(中正)하니, 효사의 말한 기러기가 언덕에 이름과 같다. 릉(陵)은 산 중의 높고 중을 얻은 곳이다. 양강이 점하여 중정의 자리에 이르면, 조급한 기가 전부 녹아 없어지고, 「진음」과 「진양」의 성(性)과 정(情)이 피차 화합하여, 다시 후천의 가짜 음양에게 격단되지 않는다. 효사의 말한 아내가 삼 년을 임신하지 못해도 끝내 이길 것이 없음과 같다. 진짜가 한번 회복되면 가짜는 자연히 녹아 없어진다. 진음과 진양은 마치 상현·하현 두 반달의 기가 합하여 한 둥근 달이 되어 응결하여 단을 이루니, 본래 임신하지 못하던 것도 아이를 배게 된다. 바로 단가(丹家)의 말한 한 알의 금단을 뱃속에 삼켜 넣고서야, 내 목숨이 하늘에 달리지 않음을 비로소 안다는 것이다. 이러한 길은 또한 어떻게 형용해야 할까? 이 효에 배치되는 것은 강유가 혼합하여 하나가 되는 점이다.

上九，在漸之終，剛柔悉化，自卑登高，漸無可漸，聖胎完成，如鴻漸于陸，棲於平穩之處矣。漸於平穩，正當休歇罷功，修德修行，接引方來之時，是以其羽可用為儀吉。此全始全終之漸也。六爻俱有漸道，惟初之太弱，三之太剛，非漸之吉道，其餘四爻，皆循序漸進之功，或柔或剛，各隨時而行，漸進之全體，大用畢露矣。

상구의 효는 점괘의 끝에 처하여, 강유가 전부 녹아 다하고, 낮은 곳에서 한 길로 높은 곳에 올라, 다시 점진할 여지가 없다. 성태(聖胎)가 이미 길러져 이루어졌으니, 기러기가 점점 높은 곳에 날아가 평온한 곳에 깃들임과 같다. 점하여 평온에 이르는 것은, 바로 불을 끄고 공을 거두며, 덕을 닦고 행을 닦아 후학을 접인(接引)해야 할 때다. 그러므로 효사에 그 깃털을 의례의 장식으로 쓸 수 있다 하여 길을 얻는다. 이 효에 배치되는 것은 시작도 있고 끝도 있는, 수미가 완전히 갖추어진 점이다. 륙효가 각각 한 가지의 점법(漸法)이 있다. 다만 초육은 너무 약하고 구삼은 너무 강하여, 점의 길한 도라고는 칭할 수 없다. 그 나머지 사효는 모두 순서대로 점진하는 공부로서, 어떤 것은 유하고 어떤 것은 강하여, 각각 시기를 따라 행한다. 점진의 도의 전체와 큰 쓰임이 여기에 이르러 모두 드러났다.

歸妹：征凶，無攸利。初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。九二，眇能視，利幽人之貞。六三，歸妹以須，反歸以娣。九四，歸妹愆期，遲歸有時。六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。

《귀매(歸妹)》괘: 나아가면 흉하고, 이로울 바가 없다. 초구, 여동생을 시집보내는데 제(娣: 곁방 딸)로서 보낸다. 절뚝발이지만 걸을 수 있고, 나아가면 길하다. 구이, 한쪽 눈이지만 볼 수 있다. 그윽한 사람이 바름을 지키기에 이롭다. 륙삼, 여동생을 시집보내는데 기다림으로 보내어, 도리어 곁방의 몸으로 시집간다. 구사, 여동생을 시집보내는데 혼기를 어긴다. 늦게 시집가도 때가 있다. 륙오, 제을(帝乙)이 여동생을 시집보낸다. 정실의 옷소매가 곁방의 옷소매만 못하다. 달이 거의 찰 때라 길하다. 상륙, 여자가 광주리를 받들었으나 비어 있고, 남자가 양을 잡았으나 피가 나지 않는다. 이로울 바가 없다.

歸妹者，交合不正之義。卦德上震動、下兌悅，內悅而外動，以動而遂說，順悅之動，如以女求男，陰先陽後，交合不正，故謂歸妹。此假中求真之卦，承上艮卦而來。艮者，止於其所，去其不正之悅，非禮之動耳。

귀매(歸妹)는 남녀가 교합하되 정도에 맞지 않는다는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상괘의 진(震)은 동(動)이요, 하괘의 태(兌)는 열(悅)이다. 안에서 기뻐하고 밖에서 망동하며, 움직임으로 그 기쁨을 따른다. 이 기쁨을 따라 일어나는 움직임은 마치 여쪽이 스스로 남쪽을 구하는 것과 같아서, 음이 앞에 있고 양이 뒤에 있으니 교합의 차서가 바르지 않다. 그러므로 귀매라 한다. 이것은 가짜 속에서 진짜를 구하는 괘이며, 앞의 간괘(艮卦)를 이어 온 것이다. 간괘는 그쳐야 할 곳에 그쳐, 바르지 않은 기쁨과 예에 맞지 않는 거동을 제거하는 것을 말한다.

人當先天未破，後天未交之時，陰陽合一，陽統陰而陰順陽，一氣流行，生機不息，渾然天理，不待人力而自交者也。及其後天用事，先天真陽走失於外，識神借靈生妄，陰差陽錯，五行相戕，欲動情生，心與物交，由內以悅外，因外以動內，我家之陽，皆為他家所消矣。

사람이 선천의 기가 아직 파손되지 않고, 후천의 식신(識神)이 아직 참견하지 않았을 때는, 음양이 본래 합일이다. 양이 음을 통솔하고 음이 양에 순종하여, 한 기가 주류하여 생기가 끊이지 않고, 혼연하여 오직 한 가락의 천리일 뿐, 인력으로 배치하지 않아도 자연히 교합한다. 후천이 당가작주(當家作主)함에 이르러, 선천의 「진양」은 밖으로 달아나고, 식신은 그 한 점의 영광(靈光)을 빌려 여러 가지 망념을 낳으며, 음차양착(陰差陽錯)하여 오행이 서로 상해한다. 욕망이 한번 움직이면 정식(情識)이 생기고, 마음이 외물과 교제하여, 안의 기쁨으로 외경을 추촉하고, 또 외경에게 견동되어 안을 흔드니, 자가(自家)의 양기가 모두 타가(他家)에게 소모당하기에 이른다.

我家者，東家，屬震。他家者，西家，屬兌。東家為主，性也。西家為客，情也。以兌求震，是以情亂性，客氣賊害主氣矣。且兌為金，主刑殺。震為木，主生德。以刑殺而克生德，陽氣日消，陰氣日長，消而又消，長而又長，陰純陽盡，雖欲不死而不能。是以歸妹征凶，無攸利也。

이른바 우리 집은 곧 동가(東家)로서 괘로는 진(震)에 속하고, 이른바 남의 집은 곧 서가(西家)로서 괘로는 태(兌)에 속한다. 동가는 주인으로서 본성을 가리키고, 서가는 손님으로서 정식을 가리킨다. 태로써 진을 구한다는 것은 곧 정식으로 본성을 교란하여, 객기(客氣)가 도리어 주기(主氣)를 상해하는 것이다. 하물며 태는 오행으로 금(金)에 속하여 형살(刑殺)을 주관하고, 진은 오행으로 목(木)에 속하여 생발(生發)의 덕을 주관한다. 형살로써 생덕을 극벌하면, 양기는 날마다 소감하고 음기는 날마다 증장하여, 없애고 또 없애며 자라고 또 자라, 순전히 음이 되어 양기가 다 끊어지기에 이르면, 비록 죽지 않으려 해도 불가능하다. 그러므로 괘사에 귀매는 나아가면 흉하고 이로울 바가 없다고 한다.

然歸妹以兌求震，雖交合不正，聖人有後天中返先天之道，若以震家而求兌家，不但不為兌金所克，而且能盜兌中攝去之真陽，復還於震，情來歸性，刑化為德，木性愛金順義，金情戀木慈仁，金木交併，性情相合，由不正而仍歸正，還元返本，聖胎凝結，逢凶化吉，無攸利者，而亦無不利矣。試明不正中之正。

다만 귀매는 태로써 진을 구하는 것이다. 교합의 차서가 비록 바르지 않더라도, 성인에게는 후천 속에서 선천으로 돌아가는 방법이 있다. 만약 머리를 돌려 진가(震家)에서 태가(兌家)를 구하면, 태금(兌金)에게 극해지지 않을 뿐 아니라, 도리어 태 중에 빼앗겨 간 「진양」을 되찾아, 새로이 진에 돌려줄 수 있다. 이렇게 되면, 정식이 돌아와 본성에 귀부하고, 형살이 생덕으로 전화한다. 목의 성은 금을 사랑하여 의(義)에 순하고, 금의 정은 목을 그리워하여 인(仁)에 돌아간다. 금목이 교병하여 성과 정이 합하여 하나가 되고, 부정에서 다시 바름으로 돌아와, 본원에 귀환하고 본근으로 되돌아간다. 성태가 응결하여 흉을 만나도 길로 화하여, 본래 이로울 바 없다고 말하던 것도 또한 가는 곳마다 이롭지 않음이 없게 된다. 아래에서 이 부정 중의 바름을 설명한다.

初九，剛而居下，如歸妹以娣，娣為從嫁之妻，妹以娣自屈，時不正而德正，非禮不履，又如跛而能履，外物不得點染，以是往而修道，悅所當悅，未有不致其吉者。此時不正而能守正者也。

초구의 효는 양강하여 가장 아래에 있어, 효사의 말한 여동생을 시집보내는데 제로서 보냄과 같다. 제는 따라 시집가는 측실이다. 여동생이 기꺼이 곁방의 신분으로 자처하여 자기를 굽히니, 보건대 그 처한 시위(時位)가 비록 바르지 않더라도 덕행은 바르다. 무릇 예에 맞지 않는 곳에는 한 발자국도 들어서지 않으며, 또 절뚝발이가 그래도 걸을 수 있는 것처럼 외물이 물들이지 못한다. 이러한 심지를 지니고 도를 닦으면, 기뻐해야 할 때 기뻐하여 길을 얻지 않음이 없다. 이 효에 배치되는 것은 시위가 바르지 않으면서도 스스로 바름을 지킬 수 있는 일등의 사람이다.

九二，剛以柔用，外暗內明，如眇而能視，抱道幽居，守貞不二，以性命為一大事，自有真樂，不戀假樂，無時不貞，無事不利。此能守正而不入不正者也。

구이의 효는 양강을 유순의 방식으로 내어, 외표는 어둠에 있는 것처럼 보이나 내면은 명백하다. 효사의 말한 한쪽 눈으로도 볼 수 있음과 같다. 대도를 품고 그윽하게 혼자 있으며, 정정(貞正)의 마음을 지켜 조금도 동요하지 않고, 성명의 일을 일생의 으뜸가는 큰일로 삼으니, 자연히 한 몫의 참된 즐거움이 있어 허위의 쾌락에 미련을 두지 않는다. 한 시각도 바름을 지키지 않는 것이 없고, 한 가지 일도 순리롭지 않은 것이 없다. 이 효에 배치되는 것은 능히 바름을 지켜 부정에 떨어지기를 원하지 않는 일등의 사람이다.

六三，柔而不正，務外失內，認假傷真，自取下賤，如歸妹以須矣。若能反而悔悟，以須歸娣，親近賢人，雖不能入於聖賢大道，亦可免其不正之愆。此反不正而就於正者也。

륙삼의 효는 음유하여 처한 자리가 바르지 않고, 일미로 밖을 추구하여 안을 잃으며, 가짜를 진짜로 여겨 이로 인해 진짜를 상하게 하고, 스스로 자기를 낮은 자리로 떨어뜨린다. 효사의 말한 여동생을 시집보내는데 헛되이 기다리기만 함과 같다. 만약 능히 머리를 돌려 회오하여, 한 걸음 물러나 곁방의 신분으로 시집가서 현덕한 사람에게 친근하면, 성현의 대도에는 들어가지 못하더라도 또한 그 부정의 허물을 면할 수 있다. 이 효에 배치되는 것은 부정에서 돌이켜 바름으로 향하는 일등의 사람이다.

九四，剛居於柔，煉己待時，如歸妹愆期，遲歸有時也。愆期者，一非時不動，去人心也。遲歸者，動必有時，復道心也。去人心，復道心，所謂“致虛極、守靜篤，萬物並作，吾以觀其復”者在是。此由不正而待時復正者也。

구사의 효는 양강하면서 음위에 있어, 바로 자기를 달이며 때를 기다리는 공부이다. 효사의 말한 여동생을 시집보내는데 혼기를 어기고, 늦게 시집가도 때가 있음과 같다. 이른바 혼기를 어긴다는 것은, 시기가 이르지 않으면 한 움직임도 하지 않는 것이니, 「인심」을 제거하기 위함이다. 이른바 늦게 시집간다는 것은, 한번 움직이면 반드시 시기에 합하는 것이니, 「도심」을 회복하기 위함이다. 인심을 제거하고 도심을 회복하는 것은, 《노자》의 말한 허를 극히 이르게 하고 정을 독실하게 지켜, 만물이 함께 일어남을 내가 그 각자 복귀함을 본다는 바로 이 한 걸음을 말한다. 이 효에 배치되는 것은 부정한 곳에서 시기를 기다려 다시 바름으로 돌아가는 일등의 사람이다.

六五，柔順虛心，屈尊下賢，由不正而求其正，如帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，借人濟己，雖愚必明，雖柔必強，亦如月與日交，得以生明，而幾望其光之吉，不可限量。此本不正借人歸正者也。

륙오의 효는 유순하여 허심(虛心)으로, 기꺼이 존위를 내려놓고 현인을 구하고 선비에게 몸을 낮추어, 부정한 곳에서 정도를 구한다. 효사의 말한 제을이 여동생을 시집보내는데 정실의 옷소매가 도리어 곁방의 옷소매만 못함과 같다. 남의 장점을 빌려 자기의 부족을 보완하면, 아무리 우둔해도 반드시 명백해지고, 아무리 유약해도 반드시 강강해진다. 또 마치 달이 태양과 빛을 나누어 비로소 광명을 내는 것과 같아서, 거의 차려 하되 아직 차지 않은 때에 이르면, 그 광휘의 길경은 한량할 수 없다. 이 효에 배치되는 것은 본래 부정이면서 남의 힘을 빌려 바른 길로 돌아가는 일등의 사람이다.

上六，昏愚無知，誤入旁門，在後天陰陽中作活計，強求強合，妄冀長生，反而促死。如女承筐無實，士刲羊無血，私通苟合，一旦事敗，性命有傷，其無攸利可知，此終歸不正，不知反正者也。然則，順其後天陰陽者，終落空亡，逆其先天陰陽者，必歸實濟。順為凡，逆為仙，只在中間顛倒顛，逆運之道，豈易知哉。

상륙의 효는 혼우무지(昏愚無知)하여, 잘못 방문좌도(旁門左道)에 들어가, 오직 후천의 음양 위에서 생활을 도모하고, 억지로 구하고 억지로 끼워 맞추며, 장생을 망상하여 결과는 도리어 목숨을 재촉한다. 효사의 말한 여자가 광주리를 받들었으나 비어 있고, 남자가 양을 잡았으나 피가 나지 않음과 같아서, 사사로이 구합하여 일단 일이 폭로되면 성명이 모두 손해를 입으니, 이로울 바가 없다고 한 것은 명백하다. 이 효에 배치되는 것은 시종 부정에 떨어져 머리를 돌려 바름으로 돌아갈 줄 모르는 일등의 사람이다. 이로써 보면, 후천의 음양을 따르는 자는 마침내 헛된 결과를 얻고, 거슬러 돌아가 선천의 음양을 취하는 자는 반드시 실재의 성취를 얻는다. 순행은 곧 범인이요, 역행은 곧 신선이다. 분별은 다만 그 가운데의 그 하나를 전도하는 데 있다. 이 역행반본(逆行返本)의 도리가 어찌 쉽게 명백할 수 있겠는가?

豐：亨。王假之，勿憂，宜日中。初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾；有孚發若，吉。九三，豐其沛，日中見沬；折其右肱，無咎。九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。六五，來章，有慶譽，吉。上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。

《풍(豐)》괘: 형통하다. 임금이 그곳에 이르면 근심할 것이 없다. 해가 중천에 뜸이 좋다. 초구, 자기와 짝이 되는 주인을 만난다. 비록 순초(旬初)라도 허물이 없고, 나아가면 상찬이 있다. 륙이, 가리는 것이 성대하니, 해가 중천에 있는데 북두를 본다. 나아가면 의심의 병을 얻는다. 믿음이 있어 분발하면 길하다. 구삼, 휘장이 성대하니, 해가 중천에 있는데 작은 별을 본다. 오른쪽 팔을 꺾는다. 허물이 없다. 구사, 가리는 것이 성대하니, 해가 중천에 있는데 북두를 본다. 자기와 상당한 주인을 만난다. 길하다. 륙오, 아름다운 문채를 불러오니 경사와 명예가 있고 길하다. 상륙, 집이 성대하되 집안이 가려진다. 문틈으로 들여다보면 고요히 사람이 없고, 삼 년을 보이지 않는다. 흉하다.

豐者，盛大也。卦德上震動，下離明。明以運動，動本於明。明動相濟，明大而動大，故謂豐。此運火防危之卦，承上漸卦而來。漸者，止而巽行，所以循序漸進，不使火候有差耳。火者，明之象，運火即運明也。明為覺察之德，能覺則有道心而神知，能察則無人心而心明。神知心明，潛修密煉，明於動而動必明，其明日增，其動日大，明動並行，修道最易，此豐之所以有亨道也。

풍(豐)은 성대하다는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상괘의 진은 동이요, 하괘의 리(離)는 명(明)이다. 명각으로 행동을 운용하고, 행동은 또 명각에 근본한다. 명과 동이 서로 성취하여, 명이 비출수록 크고, 동도 따라서 커진다. 그러므로 풍이라 한다. 이것은 불을 운전하면서 또 위험을 방비하는 괘이며, 앞의 점괘(漸卦)를 이어 온 것이다. 점괘는 그친 후에 유순하게 전진하여, 뜻이 순서대로 점진하는 데 있어 화후에 차착이 생기지 않게 한다. 불은 명의 상이요, 불을 운전한다는 것은 곧 이 한 점의 명각을 운용하는 것이다. 명은 각찰(覺察)의 덕성이다. 능히 각하면 곧 「도심」이 있어 신지가 맑게 알고, 능히 찰하면 곧 「인심」이 일어나지 않아 심지가 명백하다. 신이 맑고 심이 밝으면, 어둠 속에서 잠수하여 비밀히 단련하고, 움직임 위에서 명백하면, 움직이면 반드시 명에 합하여, 명이 날마다 증장하고 동이 날마다 장대해지며, 명과 동이 병행하여 도를 닦는 데 가장 힘이 덜 든다. 이것이 풍괘가 형통하는 까닭이다.

然明動之豐雖亨，須要知進知退，能大能小，防危慮險，方能豐者長豐，亨者長亨，如王假之有勿憂之道也。假者，大也。王者，當治道豐盛之時，諸事易於尚大，大而知保，何憂其大，勿憂之道為何道？宜日中之道也。

그러나 명과 동이 함께 성한 이 풍이 비록 형통하더라도, 또한 반드시 나아가야 할 때면 곧 나아가고 물러나야 할 때면 곧 물러나며, 크게 할 수도 있고 작게 할 수도 있음을 알고, 곳곳에 위험을 방비해야만, 이미 성한 것을 길고 오래 성대하게 보존하게 하고, 이미 통한 것을 길고 오래 형통하게 보존하게 할 수 있다. 괘사의 말한 임금이 그곳에 이르러 근심하지 않는다는 도리와 같다. 가(假)는 크다는 뜻이다. 군왕이 치도가 풍성한 때를 당하면, 무릇 일은 모두 크기를 구하기 쉽다. 크면서도 보수할 줄을 알면, 어찌 반드시 그 큼을 근심하겠는가? 이 근심하지 않는다는 도리는 무슨 도리인가? 곧 해가 중천에 뜸이 좋다는 것과 같은 도리이다.

日為離明之象。中者，無偏無倚之謂。進明豐足，火候已到，藥物已成，急宜灶底抽薪，住火停輪，當止即止，明不過用也。明不過用，進退隨時，剛柔相當，不偏不倚，未豐者能以致，已豐者能以保，更何憂其豐而又不豐乎？

일(日)은 리괘의 광명의 상이요, 중(中)은 치우치지 않고 기울지 않는다는 뜻이다. 명각이 풍족한 경지에 이르면, 화후가 이미 집에 이르렀고 약물이 이미 달여졌으니, 곧 서둘러 아궁이 밑에서 땔나무를 빼내고 불을 멈추고 수레바퀴를 멈추어야 한다. 그쳐야 할 때면 곧 그치고, 이 한 점의 명은 더 이상 많이 쓸 수 없다. 명을 많이 쓰지 않고, 진퇴가 때를 따라 정해지며, 강유의 분량이 상당하여 치우치지도 기울지도 않는다. 아직 풍에 이르지 않은 것은 풍을 구할 수 있고, 이미 풍에 이른 것은 풍을 지킬 수 있으니, 어찌 풍했다가 다시 풍하지 않음을 걱정하겠는가?

初九，在豐之初，其明不大，正當致豐之時，有應同德之賢，是遇其配主矣。遇配主而彼此資益，以增其明，雖在旬初，可以無咎，其用剛往而有尚，其理可決。此剛而致豐於始也。六二，所應非人，不但不能增明，反蔽其明，如豐其蔀，日中見斗矣。斗見、日中，日光不勝斗光，其明障蔽不通，以是往而運火行符，是非罔辨，其行犯難，必得疑疾矣。幸其真師在望，若知己不明，誠求他家之明，借剛濟柔，奮發精神，勇猛前進，不但無疑，而且致吉。此柔而借剛致豐也。

초구의 효는 풍괘의 처음에 처하여, 명이 아직 크지 않으니, 바로 힘써 풍을 구해야 할 때다. 또 뜻이 같고 도가 합하는 현자가 그것에 응하니, 이것이 효사의 말한 자기와 짝이 되는 주인을 만남이다. 짝주를 만나 피차 증익하면, 명이 곧 날마다 증장하니, 비록 순초의 단계에 있더라도 또한 허물이 없을 수 있고, 그 강건함으로 나아가 상찬을 받는 것은 단정할 수 있다. 이 효에 배치되는 것은 강건하여 처음에 착수하여 풍을 구하는 한 걸음이다. 륙이의 효는 응하는 자가 합적한 사람이 아니라, 그 명을 증익할 수 없을 뿐 아니라 도리어 그 명을 차폐한다. 효사의 말한 가리는 것이 성대하여 해가 중천에 있는데 도리어 북두를 봄과 같다. 북두가 한낮에 나타나는 것은, 일광이 두광을 누르지 못함을 설명하며, 명이 가려져 통하지 않는다. 이러한 상태를 지니고 불을 운전하고 부를 행하면, 시비도 분변하기 어렵고, 행사가 반드시 간난을 범하여, 반드시 의심의 병통을 부른다. 다행히 진사(眞師)가 눈앞에 있으니, 다만 스스로 불명함을 알고, 성심으로 그 집의 명을 구하여, 남의 강을 빌려 자기의 유를 보완하며, 정신을 분발하여 용맹히 전진하면, 의혹이 없을 뿐 아니라 능히 길을 이룬다. 이 효에 배치되는 것은 유약하여 남의 강을 빌려 풍을 구하는 한 걸음이다.

九三，用明太過，欲豐其明，反昧其明，如日中見沫矣。沫見日中，日光不勝星光，明傷極矣。原其故，只知用剛，不知用柔，只知用明，不知養明。其進銳者，其退速，如拆其右肱，自取其敗，與人無咎。此剛而不能柔之豐也。

구삼의 효는 명을 쓰기를 너무 지나쳐, 명을 더욱 성대하게 하려 하여, 도리어 자기의 명을 혼매하게 한다. 효사의 말한 해가 중천에 있는데 작은 별을 봄과 같다. 작은 별이 한낮에 나타나는 것은, 일광이 성광을 누르지 못함을 설명하며, 명이 이미 상하여 극한에 이르렀다. 연고를 추구하면, 다만 강을 쓸 줄만 알고 유를 쓸 줄 모르며, 명을 쓸 줄만 알고 명을 기를 줄 모르는 데 있다. 나아가기를 맹렬히 하는 자는 물러나기도 빠르니, 자기 오른쪽 팔을 꺾는 것과 같아 스스로 패배를 취하는 것이니 남에게 탓할 수 없다. 이 효에 배치되는 것은 강강하면서 유순하지 못한 풍이다.

九四，剛居動體，有近於陰，不但不能豐明，而且有以豐蔀，如日中見斗矣。然剛而能柔，不用其明，能養其明，是以遇其夷，主吉。夷者，視而不見，隱藏之謂。大凡真正修道之士，被褐懷玉，多隱於卑下之處，人不能識，四能遇之，彼此勸勉，養明而不用明，明自不傷，剛自不敗。此剛而能柔之豐也。

구사의 효는 양강하면서 동의 괘체에 처하고, 또 음효에 가까우니, 명을 성대하게 할 수 없을 뿐 아니라 도리어 차폐를 더한다. 효사의 말한 해가 중천에 있는데 북두를 봄과 같다. 다행히 그것이 강하면서 능히 유하여, 자기의 명을 뽐내지 않고 능히 이 한 점의 명을 함양한다. 그러므로 효사에 자기와 상당한 주인을 만나 길을 얻는다고 한다. 이(夷)는 보이면서도 보이지 않는 것처럼, 숨겨서 드러내지 않는다는 뜻이다. 대저 참으로 도를 닦는 사람은, 밖에는 거친 옷을 입고 안에는 아름다운 옥을 품어, 대개 비천한 곳에 은거하여 일반 사람이 알아보지 못한다. 구사가 능히 이러한 사람을 만나 피차 권면하고 격려하여, 다만 명을 기르고 명을 쓰지 않으면, 명이 자연히 손상을 받지 않고 강이 자연히 패괴되지 않는다. 이 효에 배치되는 것은 강하면서 능히 유한 풍이다.

六五，柔順得中，虛心即能實腹，是以來章有慶譽也。來章者，虛實生白，神明自來也。有慶譽者，始於有作無人見，及至無為眾始知也。五在正豐之時，虛實相應。明動自然，金丹已結，正宜行無為之道，用文火以混養。此柔而無為之豐也。

륙오의 효는 유순하여 상괘의 가운데에 있어, 먼저 마음을 비워 없애면 단전이 자연히 충실한다. 그러므로 효사에 아름다운 문채를 불러오고 경사와 명예가 있다고 한다. 이른바 문채가 온다는 것은, 빈 방에 흰 빛이 생겨 신명이 자연히 도래함이다. 이른바 경사와 명예는, 처음 손을 대어 유위할 때는 곁에서 보지 못하다가, 무위에 들어감에 이르러 후에야 뭇 사람이 비로소 안다. 륙오는 바로 풍성한 때에 처하여, 허와 실이 피차 상응하고, 명과 동이 자연히 합박하여, 「금단」이 이미 응결되었으니, 바로 무위의 도를 행하여 다만 문화(文火)로 천천히 온양(溫養)해야 한다. 이 효에 배치되는 것은 유순하여 무위에 들어가는 풍이다.

上六，柔而無知，不明大道，孤寂守靜，自滿自足，虛裝門面，入於黑暗不明之地，如有屋無人，不明於始，見凶於終，豐之極，凶之極，所謂巍巍佛堂，其中無佛者即是。此柔而頑空之豐也。然則，豐之為道，未豐須當先明後行而致豐；已豐須當住火停輪而保豐。致豐保豐，各隨其時，防危虛險，用明運火，不失之太過，不失之不及，得其中為吉歟。

상륙의 효는 유약하여 무지하고, 대도를 명백히 알지 못하며, 오직 고독하게 고수하여 정좌하고, 자만자족하여 헛되이 문면을 받쳐, 흑암불명의 지계에 떨어진다. 효사의 말한 집이 성대하되 빈 집에 한 사람도 없음과 같다. 처음이 명백하지 않으면 결국 흉함을 보게 된다. 풍이 극한에 이르면, 곧 흉이 극한에 이른다. 속담의 말한 위위한 한 채의 불당이 있는데 그 안에는 부처가 없다는 것이, 바로 이러한 정형이다. 이 효에 배치되는 것은 유약하여 완공(頑空)에 떨어지는 풍이다. 이로써 보면, 풍의 도리는, 아직 풍에 이르지 않은 것은 먼저 명백히 하고 후에 행동하여 풍을 구해야 하고, 이미 풍에 이른 것은 불을 멈추고 바퀴를 멈추어 풍을 보전해야 한다. 풍을 구함과 풍을 보전함은 각각 그 시기를 따르며, 위험을 방비하고 명을 써서 불을 운전하여, 지나침에도 실하지 않고 미치지 못함에도 실하지 않아, 그 중을 얻으면 곧 길하다.

旅：小亨，旅貞吉。初六，旅瑣瑣，斯其所取災。六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。九四，旅于處，得其資斧，我心不快。六五，射雉，一矢亡，終以譽命。上九，鳥梵其巢，旅人先笑後號咷；喪牛于易，凶。

《려(旅)》괘: 조금 형통하고, 나그네가 바르면 길하다. 초육, 나그네가 잔잔하고 사소한 데 얽매이니, 이것이 그가 스스로 재앙을 취하는 까닭이다. 륙이, 나그네가 객사에 들어가고, 품에 여비를 지니며, 동복(童僕)을 얻는다. 바르다. 구삼, 나그네가 자기 객사를 불사르고, 그 동복을 잃는다. 비록 바르더라도 위태롭다. 구사, 나그네가 거처를 얻고, 그 여비와 도끼를 얻었으나, 내 마음이 상쾌하지 않다. 륙오, 꿩을 쏘아 화살 하나를 잃는다. 끝내 명령으로써 명예를 얻는다. 상구, 새가 자기 둥지를 불사르니, 여인이 먼저 웃고 나중에 크게 운다. 변방에서 소를 잃는다. 흉하다.

旅者，過而不留之義。卦德上離明、下艮止，止以用明，明本於止，止其明而不輕用，故謂旅。此養火出塵之卦，承上歸妹而來。歸妹者，悅而妄動，順其後天之陰，埋沒先天之陽，以假為真，以苦為樂。修道者，先須看破世事，一切萬緣萬有，以旅視之，不悅假傷真，不因外動內，明於止而止其所，止其明而明不傷，明止兼用，可以在塵出塵矣。是以旅小而得亨，旅貞而得吉也。

려(旅)는 지나가면서 머무르지 않는다는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상괘의 리는 명이요, 하괘의 간은 지(止)이다. 그침으로써 명을 행하고, 명이 그침에 근본하여, 이 한 점의 명을 그쳐두고 가벼이 동용하지 않는다. 그러므로 려라 한다. 이것은 화후를 함양하고, 몸이 속세 속에 있으면서 능히 속세를 벗어나는 괘이며, 앞의 귀매괘(歸妹卦)를 이어 온 것이다. 귀매는 기쁨으로 인해 망동하여, 후천의 음을 따라, 선천의 양을 매몰하고, 가짜를 진짜로 삼고, 괴로움을 즐거움으로 삼는 것을 말한다. 도를 닦는 사람은 먼저 세상일을 간파해야 한다. 일체의 인연과 일체의 소유를 모두 여로 중의 지나가는 손님으로 보아, 가짜를 탐련하여 진짜를 상하게 하지 않고, 외경의 견인으로 내심을 교동시키지 않는다. 그침 위에서 명백하여, 그쳐야 할 곳에 그치고, 이 한 점의 명을 그쳐두어 명이 상하지 않으며, 명과 그침을 겸용하면, 몸이 속세 속에 있으면서 속세 밖으로 초월할 수 있다. 그러므로 괘사에 나그네가 조금 형통하고 바르니 길하다고 한다.

小亨者，以止行明，明不妄用也。貞吉者，明本於止，止於至善也。以止行明，對景而忘情，明本於止，黜聰而毀智，不動不搖，如山之穩定地上，不昏不迷，如日之光照天中，內無所動，外無所昧，有事明以應之，無事明以止之，無貪無求，不迎不隨，不留不滯。蓋以旅之為道，一過而已，非可久戀他鄉，顧其外而忘其內，逐於末而棄其本，可明則明，雖明亦止，當止即止，雖止亦明，明止如一，有何不亨，有何不吉乎？

이른바 조금 형통하다는 것은, 그침으로써 명을 행하여 명을 함부로 쓰지 않는 것이다. 이른바 바르니 길하다는 것은, 명이 그침에 근본하여 지선의 자리에 그치는 것이다. 그침으로써 명을 행한다는 것은, 곧 외경을 마주하여 정식을 잊는 것이다. 명이 그침에 근본한다는 것은, 곧 총명을 물리치고 기교를 파기하는 것이다. 움직이지도 흔들리지도 않아 큰 산이 반듯이 땅에 선 것과 같고, 어둡지도 미혹되지도 않아 태양이 중천을 비춤과 같다. 안으로 견동당하는 바가 없고, 밖으로 몽폐당하는 바가 없다. 일이 있으면 곧 명을 써서 응대하고, 일이 없으면 곧 명으로써 지켜두며, 탐냄도 구함도 없고, 맞이하지도 따르지도 않으며, 미련두지도 체착하지도 않는다. 나그네의 일은 본래 한번 지나감일 뿐이니, 오래 타향에 연연할 수 없고, 밖을 돌보다 안을 잊으며, 말초를 추촉하여 근본을 버릴 수 없다. 명해야 할 때면 곧 명하되, 비록 명해도 여전히 그침이고, 그쳐야 할 때면 곧 그치되, 비록 그쳐도 여전히 명이다. 명과 그침이 한 조각으로 합해지면, 또 무엇이 형통하지 않고 무엇이 길하지 않겠는가?

初六，柔而不明，不能看破世事，於止不知其所止，或旅於此，或旅於彼，瑣瑣不休，自取其災。此柔而不正之旅也。六二，柔順得中，止於其所，如旅人即之於次，內懷資本也。有資本而和光混合，與下流同居，可以不為下流所惑，所謂“圓即圓兮方即方，教人爭得見行藏”者即此。此柔而中正之旅也。

초육의 효는 유약하여 명백하지 못하고, 세상일을 간파하지 못하며, 그침 위에서 자기가 그쳐야 할 곳을 알지 못한다. 이윽고 이쪽으로 나그네하고 이윽고 저쪽으로 나그네하며, 잔잔하고 사소하게 끝이 없으니, 재화는 스스로 불러온 것이다. 이 효에 배치되는 것은 유약하여 길이 바르지 않은 나그네이다. 륙이의 효는 유순하여 하괘의 가운데에 있어, 그쳐야 할 곳에 그친다. 효사의 말한 나그네가 객사에 들어가고 품에 여비를 지님과 같다. 밑천이 있어 능히 화광동진(和光同塵)하여, 범속한 사람과 한 곳에 처하면서도 범속에게 미혹되지 않으니, 바로 단가의 말한 둥글어야 할 때면 곧 둥글고 모나야 할 때면 곧 모나게 하여, 사람으로 하여금 그 행장을 엿볼 수 없게 하는 것이다. 이 효에 배치되는 것은 유순하여 중정한 나그네이다.

九三，剛而不柔，不能止內，強欲止外，斷絕人事，驚愚駭俗，如旅焚其次，喪其童僕矣。焚次之旅，雖旅事得正，起人嫌疑，亦招災取厲之道。此剛而太過之旅也。九四，剛而且明，如在處之旅，把柄在手，成己之後，又當成物，可以隨方結緣，積功累行而無難矣。然此應皆陰，雖有資斧，而無知音，不能如願，是以我心不快。自古有資斧而不能大行其道者，比比皆然。此剛而不得時之旅也。

구삼의 효는 강강하면서 유순하지 못하고, 안으로 그칠 수 없는데 편협하게 억지로 밖에서 그치려 하며, 일체의 인사를 단절하여 세상을 놀라게 하고 속인을 두렵게 한다. 효사의 말한 나그네가 자기 객사를 불사르고 그 동복을 잃음과 같다. 거처를 불사르는 이러한 나그네는, 나그네 중의 일은 비록 그래도 바르다고 하더라도, 곁사람의 의심을 일으켜, 또한 재앙을 부르고 위태를 취하는 길이다. 이 효에 배치되는 것은 강강하여 너무 지나친 나그네이다. 구사의 효는 이미 강건하면서 또한 명백하다. 나그네가 거처를 얻은 것과 같아, 바병을 자기 손안에 쥔다. 자기를 성취한 후에는 또 타물을 성취해야 하니, 가는 곳마다 인연을 맺어 공을 쌓고 행을 쌓아 어려움이 없다. 다만 그 응하는 곳이 전부 음효라서, 여비와 도끼는 있으나 지음이 없어, 마음속으로 하고자 하는 일을 할 수 없다. 그러므로 내 마음이 상쾌하지 않다고 한다. 옛적부터 밑천과 본령이 있어도 크게 그 도를 행하지 못하는 사람은 비일비재하다. 이 효에 배치되는 것은 강건하면서 태어나 때를 만나지 못한 나그네이다.

六五，柔順虛中，如射雉一矢亡也。射雉者，不用明也。矢亡者，不用剛也。不用明而明足，不用剛而剛全，剛明俱皆不用，氣質悉化，因物付物，既不失乎己，又不背乎人，德足服眾，終得以譽名命之，此柔順而能和光之旅也。

륙오의 효는 유순하여 가운데에 허정을 품었다. 효사의 말한 꿩을 쏘아 화살 하나를 잃음과 같다. 꿩을 쏜다는 것은, 자기의 명을 동용하지 않는 것이다. 화살이 없어진다는 것은, 자기의 강을 동용하지 않는 것이다. 명을 쓰지 않아도 명이 스스로 족하고, 강을 쓰지 않아도 강이 스스로 온전하다. 강과 명을 모두 거두어 쓰지 않으면, 후천의 기질습성이 전부 녹아 다하고, 물을 따라 물에 응하여, 이미 자기를 잃지 않고 또한 타인을 거역하지 않는다. 덕행이 뭇 사람을 복종시키기에 족하여, 끝내 미예와 작명을 얻는다. 이 효에 배치되는 것은 유순하여 능히 화광동진하는 나그네이다.

上九，侍剛用明，自尊自大，明於責人，暗於責已，無益於彼，有傷於我，如鳥焚其巢之旅，失笑後號咷，始而用明，終而敗明，喪牛于易之凶，豈能免諸。此明而誤用之旅也。六爻之旅，或旅於內，或旅於外，或剛於旅，或柔於旅，求其止於內而旅於外者，其惟六二，虛於己而旅於人者，其惟六五乎？知此者，可以處世不滅世，可以在世能出世矣。

상구의 효는 강강을 믿고 명찰을 뽐내며, 자존자대하여, 남을 책할 때는 명백하고 자기를 책할 때는 호도하다. 남에게는 이로움이 없고 자기에게는 도리어 손상이 있다. 효사의 말한 새가 자기 둥지를 불사르고, 여인이 먼저 웃고 나중에 우는 것과 같다. 처음에는 명을 쓰다가 끝에는 도리어 명을 패하여, 변방에서 소를 잃은 그 흉함을 어디로 피할 수 있겠는가? 이 효에 배치되는 것은 명을 잘못된 곳에 쓴 나그네이다. 륙효가 말하는 나그네는, 어떤 것은 안에서 나그네하고 어떤 것은 밖에서 나그네하며, 어떤 것은 강으로써 나그네에 처하고 어떤 것은 유로써 나그네에 처한다. 능히 안에 그치고 능히 밖에서 나그네하는 것을 찾으면, 오직 륙이뿐이다. 능히 자기를 비우고 사람과 함께 처하는 것을 찾으면, 오직 륙오뿐이다. 이 한 층을 아는 사람은, 세간에 처하여 세간을 파기하지 않아도 되고, 몸이 세간에 있으면서 세간을 초월할 수 있다.

巽：小亨。利有攸往，利見大人。初六，進退，利武人之貞。九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。九三，頻巽，吝。六四，悔亡，田獲三品。九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終；先庚三日，後庚三日，吉。上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。

《손(巽)》괘: 조금 형통하다. 갈 바가 있음이 이롭고, 대인을 봄이 이롭다. 초육, 나아갔다 물러났다 하여 뜻이 정해지지 않는다. 무인이 바름을 지킴이 이롭다. 구이, 상 아래에 엎드려, 사관과 무당을 써서 빈빈히 축수하면, 길하고 허물이 없다. 구삼, 빈번히 겸손하니 인색하다. 륙사, 후회가 사라진다. 사냥하여 세 가지 물품을 얻는다. 구오, 바르니 길하고 후회가 사라지며 이롭지 않음이 없다. 처음은 없으나 끝이 있다. 경일(庚日) 앞 삼 일, 경일 뒤 삼 일, 길하다. 상구, 상 아래에 엎드려, 그 여비와 도끼를 잃는다. 비록 바르더라도 흉하다.

巽者，進入也，伏下也，柔順漸進之謂。取象為風，卦體一陰伏於二陽之下，以柔道而行剛道，不急不緩，漸次而進，既內巽而又外巽，既下巽而又上巽，由近達遠，自卑登高，如風漸吹漸遠，漸吹漸高，無處不到。故謂巽。此柔巽進道之卦，承上豐卦而來。

손(巽)은 들어간다는 뜻이요, 또 엎드린다는 뜻으로, 유순하여 점진함을 가리키며, 상은 바람에 취한다. 괘체는 하나의 음효가 두 양효 아래에 엎드려, 유의 길로써 강의 일을 행하여, 서두르지도 늦추지도 않고, 한 켜 한 켜 앞으로 추진한다. 내괘도 손이요, 외괘도 손이며, 아래도 손이요, 위도 손이다. 가까운 곳에서 먼 곳으로 통하고, 낮은 곳에서 높은 곳으로 오르니, 바람이 한 길로 불어가는 것과 같아, 불수록 더 멀고 불수록 더 높아 이르지 못하는 곳이 없다. 그러므로 손이라 한다. 이것은 유순으로써 도에 나아가는 괘이며, 앞의 풍괘(豐卦)를 이어 온 것이다.

豐者，明動合一，曲直應物，潛躍隨心，性命由我不由天矣。然明動合一之道，豈易成哉，苟非柔巽漸進之功不能。柔巽則耐久，漸進則能入，柔巽漸進，愈久愈力，工夫不缺，終必至於深造自得，是以巽小而有亨道也。

풍괘는 명과 동이 합하여 하나가 됨을 말한다. 굴곡을 만나면 능히 응하고, 평직을 만나도 능히 응하며, 혹 잠장하고 혹 비약하여 전부 자심을 따르니, 성명이 자기에게 주재되어 하늘에 달리지 않는다. 그러나 명동합일의 경계가 어찌 쉽게 이루어지겠는가? 유순점진의 공부가 없으면 이룰 수 없다. 유순하면 곧 능히 내구하고, 점진하면 곧 능히 심입한다. 유순점진하여 오래할수록 더욱 힘이 있고, 공부가 하루도 결함이 없으면, 최종에 반드시 깊이 들어가 스스로 얻는 바가 있다. 그러므로 손괘는 비록 소형(小亨)일 뿐이더라도, 스스로 형통의 도가 있다.

但能巽雖是亨道，或知其巽而不能行其巽者有矣；或能巽下，不能巽上者有矣；或能巽上，不能巽下者有矣；或巽於順，不能勇於逆者有矣；或巽於始，不能巽於終者有矣。凡此皆不能實行巽進之道。巽而不通，求其知行兼能，剛柔並用，能上能下、能順能逆，能內能外，始終如一之巽，惟具中正之大人能之，是以利有攸往，利見大人也。

다만 능히 손하는 것이 비록 형통의 길이더라도, 그 가운데에도 여러 가지 불철저한 것이 있다. 손해야 할 줄을 알면서 손을 행하여 내지 못하는 것이 있고, 아래에는 손순할 수 있으나 위에는 손순하지 못하는 것이 있으며, 위에는 손순할 수 있으나 아래에는 손순하지 못하는 것이 있고, 순경 중에는 손할 수 있으나 역경 중에는 용진을 감히 하지 못하는 것이 있으며, 처음에는 손할 수 있으나 끝에는 손하지 못하는 것이 있다. 이러한 것들은 모두 참으로 손진의 도를 실천했다고 셈할 수 없다. 손하면서 통하지 않는다. 그 종류의 앎과 행함 양면이 모두 가능하고, 강과 유를 함께 쓰며, 오를 수도 내릴 수도 있고, 순할 수도 역할 수도 있으며, 안에도 밖에도 들어갈 수 있어, 시종일관 하나와 같은 손을 찾으면, 오직 중정의 덕을 구비한 대인만이 능히 할 수 있다. 그러므로 괘사에 갈 바가 있음이 이롭고 대인을 봄이 이롭다고 한다.

夫大人者，以性命為重，以道德為貴，視幻身如枯木，視富貴如浮雲，內常有餘，外若不足，真履實踐，漸次進步，心堅志遠，不到大道完成之後，絕不休歇，故利。若非大人，執於一偏，巽而不中不正，何能有往有利？此有往之利，必歸於大人耳。

이른바 대인이란, 성명을 가장 무겁게 여기고 도덕을 가장 귀하게 여기는 사람이다. 이 환화의 신구를 고목으로 여기고, 부귀를 부운으로 여긴다. 안에는 늘 여유가 있으나 겉은 도리어 부족한 듯하며, 한 걸음 한 걸음 진실로 밟아 실천하고, 차서에 따라 진보하며, 심지가 견정하여 멀리 내다보아, 대도가 완성되는 날에 이르지 않으면 결코 손을 거두지 않는다. 그러므로 이롭다고 한다. 대인이 아니면, 한쪽에 편집하여, 손해도 중도 아니고 바름도 아니니, 어찌 갈 바가 있고 이로움이 있다고 말할 만하겠는가? 이 전왕의 이로움은 끝내 대인의 몸에 돌아갈 것이다.

初六，柔而無剛，逡畏不力，方進即退，終難深造。然大道人人有分，特患無志耳。果若有志，親近真師，叩求口訣，勇猛精進，如武人之貞，未有入道不利者。此柔而借剛之巽也。九二，剛以柔用，不滿不盈，屈己下人，如巽在床下，用史巫紛若，不但治己得吉，而且應人亦無咎。此剛而能柔之巽也。

초육의 효는 유약하여 강이 모자라, 앞을 두려워하고 뒤를 두려워하여 힘을 쓰기를 원하지 않고, 겨우 한 걸음 나아갔다가 또 물러나, 끝내 깊이 들어가기 어렵다. 그러나 대도는 사람마다 몫이 있다. 다만 지향이 없을까 두려울 뿐이다. 과연 지향을 세우고, 진사를 친근히 하며, 구결을 묻고, 용맹정진하여, 효사의 말한 무인과 같이 바름을 지키면, 도에 들어가지 못하는 일이 없다. 이 효에 배치되는 것은 유약하여 남의 강을 빌리는 손이다. 구이의 효는 양강을 유순의 방식으로 내어, 자만하지도 자영하지도 않고, 기꺼이 자기를 굽혀 남에게 낮춘다. 효사의 말한 상 아래에 엎드려 사관과 무당을 써서 빈빈히 축수함과 같다. 이렇게 하면 자치하여 길을 얻을 뿐 아니라, 남을 응대해도 허물이 없다. 이 효에 배치되는 것은 강하면서 능히 유한 손이다.

九三，自滿自盈，有己無人，不能虛心請益，由下而上巽，乃自用聰明，由上而上巽，本欲向前，反成落後，是謂頻巽。巽至於頻，順者能巽，逆者不巽，或巽或不巽，適以取吝而已。此剛而不能柔之巽也。

구삼의 효는 자만자영하여, 눈에는 자기만 있고 남이 없으며, 겸허하게 남에게 청교하기를 원하지 않는다. 본래 아래에서 위로 손순해야 할 것을, 그는 스스로 총명을 뽐낸다. 본래 위에서 다시 위로 손순해야 할 것을, 그는 앞으로 나아가려 하여 도리어 뒤로 떨어진다. 이를 빈손(頻巽)이라 한다. 손이 이 지경에 이르면, 순경 중에는 그래도 손하기를 원하나, 역경 중에는 손하기를 원하지 않으며, 이윽고 손했다가 이윽고 손하지 않아, 다만 하나의 인색함을 얻을 뿐이다. 이 효에 배치되는 것은 강강하면서 유하지 못한 손이다.

六四，獨柔無剛，似乎柔之太過，不能深造而有悔。然柔之得正，上近五剛，巽順於上，而得上之濟，是獲上之一品也。下近三剛，巽順於下，而得下之濟，是獲下之一品也。陰居陽中，順之逆之，皆不失其正，是獲中之一品也。上、中、下三品大藥。歸於中央，陰陽混合，金丹有象，純是生機，如田中種物，無有不告成者，有何悔之不亡乎？此柔而中正之巽也。

륙사의 효는 고유(孤柔)하여 강이 없으니, 보면 유가 너무 지나쳐 깊이 들어가지 못하고 후회가 있어야 할 듯하다. 그러나 그것이 유하면서 바름에 있으니, 위로는 구오의 강에 가까워 능히 위에 손순하여 위의 접제를 얻으니, 이는 윗 일품을 얻은 것이다. 아래로는 구삼의 강에 가까워 능히 아래에 손순하여 아래의 접제를 얻으니, 이는 아랫 일품을 얻은 것이다. 음효로써 뭇 양 가운데에 있어, 순하게 해도 역하게 해도 그 바름을 잃지 않으니, 이는 가운데 일품을 얻은 것이다. 상·중·하 삼품의 대약이 일제히 중앙으로 돌아오고, 음양이 혼합하여 「금단」이 응결되어 상을 이루니, 순연한 한 조각의 생기이다. 밭에 심은 것이 열매를 맺지 않는 것이 없는 것과 같으니, 또 무슨 후회가 사라지지 않겠는가? 이 효에 배치되는 것은 유순하여 중정한 손이다.

九五，剛而能巽，惟精推一，允執厥中，是以有悔可亡，而修道無不利矣。其利者，蓋以剛而能柔之大人，能下能上，始而巽以自下，似乎用柔傷剛，是無初也。既而巽進於上，反能借柔全剛，是有終也。無初有終之象，如月之先庚三日，後庚三日。

구오의 효는 강건하면서 능히 손순하여, 《상서》의 말한 오직 정밀하고 오직 하나하여, 성실하게 그 중을 파악함을 이룬다. 그러므로 본래 있던 후회가 없앨 수 있고, 도를 닦는 데 이롭지 않음이 없다. 이로운 까닭은, 이 강하면서 능히 유한 대인이 내릴 수도 있고 오를 수도 있기 때문이다. 처음에 손순으로써 스스로 아래에 처하여, 보면 유를 써서 강을 상하게 한 듯하니, 이것이 효사의 말한 무초(无初)이다. 이어서 손순하여 위로 나아가, 도리어 유를 빌려 강을 이루어 내니, 이것이 효사의 말한 유종(有終)이다. 무초유종의 상은, 마치 달의 선경삼일(先庚三日)과 후경삼일(後庚三日)과 같다.

先庚三日在於二十八，後庚在於初三，二十八微陽消於艮地，至三十光輝全隱，自二十八至三十，方三日，所謂“先庚三日”也。晦朔之半，月沾日光，陰中藏陽，至初三，現蛾眉之光於庚方，自初一至初三，方三日，所謂“後庚三日”也。先庚三日，巽藏其陽，後庚三日，巽進其陽。金丹之道先巽下而深造用其柔，後巽上而自得全其剛。陰中含陽，陽中用陰，大小無傷，至中至正，金丹凝結，剛巽之利，其吉莫大焉。此剛柔兩用之巽也。

선경삼일은 이십팔일부터 계산하고, 후경삼일은 초삼에 이르기까지이다. 이십팔일의 그 미약한 햇빛은 간(艮)의 방위에서 소멸하고, 삼십일에 이르러 광휘가 전부 숨어 없어진다. 이십팔에서 삼십에 이르기가 바로 삼 일이니, 이것이 이른바 선경삼일이다. 회삭이 교체하는 사이에, 달이 새로이 햇빛을 묻혀 음 속에 양을 숨기고, 초삼에 이르러 경(庚)의 방위에 아미 같은 한 갈고리의 새 빛을 나타낸다. 초일에서 초삼에 이르기가 바로 삼 일이니, 이것이 이른바 후경삼일이다. 선경삼일은 유순하게 양을 숨기는 것으로, 단법 중의 「퇴음부(退陰符)」의 그 한 단락의 공부에 상당한다. 곧 화후를 수렴하여 양기를 잠복하게 한다. 후경삼일은 유순하게 양을 밀어 올리는 것으로, 「진양화(進陽火)」의 그 한 단락의 공부에 상당한다. 곧 불을 운전하여 위로 나아가 양기를 생장하게 한다. 금단의 도도 또한 이와 같다. 먼저 아래로 향하여 손순하여, 깊이 들어가 그 유를 쓰고, 뒤에 위로 향하여 손순하여, 스스로 얻어 그 강을 온전히 한다. 음 속에 양을 품고, 양 속에 음을 쓰며, 분량이 크든 작든 모두 상하지 않고, 지중지정(至中至正)을 이루어 「금단」이 이에 응결한다. 강하면서 능히 손한 것이 가져오는 이로움은, 길이 이보다 큰 것이 없다. 이 효에 배치되는 것은 강유 양면을 함께 쓰는 손이다.

上九，在巽之終，巽下之功已畢，柔道宜退，剛道宜進，可以點化群陰之時，不必下巽，須當上巽，居於床上矣。若固執不通，宜在床上者，終在床下。柔過於剛，陰氣不化，必致大藥得而復失，前功俱廢，貞而有凶，可於理決之，此柔過於剛之巽也。然則，巽進漸入之道，須要識急緩、辨吉凶、知止足，可剛則剛，可柔則柔，隨時而用，巽進於剛柔中正為極功也。

상구의 효는 손괘의 끝에 처하여, 아래로 향하여 손복하는 공부가 이미 다 끝나고, 유의 길은 물러나야 하고 강의 길은 나아가야 하니, 바로 한 몸의 뭇 음을 점화할 수 있는 때다. 다시 아래로 손복할 필요가 없고, 마땅히 위로 손진하여 상 위에 올라가야 한다. 만약 굳게 지켜 통하지 않으면, 상 위에 있어야 할 것이 시종일관 상 아래에 머물러, 유가 강을 이기고 음기가 녹지 않아, 반드시 대약이 손에 이르렀다가 새로이 잃어버리고, 전공이 다 폐하여, 비록 바름을 지켜도 또한 흉하다. 이는 이치로써 단정할 수 있다. 이 효에 배치되는 것은 유가 강을 이기는 손이다. 이로써 보면, 손진점입의 도리는, 완급을 분변하고 길흉을 분명히 하며, 어디에서 그치고 족함을 알아야 한다. 강할 수 있으면 곧 강하고, 유할 수 있으면 곧 유하며, 시기를 따라 쓰고, 손진하여 강유중정의 지경에 이르러야 비로소 구경의 성취이다.

兌：亨，利貞。初九，和兌，吉。九二，孚兌，吉，悔亡。六三，來兌，凶。九四，商兌未寧，介疾有喜。九五，孚于剝，有厲。上六，引兌。

《태(兌)》괘: 형통하고, 바름이 이롭다. 초구, 화태(和兌), 길하다. 구이, 부태(孚兌), 길하고 후회가 사라진다. 륙삼, 래태(來兌), 흉하다. 구사, 상태(商兌)하여 아직 편안하지 않다. 사병을 끊으면 기쁨이 있다. 구오, 믿음을 박(剥)하는 데 두니 위태로움이 있다. 상륙, 인태(引兌).

兌者，悅也。卦體二陽在下，一陰在上，虛於外而實於內，取象為澤，其德為悅，澤之為物，所以浸潤萬物，悅成萬物者，內悅外悅，自內而達外，由外以通內，內外相合，彼此無間，故謂兌。此悅於修道之卦，承上旅卦而來。旅者，以上行明，明不妄用，有志於道，而一切外物不得移之。

태(兌)는 기쁨이라는 뜻이다. 괘체는 두 양효가 아래에 있고 한 음효가 위에 있어, 밖은 허하고 안은 실하다. 상은 못(澤)에 취하고, 덕성은 기쁨으로 한다. 못이라는 물건은, 능히 만물을 적시고 만물을 기쁘게 기른다. 안에서 기뻐하고 밖에서 기뻐하여, 안에서 밖으로 통하고, 또 밖에서 안으로 통하여 돌아오니, 내외가 서로 합하여 피차 간격이 없다. 그러므로 태라 한다. 이것은 도를 닦는 것을 즐거움으로 삼는 괘이며, 앞의 려괘(旅卦)를 이어 온 것이다. 려괘는 그침으로써 명을 행하여 명을 함부로 쓰지 않고, 뜻을 도에 세워 일체의 외물도 그를 동요시키지 못함을 말한다.

夫志於道，悅於道者也。悅於道，即能行其道，是以兌有亨道也。然悅於道雖亨，尤利於貞，貞則利，而遂其悅，不貞則不利，而敗其悅，如卦象上兌下兌，六爻相併。下兌者，內悅也，上兌者，外悅也。內悅實，則外悅亦實，內悅虛，則外悅亦虛。實者悅之真，虛者悅之假，真者悅之久遠，假者悅之不長，利於貞者，正在於此。真正修道之人，不悅於聲色貨利，而悅於仁義道德，自有真悅，不務假悅，一步一趨。皆從身心性命上用工夫，悅於始自能全於終，悅而未有不亨，亨而未有不利者也。

이미 뜻을 도에 세웠으면, 곧 도를 즐거움으로 삼는 것이다. 도를 즐거움으로 삼으면, 능히 도를 행하여 낸다. 그러므로 태괘는 스스로 형통의 도가 있다. 다만 도를 즐거움으로 삼는 것이 비록 형통하더라도, 더욱 중요한 것은 바름을 지키는 것이다. 바름을 지키면 곧 순리하여 이 기쁨을 이루고, 바름을 지키지 않으면 곧 순리하지 못하여 이 기쁨을 깨뜨린다. 괘상의 상테하태를 보면, 륙효가 둘둘 서로 나란히 있다. 아래 태는 안의 기쁨이요, 위 태는 밖의 기쁨이다. 안의 기쁨이 실재하면 밖의 기쁨도 또한 그를 따라 실재하고, 안의 기쁨이 허부하면 밖의 기쁨도 또한 그를 따라 허부하다. 실재는 참된 기쁨이요, 허부는 가짜 기쁨이다. 참된 것은 기뻐함이 오래가고, 가짜는 기뻐함이 오래가지 못한다. 이른바 바름이 이롭다는 것은 바로 여기에 있다. 참으로 도를 닦는 사람은, 성색화리(聲色貨利)를 즐거움으로 삼지 않고, 인의도덕을 즐거움으로 삼아, 스스로 한 몫의 참된 즐거움이 있어 허위의 쾌락을 경영하지 않는다. 일거일동이 모두 신심성명 위에 공부를 내려, 처음에 능히 기뻐하고 끝에도 능히 보전한다. 기쁨하여 형통하지 않음이 없고, 형통하여 순리하지 않음이 없다.

初九，剛而居正，悅出自然，絕無勉強，是謂和兌。悅至於和，能大能小，不傷其剛，自致其吉，此剛而有守之悅也。九二，誠實於中，內有主宰，悅於真而不悅假，一切虛幻之事，不得而動之，其吉在內，有何悔之不亡乎？此剛而得中之悅也。

초구의 효는 양강하여 바른 자리에 있어, 기쁨이 자연에서 나오고 조금도 억지가 없다. 이를 화태라 한다. 기쁨이 화의 지경에 이르면, 크게 할 수도 있고 작게 할 수도 있어, 자기의 강기를 상하지 않고 자연히 길상을 부른다. 이 효에 배치되는 것은 강건하면서 조수가 있는 기쁨이다. 구이의 효는 중심이 성실하여, 안에 주재가 있다. 오직 참됨에 대해서만 환희하고 가짐에 대해서는 환희하지 않으니, 일체의 허환한 일도 그를 동요시키지 못한다. 길은 안에 있어 길하니, 또 무슨 후회가 사라지지 않겠는가? 이 효에 배치되는 것은 강건하면서 중을 지키는 기쁨이다.

六三，柔而不中不正，不悅於內，而悅於外，舍其真而逐於假，為修道者之障礙，終於不能入道，其凶可知，此柔而務外之悅也。九四，剛以柔用，擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化，是謂商兌。兌至於商，不敢順悅，戒慎恐懼，不寧於處，非禮不履，如得介疾，終必有喜而遂其悅矣，此剛而能柔之悅也。

륙삼의 효는 음유하면서 중도 아니고 바름도 아니며, 안에서 기쁨을 구하지 않고 편향되게 밖에서 기쁨을 구하여, 참된 것을 버리고 가짜를 추촉하여, 수도의 길 위의 장애가 되어, 끝내 도에 들어가지 못한다. 흉함은 명백하다. 이 효에 배치되는 것은 유약하여 밖에서 기쁨을 구하는 일등의 사람이다. 구사의 효는 양강을 유순의 방식으로 내어, 먼저 짐작하여 후에 말하고, 먼저 상의하여 후에 행동하며, 반복되는 의논을 통해 변화를 이루어낸다. 이를 상태라 한다. 기쁨이 상량짐작의 지경에 이르면, 일미로 기쁨을 따르기를 감히 하지 않고, 시시로 계신공구하여 마음이 편안해지지 않으며, 예에 맞지 않는 곳에는 한 발자국도 들어서지 않는다. 마치 한 차례 사기를 격절하는 병을 앓은 것 같아, 최종에 반드시 희경이 있어 이 기쁨을 이룬다. 이 효에 배치되는 것은 강하면서 능히 유한 기쁨이다.

九五，自滿自盈，能剛悅而不能柔悅，終必敗。剛而不悅，是孚于剝，必有厲矣。大凡天資聰明之人，全在虛心下氣，親近有道之士，方能受益。若挾貴挾才，直奉承而惡直言，親小人而遠君子，過日增而善日減，惡漸長而德漸消，不厲而自致厲，所謂“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。”此剛而自滿之悅也。

구오의 효는 자만자영하여, 다만 강을 써서 기뻐할 줄만 알고 유를 써서 기뻐할 줄 모르니, 최종에 반드시 실패한다. 강하면서 머리를 숙이기를 원하지 않고, 성신을 자기를 소박하는 소인의 몸에 잘못 두면, 반드시 위태로움이 있다. 대저 천자가 총명한 사람은, 전부 겸허하게 기를 낮추고 도가 있는 선비에게 친근해야 비로소 참으로 수익을 얻는다. 만약 지위를 믿고 재기를 믿아, 다만 아첨하는 말을 듣기 좋아하고 귀에 거슬리는 직언을 미워하며, 소인에게 친근하고 군자를 소원하면, 과실이 날마다 증가하고 선행이 날마다 감소하며, 악습이 점점 자라나고 덕행이 점점 소마하여, 위태로운 지경에 이르지 않아도 스스로 위태로움을 부른다. 바로 《논어》의 말한, 비록 주공 같은 재능과 미질이 있더라도, 교만하고 인색하면 그 나머지는 또한 볼 만한 것이 없다는 것과 같다. 이 효에 배치되는 것은 강강하면서 자만하는 기쁨이다.

上六，悅之見外，巧言令色，人不悅而引人以悅之，此等之輩，無而為有，虛而為盈，不肯自思己錯，更將錯路教人，終於不能悅人，終於人不悅我，此柔而務外之悅也。然則，悅有真假，是非不同，吉凶悔吝不一，總以悅之得正為貴，正則亨，不正則不亨，修道者，可不以正而悅哉！

상륙의 효는 기쁨을 밖에 드러내어, 꾸미는 말과 좋은 얼굴빛을 꾸며 낸다. 사람이 본래 기뻐하지 않는데, 그는 편협하게 사람을 끌어당겨 자기에게 기뻐하게 하려 한다. 이러한 종류의 사람은, 없는 것을 있다고 꾸며 말하고, 빈 것을 찼다고 꾸며 말하며, 스스로 반성하여 잘못이 어디 있는지를 알기를 원하지 않고, 도리어 잘못된 길을 남에게 가르치니, 결과는 사람을 기쁘게 할 수도 없고, 남도 끝내 그를 기뻐하지 않는다. 이 효에 배치되는 것은 유약하여 밖에서 기쁨을 구하는 일등의 사람이다. 이로써 보면, 기쁨에는 참과 거짓이 있고, 시비가 각각 같지 않으며, 길흉회림도 또한 같지 않다. 총괄하여 기쁨이 그 바름을 얻는 것을 귀하게 삼는다. 바르면 곧 형통하고, 바르지 않으면 곧 형통하지 않다. 도를 닦는 사람은 어찌 바른 도로써 이 기쁨을 구하지 않겠는가!

渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。初六，用拯馬壯，吉。九二，渙奔其機，悔亡。六三，渙其躬，無悔。六四，渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。上九，渙其血去逖出，無咎。

《환(渙)》괘: 형통하다. 임금이 종묘에 이른다. 큰 강을 건너기에 이롭고, 바름이 이롭다. 초육, 구함에 튼튼한 말을 쓰면 길하다. 구이, 흩어질 때 의지할 수 있는 탁자로 달려가면 후회가 사라진다. 륙삼, 자기 몸을 흩으면 후회가 없다. 륙사, 자기의 무리를 흩으면 크게 길하다. 흩어지면서 도리어 언덕을 이루니, 이는 평범한 사람이 생각할 수 있는 바가 아니다. 구오, 땀이 나는 것처럼 큰 호령을 흩어, 임금의 쌓은 것을 흩으면 허물이 없다. 상구, 그 해로움을 흩어 멀리 떠나면 허물이 없다.

渙者，散亂不整之義。卦體下坎一陽藏於二陰之中，陽為陰所陷，上巽一陰入於二陽之下，陽為陰所傷，陰陽不交，性情各別，故謂渙。此陰陽喪亂重整之卦，承上巽卦而來。巽者，漸入真常，以其陰陽散亂，巽進以致濟耳。

환(渙)은 흩어지고 어지러워 정돈되지 않는다는 뜻이다. 괘체는 하괘의 감(坎)이 한 양효가 두 음효 속에 숨어 양이 음에게 함해지고, 상괘의 손이 한 음효가 두 양효 아래에 침입하여 양이 음에게 상해진다. 음과 양이 서로 교하지 않고, 성과 정이 각각 제 길을 가니, 그러므로 환이라 한다. 이것은 음양이 상란한 후에 새로이 정돈하는 괘이며, 앞의 손괘(巽卦)를 이어 온 것이다. 손괘는 점점 진상(眞常)의 경지로 들어가는 것을 말한다. 바로 음양이 이미 흩어져 어지러웠기에, 손진의 공부를 써서 그것을 구제해야 한다.

人自陰陽散亂，性情遷移，道心昧而人心生，正氣傷而邪氣盛，如坎中一陽，為陰氣所陷，先天藏於後天之中矣。先天既藏，浩氣不振，陰氣用事，為善不足，為惡有餘，不至喪盡天良而不止，如巽之一陰潛生於至陽之下，暗中消陽矣。此渙之所以為渙也。

사람이 스스로 음양이 흩어지고 어지러워, 성과 정이 각각 천이한 후에는, 「도심」이 혼매하고 「인심」이 자생하여, 정기가 상하고 사기가 강성해진다. 감괘의 가운데의 그 한 양효가 음기에게 함해진 것과 같이, 선천의 기가 후천의 안쪽으로 숨어 들어간다. 선천이 이미 숨었으면, 호연의 기가 진작하여 일어나지 못하고, 음기가 당가작주하여, 선한 일을 하는 힘은 부족하고 악한 일을 할 여지는 넉넉하여, 천량을 다 잃기에 이르지 않으면 그치기를 원하지 않는다. 이 또한 손괘의 그 한 음효가 극성한 양효 아래에 살며시 생겨, 어둠 속에서 조금씩 양기를 소식하는 것과 같다. 이것이 환이 환이 되는 까닭이다.

然雖已渙，聖人有濟煥之道，能使渙者而重整，濟渙之道為何道？仍不離巽進之道。所爭者順而消陽，逆則扶陽耳。能逆其巽，於後天中返先天，漸次進步，不急不緩，閒邪存誠，克己復禮，散者能聚，亂者能整，依然當日原物，始渙而終不渙，是渙中而反有亨道矣。

이미 흩어졌더라도, 성인에게는 흩어짐을 구제하는 방법이 있어, 흩어진 것을 새로이 정합할 수 있다. 흩어짐을 구제하는 것은 무슨 방법에 의지하는가? 여전히 손진의 이 길을 떠나지 않는다. 다투는 바는 다만, 따라가면 양기를 소모하고, 거슬러 가면 양기를 일으켜 세우는 데 있다. 능히 이 손을 역용하여, 후천 속에서 선천으로 돌아가, 한 켜 한 켜 진보하고, 서두르지도 늦추지도 않으며, 사념을 방한하고 성의를 존양하며, 사기를 극제하여 예로 돌아가면, 흩어진 것이 새로이 모이고, 어지러운 것이 새로이 정돈되어, 여전히 당초의 그 본래 물건이 된다. 처음은 흩어졌어도 끝은 흩어지지 않으니, 이것이 환 속에 도리어 형통의 도가 있는 것이다.

亨之者，事有險而心不險，外有險而內不險，借柔道而行剛道，以陽氣而化陰氣，如王假有廟。用誠格神，而神可格，亦如木順水性，利涉大川，而險可濟也。夫人之陰陽散渙者，皆由用人心而棄道心，一行一步，俱在險地，果其用道心而去人心，在虎穴中討命寶，於龍潭裡探明珠，巽進於險而通險。逆之順之，因事制宜，道心常存，人心永滅，五行攢簇，四象和合，何渙之有？但濟渙之道，有火候、有工程、有緩急、有止足，毫髮之差，千里之失，惟利於正耳。以正而濟，急緩得法，進退合時，何不亨，何不利乎？

이른바 형통이란, 일에 험이 있어도 마음에 험이 없고, 밖에 험이 있어도 안에 험이 없는 것이다. 유순의 수단을 빌려 강건한 일을 행하고, 양기를 써서 음기를 녹여 없앤다. 괘사의 말한 임금이 종묘에 이르러 지성으로 신명을 감격시키면 신명이 참으로 감격하는 것과 같고, 또 나무가 수성을 따라 행하여 큰 강을 건너기에 이롭고 험저가 화해할 수 있는 것과 같다. 사람의 음양이 흩어지는 까닭은, 모두 「인심」을 쓰고 「도심」을 버렸기 때문이다. 일거일동이 모두 험한 곳을 밟는다. 만약 능히 도심을 쓰고 인심을 제거하면, 호혈 속에서 성명의 보배를 되찾아 오고, 용담 속에서 그 명주를 캐낼 수 있으며, 유순하게 험경에 깊이 들어가 험을 뚫어 통하게 한다. 거슬러 써도 따라 써도, 일을 따라 적절히 제도한다. 도심이 늘 있고 인심이 영원히 멸하여, 오행이 찬취하고 사상이 화합하면, 또 무슨 흩어짐을 말할 것이 있겠는가? 다만 흩어짐을 구제하는 이 일에는, 화후가 있고 공정이 있고 완급이 있고 그치고 족함을 알아야 할 분촌이 있어서, 호리를 차하면 천 리를 잃는다. 그러므로 다만 한 개의 바른 자에 이롭다. 바른 도로써 구제하면, 완급이 법을 얻고 진퇴가 때에 합하니, 어찌 형통하지 않겠으며 어찌 순리하지 않겠는가?

初六，在渙之初，道心去之未遠，人心生之末盛，若能勇猛拯濟，則回頭是岸，真寶現前，順手可得。吉即在於用壯速拯矣。此濟渙於渙初者也。九二，陽陷陰中，人心用事，已居於渙，宜有悔者，因其剛而得中，人心雖起，道心穩定，如渙奔其機，雖有悔而悔可亡。此處渙而安於渙者也。

초육의 효는 환의 처음에 처하여, 「도심」이 떠나간 지 아직 멀지 않고, 「인심」이 생장한 것이 아직 성하지 않다. 만약 능히 용맹하게 손을 대어 구원하면, 곧 머리를 돌리면 곧 언덕이요, 참 보배가 눈앞에 있어, 손을 내밀면 얻을 수 있다. 길은 건장한 힘을 써서 신속히 구원하는 데 있어 길하다. 이 효에 배치되는 것은 환의 초기에 착수하여 구제하는 한 걸음이다. 구이의 효는 양이 음 속에 함해져, 인심이 당가작주하여, 이미 몸이 흩어짐 속에 처해 있다. 본래 후회가 있어야 할 것이나, 다만 그것이 강건하여 하괘의 가운데에 있으므로, 인심이 일어나더라도 도심이 아직 반듯이 서 있다. 효사의 말한 흩어질 때 의지할 수 있는 탁자로 달려감과 같아, 비록 후회가 있어도 후회가 없앨 수 있다. 이 효에 배치되는 것은 몸이 흩어짐에 처하면서도 능히 그 가운데에 편안히 처하는 한 걸음이다.

六三，居於險極之地，是行險而有悔者。然有應於陽，順道心而不順人心，如渙其躬矣。悔出於有人心，有人心則有身。渙其躬，是無身而無人心，無人心而道心不昧，不致悔而自無悔。此遇渙而能出渙者也。

륙삼의 효는 험의 극한에 처하여, 험을 무릅쓰고 행사하여 후회가 있어야 할 것이다. 그러나 그것이 위의 양효와 상응하여, 기꺼이 「도심」을 따르고 「인심」을 따르지 않는다. 효사의 말한 자기 몸을 흩음과 같다. 후회는 인심이 있음에서 오고, 인심이 있으면 곧 하나의 몸이 있다. 이 몸을 흩으면, 곧 몸이 없고 인심이 없다. 인심이 없으면 곧 도심이 다시 혼매하지 않아, 후회를 낳는 데 이르지 않고 자연히 후회가 없다. 이 효에 배치되는 것은 흩어짐을 만나 능히 흩어짐에서 벗어나는 한 걸음이다.

六四，柔而守正，煉己持心，虛極靜篤，渙散其群陰，以待陽復之時，其吉莫大焉。吉之者，以其能渙散假陰，即能復還真陽。真陽真陰，兩而相合，五行攢簇，四象和合，已散者而又聚，已亂者而仍整，大渙而仍大合，如渙有丘，匪夷所思矣。此有渙而歸不渙者也。

륙사의 효는 음유하면서 능히 바름을 지켜, 자기를 달이고 마음을 지키며, 허를 극히 이르게 하고 정을 독실하게 지켜, 한 몸의 뭇 음을 흩어 없애고, 오직 일양의 내복을 기다린다. 길이 이보다 큰 것이 없다. 길한 까닭은, 능히 가짜 음을 흩어 없애면, 곧 능히 「진양」을 회복하기 때문이다. 진양과 「진음」 두 자가 서로 합하여, 오행이 찬취하고 사상이 화합하여, 이미 흩어진 것이 새로이 모이고, 이미 어지러운 것이 새로이 정돈되어, 크게 흩어진 후 도리어 크게 모여든다. 효사의 말한 흩어지면서 도리어 언덕을 이룸과 같으니, 이는 평범한 사람이 생각할 수 있는 바가 아니다. 이 효에 배치되는 것은 흩어짐이 있으나 끝내 흩어지지 않음에 돌아가는 한 걸음이다.

九五，陽剛中正，識急緩，明吉凶，去假復真，能以濟換，是以渙汗其大號，渙王居無咎也。人之所以致渙而有咎者，以其誤認後天有形之假物，棄先天無形之真空，若能看破後天之假，不為後天所累，如渙其汗矣。既渙其汗而後大號其令，以正除邪，直行濟渙之道，則克己可以復禮，復禮可以為仁，心君安靜，渾然天理，止於至善一無所咎之地矣。此渙假而能全真者也。

구오의 효는 양강하여 중정하고, 완급을 분변하고 길흉을 밝히 보며, 가짜를 제거하고 진짜를 회복하여, 능히 흩어짐을 구제한다. 그러므로 효사에 땀이 나는 것처럼 큰 호령을 흩고, 임금의 거처를 흩어도 허물이 없다고 한다. 사람이 흩어짐에 이르러 과실이 있는 까닭은, 잘못하여 후천의 유형한 가짜 물건을 보배로 여기고, 선천의 무형한 그 한 점의 진공을 버렸기 때문이다. 만약 능히 후천의 가짜를 간파하여 후천에게 누를 당하지 않으면, 땀을 발산하는 것과 같다. 이미 이 한 켜의 가짜를 발산하고 나서, 그 후에 다시 크게 호령을 펼쳐, 정기를 써서 사기를 청소하고, 곧바로 흩어짐을 구제하는 공부를 하면, 곧 사기를 극제하여 예로 돌아갈 수 있고, 예로 돌아가면 곧 인덕을 이룰 수 있다. 마음속의 이 군주가 고요하여, 혼연히 오직 천리일 뿐, 지선에 그쳐 조금도 허물이 없는 지위에 있다. 이 효에 배치되는 것은 가짜를 흩어버리고 능히 진짜를 보전하는 한 걸음이다.

上九，在渙之終，剛柔混合，是渙其血去逖出也。渙其血者，人心不能傷道心也。去逖出者，道心能以退人心也。道心存，人心去，即人心亦化為道心，金丹凝結，聖胎有象，始而陰陽散渙而有咎者，終而陰陽混合而無咎，此渙終而仍得合者也。然則，人心生而道心即去，道心生而人心即去，人心足以渙陰陽，道心能以合陰陽，渙中能合，還原返本，復見本來面目，濟渙之道盡矣。

상구의 효는 환의 끝에 처하여, 강유가 혼합하여 하나가 되니, 곧 효사의 말한 그 해로움을 흩어 멀리 떠남이다. 이른바 환기혈(渙其血)은, 「인심」이 다시 「도심」을 상하지 못함이다. 이른바 거적출(去逖出)은, 도심이 능히 인심을 물리치게 함이다. 도심이 존재하여 머물고, 인심이 물러나가며, 인심까지도 아울러 도심으로 화하여 성하여, 「금단」이 응결하고 성태가 상을 이룬다. 처음에는 음양의 흩어짐으로 인해 과실이 있었으나, 끝에는 음양의 혼합으로 인해 과실이 없다. 이 효에 배치되는 것은 흩어짐이 끝에 이르러 도리어 새로이 합쳐지는 한 걸음이다. 이로써 보면, 인심이 한번 생하면 곧 도심이 물러나고, 도심이 한번 생하면 곧 인심이 물러난다. 인심은 음양을 흩어 벌리기에 족하고, 도심은 능히 음양을 합하여 일으킨다. 능히 흩어짐 속에서 새로이 합쳐져, 본원에 귀환하고 본근으로 돌아가, 다시 자기의 본래면목을 보게 되면, 흩어짐을 구제하는 도리는 다 말해진 것이다.

節：亨。苦節不可貞。初九，不出戶庭，無咎。九二，不出門庭，凶。六三，不節若，則嗟若，無咎。六四，安節，亨。九五，甘節，吉，往有尚。上六，苦節，貞凶，悔亡。

《절(節)》괘: 형통하다. 쓰게 절제함은 곧이 지킬 수 없다. 초구, 호정(戶庭)을 나가지 않으면 허물이 없다. 구이, 문정(門庭)을 나가지 않으면 흉하다. 륙삼, 절제하지 않으면 곧 탄식하리니 허물이 없다. 륙사, 안절(安節), 형통하다. 구오, 감절(甘節), 길하고 나아가면 상찬이 있다. 상륙, 고절(苦節), 비록 바르더라도 흉하고 후회가 사라진다.

節者，有限而不可過之義，卦德上坎陷、下兌悅，險中解悅，悅以御險，故謂節。此逆中行順，變通守道之卦，承上兌卦而來。兌者，悅而達外，能悅道而行道者也。但順處能悅，逆處不能悅。悅之不真，終難出險，而不得悅。故修真樂道之士，不以艱難動其心，不以危厄移其志，境險而心不險，時險而道不險，樂天知命，隨地而安，借險養悅，悅以御險，境遇在彼，造命在我，陰陽不能限，造化不能拘，逆之順之，而不失其所守，此節之所以有亨道也。但節雖能亨，若不知通權達變，固執一節，反為節困，名曰苦節。節至於苦，不險而自致險，獨受勞碌，有損無益。不但不為節，而且失其節，非險中之悅，乃悅以行險，是以不可貞也。

절(節)은 한도가 있어 넘어서는 안 된다는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상괘의 감은 함험이요, 하괘의 태는 기쁨이다. 험한 가운데서 스스로 능히 풀어 기쁨을 내고, 또 기쁨을 써서 험경을 거느린다. 그러므로 절이라 한다. 이것은 역경 속에서 순함을 행하고, 권에 통하고 변에 달하여 도를 지키는 괘이며, 앞의 태괘(兌卦)를 이어 온 것이다. 태괘는 기쁨이 능히 밖에 미치고, 도를 즐겁게 여겨 도를 행하여 내는 것을 말한다. 다만 순경 속에서는 사람마다 능히 기뻐하나, 역경 속에서는 미필 능히 기뻐하지 못한다. 기뻐함이 참되지 않으면, 끝내 험에서 벗어나지 못하고, 곧 참된 기쁨을 얻지 못한다. 그러므로 참을 닦고 도를 즐기는 사람은, 간난으로 인해 본심을 동요시키지 않고, 위액으로 인해 지향을 바꾸지 않는다. 처경이 험해도 마음은 험하지 않고, 시세가 험해도 도는 험하지 않으며, 하늘을 즐기고 명을 알아, 처한 곳에 따라 편안히 여기고, 험경을 빌려 이 기쁨을 함양하며, 또 기쁨을 써서 험경을 거느린다. 경우가 자기에게 달리지 않더라도, 명을 만드는 것은 자기에게 있다. 음양도 그를 제한하지 못하고, 조화도 그를 구속하지 못하니, 따라 해도 거슬러 해도, 모두 자기가 지키는 바를 잃지 않는다. 이것이 절괘가 형통하는 까닭이다. 다만 절이 비록 능히 형통하더라도, 만약 권에 통하고 변에 달할 줄을 모르고, 죽도록 한 개의 절 자를 부여잡으면, 도리어 절에게 곤해지니, 곧 이를 고절이라 한다. 절이 쓴 지경에 이르면, 본래 험하지 않아도 스스로 험을 불러, 헛되이 한 차례 노고를 받아 손해가 있고 이익이 없다. 절이라고 셈할 수 없을 뿐 아니라, 도리어 절을 잃으니, 곧 이미 험 속의 기쁨이 아니라, 기쁨을 가지고 험을 무릅쓰는 것이다. 그러므로 괘사에 곧이 지킬 수 없다고 한다.

夫君子修道立德，非禮不動，非道不立，非義不行，一步一趨，循規蹈矩，一言一語，隨時順理，其體常靜，如澤之無波無浪，其用則動，如水之可此可彼，靜而不至於失心，動而不至於迷性，動靜有常，因事制宜，不拘一節，時當塞而塞，遇險而能處險；時當通而通，出險而不致險，與時偕行，皆以無心處之，故能超出乎陰陽之外，不為陰陽所拘。蓋天地能役有形，不能役無形，能役有心，不能役無心，節不以心而以時，是謂隨時之節。節而隨時，如竹之節，節節有限，節節能通，有何不亨乎？

군자가 도를 닦고 덕을 세움은, 예에 맞지 않으면 움직이지 않고, 도에 맞지 않으면 세우지 않으며, 의에 맞지 않으면 행하지 않는다. 일거일동이 규거를 따르고, 일언일어가 때에 따라 이치에 합한다. 그 본체는 늘 고요하여, 물못이 물결도 파도도 없는 것과 같고, 그 작용은 곧 움직여, 물이 이쪽으로도 흐를 수 있고 저쪽으로도 흐를 수 있는 것과 같다. 고요하여도 본심을 잃는 데 이르지 않고, 움직여도 본성을 미실하는 데 이르지 않으며, 동정이 상(常)이 있고 일을 따라 적절히 제도하여, 죽도록 어떤 한 개의 절을 지키지 않는다. 닫아 막아야 할 때면 곧 닫아 막아, 험경을 만나 능히 험 속에 편안히 처한다. 통달해야 할 때면 곧 통달하여, 험경에서 벗어나 다시 험을 부르지 않는다. 시기와 함께 운행하여, 전부 무심을 써서 응대한다. 그러므로 능히 음양 밖으로 뛰어나와 음양에게 구속되지 않는다. 천지는 능히 유형한 물건을 부릴 수 있으나, 무형한 것을 부릴 수 없고, 능히 유심한 사람을 부릴 수 있으나, 무심한 사람을 부릴 수 없다. 절을 지킴에 한 기의 사심에 의지하지 않고 시기에 의지하니, 이를 수시지절(隨時之節)이라 한다. 절하면서 능히 때를 따르면, 대나무의 마디와 같아, 한 마디 한 마디가 각각 한도가 있으면서, 또 한 마디 한 마디가 모두 기가 통한다. 어찌 형통하지 않겠는가?

初九，在節之初，剛而守正，先能辨別其是非而後行，是不出戶庭之節。不出戶庭，能謹慎於始，自無咎於終。此剛而能正之節也。九二，剛為柔牽，僅能節內，不能節外，窮居獨處，孤寂守靜，是謂不出門庭之節。不出門庭，節而不通，不凶亦凶，此剛而固執之節也。

초구의 효는 절의 처음에 처하여, 강건하면서 능히 바름을 지켜, 먼저 시비를 분변하여 명백히 한 후에 행동한다. 이것이 곧 호정을 나가지 않는 절이다. 호정을 나가지 않는다는 것은, 능히 처음의 자리에서 근신하여, 끝에 자연히 허물이 없다. 이 효에 배치되는 것은 강건하여 바름에 합하는 절이다. 구이의 효는 양강하면서 음유에게 견주어져, 「강이 유에게 견인됨」이 된다. 다만 안을 절제할 수 있고 밖을 절제하지 못하여, 궁거하여 홀로 처하고 고독하게 청정을 지킨다. 이것이 곧 문정을 나가지 않는 절이다. 문정을 나가지 않는다는 것은, 절하면서 통하지 않아, 본래 흉하지 않아야 할 것이 떨어져 흉함이 있다. 이 효에 배치되는 것은 강강하면서 고집하는 절이다.

六三，不中不正，務外失內，不知有節，欲求其悅，反致不悅，嗟若之傷，自取之耳，與人無咎。此柔而不知有節也。六四，柔順得正，借剛濟柔，不能節者亦能節，是謂安然之節。節到於安，出於自然，不由勉強，此柔而借人以節也。九五，居於險地，內有主宰，苦中能甘。能甘於險，則凡不險之處，無不能節，又可知往而有尚，順之逆之，方且節節相通，進於至中至正，神化不測之地矣。此剛而變通之節也。

륙삼의 효는 중도 아니고 바름도 아니며, 일미로 밖을 추구하여 안을 잃고, 절이라는 자가 있는 줄 모른다. 그 기쁨을 구하려 하여, 도리어 기쁘지 않게 되어 탄식하는 상감을 부르니, 이는 스스로 불러온 것이니 남에게 탓할 수 없다. 이 효에 배치되는 것은 유약하여 절이 있음을 모르는 일등의 사람이다. 륙사의 효는 유순하여 바른 자리에 있어, 양강을 빌려 자기의 음유를 보완하니, 본래 절하지 못하던 것도 또한 절할 수 있다. 이를 안연지절(安然之節)이라 한다. 절하여 능히 편안한 지경에 이르면, 자연에서 나와 억지에 의지하지 않는다. 이 효에 배치되는 것은 유순하여 남의 힘을 빌려 절을 지키는 한 걸음이다. 구오의 효는 몸이 험한 곳에 있어, 안에 주재가 있어 능히 괴로움 속에서 달콤한 맛을 맛본다. 이미 능히 험 속에서 그것을 달게 여기면, 곧 무릇 험하지 않은 곳에는 절하지 못할 것이 없고, 또한 단정하여 나아가면 반드시 상찬을 받을 수 있다. 따라 해도 거슬러 해도, 절과 절 사이가 곳곳에 서로 통하여, 지중지정하고 신묘하여 헤아리기 어려운 지위에 나아간다. 이 효에 배치되는 것은 강건하면서 능히 권에 통하고 변에 달하는 절이다.

上六，在節之終，柔而不剛，是謂苦節。節至於苦，苦中無甘，節於此而不能達於彼，如忘物忘形，止念灰心，存神入定之類，雖云有節，行險僥倖，無益於性命，乃節道中之凶事。但在於節，執一而終，不為人情世事所累，又得悔亡，所謂“不踐跡，亦不入於室”者。此柔而不通之節也。六爻惟三爻不知有節，其餘三爻皆有節，或太過、或不及，是非不等。求其節之能謹於始者，其推初九，節之中正，不貞而亨者，其惟九五乎？修道者，可不先辨其節之之所以為節哉。

상륙의 효는 절의 끝에 처하여, 유약하여 강이 없으니, 이를 고절이라 한다. 절이 쓴 지경에 이르면, 괴로움 속에 달콤함이 없고, 이쪽은 절할 수 있으나 저쪽에는 통하지 않는다. 물을 잊고 형을 잊으며, 염두를 그쳐 마음을 사회(死灰)로 만들고, 신을 존하여 정에 드는 저 일종의 방법과 같은 것은, 비록 일종의 절이라고는 하나, 그 실은 험을 무릅쓰고 요행을 바라는 것으로, 성명에 조금도 이익이 없고, 절을 지키는 도의 안의 흉한 일이다. 다만 이미 절 위에서 지켰으므로, 한 길을 굳게 안고 끝까지 가서, 인정세사에게 견누되지 않으면, 오히려 또한 후회가 사라짐을 얻을 수 있다. 바로 《논어》의 말한, 앞사람의 발자취를 밟지 않고 가면, 또한 그 안방에 들어갈 수 없다는 것과 같다. 이 효에 배치되는 것은 유약하여 변통을 모르는 절이다. 륙효 가운데 오직 륙삼만이 절이 있음을 모르고, 그 나머지 몇 효는 모두 절하는 바가 있으나, 다만 어떤 것은 지나치고 어떤 것은 미치지 못하여, 시비가 각각 같지 않다. 능히 처음의 자리에서 근신하여 절을 지키는 것을 찾으면, 마땅히 초구를 추앙해야 한다. 절이 중정하여 고집할 필요 없이 자연히 형통하는 것을 찾으면, 오직 구오일 것이다. 도를 닦는 사람은 어찌 먼저 절이 절이 되는 까닭을 분변하여 명백히 하지 않겠는가?

中孚：豚魚吉。利涉大川，利貞。初九，虞吉，有它不燕。九二，鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。六四，月幾望，馬匹亡，無咎。九五，有孚攣如，無咎。上九，翰音登于天，貞凶。

《중부(中孚)》괘: 성신이 돼지와 물고기 같은 무지한 것에게도 미치니 길하다. 큰 강을 건너기에 이롭고, 바름이 이롭다. 초구, 편안히 스스로 지키면 길하고, 딴 데 구하면 편안하지 않다. 구이, 학이 산의 그늘에서 울면 그 새끼가 화답한다. 내게 좋은 술 한 잔이 있으니, 너와 함께 나누리라. 륙삼, 상대를 만나, 혹 북을 치며 진격하고 혹 지쳐 손을 거두며, 혹 울고 혹 노래한다. 륙사, 달이 거의 찰 때라, 마필이 한 필을 잃어도 허물이 없다. 구오, 성신을 품고 뭇 사람을 연계하니 허물이 없다. 상구, 닭 우는 소리가 하늘에 올라간다. 비록 바르더라도 흉하다.

孚者，信也。中孚者，信在內也。卦體外四陽，而內二陰，虛於內而實於外，虛實相當，內外相應，且卦德內悅而外巽，悅而巽行，不即不離而行道，故謂中孚。此虛以求實之卦，承上渙卦而來。渙者，陽為陰陷，陰潛入而陽漸消，若欲陰不陷陽而順陽，使陰陽相合，非篤信於道者不能。

부(孚)는 곧 믿음이다. 중부는 믿음이 안에 존재함이다. 괘체는 밖에 네 양효, 안에 두 음효로, 안은 허하고 밖은 실하여, 허실의 분량이 상당하고 내외가 피차 상응한다. 다시 괘덕으로 말하면, 내괘의 태는 열이요, 외괘의 손은 순이다. 기뻐하면서 능히 유순하게 행하여 나아가, 곧바로 붙지도 떠나지도 않고 도를 행한다. 그러므로 중부라 한다. 이것은 허로써 실을 구하는 괘이며, 앞의 환괘(渙卦)를 이어 온 것이다. 환괘는 양이 음에게 함해지고, 은이 살며시 침입하여 양이 날마다 소감함을 말한다. 만약 은으로 하여금 다시 양을 함해지지 않고 도리어 양에 순하게 하여, 음양을 새로이 서로 합하게 하려면, 도에 독실히 믿는 사람이 아니면 할 수 없다.

夫人之不能入道者，皆由心不信道。心不信道，則懸虛不實，行持不力，必至有始而無終。若果心信，一念純真，萬慮俱息，誠中達外，即能真履實踐，自卑登高，由淺及深，漸可至於深造自得之地矣。夫金丹之道，以黃婆為陰陽之媒娉。中孚者，中信也。信屬土，即黃婆也。黃婆在中，可以調陰陽、通人我、應萬事，無一物不可感通，是以中孚豚魚吉也。豚魚為無知之物，信能感之，則無知者且能順其我，而況有知者乎。

사람이 도에 들어가지 못하는 까닭은, 모두 마음속에 도를 믿지 않기 때문이다. 마음속에 도를 믿지 않으면, 반공에 매달려 실제 자리에 떨어지지 못하고, 행지(行持)에 힘을 쓰기를 원하지 않아, 반드시 처음은 있으나 끝이 없다. 만약 참으로 능히 마음으로 믿으면, 한 생각이 순진하여 만가지 사려가 모두 식어 쉬고, 성의가 안에 있어 밖으로 통달하여, 곧 능히 진실로 밟아 실천하여, 낮은 곳에서 높은 곳으로 오르고, 얕은 데서 깊은 데로 들어가, 점점 깊이 들어가 스스로 얻는 지경에 도달할 수 있다. 금단의 도는, 「황파(黃婆)」를 음양 사이의 중매인으로 삼는다. 중부는 곧 중신(中信)이다. 신은 오행으로 토(土)에 속하고, 토는 곧 황파다. 황파가 가운데 있어, 능히 음양을 조화하고 인아를 소통하고 만사를 응접하여, 감통하지 못하는 물건이 하나도 없다. 그러므로 괘사에 중부하면 돼지와 물고기도 또한 길을 얻는다고 한다. 돼지와 물고기는 무지한 물건으로, 성신조차 능히 그것을 감동시킨다. 무지한 것조차 능히 나에게 순종하는데, 하물며 지각이 있는 것이겠는가?

修道者，能以感豚魚之信，用之修性命，未有不致其吉者。但信能行之於順，不能行之於逆，其信不真，終必敗。信猶不為吉，人之信於道者有矣，信道而在平易之境，順順序序行去者亦有矣。若遇大難大困，大魔大障，顛沛流離，難堪之處，為道忘軀，不失所守者，萬中無一，能於難堪之處，不動不搖，過得去、打得出，方是感豚魚之信。

도를 닦는 사람이 능히 이 돼지와 물고기조차 감동시킬 수 있는 성신을 꺼내어, 그것을 써서 성명을 닦으면, 길을 얻지 않음이 없다. 다만 사람의 믿음이 순경에서는 행할 수 있으나 역경에는 행하여 미치지 못하는 것이 있다. 이러한 믿음은 참되지 않아, 최종에 반드시 실패한다. 이러한 종류의 믿음은 아직 길하다고 셈할 수 없다. 세상에 도를 믿는 사람은 있고, 평순하고 용이한 경지에서 한 걸음 한 걸음 따라 행하여 가는 사람도 또한 있다. 그러나 일단 큰 재난·큰 곤액·큰 마두·큰 장애를 만나, 전박유리하여 참아내기 어려운 때에도, 도를 위해 몸을 버리고 자기가 지키는 바를 잃지 않는 자는, 만 사람 가운데 한 사람을 얻기 어렵다. 능히 참아내기 어려운 곳에서 동요하지 않고 흔들리지 않아, 넘어갈 수 있고 뚫고 나올 수 있으면, 곧 비로소 돼지와 물고기를 감동시키는 성신이라고 셈할 수 있다.

中孚之吉，是以又利涉大川也。大川至險之地，逆境也。逆境能涉，則順境能涉，自不待言，順之逆之，俱皆過去得，其信無往不利，無往不吉矣。雖然旁門三千六百，曲徑七十二家，俱皆著空執相，非盡性至命之學，假足以亂真，邪足以混正。若不分真假邪正，而即信之，則信之不正，不正即不利，不利仍不吉，是以尤利於貞耳，以正而信，以正而行，動與吉會，逆順無礙，自有為而入無為，由了命而至了性，全始全終，可於理決之也。

바로 《중부》의 이 안에서 발하는 성신이 능히 길을 부르기 때문에, 괘사가 또 그것에 「큰 강을 건너기에 이롭다」고 한다. 큰 강은 가장 흉험한 수역으로, 수도의 길 위의 역경을 비유한다. 역경조차 건널 수 있으면, 순경은 자연히 더욱 건널 수 있어, 많이 말할 필요가 없다. 순경이든 역경이든, 여러 가지 모두 뚫고 지나올 수 있으면, 이 성신은 곧 어디로 가도 순수하고 어디에 이르러도 길리하다. 말이 이와 같더라도, 천하의 방문은 삼천육백 가라 칭하고, 기로소경은 칠십이 종이라 칭한다. 그것들은 완공에 집착하거나, 형상을 죽도록 부여잡거나 하여, 모두 「진성지명(盡性至命)」——본성을 철저히 보고 성명을 완결하는——의 참된 학문이 아니다. 가짜는 진짜를 교란하기에 족하고, 삿됨은 바름을 사칭하기에 족하다. 만약 먼저 진가사정을 분변하여 맑히지 않고 한곳으로 믿어 가면, 이 믿음은 곧 믿어도 바름을 얻지 못한다. 믿어도 바름을 얻지 못하면 곧 이익을 얻지 못하고, 이익을 얻지 못하면 곧 길하다고 논할 수 없다. 그러므로 괘사가 더욱 「바름이 이롭다」를 강조한다. 곧 바름을 지키는 것이다. 바른 도로써 믿고, 바른 도로써 행하여, 일거일동이 모두 길과 서로 합하고, 역경이든 순경이든 모두 저애하는 바가 없어, 「유위」의 착수 공부에서 「무위」의 자연 경지로 넘어가고, 성명을 완결함에서 나아가 본성을 철오하여, 시작이 있고 끝이 있어 수미가 완비된다. 이 도리는 이치에 의지하여 곧 단정할 수 있다.

初九，在信之初，虞度其可信而方信，能謹於始，自吉於終，倘不能虞度其是非，忽信此，又信彼，反覆無常，難以全信，是有他而不得燕樂矣。此信道必謹於始也。

초구는 성신의 시작에 처하여, 먼저 상대방과 법문이 믿을 만한가 아닌가를 짐작하고, 믿을 만함을 확인한 후에 믿는다. 능히 처음의 자리에서 근신하면, 자연히 끝에 길리하다. 만약 먼저 시비를 저울질할 수 없으면, 이윽고 이것을 믿고 이윽고 또 저것을 믿어, 반복하여 정함이 없으면, 신심이 곧 보전할 수 없다. 이것이 곧 효사의 말한 「다른 것이 있어」 안락을 얻지 못함이다. 초구 이 효에 대응하는 공부는, 도를 믿음은 반드시 손을 대는 자리에서 신중히 결택해야 한다.

九二，真信在中，知自守黑，陰陽隔礙潛通，神明自來，如鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之，同聲相應，同氣相求，不期然而然者。此潛修密煉之信也。

구이의 참되고 성실한 신념은 내심의 정중에 지켜져, 기꺼이 유암에 처하여 봉망을 드러내지 않을 줄을 안다. 곧 《도덕경》의 말한 「그 흰 것을 알되 그 검은 것을 지킨다」는 도리다. 이렇게 되면, 본래 격막하여 통하지 않던 음양의 기가 어둠 속에서 이어져 통하고, 영명한 성이 자연히 도래한다. 바로 효사의 말한 「우는 학이 그늘에 있으면 그 새끼가 화답하고, 내게 좋은 술이 있으니 너와 함께 나누리라」——늙은 학이 그늘진 곳에서 울면, 어린 학이 곧 소리에 응하여 화한다. 내게 한 잔의 좋은 술이 있으니, 너와 함께 나누어 누리겠다. 같은 소리는 서로 화합하고, 같은 기류는 서로 찾는다. 고의로 배치한 것이 아니라, 자연스럽게 발생한다. 구이 이 효에 대응하는 공부는, 성을 숨기고 이름을 묻어 어둠 속에서 단련하는 성신이다.

六三，入於旁門，執著一身，強扭強捏，如得敵之信，信至於敵，久必有變，始而信此，既而信彼，這條不成，又作那條，或鼓或罷，或泣或歌，虛而不實，所謂“同類易施功，非種難為巧”，信非所信，終必敗信，此認假為真之信也。

륙삼은 잘못 방문에 들어가, 죽도록 자기의 이 한 구슬의 육신에 집착하여, 억지로 비틀고 억지로 주무르며 작위한다. 효사 「혹 상대를 만남」이 말하는 저런 종류의 믿음과 같아서——믿어 자기와 적이 되는 지경에 이르면, 시간이 오래면 반드시 변고를 낳는다. 처음에 이 집을 믿고, 이어서 또 저 집을 믿으며, 이 길이 뚫리지 않으면 또 저 한 가닥으로 바꾼다. 이윽고 북을 쳐 진작하고, 이윽고 손을 거두어 쉬며, 이윽고 울고, 이윽고 또 노래한다. 공허하여 절실하지 않다. 바로 단경의 말한 「같은 부류이면 공을 베풀기 쉽고, 씨가 아니면 교묘해도 하기 어렵다」——같은 부류의 물건을 써야 쉽게 공을 보고, 같은 종류의 것이 아니면 아무리 교묘해도 이룰 수 없다. 믿는 대상을 잘못 정하면, 끝내 이 믿음을 패괴해 버린다. 륙삼 이 효에 대응하는 것은, 가짜를 진짜로 여기는 저런 종류의 믿음이다.

六四，居上陽下陰之間，柔而守正，順其陽而不順陰，如月幾望馬匹亡也。人身純陰無陽，如月本無光也。必借他家之陽，然後生丹者，如月借日光也。月於晦朔之半，與日相交，初三，光輝方生，十五與日對望，光輝圓滿，陰順其陽也。十六一陰潛生，漸至三十，與日相背，光輝全無，陰違其陽也。

륙사는 위의 양효와 아래의 음효 사이에 있어, 성질이 유순하면서 능히 바름을 지켜, 오직 양에 순종하고 음에 부화하지 않는다. 바로 효사의 말한 「달이 거의 찰 때라, 마필이 없어짐」과 같다. 사람의 신체는 「후천」——부모가 몸을 낳은 후, 음양이 이미 박잡해진 상태——에 있어, 순전히 음기이고 진양이 없으니, 달이 본래 빛을 내지 않는 것과 같다. 반드시 「남의 집」의 양을 빌려 와야 하니, 곧 몸 밖 선천의 한 점의 순양진기로서, 그 후에야 단을 맺을 수 있다. 달이 태양의 빛을 빌려야 하는 것과 같다. 달은 회일과 삭일 사이에 태양과 교회하여, 초삼에 그날 비로소 광화가 생겨나기 시작한다. 십오에 이르러 태양과 아득히 서로 마주 보아 광화가 원만하니, 이는 은이 양에 순종함이다. 십륙에 그날 한 분의 음기가 어둠 속에 자생하여, 점점 삼십일에 이르러 태양과 배리하여 광화가 전부 소실되니, 이는 은이 양을 위배함이다.

金丹之道，始而以陰求陽，復於純乾，如月幾望也。既可借陽退陰，以化其氣質，如馬匹亡也。順其陽而絕其陰，一粒寶珠，懸於太虛空中，圓陀陀、光灼灼、淨倮倮、赤灑灑，無物不照，無物能瞞，更何有咎之不無乎？此柔而求剛之信也。

금단의 도는, 처음에는 음으로써 양을 구하여, 한 걸음 한 걸음 순양의 건체(乾體)로 회복하니, 달이 점점 만망(滿望)에 접근함과 같다. 이어서 또 이 이미 얻은 양을 빌려 남은 음을 소퇴시켜, 품수한 기질의 편향을 화제해야 한다. 효사의 말한 「마필이 없어짐」과 같이, 짝지어진 잡박한 물건을 아울러 버린다. 양에 순종하고 음을 단절하면, 한 알의 보배 구슬이 곧 태허공 가운데 매달려, 둥글둥글하고 빛나 찬란하고 깨끗하고 알몸뚱이로 하여, 비추어 보지 못함이 없고 속여 넘기지 못함이 없다. 이렇게 되면 또 어찌 다시 허물이 있겠는가? 륙사 이 효에 대응하는 공부는, 유순한 자질로써 강건한 진양을 구하여 취하는 성신이다.

九五，剛而中正，陰陽混合，性情精神，皆歸中央，仁、義、禮、智，皆歸於心，五行攢簇，誠一不二，是信之攣，如固結而不可解，所謂“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”，工夫到此，渾然天理，萬緣俱空，自然無咎。此剛柔如一之信也。

구오는 강건하여 가운데에 있어 바름을 얻어, 음양이 융합하여 하나가 되고, 성과 정·정과 신이 모두 중앙의 황정(黃庭)에 돌아 모이며, 인·의·예·지가 모두 본심에 거두어 돌아오고, 오행이 찬취하여 한 곳에 성실하여 둘이 아니다. 이것이 곧 효사 「유부연여(有孚攣如)」의 뜻——신념이 삭은 매듭처럼 얽혀 굳어, 다시 풀 수 없다. 바로 단결의 말한 「한 알의 금단을 뱃속에 삼켜 넣고서야, 내 목숨이 하늘에 달리지 않음을 비로소 안다」와 같다. 공부가 이 한 걸음에 이르면, 온몸 위아래가 순전히 천리이고, 만가지 견걸이 일제히 내려놓아져, 자연히 허물이 있을 수 없다. 구오 이 효에 대응하는 공부는, 강과 유가 혼연히 하나와 같은 성신이다.

上九，自用聰明，妄猜私議，不能巽下求人，窮究實理，冒然修為，其進銳者，其退速，本欲登高，反而落下，是亦翰音而已，何能沖舉登天，以成天下稀有之事乎？此誤用聰明之信也。

상구는 스스로 총명을 믿고, 함부로 추측하고 사사로이 의론하며, 겸손하게 남에게 청교하기를 원하지 않고, 실재한 도리를 궁구하기를 원하지 않으면서, 경솔하게 손을 움직여 수련한다. 힘을 쓰기를 맹렬히 하는 자는 물러나기도 빠르니, 본래 높은 곳에 오르려 하다가 도리어 떨어져 내린다. 이 또한 다만 효사의 말한 「한음(翰音)」일 뿐——소리만 하늘에 날아오르고, 닭 몸은 날아오르지 못한다. 어찌 능히 참으로 솟아 올라 비승하여 천하에 드문 큰일을 이루겠는가? 상구 이 효에 대응하는 것은, 총명을 잘못 쓰는 저런 종류의 믿음이다.

然則，中孚之道，貴乎信而得中，尤貴乎信而得正。信而得中，則志念堅固，經久不變，信而得正，則是非分明，修道最易。能中能正，信於道，即能行其道。行其道，即能成其道，一信而未有不吉，未有不利者也。

이로써 볼 수 있으니, 중부의 도는 믿음이 「중」을 얻는 것을 귀하게 여기고, 더욱 믿음이 「정」을 얻는 것을 귀하게 여긴다. 믿어 중을 얻으면, 지향과 염두가 견고하여, 오래 경력하여도 변하지 않는다. 믿어 정을 얻으면, 시비가 분명하여, 도를 닦는 데 가장 용이하다. 이미 능히 중을 지키고 능히 정을 지키면, 대도를 신봉하여 곧 능히 대도를 실행하고, 능히 대도를 실행하면 곧 능히 대도를 이룬다. 이렇게 한번 믿으면, 길리하지 않음이 없고 순수하지 않음이 없다.

小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。

《소과(小過)》괘사가 이르되: 형통하고, 바름이 이롭다. 작은 일은 할 수 있고, 큰 일은 할 수 없다. 나는 새가 남긴 소리, 위로 날기는 알맞지 않고 아래로 내리기가 알맞으니, 이로써 크게 길하다.

初六，飛鳥以凶。六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。九三，弗過防之，從或戕之，凶。九四，無咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞。六五，密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。

초육 효사: 나는 새처럼 높이 날아 돌아오지 않으니 흉하다. 륙이 효사: 조부를 지나쳐 조모를 만나고, 임금에게 미치지 못하여 신하를 만난다. 허물이 없다. 구삼 효사: 지나쳐 그것을 막지 않으면, 따르다가 혹 그것에게 해를 입으리니 흉하다. 구사 효사: 허물이 없다. 지나치지 않고 그것을 만난다. 나아가면 위태하니 반드시 경계해야 한다. 오래 바름을 쓰지 말라. 륙오 효사: 빽빽한 구름이 비를 내리지 않고, 우리 서쪽 교외에서 온다. 공이 시위 달린 화살로 저 굴 속에 숨은 것을 쏘아 잡는다. 상륙 효사: 만나지 않고 그것을 지나친다. 나는 새가 그것을 떠나니 흉하다. 이를 재앙이라 한다.

小過者，陰過於陽，小的過也。卦德上震動、下艮止，止以運動，動本於止，止之堅固，動而不大，且卦體二陽在於四陰之中，內實外虛，內剛外柔，以小養大，故謂小過。此實以用虛之卦，承上節卦而來。節者，有險面能悅，內有主宰，借世法而修道法，依人事而復天德，命基堅固，可以自有為而入無為矣。

「소과」는 은이 양을 지나침을 말하고, 작은 쪽에 넘침이 있는 것이다. 이 괘의 괘덕은, 상괘의 진은 동이요, 하괘의 간은 지이다. 정지를 써서 동작을 운전하고, 동이 지에 근본한다. 그침이 견고하면, 동도 또한 크게 지나치지 않는다. 다시 괘체를 보면, 두 개의 양효가 네 개의 음효 한가운데에 끼어, 안은 충실하고 밖은 허유하여, 안은 강하고 밖은 유하여, 작은 것으로써 큰 것을 함양한다. 그러므로 소과라 한다. 이것은 하나의 「실로써 허를 쓰는」 괘이며, 앞의 《절》괘를 이어 온 것이다. 절괘는 몸이 험경에 처하면서도 오히려 여전히 기뻐하고, 내심에 주재가 있어, 세간법을 빌려 출세의 도법을 닦고, 인사에 의탁하여 천부의 덕성을 회복하는 것을 말한다. 여기에 이르러 성명의 근기가 이미 견고하여, 「유위」의 착수 공부에서 「무위」의 자연 경계로 전입해야 한다.

金丹之道，當先天真陽未復，須虛心而求實腹。及先天真陽已復，須實腹而又虛心，虛心之功，所以運天然真火，煅盡後天陰氣，以期脫化耳。是以小過而有亨道也。小過雖亨，尤利於貞，若不貞，而亦不亨。蓋小過之貞道，動不離靜，靜以運動，動靜如一，真人潛深淵，浮游守規中，勿忘勿助，綿綿若存，可小事不可大事也。

금단의 도는, 「선천진양」——형체에 앞서 있는 그 한 점의 순양진기——가 아직 회복되지 않았을 때는, 반드시 먼저 그 마음을 비워 그 배를 채우기를 구해야 한다. 선천진양이 이미 회복됨에 이르러서는, 실복한 후에 다시 허심해야 한다. 허심의 공부는, 천연의 진화를 운전하여, 「후천」에 쌓아 둔 음탁의 기를 단소하여 다 없애, 최후의 탈태화형을 구하려는 까닭이다. 그러므로 《소과》는 스스로 형통의 도가 있다. 소과는 비록 형통하더라도, 오히려 더욱 바름을 지키는 데 이롭다. 만약 바름을 지키지 않으면, 또한 다시 형통하지 않는다. 소과가 바름을 지키는 도는 동이 정을 떠나지 않고, 정으로써 동을 운전하여, 동과 정이 합하여 한 몸을 이루기 때문이다. 바로 《참동계》의 말한 「진인이 깊은 못에 잠겨, 부유하여 규중을 지킨다」와 같이, 잊지도 않고 돕지도 않으며,면밀밀로 하여 있는 듯 또 없는 듯하다. 이것이 곧 괘사 「작은 일은 할 수 있고 큰 일은 할 수 없다」의 뜻이다.

小事者，無為之事。大事者，有為之事。有為者，所以採陽。無為者，所以養陽。既已實腹，宜小過而養陽之事。若大而不能小，不但不能保陽，而且有以傷陽，小過之利於貞，利於小動，不利於大動，利於小止，不利於大止，動而能止，止中有動，止於其所而動之，雖動而不出其位，如飛鳥遺之音，不宜上，宜下。

이른바 작은 일이란, 「무위」의 일로의 일을 가리키고, 이른바 큰 일이란, 「유위」의 일로의 일을 가리킨다. 유위는 진양을 채취하는 데 쓰이고, 무위는 진양을 온양하는 데 쓰인다. 뱃속이 이미 충실했으면, 곧 소과가 알맞다고 하는 온양진양의 일을 해야 한다. 만약 다만 큼만 알고 작음을 지키지 못하면, 진양을 보전하지 못할 뿐 아니라, 도리어 진양을 손상한다. 소과가 바름을 지키는 데 이로운 까닭은, 그것이 작은 움직임에 이롭고 큰 움직임에 이롭지 않으며, 작은 그침에 이롭고 큰 그침에 이롭지 않기 때문이다. 움직여도 도로 그칠 수 있고, 그침 속에 또 움직임을 품어, 자기의 본위에 편안히 처하여 운동하며, 움직여도 본위를 넘어 나가지 않는다. 바로 괘사의 말한 나는 새가 소리를 남기고, 위로는 알맞지 않고 아래로가 알맞음과 같다.

鳥雖上飛，其音下遺，動不離止也。動不離上，不宜上，宜下，小過而養大，抽鉛添汞，溫養十月，聖胎成全，霹靂一聲，嬰兒出現，養之足，而吉之大，小過而大吉，利貞之小過，神哉！妙哉！

새는 위로 향하여 날더라도, 울음소리는 아래에 남는다. 이것이 곧 동이 지를 벗어나지 않음이다. 동이 비록 상승의 형세를 떠나지 않더라도, 일미로 위로 향하는 것은 알맞지 않고, 수렴하여 아래로 향하는 것이 알맞다. 작은 온양으로써 큰 공과를 이룬다. 납을 뽑아내고 수은을 넣으니, 곧 진양의 기로써 진음의 성을 함양한다. 온양이 열 달에 차서 성태가 완전히 자라 이루어, 한 소리 벽력에 아이 같은 양신이 현현한다. 온양이 족하면, 길경이 곧 크다. 그러므로 소과하면서 크게 길하다고 한다. 이러한 종류의 바름을 지키는 소과는, 참으로 신묘하고 참으로 기절하다.

初六，當小過之初，正宜止於其所，煉己持心，乃柔而止之不固，急欲沖舉飛昇，如鳥飛而不止，懸虛不實，欲向其前，反成落後，不吉而凶，理有可必。此小過而妄想大過者也。

초육은 바로 소과의 처음에 해당하여, 본래 자기의 본위 위에 편안히 그쳐, 자기를 단련하고 이 마음을 지켜 봐야 한다. 그러나 그것이 성질이 유약하여 그침이 굳지 못하고, 급히 솟아 올라 비승하려 한다. 새가 한번 날면 멈추기를 원하지 않는 것과 같아, 반공에 매달려 허하고 실하지 않다. 앞으로 나아가려 하여 도리어 뒤로 떨어지니, 길하지 않을 뿐 아니라 더욱 흉함이 있다. 이는 필연의 도리이다. 초육 이 효에 대응하는 것은, 소과의 때에 오히려 대과를 망상하는 모병이다.

六二，性質本陰，若舍陽應陰，如過祖遇妣，陰太過陽矣。然柔而得正，不用過高之陰，而就卑下之陽，如不及其君，遇其臣，陰不過陽，而及至陰陽相當，剛柔一氣，內念不出，外物不入，不使有一毫客氣雜於鼎爐之中，自無得而復失之咎。此小過而不大過者也。

륙이는 본성이 음에 속하여, 만약 양을 버리고 음에 응화하면, 효사의 말한 조부를 지나쳐 조모를 만남과 같이, 은이 곧 지나치게 양을 누르게 된다. 그러나 그것이 유순하여 가운데에 있어 바름을 얻어, 높은 곳의 음에 반부하지 않고, 비천한 곳의 양에 가까이 접근한다. 바로 효사의 말한 임금에게 미치지 못하여 신하를 만남과 같아, 은이 곧 양을 누르는 데 이르지 않는다. 음양의 분량이 상당하고, 강유가 화하여 한 기를 이룸에 이르러서는, 안의 염두가 밖으로 달아나지 않고, 밖의 물욕이 안으로 침입하지 않아, 한 오라기 한 터럭의 객사의 기도 정로 한가운데에 혼입시키지 않으니, 자연히 얻었다가 잃는 과실이 없다. 륙이 이 효에 대응하는 것은, 소과하면서 대과에 이르지 않는 분촌이다.

九三，陽氣充足，正當防危慮險之時，乃剛而不中，知大而不知小，弗過防之，從或戕之，天寶得而復失。此大過而不知小過者也。

구삼은 양기가 충족하여, 바로 마땅히 위를 방비하고 험을 헤아릴 때인데, 편협하게 그것이 강강하면서 가운데에 있지 않고, 다만 큰 곳만 알고 작은 곳을 알지 못하여, 세미한 곳에 격외로 방비하기를 원하지 않고, 일미로 형세를 따라 따르다가, 이에 음사에게 상해져, 하늘이 내린 보배를 얻었다가 새로이 잃어버린다. 구삼 이 효에 대응하는 것은, 대과를 알되 소과를 알지 못하는 실오이다.

九四，剛而能柔，已是陰陽合一，五行混化，正當待時超脫，有無不立之時，再弗可過通其柔者，若不知止足，猶用柔道以前往，是小之太過，反招客氣，必有危厲，此其所當戒者。戒之者，須要隨時通變，勿用永貞，可止則止，休歇罷功，可動則動，脫胎神化，由養而脫，打破虛空，方為了當。此小過而不可太過者也。

구사는 강건하면서 능히 유화하다. 이미 음양이 합하여 하나가 되고, 오행이 혼화하여 근원으로 돌아가니, 바로 시기를 기다려 초탈하고, 있음과 없음이 모두 집착하지 않는 관두에 해당한다. 곧 다시 지나치게 그 유도를 시용할 수 없다. 만약 그침을 알 때 그치지 않고, 도로 유도의 일로를 써서 추진하면, 곧 작음이 너무 지나침이요, 도리어 객사의 기를 불러, 반드시 위험이 있다. 이것이 바로 그가 마땅히 경계해야 할 곳이다. 경계하려면, 곧 때를 따라 권에 통하고 변에 달하여, 죽도록 일정하게 변하지 않는 성법을 지켜서는 안 된다. 그쳐야 하면 곧 그쳐 손을 거두고 공을 그치고, 움직여야 하면 곧 움직여 탈태신화한다. 온양에서부터 탈화에 이르고, 허공을 타파하여야, 곧 결사라고 셈할 수 있다. 구사 이 효에 대응하는 것은, 소과이되 오히려 너무 지나쳐서는 안 되는 분제이다.

六五，純陰無陽，如密雲不雨，自我西郊矣。修真之道，取真陰真陽兩弦之氣而結丹，只密雲而不能致雨，自我郊而不及彼郊，彼我相隔，亦如公弋取彼在穴矣。五近於四，賢士在望，不能屈已以求人，或靜坐觀空，或忘物忘形，是欲一空而了大事，以空射空，彼空我空，取彼在穴，內外一空，空而不實，焉能濟事？此小過而不知求大者也。

륙오는 순전히 음기이고 양이 없으니, 바로 효사의 말한 빽빽한 구름이 비를 내리지 않고, 우리 서쪽 교외에서 옴과 같다. 진을 닦는 도는, 「진음」과 「진양」의 두 현의 기——상현의 금과 하현의 수——를 취하여 배합하여 단을 맺으려 한다. 지금 다만 빽운이 있어 비를 이루지 못하고, 다만 자기 집의 교야에 있어 상대방의 저쪽에 미치지 못한다. 저와 내가 서로 막혀 있으니, 또한 효사의 말한 왕공이 시위 달린 화살로 굴 속에 숨은 사냥감을 쏘아 잡음과 같다. 륙오는 구사에 가까이 하여 현덕한 선비가 눈앞에 있는데, 그것이 능히 자기를 굽혀 남에게 낮추어 가르침을 구하지 못하고, 다만 혹 정좌하여 공을 보거나, 혹 물아형해를 잊어버리며, 한 개의 「공」 자에 의지하여 큰일을 끝내려 한다. 공으로써 공을 쏘면, 상대방은 이것이 공이요, 자기도 또한 이것이 공이다. 이른바 「저것을 굴에서 취한다」는 것은, 안팎이 다만 한 조각의 공을 얻을 뿐이요, 공하면서 실하지 않으니, 어찌 일을 이루겠는가? 륙오 이 효에 대응하는 것은, 소과의 때에 오히려 큰 것을 구하여 취할 줄 모르는 편차이다.

上六，愚而無知，已小過矣。再弗可遇，過者乃愚而自用，聽信盲師，動作於上，或搬精補腦，或運氣天谷，或存眉間之思，或守泥丸之神，或默朝上帝，或鑑形出殼，知進而不知退，如鳥飛極，上不能自止，終有災眚而莫可救。此本小過而又遇過者也。

상륙은 우매하여 지각이 없어, 이미 소과라고 셈할 수 있다. 마땅히 다시 만남이 있어 더욱 지나침으로 나아가서는 안 된다. 그것이 오히려 우매하면서 스스로 옳다고 여겨, 눈먼 스승의 교법을 듣고 믿어, 일미로 상부두뇌의 곳에서 작위한다. 혹 정기를 반운하여 뇌를 보하거나, 혹 기를 천곡혈로 운하고, 혹 양미 사이를 존상하고, 혹 죽도록 지켜 환궁의 신을 지키며, 혹 묵묵히 상제를 조례하고, 혹 내관하여 형체를 보고 망으로 출신출각을 구한다. 다만 나아갈 줄만 알고 물러날 줄을 모르니, 새가 극히 높은 곳에 날아 이른 것과 같아, 올라가도 능히 스스로 그치지 못하여, 끝내 재화를 불러 구만할 길이 없다. 상륙 이 효에 대응하는 것은, 본래 다만 소과일 뿐인데, 또 지나친 행위에 부딪힌 결국이다.

然則，小過之道，當丹未得，須以陰而求陽，及丹已得，須借陰以養陽，總要小之得正，不可小之太過，不可小之不及，方能亨，方能利，小過而大吉矣。

이로써 볼 수 있으니, 소과의 도는, 단약이 아직 손에 이르지 않았을 때는, 반드시 음을 써서 양을 구하고, 단약이 이미 손에 이르렀을 때는, 곧 음을 빌려 양을 온양해야 한다. 총괄하여 작음을 단정하게 얻어, 작음이 너무 지나친 것도 불가하고, 작음이 화후가 부족한 것도 불가하다. 이렇게 하여야 능히 형통하고, 능히 순리하며, 곧 소과하면서 크게 길하다.

既濟：亨小，利貞。初吉終亂。

《기제(旣濟)》괘사가 이르되: 형통은 다만 작은 데 있고, 바름이 이롭다. 처음은 길하고, 끝은 어지러워진다.

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。六四，繻有衣袽，終日戒。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。上六，濡其首，厲。

초구 효사: 수레바퀴를 끌어당겨 나아가지 못하게 하고, 꼬리를 적셔 뒤로 물러난다. 허물이 없다. 륙이 효사: 부인이 수레의 가리개 장식을 잃는다. 찾아갈 필요가 없으니, 칠 일 후에 스스로 다시 얻는다. 구삼 효사: 은 고종이 귀방을 정벌하여, 삼 년 만에 그것을 극복한다. 소인은 쓰지 말라. 륙사 효사: 배에 샘이 있으면, 미리 샘을 막을 헌 옷과 솜을 갖추어, 종일 경계하여 게을리하지 않는다. 구오 효사: 동쪽 이웃이 소를 잡아 성대히 제사하는 것이, 서쪽 이웃의 얇은 예의 약제(禴祭)만 못하여, 실제로 그 복을 받을 수 있다. 상륙 효사: 머리까지 적신다. 위태롭다.

濟者，陰陽相濟之義。既濟者，陰陽相濟之極也。卦德上坎陷、下離明，借險以養明，以明而御險，明由險生，險因明通，明險相濟，故謂既濟。此防危慮險、固濟丹元之卦，承上中孚而來。中孚者，悅而巽行，深造自得，陰陽不濟者，終必能濟矣。

「제(濟)」는 음양이 서로 접제하고 서로 이루어 준다는 뜻이요, 「기제」는 곧 음양이 서로 제함이 극한에 이른 것이다. 이 괘의 괘덕은, 상괘의 감은 험함이요, 하괘의 리는 광명이다. 험경을 빌려 이 광명을 함양하고, 또 이 광명을 써서 험경을 거느린다. 명은 험 속에서 생겨나고, 험은 명으로 인해 뚫려 통하며, 명과 험이 서로 이루어 준다. 그러므로 기제라 한다. 이것은 하나의 위를 방비하고 험을 헤아려, 단원을 굳고 단단히 봉고하는 괘이며, 앞의 《중부》괘를 이어 온 것이다. 중부는 마음속에 기뻐하고 행사가 겸손하여, 깊이 들어가 공부함으로써 자연히 얻는 바가 있음을 말한다. 본래 음양이 능히 서로 제하지 못하는 사람은, 최종에 반드시 능히 서로 제하게 된다.

但不濟須求濟，既濟須保濟。保濟者，固濟丹元之功。固濟丹元，在乎以明御險，防險養明耳。養明者，藏明於內，有智不用，有才不使，明其明德，止於至善也。防險者，謹慎於外，非禮不履，非義不行，素位而行，不願乎外也。內既能養明，外又能防險，明有養而明不傷，險遇明而險即消。

다만 아직 서로 제하지 않을 때는 서로 제하기를 구하려고 방법을 쓰고, 이미 서로 제한 때는 곧 서로 제함을 보전하려고 방법을 써야 한다. 이른바 서로 제함을 보전한다는 것은, 단원을 봉고하여 확고하게 하는 공부이다. 그런데 단원을 봉고하는 것은, 전부 광명을 써서 험경을 거느리고, 험경을 방비하여 광명을 함양하는 데 있다. 광명을 함양한다는 것은, 이 명을 안쪽에 숨기는 것이다. 지혜가 있어도 드러내지 않고, 재능이 있어도 베풀지 않으며, 본래 있는 명덕을 더욱 창명하게 하고, 지선의 자리에 편안히 거하는 것이니, 이것이 바로 《대학》의 말한 「밝은 덕을 밝히고」「지선에 그친다」이다. 험경을 방비한다는 것은, 밖에서 곳곳에 근신하는 것이다. 예에 합하지 않는 것은 하지 않고, 의에 합하지 않는 것은 행하지 않으며, 당하의 위분에 편안히 여겨 일을 하고, 분외의 망상을 내지 않는 것이니, 이것이 바로 《중용》의 말한 「그 자리에 그대로 행하고, 그 밖을 바라지 않는다」이다. 안으로 이미 능히 명을 기르고, 밖으로 또한 능히 험을 방비하면, 명에 함양이 있으면 곧 손상을 받지 않고, 험이 명을 만나면 곧 자연히 소해된다.

明為離德，位於南，為火，即神也。險為坎德，位於北，為水，即精也。神好動而火上炎，以精養神。火得水而燥氣悉化，精易洩而水下流，以神攝精，水得火而慾念自消。燥氣化而神安，則心虛；慾念消而精一，則腹實。

명은 리괘의 덕성으로, 방위는 남이요, 화에 속하니, 곧 인신의 신(神)이다. 험은 감괘의 덕성으로, 방위는 북이요, 수에 속하니, 곧 인신의 정(精)이다. 신은 조동을 좋아하고, 화성은 또 위로 타오르니, 그러므로 정으로써 신을 함양해야 한다. 불이 물의 자윤을 얻으면, 조열의 기가 전부 풀려 없어진다. 정은 흘러 샐 나기 쉽고, 수성은 또 아래로 흐르니, 그러므로 신으로써 정을 수섭해야 한다. 물이 불의 온후를 얻으면, 욕념이 자연히 소산한다. 조기가 다 녹아 없어지고 신이 안정되어 내려오면, 마음이 곧 허정하다. 욕념이 소제되고 정이 전일하여 섞이지 않으면, 배가 곧 충실하다.

心虛則人心無而真陰現；腹實則道心發而真陽生，以真陰順真陽，以真陽統真陰，真陰真陽，兩而相合，恍惚有象，杳冥有精，結成一粒黍米寶珠，吞而服之，延壽無窮，是既濟固有亨道也。

마음이 한번 허정하면, 「인심」——그 정식욕망을 따라 일어나고 꺼지는 망심——은 곧 소실하고, 「진음」 곧 본래 유순하여 섞이지 않는 원성이 곧 현현한다. 배가 한번 충실하면, 「도심」——그 한 점의 천부의 정각의 마음——은 곧 발동하고, 「진양」 곧 선천의 순수한 원기가 곧 생겨난다. 진음을 써서 진양에 순승하고, 진양을 써서 진음을 통섭하여, 진음과 진양 두 자가 서로 합하면, 황황홀홀한 가운데 물상을 현출하고, 묘묘명명한 가운데 정진을 품어, 응결하여 한 알의 좁쌀만 한 보배 구슬을 이루니, 삼켜 내리면 곧 능히 연년하여 다함이 없다. 이것이 기제가 본래 형통의 도를 갖추고 있는 연고이다.

但陰陽既濟則明盛。明盛，易於恃明自用，若不謹慎，少有疏失，明極反暗，道心又昧，人心又起，濟中即有不濟，是既濟之亨又小也。

다만 음양이 이미 서로 제했으면, 사람의 명덕이 곧 치성해진다. 명이 한번 치성하면, 쉽게 총명을 믿고 스스로 주장을 내어, 만약 근신하지 않아 조금이라도 소실이 있으면, 명이 극한에 이르러 도리어 혼암으로 바뀌고, 도심이 또 차폐되며, 인심이 또 새로이 고개를 들어, 서로 제하는 한가운데 즉각 서로 제하지 않음을 품는다. 이것이 곧 기제의 형통이 다만 「작은 데」라고 셈하는 도리이다.

蓋以事在未濟，人多戒懼修省，用明以防險；事在既濟，人每晏在自殆，昧明而招險，亨小不大，得而復失，皆在於此，是以既濟亨道，惟利於守正耳。以正養明，以正防險，自然明不傷而險不生。但以明防險，尤利於既濟之初。初則吉，而終則亂也。

대저 일이 아직 미제에 처해 있을 때는, 사람이 대개 계계하여 경계하고 몸을 닦고 반성하여, 명을 써서 험을 방비한다. 일이 이미 기제함에 이르러서는, 사람이 왕왕 안일하고 자만하여 스스로 위태를 취하고, 명을 혼매하게 하여 도리어 험을 부른다. 형통이 다만 작은 데 있고 성대할 수 없으며, 손에 이르렀다가 새로이 잃어버리는 뿌리가 모두 여기에 있다. 그러므로 기제의 형통의 도는, 다만 바름을 지키는 데 이롭다. 바름을 써서 명을 함양하고, 바름을 써서 험을 방비하면, 자연히 명이 손상을 받지 않고 험도 또한 생겨나지 않는다. 그런데 명을 써서 험을 방비함은, 더욱 기제의 처음을 따라잡아야 한다. 처음이 이것이 길이요, 끝에 이르면 곧 어지러워진다.

初吉者，養明於早，有險無險。終亂者，用明太過，無險招險，總此一明，總此一險，能養其明則無險，過用其明則有險。修道者，可不於既濟之初，早防其險乎？

이른바 「처음이 길하다」는 것은, 이른 시기를 따라잡아 이 명을 함양하여, 본래 험이 있어도 변하여 험이 없게 됨이다. 이른바 「끝이 어지럽다」는 것은, 명을 쓰기를 너무 지나쳐, 본래 험이 없는데 오히려 험을 불러옴이다. 근본을 따지면 다만 같은 하나의 명, 같은 하나의 험일 뿐이다. 능히 이 명을 함양하면 곧 험이 없고, 이 명을 과도하게 사용하면 곧 험이 있다. 도를 닦는 사람은 어찌 기제가 갓 이루어질 때에, 곧 일찍이 그 험을 방비하지 않겠는가?

初九，在既濟之初，剛而守正，如車曳其輪而不前，人濡其尾而退後，能敬謹於始，自無咎於終。此方濟，即防其不濟也。

초구는 기제의 시작에 처하여, 강건하면서 능히 바름을 지킨다. 효사의 말한 수레바퀴를 끌어당겨 앞으로 나아가기를 원하지 않고, 꼬리를 적셔 기꺼이 뒤로 물러남과 같아, 능히 처음의 자리에서 경신하면, 자연히 끝에 이르러도 또한 허물이 없다. 초구 이 효에 대응하는 공부는, 갓 제함이 이루어지면 곧 그 제하지 못함을 방비함이다.

六二，柔而無剛，陰陽不濟，大道難修，如婦喪其茀而有險矣。然柔而中正，煉己待時，虛室生白，神明自來，是以勿逐七日得也。

륙이는 유약하여 강기가 없어, 음양이 능히 서로 제하지 못하고, 대도가 이루어지기 어렵다. 효사의 말한 부인이 수레의 가리개 장식을 잃어 험난이 있음과 같다. 그러나 그것이 유순하면서 또한 가운데에 있어 바름을 얻어, 능히 한편으로 자기를 달이고 한편으로 고요히 시기를 기다리며, 공허한 심실이 자연히 광명을 내고, 영명한 성이 자연히 도래한다. 그러므로 효사에 찾아갈 필요가 없고, 칠 일 후에 스스로 잃었다가 다시 얻는다고 한다.

七日者，火之數，煉己而火返真，以明破險，借險生明，取坎中之陽，填離中之陰，水火相濟，不待勉強，自然而然，此以陰而求陽相濟也。

이른바 「칠 일」은, 불의 성수(成數)로, 《하도》는 이와 칠을 불로 삼는다. 자기를 달여 불이 순진으로 돌아가는 지경에 이르면, 곧 능히 명을 써서 험을 파제하고, 또 험을 빌려 명을 내어며, 감괘의 가운데의 그 한 획의 양효를 꺼내어, 리괘의 가운데의 그 한 획의 음효를 메워 보하고, 물과 불이 서로 접제한다. 억지를 쓰지 않고 자연스럽게 된다. 륙이 이 효에 대응하는 공부는, 음으로써 양을 구하여 서로 제함을 이룸이다.

九三，居明之極，有近於險，如有鬼方也。不能戒備於早，既濟將不濟，雖剛而得正者，若欲不為險傷，亦必盡其力而方保濟，如高宗伐鬼方，三年克之。剛而得正者，且如此，而況不正之剛乎？故曰小人勿用。此既濟而不能豫防不濟也。

구삼은 리명의 꼭대기에 있어, 이미 상괘의 험에 육박하니, 변방에 귀방의 우환이 있는 것과 같다. 만약 능히 일찍이 경비하지 않으면, 기제가 곧 장차 불제로 바뀌게 된다. 비록 강건하면서 바름을 지키는 사람이라도, 험에게 상해지지 않으려면, 반드시 전력을 다해야 곧 이 「제」를 보전할 수 있다. 바로 은 고종이 귀방을 정벌하여, 삼 년을 싸워야 곧 그것을 극복한 것과 같다. 강건하고 바름을 지키는 사람조차 이와 같이 힘이 드는데, 하물며 저 단정하지 않은 강강한 사람이겠는가? 그러므로 효사에 「소인은 쓰지 말라」고 한다. 구삼 이 효에 대응하는 것은, 기제의 때에 오히려 능히 미리 불제를 방비하지 못하는 실오이다.

六四，當既濟之時，黜聰毀智，防危慮險，如舟有濡，先備衣袽，終日戒之。此既濟而能時防不濟也。

륙사는 바로 기제의 때에 해당하여, 능히 총명을 물리치고 기교를 파기하며, 위를 방비하고 험을 헤아린다. 배에 샘이 있으면 미리 샘을 막을 헌 옷과 솜을 갖추고, 종일 경계하여 게을리하지 않음과 같다. 륙사 이 효에 대응하는 것은, 기제의 때에 능히 시시로 불제를 방비하는 온타함이다.

九五，當既濟之時，滿盈自居，腹實而不知虛心，既濟中即藏不濟，如東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福也。

구오는 바로 기제의 때에 해당하나, 오히려 원만함으로 스스로 처하여, 뱃속이 이미 충실했더라도, 도로 허심해야 할 줄을 알지 못한다. 이에 기제의 한가운데에 불제를 숨긴다. 바로 효사의 말한 동쪽 이웃이 소를 잡아 성대히 제사하는 것이, 도리어 서쪽 이웃의 얇은 예의 약제만 못하여, 능히 실제로 복우를 받는 것과 같다.

蓋未濟之時，方致濟，以虛求實而能濟，既濟之時濟已極，實而不虛，仍不濟。虛能實，滿招愆，理所必然。此既濟而又招不濟也。

대저 미제의 때는, 바로 서로 제하기를 구하려고 방법을 쓰고, 허로써 실을 구한다. 그러므로 능히 제한다. 기제의 때는 서로 제함이 이미 극한에 이르러, 다만 실이 있고 허가 없어, 도리어 또 제하지 못한다. 허이어야 곧 능히 실을 용납하고, 자만은 과실을 부른다. 이는 필연의 도리이다. 구오 이 효에 대응하는 것은, 기제한 후 도리어 불제를 불러오는 은환이다.

上六，火候不明，持盈未已，不能防險於既濟之時，自然致險於既濟之終，如濡及於首，全身失陷，陰陽散渙，前功俱廢，危厲所不能免。此既濟而終歸不濟也。

상륙은 화후를 명백히 알지 못하고, 일미로 만영을 지켜 손을 거두기를 원하지 않으며, 기제의 때에 험을 방비하지 못하여, 자연히 기제의 끝에 이르러 험을 부른다. 물이 머리 꼭대기에 잠긴 것과 같아, 온몸이 함락하고 음양이 이산하여 흩어져 없어지며, 앞선 공부가 전부 폐기된다. 위태로움은 면할 수 없다. 상륙 이 효에 대응하는 것은, 기제이면서 최종에 불제로 돌아가는 하장이다.

修道者，至於取坎填離，水火相濟，不知費過多少苦功，幸而得之，及早封藏，防危慮險，以修向上事業。否則晏安自息，休歇罷功，火候有差，既濟又不濟，成而復敗，可不惜乎？故有為無為之道，隨時而用，必以有無一致，虛實兼該，了性了命為極功也。

도를 닦는 사람이 감을 취하여 리를 메워 수화가 서로 제함을 이룸은, 얼마나 많은 고공을 소모했는지 모른다. 요행히 손에 넣은 후에는, 곧 마땅히 일찍이 봉장하여 보호하고, 위를 방비하고 험을 헤아려, 더욱 위의 한 켜의 사업을 해야 한다. 그렇지 않으면 안일을 탐도하여 스스로 쉬며, 손을 놓아버려 하지 않으면, 화후에 한번 차착이 있으면, 기제가 또 불제로 변하여, 이루었다가 또 새로이 무너지니, 어찌 아깝지 않겠는가? 그러므로 「유위」와 「무위」 두 종류의 공부는, 시기를 따라 바꾸어 사용하여, 힘써 있음과 없음이 일관하고 허와 실이 겸비됨을 이루어, 성을 마치고 명을 마치는 것을 최종의 극공으로 삼아야 한다.

未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

《미제(未濟)》괘사가 이르되: 형통하다. 작은 여우가 거의 건너려 하다가, 그 꼬리를 적신다. 이로울 바가 없다.

初六，濡其尾，吝。九二，曳其輪，貞吉。六三，未濟，征凶，利涉大川。九四，貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞于大國。六五，貞吉，無悔；君子之光，有孚吉。上九，有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。

초육 효사: 그 꼬리를 적신다. 인색하다. 구이 효사: 그 수레바퀴를 끌어당긴다. 바르면 길하다. 륙삼 효사: 아직 건너지 못하여, 나아가면 흉하고, 큰 강을 건너기에 이롭다. 구사 효사: 바르면 길하고 후회가 사라진다. 위세를 떨쳐 귀방을 정벌하여, 삼 년 후에 대국의 봉상을 받는다. 륙오 효사: 바르면 길하고 후회가 없다. 이는 군자의 빛이요, 성신을 품으니 길하다. 상구 효사: 성신을 품고 술을 마시는 데 있어 허물이 없다. 만약 머리까지 적시면, 곧 비록 성신이 있어도 분촌을 잃는다.

未濟者，陰陽猶未濟也。卦德下坎陷、上離明，明於外而暗於內，因明致陷，因險生明，陰差陽錯，兩不相應，故謂未濟。此煉己退陰，待時返陽之卦，承上小過而來。小過者，動止如一，以小養大，無為之道，乃陰陽相濟以後之事，當其未濟，必先煉去一切陷陽之陰，而後真陰現象，真陽來還，陰陽相濟，金丹凝結，此煉己待時有為之功，所以貴也。

「미제」는 음과 양이 아직 서로 접제하지 않음을 말한다. 이 괘의 괘덕은, 하괘의 감은 험함이요, 상괘의 리는 광명이다. 명이 밖에 있고 어두움이 안에 있으니, 밖을 향하여 명을 뽐내기 때문에, 도리어 자신을 함락하게 하고, 또 몸이 험함에 처하기 때문에, 곧 이 한 점의 명을 핍박하여 나오게 한다. 음차양착하여 양쪽이 능히 서로 응하지 않는다. 그러므로 미제라 한다. 이것은 하나의 「자기를 달여 음을 물리치고, 때를 기다려 양으로 돌아가는」 괘이며, 앞의 《소과》괘를 이어 온 것이다. 소과는 동과 지가 합일하여, 작은 온양으로써 큰 공과를 이루는 것을 말하니, 저것은 「무위」의 일로에 속하여, 음양이 이미 서로 제한 이후의 일이다. 음양이 아직 서로 제하지 않을 때에 해당하여서는, 반드시 먼저 일체의 진양을 함해하는 음질을 달여 없애고, 그 후에야 「진음」이 곧 본상을 현출하고, 「진양」이 곧 본위로 돌아와, 음양이 서로 제하여 금단이 응결한다. 이 한 단락의 자기를 달여 때를 기다리는 「유위」의 공이, 바로 그 가할 만한 곳이다.

人自二八數足，乾坤相交，乾中之陽入於坤宮，坤實成坎。坤中之陰入於乾宮，乾虛成離。離中一陰，受乾陽之氣，陰陽團聚而變為火；坎中一陽，受坤陰之氣，陰陽熏蒸而變為水。

사람이 이팔십육 세에 이르러, 선천의 수가 원만한 이후에는, 건곤 두 괘가 교감한다. 건의 가운데의 그 한 획의 양이 곤궁으로 들어가, 곤이 중허에서 중만으로 변하여 감괘가 된다. 곤의 가운데의 그 한 획의 은이 건궁으로 들어가, 건이 중만에서 중허로 변하여 리괘가 된다. 리괘 가운데의 그 한 획의 은은, 건양의 기의 포괄을 받아, 음과 양이 한 곳에 단취하여 불이 된다. 감괘 가운데의 그 한 획의 양은, 곤음의 기의 포괄을 받아, 음과 양이 한 곳에 훈증하여 물이 된다.

此水此火，在後天中陰陽相雜，真假相混，日生夜長，溫和之火，化而為暴燥之火，真一之水，化而為淫慾之水。火性一發，識神用事，元神退讓；水性一動，濁精作禍，元精消耗，於是爭名奪利，比勝好強，損人利己，聰明外用矣。恣情縱欲，迷於聲色，自暴自棄，陰險在內矣。

이 물과 이 불은, 「후천」의 경지에 떨어져, 음과 양이 잡섞이고, 참과 거짓이 혼동하여, 낮에는 생장하고 밤에는 자만한다. 본래 온화한 불은, 폭렬하고 조급한 불로 바뀌고, 본래 순일하여 섞이지 않던 물은, 음욕의 물로 바뀐다. 화성이 한번 발작하면, 후천의 식신이 당가작주하여, 선천의 원신은 다만 물러나 피할 뿐이다. 수성이 한번 조동하면, 탁란한 정이 화환을 일으켜, 선천의 원정이 곧 끊임없이 소손한다. 이에 이름을 다투고 이익을 빼앗으며, 강함을 겨루고 이김을 다투어, 남을 손해하고 자기를 이롭게 하니, 총명이 전부 밖에 쓰인다. 정을 방종하고 욕을 방자하며, 성색에 침미하여 스스로 포기하니, 음험이 전부 안에 숨겨진다.

明用於外，而暗於內。陷其真而認其假，人心惟危，道心惟微，性亂命搖，陰陽不和，五行相傷，七情六慾，般般懼全，千謀百智，件件皆有，此未濟之所以為未濟也。

명을 밖에 쓰고, 안은 도리어 이것이 어둡다. 참된 것을 함몰하고, 오히려 가짜를 인취한다. 「인심」이 위태하여 편안하기 어렵고, 「도심」이 유미하여 보이기 어려우니, 이것이 바로 《상서·대우모》의 말한 「인심은 오직 위태롭고, 도심은 오직 미세하다」이다. 이에 본성이 착란하고 명근이 동요하며, 음양이 실화하여 오행이 서로 극상하고, 칠정육욕이 갖가지 구전하여, 천 가지 계산과 백 가지 기교가 건건이 모두 있다. 이것이 미제가 그 미제가 되는 연유이다.

然曰未濟，是未至於濟，非絕不能濟，特人未求其濟耳。若求其濟，亦終能濟，是以未濟而有亨道也。未濟雖有亨道，但後天陰氣，用事已久，先天真陽，陷溺已深，未能遽然有濟，必須煉己之功，方能見效。

다만 「미제」라고 말하는 것은, 다만 아직 서로 제함에 이르지 않았을 뿐이요, 결코 절대로 서로 제할 수 없는 것이 아니다. 다만 사람 자신이 아직 그것을 구하여 가지 않았을 뿐이다. 만약 기꺼이 서로 제함을 구하여 가면, 최종에도 또한 능히 서로 제한다. 그러므로 미제괘는 여전히 형통의 도가 있다. 미제는 비록 형통의 도가 있더라도, 다만 「후천」의 음탁한 기가 당가한 지 이미 오래고, 「선천」의 진양이 함익한 지 이미 깊어, 한꺼번에 서로 제할 수 없다. 반드시 한 차례 자기를 달이는 공부를 내려야, 곧 효험을 보는 데 이른다.

煉己者，煉人心也。人心為群陰之祖，人心一去，群陰亦化，虛室生白，真陽漸有可復之幾。但未到煉己純熟之時，則心不虛而明不真，陰氣猶未退盡，不可急求其濟，倘不知火候，急欲濟之，是人心用事，假明做作，未濟終不濟，如小狐汔濟，濡其尾，無攸利矣。狐屬陰，多疑之物，小狐雖疑少，不能無疑。

이른바 연기(煉己)란, 달이는 것이 곧 「인심」이다. 인심은 일체의 음질의 늙은 조상으로, 인심이 한번 제거되면, 뭇 음도 또한 그를 따라 소화하고, 공허한 심실이 자연히 광명을 내어, 진양이 곧 점점 회복의 조짐이 있다. 다만 연기가 아직 순숙하지 않을 때는, 마음이 허하지 않고 명도 또한 참되지 않으며, 음기가 아직 다 물러나지 않아, 급히 서로 제함을 구해서는 안 된다. 만약 화후를 알지 못하고 일미로 급히 제하려 하면, 곧 저것은 인심이 당가하고 가짜 명이 작위하는 것으로, 미제는 끝내 도리어 불제이다. 바로 괘사의 말한 작은 여우가 얼마 안 있어 언덕에 건너려 하다가 꼬리를 적셔, 이로울 바가 없음과 같다. 여우는 음에 속하여, 의심 많은 동물이다. 어린 여우는 의심이 적더라도, 오히려 전혀 의심이 없을 수 없다.

人心不去，道心不彰，亦小狐之類，雖有濟之幾，未至濟之時，幾於濟而煉己未熟，雖欲向前，反成落後，濡尾不利，如何能濟？

인심이 제거되지 않으면, 도심이 곧 드러나 나오지 못한다. 이러한 사람은 또한 곧 어린 여우의 일종이다. 이미 서로 제할 조짐이 있더라도, 오히려 아직 서로 제할 때에 이르지 않았다. 눈앞에 얼마 안 있어 제하려 하는데, 연기가 오히려 순숙하지 않다. 앞으로 나아가려 하여 도리어 뒤로 떨어지고, 꼬리를 적셔 이로울 바가 없으니, 어찌 제하여 이루겠는가?

故修道者，煉己必至於虛極靜篤，陷陽之陰退盡，方能先天至陽之氣，自虛無中來。真陰真陽，兩而合一，未濟者而能濟。經云：“煉己不熟，還丹不結。”可知煉已為修真第一著，煉已待時，豈小補雲哉！

그러므로 도를 닦는 사람이 자기를 달임은, 반드시 《도덕경》의 말한 「허를 극히 이르게 하고, 정을 독실하게 지킨다」는 지경에 달여 이르러, 진양을 함해하는 음질을 깨끗이 물려 다 없애야, 선천의 지양의 기가 곧 허무 가운데에서 도래한다. 진음과 진양 두 자가 합하여 하나가 되면, 본래 미제이던 것도 또한 능히 제한다. 단경 위에 말하기를, 「연기가 익지 않으면, 환단이 맺히지 않는다」 하였다. 보건대, 연기는 진을 닦는 첫째 수의 공부이니, 자기를 달여 시기를 기다림이 어찌 다만 작은 보익일 뿐이겠는가!

初六，在深險之處，為下德之人。修道須先煉己持心，由漸而頓，未可遽求其濟，乃愚而自用，亦欲效高明者之致濟，身未動而險即隨之，如濡其尾而不能前，適以取吝而已。此未濟而強求其濟者也。

초육은 깊은 험의 곳에 처하여, 덕행이 낮은 사람에 속한다. 도를 닦음은 본래 먼저 자기를 달여 마음을 지키고, 점수에 의하여 후에 돈오하여, 황망하게 성을 구해서는 안 된다. 그것이 오히려 우매하면서 스스로 옳다고 여겨, 또한 고명한 선비를 모방하여 서로 제함을 구하려 한다. 몸이 아직 움직이지 않았는데, 험이 곧 그를 따라 온다. 바로 효사의 말한 꼬리를 적셔 앞으로 나아가지 못하고, 다만 하나의 인색함을 얻음과 같다. 초육 이 효에 대응하는 것은, 미제의 때에 억지로 서로 제함을 구하는 조급한 나아감이다.

九二，剛以柔用，大智若愚，大巧若拙，煉己待時，如車曳其輪。暫時養剛，雖在未濟之時，而有暗濟之吉。此未濟而待時致濟者也。

구이는 강건하면서 오히려 유화한 방식을 써서 베푼다. 큰 지혜는 보면 우졸한 듯하고, 큰 기교는 보면 졸렬한 듯하다. 한편으로 자기를 달이고 한편으로 시기를 기다린다. 바로 효사의 말한 수레바퀴를 끌어당겨 급히 앞으로 나아가지 않음과 같다. 잠시 이 강기를 함양하여 일으켜, 몸이 미제의 때에 처하더라도, 이미 어둠 속에 서로 제할 길조를 품는다. 구이 이 효에 대응하는 공부는, 미제의 때에 고요히 시기를 기다려 이로써 서로 제함을 이룸이다.

六三，在未濟之極，將有可濟之幾，不知藥物火候，依一己之陰，妄想有濟，行險僥倖，未濟終不濟，徵遠而未有不凶者。幸其居於二陽之間，能順有道之士，借人濟已，陰可化而陽可復，雖涉大川之險，亦吉無不利矣。此未濟而求師致濟者也。

륙삼은 미제의 극한에 처하여, 장차 서로 제할 수 있는 기회가 있으려 하나, 오히려 약물과 화후를 알지 못하고, 다만 자기 한 몸의 음질에 의지하여, 망으로 서로 제함을 이루려 하며, 험을 무릅쓰고 요행을 바라면, 미제는 끝내 도리어 불제이다. 멀리 가서 나아감을 구함에 흉하지 않음이 없다. 다행히 그것이 두 개의 양효 사이에 끼어 있어, 능히 도가 있는 선비에게 순종하여, 남의 힘을 빌려 자기를 이루면, 은이 곧 녹아 없어질 수 있고 양이 곧 회복될 수 있으니, 비록 큰 강을 건너는 것 같은 흉험도, 길리하여 알맞지 않은 곳이 없다. 륙삼 이 효에 대응하는 것은, 미제의 때에 스승을 찾고 도를 찾아 이로써 서로 제함을 이룸이다.

九四，剛居柔位，似乎失正，不吉而致悔。然其所以貞吉而悔可亡者，特以勇猛精進，用剛道震起，伐鬼方而除後天之陰，潛修密煉，用柔道，三年有賞于大國，以復先天之陽。然必三年有賞者，真陽為假陰所陷已久，真者固不易復，假者亦所難除，必須功深日遠，方能有濟，此未濟而漸次致濟者也。

구사는 양강으로써 음유의 자리에 있어, 보면 바름을 잃은 듯하여, 본래 불길하여 후회를 불러야 한다. 그것이 도로 능히 바름을 지켜 길을 얻고 후회가 소산하는 까닭은, 전부 용맹정진에 있다. 먼저 강건의 도를 써서 분연히 진기하여, 귀방을 정벌하여 「후천」의 쌓인 버릇의 음탁을 소제한다. 이는 단도의 말한 「진양화」에 상당하니, 곧 강맹한 화후로써 양기를 추진한다. 다시 마음을 잠기어 은수하고, 어둠 속에서 단련하여, 고쳐 유순의 도를 쓴다. 삼 년 후에 대국의 봉상을 받는 것은, 「선천」의 진양을 회복함이다. 이는 단도의 말한 「퇴음부」에 상당하니, 곧 유완한 화후로써 음기를 물리친다. 반드시 삼 년을 경과해야 곧 봉상이 있는 까닭은, 진양이 가짜 음에게 함몰된 지 이미 오래고, 참된 것은 물론 회복하기 쉽지 않거니와, 가짜도 또한 마찬가지로 다 없애기 어렵기 때문이니, 반드시 공부가 깊고 날짜가 오래해야, 곧 성취하는 바가 있다. 구사 이 효에 대응하는 것은, 미제의 때에 순서대로 점진하여 이로써 서로 제함을 이룸이다.

六五，虛人心而求道心，不為假明所誤，是以貞吉也。下應二陽，取彼坎中之實，以填我離中之虛，虛心而能實腹，是以無悔也。貞吉，無悔，陰陽相合，假明去而真明生。寂然不動，感而遂通，感而遂通，寂然不動。是謂君子之光，始而未濟者，終而大濟，其致吉已於虛心信之矣。此未濟而能虛心致濟者也。

륙오는 「인심」을 비워 없애고 「도심」을 구하여 취하며, 허위의 총명에게 지연되지 않는다. 그러므로 바름을 지켜 길을 얻는다. 그것이 아래로 향하여 두 개의 양효에 응합하여, 상대방의 감괘 가운데의 그 한 획의 실양을 취하여 와서, 자기의 리괘 가운데의 그 한 획의 허음을 메워 보한다. 마음이 능히 허하고 배가 능히 실하다. 그러므로 후회가 없다. 바름을 지켜 길을 얻고, 후회가 전부 없어지면, 음양이 곧 서로 합하고, 가짜 명이 물러나가고 참된 명이 생겨난다. 적연하여 움직이지 않다가, 한번 감촉이 있으면 곧 통달하고, 한번 감촉이 있으면 곧 통달하여, 머리를 돌려 또 적연불동으로 돌아간다. 이것이 곧 효사의 말한 「군자의 빛」이다. 처음에는 미제였으나, 최종에 크게 제함을 이룬다. 그 길상을 불러오는 관건은, 일찍이 그 허심의 성신 위에 떨어진다. 륙오 이 효에 대응하는 것은, 미제의 때에 능히 허심으로써 이로써 서로 제함을 이룸이다.

上九，在未濟之終，正是有濟之時，可信其陰陽相濟，出於自然，不待勉強，飲酒宴樂，可以無咎。然天時雖有濟，亦人事不可廢，盡人事以扶天道，則天人合發，信於濟而信之是矣。否則，天時有濟，不過偶然間耳。若無調理水火之功，則先天至寶，來而又去，濟之不固，終歸不濟，如濡其首，有孚失是矣。此乘時而用人力致濟者也。

상구는 미제의 종점에 처하여, 바로 서로 제할 수 있는 때로, 능히 믿을 수 있으니 음양이 서로 제함이 자연에서 나오고, 억지를 쓸 필요가 없다. 종용하게 술을 마시고 연락하여도, 또한 허물이 없다. 그러나 천시가 비록 서로 제할 기회를 주더라도, 인사는 여전히 황폐시켜서는 안 된다. 인사를 다하여 천도를 보좌하여, 하늘과 사람의 기연이 일제히 발동해야, 이것이 곧 믿어 옳음을 얻고 믿어 바름을 얻는다고 셈할 수 있다. 그렇지 않으면 천시에 비록 서로 제함이 있더라도, 또한 다만 우연히 부딪힐 뿐이다. 만약 수화를 조리하는 실공이 없으면, 선천의 지보가 왔다가 또 달아나고, 제함이 굳지 않아, 종귀로 도리어 불제이다. 바로 효사의 말한 머리를 적시면, 비록 성신이 있어도 분촌을 잃음과 같다. 상구 이 효에 대응하는 것은, 천시를 따라잡아 인력을 써서 이로써 서로 제함을 이룸이다.

然則，未濟致濟之道，當陽氣有陷，須煉己待時以防險。當陽氣出陷，又當借明破暗以化陰，急緩進退，不失其時，方是陰陽相濟、性命雙修之道。學者欲修大道，可不以煉己為先哉！

이로써 볼 수 있으니, 미제에서 서로 제함으로 향하여 가는 길은, 양기가 아직 음 속에 함해 있을 때에 해당하여서는, 반드시 한편으로 자기를 달이고 한편으로 시기를 기다려, 이로써 험난을 방비해야 하고, 양기가 이미 함정을 벗어났을 때에 해당하여서는, 또한 마땅히 광명을 빌려 혼암을 파제하여, 이로써 남은 음질을 다 녹여 없애야 한다. 급함과 늦춤·나아감과 물러남이, 모두 있어야 할 때를 놓치지 않는다. 이것이 곧 음양이 서로 제하고 성명을 겸수하는 바른 도이다. 도를 배우는 사람이 대도를 이루고자 하면, 어찌 자기를 달이는 것을 제일 자리에 놓지 않겠는가!