周易阐真

自秦焚典策，惟易以卜筮之书，仅得不毁。汉除挟书之律，易经始置博士，而焦京田孟之属，大多以灼揲占验为能，遂使圣神授受三古奥奇，或与风角乌情视为小说家言，而易流为卜筮之书。

自从秦始皇焚烧典籍，只有《易》因为被当成卜筮之书，才侥幸没有被毁掉。汉朝废除了私藏书籍的禁令，《易经》才开始设立博士官；可是焦延寿、京房、田何、孟喜这一批人，大多只把灼龟、揲蓍、占断应验当作本事，于是伏羲、文王、孔子三代圣人递相授受的深奥义理，竟被人和「风角」（听风向占吉凶）、「乌情」（观鸟叫占吉凶）一样看成小说家的言语，《易》就此沦落成一部卜筮之书。

逮后伯阳魏氏，始合三易，作《参同契》一书，抉羲、农、姬、孔之义蕴，衍河、洛图象之精深，人勰以天察之道而愈明，物性其情，验之身而益著。然其称物罕譬，寄寓窅深，后贤不察。又或以私意相揣，遂致异说蜂起，争以黄白吐纳为事，而易又流为炼度之书。

到了后来的东汉魏伯阳，才把《连山》《归藏》《周易》三易之理合而为一，写成《参同契》一书，抉发伏羲、神农、姬昌（周文王）、孔子的义理精蕴，推演河图、洛书图象的精深之处。以天道来体察人事，道理越发明白；就万物的性情来印证，验之于自身而越发显著。然而他称说事物很少用直白的比喻，寄托的意旨幽深难测，后世的贤者不能明察，又有人凭个人私意去猜度，于是异说纷起，争着把炼「黄白」（点化金银的外丹术）、行吐纳导引当作正事，《易》又沦落成一部炼丹度世之书。

悟元道人者，金城棲云山之肥遁士也。其生平著述《三易注略》若干卷，余既序而传之矣。兹复出其《周易阐真》一编，索余为识其著书之由。盖道人以蚤年始学隐迹黄冠，神解超超，道心夙契。后遇龛谷老人，弥分邪正之源。又值仙留丈，尽抉元真之秘，以为丹道即易道也，圣道即仙道也。

悟元道人，是金城（今甘肃兰州）栖云山上一位隐居避世的高士。他平生所著的《三易注略》若干卷，我已经作序流传出去了。如今他又拿出《周易阐真》一编，请我记述他著书的缘由。原来道人早年就开始学道，隐去形迹做了道士，悟性超绝，与「道心」（先天纯真无妄的本心）早有夙缘。后来遇见龛谷老人，才彻底分清了邪法与正法的源头；又遇上仙留丈人，把「元真」（先天真一之气）的秘旨全部抉发出来，于是认定丹道就是易道，圣人之道就是神仙之道。

易非卜筮炼度之书，实皆穷理、尽性、至命之学也。于是述伯阳之遗义，参神圣之蕴奇，取其龙蛇铅汞之法，验以爻系图象之说，别其劣歧，归于宗主，其辞约、其义繁、其文浅、其指深，取类极迩，而见道甚远，其身心性命之功，殆不谬乎。吾儒之为之者，呜呼！若道人者，庶可与言易哉！

《易》并不是卜筮和炼丹度世的书，其实通篇都是「穷理、尽性、至命」的学问。于是他阐述魏伯阳留下的义旨，参合历代圣真的深奥心得，取丹家「龙蛇铅汞」（借龙虎铅汞比喻性情与阴阳药物）的法门，用爻辞、系辞和河洛图象之说来印证，辨别其中的旁门歧路，归结到一个根本主脑上。他文辞简约而义理繁富，文句浅近而所指深远，取譬极近在眼前，见到的道却极高远；他那一套修养身心性命的功夫，大概是不会有差错的，和我们儒者所做的工夫是一路。唉！像悟元道人这样的人，才差不多可以同他谈《易》了。

《易》曰：成性存存，道义之门。又曰：一阴一阳之谓道。继之者，善也；成之者，性也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

《易·系辞传》说：成就本性并时时存养，这就是道义出入的门户。又说：一阴一阳交替运行就叫做「道」；能承接这个道的是「善」，能成就这个道的是「性」。仁厚的人从中看见的就叫做仁，明智的人从中看见的就叫做智，老百姓天天在用却毫不自知，所以真正懂得君子之道的人就很少了。

今以道人之书观之，元微香邈，与道大适，不必标奇领异而已。得易之简能之妙，所谓苟非其人，道不虚行。彼执金堤水防之言，务熊经鸟伸之术，其于伯阳氏之书，犹未升其堂而哜其胔也，何足以尽易之蕴乎！

如今看悟元道人这部书，义理幽微深远，与大道十分契合，并不靠标新立异取胜，而是真正得到了《易》那种简易而能成物的妙处。正如《易·系辞传》所说，如果不是那种真人，道是不会凭空自行的。至于那些死守「金堤水防」（比喻一味固守精气不使外漏）一类说法、专事「熊经鸟伸」（模仿熊攀树、鸟伸颈的导引之术）的人，对于魏伯阳的书，还只是没有登堂就想尝肉的门外汉，哪里够得上穷尽《易》的蕴奥呢！

昔唐道士王远知，著有《易总》，忽一日，雷电晦冥，似有神物取去。今道人此书，当敏慎护持，勿尽泄造化之秘藏，致烦丁甲也。嘉庆庚申夏，梁溪杨芳灿序。

从前唐代道士王远知著有《易总》一书，忽然有一天雷电大作、天昏地暗，那书好像被神物取走了。如今道人这部书，也应当机警谨慎地护持，不要把造化的秘密全部泄露出去，以致惊动六丁六甲一类神将前来收取。嘉庆庚申年（一八〇〇年）夏天，梁溪（今江苏无锡）人杨芳灿作序。

丹经之由，始于后汉魏伯阳真人。真人成道后，怜世之学人惑于旁门邪说，不知圣贤大道，每多空空一世，到老无成，遂准易道而作《参同契》，以明性命源流、阴阳真假、修持法则、功夫次序。

丹经的来源，起始于东汉的魏伯阳真人。真人得道以后，怜悯世上学道的人被旁门邪说迷惑，不懂圣贤的大道，往往白白过了一辈子，到老一无所成，于是依照易道写成《参同契》，用来阐明「性命」（本性与生命根本）的源流、阴阳的真与假、修持的法则以及用功的先后次第。

托物取象，譬语多端，以性命、阴阳、刚柔谓之药物；以修持功夫次序谓之火候；以修持功夫不缺谓之锻炼；以勇猛精进谓之武火；以从容渐入谓之文火；以阴阳、刚柔、中正谓之结丹；以阴阳混成、刚柔悉化谓之丹熟；以无声无臭、神化不测谓之脱丹。其寓意亦如周易，拟诸其形容，象其物宜，始有金丹之名、丹法之说、修特性命之理。

他借着外物取象，譬喻的说法有很多种：把性命、阴阳、刚柔叫做「药物」（修炼所凭借的本钱）；把用功的先后次第叫做「火候」；把功夫毫不间断叫做「锻炼」；把勇猛精进地用功叫做「武火」；把从容和缓、循序渐进叫做「文火」；把阴阳刚柔各得中正叫做「结丹」；把阴阳浑然合成、刚柔之偏全部化尽叫做「丹熟」；把无声无臭、神妙不可测度叫做「脱丹」。他寄托意旨的方式也和《周易》一样，比拟事物的形状情态，取象于事物的相宜之处，从此才有了「金丹」这个名目、丹法这一说法，以及修持性命的道理。

《参同》一出，详明其备，大露天机矣。后之了道群真，皆祖《参同》譬象，各作丹经，发《参同》所末发，详而又详，明而又明，性命之理无余蕴矣。

《参同契》一问世，讲得详尽明白、完备周到，可以说把天机大大地泄露出来了。后世了道的众位真人，都以《参同契》的譬喻取象为祖本，各自撰写丹经，把《参同契》没有说尽的地方发挥出来，越讲越详细，越说越明白，性命之理再没有剩下什么隐秘。

其如书愈多，而人愈感，后学之人不得真传，直以譬象为真实，或以坎离为心肾，或以震兑为肺肝，或以屯蒙为子午抽添，或以复姤为心肾气生，或以既济为心肾交合，甚至以阴阳为男女，以彼我为采战，以煆炼为炉火，以金丹为服食，以有为为搬运，以无为为空寂，皆认后天有形、有象之物，不知先天无形、无象之真，以一盲而引众盲，埋没古人度世之婆心矣。

无奈书越多，人反而越迷惑。后来学道的人得不到真传，径直把譬喻取象当成实事：有人把《坎》《离》两卦坐实为心与肾，有人把《震》《兑》两卦坐实为肺与肝，有人把《屯》《蒙》两卦当作子时、午时的「抽添」（抽减阴气、添补阳气）功夫，有人把《复》《姤》两卦当作心肾之气的发动，有人把《既济》卦当作心肾之气的交合；甚至把「阴阳」当成男女，把「彼我」当成男女采补的房中术，把「煆炼」当成炉中烧火炼药，把「金丹」当成可以吞服的丹药，把「有为」当成搬运气血，把「无为」当成枯坐空寂。这些人认得的都是后天有形有象的东西，不知道先天无形无象的真物，等于一个瞎子领着一群瞎子走，把古人普度世人的一片婆心全都埋没了。

予自童子时，即知有此一大事因缘，留心参学，所遇缁黄，皆不出上行议论，彼时亦以为然，不敢非之，后遇龛谷老人，即分邪正，复遇仙留丈人，群疑尽失，始知丹道即易道，圣道即仙道。易非卜筮之书，乃穷理、尽性、至命之学也。

我从儿童时候起，就知道人生有性命这一件大事因缘，留心参访学习。所遇到的僧人、道士，议论都跳不出上面那些错解，那时我也以为他们说得对，不敢加以非议。后来遇见龛谷老人，才分清了邪法与正法；再遇见仙留丈人，种种疑惑一扫而空，这才明白丹道就是易道，圣人之道就是神仙之道；《易》不是卜筮之书，而是「穷理、尽性、至命」的学问。

予不敢自私，爰于《三易注略》之后，体二师之旨，述伯阳之意，尽将丹法寓于周易图卦系辞之中，略譬象而就实义，去奥语而取常言，直指何者为药物，何者为火候，何者为进阳，何者为退阴，何者为下手，何者为止足，何者为煅炼，何者为温养，何者为结丹，何者为脱丹，何者为先天，何者为后天，何者为有为，何者为无为，何者为逆运，何者为顺行。

我不敢把这些据为私有，于是在《三易注略》之后，体会两位师父的宗旨，阐述魏伯阳的本意，把丹法全部寄寓在《周易》的图、卦、系辞之中：略去譬喻取象而直取实义，舍弃玄奥的隐语而采用平常的话，直截了当地指明什么是「药物」，什么是「火候」，什么是「进阳」（进阳火，增长真阳），什么是「退阴」（退阴符，消去假阴），什么是「下手」（起修的入门处），什么是「止足」（功夫到量应当停住之处），什么是「煅炼」，什么是「温养」，什么是「结丹」，什么是「脱丹」，什么是「先天」（未生身以前的本真），什么是「后天」（生身以后的形气），什么是「有为」，什么是「无为」，什么是「逆运」（逆而返本），什么是「顺行」（顺而生人）。

其图象、卦象、爻象，细为分析，通部分作二股，一进阳，一运阴，承上起下，一气贯串，使学者易于阅看。至于十翼，乃宣圣直言其理，学者自能推求，故余不及注，惟取大象传、杂卦传，略释数语，以备参考。其中重复语，亦如周易重复象，虽有重复语，并无重复意，书成之后，名曰《易理阐真》，乃阐其修持性命之真耳。

书中的图象、卦象、爻象，都一一细加分析。全书分作两大股，一股讲增进阳气，一股讲运化阴气，承接上文、引起下文，一气贯串，让学者容易阅读。至于《十翼》，那是孔子直接把易理说明白了的文字，学者自己就能推求，所以我不另作注解，只取《大象传》《杂卦传》略作几句解释，以备参考。书中有重复的话，也和《周易》有重复的卦爻之象一样，话虽然重复，意思却并不重复。书写成之后，取名《易理阐真》，就是阐发它修持性命的真义罢了。

夫易，广矣，大矣。以言其远，则不御；以言其迩，则静而正；以言其天地之间，则备矣。所以，开物成务，通天下之志，定天下之业，断天下之疑，无所不包，无所不该，讵可就一事而论哉！然其归根处，总以穷理、尽性、至命为学。

《易》这部书，广博啊，宏大啊。就它的远处说，则无边无际、不可限量；就它的近处说，则安静而中正；就天地之间的一切说，则无所不备。所以它能开通万物、成就事务，通达天下人的心志，奠定天下人的事业，决断天下人的疑难，无所不包，无所不赅，哪里可以只就某一件事来论定它呢！然而追到它的根柢处，它总是以「穷理」（穷究事物之理）、「尽性」（尽显本然之性）、「至命」（了彻性命之根）为学问。

阐真者，即阐其穷理之真，尽性之真、至命之真。先穷性命之理，后了性命之功，性命俱了，浑热天理，复见本来面目。在儒，则谓之明善复初；在道，则谓之还原返本。再加向上功夫，阴阳混化，无声无臭。在儒，则谓义精仁熟，至诚如神；在道，则为九还七返，形神俱妙。金丹之道尽，性命之功毕。

所谓「阐真」，就是阐发穷理的真、尽性的真、至命的真。先穷究性命之理，然后完成性命的功夫；性命双双了彻，浑然一片天理，重新见到自己的「本来面目」（未受后天沾染的本真）。这在儒家叫做「明善复初」（明白本善、回复本初），在道家叫做「还原返本」。此后再加一层向上的功夫，使阴阳浑合化尽，达到无声无臭的境地：在儒家叫做「义精仁熟，至诚如神」，在道家叫做「九还七返，形神俱妙」。到这一步，金丹之道就穷尽了，性命的功夫也就完成了。

予之意如是，古来群真之意亦如是，即伯阳参同之意亦无不如是也。时大清嘉庆三年岁次戊午春王正月元宵节，素朴散人梧元子刘一明自序于自在窝中。

我的意思是这样，自古以来众位真人的意思也是这样，就连魏伯阳《参同契》的意思也无一不是这样。时在大清嘉庆三年、干支纪年为戊午（一七九八年）的春正月元宵节，素朴散人梧元子刘一明自己作序于自在窝中。

栖云山素朴散人悟元子刘一明体述，门人冲和张阳全校阅，后学刘卜云重刊。

本书由栖云山素朴散人悟元子刘一明体察撰述，门人冲和子张阳全校订审阅，后学刘卜云重新刊行。

古河图，先天阳五行，后天阴五行，生初阴阳五行混合。

卷首所列的古河图共有三幅：一幅标明「先天阳五行」（一三五七九所配的元精、元性、元气、元神、元情），一幅标明「后天阴五行」（二四六八十所配的识神、鬼魄、浊精、游魂、妄意），一幅标明「生初阴阳五行混合」，画的是人刚出生时先天与后天两套五行浑然合一的状态。

河图者，五行顺行，自然无为之道也。伏羲时，有龙马出孟河，其背有点，二七在前，一六在后，三八在左，四九在右，五十在中。其位五象五行，一六在后，象北方壬癸水；二七在前，象南方丙丁火；三八在左，象东方甲乙木；四九在右，象西方庚辛金；五十在中，象中央戊己土。

河图讲的是五行顺着次序运行、自然无为的道路。伏羲的时代，有龙马从孟河中出现，它背上有排列成组的圆点：二和七在前，一和六在后，三和八在左，四和九在右，五和十在中央。这五个方位对应着五行——一六在后，象征北方的壬水癸水；二七在前，象征南方的丙火丁火；三八在左，象征东方的甲木乙木；四九在右，象征西方的庚金辛金；五和十居中，象征中央的戊土己土。

中五点，又象太极含四象；中一点，又象太极含一气。虽五十五点，其实二五，二五其实一五，一五总是中一。因其有五行，故分五点，因其五行有阴阳，故又积为十点，因其五行各有阴阳，故又积为五十五点。

中央的五个点，又象征「太极」包含着四象；中央的那一个点，又象征太极包含着一气。图上虽然有五十五个点，其实只是阴阳两套五行；两套五行其实只是一套五行；一套五行归总起来，也不过是中央那一点。因为有五行，所以分成五个点；因为五行各分阴阳，所以又累积成十个点；因为五行的每一行各自都还有阴阳，所以又累积成五十五个点。

孔传曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。盖天地造化之道，不过一个阳五行，一个阴五行，一生一成而已。虽分五行，而实一阴一阳运用之，虽阴阳运用，而实一气来往运用之。

相传孔子在《易·系辞传》中说：天数一、地数二，天数三、地数四，天数五、地数六，天数七、地数八，天数九、地数十。原来天地造化的道理，不过是一套阳五行、一套阴五行，一个主生、一个主成罢了。虽然分作五行，实际上是一阴一阳在运用它；虽说是阴阳在运用，实际上是一股气一来一往在运用。

故其象：土生金，金生水，水生木，木生火，火生土，土又生金。从中而始，从中而终。始之终之，无非一气，无非一中。中也者，天下之大本也，即土宫中和合四象也。和也者，天下之达道也，即四象在外一气流行也。中者，和也、一气也，总是太极也。

所以河图之象是：土生金，金生水，水生木，木生火，火生土，土又再生金。从中央开始，也在中央终结；无论起头还是收尾，都不外乎一股气，不外乎一个「中」。所谓「中」，就是《中庸》说的天下之大本，也就是中央土宫里和合着的四象；所谓「和」，就是《中庸》说的天下之达道，也就是四象在外围由一气贯通流行。「中」也好，「和」也好，一气也好，归总起来都是「太极」。

惟人也，秉天地阴阳五行之气而生身，身中即具此阴阳五行之气。但此五行有先天有后天，先天五行属阳，后天五行属阴，一三五七九，阳五行，先天也；二四六八十，阴五行，后天也。

只有人，是秉受天地阴阳五行之气而生成身体的，所以身中就具备这套阴阳五行之气。但这五行有「先天」与「后天」的分别：先天五行属阳，后天五行属阴。一、三、五、七、九是阳五行，属先天；二、四、六、八、十是阴五行，属后天。

以先天而论，一为元精，属水，为壬水；三为元性，属木，为甲木；五为元气，属士，为戊土；七为元神，属火，为丙火；九为元情，属金，为庚金，此五元也。五元既具，五德即于此而寓之。

从先天方面来讲：一是「元精」，属水，为壬水；三是「元性」，属木，为甲木；五是「元气」，属土，为戊土；七是「元神」，属火，为丙火；九是「元情」，属金，为庚金——这就是「五元」，五种先天的本元。五元既已具备，「五德」也就寄寓在里面了。

五德者，仁、义、礼、智、信也。元精者，不精之精，其体纯粹，发而为智。无神者，不神之神，其体圆通，发而为礼。元性者，无性之性，其体柔慈，发而为仁。元情者，无情之情，其体刚烈，发而为义。元气者，无气之气，其体纯一，发而为信。

所谓「五德」，就是仁、义、礼、智、信。「元精」是不落于精浊形质的精，本体纯粹无杂，发用出来就是「智」；「元神」是不落于神识作用的神，本体圆融通达，发用出来就是「礼」；「元性」是不落于气质之性的性，本体柔和慈爱，发用出来就是「仁」；「元情」是不落于情欲的情，本体刚强猛烈，发用出来就是「义」；「元气」是不落于呼吸之气的气，本体纯一不二，发用出来就是「信」。

五元者，五行之气。五德者，五行之性。五元、五德生于先天，藏于后天，当人在胞胎之中，混混饨饨，一气混沦，形迹未见，其理已具，所谓未生出者，如图中五五点攒于一处。

「五元」是五行的气，「五德」是五行的性。五元、五德生于先天，却藏在后天的形体之中。人还在母亲胞胎里时，混混沌沌，只有一团气浑然未分，形迹还看不见，而这个道理已经完全具备——这就是所谓「未生出的境界」，好比河图中央那五个五点攒聚在一处。

太极之象，古人教人穷取父母未生以前面目者，即此也。以其事在未生身以前，故谓先天。以后天而论，二为识神，属火，为丁火；四为鬼魄，属金，为辛金；六为浊精，属水，为癸水；八为游魂，属木，为乙木；十为妄意，属土，为己土，此五物也。五物既具，五贼即于此而寓之。

这就是太极之象。古人教人参究「父母未生我以前的本来面目」，指的正是这个。因为这件事在还没有生出身体以前，所以叫做「先天」。从后天方面来讲：二是「识神」（分别计较的心识），属火，为丁火；四是「鬼魄」，属金，为辛金；六是「浊精」（有形之精），属水，为癸水；八是「游魂」，属木，为乙木；十是「妄意」（妄动的念头），属土，为己土——这就是「五物」。五物既已具备，「五贼」也就寄寓在里面了。

五贼者，喜、怒、哀、乐、欲也；游魂主生，其性善，感则生喜；鬼魂主死，其性恶，感则生怒；识神至灵，其性贪，感则生乐；浊精至浮，其性痴，感则生哀；妄意至动，其性乱，感则生欲。但后天五物、五贼，虽是五行所化，其中犹有分别，五物之中，精、神、意皆后起，虽魂、魄最先，魂更先于魄也。

所谓「五贼」，就是喜、怒、哀、乐、欲这五样劫夺本真的东西。游魂主管生，它的性向善，一受外物感触就生出喜；鬼魄主管死，它的性向恶，一受感触就生出怒；识神最灵巧，它的性贪求，一受感触就生出乐；浊精最轻浮，它的性愚痴，一受感触就生出哀；妄意最好躁动，它的性散乱，一受感触就生出欲。不过后天的五物、五贼虽然同是五行所化，其中还有先后之别：五物之中，精、神、意都是后起的，魂与魄产生最早，而魂又比魄更早。

魂者，历劫轮回之种子，为人为鬼是他，为圣为贤是他，为善为恶也是他，被毛戴角也是他，身未生时他先来，气未绝时他先去。当人破胞出头之时，哇的一声，即魂入窍之时，魂一入窍，受后天木气与先天元性相合，假依真存，故婴儿落地时无声者，不成。以其游魂未入，虽有元性，不能独存，假借真存，真亦借假而留也。

「魂」是经历无数劫数轮回的种子：做人做鬼是它，成圣成贤是它，为善为恶也是它，堕落成披毛戴角的畜生还是它。身体尚未生出时它先来到，气息还没有断绝时它先离去。当婴儿冲破胞衣露出头来、哇的一声哭出时，正是魂进入窍穴的时刻。魂一入窍，就承受后天的木气，与先天的「元性」相合，假的依附着真的而存留。所以婴儿落地时不出声的，就养不活；因为游魂还没有进来，纵然有元性，元性也不能单独存住。假借着真才得以存，真也借着假才得以留。

至于魄者，借血气之灵，受金气而凝结，生后七七四十九日而始全，死后七七四十九日而始灭，世俗亡人，七七四十九日之期，正为此耳。魂之为物，迁移不定，离此去彼，离彼来此，轮回不息，历劫不坏，魄则随身而有无之。识神虽受火气而生，亦魂之所出；浊精虽受水气而生，亦魄之所摄。

至于「魄」，是凭借血气的灵明、承受金气而凝结成的，出生以后要七七四十九天才长全，死后要七七四十九天才消灭；民间为亡人做满七七四十九天的斋期，正是为这个缘故。魂这样东西，迁移不定，离开这里到那里，离开那里又回这里，轮回不停，历经劫数也不坏；魄却是随着肉身而有、随着肉身而无。识神虽然承受火气而生，其实也是从魂里出来的；浊精虽然承受水气而生，其实也归魄所统摄。

意者，思虑动作，所以役使精神魂魄四物者也。五物、五贼，皆是生身以后所有，所谓已生出者也。以其事在生身以后，故谓后天。至于心、肝、脾、肺、肾，浊而有形，又不在此例矣。有生之初，后天五行与先天五行，两而合一，五物为五元所统摄，五贼为五德所制伏，一举一动，皆先天主宰，后天不过为役从耳。

「意」是思虑与动念，是用来驱使精、神、魂、魄这四样东西的。五物、五贼都是生下身体以后才有的，就是所谓「已经生出的境界」；因为这些事在生身以后，所以叫做「后天」。至于心、肝、脾、肺、肾五脏，浑浊而有形质，又不在这个范围之内了。人刚出生的时候，后天五行与先天五行两者合而为一，五物被五元统摄着，五贼被五德制伏着，一举一动都由先天做主，后天不过是听差供役罢了。

故婴儿无识无知之时，至善无恶，仁之至矣。仁即元性之见端也，人我两忘，义之至也；义即元情之见端也，声色不迷，智之至矣；智即元精之见端也，心气和平，礼之至矣；礼即元神之见端也，诚一不二，信之至矣；信即元气之见端也。

所以婴儿在无识无知的时候，纯然至善而没有恶，这是仁到了极处——仁就是「元性」显露出来的端倪；他人我两忘，这是义到了极处——义就是「元情」显露出来的端倪；他不被声色所迷，这是智到了极处——智就是「元精」显露出来的端倪；他心气和平，这是礼到了极处——礼就是「元神」显露出来的端倪；他诚一不二，这是信到了极处——信就是「元气」显露出来的端倪。

静之则为五元，动之则为五德，动静皆是先天用事，间有喜、怒、哀、乐之迹，俱出无心，喜而不留，怒而不迁，哀而不伤，乐而不淫。喜、怒、哀、乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也、和也，是谓无欲。无欲则精、神、魂、魄、意，各安其位，听其先天主宰。

静下来就是五元，动起来就是五德，一动一静都由先天当家。其间偶尔有喜怒哀乐的痕迹，也都出于无心：喜过了不留恋，怒过了不迁移到别人身上，哀伤而不损伤本性，欢乐而不流于放纵。喜怒哀乐还没有发动，叫做「中」；发动出来又都恰合节度，叫做「和」。「中」和「和」，就叫做「无欲」。无欲，那么精、神、魂、魄、意各自安守本位，听凭先天做主。

先天、后天，阴阳相交，二五之精，妙合而凝，或先天动而后天成，或后天动而先天成，真不离假，假不离真，真赖假以全，假赖真而存，浑然一气，无伤无损，圆成具足，如图之五行。阴阳同居，一气流行之象。古人教人穷取娘生面者，即在此也。

先天与后天，阴阳互相交合，二气五行的精华奇妙地凝结在一处：有时是先天先动而后天随之成就，有时是后天先动而先天随之成就。真的离不开假的，假的离不开真的；真的靠假的才得保全，假的靠真的才得存留。浑然一团气，没有损伤，圆满具足，正像河图上的五行那样，阴阳同居一处、一气流行。古人教人参究「娘生面」（母亲生我时的本来面目），说的就是这个境界。

即其二八之年，先天气足，阳极而阴潜生，交于后天，于是魂魄不定，识神起而精窍开，意乱心迷，五物并兴，五贼相戕，五元五德，渐次剥消，日复一日，年复一年，阴气纯而阳气尽，不死岂能乎？此顺则生人之道也。惟圣人有先天之学，能于先天未极之时而保阳，于后天将生之时而退阴，借后天养先天，以先天化后天，行无为之道，直入圣基。

等到十六岁上下，先天之气充满，阳到了极点而阴就暗暗生出，与后天相交，于是魂魄不安定，识神发动而精窍开启，意念散乱、心神迷惑，五物一齐兴起，五贼互相残害，五元五德一层层地被剥蚀消磨。一天又一天，一年又一年，阴气纯了而阳气尽了，怎么能不死呢？这就是顺着走便生出凡人的路。只有圣人具备「先天之学」，能在先天之阳还没有走到极点时就保住阳，在后天之阴将要产生时就退去阴，借后天来培养先天，用先天来化掉后天，施行「无为之道」，径直踏上成圣的根基。

无为之道，乃不外此河图妙理，河图自中而生阴阳五行，即生人顺生之道也。河图五行，阴阳相合，一气浑然，即生圣逆运之道也。逆运非返还之谓，乃逆藏五行，归于中黄太极，复见父母未生以前面目耳。

这「无为之道」，不外乎河图的妙理。河图从中央生出阴阳五行，就是顺着生出凡人的路；河图的五行阴阳相合、浑然一气，就是逆着修成圣人的路。所谓「逆运」，并不是掉头倒退的意思，而是把五行逆收藏起来，归到中央土位那一点太极上，重新见到父母未生以前的本来面目罢了。

孟子曰：仁义理智根于心，其生色也。睟然现于面，盎于背，施于四体。四体不言而喻，盖心为一身之主，具有仁义理智之德，以一心而运仁义礼智，纯是天真，五物五贼，皆顺听其命，五行攒簇，四象和合，性即是命，命即是性，性命一家，阴阳浑化，形神俱妙，与道合真，根心生色，不言而喻，自然而然也。

《孟子·尽心上》说：仁、义、礼、智扎根在心上，它显发出来的气色，温润地表现在面容上，充盈在背脊上，贯注到四肢；四肢不必开口吩咐，自然就知道怎样动作。原来心是一身的主人，具备仁义礼智这些德性；用这一个心来运转仁义礼智，全是天然的真机，五物五贼都顺从听命，五行攒聚一处，四象和合无间。到这地步，性就是命，命就是性，性命成为一家，阴阳浑然化尽，形体与精神一并入于神妙，与道合而为真；所谓扎根在心而生出气色、不用言说而自然通晓，正是这样自然而然的境界。

但此心，非肉团之顽心，乃天地之心，五行不到，四大不着，所谓元牝之门者是也。无方所、无定位，拟之则失，议之则非，不可以言传，不可以笔肖。开阖有时，动静自如，不偏不倚，至虚至灵，强而名之，太极是也，强而图之，这个○是也，即河图中之一点。因其此心为天地之根，为性命之源，后之高明者，强图以连环样（图），使人自醒自悟，以神契之耳。

但这个「心」，不是胸中那一团血肉的顽钝之心，而是「天地之心」：五行到不了它那里，地水火风四大也粘着不上它，就是《老子》所说的「元牝之门」。它没有方所，没有定位，一去比拟就失掉，一加议论就错了，不能用言语传授，也不能用笔墨描摹。它开合有时，动静自如，不偏不倚，极虚而极灵。勉强给它取个名，就叫「太极」；勉强给它画个图，就是这个圆圈○，也就是河图正中的那一点。因为这个心是天地的根柢、性命的源头，后世的高明之士才勉强把它画成连环相套的样子，使人自己警醒、自己领悟，用心神去暗合它罢了。

是心也，其大无外，其小无内，三千大千容不得他，释氏五千四十八卷藏经，说不像他；儒家六经四书，论不及他；道家丹经子书，千帙万卷，形容不尽他。以言其无，则又活活泼泼；以言其有，则又杳杳冥冥。有无不立，动静不拘。有此心，则出死入生；失此心，则出生入死。生之死之，只在此心得失之间耳。

这个心，说它大，大到没有外边；说它小，小到没有里边。三千大千世界也容不下它；佛家五千零四十八卷的《大藏经》，说它不像；儒家的六经四书，论它不到；道家的丹经与诸子之书千帙万卷，也形容不尽它。要说它是「无」，它却活活泼泼；要说它是「有」，它又杳杳冥冥。有与无都安立不住，动与静也拘束不了它。有了这个心，就出死入生；丢了这个心，就出生入死。是生是死，只在这个心的得与失之间罢了。

仁义礼智根于心，根于此心也。此心内有五行之气，而无五行之质，藏于五行之中，而不落于五行，本于父母未生之前，现于父母既生以后，寂然不动，感而遂通，所以主宰乎仁义礼智之德。仁义礼智，皆此心之变化也。因其能变化仁义礼智，又有信之名。信非外而言语之信，乃阴阳合一，真实无妄之信。真实者，妙有也。无妄者，真空也。空而不空，不空而空，仁义礼智，皆在其中。

说仁义礼智扎根在心上，就是扎根在这个心上。这个心里面有五行之气，却没有五行的形质；它藏在五行之中，却不堕入五行的拘限；它本原于父母未生我之前，而显现于父母生我之后；平常寂然不动，一有感触就通达无碍，所以能主宰仁义礼智这四种德。仁义礼智，都是这个心的变化。因为它能变化出仁义礼智，所以又有「信」这个名目。这个信，不是外面言语上守约的信，而是阴阳合一、真实无妄的信。「真实」就是「妙有」，「无妄」就是「真空」；空而不空，不空而空，仁义礼智都含在里头。

无为之事者，以道全形之事。以道全形，即以信而统仁义礼智也。即以仁义礼智，而归于一信也。即以仁义礼智而归于一信也。即以仁义礼智而归于一心也。亦即仁义礼智而归于一中也。信也，心也，中也，总一气也。一气流行，五元五德，凝结不散，浑然太极，不渗不漏，后天五物五贼，亦皆化而为阳。先天气，后天气，两而合一，了性即可了命，上德无为之道，河图之理毕露矣。

所谓「无为之事」，就是用道来保全形体的事。用道保全形体，就是用「信」统摄仁义礼智，也就是把仁义礼智归到一个信上，归到一个心上，归到一个中上。信也罢，心也罢，中也罢，归总起来都是一股气。这一股气流行不息，五元五德凝结一处而不涣散，浑然成为一个太极，不渗不漏，后天的五物五贼也都转化为阳。先天之气与后天之气两下合一，性了彻了命也就跟着了彻——这就是上德之人所修的「无为之道」，河图的道理到此完全显露出来了。

古洛书，阴阳五行错乱，阴阳五行踪整。

卷首所列的古洛书共有两幅：一幅标明「阴阳五行错乱」，画的是人落入后天以后五行互相克害的乱象；一幅标明「阴阳五行踪整」（踪即综，收拢归整之意），画的是把错乱的五行重新收拢归整、在阴中返出阳来的景象。

洛书者，阴阳错综，五行逆运，有为变化之道也。大禹治水时，有神龟出洛河，其背有文，九文近头，一文近尾，三文近左肋，七文近右肋，四文近左肩，二文近右肩，六文近右足，八文近左足，五文在背中，其位九，象九宫，中五又象太极，中一文又象一气；其形方，方象地。

洛书讲的是阴阳交错综合、五行逆着运行、有所作为而生变化的道路。大禹治水的时候，有神龟从洛水中出来，背上有纹路：九在靠头处，一在靠尾处，三在左肋，七在右肋，四在左肩，二在右肩，六在右足，八在左足，五在背的正中。它有九个方位，象征「九宫」；中央的五又象征太极，中央的那一道纹又象征一气。它的形状是方的，方象征大地。

洛书，盖取逆克之理。逆克者，以阴克阳，右行也。故中士克北方水，北方水克西方火，西方火克南方金，南方金克东方木，东方木克中央土。阴前阳后，阴静阳动，静以制动，以克为主，收敛成就之功也。收敛成就，乃金火之功，火以炼之，金以刑之，故金居火位，火居金位，金火同宫，而万物无不借赖，陶熔成就矣。

洛书取的是「逆克」之理。所谓逆克，就是以阴去克阳，向右方运行。所以中央的土克北方的水，北方的水克西方的火，西方的火克南方的金，南方的金克东方的木，东方的木克中央的土。阴在前而阳在后，阴主静而阳主动，用静来制服动，以克制为主，这是收敛成就的功夫。收敛成就靠的是金与火的作用：用火来熔炼它，用金来裁制它，所以洛书上金安在火的位置、火安在金的位置，金火同处一宫，万物无不依赖这一番陶铸熔炼才得以成就。

金火阴阳具错，水木阳不动而阴错者，金火克而水木生气收敛也。克之正所以全生，逆之正所以成顺，故外错克而中综生。错者，错乱也。阴阳错乱于外而相克也。综者，总整也。阴阳总整于中而相生也。错中有综，借阴复阳，后天中返先天之道，不在是乎？

金与火的阴阳全都交错，水与木却是阳位不动而只有阴位交错，这是因为金火一施克制，水木的生气就收敛回来了。克制它，正是为了成全它的生机；逆着来，正是为了成就顺的效果。所以外层是交错相克，中间却是综整相生。「错」就是错乱，指阴阳在外层错乱而互相克制；「综」就是总整，指阴阳在中央被收拢归整而互相资生。错乱之中含着综整，借阴来恢复阳——在后天之中返回先天的路，不就在这里吗？

人自有生以后，阳极阴生，五行错乱，阴阳不交，彼此戕害，真者埋没，假者张狂，七情六欲，般般倶有，五蕴八识，件件皆全，百忧感其心，万事劳其形，以苦为乐，以假作真，本来面目全失，如书，阴水克阳火，阴火克阳金，阴金克阳木，阴木克阳土，阴土克阳水之象。书有五无十者，阴土错外去克水也。

人自从出生以后，阳到极处阴就生出，五行错乱，阴阳不相交合，彼此残害；真的被埋没，假的却张狂起来。七情六欲样样都有，五蕴八识件件俱全，上百种忧愁扰动他的心，上万件事情劳累他的身；把苦当成乐，把假当作真，本来面目全都丢失了。这正像洛书上阴水克阳火、阴火克阳金、阴金克阳木、阴木克阳土、阴土克阳水的景象。洛书只有五而没有十，就是因为阴土错到外层去克水了。

天有好生之德，借神龟泄露返还之道。使人人归家认祖，在性命根本上着脚耳。根本在于何处？即中五之中一文，所谓元牝之门者是也。这个门，生之在此，死之在此，顺之在此，逆之在此，五行错乱分散亦在此，五行总整攒簇亦在此。

上天有好生之德，借神龟泄露了「返还」（从后天返回先天）的门路，要使人人都回家认祖，在性命的根本上站住脚。根本在什么地方？就在中央五数当中的那一道纹，也就是所谓「元牝之门」。这个门：生在这里，死也在这里；顺行在这里，逆修也在这里；五行错乱分散在这里，五行总整攒聚也在这里。

盖此处有天地之根，有仁义礼智之信也。因其有仁义礼智之信，错之能以综，散之能以合。失此信，则五元皆伤、五物皆发，仁义礼智之性，变而为喜怒哀乐之性；守此信，则五元皆生、五物皆化，喜怒哀乐之性，变而为仁义礼智之性。

因为这个地方有天地的根柢，有统摄仁义礼智的那个「信」。正因为有这个信，错乱了才能重新综整，散开了才能重新合拢。丢了这个信，五元就都受损伤、五物就都发作起来，仁义礼智的本性便变成喜怒哀乐的情性；守住这个信，五元就都生长、五物就都被化掉，喜怒哀乐的情性便转回成仁义礼智的本性。

书中五者，仁义礼智，皆本于信也。外四十者，以信而运仁义礼智也。信于仁，则能仁；信于义，则能义；信于礼，则能礼；信于智，则能智。一信而仁义礼智，无不随心变化矣。

洛书中央的五，表示仁义礼智都以「信」为本；外围合计四十之数，表示用信来运转仁义礼智。在仁上真实不欺，就能做到仁；在义上真实不欺，就能做到义；在礼上真实不欺，就能做到礼；在智上真实不欺，就能做到智。只要有这一个信，仁义礼智无不随心变化了。

变化之道，即后天中返先天之道，即书错中有综。三五合一之象，五行有阴有阳，只有二五，并无三五。所谓三五者，就中五三家之数论之也。中五共五文，北第一文为水。西第二文为火，东第三文为木，南第四文为金，中第五文为土。木生火为一家，积数二三为一五；金生水为一家，积数一四为一五；土居中央为一家，积数自为一五。三家相见，是谓三五合一。

这变化的道路，就是在后天中返回先天的道路，就是洛书「错中有综」、三五合一的景象。五行有阴有阳，本来只有阴阳两个五，并没有三个五。所谓「三五」，是就中央五数分作三家来论的。中央共五道纹：北面第一道为水，西面第二道为火，东面第三道为木，南面第四道为金，中间第五道为土。木生火算一家，二加三积成一个五；金生水算一家，一加四积成一个五；土居中央自成一家，本身就是一个五。三家会面，就叫做「三五合一」。

三五合一，总是一阴一阳，二五之精，妙合而一之，二五合一，总是阴中返阳，一五攒簇而一之，一五攒簇，浑浑沦沦，循环无端，无声无臭，何有一五，何有二五，更何有三五乎？

三五合一，归总不过是一阴一阳，把阴阳两个五的精华奇妙地合成一个；两个五合一，归总不过是在阴中返出阳来，把一个五攒聚成一个整体。等到这一个五攒聚起来，浑浑沦沦，循环没有头绪，无声无臭，那时哪里还有什么一个五、两个五，更哪里还有什么三个五呢？

后天中返先天之道，即于阴五行中返还阳五行，复归于一气耳。返之之道，莫先返乎信。老子云：恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。此信即先天来复之信。

在后天中返回先天的路，就是在阴五行里返出阳五行，重新归到一股气上罢了。要返，没有比先返那个「信」更要紧的。《老子》第二十一章说：恍恍惚惚啊，其中却有实物；深远幽暗啊，其中却有精气；那精气极其真实，其中含有可以验证的信。这个信，就是先天真阳失而复来的消息。

此信一复，戊土发现，内有主宰，万缘皆空，诸虑俱息，则不哀而生智，信中生智，是戊土克癸水，而水返阳矣。水返阳而智本于信，智不妄用，无贪无求，心平气和，而乐真而有礼，智中出礼，是壬水克丁火，而火返阳矣。火返阳而礼本于智，和而不同，非礼不履，燥气悉化，则不怒而成义。

这个信一回来，「戊土」（先天真意）就显现出来，里面有了主宰，万般攀缘都空掉，种种思虑都止息，于是不再有哀而生出智慧——信中生出智，这是戊土克癸水，水就返回阳位了。水返了阳，智以信为本，智慧不乱用，无贪无求，心平气和，于是把虚假的乐化成真乐而合于礼——智中生出礼，这是壬水克丁火，火就返回阳位了。火返了阳，礼以智为本，能和顺而不苟同，不合礼的事一步不做，燥急之气全部化尽，于是不再动怒而成就了义。

礼中出义，是丙火克辛金，而金返阳矣。金返阳而义本于礼，义不过偏，通权达变，循规蹈矩，则喜善而藏仁。义中生仁，是庚金克乙木，而木返阳矣。木返阳而仁本于义，仁不过懦，至善无恶，诚一不二，则无欲而有信，仁中行信，是甲木克己土，而土返阳矣。土返阳而信本于仁，止于其所，而不动不摇，真土现象，假土自静，戊己相合，喜、怒、哀、乐皆归无欲，仁、义、礼、智皆归一信。

礼中生出义，这是丙火克辛金，金就返回阳位了。金返了阳，义以礼为本，行义不至于偏激，能通权达变而又循规蹈矩，于是喜好善事而内藏仁厚——义中生出仁，这是庚金克乙木，木就返回阳位了。木返了阳，仁以义为本，行仁不至于懦弱，纯善无恶，诚一不二，于是无欲而有信——仁中行出信，这是甲木克己土，土就返回阳位了。土返了阳，信以仁为本，安止在它应在的位置上，不动不摇；真土（先天真意）显出形象，假土（后天妄意）自然安静，戊己二土相合，喜怒哀乐都归于无欲，仁义礼智都归于一个信。

五气朝元，后天五物，皆听命于五元，四象和合，五行一气，三五合一，结成圣胎，浑然天理，人欲不生，还原返本，归根复命，依然是生初本来面目。

到这一步就是「五气朝元」：后天的五物都听命于先天的五元，四象和合，五行归为一气，三五合一，结成「圣胎」（成道的胚胎）。浑然一片天理，人欲不再萌生，还原返本，归根复命，依旧是刚出生时的本来面目。

如书，阳五行居于正位，阴五行居于偏位，错中有综也。错中有综，阴中返阳，金丹有象。在儒，则谓明善复初；在释，则谓摩河般若波罗密。摩河者，华言大也。般若者，华言智慧也。波罗密者，华言登彼岸也。以大智慧登彼岸，亦明善复初，还原返本之义。三教圣人，皆不外此。

正如洛书上阳五行居于四正之位、阴五行居于四隅偏位，这就是「错中有综」。错中有综，在阴里返出阳来，金丹便有了形象。这在儒家叫做「明善复初」，在佛家叫做「摩诃般若波罗蜜」：摩诃，汉语的意思是「大」；般若，汉语的意思是「智慧」；波罗蜜，汉语的意思是「登上彼岸」。用大智慧登上彼岸，也就是明善复初、还原返本的意思。儒释道三教的圣人，讲的都不出这个范围。

逆运妙理，金丹有为之道，全以逆运，故曰七返九还、金液大还丹。七为阳火之数，火居金位，火运金而入库返真；九为阳金之数，金居火位，金遇火而生明还元。火返真而后天之气悉化，金还元而先天之气逆回，生生不息。仁义礼智，本于一信，金木水火，归于中土。五行攒簇，洛书已返成河图矣。

逆运的妙理，就是金丹「有为」一路的功夫，全靠逆着运行，所以叫做「七返九还、金液大还丹」。七是阳火之数，洛书上火安在金的位置，火运化金而使它入库返真；九是阳金之数，洛书上金安在火的位置，金遇上火而生出光明、返还本元。火返了真，后天之气就全部化尽；金还了元，先天之气就逆着回来，生生不息。仁义礼智都以一个「信」为本，金木水火都归到中央的土。五行攒聚一处，洛书就已经返回成河图了。

有为事毕，无为事彰，再加向上工夫，修河图妙理，了先天为无自然之功，可以神化不测矣。修道者能于洛书错综变化处，钻破个孔窍，于中心一文处立定脚根，逆而修之，何患五行不能攒簇，阴阳不能和合，金丹不能凝结，性命不能俱了乎？

「有为」这一段事办完，「无为」这一段事就显出来了；再加一层向上的工夫，修习河图的妙理，以自然无为之功了却先天一着，就可以神妙变化而不可测度了。修道的人若能在洛书错综变化的地方钻破一个孔窍，在中央那一道纹上立定脚跟，逆着来修，还愁五行不能攒聚、阴阳不能和合、金丹不能凝结、性命不能一齐了彻吗？

河图形圆，阴阳合一，五行一气，无为顺生自然之道。洛书形方，阴阳错综，五行克制，有为逆运变化之道。圆以象天，一气流行，浑然天理，无修无证，从太极中安身，所以了性。方以象地，两仪变化，天人合发，有增有减，在阴阳中造作，所以了命。

河图的形状是圆的，阴阳合而为一，五行只是一气，属于无为、顺生、自然的道路；洛书的形状是方的，阴阳交错综合，五行互相克制，属于有为、逆运、变化的道路。圆用来象征天：一气流行，浑然一片天理，无所谓修、无所谓证，就在太极之中安身立命，所以是「了性」的功夫。方用来象征地：两仪往复变化，天时与人力相合而发，有增有减，在阴阳之中加以造作，所以是「了命」的功夫。

无为者，纯阳未破，上德之人修之；有为者，后天已交，中下之人修之。特以上德之人，五行合一，先天祖气未伤，性命一家，无待返还之功，只用天然真火以温养之，不为后天所伤，神全气足，诚则能明，由中达外，露出法身，永久不坏，历劫长存，道家谓之身外有身，释家谓之跳出轮回，儒家谓之圣而不可知之之谓神。

「无为」一路，是纯阳还没有破损的人所修，属于上德之人；「有为」一路，是后天已经用事的人所修，属于中下资质的人。这是因为上德之人五行合一，先天祖气还没有受伤，性命本是一家，用不着做「返还」的功夫，只须用天然的真火温养它，不让后天来损伤，神完气足，由至诚而生出明觉，从内里通达到外面，显露出「法身」，永久不坏，历劫长存。这个境界，道家叫做「身外有身」，佛家叫做「跳出轮回」，儒家叫做「圣到了不可测知的地步就叫做神」。

至于中下之人，或为气质所拘，或为积习所累，先天破而后天用事，性命分为两处，若无有为之道，则已失者而难返，已去者而难还。虽有志士，不能成功，故河出图，洛出书，圣人图之以留世，使人深玩其义，各了性命也。

至于中下之人，有的被气质所拘限，有的被积久的习气所拖累，先天已破而后天当家，性命分成了两处；如果没有「有为」一路的功夫，那么已经失掉的就难以返回，已经离去的就难以还原，纵然是有志之士也不能成功。所以黄河出图、洛水出书，圣人把它们画下来留传后世，让人深入玩味其中的义理，各自了却自己的性命。

坤卦传曰：敬以直内，义以方外。敬者，谨固牢藏也。直者，至中至正、不偏不倚也。以敬直内，率性之谓道也。即河图无为自然之道。义者，变化裁制也。方者，不动不摇、循规蹈矩也。以义方外，修道之谓教也。即洛书有为变化之道。

《易·坤卦·文言传》说：用「敬」使内心正直，用「义」使外行方正。「敬」，是谨慎坚固地收藏；「直」，是极中极正、不偏不倚。用敬使内心正直，就是《中庸》所说的「率性之谓道」，也就是河图那条无为自然的路。「义」，是随时变化、裁断节制；「方」，是不动不摇、循规蹈矩。用义使外行方正，就是《中庸》所说的「修道之谓教」，也就是洛书那条有为变化的路。

无为以修内，有为以修外，修内者性也，修外者命也。上德者，修性而命即立，自诚而明也；下德者，须先修命而后修性，自明而诚也。自诚明谓之性，为上德者而说；自明诚谓之教，为下德者而言。

无为是用来修内的，有为是用来修外的；修内修的是「性」，修外修的是「命」。上德的人只要修性，命自然就立住了，这是《中庸》说的「自诚而明」；下德的人必须先修命、后修性，这是《中庸》说的「自明而诚」。「由诚到明叫做性」，是针对上德的人说的；「由明到诚叫做教」，是针对下德的人说的。

今立内圆外方之图，以明上德者修内以制外，先圆而后方；下德者修外而安内，先方而后圆。虽是如此说，下德者必以内圆为本，但不过着重处在外方耳。但方圆二字，大有妙用，圆非空寂无为，其中有防危虑险之功。方非断绝人事，其中有依世法而修道法之功。

现在立一幅内圆外方的图，用来说明：上德的人修内以制外，先圆而后方；下德的人修外以安内，先方而后圆。虽然这样说，下德的人也必定要以内圆为根本，只不过着重之处放在外方罢了。而「方」「圆」这两个字大有妙用：圆并不是枯坐空寂、什么都不做，其中含有防备危险、忧虑差失的功夫；方也不是断绝人间事务，其中含有依托世间法来修道法的功夫。

知得河图五行一气，中黄一点，则圆之所以为圆，不落于寂灭着空之学矣。悟得洛书五行错综，克中有生，纵横逆顺，到头总归中黄，则方之所以为方，不落于勉强执相之学矣。方之圆之，总在中黄一点，方亦从此而方，圆亦从此而圆，识不得中黄，方亦不是，圆亦不是。噫！月到天心处，风来水面时，一股清意味，料得少人知。

懂得河图五行归于一气、总摄在「中黄」（中央土位）那一点上，就明白圆之所以为圆，不会落到寂灭执空的学问里去；悟得洛书五行错综、克制之中含有生机，纵横逆顺到头来总归中黄，就明白方之所以为方，不会落到勉强执着形相的学问里去。方也好、圆也好，总在中黄那一点上：方从这里而方，圆从这里而圆；认不得中黄，方也不是，圆也不是。唉！正像邵雍诗里说的，月亮升到天心的时候，清风吹过水面的时候，那一股清淡的意味，料想很少有人体会得到。

羲皇画卦次序横图，无中生有图。

这一节先列出两幅图：一幅是「羲皇画卦次序横图」，按太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦的次第横排画出；一幅是「无中生有图」，画的是从虚无之中生出一点生机的过程。

先天横图，乃伏羲画卦之序也。当其无卦而生卦，本图之中五，太极也。先画一奇，以象阳仪，次画一偶，以象阴仪。太极生两仪，本图之奇偶也。复于两仪之上，各画一奇一偶，以象太阳、太阴、少阳、少阴，两仪生四象。本图之奇偶，分金、木、水、火四象也。复于四象之上，各画一奇一偶，以成八卦，四象生八卦。本图之四象，各有阴阳也。

先天横图，就是伏羲画卦的次序。当还没有卦而要生出卦来的时候，本图中央的那个「五」就是太极。先画一根整画（奇），用来象征阳仪；再画一根断画（偶），用来象征阴仪：这就是「太极生两仪」，也就是本图上的奇与偶。再在两仪之上各画一奇一偶，用来象征太阳、太阴、少阳、少阴：这就是「两仪生四象」，也就是本图的奇偶分成金、木、水、火四象。再在四象之上各画一奇一偶，凑成八卦：这就是「四象生八卦」，也就是本图的四象各自都带有阴阳。

画四象不及于土者，太极即土也。阴阳对配相交生卦者，亦土也。因其生生不息，谓之土，因其一气运用，谓之太极。太，极也，土也，一而已，故不及土，仅画四象。四象既有阴阳，则八卦相交，彼此相荡。盖一卦荡于八卦之上，八卦相荡，重而为六十四卦矣。

画四象却不提到土，是因为太极本身就是土；阴阳配对相交而生出卦来的那个媒介，也是土。因为它生生不息，所以叫做土；因为它是一气在运用，所以叫做太极。太极也好、土也好，其实是一个东西罢了，所以不另立土，只画四象。四象既然各有阴阳，八卦就互相交合、彼此推荡。一个卦推荡到八卦之上，八卦互相推荡，重叠起来就成了六十四卦。

一卦六画，下三画按天地人三才也；上三画相荡因重之画，按天地人各有阴阳也。八卦者，即四象之阴阳。六十四卦者，即四象阴阳配合之生气。八卦成列，因而重之，则阴阳相交，生生不息，岂只六十四卦哉。

一卦有六画：下面三画按的是天、地、人三才；上面三画是互相推荡、重叠出来的画，按的是天、地、人各自都分阴阳。八卦就是四象的阴阳，六十四卦就是四象阴阳配合所生的生气。八卦排成行列，再加以重叠，阴阳相交，生生不息，又岂止六十四卦而已呢。

画卦仅以六十四卦终者，特以造化之道，不过四象之阴阳变化耳。四象阴阳，是谓八卦，一卦行于八卦之位，八卦行于六十四卦之位，千卦万卦，总不外乎六十四卦。然所以行气者，六十四卦。六十四卦，总是八卦，八卦总是四象，四象总是两仪，两仪总是太极，一气流行也。

画卦只到六十四卦为止，是因为造化的道理不过是四象的阴阳变化罢了。四象各分阴阳就叫八卦；一个卦行遍八卦的位置，八卦行遍六十四卦的位置，纵有千卦万卦，总跳不出六十四卦。然而真正在里面行气的就是这六十四卦；六十四卦归总是八卦，八卦归总是四象，四象归总是两仪，两仪归总是太极，说到底只是一股气在流行。

然则太极者，万化之根本，生物之祖气，有此太极，方有阴阳，方有四象，方有八卦，方有六十四卦。若无太极，阴阳于何而出，四象于何而生，八卦于何而列，六十四卦于何而行？

这样看来，太极就是万般变化的根本、生育万物的祖气。有了这个太极，才有阴阳，才有四象，才有八卦，才有六十四卦。假如没有太极，阴阳从哪里出来？四象从哪里生出？八卦凭什么排列？六十四卦又靠什么运行？

羲皇画卦生卦，其即河图生数之妙乎？紫阳读《参同契》有文云：一自虚无兆质，两仪因一开根。四象不离二体，八卦互为子孙。万象生乎变动，吉凶悔吝兹分。百姓日用不知，圣人能究本源。先天生卦，奥义于此毕露矣。

伏羲画卦、生卦，大概就是河图生数的妙用吧？紫阳真人张伯端读《参同契》后写有几句韵语，大意是说：「一」从虚无之中初现形质，两仪便因这个一而开出根柢；四象离不开阴阳两体，八卦互相递生如同子孙；万象由变动而生，吉、凶、悔、吝也由此分别出来；百姓天天在用却不知道，只有圣人能穷究它的本源。先天生卦的奥义，到这里就完全显露出来了。

人之本来真心，空空洞洞，不挂一丝毫，至虚至无，即太极○也。所谓无名天地之始，但此虚无太极，不是死的，乃是活的，其中有一点生机藏焉。此机名曰先天真一之气，为人性命之根、造化之源、生死之本，虚无中含此一气，不有不无，非色非空，活活泼泼的，又曰真空。

人本来的真心，空空洞洞，不挂一丝一毫，极虚极无，就是太极那个圆圈○。这就是《老子》所说的「无名天地之始」。但这个虚无的太极不是死的，而是活的，其中藏着一点生机。这点生机名叫「先天真一之气」，是人性命的根、造化的源、生死的本。虚无之中含着这一股气，说有也不是、说无也不是，不是色也不是空，活活泼泼的，又叫做「真空」。

真空者，不空而空，空而不空，所谓有名万物之母。虚无中既有一点生机在内，是太极含一气，一自虚无兆质矣。一气既兆质，不能无动静，动为阳，静为阴，是动静生于一气，两仪因此一气开根也。既有动静，动极而静，静极而动，性情精神，即于此而寓之，是两仪生四象，四象不离二体也。既有性情精神之四象，四象各有动静，是四象生八卦矣。八卦互相生克，递为子孙，六十四卦于此而生，万象变动于此而出矣。

所谓「真空」，是不空而空、空而不空，也就是《老子》说的「有名万物之母」。虚无之中既然有一点生机在里面，这就是太极含着一气，所谓「一从虚无之中初现形质」。这一气既已现出形质，就不能没有动静：动的是阳，静的是阴——这是动静从一气中生出，两仪因这一气而开出根柢。既有了动静，动到极处转静，静到极处转动，性、情、精、神就寄寓在这里边——这是两仪生四象，而四象离不开阴阳两体。既有了性情精神这四象，四象又各有动静，这就是四象生八卦。八卦互相生、互相克，一层层递生如同子孙，六十四卦由此产生，万象的变动也由此显现出来。

然万本于八，八本于四，四本于两，两本于一，一本于虚。虚者，气之始。一者，气之母。虚无为体，一气为用，体用如一，两也，四也，八也，万也，皆在虚无一气中运用。何有吉凶悔吝乎？

然而万象本于八卦，八卦本于四象，四象本于两仪，两仪本于「一」，而「一」又本于「虚」。虚，是气的开端；一，是气的母亲。以虚无为本体，以一气为作用，体和用原是一个；两仪也好、四象也好、八卦也好、万象也好，全都在虚无一气之中运转。这样，哪里还有什么吉、凶、悔、吝呢？

若失虚无一气，则动静不时，四时不和，八卦错乱，万象变动，而吉凶悔吝，于兹分矣。这个秘密，迷之者，顺其阴阳，有生有死，万劫沉沦，故曰百姓日用而不知；悟之者，逆其阴阳，出死入生，立跻圣位，故曰圣人能究本源。日用不知者，不知虚无一气也。能究本源者，能保虚无一气也。

假如丢了虚无一气，那就动静失去时序，四时不能调和，八卦错乱，万象随之变动，吉、凶、悔、吝就从这里分出来了。这个秘密，迷惑的人顺着阴阳走，有生就有死，万劫沉沦，所以说「百姓天天在用却不知道」；觉悟的人逆着阴阳修，出死入生，当下就登上圣人的地位，所以说「圣人能穷究它的本源」。天天在用却不知道，是不知道虚无一气；能穷究本源，是能保住虚无一气。

夫天地能役有形，不能役无形，能役有情，不能役无情，能役有心，不能役无心。能究本源，安心于虚无，养心于一气，虽两仪、四象、八卦、六十四卦，皆在虚无根本之处运用。未曾生出，万象皆空，惟有这个○。试问这个虚无一气的物事，吉凶何能加得，悔吝何能近得？

天地能够役使有形的东西，役使不了无形的；能够役使有情的，役使不了无情的；能够役使有心的，役使不了无心的。能穷究本源的人，把心安放在虚无里，把心涵养在一气中，那么两仪、四象、八卦、六十四卦，全都在虚无这个根本之处运转。在万象还没有生出以前，一切皆空，只有这个圆圈○。试问：这个虚无一气的东西，吉凶怎么加得上它？悔吝怎么挨得近它？

羲皇生卦列卦，妙矣哉。妙者，妙其八卦成列，乾阳健于始，坤阴顺于终。阴阳初生，皆在中央。乾始者，乾易知，坤终者，坤简能。在天地为易知、简能者，在人道为良知、良能。浑然天理，一动一静，皆在当中一点子虚白处立根基。人能于无卦生卦处究其本源，忽然见其本来面目，则知这个虚无一气的物事，至无而含至有，至虚而含至实，无形而能变化，是变化无穷，吾心自有一羲皇，吾身自具生生不息之道也。

伏羲生卦、列卦，真是奇妙啊！妙就妙在八卦排成行列时，《乾》以阳刚强健居于开端，《坤》以阴柔顺承居于终末，而阴阳最初生出的地方都在中央。《乾》居开端，是因为乾以「易」而为人所易知；《坤》居终末，是因为坤以「简」而能成事。这在天地叫做「易知、简能」，在人道就叫做「良知、良能」。浑然一片天理，一动一静，都在正中那一点虚明空白之处立下根基。人若能在「还没有卦而生出卦」的地方穷究它的本源，忽然见到自己的本来面目，就会明白：这个虚无一气的东西，至无之中含着至有，至虚之中含着至实，没有形体却能变化，变化无穷无尽。到那时便知我的心中自有一位伏羲，我的身中自具生生不息的大道。

羲皇八卦方位古图，羲皇先天六十四卦圆图，羲皇先天六十四卦方图，邵尧夫方圆内外合一图，先天阴阳混成图，逆运先天结丹图，炼神还虚图。

这一节共列七幅图：「羲皇八卦方位古图」，画伏羲先天八卦的方位；「羲皇先天六十四卦圆图」，把六十四卦排成圆周；「羲皇先天六十四卦方图」，把六十四卦排成方阵；「邵尧夫方圆内外合一图」，是邵雍（字尧夫）把方图移入圆图之中、合成内方外圆的一幅；「先天阴阳混成图」，画先天阴阳浑然合一的景象；「逆运先天结丹图」，画逆运先天之气以结成金丹的次第；「炼神还虚图」，画最后一层炼神还虚、打破虚空的工夫。

羲皇八卦圆图、卦位，天地列上下之位，日月行天地之中。雷动于地下，风吹于天上，泽上仰天，山下附地，天地反覆，有阴有阳，山泽通气，有生有成，风雷相薄，有升有降，水火相射，有寒有暑，此八卦之象也。

伏羲八卦圆图的卦位是这样安排的：《乾》天与《坤》地分列上下之位，《离》日与《坎》月运行在天地之中；《震》雷震动于地下，《巽》风吹拂于天上，《兑》泽在上而仰向天，《艮》山在下而附着地。天地上下反覆，所以有阴有阳；山泽之气相通，所以有生有成；风雷互相迫近，所以有升有降；水火互相激射，所以有寒有暑——这就是八卦所取的物象。

天地为包罗，日月行造化，日自左旋而阳气升，故震一阳，兑二阳，亁三阳，在左；月自右退而阴气生，故巽一阴，艮二阴，坤三阴，在右，此八卦之气也。气行而六十四卦即生矣。六十四卦，即八卦相荡，变化而生者，气行于内者也，象见于外者也。但八卦气行之序，亦逆道也。有逆方有生，不逆不能生。顺生即在逆退之中。

天地是包罗万象的大框架，日月在其中推行造化。太阳从左边旋转上升而阳气升起，所以《震》一阳、《兑》二阳、《乾》三阳都排在左边；月亮从右边退行而阴气生出，所以《巽》一阴、《艮》二阴、《坤》三阴都排在右边——这就是八卦所行的气。气一运行，六十四卦就生出来了。六十四卦就是八卦互相推荡、变化而生的：气在里面运行，象在外面显现。但八卦行气的次序也是「逆」的路数：有逆才有生，不逆就不能生；顺着的生机，恰恰就藏在逆退之中。

图圆者，圆以象天，天之为运，一气上下，周而复始，循环无端，太极之象，未生出者也。未生之道不可见，可见者，生出之卦。已生逆回，则未生者，即在其中，故卦位震一阳，在左至下；离二阳一阴在左中，兑二阳，在右近上；乾三阳，在左至上。其序则乾一、兑二、离三、震四，卦位自下而上，卦序自上而下，以示逆中有顺，顺中有逆。其乾一、兑二、离三、震四之逆来者，即巽五、坎六、艮七、坤八也。

图画成圆形，是用圆来象征天。天的运行，一股气上下往来，周而复始，循环没有起止，这是太极之象，属于「还没有生出」的境界。还没有生出的道理看不见，看得见的是已经生出的卦；从已经生出的卦逆着回溯，那还没有生出的就在其中了。所以卦位上：《震》一阳在左边最下，《离》二阳夹一阴在左边中间，《兑》二阳在右边靠上，《乾》三阳在左边最上；而它们的序数却是乾一、兑二、离三、震四——卦位是自下而上排的，卦序是自上而下数的，用来显示逆中有顺、顺中有逆。同乾一、兑二、离三、震四逆向对来的，就是巽五、坎六、艮七、坤八。

一气顺上，则为震、兑、离、乾之阳；一气逆下，则为巽、坎、艮、坤之阴。阳退即阴生，阳进即阴退，阴阳总是一气变化。非一气之外，别有阴阳。但一气生机，总在一逆之妙，惟逆故来，逆来则阳气收敛归根，而仍得生，故《系辞传》曰：数往者顺，知来者逆。是故易逆数也。可知先天太易，全在逆上也。

一股气顺着上升，就成了《震》《兑》《离》《乾》一路的阳；一股气逆着下降，就成了《巽》《坎》《艮》《坤》一路的阴。阳一退阴就生，阳一进阴就退，阴阳总归是这一股气的变化，并不是在一气之外另有阴阳。而这一股气的生机，全在一个「逆」字的妙处：唯有逆，阳气才回得来；逆着回来，阳气就收敛归根，因而仍旧能生。所以《易·系辞传》说：数已往的事是顺推，知未来的事是逆推，因此《易》是逆着数的。由此可知先天太易的学问，全落在一个「逆」字上。

卦位顺生，卦序逆序，其意深哉。不特八卦如是，即六十四卦方圆图，亦无不如是。圆图即八卦相荡之道。相荡者，一卦荡而行八卦之气，八卦相荡，而行六十四卦之气，非八卦之外，别有六十四卦。六十四卦，无非八卦运用，八卦总是一阴一阳运用，一阴一阳运用，总是一气逆顺运用耳。

卦位是顺着生的，卦序却是逆着排的，这里的用意很深啊。不单八卦如此，就是六十四卦的方图圆图也无不如此。圆图讲的正是八卦互相推荡的道理：所谓相荡，就是一个卦推荡开去而行遍八卦之气，八卦互相推荡而行遍六十四卦之气；并不是八卦之外另有六十四卦。六十四卦无非是八卦的运用，八卦总是一阴一阳的运用，一阴一阳的运用，归总也只是一股气逆行顺行的运用罢了。

圆图方图，仍是八卦之气，惟方图乾西北，坤东南，以乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八斜行。二图似不相同，但圆以象天，方以象地，上者为阳，下者为阴。地，西北高而东南低，高即阳，低即阴也。方亦以亁一、兑二序之者，易道之逆道也。千变万化，总是一逆，无有二理，妙哉！

圆图和方图，用的仍旧是八卦之气；只是方图把《乾》放在西北、《坤》放在东南，按乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八斜着排下来。两幅图看起来不一样，但圆是象天，方是象地：在上的为阳，在下的为阴；大地是西北高而东南低，高就是阳，低就是阴。方图也照样用乾一、兑二的次序来排，这正是易道那条「逆」的路。千变万化，归总只是一个「逆」字，并没有第二个道理，真是奇妙！

邵子移方图于圆图之中，大得羲皇心传矣。盖羲皇圆图，仰观于天而画，方图俯法于地而画，地本无为，因受天之气而有为。天之气五运也，地之气六气也，天运入于地气之中，则甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，行于子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥之位；金、木、水、火、土五行之气，化而为风、寒、暑、湿、燥、火矣。

邵雍把方图移到圆图当中，可以说是大大领会了伏羲的心传。因为伏羲的圆图是仰观天象而画的，方图是俯察地理而画的；地本来无为，因为承受了天的气才有所作为。天的气是「五运」，地的气是「六气」；天的运数进入地的气中，于是甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸这十天干，就行走在子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥这十二地支的位次上；金、木、水、火、土五行之气，也就化成了风、寒、暑、湿、燥、火这六气。

圆以外运之，方以内生之，天气动而地气静，一气往来，以乾坤为包罗，以六爻为变化。阳逆则阴生，阳顺则阴退，四时成而百物生，先天造化之道，于此了了。但这个内方外圆、天动地静之道，还有秘密难言处，羲皇不能明示于人，只以六十四卦列为方圆二图而已。邵子亦不能笔书于人，只以方圆二图，合为内方外圆一图而已。

圆在外面运转，方在里面生发；天气动而地气静，一股气往来其间，以《乾》《坤》两卦为包罗的框架，以六爻为变化的机关。阳逆行则阴生，阳顺行则阴退，四时因此而成，百物因此而生——先天造化的道理，到这里就一目了然了。但这个内方外圆、天动地静的道理，还有难以言说的秘密处：伏羲不能明白指示给人，只好把六十四卦排成方圆两幅图；邵雍也不能落笔写给人，只好把方圆两幅图合成内方外圆的一幅图。

羲皇非不欲示也，示之不过以卦为图，其于不可卦、不可图者，不能示也。邵子非不欲书也，书之不过以内方外圆图之，其于不能方圆、不拘方圆之所以然者，不能书也。

伏羲并不是不肯指示，只是他所能指示的不过是用卦画成图罢了；至于那不能用卦表示、不能用图画出的部分，他就指示不了。邵雍也并不是不肯写，只是他所能写的不过是画成内方外圆的图罢了；至于那不能用方圆表示、也不受方圆拘限的所以然之处，他就写不出来。

然有卦有图，其不能示、不能书者，可于卦图推之。方圆八卦，交错十六卦，十字正中处X，即是太极，为阴阳出入之门户，阴亦在此生，阳亦在此生，四象和合在此，五行攒簇在此，故震、巽一阴一阳，卦居中。如图书中五之义，惟其有此太极，故阴阳有生有成，有分有合，有动有静。

不过既然有卦有图，那些不能指示、不能书写的东西，就可以从卦图上推求出来。方图与圆图的八卦交错成十六卦，十字交叉的正中那一处，就是太极，是阴阳出入的门户：阴在这里生，阳也在这里生；四象在这里和合，五行在这里攒聚。所以《震》一阳、《巽》一阴这一对卦正居中央，就像河图洛书中央那个「五」的意思一样。正因为有这个太极，阴阳才有生有成、有分有合、有动有静。

阳自西北而逆退于中央，生气在中也；阳自中央而顺往于东南，阴气在外也。阴为宾而阳为主，以阳统阴，以阴顺阳，阴随乎阳之进退以为进退，此方之义也。

阳从西北方逆着退回中央，这是生气收在中间；阳从中央顺着走向东南，这是阴气散在外面。阴是客，阳是主：用阳来统摄阴，让阴来顺从阳，阴跟着阳的进退而进退——这就是方图的用意。

圆图左阳升、右阴降，阴来交阳，一阴生于天上；阳来交阴，一阴生于地下。阳生、阴生，皆在图之正中。图象天之一气上下，上而阳，下而阴，象一气运阴阳。其中阴阳相交处，即太极一气也。太极即一气，一气即太极。以体言，则为太极，以用言，则为一气。

圆图上左边是阳升，右边是阴降。阴来交合阳，一阴便生在天上，这是《乾》下生出《巽》；阳来交合阴，一阳便生在地下（原书此处作「一阴」，当是传写之误），这是《坤》下生出《震》。阳的生、阴的生，都发生在图的正中。图所取的象，是天的一股气上下往来：上升为阳，下降为阴，表示一气运转着阴阳。其中阴阳交会的地方，就是太极一气。太极就是一气，一气就是太极：从本体上说叫太极，从作用上说叫一气。

时阳则阳，时阴则阴，时上则上，时下则下，阳而阴，阴而阳，一气活活泼泼，有无不立，开阖自然，皆在当中一点子运用。这一点子，即是造化炉、阴阳窟。羲皇不能明示者，即此。邵子不能明书者，即此。

该阳的时候就阳，该阴的时候就阴；该上升就上升，该下降就下降。由阳转阴，由阴转阳，一股气活活泼泼，有和无都安立不住，开合全出于自然，全在正中那一点上运用。这一点，就是「造化炉」（造化生成的丹炉）、「阴阳窟」（阴阳出入的窟穴）。伏羲不能明白指示的就是这个，邵雍不能明白写出的也是这个。

学者能于方图十字当头上知其根由，圆图乾坤交代处，悟得实迹，即于十字当头立定脚根，于当中一点子修持性命。方以治内，圆以应外，以太极一气为体，以四象八卦为用。圆中有方，方外有圆，方圆不拘，吾身自有羲皇六十四卦。

学者若能在方图十字交叉的正当中看出它的根由，在圆图《乾》《坤》交接更替的地方悟出实在的下手处，就在这十字正中立定脚跟，在正中那一点上修持性命：用方来治理内心，用圆来应接外事，以太极一气为本体，以四象八卦为作用。圆中有方，方外有圆，方与圆都不拘泥，那么我这个身子里自有一部伏羲的六十四卦。

方圆二图，不必泥文执象，可以得意忘言，活活泼泼的矣。但方圆着重处，总在能逆，逆则生，顺则死，顺中之生有限，逆中之生无穷，有生则不生，无生则长生，一逆一顺，天地悬远。羲皇序出逆数之象，宣圣释出逆数之理，邵子注出未生之卦，其易为逆道也无疑。

对方图圆图这两幅图，不必死抠文字、执着物象，只要能领会意思而忘掉言语，就活活泼泼了。而方圆两图的着重处，总在一个「能逆」：逆着走就生，顺着走就死。顺中的生有限，逆中的生无穷；有可生之形迹反而不能长生，归于无生反而能够长生。一逆一顺，相差如天地一般悬远。伏羲排出了逆数的卦象，孔子解释了逆数的道理，邵雍注出了尚未生出的卦，《易》是一条「逆」的路，这是毫无疑问的。

古经云：五行顺生，法界火坑，五行颠倒，大地七宝。世之尽性至命者，舍此先天逆道，别无他术矣。逆者何？逆即逆回于父母未生以前本真耳。

古经上说：五行顺着相生，整个法界就是一个火坑；五行颠倒过来，大地就都成了七种珍宝。世上要「尽性至命」的人，舍开这条先天逆修之路，再没有别的法门。什么叫「逆」？逆，就是逆着回到父母未生我以前那个本真罢了。

人秉天地阴阳五行之气而生，天之阳气至健，结而为命，地之阴气至顺，凝而为性。有生之初，健顺相合，性命一家，性不离命，命不离性，性即命，命即性，所谓天命之谓性。

人是秉受天地阴阳五行之气而生的：天的阳气至为刚健，凝结起来就成了「命」；地的阴气至为柔顺，凝聚起来就成了「性」。刚出生的时候，健与顺相合，性命是一家：性离不开命，命离不开性，性就是命，命就是性——这就是《中庸》所说的「天命之谓性」。

当此之时，浑然天理，流行不息，先天主事，后天未发，万有皆空，诸尘不染，一动一静，皆在太极中运用，故其性动而不至于暴燥，动而巽缓，巽而不过于懦弱，巽而果行，类动合一，亦如雷风相薄也。

在这个时候，浑然一片天理，流行不停，先天当家，后天还没有发动，万般现象都空，种种尘垢不染，一动一静都在太极之中运用。所以他的性情：动，却不至于暴躁，动中带着《巽》的和缓；和缓，却不至于流为懦弱，和缓中又能果决行事——《震》的动与《巽》的入合成一体，正像先天八卦里雷与风互相迫近一样。

明而不至于自用，明而似陷，陷而不至于昧真，陷而能明，明陷合一，亦如水火不相射也。和而不流于伪妄，和而止所，止而不落于空寂，止而能和，和止合一，亦如山泽通气也。

明察，却不至于自恃聪明，明中带着《坎》的沉潜含藏；沉潜，却不至于埋没真性，沉潜中又能生出光明——《离》的明与《坎》的陷合成一体，正像水与火并不互相伤害一样。和悦，却不至于流于虚伪妄诞，和悦中带着《艮》的知止；知止，却不至于落入枯寂，知止中又能保持和悦——《兑》的和与《艮》的止合成一体，正像山与泽气息相通一样。

阳也，而有阴藏，阴也，而有阳藏，阳健阴顺，阴阳浑成，空空洞洞，中悬黍米宝珠，圆陀陀，光灼灼，净倮倮，赤洒洒，不识不知，顺帝之则所谓率性之谓道也。

是阳，里面却藏着阴；是阴，里面却藏着阳。阳主刚健，阴主柔顺，阴阳浑然合成，空空洞洞，当中悬着一颗黍米大小的宝珠：圆滚滚的，光灿灿的，干干净净，赤条条无所挂碍。不用识、不用知，自然合乎天帝的法则——这就是《中庸》所说的「率性之谓道」。

道者何？即太乙含真气，不假作为，从容中道，真空妙有，至善无恶之谓。至善无恶，则是善之极，无渗漏，无内外，无人我，无修证，无配对，一灵真性，炯炯不昧，非色非空，即色即空，非有非无，即有即无，色空如一，有无不立，纯是天机，绝无人机，生气常存，虽有仁义礼智之性，而无仁义礼智之形，不仁而至仁，不义而至义，不礼而至礼，不智而至智，即仁、即义、即礼、即智，一善可以该四德，一气可以该万法，更何有五物、五贼之滓质？

什么是「道」？就是「太乙含真气」——先天真一之气含藏于中，不假借人为造作，从容自在而自合中道，真空之中含着妙有，纯善而无恶。纯善无恶，就是善到了极处：没有渗漏，没有内外，没有人我，无所谓修、无所谓证，也没有对待配偶。一点灵明真性炯炯不昧，不是色也不是空，又即色即空；不是有也不是无，又即有即无。色与空浑然一体，有与无都安立不住，纯是天然的机括，绝没有人为的机心，生气常存不失。虽然具备仁义礼智的本性，却看不见仁义礼智的形迹：不刻意为仁而仁到极处，不刻意为义而义到极处，不刻意为礼而礼到极处，不刻意为智而智到极处，当下即是仁、即是义、即是礼、即是智。一个「善」字可以把四德全包进去，一股气可以把万法全包进去，哪里还有五物、五贼那些渣滓杂质呢？

此所谓未生出者也。未生出者，天真在内，未散于外，即本来面目，即圣贤种子，即仙佛怀胎。这个面目、种子、怀胎，人人具是，个个圆成，处圣不增，处凡不减，圣凡同途，及其先天气足，后天潜生，阴气用亊，精、神、魂、魄、意俱起，圣凡即分矣。于此，而能保守此本来面目者，惟天纵之圣人能之，一切常人未有不弃真入假，自伤其性命者。

这就是所谓「还没有生出」的境界。还没有生出时，天然的真机收在里面，没有散到外面去，这就是「本来面目」，就是成圣成贤的种子，就是成仙成佛的胚胎。这个面目、这颗种子、这个胚胎，人人都具备，个个都圆满：在圣人身上不多一分，在凡夫身上不少一分，圣与凡本来走在同一条路上。等到先天之气充足、后天暗暗生出，阴气开始当家，精、神、魂、魄、意一齐兴起，圣与凡就此分道了。在这个关口上还能保守住本来面目的，只有天生的圣人做得到；一切普通人，没有不丢弃真的、投入假的，自己损伤自己性命的。

古来圣师，大慈大悲，以抱一无为之道，留于后世，盖欲人人成道，个个了真耳。一者，先天真一之气，即阴阳混合不二之气，即性命凝结不散之气。此气在人身中，四大不着，五行不到，无形无象，至虛至灵，活活泼泼的，号日谷神。此神主宰万象，掌握阴阳，所云谷神不死，是谓元牝。元牝之门，是谓天地根心。

自古以来的圣师大慈大悲，把「抱一无为」的道理留给后世，无非是想人人都能成道、个个都能了却真性罢了。所谓「一」，就是先天真一之气，也就是阴阳混合为一、不分作二的气，也就是性命凝结在一起而不涣散的气。这股气在人身之中，地水火风四大粘不着它，五行到不了它那里，无形无象，极虚极灵，活活泼泼，名叫「谷神」。这个神主宰万象、掌握阴阳，就是《老子》所说「谷神不死，是谓元牝；元牝之门，是谓天地根」的那个天地根本之心。

抱者，持守也。抱一者，即持守此一气，绵绵常存而不失，所云守黄庭、养谷神也。但抱一非空空无为之说，乃逆退先天真阳，不为后天假阴所伤也。逆退真阳，自有真阴温养，真阴真阳相会，健顺合，元牝交，动不离静，静不离动，自有天然真火，炉中赫赫长红，先天渐凝，后天渐化，谷神坚固，即成无漏真人。

「抱」就是持守。所谓「抱一」，就是持守这一股气，绵绵不断地常存而不失掉，也就是丹家说的「守黄庭、养谷神」。但抱一并不是空坐着什么都不干，而是把「先天真阳」（未受污染的本元阳气）逆着收退回来，不让「后天假阴」（生身以后的阴浊之气）损伤它。真阳逆退回来，自然有「真阴」（先天纯静之阴）来温养它；真阴真阳会合，刚健与柔顺相合，元牝相交，动中不离静，静中不离动，自然有天然的真火在丹炉中赫赫长红。先天之气渐渐凝结，后天之气渐渐化尽，谷神坚固不摇，就成了没有渗漏的真人。

所谓要得谷神长不死，须凭元牝立根基。真精既返黄金屋，一颗灵光永不离也。真精、灵光，皆谷神之别名。灵光不离，即谷神不死，谷神不死，则得长生矣。

丹经上所说的：要想谷神长久不死，必须凭借元牝这个门户立下根基；真精既已返回黄金屋（丹田本位），那一颗灵光就永远不再离散——讲的正是这件事。「真精」「灵光」，都是谷神的别名。灵光不离散，就是谷神不死；谷神不死，就得到长生了。

是谷也，在圆图，则乾坤中虛处是；在方图，则十字中分处是；在人身，则四象和合处是。是神也，在圆图，则乾坤交代处是；在方图，则十字交接处是；在人身，则四象动静处是。有谷则神存，失谷则神亡，生之在此，死之在此，阴生在此，阳长在此，古人号曰生门、死户，又曰造化炉、阴阳户。儒曰道义之门，释曰不二法门，道曰众妙之门。总而言之曰这个而已。

这个「谷」，在圆图上就是《乾》《坤》当中那一段空虚处，在方图上就是十字正中分界处，在人身上就是四象和合的地方。这个「神」，在圆图上就是《乾》《坤》交接更替处，在方图上就是十字交叉处，在人身上就是四象动静之机所在。有谷则神存，失谷则神亡；生在这里，死在这里，阴在这里生，阳在这里长。古人管它叫「生门」「死户」，又叫「造化炉」「阴阳户」；儒家叫它「道义之门」，佛家叫它「不二法门」，道家叫它「众妙之门」。总而言之，只叫它「这个」罢了。

若有上智者得遇明师，指示这个端的，逆而修之，圣胎现成，不使阳极生阴，直登彼岸，再加向上工夫，炼神还虚，逆于父母未生以前面目，打破虛空，跳出阴阳之外，圣而不可知之之谓神矣。噫！顺去死，逆去活，往往教君寻不着，不遇真师，逆之一宇，岂易知哉！

假如有上等智慧的人遇到明师，把「这个」的真实下落指点给他，他逆着修去，圣胎自然现成，不让阳到极处又生出阴，径直登上彼岸；再加一层向上的工夫，「炼神还虚」，逆回到父母未生我以前的本来面目，打破虚空，跳出阴阳之外，那就是「圣到不可测知的地步就叫做神」了。唉！顺着走是死，逆着走是活，这句话往往叫你寻不着门路；不遇到真师，单一个「逆」字，哪里是容易懂得的呢！

文王索生八卦图，文王后天八卦方位，后天顺行造化图，后天逆运变化图，金木交并图，坎离颠倒图，乾坤颠倒图，解脱本面。

这一节共列八幅图：「文王索生八卦图」，画《乾》《坤》父母互相求索而生出六个子女卦；「文王后天八卦方位」，画后天八卦的方位排列；「后天顺行造化图」，画后天顺着走、阳消阴长以致生老病死的过程；「后天逆运变化图」，画逆着修回去、在后天中返先天的次第；「金木交并图」，画《兑》金与《震》木相合、性情合一的功夫；「坎离颠倒图」，画抽《坎》中之阳、填《离》中之阴的功夫；「乾坤颠倒图」，画《乾》《坤》复位、健顺归元的景象；「解脱本面」，画最后解脱一切束缚、露出本来面目的境地。

文王后天八卦，仍是羲皇所画之卦，不过于已成卦中，看出有此一番道理，故变其卦之义，卦之气，发羲皇未发，非强作也。如乾为老阳，乃诸阳之宗，为父。坤为老阴，乃群阴之主，为母。

文王的后天八卦，用的仍旧是伏羲所画的那些卦，只不过在已经画成的卦里看出还有这样一层道理，所以变换了卦的意义和卦的气脉，把伏羲没有发挥的地方发挥出来，并不是勉强造作。比如《乾》是老阳，是众阳的宗主，所以为父；《坤》是老阴，是群阴的主宰，所以为母。

父母相配，阴阳相交，必生男女，故乾一索坤，得坤之初爻而生巽，为长女；坤一索乾，得乾之初爻而生震，为长男。乾再索坤，得坤之中爻而生离，为中女；坤再索乾，得乾之中爻而生坎，为中男。乾三索坤，得坤之上爻生兑，为少女；坤三索乾，得乾之上爻而生艮，为少男。

父母相配，阴阳相交，必定生出儿女。所以《乾》第一次向《坤》求索，取得《坤》的初爻（阴爻）而生出《巽》，是长女；《坤》第一次向《乾》求索，取得《乾》的初爻（阳爻）而生出《震》，是长男。《乾》第二次向《坤》求索，取得《坤》的中爻而生出《离》，是中女；《坤》第二次向《乾》求索，取得《乾》的中爻而生出《坎》，是中男。《乾》第三次向《坤》求索，取得《坤》的上爻而生出《兑》，是少女；《坤》第三次向《乾》求索，取得《乾》的上爻而生出《艮》，是少男。

乾索坤之三阴，阳变为阴而生三女；坤索乾之三阳，阴变为阳而生三男。男女既生，于是男从父而女从母，乾统三男，居于东北；坤统三女，居于西南。乾老父三阳真气，为三男所得，健德收敛，故得藏于西北寒盛之方；坤老母三阴真气，为三女所得，顺性失常，故迁于西南杀机之乡。

《乾》向《坤》求得三个阴爻，阳位变成阴而生出三个女儿；《坤》向《乾》求得三个阳爻，阴位变成阳而生出三个儿子。儿女既已生出，于是儿子跟从父亲、女儿跟从母亲：《乾》统领三个男卦，居于东北一带；《坤》统领三个女卦，居于西南一带。老父《乾》的三阳真气被三个儿子分去了，刚健之德收敛不显，所以只好藏在西北寒气最盛的方位；老母《坤》的三阴真气被三个女儿分去了，柔顺之性失了常度，所以迁到西南主肃杀之机的地方。

离得坤之中阴，阴丽阳中，阴借阳而生明，故居正南火旺之方。坎得乾之中阳，阳陷阴中，阳入阴而生潮，故居正北水旺之方。

《离》得了《坤》的中间一阴爻，阴附丽在两阳之中，阴借着阳而生出光明，所以居于正南火气最旺的方位。《坎》得了《乾》的中间一阳爻，阳陷落在两阴之中，阳进入阴而生出潮汐涨落，所以居于正北水气最旺的方位。

震得乾之初阳，初阳主生长，故居正东木旺之方。兑得坤之末阴，末阴主消化，故居正西金旺之方。艮得亁之末阳，末阳主靜养，故居东北阳弱之方。巽得坤之初阴，初阴主潛进，故居东南阳盛之方。

《震》得了《乾》的初爻之阳，初阳主管生发长养，所以居于正东木气最旺的方位。《兑》得了《坤》的上爻之阴，末阴主管消损化尽，所以居于正西金气最旺的方位。《艮》得了《乾》的上爻之阳，末阳主管安静休养，所以居于东北阳气微弱的方位。《巽》得了《坤》的初爻之阴，初阴主管潜藏渐进，所以居于东南阳气正盛的方位。

乾、坎、艮、震属阳，造生万物；巽、离、坤、兑属阴，化成万物。父母男女，自相配合，以行卦气，后天六十四卦亦于此而生。六十四卦生，造之化之，生之成之，造而又化，化而又造，生而又成，成而又生，消息盈虚，无有停息，此已生出者，故谓后天。后天者，顺生之道也。而逆运之道亦在内。

《乾》《坎》《艮》《震》属阳，负责创造生发万物；《巽》《离》《坤》《兑》属阴，负责化育成就万物。父母与儿女各自配合，运行卦气，后天的六十四卦也由此产生。六十四卦一产生，就有造有化、有生有成：造了又化，化了又造；生了又成，成了又生。消长盈虚，没有停歇的时候。这些都属于「已经生出」的一面，所以叫做「后天」。后天，是顺着生出万物的路；而逆着修回去的路，也就藏在这里面。

离本阳而反为女者，外阳而内阴，阴居中位，真阴也。坎本阴而反为男者，外阴而内阳，阳居中位，真阳也。外阳者，后天之阳；内阴者，先天之阴；外阴者，后天之阴，内阳者，先天之阳。先天是主，后天是宾，坎离辐辏，水火相济，寒暑有时，故足以代乾坤而行造化。

《离》本来是阳卦，反而算作女，是因为它外面两爻为阳、里面一爻为阴，这个居于中位的阴，正是「真阴」；《坎》本来是阴卦，反而算作男，是因为它外面两爻为阴、里面一爻为阳，这个居于中位的阳，正是「真阳」。外面的阳是后天之阳，里面的阴是先天之阴；外面的阴是后天之阴，里面的阳是先天之阳。先天是主人，后天是客人。《坎》《离》辐凑相聚，水火互相调济，寒暑往来有节，所以足以代替《乾》《坤》来推行造化。

震，阴多阳少，而为男者，震乃阳气方升。阳气升而足以破阴气。兑，阳多阴少，而为女者，兑为阴气外现。阴气现而足以灭阳气。震为生机，兑为杀机，金木相併，生杀分明，故足以代乾坤而成造化。

《震》卦阴爻多、阳爻少，却算作男，是因为《震》是初阳刚刚上升，阳气一升就足以冲破阴气。《兑》卦阳爻多、阴爻少，却算作女，是因为《兑》是阴气显露在外，阴气一现就足以消灭阳气。《震》代表生机，《兑》代表杀机；《兑》金与《震》木两下相合，生与杀分得分明，所以足以代替《乾》《坤》来成就造化。

乾与巽交不合，坤与艮交不正。乾老阳，坤老阴，不能生育，艮仅交接巽阳，巽只顺生其阴，故八卦方位，乾坤艮巽居于四隅，坎离震兑居于四正也。此后天逆顺之道。圣贤尽性至命之学，亦不外此。

《乾》与《巽》相交并不契合，《坤》与《艮》相交也不端正：《乾》是老阳，《坤》是老阴，已经不能生育；《艮》只能接续《巽》所余的阳，《巽》也只是顺着生它的阴。所以后天八卦的方位，《乾》《坤》《艮》《巽》排在四隅（西北、西南、东北、东南），《坎》《离》《震》《兑》排在四正（正北、正南、正东、正西）。这就是后天有逆有顺的道理；圣贤「尽性至命」的学问，也不出这个范围。

人之本来，阴阳混成，性命一家，健顺相合，纯是先天，一交后天，真中有假，假陷其真，健体有亏，顺体有伤，性命分为两处，于是健德不彰，灵明而误用，元神昧而识神出矣。顺德不真，昏暗而有险，元精藏而浊精生矣。如图坎离居中正位，乾移西北，坤迁西南也。

人本来的样子，是阴与阳浑然合成一片，「性」（心性）与「命」（精气）同居一家，乾的「健」与坤的「顺」彼此契合，纯粹是「先天」的境界。一旦交入「后天」，真里头就掺进了假，假又把真陷没下去：刚健的本体有了亏缺，柔顺的本体受了损伤，性与命被分作两处安放。于是「健德」不再彰显——本有的灵明反被误用，「元神」（先天不假思索的自然觉照）昏昧了，「识神」（后天分别计较的心思）便冒出来；「顺德」也不再真纯——一片昏暗而暗藏凶险，「元精」（先天真精）深藏不露，浊精便滋生出来。落在后天八卦图上，就是坎、离二卦占住了南北正中之位，乾卦被挤到西北一角，坤卦被迁往西南一隅。

后天精神用事，动而暴燥，气性发矣。和而同流，妄情起矣。如图震居于正东卯地，阳变为阴，兑居于正西酉地，和变为杀也。精神性情变幻，阴气潜入而进，阳气衰弱而止，如图巽居东南阳旺之地，艮居东北阳暗之乡也。

后天的精与神一旦当家作主，一动就急躁暴烈，「气性」（禀受的血气脾性）便发作了；一味随和而与流俗同污，「妄情」（虚妄的情识）便生起了。落在图上，就是震卦坐在正东卯位，本该纯阳的震反倒变成了阴；兑卦坐在正西酉位，本该和悦的兑反倒变成了肃杀。精、神、性、情这样变幻不定，阴气便悄悄侵入、步步进逼，阳气便日渐衰弱、停滞不前。落在图上，就是巽卦占了东南这块阳气正旺的地方，艮卦占了东北这片阳气晦暗的角落。

噫！后天一发，阴渐长，阳渐消，不至消尽其阳而不止。图之乾遇巽而垢，坤逢艮而剥，离上坎下，火水不济。震东兑西，雷泽归妹之所由来也。是道也，天地自然顺行之道，阳极必阴，阴极必死，亦人之无可如何者。但圣人又有逆运之道，善能窃阴阳、夺造化、转乾坤、扭气机于后天中返先天，死里逃生，其道何在？仍不外乎后天八卦之理。

唉！后天一旦发动，阴一天天生长，阳一天天消减，不把阳气耗尽绝不罢手。图上乾卦碰上巽卦，就成了《姤》卦——一阴悄然生在五阳之下；坤卦碰上艮卦，就成了《剥》卦——一阳孤悬在五阴之上。离在上而坎在下，火性炎上、水性润下，两不相交，正是《未济》之象；震在东而兑在西，长男少女失其次序，这就是《归妹》卦的由来。这一套，是天地自然「顺行」的路数：阳到了极点必定转阴，阴到了极点必定趋死，也是人力无可奈何的事。但圣人另有一套「逆运」的功夫，善于窃取阴阳、夺回造化、扭转乾坤、拨动气机，在后天里返回先天，从死路中逃出生路。这条路在哪里？仍旧跳不出后天八卦的道理。

图之坎、离、震、兑居于四正，乾、坤、艮、巽居于四隅，此中天机，非师难知。离中一阴，人心是也；坎中一阳，道心是也。道心本是乾家中阳，因交后天，入于坤宫，阳陷阴内，健者不健矣。人心本是坤家中阴，因失先天，入于乾宫，阴窃阳位，顺者不顺矣。若能虚其心，则人心化。人心化，则阴顺而仍还于坤火，返其真矣。若能实其腹，则道心生。道心生，阳则健而仍还于乾，水归于源矣。

图上坎、离、震、兑四卦占住东南西北四个正位，乾、坤、艮、巽四卦退居四个角落，这里头的天机，没有明师指点很难看透。离卦中间那一画阴爻，就是「人心」——后天知见情欲之心；坎卦中间那一画阳爻，就是「道心」——先天良知天理之心。道心本是乾卦家里的那一画中阳，因为交入后天，落进了坤宫，阳被陷在阴里边，刚健的就不再刚健。人心本是坤卦家里的那一画中阴，因为失去先天，闯进了乾宫，阴偷占了阳的位子，柔顺的就不再柔顺。倘若能「虚其心」——把胸中的私欲成见掏空，人心自然化去；人心一化，阴便安分守顺，仍旧退还坤位，返回它的本真。倘若能「实其腹」——把腹中的真气充养起来，道心自然生发；道心一生，阳便刚健有力，仍旧归还乾位，水便流回了源头。

兑为金，他家客气也。震为木，我家主气也。震本阳，其中有阴；兑本阴，其中有阳。主气为客气所盗，东虚而西实，若于杀中求生，杀气变而为和气，金情恋木慈仁，金还其元矣。木性爱金顺义，木返其本矣。

兑卦属金，是别人家的「客气」——外来侵扰之气；震卦属木，是我自家的「主气」——本有主宰之气。震本是阳卦，中间却夹着一画阴；兑本是阴卦，中间却含着一画阳。自家的主气被外来的客气偷了去，于是东边空虚、西边充实。若能在肃杀之中求生机，肃杀之气就转成和悦之气：金的「情」爱慕木的慈仁，金便回归它的本元；木的「性」亲近金的道义，木便返回它的根本。

取坎填离，健复本命，借离炼坎，顺还本性，以震求兑，健动而能和顺；以兑求震，和顺而能健动，健顺如一，乾坤相合，四象相和，五行攢簇，后天精、神、魂、魄、意归真，五德五元，浑然圆成，还原返本，金丹有象，所谓「乾坤交媾罢，一点落黄庭」。

「取坎填离」，是把坎卦中间那一画真阳取回来，填补离卦当中的空缺，刚健一复，本来的「命」就回来了；「借离炼坎」，是借离卦的虚明去锻炼坎中的沉滞，柔顺一复，本来的「性」就还原了。用震去求兑，是刚健地发动而又能和悦柔顺；用兑去求震，是和悦柔顺而又能刚健发动。健与顺合成一体，乾与坤重新交合，四象彼此调和，五行聚拢归中，后天的精、神、魂、魄、意五者各归其真，五德与五元浑然圆满。还原返本，「金丹」现出形象，这就是丹经所说的「乾坤交媾罢，一点落黄庭」。

一点者，丹元也。黄庭者，中央也。丹落中央，阴阳一气，还我娘生本来面目，基址坚固，所谓「一粒金丹吞入腹，始知我命不由天」。噫！健顺一失，性命分离，五行错乱。健顺一复，性命凝结，五行攒簇。一失无不失，一复无不复，后天变化有为之道大矣哉！

所谓「一点」，指的是「丹元」——金丹最初凝成的那颗种子；所谓「黄庭」，指的是身中的正当中处。丹落到正中，阴与阳合成一气，还我娘胎生下来时的本来面目，根基从此稳固，这就是丹经说的「一粒金丹吞入腹，始知我命不由天」。唉！健与顺一旦失守，性与命便分离，五行便错乱；健与顺一旦恢复，性与命便凝结，五行便聚拢。一处失守则无处不失，一处恢复则无处不复——这套在后天里作变化的「有为」之道，实在了不起啊！

但还原返本，乾坤相合，只完得前半工夫，还有后半工夫，犹未完的。盖道至乾坤相合，是将后天已返成先天矣。既返成先天，从此再立鼎炉，别置钳锤，用无为逆运之道，颠倒乾坤，乾逆退而坤顺生，借阴以全阳，温之养之，用天然真火烹炼，消尽一身后天阴浊之气，煅成一个金刚不坏之物，从虚无中透出，入于无声无臭之境，还我未生身以前面目，方是大解大脱，逍遥自在，无拘无束之天矣。

不过，还原返本、乾坤相合，只算做完了前半段功夫，后半段还没有完。因为修到乾坤相合这一步，是已经把后天返成了先天。既已返成先天，从此就要另立鼎炉、另换钳锤，改用「无为」的逆运之法：颠倒乾坤，让乾逆着退藏、让坤顺着生发，借阴气来保全阳气，慢慢地温着养着，用「真火」——不假意念催迫的自然火候——来烹炼，把一身后天的阴浊之气消磨干净，煅成一个金刚不坏的东西，从虚无里透脱出来，进入无声无臭的境界，还我未曾出生以前的本来面目。到这一步，才算大解大脱，是一片逍遥自在、无拘无束的天地。

先天八卦，一气循环，浑然天理，从太极中流出，乃真体未破之事；后天八卦，分阴分阳，有善有恶，在造化中变动，乃真体已亏之事。

先天八卦是一气循环、浑然一片天理，直接从太极里流出来的，说的是「真体」——人本来完整无缺的性命本体——尚未破损时的事；后天八卦则阴阳分家、有善有恶，在造化流转中不停变动，说的是真体已经亏损以后的事。

真体未破，是谓生出者，须当无为。无为之妙，在乎逆中行顺，逆藏先天之阳，顺化后天之阴，归于父母未生以前面目，不使阴气有伤真体也。真体有伤，是已生出者，当须有为，有为之窍，在乎顺中用逆，顺退后天之阴，逆返先天之阳，归于娘生本来之面目，务使阳气还成真体也。

真体不曾破损的，属于先天真机还没有发露出来的一类，应当用「无为」的功夫。无为的妙处在「逆中行顺」：逆着把先天的阳气收藏起来，顺着把后天的阴气化解掉，归回父母未曾生我以前的本来面目，不让阴气伤到真体。真体已经受伤的，属于后天气机已经发动出来的一类，就必须用「有为」的功夫。有为的窍门在「顺中用逆」：顺着把后天的阴气退去，逆着把先天的阳气返回来，归回娘胎生我时的本来面目，务必让阳气重新凝聚成真体。

但先天未生出者，犹有分别；后天已生出者，亦有分别。当在胞胎之时，先天阴阳，五行一气，包含无形无迹不可见。未生出者，及其生身以后，未交后天，不识不知，顺帝之则，至善无恶，虽有阴阳五行之性，而无阴阳五行之质，一气浑然，亦未生出者也。

不过，先天「未生出者」当中还有分别，后天「已生出者」当中也有分别。还在母胎里的时候，先天的阴阳五行合为一气，包裹在内，无形无迹、看不见摸不着，这是一种未生出者。等到出生以后、还不曾交入后天，浑浑噩噩，不识不知，自然合乎天则——《诗经·大雅·皇矣》所说的「不识不知，顺帝之则」——纯是至善而无恶，虽已具备阴阳五行的「性」，却还没有结成阴阳五行的「质」，一气浑然，这也是一种未生出者。

先天逆中顺行者，即逆藏先天阴阳五行，而归于胞胎一气之中，顺化后天之阴，而保此一气也。当生身之初，后天阴阳五行，入于躯壳之中，与先天阴阳五行相合，先天之内，即杂后天之气。虽后天之气未发，而形迹已露，如婴儿善恶刚柔，本于性成，但后天为先天所统摄，性相近耳。此已生出者也。

先天一路所说的「逆中行顺」，就是逆着把先天的阴阳五行收藏起来，归回到胞胎那一团浑然之气里，同时顺着化掉后天的阴气，好保住这一团气。人刚出生的时候，后天的阴阳五行进入这具躯壳，与先天的阴阳五行搀和在一处，先天里面便掺进了后天之气。这时后天之气虽然还没有发作，形迹却已经露了出来——好比婴儿身上的善恶刚柔，本是与生俱来的禀性；只因后天还被先天统摄着，所以孔子只说「性相近」。这就是一种已生出者。

及其先天阳极，交于后天，知识开而灵窍闭，其机已发，大肆张狂，亦已生出者也。后天顺中用逆者，即顺退已发之阴，归于初生未发之处，返出先天之阳，以还此初生也。

等到先天的阳长到极处、转而交入后天，知见识虑一开，灵明的窍门就闭上了；后天的机关既已发动，便大肆张狂起来——这又是一种已生出者。后天一路所说的「顺中用逆」，就是顺着把已经发作的阴气退掉，归回到初生时尚未发动的那个地步，再把先天的阳气返回来，好还原这个初生的本来。

阳健阴顺，复见本来面目，仍是先天后天两而合一之原物，从此别立乾坤，再造鼎炉，行先天逆中用顺之道，即为九还七返大还丹矣。今以先天图，移于后天图内者，使知真体未破者，行无为自然之道，以道全形，逆中行顺，以化后天之阴；真体已亏者，行有为受化之道，以术退命，顺中用逆，以复先天之阳，先后合一，有无兼用，九还七返，归于大觉，金丹之事了了。

阳能刚健、阴能柔顺，重新见到本来面目，那仍旧是先天与后天合而为一的原物。从此另立乾坤、再造鼎炉，改行先天「逆中用顺」的功夫，就成就了所谓「九还七返」的大还丹。如今把先天卦图移进后天卦图里面，是要人明白：真体尚未破损的，走「无为自然」这条路，凭大道保全形体，逆中行顺，以化掉后天的阴；真体已经亏损的，走「有为受化」这条路，凭方术接续性命，顺中用逆，以恢复先天的阳。先天后天合成一片，「有」与「无」两法并用，九还七返，归于大觉，金丹这桩事就算了结了。

何图形圆，阴阳合一，无为自然之道也。洛书形方，阴阳分位，有为变化之道也。先天形圆，阴阳一气，用逆全顺，亦无为自然之道也。后天形方，阴阳分判，顺中用逆，亦有为变化之道也。

河图的形状是圆的，阴与阳合而为一，讲的是「无为自然」的路数。洛书的形状是方的，阴与阳各占方位，讲的是「有为变化」的路数。先天八卦图的形状是圆的，阴阳共为一气，用逆的手段来成全顺的本然，也属于无为自然的路数。后天八卦图的形状是方的，阴阳判然分开，在顺行之中用逆，也属于有为变化的路数。

河图先天，皆以道全形之事；洛书后天，皆以术延命之事。先天后天者，即河图洛书之注释。河图洛书，是先天后天之数，先天后天是河图洛书之理，数得理而始明，理得数而有本。

河图与先天八卦，讲的都是「以道全形」——凭大道保全这个形体的事；洛书与后天八卦，讲的都是「以术延命」——凭方术接续这条性命的事。先天与后天两幅卦图，其实就是河图洛书的注解。河图洛书是先天后天的「数」，先天后天是河图洛书的「理」：数要得到理才说得明白，理要得到数才有落脚的根基。

河图洛书，相为表里，先天后天，相为表里。无洛书，则河图无变化，无后天，则先天不成全。河图为洛书之体，洛书为河图之用。先天为后天之体，后天为先天之用。体用俱备，理数兼该，性命双修之道，无余蕴矣。

河图与洛书互为表里，先天与后天也互为表里。没有洛书，河图便生不出变化；没有后天，先天也修不到圆满。河图是洛书的「体」，洛书是河图的「用」；先天是后天的体，后天是先天的用。体与用都齐备，理与数都包含在内，「性命双修」的道理便再没有遗漏了。

今仿邵子内方外圆之图，移河图于洛书之中，移先天于后天之中，河图洛书为一图，先天后天为一图，成内圆外方二图，以变化内圆外方之义。又以四图合为一图，以示图为活图，理为活理，不得以图说图，以卦说卦也。

现在仿照宋代邵雍内方外圆的画法，把河图移进洛书之中，把先天卦位移进后天卦位之中，河图洛书合成一幅，先天后天合成一幅，做出两幅内圆外方的图，用来显示内圆外方彼此变化的意思。再把这四幅并成一幅，是要表明：图是活图，理是活理，不可死抠着图去解图、死抠着卦去解卦。

以道全形者，圆成无亏，防危虑险之功，诚之者性也。以术延命者，阴阳错综，返本还原之道，明之者教也。内方外圆者，自诚而明，无为而抵有为也；外方内圆者，自明而诚，有为而归无为也。无为了性，有为了命。了性所以成后天之功，了命所以复先天之气，先天全，后天化，有无不立，性命俱了，现出父母未生以前面目，露出无始五行不到的本橡。图书，先后八卦，一以贯之，浑然太极，万象归空，阴阳混化，无声无臭至矣。

「以道全形」的人，本体圆满无亏，所下的是防危虑险、保任不失的功夫，《中庸》所谓「诚之者」，走的是由性入手的路；「以术延命」的人，要在阴阳错综中做返本还原的功夫，《中庸》所谓「明之者」，走的是由教入手的路。内方外圆，是「自诚而明」，从无为出发而抵达有为；外方内圆，是「自明而诚」，从有为出发而归于无为。无为是「了性」，有为是「了命」：了性所以成就后天这一段功夫，了命所以恢复先天那一点真气。先天保全了，后天化尽了，「有」与「无」两边都不再执着，性与命一齐了结，父母未生以前的面目便显现出来，无始以来连五行也够不着的那个本象便露了出来。河图洛书与先后天八卦，一条道理贯穿到底，浑然就是一个太极：万象归于空寂，阴阳混化为一，无声无臭，到这里也就到头了。

儒曰，执中；道曰，守中，释曰，虚中。中之一字，乃三教圣人之心法，所以修性命而成大道。千经万典，说来说去，只说的这一字，篆文中字从○、从|，在人即秉□之良，为至善无恶，圆明不昧之物，所谓先天真一之气者是也。

儒家说「执中」，道家说「守中」，佛家说「虚中」。「中」这一个字，是三教圣人共同的心法，靠它来修性命、成大道。千经万典翻来覆去，说的只是这一个字。篆书的「中」字由一个圆圈「○」和一竖「｜」构成；落到人身上，就是天生秉受的那一点良知良能，是至善而无恶、圆明而不昏昧的东西，也就是所谓「先天真一之气」。（原书此处缺一字，作方框，不敢臆补。）

○中有|，浑然天理，一气上下，流行不息之义，且|在○之当心，左为阳，右为阴，即河图左阳右阴。一气上下之象，薛道光曰：「有物先天地，无名本寂寥，能为万象主，不逐四时调。」寂寥者，即○。万象主，即|。至无而含至有，至虚而含至实，故谓中。

圆圈当中立着一竖，是浑然一片天理、一气上下流行不息的意思；而且这一竖正立在圆圈的当心，竖的左边属阳、右边属阴，正合河图左阳右阴的格局，是一气上下往来之象。宋代丹家薛道光有四句诗，说有一样东西先于天地而在，无名无相、本自寂寥，却能作万象的主宰，不随四时消长而更改。诗里的「寂寥」，指的就是那个圆圈；「万象主」，指的就是那一竖。至无之中含着至有，至虚之中含着至实，所以叫做「中」。

是中也，不偏不倚，无前无后，无背无面，无头无尾，非有非无，非色非空，虚圆不测，无象而能主宰万象，无形而能造化有形，生天生地生人物。在人，非四大一身之中，非中外之中，无方所、无定位，视之不见，听之不闻，抟之不得。古人推其理而肖其形，强名之曰「十字街」，曰「四会田」，曰「通衢路」，曰「戊己门」，曰「元牝门」，曰「元关窍」，曰「生杀舍」，曰「刑德门」，曰「生死关」，曰「阴阳户」，曰「性命窍」，曰「天地根」，曰「人兽关」，曰「悬胎鼎」，曰「造化炉」，名号多端，总而言之，曰「中」。

这个「中」，不偏在哪一边，也不倚向哪一头；没有前后，没有背面，没有头尾；不是有，也不是无；不是色，也不是空。它虚灵圆融、无从测度，本身无象却能主宰万象，本身无形却能造化出有形，天、地、人、物都由它生出。落到人身上，它既不是地、水、火、风四大所结的这具肉身里的某一处，也不是「里边」相对「外边」的那个当中；它没有方所，没有定位，看也看不见，听也听不到，抓也抓不着。古人推究它的道理、比拟它的形状，勉强给它取了许多名字：叫「十字街」，叫「四会田」，叫「通衢路」，叫「戊己门」，叫「元牝门」，叫「元关窍」，叫「生杀舍」，叫「刑德门」，叫「生死关」，叫「阴阳户」，叫「性命窍」，叫「天地根」，叫「人兽关」，叫「悬胎鼎」，叫「造化炉」。名目虽多，归总只一句话，就叫「中」。

中也者，天下之大本也，亘古圣贤仙佛，皆从此中生出。其大无外，其小无内，放之则弥六合，卷之则退藏于密，悟之者立跻圣位，迷之者万劫沉沦。盖此「中」，乃性命之根，在先天，性命如一，而为中（圖）；在后天，中分而为性命（圖），其实后天中返出先夭，性了命凝，性命归根，仍是一中。

「中」是天下万事万物的大根本，从古到今的圣贤仙佛，都是从这个中里生出来的。它大到没有外边，小到没有里边；放开来能弥满上下四方，收拢来能退藏于极隐微处。悟透它的人当下就登上圣位，迷失它的人万劫沉沦。原来这个中正是性与命的总根：在先天，性与命本是一体，合起来只是一个中（原书此处附图）；到了后天，这个中分裂开来，才有了性与命两头（原书此处附图）。其实只要在后天里把先天返出来，性得了结、命得凝聚，性与命一齐归根，仍旧还是那一个中。

老子云：「谷神不死，是谓元牝。元牝之门，是谓天地根。」紫阳云：「要得谷神长不死，须从元牝立根基。」谷神，即中也。元牝为阴阳，即性命也。谷神不死，中含性命，元牝之基，性命成中。守此中者，圣人也；失此中者，凡人也。圣凡之分，只在得失之间耳。

《老子》第六章说：「谷神不死，是谓元牝。元牝之门，是谓天地根。」宋代张伯端（号紫阳）也说：「要得谷神长不死，须从元牝立根基。」这里的「谷神」，指的就是「中」。「元牝」本作「玄牝」，清人避圣祖名讳把「玄」改作「元」，一玄一牝正代表一阳一阴，落到人身上就是性与命。谷神不死，是说这个中里含藏着性命；元牝立基，是说性命合拢才成其为中。守得住这个中的便是圣人，丢掉这个中的便是凡人；圣与凡的分界，只在得与失这一线之间罢了。

一切常人，为气质所拘，为积习所染，性命分居两处，中有亏损，日亏日损，性乱命摇，神昏气浊，将中之原物全然失却。中一有失，性命无本，形虽动而神已丧，焉能长久乎？三教圣人，以中为本者；欲人执守此中，保全性命耳。

一切寻常人，都被禀受的气质拘住，被日积月累的习气染污，性与命分居两处，中间那个「中」便有了亏损。一天天亏，一天天损，性情紊乱、命根动摇，精神昏昧、气息浑浊，终于把「中」这件原物完全丢失。中一失去，性命就没了根本，形体虽还在动，神已经丧尽，怎么可能长久？三教圣人都拿中作根本，正是要人牢牢守住这个中，好保全自己的性命。

中之一字，为修道者始终之要着，筑基在此，采药在此，烹炼在此，温养在此，进阳在此，退阴在此，结丹在此，脱丹在此，七返九还，无一不在此。但这个「中」，人不易见，亦不易知，不可以有心求，不可以无心守。有心求之，则落于色相；无心守之，则入于空寂，均非中道。真正中道，非有非无，即有即无，非色非空，即色即空，不落偏，于恍惚中求，于杳冥内寻，庶乎近焉？

「中」这一个字，是修道人从头到尾的紧要着落：打根基在这里，采药在这里，烹炼在这里，温养在这里，「进阳火」在这里，「退阴符」在这里，结丹在这里，脱丹也在这里，所谓「七返九还」，没有一步不在这里。只是这个中，人不容易看见，也不容易知晓：不可以用有心去求，也不可以用无心去守。有心去求，就落进了色相；无心去守，又堕入了空寂——两头都不是中道。真正的中道，不是有也不是无，却又即有即无；不是色也不是空，却又即色即空，一边都不偏落。要在恍恍惚惚之中去求，在杳杳冥冥之内去寻，这才差不多能靠近它吧。

天下学人，不知此中是个什么物事，或谓黄庭穴，或谓天谷穴，或谓百会穴，或谓绛宫，或谓明堂，或谓咽喉，或谓两肾中间，执守幻身穴窍，便谓守中抱一，妄冀长生，不但不能长生，反而促死，哀哉！

天下学道的人，不明白这个中究竟是什么东西：有人说是黄庭穴，有人说是天谷穴，有人说是百会穴，有人说是绛宫，有人说是明堂，有人说是咽喉，有人说是两肾当中——一味死守着这幻化肉身上的某个穴窍，便自称在「守中抱一」，妄想靠这个长生。结果非但不能长生，反倒催近了死期，可悲啊！

儒曰：「喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。」又曰：「不偏不倚之谓中。」道曰：「前弦之后后弦前，药味平平气象全。」又曰：「阴阳得类归交感，二八相当自合亲。」释曰：「吾有一物，上柱天、下柱地，无头无尾，无背无面。」又曰：「舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。」此皆言中之实落处也。

儒家说：喜、怒、哀、乐还没有发动的时候，就叫做「中」——语出《中庸》；又说：不偏不倚才叫做中——这是朱熹《中庸章句》的训解。道家说：上弦过后、下弦以前，药味平和均匀，气象才算周全；又说：阴与阳各得其类而相交相感，二与八分量相当自然亲合——都出自张伯端《悟真篇》，讲的是火候不老不嫩、阴阳各半的那个中点。佛家说：我有一件东西，上撑着天、下撑着地，没有头尾，没有背面——这是禅门的机语；又说：舍利子啊，色与空并无两样，空与色也无分别，色就是空，空就是色——出自《般若心经》。这些话，说的都是「中」实实在在的落脚处。

若人能于此等处留心，极深研几，就正于真师，认得真正之中。将柱扙子穿在中鼻孔内，主登彼岸，绝不费力，从此直进大路，缓步而行，终有到家之日，经云：「得其一，万事毕。」岂虛语哉！

若有人肯在这些地方留心，把其中的几微处深深钻研透，再拿去向真正的明师印证，认得那个真正的「中」，就好比把拄杖穿进牛鼻孔里，牵着它走，要登彼岸绝不费力。从此一直走上大路，慢慢地行去，终归有到家的一天。道经上说：「得其一，万事毕。」这难道是空话吗？

悟真曰：「道自虚无生一气，便从一气产阴阳，阴阳再合成三体，三体重生万物张。」

张伯端《悟真篇》说：大道从虚无中生出一气，再由这一气分出阴与阳，阴阳交合而成天、地、人三才之体，三体重重相生，万物便铺张开来。

所谓虚无一气者，乃天地之根，阴阳之宗，万物之祖，即金丹是也。世人不知金丹是何物事，皆于一身有形有象处猜量，或以为金石煅炼而成，或以为男女气血而结，或以为心肾相交而凝，或以为精神相聚而有，或以为在丹田气海，或以为在黄庭泥丸，或以为在明堂玉枕，或以为在两肾中间，如此等类不可枚举，皆是抛砖弄瓦，认假作真。故学道者如牛毛，成道者如麟角。殊不知金者，坚久不坏之义，丹者，圆明无亏之义。丹即本来先天真一之气，此气经火煅炼，历劫不坏，故谓金丹。

所说的「虚无一气」，是天地的根、阴阳的宗、万物的祖，也就是「金丹」。世人不知道金丹是个什么东西，一味在这具肉身有形有象的地方乱猜：有的以为是金石烧炼出来的，有的以为是男女气血结成的，有的以为是心火肾水相交凝住的，有的以为是精与神聚拢才有的；有的说它在丹田气海，有的说它在黄庭泥丸，有的说它在明堂玉枕，有的说它在两肾中间。这类说法举也举不完，全是抛砖头、弄瓦片，把假的认作真的。所以学道的人多如牛毛，成道的人少如麟角。他们哪里晓得：「金」取的是坚固久远、不会败坏的意思，「丹」取的是圆满光明、没有亏缺的意思。丹就是人本有的先天真一之气，这股气经过火的煅炼，历尽劫数也不败坏，所以叫「金丹」。

是丹也，至无而含至有，至虚而含至实，无形无象，先天而立其体，后天而发其用，不可以知知，不可以识识。拟之则失，证之则非，古人强图之以○，强名之曰道，曰虚无、曰先天一气、曰无极、曰太极。

这颗丹，至无之中含着至有，至虚之中含着至实，没有形也没有象；在先天立起它的本体，在后天发出它的功用。它不能凭知见去认知，也不能凭识心去分辨；一去拟议就走了样，一去指证就落了空。古人不得已，勉强画一个圆圈「○」来标示它，勉强给它取名叫「道」，叫「虚无」，叫「先天一气」，叫「无极」，叫「太极」。

曰道者，无名之名也。曰虚无、无极者，自未生物时言之。曰太极一气者，自方生物时言之。其实虚无一气，无极太极，总是道之一个物事，非有二件。这个物事，即是金丹。在河图洛书，即中五之中一点；在先天后天，即阴阳相交之中一窍，人人具足，个个圆成，处圣不增，处凡不减，只缘秉气所拘，积习所染，顺其后天之阴，迷失本宗，流荡忘返，莫知底止矣。

叫它「道」，只是给无名的东西勉强安一个名。叫「虚无」「无极」，是从万物尚未生出的那一头说；叫「太极」「一气」，是从万物正要生出的那一头说。其实虚无与一气、无极与太极，总归是「道」这一件东西，并不是两件。而这一件东西，就是金丹。在河图洛书上，它是中央五数当中的那一点；在先天后天卦图上，它是阴阳相交之处的那一个窍。人人本来具足，个个本来圆成，在圣人身上不曾多出一分，在凡夫身上也不曾少掉一分。只因被禀受的气质拘住、被日积月累的习气染污，一味顺着后天的阴走，迷失了本来的宗根，流荡在外不知回头，便没有个底止了。

古来圣贤，慈悲度世，设金丹有为之道以觉人，盖欲人人归根复命，还其当初一个原物而已。其法有二：一有为，一无为。无为者，即河图阴阳相合，先天图阴阳对交，一气浑然之理；有为者，即洛书阴阳错综，后天图阴阳生克，两仪变化之理。上智之人，行无为之道，以温养这个○；中下之人，行有为之道，从无守有，以复还这个○。其实这个到复还来时，仍归无为，无为到尽头时，圆陀陀、光灼灼、净倮倮、赤洒洒，坚固稳定，长久不坏，跳出五行，脱出阴阳，我命由我不由天矣。

自古以来的圣贤慈悲救世，立下金丹这套「有为」的法门来点醒世人，无非是想让人人归根复命，把当初那一件原物还回来罢了。方法有两种：一种有为，一种无为。无为的一路，就是河图阴阳相合、先天卦图阴阳对交、一气浑然的道理；有为的一路，就是洛书阴阳错综、后天卦图阴阳生克、两仪变化的道理。上等根器的人走无为的路，径直温养这个圆圈所标示的本体；中下根器的人走有为的路，从「无」处下手去守住「有」，一步步把这个本体复还回来。其实等到复还回来的时候，仍旧归于无为；无为做到尽头，那本体便圆滚滚、光灿灿、净洁洁、赤条条，坚固安稳，长久不坏，跳出五行之外，脱出阴阳之表——我这条命由我自己作主，不由老天摆布了。

但圣贤大道，穷理尽性至命之学，有工程，有次序，有文烹，有武炼，有急缓，有先后，有止足，毫发之差，千里之失，欲要行得，先须知得，知得一分事，行得一分事，知得十分事，行得十分事，世间迷人在皮囊上强扭捏，自以为修持性命，非修性命，乃是伤性命也。

但圣贤的大道，是《说卦传》所讲「穷理、尽性、以至于命」的学问：有工程，有次序，有文火的温烹，有武火的猛炼，有该缓该急的分寸，有该先该后的顺序，有该停该止的界限。差之毫发，便失之千里。要想行得，先须知得：知道一分才做得一分，知道十分才做得十分。世上那些迷人只在这张皮囊上硬扭硬捏，自以为在修持性命，其实哪里是修性命，分明是在伤性命。

性命且不知，妄想长生，岂不愚哉？夫命者，先天正气。性者，先天元神，命属阳，性属阴，性命相合，阴阳混一，是谓金丹。金丹者，性命之别名，乃虚无中结就，非后天一身所产之物。不知性命，焉能修持性命？不识金丹，焉能凝结金丹？故穷理工夫，最为先着。果是穷透河图洛书奥妙，先天后天机密，则宇宙在乎手，万化生乎身，大地里黄芽长遍，满乾坤金花开绽，一步一趋，皆是大道，攒簇五行，和合阴阳，还我生初本来面目。

连性命是什么都还不知道，就妄想长生，岂不糊涂？所谓「命」，是先天的正气；所谓「性」，是先天的元神。命属阳，性属阴；性与命相合，阴与阳混成一片，这才叫金丹。金丹不过是性命的另一个名字，是在虚无中结成的，并不是后天这具身子里生产出来的东西。连性命都不知道，怎么谈得上修持性命？连金丹都不认得，怎么谈得上凝结金丹？所以「穷理」这一步功夫，是最先要下的。果真把河图洛书的奥妙、先天后天的机密都穷究透彻，那便宇宙握在手中、万般造化从自身生出：大地上到处冒出黄芽，天地间处处开遍金花，一举一动无不合于大道，五行聚拢归中，阴阳调和为一，还我出生之初的本来面目。

金丹凝结，洛书后天有为之功毕，再行温养之功了河图先天之道，以复其父母未生以前面目。打破虚空，至于无声无臭，大丈夫之能市毕矣。尽性由自悟命，祖师传不得口诀，徒自猜量耳。

金丹一旦凝结，洛书后天这一段「有为」的功夫就算做完；接着再下温养的功夫，去了结河图先天那一段道业，好恢复父母未生以前的面目。直到打破虚空，进入无声无臭之境，大丈夫的能事也就完毕了。至于「尽性」这一步，全凭自己去悟；「了命」这一步，若没有祖师亲授口诀，也只能白白在那里瞎猜罢了。

金丹有为之道，后天变易之道也。变易之道，以乾坤为体，以坎离为用，以屯蒙六十四卦为气候，周而复始，一气流行也。金丹之道，以乾坤为鼎炉，以坎离为药物，以屯蒙六十四卦为火候，阴而阳，阳而阴，阴阳迭运，亦一气流行也。

金丹的「有为」之道，就是后天的变易之道。变易之道以乾、坤两卦为本体，以坎、离两卦为功用，以《屯》《蒙》以下六十四卦为气候，周而复始，一气流转不停。金丹之道则以乾、坤两卦作鼎炉，以坎、离两卦作药物，以《屯》《蒙》以下六十四卦作火候：由阴转阳，由阳转阴，阴阳交替运行，同样是一气流转不停。

徐从事《参同笺注》云：「乾坤者，易之门户，众卦之父母。坎离，匡廓运毂正轴牝牡牡，四卦以为橐籥，复冒阴阳之道。」

徐从事的《参同契笺注》说：乾、坤两卦是《易》的门户，是众卦的父母；坎、离两卦好比车轮的外框与转动的车毂正轴，一牝一牡彼此配对。这四卦充当风箱的皮橐与吹管，把整个阴阳之道笼罩在里头。

又云：「月节有五六，经纬奉日使，兼并为六十，刚柔有表里，朔旦屯值事，至暮蒙当受，昼夜合一卦，用之依次序，既未至晦爽，终则复更始，日月为期度，动静有早晚，春夏据动体，促子到辰巳，秋冬当外用，自午讫戌亥，赏罚应春秋，昏明顺寒暑，爻辞有仁义，随时发喜怒，如是应四时，五行得其理。」此言金丹之道，不外乎变易之道。变易之道，不外乎天地、日月、阴阳造化之道。

又说：一月的节候是五个六共三十日，经与纬两班都听日头调遣，合起来正是六十卦，刚爻柔爻各有表里。初一清晨由《屯》卦当值，到了傍晚换《蒙》卦接手，一昼一夜合用一卦，依着次序挨排下去；排到《既济》《未济》，正当月晦与天明交接之际，一轮走完又重新起头。以日月的运行为期限尺度，动与静各有早晚：春夏属发动的一面，从子时催到辰巳；秋冬属收敛在外的一面，自午时直到戌亥。赏与罚合着春生秋杀，昏与明顺着寒来暑往，爻辞里含着仁义，随着时机而发喜发怒。这样与四时相应，五行也就各得其理了。这段话是说，金丹之道跳不出变易之道，而变易之道，又跳不出天地、日月、阴阳造化的道理。

人能以刚健为鼎，柔顺为炉，则乾坤鼎炉立矣。人能虚人心，灵性不昧，振道心；正气常存，则坎离药物得矣。鼎炉立，药物得，法天地，效日月。当刚健而即刚健，刚健必归于中正；当柔顺而即柔顺，柔顺必归于中正，仁义并行，动静如一，日乾夕惕，其功不缺，与时偕行，随机应变，即是乾坤坎离四卦，以为橐籥始于屯蒙，终于既未，即是赏罚应春秋，昏明顺寒暑，爻辞有仁义，随时发喜怒，一部易理，在吾方寸之中，又何患乎大道不成，性命不了耶？

人若能拿刚健之德当鼎、柔顺之德作炉，乾坤这副鼎炉就立起来了；若能把「人心」放空，让灵性不再昏昧，同时振作「道心」，使正气常在身中，坎离这味药物就到手了。鼎炉立定、药物到手，再取法天地、效仿日月：该刚健时就刚健，刚健必定归于不偏不倚的中正；该柔顺时就柔顺，柔顺也必定归于中正。仁与义并行不悖，动与静始终如一，白天勤勉不懈、夜晚警惕自省，功夫一天也不缺；随着时机同行，遇变便能应变——这就是把乾、坤、坎、离四卦当风箱来用。从《屯》《蒙》起手，到《既济》《未济》收尾——这就是赏罚合着春秋、昏明顺着寒暑、爻辞含着仁义、随时而发喜怒。整部《易经》的道理，都装在我这方寸之心里，还愁什么大道不成、性命不了呢？

紫阳翁云：「先把乾坤为鼎器，次搏乌兔药来烹，既驱二物归黄道，争得金丹不解生。」此诗泄尽丹法天机，而无余蕴矣。今立鼎炉、药物、火候全图，以乾在上为鼎，坤在下为炉，坎离居中为药物。四卦列之于外，以象阴阳之橐籥。其余六十卦，屯蒙为始，既未为终，列之于内，以象朝暮之火候。

张伯端有一首诗说：先把乾坤两卦立作鼎器，再把日中金乌、月中玉兔这两味药捉来烹炼；既然已经把这两样东西都赶到黄道上会合，金丹哪有生不出来的道理。这首诗把丹法的天机全泄尽了，再没有留下什么余地。如今画这幅鼎炉、药物、火候全图：乾在上头作鼎，坤在下头作炉，坎、离居中作药物，这四卦排在外圈，象征阴阳这具风箱；其余六十卦以《屯》《蒙》开头、《既济》《未济》收尾，排在内圈，象征早晚两班的火候。

屯者，阳气动于阴中也。蒙者，阳气陷于阴中也。既济者，阴阳已合也。未济者，阴阳不交也。阳气初动即扶阳，所以进阳火，朝之功也；阳气有陷即养阳，所以运阴符，暮之功也。

《屯》卦，是阳气在阴中刚刚萌动；《蒙》卦，是阳气被陷在阴里出不来；《既济》，是阴与阳已经交合；《未济》，是阴与阳彼此不交。阳气刚一萌动就要扶助它，所以要「进阳火」——加意提振、步步进阳，这是早晨那一班的功夫；阳气一有陷落就要涵养它，所以要「运阴符」——收敛静守、以柔护阳，这是傍晚那一班的功夫。

既济，阴阳已合，须当随时而保济，保济者，借阴全阳也；未济，阴阳不交，须当待时而求济，求济者借阳益阴也。借阳益阴，进阳火，自屯至既济三十卦，所以致其济也；借阴全阳，运阴符，自蒙至未济三十卦，所以防不济也。始于屯蒙，终于既未，其余五十六卦，俱皆阴符阳火之事，可以类推而知。然其妙用处，总在坎离、阴阳、健顺，归于中正耳。健顺中正，则始而屯蒙，终而既未，皆自然而然，岂容勉强也。

《既济》是阴阳已经交合，就该随着时机守护这一分「济」——所谓守护，是借阴气来保全阳气；《未济》是阴阳彼此不交，就该等待时机去求这一分「济」——所谓求济，是借阳气来补益阴气。借阳益阴属于「进阳火」，从《屯》卦排到《既济》共三十卦，是要促成那个「济」；借阴全阳属于「运阴符」，从《蒙》卦排到《未济》共三十卦，是要防住那个「不济」。以《屯》《蒙》起头、《既济》《未济》收尾，中间其余五十六卦，讲的全是阴符与阳火的事，照这个例子一推就明白了。不过它的妙用所在，总归是要坎与离、阴与阳、健与顺都归到中正上去。健与顺一归中正，那么从《屯》《蒙》开头到《既济》《未济》收尾，处处都是自然而然，哪里容得半点勉强。

金丹大道，始终两段功夫，一进阳火，一运阴符。进阳火者，阴中返阳，进其刚健之德，所以复先天也。运阴符者，阳中用阴，运其顺柔之德，所以养先天也。进阳火，必进至于六阳纯全、刚健之至，方是阳火之功尽；运阴符，必运至于六阴纯全，柔顺之至，方是阴符之功毕。

金丹大道从头到尾只有两段功夫：一段是「进阳火」，一段是「运阴符」。进阳火，是在阴里把阳返回来，增进那份刚健之德，为的是恢复先天；运阴符，是在阳中用阴，运化那份柔顺之德，为的是涵养先天。进阳火，一定要进到六爻纯阳、刚健至极，才算阳火这一段功夫做尽；运阴符，一定要运到六爻纯阴、柔顺至极，才算阴符这一段功夫做完。

阳火阴符，功力俱到，刚柔相当，健顺兼全，阳中有阴，阴中有阳，阴阳一气，浑然天理，圆陀陀、光灼灼、净倮倮、赤洒洒，圣胎完成，一粒黍米宝珠，悬于太极空中，寂然不动，感而遂通，感而遂通，寂然不动，常应常静，常静常应，本来良知良能，面目全现，所谓「一粒金丹吞入腹，始知我命不由天」也。

阳火与阴符两段功力都下到了家，刚与柔分量相当，健与顺两面俱全，阳里含着阴，阴里含着阳，阴阳合成一气，浑然一片天理，圆滚滚、光灿灿、净洁洁、赤条条，「圣胎」就此结成。它像一粒黍米大的宝珠，悬在太极的虚空当中：寂然不动而一感便通，一感便通而仍旧寂然不动；常在应物却常自安静，常自安静却常能应物。本有的良知良能，本来面目全部显现出来，这就是丹经所说的「一粒金丹吞入腹，始知我命不由天」。

再加上向上工夫，炼神还虚，打破虚空，脱出真身，永久不坏，所谓「圣而不可知之之谓神」，进于形神俱妙，与道合真之境矣。

在这之上再添一层更高的功夫：炼神还虚，打破虚空，脱出真身，永久不坏。《孟子·尽心下》所说「圣而不可知之之谓神」，指的正是这个地步；从此进入形与神都臻于微妙、与大道合而为真的境界。

今立六阳六阴，阳火阴符全图，以复临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤十二卦。列之于外，其余五十二卦，列之于内。虽是六十四卦，总是十二卦统之。复之一阳进，而凡一阳之卦，皆在其中。临之二阳进，而凡二阳之卦，皆在其中，至于三阳、四阳、五阳，俱皆如此。运阴亦然，左阳卦者，先进阳火以复先天也。右阴卦者，后运阴符以养先天也。

现在画这幅六阳六阴、阳火阴符全图，把《复》《临》《泰》《大壮》《夬》《乾》《姤》《遯》《否》《观》《剥》《坤》这十二消息卦排在外圈，其余五十二卦排在内圈。虽说是六十四卦，其实统统归这十二卦管辖：《复》是一阳来进，凡属一阳的卦都包在里头；《临》是二阳来进，凡属二阳的卦都包在里头；到三阳、四阳、五阳，也都照这个样子类推。运阴的一边同样如此。左半边的阳卦，是先「进阳火」以恢复先天；右半边的阴卦，是后「运阴符」以涵养先天。

先复后养，先天凝结，性命坚固，金丹有为无为之事了了。此图与前图相为表里，前图是火候之功力，此图是火候之次序，用功力而依次序，依次序而用功力，步步脚踏实地行去，自有进益，庶不至毫发之差，千里之失也。

先恢复、后涵养，先天之气便凝结成形，性与命都稳固下来，金丹上「有为」「无为」这两桩事就都了结了。这幅图与前面那幅互为表里：前一幅讲的是火候的功力，这一幅讲的是火候的次序。使功力时要依着次序，依次序时又要真下功力，一步一步脚踏实地做去，自然日有长进，才不至于差之毫发、失之千里。

素朴散人悟元子刘一明述注，门人冲和张阳全校阅，后学黄燮榳重刊。

本卷由自号素朴散人、道号悟元子的刘一明撰述并作注，由门人冲和道人张阳全负责校阅，后学黄燮榳重新刊印。

乾：元、亨、利、貞。初九，潛龍勿用。九二，見龍在田，利見大人。九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九四，或躍在淵，無咎。九五，飛龍在天，利見大人。上九，亢龍有悔。用九，見群龍無首，吉。

《乾》卦卦辞：元、亨、利、贞——创始、亨通、和宜、贞固。初九爻：潜伏着的龙，暂时不要施展。九二爻：龙已现身在田野上，宜于去见有德有位的大人。九三爻：君子整天勤勉不懈，到了夜里仍旧警惕戒惧，纵有危难，也不会有过错。九四爻：或腾跃而上，或退处深渊，都不会有过错。九五爻：龙飞在天上，宜于去见有德有位的大人。上九爻：龙升得过高，必有悔恨。用九：见到群龙都不以首领自居，吉利。

乾者，健也。刚强不屈之义。卦体六爻皆奇，纯阳之象，故谓乾。此进阳火之卦，造命之学，所以行健而用刚道也。健莫健于天，天之为道，一气流行，循环无端，经久不已，无物不复，无物能伤，健之至矣。

「乾」就是「健」，取刚强不屈的意思。这一卦的卦体六爻全是阳爻，是纯阳之象，所以叫乾。它是讲「进阳火」的一卦，属于「造命」的学问——在后天里夺回自家性命主权的功夫，所以要行刚健之德、用刚强之道。天下没有比天更刚健的了：天所行的道，一气流转不停，循环没有起讫，经久而不间断；没有一样东西不被它周流而复，也没有一样东西能伤到它——刚健到极处了。

故当春而生物者，健之元也。元者，初也。阳气之初生，而万物俱皆萌甲，元何其健乎？夏而长物者，健之亨也。亨者，通也，阳气之通畅。阳气通畅，而万物俱皆发旺，亨何其健乎？秋而成物者，健之利也。利者，宜也，阳气之便宜。阳气便宜，而万物俱皆成实，利何其健乎？冬而藏物者，健之贞也。贞者，静也，阳气之宁静。阳气宁静，而万物俱皆归根，贞何其健乎？

所以春天生发万物，是刚健的「元」。元就是初始：阳气初生，万物齐齐破土抽芽，这个元何等刚健！夏天长养万物，是刚健的「亨」。亨就是通畅：阳气一通畅，万物齐齐发旺茂盛，这个亨何等刚健！秋天成就万物，是刚健的「利」。利就是适宜：阳气恰到好处，万物齐齐结成果实，这个利何等刚健！冬天收藏万物，是刚健的「贞」。贞就是宁静：阳气安宁沉静，万物齐齐归回本根，这个贞何等刚健！

元、亨、利、贞，四时迭运，总是一健行之，一为体而四为用。体以施用，用以全体，体用如一，故天道健行而不息也。惟人也，资天之气而始形，即具此天之健德，即有此元亨利贞之健用。人之健德，即本来之良知、先天之正气，名曰真阳，又曰真一之精，又曰真一之气；儒曰精一；道曰抱一；释曰归一。无非教人修此一点刚健正气耳。

元、亨、利、贞随着四季轮番运转，说到底只是一个「健」在推行：一是体，四是用。体拿出来发为用，用回过头保全体，体与用合成一片，所以天道刚健运行而永不停息。唯独人，是禀受天的气才成了形体，于是也就同时具备了天的这份刚健之德，具备了元、亨、利、贞这四样刚健的功用。人的健德，就是本有的良知、先天的正气。丹家给它取名叫「真阳」，又叫「真一之精」，又叫「真一之气」；儒家讲「惟精惟一」，道家讲「抱一」，佛家讲「归一」——无非都是教人修养这一点刚健的正气罢了。

是气也，本于先天，藏于后天，处圣不增，处凡不减，有生之初，不垢亦不净，不生亦不灭，不色亦不空，寂然不动，感而遂通，处于万物之中，不为万物所屈，本自元，本自亨，本自利，本自贞，皆在无心中运用，不待勉强，出于自然，不健而健，健而不健，健之无形迹可窥，所谓天人者是也。

这股气，根子在先天，藏身在后天；在圣人身上不曾多出一分，在凡夫身上也不曾少掉一分。人初生之时，它不垢也不净，不生也不灭，不属色也不属空；寂然不动，一感便通；处在万物当中，却不被万物压屈。它本来就元，本来就亨，本来就利，本来就贞，全在无心之中自然运作，不用勉强，纯出天然：看似不健而其实极健，虽然极健却不见其为健，那份刚健没有形迹可以窥探——这就是所谓的「天人」。

一交后天，气质发而外物诱，性相近而习相远，弃真认假，良知有昧，于是元者不元，亨者不亨，利者不利，贞者不贞，健之德已亏，健之用已非，神昏气浊，性乱命摇，身虽动而阳气消，不死岂能之乎？

一旦交入后天，禀受的气质发作起来，外面的事物又来引诱，于是就有了孔子所说「性相近也，习相远也」的分化：丢开真的、认取假的，良知蒙上一层昏昧。从此该元的不元，该亨的不亨，该利的不利，该贞的不贞；刚健之德已经亏损，刚健之用已经变质，精神昏昧、气息浑浊，性情紊乱、命根动摇，身子虽然还在活动，阳气却一天天消磨——这样下去还能不死吗？

故圣人有造命之学，于后天中返先天，能以修持本来乾健之德，永久不坏耳。修持之道，仍不外此元、亨、利、贞之用。人能看破一切，猛醒回头，志于性命，恍惚杳冥之中，便有一点生机潜发，此健之元也。人能一心修养，真履实践，经久不殆，行以达其所欲，即健之亨也。人能振发精神，勇力前进，刚气凝聚，诸缘不碍，生死如一，即健之利也。人能格物致知，辨别是非耶正，止于其所而不迁，即健之贞也。

所以圣人另有一套「造命」的学问，能在后天里返回先天，把本来的乾健之德修持回来，使它永久不坏。修持的门路，仍旧跳不出元、亨、利、贞这四样功用。人若能看破世间一切，猛然醒悟回头，把心志立定在性命上，那么在恍恍惚惚、杳杳冥冥之中，就有一点生机悄然发动——这是刚健的「元」。人若能一心修养，实实在在地履行下去，长久不懈，一路做到达成所求——这是刚健的「亨」。人若能振作精神，奋勇前进，刚气凝聚成团，种种外缘都碍他不住，把生与死看作一回事——这是刚健的「利」。人若能推究事物、增长真知，辨明是与非、邪与正，安住在该处的位置上而不迁移——这是刚健的「贞」。

元以生其健，亨以通其健，利以成其健，贞以固其健。元、亨、利、贞一气运用，由勉强而归自然，浑然天理，仍是良知本来面目，可以与天同功用，与天同长久矣。但是道也，有药物，有火候，有功力，有急缓，有止足。修之合法，养之随时，方能进于佳境。倘差之毫发，失之千里。元亨利贞，四者缺一，则健德不成，命非我有。此进阳之火候，不可不知也。

「元」用来生起这份刚健，「亨」用来通畅这份刚健，「利」用来成就这份刚健，「贞」用来固守这份刚健。元、亨、利、贞四者合成一气来运用，由起初的勉强做到后来的自然，浑然只是一片天理，仍旧是良知的本来面目；这样便可以与天同其功用、与天同其长久。不过这条路上有药物，有火候，有功力，有该急该缓的分寸，有该停该止的界限。修得合法，养得应时，才能渐入佳境；倘若差了一丝一毫，就要失之千里。元、亨、利、贞四样缺了一样，刚健之德便成就不了，性命也就不归自己所有。这是「进阳火」的火候，不可以不知道。

初九，在健之初，健德方振，如潜藏之龙，正当培养正气之时，未可自恃其健，故曰「勿用」。九二，健而得中，不偏不倚，刚柔相当，如见龙在田，生气常存，天良不昧，圣胎有象。所谓大人者，不失其赤子之心者也，故曰「利见」。

「初九」这一爻处在刚健的起头，健德刚刚振作，好像一条还潜藏着的龙，正是培养正气的时候，还不可以自恃刚健而妄动，所以爻辞说「勿用」——这一步的工夫是筑基蓄气，蓄而不发。「九二」这一爻刚健而又居下卦之中，不偏不倚，刚与柔分量相当，好像龙已现身田野：生机常在，天赋的良知不再昏昧，「圣胎」已经初具形象。爻辞所说的「大人」，正是《孟子·离娄下》讲的「不失其赤子之心者」，所以说「利见」——这一步的工夫是中和既立，本来良知现前。

九三，浩气充塞，刚而得正，日则勉于行，夕则察其过，日乾夕惕，健行不息，虽有危厉，故能无咎。九四，健德已成，圣胎完全，待时脱化，如龙或跃而起，或在于渊，审查气候，防危虑险，故可无咎。

「九三」这一爻，浩然之气充塞胸中，刚强而又居位得正：白天勉力去做，夜里省察过失，白天勤勉、夜晚戒惧，刚健运行不肯停歇；纵然处境危险，也终究不会有过错——这一步的工夫是昼夜不断地保任，火力一刻也不许间断。「九四」这一爻，健德已经修成，「圣胎」已经完足，只等时机到来脱胎变化，好像龙有时腾跃而起、有时退处深渊；此时要仔细审察火候气机，防危虑险，所以也不会有过错——这一步的工夫是丹已结而未脱，进退全看时候。

九五，刚健中正，阴阳混化，身外有身，形神俱妙，与道合真，不但成己，而且成物，如飞龙在天，隐显不测，随时济物。所谓大人者，正己而正物者也。放曰「利见」。上九，进健太过，独刚不柔，知进而不知退，如亢旱之龙，龙至于亢，不能生物。健至太过，必败其事。阳极必阴，天宝得而复失，理有可决，故曰「有悔」。

「九五」这一爻，刚健而又中正，阴与阳混化为一，肉身之外另有一个法身，形与神都臻于微妙，与大道合而为真：不但成就了自己，还能成就万物，好像飞龙在天，或隐或显、变化莫测，随时随处济助他人。爻辞所说的「大人」，正是《孟子》讲的「正己而物正者」，所以说「利见」——这一步的工夫是丹成脱胎，由自度转为度人。「上九」这一爻，进阳进得过了头，一味刚强而不肯柔，只知前进不知退守，好像一条亢旱之龙；龙一到亢的地步，就再不能生养万物。刚健过了头，必定败坏事情。阳到极点必然转阴，好不容易得来的天赐至宝又重新失掉，这道理是可以断定的，所以说「有悔」——这一步是火候过头、功败垂成的告诫。

大抵行健用刚之道，贵乎随时，随时之健，能刚能柔，元、亨、利、贞，无往而不可健，无往而有伤健矣。圣人恐人不知用健之道，大书特书曰：「用九，见群龙无首，吉。」此言太煞分明。九为河图一三五，阳生之数。用九者，即用健也。龙之为灵昭昭也，变化不测，能上能下，能大能小，能隐能显，迎之不见其首，随之不见其后。

大凡行刚健、用刚强的路数，最要紧的是随时机而定。随时而健，就能该刚则刚、该柔则柔；元、亨、利、贞，走到哪一步都可以用健，走到哪一步也都不会伤了健。圣人怕人不懂用健的分寸，特意郑重写下一句：「用九，见群龙无首，吉。」这话说得再明白不过。「九」是河图中一、三、五相加而成的阳生之数；所谓「用九」，就是用健。龙这种灵物，灵异分明，变化莫测：能上能下，能大能小，能隐能显；迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾。

修健之道，如御龙也。用健而能随时，如群龙之变化也。当潜而潜，当见而见，当乾而乾，当跃而跃，当飞而飞，健而不至过，高而不至亢，缓急止足，各随其时，此无首之健，用之而未有不取吉者。

修持刚健之道，就像驾驭龙一样。用健而能随时应变，就像那一群龙的千变万化：该潜藏时便潜藏，该现身时便现身，该乾乾勤勉时便乾乾勤勉，该腾跃时便腾跃，该高飞时便高飞——刚健而不至于过头，升高而不至于亢极；或缓或急、何时该停何时该止，都各依当下的时机。这就是「无首」的刚健，不把某一种姿态摆在头里作主，用起来没有不得吉的。

但无首变化之道，须要真知灼见，若不见而猜想做作，虽天宝在望，未许我得。用之必先见之，见而后用，则有用，用中无用，无功，功里施功，有无不立，顺逆不拘，大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，信步走去，头头是道，取之左右逢其原，用九而不为九所用，方且进于刚健中正纯粹之精，我命由我不由天，与天为徒矣。

只是这套「无首」变化的道理，非有真知灼见不可。若并没有看得真切，只凭猜想去做作，那么天赐的至宝虽然近在眼前，也未必轮得到我得手。要用它，先得看清它；看清了再用，才算真有所用。有用之中并不着意于用，看似无功之处却在功上加功；「有」与「无」两边都不安立，顺行与逆运也都不拘执。到那时，大地上处处生出黄芽，满世界处处开遍金花，信步走去，头头都是道，正如《孟子·离娄下》所说「取之左右逢其原」。这才是用「九」而不被「九」所用，方能进于刚健、中正、纯粹的精气，我这条命由我自己作主，不由老天摆布，可以和天做同伴了。

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。初六，履霜，堅冰至。六二，直方大，不習無不利。六三，含章可貞，或從王事，無成有終。六四，括囊，無咎無譽。六五，黃裳元吉。上六，龍戰于野，其血玄黃。用六，利永貞。

《坤》卦卦辞：元、亨；宜于像母马那样守持贞固。君子有所前往，起先迷失方向，后来才寻得主人；往西南方去能得到朋友，往东北方去则丧失朋友。安于正道，吉利。初六爻：脚下踩到了霜，就知道坚冰快要来了。六二爻：正直、方正、宏大，不必刻意造作也无所不利。六三爻：把内含的文采藏起来而能守持正固，倘若出来辅佐君王的事业，不自居其功，却能有好结局。六四爻：像扎紧口袋口一样收敛自己，既不会有过错，也得不到称誉。六五爻：像穿着黄色的下裳，大吉。上六爻：龙在郊野上争斗，流出的血又黑又黄。用六：宜于永久守持正固。

坤者，顺也。柔顺卑下之义，卦体六爻皆偶，纯阴之象，故谓坤。此运阴符之卦，修性之学，所以行顺而用柔道也。顺莫顺乎地，地本至阴，无阳不能生成万物。其所以生成万物者，顺乎天之阳气，进退而生成之，是地本不元亨，而元亨之利，在于能贞耳。地之顺天不可见，观于牝马之顺，而地之顺可知矣。

「坤」就是「顺」，取柔顺谦下的意思。这一卦的卦体六爻全是阴爻，是纯阴之象，所以叫坤。它是讲「运阴符」的一卦，属于「修性」的学问，所以要行柔顺之德、用柔和之道。天下没有比地更柔顺的了。地本是至阴之物，没有阳就生养不出万物；它之所以能生养万物，全靠顺着天的阳气，随阳气的进退而生养。可见地本身并不自具元与亨，它元亨的好处，只在于能「贞」——守得住、承得起。地顺从天的模样看不见，看母马顺从公马的模样，地的顺也就可以推知了。

牝者，阴柔之总名。凡物之阴者，皆属北。马为健行之物，牝马顺牝（疑为牡）马而行，则牝马所到之处，即是牝（疑为牡）马能到之处，虽柔亦刚，地顺之利贞，亦如牝马之利贞耳。

「牝」是一切阴柔之物的总名，凡属阴的东西都归到这一类里。马是善于健行的牲口，母马跟着公马走（原书这两处「牝」字，校者注明据文义当作「牡」），那么母马所能到的地方，也就是公马所能到的地方——虽然是柔的，却也具备了刚的效能。地那份「顺」所以有利有贞，也正像母马的利与贞一样。

人受地之阴气以成形，即具此柔顺之德。柔顺之德，即人生之初，秉彝之良能，此能交于后天，为气质所拘，积习所染。顺非所顺，顺其所欲，良能变为假能矣。圣人教人行顺道者，由假顺而变为真顺，还其当日不识不知，顺帝之则之本面耳。故曰「君子有攸往，先迷后得主。」

人是承受地的阴气才凝成形体的，因此天生就具备这份柔顺之德。所谓柔顺之德，就是人初生时秉受的那一点天然良能。这份良能一交入后天，被禀受的气质拘住、被日积月累的习气染污，于是顺错了对象——一味顺着自己的私欲走，良能就变成了假能。圣人教人行「顺道」，正是要人由假顺转回真顺，还他当初「不识不知，顺帝之则」的本来面目。所以卦辞说：「君子有攸往，先迷后得主。」

夫刚为柔之主，刚能统柔，柔不能统刚，亦只顺承其刚而已。以柔顺刚，不但无能者顺有能，凡返邪归正，改恶迁善，存诚去妄，以人心顺道心之事，皆系以柔顺刚之义。先迷者，人心用事，道心埋藏，顺其人欲，以假伤真，由迷而失主也。后得主者，道心用事，人心安静，顺其天理，以真灭假，得主而不迷也。

刚是柔的主人：刚能统率柔，柔却统率不了刚，只能顺着承接刚罢了。以柔顺刚，不单指没本事的顺从有本事的；凡是弃邪归正、改恶从善、存养诚意而除掉妄念，以及让「人心」顺从「道心」这一类事，都属于以柔顺刚的道理。所谓「先迷」，是人心当家、道心埋没，一味顺着人的私欲走，拿假的伤了真的，因迷失而丢了主人。所谓「后得主」，是道心当家、人心安伏，一味顺着天理走，拿真的灭了假的，寻回主人而不再迷失。

人能由迷生悟，以阴顺阳，借人心复道心，以道心制人心。先失主而后得主，虽愚必明，虽柔必强，何病于柔乎？顺之道，莫大于地。顺之象，莫著于月。月本纯阴无阳，与日会于虚危之处，行至西南坤位，初三吐蛾眉之光，魄中生魂，是谓得朋。至于十五，光辉盈轮。十六日景自此渐错，月光至此渐退；魂中生魄，行至东北艮地，二十八余光于此全消，所谓丧朋。

人若能从迷惑里生出觉悟，以阴顺阳，借「人心」把「道心」找回来，再用道心去管住人心，那就是先丢了主人而后又寻回主人。《中庸》说「虽愚必明，虽柔必强」，如此一来，柔又有什么可担心的呢？讲「顺」的道理，没有比地更大的；讲「顺」的物象，没有比月更显明的。月本是纯阴无阳之体，先与太阳在虚、危二宿之处会合，行到西南坤位，初三便吐出一钩蛾眉似的光——魄中生出了魂，这就叫「得朋」。到十五，光辉盈满整轮；十六以后日影渐渐偏移，月光从此一天天退减——魂中生出了魄，行到东北艮位，二十八日那点余光全部消尽，这就是所谓「丧朋」。

西南月光方生，阴顺其阳之进也。东北月光全消，阴顺其阳之退也。阳进则月明，阳退则月昏。月之昏明，亦顺其日之进退耳。修道君子，用顺而行柔道，能如月之顺日，则知得知丧，进之退之，无有不利者也。利者何利？利其顺之得正，尤利其安居于正。方是全始全终之吉道。

西南方向月光刚刚生起，是阴顺着阳的前进；东北方向月光完全消尽，是阴顺着阳的退藏。阳进则月明，阳退则月昏；月的明与昏，也不过是顺着太阳的进退罢了。修道的君子用「顺」而行柔和之道，若能像月亮顺从太阳那样，便懂得何时该「得」、何时该「丧」，该进便进、该退便退，没有不利的。所谓「利」，利在哪里？利在这份顺是顺得其正，尤其利在能安安稳稳地守住这个正。这才是有始有终的吉道。

曰安贞者，安正也。以正而安，止于其所，不顺而必期其顺，不正而必至于正。炼己持心，拔去一切轮回种子，不使有一点滓质留于方寸之中。虚极静笃，人心不起，道心即生，贞下起元，柔即是刚，顺即能健，元而未有不亨，亨而未有不利，利而未有不吉者。安贞之顺，岂小焉哉！

所谓「安贞」，就是安于正道：凭着正而得安，安住在自己该在的地方；本来不顺的，一定求它归于顺；本来不正的，一定使它归于正。于是要「炼己持心」——磨炼自己、把持此心，把一切招致轮回的种子连根拔掉，不让一星半点渣滓留在方寸之间。虚到极处、静到笃处，人心不再兴起，道心自然生发，「贞」的尽头又生出「元」来：柔便是刚，顺便能健。元了没有不亨的，亨了没有不利的，利了没有不吉的。「安贞」这一份顺，意义岂是小的！

初六，在顺之初，系可真可假之际，稍有不正，客气潜入，必至一阴生而群阴毕集，即有履霜坚冰至之象，故顺之须谨于始也。六二，柔顺中正，中则其心直而能谨慎。正则其行方而有裁制，内直外方，循规蹈矩，自能大其德业，故不习无不利也。

「初六」这一爻处在柔顺的起头，正当可真可假的关口：稍有一点不正，外来的「客气」便悄悄侵入，必定一阴才生而群阴齐集，于是有了「履霜坚冰至」之象——所以行顺道最要在开头处谨慎。这一步的工夫是防微杜渐。「六二」这一爻，柔顺而又中正：得了「中」，所以心地正直而能谨慎；得了「正」，所以行事方正而有裁断节制。内里正直、外表方正，一举一动都合规矩，自然能把德业做大，所以说不必刻意造作也无所不利。这一步的工夫是内直外方，柔顺而得中正。

六三，性柔志刚，含藏章美，顺守其正，不以外假而伤内真。即有事而不得不外顺者，其必或从王事，欲顺于人，不失于己，故无成而能有终也。六四，以柔居柔，内念不出，外念不入，顺时顺命，不致祸而不求福，如括结囊口，内外一空，故无咎而亦无誉也。

「六三」这一爻，性情柔和而志向刚强，把内含的文采美质藏起来，顺守自己的正道，不因外面的假象伤了里面的真。即便遇事不得不在外面随顺，那也只是「或从王事」——出来担一份差事而已：顺得了别人，也不失掉自己，所以不自居其成而能有好结局。这一步的工夫是含藏不露，在应世中守住真。「六四」这一爻，以柔爻居柔位，里面的念头不放出去，外面的念头不放进来，顺着时、顺着命，不去招祸也不去求福，好像把口袋口子扎紧，内外都是一片空，所以既不会有过错，也得不到称誉。这一步的工夫是内外双泯，一意封固。

六五，柔顺虚中，德足服人，不言而信，不教而化，如黄裳着体，喑然日章，美德在内，自著于外，故为顺道之元吉也。上六，自尊自大，以柔为刚，不能顺人，欲人顺己，如龙战于野，乖和失中，阴差阳错，未得于人，早伤其已，故其血玄黄也。

「六五」这一爻，柔顺而中间虚空能容，德行足以叫人心服：不必开口人自相信，不必教导人自感化，好像身上穿着黄色下裳，正是《中庸》所说「暗然而日章」——不炫耀而光彩一天天透出来。美德藏在里面，自然显露到外面，所以这是行顺道的大吉。这一步的工夫是虚中养德，不言而化人。「上六」这一爻，自尊自大，把柔硬装成刚，不肯顺从别人，反要别人顺从自己，好像「龙战于野」：乖违了和气、失掉了中道，阴阳彼此错位，还没占到别人的便宜，先已伤了自己，所以流出的血又黑又黄。这一步是柔而逞强、阴阳两伤的败象。

观于六爻之顺，是非不等，邪正各别，求其顺之而得利于己者，其惟六二；顺之而能感化人者，其惟六五乎。噫！顺道岂易能哉？毫发之差，千里之失，不谨于始，必败于终。圣人大书特书曰：「用六，利永贞。」为后人开一大道，使行顺道者永于贞，方能顺之得真，方能顺之得利。

通观六爻所讲的「顺」，是非不一样，邪正也各有分别：要找一个顺得让自己受益的，只有「六二」；要找一个顺得能感化他人的，只有「六五」。唉！顺道哪里是容易做到的？差之毫发就失之千里；开头不谨慎，收尾必定失败。所以圣人郑重写下一句：「用六，利永贞。」这是替后人开出一条大路，要行顺道的人在「贞」字上守到底，才能顺得着真，才能顺得着利。

夫用六之道，用顺道也。六为河图二四阴生之数，阴主顺用。六者用顺也，用顺所以以虚求实，以无求有耳。古今学人，自恃聪明，依一己之见，妄猜私议，不肯低心下气，求人请益，以故皓首穷年，一无所得；或亦有寻师访友，不能辨别邪正，入于旁门曲径，至死不悟者；或有能辨别其邪正，究明性命之理，遵道而行，又半途而废，不永于贞者。凡此皆非用六之道，俱不能成道。

所谓「用六」之道，就是用顺之道。「六」是河图中二与四相加而成的阴生之数，阴主柔顺，所以用六就是用顺；用顺，是要凭着虚去求实、凭着无去求有。古往今来的学道人：有的自恃聪明，只凭一己之见胡乱猜测、私下议论，不肯低下心气去向人请教，于是白了头、耗尽一生，什么也没得到；也有人肯寻师访友，却分辨不清邪与正，一头钻进旁门小路，到死都不醒悟；还有人既能分辨邪正，也把性命的道理弄明白了，依道而行，却半途而废，不能在「贞」上守到底。这些都不是用六之道，所以都成不了道。

若欲成道，须要知顺，又须要顺其正，更需要永顺其正。能永顺其正，柔中即有刚，不隐不瞒，至死不变，脱去后天气质之性，露出先天不识不知、顺帝之则之本面，性了而命亦可了，一永贞而柔顺之道至矣，尽矣。

若想成道，先要懂得什么叫顺，还要顺得其正，更要永远顺在这个正上。能永远顺在正上，柔里面自然含着刚：不隐瞒、不遮掩，到死也不改变，脱去后天气质带来的习性，露出先天「不识不知，顺帝之则」的本来面目。性得了结，命也就可以了结。一个「永贞」，柔顺之道便算到了顶、说到了尽头。

屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。初九，磐桓，利居貞，利建侯。六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字。六三，即鹿無虞，惟入于林中；君子幾，不如舍。往吝。六四，乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。九五，屯其膏。小，貞吉；大，貞兇。上六，乘馬班如，泣血漣如。

《屯》卦卦辞：元、亨、利、贞；不宜有所前往，宜于分封诸侯。初九爻：徘徊不进，宜于安处守正，宜于分封诸侯。六二爻：艰难迟疑、进退回旋，骑着马却盘桓不前。来的人不是强盗，是来求婚的；女子守贞不肯出嫁，过了十年才许配。六三爻：追逐鹿而没有虞人引路，只会一头闯进林子里；君子看出苗头，不如就此舍弃，一意前往必有困厄。六四爻：骑着马盘桓不前；前去求婚，吉利，没有不利。九五爻：膏泽积聚在内而施不出去。小处守正吉利，大处守正则凶。上六爻：骑着马盘桓不前，哭到泪尽而泣血涟涟。

屯者，前进有难之义，卦德上坎陷、下震动，动于险中，险中之动，不易出险，故谓屯。此进阳下手之卦，承上乾卦而来，乾为健德。进阳者即进其健，因其不健而进于健耳。健德为先天真阳本来正气。这个气交于后天，隐而不现，虽然不现，未尝全泯，间有发现之时，特人为世事所迷，妄念所蔽，当面错过，不宜认真耳。

「屯」是前进遇到艰难的意思。这一卦的卦德，上卦坎主陷落、下卦震主发动，是在险陷之中发动；险中之动，不容易脱出险境，所以叫屯。它是「进阳」下手的第一卦，承接上面的《乾》卦而来：乾讲的是健德，进阳就是增进这份刚健——因为本来不健，所以要一步步进到健。健德就是先天真阳、人本有的那股正气。这股气交入后天以后，隐藏起来不再显现；虽说不显现，却也不曾完全泯灭，中间常有露头的时候，只是人被世事迷住、被妄念遮蔽，当面错过，不曾把它当真罢了。

当其发现之时，即吾身中活子时也。这个时，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，乃阴阳之门，生死之户，性命之源，健顺之根，造命之鼎，偃月之炉。先天真阳元气在此，知之者，勤而修之，于后天中返先天，自微而著，由一阳而渐生渐长，必至六阳纯全，是屯中又有元亨之道也。

它露头的那一刻，就是我这身中的「活子时」——不拘钟点更漏，真阳自动的那一瞬。这个时刻，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，是阴阳出入的门、生死分判的户、性命的源头、健顺的根柢，也是「造命」的鼎、「偃月」的炉。先天真阳元气就在这里。懂得的人抓住它勤加修炼，在后天里返回先天，由隐微而至显著，从一阳初动渐生渐长，一定能到六阳纯全的地步——这就是《屯》卦之中又含着「元亨」的道理。

但人为气质所拘、积习所染，先天真阳，埋没已深，虽有回复之时，然正气弱而邪气盛，正不胜邪，未能遽然增升，是在乎谨封牢藏，守此一点生机，不为客气所伤，以为返还之本，故曰利贞，又曰勿用，有攸往，贞。非空空无为，勿往，非绝无一事，特以人心用事已久，道心不彰，阴中返阳，乃险中之动，若冒然下手，速欲成功，愈滋其险。欲返其阳，莫若先正其心。

只是人被禀受的气质拘住、被积久的习气染污，先天真阳埋没得极深；虽然偶有回复的时候，却正气弱而邪气盛，正压不过邪，还不能一下子壮大上升。这就要靠严密封固、牢牢收藏，守住这一点生机，不让外来的客气伤了它，作为返还先天的本钱。所以卦辞说「利贞」，又说「勿用有攸往」。这里的「贞」，并不是空着手什么都不做；这里的「勿往」，也不是一件事都不办。只因人心当家已经太久，道心不能彰显，要在阴中把阳返回来，本就是险境中的举动；若冒冒失失下手，急着要成功，只会把险境弄得更险。想把阳返回来，最好先把心摆正。

曰利建侯者，即是正心之象。侯为一国之主，心为一身之主。建侯则一国之难渐可治，正心则一身之险渐可消。心着一正，根本坚固，元气不散，于是随时进火，渐采渐炼，则已失者可以得，已去者可以还。利于贞而动，动不妄动，动必以时，元而未有不亨，亨而未有不利者也。

卦辞说「利建侯」，正是「正心」的象。诸侯是一国之主，心是一身之主：封立诸侯，一国的祸难就慢慢可以平治；端正此心，一身的凶险就慢慢可以消解。心上一着「正」字，根本便牢固，元气便不散失。于是随着时机进火，一点点地采、一点点地炼，已经失去的可以重新得到，已经离去的可以重新归还。利在守正而后动：动不是妄动，动一定要合乎时候。这样，元了没有不亨的，亨了没有不利的。

初九，刚居屯初，阳气下伏，如大厦之盘桓，利于居贞，而坚固根本，如一国之君侯，利于建侯，而培植元气，此遇屯而须当守正于始也。六二，正在屯中，故屯如邅如，柔顺中正，炼己待时，故乘马班如。其乘马班如，欲动而不动者，非以其初生之阳，有所寇伤于人，特欲待其阴阳相当，方求婚媾配合耳。其待时婚媾之象，如女子贞不字，十年乃字矣。此在屯而不遽求其济也。

「初九」这一爻，以刚爻处在屯难的开头，阳气还伏在底下，好像大厦初立时的徘徊不进，宜于安处守正以坚固根本；又好像一国之君封立诸侯，宜于「建侯」以培植元气。这一步的工夫是遇屯之初先守住正。「六二」这一爻，正落在屯难当中，所以说「屯如邅如」；但它柔顺而中正，能炼己以待时机，所以说「乘马班如」。骑着马盘桓、想动而不动，并不是因为那初生的一点阳会来劫夺伤人，只是要等到阴阳分量相当，才去求婚配合。这种待时求配的样子，就像女子守贞不肯出嫁，十年之后才许配。这一步的工夫是身在屯中而不急着求「济」。

六三，无知小人，愚而自用，妄贪天宝，本险而又行险，如即鹿无虞，惟入于林中，亦无足怪。至于明道君子，须当知几，不如告之以待时。若不待时，急欲成功，往而前进，必有招险之吝。此在屯而急欲求其济也。六四，柔而得正，炼己待时，真阳在望，正当调和丹头之时，不可当面错过者，是以求婚媾往吉，无不利。此在屯而随时求其济也。

「六三」这一爻是无知的小人，愚昧而又自以为是，妄想贪得天赐的至宝，本来就在险中却还去行险，好像追鹿而没有虞人带路，一头闯进林子里——落到这个下场也不奇怪。至于明道的君子，就该看得出苗头，不如劝他等待时机；若不肯等时机，急着要成功，一味往前赶，必定招来险难和困厄。这一步是身在屯中却急于求济的毛病。「六四」这一爻，柔顺而居位得正，能炼己以待时机；此时真阳已在眼前，正是调和「丹头」——采药之初那一点药苗——的时候，绝不可当面错过，所以说前去求婚吉利、无所不利。这一步的工夫是身在屯中而随时机去求济。

九五，阳刚中正，圣胎有象，已实其腹，如有膏矣。然圣胎虽结，阴气未退，尚在险中，如屯其膏矣。当此之时，有为事毕，无为事彰，是以小贞吉，大贞凶。此大而知小，待时而能出屯也。上六，在屯之终，正是出屯之时，柔而无能，乘马班如，措手无策，虽真阳在望，未许我得，泣血涟如，何益于事？此小而不能大，无屯而亦有屯也。

「九五」这一爻，阳刚而又中正，「圣胎」已经有了形象，腹中已经充实，好比已经积起了膏泽。但圣胎虽结，阴气还没有退净，人仍旧处在险中，所以说「屯其膏」——膏泽积着却施不出去。到这个时候，「有为」的一段事已经做完，「无为」的一段事正要显出来，所以说小处守正吉利、大处守正反凶。这一步的工夫是身处大而知道守小，待时而能走出屯难。「上六」这一爻，处在屯难的末尾，正该出屯的时候，偏偏柔弱无能，骑着马盘桓不前，束手无策；纵然真阳就在眼前，也没有我的份，只落得泣血涟涟，于事何补？这一步是能守小而成不了大，本无屯难却自己又造出屯难来。

大抵进阳运火之道，须要知时，知时采药，借后天返先天，可以出屯，可以济屯。若不知时，过与不及，真阳终为阴气所陷，而不得出，故卦辞曰「元亨、利贞。」贞而方能利，利则元而未有不亨，利贞之元亨，其即待时出屯之义欤？

大凡「进阳运火」的路数，最要紧的是知时。知了时才能采药，借后天返回先天，这样才走得出屯难、救得了屯难。若不知时，不是过了头就是不到位，真阳终究被阴气陷住，出不来。所以卦辞说「元亨、利贞」：先能贞守，才谈得上得利；得了利，元了便没有不亨的。由利贞而致元亨，说的不正是待时出屯的意思吗？

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。九二，包蒙，吉；納婦，吉；子克家。六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。六四，困蒙，吝。六五，童蒙，吉。上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。

《蒙》卦卦辞：亨通。不是我去求那蒙昧的童子，而是蒙昧的童子来求我。初次占筮就告诉他；一而再、再而三地纠缠，便是亵渎，亵渎就不再告诉他。宜于守正。初六爻：启发蒙昧，宜于用刑罚立威；若只顾解开他的脚镣手铐听之任之，照这样下去必有困厄。九二爻：包容蒙昧，吉利；娶纳媳妇，吉利；儿子能撑起这个家。六三爻：不要娶这个女子，她见了有钱的男子便失了自身，没有什么好处。六四爻：困死在蒙昧里，有困厄。六五爻：像童子那样天真的蒙昧，吉利。上九爻：以猛力击破蒙昧；不宜自己去做强盗，宜于抵御强盗。

蒙者，昏昧无知之义。卦体上艮，二阴进于一阳之下；下坎，一阳陷于二阴之中，皆有阴伤其阳之象，故谓蒙。又卦德险在止中，有险而能止，兼有止蒙之义。此运阴符下手之卦，承上坤卦而来。坤者，行顺道也。运阴符者，运其不顺之阴，而归于顺也。

「蒙」是昏昧无知的意思。这一卦的卦体，上卦艮是两画阴进到一画阳的下面，下卦坎是一画阳被陷在两画阴当中，都是阴伤害阳的象，所以叫蒙。再看卦德，险陷含在静止之中，有险而能止得住，因此又兼有「止住蒙昧」的意思。它是「运阴符」下手的第一卦，承接上面的《坤》卦而来：坤讲的是行顺道，运阴符就是把那不顺的阴运化过来，使它归于顺。

人自先天阳极，后天阴生，元神昧而识神用事，陷真认假，误用聪明，巧智百出，外虽明而内实暗，此蒙之所由来也。一入于蒙，性乱命摇，一日千生万死，莫知底止，险之极矣。若知有险而能止之，黜聪毁智，如愚如讷，外虽无知，内实有知，由假蒙而归真蒙，是蒙中反有亨道矣。

人自从先天的阳长到极处、后天的阴随之而生，「元神」便昏昧下去，「识神」当起家来：把真的陷住、把假的认作真，聪明用错了地方，机巧百出，外表看着精明，里头其实一团漆黑——这就是「蒙」的由来。一落进蒙里，性情紊乱、命根动摇，一天之内千生万死，不知何处是底，凶险到了极点。倘若知道有险而能把它止住，摒弃聪明、毁去机巧，看上去像个愚人、像个笨嘴拙舌的人，外面虽显得无知，里面其实明明白白，由「假蒙」回到「真蒙」——这样一来，蒙里反倒藏着一条亨通的路了。

蒙之亨者，莫过于童，蒙童之蒙，不识不知，顺帝之则。寂然不动，感而遂通，一举一动，皆从本性中流出，俨然圣贤身分，天人面目。行蒙道者，必归于童之蒙，方是返本还元之蒙。然此返本还元之蒙，匪我求重蒙，童蒙求我也。

蒙里最亨通的，没有比童子更好的了。童子那一种蒙，不识不知，自然合于天则；寂然不动而一感便通，一举一动都从本性里流出来，俨然是圣贤的身分、天人的面目。修行蒙道的人，一定要归到童子那一种蒙，才算返本还元的蒙。然而这种返本还元的蒙，正是卦辞所说「匪我求童蒙，童蒙求我」——不是我去攀求它，而是它自己来就我。

匪我求童蒙者，非由勉强，不着于色也。童蒙求我者，出于自然，不落于空也。不着于色，不落于空，非色非空，既非求真，又不除假，常静常应，常应常静，不蒙而似蒙，蒙而实不蒙。外物不得而入，内念不得而生，不求真而真即在是，但此非色非空之道，有养蒙发蒙二法，不可不知。

「匪我求童蒙」，是说这不是勉强攀求来的，所以不执着于「色」——不落在有形有相上；「童蒙求我」，是说它出于自然，所以也不落进「空」——不堕在断灭顽空里。不着于色，不落于空，非色非空：既不刻意去求那个真，也不刻意去除那个假；常常安静而常能应物，常常应物而常自安静。看着不蒙却像蒙，看着是蒙却实在不蒙。外面的事物进不来，里面的念头生不起，不去求真而真自然就在这里。不过这条非色非空的路，有「养蒙」与「发蒙」两种法门，不可以不知道。

当其阴阳混成，天真未伤，客气未入，蒙属于真，如初筮著策未分之时，必先告命，须当虚静诚敬，以行无为之道。及其阴阳已判，天真有亏，客气潜入，蒙归于假，如筮策再三渎乱之时，不待告命，可以变化裁制，以行有为之道。

当阴阳还浑然合成一片、天真不曾受伤、外来的客气还没有侵入时，这个蒙属于真蒙，就像初次占筮、蓍策尚未分开的时候，先要向神明告命；此时应当虚静诚敬，走「无为」的路。等到阴阳已经判分、天真有了亏损、客气悄悄侵入，这个蒙就成了假蒙，就像蓍策被一再翻弄、渎乱不清的时候，那就不必再告命，尽可以随宜变化、加以裁断制服，走「有为」的路。

无为之道，养真蒙也。有为之道，化假蒙也。养真化假，有为无为，随时而用，不失其正，或自有为而归无为，或自无为而成有为，总以至善无恶，浑然天理，还元返本，归于童蒙为极功。行蒙道者，可不以正哉！

「无为」这条路，是用来涵养真蒙的；「有为」这条路，是用来化去假蒙的。养真、化假，有为、无为，都随着时机取用，不失其正：有时从有为做起而归到无为，有时从无为入手而成就有为。总归以至善无恶、浑然一片天理，还元返本、归到童子那样的蒙，作为最高的功夫。修行蒙道的人，怎能不守着一个「正」字呢！

初六，在蒙之初，人心方起，急须严加克制，如利用刑人也。若姑息养奸，纵性为恶，如用说桎梏以往，渐入于下愚不移之地，而莫可救止，取吝必矣。此贵防阴于蒙之初也。九二，刚而能柔，借阴养阳，是包蒙也，蒙在包中，外暗内明，不但阳气不伤，而且阳气增长，如纳妇之吉。而子自克家，此能养阳于蒙之时也。

「初六」这一爻处在蒙的开头，「人心」刚刚萌动，必须赶紧严加克制，这就是「利用刑人」。若一味姑息养奸，放纵性子作恶，就像把脚镣手铐解开由他去，慢慢陷进孔子所说「下愚不移」的地步，再也救不回来，招致困厄是一定的。这一步贵在蒙的起头就把阴防住。「九二」这一爻，刚强而又能柔和，借阴气来涵养阳气，这就是「包蒙」——把蒙包裹起来。蒙被裹在里头，外面昏暗而里面明白，不但阳气不受损伤，反而一天天增长，如同「纳妇」之吉；儿子自然撑得起这个家。这一步是能在蒙的时节里养阳。

六三，阴柔不中不正，恣情纵欲，故勿用取女。勿用者，以其人心用事，贪财好色，如淫奔之女，见金夫不有躬，未得于人，早失其己，其无所利，可知此蒙，而又滋其蒙也。六四，性质本愚，又与小人为伍，不知亲近高明之士，以扩充其识见，终困于蒙而不得出，岂只取吝而已乎？此蒙而不知其蒙也。

「六三」这一爻，阴柔而既不居中也不得正，放纵情欲，所以说「勿用取女」——不要娶这个女子。之所以不可取，是因为她「人心」当家，贪财好色，像个私奔的女子，见了有钱的男子就失了自身；还没从别人那里得着什么，先已把自己丢掉了，一点好处也没有。可见这是身在蒙中反而加深自己的蒙。「六四」这一爻，资质本来就愚钝，又跟小人混在一处，不懂得亲近高明的人来扩充自己的见识，终于困死在蒙里出不来，岂止是招来困厄而已？这是身在蒙中却不知道自己蒙。

六五，于止知其所止，以无能而顺有能，借刚济柔，虽蒙不蒙，正童蒙不识不知，顺帝之则之吉道。此蒙而自知其蒙也。上九，刚而居于蒙之极，是能惩忿窒欲，猛力以退客气，如击蒙也。

「六五」这一爻，该止的时候知道自己该止在哪里，以自己的无能去顺从有能的人，借刚来救助自己的柔，虽在蒙中而实不蒙，正是童子那种「不识不知，顺帝之则」的吉道。这是身在蒙中而自己知道自己蒙。「上九」这一爻，以刚爻居于蒙的极处，能够惩戒忿怒、堵塞嗜欲，用猛力把外来的客气逼退，这就是「击蒙」。

退阴之道，不利于人心而为寇，利于道心而御寇，去人心，振道心，阴气退尽，阳气纯全，复见本来面目，此蒙而终不能蒙也。观于六爻之蒙，真假大别，真者用而假者去，养之退之，皆能不失其正，阴符之道尽矣。

退阴的门路是：不宜让「人心」当家而反去做强盗，宜于让「道心」作主而去抵御强盗。除掉人心、振起道心，阴气退得干干净净，阳气纯粹完足，重新见到本来面目——这是身在蒙中而终究蒙不住。通观六爻所讲的蒙，真与假分得清清楚楚：真的留着用，假的除掉；该养的养、该退的退，都能不失其正。「运阴符」的道理，到这里就讲尽了。

需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。初九，需于郊，利用恒，無咎。九二，需于沙，小有言，終吉。九三，需于泥，致寇至。六四，需于血，出自穴。九五，需于酒食，貞吉。上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。

《需》卦卦辞：心中怀着诚信，光明亨通，守正吉利，宜于渡过大河。初九爻：在郊野上等待，宜于持之以恒，不会有过错。九二爻：在沙滩上等待，稍微招来一些闲话，最终吉利。九三爻：在泥泞里等待，招来盗寇上门。六四爻：在血泊中等待，终能从坑穴里脱出。九五爻：在酒食之间从容等待，守正吉利。上六爻：落进坑穴里，有三位不请自来的客人到访，恭敬地对待他们，最终吉利。

需者，有待之义。卦德上坎陷，下乾健，健而能处于险中，故谓需。此养健待时之卦，承上屯卦而来。屯者，动于险中，在后天中返先天，所以行健道而取坎陷之真阳也，但阳在坎中，所陷已久，不能遽然出险，必须渐次导引，待时而采，非可自恃其健，冒然下手，反招其险者。

「需」是等待的意思。这一卦的卦德，上卦坎为险陷、下卦乾为刚健，是刚健而能安处险中，所以叫需。它是讲「养健待时」的一卦，承接上面的《屯》卦而来。屯是在险中发动，是在后天里返回先天，所以要行刚健之道，去取回陷在坎中的那一画真阳。只是这一画阳陷在坎里已经很久，不可能一下子脱险，必须一步步导引，等时机到了再采；不可以自恃刚健，冒冒失失就下手，那样反倒招来凶险。

夫人自阳极生阴，乾中之阳，走于坤宫，坤实成坎；坤中之阴，入于乾官，乾虚成离，于是假阴假阳用事，健者不健，顺者不顺，意不诚而心不正，健不知险，顺不知阻，行险侥幸，无所不至。今欲出险，须要知险，能知其险，是能信险，一信其险，内有主宰，戒慎恐惧，炼己待时，一举一动，止于其所，不为客气所伤，是以需之道，有孚光亨，贞而得吉也。

人自从阳长到极点而生出阴，乾卦中间那一画阳跑到了坤宫，坤被填实便成了坎；坤卦中间那一画阴钻进了乾宫，乾被掏空便成了离。于是假阴假阳当起家来：刚健的不再刚健，柔顺的不再柔顺；意念不诚、心地不正，刚健却不知有险，柔顺却不知有阻，一味行险侥幸，什么事都做得出来。如今想出险，先得认得险；能认得险，就是能信得过这个险。一旦真信有险，心里便有了主宰，从此戒慎恐惧，炼己以待时机，一举一动都安处在自己该在的位置上，不被外来的客气伤到。所以《需》卦之道是「有孚光亨」——心怀诚信而光明通达，守正而得吉。

有孚光亨者，信险而能处险也。贞吉者，守正而能无险也。既信险，又守正，以健御险，借险养健，待时进步，人于穴而探虎子，不特不为阴气所伤，且能取坎中所陷之真阳，归于乾宫，此利涉大川之所由来也。大川至险，即坎之象，坎为陷阳之物，其险最大，信险而正涉之，时未至而养健，时已至而进健，进之养之，不失其时，能以处险，能以出险，其健无往而不利矣。

所谓「有孚光亨」，是信得过有险，因而能安处险中；所谓「贞吉」，是守得住正，因而能化险为无险。既信有险，又守得住正，就可以用刚健去驾驭险，借着险来涵养刚健，等时机成熟再往前进一步——好比进了虎穴去取虎子，不但不被阴气所伤，还能把陷在坎中的那一画真阳取回来，归还乾宫，这就是「利涉大川」的由来。大川是至险之地，正是坎的象；坎是陷住阳的东西，凶险最大。信有险而以正道去渡它：时候没到就涵养刚健，时候到了就推进刚健；该进就进、该养就养，不错过时机，既能安处险中，也能脱出险外，这份刚健便走到哪里都无往不利。

初九，刚而自下，有健不用，在尘而能出尘，不为名利所染，如需于郊也。然刚者，多才多能，每不乐居于人下，恐有需而不固之咎，惟利用恒，方能有始有终，而无半途更变之咎矣。此刚而坚固之需也。九二，稍恃其健，即便有险，如需于沙也。需沙之险，虽非大凶，其行阻滞，难免小言自悔。既能自悔，胜心即化，刚即能柔，不入险而险不来，终得以吉全之，此刚而知险之需也。

「初九」这一爻，刚强而甘居下位，有刚健却不急着使出来，身在尘世而能超出尘世，不被名利沾染，就像在郊野上等待。不过刚强的人往往多才多能，常常不乐意屈居人下，只怕会犯上「等不住」的过失，所以唯有「利用恒」——持之以恒，才能有始有终，不至于半途变卦。这一步是刚强而又坚定的等待。「九二」这一爻，稍稍仗恃了一点自己的刚健，险就跟上来了，好像在沙滩上等待。等在沙上的险虽算不得大凶，行动却受阻滞，难免招来几句闲话而自感懊悔。既然懂得自悔，好胜之心便化去了，刚也就能柔；不去踏进险境，险自然不找上门，最终能得吉而保全。这一步是刚强而知道有险的等待。

九三，刚强躁进，不能待时，急欲成功，本要向前，反落于后，如需于泥也。需泥之健，无险而自招险，致寇之至，理有可决，此刚而不知险之需也。六四，柔弱无能，本自有险，如需于血也。又柔居柔位，在昏暗之地，而不能自出，如在穴也。幸其柔而守正，以无德而顺有德，借人济己，亦能出自穴，而终不为阴气所伤，此柔而顺刚之需也。

「九三」这一爻，刚强而躁进，等不得时机，急着要成功，本想抢在前头，反倒落在后面，好像陷在泥泞里等待。等在泥中的刚健，本来无险却自己招出险来，引得盗寇上门，这道理是可以断定的。这一步是刚强而不知有险的等待。「六四」这一爻，柔弱无能，本身就带着险，好像在血泊中等待；又以柔爻居柔位，处在昏暗之地，自己出不来，好像掉在坑穴里。所幸它虽柔却能守正，凭自己无德而顺从有德的人，借别人的力来救自己，也能从坑穴里出来，终究不被阴气所伤。这一步是柔弱而能顺从刚强的等待。

九五，阳刚中正，内有主宰，借假修真，虽有险而若无险，如需于酒食也。酒食为慰心实腹之物，慰心实腹，乐道忘年，时有险而道不险，外有险而内不险，贞而未有不吉者。此刚而守正之需也。

「九五」这一爻，阳刚而中正，心里自有主宰，能借着假的来修那个真的，虽然身处险中却像没有险一样，好比在酒食之间从容等待。酒食是慰藉心神、充实肚腹的东西；心得安慰、腹得充实，乐于大道而忘掉年岁：时势虽有险，道上却不险；外面虽有险，里头却不险，守正没有不吉的。这一步是刚强而能守正的等待。

上六，在需之终，宜出险而反行险，如入于穴矣。然入穴由于不能炼己，若能炼己，炼到无己时，则虚室生白，神明自来，始而入于穴，终而出于穴，是以有不速之客三人来，敬之终吉也。

「上六」这一爻，处在等待的末尾，本该出险，却反而往险里走，好像掉进了坑穴。然而掉进坑穴，是因为不曾「炼己」——不曾把自己这个私我磨炼干净。若能炼己，炼到连「己」都没有的时候，《庄子·人间世》所说「虚室生白」的境界就现前了，神明自然到来：起初虽落进坑穴，最终仍能从坑穴里出来。所以说有三位不请自来的客人到访，恭敬地对待他们，最终吉利。

不速之客，乾之三阳也，即本来不死之人，有生以来走失他家，而为客矣。待其时而复之，自一阳而渐至三阳纯全，仍是我家之物，饶他为主我为宾，所当敬之，而弗敢有违者。敬之弗违，阴阳混合，金丹凝结，保命全形，其吉多矣。此炼己结丹之需也。然则进火之道，或养健，或用健，或处健，或济健，各有其时，待时而用，不失其正，健以知险，虽涉大川，亦无不利矣。

那三位「不速之客」，就是乾卦的三画阳爻，也就是我本来那个不死的自己；只因有生以来走失到别人家去，才成了客。等时机到了再把它们迎回来，从一阳初复渐渐到三阳纯全，仍旧是我自家的东西。这时不妨让它作主、我做宾客，理当恭恭敬敬，不敢有半点违逆。敬而不违，阴与阳混合为一，金丹凝结成形，性命得以保全、形体得以周全，吉利可就多了。这一步是炼己结丹的等待。这样看来，「进火」的路数，有时是养健，有时是用健，有时是处健，有时是济健，各有各的时候；待时而用，不失其正，刚健而又知道有险，那么纵使去渡大河，也没有不利的。

訟：有孚、窒、惕、中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。初六，不永所事，小有言，終吉。九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。九五，訟，元吉。上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

《讼》卦卦辞说：心中确有诚信，却被冤屈堵塞不通，能够时时警惕、守住中道就吉利，把官司打到底则凶险；此时适宜去求见有德位的大人，不适宜冒险渡越大河。初六爻：不把争讼之事拖延下去，虽然稍有几句口舌，最终吉利。九二爻：打不赢这场官司，便退回来躲避，他所属的采邑只有三百户人家，因而没有灾祸。六三爻：安享祖上留下的旧有俸禄，守正而心存危惧，最终吉利；即使去辅佐君王办事，也不居功。九四爻：打不赢官司，就回心转意、改变争讼的念头，安于守正便吉利。九五爻：由这样的人来听断争讼，大为吉利。上九爻：即便因争讼获胜而被赏赐官服大带，一个早上也会被三次剥夺。

讼者，争辩是非之义。卦德内坎险，外乾健，因险恃强，因强致险。二者俱有乖和之义，故谓讼。此陷真争胜之卦，承上蒙卦而来。蒙者有险而能止，所以退其后天气质之阴也。

「讼」就是争辩是非曲直。这一卦的卦德是：内卦坎为险陷，外卦乾为刚健，因为内里有险陷才仗恃刚强，又因为仗恃刚强而招来险陷。两者都含着乖违失和的意思，所以叫做「讼」。这是一个陷没真性、争强好胜的卦，承接上一卦《蒙》而来。《蒙》讲的是遇险而能止步，用意在于退去「后天气质之阴」——人出生以后禀受驳杂之气所结成的阴暗偏性。

人受后天阴阳五行之气而成身。受阴气之多者，性阴险；受阳气之多者，性暴躁。阴阳之气杂乱者，阴险暴躁兼有之。此气质则然，惟大圣人能化其气质，其次中下之人，为气质所拘，偶有触犯，阴毒发而躁性起，争胜好强，诡计百出，损人利己，斗口斗智，辨是论非等等乖和失中之事，皆名曰讼。

人禀受「后天」阴阳五行之气而结成形体。禀受阴气多的，秉性阴险；禀受阳气多的，秉性暴躁；阴阳之气驳杂错乱的，阴险与暴躁两样兼有。这是气质使然。只有大圣人能够变化自己的气质，其余中等以下的人，都被气质拘住，偶然受到冒犯，阴毒之心一发，急躁之性就起，于是争强好胜，诡计百出，损人利己，斗口舌、斗心机，辩是非、论长短。凡此种种乖违失和、偏离中道的事，都叫做「讼」。

修道者，须要知得气质之性，为害最大，依世法而修道法，先将阴险暴躁之气一笔勾消，健于内而不健于外，境有险而心绝无险，可以渐化气质，不在是非场中闹矣。然身未离尘世，犹有患难相侵，我虽不阴险，而人以阴险来伤，我虽不暴躁，而人以暴躁来欺。此无故陷害，自信处心无愧，其中受屈，窒塞不通，事在不得不辩明者。但欲辩之于外，不若自讼于内，故曰讼有孚窒，惕中吉。

修道的人必须懂得：「气质之性」为害最大。要依托世间做人的法则来修行大道的法则，先把阴险、暴躁这两股习气一笔勾销，刚健只用在自己身内而不向外逞强，境遇纵然有险，心中绝不生险，这样就能渐渐变化气质，不再在是非场中吵闹。然而身子未曾脱离尘世，仍旧会有患难相侵：我虽不阴险，别人却用阴险来伤我；我虽不暴躁，别人却用暴躁来欺我。这种无故的陷害，自问居心无愧，其中含冤受屈，堵塞不通，事情到了不得不辩明的地步。但与其向外去辩，不如向内自讼，所以卦辞说「有孚、窒、惕、中吉」——心存诚信而被堵塞，唯有内心警惕、守住中道才吉利。

能惕于中，邪念止而正念生，窒塞可通，阴险可化，胜心可无矣。否则不能惕中，因小忿而失大事，躁性外发，阴谋内生，未得于人，早伤其己，始不谨而终必凶。然亦有事惕于中，自讼不明，而必告讼于人，借人分辨是非邪正者。但分辨其是非邪正，惟利于见大人，若不见大人，则非所利。

能够在内心保持警惕，邪念便止息、正念便生起，堵塞之处得以疏通，阴险之习得以化除，好胜之心得以消尽。反之，若不能内心警惕，为了一点小忿而误了修行大事，急躁之性向外发作，阴谋诡计在内滋生，还没有胜过别人，先已伤了自己，开头不谨慎，结局必定凶险。不过也有内心确已警惕、自讼却辨不明白，非得诉之于人、借旁人来分辨是非邪正的情形。但要分辨是非邪正，只有去见「大人」才有利；不见大人，就谈不上什么有利了。

盖大人者，正己而正物者也。能规人之过，能劝人之善，能破人之疑，能开人之慧，见之最利。否则既不能惕中，而自化气质，又不能见大人，而扩充识见，恃一己之阴险，争胜好强，陷其真而从其假，讼非所讼，自招其祸，是以不利涉大川。惕中可以见大人，不惕中便是涉大川，惕中吉，不惕中凶。修道者，可不自讼于早乎？

所谓「大人」，是先端正自己、进而端正他人的人。他能指出你的过失，能劝勉你向善，能破除你的疑惑，能开启你的智慧，见到这样的人最为有利。否则，既不能内心警惕、自行变化气质，又不能求见大人、扩充见识，只凭自己一副阴险心肠争强好胜，陷没了「真」而依从了「假」，去争那些本不该争的讼，自招祸患，所以卦辞说「不利涉大川」。能内心警惕，就等于见到了大人；不能内心警惕，就等于去涉那条大河。警惕于中则吉，不警惕于中则凶。修道的人，怎能不及早在自己心上打这场官司呢？

初六，柔而自下，有讼之事，无讼之心，是以不永所事。然既在讼中，亦必辨明其事，虽小有言，终不成讼，究得以吉全之。此柔而不讼者也。九二，所应相敌，不克讼而即不讼，归而逋其邑人三百户，以避其锋，虽有灾眚，不能及之。此刚而不讼者也。

初六一爻：性柔而自居卑下，虽然摊上了争讼之事，心里却没有争讼之念，所以「不永所事」，不把这件事拖延下去。然而既已身在讼中，也必须把事情辨明，因此「小有言」，稍有几句口舌，终究不成其为争讼，最后得以保全吉利。这一爻配的是柔顺而不与人相争的一步工夫。九二一爻：所相应的一方与自己势均力敌，打不赢就干脆不打，退回来躲进那只有三百户的小邑，避开对方锋芒，虽有灾祸也波及不到自己。这一爻配的是刚强而肯罢手不争的一步工夫。

六三，柔弱本不敢讼，是以食旧德也。食旧德而危厉自处，小心谨慎，不致讼而自无讼，终得以吉全之。然既在讼中，我不讼而人必讼，须当借高明者，分辨其是非，事明即止，是以或从王事无成，此柔能顺则，不成其讼者也。

六三一爻：本性柔弱，原就不敢争讼，所以「食旧德」，安享旧有的家业德泽。安享旧有而又以危惧之心自处，小心谨慎，不去招惹争讼，自然也就没有争讼，最终得以保全吉利。然而既然身在讼中，我不争而对方必争，就该借助见识高明的人来分辨是非，事情一辨明就立刻收手，所以爻辞说「或从王事，无成」——纵然去参与君王的事，也不居其功。这一爻配的是柔顺而能依循法则、不让争讼成形的一步工夫。

九四，以刚遇刚，必有争端，而能以柔处之，不克讼而即不讼，化其气质之性，复于天命之性，以不安贞，渝变为安贞，不求吉而吉即随之，此刚而自反，不果于讼者也。九五，刚健中正，以德服人，能化一切阴险、好强之辈，皆归于不讼，是以为讼之元吉。此正己正人，能使无讼者也。

九四一爻：以刚强遇上刚强，必定生出争端，却能用柔和的态度去对待，打不赢便索性不打，把「气质之性」——后天禀气结成的偏性——变化掉，回复到「天命之性」——本来天赋的至善本性，把原先不安于正的心，转变为安于守正，不去求吉而吉自然跟来。这一爻配的是刚强而肯自我反省、不把争讼做到底的一步工夫。九五一爻：刚健而居中得正，用德行使人心服，能感化一切阴险好强之辈，都归于不争，所以是争讼一事里最大的吉利。这一爻配的是端正自己、进而端正他人，使人间根本无讼的一步工夫。

上九，争胜好强，不知自反，到得讼终，外虽得胜，内实败德，如或锡之鞶带，终朝三褫之。一锡而三夺，其所得于人者少，而其所自失者多，此有己无人，终败其讼者也。然则不讼即吉，有讼即凶，不惕于始，必败于终。讼之不可有也如是夫。

上九一爻：争强好胜，不懂得回头反省，等到争讼走到尽头，外面虽然赢了，里面其实已经败坏了德性，正如爻辞所说，纵然被赏赐官服大带，一个早晨也会被三次剥去。赏一次而夺三次，从别人那里得到的少，自己失去的反而多。这一爻配的是只知有己、不知有人，终于把这场官司打输了的下场。由此可见：不争讼就吉利，有争讼就凶险，开头不知警惕，结局必定失败。争讼之不可有，就是这个道理啊。

師：貞，丈人吉，無咎。初六，師出以律，否臧兇。九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。六三，師或輿尸，兇。六四，師左次，無咎。六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。

《师》卦卦辞说：兴兵用众要守正，由老成持重的长者统领才吉利，不会有过错。初六爻：军队出动必须依照纪律，纪律不善便凶险。九二爻：身在军中而能持守中道，吉利，没有过错，君王三次颁下嘉命。六三爻：军队或许要用车载着尸首回来，凶险。六四爻：军队退守到左边扎营，没有过错。六五爻：田里有禽兽为害，适宜声讨捕捉，没有过错；由长子统率军队则可，让年幼无能的人统率而致载尸而归，纵然守正也凶险。上六爻：天子颁下诏命，分封诸侯、传承家业，小人一概不可任用。

师者，众也。以一人而统众人之义。卦德上坤顺、下坎险，顺而行险，故谓师。此借阳退阴之卦，承上需卦而来。需者，顺时进阳也，进阳所以为退阴计耳。退阴之法，以正除邪，以真灭假，犹如师贞，师者刑杀之道，须要有刚有柔，有仁有义，通权达变，方能济事。否则，能刚而不能柔，能柔而不能刚，或独仁而不知用义，或独义而不知行仁，皆不得正，不得正，即不得吉，反致其咎。

「师」就是众多，含有以一人统率众人的意思。这一卦的卦德是：上卦坤为柔顺，下卦坎为险陷，顺着形势去行险，所以叫做「师」。这是一个借阳气退阴气的卦，承接上一卦《需》而来。《需》讲的是顺应时机来进「阳」，而进阳正是为退阴作打算。退阴的方法，是用正气除去邪气，用真的灭掉假的，就如卦辞所说的「师贞」，用兵必须守正。用兵是刑罚诛杀之道，必须刚中有柔、柔中有刚，有仁有义，通达权变，才能济事。否则，只能刚而不能柔，或只能柔而不能刚；或者一味讲仁而不知用义，或者一味讲义而不知行仁：都算不得「正」。不得其正，就不能得吉，反而招来过错。

惟老成练达之丈人，明善恶，分邪正，知吉凶，识急缓，刚柔不拘，仁义并行，行险能顺，顺以济险，借后天，返先天，依先天，化后天，不但阴气不能陷阳，而且群阴皆顺其阳，此吉而无咎之道。若非丈人，见理不明，邪正罔分，入于旁门曲径，冒然下手，不特不能退阴，而且有以助阴，取咎必矣。何能致吉成道乎？

只有老成练达的「丈人」，才能明辨善恶、分清邪正、预知吉凶、识得缓急，刚柔不拘于一端，仁义并行不悖，行走在险处而能柔顺，又用柔顺去济度险难。他借助「后天」——已落入形气的这副身心，返回「先天」——本来未受污染的真元；再依着先天之气，化去后天的渣滓。如此一来，不但阴气不能陷害阳气，而且众阴都顺从于阳，这正是吉利而无过错的路数。倘若不是这样的丈人，见理不明，邪正不分，误入旁门小道，冒冒失失地下手，不但退不掉阴，反而替阴气帮了忙，招来过错是必然的，哪里还谈得上得吉成道呢？

夫人当先天未失之时，纯是天真，如国家太平，虽有智士良将，无所用之。及交后天，六贼作祸，七情猖狂，如国家有事，群寇作乱，若无刑杀剿除之道，不能反危为安，故金丹有为之道，煅去后天一切滓质，不使有纤微之疵，留于方寸之中，期必复见当年完完全全一个事物而后已。此师之道，所由贵也。

人在「先天」尚未失去的时候，纯然是一团天真，就像国家太平无事，纵有智谋之士、精良将领，也无处可用。等到落入「后天」，眼、耳、鼻、舌、身、意这「六贼」作祟，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲这「七情」猖狂，就像国家出了乱子、群寇造反；若没有一套刑杀剿除的手段，便不能转危为安。所以金丹修炼中「有为」的这一段工夫，正是要煅炼掉后天的一切渣滓杂质，不容许有丝毫瑕疵留在方寸之心里，非要重新见到当年那个完完整整的本来物事不可。用兵之道之所以可贵，缘由就在这里。

初六，在师之初，先要知其火候、层次、进退、规矩，循序而进，依法而行，能谨慎于始，自然决胜于终，如师出以律也。倘不明火候，冒然作为，如师无律否臧自招其凶耳。此退阴贵明火候也。

初六一爻：处在用兵的起头，先要弄清「火候」——用功的时机与轻重缓急，以及层次、进退、规矩，循着次序前进，依着法度施行；开头能谨慎，自然结局能取胜，正如爻辞说的「师出以律」。倘若不明火候，冒冒失失地动手，那就成了军队没有纪律、处置不善，自招凶险。这一爻配的工夫是：退阴一事，贵在先弄明白火候。

九二，刚中有柔，有进有退，随时变通，不但不当为阴气所伤，且能点化群阴，皆归于正，如在师中得吉，而又能无咎。然此师中之吉，系外炉加减之功，亦必内而心君诚一不二，内外相济，方能全吉而无咎。亦如王三锡命，君信臣而臣报君，未有不成其功者。此退阴必须内外相济也。

九二一爻：刚中有柔，能进能退，随时变通，不但不会被阴气所伤，还能点化众阴，使它们统统归于正道，正如爻辞所说身在军中而得吉，又能没有过错。然而这种「在师中」的吉利，属于外炉上加减进退的功夫；还必须内里的「心君」——作主的那一念——诚一不二，内外互相配合，才能吉利周全而无过错。这也正如君王三次颁下嘉命，君主信任臣子、臣子报效君主，没有不成功的。这一爻配的工夫是：退阴必须内外相济。

六三，不知火候进退之法，愚而自用，行险侥幸，欲求长生，反而促死，舆尸之凶，或者必有。此不知退阴而冒险者也。六四，柔而居柔，自知无造命之学，不敢妄作妄为，自守本分，如师左次，虽不能致吉，亦可以无咎。此不能退阴而能守正者也。

六三一爻：不懂火候进退的法度，愚昧而刚愎自用，走险路碰运气，本想求长生，反倒催促了死期，爻辞「舆尸」那样载尸而归的凶险，只怕在所难免。这一爻配的是不懂退阴而妄自冒险的一等人。六四一爻：本性柔弱又居在柔位，自知没有「造命」——改易自身命数的学问，不敢胡作妄为，安守本分，就像军队退守左边扎营，虽然谈不上得吉，却也可以没有过错。这一爻配的是退不了阴、却还能守住正道的一等人。

六五，柔顺得中，虚心自处，物来顺应，使其客气自消自化，如田有禽，利执言也。然理服君子，法制小人，须要有刚有柔，方能济事。若独柔无刚，反能败事。长子帅师，柔以刚济能成事。弟子舆尸，独柔不刚能败事，此退阴必须刚柔相济也。

六五一爻：柔顺而居中得当，以虚心自处，事物来了便顺其自然去应付，让那些外来的「客气」——不属于本真的浮杂之气——自行消散化去，就像田里有禽兽为害，适宜声讨捕捉。不过，讲道理可以使君子服气，对小人却要用法度约束，必须有刚有柔才能济事；若一味柔而无刚，反倒会坏事。爻辞说「长子帅师」，是柔中有刚，能够成事；说「弟子舆尸」，是一味柔而无刚，只会败事。这一爻配的工夫是：退阴必须刚柔相济。

上六，在师之终，客气悉化，本固邦宁，心君安泰，无复用刑杀之道矣。然外邪既除，主人会稳坐中央，可以知其几希之微。一念善则存之，一念恶则去之，有功者赏，无功者罚，亦如大君有命，开国承家，小人勿用，必须拔去历劫轮回种子而后已。此退阴必须内外清静也。六爻俱有退阴之道，吉凶不等，惟九二有刚有柔，通机达变，能以点化群阴，而不为群阴所伤，有为之功大矣哉。

上六一爻：处在用兵的终了，客气已经化尽，根本牢固而邦国安宁，作主的「心君」安泰无事，不必再动用刑杀的手段了。然而外来的邪气既已除去，主人稳坐中央，就该体察那一点极细微的几微之处：起一个善念便把它存住，起一个恶念便把它去掉，有功的赏，无功的罚。这也正如天子颁下诏命，分封诸侯、传承家业，而小人一概不用——必须把历劫以来轮回生死的种子连根拔去才算了结。这一爻配的工夫是：退阴必须做到内外清静。通观六爻，都各有退阴之道，只是吉凶不等；唯有九二刚中有柔，通达时机、善于应变，能够点化众阴而不被众阴所伤，「有为」这一段工夫的作用，实在太大了。

比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。初六，有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。六二，比之自內，貞吉。六三，比之匪人。六四，外比之，貞吉。九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。上六，比之無首，兇。

《比》卦卦辞说：亲附相辅则吉利。要推原到最初起筮的那一刻，守住那元始、长久、纯正的根本，才没有过错。心中不敢安逸，对方才前来相亲；落在人后才想去亲附的人则凶险。初六爻：怀着诚信去亲附，没有过错；诚信充盈如瓦缶之满，终究另有意外的吉庆到来。六二爻：从内部先行亲附，守正吉利。六三爻：所亲附的不是该亲附的人。六四爻：向外去亲附贤者，守正吉利。九五爻：光明正大地亲附，就像君王田猎只从三面驱赶、放走迎面逃走的禽兽，连采邑中的人都不必特意告诫，吉利。上六爻：亲附却没有个带头的开端，凶险。

比者，彼此亲比相效之义。卦体一阳居于尊位，上下五阴，皆顺从之。又卦德顺以通险，故谓比。此以阴顺阳之卦，承上讼卦而来。讼者，阴不顺阳，而陷阳，阴阳乖戾，五行相戕，贼害其真，故终凶。若知其凶，逆而修之，阴不陷阳而顺阳，阴阳相和，五行一气，性定命凝，此以邪比正，以假比真之道。比之吉者也。

「比」是彼此亲附、互相效法的意思。就卦体看，一个阳爻居于尊贵的九五之位，上下五个阴爻都顺从它；就卦德看，是以柔顺去打通险陷，所以叫做「比」。这是一个以阴顺阳的卦，承接上一卦《讼》而来。《讼》讲的是阴不顺从阳，反而陷害阳，阴阳乖戾，五行互相残害，把人身中的「真」贼害了，所以结局凶险。若知道它凶，便倒过来修：让阴不陷阳而转为顺阳，阴阳彼此调和，五行归于一气，心性安定、命基凝固——这就是以邪亲正、以假亲真的路数，也就是《比》卦所说的吉利。

比正比真之吉，莫贵乎比其原本。原本者，即坎宫所陷先天一点阳气，此气乃天一所生，名曰真一之精，又曰真一之水，又曰真一之气，乃生物之元气，在卦为原筮，在人为元仁。原筮者，蓍策未分之时。元仁者，阴阳混成之真。但此元气，陷于阴中，为后天所蔽，易失难寻，非虚极静笃、心坚志远，而不能复还，故原筮元永贞，方能无咎也。

亲正、亲真所以得吉，最要紧的是去亲附那个「原本」。所谓原本，就是陷落在坎卦宫位里的那一点「先天」阳气。这股气由天一所生，称作「真一之精」，也称「真一之水」，又称「真一之气」，是化生万物的元气；在卦象上叫「原筮」，在人身上叫「元仁」。「原筮」指蓍草尚未分开、一念未起的那个当口；「元仁」指阴阳混然合成、未曾分裂的那点真机。只是这股元气陷在阴气之中，被后天习染遮蔽，容易失去而难以寻回，非得虚到极处、静到笃处，心志坚定长远，才能把它招回来。所以卦辞说「原筮，元永贞」，这样才能没有过错。

永贞则贞下起元，元气一复，阴气即顺，仍是当年无伤无损，浑然天理，一无所咎，囫囫囵囵之原本也。《道德经》云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。”《沁园春》云：“七返还丹，在人先须炼己待时。”永贞之道，即致虚守静，炼己之功也。

能够长久守正，便是「贞下起元」——在守正的尽头重新生出元始的生机。元气一旦回复，阴气随即顺从，仍旧是当年那个无伤无损、浑然一片天理、毫无过错、囫囫囵囵的原本。《道德经》讲致虚要致到极处、守静要守到笃实，万物一齐生长时，正好从中观照它们的回归；《沁园春》词也讲，要做「七返还丹」的工夫，人先得炼己、等待时机。可见「永贞」这条路，就是致虚守静、炼己持心的一段工夫。

盖炼己不熟，即我家真阴不现，致守不专，则他家真阳不来，欲伏西邻之情，先降东家之性。不宁方来，正所以炼己待时，以求其复耳。不宁二字，其中有随时加减、防危虑险等等工程，正解永贞之义。我不宁而彼方来，所谓将欲取之，必先与之也。先与者，顺其所欲，以我而比他，所以取彼之欢心。后取者，诚能动物，他来而比我，所以盗彼之生气，先后分明，人我共济，还丹可结。否则，我不能先与，妄想彼来，宜先者反后，宜后者反先，颠倒其比，是名后天，所谓“凡俗欲求天上事，寻时须要世间财，若他少行多悭吝，千万神仙不肯来”，取凶必矣。焉能致吉成道乎？

炼己的工夫不纯熟，我这边的「真阴」——本性中清静无染的一面——就显现不出来；致虚守静不专一，他那边的「真阳」——走失在外的先天元气——就不肯回来。想降伏西邻那一份「情」，先得降伏东家这一份「性」。卦辞说「不宁方来」，正是要人炼己待时，以求元气的回归。「不宁」两个字里面，含着随时加减火候、防危虑险等等工程，恰好解释了「永贞」的含义。我这边不敢安逸，对方才肯前来，这就是所谓要想拿取、必先给予。所谓先给予，是顺着对方的意愿，由我去亲附他，好换取他的欢心；所谓后拿取，是诚意能够感动外物，他反过来亲附我，我便得以盗取他那一股生气。先后次第分明，人我彼此相济，还丹才结得成。反之，我不肯先给予，却妄想对方自来，该在先的反倒放在后，该在后的反倒放在先，把亲附的次序颠倒了，这就叫落入「后天」。正如丹书所说：凡俗之人想求天上的事，寻访时还须先舍得世间的资财；若是自己少行善事、一味悭吝，千万个神仙也不肯前来。这样只能自取凶险，哪里还谈得上得吉成道呢？

初六，自卑自下，以柔比刚，是信于比而比之，即能无咎者。盖信于比，即能虚心，虚心即能实腹，不但有孚无咎，方且有孚盈缶，终来有他吉，必将比于至善之地矣。此信比而终吉者也。六二，柔顺得中，未比于外，先比于内，是比之自内也。自内之比，炼己持心，随时采药，欲取于被，不失于我，此内比之得正者也。

初六一爻：自居卑下，以柔顺去亲附刚阳，这是先信得过亲附这条路而后去亲附，所以能没有过错。因为信得过亲附，心就能虚；心一虚，腹就能实。不但「有孚无咎」，而且「有孚盈缶」，诚信充盈如满缶，终究另有吉庆到来，必定亲附到至善的地位上去。这一爻配的是笃信亲附而终获吉利的一步工夫。六二一爻：柔顺而居中得当，不先向外亲附，而先向内亲附，这就是「比之自内」。向内的亲附，是炼己持心，随时采取药物，想从对方那里取得，先不失掉自己。这一爻配的是内比而合于正道的一步工夫。

六三，性质本愚，又与小人为伍，以阴比阴，是比之匪人也。匪人之比，无益有损，何贵于比，此外比之不正者也。六四，以柔比刚，见贤思齐焉，虽愚必明，虽柔必强，此外比之得正者也。九五，刚健中正，阳气足而阴气自化，是显然之比也。显然之比，非有勉强，出于自然，犹如王者驱禽，四面而开一面，用三驱失前禽也。

六三一爻：资质本来愚昧，又跟小人结伴，以阴附阴，这就是「比之匪人」，亲附了不该亲附的人。亲附匪人，没有益处只有损害，亲附还有什么可贵？这一爻配的是向外亲附而所附不正的一等人。六四一爻：以柔顺去亲附刚阳，见到贤者便想向他看齐，纵然愚昧也必转为明白，纵然柔弱也必转为刚强。这一爻配的是向外亲附而所附得正的一步工夫。九五一爻：刚健而居中得正，阳气充足，阴气自然消化，这就是光明显豁的亲附。显豁的亲附没有一丝勉强，全出于自然，正如君王田猎，四面张网而放开一面，所以爻辞说「王用三驱，失前禽」。

用三驱者，取真收顺也。失前禽者，舍假放逆也。取真舍假，真者来而假者自化。收顺放逆，顺者得而逆者自无。修道至于真假俱化，逆顺皆无，方寸之中，湛然常寂，至善无恶，杂念不生，如邑人不诚而自化，此内外一气之比者也。

所谓「用三驱」，是取那个真的、收那个顺的；所谓「失前禽」，是舍那个假的、放那个逆的。取真舍假，真的一来，假的自然消化；收顺放逆，顺的一得，逆的自然消亡。修道修到真假都已化尽、逆顺都已泯除，方寸之心澄澈常寂，纯是至善而无一毫恶，杂念不生，就像采邑中的人不必特意告诫而自然归化。这一爻配的是内外打成一气的亲附。

上六，愚而自用，既不能内比，又不能外比，依一己之阴，随心造作，终无出头之日，是比之无首也。无首之比，空空一世，到老无成，自取其凶，此始终不知比人者也。夫修真之事，以无道而比有道，以无德而比有德，总要真心实意，步步着力，期必道德归于中正而后已。道德中正，金丹入口，点化群阴，如猫捕鼠。

上六一爻：愚昧而刚愎自用，向内既不能亲附，向外也不能亲附，只凭自己一身阴气随心妄作，终究没有出头的一天，这就是「比之无首」——亲附而没有个带头的开端。这样的亲附，空过一世，到老一无所成，自取凶险。这一爻配的是自始至终不懂得亲附他人的一等人。修真这件事，是拿自己的无道去亲附有道的人，拿自己的无德去亲附有德的人，总要真心实意，步步着力，非把道德修到中正的地步不肯罢休。道德一归中正，金丹便入了口，点化一身的阴气，就像猫捉老鼠那样干净利落。

噫！采药时须用橐龠，炼己时还要真铅。若行此道，不知原筮之物，不识永贞之元，任性作为，不落于比之匪人，即归于比之无首，致咎取凶，势所必有，学者可不亲近真师乎？

唉！采药的时候须用「橐龠」——那具鼓动真气往来的风箱般的机关；炼己的时候还要有「真铅」——从他家招回来的那点真阳作依托。若是走这条路，却不知道「原筮」所指的是什么物事，不认识「永贞」所守的那个元始，只凭性子胡乱行事，不是落进「比之匪人」，就是归于「比之无首」，招来过错、取得凶险，势所必然。学道的人，怎能不去亲近真正的明师呢？

小畜：亨。密云不雨，自我西郊。初九，復自道，何其咎？吉。九二，牽復，吉。九三，輿說輻，夫妻反目。六四，有孚，血去惕出，無咎。九五，有孚攣如，富以其鄰。上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子征兇。

《小畜》卦卦辞说：亨通。浓云密布却下不成雨，云气是从我西边的郊野升起的。初九爻：回复到自家本有的道路上来，哪里会有过错？吉利。九二爻：被牵引着一同回复，吉利。九三爻：车轮脱落了辐条，夫妻反目失和。六四爻：心怀诚信，血光之灾去除，忧惧之心解脱，没有过错。九五爻：心怀诚信而彼此牵系不散，以自己的富足带动邻里。上九爻：雨已下过，气已安定，崇尚德行而积载深厚；妇人纵然守正也有危厉，月亮将圆未圆，君子这时出行则凶险。

小畜者，小其养也。卦德上巽伏下乾健，健而巽行，巽伏其健，健不自用，故谓小畜。此以小养大之卦，承上师卦而来。师之道，借阳而退阴也。借阳退阴，贵乎先养其阳，能养其阳，则以小自居，满而不盈，刚而不躁，有若无，实若虚，其心日下，其德日高，可以渐造于圣贤之域，此小畜所以有亨道也。但小畜虽亨，若大过于小，是柔道用事，刚道退位，志气不振，懦弱无能，畜之小而亨之小，其行不远，大道难成。犹如密云不雨，自我西郊也。

「小畜」就是把自己的畜养放小、放低。这一卦的卦德是：上卦巽为潜伏顺入，下卦乾为刚健，刚健而以谦逊之道施行，用巽的柔顺潜伏收敛乾的刚健，使刚健不自逞其能，所以叫做「小畜」。这是一个以小养大的卦，承接上一卦《师》而来。《师》的路数是借阳气退阴气；借阳退阴，最要紧的是先把阳气养起来。能养住阳气，就会以「小」自处：满而不自以为盈，刚而不流于躁，有本事却像没有，充实却像空虚，心地一天比一天谦下，德行一天比一天高厚，可以渐渐走进圣贤的境地——这正是《小畜》有亨通之道的缘故。但小畜虽然亨通，若「小」得过了头，便成了柔道当权、刚道退位，志气不振，懦弱无能，畜养得小、亨通得也小，走不了多远，大道难成，正像浓云密布却下不成雨，云气只从我西边的郊野升起。

阴气结而为云，阳气通而为雨，只云不雨，阴气盛而阳气弱，生机将息，我家之近者，尚无济，他家之远者，更何求？空空一小，入于寂灭之学，岂能还我乾元面目乎？此小畜之火候，不可不知也。

阴气凝结就成了云，阳气畅通才降得下雨。只有云而不成雨，说明阴气盛而阳气弱，生机将要熄灭。连我自家近处的都救济不了，他家远处的还能指望什么？一味空空地守着一个「小」字，落入寂灭一路的学问，怎么能还我「乾元」——那本来纯阳圆满的本来面目呢？《小畜》这一段的火候，是不可不弄清楚的。

初九，刚而居卑，韬明养晦，抱道而处，不以外假而伤内真，是能复于自道也。能复自道，虽畜之小而得其养，刚气日增，不但无咎，而且致吉，此大而自小之畜也。九二，刚以柔用，敏而好学，不耻下问，结交有道君子，彼此资益，明善复初，是为牵复也。牵复之畜，外愈虚而内愈实，小而反得其吉，此大而知小之畜也。

初九一爻：刚健而居于卑下之位，收敛锋芒、涵养晦藏，抱守大道而自处，不因外面的假物伤了里面的真机，这就是「复自道」，回到自家本有的路上。能回复自家的道，虽然畜养得小，却真正养住了，刚阳之气一天天增长，不但没有过错，而且得吉。这一爻配的是本大而自居于小的畜养。九二一爻：刚健而以柔和的方式运用，聪敏好学，不以向不如己者请教为耻，结交有道的君子，彼此资助增益，明白善道而回复本初，这就是「牵复」。牵复的畜养，外面越显得虚，里面越见得实，处小反而得吉。这一爻配的是本大而懂得取小的畜养。

九三，刚而自用，有己无人，乖和失中，终必败刚，如舆说辐，而车不能行，又如夫妻反目，而家不能兴，此大而不知小之畜也。六四，以无能而处于有能之中，必有血伤之咎。然柔而得正，自信一己纯阴，为害最大，而能借他家之阳，警惕勉力，炼己持心，本有害者，可以脱去其害，本有咎者，可以归于无咎。此小而知大之畜也。

九三一爻：刚强而刚愎自用，只知有己不知有人，乖违失和、偏离中道，终究要把这股刚气败坏掉，就像车轮脱了辐条，车子走不动；又像夫妻反目失和，家道兴旺不起来。这一爻配的是本大却不懂得取小的畜养。六四一爻：以无能之身处在众多有能者之中，本该有血光受伤的过错。然而它柔顺而居位得正，深知自己一身纯阴为害最大，因而能借取他家的阳气，警惕自励，炼己持心，本来有害的可以脱去其害，本来有咎的可以归于无咎。这一爻配的是本小而懂得求大的畜养。

九五，阳刚巽进于中正，真信在中，阴阳混合，金丹凝结，是有孚挛如矣。挛如之信，本固邦宁，命基坚牢，急须化其气质之性，以归真知之性，如富以邻矣。此小而藏大之畜也。

九五一爻：阳刚之气以谦逊之势进到中正之地，真实的信念守在心中，阴阳交融混合，金丹凝结成形，这就是「有孚挛如」——诚信牵系而不散。这种牵系不散的诚信，使根本牢固、邦国安宁，命基坚牢。此时急须把「气质之性」化掉，回归到「真知之性」——不被后天习气遮蔽的本然明觉，正如爻辞说的「富以其邻」，用自己的富足带动邻里。这一爻配的是外表小而内里藏大的畜养。

上九，刚居柔位，在小畜之终，如既雨既处矣。雨所以济亢旱，既雨则阳气处而不亢，既处则阳气和而雨无用。修道所以用阴者，特以制暴躁之假阳耳。假阳既息，真阳须进，小畜之终，正当大畜之时。若终于小而不能大，阴反伤阳，如尚德载妇，女子掌权，又如月几于望，光明渐亏。修道君子，只知小而不知大，以之孤寂守静，无作无为则可，以之尽性至命，行道致远，适以招凶而已。此终于小而不知大之畜也。观于六爻之言，小畜原有亨道，是在人小之如何耳。小之当，则以小畜大而致吉，小之不当，则以小害大而招凶。学者可不先究其小中之火候乎？

上九一爻：刚爻居于柔位，处在小畜的最后，就像雨已下过、气已安定。雨是用来解救亢旱的，雨既已下，阳气便安处而不再亢烈；气既已安处，阳气调和，雨也就用不着了。修道之所以要用阴，只不过是为了制伏那躁动的「假阳」——虚火妄动的浮阳罢了。假阳既已止息，「真阳」就该进上来。小畜走到尽头，正是转入大畜的时候。若始终停在小上而不能转大，阴反倒要伤阳，就像爻辞所说崇尚德行反成了妇人载物、女子掌权；又像月亮将圆未圆，光明已开始亏损。修道的君子若只知小而不知大，用它来孤寂守静、无作无为还可以，用它来尽性至命、行道致远，就只能招凶了。这一爻配的是终于小而不知转大的畜养。通观六爻所说，《小畜》本来就有亨通之道，只看人怎样去「小」。小得恰当，就以小畜养大而得吉；小得不恰当，就以小妨害大而招凶。学道的人，怎能不先把这个「小」字里的火候研究清楚呢？

履：履虎尾，不咥人，亨。初九，素履，往，無咎。九二，履道坦坦，幽人貞吉。六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君。九四，履虎尾，愬愬終吉。九五，夬履，貞厲。上九，視履考祥，其旋元吉。

《履》卦卦辞说：踩在老虎尾巴上，老虎却不咬人，亨通。初九爻：以本色素朴之心去践行，往前走没有过错。九二爻：所行的路平坦宽阔，幽居自守的人守正吉利。六三爻：眼睛半瞎却自以为能看，脚跛却自以为能走，这样去踩虎尾，被虎咬伤，凶险；就像逞勇的武夫硬要去做大君。九四爻：踩着虎尾而戒惧警惕，最终吉利。九五爻：刚决果断地践行，守正而知危厉。上九爻：回看自己一路践行的历程、考察其中的吉凶征兆，能周旋圆满，大为吉利。

履者，前进也。卦德上乾健下兑悦，阴悦于阳，有一阴进而变为纯阳之象，故谓履。此进阳防危之卦，承上比卦而来。比者，阴顺其阳也。然欲阴顺，须先进阳，进阳至于中正，而阴自顺之，此进阳之道所宜先也。

「履」就是向前践行。这一卦的卦德是：上卦乾为刚健，下卦兑为和悦，阴爻欣悦地依从阳爻，有一个阴爻前进而转成纯阳的象，所以叫做「履」。这是一个「进阳」而又防危的卦，承接上一卦《比》而来。《比》讲的是阴顺从阳；然而要让阴顺从，必先把阳进上来，阳进到中正的地位，阴自然就顺从了。所以「进阳」这一步工夫，理应放在前头。

人之真阳，本来自有，不待他求，交于后天，真情昧而妄情生，于是真阳走失于外，如虎奔而寓于西，属于他家矣。虽在他家，原是我家之物，但人不肯招摄复还耳。招摄之道，不求于乾，不求于坤，不求于离，不求于坎，专求于兑。兑为少女，代坤母而行顺道，能以阴极复阳，其性和悦，和则能缓，悦则能信，缓则能渐行，信则能耐久。能缓能信，力行不怠，可以进于坚刚不坏之地，复见乾元面目，而不为假阴假阳所伤。如履虎尾不咥人，而有亨道也。

人身上的「真阳」本来自家就有，不必向外去求。等到落入「后天」，真情昏昧而妄情滋生，于是真阳走失到外面，就像老虎奔逃出去寄居在西方，成了他家的东西。虽在他家，原本仍是我家的物事，只是人不肯把它招摄回来罢了。招摄的门路，不从乾上求，不从坤上求，不从离上求，也不从坎上求，专从兑上求。兑是少女，代替坤母来行柔顺之道，能在阴极的时候回复阳气。它的性情和悦：和就能从容不迫，悦就能笃实守信；从容就能循序渐进，守信就能持久不懈。能从容、能守信，尽力践行而不懈怠，就可以进到坚刚不坏的境地，重新见到「乾元」的本来面目，而不被「假阴假阳」——后天妄动的情识浮气——所伤，正如踩着虎尾而老虎不咬人，因此有亨通之道。

虎为咥人之物，履之最险，若能和悦履之，而不过猛，如履虎尾也。履虎尾而瞻前顾后，不即不离，循序渐进，防危虑险，火候不差，阴者可以化而为阳，阳者可以还而为纯，不但不为虎咥，而且能盗彼杀中之生气，保命全形，此进阳无阻无滞亨通之道。和悦履健，岂小补云哉！

老虎是要咬人的东西，去踩它最为危险；若能以和悦的态度去践行，不过于勇猛，就正像踩着虎尾。踩着虎尾而能瞻前顾后，不贴得太近也不离得太远，循序渐进，防危虑险，火候丝毫不差，那么阴的可以化而为阳，阳的可以还归于纯，不但不被老虎咬，反而能从那杀机之中盗取一点生气，保住性命、保全形体。这就是进阳而无阻无滞的亨通之道。以和悦之德去践行刚健，岂止是小小的补益而已！

初九，心强气壮，素信于履道者，信于履而即能履，以是往而下手修为，必将进于无咎之地矣。此志念坚固之履也。九二，乐在其中，自有真悦，不恋假悦，一切外物，不得而移之，是以履道坦坦也。坦坦之履，无贪无求，心安神静，非始终如一守贞之幽人，不能为乐道忘年之履也。

初九一爻：心志强、气魄壮，向来就笃信践行之道，信得过便真能去行，就凭这一点往前动手修为，必定进到没有过错的地位。这一爻配的是志念坚固的践行。九二一爻：乐趣就在这条道上，自有真实的喜悦，不再贪恋虚假的喜悦，一切外物都动摇不了他，所以说「履道坦坦」。平坦的践行，无贪无求，心安神静；若不是那种自始至终如一、守正不移的幽居之士，是做不出这种乐于大道而忘却年岁的践行的。

六三，愚而自用，药物不知，火候不晓，以不明为明，以不能为能，冒然行道，如眇能视、跛能履，履虎尾，咥人，自取其凶。又如武人为于大君，自招其祸。此愚而自用之履也。九四，刚而不躁，以诚而入，以柔而用，防危虑险，如履虎尾，愬愬，戒慎恐惧，不但虎不能咥，终必履于纯阳之地，而得吉。此刚而能柔之履也。

六三一爻：愚昧而刚愎自用，不认识药物，不通晓火候，把不明白当作明白，把不能够当作能够，冒冒失失地去行道，就像眼睛半瞎自以为能看、脚跛自以为能走，这样去踩虎尾，被虎咬伤，自取凶险；又像逞勇的武夫硬要去做大君，自招祸患。这一爻配的是愚昧而自用的践行。九四一爻：刚健而不躁进，以诚意深入，以柔和运用，防危虑险，正如踩着虎尾而「愬愬」，戒慎恐惧，不但老虎咬不着他，最终必定踏进纯阳的地界而得吉。这一爻配的是刚健而能柔顺的践行。

九五，刚健中正，从心所欲，不逾矩。履道果决而不犯难心，然履道至于中正，金丹已有象，须当贞一不二，以危厉自处，方无得而复失之患。此自有入无之履也。上九，刚居柔位，视其所履之火候，考其药物之老嫩，循序而进，旋始旋终，终以全始，期以至于阴阳混合、圆成无亏而后已。此全始全终之履也。然则进阳之道，必须刚中有柔，柔中有刚，刚柔相济，不急不缓，和悦从容为贵乎。

九五一爻：刚健而居中得正，随心所欲却不越出规矩，践行果断刚决，不生畏难之心。然而践行到了中正的地步，金丹已经现出形象，就必须守正专一、毫无二念，以危惧警厉的心自处，才不会有既得而复失的隐患。这一爻配的是由「有为」转入「无为」的践行。上九一爻：刚爻居于柔位，回看自己所行的火候，考察所采药物的老嫩，循序渐进，从头到尾周旋照应，用终了来成全开端，非做到阴阳混融合一、圆满无亏不肯罢休。这一爻配的是有始有终、首尾完具的践行。由此看来，进阳这条路，必须刚中有柔、柔中有刚，刚柔互相调剂，不急不缓，以和悦从容为可贵啊。

泰：小往大來，吉，亨。初九，拔茅茹，以其，征吉。九二，包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福。六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

《泰》卦卦辞说：小的往外去，大的向内来，吉利，亨通。初九爻：拔起茅草，连着它同类的一丛一并而起，前往征行吉利。九二爻：胸襟能包容荒秽，有徒步涉河的果决；不遗弃疏远之人，也不结党营私，这样才配得上中正之道的施行。九三爻：没有一直平坦而不倾斜的，没有一直前往而不返回的；在艰难中守正就没有过错，不必忧虑自己的诚信，在享用禄食上自有福分。六四爻：轻捷翩然地下落，不待富有便与邻里相从，不必告诫就已彼此契合。六五爻：帝乙嫁出妹妹，因此得福，大为吉利。上六爻：城墙倒塌回填到城下的干壕里，不要再动用军队，只从自己的采邑发布命令，纵然守正也难免困吝。

泰者，通和之义。卦德上坤顺、下乾健，阳健于内，阴顺于外，健顺如一，阴阳相应，故谓泰。此阴阳相交之卦，承上小畜而来，小畜一阴，而畜五阳，阴气主事，阳气不振，小于畜而不能大于畜，其行不通。通行之道，必须大小无伤，阴阳相当，阴顺阳而阳统阴，阴阳和合，方能济事，故泰之为道，小往大来，吉而得亨也。

「泰」是通达和洽的意思。这一卦的卦德是：上卦坤为柔顺，下卦乾为刚健，阳刚健行于内，阴柔顺承于外，健与顺打成一片，阴阳彼此感应，所以叫做「泰」。这是一个阴阳相交的卦，承接上一卦《小畜》而来。《小畜》是一个阴爻畜养五个阳爻，阴气当权，阳气不振，畜养得小而大不起来，路就走不通。要走得通，必须大小两不相伤，阴阳分量相当，阴顺从阳而阳统摄阴，阴阳和合，才办得成事。所以《泰》这条路，是小的往外去、大的向内来，因而吉利而亨通。

小者阴也，大者阳也。小往则阴顺，大来则阳健。阳健于内，阴顺于外，先天渐复，后天渐化，可以造于纯阳无阴之地。于理得吉，于行行亨，但致泰之道有火候、有工程，进之退之，各有其时。不失其时，健而顺行，以顺养健，未泰者而能致，已泰者而能保，由了命而了性，自有为而无为，完成大道，理有可决也。

「小」指阴，「大」指阳。小的往外去，就是阴顺从；大的向内来，就是阳刚健。阳刚健于内，阴柔顺于外，「先天」渐渐回复，「后天」渐渐消化，可以造就到纯阳无阴的地位。就道理说是吉，就践行说是亨。但招致泰通的路数，有火候、有工程，什么时候进、什么时候退，各有各的时机。不错过时机，刚健而顺着次第去行，用柔顺来涵养刚健，还没有泰通的能招致泰通，已经泰通的能守住泰通，由「了命」——先把命基筑牢——进到「了性」——再把心性了彻，由「有为」转入「无为」，最终完成大道，这是可以断定的道理。

初九，一阳潜生，诸阳皆有动机，如拔茅之茹根以及汇叶也。致泰者，乘此一阳发现，而即下手修为，渐采渐炼，由微而著，未有阳不健而阴不顺者，故曰征吉。刚而乘时以致泰也。

初九一爻：一点阳气暗暗生出，其余诸阳都跟着有了动的机兆，就像拔起茅草，连它的根须与同类叶片一并带起。要招致泰通的人，正应趁这一阳初现之际立刻动手修为，一点点采取、一点点烹炼，由细微而至显著，没有阳不刚健、阴不顺从的，所以爻辞说「征吉」。这一爻配的是刚健而能趁时机招致泰通的一步工夫。

九二，刚健中正，通权达变，是以包荒用冯河，不遐遺朋亡也。包荒者，度量宽宏，用柔也。冯河者，志气勇敢，用刚也。不遐遺者，静观密察，柔之至。朋亡者，闲邪存诚，刚之至，刚中有柔，柔中有刚，文烹武炼，左之右之，无不宜之，得尚于中行矣。此刚柔相济以致泰也。

九二一爻：刚健而居中得正，通达权变，所以爻辞说「包荒，用冯河，不遐遗，朋亡」。「包荒」是度量宽宏，属于用柔；「冯河」是志气勇敢，属于用刚；「不遐遗」是静静观照、细密体察，柔到了极处；「朋亡」是防闲邪念、存养诚意，刚到了极处。刚中有柔，柔中有刚，文火烹、武火炼，或左或右，无不合宜，这就配得上中正之道的施行了。这一爻配的是刚柔相济以招致泰通的一步工夫。

九三，三阳已足，阳极必阴，泰极必否，如无平不破，无往不复。当此之时，须要知进知退，艰难守贞，防危虑险，方无得而复失之咎。既无其咎，功成人间，名标天上，且食天福，享寿无穷，何忧恤之有。此刚极守正以保泰也。

九三一爻：三个阳爻已经满足，阳到极处必转阴，泰到极处必转否，正如没有一直平坦而不倾斜的，没有一直前往而不返回的。到这个时候，必须知进知退，在艰难中守住正道，防危虑险，才没有既得而复失的过错。既没有过错，便功业成于人间、姓名标在天上，而且享受上天的福分，寿命无穷，还有什么可忧虑的。这一爻配的是刚到极处仍守正以保住泰通的一步工夫。

六四，当阳极交阴之际，不能防危虑险，一阴潜生，群阴皆动，如翩翩不富以其邻，无待相戒而孚合，金丹已得而复失。此以柔伤刚而失泰也。六五，当正泰之时，以阴养阳，阳气凝结，如帝乙归妹，以祉及于臣下，阴恋阳而阳恋阴，阴阳同气，自有天然真火，炉中赫赫长红。虽在已泰而不失初泰之吉，此以柔养刚而全泰也。

六四一爻：正当阳极转交于阴的关口，却不能防危虑险，一点阴气暗暗生出，众阴跟着都动起来，就像爻辞说的翩然下落、不待富有便与邻里相从，用不着互相告诫就已彼此契合，金丹已经到手却又重新失掉。这一爻配的是以柔伤刚而丢掉泰通的一等情形。六五一爻：正当泰通之时，用阴来涵养阳，阳气得以凝结，就像帝乙嫁出妹妹，把福泽施及臣下；阴眷恋阳而阳眷恋阴，阴阳同归一气，自然有一团天然真火，炉中赫赫长红。虽已身在泰中，却不失最初得泰时的吉利。这一爻配的是以柔养刚而保全泰通的一步工夫。

上六，在泰之终，顺之极，只知泰之顺，不知泰之逆，不防于早，必败于终，如城倾而复于隍矣。当此之时，好事已去，难以为力，故曰勿用行师。凶事已临，后悔不及，故曰自邑告命贞吝。此柔而不知早于保泰也。然则致泰保泰，各有其时，有为无为，各有其法；随时而行，依法而作，健所当健，顺所当顺，健以致泰，顺以保泰，未泰者能泰，已泰者长泰，何患不吉不亨，大道不成乎。

上六一爻：处在泰通的终了，柔顺到了极处，只知道顺着泰通去走，不知道要逆着去修，不及早防备，结局必定失败，就像城墙倾塌而回填到城下的干壕里。到这个时候，好局已经过去，无力回天，所以爻辞说「勿用师」；凶事已经临头，后悔来不及，所以说「自邑告命，贞吝」。这一爻配的是柔弱而不知及早保住泰通的一等情形。由此可见：招致泰通与保住泰通，各有各的时机；有为与无为，各有各的法度。随着时机去行，依着法度去作，该刚健处就刚健，该柔顺处就柔顺，用刚健招致泰通，用柔顺保住泰通，没有泰通的能得泰通，已经泰通的能长保泰通，何愁不吉不亨、大道不成呢。

否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。初六，拔茅茹，以其彙，貞吉，亨。六二，包承，小人吉，大人否亨。六三，包羞。九四，有命無咎，疇離祉。九五，休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。上九，傾否，先否後喜。

《否》卦卦辞说：闭塞不通，是因为所处非人；不利于君子守正；大的往外去，小的向内来。初六爻：拔起茅草，连着它同类的一丛一并而起，守正吉利，亨通。六二爻：包容承顺，在小人是吉利，在大人则虽闭塞而仍能亨通。六三爻：所包藏的是羞愧之事。九四爻：秉承天命行事没有过错，同类之人都能依附而得福。九五爻：使闭塞停止，大人吉利；心里常存「将要败亡、将要败亡」的警惕，才能像系在丛生的桑根上那样牢固。上九爻：倾覆这闭塞的局面，先是闭塞，后转喜悦。

否者，窒塞之义，卦德内坤顺、外乾健，顺其所欲，刚强用外，阴气主事，阳气退避，健顺各别，故谓否。此阴阳不合之卦，承上履卦而来。履者，和悦以进健，使其阴阳相合，健顺如一耳。

「否」是窒碍闭塞的意思。这一卦的卦德是：内卦坤为柔顺，外卦乾为刚健，顺着自己的欲望走，刚强只使在外面，阴气当权，阳气退避，健与顺各自分离，所以叫做「否」。这是一个阴阳不相合的卦，承接上一卦《履》而来。《履》讲的是以和悦之道推进刚健，使阴阳相合、健顺打成一片。

盖阴阳不交，真阴变为假阴，真阳变为假阳，先天失而邪气入，邪气入而正气退，是以否之匪人，不利君子贞也。匪人为邪气，君子为正气，当先天未伤，真阳在内，一团正气，即是君子，及先天已失，真阳散外，一身所有，仅是邪气，顺其后天之阴，恣情纵欲，无所不至，即是匪人。匪人不利于君子，即是邪气不利于正气。当此之时，修道者正宜黜聪毁智，敛藏神气，以保真阳，特以此不利之时，正大往小来，阴气用事之时，若不知防危虑险，愈致其否，不利甚矣。

阴阳一旦不相交，「真阴」就变成「假阴」，「真阳」就变成「假阳」，先天失去而邪气侵入，邪气侵入而正气退走，所以卦辞说「否之匪人，不利君子贞」。「匪人」指邪气，「君子」指正气：当先天尚未受伤，真阳还在内里，一团正气，那就是君子；等到先天已失，真阳散到身外，一身所有的仅剩邪气，顺着后天的阴气纵情恣欲、无所不为，那就是匪人。匪人不利于君子，也就是邪气不利于正气。到这个时候，修道的人正应当摒去聪明、毁弃机巧，收敛藏纳神与气，好保住真阳。要知道这段不利之时，正是大的往外去、小的向内来、阴气当权的时候，若不懂得防危虑险，只会把闭塞弄得更深，那就大大不利了。

初六，一阴潜生，否之根已立，否之机必发，如拔茅布，以其汇矣。当斯时也，阴气方生，阳气未伤，若能早为致济，犹可转否为泰。盖以正御否，否即不来，于理得吉，于行得亨，此防阴于未否之先也。

初六一爻：一点阴气暗暗生出，闭塞的根已经立住，闭塞的机兆必定发作，就像拔起茅草而连及它同类的一丛。在这个时候，阴气刚刚生起，阳气还没有受伤，若能及早施救，还可以把否转成泰。用正气去抵御闭塞，闭塞就不会到来，就道理说得吉，就践行说得亨。这一爻配的工夫是：在还没有闭塞之前就先防住阴气。

六二，阴气渐进，杀气将发，外君子而内小人，是谓包承。包承之阴，虽未至于伤阳，已有伤阳之势，在小人邪气顺行则吉，在大人正气不通则否。修道者，俭德辟难，不为阴气所惑，亦否中得亨之一道，此防阴于方否之时也。六三，阴气结聚，顺其所欲，认假为真，以为得计，实包羞而不知其羞者，此顺阴而不知有否也。

六二一爻：阴气渐渐进逼，肃杀之气将要发作，外表像君子而内里是小人，这就叫「包承」。这种包承的阴气，虽还没到伤害阳气的地步，却已有伤阳的势头。在小人那边，邪气顺行便是吉；在大人这边，正气不通便是否。修道的人此时应当俭约德行以避开患难，不被阴气迷惑，这也是身处否中而仍能得亨的一条路。这一爻配的工夫是：在正闭塞的时候防住阴气。六三一爻：阴气凝结聚拢，一味顺着自己的欲望，认假作真，还自以为得计，实际上包藏着羞愧而不知其为羞。这一爻配的是顺着阴气走、根本不知道自己已陷在闭塞里的一等人。

九四，在阴极交阳之际，否中藏泰，生机又现，无命者而又有命矣。人之健德，天命之良心也。此心人人具足，个个圆成，处圣不增，处凡不减，但为气质所拘，人欲所蔽，以苦为乐，不肯回头耳。若肯回头，天良发现，一善可以解百恶，立登道岸，有咎者即可至于无咎。是道也，虽凡夫俗子，知而行之，灾变为福，刑化为德，畴离祉乎。此阳生而即能不否也。

九四一爻：正当阴极转交于阳的关口，否中藏着泰，生机重新显现，本来没有命的又重新有了命。人身上那份刚健之德，就是上天所赋予的良心。这个心人人具足、个个圆满，在圣人身上不曾增加一分，在凡夫身上也不曾减少一分，只是被气质拘住、被人欲遮蔽，把苦当作乐，不肯回头罢了。若肯回头，天良一发现，一个善念便能化解百样恶业，当下登上道岸，有过错的立刻可以归于没有过错。这条路，纵是凡夫俗子，知道了去做，灾也变成福，刑也化成德，同类之人谁不依附而得福呢？这一爻配的是阳气一生便能立刻不再闭塞的一步工夫。

九五，刚健中正，守道心而去人心，不求否休而自休。其休者，以其能防否于正泰之时，居三阳之内，正泰之时也。其亡其亡，系于苞桑，未亡而防亡，方泰虑不泰，阴气焉得而入之？此防阴于正泰之时也。

九五一爻：刚健而居中得正，守住「道心」——天理发用处那点真知，去掉「人心」——随情欲流转那点妄识，不求闭塞停止而闭塞自然停止。它之所以能停止，是因为能在正当泰通之时就先防着闭塞；此爻居于三阳之内，正是泰通的时候。爻辞说「其亡其亡，系于苞桑」，还没有败亡就防着败亡，正在泰通就忧虑不泰，阴气哪里还进得来？这一爻配的工夫是：在正当泰通之时就防住阴气。

上九，在否之终，阴气当退，阳气当进，正当倾否之时。修道者，乘此机会，天人合发，抑阴扶阳，先否后喜，易如反掌，此进阳于否终之时也。然则不能使泰而不否者，后天循还之道。而能于否中致泰者，先天逆运之功，但须要认得药物，知的火侯，不先不后，随时进退耳。

上九一爻：处在闭塞的终了，阴气该退，阳气该进，正是倾覆闭塞的时候。修道的人趁这个机会，天时与人力一齐发动，抑住阴、扶起阳，先闭塞而后喜悦，容易得像翻一翻手掌。这一爻配的工夫是：在闭塞将尽之时把阳进上来。由此可见：不能使泰通永不转否的，是「后天」循环往复的常道；而能在否中招致泰通的，是「先天」逆着施行的工夫。只是必须认得药物、知道火候，不抢前也不落后，随着时机进退罢了。

同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。初九，同人于門，無咎。六二，同人于宗，吝。九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。九四，乘其墉，弗克攻，吉。九五，同人，先號咷而後笑，大師克相遇。上九，同人于郊，無悔。

《同人》卦卦辞说：在旷远的郊野与人和同，亨通；适宜渡越大河，适宜君子守正。初九爻：一出门就与人和同，没有过错。六二爻：只在自己宗族之内和同，难免困吝。九三爻：把兵甲埋伏在草莽之中，又登上高高的山陵张望，三年也发动不起来。九四爻：登上了对方的城墙，却终究没有发起攻击，吉利。九五爻：与人和同，先是放声痛哭，后来欢笑，大军战胜之后彼此相遇。上九爻：在城外的近郊与人和同，没有悔恨。

同人者，人我如一之义。卦德上乾健、下离明，明而行健，健而通明，诚中达外，成己成物，故谓同人。此混俗和光，善与人同之卦，承上泰卦而来。泰者，阴阳相当，健顺如一也。

「同人」是人与我打成一片的意思。这一卦的卦德是：上卦乾为刚健，下卦离为光明，因明白而能行得刚健，因刚健而能通得光明，诚意存于内而通达于外，既成就自己又成就他人，所以叫做「同人」。这是一个混同流俗、涵敛光芒、善于与人和同的卦，承接上一卦《泰》而来。《泰》讲的是阴阳分量相当、健顺打成一片。

修道者，至阴阳相当，健顺如一，圣胎已结，可以混俗和光，以修向上事矣。但混俗和光，须要大公无私，在于无我。无我则无人，无我无人，则人我之心去。人我之心去，则人即是我，我即是人，如天之无物不覆，如日之无处不照，可以物我归空，如同人于野，同而未有不亨者也。

修道的人修到阴阳分量相当、健顺打成一片，「圣胎」已经结成，就可以混同流俗、涵敛光芒，去做更上一层的工夫了。但要混俗和光，必须大公无私，关键在于「无我」。没有我，也就没有人；无我无人，人我彼此对立的心便去掉了。人我之心一去，别人就是我，我就是别人，像天没有一物不覆盖，像日没有一处不照到，可以做到物与我一齐归空，这就如同在旷野之中与人和同，和同而没有不亨通的。

野为旷远无人之处，同人如在野，则无我相，无人相，无众生相，是能实心同人矣。但能同之于顺，不能同之于逆，能同之于平易，不能同之于危险，则同之不是实心，而终不得亨。曰利涉大川者，以其大险大难之境。若能同去，则其无险无难之处，无往不利矣。

「野」是旷远无人的地方；与人和同能像在旷野一样，就没有我相、没有人相、没有众生相，这才算真心实意地与人和同。若只能在顺境中和同，不能在逆境中和同；只能在平易处和同，不能在危险处和同，那么这份和同就不是真心，终究得不到亨通。卦辞说「利涉大川」，指的正是大险大难的境地：若连那样的境地都能和同过去，那么在没有险难的地方，自然无往而不利了。

世之凡夫俗子，未尝无有同人者，但多出于私而不得其正，可同者同之，不可同者亦同之，非同人于野之旨，故涉川之利，其必利于君子之贞乎。君子者，同之以正，而不同之以心。正者，同理而已。心有变迁，理无变迁，以理而同，则无心，无心则人我之见俱化，推理是守，内可以成己，外可以成物，明以照远，健以直行，健明两用，刚柔相济，内不失已，外不伤人，圆陀陀，光灼灼，净倮倮，赤洒洒，立于万物之中，而不为万物所屈，处于阴阳之内，而不为阳阴所拘矣。

世上的凡夫俗子，未尝没有与人和同的，只是多半出于私心而不得其正：该和同的和同，不该和同的也和同，这就不是「同人于野」的本旨了。所以渡越大河的利益，必定落在君子的守正上。君子与人和同，是以正道去和同，不以私心去和同。所谓正，不过是与「理」相同罢了。心会变迁，理不会变迁；依理去和同，就没有私心；没有私心，人我的成见都化掉了。一味推求道理并守定它，向内可以成就自己，向外可以成就他人：以光明照见远处，以刚健径直前行，健与明两样并用，刚与柔互相调剂，向内不失掉自己，向外不伤害别人。到那时圆陀陀、光灼灼、净倮倮、赤洒洒，立在万物之中而不被万物屈服，处在阴阳之内而不被阴阳拘限。

初九，在同人之时，刚而能明，将欲出门同人，不遽出门，先辨其是非可否，而后同。同之能以无咎者，此刚而谨始之同也。六二，居于内体，与二阳同处，是同人于宗，仅能同之于亲，不能同之于疏，乃同人羞吝之道，此柔而不远之同也。

初九一爻：处在和同之时，刚健而又能明察，将要出门与人和同，却不急着出门，先辨清其中的是非可否，然后再去和同，所以这样的和同能没有过错。这一爻配的是刚健而在开头就谨慎的和同。六二一爻：居在内卦之中，与两个阳爻同处，这就是「同人于宗」，只能和同于亲近的人，不能和同于疏远的人，是和同一事中难免羞吝的路数。这一爻配的是柔弱而所同不远的和同。

九三，刚明太过，自尊自大，问或同人出于勉强，不由自然，如伏戎于莽，升其高陵也。高陵之同，顺我者能同，逆我者不能同。如此之人，虽三岁之久，终不能兴同人之事，此刚而勉强之同也。九四，以刚乘刚，彼强我胜，彼我不能同心，如乘其墉而弗克攻矣。然刚而能柔，不能同而不强攻，亦同人之吉道，此刚而能柔之同也。

九三一爻：刚健明察都太过了头，自尊自大，偶尔与人和同也出于勉强，不是自然而然，就像把兵甲埋伏在草莽里，又登上高陵张望。站在高陵上的和同，顺着我的才能同，违逆我的就不能同；这样的人，纵然经过三年之久，终究兴不起和同的事业。这一爻配的是刚强而出于勉强的和同。九四一爻：以刚强凌驾刚强，对方强而我要胜过他，彼此不能同心，就像登上了对方的城墙却终究没能进攻。然而刚强而能转柔，不能和同便不去强攻，这也是和同中的吉利路数。这一爻配的是刚强而能转柔的和同。

九五，刚健中正，道全德备，先无人同，而终必有同者，是同人先号咷而后笑也。夫道高者毁来，德修者谤兴，知音之少，亦无足怪。然成己之后，而欲成物，大公无私，以正而同，如大师克之，久则诚能动物，方且人人尊服，而皆同之，何患知音之不遇哉！此大公无私，利涉大川之同也。

九五一爻：刚健而居中得正，道行完全、德性完备，起初没有人肯与他和同，最终必定有人来和同，这就是爻辞说的先放声痛哭而后欢笑。道行高的招来诋毁，德性修得好的引起谤议，知音稀少，本不足为怪。然而成就了自己之后还想成就他人，大公无私，以正道去和同，就像大军终于战胜一样，日子久了，诚意能感动外物，人人都会尊敬佩服而与他和同，何愁遇不着知音！这一爻配的是大公无私、能涉大川之险的和同。

上九，刚以柔用，在尘而能出尘，处世而能出世，外虽同而内不同，如同人于郊。于郊之同，大智若愚，大巧若拙，境遇不得而移，不致悔而自无悔，此和而不流之同也。然则同人之道，须要通权达变，量时度务，同之得正为贵，以正而同，既健且明，无往而不可同，无往而有苟同，同人于野之旨得矣。

上九一爻：刚健而以柔和的方式运用，身在尘中而能超出尘外，处在世间而能超出世间，外表虽与人相同而内里并不随同，就像在近郊与人和同。在郊野的和同，大智慧看起来像愚拙，大灵巧看起来像笨拙，境遇动摇不了他，不必特意去防悔而自然没有悔恨。这一爻配的是和顺而不随波逐流的和同。由此可见，与人和同的路数，必须通达权变，衡量时势、审度事务，以和同得其正为可贵。以正道去和同，既刚健又光明，就没有一处不可以和同，也没有一处会流于苟且附和，「同人于野」的本旨就算得着了。

大有：元亨。初九，無交害。匪咎，艱則無咎。九二，大車以載，有攸往，無咎。九三，公用亨于天子，小人弗克。九四，匪其彭，無咎。六五，厥孚交如，威如吉。上九，自天佑之，吉無不利。

《大有》卦卦辞说：大为亨通。初九爻：不与外物交接，就没有祸害；本来不算过错，能以艰难自处便更没有过错。九二爻：用大车来装载，有所前往，没有过错。九三爻：公侯把物产进献给天子，小人担当不了这样的事。九四爻：不去炫耀自己的盛大，没有过错。六五爻：他的诚信与人交相感应，又不失威严，吉利。上九爻：从上天那里得到佑助，吉利而没有什么不顺利。

大有者，有之大也。卦德上离明、下乾健，明以行健，健中出明，愈健愈明，愈明愈健，故谓大有。此富有日新，严以治内之卦，承上否卦而来。否者阴气用事，阳气退让，认假失真，蔽塞灵窍，日晦日暗，本来天德全无矣。若欲复还天德，无中生有，非健明之道不能。

「大有」就是所拥有的广大。这一卦的卦德是：上卦离为光明，下卦乾为刚健，凭光明去施行刚健，又从刚健之中生出光明，越刚健就越光明，越光明就越刚健，所以叫做「大有」。这是一个富有而日日更新、严格治理内心的卦，承接上一卦《否》而来。《否》讲的是阴气当权、阳气退让，认假失真，把灵明的窍窦遮蔽堵塞，一天比一天昏晦黑暗，本来的天德全然丧失。若想把天德重新恢复，在没有之中生出有来，非用刚健与光明这条路不可。

何谓健？一念纯真，刚强不屈者是也。何谓明？烛照万事，虚灵不昧者是也。能健则心坚志远，无道不修，无德不立，而富有；能明则辨理透彻，真知确见，有善即迁，有过即改，而日新。既健且明，内有主宰，万物难移，于是真履实践，如天上有日，光照一切，无物不覆，无物能瞒。大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，信步走去，头头是道，有之大而行之远，元而未有不亨者也。

什么叫「健」？一念纯真、刚强不屈，就是健。什么叫「明」？烛照万事而虚灵不昧，就是明。能健，心就坚、志就远，没有哪一样道不肯修，没有哪一样德不肯立，因而富有；能明，辨理就透彻，有真知确见，见善立刻迁就，有过立刻改正，因而日新。既刚健又光明，内里有了主宰，万般外物都动摇不了，于是真真实实地践履起来，就像天上有太阳，光照一切，没有一物不被覆盖，也没有一物瞒得过。到那时大地里「黄芽」长遍，满世界「金花」开绽——这两样都是内丹功成、真气萌生的景象——信步走去，处处都是道。所拥有的既广大，所践行的又深远，元始而没有不亨通的。

初九，在大有之始，所有不大，正当潜修密炼，不可因外物而伤内真者，是以无交害匪咎也。然不交于外物，倘有妄念内生，亦即是物，仍是有害有咎，惟艰以处之，炼已持心，假者去而真者来，不有者能有，方能始终一无所咎矣。此初有须当静养于内也。九二，刚健得中，已富有于内，如大车以载，能以任重，可以不为外物所伤矣。然德克于内，须验于外，唯有攸往，事上境上，轻轻过去，不动不摇，方是大有，而内外一无所咎矣。此已有须当验之于外也。

初九一爻：处在大有的开头，所拥有的还不广大，正应当潜心密炼，不可因外物伤了内里的真机，所以爻辞说「无交害，匪咎」。然而虽不与外物交接，倘若内里生出妄念，那妄念也就是物，仍旧有害有咎；唯有以艰难之心自处，炼己持心，假的去掉、真的到来，本来没有的才能变为有，才能自始至终毫无过错。这一爻配的工夫是：刚开始有的时候，须在内里静养。九二一爻：刚健而得居中位，内里已经富有，就像用大车装载，能够担负重物，可以不被外物所伤了。然而德性在内里成就了，还须到外面去验证：唯有有所前往，在事情上、境遇上轻轻地过去，不动摇也不牵扯，才算真正的大有，内外都毫无过错。这一爻配的工夫是：已经有了，须到外面去验证。

九三，刚居刚位，有之大而行之大，能以完全天德，如公用享于天子也。公用之享于天子者，刚正有为之才；修道之享于天者，刚正有为之德。以德享天，自命不凡，方且与天为配，何碍于大。若夫刚而不正之小人，无而为有，予圣自雄，适以违天，焉能享天？此大有，须贵刚之得正也。

九三一爻：刚爻居于刚位，所拥有的广大，所践行的也广大，能够成全天赋之德，就像公侯把物产进献给天子。公侯所以能进献于天子，靠的是刚正而有作为的才干；修道人所以能上献于天，靠的是刚正而有作为的德行。用德行上献于天，自然志向不凡，正可以与天相配，这样的「大」有什么妨碍？至于那些刚强而不正的小人，本来没有却装作有，自封为圣、自逞英雄，恰恰违背了天意，哪里还能上献于天？这一爻说明：大有一事，可贵的是刚而能得其正。

九四，刚明兼备，有健不恃，有明不用，是匪其彭也。匪彭之刚明，外示不足，内常有余，有者愈有，大者愈大，自无得而复失之咎。此大有，尤贵刚而能柔也。六五，柔顺虚心，自信一己之无，而知他人之有，以柔求刚，借刚济柔，是以厥孚交如，威如吉也。五本无威，以其能交于刚，虽愚必明，虽柔必强，无即能有，小即能大。此未有须当求人之有也。

九四一爻：刚健与光明两样兼备，有刚健却不倚仗，有光明却不炫用，这就是「匪其彭」，不显摆自己的盛大。不显摆的刚明，外面显得不足，里面常有富余，有的越发有，大的越发大，自然没有既得而复失的过错。这一爻说明：大有一事，尤其可贵的是刚而能柔。六五一爻：柔顺而虚心，明白自己一无所有，也知道别人确有所有，因而以柔去求刚，借刚来补济柔，所以爻辞说「厥孚交如，威如吉」。六五本来没有威严，因为能与刚阳交接，纵然愚昧也必转明白，纵然柔弱也必转刚强，本来无的就能变有，本来小的就能变大。这一爻配的工夫是：还没有的时候，须去求取别人的所有。

上九，在大有之终，刚柔相当，健明如一，浑然天理，金丹凝结，我命由我不由天，是以自天佑之，吉无不利也。天之所以命于人者，健德。人之所以顺乎天者，明德。以明保健，天命常在，天命在而天即佑之。此大有，须当全天之有也。然则大有实学，非健以治内，明以应外者不能行。既健且明，未有者而能有，已有者而能大，健明两用，实腹虚心，富有日新之道尽矣。

上九一爻：处在大有的终了，刚与柔分量相当，健与明打成一片，浑然一片天理，金丹凝结成就，我的性命由我自己作主而不由天摆布，所以爻辞说「自天佑之，吉无不利」。上天赋予人的，是刚健之德；人用来顺应上天的，是光明之德。以光明护持刚健，天命就常在；天命常在，上天自然佑助他。这一爻配的工夫是：大有到此，须把上天所赋予的那一份完完全全保住。由此可见，大有这门真实的学问，不是「以刚健治理内心、以光明应接外物」的人便行不来。既刚健又光明，本来没有的能变为有，已经有的能变为大，健明两样并用，腹中充实而心中虚空，富有日新的道理，到此就说尽了。

謙：亨，君子有終。初六，謙謙君子，用涉大川，吉。六二，鳴謙，貞吉。九三，勞謙，君子有終，吉。六四，無不利，撝謙。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。

《谦》卦卦辞说：亨通，君子能够善始善终。初六爻：谦而又谦的君子，凭这份谦德去渡越大河，吉利。六二爻：谦德发而有声，守正吉利。九三爻：有功劳而仍能谦让，君子善始善终，吉利。六四爻：没有什么不利，处处施行谦德。六五爻：不待自己富有便能带动邻里，适宜出兵征讨，没有什么不利。上六爻：谦名传扬在外，适宜出动军队，去征讨自己的采邑之国。

谦者，有而不居之义。卦德上坤顺、下艮止，刚止于内，柔顺于外，内刚而外柔，故谓谦。此以阴保阳之卦，承上同人而来。同人者，混俗和光，以明用健也。以明用健，健不妄用，非涵养深厚者，不能行。涵养之功，即以阴保阳之功。以阴保阳，所以虚极静笃，止于其所也。

「谦」是有了却不自居的意思。这一卦的卦德是：上卦坤为柔顺，下卦艮为静止，刚阳止息在内，柔顺显现在外，内里刚而外表柔，所以叫做「谦」。这是一个以阴保护阳的卦，承接上一卦《同人》而来。《同人》讲的是混同流俗、涵敛光芒，用光明去运使刚健。用光明运使刚健，刚健就不会妄用；若不是涵养深厚的人，行不来这一步。涵养的工夫，就是以阴保阳的工夫；以阴保阳，所以要虚到极处、静到笃处，安止在自己该止的地方。

艮为死我之处，坤为生我之处，未死先学死，阳之止也。不生即长生，阴之顺也。阳止者，止假阳、养真阳也；阴顺者，运真阴、退假阴也。假阳上而真阳存，是谓养；假阴退而真阴现，是谓顺。能养能顺，严以治己，虚以应物，心愈低而道愈高，外不足而内有余，顺理顺人，止于至善之地而不迁，此谦道之所以亨也。

艮是让我死掉的地方，坤是让我生出的地方。还没有死就先学着死，这是阳的「止」；不去妄生便得长生，这是阴的「顺」。所谓阳止，是止住「假阳」而涵养「真阳」；所谓阴顺，是运化「真阴」而退去「假阴」。假阳止息而真阳保存，这叫做养；假阴退去而真阴显现，这叫做顺。能养能顺，就会严格地治理自己，虚心地应接外物，心地越谦下而道行越高，外表显得不足而内里绰有余裕，顺着天理、也顺着人情，安止在至善的地位上不再迁移。这就是谦道之所以亨通的缘故。

然能谦之于始，不能谦之于终，是有始无终。止之不固，顺之不当，谦之假而不真，亦不得亨。惟修道君子，于止知其所止，虚其所有，示其所无，一念纯真，有始有终，尊道而行，愈久愈力，故得先天之气，自虚无中来，凝结而成丹。若非君子无而为有，虚而为盈，自满自足，虽外恭而内不敬，始勤终怠，必至止真阳而用假阳，顺人欲而背天理，不但不吉，而且不亨，何足以为谦哉？

然而若只能在开头谦、不能在末了谦，那便是有始无终：止得不牢固，顺得不恰当，谦是假的而不是真的，也得不到亨通。唯有修道的君子，在该止的地方知道自己所当止，把自己所有的一概虚掉，只把自己没有的显示出来，一念纯真，有始有终，尊崇大道而行，越久越用力，所以能得到「先天之气」——那股从虚无之中自来的元气，凝结而成丹。若不是这样的君子，本来没有却装作有，本来空虚却装作充盈，自满自足，外表恭敬而内心并不真敬，开头勤勉、后来懈怠，必定弄到止住真阳而使用假阳，顺从人欲而违背天理，不但不吉，而且不亨，哪里配称作谦呢？

初六，其性柔顺，固自能谦，又居卑下，不敢先人，是谓谦而又谦之君子。如此之谦，顺固能谦，逆亦能谦，用涉大川之险，无有不致吉者。此柔而自下之谦也。六二，柔顺中正，以无能而顺有能，是谓鸣其谦也。谦而至鸣，示己之无；尊人之有，虚心即能实腹，谦而即得其吉者，此柔而顺刚之谦也。

初六一爻：本性柔顺，原本就能谦，又居在卑下之位，不敢抢在别人前头，这就叫谦而又谦的君子。这样的谦，顺境中固然能谦，逆境中同样能谦，用它去渡越大河那样的险境，没有不得吉的。这一爻配的是柔顺而自居卑下的谦。六二一爻：柔顺而居中得正，以自己的无能去顺从有能的人，这就叫「鸣谦」。谦到能鸣，是显示自己的没有、尊重别人的所有；心一虚，腹就能实，一谦便得着吉。这一爻配的是柔顺而顺从刚阳的谦。

九三，以一阳而居于群阴之中，能以谦道点化群阴，是谓劳谦也。谦而至劳，其德日大，其心日小，我谦而人自谦，非真心实意之君子不能。此刚而有终之谦也。六四，柔而守正，既能谦于有德，又能谦于无德，既能谦于尊上，又能谦于卑下，是谓撝谦也。谦而至撝，左之右之，随在皆然，此柔而无不利之谦也。

九三一爻：以一个阳爻处在众阴之中，能用谦道去点化众阴，这就叫「劳谦」，有功劳而仍谦让。谦到能劳，德行一天比一天广大，心地一天比一天卑小，我一谦而别人自然也谦，不是真心实意的君子做不到。这一爻配的是刚健而能有终的谦。六四一爻：柔顺而守正，既能对有德的人谦，也能对无德的人谦；既能对尊长谦，也能对卑下者谦，这就叫「撝谦」，处处施行谦德。谦到能撝，或左或右，无论处在什么位置上都是如此。这一爻配的是柔顺而无往不利的谦。

六五，柔而得中，不但自谦，亦能化人于谦，是以不富以其邻。邻为相近之人，又在顺体，能化于近，不能化远，非是真谦。能化于顺，不能化逆，亦非真谦，利用侵伐，利用于远逆矣。谦至逆顺不拘，远近皆通，其行无往而不利矣。此尊而能以虚心之谦也。

六五一爻：柔顺而居中得当，不但自己能谦，还能感化别人也归于谦，所以爻辞说「不富以其邻」。「邻」指相近的人，此爻又处在坤这个柔顺之体中：只能感化近处、不能感化远处，算不得真谦；只能感化顺我的、不能感化逆我的，也算不得真谦。所以说「利用侵伐」，意思是这份谦德还应当用到远处和逆境上去。谦到逆顺都不拘、远近都能通，所行之处就无往而不利了。这一爻配的是身居尊位而仍能虚心的谦。

上六，自尊自大，有己无人，是谓鸣谦。谦鸣于上，自不能谦，焉能化人于谦？是以利用行师，征邑国也。邑国，近我顺我者也。近我顺我者，且用行师征之，而后得利，何况远我逆我者乎？此尊而不能自卑之谦也。

上六一爻：自尊自大，只知有己不知有人，这也叫「鸣谦」，却是把谦名传扬在外。谦名只鸣在上头，自己实际上并不能谦，又怎么感化得了别人归于谦？所以爻辞说「利用行师，征邑国」。「邑国」是靠近我、顺从我的那些人；连靠近我、顺从我的都还得动兵去征讨，然后才得利，何况那些远离我、违逆我的呢？这一爻配的是身居尊位而不能自居卑下的假谦。

谦之为道居多，或刚而能谦，或柔而能谦，或谦子柔，或谦于刚，总以谦虚自卑为贵。虚心则能实腹，自卑则能登高，借阴济阳，不在是乎。噫！谦受益，满招愆。谦之一字，其事虽微，其功最大，学者能于谦之一字作实落功夫，有始有终行去，则内而阴阳和，外而人我通，气质化而天真独露，生气常存，何患金丹不结、大道不成哉。

谦这条路，情形很多：有的是刚强而能谦，有的是柔弱而能谦；有的是向柔弱者谦，有的是向刚强者谦。总之以谦虚自卑为可贵。心虚才能腹实，自居卑下才能登得高；借阴气来补济阳气，不就在这里吗？唉！谦虚得到益处，自满招来罪愆。「谦」这一个字，事情虽然细微，功效却最大。学道的人若能在这一个「谦」字上做出扎扎实实的工夫，有始有终地行下去，那么在内阴阳调和，在外人我相通，气质变化而天真独自显露，生机常存不息，何愁金丹结不成、大道成不了呢。

豫：利建侯行師。初六，鳴豫，兇。六二，介于石，不終日，貞吉。六三，盱豫悔，遲有悔。九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。六五，貞疾，恒不死。上六，冥豫，成有渝，無咎。

《豫》卦卦辞说：适宜分封诸侯、出动军队。初六爻：把安乐张扬出声，凶险。六二爻：耿介得像磐石一般，用不着等一天过完就辨明去就，守正吉利。六三爻：睁大眼睛仰望别人的安乐而生悔，拖延下去更有悔恨。九四爻：众人的安乐由他而来，大有所得；不要疑虑，朋友们会像散乱的头发聚拢于一支发簪那样归附过来。六五爻：守着这个病，长久也不至于死。上六爻：昏昧于安乐之中，事情虽已做成也必生变，能改则没有过错。

豫者，乐也。卦德上震动、下坤顺，顺时而动，动而通顺，故谓豫。此以阴招阳之卦，承上大有而来，大有健明两用，富有日新之道也。富有日新，须要顺时而动，方能成功。若能顺时，则进健得正，用明得当，火候不差，多铢有准，急援得法，进退合节，由有为而至无为，自无得而复失之患。其顺动之乐为何如？顺动之象，莫如建侯行师，侯为一国之主，将为众军之主，建侯顺天时，则一国治，行师顺人心，则众军全。心为一身之主，如侯如将也。顺动利于建侯行师，即利于正心修身。顺时而动，则利；不顺时而动，则不利。利则得乐，不利则不乐。致乐之道，顺而动之尽矣。

「豫」就是快乐。这一卦的卦德是：上卦震为动，下卦坤为顺，顺着时机而动，一动就通达顺畅，所以叫做「豫」。这是一个以阴招引阳的卦，承接上一卦《大有》而来。《大有》讲的是刚健与光明两样并用、富有而日新的道理；要富有日新，必须顺着时机而动，才能成功。能顺应时机，那么推进刚健就得其正，运用光明就得其当，火候丝毫不差，分量轻重有准，救急有法度，进退合节拍，由「有为」进到「无为」，自然没有既得而复失的隐患。这种顺时而动的快乐是何等境界！顺动的象，没有比分封诸侯、出动军队更贴切的：诸侯是一国之主，将帅是全军之主；封诸侯顺应天时，一国就治理得好；出军队顺应人心，全军就得以保全。人的「心」是一身之主，就像那诸侯、那将帅。顺动有利于建侯行师，也就是有利于端正心地、修治己身。顺着时机而动就利，不顺时机而动就不利；利就得乐，不利就不乐。招致快乐的门路，一个「顺时而动」就说尽了。

初六，居豫之初，又在三阴之下，性质本愚，且与小人为伍，自暴自弃，以苦为乐，是谓鸣豫。豫而至鸣，无乐而自为乐，终必入于下愚不移之地，而不得乐。此匪正取凶之乐也。六二，无贪无求，乐天知命，如介于石，确然有守，不以外假而伤内真，至于非分之乐，不俟终日，则即去之。此守贞得吉之乐也。

初六一爻：处在豫卦的开头，又居在三个阴爻的最下面，资质本来愚昧，还跟小人结伴，自暴自弃，把苦当成乐，这就叫「鸣豫」，把安乐张扬出声。乐到张扬出声，本无可乐而硬把它当作乐，终究要落进下愚而不可转移的地步，反倒得不着乐。这一爻配的是不正而自取凶险的乐。六二一爻：无贪无求，乐于天道、安于命分，就像耿介如磐石，确确实实有所守，不因外面的假物伤了里面的真机；遇到不该属于自己的快乐，用不着等一天过完，当下就把它去掉。这一爻配的是守正而得吉的乐。

六三，舍己之乐，仰望他人之乐，是谓盱豫。豫至于盱，未得于人，先失其己，致悔之道。既知盱人无益而速悔，则可无悔。否则，不能悔速，而悔迟，终必有悔，而不得乐。此失正致悔之乐也。九四，以一阳而居于群阴之中，不为群阴所惑，且能点化群阴，皆来顺之，是谓由豫大有得也。大得之象，如乱发朋盍而归于一管簪，以一御纷，以定止乱，阳气常振，阴气自化，乐何如之，此用刚有得之乐也。

六三一爻：丢开自家本有的乐，抬起眼睛去仰望别人的乐，这就叫「盱豫」。乐到了睁眼仰望别人的地步，还没有从别人那里得着什么，先已把自己失掉了，这是招悔的路数。既然知道仰望别人无益而赶紧悔改，还可以没有悔恨；否则不能快快悔改，一味拖延，终究要有悔恨，快乐也得不着。这一爻配的是失正而招悔的乐。九四一爻：以一个阳爻处在众阴之中，不被众阴迷惑，反而能点化众阴，使它们都来顺从，这就叫「由豫，大有得」。大有所得的象，就像散乱的头发聚拢到一支发簪上，用一来统御纷杂，用定来止住动乱；阳气常常振作，阴气自然消化，这快乐何等自在。这一爻配的是善用刚阳而有所得的乐。

六五，柔而不刚，孤寂守静，空而不实，如有疾而不能乐矣。然柔而得中，即不能致乐，亦不至招凶，虽有疾而恒不死，不死不活，独守一贞，安于小乘，纵真阳在望，未许我有，此着于顽空无乐也。上六，在豫之终，只知顺行其乐，不知逆运其乐，是谓冥豫。豫至于冥，执固不通，顺其所欲之乐，虽乐事已成，必有渝变，乐极生悲，终必自败，与人无咎，此随心所好失乐也。

六五一爻：柔弱而不刚强，孤寂地守着静，空洞而不充实，就像身上有病而快乐不起来。不过它柔顺而居中，虽招不来快乐，也不至于招凶，所以说虽有病而长久不死——却是不死不活，孤零零守着一个「贞」字，安于小乘一路；纵然「真阳」已经在望，也不许我真正拥有。这一爻配的是执着于顽空而毫无真乐的一等人。上六一爻：处在豫卦的终了，只知顺着走去享这份乐，不知要逆着去运化这份乐，这就叫「冥豫」，昏昧于安乐之中。乐到昏昧，执固而不通达，一味顺着自己的欲望取乐，纵然乐事已经做成，也必定生出变故，乐极生悲，终究自取败亡，怪不到别人身上。这一爻配的是随着心里所好而丢失真乐的一等人。

然则乐之为道，总在能顺。致乐之道，总在能顺时而动。顺时而动，阳气舒畅，如雷出地外，奋发登天，震惊百里，一切邪魔魍魉，尽皆遁迹，生机不息，大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，信步走去，头头是道，乐莫乐于此也。

由此可见，快乐这条路，总在一个「顺」字上；招致快乐的门路，总在能够顺着时机而动。顺时而动，阳气舒展畅达，就像春雷从地里发出，奋然升上天空，声威震惊百里，一切邪魔魍魉尽都逃遁隐迹，生机绵绵不息，大地里「黄芽」长遍，满世界「金花」开绽，信步走去，处处都是道——快乐再没有比这更快乐的了。

隨：元亨，利貞，無咎。初九，官有渝，貞吉，出門交有功。六二，系小子，失丈夫。六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。九四，隨有獲，貞兇，有孚在道以明，何咎？九五，孚于嘉，吉。上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。

《随》卦卦辞说：大为亨通，适宜守正，没有过错。初九爻：所主的职守有了变动，守正吉利，出门与人交接便有功效。六二爻：牵系于年幼的小子，失掉了成年的丈夫。六三爻：牵系于成年的丈夫，失掉了年幼的小子；这样的随从，有所求便有所得，适宜安居守正。九四爻：随从而有所获取，纵然守正也凶险；只要心怀诚信、合于正道而又明察，会有什么过错？九五爻：诚信于美善，吉利。上六爻：把他拘执捆缚起来，还要再加绳索维系；周王在西山设祭而得亨通。

随者，相从之义。卦德上兑悦、下震动，我动而人悦，人悦而我动，有彼此相应之义，故谓随。此以性求情之卦，承上谦卦而来。谦者虚其所有，示其所无，所以借阴以全阳，乃阳复以后之事。当阳未复之时，若非有招摄之法，而真阳不来。招摄之法即随道也。

「随」是彼此相从的意思。这一卦的卦德是：上卦兑为和悦，下卦震为动，我一动而对方欣悦，对方欣悦而我又动，含着彼此感应相从的意思，所以叫做「随」。这是一个以「性」去求「情」的卦，承接上一卦《谦》而来。《谦》讲的是把自己所有的虚掉、把自己没有的显示出来，用意在借阴气保全阳气，那是阳气已经回复以后的事。当阳气还没有回复的时候，若没有一套招摄的办法，真阳就不肯回来；这套招摄的办法，就是《随》所讲的路数。

本卦震兑相合，震属东家，为性，为我；兑属西家，为情，为彼。有生之初，性情如一，先天真阳，原是我家之物，交于后天，走失于外，不为我有，属于他家矣。若欲还原返本，仍要在他家盗来，随之为道，顺其所欲，渐次导之也。

这一卦由震、兑两卦相合而成：震属「东家」，代表「性」，代表我；兑属「西家」，代表「情」，代表对方。人刚出生的时候，性与情本是一体；等到落入「后天」，先天真阳原是我家的东西，却走失到外面，不再归我所有，成了他家的了。若想还本归原，仍旧要从他家那里盗取回来。《随》这条路，就是顺着对方的意愿，一步一步把它引导回来。

顺欲者，以我而随彼，取彼之欢心，使彼来随我也。彼我相随，以性求情，以情归性，失去故物，仍还我家，是以随道而得以元亨也。但随道虽能元亨，而药物有真假，火候有次序，动静有时节，进退有早晚，毫发之差，千里之失，是以随之元亨，尤利于贞耳。

所谓顺着对方的意愿，是由我先去随从对方，博取他的欢心，好让他反过来随从我。彼此相随，用「性」去求「情」，再把「情」收归于「性」，从前失去的旧物，仍旧还回我家，所以《随》这条路能够大为亨通。但随道虽能大亨，药物却有真有假，火候有先后次序，动静有一定时节，进退有早有晚，差之毫发便失之千里，所以《随》的大亨，尤其要落在一个「贞」字上才算有利。

贞者，正也。以正而随，我以正感，彼以正应，彼我皆正，假情亦化为真情，假性亦化为真性。金木交并，木性爱金顺义，金情恋木慈仁，刚柔一气，性情相合，返朴归醇，浑然天理，金丹凝结，寂然不动，感而遂通。感而遂通，寂然不动，始而有咎者，终而一无所咎矣。试明随之是非吉凶。

「贞」就是正。以正道去随从，我用正来感，对方用正来应，彼此都正，假的情也化成真情，假的性也化成真性。金与木交合并拢——木性爱金而顺从于义，金情恋木而怀抱着仁——刚与柔归于一气，性与情彼此相合，返归质朴淳厚，浑然一片天理，金丹凝结成就，寂然不动而一感就通，一感就通而依旧寂然不动。开头本来有过错的，到末了便一点过错也没有了。下面就来辨明随从一事的是非吉凶。

初九，在随之初，随是随非。随之官者，既为其官，必有渝变，须当辨别可否，以正而随，方能得吉。既知其正，于是出门交物，借世法而修道法，未有不成其功者。此谨慎于始之随也。六二，柔而无知，随其后起之阴，失其元初之阳，是系于小子，失其丈夫矣。此柔而失真之随也。

初九一爻：处在随从的开头，随对了是是、随错了是非。爻辞说所主的职守有了变动，既然担了这个职守，就必定会有变动，因此必须辨别该随不该随，以正道去随，才能得吉。既已辨明何者为正，于是出门与外物交接，借世间的做人之法来修行大道之法，没有不成功的。这一爻配的是在开头就谨慎的随从。六二一爻：柔弱而无知，随从那后来生起的阴气，失掉了元初本有的阳气，这就是「系小子，失丈夫」。这一爻配的是柔弱而失掉真机的随从。

六三，性柔志刚，能随他家之阳，不随我家之阴，是系于丈夫，失其小子，随之有求必得矣。然柔者，多信道不笃，易于失守，尤必居于正，而不迁移，愈久愈力，方能得他家之阳，归于我家。此柔而居正之随也。

六三一爻：秉性柔和而志向刚强，能随从他家的阳，不随从我家的阴，这就是「系丈夫，失小子」，这样去随从，有所求便必有所得。不过柔弱的人多半信道不够笃实，容易失守，因此尤其必须安居于正、不肯迁移，越久越用力，才能把他家的阳招回、归到我家来。这一爻配的是柔顺而能居正的随从。

九四，刚而能随，随之必有所获，但以刚随刚，刚之大过，虽正亦凶，幸其刚以柔用，有孚在道，明于是非邪正，知进知退，不致咎而自无咎。此刚而信道之随也。九五，乐在其中，隐恶扬善，随刚随柔，执两用中，无一行之不正，无一事之不当，从心所欲、不逾矩。此信其嘉德之随也。

九四一爻：刚健而能随从，一随从必定有所获取；但以刚随刚，刚得太过，纵然守正也凶险。所幸它刚而能以柔和的方式运用，心怀诚信、合于正道，明辨是非邪正，知进知退，不去招咎而自然无咎。这一爻配的是刚健而笃信大道的随从。九五一爻：乐趣就在这条道上，隐去别人的恶、表扬别人的善，该随刚就随刚，该随柔就随柔，把握两端而取用其中，没有一样行为不正，没有一件事情不当，随心所欲而不越出规矩。这一爻配的是诚信于美善之德的随从。

上六，愚而无知，使心用心，我不能先去随他，即欲他来随我，如拘系之，乃从维之，强求强合，妄想太过，犹如王用亨于西山，纵天宝在望，终在西而不归东，究是落空事业，此悬虚不实之随也。然则随道之所以元亨者，利在于贞耳。以正而随，将欲取之，必先与之，我能随他，他即随我，真阴真阳，两而相合，恍惚中有象，杳冥内有精，先天之气，自虚无中来，凝而为一黍之珠，从微而著，元而未有不亨，亨而未有不利，利贞之随，咎于何有？既无其咎，大道可成矣。

上六一爻：愚昧而无知，尽在心思上做作，自己不肯先去随从对方，却想要对方来随从自己，就像把人拘执捆缚起来、再加上绳索维系，硬求硬合，妄想过了头；又像周王在西山设祭，纵然天赐的宝物已经在望，终究留在西边而回不到东家，到头来是一场落空的事业。这一爻配的是悬空不实的随从。由此可见，随道之所以能大亨，好处正落在一个「贞」字上。以正道去随从，要想拿取，必先给予；我能随他，他就随我，「真阴」与「真阳」两下相合，恍恍惚惚之中现出象，杳杳冥冥之内含着精，「先天之气」从虚无之中自来，凝聚成一粒黍米大的宝珠，由细微而至显著。元始而没有不亨通的，亨通而没有不有利的。既利且贞的随从，哪里还会有过错？既没有过错，大道就成得了。

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。初六，干父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。九二，干母之蠱，不可貞。九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。六四，裕父之蠱，往見吝。

《蛊》卦卦辞说：大为亨通，适宜渡越大河；在甲日之前三天，在甲日之后三天。初六爻：整治父辈遗留下来的弊坏之事，有这样的儿子，去世的父亲便没有过错；虽有危厉，最终吉利。九二爻：整治母辈遗留下来的弊坏之事，不可固执一端。九三爻：整治父辈遗留下来的弊坏之事，稍有悔恨，却没有大的过错。六四爻：对父辈遗留下来的弊坏之事一味宽纵，这样下去便会遇到困吝。

六五，干父之蠱，用譽。上九，不事王侯，高尚其事。

六五爻辞说：去整治父辈遗留下来的败坏之事，靠的是借重他人的美名与声誉。上九爻辞说：不去侍奉王侯、不谋求功名利禄，而把自己所从事的道德修养一事看得高于一切。

蛊者，败坏之义。卦德上艮止、下巽入，有一阴入而阳止之象，故曰蛊。又巽在止中，止其阴而不上进，兼有饬蛊之义。此弃假归真之卦，承上豫卦而来。

「蛊」字的意思是败坏、腐坏。就卦德而言，《蛊》卦上体是艮，艮的性情为「止」；下体是巽，巽的性情为「入」，合起来便有一股阴气侵入进来、而阳气把它止住的象，所以叫作《蛊》。再者，巽处在艮止的笼罩之中，是止住那股阴气不让它继续向上侵蚀，因此又兼有「饬蛊」（整治败坏）的含义。这是一卦讲丢开后天假物、回归先天真体的卦，承接上一卦《豫》而来。

豫者，顺而动之，顺动则顺时、顺理，非礼不动，防其动之有蛊也。人之生初，至善无恶，浑然天理，本无可修，亦无可证，既无所伤，亦无所饬，及至二八之年，阳极生阴，性相近而习相远，如巽之一阴，生于二阳之下，阴气进步，由是本来面目有蛊矣。

《豫》卦讲的是顺着理去发动。顺着发动，就是顺应时机、顺应事理，不合于礼的事一概不做，为的是防备一动就动出败坏来。人刚出生的时候，纯善而无恶，浑然是一团天理，本来没有什么可修，也没有什么可证；既没有受损伤，也就没有什么需要整治。等到十六岁上下（「二八之年」），阳气盛到极点便生出阴气来，人的本性原本相近，习染却使人越离越远，正像巽卦那一根阴爻，从两根阳爻底下生出来一样。阴气一步步进逼，于是人的「本来面目」（先天本真之性）就有了败坏。

然天道未有阴而不能阳，人事未有坏而不能修者，此饬蛊之道，所由贵也。饬蛊之道，如艮之一阳，止于二阴之上。不为阴气所伤，借此一阳，归根复命，此务本之学。君子务本，本立而道生，一念回机，如同本得此蛊中，而反得元亨者也。

然而天道之中没有哪一段阴气是不能重新转成阳的，人事之中也没有哪一件败坏了就不能修整的，「饬蛊」之道的可贵正在这里。整治败坏的办法，就像艮卦那一根阳爻，稳稳地停在两根阴爻之上，不被阴气所侵伤；凭借这一点残存的阳气「归根复命」（回到生命的根本、复还本有的天命之性），这就是抓根本的学问。君子专在根本上下工夫，根本一立，大道自然从中生出。一个念头回转，机关便扭转过来，就好比在败坏之中反而得到了「元亨」（大为通达）。

元亨不在于蛊，而在于饬蛊。饬蛊之道，不在于空寂无为，须要在大险大难中修持，龙潭虎穴里作为，方能复我本来真体，炼成金刚不坏之物，是以蛊之元亨，又利涉大川也。大川至险而难涉，大川涉利而不伤，则其小险无险之处，不得而伤，又可知矣。但涉川之利，有作用、有火候，毫发不容有差。

「元亨」不在败坏本身，而在整治败坏这件事上。整治败坏之道，不在于枯坐空寂、一味无为，必须在极险极难的境地里修持，在龙潭虎穴一般的处境中做工夫，才能恢复我本有的真体，炼成金刚一样不坏的东西。所以《蛊》卦既称元亨，又说「利涉大川」（宜于渡过大河）。大河最险，最难渡过；连大河都渡得过而不受伤害，那么那些小险乃至根本无险的地方伤不了他，也就可想而知了。只是渡河之所以有利，其中有具体的作用方法，有「火候」（用功的时节与分寸），差一丝一毫都不行。

先甲三日，后甲三日，正作用火候之秘诀，人之阴阳，如月之盈亏，月白初三傍晚，阳光发现于西南庚地，在卦为震，所谓震纳庚也。至于十五傍晚，现于东方甲地，在卦为乾，所谓乾纳甲也。十三、十四、十五，此三日光辉方圆，即先甲三日；十六、十七、十八，此三日光辉已亏。即后甲三日。人之阳气方纯，亦先甲三日，阴气已生，亦后甲三日，甲前是阳，甲后是阴，此先天后天阴阳之界。

卦辞里「先甲三日，后甲三日」，正是讲作用与火候的秘诀。人身的阴阳消长，如同月亮的圆缺：月亮从初三傍晚起，阳光出现在西南方庚的方位，在卦为震，这就是纳甲法所说的「震纳庚」；到十五傍晚，月光满现于东方甲的方位，在卦为乾，这就是「乾纳甲」。十三、十四、十五这三天月光正圆，便是「先甲三日」；十六、十七、十八这三天月光已经开始亏缺，便是「后甲三日」。人身的阳气刚刚纯全之时，相当于先甲三日；阴气已经萌生之后，相当于后甲三日。甲之前属阳，甲之后属阴，这就是「先天」（未受后天污染的本元）与「后天」（形质既成、阴气已杂）两段阴阳的分界。

修道者，须知的事之蛊与不蛊，皆在此先甲后甲之际。当阳气将纯之时，防阴以保阳，及阴气已生之后，退阴以复阳，防阴气于未生之时，退阴气于已生之后，则阳气未益者可以保，已蛊者可以还，此去假归真，务本之实学，贞而未有不元亨，元亨而未有不利者也。

修道的人必须明白：事情之所以败坏或不败坏，都在先甲、后甲这个交界处。当阳气将要纯全的时候，就要防住阴气以保住阳气；等阴气已经生出之后，就要「退阴符」（用阴柔之功退去后天阴气）以恢复阳气。在阴气未生之时先防住它，在阴气已生之后再退去它，这样阳气还没有亏损的可以保全，已经败坏的可以追回。这就是去掉后天之假、回归先天之真的务本实学。守正（「贞」）没有不大通的，大通了也没有不吉利的。

初六，在蛊之始，根本圆成，若防阴于未蛊之先。如干父之蛊，有子随之，考宜有咎者，即可无咎。但饬蛊之道，非是空空无为，必须危厉戒惧，庶乎客气不生，根本不伤，能谨于始，自吉于终。此防阴于未蛊之先者也。

初六这一爻处在败坏刚起头的时候，根本还圆满完具，若能在尚未败坏之前就防住阴气，就如同去整治父辈留下的败坏之事而有个好儿子接着做，本该受责咎的父辈反倒可以不受责咎。但整治败坏之道并不是空空洞洞地无所作为，必须心存危惧、时时戒备，这样「客气」（后天外来的杂扰之气）才不会生起，根本才不受损伤。开头能谨慎，结局自然吉利。这一爻讲的是在尚未败坏之前先防住阴气的工夫。

九二，刚以柔用，柔为本而刚为干，不过于刚，不伤其柔，刚柔如一，通权达变，如干母之蛊不可贞。此饬蛊不过于刚者也。九三，以刚干刚，刚之太过，如父刚子刚。干父之蛊，未免小有所悔。然在饬蛊得正，虽有小悔，可无大咎耳。此伤蛊太过于刚者也。

九二这一爻是把刚强的力量用在柔顺的方式上：以柔为根本，以刚为办事的手段，刚不过头，也不伤了柔，刚与柔合成一体，能通权达变，就像去整治母辈那边的败坏之事而不可固执一端（爻辞所谓「不可贞」）。这一爻讲的是整治败坏而不失之过刚。九三这一爻是用刚去干刚事，刚得太过头了，好比父亲刚强、儿子也刚强，这样去整治父辈留下的败坏，难免有些小的懊悔。不过他整治得还算端正，虽有小悔，可以没有大的灾祸。这一爻讲的是整治败坏时失之太刚。

六四，独柔无刚，有蛊而不即饬，姑息养奸，如父有蛊而子裕之，以是往而修道，边以自取羞吝耳。此饬蛊太过于柔者也。六五，柔顺虚心，示己之无，称人之有，如干父蛊而用誉也。以誉而用，借他家之刚明，以破我家之昏暗，有蛊即可归于无蛊。此饬蛊善用其柔者也。

六四这一爻只有柔而没有刚，已经有了败坏却不马上整治，一味姑息，反把祸患养大，就像父辈有败坏之事而儿子只知宽纵它。拿这样的态度去修道，只能自取羞辱悔恨。这一爻讲的是整治败坏时失之太柔。六五这一爻柔顺而虚心，肯承认自己一无所有，肯称许别人确有所长，就像整治父辈的败坏而借重美誉。借重美誉的作用，是借「他家」（彼方，指真阳所在的一边）的刚强明白，来破「我家」（此方，指自己一边）的昏昧黑暗，有败坏的也就可以变成没有败坏。这一爻讲的是整治败坏时善于运用柔道。

上九，刚居于柔，无贪无求，根本不伤，无蛊而亦不饬，是以不事王侯，高尚其事也。不事王侯者，不图名利之事也。高尚其事者，尚其道德之事也。尚道德而不图名利，其居高、其事大，止于至善之地而不迁，俯视一切，万物皆空，根本坚固，不待修为，而自无蛊。此无蛊而亦不饬者也。

上九这一爻以刚爻居于柔位，无所贪、无所求，根本没有受伤，既没有败坏，也就用不着整治，所以说「不事王侯，高尚其事」。所谓不事王侯，就是不去谋求功名利禄；所谓高尚其事，就是把道德修养这件事看得最高。崇尚道德而不图名利，他所居的位分就高，所做的事情就大，停在至善的境地上不再迁移，俯视世间一切，万物在他眼里都是空的。根本既已坚固，用不着刻意修为，自然就没有败坏。这一爻讲的是本来无败坏、因而也无须整治的境界。

然则饬蛊务本之道，总以阴阳混合，止于至善为归着。若未到至善之地，虽无大蛊，难免小蛊，故蛊之元亨，利于涉大川。大川涉而利，自有为而入无为，性命皆了，形神俱妙，与道合真，永为坚久不坏之物，饬蛊之道尽矣。

这样看来，整治败坏、返求根本的道理，总归要落在阴阳混合为一、停在至善之地这一点上。如果还没有到至善的地步，纵然没有大的败坏，也难免有小的败坏，所以《蛊》卦讲元亨，又说宜于渡过大河。大河渡过去而得其利，就能从「有为」（着意做工夫的阶段）转入「无为」（自然运化的阶段），性与命都了结完毕，形体与精神一齐归于神妙，与大道合而为真，永远成为坚固长久不坏之物——整治败坏之道，到此就讲尽了。

臨：元亨，利貞。至于八月有兇。初九，咸臨，貞吉。九二，咸臨，吉無不利。六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。六四，至臨，無咎。六五，知臨，大君之宜，吉。上六，敦臨，吉，無咎。

《临》卦卦辞：大为亨通，宜于守正；到了八月会有凶险。初九爻辞：以真情感通而临下，守正则吉利。九二爻辞：以真情感通而临下，吉利，没有一样不利。六三爻辞：用甜言蜜语去临下，没有一样是有利的；若能为此而忧惧警醒，就不会有过错。六四爻辞：亲身切近地临下，没有过错。六五爻辞：以明智去临下，这正是大君应有的做法，吉利。上六爻辞：以敦厚笃实去临下，吉利，没有过错。

临者，监察也。卦德上坤顺、下兑悦，悦而顺理，顺行其悦，故谓临。此临炉采药之卦，承上随卦而来。随者，以震家而求兑家，以兑家而归震家，所谓金来归性初，乃得称还丹。阳气已复，从微而著，渐次增长，于是临炉下功，扶阳抑阴，阳气未有不长，阴气未有不消者。此临所以有元亨之道也。

「临」是居高临下、监视察看的意思。就卦德说，上体是坤，坤的性情为顺；下体是兑，兑的性情为悦：喜悦而又合于理，顺着理去施行他的喜悦，所以叫作《临》。这是讲「临炉采药」（临近丹炉、采取先天真阳之气）的一卦，承接上一卦《随》而来。《随》卦讲的是以震这一家去求取兑这一家，再以兑这一家归还到震这一家，也就是丹经所说「金来归性初，乃得称还丹」——真金之气回归本性之初，才配称作还丹。阳气既已恢复，由微弱转向显著，一层层增长，于是临炉动手做工夫，扶助阳气、抑制阴气，阳气没有不增长的，阴气没有不消退的。这就是《临》卦所以有元亨之道的缘故。

元者，一阳初回。亨者，二阳增升。临炉下手即采此二阳也。但二阳浸长，阴气犹盛，阳气犹弱，必须防危虑险，勿忘勿助，以和为体，以顺为用，随时而行，欲取于彼，不失于我，惟利于贞耳。

所谓「元」，是一阳刚刚返回，即《复》卦一阳来复的那一步；所谓「亨」，是二阳继续升长，即《临》卦二阳浸长的这一步。临炉动手，采的正是这二阳之气。但二阳虽在渐长，阴气还盛，阳气还弱，必须防危虑险，既不忘记也不助长（「勿忘勿助」），以中和为本体，以柔顺为运用，随着时机去行事，想要从彼处取来，又不失掉自己这边的根本——所以只有守正才有利。

贞者，正也。以正而临，时未至而不强求，时已至而不错过，火候爻铢不差，元气不泄，生机不息，其行亨通，而无所阻矣。否则，不知药物老嫩，不明功夫急缓，冒然下手，速欲成功，药物不真，火候有差，其进锐者其退速，必至二阳顺长者，未几而二阳又消，临反为观。至于八月有凶，不贞即不利，不利则元而不亨，得而复失，大事去矣。故临炉之道，必以和缓顺时，不失火候为贵欤。

「贞」就是正。以正道去临，时机没到不强求，时机到了不错过，火候的分毫斤两都不差，元气不外泄，生机不停息，这样行去自然亨通，没有阻碍。否则，不懂「药物」（所采的先天真阳之气）是老是嫩，不明白工夫该急该缓，冒冒失失就动手，一心求快，药物不真，火候有误，进得越猛退得越快，必定弄到本来顺利增长的二阳，没多久又消退回去，《临》卦倒转成了《观》卦。所谓「至于八月有凶」，就是说不守正便不利，不利则虽有「元」而不能「亨」，到手了又失掉，大事就完了。所以临炉的工夫，必须以和缓、顺应时机、不错火候为贵。

初九，在临炉之始，阳气方生，而能刚以处之，一念纯真，有感即临，以正而感，不正不感，正而未有不吉者。此谨慎于初之临也。九二，阳气浸长，刚柔如一，寂然不动，感而遂通，阳恋阴而阴恋阳，大小无伤，生机不息，自微而著，终必至于阳气纯全之地。此刚气吉利之临也。

初九这一爻处在临炉的开头，阳气刚刚生出，而能以刚健之德自处，一个念头纯真无杂，一有感应就临上去；以正道去感，不正就不去感，端正就没有不吉利的。这一爻讲的是开头就谨慎的临。九二这一爻，阳气渐渐增长，刚与柔浑成一体，寂然不动而一感就通，阳恋着阴、阴恋着阳，大的小的都不受损伤，生机不停，由微弱到显著，最终必定到达阳气纯全的地步。这一爻讲的是刚气得当、吉而有利的临。

六三，柔而无知，口是心非，务外失内，是谓甘临。临至于甘，能言不能行，一无所利可知，既无所利，甘变为苦，忧所必有。然既悦之，自卑自下，虚己求人，则回头是岸，有咎者亦可以无咎。此弃假就真之临也。

六三这一爻柔弱而没有见识，口里说的和心里想的不一致，只在外面用功而丢了里面，这就叫「甘临」，即用甜话去临。临到只剩甜言蜜语的地步，说得出却做不到，一样好处也没有，这是明摆着的；既然一无所利，甜的也就变成苦的，忧愁是免不了的。然而他既然能对此心悦诚服，肯自卑自下，把自己放空去求教于人，那就回头是岸，本来有过错的也可以变成没有过错。这一爻讲的是丢开虚假、归就真实的临。

六四，柔而守正，炼己持心，以待初生之阳，是为至要之临。临于至要，大药发现，自无当面错过之咎。此乘时采药之临也。六五，柔顺得中，以无求有，以虚求实，是谓能知其临。能知其临，则心君清泰，神明内照，彼到而我待之，阳来则阴受之，急缓止足，无不合宜，先天之气，自虚无中结就矣。此混合阴阳之临也。

六四这一爻柔顺而能守正，先做「炼己持心」（把心性锻炼得把持得住）的工夫，以等候那初生的一点阳气，这是最紧要的一步临。临得住这个紧要处，「大药」（先天一气凝成的丹母）一发现，自然不会犯当面错过的过失。这一爻讲的是乘时采药的临。六五这一爻柔顺而得中道，以自己的「无」去求彼处的「有」，以自己的「虚」去求彼处的「实」，这就叫懂得怎样临。懂得怎样临，则心君清宁安泰，神明向内照察，彼方到来而我这边静静等着它，阳气一来，阴就把它接纳过来，该急该缓、该停该足无不恰当，「先天之气」（未落形质的本元真气）自然从虚无之中凝结成就。这一爻讲的是混合阴阳的临。

上六，在临之终，自有为而入无为，返朴归醇，至善无恶，不识不知，顺帝之则，是谓敦临。临至于敦，则如如稳稳，有无不立，物我皆空，本来面目全现。此全始全终，有吉无咎之临也。

上六这一爻处在《临》卦的末尾，从有为的阶段进入无为的阶段，返回质朴、归于醇厚，纯善而无恶，不刻意去认识、不刻意去知解，只顺着天然的法则而行，正是《诗经·大雅·皇矣》所说的「不识不知，顺帝之则」，这就叫「敦临」。临到敦厚的地步，就如如而稳稳，有与无两边都不立，外物与自我一齐归空，「本来面目」全部显现。这一爻讲的是有始有终、有吉无咎的临。

观于六爻，各有临道，惟三爻甘临不利，其余五爻，皆随时而行，进退急缓，俱有妙用，实为临炉火候之指南。学者能于临卦中钻研出个消息，则金丹火候，可得其大半矣。

通观六爻，每一爻都各有其临的道理，只有第三爻的甜言蜜语之临是不利的；其余五爻都能随着时机而行动，进也好退也好、急也好缓也好，都有妙用，实在是临炉火候的一份指南。学道的人若能从《临》卦里钻研出一点消息来，那么金丹的火候，就可以掌握一大半了。

觀：盥而不薦，有孚颙若。初六，童觀，小人無咎，君子吝。六二，窺觀，利女貞。六三，觀我生，進退。六四，觀國之光，利用賓于王。九五，觀我生，君子無咎。上九，觀其生，君子無咎。

《观》卦卦辞：像祭祀时刚洗过手、还没有献上祭品的那一刻，心中诚信而外貌庄敬。初六爻辞：像儿童那样浅陋地观看，在小民身上不算过错，在君子身上就成了羞吝。六二爻辞：从门缝里偷看，这对女子守正有利。六三爻辞：省察自己的所作所为，据以决定进还是退。六四爻辞：观看一国的光辉气象，宜于做君王的宾客。九五爻辞：省察自己的所作所为，君子这样做没有过错。上九爻辞：观察他人的所作所为，君子这样做没有过错。

观者，觉察戒慎之义。卦德上巽入、下坤顺，顺时而渐进，进之而不猛，有觉察之义，故谓观。此神明觉察之卦，承上蛊卦而来。蛊者，巽在止中，止其阴气不能入，所以饬蛊也。饬蛊之道，非神明觉察之功不能。觉察之功全在于后天中返先天，顺道中行逆道。人当阴盛阳弱之时，如本卦四阴顺生，二阳渐消，阳气势必为阴气所消尽。

「观」是觉察、戒惧谨慎的意思。就卦德说，上体是巽，巽的性情为入；下体是坤，坤的性情为顺：顺着时机一层层渐进，进而不猛，含有觉察之义，所以叫作《观》。这是讲「神明觉察」（精神明澈、时时内省照察）的一卦，承接上一卦《蛊》而来。《蛊》卦是巽处在艮止的笼罩中，止住阴气使它侵不进来，所以能整治败坏；而整治败坏之道，非有神明觉察的工夫不可。觉察的工夫，全在于「后天中返先天」——从形质已成的后天身心里返回未受污染的先天本元，在顺行的造化之中走逆修之路。人处在阴盛阳弱的时候，就像这一卦四根阴爻顺势生长、两根阳爻渐渐消退，阳气势必被阴气消磨干净。

神明觉察者，逆此弱阳，而不为阴气所伤也。但人气质有拘，积习已深，阴气不能遽然而顺，是必用渐修之功，顺其欲而徐缓导之，使其自消自化，自顺自退耳。何则？真者来而假者自化，内能诚而客气自无。阳渐进于上，阴顺退于下，阳统阴而阴顺阳，阴阳相应，内外如一，犹如祭神盥而不薦，有孚颙若也。

所谓神明觉察，就是把这一点微弱的阳气逆着运回来，不让它被阴气所伤。但人受气质的拘限，积习已经很深，阴气不可能一下子就顺服，所以必须用渐修的工夫，顺着它的欲望慢慢引导，让它自己消、自己化，自己顺服、自己退去。为什么呢？真的一来，假的自然化去；内心能够诚，「客气」（后天外来的杂扰之气）自然消失。阳一层层向上进，阴顺服着向下退，阳统摄着阴而阴顺从着阳，阴阳互相呼应，内外浑成一体，就像祭神时洗净了手却还没有献上祭品的那一刻，心中有诚信而外貌肃穆恭敬。

盥者，以水净手也。荐者，以物供祭也。有孚者，诚信于中也。颙若者，温恭于外也。凡祭神先净手，诚信于中；后供物，温恭于外。取其用诚渐感，以神交而不以形交，神观之义。

「盥」是用水洗净双手，「荐」是拿祭品供奉，「有孚」是内心诚实守信，「颙若」是外表温和恭敬。凡是祭神，先洗手，取的是内心的诚信；后供物，取的是外表的温恭。所看重的是用诚意慢慢感通，用精神去交接而不用形迹去交接，这就是「神观」（以神照察，而不是用眼睛去看）的意思。

修真之道，如祭神也，先诚信于心，而后行持于身，神明默运，不疾而速，以诚而入，以柔而用，阴阳隔碍潜通，虚室生白，由神观而至大观，一粒黍珠悬于太虚之中，光辉朗耀，山河大地，如在掌上，一步一趋，皆合妙道，更何有阴不顺，而阳不还哉？

修真之道就像祭神一样：先在心里立定诚信，然后在身上切实行持。神明在暗中运转，不见急促而自然迅速；以诚意进入，以柔道运用，阴阳之间原本隔阂的地方暗暗贯通，空虚的心室里自然生出光明，也就是《庄子·人间世》所说的「虚室生白」。由「神观」进到「大观」，一粒黍米大小的丹珠悬在太虚之中，光辉朗照，山河大地都像摆在手掌上一样，一举一动无不合于妙道，哪里还会有阴气不顺服、阳气不返还的事呢？

噫！神而明之，存乎其人，须要知的本卦顺而巽进，进本于顺之妙义，知之则神观大观，保真除假而长生；不知则小观近观，认假弃真而伤生，只在观之真假上分别耳。

唉！《周易·系辞上》说「神而明之，存乎其人」，能不能神妙地领会并施行，全看这个人自己。必须懂得这一卦「顺而巽进」、进步是建立在顺服之上的妙义。懂得了，就是神观、大观，保住真的、除掉假的而得长生；不懂，就成了小观、近观，认假作真、丢掉真的而戕害生机。分别只在于所观的是真是假罢了。

初六，昏暗至极，自暴自弃，甘居于下愚不移之地，此顽童无知之见。在衣食小人，亦无足咎，至于修道君子，所当观大不观小，而亦甘居于人下，适以羞吝而已。此至下之观也。

初六这一爻昏昧到了极点，自暴自弃，甘心待在下愚不移的地位上，这是顽劣儿童一般无知的见识。在只为衣食奔忙的小民身上，还不值得责怪；至于修道的君子，本该观其大而不观其小，如果也甘心落在别人之下，那就只是自取羞辱罢了。这一爻讲的是最下等的观。

六二，柔而中正，处于小人之中，而不为小人所诱矣。然虽不为所诱，独修一己之阴，不求他家之阳，所见不远，如门内窥观，不敢出门，在女子守贞则利。至于丈夫修德立业，则非所利矣。此不远之观也。

六二这一爻柔顺而居中得正，虽处在小人中间却不被小人引诱。然而虽然不受引诱，却只顾修自己一身的阴，不去求「他家」（彼方）的阳，所见不远，好比在门里从门缝往外偷看，不敢跨出门去。这在女子守贞是有利的，至于大丈夫修德立业，就谈不上有利了。这一爻讲的是见识不远的观。

六三，在观上下之际，是观其我生之善否，而进退之也。观我生者，果善则进，而再观人之善，以增我之善不到处；观我生者，不善则退，而不遽观人之善，先去我之所不善。此知进退之观也。

六三这一爻处在上下两体交界的地方，是省察自己的所作所为好不好，据以决定该进还是该退。省察自己：如果确实是善的，就往前进，再去看别人的善处，用来补足我自己善得还不够的地方；省察自己：如果是不善的，就退回来，不急着去看别人的善，先把自己身上不善的地方去掉。这一爻讲的是懂得进退的观。

六四，柔而得正，亲近有道之士，是谓观国之光。能观国光，借彼之大观，以济我之小观，小即能大，饶他为主我为宾，如用宾于王之利。此以小借大之观也。

六四这一爻柔顺而得正，能亲近有道之士，这就叫「观国之光」。能看到一国的光辉气象，就可以借人家的大观来补救我的小观，小的也就能变大；不妨让他做主人、我做宾客，正如爻辞所说宜于做君王的宾客。这一爻讲的是以小借大的观。

九五，巽进于中正之位，刚柔相当，正大药发生凝结命宝之候。观我生者，正观其我生之大药，归于中正耳。药归中正，药即是火，火即是药，一时辰内管丹成。但此一时之功，难得易失，必须深明火候大观之君子，方无当面错过之咎。此有为之大观也。

九五这一爻以巽顺之德进到中正的位置上，刚与柔恰好相当，正是「大药」发生、凝结成「命宝」（性命的根本至宝）的时候。所谓「观我生」，正是省察我这里生出的大药，让它归到中正上来。药归了中正，药就是火，火就是药，一个时辰之内就能保丹结成。但这一个时辰的工夫难得而易失，必须是深明火候的大观君子，才不会犯当面错过的过失。这一爻讲的是有为阶段的大观。

上九，在观之终，是圣胎已结，可以刚居于柔，由大观而又神观，弃有为而入无为矣。观其生者，正观其阴气潜生以退之耳。阴气退尽，阳气纯全，真人出现，不为造化所拘，方是修道君子，成始成终，一无所咎之观矣。此无为之神观也。

上九这一爻处在《观》卦的末尾，「圣胎」（内丹凝结之象）已经结成，可以以刚居柔，从大观再进到神观，丢开有为而进入无为。所谓「观其生」，正是察看那阴气在暗处萌生，以便及时把它退掉。阴气退尽，阳气纯全，「真人」（修成的本真之体）显现出来，不再受造化的拘束，这才是修道君子有始有终、一无过咎的观。这一爻讲的是无为阶段的神观。

然则神观大观，觉察之道，修道者始终不可离者也。始而有为以大观，终而无为以神观，神观大观，两而合一；药物得真，火候有准，金丹焉得不成。观之为用大矣哉。

这样说来，神观与大观这一套觉察工夫，是修道人从头到尾都离不开的。开头在有为阶段用大观，末了在无为阶段用神观，神观与大观两者合成一个；药物采得真，火候拿得准，金丹哪有不成的道理。观的作用真是太大了！

噬嗑：亨，利用獄。初九，屨校滅趾，無咎。六二，噬膚，滅鼻，無咎。六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。上九，何校滅耳，兇。

《噬嗑》卦卦辞：亨通，宜于用刑断狱。初九爻辞：脚上戴着木枷，遮没了脚趾，没有过错。六二爻辞：咬皮肉，深得连鼻子都陷进去了，没有过错。六三爻辞：咬风干的腊肉，吃到了毒物，有小的悔吝，但没有过错。九四爻辞：咬带骨的干肉，咬出了金属箭镞，宜于在艰难中守正，吉利。六五爻辞：咬风干的瘦肉，得到了黄金，守正而心存戒惧，没有过错。上九爻辞：肩上扛着木枷，遮没了耳朵，凶险。

噬者，食也。嗑者，合也。食物口合之义。卦体上下二阳象唇，三阴象齿，中一阳象口中有物。又卦德上离明、下震动，动而必明，明而后动，有不空于动之义，故谓噬嗑。此格物致知穷理之学，承上临卦而来。临者，二阳而临四阴，所以进阳采药也。但药物有老嫩，火候有时刻，毫发之差，千里之失，此穷理功夫不可缺也。

「噬」就是吃，「嗑」就是合，合起来是口中含物、上下咬合的意思。就卦体说，上下两头的阳爻像嘴唇，当中的三根阴爻像牙齿，中间那一根阳爻像口里含着东西。就卦德说，上体离为明，下体震为动，一动就必定带着明，明白之后才动，含有不空动、不妄动的意思，所以叫作《噬嗑》。这是讲格物致知、穷究事理的一卦，承接上一卦《临》而来。《临》卦是二阳临于四阴，讲的是进阳采药；但药物有老有嫩，火候有严格的时刻，差之毫发便失之千里，所以穷理这一层工夫决不可缺。

盖了性了命之学，全在穷理上定优劣，明得一分，行得一分，明得十分，行得十分，或知性而不知命，或知命而不知性，或知有为而不知无为，或知无为而不知有为，或知药物而不知火候，或知下手而不知结果，凡此皆是穷理不彻，而行持必不通，惟欲动之，须先明之，先明后动，动而无不如意，是以噬嗑用明中之动，有亨道也。明中之动，动必本明，其亨其利，有象治狱。天下难治之事，莫如狱，狱之真情不明，是者为非，非者为是，冒然用刑，殃及无辜，误伤性命。

大凡了性了命的学问，优劣全在穷理上分高下：明白一分就能做到一分，明白十分就能做到十分。有人知性却不知命，有人知命却不知性；有人知有为却不知无为，有人知无为却不知有为；有人知药物却不知火候，有人知怎样下手却不知怎样收成。凡此种种，都是穷理没有穷透，行持起来必定处处不通。要想动，就得先明白；先明白而后动，一动没有不称心如意的。所以《噬嗑》卦用的是「明中之动」（在明白的基础上发动），因而有亨通之道。明中之动，动必以明为本，它的亨、它的利，取象于断狱。天下最难办的事莫过于狱讼：案情的真相不明，对的当成错的，错的当成对的，冒冒失失就用刑，殃及无辜，白白伤了人的性命。

修道如治狱也。辨别真假是非，如治狱之审断善恶，去假存真，而保性命，如治狱之赏善、罚恶，而伸冤屈。人能以治狱之道穷究其实理，则明于心而见于行，尽性至命，未有不亨不利者也。

修道就像断狱一样。辨别真假是非，好比断狱时审断善恶；去掉假的、留住真的以保全性命，好比断狱时赏善罚恶以伸雪冤屈。人若能用断狱那样的态度去穷究其中的实理，就能在心里明白、在行事上体现出来，尽性至命，没有不亨通、不顺利的。

初九，刚而不明，冒然前进，进必至咎，是以屡校灭趾，以戒其足，勿妄动。不变动于初，自不致咎于终。此行道先贵穷理也。

初九这一爻刚强而不明事理，冒冒失失就往前闯，一进必定招来过失，所以爻辞用脚上戴枷、遮没脚趾的象来警戒他的脚，叫他不要妄动。开头不乱动，末了自然不至于有过失。这一爻讲的是行道以先穷理为贵。

六二，柔而不刚，见理未真，仅得其肤廓，未得其肯綮，若急欲行之，不但无补于内，而且有伤于外，如噬肤灭鼻矣。鼻所以辨香臭，口食物而鼻先臭之。口不知味，虽鼻能辨，亦属于无用。幸其柔而中正，见理未真，不敢行持，得以无咎。此穷理未入者也。

六二这一爻柔弱而不刚，见理还不真切，只摸到一层表皮，没有摸到筋骨要害之处（「肯綮」）。若急着要去实行，不但对内没有补益，反而对外有所损伤，就像咬皮肉却把鼻子都陷没了。鼻子是用来辨香臭的，口要吃东西，鼻先闻它；口既尝不出味道，纵然鼻子能辨，也等于没用。所幸他柔顺而居中得正，见理不真便不敢贸然行持，因此得以没有过错。这一爻讲的是穷理还没有入门。

六三，居二之上，识见稍高于二，较二更进一层，如噬腊肉也。肉在肤内，肉至于腊，须刚烈深入而后知味。三虽进益，犹未得真，似是而非，若有妄动，必反招凶，如噬腊肉遇毒矣。然志刚而性柔，不能成事，亦不败事，虽有小吝，终得无咎。此穷理渐入者也。

六三这一爻居在六二之上，识见比六二略高，比六二更进了一层，好比咬风干的腊肉。肉长在皮里面，肉又干成了腊，须得刚烈地深咬进去才尝得出味道。六三虽有长进，还没有得着真的，似是而非；若在这时妄动，反倒必定招凶，正如咬腊肉却吃到了毒。不过他心志刚而性情柔，成不了事，也败不了事，虽有小的羞吝，终究得以没有过错。这一爻讲的是穷理渐渐入门。

九四，居于明体，在三之上，穷理较三更进一层，如噬干胏矣。胏为贴骨之肉，丝膜相杂，骨肉相连，又至于干，不易剥去，若不刻入深进，而不能见真。以象取之，得金矢；以理取之，利艰贞。艰贞之利，不能辨而强辨，深造自得，如用金矢，而无微不入，似是而非之假，可以一概剥去，而得其真。明明朗朗，明于动而动之，无有不吉者。此穷理见真者也。

九四这一爻居在离明之体中，又在六三之上，穷理比六三更进一层，好比咬带骨的干肉。「胏」是贴着骨头的肉，丝丝筋膜夹杂其间，骨肉相连，又干硬了，不容易剥下来；若不刻苦深入，就见不到真的。从象上取，是咬出了金属箭镞；从理上取，是宜于在艰难中守正。艰难守正之所以有利，是因为在辨不清的地方硬要辨清，深深造就而自有所得，就像用金箭镞一样，再细微的地方也钻得进去，那些似是而非的假东西可以一概剥掉，从而得着真的。心里明明朗朗，明白了再动，没有不吉利的。这一爻讲的是穷理已经见到真处。

六五，居于四上，柔而虚中，穷理较四更进一层，如噬干肉矣。穷理至四之金矢，是非邪正，判然分明，如干肉而噬之无味，无容再嚼矣。然虽无味，犹当温故知新，于已明之理，更下一层功夫，已明而益求其明，必无一毫疑惑，而后笃行之。以象取之得黄金，以理取之为贞厉。黄金者，明而归中。贞厉者，正而惊惧，虚中惊惧，实见得有些一番道理。明于内而验于外，无行不合道，无事不得吉。此穷理绝无一疑者也。

六五这一爻居在九四之上，柔顺而中间虚空，穷理比九四又进一层，好比咬风干的瘦肉。穷理到了九四金箭镞那一步，是非邪正已经判然分明，就像干肉咬起来已经没有味道，用不着再嚼了。然而虽已无味，还应当温故知新，在已经明白的道理上再下一层工夫，明白了还求更明白，必须没有一丝一毫的疑惑，然后才笃实地去做。从象上取是得到黄金，从理上取是守正而戒惧。所谓黄金，是明白而归于中道；所谓贞厉，是端正而心存惊惧。中间虚空、心存惊惧，才真能见得出其中的一番道理。里面明白了再到外面去验证，行无不合于道，事无不得其吉。这一爻讲的是穷理到了一点疑惑也没有的地步。

上九，刚而不明，不知辨别实理，误用聪明，入于旁门，空空一世，终归泯灭，是以何校灭耳也。目明而耳聪，不能明理，应灭其目，何至来耳。盖以迷人不明大道者，皆由乱学乱问，听信盲师，不辨真假，着空执相，每多招凶受害，其祸根在耳。出乎尔旨反乎尔，不明于始，受伤于终，理有可决。此绝不知穷理者也。

上九这一爻刚强而不明白，不懂得辨别真实的道理，把聪明用错了地方，走进旁门左道，空过一生，最终归于泯灭，所以爻辞说肩上扛枷、遮没了耳朵。按说眼睛主明、耳朵主聪，既然不能明理，该遮没的应是眼睛，怎么反倒说到耳朵上去了？这是因为迷途之人之所以不明大道，都由于乱学乱问，听信瞎眼的师父，不辨真假，或执着于空、或执着于相，往往招凶受害，祸根就在耳朵上。《孟子·梁惠王下》引曾子的话说「出乎尔者，反乎尔者也」，开头不明白，末了就要受伤害，这是道理上可以断定的。这一爻讲的是完全不懂穷理。

然则穷理功夫，须要剥去一层又一层，直剥到道之骨髓处，无些子疑惑，方是真知灼见。若未到道之骨髓处，犹有隔碍，未云得真，不可妄动自招其祸。噫！纵识朱砂与黑铅，不知火候也如闲，大都全借修持力，毫发差殊不结丹。穷理工夫，岂小焉哉！

这样说来，穷理的工夫必须一层一层地剥，一直剥到大道的骨髓处，没有一点点疑惑，才算是真知灼见。如果还没有剥到大道的骨髓处，中间还隔着障碍，就不能说已经得着真的，不可妄动而自招祸患。唉！丹经上有几句话说：纵然认得朱砂与黑铅这两样药物，不懂火候也还是白搭；大抵全靠修持的功力，差上一丝一毫就结不成丹。穷理这一层工夫，难道还算小事吗！

賁：亨。小利有攸往。初九，賁其趾，舍車而徒。六二，賁其須。九三，賁如濡如，永貞吉。六四，賁如皤如，白馬翰如；匪寇，婚媾。六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。上九，白賁無咎。

《贲》卦卦辞：亨通，小有所往则有利。初九爻辞：修饰他的脚趾，舍弃车子而步行。六二爻辞：修饰他的胡须。九三爻辞：文饰得润泽有光，长久守正则吉利。六四爻辞：文饰得一片素白，白马奔驰而来；来的不是强盗，是来求婚配的。六五爻辞：在山丘园圃之间受文饰，成束的帛少得可怜，虽显得羞吝，最终还是吉利。上九爻辞：以纯白无色为文饰，没有过错。

贲者，文饬之义。卦德上艮止、下高明，明乎其所止，止于其所明，自明明德，而止于至善，故谓贲。此潜修密炼之卦，承上观卦而来。观者，随时渐进，神明觉察之道，能觉能察，回光返照，大智若愚，大巧若拙，止其明而明有养，明于止而止其所，明止相贲，明而不至于误用，止而不落于空寂。止以明为体，明以止为用，明不伤而止得正，明之止之，未有不亨者也。

「贲」是文饰、修饬的意思。就卦德说，上体是艮，艮的性情为止；下体是离，离的性情为明。明白自己该停在哪里，又停在自己所明白的地方，自己彰明本有的明德而停在至善之地，所以叫作《贲》。这是讲潜修密炼的一卦，承接上一卦《观》而来。《观》卦讲的是随着时机渐渐前进的神明觉察之道：能觉能察，回光返照，大智慧看去像愚钝，大灵巧看去像笨拙。止住那点明，明就得到涵养；在明处停住，就停得其所。明与止互相文饰，明便不至于误用，止也不至于落进空寂。止以明为本体，明以止为运用，明不受损伤而止又得其正，这样又明又止，没有不亨通的。

然虽明止相贲，尤必以止明为贵。止明，非空空无为，全不用明之谓，特明于内而不明于外，止于明而不止于不明，明在止中，不轻用明，自小之义也。自小，则戒慎恐惧，黜聪毁智，神明内守，虚灵不昧，一切外物不得而移之，其利居多。但太过于小，是止而不明，非本卦明止相合之象，如何得亨、得利乎？

然而虽说明与止互相文饰，尤其还要以「止明」（把明收住不外露）为贵。所谓止明，并不是空空洞洞地无所作为、完全不用明，而是明在里面不显在外面，停在明处而不停在不明处；明藏在止之中，不轻易动用，这就是自居于小的意思。自居于小，就能戒慎恐惧，屏去聪明、毁弃机巧，神明向内固守，虚灵而不昏昧，一切外物都动摇不了他，好处占了大半。但若小得太过头，就成了只止而不明，不合本卦明与止相配的象，那又怎么得亨、怎么得利呢？

夫所谓止者，止于至善，寂然不动也。所谓明者，明其明德，感而遂通也。静则无为，动则有作，明于止而止行明，得于心而验于事，方谓真止，方谓真明。辞曰“利有攸往”者，所以验此止、验此明耳。

所谓「止」，是停在至善之地，寂然不动；所谓「明」，是彰明自己本有的明德，一感就通。静的时候是无为，动的时候是有作；在明处停住而停住之中仍行其明，心里得着又在事上验证得出，这才叫真止，才叫真明。卦辞说「利有攸往」（有所前往则有利），正是要拿实事来检验这个止、检验这个明。

凡人当无事之时，每心地明亮，知其所止，及至有事，即便昏迷，不知其所止矣。若能由明而止以养明，由止而明以通明，明止不拘，随时而用，大火里栽莲，泥水中拖船，一灵妙有，法界圆通，明于止而止其所当止矣。

一般人在无事的时候，往往心地明亮，知道自己该停在哪里；一到有事，立刻就昏迷了，不知道该停在哪里。若能由明而止以涵养这点明，由止而明以贯通这点明，明与止都不拘死在一边，随着时机去运用，那便是在烈火里栽莲花、在泥水中拖船——最难行处也行得过去，一点灵性妙然常在，整个法界圆融贯通，这才算在明处停住，而且停在了该停的地方。

初九，刚而能明，自卑自下，抱道而居，如贲其趾也。贲趾之刚，不以外假而伤内真，是以舍其车，而甘于徒行。此刚而守正之贲也。六二，居于二阳之中，虚己求人，知其一己之明有限，众人之明无穷，必有所须，而识见始能扩充，此柔而借刚之贲也。

初九这一爻刚强而能明白，自居卑下，抱守大道而处，就像文饰他的脚趾。文饰脚趾的这种刚，不肯拿外面的假东西去伤害里面的真东西，所以宁可舍掉车子，甘心步行。这一爻讲的是刚强而守正的贲。六二这一爻处在两根阳爻之间，肯把自己放空去求教于人，知道一个人的明有限、众人的明无穷，必须有所依傍（爻辞所谓「须」），识见才能扩充。这一爻讲的是柔弱而借重刚强的贲。

九三，刚明太过，只知用明，不知虚明，明必不能达远，是以贲如濡如也。幸其刚而得正，永久不变其所守，虽不能贲于外，而能贲于内，亦致吉之道。此刚而用明之贲也。

九三这一爻刚与明都太过头，只知道把明使出去，不知道把明虚下来，这样的明必定照不远，所以说文饰得润泽有光而止于表面。所幸他刚而得正，长久不改变自己所守，虽然不能文饰于外，却能文饰于内，也是招致吉利的路子。这一爻讲的是刚强而一味用明的贲。

六四，居于上体，柔而不明，有应初阳，不耻下问，是以贲如皤如，白马翰如，以不明而急求其明也。但以上求下，有挟贵自尊之嫌，多不诚信。幸其柔而得正，真心实意，出于自然，不是勉强，匪有寇伤，乃欲求其婚媾耳。此柔而求明之贲也。

六四这一爻居在上体，柔弱而不明白，与下面的初九阳爻相应，肯不耻下问，所以说文饰得一片素白、白马奔驰而来，这是因为不明白而急着求明白。但以上位去求下位，难免有挟着尊贵身份发问、心不诚恳的嫌疑。所幸他柔顺而得正，真心实意出于自然，不是勉强做出来的，并没有强盗来加害，只是想求得婚配罢了。这一爻讲的是柔弱而求明的贲。

六五，柔而不刚，执中无权，孤寂守静，是以贲于丘园，束帛戔戔也。丘園者，旷远无人之处，绝无人事可知，戔戔之帛，而又束之，绝无威仪可知。无人事、无威仪，过于澹泊，不近人情，乃修道者羞吝之事。然柔而得中，虽不明乎大道，亦不失为养静之人，终得以吉全之。此柔而自得之贲也。

六五这一爻柔弱而不刚，虽守着中道却没有权变的本事，孤零零地守着清静，所以说在山丘园圃间受文饰、成束的帛少得可怜。所谓丘园，是空旷偏远没有人烟的地方，可见他绝无人事往来；那点少得可怜的帛还捆束着不肯散用，可见他绝无威仪排场。既无人事又无威仪，淡泊得太过头，不近人情，这在修道人是件羞吝的事。然而他柔顺而得中道，虽然没能通晓大道，也不失为一个善于养静的人，最终能以吉利保全。这一爻讲的是柔弱而自得其乐的贲。

上九，刚柔相当，自明明德，而止于至善，不贲而贲，贲至于无色，是谓白贲也。贲而至白，明止如一，气质俱化，浑然天理，而无一毫人欲之咎矣。此刚柔混合之贲也。然则，贲之为道，必以明止相需为贵，明于止而止其所，止其明而明不昧，明之止之，随时而用，潜修密炼之功是矣。

上九这一爻刚与柔恰好相当，自己彰明本有的明德而停在至善之地，不去文饰反倒成了真文饰，文饰到不着一点颜色的地步，这就叫「白贲」。文饰到了纯白，明与止合成一个，气质完全化尽，浑然只是一团天理，再没有一丝一毫人欲的过咎。这一爻讲的是刚柔混合的贲。这样说来，贲的道理必以明与止互相为用为贵：在明处停住而停得其所，止住那点明而明又不昏昧，又明又止，随着时机运用——潜修密炼的工夫就是这个了。

剝：不利有攸往。初六，剝床以足，蔑。貞兇。六二，剝床以辨，蔑。貞兇。六三，剝之，無咎。六四，剝床以膚，兇。六五，貫魚以宮人寵，無不利。上九，碩果不食。君子得輿，小人剝廬。

《剥》卦卦辞：不宜有所前往。初六爻辞：剥落床榻，先从床脚剥起，正道被灭弃，守正也凶险。六二爻辞：剥落床榻，剥到了床身与床脚相接之处，正道被灭弃，守正也凶险。六三爻辞：身处剥落之中而能自守，没有过错。六四爻辞：剥落床榻，剥到了床上人的肌肤，凶险。六五爻辞：像一串鱼那样领着众宫女去承受君王的宠幸，没有一样不利。上九爻辞：一颗大果子留着没有被吃掉；君子因此得到车舆的承载，小人却连房屋都被剥掉。

剥者，消化也。卦德上艮止、下坤顺，阴顺生而阳止息，且卦体五阴而消一阳，阳气将尽，阴气将纯。故谓剥。此后天阴消其阳之卦，承上噬嗑而来。噬嗑者，动而必明，所以先穷理也。穷理者，穷其阴阳消长之理耳。

「剥」是消蚀、化去的意思。就卦德说，上体是艮，艮的性情为止；下体是坤，坤的性情为顺：阴气顺势滋生而阳气停息不前。再就卦体说，五根阴爻消蚀着一根阳爻，阳气将要耗尽，阴气将要纯全，所以叫作《剥》。这是讲后天阴气消蚀阳气的一卦，承接上一卦《噬嗑》而来。《噬嗑》讲的是一动就带着明，所以要先穷理；所谓穷理，穷的正是阴阳消长的道理。

人秉天地阴阳五行之气而生身，有命而即有性，性命寓于一身之中矣。当人生之初，性命一家，先天后天混而为一，阴阳未分，邪正未判，圆成之象。及其成人气足，先天阳极，交于后天，一阴潜生，日复一日，年复一年，阴气渐盛，阳气渐弱，不至消尽其阳而不止。如卦体五阴而剥一阳，当此之时，阳不胜阴，其所余者，几希之阳耳。

人禀受天地阴阳五行之气而生成这个身体，有了「命」也就同时有了「性」，性与命都寄托在这一身之中。人刚出生的时候，性与命还是一家，先天与后天混融为一，阴阳没有分开，邪正没有判别，是一派圆满完具的气象。等到长大成人、气血充足，先天的阳到了极点便交入后天，一点阴气暗暗生出来，一天接一天，一年接一年，阴气渐渐强盛，阳气渐渐衰弱，不把阳消耗干净决不停止。就像这一卦五根阴爻剥蚀一根阳爻，到这个时候，阳敌不过阴，所剩下的不过是那一星半点的阳罢了。

人若不知，而犹认假为真，有攸往而自恃其强，必至阳气消尽，不利甚矣。至人于此，有抑阴扶阳之道，不使阴气消阳于尽，即于此一点阳气未尽处，顺而止之，黜聪毁智，紧闭灵窍，以为返本还元之基。

人如果不明白这个道理，还认假作真，一味有所前往而自恃强壮，必定弄到阳气消耗殆尽，那就太不利了。有修养的至人在这里另有一套抑阴扶阳的办法，不让阴气把阳消尽：就在这一点阳气尚未耗完的地方，顺着它而把它止住，屏去聪明、毁弃机巧，紧紧关闭灵窍，以此作为返本还元的根基。

盖不能使阳而不阴者，天地循环之气机；而能于阴中保阳者，圣人逆运之功力。特以圣人有先天而天弗违之道，能以夺造化、转生杀也。至于一切常人，顺行造化，以阴剥阳，阳气消尽化为纯阴，不死岂能之乎？圣人于剥之一卦，直彖曰：“不利有攸往。”凡惜性命者，可以早悟矣。

大抵说来，不能使阳永远不转成阴，那是天地循环的气机使然；而能在阴气之中保住阳气，则是圣人逆着运转的功力。正因为圣人有《周易·乾·文言》所说「先天而天弗违」的本事——行在天时之先而天不违背他——所以能够夺取造化、扭转生杀之权。至于一般常人，顺着造化走，以阴剥阳，阳气消尽而化成纯阴，不死又怎么可能呢？圣人对《剥》这一卦，直截了当地在彖辞里说「不利有攸往」。凡是爱惜性命的人，读到这里应该早点醒悟了。

初六，一阴潜生，自下消阳，如剥床以足也。床足之剥，其气虽微，其害最大，蔑贞之凶，即于此始。此阴气方进之剥也。六二，阴气浸长，自下而上，如剥床以辨也。辨不是足，辨上是床，阴气渐升，将上于床，与阳争权，蔑贞之凶，不旋踵而至矣。此阴气渐盛之剥也。

初六这一爻是一点阴气暗暗生出，从最下面开始消蚀阳气，就像剥床先从床脚剥起。床脚被剥，那股阴气虽然还很微弱，为害却最大，灭弃正道的凶险就从这里开了头。这一爻讲的是阴气刚刚进逼的剥。六二这一爻阴气渐渐增长，由下往上走，就像剥床剥到了床身与床脚相接的地方。「辨」不是床脚，辨的上面就是床身；阴气一层层上升，将要爬上床来与阳争夺权柄，灭弃正道的凶险转眼就到了。这一爻讲的是阴气渐渐强盛的剥。

六三，在顺体之上，不顺阴而顺阳，与阳相应，乃安静之阴，虽在剥时可以无咎。此阴气顺止之剥也。六四，阴气结聚，顺升而上，六阳已剥去四阳，阴盛阳弱，上床用事，乃切近之灾，如剥床以肤，凶之至矣。此阴气用事之剥也。

六三这一爻居在坤顺之体的最上面，不顺从阴而顺从阳，与上九的阳爻相呼应，是一种安静的阴，虽然身处剥落之时，仍可以没有过错。这一爻讲的是阴气顺服而止住的剥。六四这一爻阴气聚结成团，顺势往上升，六爻之中已经剥掉了四爻的阳，阴盛阳弱，阴气爬上床来当权做主，成了迫在眉睫的灾祸，就像剥床剥到了人的肌肤，凶到极点了。这一爻讲的是阴气当权做主的剥。

六五，在止体之中，与阳相亲，乃客气中发现之真阴。真阴现象，不但不伤于阳，而且能统群阴，皆顺其阳。以物取之，如一鱼前领，而群鱼贯后；以人取之，如后以众宫人进宠于君王。知之者，借真阴以保真阳，则一真百真。剥者不剥，吉无不利，信有然者，此阴气顺阳无剥也。

六五这一爻居在艮止之体的中间，与上九的阳爻相亲近，是「客气」（后天杂扰之气）之中显露出来的一点「真阴」（先天本有、能顺承真阳的那一分阴）。真阴一显现，不但不伤害阳，反而能统领众阴一齐顺从阳。拿物来取象，就像一条鱼在前面领头、一群鱼贯串在后面跟着；拿人来取象，就像王后带着众宫女去承受君王的宠幸。懂得这一层的人，借「真阴」来保住「真阳」（先天本元的那一分阳），一处真了便处处都真，本该被剥落的反而不被剥落，吉利而没有一样不利——这话确实不假。这一爻讲的是阴气顺从阳而不成其为剥。

上九，在剥之终，诸阳剥去，尚留一阳，犹未剥尽，知之者顺而止之，不为群阴所伤，如硕果不食也。果中有仁，存此一仁则生，失此一仁则死，生之死之，只在此一仁得失之间。但此一仁，庶民去之，君子存之。盖君子知此一仁为生生化化之本，保之守之，不但阴气不能伤，而且借阴以全阳，如得其舆，安而行之。至于一切小人，顺其所欲，知进而不知退，消阳至尽，终归大化，如剥其庐，自失所庇矣。此圣功能止其剥也。

上九这一爻处在《剥》卦的最后，众阳都已剥掉，还留着一根阳爻，毕竟还没有剥尽。懂得这一层的人顺着它而止住它，不被众阴所伤，就像一颗大果子留着没有被吃掉。果核里面有仁，保住这一点仁就活，丢掉这一点仁就死，是生是死，只在这一点仁的得失之间。可是这一点仁，普通百姓把它丢掉，君子把它保存下来。因为君子知道这一点仁是生生化化的根本，把它保住守住，不但阴气伤害不了，而且还能借着阴来成全阳，就像得到车舆载着，安安稳稳地走下去。至于那些小人，顺着自己的欲望走，只知进不知退，把阳消耗到一点不剩，最终归于大化消散，就像连房屋都被剥掉，自己失去了遮蔽。这一爻讲的是圣人的功夫能够止住剥落。

六交之剥，阴伤阳者凶，阴顺阳者吉。修道者可不顺而止之，以保其阳乎？顺而止之，颠倒之间，剥即变复，人能知剥中藏复，于此一阳未尽处下手，则后天中返先天之道得矣。噫！此天机也，知之者能有几人哉！

六爻所讲的剥，凡阴伤害阳的就凶，阴顺从阳的就吉。修道的人怎能不顺着它而止住它，以保住自己的阳呢？顺着它而止住它，一个颠倒之间，《剥》就变成了《复》。人若能懂得剥卦之中藏着复卦，在这一点阳气尚未剥尽的地方下手，那么「后天中返先天」之道就到手了。唉！这是天机啊，能懂得的又有几个人呢！

復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往。初九，不遠復，無祗悔，元吉。六二，休復，吉。六三，頻復，厲，無咎。六四，中行獨復。六五，敦復，無悔。上六，迷復，兇；有災眚。用行師，終有大敗；以其國君兇，至于十年不克征。

《复》卦卦辞：亨通。出去进来都没有病害，同类的朋友前来也没有过错。往返循环走它本来的路，七天就返回一次。宜于有所前往。初九爻辞：走得不远就返回来，不至于有大的悔恨，大为吉利。六二爻辞：美好地返回来，吉利。六三爻辞：屡次返回又屡次失去，虽有危厉，但没有过错。六四爻辞：走在众阴的中间而独自返回来。六五爻辞：敦厚笃实地返回来，没有悔恨。上六爻辞：迷失了不知返回，凶险，会有灾祸；用这样的人去带兵打仗，终究要大败，连他的国君也跟着遭凶，以至十年之久都不能出征。

复者，还返之义。卦德上坤顺、下震动，动作顺心，天运转，人事通，又卦体一阳动于群阴之下，阳气始回，二者均有复道，故谓复。此先天阴中复阳之卦，承上贲卦而来。贲者，明而止所以养明运火，采取先天真阳耳。采取真阳，乃阴中返阳，重整家事，别立鼎炉之道，能以夺造化、了生死，复而未有不亨者也。

「复」是回还、返归的意思。就卦德说，上体是坤，坤的性情为顺；下体是震，震的性情为动：动起来处处顺心，天时运转，人事通达。再就卦体说，一根阳爻在众阴之下开始震动，阳气开始回还。这两方面都含有「复」的道理，所以叫作《复》。这是讲先天真阳在阴中恢复的一卦，承接上一卦《贲》而来。《贲》卦是明而能止，用来涵养这点明、运行火候，以采取先天真阳。采取真阳，就是在阴中把阳返回来，重新整顿家业、另立鼎炉的办法，能够夺取造化、了却生死，一复没有不亨通的。

复道虽亨，但人认假弃真，多不知其复耳。若知其复，则回头是岸，道心发现，人心自退，可以出入乎阴阳之中，而不为阴阳所疾伤矣。然虽无疾伤，须要复之知时，时未至而不可强求，时已至而不可错过，方能得真。

复的道路虽然亨通，但人认假弃真，多半不知道要复。若懂得要复，那就回头是岸：「道心」（先天本元、合于天理的那一点真心）显现出来，「人心」（后天情识欲念之心）自然退去，于是可以在阴阳之中出出入入而不被阴阳所病伤。然而虽说不受病伤，还须懂得复的时机：时机没到不可强求，时机到了不可错过，这样才能得着真的。

夫人当初生之时，至善无恶，及交后天，阴伤其阳，本来天真有失矣。虽是失去，未尝全无，犹有一息生机在内，间或发现为私欲所瞒，为世事所混，当面不识耳。复之，必乘此生机发现之时，下手急采，方能为我所有。若生机未现，空寂守静，将何而复乎？是以朋来而复，方能无咎。朋者，二月相合，其一为阳，其一为阴，阴极阳生，阴中有阳，是谓朋来。阴不极，阳不生，而朋不来。若朋不来，阴阳不交，生气自何而有？故必朋来而生机方发，生机发而不先不后，收入造化炉中，片刻之间，灾变为福，刑化为德，先因真阳失而有咎者，今则真阳还而可以无咎矣。

人在刚出生的时候，纯善而无恶；等到交入后天，阴气伤了阳气，本有的天真便有了亏失。虽说亏失了，却未尝全然没有，还有一息生机留在里面，偶尔也会显露出来，只是被私欲蒙蔽、被世事搅混，当面碰上也认不出罢了。要复它，必须趁着这生机显露的当口赶紧下手采取，才能真正归我所有。若生机还没有显露，只管枯坐守静，拿什么去复呢？所以卦辞说要「朋来」才能没有过错。所谓「朋」，是两个月字相合，一个属阳、一个属阴；阴到极处阳就生出来，阴中含着阳，这就叫朋来。阴不到极处，阳就不生，朋也就不来；朋若不来，阴阳不交，生气从哪里来呢？所以必得朋来，生机才发动；生机一发动，不早一步也不晚一步，把它收进造化炉中，片刻之间灾就变成福，刑就化成德。先前因真阳失去而有过咎，如今真阳返还，也就可以没有过咎了。

但复之虽能无咎，其道有功力，有次序，渐以复之，不能速复，即复之也不能坚固，必先炼己持心，待时而动，是以反复其道，七日来复也。反复者，颠倒道运之义。七日者，阳火之数。人之性情和气，阳火也，为真；人之客气躁性，阴火也，为假。真者全生，假者伤生。反复其道者。先返此假火复归于真火，七日而阳火生，阴火灭，虚极静笃，黑中有白，先天之气，自虚无中现象，渐采渐炼，还丹可结。但是道也，非知之艰，行之维艰，知之尤贵于行之。若知而不行，犹如无知。有攸往而下手速修，必自一阳而渐复，至于六阳纯全，其复之亨利，为何如耶。

但复虽能没有过咎，这条路却有功力的深浅、有次序的先后，只能一层层地复，不能一下子就复；即使一下子复了，也不能坚固。必须先做「炼己持心」的工夫，等时机到了再动，所以卦辞说「反复其道，七日来复」。「反复」是把顺行的造化颠倒过来运转的意思，「七日」是阳火的数目。人的性情平和之气属阳火，是真的；人的客气躁性属阴火，是假的。真的能保全生命，假的会戕害生命。所谓反复其道，就是先把这假火返回来、归到真火上去；七天之后阳火生、阴火灭，虚到极处、静到笃处，黑暗之中透出一线白光，「先天之气」自虚无里现出形象，慢慢地采、慢慢地炼，还丹就可以结成。只是这条路，难的不在知道，难的在于去做，知道了尤其贵在实行；若只知道而不去做，跟不知道一样。有所前往、动手快修，必定从一阳开始渐渐地复，一直复到六阳纯全，那时复的亨通与利益，该是何等光景！

初九，在复之初，真阳未失，稍有客气潜入而即退之；至容且易，是不远之复。不远复，而人心不生，道心常存，自无祗悔，能谨于始，自吉于终，此元阳不失之复也。

初九这一爻处在《复》卦的开头，真阳还没有失去，稍微有一点客气偷偷侵入就马上把它退掉，做起来极从容也极容易，这就是走得不远就返回。走得不远就返回，则「人心」（后天情识欲念之心）不生，「道心」（先天合于天理的那点真心）常在，自然不会有大的悔恨。开头能谨慎，结局自然吉利。这一爻讲的是元阳不曾失去的复。

六二，知识有限，本不能明善复初者，然柔顺得正，见贤思齐，与有道之君子同处，借彼之明智，以破己之昏暗，不知复者亦知复，不能复者亦能复，是谓休善之复。此柔而借刚之复也。

六二这一爻见识有限，本来是不能明善复初的；然而他柔顺而得正，见到贤人就想向他看齐，与有道的君子相处，借人家的明智来破自己的昏暗，于是本来不懂得复的也懂得复了，本来不能够复的也能够复了，这就叫美善之复。这一爻讲的是柔弱而借重刚强的复。

六三，复善不固，旋复而旋失，是谓频复。然性柔志刚，一心于复，危厉自处。人一能之，己百之，人十能之，已千之，虽愚必明，虽柔必强，始而有咎者，终而可以无咎。此困而学，勉强而行之复也。

六三这一爻复善不牢固，刚复回来又马上失掉，这就叫屡复屡失。然而他性情虽柔而心志刚强，一心只在复上，时时以危厉自处。《中庸》说：别人一遍能行的，自己下一百遍工夫；别人十遍能行的，自己下一千遍工夫，这样再愚钝的也必定变明白，再柔弱的也必定变刚强。开头有过咎的，末了可以没有过咎。这一爻讲的是遇困而学、勉强而行的复。

六四，柔而得正，居于群小之中，而不为群小所惑，借世法而修道法，独能明善复初者，此学而知，利而行之复也。六五，柔顺得中，循规蹈矩，素位而行，不愿乎外，是谓敦厚。其复者，复于敦厚，不思而得，不勉而中，出于性成，既无所失，亦无可复，不致悔而自无悔，此生而知，安而行之复也。

六四这一爻柔顺而得正，身处一群小人之中却不被他们迷惑，借着世间法来修道法，独能明善复初。这一爻讲的是学而后知、见其有利而行的复。六五这一爻柔顺而得中道，循规蹈矩，安于自己所处的位分去做，不生分外的妄想，这就叫敦厚。他的复，是复到敦厚上去：不用思索就得着，不用勉强就合中，出于本性自然而成；既没有什么失去，也就没有什么可复，用不着招来悔恨而自然无悔。这一爻讲的是生而知之、安然而行的复。

上六，在复之终，顺其后天之阴，不知先天之阳，人心用事，道心全味，是迷于复，而终不知回头者，招凶致灾，势所必有，如此之人，途而不悟，外而争胜好强，内而心神大伤，如用行师，终有大败，祸及国君。虽十年之久，必有克征，终亦必亡而已。此始终不知有复也。

上六这一爻处在《复》卦的末尾，顺着后天的阴走，不知道有先天的阳，「人心」当权做主，「道心」完全昏昧，这是迷失了不知返回、始终不肯回头的人；招凶致灾，是势所必至的。这样的人，一路迷下去而不觉悟，在外争强好胜，在内心神大伤，就像带兵打仗终究要大败，祸患还牵连到国君；纵然过了十年之久，也仍旧不能出征取胜，最后也不过归于灭亡罢了。这一爻讲的是自始至终不知道有复这回事。

复有天时之复，有人事之复。天时之复，真阳发现，出于自然；人事之复，真阳坚固，出于功力。天时人事，两而合一，方能有济。六爻除上爻迷复，其余五爻，皆有复道，或安而行，或利而行，或勉强而行。总以复于元初本来面目为极功。

复有天时的复，也有人事的复。天时的复，是真阳自己显现，出于自然；人事的复，是把真阳守得坚固，出于功力。天时与人事两者合成一个，才能真正成事。六爻之中除了上爻是迷失不复，其余五爻都各有其复的门路：有的安然而行，有的见其有利而行，有的勉强而行，总归以复到最初的「本来面目」为最高的功夫。

無妄：元亨，利貞。其匪正，有眚。不利有攸往。初九，無妄，往，吉。六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。六三，無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。九四，可貞，無咎。九五，無妄之疾，勿藥有喜。上九，無妄，行有眚，無攸利。

《无妄》卦卦辞：大为亨通，宜于守正；如果所行不正，就有灾殃，不宜有所前往。初九爻辞：不存虚妄，前往则吉利。六二爻辞：不为求收获而耕种，不为求熟田而开荒，这样便宜于有所前往。六三爻辞：不存虚妄却仍遭灾祸——有人把牛拴在那里，过路人牵走了牛，同邑的人反倒受了牵连之灾。九四爻辞：可以守正，没有过错。九五爻辞：不存虚妄却生了病，不吃药也会自愈而有喜。上九爻辞：不存虚妄，但此时再行动就有灾殃，没有一样有利。

无妄者，诚一不二之义。卦德上乾健、下震动，动而刚健，志之所在，外即行之，故谓无妄。此勇猛进阳之卦，承上剥卦而来。剥者，顺其所欲，阴剥其阳也。剥阳皆由不知进阳，而为阴所剥。若知进阳，一念纯真，十二时中，无有间断，以性命为一大事，外物不得而屈，渐可至于真实无妄，浑然天理地位，是无妄而即有元亨之道也。

「无妄」是诚一不二、没有半点虚妄的意思。就卦德说，上体是乾，乾的性情为健；下体是震，震的性情为动：一动就刚健，心志指向哪里，外面立刻就做出来，所以叫作《无妄》。这是讲勇猛进阳的一卦，承接上一卦《剥》而来。《剥》卦是顺着自己的欲望走，让阴气剥蚀阳气；阳之所以被剥，都由于不懂得「进阳火」（用阳刚之功增进阳气）而被阴所剥。若懂得进阳，一个念头纯真无杂，一天十二个时辰没有间断，把性命当作头等大事，外物动摇不了他，就渐渐可以到达真实无妄、浑然一团天理的地位，这就是无妄本身便含有元亨之道。

卦之动在内，志于道也，志于道而生机已振，元气即复。健在外，笃于行也，笃于行而天德可修，元气能通，能复能通，所以元而亨。然无妄之道，虽能元亨，尤必利于动之正、健之正。动之正，则元气不伤。健之正，则元气增长。以正无妄，道心常存，人心永灭，复见本来面目，如如稳稳，不为万物所移矣。若无妄匪正，则动而失时，健而不当，本欲无妄，反致有妄，是谓灾眚，不利有攸往矣。

这一卦的「动」在内卦，是立志于道；立志于道，生机就已经振作，元气随之恢复。「健」在外卦，是笃实地去行；笃实地去行，天德便可以修成，元气便能够贯通。能恢复又能贯通，所以既「元」又「亨」。然而无妄之道虽能元亨，尤其还得动得正、健得正才有利：动得正，元气就不受损伤；健得正，元气就不断增长。以正道去无妄，则「道心」常在，「人心」永灭，重新见到「本来面目」，如如而稳稳，不被万物所动摇。若无妄而所行不正，就会动得不合时、健得不恰当，本想不虚妄，反倒生出虚妄来，这就叫灾殃，也就不宜有所前往了。

夫进阳者，以其有妄而期必于无妄。匪正之无妄，人心用事，顺其所欲而行。药物不真，火候失度，何能完成大道乎！故无妄本有元亨之道。尤利于正，方是真实无妄矣。

所谓进阳，是因为原本还有虚妄，才期望必定达到无妄。那种不正的无妄，是「人心」当权做主，顺着自己的欲望去行：药物不真，火候失度，怎么能完成大道呢！所以无妄本来就含有元亨之道，尤其要以守正为利，那才是真实的无妄。

初九，在无妄之始，刚而得正，是动而无敢有妄者。人事吉凶，全在起念之初，起念正则行正，起念邪则行邪，能无妄于内，自无妄于外，以是往而修道，未有不得其吉者。此能谨于初之无妄也。

初九这一爻处在《无妄》卦的开头，刚强而得正，是一动就不敢有半点虚妄的人。人事的吉凶全在起念的那一刻：念头起得正，行事就正；念头起得邪，行事就邪。能在里面不虚妄，外面自然不虚妄；拿这样的态度去修道，没有不得吉利的。这一爻讲的是开头就能谨慎的无妄。

六二，柔而不刚，宜静不宜动，如不耕获，不菑畬也。耕获菑畬，须有力有种者为之，柔而不刚，无力无种，何敢妄为？然柔而中正，虚心自处，能借他家之阳，以济我家之阴。虚心即能实腹，以是用柔，则利有攸往，有妄者可以无妄。此以柔顺刚之无妄也。

六二这一爻柔弱而不刚，适宜静而不适宜动，所以说不为收获而耕、不为熟田而垦。耕种开荒，得是有力气、有种子的人才做得来；柔弱不刚，既无力气又无种子，哪里敢乱动？然而他柔顺而居中得正，虚着心自处，能借「他家」（彼方）的阳来补济「我家」（此方）的阴。心一虚，腹就能实——「虚心实腹」正是丹道以虚心为体、以实腹为用的常语。这样用柔，便宜于有所前往，本来有虚妄的可以变成无妄。这一爻讲的是以柔顺承刚的无妄。

六三，智小而谋大，妄冀天宝，非徒无益，而又害之，是无妄之灾也。无妄而致灾，随心造作，固执不通，如或系之牛，行人之得，邑人之灾，未取于彼，先失其己，纵真阳在望，未为我有。此顺其所欲之无妄也。

六三这一爻智慧小而图谋大，痴心妄想天赐至宝，不但没有益处，反而受它的害，这就是不存虚妄却仍遭灾祸。无妄而招来灾祸，是由于任着心意胡乱造作、固执而不通达，正如爻辞所说有人把牛拴在那里、过路人牵走了牛而同邑的人受灾：还没从彼处取得什么，先把自己这边的丢了；纵然真阳眼看在望，也终究不曾归我所有。这一爻讲的是顺着自己欲望去做的无妄。

九四，由动进健，正当调和丹头之时，稍有不谨，药火飞扬，无妄而即有妄。然刚以柔用，可贞而即守贞，防危虑险，以静待动，借阴养阳，自无得而复失之咎。此刚而能柔之无妄也。

九四这一爻由内卦的动进到外卦的健，正当调和「丹头」（结丹所凭的起始药物）的时候，稍微有一点不谨慎，药与火就会飞散上扬，本来无妄立刻就变成有妄。然而他把刚强的力量用在柔顺的方式上，可以守正就立刻守正，防危虑险，以静待动，借阴来养阳，自然没有到手又失掉的过咎。这一爻讲的是刚强而能用柔的无妄。

九五，刚健中正，从心所欲，不渝矩。圣胎已结，有为事毕，无为事彰，如无妄之疾，勿药有喜也。夫圣胎凝结，先天已复，本自无疾，其疾不过后天未化之余阴。然本固邦宁，至诚自归无妄，此刚柔混合之无妄也。

九五这一爻刚健而居中得正，随心所欲都不越出规矩，「圣胎」已经结成，有为的事情办完了，无为的事情显出来了，正如爻辞所说无妄而生病、不吃药自然有喜。圣胎既已凝结，先天之气已经恢复，本来无病可言；那点所谓的病，不过是后天还没有化尽的残余阴气罢了。然而根本既固，一国自安，至诚之极自然归于无妄。这一爻讲的是刚柔混合的无妄。

上九，在无妄之终，已健而犹用健，知进而不知退，持盈未已，直以一位之无妄，而欲了性了命，必致火候有差，得而复失，是以无妄行有眚，无攸利，此不知止足之无妄也。然则无妄之道，总以得其中正为利，若不中正，动之健之，皆失其则，不能致福，反招其灾。

上九这一爻处在《无妄》卦的末尾，已经健了却还要用健，只知进不知退，持满不止，硬要凭这一个位次上的无妄就想了性了命，必定弄到火候出差错，到手了又失掉，所以说无妄之时再行动就有灾殃，没有一样有利。这一爻讲的是不懂得适可而止的无妄。这样说来，无妄之道总以得着中正为有利；若不中正，动也好、健也好，都失了准则，非但招不来福，反而招来灾祸。

噫！月至圆，存乎口诀；时至子，妙在心传。不得师指，枉自猜量。震之一阳，生于阴下，即时至子也。乾之三阳，复于纯全，即月至圆也。子时而进阳，月圆而运阴，进阳有时，运阴有日，知阳而不知阴，知进而不知退，纵金丹到手，必至得而复失，无妄之灾，理有可决。修道者，可不急求明师口诀乎。

唉！月亮什么时候到圆，全靠口诀；时辰什么时候到子，妙处在于心传。得不到明师指点，白白自己瞎猜。震卦那一根阳爻从阴爻底下生出来，就是所谓「时至子」——一阳初动的时节；乾卦三根阳爻恢复到纯全，就是所谓「月至圆」——阳气圆满的时节。子时该「进阳火」，月圆该「运阴符」（用阴柔之功运化退阴）；进阳有它的时辰，运阴有它的日子。只知阳而不知阴，只知进而不知退，纵然金丹到了手，也必定到手又失掉，无妄之灾在道理上是可以断定的。修道的人，怎能不赶紧去求明师的口诀呢。

大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。初九，有厲，利已。九二，輿說輹。九三，良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛，利有攸往。六四，童牛之牿，元吉。六五，豮豕之牙，吉。上九，何天之衢，亨。

《大畜》卦卦辞：宜于守正。不在家中自食而出外食于朝廷，吉利。宜于渡过大河。初九爻辞：有危险，宜于停下来不动。九二爻辞：车子脱掉了车轴下的伏兔，走不成了。九三爻辞：良马奔驰追逐，宜于在艰难中守正；每天操演车驾与防卫之术，宜于有所前往。六四爻辞：在小牛角上加一道横木，大为吉利。六五爻辞：阉过的猪虽有牙也不伤人，吉利。上九爻辞：肩负着天上四通八达的大道，亨通。

大畜者，大养之义。卦德上艮止、下乾健，有健而能止，故谓大畜。此温养圣胎之卦，承上复卦而来。复者，复其先天之气也。当先天之气来复，于内自微而著，还其乾元面目，命基已固，圣胎已结，自有为而入无为，可以谨封牢藏，防危虑险，温养沐浴，期于大化神妙不测之地，为金刚不坏之物。

「大畜」是大加畜养的意思。就卦德说，上体是艮，艮的性情为止；下体是乾，乾的性情为健：能刚健而又能止住，所以叫作《大畜》。这是讲温养圣胎的一卦，承接上一卦《复》而来。《复》卦讲的是恢复先天之气。当先天之气回来，在里面由微弱转向显著，还原成乾元本来的面目，命的根基已经稳固，「圣胎」已经结成，便从有为进入无为，可以谨慎封固、牢牢收藏，防危虑险，「温养沐浴」（文火缓缓涵养、暂停进退之功），期望达到大化流行、神妙不测的地步，成为金刚一般不坏的东西。

是道也，利于止健，不利于用健，故曰利贞。贞者，静也。止健者，养健也。养健之功，即守中抱一之功。守中抱一，宜静而不宜动，静则保健，动则伤健。止非绝世离尘，静非空寂无为，其中有抽添加减，内外兼修之道，故必不家食，方能大畜而致吉。不家食者，是外炉加减，内运真火，止于内而又止于外，绵绵若存，勿忘勿助，即遇大险大难之境，不动不摇，方是真畜，方是畜之大。

这条路，宜于把刚健止住，不宜于把刚健使出去，所以卦辞说「利贞」。「贞」就是静。止住刚健，就是涵养刚健；涵养刚健的工夫，也就是守中抱一的工夫。守中抱一宜静而不宜动：静就保住了刚健，动就损伤了刚健。但这里的「止」不是与世隔绝、离尘避俗，这里的「静」也不是枯寂无为，其中另有抽添加减、内外兼修的门道，所以必须「不家食」，才能大加畜养而得吉利。所谓不家食，是在外炉上做加减工夫，在内里运行真火，既止于内又止于外，绵绵密密好像有又好像没有，既不忘记也不助长；即便遇上极险极难的境地也不动不摇，这才是真畜，才算畜得大。

是以又利于涉大川也。大川之涉，所以养于内而验于外，即九年面壁之功。面壁者，如壁列万仞，离种种边，止于不识不知，打破虚空地位也。打破虚空，圣胎脱化，形神俱妙，与道合真，畜之大而成之大，与天为徒矣。

所以卦辞又说宜于渡过大河。渡大河，是把内里所养的拿到外面去验证，也就是达摩「九年面壁」那样的工夫。所谓面壁，是像万仞高墙一样壁立在那里，脱离种种偏执边见，停在不识不知的地方，把虚空一举打破。虚空一打破，圣胎脱胎变化，形体与精神一齐归于神妙，与大道合而为真；畜养得大，成就也就大，从此与天同类了。

初九，在大畜之始，进健则凶，止健则吉，有厉利己，正当弃有为而入无为之时。此养健于初也。九二，刚以柔用，保惜圣胎，待时脱化，如舆说輹，则车不行矣。修道者，刚健归中，圣胎已结，急须住火停轮，不可更进其健，有伤元气者。此养健得中也。

初九这一爻处在《大畜》卦的开头，把刚健推出去就凶，把刚健止住就吉，所以说有危险而宜于停下来，这正是丢开有为、进入无为的时候。这一爻讲的是在开头就涵养刚健。九二这一爻把刚强的力量用在柔顺的方式上，珍惜守护「圣胎」，等待时机脱胎变化，就像车子脱掉了车轴下的伏兔，车便走不动了。修道的人刚健之气既已归于中道，圣胎已经结成，急须「住火停轮」（停下进退的火候、不再运转周天），不可再往前推进他的刚健，以免损伤元气。这一爻讲的是涵养刚健而恰好得中。

九三，养健已到气足神全，诚于中而将达于外，如良马逐而欲行矣。虽然圣胎完成，犹有一身阴气未尝化尽，全在艰辛守贞，一意不散，如日闭舆卫，时时防跌，十月功完，自然脱化，则利有攸往矣。此养健防危也。

九三这一爻，涵养刚健已经养到气足神全，诚意积在里面而将要透达到外面，就像良马奔驰追逐、跃跃欲行。虽说圣胎已经完成，浑身还有一分阴气不曾化尽，全靠艰苦地守正，一个心思不散乱，像天天操演车驾防卫一样，时时提防跌跤；十个月的工夫做圆满，自然脱胎变化，那就宜于有所前往了。这一爻讲的是涵养刚健而不忘防危。

六四，应于初阳，健德方生，而即养之。如童牛之牿也。牛性驯顺，其健在角，牛在于童，其角方生，方生能养，元气不散，渐长斯养，终必养至于纯全之处，其吉已在于方健之养。此养健而坚固元气也。

六四这一爻与初九的阳爻相应，刚健之德刚刚生出来就立即加以涵养，就像在小牛角上加一道横木。牛的性情驯顺，它的强健全在角上；牛还幼小的时候，角刚刚长出来，趁着刚长出来就加以约束涵养，元气便不会散失，一层层地长、一层层地养，终究必定养到纯全的地步。它的吉利，早在刚健初生的这一番涵养里就定下了。这一爻讲的是涵养刚健以坚固元气。

六五，正当大畜之时，以阴养阳，如豮豕也。豕之去势曰豮。豕去其势，则气质俱化，虚心而全实腹，如豮豕之牙也。豕柔牙刚，以柔养刚，刚得柔养而无伤。此养健而混合阴阳也。上九，在大畜之终，功完行满，霹雳一声，真人现出，惊愚骇俗；始于有作无人见，及至无为众始知，何天之衢，谁不称哉。

六五这一爻正当大畜之时，用阴来涵养阳，就像被阉过的猪。猪去了势叫作「豮」。猪去了势，气质便一齐化尽，心虚下来而腹得以充实，正如爻辞说的阉猪的牙。猪性柔而牙刚，以柔养刚，刚得到柔的涵养便不伤人。这一爻讲的是涵养刚健而混合阴阳。上九这一爻处在《大畜》卦的最后，功行圆满，霹雳一声，「真人」显现出来，惊动了愚夫俗子。起初着意做工夫的时候没有人看得见，等到进入无为，众人才知道；肩负着天上四通八达的大道，谁不称赞呢。

修道者，而至于脱胎成真，身外有身，超出乎天地之外，不但成已，而且成物，畜之大而显之大，其亨为何如乎。此养健而归于神化也。然则，温养圣胎之道，总要知得大畜健而止。既健又止，始则有为，终则无为，健而止于至善无恶，浑然太极，一气流行，有无俱不立，物我悉归空，性命双修之道尽矣。

修道的人做到脱胎成真、身外还有一个身，超出天地之外，不但成就自己，而且成就万物，畜养得大，显发也就大，那份亨通该是何等气象。这一爻讲的是涵养刚健而归于神化。这样说来，温养圣胎的道理，总要懂得《大畜》卦是既健而又能止。既健又止，开头是有为，末了是无为；健而能停在至善无恶的地方，浑然只是一个太极，一气流行，有与无两边都不立，外物与自我一齐归空——性命双修之道，到这里就讲尽了。

頤：貞吉。觀頤，自求口實。初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。六二，顛頤，拂經，于丘頤，征兇。六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。六四，顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。上九，由頤，厲吉，利涉大川。

《颐》卦卦辞：守正则吉利。观察颐养之道，自己去求口中的充实。初九爻辞：丢开你那能吐纳自养的灵龟，却眼巴巴地看着我大嚼，凶险。六二爻辞：颠倒了颐养的常道，违背常理，反向高丘上去求养，前往则凶险。六三爻辞：违背了颐养的正道，守着这样的做法也凶，十年都用不上，没有一样有利。六四爻辞：颠倒过来向下求养，吉利；像老虎那样目不转睛地盯住，欲求一个接一个不间断，没有过错。六五爻辞：违背常理，安居守正则吉利，但不可以渡过大河。上九爻辞：天下都靠他而得养，虽有危厉终究吉利，宜于渡过大河。

颐者，腮颔。凡口食物则动，取其有养人之义。卦德上艮止。下震动。动不离止，止以养动，动不妄动，止不空止，动止如一，故谓颐。此择善固执，虚以求实之卦，承上无妄而来。无妄者，动而健行，若非有涵养之功。则动之健之，皆不得当。无妄而即有妄，此养之道所由贵。养者，养其正，而去其不正也。正则有益于身心，不正则有害于身心，是以颐之道必贞，而始能得吉。

「颐」本指腮帮与下巴。凡是口里吃东西腮颔就要动，取的是养活人的意思。就卦德说，上体是艮，艮的性情为止；下体是震，震的性情为动：动不离开止，止是用来涵养动的；动不是妄动，止也不是空止，动与止合成一体，所以叫作《颐》。这是讲择善固执、以虚求实的一卦，承接上一卦《无妄》而来。《无妄》讲的是一动就刚健地行去；若没有涵养的工夫，那么动也好、健也好，都不会恰当，本想不虚妄反倒立刻有了虚妄，涵养之道的可贵正在这里。所谓养，是养那正的、去掉那不正的。正的对身心有益，不正的对身心有害，所以颐养之道必须守正，才能得吉。

然欲养之正，必先观其养道之真假，观非眼观之谓，乃心中辨别是非，以穷理也。理明则真知灼见，动而修正，静而养正，动静皆得其所养，可以自求口实矣。不曰求口食，而曰求口实，不曰求口实，而曰自求口实，是所求者正，所实者大，不在膏梁厚味，而在仁义道德。然其所以饱仁义而味道德，总在自求，而不由人，一日克己复礼，天下归仁焉。

然而想要养得正，必先看清所养之道是真是假。这个「观」不是用眼睛去看，而是在心里辨别是非，也就是穷理。理一明白，就有了真知灼见：动的时候修其正，静的时候养其正，动与静都各得其所养，就可以自己去求口中的充实了。经文不说「求口食」而说「求口实」，不说「求口实」而说「自求口实」，可见所求的是正的，所充实的是大的，不在肥肉细粮的美味上，而在仁义道德上。然而所以能饱于仁义、甘于道德，总在自己去求，不靠别人，正如《论语·颜渊》所说「一日克己复礼，天下归仁焉」。

自求口实，则得实，是在自求何如耳。口者，虚中之物。实者，充实之谓。虚其心，实其腹，虚实相应，时动则动，动而进阳；时静则静，静而运阴，动以修外，静以养内，动静不拘，内外合道。止固养，动亦养，动止皆不失其正，终得完成大道，以吉全之矣。

自己去求口中的充实，就能得着充实，关键只看自求得怎么样罢了。「口」是中间虚空的东西，「实」是充实的意思。虚它的心，实它的腹，虚与实互相呼应：该动的时候就动，动就「进阳火」（用阳刚之功进补阳气）；该静的时候就静，静就「运阴符」（用阴柔之功运化退阴）。动是用来修治外面的，静是用来涵养里面的，动静都不拘死在一边，内外都合于道。止固然是养，动同样是养，动与止都不失其正，最终必能完成大道，以吉利保全一切。

彼一切以饥渴之害为心害者，养其小而失其大，谓之自求口食则可，谓之自求口实，则失之远矣。既失其实，何得谓养乎？

至于那些把饥渴的伤害当成心的伤害的人，只养了小的而丢了大的，说他是自己去求口中的食物还可以，说他是自己去求口中的充实，那就差得太远了。既然丢掉了那个「实」，又怎么还能算是养呢？

初九，刚而妄动，不养于内，求养于外，弃真认假，如舍尔灵龟。观我朵颐矣。此养口失实，不谨于始之养也。六二，以无德而欲养有德，自高自大，无而为有，虚而为盈，是颠倒其养，拂其借刚养柔之经，常于丘颐矣。此愚而自用，不知求实之养也。

初九这一爻刚强而妄动，不在里面涵养，却向外面求养，丢掉真的、认取假的，正如爻辞说的丢开你那灵龟，却眼巴巴看着我大嚼。这一爻讲的是只养口腹而失掉充实、开头就不谨慎的养。六二这一爻自己无德却想去养有德的人，自高自大，本来没有偏说有，本来空虚偏说充盈，这是把养颠倒了过来，违背了借刚来养柔的常理，反倒常向高丘上去求养。这一爻讲的是愚昧而自以为是、不懂得求实的养。

六三，居于动而顺其所欲，只在衣食上打点，不在性命上留心，养其小体为小人，是拂其养实之颐。即口食得正，亦是凶道。如此之人，虽终身而不知有德可修，岂仅十年勿用，无攸利乎？此愚而无知，终于不实之养也。

六三这一爻居在震动之体而顺着自己的欲望走，只在衣食上打算盘，不在性命上留心，养的是自己那个小的躯体，成了小人，这是违背了求实之养的颐。就算他口腹之养来得正当，也仍旧是一条凶路。这样的人，只怕一辈子都不知道还有德可修，岂止是十年用不上、没有一样有利而已呢？这一爻讲的是愚昧无知、终究落不到实处的养。

六四，有应于阳，以尊屈卑，不耻下问，借他人之刚明，以破己之柔暗，是谓颠颐。但以尊屈卑，恐有挟贵而问，其心不诚之嫌，幸其柔而得正，如虎视眈眈，其欲逐逐，目专一而心真切，出于自然，绝无勉强，未取于人，先求其己。求实即得实，始而有咎者，终可无咎。此不实求实，以上求下之养也。

六四这一爻与下面的阳爻相应，以尊贵之身屈就卑下之位，不耻下问，借别人的刚强明白来破自己的柔弱昏暗，这就叫颠倒过来求养。但以尊贵屈就卑下，难免有挟着身份发问、心不诚恳的嫌疑。所幸他柔顺而得正，像老虎那样目不转睛地盯住、欲求一个接一个不间断，眼神专一而心意真切，出于自然，绝无勉强；还没有从别人那里取得什么，先在自己身上下工夫。求实就能得实，开头有过咎的，末了可以没有过咎。这一爻讲的是从不实处求实、以上位求下位的养。

六五，虚心自处，只知养内，不知养外，是拂其养实之常经矣。然虽不能养实，而能养虚，居于贞而不迁移，亦致吉之道。但不可涉大川，以成金丹有为之功。此虚而不实、孤寂守静之养也。

六五这一爻虚着心自处，只知道养里面，不知道养外面，这是违背了求实之养的常理。然而虽不能养实，却能养虚，安居守正而不迁移，也是招致吉利的路子。只是不可以去渡大河，也就是做不成金丹那一步有为的工夫。这一爻讲的是虚而不实、孤零零守着清静的养。

上九，则居于柔，止于其所，动静如一，既能养内，又能养外，既能养己，又能养人。其所养者大，乃养道所由，得以全始全终者，是谓由颐。然全始全终之养，须要在危厉之处做出，方能得吉。故又利涉于大川。大川至险之地，逆境也。逆境能养，则顺境能养，自不待言。养而至于逆顺不拘，险易无碍，则气质俱化，阴阳混合，止于至善而不迁，圣胎凝结，大道完成矣。此虚实兼该、有始有终之养也。

上九这一爻以刚爻居于柔位，停在自己该停的地方，动与静浑成一体，既能养里面又能养外面，既能养自己又能养别人。他所养的既大，正是颐养之道所以能够有始有终的凭借，这就叫天下由他而得养。然而这种有始有终的养，必须在危厉的处境中做出来，才能得吉，所以又说宜于渡过大河。大河是最险的地方，也就是逆境。逆境中能养，顺境中自然更能养，这是不必说的。养到逆境顺境都不拘、险处易处都无碍，那就气质完全化尽，阴阳混合为一，停在至善之地而不再迁移，圣胎凝结，大道完成了。这一爻讲的是虚与实兼备、有始有终的养。

六爻各有所养，邪正不同，是非不等。求其刚柔相当，顺逆不拘，有为无为，全始全终，其推上九之一爻乎？修道者急须静观密察，以虚求实，养其正而归于至善无恶之地而后可。

六爻各有各的养法，邪与正不同，是与非不等。要找一个刚柔恰好相当、顺境逆境都不拘、有为无为都做得、有始有终的，大概要推上九这一爻吧？修道的人急须静静地观、细细地察，以虚去求实，养住那个正的而归到至善无恶的地步，然后才行。

大過：棟橈，利有攸往，亨。初六，藉用白茅，無咎。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。九三，棟橈，兇。九四，棟隆，吉，有它吝。九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。上六，過涉滅頂，兇，無咎。

《大过》卦卦辞：栋梁弯曲了，宜于有所前往，亨通。初六爻辞：用洁白的茅草垫在祭器底下，没有过错。九二爻辞：枯死的杨树重新生出新芽，年老的男子娶了年轻的妻子，没有一样不利。九三爻辞：栋梁弯曲了，凶险。九四爻辞：栋梁隆起而不弯折，吉利；若另有他求就显得羞吝。九五爻辞：枯死的杨树开出花来，年老的妇人嫁了年轻的丈夫，没有过错也没有称誉。上六爻辞：涉水过深，水淹没了头顶，凶险，但不算有可责怪的过错。

大过者，阳气有过也。卦德上兑悦、下巽入；巽于内而悦于外，顺其所欲，乐极生悲，卦体内四阳而外二阴，阳过于阴，阴不及阳，故谓大过。此调和药物，实必用虚之卦，承上大畜而来。大畜者，健而能止，止健正，所以养健，不使阳气太过耳。金丹之道，取二八两弦之气，凝结成胎，须要大小无伤，两国俱全，若阳气太盛，阴气太弱，阴阳不调，失其生生之道。阴极必败，阳极必亏，棟橈摧折之患，势所必有，棟至摧折，大厦尽倾。

「大过」是阳气有所过头的意思。就卦德说，上体是兑，兑的性情为悦；下体是巽，巽的性情为入：在里面一味顺入，在外面一味喜悦，顺着自己的欲望走，乐到极处便生出悲来。再就卦体说，里面四根阳爻、外面两根阴爻，阳超过了阴，阴赶不上阳，所以叫作《大过》。这是讲调和药物、有实就必用虚的一卦，承接上一卦《大畜》而来。《大畜》是健而能止，把刚健止得端正，用来涵养刚健，不让阳气太过头。金丹之道，取的是上弦、下弦两个半月的「二八之气」，凝结成胎，必须大的小的都不受伤、彼我两家都保全。如果阳气太盛、阴气太弱，阴阳不调，就失掉了生生不息的道理。阴到极处必败，阳到极处必亏，栋梁弯曲折断的祸患是势所必至的；栋梁一旦折断，整座大厦就全塌了。

修道者，进阳太过，不知止足，能大而不能小，神室有伤，亦如此类。若能巽进而不至于过猛，和缓而不至于固执，通权达变，防危虑险，则刚柔相应，阴阳相济，虽大而能不过，可以利有攸往，尽性至命，亨通而无阻滞矣。

修道的人一味「进阳火」而太过头，不懂得适可而止，只能大而不能小，「神室」（安神养丹的内在处所）就要受伤，也正是这一类情形。若能顺着渐进而不至于过猛，和缓从容而不至于固执，既能通权达变，又能防危虑险，那就刚与柔互相呼应，阴与阳互相调剂，虽然大却能不过头，可以宜于有所前往，尽性至命，亨通而没有阻滞了。

初六，性质本柔，又居卑下，柔之太过，谨慎之至，如借用自茅，而不敢先人，傲气悉化，自无过大之时。此小而不妨太过者也。九二，刚而能柔，阳太过而借阴之济也，过而不过，如枯楊生稊，老夫得其女妻，阴阳相当，生机常存，刚而不伤，自无不利。此用柔而刚不过者也。

初六这一爻性质本来柔弱，又处在最下面，柔得太过头，谨慎到了极点，就像用洁白的茅草垫在底下，不敢抢在别人前头，一身傲气全化掉了，自然不会有过头之处。这一爻讲的是小到这个地步、不妨碍它成为一种太过。九二这一爻刚强而能柔顺，是阳太过头而借阴来调剂，过了却又等于没过，正如枯杨长出新芽、老夫娶了少妻，阴阳恰好相当，生机常在，刚而不受损伤，自然没有一样不利。这一爻讲的是用柔而使刚不至于过头。

九三，以刚用刚，只知前进，不知后退，金丹得而复失，棟橈之凶，所不能免。此用刚而太于过者也。九四，大而能小，心平气和，如栋隆不败，动与吉会矣。修道至于大而能小，已是阴阳相合，再不可过于用柔，若用柔太过，又伤于刚，大道难成，遗笑于大方，适以取吝而己。此刚而用柔不可过者也。

九三这一爻用刚去使刚，只知前进不知后退，金丹到手了又失掉，栋梁弯折那样的凶险是免不了的。这一爻讲的是用刚而失之太过。九四这一爻能大又能小，心平气和，就像栋梁隆起而不折损，一动就与吉利相会。修道修到能大又能小，已经是阴阳相合了，就不可再过分地用柔；若用柔太过，反倒又伤了刚，大道难成，还要被行家笑话，只能自取羞吝罢了。这一爻讲的是刚而用柔也不可过头。

九五，刚于悦而不能柔以悦，如枯杨生华，老妇得其士夫，过于淫奢，自满自足，阳极生阴，真为假伤，理有可决，幸其刚而得中，内有主宰，不为客气所惑，得以无咎。既已实腹，不能虚心中道而止，却亦无誉。此刚而持盈之大过者也。

九五这一爻在喜悦上一味用刚，不能以柔来喜悦，正如枯杨开花、老妇嫁了少夫，过于淫逸奢靡，自满自足；阳到极处便生出阴来，真的被假的所伤，这在道理上是可以断定的。所幸他刚而得中，里面有主宰，不被「客气」所迷惑，因而得以没有过错；但既已实了腹，却不能虚下心来适可而止，所以也谈不上什么称誉。这一爻讲的是刚强而持满不已的大过。

上六，在大过之终，愚而自用，不知药物火候，任心造作，迷而不返，升之高，伤之甚，过涉灭顶，自招其凶，与人无咎。此柔而妄想之大过者也。观于六爻之义，大过者凶，不过者吉。大过之中，亦有不过之道。是在人善于调和阴阳，归于中正，不偏不倚为贵欤。

上六这一爻处在《大过》卦的末尾，愚昧而自以为是，不懂药物、不懂火候，任着心意胡乱造作，迷失了不知回头；升得越高，伤得越重，涉水过深淹没了头顶，凶险是自己招来的，怪不到别人身上。这一爻讲的是柔弱而痴心妄想的大过。通观六爻的义理：过头的就凶，不过头的就吉；而大过之中，也自有不过头的路子。这就要看人是否善于调和阴阳，归到中正上来，不偏不倚——这才是可贵的。

習坎：有孚，維心亨，行有尚。初六，習坎，入于坎窞，兇。九二，坎有險，求小得。六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。九五，坎不盈，只既平，無咎。上六，系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。

《习坎》卦：心中存有诚信，唯有这一点真心亨通，行动才值得嘉尚。初六：陷在重重坎险之中，又掉进坎底的小坑洞里，凶险。九二：坎陷之中仍旧有险，只能求得一点小小的收获。六三：来来去去都是坎险，既危险又被险境抵住而无法安身，掉进坎底的小坑洞，不可有所施为。六四：一樽薄酒，两簋淡饭，用瓦缶盛着，把这份简约的心意从窗口递进去，最终不会有过错。九五：坎中的水没有满溢出来，只是刚刚与坑沿齐平，不会有过错。上六：被绳索捆缚起来，囚置在丛生的荆棘之中，三年都脱不了身，凶险。

坎者，险也，陷也。习坎者，通险也。卦德上坎险、下坎险，由此险而达彼险，险而能通，故谓习坎。此黑中有白，阴中返阳之卦，承上颐卦而来。颐者，以虚求实，求其坎陷之真阳也。人自乾坤相交之后，一点元阳，走于坤宫，坤实而成坎，乾变而成离，于是阴陷其阳，天根昧而心交物，性相近而习相远，日习日下，陷于下愚不移之地，而莫知底止矣。

「坎」的意思是危险，是陷落；「习坎」就是在重重险陷之中打通出路。就卦德说，上卦坎为险、下卦坎也为险，从这一重险境通到那一重险境，身在险中而能通达，所以叫「习坎」。这是一个「黑中有白」「阴中返阳」的卦——坎卦上下两爻是阴、当中一爻是阳，好比一团黑暗里藏着一点光明，修行要做的就是在纯阴之中把那一点阳返回来。此卦承接上一卦《颐》而来：《颐》讲的是以虚空之心去求取实在之物，所求的正是陷落在坎水当中的那一点「真阳」（先天本有的生机）。人自从先天乾坤二气交合之后，乾卦当中的那一点「元阳」跑进了坤宫，坤本是三爻纯阴，得了这点阳便填实而成坎；乾本是三爻纯阳，失了这点阳便中虚而成离。于是阴把阳陷住了，「天根」（先天生机的根本）昏昧不明，一颗心只知向外攀缘外物。孔子说「性相近也，习相远也」，习气一天天往下滑，终于陷在「下愚不移」的地步，再也不知道要停在哪里。

然习恶则恶，习善则善，是在人习之如何耳。习恶者，入险之道；习善者，出险之道，出险须要能信其险。信者，心之主宰，若能信险，则不为外物所惑，习于善而即能善，所谓一念回机如同本得，是以习坎有孚，维心亨也。

然而习染于恶就变恶，习染于善就变善，关键只在人怎样去习。习染于恶，是走进险境的路；习染于善，是走出险境的路。要走出险境，先得真信自己确实身处险中。「信」是一心的主宰，能真信有险，就不会被外物迷惑，习于善也就当真能成善。所谓「一念回机，如同本得」——念头一转回来，本自具足的东西当下就现成。所以卦辞说「习坎，有孚，维心亨」：身处重险而心存诚信，唯有这一点真心才通得过去。

有孚即心亨，不孚心不亨。有孚之心，即是道心，道心发现，人心不起，正气增长，邪气渐退，可以出入乎阴阳之中，而不为阴阳所拘矣。但信其有险，须要习而出险，信而不习，如不信也。既能信又能习，不隐不瞒，真履实践，日习日善，自卑登高，由下而上，渐习于高明之境，尽性至命，还元复初而无难，故日“行有尚”。尚者，上也。行之能上，不行不上，知之尤贵于行之耳。

有诚信，心就亨通；没有诚信，心就不亨通。这个有诚信的心，就是「道心」（天理自然发动、不夹私意的本心）。道心一现，「人心」（随情识私欲而起的妄心）便不生，正气一天天增长，邪气一天天消退，人就能在阴阳之中出入自如，不被阴阳所拘束。但仅仅相信自己有险还不够，必须切实修习才能出险；信而不修，等于没有信。既能信、又能修，不隐瞒、不掩饰，一步一步真实践履，一天天习于善，从低处登向高处，由下而上，渐渐进入高明的境界，那么尽性至命、返本还元也就不难了，所以卦辞说「行有尚」。「尚」就是「上」：肯去做才能向上，不做就上不去，可见知道了终究不如切实去做更可贵。

初六，性质本愚，又习于愚，日习日下，是谓习坎。在下之习，如在坎坑，又钻窞孔，入于下流之处，而莫知所止，不凶而自致凶，此愚而又习于愚者也。

初六阴柔居于全卦最下，资质本来就愚昧，又一味习染于愚昧，一天比一天下滑，这正是所谓「习坎」——在重重陷落里反复打转。这种往下走的习气，好比人已经掉进坎坑，还要再钻进坑底的小洞，一直陷到下流之地而不知道停住，本来未必凶险，却是自己招来了凶险。这是资质愚昧而又习于愚昧的一类人。

九二，居于二阴之中，日与小人为伍，不知亲近有道之士，终陷于下而为愚人，如在坎坑之中而有险也。幸其刚而得中，陷之不深，虽不能出险，内有主宰，亦不为下流所惑。但嫌其信险而不习出险，仅小有得，不能明善复初，大有得耳。此刚而不知习善者也。

九二一阳陷在上下两阴之间，好比天天和小人为伍，不懂得去亲近有道的师友，终究陷在下位成了愚人，正如身在坎坑之中而有险难。所幸它阳刚而居下卦之中，陷得还不算深，虽然出不了险，心里到底有个主宰，不至于被下流习气所迷惑。只可惜它信得过有险，却不肯下功夫修习出险，所以仅仅小有所得，不能明复本善、返回本初而大有所得。这是有一身刚气却不懂得习善的一类人。

六三，性质本险，又愚而自用以行险，险而又险，是来之坎坎矣。且近上险，前进上险，后退亦险，是险且枕矣。如此之人，不信有险，俞习俞险，习之者久，陷之者深。如入于坎窞，终在险地，永为勿用之人矣。此柔而只知习恶者也。

六三阴柔不正，资质本来就险，又愚昧而刚愎自用地去行险，险上加险，这就是爻辞所说的「来之坎坎」。它上面紧挨着上卦之险，往前进是险，往后退也是险，所以说「险且枕」——进退都被险境抵住。这样的人不肯相信自己身处险中，越修习越危险，习染得越久，陷落得越深，好像掉进坎底的小洞里，始终待在险地，永远成了不堪任用的人。这是阴柔而只知习染于恶的一类人。

六四，在上刚下柔之际，性质在中人之列，习于善则能善，习于恶则即恶，可善可恶，如一樽酒而用二簋盛之也。然四与五同居，信于善者，信于善而虚心下贤，借他人之明智，以破己之昏暗，如用缶纳約，自牖以通其明。不能善者亦能善，始有咎者，终可无咎，此柔而能习其善者也。

六四处在上刚下柔的交界处，资质属于「中人」这一等：习于善就能成善，习于恶就变成恶，可善可恶不定，正像只有一樽酒却用两簋来盛，分量有限而器具不一。所幸六四与九五相邻同处，是肯信从善道的：既信从善道，就虚心屈己向贤者请教，借别人的明智来破自己的昏暗，正如爻辞说的用瓦缶盛着简约的心意，从窗口递进去而使光明相通。本来不能成善的也能成善，起初有过错的，最终可以没有过错。这是阴柔而能够习染于善的一类人。

九五，居二阴之间，阳刚中正，把柄在手，既能不满不盈，不见恶于小人，又能不迁不流，大有异于小人，如坎水不盈，只既平。不满于内，亦不流外，实腹而能虚心，出于性成，是以无咎。此上智不移，不待习而自善者也。

九五一阳居上卦之中，处在两阴之间，阳刚而中正，修行的把柄握在自己手上：既能不自满自盈，不被小人所厌恶，又能不随波迁流，与小人大不相同，正像坎中之水并不满溢，只与坑沿齐平。内里不自满，外面不外流，「实腹」（把先天真气养得充实）而又能「虚心」（不存一毫私意），这是本性天然生成，所以没有过错。这是上智之人不为习气所移、不必刻意修习而自然合于善的一类。

上六，虽系小人，本性未尝不善，但性善而不知习善，自缚自束。系于不善，自暴自弃，居于险地，如系用徽纆，寘于叢棘，终亦必亡而已。岂仅三岁不得出险哉！此下愚不移，终不习而终恶者也。然则，修道者，当自醒自悟。急须拜求真师，寻个出头之路，以了性命，甚勿以福缘浅薄、自暴自弃，为世间无用之物。

上六虽然属于小人一流，本性却未尝不善，只是有善性而不懂得去习善，反倒自己捆住自己，把自己系缚在不善上头，自暴自弃，长居险地，正如爻辞说的被绳索捆住、囚置在丛棘之中，最后也不过是身亡而已，哪里只是三年出不了险这么简单！这是下愚不移、始终不肯修习而终归于恶的一类人。既然如此，修道的人就应当自己警醒、自己觉悟，赶紧去拜求真师，寻一条出头的路，好了结性命大事，千万不要借口自己福缘浅薄便自暴自弃，做世间的无用之物。

盖身心性命之学，人人有份。回头是岸，立登圣基，是在人之能信能习耳。果能信之习之，日习日善，必将习于至善无恶，浑然天理地位矣。人何乐而不习善者哉！

要知道身心性命这门学问，人人都有一份。回头就是岸，当下便能立起成圣的根基，全看人肯不肯信、肯不肯习罢了。果真能信它、习它，一天天习于善，必定能习到至善无恶、浑然一片天理的地位。人又何苦偏偏不乐意去习善呢！

離：利貞，亨。畜牝牛吉。初九，履錯然，敬之，無咎。六二，黃離，元吉。九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。

《离》卦：利于守持正固，因而亨通；畜养母牛一般的柔顺之德，吉祥。初九：脚步错杂纷乱，只要存一分敬慎，就不会有过错。六二：附丽于居中的黄色之光，大为吉祥。九三：太阳偏西时的余明，此时若不能击缶而歌、安时顺命，便只剩下年老力衰的悲叹，凶险。九四：来势突兀，如烈火焚身，如死亡临头，如遭人抛弃。六五：涕泪滂沱，忧戚嗟叹，吉祥。上九：君王出兵征讨，建立嘉美之功，斩除首恶，所俘获的又不是他的同伙，不会有过错。

离者，丽也，明也。卦体一阴附丽于二阳之中，虚中能明之象。卦德上离明、下离明，由此明而及彼明，由彼明而达此明，明内而又明外，内明而又外明。千明万明，总是两明，内明外明，总是一明，故谓离。此雄里怀雌、阳中有阴之卦，承上大过而来。

「离」的意思是附丽，也是光明。就卦体说，一根阴爻附丽在两根阳爻当中，是中间空虚而能生出光明之象；就卦德说，上卦离为明、下卦离也为明，由这一重明推及那一重明，又由那一重明返照这一重明，明了内又明外，明了外又明内。千个明万个明，总不过是上下这两重明；内明外明，说到底总是同一个明，所以叫「离」。这是「雄里怀雌」「阳中有阴」的卦——一身刚健之中含着一点柔顺，它承接上一卦《大过》而来。

大过者，阳刚太过，雄而不雌，任心造化，误用其明矣。明者，离宫虚灵之气，为人之神，心之主。心虚则灵，元神主事，明而得正，能以济阳。心乱则迷，识神主事，明而不当，足以伤阳，是以离利于贞而亨也。然虽离利于贞而亨，若只知用明，不知养明，亦不得亨。

《大过》讲的是阳刚太过，一味逞雄而不肯守雌，任凭私心去造作，那就是把自己的光明用错了地方。所谓「明」，是离宫（在人身即指心）那一点虚灵之气，也就是人的神、一心的主宰。心虚则灵，「元神」（先天本有、不带分别的神明）当家做主，明得其正，能够扶助阳气；心乱则迷，「识神」（后天见闻分别的妄识）当家做主，明用得不当，反足以损伤阳气。所以《离》卦利于守正才能亨通。然而虽说利于守正而亨通，倘若只知道用明，不知道养明，也一样亨通不了。

夫用明者，外明也。养明者，内明也。外明必本于内明，用明须当先养明，是以又畜牝牛吉也。畜者，养也。牛者，顺象。牛至于牝，绝不用刚，其性至顺，人能以柔顺养明，雌而不雄，回光反照，闲邪存诚，先明内而后明外，内外俱明，虚灵不昧，无一物能瞒，无一物能移，自明明德而止于至善，其吉为何如乎？但明而致吉之道，有火候、有工程，稍有不谨，明而不亨，故明必至于内外无一不明、无一不正，方是明之利、明之亨、明之吉也。

所谓用明，是向外发用的明；所谓养明，是向内涵养的明。外明必定以内明为根本，要用明就得先养明，所以卦辞又说「畜牝牛吉」。「畜」就是畜养，「牛」取其柔顺之象，而牛又特举母牛，全然不使刚强，其性最为柔顺。人若能以柔顺来涵养光明，守雌而不逞雄，「回光返照」（把向外奔逐的神光收回来内照自身），防闲邪念、存养诚实，先明其内而后明其外，内外都明，虚灵不昧，没有一样东西瞒得过它，没有一样东西移得动它，自己彰明本有的明德而安止于至善，那样的吉祥还用说吗？只是由明而致吉这条路上，有「火候」（用功的缓急先后）、有「工程」（一步一步的实修进度），稍有不谨慎，明了也不能亨通。所以必须做到内外无一处不明、无一处不正，才算得上明的利、明的亨、明的吉。

初九，在明之初，不知养明，而即用明，履必错然也。错然之履，不但不能进明，而且有以伤明，惟敬之、博学之、审问之、慎思之、明辩之，自始自终，了然于心，而后笃行之，方无错然之咎矣。此用明须当先求明者也。

初九处在明的开端，不懂得先养明就急着用明，脚下必然错杂纷乱。这样错乱的举步，不但不能增进光明，反而足以损伤光明。唯有心存敬慎，照《中庸》所说的广博地学、仔细地问、慎重地思、清楚地辨，从头到尾在心里弄个透彻，然后再切实笃行，才不会有脚步错乱的过错。这是说要用明，必须先把明求到手。

六二，自知不明，而能虚心下贤求人之明，是谓黄离也。黄为中色，明而归中，示己之无，尊人之有，虽愚必明，虽柔必强，不失其柔顺之本质，其吉在于能虚心矣。此不明而求人之明者也。

六二自知自己不明，却能虚心屈己、向贤者请教，借别人的明来补自己的暗，这就叫「黄离」。黄是五色中的中色，光明而归于中道；肯承认自己的没有，尊重别人的有，纵然愚钝也必定能变明，纵然柔弱也必定能变强，同时又不失自己柔顺的本质。它的吉祥就在于能够虚心。这是自己不明而去求别人之明的一类。

九三，独刚不柔，只知用明，不知养明，刚明太过，如日昃过缶之明，高极必下，明极必暗，是不能鼓缶而歌，则有大耋之嗟，不中不和，适以取凶而已。此用明而自败其明者也。

九三独有阳刚而不能兼柔，只知道用明，不知道养明，刚与明都太过头，好比太阳偏西以后的光明，已经过了顶点。升到极高必定下落，明到极处必定转暗，此时若不能击缶而歌、安时处顺，就只剩下年老力衰的悲叹，既不合中道又不能调和，恰好自己招来凶险。这是用明而反倒自己败坏了自己光明的一类。

九四，刚而不正，不能明内，即欲明外，是突如其来如也。突来之明，躐等而求，性躁行偏，妄作招凶，焚如、死如、弃如，欲求长生，反而伤命。此不明而自以为明者也。六五，居外明之中，所当明内而又明外者，乃懦弱无能，或见理不真，或力有不及，是以出涕沱若、戚嗟若也。然涕沱戚嗟，不敢妄作妄为，自守本分，亦致吉之道。此明而知己不明者也。

九四阳刚而不居正位，内里还没有明，就急着要明于外，这就是爻辞说的「突如其来如」。这种突然冒出来的明，是躐等躁进求来的，性子急躁、行事偏颇，妄作妄为自招凶险，于是「焚如、死如、弃如」——如遭火焚、如同赴死、如被弃绝，本想求长生，反倒伤了性命。这是本不明而自以为明的一类。六五居于上卦外明之中，本应当既明其内又明其外，偏偏懦弱无能，或者见理不真切，或者力量跟不上，所以「出涕沱若、戚嗟若」，涕泪滂沱、忧戚嗟叹。不过正因为只会涕泣嗟叹，反倒不敢妄作妄为，能安守本分，这也是一条招致吉祥的路。这是自己有明而又知道自己还不明的一类。

上九，居重明之上，刚而有为，既能明内，又能明外，既能明顺，又能明逆，取象王用出征，有嘉折首，获匪其丑也。人之真心，如王明明德，如出征，明德而德即明，如有嘉功，除去人心，如折首恶，不强制杂念，如不获从丑，用明而至折首之明，则后天一切客气，不退而自化，寂然不动，感而遂通，内外光明，而无一毫根尘之咎矣。此明而至善无恶者也。

上九居于上下两重光明之上，刚健而能有为，既能明其内，又能明其外，既能明白顺行造化之理，又能明白逆修还丹之法，所以取象为「王用出征，有嘉折首，获匪其丑」。人的「真心」（不夹私欲的本来之心）就好比这位君王，彰明本有的明德好比出兵征讨，明德一显、德便自明，好比建立了嘉美之功；除去「人心」好比斩除首恶；不去硬压那些零碎杂念，好比不去俘获那些随从的党羽。用明用到能斩除首恶的地步，后天一切「客气」（外来的浮躁邪杂之气）不必驱赶自己就化掉了，于是寂然不动、感而遂通，内外一片光明，再没有一丝一毫六根六尘染污的过错。这是明到至善无恶的一类。

然则，用明之道，须要知雄守雌，刚中有柔，明而得正为贵乎。倘有刚无柔，不落于突如其来，即归于日昃之离，不但不能增明，反而有以伤明。修道者，欲用其明，可不先养其明乎。

这样看来，用明的门径，总要「知雄守雌」（明白刚强的用处，却自处于柔顺一边），刚中含柔，明而得其正，才最可贵。倘若有刚无柔，不是落到九四那样「突如其来」的躁进，就是归到九三那样「日昃之离」的衰暗，不但不能增长光明，反而足以损伤光明。修道的人要想用自己这点光明，怎么可以不先把它涵养起来呢？

咸：亨，利貞。取女吉。初六，咸其拇。六二，咸其腓，兇，居吉。九三，咸其股，執其隨，往吝。九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。九五，咸其脢，無悔。上六，咸其輔、頰、舌。

《咸》卦：亨通，利于守持正固；娶妻，吉祥。初六：感应只到脚的大拇趾。六二：感应到小腿肚上，凶险；安居不动则吉祥。九三：感应到大腿上，只知执着地随人而行，这样前往会有憾惜。九四：守正则吉祥，悔恨消失；若心思往来不定，那就只有意气相投的朋友顺着你的心思而来。九五：感应到脊背之肉上，没有悔恨。上六：感应只在牙床、面颊、舌头上。

咸者，感也。卦德上兑悦、下艮止，刚止于内，柔悦于外，悦以止为体，止以悦为用，有阴阳相应之义。故谓咸。此调和阴阳之卦，承上坎卦而来。坎者，阴陷其阳，阳不健而阴不顺，阴阳不交，此调和之功不可缺。

「咸」的意思是感应。就卦德说，上卦兑为悦、下卦艮为止：刚健的一面止定在里面，柔顺的一面和悦于外面；以止定为本体，以和悦为发用，含着阴阳彼此呼应的意思，所以叫「咸」。这是一个调和阴阳的卦，承接上一卦《坎》而来。《坎》讲的是阴把阳陷住了，阳不能刚健、阴不能柔顺，阴阳互不交通，所以调和这一步功夫万万不能缺。

但调和阴阳，贵乎自然，不贵乎勉强。自然者，无心之感也。勉强者，有心之感也。无心之感，阴阳相和，咸无不感；有心之感，阴阳各别，感之有限，故咸有亨道也。

但调和阴阳，贵在自然，不贵在勉强。自然，指的是「无心之感」（不起私意、任其自然的感通）；勉强，指的是「有心之感」（掺了私意去攀求的感通）。无心而感，阴阳自然相和，没有什么感不通的；有心而感，阴阳各自分离，能感通的就极其有限了。所以《咸》卦本身含有亨通之道。

咸道虽亨，然无心有无心之是非；有心有有心之是非，不得以枯木寒灰之无心，即谓咸之亨通。枯木寒灰，纯阴无阳，何得谓感。所谓感者，阴阳潜通之义，如卦象少男少女同处，彼此无心，及至阴阳气足，彼此情动，自然相感，此不感之感，何得以蠢然无心为感乎？

咸道虽然亨通，然而无心也有无心的是非，有心也有有心的是非，不能把枯木死灰那样一无所觉的状态当成无心，就说这便是咸卦的亨通。枯木寒灰是纯阴而无阳，哪里还谈得上感应？所谓感，是阴阳暗中相通的意思，就像此卦所取的少男少女同处一室，彼此本来无心，等到阴阳之气充足，彼此情意自然发动，便自然相感。这才是「不感之感」，怎么可以把那种蠢然无知的死寂当作感应呢？

所谓无心者，无人心也。无人心即有道心，道心是心非心。所谓有心者，有人心也。有人心即无道心，人心非心是心。道心为真，人心为假。用假心，则感之不正，阴阳两离。用真心则感之得正，阴阳相通，或阴感而阳应，或阳感而阴应，均以道心为主。以正而感，感以正，而不感以心，何物不可感，何感不能利乎。

所谓无心，是没有「人心」（随情识私欲而起的妄心）。没有人心，自然就有「道心」（天理自然发动的本心）；道心看似是个心，却不是平常那个攀缘造作的心。所谓有心，是有人心；有了人心，道心就没有了；人心看似不是心，恰恰正是那个作祟的心。道心是真，人心是假。用假心去感，感得不正，阴阳反而两相乖离；用真心去感，感得其正，阴阳自然相通：或者阴先感而阳来应，或者阳先感而阴来应，总以道心为主。以正而感，感的是「正」而不是私心，那还有什么东西感不通，还有哪一种感应得不到利益呢？

天下感之以正者，莫如贞女，女德主乎贞静，不轻失身于人，必待其佳配而有感。此感之不以心而以正。卦德先止后悦，悦本于止之所由来也。修道者，调和阴阳，使阴阳感通，能取贞女之德以为感，则所感皆正，寂然不动，感而遂通，感而遂通，寂然不动，止于其所，逆之、顺之，无不遂心如意而得其吉矣。

天下能以正相感的，没有比得上贞洁女子的：女子的德行以贞静为主，不肯轻易失身于人，一定要等到合适的佳偶才有所感。这就是不以私心去感，而以正道去感。此卦的卦德是先止而后悦，可见和悦正是从止定那里生出来的。修道的人调和阴阳，要使阴阳感应相通，若能取贞女这一段德行作为感应的准则，那么所感的没有一处不正：寂然不动，一感便通；一感便通，仍旧寂然不动，安止在自己应处的位子上。无论是逆修返本，还是顺行应物，没有不称心如意而得其吉祥的。

初六，性愚志劣，不能炼己持心，妄想大事，如咸其拇矣。拇为足大趾，能动不能行之物，不能行而感之，感不得其正。此动人心之感也。六二，柔而无刚，内无道心，为人心所感，如感其腓矣。腓为足肚，宜静不宜动之物。不宜动而妄动，动必招凶。然柔顺得中，虽有人心感动，能居于正，不为人心所感，亦凶中致吉之道。此无道心之感也。

初六资质愚昧、志气低劣，不能「炼己持心」（磨去自身习气、把住自己的心念），却妄想去成就性命上的大事，正如爻辞说的「咸其拇」。拇是脚的大趾，是能动却不能走路的部位；不能走路却在那里妄动求感，就感得不正。这是被人心带动起来的感应。六二阴柔而无刚，内里没有道心，反被人心所感，好比感应到小腿肚上。腓是脚肚子，是宜静不宜动的部位；不该动而妄动，一动必定招凶。所幸它柔顺而居下卦之中，虽有人心的搅动，却能安居于正，不被人心牵着走，这也是凶中转吉的一条路。这是没有道心的感应。

九三，阳刚宜守道心，不可因外物而动。人心者，乃刚而不中，见景生情，如感其股矣。感之于股，不能止于其所，随风起尘，执守不专，有道心而又生人心，以是往而行道，未免见羞于大方。此失道心之感也。

九三既是阳刚，本该守住道心，不可因外物而动；一旦刚而不中、见景生情，那就是人心在作主了，正如爻辞说的「咸其股」。感应落在大腿上，就止不住自己该止的地方，像风一起尘土就跟着扬，把持得不专一；本有道心而又生出人心，带着这样的心去行道，难免要在明眼的行家跟前出丑。这是丢失了道心的感应。

九四，阳刚本有道心，似乎贞而得吉，又刚而能柔，无感亦无所害，似乎有悔可亡，乃有应。初阴，为私欲所牵，道心中又来人心，外无感而内有感，故憧憧往来，朋从尔思也。朋从之思，因人心而昧道心，性乱情迷，一身皆为人心所摇动。此起人心又昧道心之感也。

九四阳刚，本来是有道心的，看上去守正就能得吉；又能刚中带柔，不去妄感也没有妨害，看上去有悔也可以消掉。无奈它与初六相应，初六是阴爻，被私欲牵引，于是道心里头又冒出人心，外面还没有感而里面早已感了，所以说「憧憧往来，朋从尔思」。这种朋类相从的念头，因人心而昏昧了道心，心性紊乱、情识迷惑，全身上下都被人心摇动。这是既起了人心、又昏昧了道心的感应。

九五，在上阴下阳之际，执两用中，道心常存，人心不生，因物付物，皆出无心，如感其脢矣。脢为背肉，在心之上，近心而离心。道心人心所隔者，毫发之间，感之于脢，虽近于心，而实非心，非心之心，是谓真心。真心非色非空，无方无所，虚灵不昧，是谓无心。以无心感有心，虽有心亦归于无心，无心无悔，浑然天理，止于至善之地，而不迁矣。此守道心而无人心之感也。

九五处在上阴下阳的交界处，能执其两端而用其中，道心常存，人心不生，遇上什么就随物应付什么，全出于无心，正如爻辞说的「咸其脢」。脢是脊背上的肉，位置在心之上，靠近心却又离开了心。道心与人心所相隔的，不过毫发之间；感应落在脢上，虽然近于心而实在不是那个私心。不是私心的心，才叫做「真心」。真心非色非空，没有方所可指，虚灵而不昏昧，这就叫「无心」。用无心去感有心，纵有私心也一并归入无心；无心便无悔，浑然一片天理，安止在至善之地而不再迁移。这是守住道心、没有人心的感应。

上六，在咸之终，又在悦之极，顺其所欲，务外失内，巧言令色，一切是假，是谓咸其辅颊舌也。凡口、言、笑三者皆动，口动而心未有不动者。此绝无道心全用人心之感也。

上六处在咸卦的末尾，又在和悦的极点，一味顺着自己的欲望，只顾外面而丢了里面，巧言令色，一切都是假的，这就是所谓「咸其辅颊舌」。凡是口、言、笑这三样一动，口一动，心没有不跟着动的。这是全无道心、纯用人心的感应。

六爻皆有感道，或以人心感，或以道心感，或有道心而又感于人心，或背人心而只感以道心，是非不等，惟止于至善而感之，则道心常存，人心永灭，真阴真阳，隔碍潜通，如磁石吸铁，金丹自虚无中结就矣。

六爻各有各的感应之道：有的以人心去感，有的以道心去感，有的本有道心却又被人心感动，有的背离人心而只以道心相感，是非高下各不相同。唯有安止在至善之处去感，才能道心常存、人心永灭，「真阴」「真阳」（先天本有的那一分阴精与阳气）纵有隔碍也能暗中贯通，如同磁石吸铁一般自然相就，「金丹」（性命交融、返归本元所结成的圆明本体）便从虚无之中凝结成就了。

恒：亨，無咎，利貞。利有攸往。初六，浚恒，貞兇；無攸利。九二，悔亡。九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。九四，田無禽。六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。上六，振恒，兇。

《恒》卦：亨通，不会有过错，利于守持正固；利于有所前往。初六：一开头就深求恒久之事，即使守正也凶险，没有什么好处。九二：悔恨消失。九三：不能恒久守住自己的德行，或许要招来羞辱，即使守正也有憾惜。九四：田猎却打不到禽兽。六五：恒久守住自己的德行，守持正固；对妇人是吉祥，对男子却是凶险。上六：躁动不安地求恒久，凶险。

恒者，久也。卦德上震动、下巽入，巽缓而动，动而从容，不即不离，心坚志远，故谓恒。此真履实践之卦，承上离卦而来。离者，明内而又明外，期于深造自得，明无不通也。

「恒」的意思是长久。就卦德说，上卦震为动、下卦巽为入：以巽的和缓去动，动得从容不迫，既不急切贴上去，也不撒手离开，心志坚定而眼光长远，所以叫「恒」。这是一个讲真实践履的卦，承接上一卦《离》而来。《离》讲的是既明其内又明其外，指望深造而自有所得，明到无所不通。

但通明之道，非有恒心者不能。恒则专心致志，愈久愈力，不生懈怠，可以了性，可以了命，此恒有亨道，而又能无咎矣。但恒虽亨而无咎，尤利于恒之得正。若不得正，弃真入假，仍是不亨而有咎。彼世间盲修瞎炼之徒，入于旁门外道，以非为是，予圣自雄，负修养虚名，碌碌一生，至死不悟者，何尝不能恒？但恒于邪道，不恒于正道，欲求长生，反而促死，及至年满月尽，自无出路，咎且不免，安能得吉？故恒亨无咎之道，惟利于贞耳。虽然，利于恒之正，尤利于恒行之正。

但要通达这个明，没有恒心的人做不到。有恒，就能专心致志，越久越有力量，不生懈怠，既可以了却「性」（本性上的事），也可以了却「命」（形气上的事）。所以《恒》卦本身含有亨通之道，而且能够没有过错。只是恒虽然亨通而无过错，尤其要紧的是这份恒必须得其正。若不得其正，丢了真的、钻进假的，仍旧是不亨通而有过错。世上那些盲修瞎炼的人，落进旁门外道，把错的当成对的，自命为圣、自逞豪雄，背着一个修养的虚名，碌碌一生，到死也不觉悟——他们何尝不能坚持？只是恒守在邪道上，不恒守在正道上，本想求长生，反倒催着自己早死；等到寿数满尽，自己找不着出路，过错尚且免不了，哪里还谈得上吉祥？所以恒而亨通、恒而无咎的门径，只在一个「贞」字上。话虽如此，利在恒守其正，更利在恒行其正。

曰利有攸往者，利在于恒，行其正耳。贞者，正也，理也。理者，身心性命之道。是道也，盗阴阳、窃造化，脱生死、出轮回，乃恒久之大事，非一朝一夕之功能成，必须柔巽渐进，由卑登高，由浅及深，一步步脚踏实地行去，方能奏效。

卦辞说「利有攸往」，是说好处就在于恒久地把这个正道行出来。「贞」就是正，也就是理；这个理，指的是身心性命的大道。这条道要「盗阴阳、窃造化」（在天地阴阳的运化里夺回本属于自己的那点生机），要脱离生死、跳出轮回，是一桩恒久的大事，不是一朝一夕的功夫所能成就，必须以柔和顺入的姿态循序渐进，由低登高、由浅入深，一步一步脚踏实地做去，才能奏效。

盖经久不易之大事，必经久不已之大功而后成，利贞之恒，利有攸往之恒也。但欲行其正，先要知其正，穷理尽性，以至于命，尽性至命之功，全在穷理透彻耳。

一桩经久不变的大事，必定要用经久不停的大功夫才做得成；所以「利贞」的恒，也就是「利有攸往」的恒。但要行得其正，先得知道什么才叫正。《周易·说卦传》说「穷理尽性，以至于命」，可见尽性至命这番功夫，全靠把道理穷究透彻。

初六，在恒之初，不辨是非，而即深入，妄想久远之事，是浚恒也。浚者，深也。不明理而深入，虽欲求正，反招其凶。此无攸利之恒也。九二，刚而得中，深明火候，通权达变，恒于时而不恒以心，恒于道而不恒于事，恒之无形迹者，此悔亡之恒也。

初六处在恒的开头，是非还没有辨清就一头深入，妄想那些久远的大事，这就是「浚恒」。「浚」是深的意思；道理不明就往深处钻，虽然想求正，反倒招来凶险。这是毫无好处的恒。九二阳刚而居下卦之中，深深懂得「火候」（用功的缓急进退与时节先后），能通权达变，恒守在时机上而不恒执于自己的心意，恒守在道上而不恒执于具体事相，这是恒得不落形迹的一种，所以是悔恨消失的恒。

九三，刚而居正，亦有志修道者。但刚而不中，急欲成功，其进锐者其退速，是不恒其德，或承之羞也。羞者，何羞？羞其志于德，而不能恒于德，志于正而不能恒行其正，遵道而行，又半途而废，虽正亦吝。此有始无终之恒也。

九三阳刚而居于正位，也算是有志修道的人。只是刚而不中，急着要成功；进得太猛的人退得也快，这就是「不恒其德，或承之羞」。羞在哪里？羞在立志于德却不能恒守其德，立志于正却不能恒行其正，明明遵着道走，又半途而废，纵然本身是正的，也只落得一个憾惜。这是有始无终的恒。

九四，刚居动体，时在有为，如有田可耕矣。乃居于柔位，志气不振，恒久抱道，不能行持，如空田而无禽相顾，何贵于刚？此无一为之恒也。六五，柔而得中，无思无为，安常守分，志诚专密，可谓恒其一德矣。然贞一不二，以之避世养静则可，以之尽性至命则难，故为妇人之吉，夫子之凶。此寂灭孤修之恒也。

九四阳刚而居于震动之体，正当可以有所作为的时候，好比有一片田可以耕种。无奈它落在阴柔之位上，志气提不起来，虽然长久抱着道，却不能切实行持，就像空守一片田而没有禽兽来光顾，这样的刚又贵在哪里？这是一事无成的恒。六五阴柔而居上卦之中，无思无为，安于寻常、恪守本分，心志诚笃而专一细密，可以说是恒守着一种德了。然而这样贞一不二，用来避世养静是可以的，用来尽性至命就难了，所以说对妇人是吉、对男子是凶。这是偏在寂灭一边、孤修一味的恒。

上六，无而为有，虚而为盈，自尊自大，有己无人，是谓振起之仁。振起之恒，大极自败，高极必下，终归空亡。此自欺招凶之恒也。然则，修道者，贵乎恒于正道，尤贵乎恒行于正道，方能有往有利，尽性至命，作世间恒久不易之大事，但须要识得药物，知得火候，进退急缓，不失其正耳。

上六本来没有却装作有，本来空虚却装作充盈，自尊自大，眼里只有自己没有别人，这就是所谓振起浮躁的恒。这种振起的恒，张大到极点自己就要垮掉，升到极高必定跌落，最后归于一场空亡。这是自欺而招凶的恒。这样看来，修道的人贵在恒守正道，尤其贵在恒行于正道，才能有所往、有所利，尽性至命，做成世间这桩恒久不变的大事。只是必须认得「药物」（修丹所用的先天真阴真阳之气），懂得「火候」，进退缓急都不失其正才行。

遯：亨，小利貞。初六，遯尾，厲，勿用有攸往。六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。九三，系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。九四，好遯，君子吉，小人否。九五，嘉遯，貞吉。上九，肥遯，無不利。

《遯》卦：亨通，小处利于守持正固。初六：退避落在最后头，有危险，不宜有所前往。六二：用黄牛皮做的绳索把它捆住，谁也解不开。九三：退避时还带着牵系，像害病一样危险；拿这份心去畜养奴仆侍妾，倒是吉祥。九四：懂得好好退避，君子因此吉祥，小人却做不到。九五：退避得嘉美得体，守正则吉祥。上九：退避得宽绰从容，没有什么不利。

遯者，敛藏之义。卦德上乾健、下艮止，健本于止，以止用健，有健而不轻自用，故谓遯。此藏阳伏气之卦，承上咸卦而来。咸者，由止致悦，调和阴阳之道。调和阴阳，莫先贵乎伏气。伏气者，不恃健而止健也。

「遯」是收敛藏伏的意思。就卦德说，上卦乾为健、下卦艮为止：健以止为根本，用止来运使健，有一身刚健之力却不肯轻易自用，所以叫「遯」。这是一个「藏阳伏气」（把阳气藏起来、把先天真气伏定）的卦，承接上一卦《咸》而来。《咸》讲的是由止定而生和悦，那是调和阴阳的道理。而调和阴阳，最先要紧的莫过于「伏气」。所谓伏气，就是不倚仗自己的刚健，反过来把这份刚健止住。

人之健德，系先天正气，及其一阴来姤之后，阴气浸长，阳气当退，至人于此，知其阴气承天而动，难与力争，不去退阴，先欲保阳。保阳者，收敛精神，止于其所，所以伏先天之气也。能伏其气，阳气不伤，阴气自化，是遯中而有亨道也。

人身上这份刚健之德，本是先天的一点正气。等到一阴初生、成了《姤》卦之象以后，阴气一天天滋长，阳气就该收退。至人到这个时候，知道阴气是承着天时而动的，硬碰硬争不过它，于是不急着去退阴，先想着保住自己的阳。所谓保阳，就是收敛精神，止定在自己该在的地方，借此把先天一点真气伏藏起来。能伏得住这口气，阳气便不受损伤，阴气自然消化，这就是退避之中含着亨通之道。

但遯之为道，非避其阴，亦非坐观成败，乃借阴全阳之谓。借阴全阳，尤贵遯之于早。盖早则阳气盛而阴气弱，易于遯；迟则阳气弱而阴气盛，难于遯。二阴四阳，阴气犹顺乎阳气，于此而遯，遯之在先，是以遯之亨道，在于小利贞之时也。

但退避这条路，既不是躲开阴，也不是袖手旁观成败，而是借着阴来保全阳。要借阴全阳，尤其贵在退得早：退得早，阳气还盛而阴气尚弱，容易退；退得迟，阳气已弱而阴气正盛，就难退了。《遯》卦是二阴在下、四阳在上，阴气还顺从着阳气，在这个时候退避，是抢在了前头，所以退避能够亨通的关口，就在「小利贞」这个时节上。

小利贞者，阴气未至伤阳气，若至三阴生，阴气不利不贞，大肆张狂，遯之不及矣。故止健伏气之亨道，须在二阴方进之时乎。二阴方进，彼此无伤，阴顺其阳之遯，小利贞，亦大利贞也。

所谓「小利贞」，是说阴气还没有伤到阳气；若等到三阴生出（成了《否》卦之象），阴气就既不利也不贞，大肆张狂，那时再想退避已经来不及了。所以止住刚健、伏藏真气这条亨通之路，必须赶在二阴刚刚上进的时候。二阴刚进，彼此还没有损伤，这是阴顺从着阳的退避，虽说只是「小利贞」，其实也就是大利贞了。

初六，居于卑下，如遯之于尾也。在尾之遯，客气难伤，遯之最利。然以阴柔无能者居之，未免遯之不固，为物移转，自招危厉。若勿用有攸往，遯之坚固，何厉之有？此遯之宜谨始者也。

初六居在全卦最下，好比退避退到了尾巴上。退在尾部，「客气」（外来的浮躁邪杂之气）伤不着它，本是退避中最有利的位置。只是坐这个位子的偏是阴柔无能之人，难免退得不牢固，被外物一牵就转，自己招来危厉。若真能做到「勿用有攸往」，退避得坚固，又哪里会有什么危厉？这是说退避贵在一开头就谨慎。

六二，柔顺中正，止于其所，客气难入，如执之用黄牛之革，莫之胜说也。牛革之执，致虚守静，外缘不入，内念不出，不遯而遯，此遯之不失守者也。九三，下近二阴，刚为柔牵，不知早遯，是遯有私系，其疾甚厉。夫人之正气如主人，客气如奴仆，系于阴而以假伤真，是养奴仆而失主人，故畜臣妾吉，此遯之有私系者也。

六二柔顺而中正，止定在自己该在的位子上，客气难以侵入，正如爻辞说的用黄牛皮的绳索捆住，谁也解不开。这种牛皮般的执守，就是「致虚守静」的功夫：外面的攀缘进不来，里面的念头出不去，看似没有退避而其实退得最彻底。这是退避而不失守的一类。九三下面紧挨着两个阴爻，刚被柔牵住，不懂得及早退避，这是退避中还带着私情牵系，那病痛就很危险了。人的正气好比主人，客气好比奴仆；牵系在阴上，用假的去伤真的，等于养着奴仆而丢了主人，所以爻辞说拿这份心去畜养臣妾倒还吉祥。这是退避而有私情牵系的一类。

九四，刚以柔用，能藏真阳于阴气方生之时，是好于遯也。好于遯而无私系，惜命如惜宝，不使有一毫阴气潜生于方寸之中，是以为君子之吉。若夫小人刚强自用，不知伏气，认假伤真，则不吉矣。此遯之宜去私系者也。

九四阳刚而能以柔来运用，能在阴气刚刚生起的时候就把「真阳」藏好，这是善于退避。善于退避而没有私情牵系，爱惜性命像爱惜至宝一样，不让一丝一毫阴气偷偷生在方寸之心里，所以是君子的吉祥。至于小人，刚强自用，不懂得伏气，认假伤真，那就不吉了。这是说退避最要紧的是去掉私情牵系。

九五，刚健中正，所亲者阳，所远者阴，择善固执，是调嘉美之遯也。遯之嘉美，不以假伤真，贞而未有不吉者，此遯之归于中正者也。上九，在遯之上，刚柔混合，万物不能移，造化不能拘，自由自专，是谓肥遯也。遯至于肥，内无所伤，外无所损，不伏气而气自伏，此遯之无有不利者也。

九五刚健而中正，所亲近的是阳，所疏远的是阴，择善而牢牢守住，这就是所谓嘉美的退避。退避得嘉美，不拿假的去伤真的，守正没有不吉祥的。这是退避而归于中正的一类。上九处在遯卦的最上，刚与柔浑然混合，万物移它不动，造化也拘它不住，自由自在、自作主宰，这就叫「肥遯」。退避到了这样宽绰从容的地步，内里没有损伤，外面没有亏折，不必刻意伏气而气自然伏住。这是退避而无所不利的一类。

六爻惟上爻真体未伤，乃无为保健之功，其余皆阴阳相杂，真体已亏，故必先伏其气，而后不为客气所侵。修道者，当真体未伤，须行无为之道以养阳。及真体稍亏，须行伏气之功以防阴。其体不一，其用亦有异，是贵乎神而明之，存乎其人耳。

六爻之中只有上爻的真体没有受伤，那是「无为」保全刚健的功夫；其余各爻都是阴阳夹杂、真体已经亏损，所以必须先把气伏住，然后才不至于被客气侵犯。修道的人，当真体还没有受伤时，该行无为之道来涵养阳气；等到真体稍有亏损，就该行伏气的功夫来防备阴气。本体的情形不一样，用功的法子也就有分别，可贵的是能心领神会、随处明辨，这就全看各人自己了。

大壯：利貞。初九，壯于趾，征兇，有孚。九二，貞吉。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。六五，喪羊于易，無悔。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。

《大壮》卦：利于守持正固。初九：壮盛之力只使在脚趾上，这样出征，凶险，这一点是可以确信的。九二：守正则吉祥。九三：小人一味逞强用壮，君子却知道不去用它；即使守正也仍有危厉。公羊用角去顶篱笆，反而把角卡住弄伤了。九四：守正则吉祥，悔恨消失。篱笆冲开了，角也不再被卡住，力量壮在大车的车轴上。六五：在平坦之地丢了羊，没有悔恨。上六：公羊顶了篱笆，退不回来，也冲不过去，没有什么好处；肯在艰难处下功夫就吉祥。

大壮者，阳气强壮之义。卦德上震动、下乾健，健于内而果于行，健行不息，故为大壮。此进阳壮气之卦，承上恒卦而来。恒者，久于其道之功。久于其道，则身体力行，心坚志远，一念不回，深造自得，是非大壮之人不能也。

「大壮」是阳气强盛壮健的意思。就卦德说，上卦震为动、下卦乾为健：内里刚健，外行果决，健行不息，所以叫「大壮」。这是一个「进阳壮气」（增进阳气、壮大真气）的卦，承接上一卦《恒》而来。《恒》讲的是长久守在道上的功夫；能长久守在道上，就会身体力行，心志坚定、眼光长远，一个念头再不退转，深造而自有所得——这不是大壮之人做不到。

益大壮之人，自命不凡，俯视一切，放得下，提得起。有大壮之志，即能行大壮之事，作人之所不能作，为人之所不能为，超凡入圣，为天下希有之事，如雷之一动，自地升天，惊愚骇俗，震动一切矣。

大凡称得上大壮的人，自命不凡，俯视世间一切，该放下的放得下，该担当的提得起。有了大壮的志向，就能做出大壮的事业：做别人做不来的事，为别人为不了的举动，超越凡俗而入于圣境，成就天下少有的功业。这就好比一声春雷发动，从地底直贯上天，惊动愚夫、骇倒流俗，把一切都震撼起来。

但大壮之道，尤贵壮之得正，若不得正，则壮之不大，其行不利。彼世间旁门外道之徒，着空执相，认假为真，水火不避，患难不惧，有至死不变者，何尝不是壮？其如壮之不正，不但壮不能大，而且因壮伤生，何贵于壮？特以大壮之道，惟利于贞耳。

但大壮这条路，尤其贵在壮得其正。若不得其正，壮就大不起来，行事也不会顺利。世上那些旁门外道之徒，或执着于空，或执着于相，认假作真，水火都不躲，患难也不怕，甚至有到死也不改的，他们何尝不算「壮」？无奈壮得不正，不但壮不能大，反而因为逞壮而伤了性命，这样的壮又贵在哪里？所以大壮之道，只利在一个「贞」字。

贞者，正也，理也。以理而壮，则内有主宰而志正，外无妄动而行正。志正则刚强不屈，万物难移而内壮；行正则果决有断，诸事能成而外壮。志以固其行，行以全其志，内外兼修，不壮者能壮，已壮者能大。已正而壮，其利宁有限量乎。

「贞」就是正，也就是理。依着理去壮，里面有主宰，志向就正；外面不妄动，行事就正。志正，就刚强不屈，万物移它不动，这是内壮；行正，就果决有断，诸事都能办成，这是外壮。用志向来坚固行为，用行为来成全志向，内外一齐修，本来不壮的能变壮，已经壮的还能变大。既得其正而又能壮，那好处岂有限量？

初九，在大壮之始，正当虚己求人，究明性命之理而后用。壮者，乃以刚自居，冒然进步，妄想高登，速欲成功，是壮于其趾矣。壮趾之壮，其进锐者，其退速，远行必凶，可于理信之。此不谨于始之壮也。

初九处在大壮的开头，正该虚下自己去向人请教，把性命的道理研究明白了再动手。逞壮的人却偏偏以刚自居，冒冒失失往前赶，妄想一步登天，急着要成功，这就是「壮于趾」。壮在脚趾上的壮，进得越猛退得越快，走远了必定招凶，这一点按道理就可以确信。这是一开头就不谨慎的壮。

九二，刚以治内，柔以应外，外不足而内有余，不壮而壮，壮之有得于中，中而未有不正，正而未有不吉者。此严以治己之壮也。九三，躁进无忌，不壮于内而壮于外，小人以是而贪图名利可也。至于修道君子，所当万有皆空，而亦用壮于外，其壮罔用，不特壮不得正，即得其正，未取于彼，先伤于我，亦是危厉之道。如羝羊觸藩，必羸败其角。此刚而务外之壮也。

九二用刚来治理内心，用柔来应付外物，外面显得不足而内里绰绰有余，看似不壮而其实是壮，壮得有所得于中道；合乎中就没有不正的，正了就没有不吉的。这是严格约束自己的壮。九三躁进而无所顾忌，不壮在里面却壮在外面；小人拿这个去贪图名利倒也罢了，至于修道的君子，本该看得万有皆空，却也把壮用到外头去，这个壮就无从用起。不但壮得不正，纵然得了正，还没有从对方那里取到什么，先已伤了自己，同样是危厉之道，就像公羊去顶篱笆，必定要顶坏自己的角。这是刚强而一味向外用力的壮。

九四，刚而能柔，阴阳混合，金丹已结，所当正己之后、正人之时，是以贞吉而又悔亡也。贞吉者，正己之吉。悔亡者，正人之悔亡。又近六五虚心下贤之知音，不但不败其己之壮，而且能大人之壮，如藩決不羸，壯于大輿之輹。此正己正人之壮也。

九四刚而能柔，阴阳浑然混合，「金丹」已经凝结，正当自己已正、该去正人的时候，所以既「贞吉」又「悔亡」。「贞吉」，是正己所得的吉；「悔亡」，是正人所消的悔。它又挨近六五这位虚心下贤的知音，不但不会败坏自己的壮，而且能成全他人的壮，正如爻辞说的篱笆冲开而角不被卡住，力量壮在大车的车轴上。这是既正己又正人的壮。

六五，居于动体，柔而无刚，时在可壮，人不能壮，如丧羊于平易之地矣。然虽人不能壮，幸其柔顺虚心，借他人之知识，以开自己之茅塞。虚心即能实腹，不壮者能壮，既壮者能大，可无丧羊之悔矣。此己不壮而借人之壮也。

六五居在震动之体，阴柔而无刚，时势正当可以逞壮，自己偏偏壮不起来，好比在平坦之地把羊丢了。不过虽然自己壮不起来，所幸它柔顺虚心，肯借别人的见识来打开自己的茅塞。能「虚心」（不存己见）就能「实腹」（真气充实于内），本来不壮的可以变壮，已经壮的还能变大，那丢羊的悔恨也就没有了。这是自己不壮而借别人之壮的一类。

上六，愚而自用，妄猜私议，入于旁门，到得年满月尽，生平所学，俱归无用，如羝羊觸藩，不能退、不能遂矣。居动之极，祸已酿成，如何能退？在事之终，后悔不及，如何能遂？退之不能，遂之不得，空空一世，有何利乎？然则柔而无能者，与其自己用壮而受害，不若及早虚心求师，困而学之，勉强而行之，从艰难处下一番死功夫，不患不到大壮之地。此本不壮，而归正即壮也。

上六愚昧而刚愎自用，胡乱猜测、私下议论，落进旁门，等到寿数满尽，一生所学全归无用，正像公羊顶了篱笆，退不回来也冲不过去。它居于震动的极点，祸事已经酿成，怎么退得回来？又处在事情的末尾，后悔也来不及，怎么冲得过去？退退不了，进进不成，空过一世，还有什么好处？既然如此，柔弱无能的人，与其自己逞壮而受害，不如及早虚心去访求明师，纵然是困而后学、勉强而行，只要肯在艰难处下一番死功夫，不愁到不了大壮的地步。这是本来不壮，一归于正就壮了。

六爻皆有壮道，吉凶不一，求其壮于内，而能正己者，其惟九二。壮于外而能正人者，其惟九四乎。然则修道者，当未了道，必先正己，既已了道，又须正人。正己者，修道也；正人者，立德也。修道立德，方是壮之正、壮之大。大壮之利贞，必以道全德备为极功也。

六爻各有各的壮道，吉凶不一：要找壮在里面而能端正自己的，只有九二；壮在外面而能端正他人的，只有九四。这样看来，修道的人在还没有了道之前，必须先正己；已经了道之后，又必须去正人。正己，是修道；正人，是立德。修道加上立德，才算是壮得其正、壮得其大。《大壮》所说的「利贞」，一定要以道全德备作为最后的极功。

晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。初六，晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。六三，眾允，悔亡。九四，晉如鼫鼠，貞厲。六五，悔亡，失得勿恤；往吉，無不利。上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。

《晋》卦：安泰的诸侯获天子赏赐大批车马，一天之内三次蒙受接见。初六：想上进却受挫折，守正则吉祥；一时得不到信任，宽裕从容，就不会有过错。六二：想上进而心生忧愁，守正则吉祥，会从王母那里承受这一份大福。六三：众人都信从他，悔恨消失。九四：上进得像硕鼠一般鬼祟，即使守正也危险。六五：悔恨消失，得与失都不必忧虑；前往吉祥，没有什么不利。上九：上进到了兽角的尽头，只可用来讨伐自己的采邑，虽有危厉而终得吉祥，不会有过错，但守着这样的正也不免憾惜。

晋者，进也。卦德上离明、下坤顺，由顺而生明，用明而行顺，顺时顺理，其明日增，故谓晋。此自诚而明，进火之卦，承上遯卦而来。遯者，止其健，而不轻用健也。不轻用健则心虚，心虚则烛照觉察，戒慎恐惧，不为物欲所瞒，黑中有白，神明自来矣。

「晋」的意思是前进。就卦德说，上卦离为明、下卦坤为顺：由顺而生出明，又用这份明去行顺，顺应天时、顺应事理，光明便一天天增加，所以叫「晋」。这是一个由诚而明、讲「进火」（进阳火，也就是向前推进用功、增长阳气）的卦，承接上一卦《遯》而来。《遯》讲的是止住自己的刚健，不轻易动用刚健。不轻易用健，心就虚；心一虚，便能烛照觉察，戒慎恐惧，不被物欲蒙骗，黑暗之中透出一点白光，神明自然就来了。

人之本来良知良能之性，炯炯不昧，其德本明，因交后天，识神用事，人心起而道心藏，良知之健，变为不良之健，良能之顺，变为不良之顺。心与物交，锢闭灵窍，神明有昧矣。

人本来那一点良知良能的天性，炯炯然不会昏昧，它的德性本自光明。只因为落入后天，「识神」（后天见闻分别的妄识）当家做主，人心一起，道心便藏了起来：良知的刚健变成了不良的刚健，良能的柔顺变成了不良的柔顺。心一与外物交接，就把灵窍锢闭住了，神明于是有了昏昧。

圣人教人进火者，由不明而复进于明耳。进明之功，非顺道不能。顺者，顺时顺理，常存道心，不生人心，知之能之，无一不良。天之赋人者良，人之顺天者亦良。天人合发，元神不昧，自诚而明，其明日增，由小而大，自微而著，渐进于高明远见之处，有象于康侯，用锡马蕃庶，昼日三接也。

圣人教人「进火」，为的是从不明再回进到明。而增长光明这番功夫，不循顺道就成不了。所谓顺，是顺天时、顺事理，常存道心，不生人心，所知所能没有一样不是良善的。天赋给人的是良，人顺从天的也是良；天与人一齐发动，「元神」（先天本有的神明）不再昏昧，由诚而生明，光明一天天增长，由小到大、由隐到显，渐渐进入高明远见的境地，正合于卦辞所取的康侯获赐车马、一日三次受接的景象。

康侯者，安泰宁静之侯。马在午，属于离明之象。蕃庶者，地所生，属于坤顺之象。昼日者，日之明，明在上也。三接者，地之顺，顺在下也。人之良知良能之真心，为一身之主，如一国之有康侯也。真心不背于天良，用明用顺，如康侯用锡马蕃庶也。

「康侯」是安泰宁静的诸侯。马配地支的午，取的是离明之象；「蕃庶」是大地所生养的众多之物，取的是坤顺之象；「昼日」是白日的光明，明在上卦；「三接」是大地的柔顺，顺在下卦。人那点良知良能的真心，是一身的主宰，好比一国有这样一位康侯。真心不违背天赋的良善，既用明又用顺，就如同康侯获赐大批车马一般。

由顺而生明，以明而行顺，如昼日三接也。三接者，乃再三之顺，不顺而必至于顺，其中有闲邪存诚之功。闲邪存诚，人心顺、道心彰，诚则明矣，明则诚矣。诚明兼该，明明德而止于止善，进火之功尽矣。

由顺生出明，再以明去行顺，这就是「昼日三接」。所谓三接，是再三地顺；本来不顺也一定要做到顺，这里头有一番「闲邪存诚」（防住邪念、存住诚实）的功夫。闲邪存诚，人心便顺服，道心便彰显；诚了就明，明了也就诚。诚与明两下兼备，彰明本有的明德而安止于至善，进火这番功夫也就做尽了。

初六，在明之初，大理未明，宜静不宜动，是以晋如摧如，守贞而吉也。夫守贞而吉者，以其未能至信，先须穷理，充裕于内，运火自无差错之咎矣。此未进明，先求其明也。

初六处在明的开端，大道理还没有弄明白，宜静不宜动，所以说「晋如摧如」——想上进反被挫住，只有守正才吉祥。为什么守正就吉祥？因为它还不能取信于人，先得把义理穷究透彻，让内里充裕起来，将来运火自然不会有差错的过失。这是还没有进明，先去把明求到手。

六二，处于三阴昏暗之中，不但不能增明，而且有以蔽明，是以晋如愁如也。然柔而守正，不为假阴所惑，不进而亦不愁，是以贞而得吉。盖能贞则致虚守静，真阴现象，假阴自化，如受兹介福于其王母矣。此处不明，不遽进明也。

六二处在三个阴爻的昏暗当中，不但不能增长光明，反而有遮蔽光明的危险，所以说「晋如愁如」。然而它柔顺而守正，不被虚假的阴气迷惑，虽不前进却也不忧愁，所以守正而得吉。因为能守正就能致虚守静；虚静到了极处，「真阴」（先天本有的一分阴精）自然现象，「假阴」（后天情识杂念之阴）自然消化，正如爻辞说的从王母那里承受这份大福。这是身处不明之地，不急着去进明。

六三，不能自下而顺，乃自上而顺，似乎不正而致悔。然性柔志刚，不顺阴而顺阳，借他家之明，以济我家之暗，我顺他而他即顺我，是以众允其进，有悔可亡。此己不明，顺人之明也。

六三不能自下而上地顺，反倒是自上而下地顺，看起来不正而要招来悔恨。然而它性情柔和、志气刚强，不顺从阴而顺从阳，借「他家」的光明来救「我家」的昏暗——丹道以自身后天这一边为「我家」，以先天真阳所在的那一边为「他家」；我顺着他，他也就顺着我，所以众人都信从它的上进，本有的悔恨可以消掉。这是自己不明而顺从别人之明的一类。

九四，居于明体，已进于明矣。但在二阴之内。明藏暗中，又应初阴，明而有私，邪正不分，是非相杂，以是进明如鼫鼠夜行，所见不大，其行不远。虽用明得正，终有危厉。此刚而有私之明也。

九四已经居于离明之体，算是进到明了。可是它夹在两个阴爻之内，明藏在暗里；又与初六之阴相应，明中带着私心，邪正不分，是非夹杂。这样去进明，就像硕鼠夜里出行，看得不大，走得不远。虽说用明还算得其正，终究有危厉。这是刚而夹带私心的明。

六五，居于二阳之内，既明其我家不明，又明其他家有明，借刚济柔，本有悔者而悔可亡。悔由于心之不虚，若知虚心，则以己求人，即能实腹，既实其腹，则吉凶止足，如在掌上，可以失得勿恤，直行无疑，往而进火下功。吉无不利者。此虚以招实之明也。

六五居在两个阳爻之间，既明白我家自身不明，又明白他家那边有明，借刚来济自己的柔，本有悔恨而悔可以消掉。悔是从心不肯虚来的；若懂得虚心，拿自己去求教于人，就能「实腹」（真气充实于内）。腹既充实，吉凶止足便像看自己的掌纹一样清楚，可以得失都不忧虑，一直走下去不再迟疑，放手前往去进火下功，吉祥而无所不利。这是以虚招实的明。

上九，刚强自胜，只知进明，不知虚明，是以维用伐邑也。邑为私邑，伐邑即克己之功。克己之功，虚人心也。若不虚心，独恃其刚，强制强伏，必危厉而后得吉，得无咎，以是用明，虽克己得正，亦属勉强，不由自然，未免取吝于大方。此刚而高亢之明也。

上九刚强好胜，只知道往前进明，不知道把这份明虚下来，所以说「维用伐邑」。「邑」是自家的私邑，伐邑就是克己的功夫；克己的功夫，说到底就是把人心虚掉。若不肯虚心，单靠自己一身的刚，用强压强伏的办法，必定要先经一番危厉然后才得吉、才无咎。这样用明，虽然克己也算得正，终究属于勉强，不是出于自然，难免在行家跟前落个憾惜。这是刚强而高亢的明。

然则，进明运火之道，未明必先求其明，既明又当虚其明，虚实并用，刚柔相当；自诚而明，明本于诚，其明日进日高，用之不尽，取之不竭，大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，无处不可用明，无处能伤其明矣。

这样看来，进明运火的门径是：还没有明，必须先去求明；已经明了，又该把这份明虚下来。虚与实并用，刚与柔相当；由诚而生明，明以诚为根本，那份光明便一天天长进、一天天高明，用之不尽、取之不竭，遍地长出「黄芽」，满世界开出「金花」——这两个都是丹道形容先天真阳萌动、丹光显现的比喻。到那时走到哪里都可以用明，走到哪里也伤不了这份明。

明夷：利艱貞。初九，明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。九三，明夷于南狩，得其大首；不可疾，貞。六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。六五，箕子之明夷，利貞。上六，不明，晦；初登于天，後入于地。

《明夷》卦：利于在艰难之中守持正固。初九：光明受伤的鸟在飞，垂下了翅膀；君子赶路，三天吃不上饭。有所前往，主人还要说闲话。六二：光明受伤，伤在左腿上，靠一匹健壮的马来救援，吉祥。九三：在南方巡狩之际光明受伤，却擒住了那个首恶；不可操之过急，要守持正固。六四：进入左边的腹地，探得了明夷的用心，于是从门庭中走出来。六五：像箕子那样把自己的光明收藏起来，利于守持正固。上六：不但不明，反而昏暗；起初升到天上，后来堕入地下。

明夷有二义。一夷者，藏也。一夷者，伤也。卦德上坤顺、下离明，明在顺中，明而顺时，以顺养明，故谓明夷。又明在暗中，明而有伤，亦谓明夷。此自明而诚，退火之卦，承上大壮而来。大壮者，健于动也。健于动，须要知其进退，若有进无退，壮之太过，必伤其明，明伤而壮，未有不败者，此退火之功所由贵。

「明夷」含着两重意思：一个「夷」是收藏，一个「夷」是损伤。就卦德说，上卦坤为顺、下卦离为明：明在顺之中，明而能顺应时势，用顺来涵养明，所以叫「明夷」；又因为明落在暗中，明而受伤，也叫「明夷」。这是由明而返归于诚、讲「退火」（收退阳火，把火候降下来）的卦，承接上一卦《大壮》而来。《大壮》讲的是刚健而好动；刚健好动就必须懂得进退，若只知进不知退，壮得太过，必定伤了自己的明。明已受伤还要一味逞壮，没有不败的，退火这番功夫的可贵正在这里。

退火者，藏明于至幽至密之处，而不轻自用也。修道之所以进火用明者，以其不明而进至于明耳。既进至于明，内外不昧，可以韬明养晦，必至于至善无恶之地，使明无一点有伤，方谓火返其本，有气无质，一团和气，良知良能，元神不昧，非色非空，即色即空，色空不拘，如日在地上能照外，日在地下能照内。内之外之，无一不明，不明之明，胜于用明，明而无形迹可窥矣。无形迹可窥，方是火退，而火返本。但此火退、返本之道，亦逆道也。

所谓退火，是把光明藏到极幽极密的地方，不肯轻易自用。修道之所以要进火用明，是因为原本不明，要一步步进到明。既已进到明，内外都不昏昧，就该韬光养晦，一直做到至善无恶的地步，使这份明没有一点损伤，才叫做「火返其本」：只有气而没有质，浑然一团和气，良知良能都在，元神不昧，非色非空而又即色即空，色与空都拘它不住。好比太阳在地上能照外面，太阳在地下能照里面：无论向内还是向外，没有一处不明。这种「不明之明」，反而胜过刻意去用明，明到没有形迹可以窥探。到了无形迹可窥的地步，才算是火退了、火返本了。只是这条火退返本的路，也是一条「逆」修的路。

逆者何逆？逆其所生之明于内，有明而不自用也。有明不用，非空空无为便能了事，其中有防危虑险之功，随时收敛之道，要在于艰难不能自由处返来，若返于顺，而不能返于逆，则火不归元，明不入真，终必有伤，故明夷利于艰贞也。艰难守正，顺时而退，明不受伤，丹元无渗漏之患，所谓“纵识殊砂与黑铅，不知火候也如闲，大都全借修持力，毫发差殊不结丹”。

逆的是什么？是把自己所生出的明逆着收回到内里，有明而不自用。有明不用，并不是空空地一味无为就能了事，这里头有防危虑险的功夫，有随时收敛的门道，紧要处在于从艰难不得自由的地方返回来。若只能顺着返，不能逆着返，那就火不归元、明不入真，最终必定要受损伤，所以《明夷》利在「艰贞」。在艰难中守正，顺着时势收退，明就不受伤，「丹元」（内丹的根本元气）也没有渗漏之患。张伯端《悟真篇》说得明白：纵然认得朱砂与黑铅这两味药物，不懂火候也仍旧是白搭；这桩事全靠一分实修的功力，差之毫厘就结不成丹。

盖以修丹之道，全要以火为准则，少于火而丹不成，过于火而丹即伤，及丹已成，急须住火停轮，沐浴温养，守中抱一，深藏其明于无声无臭之地，不使有一点火气耳。

因为修丹这条路，全要拿「火」做准则：火候不足，丹结不成；火候太过，丹就受伤。等到丹已结成，就得赶紧「住火停轮」（停下运火行周天的功夫），转入沐浴温养，守中抱一，把这份光明深藏在无声无臭的地方，不让它留下一点火气。

初九，在明夷之初，虽无伤之形，已有伤之几，急须退火，以免其害。以象取之，如明夷于飞垂其翼；以人取之，如君子于行，三日不食，有攸往。垂翼之飞，不食而往，明于退而急退者。然主人有言者，退火乃圣胎凝结以后之事。圣胎凝结，自有真火，不用假火，如愚如讷。人所嫌忌，有言毁谤，必不能免。然虽有毁有谤，外伤而内不伤。此退火于未伤之前也。

初九处在明夷的开头，虽然还没有受伤的形迹，却已经有了受伤的苗头，必须赶紧退火，好免掉后患。就物象上取譬，好比光明受伤的鸟在飞而垂下翅膀；就人事上取譬，好比君子赶路，三天吃不上饭，还要有所前往。垂翼而飞、不食而行，都是明白该退就赶紧退的人。至于爻辞说「主人有言」，是因为退火本是「圣胎」（内丹凝成的胚胎）结成以后的事。圣胎既已凝结，里面自有「真火」，用不着假火，外表看去像愚钝、像木讷，这正是旁人所嫌忌的，被人议论、遭人毁谤，必定免不了。不过纵有毁有谤，伤的也只是外面，里面并不受伤。这是在还没有受伤之前就先退火。

六二，退火稍迟，而即见伤，如明夷于左股也。然柔顺虚心，见伤即知。用壮马急拯其不能早退之失，可不至于大伤其明，亦致吉之道。此退火于见伤之时也。

六二退火稍稍迟了一步，于是当下就见了伤，好比光明受伤而伤在左腿上。所幸它柔顺虚心，一受伤立刻就察觉，用一匹壮马急急去补救自己不能早退的过失，就不至于大伤其明，这也是招致吉祥的一条路。这是在已经见伤的时候退火。

九三，刚明兼备，运天然真火，煅去人心之首恶，人心一去，邪火自化，如明夷于南狩，得其大首也。但人心有识神居之，为历劫轮回之种子，不易去之，若去太猛，反激邪火妄动。真人有伤，惟不可疾贞，渐次化之，人心终有消灭之时。此运真火而明不伤也。

九三刚与明两样兼备，能运用「天然真火」（不假造作、本自具足的那一点阳火），把人心中的首恶煅烧掉。人心一去，邪火自然消化，正如爻辞说的在南方巡狩而擒住了首恶。只是人心里住着「识神」，那是历劫轮回的种子，不容易去掉；若去得太猛，反倒激起邪火妄动，连身中的真人也要受伤。所以只能照爻辞说的「不可疾，贞」，不急躁而守正，一层一层地化它，人心终究有消灭的一天。这是运真火而光明不受伤。

六四，养明于幽深至密之处，如入于左腹矣。左腹之明，视之不见，不识不知，可获明夷之心，于出门庭，出有心而入无心，一切邪火，焉得而发之。此退假火而明不伤也。

六四把光明养在幽深至密的地方，好比进入了左边的腹地。左腹之中的明，看也看不见，不用识、不用知，因此能探得明夷的用心，从门庭之中走出来：出去的是有心，回来的是无心，一切邪火哪里还发得起来？这是退掉假火而光明不受伤。

六五，守中抱一，绝不用明，而明常存，所谓内有天然真火，炉中赫赫长红，如箕子之明夷，利在于贞也。利贞之明夷，外不足而内有余。此养真火而明不伤也。

六五守中抱一，全然不去用明，而明却常存，这就是所谓里面有一团天然真火，丹炉之中赫赫长红，正如箕子那样把光明收藏起来，利在守持正固。这种「利贞」的明夷，外面显得不足而内里绰绰有余。这是涵养真火而光明不受伤。

上六，不明火候，只知顺用其明，不知逆退其明，是不明而反晦也。不明反晦，无益有损，自招其灾，如初登于天而进明，后入于地而伤明，金丹得而复失，前功俱废矣。此不知退火而明终伤也。

上六不懂火候，只知道顺着去用自己的明，不知道逆着把明收退回来，结果不但不明，反倒转成昏晦。不明而反昏晦，有损无益，自己招灾，正如爻辞说的起初升到天上是进明，后来堕入地下是伤明，「金丹」到手了又丢掉，从前的功夫全部作废。这是不知退火而光明终归受伤。

噫！养火即养明。退火即藏明，明藏于内，火返其真，虚灵不昧，期其神化，归于无形无色而后已。但须要知得养明、退火之火候耳。若不知火候，不特不能养明，而且有以昧明，是亦明夷而已，何能济事乎！

唉！养火就是养明，退火就是藏明。明藏在里面，火返归它的真源，虚灵而不昏昧，一路指望它神化下去，归于无形无色才算完。只是必须懂得养明、退火的那一段火候。若不懂火候，不但养不成明，反而会把明弄昏，那也不过又是一场「明夷」——光明受伤罢了，怎么济得了事！

家人：利女貞。初九，閑有家，悔亡。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。六四，富家，大吉。九五，王假有家，勿恤，吉。上九，有孚威如，終吉。

《家人》卦：利于女子守持正固。初九：一开头就在家里立下防闲的规矩，悔恨消失。六二：不擅自到外面去成就什么，只在家中操持饮食之事，守正则吉祥。九三：治家过严，家人嗷嗷叫苦，虽有悔恨危厉，终究吉祥；若妇人孩子嘻嘻哈哈全无规矩，最后必有憾惜。六四：使家道富足，大为吉祥。九五：君王以至诚感格来治理他的家，不必忧虑，吉祥。上九：心存诚信而又有威严，最终吉祥。

家人者，家中有人，治内之道。卦德上巽入、下离明。明则可以巽行其道，巽则能以渐通其明，巽明相需，如以风吹火，火随风生。有治家之道，故谓家人。此炼己持心、回光返照之卦，承上晋卦而来。晋者，明由顺生，进火用明之功。进火用明，须先明内，明内者炼己也。

「家人」就是家中有人，讲的是治理内部的道理。就卦德说，上卦巽为入、下卦离为明：有明，就能用巽顺的方式把道推行下去；能巽顺，就能一步步把明通达开来。巽与明彼此相需，好比用风去吹火，火随着风就旺起来，其中含着治家的道理，所以叫「家人」。这是一个讲「炼己持心」「回光返照」的卦，承接上一卦《晋》而来。《晋》讲的是明从顺中生出，是进火用明的功夫；而要进火用明，必须先明其内，明内也就是炼己。

炼己者，炼我家之阴耳。我家之阴为何阴？人心是也。人身精、神、魂、魄、意，皆属阴，听命于人心，人心静而五者皆静，人心动而五者皆动，炼己即炼此人心耳。炼去人心，道心自现，道心现而心明，则精、神、魂、魄、意，皆化而为护法神矣。

所谓炼己，炼的是「我家之阴」——丹道把自身后天这一边叫「我家」，其中属阴的成分就是要炼化的对象。我家之阴究竟是什么阴？就是人心。人身上的精、神、魂、魄、意这五样都属阴，全都听命于人心：人心一静，这五样跟着都静；人心一动，这五样跟着都动。所以炼己说到底就是炼这个人心。把人心炼化掉，道心自然显现；道心一现，此心便光明透亮，那么精、神、魂、魄、意也就一齐转化，成了护持大道的神明。

人之身，如家也。人之精、神、魂、魄、意，如一家之人也。炼人心而生道心，精、神、魂、魄、意，各安其位，各伺其事，喜、怒、哀、乐，皆和而中节，如一家治也。取象利女贞，女以守贞为贵，炼己如女之守贞不字，则我家之真阴现象。真阴现象，则心虚灵不昧，外物不得而入，可以循序渐进，以求他家之阳，无有不利者。

人的这个身子好比一个家，人的精、神、魂、魄、意好比一家的人口。把人心炼掉而生出道心，精、神、魂、魄、意便各安其位、各管其事，喜、怒、哀、乐都调和而合乎节度，就像一个家治理得井井有条。卦辞取象为「利女贞」：女子以守贞为贵，炼己就像女子守贞而不轻易许嫁，这样我家的「真阴」才会显象。真阴一显象，心就虚灵不昧，外物侵不进来，便可以循序渐进，去求「他家之阳」（先天那一点真阳），没有不利的。

卦体二虚于下，五实于上。虚心即能以实腹，利女贞，正所以致虚守静，以为成家立业计耳。故修道者，戒慎恐惧，于不睹不闻之内，不使有一毫阴气潜藏于方寸之中也。

就卦体说，六二以阴居下而中虚，九五以阳居上而中实：能「虚心」就能「实腹」。所谓「利女贞」，正是要人致虚守静，替将来成家立业作打算。所以修道的人要戒慎恐惧，在别人看不见、听不到的地方下功夫，不让一丝一毫阴气偷藏在方寸之心里。

初九，在家人之初，刚于炼己，如闲有家也。有己即能防闲克制，方寸之中，空空洞洞，内念不生，外物不入，本有悔而悔可亡。此炼已于有己之初者也。

初九处在家人卦的开头，能刚毅地下炼己功夫，正如爻辞说的一开头就在家中立起防闲的规矩。既然还有个「己」在，就要防闲克制，使方寸之间空空洞洞，里面的念头不生，外面的物欲不入，本来有悔而悔可以消掉。这是在「有己」的最初阶段就下炼己功夫的一类。

六二，柔而中正，返观内照，心清意静，不专遂于外，而谨慎于内，以静制动，以一御纷，外物不纳，客气难入，如妇人在中馈而居贞，未有不得吉者。此炼己而用柔道者也。

六二柔顺而中正，返观内照，心清意静，不一味到外面去求成就，而在里面处处谨慎，以静制动，以专一驾驭纷杂；外物纳不进来，客气也难以侵入，好比妇人在家操持饮食而安守贞正，没有不得吉的。这是炼己而用柔道的一类。

九三，炼己功勤，杂念不生，如家人嗃嗃，悔厉惊惧，不敢为恶，自然得吉。否则有念不去，姑息养奸，恣情纵欲，如妇子嘻嘻，略无家法，焉能到得无己之时？如此修道，终不成道，取吝而已。此炼己当用刚道者也。

九三炼己用功勤苦，杂念不生，好比治家严厉、家人嗷嗷叫苦，虽有悔恨危厉、心中惊惧，却不敢为恶，自然得吉。反过来，若是有念头不肯除去，姑息养奸，恣情纵欲，好比妇人孩子嘻嘻哈哈，一点家法都没有，哪里还到得了「无己」的地步？这样修道，终究成不了道，只落个憾惜。这是炼己该用刚道的一类。

六四，以柔求刚，借刚济柔，不即不离，渐次导引。虚心即能实腹，富有日新，方且积法财、聚天宝，其吉之大，不仅无己而已。此炼己柔而用刚者也。九五，阳刚得中，心正而身修，如王者假家施治，而天下自平，其吉出于自然，非有勉强，何忧恤之有？此炼己而刚柔如一者也。

六四以柔去求刚，借刚来济自己的柔，既不急切贴上去，也不撒手离开，一层层地引导推进。能虚心就能实腹，富有而且日新，正在那里积攒「法财」、聚集「天宝」（都指修道所需的功行与先天真气），它吉祥之大，就不止是做到「无己」而已了。这是炼己而以柔用刚的一类。九五阳刚而居上卦之中，心正身修，好比君王以至诚感格来治理自己的家，天下自然太平；它的吉祥出于自然，不带一点勉强，还有什么可忧虑的？这是炼己而刚柔打成一片的一类。

上九，刚而居于巽体之上，可信其炼己有威如矣。炼己威如，严之于初，自能吉之于终，此炼己而有始有终者也。子书云：炼己不熟，还丹不结。还丹头一步功夫，先要炼己，炼己炼到无己时，虚室生白，先天之气，自虚无中来，凝结而成黍米之珠，其光通天彻地，一切魍魉邪魔，焉得而近之，炼己之功岂小焉哉！

上九阳刚而居于巽体的最上，可以相信它炼己已经炼出威严来了。炼己有威严，一开头就严格要求，自然能在最后得吉。这是炼己而有始有终的一类。道书上说：炼己不熟，还丹就结不成。还丹的头一步功夫先要炼己；炼己炼到「无己」的时候，空虚的心室里自然生出白光，先天之气从虚无之中来，凝结成一粒「黍米之珠」（丹家形容金丹初结时如黍米般大小的那点真种），它的光通天彻地，一切魍魉邪魔哪里还敢靠近？炼己这番功夫，岂是小事！

睽：小事吉。初九，悔亡。喪馬勿逐自復，見惡人，無咎。九二，遇主于巷，無咎。六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？上九，睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。

《睽》卦：小事吉祥。初九：悔恨消失。丢了马不必去追，它自己会回来；见到面目可憎的人，也不会有过错。九二：在小巷里遇上了主人，不会有过错。六三：看见大车被拖住，拉车的牛也被牵掣，赶车的人还遭了刺额割鼻的刑罚。起初不顺，终究会有好结果。九四：乖离孤立之中，遇上一位阳刚的大丈夫，彼此以诚相交，虽有危厉也不会有过错。六五：悔恨消失，同宗的人相合像咬开一块软肉那样容易，这样前往还会有什么过错？上九：乖离孤立之中，看见猪背上满是泥污，又看见一车载着鬼怪，先是张弓要射，随后又把弓放下。原来对方不是强盗，而是来求婚配的，前往若遇上一场雨就吉祥。

睽者，彼此相违之义。卦德上离明、下兑悦，悦生于内，明用于外，悦非所悦，明非所明，悦明不当，故谓睽。此阴阳相隔，和缓调理之卦，承上明夷而来。明夷者，真明有昧之义。真明有昧，假明即出，识神用事，顺其所欲，明于外而不明于内，性乱命摇，与道相隔，此睽之所由来也。然睽则睽矣。又有致合之道，特以明虽在外，若能虚其心，可以返明于内。欲虽起内，若能实其腹，可以扫欲于外。明返欲扫，神定情忘，则阴阳隔碍潜通，睽者亦可以致合，故小事吉也。

「睽」是彼此相违背的意思。就卦德说，上卦离为明、下卦兑为悦：悦从里面生出，明向外面发用；偏偏所悦的不是该悦的，所明的不是该明的，悦与明都用得不当，所以叫「睽」。这是一个阴阳彼此相隔、需要和缓调理的卦，承接上一卦《明夷》而来。《明夷》讲的是真明有了昏昧。真明一昏昧，假明就冒出来，「识神」当家做主，一味顺着自己的欲望，明在外面而不明在里面，于是性乱了、命摇了，与道相隔——这就是睽的来由。不过睽虽然是睽了，还有让它重新合拢的路子：明虽然跑到外面去，只要能把心虚下来，就可以把明返回到内里；欲虽然起自内里，只要能把腹充实起来，就可以把欲扫到外头去。明返回来、欲扫出去，神安定了、情忘掉了，那么阴阳纵有隔碍也能暗中相通，乖离的也可以重新合拢，所以卦辞说「小事吉」。

小事者，阴之事。人心用事已久，道心埋没，大事已去，今欲致合，必先去人心而后生道心，道心复后，大事方吉。正在睽中，求其人心不坏，其事足矣。安敢望其大事之吉乎。试就小事吉者论之。

所谓小事，是属阴那一边的事。人心当家已经很久，道心埋没不见，性命这桩大事早就丢了；如今要想重新合拢，必须先去掉人心，然后才生得出道心，道心恢复以后，大事才谈得上吉。眼下正在乖离之中，只求人心不再坏下去，这就够了，哪里还敢指望大事之吉？现在就单从「小事吉」这一层来讲。

初九，在睽之初，道心方去，人心方来，若能刚而守正，不为人心所惑，道心自复，有悔者可以悔亡，如丧马勿逐自复也。然必见恶人无咎者，恶人即人心，人心俱有五贼，足以败道，不见人心，不知五贼作祸，见人心而顺其所欲，渐次导引，五贼不得张狂，所以避害耳。此济睽于方睽之时也。

初九处在睽卦的开头，道心刚刚离去，人心刚刚到来。此时若能刚毅守正，不被人心迷惑，道心自然回来，本有的悔恨可以消掉，正如爻辞说的丢了马不必去追，它自己会回来。至于说「见恶人无咎」，那「恶人」指的就是人心。人心里带着「五贼」（眼、耳、鼻、舌、意五者向外劫夺真气的作用），足以败坏道业；不去正视人心，就不知道五贼在作祟。正视人心，暂且顺着它的欲望，一步步加以导引，五贼便张狂不起来，这才是避害的办法。这是在刚刚乖离的时候就着手补救。

九二，当阴阳正睽之时，邪气盛而正气弱，道心未易相遇。然刚以柔用，从小道中进步，借人心生道心，如遇主于巷，本有咎者，即能无咎。此济睽于正盛之时也。

九二正当阴阳大相乖离的时候，邪气盛而正气弱，道心不容易遇上。然而它阳刚而能以柔来运用，从小路上一步步进取，借着人心生出道心，正如爻辞说的在小巷里遇上了主人，本来有过错的，于是能够没有过错。这是在乖离正盛的时候着手补救。

六三，愚而自用，顺其所欲，如舆曳而牛掣也。不悦于内而悦于外，未得于彼，早失于己，如天头而劓鼻也。如此之人，务外伤内，认假失真，到头一着，穷无所归，始悔自错，故无初有终也。但不能悔于初，而悔于终，悔之无益。此不睽而自致其睽也。

六三愚昧而刚愎自用，一味顺着自己的欲望，好比大车被拖住、拉车的牛被牵掣。里面不悦而只在外面求悦，还没有从对方那里得到什么，自己早已先失掉了，好比额上被刺、鼻子被割。这样的人只顾外面而伤了里面，认假而丢真，到临了一着，走投无路，才开始后悔自己走错了，所以说「无初有终」。只是不能在开头就悔，偏要到末了才悔，悔也没有用了。这是本来不睽而自己招出睽来。

九四，阳在阴中，道心为人心所陷，人心惟危，道心惟微，孤阳无依，是睽孤也。然道心虽微，若能敏而好学，不耻下问，交孚抱道之君子，彼此资益，人心日去，道心日增，久之人心化，道心存。阴阳混合，孤者可以不孤，有咎者可以无咎。此以尊交卑，能济其睽也。

九四以一阳处在阴中，道心被人心所陷，正应了《尚书·大禹谟》说的「人心惟危，道心惟微」，孤零零一点阳无所依傍，这就是「睽孤」。然而道心虽然微弱，只要能敏而好学、不耻下问，和抱道的君子以诚相交，彼此资益，人心便一天天减去，道心便一天天增长，久而久之人心化尽、道心长存，阴阳浑然混合，孤单的可以不再孤单，有过错的可以没有过错。这是以尊位去结交卑下，因而能补救乖离。

大五，柔顺虚心，居二阳之中。既明其我家纯阴，又明其他家有阳，虚人心而求道心，本有悔者，而悔可以亡矣。夫道心者，人心之宗，厥取道心之宗，点化人心之假，如噬肤之易，以是往而行道，有何睽之咎乎？此以虚求实，能济其睽也。

六五阴柔虚心，居于两个阳爻之间，既明白我家自身纯是阴，又明白他家那边有阳，把人心虚掉而去求道心，本来有悔恨，悔恨可以消掉。要知道道心是人心的本宗；取这个本宗的道心去点化人心的虚假，就像咬开一块软肉那样容易。带着这样的心前往行道，还会有什么乖离的过错？这是以虚求实，因而能补救乖离。

上九，处睽之极，道心埋没已久，人不反顾，是睽孤也。道心埋没，人心用事，习染成性，疑虑百出，如豕負涂，载鬼一车矣。若欲复道心，须先明人心，但明之贵于见之，见豕见鬼，实见的人心为害甚大。既能见得，即能明得，先不明而用心，如先张之弧也。后能明而复道心，如后说之弧也。无人心而不见道心，无道心而难知人心，借人心复道心。

上九处在睽的极点，道心埋没已久，人也不肯回头看一眼，这同样是「睽孤」。道心埋没，人心当家，习染成了性，疑虑百般丛生，好比看见猪背上满是泥污、一车载着鬼怪。若想恢复道心，必须先看清人心；而看清的关键在于真正「见」到它。见猪见鬼，正是实实在在见到人心为害之大。既然见得到，也就明得了：先前不明而妄用其心，好比先张弓要射；后来明白过来而恢复道心，好比随后又把弓放下。没有人心就照不见道心，没有道心也难以认识人心，所以要借人心来恢复道心。

人心虽罪之魁，亦功之首，匪寇而实婚媾也。人心既见，道心即复，于是虚人心，振道心，往而济睽，则阴阳和合，如遇其雨，洗去一切旧染之污，仍是当年圆成无亏之物，其吉为何如乎。此睽终必合，乘时而济睽也。

人心虽然是罪魁，却也是头功，正所谓「匪寇婚媾」——它不是来劫夺的强盗，倒实在是来结亲的。人心一旦被看破，道心就跟着恢复，于是虚掉人心、振起道心，前往去补救乖离，阴阳便和合了，好比遇上一场好雨，洗去一切旧日的染污，仍旧还是当年那个圆满无亏的本体，那份吉祥还用说吗？这是乖离到最后必定重合，趁着时机去补救乖离。

六爻俱有睽而致合之道，仅得免其阴阳不睽，而不能阴阳有济，故彖曰：“小事吉。”然小事能吉，大事即能吉，睽终而合，阴阳相通，至此而求，大事未有不致吉者。修道者，可不先求其小事之吉乎。

六爻都有由乖离转向和合的路子，不过仅仅能免于阴阳继续乖离，还谈不上阴阳彼此成就，所以彖辞说「小事吉」。然而小事能吉，大事也就能吉；乖离到头终归和合，阴阳彼此贯通，到这个地步再去求，大事没有不得吉的。修道的人，怎么可以不先去求这个「小事之吉」呢？

蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。初六，往蹇，來譽。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。九三，往蹇，來反。六四，往蹇，來連。九五，大蹇，朋來。上六，往蹇，來碩，吉。利見大人。

《蹇》卦：利于往西南方，不利于往东北方；利于见到大人，守正则吉祥。初六：前往有蹇难，回来则得美誉。六二：王臣一再蹈险救难，并不是为了自己一身的缘故。九三：前往有蹇难，还是返回来为好。六四：前往有蹇难，回来则能与人连合。九五：身处大蹇难之中，朋友前来相助。上六：前往有蹇难，回来则功业硕大，吉祥；利于见到大人。

蹇者，前进屯难之义。卦德上坎险、下艮止，止于险中，故谓蹇。此后天中保先天之卦，承上家人而来。家人者，明不外用，炼己之功也。炼己者，炼其后天之阴耳。

「蹇」是前进受阻、屯滞艰难的意思。就卦德说，上卦坎为险、下卦艮为止：止在险中，所以叫「蹇」。这是一个在后天之中保全先天的卦，承接上一卦《家人》而来。《家人》讲的是明不向外发用，那是炼己的功夫；而炼己，炼的正是后天这一分阴。

人自先天失散，后天用事，人心惟危，如坎卦二阴在于一阳之外也。道心惟微，如坎卦一阳陷于二阴之中也。阳陷阴中，道心为人心所累，而不能振发，全是人心用事，险之极矣。但有险须要能止于险。能止于险，则人心渐消，道心渐生，可以处险，可以出险，而不为后天阴气所伤矣。

人自从先天散失、后天当家以后，「人心惟危」，就像坎卦两个阴爻在一个阳爻的外面；「道心惟微」，就像坎卦一个阳爻陷在两个阴爻的当中。这正是丹道所说的「坎中满」：外面两画阴是后天的形壳，当中那一画阳，才是先天真阳落在后天里的一点种子。阳陷在阴中，道心被人心拖累而振作不起来，全凭人心当家，险到极点了。但既然有险，就要能够止在险中。能止在险中，人心便渐渐消去，道心便渐渐生起，既可以安处险境，也可以走出险境，不至于被后天阴气所伤。

辞曰：“赛利西南，不利东北”者，正处险出险之诀。西南属坤，虚极静笃之乡，虚极招实，静笃则动，先天之气自虚无中来，道心发现，人心自退，乃生我之处，故利。东北为艮，阴气剥阳将尽之方，阴气剥阳，顺其所欲，人心用事，道心将亡，乃死我之处，故不利。

卦辞说「蹇利西南，不利东北」，这正是处险、出险的口诀。西南属坤，是虚到极处、静到极笃的地方；虚到极处就能招来实，静到极笃就会转出动，先天之气从虚无之中来，道心一发现，人心自然退去，那是生我的所在，所以说利。东北属艮，是阴气剥蚀阳气将要剥尽的方位；阴气剥阳，一味顺着自己的欲望，人心当家，道心将亡，那是死我的所在，所以说不利。

利于生道心而退人心，不利于起人心而伤道心。生道心即能处险，退人心即能出险。然必利见大人，贞吉者，特以大人者，不失其赤子之心者也。赤子之心，不识不知，无贪无求，即是道心。有道心即为大人，无道心即为小人，去人心，非见道心不能。见得道心，方能去得人心。

可见有利的是生道心、退人心，不利的是起人心、伤道心。生出道心就能安处险境，退去人心就能走出险境。至于说一定要「利见大人」才「贞吉」，是因为所谓大人，就是不失掉赤子之心的人。赤子之心，不用识、不用知，无贪无求，那就是道心。有道心便是大人，没有道心便是小人；要去掉人心，不见道心是办不到的——先见得道心，才去得掉人心。

利见大人者，即利见于道心耳。道心一见，邪正即分，稳稳当当，性定情忘，不为人心所诱，止则能以御险，动则能以济险。止之动之，皆是道心运用，以正遇险，险中守正，终必出险解险，完成大道，以吉全之矣。

所谓「利见大人」，就是利在见到自己的道心。道心一现，邪与正立刻分明，稳稳当当，性定情忘，不被人心引诱；静止时能抵御险难，行动时能救济险难。一止一动，全是道心在运用，以正去迎险，在险中守正，最终必定出险解险，成就大道，以一个「吉」字圆满收场。

初六，在蹇之初，与物未交，人心未起之时，若往而交物，即起人心而有蹇，不往而来，人心不起，道心常存，而美誉之德在是矣。此柔而谨慎于未蹇者也。

初六处在蹇的开头，还没有与外物交接，人心尚未生起。这时候若往前去交接外物，人心一起就有蹇难；不往而返回来，人心不起，道心常存，那份美誉之德就在这里了。这是阴柔而能在未蹇之先便谨慎的一类。

六二，与五相应，五为坎中真阳，如王。二为艮中真阴，如臣。真阳有险，即真阴有险，如王臣蹇蹇也。有蹇而能止于其所，虚人心、求道心，不以艰难困苦移其志，所谓匪躬之故欤？此柔而能处于蹇者也。

六二与九五相应：九五是坎卦当中的那一点「真阳」，好比君王；六二是艮卦当中的「真阴」，好比臣子。真阳有险，真阴也就跟着有险，所以说「王臣蹇蹇」。有蹇难而能止在自己该在的地方，虚掉人心、求取道心，不因艰难困苦而改变志向，这大概就是爻辞所说「匪躬之故」的意思吧。这是阴柔而能安处于蹇难的一类。

九三，刚躁太过，与险为邻，往即有蹇，幸其刚而得正，见险能止，不往来反，扫去人心，把持道心，遇蹇而无蹇。此刚而不入于蹇者也。六四，独柔不刚，本自有险，强欲出险，往必有蹇，幸其屈己求人，不耻下问，来连有道之士，扩充其识见，道心渐生，人心渐去，终必出险而无蹇，此柔而借刚济蹇者也。

九三刚强躁进太过，又与险境为邻，一往前去就有蹇难；所幸它阳刚而居正位，见了险就能止住，不往前而返回来，扫去人心，把住道心，遇上蹇难也等于没有蹇难。这是刚强而不陷进蹇难的一类。六四独有柔而没有刚，本身就在险中，硬要出险，往前去必定有蹇难；所幸它肯屈己求人、不耻下问，回来连结有道之士，扩充自己的识见，道心渐渐生起，人心渐渐去掉，最终必定出险而没有蹇难。这是阴柔而借刚来救蹇难的一类。

九五，阳陷于阴中，道心为人心所蔽，是谓大蹇。然刚中而正，借人心修道心，道心一来，人心即化，刚柔混合，先天之气，从虚无中凝结成丹，大蹇而能大济。此刚柔一气，而无蹇者也。

九五一阳陷在阴中，道心被人心遮蔽，这就叫「大蹇」。然而它阳刚居中而得正，能借人心来修道心；道心一来，人心当下就化，刚与柔浑然混合，先天之气从虚无之中凝结成丹，处在大蹇之中反倒能大有救济。这是刚柔合成一气而无所谓蹇难的一类。

上六，在蹇之终，正当人心安静，道心发现之时，若不明火候，强制人心，反昧道心，往有蹇矣。不制人心，来养道心，而硕大之德在是矣。然必利见大人者，大人为了道成真，出险之人，从险地一一经历过来，药物火候，无不通晓。蹇终之时，正是生门死户，可言可凶之处，须要真师大人口传心授，方能杀里求生，出蹇济蹇，而不为阴阳所拘矣。此求师口诀，而济蹇者也。

上六处在蹇的末尾，正当人心安静、道心发现的时候。这时若不明火候，硬去压制人心，反倒昏昧了道心，往前去就有蹇难；不去压制人心，回过头来涵养道心，那硕大的德业就在这里了。至于说一定要「利见大人」，是因为大人是已经了道成真、走出险境的人，从险地里一一经历过来，「药物」与「火候」没有不通晓的。蹇卦终了之时，正是生门与死户交界的关口，可吉可凶之处，必须有真师大人口传心授，才能在杀机里求得生机，出蹇、济蹇，而不被阴阳所拘束。这是求师口诀而救济蹇难的一类。

然则，出蹇济蹇之道，须要真师诀破生门死户，方能济事。不知生门死户，不但道心识不得，即人心亦识不得。识不得道心，焉能生得道心？认不得人心，焉能去得人心？道心不生，人心不去，纵然弄尽旁门，不蹇而自致蹇，无益于性命，反伤于性命，可不畏哉！

这样看来，走出艰险、救济艰险的门径，必须有「真师」——即真正得过口诀传承的明师——当面点破「生门死户」，才办得成事。「生门」指先天真阳生发、可以下手采取的那一处机窍，「死户」指后天阴气泄漏、耗散性命的那一条路径。不懂得生门死户在哪里，不但认不出「道心」，连「人心」也一样认不出。「道心」是天理良知、先天真一之心，「人心」是随情识欲念而动的后天之心。认不出道心，怎么能把道心生发出来？辨不清人心，又怎么能把人心除去？道心生不出来，人心去不掉，即使把旁门左道的法门统统折腾一遍，本来不处在艰险之中，也要自己招来艰险，对性命之学毫无益处，反而戕害性命，这难道不可怕吗！

解：利西南。無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。初六，無咎。九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。六三，負且乘，致寇至，貞吝。九四，解而拇，朋至斯孚。六五，君子維有解，吉，有孚于小人。上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。

《解》卦：利于往西南方去。如果没有可去之处，那就返回本位，吉利；如果有可去之处，就要趁早动身，吉利。初六：没有过错。九二：田猎中捕获三只狐狸，又得到黄铜箭矢，守持正道则吉利。六三：背负着财货却又乘坐大车，招来了强盗，虽然行事守正，也不免有所惋惜。九四：解开你脚上大拇指的束缚，同道之友前来，彼此以诚相信。六五：君子只要能解开纠结，就吉利，这份诚信连小人也能感受到。上六：王公在高墙之上射猎鹰隼，一举射获，没有什么不利。

解者，脱散之义。卦德上震动、下坎险，阳气动而出险，险外之动，动之遂心，故谓解。此乘时采药之卦，承上睽卦而来。睽者，阴阳不和，悦明不当，阴气用事，阳气有陷，此解脱阳气之功不可缺。解脱阳气者，采药也。采药贵乎知时，若不知时，当面错过，阴气仍在，阳气又去。虽药在咫尺，未许我得。

「解」是解脱、散去的意思。就卦德说，上卦震为动，下卦坎为险，阳气一动便脱出险陷；动作发生在险境之外，所以动起来称心如意，因此叫作《解》。这是一卦讲「乘时采药」的卦——「采药」指趁着火候到来的那一刻摄取先天真阳——它承接上一卦《睽》而来。《睽》讲的是阴阳不和、喜悦与明察都用得不当，阴气当权，阳气陷落；到了这一步，把陷住的阳气解脱出来的功夫就不能缺少。所谓解脱阳气，就是采药。采药最要紧的是懂得时机，若不懂时机，机会当面错过，阴气照旧盘踞，阳气又已散去，药物即使近在咫尺，也轮不到自己得手。

悟真云：“铅遇癸生须急采，金逢望后不堪尝”。当其一阳生于坤地，先天之气，自虚无中来，天地之心回转，所谓西南得朋，正铅遇癸生，大药发现，道心震动，人心安静之时，此自然之解，吉之先见者也。是以解利西南，无所往，其来复，吉。无所往而来复，非人所勉强而然，乃一时自然之现露，出之于天。但天时已到，尤赖人力，急须下手扶阳抑阴，天人合发，借此一点阳气，复而又复，复于纯阳无阴之地，道心常存，人心永灭，方是解去危难，纵横逆顺，无不如意，是以有攸往夙吉也。

张伯端《悟真篇》说：「铅遇癸生须急采，金逢望后不堪尝。」「铅」指先天「真阳」，「癸生」指真阳初动的那一瞬，「望后」指月满之后阳气转衰。当一阳生于坤地——即在一片纯阴的静定里忽然萌动一点先天真阳——先天之气从虚无中来，天地之心回转，这就是《坤》卦所说的「西南得朋」，正是铅遇癸生、大药显现、「道心」震动而「人心」安静的时候。这是自然而然的解脱，是吉兆最先露头之处。所以《解》卦说利于西南，没有可去之处就返回本位而吉利。这种「无所往而来复」，不是人硬做出来的，而是一时之间自然显露，出于天机。不过天时虽到，还要靠人力配合，必须赶紧下手扶助阳气、抑制阴气，天机与人事同时发动，借这一点阳气反复温养，一复再复，直复到纯阳无阴的境地，道心长存、人心永灭，这才算真正解除了危难，此后纵横顺逆无不称心，所以说「有攸往，夙吉」。

夙者，早也。早则药气方生，属于先天；迟则药气已过，属于后天。药气方生而急采，则先天坚固而得吉；药气已过而始采，则后天又发而不吉。夙吉二字，大有深意，有不得不早者，所谓“若到一阳才动处，便宜进火莫延迟”者是也。

「夙」就是早。早，则药气刚刚萌生，属于先天；迟，则药气已经过去，落入后天。药气刚生就赶紧采取，先天真阳便得以坚固而吉利；药气过去了才动手，后天的识神情欲又发动起来，就不吉利了。「夙吉」两个字大有深意，其中有不得不趁早的道理，正如丹经所说「若到一阳才动处，便宜进火莫延迟」——一阳初动之际就该「进阳火」，即以意念与呼吸之功助长阳气，一刻也不能拖延。

初六，居于至险之地，柔弱无能，不能自出，而知亲近有道之士，借他人之智慧，以解自己之昏暗，有咎者亦能无咎。此柔而借刚解险者也。

初六一爻，处在最危险的位置上，本身阴柔无能，靠自己出不了险，但它懂得亲近有道之士，借别人的智慧解开自己的昏昧，本来会有过错，也能变成没有过错。这一爻是以阴柔之质借助他人刚健之力来解脱险难的一步，相当于修道入门时访师求诀的工夫。

九二，以一阳而居于二阴之内，刚而能柔，惟精惟一，允执厥中，既不使人心为恶，如田中获狐，而不纵放其狐，又不求人心强灭，如得黄矢，而不伤害其狐。不纵不伤，顺其所欲，渐次导之，使其自消自化，不解而解，解之而最吉者。此刚而用柔解险者也。

九二一爻，以一个阳爻处在两个阴爻之中，刚健而能柔顺，正合《尚书·大禹谟》所说的「惟精惟一，允执厥中」。它既不让「人心」放纵作恶，好比在田中捕获狐狸而不把狐狸放走；又不强求把人心一举扑灭，好比得到黄铜箭矢却并不用它射伤狐狸。不放纵、也不伤害，顺着人心的欲望慢慢引导，使它自己消解、自己转化，看似没有刻意去解而实际已解，这是解得最吉利的一种。这一爻是刚中用柔来解脱险难的工夫，也就是丹家所说的驯伏人心而不与之硬争。

六三，愚而自用，妄想天宝，无道心而强制人心，以心制心，不但不能去人心，而且有以招人心。如负物者欲乘车，自致寇伤，虽解事属正，然恃一己之阴，不求他家之阳，亦修道者取吝之事。此柔而强欲解险者也。

六三一爻，愚昧而又自以为是，妄想得到「天宝」——即先天大药，可是自己并没有「道心」作主，却硬要压制「人心」，用后天之心去管后天之心，结果不但除不掉人心，反而把人心招引出来。这就像背着东西的人偏要去乘车，自己招来强盗劫伤。虽然要解脱这件事本身是正当的，但只倚仗自己一身的阴质，不去求取「他家」的真阳——「他家」指自身识神之外、先天所来的那一点真阳——这也是修道人自取困厄的做法。这一爻是以阴柔之质勉强想解脱险难的一步，属于闭门盲修。

九四，刚而不正，又应初阴，道心中人心相杂，解阴而不果，如解而拇矣。夫解散人心，所以振道心也。人心解去于道心来至，信之解之，在拇能动不能行，可见人心惟危，道心惟微矣。此刚为柔牵不解险者也。

九四一爻，虽属阳刚却居位不正，又与初六阴爻相应，「道心」里夹杂着「人心」，想解去阴气却下不了决断，就像爻辞说的只解开了脚拇指的束缚而已。要知道解散人心，正是为了振起道心：人心解去了，道心才会到来；虽然也相信它、也去解它，却只在拇指上能动一动，还迈不开步子，由此正见得《尚书·大禹谟》所说「人心惟危，道心惟微」——人心危殆难制，道心幽微难存。这一爻是阳刚被阴柔牵累、解不掉险难的一步工夫。

六五，虚人心而求道心，是君子维有解也。道心为君子之心，人心为小人之心。道心之解与未解，可于人心验之，人心化尽，方是道心之难解，若稍有一点人心，而道心之难犹未解去，故修道者必使宥密之中，而无丝毫滓质为极功。此点化群阴之解险者也。

六五一爻，把「人心」虚掉而求取「道心」，这就是爻辞所说的「君子维有解」。道心是君子之心，人心是小人之心。道心的困结解开没有，可以在人心上检验：人心化得干干净净，才算道心的难关真正解开；只要还剩一丝人心，道心的难关就还没有解去。所以修道的人必须做到深密隐微之处也不留一丝一毫的渣滓杂质，才算功夫到家。这一爻是点化一身群阴、解脱险难的工夫。

上六，在解之终，一切客气尽消，只有人心未死，此一点人心，贪图无比，即罪之魁，如隼鸟栖于高墉，所当急须解去者。幸在解终，正气盛而邪气弱，以道心而解人心，直下断绝，无不利者。此大公无私之解险者也。

上六一爻，处在《解》卦的终结处，一切「客气」——即后天染习而生的杂气——都已消尽，只剩「人心」还没有死。这一点人心贪求无比，正是众恶之首，好比鹰隼盘踞在高墙上，是最该赶紧解除的。所幸到了解卦的最后，正气强盛而邪气衰弱，用「道心」去解除人心，一刀两断，没有什么不利。这一爻是大公无私、彻底解脱险难的收功工夫。

然则，解难出险之道，贵于知时，尤贵于刚柔相当，不先不后，不急不缓，乘时下手，未有不获利者。然所以获利处，总要知的西南坤位耳。噫！药出西南是坤位，欲寻坤位岂离人，分明说破君须记，只恐相逢认不真。西南坤位，岂易知哉！

这样看来，解除危难、走出险境的门径，贵在懂得时机，更贵在刚柔配合得当：不抢先、不落后，不急躁、不迟缓，趁着时机下手，没有不得利的。可是得利的关键，总归还是要认得「西南坤位」——即真阳发生的那一处方位与时候。唉！药物出自西南的坤位，可要寻这个坤位又哪里离得开人身？话已经说得明明白白，请诸君牢记，只怕真到相逢的时候仍旧认不真切。西南坤位，哪里是容易认得的呢！

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。初九，已事遄往，無咎，酌損之。九二，利貞，征兇。弗損益之。六三，三人行則損一人，一人行則得其友。六四，損其疾，使遄有喜，無咎。六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。

《损》卦：心怀诚信，大为吉利，没有过错，可以守持正道，利于有所前往。用什么来奉献呢？两簋薄食就可以用来祭享。初九：事情办完就赶快前往，没有过错，但要斟酌着减损。九二：利于守正，急进则有凶险；不必再减损，反而应当增益。六三：三个人同行，就要减去一人；一个人独行，反而会得到伴侣。六四：减损他的疾病，使它快些好转就有喜庆，没有过错。六五：有人赠送价值十朋的大龟，无法推辞，大为吉利。上九：不必减损，反而增益，没有过错，守正则吉利。利于有所前往，得到臣仆而不分彼此家门。

损者，减其有余也。卦德上艮止、下兑悦，有所说而即止之，止其悦而无妄念。卦体二五，刚柔得中，虚实相应，刚而不至于躁，柔而不至于懦，减其有余，增其不足，故谓损。此损中有益之卦，承上蹇卦而来。蹇者，有险能止，后天中保先天之道。然欲保先天，非去后天不能。去后天者，行损道也。

「损」就是减去多余的部分。就卦德说，上卦艮为止，下卦兑为悦，心中一有喜悦便立刻止住，止住喜悦就不生妄念。就卦体说，九二与六五两爻刚柔各得其中，一虚一实彼此呼应，刚强而不至于躁动，柔顺而不至于懦弱，减去有余、补上不足，所以叫作《损》。这是一卦讲减损之中含有增益的卦，承接上一卦《蹇》而来。《蹇》讲的是遇险能止，是在后天境地中保全先天真阳的道理。然而要保住先天，非除去后天不可；除去后天，走的就是减损这条路。

但损之为道，是不顺其欲而止其欲。人多不能诚信于中，不能诚信，有始无终，不但不得吉，而且致其咎。若能诚信，则起念即真，信之于心，自能见之于行，不致吉而吉即在，不致咎而咎自无。

但减损这门功夫，是不顺着欲望走、而要把欲望止住。人大多不能在心里真正笃信这一点；不能笃信，就有开头没有结尾，不但得不到吉利，反而招来过错。如果能够笃信，那么念头一起就是真的，心里信得过，自然表现在行动上，不去求吉利而吉利自在其中，不去躲过错而过错自然没有。

虽然信于损固吉，固无咎，尤贵于信之得正，损之得正。世间观空守静，忘物忘形，至死不变之辈，何尝不是信于损？但信非所信，损非所损，有损无益，仍是不吉，仍是有咎。是以可贞于信，辨其是非，分其邪正，明于心而验于事，有攸往而无不利矣。

虽说笃信减损自然吉利、自然没有过错，但更要紧的是所信的必须正当、所减的必须正当。世上那些一味观空守静、忘掉外物也忘掉形骸、到死不改的人，何尝不是笃信减损？可惜他们信错了对象，减错了地方，只有减损而没有增益，结果仍旧不吉利，仍旧有过错。所以要在笃信之上守持正道，辨明是非，分清邪正，心里明白，还要在事上验证，这样有所前往才没有不利。

但有往之利，虽利于信之正、损之正，尤贵乎真履实践，有始有终。若未到从容中道之地，而功不可歇，必须为道日损，为功日益，损之又损，益之又益，直至损无可损，益无可益，刚柔相应，内外合道，至善无恶，浑然天理，而损益之功，方无所用矣。故曰曷之用二簋，可用享。

不过有所前往的利益，虽然来自所信正当、所减正当，更要紧的还在于真实履行、有始有终。如果还没到从容不迫、自然合于中道的地步，功夫就一刻也不能停：必须像《老子》说的那样「为道日损」，同时为功日益，减了又减、增了又增，一直减到没有什么可减、增到没有什么可增，刚与柔彼此呼应，内与外都合于道，纯善无恶，浑然一片天理，到那时候，损与益的功夫才没有用处了。所以卦辞说「曷之用？二簋可用享」——拿什么奉献呢？两簋薄食就够了。

簋为虚圆之物，二簋即二五刚柔之中。刚柔归中，刚中有柔，柔中有刚，刚柔如一，二五之精，妙合而凝，还原反本，圣胎有象，由是享自在无为之乐，我命由我不由天，信乎损而损中有益，岂小焉哉！

簋是中空而圆的礼器，「二簋」正指九二、六五两爻刚柔各守中道。刚柔都归于中，刚里含柔、柔里含刚，刚柔合而为一，正是周敦颐《太极图说》所说「二五之精，妙合而凝」，由此返回本原，「圣胎」——即内丹凝结成形之象——已经有了迹象，从而享受自在无为的快乐，我的性命由我自己作主而不由天。可见笃信减损、而减损之中自有增益，其功用哪里算小呢！

初九，刚决勇猛，信于损而即欲行其损，是以已事遄往，损之必能无咎矣。但损之在初，恐其勇猛太过，有损而不正之失，必酌其是非可否，而后损之，方是损中有益，而无一咎之损。此损之须谨于初者也。

初九一爻，刚强果决、勇猛精进，一信服减损之道就立刻要动手去减，所以爻辞说事情办完便赶快前往，这样减损必定不会有过错。但减损还在起手阶段，怕的是勇猛太过，出现减错地方、不合正道的毛病，必须斟酌其中的是非可否，然后再减，才是减中有益、毫无过错的减损。这一爻讲的是下手减损必须在开头就谨慎，也就是「炼己筑基」的头一步不可孟浪。

九二，刚而有得于中，道心常存，人心不生，阴阳和合，金丹有象，正宜谨固牢藏之时，若不知止足而又损益，反起人心，有昧道心，不利且凶。盖以刚气归中，不偏不倚，弗可损益矣。此不损而亦不益者也。

九二一爻，阳刚而又居中有得，「道心」长存，「人心」不起，阴阳和合，「金丹」——即先天真一之气凝结之象——已经显形，正是应当小心固守、深藏不露的时候。这时若不懂得知止知足，还要再去加减，反而会撩动人心、蒙昧道心，既不利又凶险。因为刚气已经归于中正，不偏不倚，就不该再有所减损增益了。这一爻讲的是既不减也不增的一步工夫，即丹家所说的温养固济。

六三，愚而无知，见景生情，不能损人心，而反用人心，求益而反有损，如三人行，则损一人矣。若知益中有损，而能损去人心之二心，益其道心之一心，阴阳相当，损中有益，如一人行，则得其友矣。此求益而必用损者也。

六三一爻，愚昧无知，一遇境遇便动情识，不能减损「人心」，反倒使用人心，本想求益却反而受损，正如爻辞说的三人同行就要减去一人。假如懂得增益之中本含减损，能减去人心那种三心二意的杂念，增益道心那一片纯一之心，阴阳分量相当，减损之中便自有增益，正如爻辞说的一人独行反而得到伴侣。这一爻讲的是想求增益就必须先动减损的工夫。

六四，纯阴无阳，其疾已深，幸其柔而得正，以阴顺阳，诚求他家不死之方，以损我家之沉疴。不能损者亦能损，不速损者亦速损。损中有益，不但有喜，而且无咎。此损柔而求刚益者也。

六四一爻，一身纯阴而无阳，病根已深，所幸它阴柔而居位得正，能以阴顺从阳，诚心求取「他家」不死的方子——「他家」指自身识神之外先天真阳所在，「不死之方」即先天真一之气——用来医治「我家」的沉重旧疾。原本减不掉的也能减掉，原本减得不快的也能快减。减损之中有增益，不但有喜庆，而且没有过错。这一爻讲的是减去自身阴柔、求取真阳来增益的工夫。

六五，柔而得中，止于其所，虚心即能实腹，虚实相应，刚柔相济，二五之精，妙合而凝，或益之十朋之龟矣。或益者，不求益而益，益出自然，非有勉强，乃返本还原之吉道，所谓“敲竹唤龟吞玉芝，鼓琴招凤饮刀圭”者在是。此损柔而刚自益者也。

六五一爻，阴柔而居中，安止在该在的位置上，心一虚下来，腹自然充实——「虚心」是化去识神杂念，「实腹」是真气充盈丹田——一虚一实彼此呼应，刚柔互相调济，「二五之精，妙合而凝」，于是就像爻辞说的有人赠送价值十朋的大龟。所谓「或益」，是不去求增益而增益自来，益得自然，毫不勉强，这是返本还原的吉利路径，正是《悟真篇》所说的「敲竹唤龟吞玉芝，鼓琴招凤饮刀圭」——以静定招摄先天之气而服食之。这一爻讲的是减去阴柔、真阳自然增益的工夫。

上九，在损之终，是损之于无可损，益之于无可益，由明明德而止于至善。弗损益之，已是无一行之有咎，无一事之不正，全始全终，而得其吉矣。修道至于止至善，道心常存，金丹凝结，以是往而点化人心，无有不利者。

上九一爻，处在《损》卦的终结处，已经减到没有什么可减、增到没有什么可增，由《大学》所说的「明明德」进到「止于至善」。既不必再减也不必再增，就已经没有一件行为有过错、没有一件事情不合正道，有始有终，因而得吉。修道到了止于至善的地步，「道心」长存，「金丹」凝结，用这样的境界去点化「人心」，没有什么不利。

盖道心者主人，人心者奴仆，道心用事，一步一趋，皆是天理，私欲不生，虽人心亦化为道心，得臣无家，滓质俱消，“群阴剥尽丹成熟，跳出凡笼寿万年。”此损益而归于至善者也。

因为「道心」是主人，「人心」是奴仆；道心当权作主，一举一动都合乎天理，私欲不生，连人心也转化成道心，正如爻辞说的得到臣仆而不分彼此家门，一身渣滓杂质全部消尽，所谓「群阴剥尽丹成熟，跳出凡笼寿万年」——阴质剥落干净，丹就熟了，从此跳出凡俗的牢笼。这一爻是损益之功归结于至善的一步。

损之功用，至精至微，不拘成规，随时变通，总以刚柔如一，止于至善无恶之地为极功。行损道者，可不诚信于损，全始全终乎。

减损这门功夫，极其精细幽微，不拘泥成法，要随时变通，总以刚柔合一、抵达纯善无恶的地步作为最高成就。修行减损之道的人，怎么可以不笃信减损，并且有始有终地做到底呢？

益：利有攸往，利涉大川。初九，利用為大作，元吉，無咎。六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。六三，益之用兇事，無咎。有孚，中行，告公用圭。六四，中行，告公從，利用為依遷國。九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

《益》卦：利于有所前往，利于渡过大河。初九：利于兴办大的事业，大为吉利，没有过错。六二：有人赠送价值十朋的大龟，无法推辞，长久守正则吉利；君王用它祭享上帝，吉利。六三：把增益用在凶险艰难的事情上，没有过错。心怀诚信，行事守中，手持圭玉去禀告王公。六四：行事守中，禀告王公而得到听从，利于依托大国迁移国都。九五：心怀诚信而存仁惠之心，不必占问也大为吉利，人们也会以诚信感念我的恩德。上九：没有人来增益他，反倒有人攻击他，立心不能恒久，凶险。

益者，增加其不足也。卦德上巽入、下震动，动而渐入，不急不缓而入之，故谓益。此益中用损之卦，承上解卦而来。解者，阳气动而出险，渐生渐长，增益善之不足也。但益善非损不善，不能益其善，而损其不善，至于益之又益，损之又损，直至益无可益，损无可损，至于至善无恶之地而后已。是以利有攸往也。

「益」就是补足不足的部分。就卦德说，上卦巽为入，下卦震为动，一动便渐渐深入，不急不缓地入进去，所以叫作《益》。这是一卦讲增益之中要用减损的卦，承接上一卦《解》而来。《解》讲的是阳气一动而脱出险陷，渐生渐长，也就是给不足的善加以增益。可是要增益善，不减损不善便办不到；能增益其善、减损其不善，做到益了又益、损了又损，一直到益无可益、损无可损，抵达纯善无恶的地步才罢休。所以卦辞说「利有攸往」——利于有所前往。

人自无始劫以来，千生万死，罪积如山，孽深似海，轮回种子，愈久愈深，今欲行有益性命之事，非先拔去轮回种子不能济事。轮回种子岂能遽去哉？其事有火候、有工程，非可悬虚不实，须要循序渐进，步步出力，益道心、损人心，益正气、损邪气，益中有损，方能有济，利有攸在，利在于行出有益之事耳。

人从无始劫以来，千生万死，罪业积得像山一样高，孽障深得像海一样，轮回的种子越积越深。如今想做有益于性命的事，不先把轮回种子拔掉，就办不成事。轮回种子哪里能一下子除尽呢？这件事有「火候」——即用功的缓急节度，也有「工程」——即修持的进程次第，不能悬空虚谈，必须循序渐进，一步一步地出力：增益「道心」、减损「人心」，增益正气、减损邪气，增益之中带着减损，才能有所成就。所谓利有所在，利就在于做出有益的实事罢了。

但行有益之事，贵乎有始有终，若有始无终，仍是行而不利，无益有损。故有益、利行之道，惟在专心致志，下一番死工夫，从艰难困苦中做出，消尽历劫轮回种子，方能复我本来原物，是以又利涉大川也。大川至险，性命所关，若于至险之地能行去，则凡无险之处，自无不利矣。

但做有益的事，贵在有始有终；如果有开头没有结尾，仍旧是做了也得不到利，没有益处反有损害。所以修有益、行得利的门径，只在专心致志，下一番死功夫，从艰难困苦当中做出来，把历劫以来的轮回种子消磨干净，才能恢复我本来的原物——即先天真一之性。所以卦辞又说「利涉大川」。大川极其险恶，关系性命，如果连最险恶的地方都能行得过去，那么凡是没有险阻的地方，自然没有不利的。

卦德动而巽进，徐徐下功，不急不缓，其即随时增减之道乎。初九，在益之初，即能勇猛直行，大作大用，是初念已真。能益于初，自能无咎于终。此用刚而决于益者也。

就卦德说，一动而后柔顺深入，慢慢下功夫，不急不缓，这不正是随时增减的道理吗？初九一爻，处在增益的开头就能勇猛直前，大有作为、大有施用，可见最初一念已经真切。开头能增益，结尾自然没有过错。这一爻是用阳刚果决地行增益的一步工夫。

六二，柔顺中正，识急缓、知吉凶，炼已持心，损之又损，先天之气，自虚无中来，阴阳相合，如或益之十朋之龟矣。十朋之益，二五之精，妙合而凝，如龟之蛰神藏气，圣胎有象，当斯时也，正宜守贞不二，沐浴温养，至于十月功完，脱胎成真，积功累行，护国佑民，受皇王之封号；用享于帝，天爵修成，而人爵即从之，其吉为何如乎？此用柔而自然益者也。

六二一爻，柔顺而居中得正，认得急缓、知道吉凶，能「炼己持心」——即磨炼自身习气、把住心念——损了又损，于是先天之气从虚无中来，阴阳相合，就像爻辞说的有人赠送价值十朋的大龟。这十朋之益，正是「二五之精，妙合而凝」，如同龟一般蛰藏神气，「圣胎」——内丹凝结之象——已经有了形迹。到了这个时候，正应当守持贞一不二，行「沐浴温养」之功——即停住火候、静养不催——直到十月功成，脱胎成真；再积功累行，护国佑民，受帝王封号。所谓「用享于帝」，是先修成天爵，而人间的爵位自然随之而来，那份吉利还用说吗？这一爻是用阴柔而自然得增益的工夫。

六三，不中不正，咎过极多，不可益以吉事，须用凶事磨砺，自能戒惧修省，有孚于中行也。有孚则心诚，中行则行谨，心诚行谨，公而无私，事无不可告于人者，如用圭通信，损中有益，凶事亦可化为吉事，始而有咎者，终可无咎。此用柔而勉强益者也。

六三一爻，既不居中又不得正，过失极多，不可以用顺境吉事来增益它，必须用凶险艰难的事情磨砺，它才会戒惧自省，做到爻辞说的心怀诚信而行事守中。有诚信，心就真诚；行事守中，行为就谨慎。心诚行谨，公而无私，就没有什么事情不可以告诉别人，好比手持圭玉去通达信实。减损之中有增益，凶事也能转化成吉事，起初有过错的，最终可以没有过错。这一爻是用阴柔在逆境中勉强得增益的工夫。

六四，居于上巽之体，正当益己之后、益人之时，故中之于行，或因人指点，或借事开导，告其为人，人有益之公事，使学者心悦诚服，乐于从之耳。

六四一爻，处在上卦巽体之中，正当自己已经受益、该去益人的时候，所以行事守中：或者按各人资质加以指点，或者借着具体事情加以开导，告诉他做人的道理，替人办有益的公事，使学道的人心悦诚服，乐意跟从。

然道高者毁来，德修者谤兴，必须依有大力者而为之，方能现身说法，使人迁善改过，是以利用为依迁国也。迁国之利，大行其道，如大颠之依文公，长春之依元帝。此无位者必借人力而益人者也。

然而道行高的人招来诋毁，德行修的人引来诽谤，必须依托有大力量的人来推行，才能现身说法，使人改过迁善，所以爻辞说利于依托大国而迁移国都。依托迁国的好处，在于能够大行其道，好比唐代僧人大颠依托韩文公韩愈，元代长春真人丘处机依托元朝君主。这一爻讲的是没有权位的人必须借助他人之力才能益人。

九五，阳刚中正，大道完成，浑然天理，可信其惠心在内，而即有元善之吉矣。夫惠心者，天之心也。天良之心常存，视万物为一体，视人我如一家，一言一行，俱有益于世道人心，又可信其有惠德矣。既有惠心，又有惠德，犹如风吹物，莫不鼓舞而兴起，如许逊令于旌阳，梅福官于南昌，皆能存惠心而行惠德。此有位者，不借人力而益人者也。

九五一爻，阳刚而居中得正，大道已经完成，浑然一片天理，可以相信它内里存着仁惠之心，因而就有至善的吉利。所谓惠心，就是天的心。天良之心长存，看万物如同一体，看别人与自己如同一家，一言一行都有益于世道人心，那就又可以相信它具备惠德了。既有惠心，又有惠德，就像风吹拂万物，无不受到鼓舞而振作起来，好比晋代许逊做旌阳县令、汉代梅福在南昌任职，都能存惠心而行惠德。这一爻讲的是有权位的人不必借助他人之力就能益人。

上九，刚而误用，不能益已，强欲益人，不但莫益于人，而且为人擊责矣。夫益人之道，先要能损己过，己过损去，而益于善矣。己善，而后可以善人。此循序渐进，恒久之心。若立心不恒，未益于己，即欲益人，无益有损，自取其凶，此好强者，未益己而即欲益人者也。

上九一爻，阳刚而用错了地方，不能先增益自己，却硬要去增益别人，结果不但对人没有益处，反而遭人攻击责难。要知道益人的道理，先要能减损自己的过失；自己的过失减去了，才算增益于善；自己先善，然后才可以使别人向善。这是循序渐进、恒久不改的用心。倘若立心不能恒久，还没有益于自己就急着去益人，没有益处反有损害，是自取凶险。这一爻讲的是好逞强的人还没益己就抢着益人的毛病。

然则，益之为道，当道未成，必先益己，及道已成，再去益人。益己益人，各有其时，如未到已益之后，不可益人。然益己益人，总要先能损己之过耳。能损已过而至于无过，可以益己，可以益人，无往不利矣。

这样看来，增益的道理是：大道还没成就的时候，必须先增益自己；等到大道已成，再去增益别人。益己与益人，各有各的时候，如果还没到自己受益完成之后，就不可以去益人。然而无论益己还是益人，总要先能减损自己的过失。能把过失减到没有过失，那就既可以益己，也可以益人，走到哪里都没有不利。

夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。初九，壯于前趾，往不勝為咎。九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。九三，壯于頄，有兇。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。九五，莧陸夬夬，中行，無咎。上六，無號，終有兇。

《夬》卦：在王庭上公开宣扬，以诚信呼号并保持戒惧，先从自己的城邑开始告诫，不宜立刻动用武力，利于有所前往。初九：脚前趾逞强急进，前往而不能取胜就成了过错。九二：警惕地呼号戒备，即使傍晚夜里有兵戎来袭，也不必忧虑。九三：刚强之气现在颧骨上，有凶险。君子决然独行，途中遇雨淋湿了衣裳，虽有愠怒，却没有过错。九四：臀部没有皮肉，行走迟疑难进；牵着羊慢慢走则悔恨消失，可惜听了这话却不肯相信。九五：对马齿苋一类柔脆之物也果断除去，行事守中，没有过错。上六：无处呼号求救，终究有凶险。

夬者，决也。卦体一阴居于五阳之上，阳将纯而阴将尽，卦德健而和，和以行健，健而不猛，均有以阳去阴之义，故谓夬。此以阳退阴之卦，承上损卦而来。损者，止其悦而不妄悦，所以进阳退阴，以正气而退客气也。

「夬」就是决断、决去。就卦体说，一个阴爻高居五个阳爻之上，阳将要纯全而阴将要消尽；就卦德说，刚健而和顺，用和顺来推行刚健，健而不猛，都含有以阳去阴的意思，所以叫作《夬》。这是一卦讲用阳气退去阴气的卦，承接上一卦《损》而来。《损》讲的是止住喜悦而不妄生喜悦，用意正在于「进阳火」、「退阴符」——「进阳火」是助长先天真阳，「退阴符」是消退后天阴质——以正气逼退「客气」。

客气者，识神所招，欲退客气，莫若先去识神。人自交于后天，识神用事，酒色迷真，财气乱性，情欲俱发，思虑纷生，心君迷惑，习于性成，非一朝一夕之故，岂能斩然决去哉！不能斩然决去，必须从容行事，随时下手，终必识灭，灭而元神复，人心化而道心全，重见本来乾元面目矣。但此识神为人心所恋，欲去识神，莫若先明其心。心若一明，则道心现，而识神易去，故夬扬于王庭也。

所谓「客气」，是「识神」招引来的。「识神」指后天见闻情识凝结成的作主之神，与先天「元神」相对。要退去客气，不如先除掉识神。人自从落入后天，识神当权，酒色迷惑真性，财气扰乱本性，情欲一齐发动，思虑纷纷而起，心君受迷，习惯久了变成性情，这不是一朝一夕造成的，哪里能一刀斩断！既然不能一刀斩断，就必须从容行事，随时下手，最终识神必定消灭；识神一灭，「元神」——先天本有的灵明——就恢复，人心转化而道心完全，重新见到本来的乾元面目。但这识神正是被人心贪恋着的，要除去识神，不如先使自己的心明白。心一明白，「道心」显现，识神就容易除去，所以《夬》卦说要在王庭上公开宣扬。

王庭者，心君所居之处，乃分辨邪正之地。心明邪正，则心不为识神所迷，易于去之。但识神用事已久，根深权大，非可冒然下手，必须急缓得法，方能济事。曰孚号者，真心实意，以聚正气也。曰有厉者，戒慎恐惧，以防邪气也。曰告自邑者，炼己也。曰不利即戎者，待时也。

「王庭」是心君所居的地方，也就是分辨邪正的所在。心里明白邪正，就不会被识神迷惑，容易把它除掉。但识神当权已久，根基深、权柄大，不可贸然下手，必须急缓得法，才能成事。所谓「孚号」，是真心实意地聚集正气；所谓「有厉」，是戒慎恐惧地防备邪气；所谓「告自邑」，就是「炼己」——先在自身习气上做功夫；所谓「不利即戎」，就是「待时」——等候火候到来而不硬攻。

既能聚正气，又能防邪气，更能炼己待时，万缘皆空，只一识神，乘时而决之，未有不利者也。卦德健而和，从容不迫，待时下手，其即决阴之妙诀乎？

既能聚集正气，又能防备邪气，更能炼己待时，万缘都空，只剩一个识神，趁着时机把它决去，没有不利的。卦德刚健而和顺，从容不迫，等候时机再下手，这不正是决去阴气的妙诀吗？

初九，在决阴之初，独刚不柔，冒然前进，是壮于前趾矣。前趾之壮，不但不能决阴，而反有以助阴，阳不胜阴，无咎而自致咎。此刚而不谨于决阴者也。

初九一爻，处在决阴的开头，只有刚强而没有柔顺，贸然前进，就是爻辞说的脚前趾逞强。前趾逞强，不但决不掉阴气，反而给阴气添了助力，阳压不住阴，本来没有过错也自己招来过错。这一爻是刚强而不谨慎地决阴，属于起手就躁进的毛病。

九二，刚而能柔，儆惕自号，戒备严密，虽莫夜有戎，已伺于未发之先矣。何忧恤之有？此刚而能缓于决阴者也。九三，刚躁太过，急欲成功，壮气现之于頄，宜有凶道，幸其以正去邪，为君子夬夬之决，但嫌其独刚不柔，其行遇雨，若濡不能遽遂其志而有愠。然行既遇濡，始虽不能刚决，终必和决之，亦可无壮頄之咎矣。此刚而速于决阴者也。

九二一爻，阳刚而能柔顺，警惕自警而呼号，戒备严密，即使傍晚夜里有兵戎来袭，也早已在事情未发之前就侦知防备，还有什么可忧虑的？这一爻是刚强而能舒缓地决阴。九三一爻，刚强急躁太过，急着要成功，逞强之气显现在颧骨上，本该有凶险的路数；所幸它以正去邪，是君子果决而决的作为，只是嫌它一味刚强而不柔顺，行路遇雨，被沾湿而不能立刻遂了心愿，因此有些愠怒。然而既然行路遇雨沾湿，起初虽不能刚决，最终必定能和缓地决去，也就可以免掉颧骨逞强的过错。这一爻是刚强而求速地决阴。

九四，刚居不正，道心为人心所累，如臀无肤，其行次且而决阴不果。幸其道心未抿，能以牵引阳气而增长，本有悔而悔可亡。但嫌其不信决阴之言，道心中犹杂人心耳。此刚为柔伤，不知决阴者也。

九四一爻，阳刚而居位不正，「道心」被「人心」拖累，就像臀部没有皮肉，走起路来迟疑难进，决阴决得不果断。所幸它的道心还没有泯灭，能够牵引阳气使之增长，本来有悔恨而悔恨可以消失。只是嫌它不肯相信决阴的忠告，道心里仍旧夹杂着人心。这一爻是阳刚被阴柔所伤、不懂得决阴的一步。

九五，切近上阴，阴尊阳卑，道心为人心所瞒，贪恋识神，或决或不决，如莧陸夬夬。一时不能决断其根然。夫道心人心所争者，毫发之间，这边是道心，那边是人心，果于决阴，便是道心，不果于决阴，便是人心。心者，神之室，识神与人心相连，故夬夬不定，幸其阳将纯、阴将尽之时，理终胜欲，虽决之不能自然，亦必勉强而能决，是以中于行，而可无咎。此刚为柔牵，勉强决阴者也。

九五一爻，紧挨着上面的阴爻，阴居尊位而阳处其下，「道心」被「人心」瞒过，贪恋「识神」，一会儿想决、一会儿又不决，就像爻辞说的对马齿苋那样柔脆之物也决断不下，一时断不掉它的根。要知道道心与人心相争，只在毫发之间：这边是道心，那边就是人心；对阴气决断得果决，便是道心；决断得不果决，便是人心。心是神的居室，识神与人心相连，所以才决而又疑、犹豫不定。所幸正当阳将纯全、阴将消尽的时候，天理终究胜过人欲，虽然决得不那么自然，也必定能勉强决去，因此行事合于中道，可以没有过错。这一爻是阳刚被阴柔牵累、勉强决阴的一步。

上六，在决之终，群阴退尽，只有识神一阴未消，其时当决，其势必灭，阳气一进，阴气即化，是以无号终有凶。阴气之无号，即阳气之孚号，阴气之终凶，即阳气之终吉。此阳气纯全，阴气悉化之决者也。

上六一爻，处在决断的终结处，群阴已经退尽，只剩「识神」这一个阴爻还没有消掉。这时候正当决去，其势必然消灭，阳气一进，阴气随即化去，所以爻辞说无处呼号而终究有凶险。阴气的无处呼号，正是阳气的诚信呼号；阴气的最终凶险，正是阳气的最终吉利。这一爻是阳气纯全、阴气全部化尽的决断。

然则，决阴之道，不可太刚，不可太柔，必须刚中有柔，柔中有刚，渐次而决，进一分阳，退一分明，阳气进全，阴气自化。若不知急缓运用，速欲成功，反助阴气，有伤阳气，阴气终不能退，故退阴之道，须要深明火候耳。

这样看来，决去阴气的门径，不可太刚，也不可太柔，必须刚中有柔、柔中有刚，一步一步地决：进得一分阳气，就退去一分阴气，阳气进到十分完全，阴气自然消化。若不懂得急缓运用，只图速成，反而助长阴气、损伤阳气，阴气终究退不下去。所以「退阴符」这门功夫，必须深深懂得「火候」——即用功的缓急节度。

姤：女壯，勿用取女。初六，系于金柅，貞吉。有攸往，見兇，羸豕孚蹢躅。九二，包有魚，無咎，不利賓。九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。九四，包無魚，起兇。九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。上九，姤其角，吝，無咎。

《姤》卦：女子过于强壮，不要娶这样的女子。初六：把车系在金属的止轮器上，守正则吉利；如果有所前往，就会遇到凶险，好比一头瘦弱的母猪也会躁动不安地乱跳。九二：包裹里有鱼，没有过错，但不宜拿来款待宾客。九三：臀部没有皮肉，行走迟疑难进，虽有危厉，却没有大的过错。九四：包裹里没有鱼，将会引起凶险。九五：用杞树的枝叶包住甜瓜，文采含蓄在内，会有美好之物从天而降。上九：在角上与人相遇，有些困厄，但没有过错。

姤者，遇也。不期而相遇之义。卦体一阴而入于五阳之下，五阳而遇一阴，故谓姤。此防阴保阳之卦，承上益卦而来。益者，增其阳之不足也。增其不足，必自一阳增至于六阳，阳纯全而后已。然阳极必生阴，一阴潜生，阳气即伤，故彖辞所以直谓姤，女壮也。但阳极必阴者，造化顺行后天之道，而能借阴全阳者。

「姤」就是相遇，指不期而然地碰上。就卦体说，一个阴爻潜入五个阳爻之下，五阳遇上一阴，所以叫作《姤》。这是一卦讲防阴保阳的卦，承接上一卦《益》而来。《益》讲的是补足阳气的不足；既要补足，就必须从一阳一直增到六阳，阳气纯全了才罢休。然而阳到极处必定生阴，一阴暗中萌生，阳气随即受伤，所以卦辞直截了当地说《姤》就是「女壮」——阴气强盛。不过所谓阳极必阴，说的是造化顺行的后天之道；而修道人却能反过来借阴气成全阳气。

圣人逆运先天之学，如本卦二五，刚而得中，通权达变，刚中有柔，柔中有刚，可以出入乎阴阳之中，而不为阴阳所拘，用六而不为六所用，如遇女不取，阴气虽壮，终听命于阳气，不但阳气不伤，而且阴气亦渐消化，此防阴之功所由贵也。

圣人所传，是逆着造化运行的先天之学。像本卦九二、九五两爻，阳刚而各居中位，通权达变，刚里含柔、柔里含刚，可以在阴阳之中出入自如而不被阴阳拘住，运用阴数之六却不被六所运用，好比遇见强壮的女子而不去娶她：阴气虽然强盛，终究听命于阳气，不但阳气不受损伤，连阴气也逐渐消化。这就是「防阴」这门功夫之所以可贵的缘故。

初六，一阴潜生，其力足以敌五阳，如金柅能以止车于不行。修道者，守贞不失，防患于早，为吉。若有妄动，自招其阴，则凶。特以一阴进而群阴皆动，如一羸豕，能以引群豕而蹢躅，其机虽微，为害最大。此阴气之始生也。

初六一爻，一阴暗中萌生，它的力量足以抵敌五阳，好比金属的止轮器能把车子止住不动。修道的人守持贞正而不失，及早防患，就吉利；如果有所妄动，自己招来阴气，就凶险。特别要留意的是：一阴一动，群阴都跟着动，好比一头瘦母猪能带得一群猪躁动乱跳，这个苗头虽然细微，为害却最大。这一爻讲的是阴气刚刚萌生的阶段。

九二，刚以柔用，戒慎恐惧，能防始生之阴，如鱼在包中不能为害，其利在主不在宾，盖已伺之于早矣。此防阴于未发也。九三，刚而自恃，不能防闲于早，阴气已发，制伏甚难，道心中人心相杂，如臀无肤，其行次且，主宰不定矣。幸其刚而守正，日乾夕惕，危厉自处，可无以阴伤阳之咎矣。此防阴于已发也。

九二一爻，阳刚而以柔顺来运用，戒慎恐惧，能防住刚萌生的阴气，好比鱼被裹在包中不能为害，好处在主人一边而不在宾客一边，因为它早就守候在那里了。这一爻讲的是在阴气未发之时就把它防住。九三一爻，阳刚而自恃，不能及早防闲，阴气已经发动，制伏起来很难，「道心」中夹杂着「人心」，好比臀部没有皮肉，走路迟疑难进，做不了自己的主。所幸它阳刚而守正，白天勤勉、夜里警惕，把自己放在危厉的处境中警戒，可以免掉以阴伤阳的过错。这一爻讲的是阴气已发之后才去防它。

九四，刚而失守，不能防阴而纵阴，坐观成败，道心有昧，人心乱生，祸起萧墙，如鱼出包中，无所不至矣。此不知防阴而见伤也。

九四一爻，阳刚而失守，不能防阴反而放纵阴气，坐着看成败，「道心」昏昧，「人心」纷乱丛生，祸患起于内部，好比鱼跑出了包裹，什么地方都去得了。这一爻讲的是不懂得防阴而终于受伤。

九五，刚健中正，天人混合，以道心而制人心，如以杞之阳，包瓜之明，黜聪毁智，光华内含，阴气不得而近之，以是处姤，人力可以回天，阳气不伤，阴气自化矣。此以阳防阴而无伤也。

九五一爻，刚健而居中得正，天机与人事混合为一，用「道心」制服「人心」，好比用杞树的阳刚枝干包住甜瓜的明润，摒弃聪明、毁弃智巧，光华含蓄在内，阴气无从靠近。用这样的态度处在《姤》卦的时局里，人力可以挽回天运，阳气不受损伤，阴气自然消化。这一爻讲的是以阳防阴而毫无损伤。

上九，刚而高亢，不能防阴于早，阳极必阴，刚极必败，金丹得而复失，自取其咎，与阴无咎。此防阴不早而终伤也。六爻或知防阴，或不知防阴，或防阴于早，或防阴于迟，求其防于早，而阴不能生，其惟九二，以阳统阴，使其自消自化，得其中正者，其惟九五乎。防阴得其中正，用六而不为六所用，借阴保阳，不在是乎。

上九一爻，阳刚而高亢，不能及早防阴；阳到极处必定生阴，刚到极处必定败坏，「金丹」得而复失，这是自取其咎，怪不得阴气。这一爻讲的是防阴不早而最终受伤。六爻之中，有的懂得防阴，有的不懂得防阴；有的防得早，有的防得迟。要论防得早、使阴气生不起来的，只有九二；要论以阳统阴、使阴气自消自化而合于中正的，那就只有九五了。防阴而能合于中正，运用阴数之六却不被六所运用，借阴气保全阳气，不正在这里吗？

萃：亨。王假有廟，利見大人，亨利貞。用大牲吉，利有攸往。初六，有孚不終，乃亂乃萃；若號，一握為笑，勿恤，往無咎。六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。九四，大吉，無咎。九五，萃有位，無咎，匪孚；元永貞，悔亡。上六，赍咨涕洟，無咎。

《萃》卦：亨通。君王到宗庙里迎神致祭，利于见到大德之人，亨通而利于守正。用大牲畜献祭则吉利，利于有所前往。初六：有诚信却不能坚持到底，于是心思纷乱、聚散无常；假如呼号求助，一握手之间便转忧为笑，不必忧虑，前往没有过错。六二：受人引荐而吉利，没有过错，心中有诚，即使用微薄的禴祭也可以。六三：想聚合却只落得叹息，没有什么利益，前往没有过错，只是稍有困厄。九四：大为吉利，没有过错。九五：聚合而居于尊位，没有过错，只是还未能人人信服；只要长久守持大正之道，悔恨就会消失。上六：叹息流泪、涕泗交下，没有过错。

萃者，聚也。卦德上兑悦、下坤顺，我顺人而人即悦，故谓萃。此攒簇药物之卦，承上夬卦而来。夬者，以阳而决阴也。决阴之道，乃丹头到手以后之事。当丹头未得，若无攒簇药物之功，而丹头不结。但人自有生以后，性相近而习相远，忘其本真，逐于外假，心神不定，精气耗散，非可遽能收摄，是贵乎以顺为体，以和为用，循序渐进，火候不差，专心致志，愈久愈力，自然已失者而可还，已去者而可返，犹如王者假神有庙也。

「萃」就是聚集。就卦德说，上卦兑为悦，下卦坤为顺，我顺着别人，别人自然欢悦，所以叫作《萃》。这是一卦讲「攒簇药物」——把散失的精气神收摄拢合——的卦，承接上一卦《夬》而来。《夬》讲的是用阳气决去阴气；而决阴，是「丹头」到手以后的事。「丹头」指结丹所凭的那一点先天真种。当丹头还没得到时，若缺了攒簇药物的功夫，丹头就结不成。人自从出生以后，本性相近而习染相远，忘掉本真，追逐身外的虚假，心神不定，精气耗散，不是一下子就能收摄回来的。所以贵在以顺为体、以和为用，循序渐进，火候不差，专心致志，越久越有力，自然已经散失的可以还回来，已经离去的可以返回来，就像君王到宗庙里迎神致祭一样。

祖先为人之根本，忘其根本，则不孝而非人，王者假神在庙，所以使人人皆知有根本之当报耳。人之本来天真，如祖先之根本也。人之弃真认假，如忘祖先之根本也。人能收敛神气，修持性命，复还本来天真，如不忘祖先之根本也。王者之不忘根本，能以聚天下之人心。修道者之不忘根本，能以攒性命之大药。但此不忘根本之事，须要大人行之，非一切不知性命之小人所能行，是以利见于大人亨也。

祖先是人的根本，忘掉根本就是不孝，也就不成其为人。君王在宗庙迎神致祭，正是要让人人都知道根本应当报答。人本来的天真，就如同祖先这个根本；人抛弃真的、认取假的，就如同忘掉祖先这个根本；人能收敛神气、修持性命、恢复本来天真，就如同不忘祖先这个根本。君王不忘根本，能聚拢天下的人心；修道人不忘根本，能攒聚性命的大药。但这件不忘根本的事，必须由「大人」——即德业已成、能正己正物的人——去做，不是一切不懂性命之学的小人所能做的，所以卦辞说利于见到大人而亨通。

盖大人者，正己而正物者也。正己则无我，神气不散，以正为己也。正物则无人，气质俱化，以正为物也。正己正物，内念不生，外物不入，内外一正，仁义礼智，皆本于信，金木水火，俱归于土，先天聚，后天化，性定命凝，聚正之亨利，岂小焉哉！

所谓大人，是先端正自己再端正外物的人。端正自己就没有了「我」，神气不涣散，是把「正」当作自己；端正外物就没有了人我之别，气质全部转化，是把「正」当作外物。正己又正物，内里念头不起，外面物欲不入，内外都归于一个「正」字：仁义礼智都以「信」为根本，金木水火都归到「土」上——这是丹家以五行配五德、以中央戊己土统摄四象的说法。先天之气聚拢，后天之质化去，性定而命凝，这种聚正所得的亨通与利益，哪里算小呢！

夫天之所以命于人者，正耳。人之所以报于天者，亦正耳。以正报天，不忘根本，如用大牲，上亨于天，未有不致其吉者。然用大牲致吉之道，非空空一念便能了事，须要脚踏实地，一步步行去，方能成功。若知而不行，犹如不知，何能得吉？利有攸往，知之贵于行之耳。

上天赋予人的，是一个「正」字；人用来报答上天的，也是一个「正」字。以正报天、不忘根本，就像用大牲畜向上祭享于天，没有不得吉利的。然而用大牲致吉的道理，不是空空一个念头就能了事，必须脚踏实地，一步一步走下去，才能成功。如果只是知道而不去做，跟不知道一样，怎么得吉？所谓利于有所前往，正是说「知」贵在能「行」。

初六，阴柔无断，不辨是非，或信此，或信彼，乃乱乃萃，信非所当信，聚非所当聚矣。幸应四阳，若知乱萃无益，自悔悲号，亲近真师，一经握引，暗中指点，当亦会得，道不远人，人之为道而远人。先号后笑，直下承当，不必忧恤，即时往而攒簇五行，和合四象，何患不到无咎之地哉！此改邪归正之萃也。

初六一爻，阴柔而没有决断，不辨是非，一会儿信这个，一会儿信那个，于是心思纷乱、聚散无常，信了不该信的，聚了不该聚的。所幸它与九四阳爻相应，如果知道乱聚没有益处，自己悔悟悲号，去亲近「真师」——即真正得过口诀传承的明师——经真师握手引进、暗中点拨，也就能领会了。《中庸》说道并不远离人，是人自己求道反把道弄远了。先呼号而后欢笑，直下承当，不必忧虑，立刻前去「攒簇五行、和合四象」——把身中金木水火土五行之气收归中央，把四方之象收摄归一——何愁到不了没有过错的地步呢！这一爻是改邪归正的聚合。

六二，居于三阴皆暗之中，一身纯阴，而能顺其所欲，渐次导引，化其气质之性，聚其真如之性，其利如用禴祭神，以诚感通。始而有咎者，终而可以无咎。此柔而守正之萃也。

六二一爻，处在三个阴爻都昏暗的当中，一身纯阴，却能顺着自己的欲望慢慢引导，化去「气质之性」——后天禀受形气而成的习性，聚起「真如之性」——先天本来不染的真性，那好处就像用微薄的禴祭祭神，凭一片诚意感通神明。起初有过错的，最终可以没有过错。这一爻是阴柔而守正的聚合。

六三，愚而自用，执着一己之阴，妄想成道，空而不实，是萃如必终嗟如，其无所利可知。幸其贤士在望，若能往而相聚，借刚济柔，亦可以免嗟如之咎。但不能聚正人于早，及至受其害而后聚，难免小吝矣。此柔而借刚之萃也。

六三一爻，愚昧而自以为是，执着自己一身的阴质，妄想成道，落于空而不实，所以想聚合却终归只落得叹息，没有什么利益也就可想而知。所幸有贤德之士就在眼前，如果能前去与他们相聚，借他人的阳刚济助自己的阴柔，也可以免掉徒然叹息的过错。只是它不能及早聚合正人，等受了害以后才去聚，难免有些小小的困厄。这一爻是阴柔借助阳刚的聚合。

九四，刚而能柔，阴阳相当，还丹凝结，大丹有望，不但聚之如意而大吉，必将聚于一无所咎之地矣。此凝结还丹之萃也。

九四一爻，阳刚而能柔顺，阴阳分量相当，「还丹」——即已散之真阳返还凝聚而成的丹——已经凝结，大丹有望，不但聚合得称心如意而大为吉利，而且必将聚到一无过错的地步。这一爻是凝结还丹的聚合。

九五，刚而中正，上智不移，正位凝命，无修无证，不待作为，五行一气，本自无咎。虽然无咎，嫌其居于悦体，自满自盈，信非所信，后悔必有。若知实腹而又虚心，行无为之事，温养圣胎，永于贞一，用天然真火，锻尽后天余阴，号曰无漏真人，何悔之不亡乎？此温养圣胎之萃也。

九五一爻，阳刚而居中得正，是上等智慧、不会退转的人，端正自己的位分、凝定天所赋予的命，无所谓修、无所谓证，不必刻意造作，五行归于一气，本来就没有过错。虽说没有过错，只嫌它身处兑悦之体，容易自满自盈，信了不该信的，后悔必定难免。假如懂得在「实腹」之后还要「虚心」——真气充盈之后仍要涤尽心念——行无为的功夫，温养「圣胎」，永远守于贞一，用「天然真火」即先天自然之火烧尽后天残余的阴质，那就号称「无漏真人」，还有什么悔恨消不掉呢？这一爻是温养圣胎的聚合。

上六，愚而无知，误入旁门，以假为真，虽天宝在望，未许我聚，空空一世，临死方悔，赍咨涕洟，自致其伤，与人无咎。此始不谨而终因之萃也。

上六一爻，愚昧无知，误入旁门左道，把假的当成真的，虽然「天宝」——即先天大药——就在眼前，也轮不到自己聚得，白白空过一生，临死才后悔，叹息流涕，这是自己招来的伤损，怪不得别人。这一爻是起初不谨慎而最终受累的聚合。

六爻各有所萃，是非邪正不同，求其阴阳相当，刚柔如一之萃，其惟九四。以虚养实，了命了性，其惟九五乎？噫！金虾基，玉老鸦，认得真的是作家。

六爻各有各的聚合，是非邪正各不相同。要论阴阳分量相当、刚柔合而为一的聚合，只有九四；要论以虚养实、性命双了的聚合，那就只有九五了吧？唉！「金虾基」「玉老鸦」这一类丹家隐语所指的真药物，认得真切的才算是行家。

升：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。初六，允升，大吉。九二，孚，乃利用禴，無咎。九三，升虛邑。六四，王用亨于岐山，吉，無咎。六五，貞吉，升階。上六，冥升，利于不息之貞。

《升》卦：大为亨通。宜于去见大德之人，不必忧虑。向南方前行，吉利。初六：得到许可而上升，大为吉利。九二：心中有诚，即使用微薄的禴祭也有利，没有过错。九三：升入一座空虚无人的城邑。六四：君王在岐山举行祭祀，吉利，没有过错。六五：守正则吉利，像登台阶那样步步上升。上六：在昏暗中一味上升，利于永不停息地守持正道。

升者，自卑登高之义。卦德上坤顺、下巽入，徐缓进步，顺时而行，不即不离，渐入真常，故谓升。此谨慎火候之卦，承上姤卦而来。姤者，巽入于健，阳极阴生，邪气日进，正气日退，习染成性，渐入下愚不移之地矣。所以者何？因其阳失其健，阴亦不顺耳。

「升」是由低处登向高处的意思。就卦德说，上卦坤为顺，下卦巽为入，缓缓前进，顺着时机而行，不即不离，渐渐进入真常之境，所以叫作《升》。这是一卦讲谨慎火候的卦，承接上一卦《姤》而来。《姤》讲的是柔顺潜入刚健之中，阳到极处而阴气萌生，邪气一天天进逼，正气一天天退却，习染久了变成性情，渐渐落到下愚不移的地步。这是什么缘故？因为它的阳失去了刚健，阴也就不肯顺从了。

金丹大道，未复其阳，先顺其阴，阴若一顺，则人欲不生，正念常存，循序渐进，可以自无而至有，自虚而至实，下学上达，明善复初而无难，故升有元亨之道也。但此元亨之升，乃窃阴阳、夺造化，超凡入圣之事，其中火侯细微，工程攸远，非一切妄猜私议，盲修瞎炼者所能行，必须真师口传心授，真知确见，方能一直前行，无阻无挡，是以用升之道，利于见大人也。

金丹大道，在还没有恢复阳气之前，先要使阴气顺服。阴气一旦顺服，人欲就不生，正念长存，循序渐进，可以从无到有、从虚到实，由下学而上达，明善复初也就不难，所以《升》卦有大为亨通的道理。但这种元亨的上升，是窃取阴阳、夺回造化、超凡入圣的大事，其中「火候」——用功的缓急节度——极其细微，「工程」——修持的进程步骤——极其久远，不是那些胡乱猜测、私下议论、盲修瞎炼的人所能行的，必须由「真师」口传心授，有真知确见，才能一路前行，无阻无挡。所以运用上升之道，利于见到大人。

大人，即完成大道之圣人。盖大人成己成物，一言一语，俱有道理。如风之无物不入，能以开人之智慧；如地之无物不长，能以救人之灾殃。见大人而后用之，则药物得真，火候有准，可以勿恤，向明远行，一步有一步之益，一日有一日之功，自卑登高，由浅及深，终必进于圣贤之域，其吉为何如乎？

所谓大人，就是已经完成大道的圣人。大人成就自己也成就万物，一言一语都合乎道理：像风一样无物不入，能开发人的智慧；像大地一样无物不长养，能救人的灾殃。见过大人之后再下手用功，药物才得其真，火候才有准则，就可以不必忧虑，朝着光明远行，一步有一步的收益，一天有一天的功效，由低处登向高处，由浅入深，最终必定进入圣贤的境地，那份吉利还用说吗？

初六，性柔志刚，虚心自下，亲近有道之士，而高明者，未有不允其升，不授其真者。此柔而顺刚之升也。九二，刚而有得于中，深明药物火候，以诚而入，以柔而用，渐次下功，如以禴祭神，用诚感通，必升于一无所咎之地矣。此刚而用柔之升也。

初六一爻，性情柔顺而志气刚强，虚心自处于下，亲近有道之士；而高明的人，没有不许它上升、不把真诀传授给它的。这一爻是阴柔顺从阳刚的上升。九二一爻，阳刚而居中有得，深深懂得药物与火候，以诚意入手，以柔顺运用，一步步下功夫，就像用微薄的禴祭祭神，凭诚意感通神明，必定能升到一无过错的地步。这一爻是阳刚而用柔的上升。

九三，予圣自雄，不知寻师访友，妄猜私议，冒然前进，欲向其前，反落于后，如升于虚邑，何能进于高明之地？此不知求师之升也。六四，柔而守正，顺时进步，炼己持心，自卑登高，渐入佳境，如王用亨于岐山，未有不升于上者。此吉而无咎之升也。

九三一爻，自以为圣、自逞英雄，不懂得寻师访友，胡乱猜测、私自议论，贸然前进，本想往前，反而落到后面，就像升进一座空城，怎么能进到高明的境地？这一爻是不懂得求师的上升。六四一爻，阴柔而守正，顺着时机进步，「炼己持心」——磨炼自身习气、把住心念——由低处登向高处，渐入佳境，就像周文王在岐山举行祭祀，没有不能上升的。这一爻是吉利而没有过错的上升。

六五，虚人心而求道心，虚心即能实腹，所谓一念回机，如同本得，其增益道德，如升阶之易，此柔而虚心之升也。上六，愚而自用，执着一己之阴，妄想增升道德，了命了性，升之不息，冥之不息，愈升愈冥，焉能出晦暗而进于高明？若欲升之不冥，必须求师口诀，利于不息之贞，惩忿窒欲，闲邪存诚，愈久愈力，亦可升于明善复初之地。此柔而归正之升也。

六五一爻，虚掉「人心」而求取「道心」，心一虚下来，腹自然充实，所谓一念回转机关，就如同本来就有一样，它增益道德，像登台阶那样容易。这一爻是阴柔而虚心的上升。上六一爻，愚昧而自以为是，执着自己一身的阴质，妄想增进道德、了却性命，一味不停地往上升，也一味不停地陷在昏冥里，越升越昏，怎么能走出晦暗而进入高明？如果想升而不昏，必须求得真师口诀，永不停息地守持正道，惩戒忿怒、堵塞欲望，防闲邪念、存养诚意，越久越有力，也可以升到明善复初的地步。这一爻是阴柔而回归正道的上升。

升之为道，以刚道而行柔道也。卦德巽而顺行，外柔内刚，循序渐进，不急不缓。深造自得，未有不升于圣贤之堂奥者。然火候之秘，总要真师口传心授。彖曰：“用见大人，勿恤，南征吉。”可以知矣。

上升这门道理，是用刚健之道来推行柔顺之道。卦德是柔顺深入而依时运行，外表柔和而内里刚强，循序渐进，不急不缓。深入造诣而自有所得，没有不能升入圣贤堂奥的。然而火候的秘密，总要真师口传心授。卦辞说「用见大人，勿恤，南征吉」，从这句话就可以明白了。

困：亨。貞，大人吉，無咎。有言不信。初六，臀困于株，入于幽穀，三歲不覿。九二，困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征兇，無咎。六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說。利用祭祀。上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔。征吉。

《困》卦：亨通。守持正道，大德之人吉利，没有过错。此时纵有言语也无人相信。初六：臀部困在树桩上，落入幽深的山谷，三年不见天日。九二：困在酒食之中，红色的官服刚刚到来，利于举行祭祀，急进则有凶险，但没有过错。六三：被石头困住，又靠在蒺藜上，回到家中却见不到妻子，凶险。九四：来得缓慢迟疑，被华美的金车所困，有些困厄，但终归有好结果。九五：受了割鼻断足之刑，被红色官服所困，慢慢地才有喜悦。利于举行祭祀。上六：被葛藤缠绕困住，处在动摇不安之中，心里说一动就要后悔；果真生出悔意，前往就吉利。

困者，穷难也。卦体下坎，一阳陷于二阴之中，上兑，一阴居于二阳之上，均系阴浸其阳，阳气不通之象，故谓困。卦德险中出悦，悦出于险，兼有济困之义。此磨砺身心之卦，承上萃卦而来。萃者，由顺得悦，所以攒簇药物，返本还原也。但能攒簇于平易，不能攒簇于艰险，仍是不能顺、不能悦。特以修道者平易之境，皆能有守，艰险之地，每多变志，或为衣食逼迫改念，或因疾病缠绵堕志，或因年老灰心，或因魔障歇功，诸如此类，皆是道心不力，为困所拘，终不成道。若果身困而心不困，境困而道不困，处险能悦，困中反有亨道矣。

「困」就是穷迫艰难。就卦体说，下卦坎是一个阳爻陷在两个阴爻之中，上卦兑是一个阴爻压在两个阳爻之上，都是阴气侵蚀阳气、阳气不通的象，所以叫作《困》。就卦德说，在险难中生出喜悦，喜悦从险难里出来，还兼有救济困厄的意思。这是一卦讲磨砺身心的卦，承接上一卦《萃》而来。《萃》讲的是由顺而得悦，用来攒簇药物、返本还原。可是只能在平顺安逸中攒簇，不能在艰难险阻中攒簇，仍旧算不上能顺、能悦。因为修道的人在平顺的境地都守得住，一到艰险的地方，往往就改了志向：有的被衣食逼迫而改念，有的因疾病缠绵而堕志，有的因年老而灰心，有的因魔障而停功，诸如此类，都是道心不够有力，被困境拘住，终究不能成道。倘若真能身困而心不困、境困而道不困，处在险中还能喜悦，那么困厄之中反而有亨通的路。

虽然处险能悦，因为人所不及，亦必困所当困，若困所不当困，亦不得亨。盖困之亨道，在于得其正耳。以正处困，以正而亨，困而与时偕行也。与时偕行，惟俱中正之德之大人能之。特以大人者，大智若愚，大巧若拙，诸念不生，遇境难迁，素位而行，不愿乎外，不但所处得其吉，而且顺命能无咎。至于一切衣食之徒，不信于困，行险侥幸，稍不如意，形于辞色，怨天尤人，咎即随之，何能致吉？以正处困，险而能悦，则为大人；困而不信，悦以行险，则为小人。同一险也，同一悦也，而大人小人分之。修道者，遇困可不守其正乎？

虽说处险能悦已经是常人所不及的，但也必须困在该困的地方；若困在不该困的地方，同样得不到亨通。因为困而能亨的关键，只在守得其正。以正道处困，就以正道得亨，这就是身在困厄而能与时势一同行进。能与时偕行，只有兼具中正之德的「大人」做得到。因为大人大智若愚、大巧若拙，各种杂念不生，遇到境遇也不改易，安于本分而行，不羡慕分外的东西，不但所处的境地能得吉利，而且顺受天命而没有过错。至于那些只为衣食奔忙的人，不肯信服困厄的意义，冒险侥幸，稍不如意就形之于言辞脸色，怨天尤人，过错随即跟来，怎么能得吉？以正道处困、遇险而能喜悦，便是大人；身在困厄而不肯信服、贪图喜悦而去冒险，便是小人。同样是险、同样是悦，大人与小人就在这里分开。修道的人遇到困厄，怎么可以不守住正道呢？

初六，在困之初，其困不大，又近二阳，不宜受困，乃柔弱无刚，自暴自弃，甘居人下，如臀困于株木，入于幽谷矣。如此之人，不当困而困，虽三岁之久，终不能出险。此小困而自致大困者也。

初六一爻，处在困厄的开头，困得还不厉害，又靠近两个阳爻，本不该受困；可是它柔弱无刚，自暴自弃，甘心居于人下，就像臀部困在树桩上，落入幽深的山谷。这样的人，不该困而自己去困，即使经过三年之久，终究出不了险。这一爻讲的是小困而自己招来大困。

九二，阳陷阴中，正在衣禄不足之时，如困于酒食也。幸其刚而得中，为道忘躯，身困而心不困，一日苦尽甜生，大道完成，方且服天衣、食天禄，如朱紱方来，修天爵而人爵即从之，先困后亨，理有可必。先困后亨之象，其利如用亨祀，以诚格天，久而见功，若正在困中，急欲出困，反招其凶，亦无咎，其困而不亨矣。此先困而后得亨者也。

九二一爻，阳气陷在阴中，正处在衣食俸禄不足的时候，就像被酒食所困。所幸它阳刚而居中，为道忘身，身虽困而心不困，总有一天苦尽甘来，大道完成，那时便穿天衣、食天禄，就像红色官服刚刚到来，先修成天爵而人间爵位随之而来，先困后通，道理上是必然的。先困后亨的象，其好处就像举行祭祀，以诚意感格上天，日久见功。倘若正在困中就急着要出困，反而招来凶险；即便如此也算不上有过错，只是困着而不能亨通罢了。这一爻讲的是先受困而后得亨通。

六三，愚而自用，不知尊师敬友，为正人君子所嫌恶，如困于石，据于蒺藜，自入于困矣。如此之人，本无实学，自负有道，务外失内，亦如人于其宫，不见其妻，终亦必亡而已。此无困而自致困者也。

六三一爻，愚昧而自以为是，不懂得尊师敬友，被正人君子所厌恶，就像被石头困住、靠在蒺藜上，自己走进困境。这样的人本来没有真实学问，却自负有道，专务外表而失掉内里，也就像回到自己家中却见不到妻子，最终必定败亡而已。这一爻讲的是本无困厄而自己招来困厄。

九四，出险地而居悦体，正当济困之时，乃刚居于柔，不能速济，似乎以柔伤刚，来徐徐如困于金章，而有吝道矣。然在困已久，不能直行其道，徐徐而来，终有如意之时。此有困而渐济困者也。

九四一爻，走出了险地而处在兑悦之体，正当救济困厄的时候，可是阳刚居于柔位，不能迅速救济，好像以柔伤了刚，来得缓慢迟疑，如同被华美的车饰所困，因而有困厄之道。然而困了已久，不能一直施行其道，慢慢地来，终究有称心如意的时候。这一爻讲的是有困厄而逐渐救济困厄。

九五，阳刚中正，遇合不偶，有大作之道，而无大作之时，难行法财两用之事，不能随心所欲，如劓鼻刖足，赤紱受困，此抱道者之大困也。既在困中，未可强求于外，须当被褐怀玉，自苦自力，乃徐有悦也。徐悦之利，如用祭祀，以诚而入，日久功深，自有完成大道之时，此信困而渐出困者也。

九五一爻，阳刚而居中得正，只是际遇不偶合，有大作为的道术却没有大作为的时机，难以推行「法财两用」——即修道所需的口诀与资财两相配合——的事，不能随心所欲，好像受了割鼻断足之刑、被红色官服所困，这是怀抱大道的人所遇的大困厄。既然身在困中，就不可向外强求，应当像《老子》说的那样身穿粗褐而怀抱美玉，自甘清苦、自己努力，慢慢地才有喜悦。这慢慢得来的喜悦，好处就像举行祭祀，以诚意入手，日久功深，自然有完成大道的时候。这一爻讲的是信服困厄而逐渐走出困厄。

上六，昏愚无知，自作聪明，妄清私议，如葛藟抑扯，穿凿圣道，自谓得真，即便扭捏，日久受害，向前不得，退后不能，臲卼困危，是曰动悔，与其动而有悔，不若及早自悔，寻师访友，明而后行，始虽入于旁门，而受困致悔，终必闻乎大道，而征往得吉，此有悔而终出困者也。

上六一爻，昏愚无知却自作聪明，胡乱议论，像葛藤那样牵扯攀附，穿凿附会圣人之道，自以为得了真传，于是硬扭硬捏，日子久了受其害，向前进不得，往后退不能，动摇不安、困顿危殆，这就叫作「动悔」——一动就要后悔。与其动了才后悔，不如及早自己悔悟，寻师访友，明白之后再行动。起初虽然误入旁门，因而受困致悔，最终必定能听闻大道，前往而得吉。这一爻讲的是有悔悟而终于走出困厄。

六爻之用，有大人之困，有小人之困。大人之困，处险能悦，信其困而终无咎，小人之困，悦以行险，不信困而终有悔。困而致亨之道，险而能悦，待时守正，尽之矣。

六爻的用法，有大人的困厄，也有小人的困厄。大人的困厄，是处险而能喜悦，信服自己所受的困厄而最终没有过错；小人的困厄，是贪图喜悦而去冒险，不信服困厄而最终留下悔恨。困而能致亨通的门径，就是遇险而能喜悦、等待时机而守持正道，如此而已。

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。初六，井泥不食，舊井無禽。九二，井穀射鮒，甕敝漏。九三，井渫不食，為我心惻；可用汲，王明并受其福。六四，井甃，無咎。九五，井洌，寒泉食。上六，井收勿幕，有孚，元吉。

《井》卦：城邑可以迁改，水井不能迁改；井水既不减少，也不增多，来来往往的人都到井上汲水。汲水几乎到了井口，却还没有把绳索提出井外，打破了汲水的瓶，凶险。初六：井里满是淤泥，不能饮用，废弃的旧井连禽鸟也不来。九二：井底的水只能射到小鱼，汲水的瓮又破漏。九三：井水已经淘洗干净却没有人来饮用，令我心中恻然；这井水本可汲取，若君王贤明，大家便能一同受福。六四：用砖石修砌井壁，没有过错。九五：井水清澈，甘冽的寒泉可供饮用。上六：井水汲上来了，不要盖住井口，心怀诚信，大为吉利。

井者，有本之水，养人不穷，取其养义。卦德上坎险、下巽入，渐进以通险，有险而能出，如木下水而出水，故谓井。此积功修德之卦，承上升卦而来。升者，巽进而顺行，所以增益其道德耳。道德增益，已巽进于无险之地，根本坚固，己无险而可以济人之险，于是积功修德，以己所养，养人之养，诚中达外，有益于彼，无伤于我，如井，改邑不改井，无丧无得，往来井井也。

「井」是有源头的水，养人而没有穷尽，取的是「养」的意思。就卦德说，上卦坎为险，下卦巽为入，渐渐深入而通过险难，遇险而能出险，好像木桶下到水中又把水提出来，所以叫作《井》。这是一卦讲积功修德的卦，承接上一卦《升》而来。《升》讲的是柔顺深入而依时运行，用来增益自己的道德。道德增益之后，已经柔顺地进到没有险难的地方，根本坚固；自己无险，就可以去救别人的险，于是积功修德，把自己所养的拿来滋养别人，诚于中而达于外，有益于人而无伤于己，正如《井》卦所说的城邑可改而水井不改，无所丧失也无所增得，来往的人都到井上汲水。

夫修道者，养己已足，如井有水也。养己之后而养人，如改邑也。以自养者养人，如不改井也。养人必本于自养，养己如是，养人如是，如井无丧无得也。以养己者养人，人己皆得其所养，如往来井井也。若未到成道以后，强欲化人，则谓无本，无本之养，内无主宰，随人使用，逐风扬尘，未益于人，先失其己，亦如井中取水，汔至于井，繘犹未至，井水羸其瓶，自取其凶。盖开导后学之事，在大道完成之后。大道完成，性命由我不由天，承先启后，可以有益于人，无伤于我。故六爻皆以自养为主也。

修道的人，养自己已经养足，就像井里有水；养足自己之后再去养人，就像迁改城邑；用自养的东西去养人，就像水井并不迁改。养人必须以自养为本，养自己是这个道理，养别人也是这个道理，就像井水既不减少也不增多。用养己的东西养人，人与己都得到滋养，就像来往的人都到井上汲水。如果还没到成道以后就硬要去度化别人，那就叫作没有根本；没有根本的滋养，内里没有主宰，任人使唤，随风扬尘，还没有益于人，先失掉了自己，也像在井中取水，水已快到井口，绳索却还没有提出来，反把汲水的瓶打破，自取凶险。要知道开导后学这件事，是在大道完成之后。大道完成，性命由我不由天，承先启后，才可以有益于人而无伤于己。所以六爻都以自养为主。

初六，性质本愚，不知求人以养已，乃无而为有，亦欲效高明者以养人，如旧井有泥无水，积污百端，禽亦不顾，焉能养人乎？此绝不知自养者也。

初六一爻，性质本来愚昧，不懂得求人来滋养自己，却无中生有，也想效法高明的人去养别人，好像一口旧井，只有污泥没有水，积满各种污秽，连禽鸟也不理睬，怎么能养人呢？这一爻讲的是完全不懂得自养的人。

九二，正在养己之时，自养未足，即欲养人，无益于彼，先伤于我，如井谷外射，仅能养鲋，瓮敝水漏，浸润有限，其所以益于人者少，而其所自失者多，此养己未足者也。

九二一爻，正在滋养自己的时候，自养还不充足，就想去养别人，对人没有益处，先伤了自己，好像井底的水向外射出，只能养活小鱼，瓮又破了漏水，浸润有限，用来益人的少，而自己损失的多。这一爻讲的是自养还不充足的人。

九三，进于下体之上，养己已到可以养人之时，但近于险，未遇知音，限于不得养，如井水渫泛而无人食之也。然虽无人食，其道德崇高，望之者默相感化，是以为我心恻也。心恻者何？以其可用汲，望其有明眼王公大人信而取用，则人人皆得法范，而受福无穷矣。此养己已足者也。

九三一爻，进到下卦的上位，自养已经到了可以养人的时候，只是靠近险难，又没有遇到知音，受限而施展不出所养，好像井水已经淘净泛上来却没有人饮用。然而虽然没有人饮用，它的道德崇高，仰望它的人在无形中受到感化，所以说「为我心恻」。为什么心里恻然？因为这井水本来可以汲取，指望有明眼的王公大人信服而取用，那么人人都能得到法则规范，受福无穷。这一爻讲的是自养已经充足的人。

九四，居于险体，虽无养人之德，幸其柔而守正，能知自养，如井之甃以防险，内不伤而外不损，可无陷人之咎矣。此自知养己者也。

九四一爻，处在坎险之体，虽然还没有养人的德行，所幸它阴柔而守正，懂得自养，好像用砖石修砌井壁来防止塌陷，内里不受伤、外面不受损，可以免掉陷害别人的过错。这一爻讲的是自己知道养己的人。

九五，阳居阴内，外虚内实，虚实如一，刚柔混合，大道完成，是谓有本之水，如井冽寒泉，所养深厚，取之不尽，用之不竭。此养己足而可养人者也。

九五一爻，阳爻居于阴位之内，外面虚而内里实，虚与实合而为一，刚柔混融，大道完成，这就叫作有源头的水，好像井水清澈、寒泉甘冽，所蓄养的深厚，取之不尽，用之不竭。这一爻讲的是自养充足而可以养人的人。

上六，养己已到，如井功已收，可以勿幕井口，因人开导，自能有益于人，无伤于我。特以其吉已在于养己之初矣。此养人必本于养己者也。然则，养人之事，在成道以后，若未成道，未可养人，强欲养人，即有羸瓶之凶，养人者可不知先自养乎。

上六一爻，自养已经到家，好像井功已经收成，可以不必盖住井口，随人的根器加以开导，自然能有益于人而无伤于己。要注意，它的吉利其实早在当初自养的时候就已经定下了。这一爻讲的是养人必须以养己为本。这样看来，养人这件事要在成道以后；如果还没成道，就不可以养人，硬要去养人，就有打破汲水瓶的凶险。养人的人，怎么可以不懂得先自养呢？

革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。初九，鞏用黃牛之革。六二，巳日乃革之，征吉，無咎。九三，征兇，貞厲。革言三就，有孚。九四，悔亡。有孚，改命吉。九五，大人虎變，未占有孚。上六，君子豹變，小人革面。征兇，居貞吉。

《革》卦：到了巳日才被人信从，大为亨通，利于守正，悔恨消失。初九：用黄牛皮牢牢捆缚。六二：到了巳日才动手变革它，前往吉利，没有过错。九三：急进则有凶险，即使守正也有危厉；变革的主张反复商议三次而后定，就能取信于人。九四：悔恨消失。有了诚信，改换天命而得吉。九五：大德之人像虎纹那样焕然变化，不必占问就已有诚信。上六：君子像豹纹那样文采变化，小人只在表面上顺从。急进有凶险，安居守正则吉利。

革者，去而不用之义，所以去旧也。卦德上兑悦、下离明，悦本于明，以明制悦，悦而不得有妄，明而不得有昧，明中出悦，悦中有明，故谓革。

「革」是去掉而不再用的意思，用来革除旧染。就卦德说，上卦兑为悦，下卦离为明，喜悦以明察为根本，用明察节制喜悦，于是喜悦而不至于妄动，明察而不至于昏昧，明中生出喜悦，喜悦里含着明察，所以叫作《革》。

卦象兑为西方金，离为南方火，以火炼金，金遇火而生明返阳，火遇金而入库返本，亦革之义。此煅炼阴气之卦，承上困卦而来。困者，险中出悦，所以取坎中真阳以出险也。然能取坎中真阳，而不能复离中真阴，金丹不结，仍不得悦，此明中出悦之道，不可缺也。明中出悦，锻炼阴气之功也。锻炼阴气，是锻炼己之私欲，无我之谓也。

就卦象说，兑是西方之金，离是南方之火，用火炼金：金遇火便生出光明而返回阳性，火遇金便归入库位而返回本原，这也是「革」的意思。这是一卦讲煅炼阴气的卦，承接上一卦《困》而来。《困》讲的是从险中生出喜悦，用意在于取出坎卦中间那一爻的「真阳」以脱出险陷。可是只能取出坎中真阳，却不能恢复离卦中间那一爻的「真阴」，「金丹」就结不成，仍旧得不到真正的喜悦，所以「明中出悦」这条路不可缺少。明中出悦，就是煅炼阴气的功夫；煅炼阴气，就是煅炼自己的私欲，也就是做到「无我」。

人为万物之灵，秉天地阴阳五行之正气而生，当有生之初，不识不知，顺帝之则，至善无恶，真性炯炯，虚灵不昧，喜怒哀乐，不着于心，富贵穷通，不动其意，虎[上凹下儿]不能伤，刀兵不能加，水火不能浸，生死不能累，饥只食，寒只衣，无思无虑，德本明也。及至二八，阳极生阴，后天用事，气质之性发，知识之窍开。当斯时也，惟天纵上智之圣人，先天而天弗违，后天而奉天时，能保先天之真，而不为后天所伤。其次，中下之人，鲜有不为后天所规弄者。

人是万物之灵，禀受天地阴阳五行的正气而生。刚出生的时候，不识不知，顺着上帝的法则，纯善无恶，真性炯炯发亮，虚灵而不昏昧，喜怒哀乐不粘着于心，富贵穷通不动摇其意；猛虎凶兕伤不了他——原文这个字用「上凹下儿」描摹字形，即「兕」字，刀兵加不到他身上，水火浸不着他，生死拖累不了他，饿了就吃，冷了就穿，无思无虑，本德原是光明的。等到二八十六岁，阳到极处而生阴，后天当权，「气质之性」——后天禀受形气而成的习性——发动起来，知识的窍门打开。在这个时候，只有天赋上智的圣人，能够先于天时行事而天不违背他、后于天时行事而奉行天的时序，保住先天的真性，不被后天损伤。其次，中等下等的人，很少有不被后天摆布的。

自此而后，百忧感其心，万事劳其形，认假为真，弃正入邪，日复一日，年复一年，性相近而习相远，明德有伤，新者积而成旧，净者染而有垢，此旧染之污，所由来也。原其有旧染之污者，皆由有己，一有其己，则道心昧而人心生，明非所明，悦非所悦，顺其所欲，无所不至矣。革者，即革其己之不明，以复于明耳。然欲革其己之不明，须要己先能明，己既能明，则信于革，而己之不明可革矣。是以革之道，已日乃孚也。

从此以后，百般忧虑感扰他的心，万种事务劳累他的身，认假作真，弃正入邪，一天又一天，一年又一年，本性相近而习染相远，明德受到损伤，新的积久变成旧的，干净的染上污垢，这就是「旧染之污」的由来。追究旧染之污的根源，都是因为有一个「己」；一有其己，「道心」就昏昧而「人心」就滋生，明察用错了地方，喜悦也用错了地方，顺着欲望走，什么事都做得出来。所谓「革」，就是革掉自己的不明，以恢复本来的光明。然而要革掉自己的不明，必须自己先能明；自己既然能明，就会信服变革，自己的不明便可以革除。所以变革之道说「已日乃孚」——待光明之日到来才有诚信。

日者，明之象。孚者，信之谓。不明不信，能明乃信，明之信之，初念已真，未有不能革己者。是以革有元亨之道也。但革虽有元亨之道，又须革之得正，若是非不分，真假罔辨，一概革之，入于顽空寂灭之学，不正即不利，不利仍是不元亨，惟以正而革，克己复礼，去妄存诚，煅去后天一切滓质，现出先天一灵真性。到此地位，还原返本，浑然天理，纯白无玷，有己之悔可亡矣。是道也，非知之艰，行之维艰，是在人之能信于革耳。

「日」是光明的象，「孚」就是信。不明白就不能信服，能明白才能信服；明白了、信服了，最初一念已经真切，没有革不掉自己的。所以《革》卦有大为亨通的道理。但变革虽有元亨的道理，还必须革得正当。若是非不分、真假不辨，一概革除，就落入顽空寂灭的学问；不正就不利，不利仍旧不算元亨。只有以正道去革，克己复礼，去妄存诚，煅去后天一切渣滓杂质，显出先天那一点灵明真性。到了这个地步，还原返本，浑然一片天理，纯白无瑕，因「有己」而来的悔恨就可以消失了。这条路，不是知道它难，而是实行它难，全在人能不能信服变革罢了。

初九，刚而不明，不能逆革其内，乃顺革于外，如巩用黄牛之革，顾外失内，固执不通。此舍本逐末之革也。六二，虚心自处，明于革而先能去其私欲，私欲能去，则无己，无己则有人，有人则以己求人，即能实腹，实腹而己愈明，是以征吉，而且无咎。此虚心求明之革也。

初九一爻，阳刚而不明白，不能逆向变革自己的内里，却顺着去变革外表，好比用黄牛皮把外面捆牢，顾了外面失了里面，固执而不通达。这一爻是舍本逐末的变革。六二一爻，虚心自处，明白变革的道理而先能去掉自己的私欲；私欲能去，就没有「己」；没有己，才容得下人；容得下人，才能以自己去求于人，也就能够「实腹」——使真气充盈丹田；腹既充实，自己越发明白，所以前往吉利，而且没有过错。这一爻是虚心求明的变革。

九三，刚而太过，只知革人，不知革己，虽革事得正，亦有凶属。盖以不能革己，即欲革人，不但人不受我革，且将有言来革我，虽欲不自革而不能。是以革言三就也。三就之革，可信其终于不能革己矣。此自大自尊之革也。

九三一爻，阳刚太过，只知道革别人，不知道革自己，虽然所革的事情正当，也仍有凶险的一面。因为不能先革自己就想去革别人，不但别人不接受我的变革，而且将有言语反过来变革我，那时想不自革也办不到。所以爻辞说变革的主张要反复商议三次而后定。经过三次商议才定下的变革，可见它终究还是革不了自己。这一爻是自大自尊的变革。

九四，有刚不用，是以有悔可亡，悔出于不信革己。若信革己，刚即能柔，可以变化气质，而不为阴阳所拘，岂仅有己之悔可亡，方且有改命之吉。此刚以柔用之革也。

九四一爻，有刚强而不滥用，所以有悔恨可以消失；悔恨本来就出于不肯信服「革己」。如果信服革己，刚强就能转为柔顺，可以变化气质而不被阴阳拘限，岂止「有己」的悔恨可以消失，而且还有改换天命的吉利。这一爻是以柔来运用刚的变革。

九五，阳刚中正，主宰在内，扶阳抑阴，开生门、闭死户，留人道、塞鬼路，一切客气，自消自化，如虎威常在，不变之变，无容占信其已革矣。此大人用刚有为之革也。

九五一爻，阳刚而居中得正，主宰在内，扶助阳气、抑制阴气，打开「生门」、关闭「死户」——「生门」是先天真阳生发之处，「死户」是后天阴气漏泄之路——留住做人的正途，堵塞堕入鬼趣的邪路，一切「客气」自消自化，好像虎威长在，看似未变而实已大变，用不着占问就可以相信它已经革尽。这一爻是大人用刚而有为的变革。

上六，在革之终。柔而得正，炼己功勤，虚极静笃，如豹不威之变，诚中达外，气质俱化，根尘全消，净倮倮、赤洒洒，形神俱妙，与道合真矣。此君子用柔无为之革也。然用柔无为之革，惟有信心之君子能之，一切不信心之小人，则不能。盖小人者，革面不革心，志念不坚，有始无终，必落空亡而致凶。君子者，永居于贞，志念良久，愈久愈力，终必成道而得吉。此邪正结果之革也。

上六一爻，处在变革的终结处，阴柔而居位得正，「炼己」的功夫下得勤，虚到极处、静到笃实，好像豹纹变化而不显威猛，诚于中而达于外，气质全部转化，六根六尘全都消尽，干干净净、赤条条毫无牵挂，形与神都臻于神妙，与道合而为真。这一爻是君子用柔而无为的变革。然而用柔无为的变革，只有有信心的君子做得到，一切没有信心的小人就做不到。因为小人只革外表不革内心，志念不坚，有始无终，必定落空而招致凶险；君子永远守在贞正上，志念持久，越久越有力，最终必定成道而得吉。这一爻讲的是邪正两途各得其结果的变革。

六爻俱有革道，是非不等，总以无己为归着，若稍有一点己在，革去而又来，阴气不尽，阳气不纯，古经所谓“七返还丹，在人先须炼己待时”者，正欲其革去一切旧染之行，不使有丝毫之疵，留于方寸之中也。

六爻都有变革之道，是非各不相同，但总归以「无己」为落脚点。若还剩下一点「己」在，革掉了又会再来，阴气不尽，阳气就不纯。古丹经所说「七返还丹，在人先须炼己待时」——要炼还丹，先得炼己而后等候时机——正是要人革去一切旧染的习行，不让丝毫瑕疵留在方寸之心里。

鼎：元吉，亨。初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。九三，鼎耳革，其行塞；雉膏不食，方雨虧悔，終吉。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。

《鼎》卦：大为吉利，亨通。初六：鼎足颠倒朝上，利于倒出鼎中的污秽。娶妾而生下儿子，没有过错。九二：鼎中盛着实物，我的对头有病，不能靠近我，吉利。九三：鼎耳被革去，行动受阻；肥美的野鸡肉吃不上，等到降雨，缺憾与悔恨都消解，终归吉利。九四：鼎足折断，打翻了王公的美食，鼎身沾满污渍，凶险。六五：鼎配上黄色的鼎耳、金属的举鼎横杠，利于守正。上九：鼎配上玉制的举鼎横杠，大为吉利，没有什么不利。

鼎者，烹煎锻炼之器，所以取新也。卦德上离明、下巽入，累进而生明，其心日下，其明日增，下而又下，增而又增。且卦体二五，虚实相应，明中能虚，巽中能实。虚明，则明无不照，而富贵穷通不能动其心。实巽，则德无不修，而吉凶祸福不能乱其性。巽进而生明，虚明而巽进，虚实相济，如火得木而光华倍增，如木遇火而浊气悉化，有煅炼烹煎之义，故谓鼎。

「鼎」是烹煮煅炼的器具，用来取新。就卦德说，上卦离为明，下卦巽为入，一层层深入而生出光明，它的心一天比一天谦下，它的明一天比一天增加，下了又下，增了又增。再就卦体说，九二与六五虚实相应：明中能虚，入中能实。虚而明，则光明无所不照，富贵穷通动摇不了他的心；实而巽，则德行无所不修，吉凶祸福扰乱不了他的性。深入而生明，虚明而又深入，虚实互相济助，好比火得到木而光华倍增，木遇到火而浊气全消，含有煅炼烹煮的意思，所以叫作《鼎》。

此煅炼大药之卦，承上井卦而来。井者，巽进而通险，险通则后天所陷之真阳已出，大药已生，可以巽进其明，运火煅炼矣。锻炼之功，所以消化阴气、坚固阳气，使生者而熟，旧者而新，能以明心，能以凝命，是以鼎本元吉，而又有亨道也。

这是一卦讲煅炼大药的卦，承接上一卦《井》而来。《井》讲的是柔顺深入而通过险难；险难一通，陷在后天里的「真阳」已经出来，大药已经产生，就可以柔顺深入地增益其明，运火煅炼了。煅炼的功夫，是用来消化阴气、坚固阳气，使生的变熟、旧的变新，既能明心，又能凝命，所以《鼎》卦本来就大吉，而且又有亨通的道理。

元者，善之长生之机。鼎之烹煎大药，即烹煎此生机不坏，万劫长存耳。但是道也，有火候，有次序，毫毛差殊，金丹不成，是在人先须穷究实理耳。

「元」是众善之首、生生不已的机括。鼎所烹煮的大药，就是烹煮这一点生机使它不坏，历经万劫而长存。但这条路有「火候」，有次序，差之毫厘，金丹便炼不成，所以人必须先把其中的实理穷究明白。

初六，在鼎之下，为下德之人，性质昏愚，其趾多颠而不正，欲立其鼎，不利于取新，利于去旧，能去其旧，则否出而趾不颠，周周正正，止于其所而不迁，如妾本下贱，生子则贵，亦可无咎，其初之有颠矣。此炼己之事，为立鼎之初功也。

初六一爻，处在鼎的最下面，是德行低下的人，性质昏愚，鼎足多有颠倒不正。想立起这个鼎，不利于取新，只利于去旧；能够去掉旧的，污秽便倒出来而鼎足不再颠倒，周正端稳，安止在该在的位置而不迁移，好比妾的身份本来低贱，生了儿子便贵重起来，也可以没有过错，当初的颠倒反倒成了好事。这一爻讲的是「炼己」的事，是立鼎的头一步功夫。

九二，刚而得中，真阳返回，已实其腹矣。腹既能实，道心常存，人心不生，如我仇有疾，不我能即矣。此养道心，自无人心也。

九二一爻，阳刚而居中，「真阳」返回，已经「实腹」了。腹既能实，「道心」长存，「人心」不生，正如爻辞说的我的对头有病，不能靠近我。这一爻讲的是养住道心，人心自然不生。

九三，独刚无柔，实腹之后，不知虚心，是革去鼎耳，虽能了命，未能了性，其行塞窒，不能通前达后，寿同天地一愚夫，如不食雉膏也。幸其刚而守正，方雨行塞，有亏即悔，悔则自能虚心，既能虚心，其行不塞，由了命而又了性，终得以吉全之。此有道心，又虚人心也。

九三一爻，一味刚强而没有柔顺，「实腹」之后不懂得「虚心」，等于把鼎耳革掉了：虽然能「了命」——把命功修完，却不能「了性」——把性功修完，行动堵塞不通，前后打不通气，寿命纵然同天地一样长久，也不过是个愚夫，正如爻辞说的吃不上肥美的野鸡肉。所幸它阳刚而守正，正当行路堵塞之际天降甘雨，一有缺憾就生悔意；一悔，自然就能虚心；既能虚心，行动便不再堵塞，由了命而又了性，最终得以吉利保全。这一爻讲的是既有道心，又能虚掉人心。

九四，由巽入明，金丹有象，正当防危虑险，用天然真火，煅尽后天群阴之时，乃刚为柔牵，鼎足又折，起人心而伤道心，如公餗覆倾命宝，得而复失，形虽存而神已丧，其凶不可言矣。此起人心，有昧道心也。

九四这一爻，工夫已由柔顺渐进转入明觉照察，内丹凝结而「金丹」初具形象，正该是小心提防危险、动用本性中自然发动的「天然真火」，把后天沾染的一切阴浊习气全部煅烧干净的时候。偏偏此爻阳刚却被下面的阴柔牵住，成了「刚为柔牵」：本该稳立的鼎足又一次折断，「人心」的私意抬头而伤了「道心」，就像鼎折足打翻了王公的美食一样，把性命之宝倾覆掉，已经到手的丹又重新失去，形体虽在而元神已散，凶险到无法形容。这一爻配的正是人心一起、道心便昏昧的那一步。

六五，柔顺得中，虚人心而用道心，如鼎黄耳、金铉也。黄耳者，鼎耳之中虚。金铉者，鼎扃之中实，鼎耳贯鼎扃，刚柔相济，虚实相应，火即是药，药即是火。当此之时，利于贞一不二，防危虑险，不必分外增减矣。此虚人心而养道心也。

六五这一爻柔顺而居上卦之中，能把「人心」的私意腾空、专用「道心」作主，就像鼎上的黄耳配着金铉。黄耳，指鼎耳中间是空的；金铉，指贯耳的横杠中间是实的。鼎耳套住鼎扃，一虚一实，刚柔互补，虚实相应；到这一层，火候与药物已合成一片，起火就是养药，养药就是行火，不再分作两截。此时最要紧的是守定纯一不二的心志，时时提防危险，不必在火候上另外增添或减损。这一爻配的是腾空人心、涵养道心的那一步工夫。

上九，在鼎之终，鼎新之功已尽，有无俱不立，物我悉归空，静则无为，动则自然，刚即是柔，柔即是刚，不用刚而刚全，不用明而明通，已到至诚可以前知地位，如鼎之玉铉也。铉而至玉，刚柔如一，气质俱化，形神俱妙，与道合真，乃修道之极功，圣贤之全能，超出乎阴阳之外，而不为阴阳所拘，是以大吉无不利。此道心人心俱皆混化也。

上九这一爻处在鼎卦的最末，革故鼎新的工夫已经做尽：有与无两边都不再执着，外物与自我一齐化空；静下来是无为，动起来是自然；刚就是柔，柔就是刚；不刻意用刚而刚健完足，不刻意用明而明照通彻，已经到了《中庸》所说至诚而能前知的地位，就像鼎上换成了玉铉。铉做到玉的地步，刚柔浑然一体，后天的气质习性全部化尽，形体与元神一同入于神妙，与大道合而为真。这是修道的最高成就、圣贤的完满能力，跳出阴阳的范围而不再受阴阳拘束，所以说大吉而无所不利。到这一步，「道心」与「人心」已经彻底混融为一。

修鼎之功，有刚有柔，有进有退，有增有减，不到有无不立，神化不测之地，不为极功。若不知刚柔、进退、增减之法，不落于三之鼎耳革，即归于四之覆公餗，毫发之差，千里之失。修道者，可不巽缓进明、谨慎火候乎。

烹炼这一鼎丹的工夫，有该刚的地方，也有该柔的地方；有该进火的时候，也有该退符的时候；有该增添的分寸，也有该减损的分寸。不到有无两边都不执着、变化神妙难测的地步，就算不得究竟成就。假如不懂刚柔、进退、增减的法度，不是落到九三那样鼎耳变质、举步受阻，就是落到九四那样打翻鼎中之食、前功尽废。差之毫厘，失之千里。修道的人，怎能不柔顺缓进以生明觉、谨慎守住火候呢。

震：亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。六三，震蘇蘇，震行無眚。九四，震遂泥。六五，震往來厲，億無喪，有事。上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。

《震》卦：亨通。雷震忽然而来，人惊惧四顾；过后谈笑自如，发出哑哑的笑声。雷声震动百里之远，主祭者手中的匕匙与鬯酒却不曾失落。初九：雷震到来时惊惧不安，其后却能谈笑自如，吉祥。六二：雷震到来有危险，估量着要丧失财货，只得登上高高的九陵躲避；不必去追，七天之后自会失而复得。六三：雷震使人苏醒警觉，在震动之中前行不会有灾患。九四：雷震陷进了泥淖里。六五：雷震往来都有危险，估量着不会有损失，但仍有事要办。上六：雷震时索索发抖，两眼惊惶四顾，出行凶险。雷震不落在自己身上而落在邻人身上，没有过错，只是婚配的亲家会有闲话。

震者，动也。取象为雷，卦体一阳生于二阴之下，静中有动，二震相合，由此动而达彼动，由彼动而生此动，千动万动，总是一动，故谓震。此动而行道，恐惧修省之卦，承上革卦而来。革者，由明得悦，以火炼金，革去旧染也。革去旧染，非是忘物忘形，灰心息念之谓，须要在动中革去，方能济事。

震的意思是动，取象为雷。卦体是一个阳爻生在两个阴爻之下，静中含着动机；上下两个震卦相重，由这一边的动通到那一边的动，又由那一边的动引出这一边的动，千动万动，归根只是一个动，所以叫做震。这是在动中行道、心存恐惧而修身省察的一卦，承接上面的革卦而来。革卦讲的是由明觉而生喜悦，用火来炼金，革除积久的旧习染。革除旧习染，并不是忘掉外物、忘掉形体、心如死灰、断绝念头，必须在日常动作应事之中革除，才真正济得了事。

盖大道活活泼泼，不色不空，依世法而修道法，借人事而修天德，有为无为，了性了命，无穷事业，尽要在动中做出，是以震有亨道也。但动有内动、有外动。内动者，内念之动；外动者，物来之动。内动属我，外动属彼。内动真，则外动亦真；内动假，则外动亦假。君子戒慎乎其所不睹，戒慎乎其内动也。恐惧乎其所不闻，恐惧乎其内动也。

大道本是活泼泼的，既不落在有形的色相上，也不落在空无上；要依着世间法去修出世的道法，借着人间事去修天赋的德性。有为的一段工夫、无为的一段工夫，了性的一节、了命的一节，无穷无尽的事业，全要在动中做出来，所以震卦本身就含着亨通之道。不过动分两种：一种是内动，一种是外动。内动是自己念头的发动，外动是外物到来引起的应接。内动属于自己，外动属于对方。内动真，外动也随之而真；内动假，外动也随之而假。《中庸》说君子在别人看不见处也戒慎，戒慎的正是这个内动；在别人听不到处也恐惧，恐惧的也正是这个内动。

内无妄动，自有真动，真动之动，终日动未尝动，以是而应外来之动，皆以无心应之，是以震来虩虩、笑言哑哑也。震来者，静中忽有动来也。虩虩者，惧貌。哑哑者，笑声。人之一念之善，道心发现，便是天堂；一念之恶，人心做作，便是地狱。地狱天堂，非世间所有，皆在人心生出，念之善恶，邪正分之，生死关之，有念而能修省之。

内里不起妄动，自然会有真动。真动这种动，整天在动却像不曾动过；用它去应付外来的动，全以无心去应，所以爻辞说雷震来时惊惧四顾、过后笑语哑哑。震来，是静中忽然有动机到来；虩虩，是惊惧的样子；哑哑，是笑的声音。人起一个善念，「道心」显露出来，当下就是天堂；起一个恶念，「人心」造作出来，当下就是地狱。地狱天堂并非世间另有其处，都从人的这一点心上生出；念头的善恶，分开了邪与正，也关系着生与死。正因为有念头，才有修身省察的余地。

恶念渐去，善念渐生，久之念念相续，皆归于正，则道心常存，人心不起，浩气充塞，主人公稳坐中央，寂然不动，感而遂通，一切事物之来，言笑自若，哑哑应之，付于无心而已。雷震惊百里，亦不丧匕鬯矣。匕者，箸也。鬯者，美酒也。雷震百里，其声至大，易足惊人，遇此而能不丧匕鬯，则其声色货利，富贵穷通，一切逆顺境遇，必不能动于中矣。

恶念一点点减去，善念一点点生长，日久之后念念相接都归于正，「道心」便常在，「人心」便不起，浩然之气充满周身，元神这位主人公稳稳坐在中央，寂然不动而一感即通。一切事物到来时，谈笑自如，用哑哑的从容去应对，交给无心去处置罢了。这样，即使雷声震动百里，手中的匕与鬯也不会失落。匕就是取食的匙箸，鬯是祭祀所用的香酒。雷震百里，声势极大，最容易惊人；遇上这样的动静还能不失手中匕鬯，那么声色货利、富贵穷通，一切顺境逆境，就都动摇不了他的内心了。

盖君子惧内动，不惧外动。惧内动者，养其气也。不惧外动者，不动其气也。内能养气，外不动气，时动则动，时不动则不动，与雷同道，与时偕行，千动万动，惧是真动，何碍于动。震之亨者，正在此也。

君子所怕的是内动，不怕外动。怕内动，是为了涵养自己的元气；不怕外动，是为了不让元气被外境牵走。内能养气，外不动气，该动的时候就动，不该动的时候就不动，与雷同一个道理，随着时机一起运行；这样千动万动都是真动，动又有什么妨碍？震卦之所以亨通，正在这里。

初九，在动之初，而能戒慎恐惧，于不睹不闻之中，是以震来虩虩，后笑言哑哑也。先虩虩者，辨别是非，谨之于始也。后哑哑者，得心应手，全之于终也。先惧后喜，动之而最吉者。此刚而得正之动者也。

初九这一爻处在动的开头，能在别人看不见、听不到的地方就先做到戒慎恐惧，所以爻辞说震来时虩虩惊惧、其后笑语哑哑。先虩虩，是先辨明是非，在起头处就谨慎；后哑哑，是工夫做到得心应手，在收尾处能够保全。先惧而后喜，是六爻之中动得最吉的一爻。这一爻配的是刚健而又居正位的动。

六二，以柔乘刚，妄想太高，行其所不能行，是有失主意，动其危厉之亿，如丧贝登跻于九陵之上矣。幸其柔而守正，虽亿而不敢妄行，即此便是生意，不必再寻生意，而危厉可无，是以勿逐七日得。此柔而恐惧于内动者也。

六二这一爻以阴柔凌驾在阳刚之上，妄想定得太高，去做自己力所不及的事，于是失了主意，心里生出对危险的种种估量，就像爻辞说的丧失财货、登上九陵。所幸它柔顺而能守正，虽然心中估量不定，却不敢轻举妄行——这份不敢妄行本身就是生机所在，不必另到别处去寻生机，危厉自然可以免去，所以说不必追逐，七日之后失物自还。这一爻配的是柔弱而对内动心存恐惧的那一等人。

六三，柔居刚位，既惧己之无能，又惧事之犯难，内外一惧，苏苏战傈，身心不能自主矣。然性柔志刚，能亲有道之士，借刚济柔，不能行者亦能行，是以震行而得无眚。此柔而恐惧求人者也。

六三这一爻以阴柔居于阳刚之位，既怕自己没有本事，又怕事情难办，内外都是一个怕字，苏苏然战栗不安，身心作不得主。好在他性情柔顺而志向刚强，能够亲近有道的人，借别人的刚健来补自己的柔弱，原先做不到的事也做得到了，所以爻辞说在震动中前行没有灾患。这一爻配的是柔弱而因恐惧转去求人的那一等人。

九四，刚居不正，又在二阴之间，日与小人为伍，有行道之力，而无行道之志，是遂泥之动，一步不能前进矣。此刚而不知恐惧者也。六五，独柔无刚，有动之时，无动之德，往亿来亿，亿而不果，恐惧危厉之亿，何济于事？幸其柔而得中，不敢妄为，无丧行于外，有惧事于内，亦不失其柔之本质。此柔而恐惧谨外者也。

九四这一爻阳刚而居位不正，又夹在两个阴爻中间，天天与小人为伍，有行道的力量却没有行道的志向，成了爻辞所说陷进泥淖里的动，一步也前进不得。这一爻配的是刚强而不懂恐惧修省的那一等人。六五这一爻孤柔无刚，赶上了该动的时候，却没有能动的德行，来来回回反复估量，估量了半天也拿不出结果；这种只在危险上打转的估量，对事情有什么帮助？所幸它柔顺而居上卦之中，不敢胡来，外面没有真的损失，里面还存着一份怕出事的警惕，也算不失阴柔的本分。这一爻配的是柔弱而只在外事上谨慎恐惧的那一等人。

上六，在重震之上，内外一惧，而无实行，是以震索索，视矍矍也。索索矍矍，懦弱无能，以一惧而终其事，不能远达，无凶而亦有凶。然在外动之极，震不于其躬，于其邻，本有咎者，亦可无咎。无咎者，以其惧人，不敢为恶。则贤人君子，必将导引为善，是以婚媾有言矣。此柔而恐惧于人者也。

上六这一爻处在两个震卦相重的最上面，内外都只是一味害怕，却拿不出实际行动，所以爻辞说震动时索索发抖、两眼矍矍四顾。索索矍矍，是懦弱无能的样子，一辈子的事就在一个怕字里了结，走不远，本来不该凶也落得有凶。不过它处在外动的极处，雷震不落在自己身上而落在邻人身上，原本该有过失的，也可以免于过失。所以免于过失，是因为他怕人，不敢作恶；这样贤人君子必然会来引导他向善，所以爻辞说婚配的亲家会有闲话。这一爻配的是柔弱而只知道怕人的那一等人。

六爻皆有惧道，或内惧，或外惧，或致凶，或无咎，皆为修省得吉之道。求其惧于内，而不惧于外，谨于始而能全于终者。其惟初九之一爻乎？然则，修省之道，必以内惧外不惧为贵。内惧者，谨之于内也。外不惧者，见之于行也。先恐惧而后修持，一切外物，不得而动之，可以尽性，可以至命，顺之逆之，无可无不可矣。

六爻各有一种怕法：有的怕在内，有的怕在外，有的招来凶险，有的免于过失，但都可以成为修身省察而得吉的门径。若要找出既能内怕、又不外怕，起头谨慎而结尾也能保全的，大概只有初九这一爻吧。这样看来，修身省察的道理，一定要以内里知怕、外面不怕为可贵。内怕，是在念头上谨守；外不怕，是在行事上显出来。先存恐惧之心，然后一步步修持，一切外物就动摇不了他，如此可以穷尽本性，可以了达天命，顺着做也好，逆着做也好，没有什么非做不可，也没有什么不可以做。

艮：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。初六，艮其趾，無咎，利永貞。六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。九三，艮其限，列其夤，厲薰心。六四，艮其身，無咎。六五，艮其輔，言有序，悔亡。上九，敦艮，吉。

《艮》卦：止在背后，不觉得有自己这个身；走过庭院，也看不见有别人。没有过错。初六：止在脚趾，没有过错，利于长久守正。六二：止在小腿肚，不能把跟着走的脚拯救回来，心里因此不痛快。九三：止在腰间，撕裂了脊背的夹肉，危厉之情熏灼于心。六四：止在自身，没有过错。六五：止在口颊，说话有条理，悔恨消失。上九：敦厚笃实地止住，吉祥。

艮者，止也。取象为山，卦体一阳止于二阴之上，阳尊阴卑，阳统阴而阴顺阳，阳不为阴所伤，内止外止，止于内而又止于外，一止而内外贯之，故谓艮。此静以养气，择善固执之卦，承上鼎卦而来。鼎者，巽进而生明，明出于巽，明而无处不通，无处有伤，烹炼大丹之功。然欲烹炼大丹，非择善固执，止于其所者不能。止于其所，非空空无为，其道有行有止，行之止之，皆止于其所也。

艮的意思是止，取象为山。卦体是一个阳爻止在两个阴爻之上，阳居尊位、阴居卑位，阳统率阴而阴顺从阳，阳不被阴所伤；内卦止，外卦也止，止于内又止于外，一个止字贯通内外，所以叫做艮。这是以静养气、择定善处而坚守不移的一卦，承接上面的鼎卦而来。鼎卦讲的是柔顺渐进而生出明觉，明觉从巽顺中来，明到处处通达、处处无伤，那是烹炼大丹的工夫。然而想烹炼大丹，不择定善处、牢牢守住、止在该止的地方，是办不到的。所谓止在该止的地方，并不是空空荡荡什么也不做；这条路上有行也有止，无论行还是止，都要止在该止的地方。

卦德内止者，止而止于其所也。外止者，行而止于其所也。止以养所止，行以验所止，以此止而通彼止，以彼止而达此止，行止皆归于一止。止而又止，如以此止背彼止，故谓艮其背。以止背止，是由止而行，行以验止，行止相连，止而不入于空寂，行而不涉于放荡，行即是止，止即是行，止固止，行亦止，内外一止，止于其所而不迁，是以不获其身，行其庭，不见其人也。

就卦德说，内卦的止，是静止而止在该止之处；外卦的止，是行动而仍止在该止之处。用静止来涵养所止之地，用行动来检验所止之地；由这一边的止通到那一边的止，又由那一边的止回到这一边的止，行与止最后归于同一个止。止了又止，好像以这一个止背对着那一个止，所以卦辞说艮其背。以止背止，就是从静止转入行动，再用行动去印证静止；行与止相连不断，止而不掉进枯寂断灭，行而不流于放纵散漫。行就是止，止就是行；静止固然是止，行动也仍是止。内外只是一个止，止在该止之处而不移动，所以说不觉得有自己这个身，走过庭院也看不见有别人。

不获其身者，无我也。行庭不见人者，无人也。凡人有人我之分，内外之别者，由于有心，有心则有我，有我则有人，有我有人，不知其所止矣。能艮其背，则人我之心俱化，无人我之心，则人心去而道心生，只有一理，以理行止。

不觉得有自己这个身，是没有我相；走过庭院看不见人，是没有人相。一般人之所以分人分我、别内别外，是因为存着一个私心：有私心就有我，有我就有人；人我一立，就不知道自己该止在哪里了。能够做到艮其背，人我的分别心一齐化去；没有了人我之心，「人心」的私意便退去，「道心」便生出来，胸中只剩一个天理，一切行与止都听凭这个理。

静则守正，以理而止，不由身而止，止其所，内不知有身也。动则行正，以理而行，不顺人而行，止其所，外不知有人也。无我无人，既能止内，又能止外，动静随时，内外合道，行之止之，皆出无心，一理而已。更何有咎之不无乎？学者能于艮其背上用功夫，止于其所，不动不摇，则得其一而万事毕，何患金丹不结、大道不成乎？

静的时候守住正道，依着理去止，不因身体的欲求去止，止在该止之处，所以内里不觉得有个身；动的时候行在正道，依着理去行，不顺着别人的意思去行，止在该止之处，所以外面不觉得有个人。无我也无人，既能止在内，又能止在外，动静随时而变，内外都合于道；无论行还是止，都出于无心，只是一个理罢了，还会有什么过错免不掉呢？学道的人若能在艮其背这三个字上下工夫，止在该止的地方，不动不摇，那就是抓住了那个「一」而万事俱了，还愁「金丹」凝结不成、大道修不成吗？

初六，自卑自下，不敢妄动，如艮其趾也。止之于趾，非礼不履，初念已真，止而即能无咎。然柔者多无主宰，恐有止而不固之嫌，惟利于永贞，久于其道，方能始终而无一咎矣。此恒久守正之止也。

初六这一爻自居卑下，不敢乱动，就像爻辞说的止在脚趾。止在脚趾，是不合礼的地方一步也不踏上去；最初这一念已经真切，一止住便能没有过错。只是阴柔的人多半立不住主宰，怕有止得住却守不牢的毛病，所以只利于长久守正，在这条路上久久用功，才能自始至终一点过错也没有。这一爻配的是恒久守正的止。

六二，柔而无刚，止之不固，稍进于上，如艮其腓也。腓不自行，随足而行，止之于腓，由于无则明者以拯援，是以其心不快，不得不止耳。此柔而勉强之止也。九三，刚而不柔，躁动无忌，如腰夤也。知进而不知退，必败其刚，有限而止，如列其夤也。列夤之止，其厉在于熏心好胜，急欲成功耳。此刚而勉强之止也。

六二这一爻阴柔而缺乏刚健，止得并不牢固，比初六稍稍往上进了一层，就像爻辞说的止在小腿肚。小腿肚不能自己走路，只能跟着脚走；它之所以止在小腿肚，是因为没有刚健明白的人来援手，所以心里不痛快，只是不得已才停下来。这一爻配的是柔弱而勉强的止。九三这一爻刚健而不知柔顺，躁动起来毫无顾忌，位置正当腰脊之处。只知前进不知后退，必定要败坏自己的刚气；被限住了才停下来，就像爻辞说的撕裂了脊背的夹肉。这种撕裂着才止住的止，危险就在于争强好胜之心熏灼于内、急着要成功。这一爻配的是刚强而勉强的止。

六四，柔而守正，虽动而不易其方，如艮其身也。能止于身，躬自厚而薄责于人，则远怨矣，是以无咎。此柔而治己之止也。六五，柔而得中，止于内，而又止于外，如艮其辅也。辅口开即动，止之于辅，口不妄开，必言不妄发。即或有言，是有序之言，或言而益于世道人心，或言而关乎身心性命，自不能行、引人于善，亦积功立德之事，本有悔而悔可亡。此柔而益人之止也。

六四这一爻阴柔而能守正，虽然在动却不改变自己的方向，就像爻辞说的止在自身。能止在自身，责备自己重而责备别人轻，就远离了怨恨，所以没有过错。这一爻配的是柔顺而向内治己的止。六五这一爻阴柔而居中，既止在内，又止在外，就像爻辞说的止在口颊。口颊一张就动，止在口颊，就是嘴不乱开，话不乱说；即使开口，也是有条理的话：或者说出来有益于世道人心，或者说出来关乎身心性命。自己虽然还做不到，却能引导别人向善，这也是积功立德的事，本来该有的悔恨于是消失。这一爻配的是柔顺而能益人的止。

上九，在重艮之上，既能内止，又能外止，内外一止，是谓敦艮。止而至敦，刚柔悉化，性定情忘，止于至善之地而不迁，无生无灭，如崇高大山，与天地同长久。此全始全终之止也。然则，止于其所之道，必须有为无为，行止如一，阴阳混化，止于至善无恶之地，方为极功。若不到至善无恶之地，未云全吉。修道者，可不知其所止之地乎？

上九这一爻处在两个艮卦相重的最上面，既能止在内，又能止在外，内外只是一个止，这就叫敦艮。止到敦厚笃实的地步，刚与柔全部化尽，本性安定、情识忘却，止在至善之地不再迁移，无生也无灭，像高峻的大山一样与天地一同长久。这一爻配的是有始有终、首尾完具的止。这样看来，止在该止之处的道理，必须有为的工夫与无为的工夫、行与止都合成一片，阴阳浑化，止在至善而无恶的地位，才算究竟成就。若没有到至善无恶的地位，就还谈不上全吉。修道的人，怎能不先弄清自己该止在哪里呢？

漸：女歸吉，利貞。初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，兇。利御寇。六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。

《渐》卦：女子出嫁吉祥，利于守正。初六：鸿雁渐渐飞到水边低地，小子有危险，会招来闲话，没有过错。六二：鸿雁渐渐落到大石上，饮食和乐从容，吉祥。九三：鸿雁渐渐飞上高地，丈夫远征一去不回，妇人怀孕却生不下来，凶险；利于抵御盗寇。六四：鸿雁渐渐飞上树木，或许能找到一根平直的椽枝落脚，没有过错。九五：鸿雁渐渐飞到山陵，妇人三年不孕，但终究没有什么能胜过她，吉祥。上九：鸿雁渐渐飞到高地，它的羽毛可以用作仪礼的装饰，吉祥。

渐者，徐缓不速之义。卦德上巽入、下艮止，止于其所而徐入，故谓渐。此循序渐修之卦，承上震卦而来。震者，动而修省，不妄动也。不妄动，则戒慎恐惧，刚气在内，心坚志远，可以修金丹有为之道矣。有为之道，乃后天中返先天之道。返先天，所以使无者而复有，去者而仍还也。无者使有，去者仍还，非一朝一夕之功，其中火候细微，工程攸远，必须循序渐进，方能深造自得。

渐的意思是缓慢而不求快。就卦德说，上卦巽是进入，下卦艮是止住，止在该止之处再慢慢深入，所以叫做渐。这是按部就班、循序修持的一卦，承接上面的震卦而来。震卦讲的是在动中修身省察、不妄动。不妄动，就能戒慎恐惧，刚健之气存在内里，心志坚定而看得长远，这才可以着手修「金丹」的有为工夫。所谓有为之道，就是在后天之中返回先天的路子。返先天，是要让已经没有的重新有起来，让已经走失的重新回来。使无者复有、使去者仍还，绝不是一朝一夕的功夫：其中火候细微，工程漫长，必须循序渐进，才能日益深入而有所自得。

卦之刚止于内，柔巽于外，以刚用柔，借柔养刚，实以虚用，虚以实行，刚柔相当，虚实兼该，如二五阴阳相应，真阴真阳，自然匹配，非若假阴假阳；强求之合。是道也，如女归之道也。凡女归男，男先求女，用媒妁以通信，两家无嫌，然后女归男家，男贪女爱，生子生孙，夫妻偕老，此女归之吉，即男子之吉。

这一卦刚爻止在内卦，柔爻巽顺在外卦：用刚而以柔的方式使出来，借柔来涵养刚；实处要用虚的手段，虚处要用实的力量，刚柔分量相当，虚实两面兼备。就像六二与九五阴阳相应一样，「真阴」与「真阳」自然配合，不像后天的假阴假阳那样要靠强求硬凑。这个道理，如同女子出嫁的道理。凡是女子嫁给男子，总是男方先来求女方，托媒人往来通信，两家都没有嫌隙，然后女子才嫁到男家；男贪女爱，生儿育孙，夫妻白头偕老。这是女子出嫁的吉，也就是男子的吉。

若男不求女，女先求男，不用媒妁，私通苟合，急欲速成，不但女不吉，即男亦不吉，男女俱皆不吉，不过遂一时之乐，久必败事。故修道者，用渐修之功，不求速成，刚以柔用，如以男求女也。不急不缓，循序而进，愈久愈力，如用媒妁以礼通信也。功夫到日，由勉强而归自然，阴阳相合，刚柔混成，一粒灵丹，自虚无中凝结成象，如女归男，男女匹配，而自生育，是以渐修之道，如女归则吉也。

假如男方不来求，女方倒先去求男方，不经媒妁，私下苟合，急着要速成，那么不但女方不吉，男方也不吉，男女双方都不吉，不过换来一时之乐，日子一久必定坏事。所以修道的人用渐修的工夫，不求速成：把阳刚用柔顺的方式使出来，如同男方去求女方；不急也不缓，按次序推进，越久越有力，如同托媒人依礼往来通信。工夫到了日子，由勉强做转成自然而然，阴阳相合，刚柔浑成一片，一粒灵丹从虚无之中凝结成形，好比女子嫁到男家，男女配偶而自然生育。所以渐修的路子，就像女子出嫁那样得吉。

但渐道虽吉，尤利于渐之得正，若不得正，亦不得吉。彼世之炉火闺丹，着空执相之徒，有终身行之不休不歇者，何尝不云渐。但渐之不得其正，空空一世，到老无成，其吉安在？故必以正而渐，穷理尽性，以至于命，自有为而入无为，由勉强而抵自然，未有大道不成者也。

不过渐修虽然吉利，更要紧的是渐得其正；如果路子不正，也得不到吉。世上那些烧炉火炼外药、搞闺房采战的人，还有一味执着空无或死抱形相的人，其中不乏终身修个不停的，谁不说自己是在循序渐进？只是渐得不正，空忙一世，到老一无所成，吉又在哪里？所以必须依着正道去渐修：穷究事理、尽显本性，一直做到了达天命，从有为的工夫进入无为的境地，从勉强做到自然而然，这样没有修不成大道的。

初六，在渐之至下，如鸿渐于干也。干为水涯下流之地，渐之于干，失其高飞之序。始不谨而终必凶，及至年满月尽，反怨丹经之谬，是小子危厉而有言矣。有言之厉，自取之耳，与人无咎。此柔而不正之渐也。

初六这一爻处在渐卦的最下位，就像爻辞说的鸿雁飞到水边低地。干是水岸下游的低洼处；鸿雁只渐进到这里，就失去了由低向高飞的次第。起头不谨慎，结局必然凶险；等到年月耗尽一无所得，反倒埋怨丹经骗人，这就是爻辞所说小子有危险、招来闲话。这份闲话与危厉是自己招来的，怪不到别人头上。这一爻配的是柔弱而路子不正的渐。

六二，止而得中，如鸿渐于磐矣。磐为平稳之石，磐亦非鸿止之处，渐之于磐，炼己待时，虚心即能实腹，是以饮食衎衎，乐在其中，其吉可知。此柔而得中之渐也。

六二这一爻能止而又居下卦之中，就像爻辞说的鸿雁落到大石上。磐是平稳的大石；大石本来也不是鸿雁最终的归宿，渐进到磐石这一步，正好用来炼己待时。心中先腾空私意，丹田自然充实，所以爻辞说饮食和乐从容，乐趣就在其中，吉自不待言。这一爻配的是柔顺而守中的渐。

九三，刚而不中，渐之太高，如鸿渐于陆矣。陆为平顶之大山，渐之于陆，失其自卑登高之序，急欲成功，阴阳不和，涉假伤真，如夫征不复，贪恋外妻，妇孕不育，私通奸夫，适以取凶而已。凶之者，以其刚道贵于止所而御寇，不贵于自用而为寇。此刚而失守之渐也。

九三这一爻刚健而不居中，一下子渐得太高，就像爻辞说的鸿雁飞上高地。陆是平顶的大山；渐进到陆上，就失去了由低处一步步登高的次第。急着要成功，阴阳配合不上，沾了假的反而伤了真的，就像丈夫远征一去不回、贪恋外面的女人，妇人怀孕却生不下来、私下另有奸夫，结果只是自取凶险罢了。之所以凶，是因为阳刚之道贵在止住本位去抵御盗寇，而不贵在自逞其能反倒做了盗寇。这一爻配的是刚强而失守本位的渐。

六四，以柔居柔，如鸿渐于木，或得其桷矣。桷为屋角之平，木亦非鸿止之处，渐之于桷，或可暂时休歇，虚极静笃，以待阳复，自无当面错过之咎矣。此柔而守正之渐也。

六四这一爻以阴柔居于阴位，就像爻辞说的鸿雁飞上树木、或许能找到一根平直的椽枝。桷是屋角平直的椽木；树木本来也不是鸿雁久栖之处，渐进到这一根椽枝上，不过可以暂时歇一歇。此时把心虚到极处、静到笃实，专等一阳来复，自然不会犯当面错过的过失。这一爻配的是柔顺而守正的渐。

九五，阳刚中正，如鸿渐于陵矣。陵为山之高而得中者，刚渐于中，燥气俱化，真阴真阳，性情和合，不复为假阴假阳所隔，如妇三岁不孕，终莫之胜也。真复假化，真阴真阳，两弦之气，结而为丹，不孕者亦孕，所谓“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”，其吉为何如乎？此刚柔混合之渐也。

九五这一爻阳刚而中正，就像爻辞说的鸿雁飞到山陵。陵是山中高而得中的地方；阳刚渐进到中正之位，燥急之气全部化去，「真阴」与「真阳」的性与情彼此和合，不再被后天的假阴假阳隔断，就像爻辞说妇人三年不孕、终究没有什么能胜过她。真的一恢复，假的自然化去；真阴真阳如同上弦、下弦两半月之气合成一轮圆月，凝结而成丹，原本不孕的也怀上了，正是丹家所说一粒金丹吞进腹中，才知道自己的命不由天定。这样的吉又该怎么形容呢？这一爻配的是刚柔混合为一的渐。

上九，在渐之终，刚柔悉化，自卑登高，渐无可渐，圣胎完成，如鸿渐于陆，栖于平稳之处矣。渐于平稳，正当休歇罢功，修德修行，接引方来之时，是以其羽可用为仪吉。此全始全终之渐也。六爻俱有渐道，惟初之太弱，三之太刚，非渐之吉道，其余四爻，皆循序渐进之功，或柔或刚，各随时而行，渐进之全体，大用毕露矣。

上九这一爻处在渐卦的末尾，刚与柔全部化尽，由低处一路登到高处，再没有可渐进的余地，圣胎已经养成，就像鸿雁渐飞到高地、栖在平稳的所在。渐到平稳，正是该歇火收功、修德修行、接引后学的时候，所以爻辞说它的羽毛可以用作仪礼的装饰而得吉。这一爻配的是有始有终、首尾完具的渐。六爻各有一种渐法，只有初六太弱、九三太刚，算不上渐的吉道；其余四爻都是循序渐进的工夫，或柔或刚，各自随着时机而行，渐进之道的全体与大用，到此便全都显露出来了。

歸妹：征兇，無攸利。初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。九二，眇能視，利幽人之貞。六三，歸妹以須，反歸以娣。九四，歸妹愆期，遲歸有時。六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。

《归妹》卦：出行凶险，没有什么利处。初九：嫁妹而作陪嫁的偏房，跛脚也能走路，前往吉祥。九二：一只眼也能看见，利于幽静自守之人守正。六三：出嫁的妹妹只能等着，反过来以陪嫁偏房的身分出嫁。九四：嫁妹错过了婚期，迟些出嫁自有时候。六五：帝乙嫁出妹妹，正室的衣袖还不如陪嫁偏房的衣袖漂亮。月亮将圆未圆，吉祥。上六：女子捧着筐子却是空的，男子宰羊却不见血，没有什么利处。

归妹者，交合不正之义。卦德上震动、下兑悦，内悦而外动，以动而遂说，顺悦之动，如以女求男，阴先阳后，交合不正，故谓归妹。此假中求真之卦，承上艮卦而来。艮者，止于其所，去其不正之悦，非礼之动耳。

归妹的意思是男女交合而不合正道。就卦德说，上卦震是动，下卦兑是悦；内里喜悦而外面妄动，因为动而顺遂了那份喜悦。这种顺着喜悦而起的动，好比女方主动去求男方，阴在前而阳在后，交合的次序不正，所以叫做归妹。这是在假中求真的一卦，承接上面的艮卦而来。艮卦讲的是止在该止之处，去掉那些不正当的喜悦与不合礼的举动。

人当先天未破，后天未交之时，阴阳合一，阳统阴而阴顺阳，一气流行，生机不息，浑然天理，不待人力而自交者也。及其后天用事，先天真阳走失于外，识神借灵生妄，阴差阳错，五行相戕，欲动情生，心与物交，由内以悦外，因外以动内，我家之阳，皆为他家所消矣。

人在先天之气尚未破损、后天识神尚未插手的时候，阴阳本是合一的：阳统率阴而阴顺从阳，一气周流，生机不断，浑然只是一段天理，不用人力安排而自然交合。等到后天当家作主，先天的「真阳」走失到外面去，识神借着那点灵光生出种种妄念，阴差阳错，五行彼此戕害；欲望一动情识就生，心与外物打交道，由内里的喜悦去追逐外境，又被外境牵动内里，自家的阳气便全被他家消耗掉了。

我家者，东家，属震。他家者，西家，属兑。东家为主，性也。西家为客，情也。以兑求震，是以情乱性，客气贼害主气矣。且兑为金，主刑杀。震为木，主生德。以刑杀而克生德，阳气日消，阴气日长，消而又消，长而又长，阴纯阳尽，虽欲不死而不能。是以归妹征凶，无攸利也。

所谓我家，就是东家，在卦上属震；所谓他家，就是西家，在卦上属兑。东家是主人，指的是本性；西家是客人，指的是情识。用兑去求震，就是以情识扰乱本性，客气反过来戕害主气。何况兑在五行属金，主刑杀；震在五行属木，主生发之德。以刑杀去克伐生德，阳气一天天消减，阴气一天天增长，消了又消，长了又长，直到纯是阴而阳气尽绝，纵然不想死也不可能。所以卦辞说归妹出行凶险，没有什么利处。

然归妹以兑求震，虽交合不正，圣人有后天中返先天之道，若以震家而求兑家，不但不为兑金所克，而且能盗兑中摄去之真阳，复还于震，情来归性，刑化为德，木性爱金顺义，金情恋木慈仁，金木交并，性情相合，由不正而仍归正，还元返本，圣胎凝结，逢凶化吉，无攸利者，而亦无不利矣。试明不正中之正。

不过归妹是以兑求震；交合的次序虽然不正，圣人却有在后天之中返回先天的办法：如果掉过头来，由震家去求兑家，不但不会被兑金所克，反而能把兑中摄走的「真阳」夺回来，重新归还于震。这样一来，情识回来归附本性，刑杀转化为生德；木性爱金而顺于义，金情恋木而归于仁，金木交并，性与情合而为一，由不正仍旧回到正上来，还归本元、返回本根，圣胎凝结，逢凶化吉，原说没有利处的，也变得无所不利了。下面就来说明这不正之中的正。

初九，刚而居下，如归妹以娣，娣为从嫁之妻，妹以娣自屈，时不正而德正，非礼不履，又如跛而能履，外物不得点染，以是往而修道，悦所当悦，未有不致其吉者。此时不正而能守正者也。

初九这一爻阳刚而居在最下，就像爻辞说的嫁妹而作陪嫁的偏房。娣是随嫁的侧室；妹妹肯以偏房的身分自居而屈己，可见所处的时位虽不正，德行却是正的，凡不合礼的地方一步也不踏，又像跛脚的人仍能走路，外物沾染不上他。带着这样的心地去修道，该喜悦的才喜悦，没有不得吉的。这一爻配的是时位不正而自己能守正的那一等人。

九二，刚以柔用，外暗内明，如眇而能视，抱道幽居，守贞不二，以性命为一大事，自有真乐，不恋假乐，无时不贞，无事不利。此能守正而不入不正者也。

九二这一爻把阳刚用柔顺的方式使出来，外表看似暗昧而内里明白，就像爻辞说的一只眼也能看见。他怀抱大道幽静独居，守着贞正之心毫不动摇，把性命之事当作一生的头等大事，自然有一份真乐，不去留恋虚假的快乐，没有一刻不守正，没有一事不顺利。这一爻配的是能守正而不肯落入不正的那一等人。

六三，柔而不正，务外失内，认假伤真，自取下贱，如归妹以须矣。若能反而悔悟，以须归娣，亲近贤人，虽不能入于圣贤大道，亦可免其不正之愆。此反不正而就于正者也。

六三这一爻阴柔而居位不正，一味向外追求而丢了内里，把假的认作真的因而伤了真的，自己把自己弄到低下的地步，就像爻辞说的嫁妹只落得空等。倘若能回头悔悟，退一步以偏房的身分出嫁，去亲近贤德的人，虽然进不了圣贤的大道，也可以免掉那份不正的过失。这一爻配的是从不正回头走向正的那一等人。

九四，刚居于柔，炼己待时，如归妹愆期，迟归有时也。愆期者，一非时不动，去人心也。迟归者，动必有时，复道心也。去人心，复道心，所谓“致虚极、守静笃，万物并作，吾以观其复”者在是。此由不正而待时复正者也。

九四这一爻阳刚而居在阴位，正是炼己待时的工夫，就像爻辞说的嫁妹错过婚期、迟些出嫁自有时候。所谓错过婚期，是时机不到就一动不动，为的是除去「人心」；所谓迟些出嫁，是一动必定合于时机，为的是恢复「道心」。除去人心、恢复道心，《老子》所说把虚做到极处、把静守到笃实，万物一齐生长而我从中看它们各自返本复根，讲的就是这一步。这一爻配的是从不正处等待时机而重新归正的那一等人。

六五，柔顺虚心，屈尊下贤，由不正而求其正，如帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，借人济己，虽愚必明，虽柔必强，亦如月与日交，得以生明，而几望其光之吉，不可限量。此本不正借人归正者也。

六五这一爻柔顺而虚心，肯放下尊位去求贤下士，从不正处寻求正道，就像爻辞说帝乙嫁妹、正室的衣袖反不如陪嫁偏房的衣袖漂亮。借别人的长处补自己的不足，再愚钝的也必定变得明白，再柔弱的也必定变得刚强；又如同月亮与太阳交光才得以生出光明，到了将圆未圆之时，那光辉的吉庆不可限量。这一爻配的是本来不正、借他人之力回到正路上的那一等人。

上六，昏愚无知，误入旁门，在后天阴阳中作活计，强求强合，妄冀长生，反而促死。如女承筐无实，士刲羊无血，私通苟合，一旦事败，性命有伤，其无攸利可知，此终归不正，不知反正者也。然则，顺其后天阴阳者，终落空亡，逆其先天阴阳者，必归实济。顺为凡，逆为仙，只在中间颠倒颠，逆运之道，岂易知哉。

上六这一爻昏愚无知，误入旁门左道，只在后天阴阳上讨生活，硬求硬凑，妄想长生，结果反而催命。就像爻辞说女子捧着筐子却是空的、男子宰羊却不见血，私下苟合，一旦事情败露，性命都要受损，说它没有什么利处是显而易见的。这一爻配的是始终落在不正上、不知回头归正的那一等人。这样看来，顺着后天阴阳走的，最终落得一场空；逆着回去取先天阴阳的，必定得到实在的成就。顺行就是凡人，逆行就是神仙，分别只在中间那一个颠倒过来；这逆行返本的道理，哪里是容易明白的呢。

豐：亨。王假之，勿憂，宜日中。初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾；有孚發若，吉。九三，豐其沛，日中見沬；折其右肱，無咎。九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。六五，來章，有慶譽，吉。上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。

《丰》卦：亨通。君王亲临其地，不必忧虑，宜于像太阳当空正中一样。初九：遇上与自己相配的主人，虽然还在旬初也没有过错，前往会受到嘉尚。六二：遮蔽物盛大，日到正中却看见了北斗；前往会招来猜疑的病痛，心存诚信而能奋发，吉祥。九三：帷幔盛大，日到正中却看见了小星；折断了右臂，没有过错。九四：遮蔽物盛大，日到正中却看见了北斗；遇上与自己相当的主人，吉祥。六五：招来文采之美，有福庆有声誉，吉祥。上六：房屋盛大，家宅却被遮蔽；从门缝里看进去，静悄悄没有人，三年不见人影，凶险。

丰者，盛大也。卦德上震动，下离明。明以运动，动本于明。明动相济，明大而动大，故谓丰。此运火防危之卦，承上渐卦而来。渐者，止而巽行，所以循序渐进，不使火候有差耳。火者，明之象，运火即运明也。明为觉察之德，能觉则有道心而神知，能察则无人心而心明。神知心明，潜修密炼，明于动而动必明，其明日增，其动日大，明动并行，修道最易，此丰之所以有亨道也。

丰的意思是盛大。就卦德说，上卦震是动，下卦离是明；以明觉来运用行动，行动又本于明觉。明与动互相成就，明照得越大，动得也越大，所以叫做丰。这是运火而又防危的一卦，承接上面的渐卦而来。渐卦讲的是止住而后柔顺前行，用意在循序渐进，不让火候出差错。火是明的象，运火也就是运用这点明觉。明是觉察的德性：能觉，则「道心」在而神志清知；能察，则「人心」不起而心地明白。神清心明，暗中潜修密炼，在动上明白，动起来必定合于明，明一天天增长，动一天天壮大，明与动并行，修道最为省力，这就是丰卦之所以亨通的缘故。

然明动之丰虽亨，须要知进知退，能大能小，防危虑险，方能丰者长丰，亨者长亨，如王假之有勿忧之道也。假者，大也。王者，当治道丰盛之时，诸事易于尚大，大而知保，何忧其大，勿忧之道为何道？宜日中之道也。

然而明与动俱盛的这个丰虽然亨通，还必须懂得该进就进、该退就退，能放大也能收小，处处提防危险，才能使已盛的长久保持盛大、已通的长久保持亨通，正如卦辞说君王亲临其地而有不必忧虑的道理。假就是大的意思。君王当着治道丰盛的时候，凡事都容易求大；大而懂得保守，又何必忧虑它大？这不必忧虑的道理是什么道理？就是宜于像太阳当空正中那样的道理。

日为离明之象。中者，无偏无倚之谓。进明丰足，火候已到，药物已成，急宜灶底抽薪，住火停轮，当止即止，明不过用也。明不过用，进退随时，刚柔相当，不偏不倚，未丰者能以致，已丰者能以保，更何忧其丰而又不丰乎？

日，是离卦光明的象；中，是不偏不倚的意思。明觉进到丰足的地步，火候已经到家，药物已经炼成，就该赶紧从灶底抽掉柴薪、停火住轮，该止就止，这点明不可再多用。明不多用，进退随时而定，刚柔分量相当，不偏也不倚；没有到丰的可以求到丰，已经到丰的可以守住丰，还愁什么丰了又不丰呢？

初九，在丰之初，其明不大，正当致丰之时，有应同德之贤，是遇其配主矣。遇配主而彼此资益，以增其明，虽在旬初，可以无咎，其用刚往而有尚，其理可决。此刚而致丰于始也。六二，所应非人，不但不能增明，反蔽其明，如丰其蔀，日中见斗矣。斗见、日中，日光不胜斗光，其明障蔽不通，以是往而运火行符，是非罔辨，其行犯难，必得疑疾矣。幸其真师在望，若知己不明，诚求他家之明，借刚济柔，奋发精神，勇猛前进，不但无疑，而且致吉。此柔而借刚致丰也。

初九这一爻处在丰卦的开头，明还不大，正是该努力求丰的时候，又有志同道合的贤者与它相应，这就是爻辞所说遇上与自己相配的主人。遇上配主而彼此增益，明便一天天增长；虽然还在旬初的阶段，也可以没有过错，用它的刚健前往而受到嘉尚，这是可以断定的。这一爻配的是刚健而在开头就着手求丰的一步。六二这一爻所应的不是合适的人，非但不能增益它的明，反而遮蔽了它的明，就像爻辞说遮蔽物盛大、日到正中反倒看见北斗。北斗现于日中，说明日光压不过斗光，明被遮住而不通；带着这样的状态去运火行符，是非都分辨不清，行事必犯艰难，一定招来猜疑的病痛。所幸真师就在眼前，只要自知不明，诚心去求他家的明，借别人的刚来补自己的柔，奋发精神勇猛前进，不但没有疑惑，而且能致吉。这一爻配的是柔弱而借他人之刚以求丰的一步。

九三，用明太过，欲丰其明，反昧其明，如日中见沫矣。沫见日中，日光不胜星光，明伤极矣。原其故，只知用刚，不知用柔，只知用明，不知养明。其进锐者，其退速，如拆其右肱，自取其败，与人无咎。此刚而不能柔之丰也。

九三这一爻用明用得太过，想把明弄得更盛大，反而昏昧了自己的明，就像爻辞说日到正中却看见小星。小星现于日中，说明日光压不过星光，明已经伤到极处。追究缘故，只在于他只知用刚不知用柔，只知用明不知养明。进得太猛的人退得也快，就像折断了自己的右臂，是自取其败，怪不到别人。这一爻配的是刚强而不能柔的丰。

九四，刚居动体，有近于阴，不但不能丰明，而且有以丰蔀，如日中见斗矣。然刚而能柔，不用其明，能养其明，是以遇其夷，主吉。夷者，视而不见，隐藏之谓。大凡真正修道之士，被褐怀玉，多隐于卑下之处，人不能识，四能遇之，彼此劝勉，养明而不用明，明自不伤，刚自不败。此刚而能柔之丰也。

九四这一爻阳刚而处在动的卦体，又靠近阴爻，非但不能使明盛大，反而添了遮蔽，就像爻辞说日到正中看见北斗。所幸它刚而能柔，不逞用自己的明而能涵养这点明，所以爻辞说遇上与自己相当的主人而得吉。夷，是看见了却像没看见、隐藏不露的意思。大凡真正修道的人，外穿粗布而内怀美玉，多半隐居在卑下之处，一般人认不出来；九四能遇上这样的人，彼此劝勉，只养明而不用明，明自然不受损伤，刚自然不会败坏。这一爻配的是刚而能柔的丰。

六五，柔顺得中，虚心即能实腹，是以来章有庆誉也。来章者，虚实生白，神明自来也。有庆誉者，始于有作无人见，及至无为众始知也。五在正丰之时，虚实相应。明动自然，金丹已结，正宜行无为之道，用文火以混养。此柔而无为之丰也。

六五这一爻柔顺而居上卦之中，先把心腾空，丹田自然充实，所以爻辞说招来文采之美、有福庆有声誉。所谓来章，是虚室生白、神明自然到来；所谓有庆誉，是起初下手有为时旁人看不见，等到进入无为，众人才知道。六五正处在丰盛之时，虚与实彼此相应，明与动自然合拍，「金丹」已经凝结，正宜行无为之道，只用文火慢慢温养。这一爻配的是柔顺而入于无为的丰。

上六，柔而无知，不明大道，孤寂守静，自满自足，虚装门面，入于黑暗不明之地，如有屋无人，不明于始，见凶于终，丰之极，凶之极，所谓巍巍佛堂，其中无佛者即是。此柔而顽空之丰也。然则，丰之为道，未丰须当先明后行而致丰；已丰须当住火停轮而保丰。致丰保丰，各随其时，防危虚险，用明运火，不失之太过，不失之不及，得其中为吉欤。

上六这一爻柔弱而无知，不明白大道，只会孤零零地枯守静坐，自满自足，虚撑门面，落进黑暗不明的地界，就像爻辞说房屋盛大却空无一人。开头不明白，结局见凶险；丰到极处，也就凶到极处，俗话所说巍巍一座佛堂而里面并没有佛，正是这种情形。这一爻配的是柔弱而落入顽空的丰。这样看来，丰的道理是：还没有到丰的，须先明白而后行动去求丰；已经到丰的，须停火住轮去保丰。求丰与保丰，各随各的时机；提防危险，用明来运火，既不失之太过，也不失之不及，能得其中就是吉了。

旅：小亨，旅貞吉。初六，旅瑣瑣，斯其所取災。六二，旅即次，懷其資，得童仆，貞。九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲。九四，旅于處，得其資斧，我心不快。六五，射雉，一矢亡，終以譽命。上九，鳥梵其巢，旅人先笑後號咷；喪牛于易，兇。

《旅》卦：稍稍亨通，行旅之中守正则吉。初六：行旅之人琐碎计较，这就是他自取灾祸的缘由。六二：行旅之人住进旅舍，怀里揣着盘缠，又得到童仆，守正。九三：行旅之人烧掉了自己的住处，丧失了童仆，守正也有危厉。九四：行旅之人有了安身之处，也得到了盘缠与利斧，我心里却不痛快。六五：射山鸡，射失一支箭，最终得到美誉与爵命。上九：鸟烧掉了自己的巢，行旅之人先是欢笑，后来放声大哭；在边邑丢失了牛，凶险。

旅者，过而不留之义。卦德上离明、下艮止，止以用明，明本于止，止其明而不轻用，故谓旅。此养火出尘之卦，承上归妹而来。归妹者，悦而妄动，顺其后天之阴，埋没先天之阳，以假为真，以苦为乐。修道者，先须看破世事，一切万缘万有，以旅视之，不悦假伤真，不因外动内，明于止而止其所，止其明而明不伤，明止兼用，可以在尘出尘矣。是以旅小而得亨，旅贞而得吉也。

旅的意思是路过而不停留。就卦德说，上卦离是明，下卦艮是止；用止来运用明，明本于止，止住这点明而不轻易动用，所以叫做旅。这是涵养火候、身在尘中而能出尘的一卦，承接上面的归妹卦而来。归妹讲的是因喜悦而妄动，顺着后天的阴，把先天的阳埋没掉，把假的当成真的，把苦的当成乐的。修道的人首先要看破世事：一切因缘、一切所有，都当作旅途中的过客来看，不因贪恋假的而伤了真的，不因外境的牵引而扰动内心；在止上明白，止在该止之处，止住这点明而明不受伤，明与止兼用，就可以身在尘中而超出尘外。所以卦辞说行旅稍稍亨通、守正而得吉。

小亨者，以止行明，明不妄用也。贞吉者，明本于止，止于至善也。以止行明，对景而忘情，明本于止，黜聪而毁智，不动不摇，如山之稳定地上，不昏不迷，如日之光照天中，内无所动，外无所昧，有事明以应之，无事明以止之，无贪无求，不迎不随，不留不滞。盖以旅之为道，一过而已，非可久恋他乡，顾其外而忘其内，逐于末而弃其本，可明则明，虽明亦止，当止即止，虽止亦明，明止如一，有何不亨，有何不吉乎？

所谓稍稍亨通，是用止来行明，明不乱用；所谓守正得吉，是明本于止，止在至善之地。用止来行明，就是面对外境而忘掉情识；明本于止，就是摒去聪明、毁弃机巧。不动不摇，像大山稳稳立在地上；不昏不迷，像太阳照在中天。内里没有什么被牵动，外面没有什么被蒙蔽；有事就用明去应付，无事就用明来守住；无贪无求，不迎接也不追随，不留恋也不滞著。因为行旅这件事本来就是一过而已，不可以久恋他乡，顾着外面而忘了里面，追逐末梢而丢掉根本。该明的时候就明，虽明也仍是止；该止的时候就止，虽止也仍是明。明与止合成一片，还有什么不亨通、有什么不吉的呢？

初六，柔而不明，不能看破世事，于止不知其所止，或旅于此，或旅于彼，琐琐不休，自取其灾。此柔而不正之旅也。六二，柔顺得中，止于其所，如旅人即之于次，内怀资本也。有资本而和光混合，与下流同居，可以不为下流所惑，所谓“圆即圆兮方即方，教人争得见行藏”者即此。此柔而中正之旅也。

初六这一爻柔弱而不明白，看不破世事，在止上不知道自己该止在哪里，一会儿旅到这边，一会儿旅到那边，琐琐碎碎没个了结，灾祸是自己招来的。这一爻配的是柔弱而路子不正的旅。六二这一爻柔顺而居下卦之中，止在该止之处，就像爻辞说行旅之人住进旅舍、怀里还揣着本钱。有本钱而能和光同尘，与凡俗之人同处一处，却不被凡俗所迷惑，正是丹家所说该圆就圆、该方就方，叫人无从看出他的行藏。这一爻配的是柔顺而中正的旅。

九三，刚而不柔，不能止内，强欲止外，断绝人事，惊愚骇俗，如旅焚其次，丧其童仆矣。焚次之旅，虽旅事得正，起人嫌疑，亦招灾取厉之道。此刚而太过之旅也。九四，刚而且明，如在处之旅，把柄在手，成己之后，又当成物，可以随方结缘，积功累行而无难矣。然此应皆阴，虽有资斧，而无知音，不能如愿，是以我心不快。自古有资斧而不能大行其道者，比比皆然。此刚而不得时之旅也。

九三这一爻刚强而不柔顺，内里止不住，偏要强行止在外面，断绝一切人事，惊世骇俗，就像爻辞说行旅之人烧掉自己的住处、丧失了童仆。烧掉住处的这种旅，虽说旅中的事做得还算正，却惹起旁人猜疑，也是招灾取厉的路子。这一爻配的是刚强而做得太过的旅。九四这一爻既刚健又明白，就像行旅之人有了安身之处，把柄握在自己手里；成就了自己之后又该去成就他物，可以随处结缘，积功累行而没有难处。只是它所应的全是阴爻，虽然有盘缠利斧，却没有知音，做不到心里想做的事，所以说我心里不痛快。自古以来有本钱有本事却不能大行其道的人，比比皆是。这一爻配的是刚健而生不逢时的旅。

六五，柔顺虚中，如射雉一矢亡也。射雉者，不用明也。矢亡者，不用刚也。不用明而明足，不用刚而刚全，刚明俱皆不用，气质悉化，因物付物，既不失乎己，又不背乎人，德足服众，终得以誉名命之，此柔顺而能和光之旅也。

六五这一爻柔顺而中怀虚静，就像爻辞说射山鸡而失掉一支箭。射雉，是不动用自己的明；矢亡，是不动用自己的刚。不用明而明自足，不用刚而刚自全；刚与明都收着不用，后天的气质习性全部化尽，随物而应物，既不失掉自己，也不违逆他人，德行足以服众，最终得到美誉与爵命。这一爻配的是柔顺而能和光同尘的旅。

上九，侍刚用明，自尊自大，明于责人，暗于责已，无益于彼，有伤于我，如鸟焚其巢之旅，失笑后號咷，始而用明，终而败明，丧牛于易之凶，岂能免诸。此明而误用之旅也。六爻之旅，或旅于内，或旅于外，或刚于旅，或柔于旅，求其止于内而旅于外者，其惟六二，虚于己而旅于人者，其惟六五乎？知此者，可以处世不灭世，可以在世能出世矣。

上九这一爻仗着刚强、逞用明察，自尊自大，责备别人时很明白，责备自己时却糊涂；对别人没有好处，对自己反有损伤，就像爻辞说鸟烧掉了自己的巢，行旅之人先笑后哭。起头用明，末了反倒败了明，在边邑丢失了牛的那份凶险，哪里躲得掉。这一爻配的是把明用错了地方的旅。六爻所说的旅，有的旅在内，有的旅在外，有的以刚处旅，有的以柔处旅；要找既能止于内又能旅于外的，只有六二；要找能虚己而与人相处的，只有六五。懂得这一层的人，可以处在世间而不必毁弃世间，可以身在世间而能超出世间。

巽：小亨。利有攸往，利見大人。初六，進退，利武人之貞。九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。九三，頻巽，吝。六四，悔亡，田獲三品。九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終；先庚三日，後庚三日，吉。上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。

《巽》卦：稍稍亨通，利于有所前往，利于见到大人。初六：进进退退拿不定主意，利于像武人那样守正。九二：巽伏在床下，请史官与巫祝纷纷祷祝，吉祥，没有过错。九三：一再地巽顺，有憾惜。六四：悔恨消失，田猎获得三类猎物。九五：守正得吉，悔恨消失，无所不利；起初不顺而结局圆满，庚日之前三天、庚日之后三天，吉祥。上九：巽伏在床下，丧失了盘缠与利斧，守正也有凶险。

巽者，进入也，伏下也，柔顺渐进之谓。取象为风，卦体一阴伏于二阳之下，以柔道而行刚道，不急不缓，渐次而进，既内巽而又外巽，既下巽而又上巽，由近达远，自卑登高，如风渐吹渐远，渐吹渐高，无处不到。故谓巽。此柔巽进道之卦，承上丰卦而来。

巽的意思是进入，也是伏下，指柔顺而渐进，取象为风。卦体是一个阴爻伏在两个阳爻之下，用柔的路子去行刚的事，不急也不缓，一层层往前推进；内卦巽，外卦也巽，下面巽，上面也巽，由近处通到远处，从低处登上高处，像风一路吹去，越吹越远、越吹越高，没有一处到不了，所以叫做巽。这是以柔顺进道的一卦，承接上面的丰卦而来。

丰者，明动合一，曲直应物，潜跃随心，性命由我不由天矣。然明动合一之道，岂易成哉，苟非柔巽渐进之功不能。柔巽则耐久，渐进则能入，柔巽渐进，愈久愈力，工夫不缺，终必至于深造自得，是以巽小而有亨道也。

丰卦讲的是明与动合而为一：遇上曲折能应，遇上平直也能应，或潜藏或飞跃全随自心，性命由自己作主而不由天。然而明动合一的境界哪里容易做到？没有柔顺渐进的工夫是成不了的。柔顺就能耐久，渐进就能深入；柔顺渐进，越久越有力，工夫一天不缺，最终必定深造而自有所得。所以巽卦虽只是小亨，却自有亨通之道。

但能巽虽是亨道，或知其巽而不能行其巽者有矣；或能巽下，不能巽上者有矣；或能巽上，不能巽下者有矣；或巽于顺，不能勇于逆者有矣；或巽于始，不能巽于终者有矣。凡此皆不能实行巽进之道。巽而不通，求其知行兼能，刚柔并用，能上能下、能顺能逆，能内能外，始终如一之巽，惟具中正之大人能之，是以利有攸往，利见大人也。

不过能巽虽是亨通的路子，其中也有种种不彻底的：有知道该巽却行不出巽的；有能对下巽顺、不能对上巽顺的；有能对上巽顺、不能对下巽顺的；有顺境中能巽、逆境中却不敢勇进的；有开头能巽、末了不能巽的。这些都算不上真正实行了巽进之道，巽而不通。要找那种知与行两面都能、刚与柔并用，能上能下、能顺能逆、能内能外、自始至终如一的巽，只有具备中正之德的大人才做得到，所以卦辞说利于有所前往、利于见到大人。

夫大人者，以性命为重，以道德为贵，视幻身如枯木，视富贵如浮云，内常有余，外若不足，真履实践，渐次进步，心坚志远，不到大道完成之后，绝不休歇，故利。若非大人，执于一偏，巽而不中不正，何能有往有利？此有往之利，必归于大人耳。

所谓大人，是把性命看得最重、把道德看得最贵的人：把这个幻化的身躯看作枯木，把富贵看作浮云；内里常有余裕，外表却像不足；一步一步真履实践，按次第进步，心志坚定而看得长远，不到大道完成的那一天绝不歇手，所以说利。若不是大人，偏执在一头，巽得既不中也不正，哪里谈得上有所前往、有所利？这份前往之利，终究要归到大人身上。

初六，柔而无刚，逡畏不力，方进即退，终难深造。然大道人人有分，特患无志耳。果若有志，亲近真师，叩求口诀，勇猛精进，如武人之贞，未有入道不利者。此柔而借刚之巽也。九二，刚以柔用，不满不盈，屈己下人，如巽在床下，用史巫纷若，不但治己得吉，而且应人亦无咎。此刚而能柔之巽也。

初六这一爻柔弱而缺刚，畏首畏尾不肯用力，刚进一步又退回来，终究难以深造。然而大道是人人有份的，只怕没有志向；果真立定志向，去亲近真师，叩问口诀，勇猛精进，像爻辞说的武人那样守正，没有入不了道的。这一爻配的是柔弱而借他人之刚的巽。九二这一爻把阳刚用柔顺的方式使出来，不自满不自盈，肯屈己下人，就像爻辞说巽伏在床下、请史官巫祝纷纷祷祝；这样不但自治得吉，应付他人也没有过错。这一爻配的是刚而能柔的巽。

九三，自满自盈，有己无人，不能虚心请益，由下而上巽，乃自用聪明，由上而上巽，本欲向前，反成落后，是谓频巽。巽至于频，顺者能巽，逆者不巽，或巽或不巽，适以取吝而已。此刚而不能柔之巽也。

九三这一爻自满自盈，眼里只有自己没有别人，不肯虚心向人请教。本该由下往上巽顺，他却自逞聪明；本该由上再往上巽顺，他想往前反而落到后面，这就叫一再地巽。巽到了这个地步，顺境中还肯巽，逆境中就不肯巽，一会儿巽一会儿不巽，只落得一个憾惜罢了。这一爻配的是刚强而不能柔的巽。

六四，独柔无刚，似乎柔之太过，不能深造而有悔。然柔之得正，上近五刚，巽顺于上，而得上之济，是获上之一品也。下近三刚，巽顺于下，而得下之济，是获下之一品也。阴居阳中，顺之逆之，皆不失其正，是获中之一品也。上、中、下三品大药。归于中央，阴阳混合，金丹有象，纯是生机，如田中种物，无有不告成者，有何悔之不亡乎？此柔而中正之巽也。

六四这一爻孤柔无刚，看上去柔得太过，像是不能深造而该有悔。然而它柔而居正：上面挨着九五的刚，能巽顺于上而得到上面的接济，这是猎获了上一品；下面挨着九三的刚，能巽顺于下而得到下面的接济，这是猎获了下一品；以阴爻居在众阳之中，顺着做也好、逆着做也好都不失其正，这是猎获了中一品。上、中、下三品大药一齐归到中央，阴阳混合，「金丹」凝结成象，纯然一片生机，就像田里种下的东西没有不结果的，还有什么悔恨消不掉呢？这一爻配的是柔顺而中正的巽。

九五，刚而能巽，惟精推一，允执厥中，是以有悔可亡，而修道无不利矣。其利者，盖以刚而能柔之大人，能下能上，始而巽以自下，似乎用柔伤刚，是无初也。既而巽进于上，反能借柔全刚，是有终也。无初有终之象，如月之先庚三日，后庚三日。

九五这一爻刚健而能巽顺，做到《尚书》所说的惟精惟一、诚实地把握住那个中，所以本有的悔恨可以消掉，修道无所不利。所以有利，是因为这位刚而能柔的大人能下也能上：起初以巽顺自处于下，看上去像是用柔而伤了刚，这就是爻辞所说的无初；接着巽顺而进于上，反倒借柔成全了刚，这就是爻辞所说的有终。无初有终的象，就如同月亮的先庚三日与后庚三日。

先庚三日在于二十八，后庚在于初三，二十八微阳消于艮地，至三十光辉全隐，自二十八至三十，方三日，所谓“先庚三日”也。晦朔之半，月沾日光，阴中藏阳，至初三，现蛾眉之光于庚方，自初一至初三，方三日，所谓“后庚三日”也。先庚三日，巽藏其阳，后庚三日，巽进其阳。金丹之道先巽下而深造用其柔，后巽上而自得全其刚。阴中含阳，阳中用阴，大小无伤，至中至正，金丹凝结，刚巽之利，其吉莫大焉。此刚柔两用之巽也。

先庚三日从二十八这一天算起，后庚三日到初三为止。二十八日那点微弱的阳光消没在艮的方位，到三十日光辉全部隐去，从二十八到三十正好三天，这就是所谓先庚三日；晦朔交替之际，月亮重新沾上日光，阴中藏起了阳，到初三在庚的方位现出蛾眉般的一钩新光，从初一到初三正好三天，这就是所谓后庚三日。先庚三日是柔顺地把阳藏起来，相当于丹法中「退阴符」那一段工夫——收敛火候，让阳气潜伏；后庚三日是柔顺地把阳推上去，相当于「进阳火」那一段工夫——运火上进，让阳气生长。金丹之道也是如此：先向下巽顺，深造而用它的柔；后向上巽顺，自得而全它的刚。阴中含着阳，阳中用着阴，分量无论大小都不受伤，做到至中至正，「金丹」于是凝结。刚而能巽所带来的利，吉莫大于此。这一爻配的是刚柔两面并用的巽。

上九，在巽之终，巽下之功已毕，柔道宜退，刚道宜进，可以点化群阴之时，不必下巽，须当上巽，居于床上矣。若固执不通，宜在床上者，终在床下。柔过于刚，阴气不化，必致大药得而复失，前功俱废，贞而有凶，可于理决之，此柔过于刚之巽也。然则，巽进渐入之道，须要识急缓、辨吉凶、知止足，可刚则刚，可柔则柔，随时而用，巽进于刚柔中正为极功也。

上九这一爻处在巽卦的末尾，向下巽伏的工夫已经做完，柔的路子该退，刚的路子该进，正是可以点化一身群阴的时候：不必再往下巽伏，应当往上巽进，居到床上去了。假如死守着不通，该在床上的却始终待在床下，柔胜过了刚，阴气化不掉，必定弄到大药到手又重新失去，前功尽废，虽守正也有凶险，这是可以按理断定的。这一爻配的是柔胜过刚的巽。这样看来，巽进渐入的道理，须要辨得清缓急、分得明吉凶、知道在哪里止步知足；可以刚就刚，可以柔就柔，随时机而用，巽进到刚柔中正的地步，才是究竟的成就。

兌：亨，利貞。初九，和兌，吉。九二，孚兌，吉，悔亡。六三，來兌，兇。九四，商兌未寧，介疾有喜。九五，孚于剝，有厲。上六，引兌。

《兑》卦：亨通，利于守正。初九：和顺地喜悦，吉祥。九二：诚信地喜悦，吉祥，悔恨消失。六三：招引外来的喜悦，凶险。九四：反复商量而心不得安宁，能隔绝邪疾便有喜庆。九五：把诚信错放在消剥自己的小人身上，有危厉。上六：牵引着别人来求喜悦。

兑者，悦也。卦体二阳在下，一阴在上，虚于外而实于内，取象为泽，其德为悦，泽之为物，所以浸润万物，悦成万物者，内悦外悦，自内而达外，由外以通内，内外相合，彼此无间，故谓兑。此悦于修道之卦，承上旅卦而来。旅者，以上行明，明不妄用，有志于道，而一切外物不得移之。

兑的意思是悦。卦体两个阳爻在下、一个阴爻在上，外面是虚的而里面是实的；取象为泽，德性为悦。泽这样东西，能浸润万物、悦育万物；内里喜悦，外面也喜悦，由内通到外，又由外通回内，内外相合，彼此没有间隔，所以叫做兑。这是以修道为乐的一卦，承接上面的旅卦而来。旅卦讲的是用止来行明，明不乱用，立志于道而一切外物动摇不了他。

夫志于道，悦于道者也。悦于道，即能行其道，是以兑有亨道也。然悦于道虽亨，尤利于贞，贞则利，而遂其悦，不贞则不利，而败其悦，如卦象上兑下兑，六爻相并。下兑者，内悦也，上兑者，外悦也。内悦实，则外悦亦实，内悦虚，则外悦亦虚。实者悦之真，虚者悦之假，真者悦之久远，假者悦之不长，利于贞者，正在于此。真正修道之人，不悦于声色货利，而悦于仁义道德，自有真悦，不务假悦，一步一趋。皆从身心性命上用工夫，悦于始自能全于终，悦而未有不亨，亨而未有不利者也。

既然立志于道，也就是以道为乐；以道为乐，就能把道行出来，所以兑卦自有亨通之道。不过以道为乐虽然亨通，更要紧的是守正：守正就顺利而遂了这份喜悦，不守正就不顺利而败了这份喜悦。看卦象上兑下兑，六爻两两相并：下兑是内里的喜悦，上兑是外面的喜悦。内悦实在，外悦也随之实在；内悦虚浮，外悦也随之虚浮。实在的是真喜悦，虚浮的是假喜悦；真的悦得长久，假的悦不了多久。所谓利于守正，正在这里。真正修道的人，不以声色货利为乐，而以仁义道德为乐，自有一份真乐，不去经营虚假的快乐；一举一动都在身心性命上下工夫，开头能悦，末了也能保全，喜悦而没有不亨通的，亨通而没有不顺利的。

初九，刚而居正，悦出自然，绝无勉强，是谓和兑。悦至于和，能大能小，不伤其刚，自致其吉，此刚而有守之悦也。九二，诚实于中，内有主宰，悦于真而不悦假，一切虚幻之事，不得而动之，其吉在内，有何悔之不亡乎？此刚而得中之悦也。

初九这一爻阳刚而居正位，喜悦出于自然，毫无勉强，这就叫和兑。悦到了和的地步，能放大也能收小，不伤自己的刚气，自然招来吉祥。这一爻配的是刚健而有操守的悦。九二这一爻中心诚实，内里有主宰，只对真的欢喜而不对假的欢喜，一切虚幻的事都动摇不了他，吉就吉在内里，还有什么悔恨消不掉呢？这一爻配的是刚健而守中的悦。

六三，柔而不中不正，不悦于内，而悦于外，舍其真而逐于假，为修道者之障碍，终于不能入道，其凶可知，此柔而务外之悦也。九四，刚以柔用，拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化，是谓商兑。兑至于商，不敢顺悦，戒慎恐惧，不宁于处，非礼不履，如得介疾，终必有喜而遂其悦矣，此刚而能柔之悦也。

六三这一爻阴柔而既不中也不正，不在内里求喜悦，偏向外面求喜悦，舍掉真的去追逐假的，成了修道路上的障碍，终究入不了道，凶险是明摆着的。这一爻配的是柔弱而向外求悦的那一等人。九四这一爻把阳刚用柔顺的方式使出来，先斟酌而后说话，先商议而后行动，通过反复拟议来成就变化，这就叫商兑。悦到了要商量斟酌的地步，就不敢一味顺着喜悦走，时时戒慎恐惧，安不下心来，不合礼的地方一步不踏；像是得了一场隔绝邪气的病，最终必定有喜庆而遂了这份喜悦。这一爻配的是刚而能柔的悦。

九五，自满自盈，能刚悦而不能柔悦，终必败。刚而不悦，是孚于剥，必有厉矣。大凡天资聪明之人，全在虚心下气，亲近有道之士，方能受益。若挟贵挟才，直奉承而恶直言，亲小人而远君子，过日增而善日减，恶渐长而德渐消，不厉而自致厉，所谓“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”此刚而自满之悦也。

九五这一爻自满自盈，只会用刚去悦而不会用柔去悦，最终必定失败。刚而不肯低头，把诚信错放在消剥自己的小人身上，必定有危厉。大凡天资聪明的人，全靠虚心下气、亲近有道之士，才能真正受益。若是仗着地位、仗着才气，只爱听奉承话而讨厌逆耳的直言，亲近小人而疏远君子，过失一天天增加而善行一天天减少，恶习渐渐滋长而德行渐渐消磨，不到危厉的地步也自己招来危厉，正如《论语》所说：纵然有周公那样的才能与美质，只要骄傲而且吝啬，其余的也就不值一看了。这一爻配的是刚强而自满的悦。

上六，悦之见外，巧言令色，人不悦而引人以悦之，此等之辈，无而为有，虚而为盈，不肯自思己错，更将错路教人，终于不能悦人，终于人不悦我，此柔而务外之悦也。然则，悦有真假，是非不同，吉凶悔吝不一，总以悦之得正为贵，正则亨，不正则不亨，修道者，可不以正而悦哉！

上六这一爻把喜悦摆在外面，花言巧语、装出好脸色；人家本不喜悦，他偏要牵引人家来喜悦他。这一类人，没有的说成有，空的说成满，不肯反省自己错在哪里，反而把错路教给别人，结果既不能使人喜悦，别人也终究不喜悦他。这一爻配的是柔弱而向外求悦的那一等人。这样看来，喜悦有真有假，是非各不相同，吉凶悔吝也不一样，总以悦得其正为可贵：正就亨通，不正就不亨通。修道的人，怎能不用正道去求这份喜悦呢！

渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。初六，用拯馬壯，吉。九二，渙奔其機，悔亡。六三，渙其躬，無悔。六四，渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。上九，渙其血去逖出，無咎。

《涣》卦：亨通。君王亲临宗庙，利于渡过大河，利于守正。初六：用健壮的马来拯救，吉祥。九二：涣散之时奔向可以凭倚的几案，悔恨消失。六三：涣散了自己这个身，没有悔恨。六四：涣散了自己的朋党，大吉；涣散之中反而聚成山丘，这不是平常人所能想到的。九五：像出汗那样发布重大号令，散去君王的积储，没有过错。上九：涣散了那份伤害，远远离去，没有过错。

涣者，散乱不整之义。卦体下坎一阳藏于二阴之中，阳为阴所陷，上巽一阴入于二阳之下，阳为阴所伤，阴阳不交，性情各别，故谓涣。此阴阳丧乱重整之卦，承上巽卦而来。巽者，渐入真常，以其阴阳散乱，巽进以致济耳。

涣的意思是散乱不整。卦体下卦坎是一个阳爻藏在两个阴爻之中，阳被阴所陷；上卦巽是一个阴爻侵入两个阳爻之下，阳被阴所伤。阴与阳不相交，性与情各走各的，所以叫做涣。这是阴阳丧乱之后重新整顿的一卦，承接上面的巽卦而来。巽卦讲的是渐渐进入真常之境；正因为阴阳已经散乱，才要用巽进的工夫去救济它。

人自阴阳散乱，性情迁移，道心昧而人心生，正气伤而邪气盛，如坎中一阳，为阴气所陷，先天藏于后天之中矣。先天既藏，浩气不振，阴气用事，为善不足，为恶有余，不至丧尽天良而不止，如巽之一阴潜生于至阳之下，暗中消阳矣。此涣之所以为涣也。

人自从阴阳散乱、性与情各自迁移之后，「道心」昏昧而「人心」滋生，正气受伤而邪气强盛，就像坎卦中间那一个阳爻被阴气陷住，先天之气藏进后天里面去了。先天既已藏起，浩然之气振作不起来，阴气当家作主，做善事的力量不足，做恶事的余地有余，不到把天良丧尽不肯罢休；这又像巽卦那一个阴爻悄悄生在极盛的阳爻之下，暗中一点点消蚀阳气。这就是涣之所以成为涣的缘故。

然虽已涣，圣人有济焕之道，能使涣者而重整，济涣之道为何道？仍不离巽进之道。所争者顺而消阳，逆则扶阳耳。能逆其巽，于后天中返先天，渐次进步，不急不缓，闲邪存诚，克己复礼，散者能聚，乱者能整，依然当日原物，始涣而终不涣，是涣中而反有亨道矣。

虽然已经涣散，圣人却有救济涣散的办法，能让散掉的重新整合。救济涣散靠的是什么办法？仍旧不离巽进这条路。所争的只在于：顺着走就消耗阳气，逆着走就扶起阳气。能够逆用这个巽，在后天之中返回先天，一层层进步，不急也不缓，防闲邪念而存养诚意，克制私己而回到礼上；散掉的重新聚拢，乱掉的重新整齐，依旧还是当初那个本来物事，起初虽涣而末了不涣，这就是涣之中反而有亨通之道。

亨之者，事有险而心不险，外有险而内不险，借柔道而行刚道，以阳气而化阴气，如王假有庙。用诚格神，而神可格，亦如木顺水性，利涉大川，而险可济也。夫人之阴阳散涣者，皆由用人心而弃道心，一行一步，俱在险地，果其用道心而去人心，在虎穴中讨命宝，于龙潭里探明珠，巽进于险而通险。逆之顺之，因事制宜，道心常存，人心永灭，五行攒簇，四象和合，何涣之有？但济涣之道，有火候、有工程、有缓急、有止足，毫发之差，千里之失，惟利于正耳。以正而济，急缓得法，进退合时，何不亨，何不利乎？

所谓亨通，是事情有险而心里不险，外面有险而里面不险；借柔顺的手段去行刚健的事，用阳气去化掉阴气，就像卦辞说君王亲临宗庙，用至诚去感格神明而神明真能感格；又像木顺着水性而行，利于渡过大河而险阻可以化解。人的阴阳之所以散涣，都是因为用了「人心」而丢了「道心」，一举一动都踩在险地上。如果能用道心而去掉人心，就能在虎穴里讨回性命之宝、在龙潭中探得那颗明珠，柔顺地深入险境而把险打通。逆着用也好，顺着用也好，随事情而制宜；道心常在，人心永灭，五行攒聚，四象和合，还有什么涣散可言？只是救济涣散这件事，有火候、有工程、有缓急、有该止步知足的分寸，差之毫厘就失之千里，所以只利于一个正字。以正道去救济，缓急得法，进退合时，哪里会不亨通、哪里会不顺利呢？

初六，在涣之初，道心去之未远，人心生之末盛，若能勇猛拯济，则回头是岸，真宝现前，顺手可得。吉即在于用壮速拯矣。此济涣于涣初者也。九二，阳陷阴中，人心用事，已居于涣，宜有悔者，因其刚而得中，人心虽起，道心稳定，如涣奔其机，虽有悔而悔可亡。此处涣而安于涣者也。

初六这一爻处在涣的开头，「道心」离去还不远，「人心」生长还不盛；若能勇猛地下手拯救，那就是回头是岸，真宝就在眼前，顺手可得。吉就吉在用健壮之力迅速拯救。这一爻配的是在涣的初期就着手救济的一步。九二这一爻阳陷在阴中，人心当家作主，已经身处涣散之中，本该有悔；只因它刚健而居下卦之中，人心虽然起来，道心却还稳得住，就像爻辞说涣散之时奔向可以凭倚的几案，虽有悔而悔可以消掉。这一爻配的是身处涣散而能安处其中的一步。

六三，居于险极之地，是行险而有悔者。然有应于阳，顺道心而不顺人心，如涣其躬矣。悔出于有人心，有人心则有身。涣其躬，是无身而无人心，无人心而道心不昧，不致悔而自无悔。此遇涣而能出涣者也。

六三这一爻处在险的极处，是冒险行事而该有悔的。然而它与上面的阳爻相应，肯顺着「道心」而不顺着「人心」，就像爻辞说的涣散了自己这个身。悔是从有人心来的，有人心就有一个身；涣散了这个身，就是无身而无人心，无人心则道心不再昏昧，不至于生悔而自然无悔。这一爻配的是遇上涣散而能走出涣散的一步。

六四，柔而守正，炼己持心，虚极静笃，涣散其群阴，以待阳复之时，其吉莫大焉。吉之者，以其能涣散假阴，即能复还真阳。真阳真阴，两而相合，五行攒簇，四象和合，已散者而又聚，已乱者而仍整，大涣而仍大合，如涣有丘，匪夷所思矣。此有涣而归不涣者也。

六四这一爻阴柔而能守正，炼己持心，把虚做到极处、把静守到笃实，涣散掉一身的群阴，专等一阳来复，吉莫大于此。所以吉，是因为能涣散假阴，也就能恢复「真阳」。真阳与「真阴」两者相合，五行攒聚，四象和合，已散的重新聚拢，已乱的重新整齐，大涣散之后反成大聚合，就像爻辞说涣散之中反而聚成山丘，这不是平常人所能想到的。这一爻配的是有涣散而终归于不涣散的一步。

九五，阳刚中正，识急缓，明吉凶，去假复真，能以济换，是以涣汗其大号，涣王居无咎也。人之所以致涣而有咎者，以其误认后天有形之假物，弃先天无形之真空，若能看破后天之假，不为后天所累，如涣其汗矣。既涣其汗而后大号其令，以正除邪，直行济涣之道，则克己可以复礼，复礼可以为仁，心君安静，浑然天理，止于至善一无所咎之地矣。此涣假而能全真者也。

九五这一爻阳刚而中正，辨得清缓急，看得明吉凶，去掉假的恢复真的，能够救济涣散，所以爻辞说像出汗那样发布重大号令、散去君王的积储而没有过错。人之所以弄到涣散而有过失，是因为误把后天有形的假物当成宝贝，丢掉先天无形的那点真空。若能看破后天的假，不被后天所拖累，就如同把汗发散出去一样；既把这层假发散掉，然后再大张号令，用正气清除邪气，一直做救济涣散的工夫，那么克制私己就可以回到礼上，回到礼上就可以成就仁德，心中这位君主安安静静，浑然只是天理，止在至善而毫无过咎的地位。这一爻配的是散去假的而能保全真的一步。

上九，在涣之终，刚柔混合，是涣其血去逖出也。涣其血者，人心不能伤道心也。去逖出者，道心能以退人心也。道心存，人心去，即人心亦化为道心，金丹凝结，圣胎有象，始而阴阳散涣而有咎者，终而阴阳混合而无咎，此涣终而仍得合者也。然则，人心生而道心即去，道心生而人心即去，人心足以涣阴阳，道心能以合阴阳，涣中能合，还原返本，复见本来面目，济涣之道尽矣。

上九这一爻处在涣的末尾，刚与柔混合为一，就是爻辞说的涣散了那份伤害、远远离去。所谓涣其血，是「人心」再也伤不了「道心」；所谓去逖出，是道心能够把人心逼退。道心存住，人心退去，连人心也一并化成道心，「金丹」凝结，圣胎成象；起初因阴阳散涣而有过失，末了因阴阳混合而没有过失。这一爻配的是涣到尽头反而重新合拢的一步。这样看来，人心一生道心就退，道心一生人心就退；人心足以把阴阳涣散开，道心能够把阴阳合起来。能在涣散之中重新合拢，还归本元、返回本根，重见自己的本来面目，救济涣散的道理就说尽了。

節：亨。苦節不可貞。初九，不出戶庭，無咎。九二，不出門庭，兇。六三，不節若，則嗟若，無咎。六四，安節，亨。九五，甘節，吉，往有尚。上六，苦節，貞兇，悔亡。

《节》卦：亨通。苦守节制而不知变通，不可以固执为常。初九：不走出门户庭院，没有过错。九二：不走出门庭，凶险。六三：不肯节制，就会招来嗟叹，没有过错。六四：安然守节，亨通。九五：甘心守节，吉祥，前往会受到嘉尚。上六：苦守节制，固执下去有凶险，悔恨消失。

节者，有限而不可过之义，卦德上坎陷、下兑悦，险中解悦，悦以御险，故谓节。此逆中行顺，变通守道之卦，承上兑卦而来。兑者，悦而达外，能悦道而行道者也。但顺处能悦，逆处不能悦。悦之不真，终难出险，而不得悦。故修真乐道之士，不以艰难动其心，不以危厄移其志，境险而心不险，时险而道不险，乐天知命，随地而安，借险养悦，悦以御险，境遇在彼，造命在我，阴阳不能限，造化不能拘，逆之顺之，而不失其所守，此节之所以有亨道也。但节虽能亨，若不知通权达变，固执一节，反为节困，名曰苦节。节至于苦，不险而自致险，独受劳碌，有损无益。不但不为节，而且失其节，非险中之悦，乃悦以行险，是以不可贞也。

节的意思是有个限度而不可超过。就卦德说，上卦坎是陷险，下卦兑是喜悦；在险中自能开解而生喜悦，又用喜悦去驾驭险境，所以叫做节。这是在逆境中行顺、通权达变而守道的一卦，承接上面的兑卦而来。兑卦讲的是喜悦能达到外面，能乐于道而把道行出来。只是顺境中人人能悦，逆境中就未必能悦；悦得不真，终究出不了险，也就得不到真正的喜悦。所以修真乐道的人，不因艰难而动摇本心，不因危厄而改变志向；处境险而心不险，时势险而道不险，乐天知命，随处而安，借着险境来涵养这份喜悦，又用喜悦去驾驭险境。境遇由不得自己，造命却在于自己；阴阳限制不了他，造化拘束不了他，无论顺着做还是逆着做，都不失掉自己所守的，这就是节卦之所以亨通的缘故。不过节虽能亨通，如果不懂通权达变，死抱住一个节字，反被节所困，那就叫苦节。节到了苦的地步，本来不险也自己招来险，白白受一场劳碌，有损无益；不但算不上节，反而失掉了节，那已不是险中之悦，而是拿喜悦去冒险，所以卦辞说不可以固执为常。

夫君子修道立德，非礼不动，非道不立，非义不行，一步一趋，循规蹈矩，一言一语，随时顺理，其体常静，如泽之无波无浪，其用则动，如水之可此可彼，静而不至于失心，动而不至于迷性，动静有常，因事制宜，不拘一节，时当塞而塞，遇险而能处险；时当通而通，出险而不致险，与时偕行，皆以无心处之，故能超出乎阴阳之外，不为阴阳所拘。盖天地能役有形，不能役无形，能役有心，不能役无心，节不以心而以时，是谓随时之节。节而随时，如竹之节，节节有限，节节能通，有何不亨乎？

君子修道立德，不合礼的不动，不合道的不立，不合义的不行；一举一动循规蹈矩，一言一语随时合理。他的本体常静，像水泽那样无波无浪；他的作用则动，像水那样可以流到这边、也可以流到那边。静而不至于失掉本心，动而不至于迷失本性；动静有常，随事制宜，不死守某一个节。该闭塞的时候就闭塞，遇上险境而能安处险中；该通达的时候就通达，走出险境而不再招险；与时机一同运行，全用无心去应付，所以能跳出阴阳之外而不被阴阳拘束。天地能役使有形的东西，役使不了无形的；能役使有心的人，役使不了无心的人。守节不凭一己私心而凭时机，这就叫随时之节。节而能随时，就像竹子的节：一节一节各有限度，却又一节一节都能通气，哪里会不亨通呢？

初九，在节之初，刚而守正，先能辨别其是非而后行，是不出户庭之节。不出户庭，能谨慎于始，自无咎于终。此刚而能正之节也。九二，刚为柔牵，仅能节内，不能节外，穷居独处，孤寂守静，是谓不出门庭之节。不出门庭，节而不通，不凶亦凶，此刚而固执之节也。

初九这一爻处在节的开头，刚健而能守正，先辨明是非再行动，这就是不走出门户庭院的节。不出户庭，是能在起头处谨慎，末了自然没有过错。这一爻配的是刚健而合于正的节。九二这一爻阳刚却被阴柔牵住，成了「刚为柔牵」：只能节制内里，节制不了外面，穷居独处，孤零零地枯守清静，这就是不走出门庭的节。不出门庭，节而不通，本不该凶也落得有凶。这一爻配的是刚强而固执的节。

六三，不中不正，务外失内，不知有节，欲求其悦，反致不悦，嗟若之伤，自取之耳，与人无咎。此柔而不知有节也。六四，柔顺得正，借刚济柔，不能节者亦能节，是谓安然之节。节到于安，出于自然，不由勉强，此柔而借人以节也。九五，居于险地，内有主宰，苦中能甘。能甘于险，则凡不险之处，无不能节，又可知往而有尚，顺之逆之，方且节节相通，进于至中至正，神化不测之地矣。此刚而变通之节也。

六三这一爻既不中也不正，一味向外追求而丢了内里，不知道有个节字；想求那份喜悦，反而弄得不喜悦，招来嗟叹的伤感，是自己招来的，怪不到别人。这一爻配的是柔弱而不知有节的那一等人。六四这一爻柔顺而居正位，借阳刚来补自己的阴柔，原本节不住的也节得住了，这就叫安然之节。节到能安的地步，出于自然而不靠勉强。这一爻配的是柔顺而借他人之力守节的一步。九五这一爻身居险地，内里有主宰，能在苦中尝出甘味。既能在险中甘之如饴，那么凡不险的地方就没有节不住的，也可以断定前往必受嘉尚；顺着做也好，逆着做也好，节与节之间处处相通，进到至中至正、神妙难测的地位。这一爻配的是刚健而能通权达变的节。

上六，在节之终，柔而不刚，是谓苦节。节至于苦，苦中无甘，节于此而不能达于彼，如忘物忘形，止念灰心，存神入定之类，虽云有节，行险侥幸，无益于性命，乃节道中之凶事。但在于节，执一而终，不为人情世事所累，又得悔亡，所谓“不践迹，亦不入于室”者。此柔而不通之节也。六爻惟三爻不知有节，其余三爻皆有节，或太过、或不及，是非不等。求其节之能谨于始者，其推初九，节之中正，不贞而亨者，其惟九五乎？修道者，可不先辨其节之之所以为节哉。

上六这一爻处在节的末尾，柔弱而无刚，这就叫苦节。节到了苦的地步，苦里没有甘，节得住这边却通不到那边；像忘物忘形、止住念头把心弄成死灰、存神入定那一类做法，虽说也是一种节，其实是冒险侥幸，对性命毫无益处，是守节之道里的凶事。但既然守在节上，抱定一条路走到底，不被人情世事牵累，倒也能得个悔恨消失，正如《论语》所说不踏着前人的足迹走，也就进不了那间内室。这一爻配的是柔弱而不知变通的节。六爻之中只有六三不知道有节，其余几爻都有所节，只是有的太过、有的不及，是非各不相同。要找能在起头处谨慎守节的，当推初九；要找节得中正、不必固执而自然亨通的，只有九五吧。修道的人，怎能不先辨明节之所以为节呢。

中孚：豚魚吉。利涉大川，利貞。初九，虞吉，有它不燕。九二，鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。六四，月幾望，馬匹亡，無咎。九五，有孚攣如，無咎。上九，翰音登于天，貞兇。

《中孚》卦：诚信能感及豚鱼这样无知的东西，吉祥。利于渡过大河，利于守正。初九：安处自守则吉，另有他求就不得安宁。九二：鹤在山阴处鸣叫，它的幼雏应声相和；我有一杯好酒，愿与你共同分享。六三：遇上了对手，一时擂鼓进击，一时又疲惫罢手，一时哭泣，一时歌唱。六四：月亮将圆未圆，驾车的马匹走失了一匹，没有过错。九五：心怀诚信而牵系众人，没有过错。上九：鸡鸣之声飞上了天，固执下去有凶险。

孚者，信也。中孚者，信在内也。卦体外四阳，而内二阴，虚于内而实于外，虚实相当，内外相应，且卦德内悦而外巽，悦而巽行，不即不离而行道，故谓中孚。此虚以求实之卦，承上涣卦而来。涣者，阳为阴陷，阴潜入而阳渐消，若欲阴不陷阳而顺阳，使阴阳相合，非笃信于道者不能。

孚就是信。中孚，是信存在内里。卦体外面四个阳爻、里面两个阴爻，内虚而外实，虚实分量相当，内外彼此相应；再就卦德说，内卦兑是悦，外卦巽是顺，喜悦而又能柔顺地行去，不即不离地行道，所以叫做中孚。这是以虚求实的一卦，承接上面的涣卦而来。涣卦讲的是阳被阴陷住，阴悄悄侵入而阳一天天消减；若想让阴不再陷阳而反过来顺阳，使阴阳重新相合，不是笃信于道的人做不到。

夫人之不能入道者，皆由心不信道。心不信道，则悬虚不实，行持不力，必至有始而无终。若果心信，一念纯真，万虑俱息，诚中达外，即能真履实践，自卑登高，由浅及深，渐可至于深造自得之地矣。夫金丹之道，以黄婆为阴阳之媒娉。中孚者，中信也。信属土，即黄婆也。黄婆在中，可以调阴阳、通人我、应万事，无一物不可感通，是以中孚豚鱼吉也。豚鱼为无知之物，信能感之，则无知者且能顺其我，而况有知者乎。

人之所以入不了道，都是因为心里不信道。心里不信道，就悬在半空落不到实处，行持不肯用力，必定有开头而没有结尾。倘若真能心信，一念纯真，万般思虑都止息下来，诚意在中而通达于外，就能真履实践，从低处登上高处，由浅入深，渐渐可以到达深造自得的地步。金丹之道，是以「黄婆」作阴阳之间的媒人。中孚就是中信；信在五行属土，土就是黄婆。黄婆居中，可以调和阴阳、沟通人我、应接万事，没有一样东西感通不了，所以卦辞说中孚而豚鱼也得吉。豚鱼是无知的东西，诚信尚且能感动它；无知的尚且能顺从我，何况有知的呢。

修道者，能以感豚鱼之信，用之修性命，未有不致其吉者。但信能行之于顺，不能行之于逆，其信不真，终必败。信犹不为吉，人之信于道者有矣，信道而在平易之境，顺顺序序行去者亦有矣。若遇大难大困，大魔大障，颠沛流离，难堪之处，为道忘躯，不失所守者，万中无一，能于难堪之处，不动不摇，过得去、打得出，方是感豚鱼之信。

修道的人能拿出这份连豚鱼都感动得了的诚信，用它来修性命，没有不得吉的。只是有人的信只行得于顺境，行不到逆境，这样的信并不真，最终必定失败，这种信还算不得吉。世上信道的人是有的，在平顺容易的境地里一步步照着做下去的人也是有的；可是一旦遇上大灾难、大困厄、大魔头、大障碍，颠沛流离、难以忍受的时候，还能为道舍身、不失掉自己所守的，万人之中难有一个。能在难以忍受的地方不动不摇，过得去、打得出，那才算得上感动豚鱼的诚信。

中孚之吉，是以又利涉大川也。大川至险之地，逆境也。逆境能涉，则顺境能涉，自不待言，顺之逆之，俱皆过去得，其信无往不利，无往不吉矣。虽然旁门三千六百，曲径七十二家，俱皆着空执相，非尽性至命之学，假足以乱真，邪足以混正。若不分真假邪正，而即信之，则信之不正，不正即不利，不利仍不吉，是以尤利于贞耳，以正而信，以正而行，动与吉会，逆顺无碍，自有为而入无为，由了命而至了性，全始全终，可于理决之也。

正因为《中孚》这份由内而发的诚信能够招吉，卦辞才又说它「利涉大川」。大川是最凶险的水域，比喻修道路上的逆境。逆境都能渡过，顺境自然更能渡过，用不着多讲。顺境也好、逆境也好，样样都闯得过来，这份诚信便走到哪里都顺遂、到哪里都吉利。话虽如此，天下的旁门号称三千六百家，歧路小径号称七十二种，它们不是执著于顽空，就是死抓住形相，都不是「尽性至命」——彻见本性、了结性命——的真学问；假的足以搅乱真的，邪的足以冒充正的。若不先辨清真假邪正就一头信过去，这信便信得不正；信得不正就得不到益处，得不到益处也就谈不上吉。所以卦辞尤其强调「利贞」，也就是守正：以正道去信，以正道去行，一举一动都与吉相合，逆境顺境都无所阻碍，从「有为」的下手工夫过渡到「无为」的自然境地，由了结性命进而彻悟本性，有始有终、首尾完备，这个道理凭理就能断定。

初九，在信之初，虞度其可信而方信，能谨于始，自吉于终，倘不能虞度其是非，忽信此，又信彼，反覆无常，难以全信，是有他而不得燕乐矣。此信道必谨于始也。

初九处在诚信的开端，先揣度对方与法门是否值得信，确认可信了才去信，能在起头处谨慎，自然到末了吉利。倘若不能先掂量是非，一忽儿信这个，一忽儿又信那个，反反覆覆没有定准，信心就无法保全，这就是爻辞所说的「有它」而得不到安乐。初九这一爻对应的工夫，是信道必须在起手处就审慎抉择。

九二，真信在中，知自守黑，阴阳隔碍潜通，神明自来，如鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之，同声相应，同气相求，不期然而然者。此潜修密炼之信也。

九二的真诚信念守在内心正中，懂得甘居幽暗、不露锋芒，也就是《道德经》所说「知其白，守其黑」的道理。这样一来，原本隔阂不通的阴阳之气暗中接通，灵明之性自然到来，正如爻辞说的「鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之」——老鹤在背阴处鸣叫，小鹤便应声相和；我有一杯好酒，愿意与你共享。同样的声音互相应和，同样的气类互相寻求，并非刻意安排，却自然而然地发生。九二这一爻对应的工夫，是隐姓埋名、暗中煅炼的诚信。

六三，入于旁门，执着一身，强扭强捏，如得敌之信，信至于敌，久必有变，始而信此，既而信彼，这条不成，又作那条，或鼓或罢，或泣或歌，虚而不实，所谓“同类易施功，非种难为巧”，信非所信，终必败信，此认假为真之信也。

六三误入旁门，死死执著在自己这一具肉身上，强扭强捏地做作，就像爻辞「或得敌」所说的那种信——信到了与自己为敌的地步，时间一长必生变故。起初信这一家，接着又信那一家，这条路走不通，又改换那一条；一会儿击鼓振作，一会儿罢手停歇，一会儿哭泣，一会儿又唱歌，空虚而不切实。正如丹经所说「同类易施功，非种难为巧」——用同类之物才容易见功，不是同种的东西再巧也做不成。信错了对象，终究要把这份信败坏掉。六三这一爻对应的，是把假的认作真的那种信。

六四，居上阳下阴之间，柔而守正，顺其阳而不顺阴，如月几望马匹亡也。人身纯阴无阳，如月本无光也。必借他家之阳，然后生丹者，如月借日光也。月于晦朔之半，与日相交，初三，光辉方生，十五与日对望，光辉圆满，阴顺其阳也。十六一阴潜生，渐至三十，与日相背，光辉全无，阴违其阳也。

六四居于上面阳爻与下面阴爻之间，性质柔顺而能守正，只顺从阳而不附和阴，正像爻辞说的「月几望，马匹亡」。人的身体在「后天」——父母生身以后、阴阳已经驳杂的状态——纯是阴气而没有真阳，如同月亮本身并不发光。必须借取「他家」之阳，也就是身外先天的一点纯阳真气，然后才能结丹，就像月亮要借太阳的光。月亮在晦日与朔日之间同太阳交会，初三那天光华才开始生出；到十五与太阳遥遥相望，光华圆满，这是阴顺从了阳。十六那天一分阴气暗暗滋生，渐渐到三十日与太阳背离，光华全部消失，这是阴违背了阳。

金丹之道，始而以阴求阳，复于纯乾，如月几望也。既可借阳退阴，以化其气质，如马匹亡也。顺其阳而绝其阴，一粒宝珠，悬于太虚空中，圆陀陀、光灼灼、净倮倮、赤洒洒，无物不照，无物能瞒，更何有咎之不无乎？此柔而求刚之信也。

金丹之道，起初是以阴去求阳，一步步恢复到纯阳的乾体，就像月亮渐渐接近满望；接着又可以借这已得之阳来消退余阴，化除禀受的气质之偏，就像爻辞说的「马匹亡」，把成对的杂驳之物一并舍去。顺从阳而断绝阴，一粒宝珠便悬在太虚空中，圆滚滚、光灿灿、干干净净、赤裸裸，什么都照得见，什么也瞒不过它，这样又哪里还会有过错呢？六四这一爻对应的工夫，是以柔顺之质去求取刚健真阳的诚信。

九五，刚而中正，阴阳混合，性情精神，皆归中央，仁、义、礼、智，皆归于心，五行攒簇，诚一不二，是信之挛，如固结而不可解，所谓“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”，工夫到此，浑然天理，万缘俱空，自然无咎。此刚柔如一之信也。

九五刚健而居中得正，阴阳融合为一，性与情、精与神都归聚到中央的黄庭，仁、义、礼、智都收归于本心，五行攒聚一处，诚一不二。这就是爻辞「有孚挛如」的意思——信念像绳结一样缠得牢牢的，再也解不开。正如丹诀所说「一粒金丹吞入腹，始知我命不由天」。工夫做到这一步，浑身上下纯是天理，万般牵挂一齐放下，自然不会有过错。九五这一爻对应的工夫，是刚与柔浑然如一的诚信。

上九，自用聪明，妄猜私议，不能巽下求人，穷究实理，冒然修为，其进锐者，其退速，本欲登高，反而落下，是亦翰音而已，何能冲举登天，以成天下稀有之事乎？此误用聪明之信也。

上九自恃聪明，胡乱猜测、私下议论，不肯谦逊地向人请教，不肯穷究实实在在的道理，就贸然动手修炼。用力过猛的人退得也快，本想登上高处，反倒跌落下来，这也不过是爻辞说的「翰音」罢了——只有声音飞上天，鸡身却飞不起来，哪里能真正冲举飞升、成就天下罕有的大事呢？上九这一爻对应的，是错用聪明的那种信。

然则，中孚之道，贵乎信而得中，尤贵乎信而得正。信而得中，则志念坚固，经久不变，信而得正，则是非分明，修道最易。能中能正，信于道，即能行其道。行其道，即能成其道，一信而未有不吉，未有不利者也。

由此可见，中孚之道贵在信得「中」，尤其贵在信得「正」。信而得中，志向念头就坚固，经历长久也不改变；信而得正，是非就分明，修道最为容易。既能守中又能守正，信奉大道，就能实行大道；能实行大道，就能成就大道。这样一信，没有不吉利的，也没有不顺遂的。

小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。

《小过》卦辞说：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下一路鸣声，不适宜向上飞，适宜向下落，这样才大为吉利。

初六，飛鳥以兇。六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。九三，弗過防之，從或戕之，兇。九四，無咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞。六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。

初六爻辞：像飞鸟一样高飞不返，因此凶险。六二爻辞：越过了祖父，遇上了祖母；够不到君主，却遇上了臣子，不会有过错。九三爻辞：不肯格外地加以防备，一味跟从下去，就可能被人残害，凶险。九四爻辞：不会有过错，不必过分而恰好相遇；前往有危险，必须警戒，不可有所施为，要长久守正。六五爻辞：浓云密布却不下雨，云从我西边的郊野飘来；王公用带绳的箭射取那藏在洞穴里的猎物。上六爻辞：不去相遇却越了过去，飞鸟远离而走，凶险，这就叫作灾祸。

小过者，阴过于阳，小的过也。卦德上震动、下艮止，止以运动，动本于止，止之坚固，动而不大，且卦体二阳在于四阴之中，内实外虚，内刚外柔，以小养大，故谓小过。此实以用虚之卦，承上节卦而来。节者，有险面能悦，内有主宰，借世法而修道法，依人事而复天德，命基坚固，可以自有为而入无为矣。

「小过」是说阴超过了阳，是小的那一方有所超过。此卦的卦德，上卦震为动、下卦艮为止，用静止来运转动作，动本于止；止得坚固，动就不会过大。再看卦体，两个阳爻夹在四个阴爻当中，内里充实而外面虚柔，内刚而外柔，以小的来涵养大的，所以叫作小过。这是一个「以实用虚」的卦，承接上面的《节》卦而来。节卦讲的是身处险境却仍能喜悦，内心有主宰，借世间法来修出世的道法，依托人事来恢复天赋的德性；到此性命的根基已经坚固，可以从「有为」的下手工夫转入「无为」的自然境界了。

金丹之道，当先天真阳未复，须虚心而求实腹。及先天真阳已复，须实腹而又虚心，虚心之功，所以运天然真火，煅尽后天阴气，以期脱化耳。是以小过而有亨道也。小过虽亨，尤利于贞，若不贞，而亦不亨。盖小过之贞道，动不离静，静以运动，动静如一，真人潜深渊，浮游守规中，勿忘勿助，绵绵若存，可小事不可大事也。

金丹之道，当「先天真阳」——先于形体而有的那一点纯阳真气——还没有恢复时，必须先虚其心去求实其腹；等到先天真阳已经恢复，就要在实腹之后再来虚心。虚心的工夫，是为了运转天然的真火，把「后天」积下的阴浊之气煅烧净尽，以求最后的脱胎化形。所以《小过》自有亨通之道。小过虽然亨通，却尤其利于守正，若不守正，也就不再亨通。因为小过的守正之道是动不离开静、以静来运转动、动与静合成一体，正如《参同契》所说「真人潜深渊，浮游守规中」，不去遗忘也不去助长，绵绵密密好像有又好像无，这便是卦辞「可小事，不可大事」的意思。

小事者，无为之事。大事者，有为之事。有为者，所以采阳。无为者，所以养阳。既已实腹，宜小过而养阳之事。若大而不能小，不但不能保阳，而且有以伤阳，小过之利于贞，利于小动，不利于大动，利于小止，不利于大止，动而能止，止中有动，止于其所而动之，虽动而不出其位，如飞鸟遗之音，不宜上，宜下。

所谓小事，指的是「无为」一路的事；所谓大事，指的是「有为」一路的事。有为，是用来采取真阳的；无为，是用来温养真阳的。既然腹中已经充实，就该做小过所宜的温养真阳之事。假如只知道大而不能守小，不但保不住真阳，反而会损伤真阳。小过之所以利于守正，是因为它利于小动而不利于大动，利于小止而不利于大止：动了还能止住，止里头又含着动，安处在自己的本位上而运动，虽动却不越出本位，正像卦辞所说的飞鸟留下一路鸣声，不宜向上，宜于向下。

鸟虽上飞，其音下遗，动不离止也。动不离上，不宜上，宜下，小过而养大，抽铅添汞，温养十月，圣胎成全，霹雳一声，婴儿出现，养之足，而吉之大，小过而大吉，利贞之小过，神哉！妙哉！

鸟虽然向上飞，鸣声却留在下面，这就是动不脱离止。动虽不离上升之势，却不宜一味向上，而宜于收敛向下，以小的温养成就大的功果：抽出铅、添入汞，也就是以真阳之气去涵养真阴之性，温养满十个月，圣胎完全长成，一声霹雳，婴儿般的阳神显现出来。温养得足，吉庆才大，所以说小过而大吉。这种守正的小过，真是神妙，真是奇绝。

初六，当小过之初，正宜止于其所，炼己持心，乃柔而止之不固，急欲冲举飞升，如鸟飞而不止，悬虚不实，欲向其前，反成落后，不吉而凶，理有可必。此小过而妄想大过者也。

初六正当小过的开头，本该安止在自己的本位上，锻炼自己、看住此心。无奈它性质柔弱，止得不牢固，急着要冲举飞升，就像鸟儿一飞不肯停，悬在半空虚而不实。想要向前，反倒落在后面，不但不吉而且有凶，是必然的道理。初六这一爻对应的，是小过之时却妄想大过的毛病。

六二，性质本阴，若舍阳应阴，如过祖遇妣，阴太过阳矣。然柔而得正，不用过高之阴，而就卑下之阳，如不及其君，遇其臣，阴不过阳，而及至阴阳相当，刚柔一气，内念不出，外物不入，不使有一毫客气杂于鼎炉之中，自无得而复失之咎。此小过而不大过者也。

六二本性属阴，如果舍弃阳而去应和阴，就像爻辞说的越过祖父去遇祖母，阴便过分压过了阳。然而它柔顺而居中得正，不去攀附高处的阴，而就近于卑下的阳，正如爻辞说的够不到君主而遇上臣子，阴便不至于压过阳。等到阴阳分量相当、刚柔化为一气，内里的念头不向外跑，外面的物欲不向内侵，不让一丝一毫的客邪之气混进鼎炉当中，自然就没有得到了又失掉的过失。六二这一爻对应的，是小过而不至于大过的分寸。

九三，阳气充足，正当防危虑险之时，乃刚而不中，知大而不知小，弗过防之，从或戕之，天宝得而复失。此大过而不知小过者也。

九三阳气充足，正是应当防危虑险的时候，偏偏它刚强而不居中，只知道大处而不懂得小处，不肯在细微处格外防备，一味顺势跟从下去，于是被阴邪所伤，上天所赐的珍宝得到了又重新失掉。九三这一爻对应的，是懂得大过却不懂得小过的失误。

九四，刚而能柔，已是阴阳合一，五行混化，正当待时超脱，有无不立之时，再弗可过通其柔者，若不知止足，犹用柔道以前往，是小之太过，反招客气，必有危厉，此其所当戒者。戒之者，须要随时通变，勿用永贞，可止则止，休歇罢功，可动则动，脱胎神化，由养而脱，打破虚空，方为了当。此小过而不可太过者也。

九四刚健而能柔和，已经是阴阳合而为一、五行混化归元，正当等待时机超脱、有与无都不执著的关头，就不可以再过分地施用它的柔道了。假如不知道适可而止，还要用柔道一路推进，那就是小得太过头，反而招来客邪之气，必定有危险，这正是它应当警戒的地方。要警戒，就得随时通权达变，不可死守一成不变的成法：该止就止，歇手罢工；该动就动，脱胎神化。由温养而到脱化，打破虚空，才算了结。九四这一爻对应的，是小过却不可以太过的分际。

六五，纯阴无阳，如密云不雨，自我西郊矣。修真之道，取真阴真阳两弦之气而结丹，只密云而不能致雨，自我郊而不及彼郊，彼我相隔，亦如公弋取彼在穴矣。五近于四，贤士在望，不能屈已以求人，或静坐观空，或忘物忘形，是欲一空而了大事，以空射空，彼空我空，取彼在穴，内外一空，空而不实，焉能济事？此小过而不知求大者也。

六五纯是阴气而没有阳，正如爻辞说的浓云密布却不下雨，云从我西郊飘来。修真之道，要取「真阴」与「真阳」两弦之气——上弦之金与下弦之水——配合结丹；如今只有密云而不能致雨，只在自家郊野而够不到对方那一边，彼我相隔，也就像爻辞说的王公用带绳的箭去射取藏在洞穴中的猎物。六五靠近九四，贤德之士就在眼前，它却不能屈己下人去求教，只知道或者静坐观空，或者忘掉物我形骸，想凭一个「空」字了却大事。用空去射空，对方是空，自己也是空，所谓「取彼在穴」，内外只落得一片空，空而不实，怎么能成事？六五这一爻对应的，是小过之时却不懂得求取大者的偏差。

上六，愚而无知，已小过矣。再弗可遇，过者乃愚而自用，听信盲师，动作于上，或搬精补脑，或运气天谷，或存眉间之思，或守泥丸之神，或默朝上帝，或鉴形出壳，知进而不知退，如鸟飞极，上不能自止，终有灾眚而莫可救。此本小过而又遇过者也。

上六愚昧无知，已经算是小过了，不该再有所遇合而更趋过分。它却愚昧又自以为是，听信瞎眼师父的教法，一味在上部头脑处做作：或者搬运精气去补脑，或者把气运到天谷穴，或者存想两眉之间，或者死守泥丸宫的神，或者默默朝礼上帝，或者内观形体、妄求出神出壳。只知道进而不知道退，就像鸟飞到了极高之处，上去了却不能自止，终究招来灾祸而无从挽救。上六这一爻对应的，是本来只是小过、却又碰上过分之举的结局。

然则，小过之道，当丹未得，须以阴而求阳，及丹已得，须借阴以养阳，总要小之得正，不可小之太过，不可小之不及，方能亨，方能利，小过而大吉矣。

由此可见，小过之道是：当丹药还没有到手时，须用阴去求阳；等到丹药已经到手，就须借阴来温养阳。总之要小得端正，既不可小得太过头，也不可小得不够火候，这样才能亨通，才能顺利，才是小过而大吉。

既濟：亨小，利貞。初吉終亂。

《既济》卦辞说：亨通的只是小处，利于守正。起初吉利，最终陷入混乱。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。六四，繻有衣袽，終日戒。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。上六，濡其首，厲。

初九爻辞：拖住车轮不让它前进，沾湿了尾巴退在后头，不会有过错。六二爻辞：妇人丢失了车上的遮蔽帘饰，不必去追寻，七天以后自会失而复得。九三爻辞：殷高宗武丁征伐鬼方，打了三年才攻克它，小人不可任用。六四爻辞：船身有渗漏，事先备好塞漏的破衣旧絮，整天警戒不懈。九五爻辞：东边邻居宰牛盛祭，反不如西边邻居用薄礼的禴祭，能实实在在承受福佑。上六爻辞：连头都浸湿了，危险。

济者，阴阳相济之义。既济者，阴阳相济之极也。卦德上坎陷、下离明，借险以养明，以明而御险，明由险生，险因明通，明险相济，故谓既济。此防危虑险、固济丹元之卦，承上中孚而来。中孚者，悦而巽行，深造自得，阴阳不济者，终必能济矣。

「济」是阴阳互相接济、互相成全的意思，「既济」就是阴阳相济到了极点。此卦的卦德，上卦坎为险陷，下卦离为光明，借着险境来涵养这份光明，又用这份光明去驾驭险境：明从险中生出，险因明而打通，明与险互相成全，所以叫作既济。这是一个防危虑险、把丹元牢牢封固的卦，承接上面的《中孚》卦而来。中孚讲的是心里喜悦而行事谦逊，由深入用功而自然有得；原本阴阳不能相济的人，最终必定能够相济。

但不济须求济，既济须保济。保济者，固济丹元之功。固济丹元，在乎以明御险，防险养明耳。养明者，藏明于内，有智不用，有才不使，明其明德，止于至善也。防险者，谨慎于外，非礼不履，非义不行，素位而行，不愿乎外也。内既能养明，外又能防险，明有养而明不伤，险遇明而险即消。

不过，尚未相济的时候要设法求得相济，已经相济了则要设法保住相济。所谓保住相济，就是把丹元封固牢靠的工夫；而封固丹元，全在于用光明驾驭险境、防备险境以涵养光明。涵养光明，是把这份明藏在里面：有智慧却不显露，有才能却不施展，让本有的明德愈发彰明，安住在至善之地，这正是《大学》所说的「明明德」「止于至善」。防备险境，是在外面处处谨慎：不合于礼的不去做，不合于义的不去行，安于当下的位分做事，不生分外的妄想，这正是《中庸》所说的「素其位而行，不愿乎其外」。内里既能养明，外面又能防险，明有涵养就不会受损，险碰上明就自然消解。

明为离德，位于南，为火，即神也。险为坎德，位于北，为水，即精也。神好动而火上炎，以精养神。火得水而燥气悉化，精易泄而水下流，以神摄精，水得火而欲念自消。燥气化而神安，则心虚；欲念消而精一，则腹实。

明是离卦的德性，方位在南，属火，就是人身的神；险是坎卦的德性，方位在北，属水，就是人身的精。神喜欢躁动，火性又往上炎烧，所以要用精来涵养神：火得到水的滋润，燥烈之气就全部化开。精容易走泄，水性又往下流，所以要用神来收摄精：水得到火的温煦，欲念就自然消散。燥气化尽而神安定下来，心便虚静；欲念消除而精专一不杂，腹便充实。

心虚则人心无而真阴现；腹实则道心发而真阳生，以真阴顺真阳，以真阳统真阴，真阴真阳，两而相合，恍惚有象，杳冥有精，结成一粒黍米宝珠，吞而服之，延寿无穷，是既济固有亨道也。

心一虚静，「人心」——那颗随情识欲望起灭的妄心——就消失了，「真阴」也就是本来柔顺不杂的元性便显现出来；腹一充实，「道心」——那点天赋的正觉之心——就发动了，「真阳」也就是先天纯粹的元气便生出来。用真阴顺承真阳，用真阳统摄真阴，真阴真阳两者相合，在恍恍惚惚之中现出物象，在杳杳冥冥之中含着精真，凝结成一粒黍米大小的宝珠，吞服下去，就能延年无穷。这就是既济本来具有亨通之道的缘故。

但阴阳既济则明盛。明盛，易于恃明自用，若不谨慎，少有疏失，明极反暗，道心又昧，人心又起，济中即有不济，是既济之亨又小也。

但阴阳既已相济，人的明德便转为炽盛。明一炽盛，就容易恃着聪明自作主张；若不谨慎，稍有疏失，明到极处反而转成昏暗，道心又被遮蔽，人心又重新抬头，相济当中立刻就含着不相济。这就是既济的亨通只能算「亨小」的道理。

盖以事在未济，人多戒惧修省，用明以防险；事在既济，人每晏在自殆，昧明而招险，亨小不大，得而复失，皆在于此，是以既济亨道，惟利于守正耳。以正养明，以正防险，自然明不伤而险不生。但以明防险，尤利于既济之初。初则吉，而终则乱也。

大凡事情还处在未济的时候，人多半戒惧警惕、修身反省，用明来防险；等到事情已经既济，人往往安逸自满而自取危殆，昏昧了明反倒招来险。亨通只在小处而不能盛大，到手了又重新失去，根子都在这里。所以既济的亨通之道，只利于守正：用正来涵养明，用正来防备险，自然明不受损伤而险也不会生出。而用明防险，尤其要趁既济的开头。开头是吉的，到末尾就乱了。

初吉者，养明于早，有险无险。终乱者，用明太过，无险招险，总此一明，总此一险，能养其明则无险，过用其明则有险。修道者，可不于既济之初，早防其险乎？

所谓「初吉」，是趁早涵养这份明，本来有险也变成无险；所谓「终乱」，是用明太过，本来无险却招来了险。归根到底只是同一个明、同一个险：能涵养这个明就没有险，过度使用这个明就会有险。修道的人，怎能不在既济刚刚成就的时候，就早早防备它的险呢？

初九，在既济之初，刚而守正，如车曳其轮而不前，人濡其尾而退后，能敬谨于始，自无咎于终。此方济，即防其不济也。

初九处在既济的开端，刚健而能守正，就像爻辞说的拖住车轮不肯往前，沾湿尾巴甘愿退后，能在起头处敬慎，自然到末了也不会有过错。初九这一爻对应的工夫，是刚刚济成就要防它的不济。

六二，柔而无刚，阴阳不济，大道难修，如妇丧其茀而有险矣。然柔而中正，炼己待时，虚室生白，神明自来，是以勿逐七日得也。

六二柔弱而没有刚气，阴阳不能相济，大道难以修成，就像爻辞说的妇人丢了车上的遮饰而有了险难。然而它柔顺又居中得正，能够一面炼己一面静待时机，空虚的心室自然生出光明，灵明之性自然到来，所以爻辞说不必去追寻，七天以后自会失而复得。

七日者，火之数，炼己而火返真，以明破险，借险生明，取坎中之阳，填离中之阴，水火相济，不待勉强，自然而然，此以阴而求阳相济也。

所谓「七日」，是火的成数，《河图》以二与七为火。炼己炼到火返归纯真的地步，就能用明去破除险，又借险来生出明，取出坎卦中间那一画阳爻，去填补离卦中间那一画阴爻，水与火互相接济，不用勉强，自然而然。六二这一爻对应的工夫，是以阴去求阳而成就相济。

九三，居明之极，有近于险，如有鬼方也。不能戒备于早，既济将不济，虽刚而得正者，若欲不为险伤，亦必尽其力而方保济，如高宗伐鬼方，三年克之。刚而得正者，且如此，而况不正之刚乎？故曰小人勿用。此既济而不能豫防不济也。

九三居于离明的顶端，已经逼近上卦的险，如同边地有鬼方为患。若不能及早戒备，既济就将转成不济。即便是刚健而守正的人，想要不被险所伤，也必须竭尽全力才保得住这个「济」，正如殷高宗征伐鬼方，打了三年才攻克。刚健守正的人尚且如此吃力，何况那些不端正的刚强之人呢？所以爻辞说「小人勿用」。九三这一爻对应的，是既济之时却不能预先防备不济的失误。

六四，当既济之时，黜聪毁智，防危虑险，如舟有濡，先备衣袽，终日戒之。此既济而能时防不济也。

六四正当既济之时，能够摒退聪明、毁弃机巧，防危虑险，就像船身有了渗漏，先备好塞漏的破衣旧絮，整天警戒不懈。六四这一爻对应的，是既济之时能够时时防备不济的稳妥。

九五，当既济之时，满盈自居，腹实而不知虚心，既济中即藏不济，如东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福也。

九五正当既济之时，却以圆满自居，腹中虽已充实，却不懂得还要虚心，于是既济当中就藏着不济，正如爻辞说的东邻宰牛盛祭，反不如西邻用薄礼的禴祭，能实实在在地承受福佑。

盖未济之时，方致济，以虚求实而能济，既济之时济已极，实而不虚，仍不济。虚能实，满招愆，理所必然。此既济而又招不济也。

大凡未济的时候，正要设法求得相济，以虚去求实，所以能济；既济的时候相济已到极点，只有实而没有虚，反倒又不济了。虚才能容纳实，自满招来过失，这是必然的道理。九五这一爻对应的，是既济之后反而招来不济的隐患。

上六，火候不明，持盈未已，不能防险于既济之时，自然致险于既济之终，如濡及于首，全身失陷，阴阳散涣，前功俱废，危厉所不能免。此既济而终归不济也。

上六不明火候，一味守着满盈而不肯停手，在既济之时不能防险，自然到既济的末尾招来险，就像水浸到了头顶，全身陷落，阴阳离散涣失，先前的功夫全部作废，危厉是免不了的。上六这一爻对应的，是既济而最终归于不济的下场。

修道者，至于取坎填离，水火相济，不知费过多少苦功，幸而得之，及早封藏，防危虑险，以修向上事业。否则晏安自息，休歇罢功，火候有差，既济又不济，成而复败，可不惜乎？故有为无为之道，随时而用，必以有无一致，虚实兼该，了性了命为极功也。

修道的人做到取坎填离、水火相济，不知耗费了多少苦功；侥幸得手之后，就该及早封藏保护，防危虑险，去做更上一层的事业。否则贪图安逸、自行歇息，撒手不干，火候一有差错，既济又变成不济，成了又重新败掉，岂不可惜？所以「有为」与「无为」两种工夫，要随时机变换使用，务必做到有与无一贯、虚与实兼备，以了性了命作为最终的极功。

未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

《未济》卦辞说：亨通。小狐狸快要渡过河了，却沾湿了尾巴，没有什么利益可言。

初六，濡其尾，吝。九二，曳其輪，貞吉。六三，未濟，征兇，利涉大川。九四，貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞于大國。六五，貞吉，無悔；君子之光，有孚吉。上九，有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。

初六爻辞：沾湿了尾巴，有憾惜。九二爻辞：拖住车轮不急于前进，守正吉利。六三爻辞：尚未渡过，出征凶险，利于涉越大川。九四爻辞：守正吉利，悔恨消失；奋起威势征伐鬼方，三年之后受到大国的封赏。六五爻辞：守正吉利，没有悔恨；这是君子的光辉，心怀诚信，吉利。上九爻辞：怀着诚信从容饮酒，不会有过错；若是连头都浸湿了，那就虽有诚信也失掉了分寸。

未济者，阴阳犹未济也。卦德下坎陷、上离明，明于外而暗于内，因明致陷，因险生明，阴差阳错，两不相应，故谓未济。此炼己退阴，待时返阳之卦，承上小过而来。小过者，动止如一，以小养大，无为之道，乃阴阳相济以后之事，当其未济，必先炼去一切陷阳之阴，而后真阴现象，真阳来还，阴阳相济，金丹凝结，此炼己待时有为之功，所以贵也。

「未济」是说阴与阳还没有互相接济。此卦的卦德，下卦坎为险陷，上卦离为光明，明在外而暗在内：因为向外逞明，反而使自身陷落；又因为身处险陷，才逼出这一点明来。阴差阳错，两边不能相应，所以叫作未济。这是一个「炼己退阴、待时返阳」的卦，承接上面的《小过》卦而来。小过讲的是动与止合一，以小的温养成就大的功果，那属于「无为」一路，是阴阳已经相济以后的事。当阴阳还未相济时，必须先炼去一切陷害真阳的阴质，然后「真阴」才显出本象，「真阳」才回还本位，阴阳相济，金丹凝结。这一段炼己待时的「有为」之功，正是它可贵的地方。

人自二八数足，乾坤相交，乾中之阳入于坤宫，坤实成坎。坤中之阴入于乾宫，乾虚成离。离中一阴，受乾阳之气，阴阳团聚而变为火；坎中一阳，受坤阴之气，阴阳熏蒸而变为水。

人到了二八一十六岁、先天之数圆满以后，乾坤两卦交感：乾中间那一画阳走入坤宫，坤由中虚变为中满，成了坎卦；坤中间那一画阴走入乾宫，乾由中满变为中虚，成了离卦。离卦中间的那一画阴，受到乾阳之气包裹，阴与阳团聚在一处而化为火；坎卦中间的那一画阳，受到坤阴之气包裹，阴与阳熏蒸在一处而化为水。

此水此火，在后天中阴阳相杂，真假相混，日生夜长，温和之火，化而为暴燥之火，真一之水，化而为淫欲之水。火性一发，识神用事，元神退让；水性一动，浊精作祸，元精消耗，于是争名夺利，比胜好强，损人利己，聪明外用矣。恣情纵欲，迷于声色，自暴自弃，阴险在内矣。

这水与这火，落在「后天」的境地里，阴与阳夹杂，真与假混同，白天生长、夜里滋蔓：本来温和的火，变成了暴烈燥急的火；本来纯一不杂的水，变成了淫欲之水。火性一发作，后天的识神当家做主，先天的元神只好退避；水性一躁动，浊乱之精惹出祸患，先天的元精便不断耗损。于是争名夺利、比强斗胜、损人利己，聪明全用在外面；纵情恣欲、沉迷声色、自暴自弃，阴险全藏在里面。

明用于外，而暗于内。陷其真而认其假，人心惟危，道心惟微，性乱命摇，阴阳不和，五行相伤，七情六欲，般般惧全，千谋百智，件件皆有，此未济之所以为未济也。

明用在外面，里面反倒是暗的；陷没了真的，却认取了假的。「人心」危殆难安，「道心」幽微难见，这正是《尚书·大禹谟》所说的「人心惟危，道心惟微」。于是本性错乱、命根动摇，阴阳失和，五行互相克伤，七情六欲样样俱全，千般算计、百般机巧件件都有。这就是未济之所以成其为未济的缘由。

然曰未济，是未至于济，非绝不能济，特人未求其济耳。若求其济，亦终能济，是以未济而有亨道也。未济虽有亨道，但后天阴气，用事已久，先天真阳，陷溺已深，未能遽然有济，必须炼己之功，方能见效。

不过说「未济」，只是还没有达到相济，并不是绝对不能相济，不过是人自己没有去求它罢了。如果肯去求相济，最终也能相济，所以未济卦仍旧有亨通之道。未济虽有亨通之道，但「后天」的阴浊之气当家已久，「先天」的真阳陷溺已深，不可能一下子就相济，必须下一番炼己的工夫，才见得到效验。

炼己者，炼人心也。人心为群阴之祖，人心一去，群阴亦化，虚室生白，真阳渐有可复之几。但未到炼己纯熟之时，则心不虚而明不真，阴气犹未退尽，不可急求其济，倘不知火候，急欲济之，是人心用事，假明做作，未济终不济，如小狐汔济，濡其尾，无攸利矣。狐属阴，多疑之物，小狐虽疑少，不能无疑。

所谓炼己，炼的就是「人心」。人心是一切阴质的老祖宗，人心一去，众阴也随之消化，空虚的心室自然生出光明，真阳才渐渐有恢复的苗头。但在炼己还没有纯熟的时候，心不够虚，明也不真，阴气尚未退尽，不可以急着求相济。倘若不懂火候，一味急着要济，那便是人心在当家、假明在做作，未济终究还是不济，正如卦辞说的小狐狸快渡到岸却沾湿了尾巴，没有什么利益。狐狸属阴，是多疑的动物；小狐狸疑心虽少，却不能全无疑心。

人心不去，道心不彰，亦小狐之类，虽有济之几，未至济之时，几于济而炼己未熟，虽欲向前，反成落后，濡尾不利，如何能济？

人心不去除，道心就显不出来，这样的人也就是小狐狸一类：虽然已有相济的苗头，却还没到相济的时候；眼看快要济了，炼己却不纯熟，想要向前，反倒落在后面，沾湿尾巴而无所利益，怎么济得成呢？

故修道者，炼己必至于虚极静笃，陷阳之阴退尽，方能先天至阳之气，自虚无中来。真阴真阳，两而合一，未济者而能济。经云：“炼己不熟，还丹不结。”可知炼已为修真第一着，炼已待时，岂小补云哉！

所以修道的人炼己，必须炼到《道德经》所说「致虚极，守静笃」的地步，把陷害真阳的阴质退得干干净净，先天至阳之气才会从虚无当中到来。真阴与真阳两者合而为一，原本未济的也就能济了。丹经上说：「炼己不熟，还丹不结。」可见炼己是修真的头一着工夫；炼己以等待时机，岂只是小小的补益而已！

初六，在深险之处，为下德之人。修道须先炼己持心，由渐而顿，未可遽求其济，乃愚而自用，亦欲效高明者之致济，身未动而险即随之，如濡其尾而不能前，适以取吝而已。此未济而强求其济者也。

初六处在深险之地，属于德行低下的人。修道本该先炼己持心，由渐修而后顿悟，不可以匆忙求成。它却愚昧而自以为是，也想仿效高明之士去求相济，身子还没动，险就跟着来了，正如爻辞说的沾湿尾巴而不能前进，只落得个憾惜。初六这一爻对应的，是未济之时强求相济的躁进。

九二，刚以柔用，大智若愚，大巧若拙，炼己待时，如车曳其轮。暂时养刚，虽在未济之时，而有暗济之吉。此未济而待时致济者也。

九二刚健却用柔和的方式来施展，大智慧看去像愚拙，大机巧看去像笨拙，一面炼己一面等待时机，正如爻辞说的拖住车轮不急于前行。暂且把这份刚气涵养起来，虽然身处未济之时，却已暗含相济的吉兆。九二这一爻对应的工夫，是未济之时静待时机以成相济。

六三，在未济之极，将有可济之几，不知药物火候，依一己之阴，妄想有济，行险侥幸，未济终不济，征远而未有不凶者。幸其居于二阳之间，能顺有道之士，借人济已，阴可化而阳可复，虽涉大川之险，亦吉无不利矣。此未济而求师致济者也。

六三处在未济的极处，将要有可以相济的机会，却不懂药物与火候，只凭自己一身的阴质，妄想成就相济，冒险侥幸，未济终究还是不济，远行求进没有不凶的。所幸它夹在两个阳爻之间，能够顺从有道之士，借他人之力来成就自己，阴便可以化去、阳便可以恢复，纵然涉越大川那样的凶险，也吉利而无所不宜。六三这一爻对应的，是未济之时寻师访道以成相济。

九四，刚居柔位，似乎失正，不吉而致悔。然其所以贞吉而悔可亡者，特以勇猛精进，用刚道震起，伐鬼方而除后天之阴，潜修密炼，用柔道，三年有赏于大国，以复先天之阳。然必三年有赏者，真阳为假阴所陷已久，真者固不易复，假者亦所难除，必须功深日远，方能有济，此未济而渐次致济者也。

九四以阳刚居于阴柔之位，看似失了正，本该不吉而招悔。它之所以还能守正得吉、悔恨消散，全在于勇猛精进：先用刚健之道奋然振起，征伐鬼方，扫除「后天」积习的阴浊，这相当于丹道所说的「进阳火」，即以刚猛的火候推进阳气；再潜心隐修、暗中煅炼，改用柔顺之道，三年之后受到大国封赏，恢复「先天」的真阳，这相当于丹道所说的「退阴符」，即以柔缓的火候退去阴气。之所以必须经过三年才有封赏，是因为真阳被假阴陷没已久，真的固然不易恢复，假的也同样难以除尽，必须功夫深、日子久，才能有所成就。九四这一爻对应的，是未济之时循序渐进以成相济。

六五，虚人心而求道心，不为假明所误，是以贞吉也。下应二阳，取彼坎中之实，以填我离中之虚，虚心而能实腹，是以无悔也。贞吉，无悔，阴阳相合，假明去而真明生。寂然不动，感而遂通，感而遂通，寂然不动。是谓君子之光，始而未济者，终而大济，其致吉已于虚心信之矣。此未济而能虚心致济者也。

六五虚去「人心」而求取「道心」，不被虚假的聪明所耽误，所以守正得吉。它向下应合两个阳爻，取来对方坎卦中间那一画实阳，填补自己离卦中间那一画虚阴，心能虚而腹能实，所以没有悔恨。守正得吉、悔恨全消，阴阳便相合，假的明退去而真的明生出：寂然不动，一有感触就通达；一有感触就通达，转头又归于寂然不动。这就是爻辞所说的「君子之光」。起初未济的，最终大大地济成，它招来吉祥的关键，早就落在那份虚心的诚信上了。六五这一爻对应的，是未济之时能够虚心以成相济。

上九，在未济之终，正是有济之时，可信其阴阳相济，出于自然，不待勉强，饮酒宴乐，可以无咎。然天时虽有济，亦人事不可废，尽人事以扶天道，则天人合发，信于济而信之是矣。否则，天时有济，不过偶然间耳。若无调理水火之功，则先天至宝，来而又去，济之不固，终归不济，如濡其首，有孚失是矣。此乘时而用人力致济者也。

上九处在未济的终点，正是可以相济的时候，可以信得过阴阳相济出于自然，用不着勉强，从容饮酒宴乐，也不会有过错。然而天时虽给了相济的机会，人事仍旧不可荒废：尽人事去辅助天道，天与人的机缘一齐发动，这才算信得对、信得正。否则天时纵有相济，也不过是偶然碰上罢了。倘若没有调理水火的实功，先天至宝来了又会走掉，济得不牢，终归还是不济，正如爻辞说的浸湿了头，虽有诚信也失掉了分寸。上九这一爻对应的，是趁着天时而用人力去成就相济。

然则，未济致济之道，当阳气有陷，须炼己待时以防险。当阳气出陷，又当借明破暗以化阴，急缓进退，不失其时，方是阴阳相济、性命双修之道。学者欲修大道，可不以炼己为先哉！

由此可见，从未济走向相济的路径是：当阳气还陷在阴中，须一面炼己一面等待时机，用以防备险难；当阳气已经脱出陷阱，又该借着光明去破除昏暗，用以化尽残余的阴质。急与缓、进与退，都不错过应有的时候，这才是阴阳相济、性命双修的正道。学道的人想要修成大道，怎能不把炼己放在第一位呢！