周易闡真

自秦焚典策，惟易以卜筮之書，僅得不毀。漢除挾書之律，易經始置博士，而焦京田孟之屬，大多以灼揲占驗為能，遂使聖神授受三古奧奇，或與風角烏情視為小說家言，而易流為卜筮之書。

自從秦始皇焚燒典籍，只有《易》因為被當成卜筮之書，才僥倖沒有被毀掉。漢朝廢除了私藏書籍的禁令，《易經》才開始設立博士官；可是焦延壽、京房、田何、孟喜這一批人，大多只把灼龜、揲蓍、占斷應驗當作本事，於是伏羲、文王、孔子三代聖人遞相授受的深奧義理，竟被人和「風角」（聽風向占吉凶）、「烏情」（觀鳥叫占吉凶）一樣看成小說家的言語，《易》就此淪落成一部卜筮之書。

逮後伯陽魏氏，始合三易，作《參同契》一書，抉羲、農、姬、孔之義蘊，衍河、洛圖象之精深，人勰以天察之道而愈明，物性其情，驗之身而益著。然其稱物罕譬，寄寓窅深，後賢不察。又或以私意相揣，遂致異說蜂起，爭以黃白吐納為事，而易又流為鍊度之書。

到了後來的東漢魏伯陽，才把《連山》《歸藏》《周易》三易之理合而為一，寫成《參同契》一書，抉發伏羲、神農、姬昌（周文王）、孔子的義理精蘊，推演河圖、洛書圖象的精深之處。以天道來體察人事，道理越發明白；就萬物的性情來印證，驗之於自身而越發顯著。然而他稱說事物很少用直白的比喻，寄託的意旨幽深難測，後世的賢者不能明察，又有人憑個人私意去猜度，於是異說紛起，爭著把煉「黃白」（點化金銀的外丹術）、行吐納導引當作正事，《易》又淪落成一部煉丹度世之書。

悟元道人者，金城棲雲山之肥遁士也。其生平著述《三易注略》若干卷，餘既序而傳之矣。茲復出其《周易闡真》一編，索餘為識其著書之由。蓋道人以蚤年始學隱跡黃冠，神解超超，道心夙契。後遇龕谷老人，彌分邪正之源。又值仙留丈，盡抉元真之秘，以為丹道即易道也，聖道即仙道也。

悟元道人，是金城（今甘肅蘭州）棲雲山上一位隱居避世的高士。他平生所著的《三易注略》若干卷，我已經作序流傳出去了。如今他又拿出《周易闡真》一編，請我記述他著書的緣由。原來道人早年就開始學道，隱去形跡做了道士，悟性超絕，與「道心」（先天純真無妄的本心）早有夙緣。後來遇見龕谷老人，才徹底分清了邪法與正法的源頭；又遇上仙留丈人，把「元真」（先天真一之氣）的秘旨全部抉發出來，於是認定丹道就是易道，聖人之道就是神仙之道。

易非卜筮鍊度之書，實皆窮理、盡性、至命之學也。於是述伯陽之遺義，參神聖之蘊奇，取其龍蛇鉛汞之法，驗以爻繫圖象之說，別其劣歧，歸於宗主，其辭約、其義繁、其文淺、其指深，取類極邇，而見道甚遠，其身心性命之功，殆不謬乎。吾儒之為之者，嗚呼！若道人者，庶可與言易哉！

《易》並不是卜筮和煉丹度世的書，其實通篇都是「窮理、盡性、至命」的學問。於是他闡述魏伯陽留下的義旨，參合歷代聖真的深奧心得，取丹家「龍蛇鉛汞」（借龍虎鉛汞比喻性情與陰陽藥物）的法門，用爻辭、繫辭和河洛圖象之說來印證，辨別其中的旁門歧路，歸結到一個根本主腦上。他文辭簡約而義理繁富，文句淺近而所指深遠，取譬極近在眼前，見到的道卻極高遠；他那一套修養身心性命的功夫，大概是不會有差錯的，和我們儒者所做的工夫是一路。唉！像悟元道人這樣的人，才差不多可以同他談《易》了。

《易》曰：成性存存，道義之門。又曰：一陰一陽之謂道。繼之者，善也；成之者，性也。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

《易·繫辭傳》說：成就本性並時時存養，這就是道義出入的門戶。又說：一陰一陽交替運行就叫做「道」；能承接這個道的是「善」，能成就這個道的是「性」。仁厚的人從中看見的就叫做仁，明智的人從中看見的就叫做智，老百姓天天在用卻毫不自知，所以真正懂得君子之道的人就很少了。

今以道人之書觀之，元微香邈，與道大適，不必標奇領異而已。得易之簡能之妙，所謂苟非其人，道不虛行。彼執金堤水防之言，務熊經鳥伸之術，其於伯陽氏之書，猶未升其堂而嚌其胔也，何足以盡易之蘊乎！

如今看悟元道人這部書，義理幽微深遠，與大道十分契合，並不靠標新立異取勝，而是真正得到了《易》那種簡易而能成物的妙處。正如《易·繫辭傳》所說，如果不是那種真人，道是不會憑空自行的。至於那些死守「金堤水防」（比喻一味固守精氣不使外漏）一類說法、專事「熊經鳥伸」（模仿熊攀樹、鳥伸頸的導引之術）的人，對於魏伯陽的書，還只是沒有登堂就想嘗肉的門外漢，哪裡夠得上窮盡《易》的蘊奧呢！

昔唐道士王遠知，著有《易總》，忽一日，雷電晦冥，似有神物取去。今道人此書，當敏慎護持，勿盡洩造化之秘藏，致煩丁甲也。嘉慶庚申夏，梁溪楊芳燦序。

從前唐代道士王遠知著有《易總》一書，忽然有一天雷電大作、天昏地暗，那書好像被神物取走了。如今道人這部書，也應當機警謹慎地護持，不要把造化的秘密全部洩露出去，以致驚動六丁六甲一類神將前來收取。嘉慶庚申年（一八〇〇年）夏天，梁溪（今江蘇無錫）人楊芳燦作序。

丹經之由，始於後漢魏伯陽真人。真人成道後，憐世之學人惑於旁門邪說，不知聖賢大道，每多空空一世，到老無成，遂準易道而作《參同契》，以明性命源流、陰陽真假、修持法則、功夫次序。

丹經的來源，起始於東漢的魏伯陽真人。真人得道以後，憐憫世上學道的人被旁門邪說迷惑，不懂聖賢的大道，往往白白過了一輩子，到老一無所成，於是依照易道寫成《參同契》，用來闡明「性命」（本性與生命根本）的源流、陰陽的真與假、修持的法則以及用功的先後次第。

托物取象，譬語多端，以性命、陰陽、剛柔謂之藥物；以修持功夫次序謂之火候；以修持功夫不缺謂之鍛鍊；以勇猛精進謂之武火；以從容漸入謂之文火；以陰陽、剛柔、中正謂之結丹；以陰陽混成、剛柔悉化謂之丹熟；以無聲無臭、神化不測謂之脫丹。其寓意亦如周易，擬諸其形容，象其物宜，始有金丹之名、丹法之說、修特性命之理。

他藉著外物取象，譬喻的說法有很多種：把性命、陰陽、剛柔叫做「藥物」（修煉所憑藉的本錢）；把用功的先後次第叫做「火候」；把功夫毫不間斷叫做「鍛鍊」；把勇猛精進地用功叫做「武火」；把從容和緩、循序漸進叫做「文火」；把陰陽剛柔各得中正叫做「結丹」；把陰陽渾然合成、剛柔之偏全部化盡叫做「丹熟」；把無聲無臭、神妙不可測度叫做「脫丹」。他寄託意旨的方式也和《周易》一樣，比擬事物的形狀情態，取象於事物的相宜之處，從此才有了「金丹」這個名目、丹法這一說法，以及修持性命的道理。

《參同》一出，詳明其備，大露天機矣。後之了道群真，皆祖《參同》譬象，各作丹經，發《參同》所末發，詳而又詳，明而又明，性命之理無餘蘊矣。

《參同契》一問世，講得詳盡明白、完備周到，可以說把天機大大地洩露出來了。後世了道的眾位真人，都以《參同契》的譬喻取象為祖本，各自撰寫丹經，把《參同契》沒有說盡的地方發揮出來，越講越詳細，越說越明白，性命之理再沒有剩下什麼隱秘。

其如書愈多，而人愈感，後學之人不得真傳，直以譬象為真實，或以坎離為心腎，或以震兌為肺肝，或以屯蒙為子午抽添，或以復姤為心腎氣生，或以既濟為心腎交合，甚至以陰陽為男女，以彼我為採戰，以煆煉為爐火，以金丹為服食，以有為為搬運，以無為為空寂，皆認後天有形、有象之物，不知先天無形、無象之真，以一盲而引眾盲，埋沒古人度世之婆心矣。

無奈書越多，人反而越迷惑。後來學道的人得不到真傳，徑直把譬喻取象當成實事：有人把《坎》《離》兩卦坐實為心與腎，有人把《震》《兌》兩卦坐實為肺與肝，有人把《屯》《蒙》兩卦當作子時、午時的「抽添」（抽減陰氣、添補陽氣）功夫，有人把《復》《姤》兩卦當作心腎之氣的發動，有人把《既濟》卦當作心腎之氣的交合；甚至把「陰陽」當成男女，把「彼我」當成男女採補的房中術，把「煆煉」當成爐中燒火煉藥，把「金丹」當成可以吞服的丹藥，把「有為」當成搬運氣血，把「無為」當成枯坐空寂。這些人認得的都是後天有形有象的東西，不知道先天無形無象的真物，等於一個瞎子領著一群瞎子走，把古人普度世人的一片婆心全都埋沒了。

予自童子時，即知有此一大事因緣，留心參學，所遇緇黃，皆不出上行議論，彼時亦以為然，不敢非之，後遇龕谷老人，即分邪正，復遇仙留丈人，群疑盡失，始知丹道即易道，聖道即仙道。易非卜筮之書，乃窮理、盡性、至命之學也。

我從兒童時候起，就知道人生有性命這一件大事因緣，留心參訪學習。所遇到的僧人、道士，議論都跳不出上面那些錯解，那時我也以為他們說得對，不敢加以非議。後來遇見龕谷老人，才分清了邪法與正法；再遇見仙留丈人，種種疑惑一掃而空，這才明白丹道就是易道，聖人之道就是神仙之道；《易》不是卜筮之書，而是「窮理、盡性、至命」的學問。

予不敢自私，爰於《三易注略》之後，體二師之旨，述伯陽之意，盡將丹法寓於周易圖卦繫辭之中，略譬象而就實義，去奧語而取常言，直指何者為藥物，何者為火候，何者為進陽，何者為退陰，何者為下手，何者為止足，何者為煅煉，何者為溫養，何者為結丹，何者為脫丹，何者為先天，何者為後天，何者為有為，何者為無為，何者為逆運，何者為順行。

我不敢把這些據為私有，於是在《三易注略》之後，體會兩位師父的宗旨，闡述魏伯陽的本意，把丹法全部寄寓在《周易》的圖、卦、繫辭之中：略去譬喻取象而直取實義，捨棄玄奧的隱語而採用平常的話，直截了當地指明什麼是「藥物」，什麼是「火候」，什麼是「進陽」（進陽火，增長真陽），什麼是「退陰」（退陰符，消去假陰），什麼是「下手」（起修的入門處），什麼是「止足」（功夫到量應當停住之處），什麼是「煅煉」，什麼是「溫養」，什麼是「結丹」，什麼是「脫丹」，什麼是「先天」（未生身以前的本真），什麼是「後天」（生身以後的形氣），什麼是「有為」，什麼是「無為」，什麼是「逆運」（逆而返本），什麼是「順行」（順而生人）。

其圖象、卦象、爻象，細為分析，通部分作二股，一進陽，一運陰，承上起下，一氣貫串，使學者易於閱看。至於十翼，乃宣聖直言其理，學者自能推求，故餘不及注，惟取大象傳、雜卦傳，略釋數語，以備參考。其中重複語，亦如周易重複象，雖有重複語，並無重複意，書成之後，名曰《易理闡真》，乃闡其修持性命之真耳。

書中的圖象、卦象、爻象，都一一細加分析。全書分作兩大股，一股講增進陽氣，一股講運化陰氣，承接上文、引起下文，一氣貫串，讓學者容易閱讀。至於《十翼》，那是孔子直接把易理說明白了的文字，學者自己就能推求，所以我不另作註解，只取《大象傳》《雜卦傳》略作幾句解釋，以備參考。書中有重複的話，也和《周易》有重複的卦爻之象一樣，話雖然重複，意思卻並不重複。書寫成之後，取名《易理闡真》，就是闡發它修持性命的真義罷了。

夫易，廣矣，大矣。以言其遠，則不御；以言其邇，則靜而正；以言其天地之間，則備矣。所以，開物成務，通天下之志，定天下之業，斷天下之疑，無所不包，無所不該，詎可就一事而論哉！然其歸根處，總以窮理、盡性、至命為學。

《易》這部書，廣博啊，宏大啊。就它的遠處說，則無邊無際、不可限量；就它的近處說，則安靜而中正；就天地之間的一切說，則無所不備。所以它能開通萬物、成就事務，通達天下人的心志，奠定天下人的事業，決斷天下人的疑難，無所不包，無所不賅，哪裡可以只就某一件事來論定它呢！然而追到它的根柢處，它總是以「窮理」（窮究事物之理）、「盡性」（盡顯本然之性）、「至命」（了徹性命之根）為學問。

闡真者，即闡其窮理之真，盡性之真、至命之真。先窮性命之理，後了性命之功，性命俱了，渾熱天理，復見本來面目。在儒，則謂之明善復初；在道，則謂之還原返本。再加向上功夫，陰陽混化，無聲無臭。在儒，則謂義精仁熟，至誠如神；在道，則為九還七返，形神俱妙。金丹之道盡，性命之功畢。

所謂「闡真」，就是闡發窮理的真、盡性的真、至命的真。先窮究性命之理，然後完成性命的功夫；性命雙雙了徹，渾然一片天理，重新見到自己的「本來面目」（未受後天沾染的本真）。這在儒家叫做「明善復初」（明白本善、回復本初），在道家叫做「還原返本」。此後再加一層向上的功夫，使陰陽渾合化盡，達到無聲無臭的境地：在儒家叫做「義精仁熟，至誠如神」，在道家叫做「九還七返，形神俱妙」。到這一步，金丹之道就窮盡了，性命的功夫也就完成了。

予之意如是，古來群真之意亦如是，即伯陽參同之意亦無不如是也。時大清嘉慶三年歲次戊午春王正月元宵節，素樸散人梧元子劉一明自序於自在窩中。

我的意思是這樣，自古以來眾位真人的意思也是這樣，就連魏伯陽《參同契》的意思也無一不是這樣。時在大清嘉慶三年、干支紀年為戊午（一七九八年）的春正月元宵節，素樸散人梧元子劉一明自己作序於自在窩中。

棲雲山素樸散人悟元子劉一明體述，門人沖和張陽全校閱，後學劉卜雲重刊。

本書由棲雲山素樸散人悟元子劉一明體察撰述，門人沖和子張陽全校訂審閱，後學劉卜雲重新刊行。

古河圖，先天陽五行，後天陰五行，生初陰陽五行混合。

卷首所列的古河圖共有三幅：一幅標明「先天陽五行」（一三五七九所配的元精、元性、元氣、元神、元情），一幅標明「後天陰五行」（二四六八十所配的識神、鬼魄、濁精、游魂、妄意），一幅標明「生初陰陽五行混合」，畫的是人剛出生時先天與後天兩套五行渾然合一的狀態。

河圖者，五行順行，自然無為之道也。伏羲時，有龍馬出孟河，其背有點，二七在前，一六在後，三八在左，四九在右，五十在中。其位五象五行，一六在後，象北方壬癸水；二七在前，象南方丙丁火；三八在左，象東方甲乙木；四九在右，象西方庚辛金；五十在中，象中央戊己土。

河圖講的是五行順著次序運行、自然無為的道路。伏羲的時代，有龍馬從孟河中出現，它背上有排列成組的圓點：二和七在前，一和六在後，三和八在左，四和九在右，五和十在中央。這五個方位對應著五行——一六在後，象徵北方的壬水癸水；二七在前，象徵南方的丙火丁火；三八在左，象徵東方的甲木乙木；四九在右，象徵西方的庚金辛金；五和十居中，象徵中央的戊土己土。

中五點，又象太極含四象；中一點，又象太極含一氣。雖五十五點，其實二五，二五其實一五，一五總是中一。因其有五行，故分五點，因其五行有陰陽，故又積為十點，因其五行各有陰陽，故又積為五十五點。

中央的五個點，又象徵「太極」包含著四象；中央的那一個點，又象徵太極包含著一氣。圖上雖然有五十五個點，其實只是陰陽兩套五行；兩套五行其實只是一套五行；一套五行歸總起來，也不過是中央那一點。因為有五行，所以分成五個點；因為五行各分陰陽，所以又累積成十個點；因為五行的每一行各自都還有陰陽，所以又累積成五十五個點。

孔傳曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。蓋天地造化之道，不過一個陽五行，一個陰五行，一生一成而已。雖分五行，而實一陰一陽運用之，雖陰陽運用，而實一氣來往運用之。

相傳孔子在《易·繫辭傳》中說：天數一、地數二，天數三、地數四，天數五、地數六，天數七、地數八，天數九、地數十。原來天地造化的道理，不過是一套陽五行、一套陰五行，一個主生、一個主成罷了。雖然分作五行，實際上是一陰一陽在運用它；雖說是陰陽在運用，實際上是一股氣一來一往在運用。

故其象：土生金，金生水，水生木，木生火，火生土，土又生金。從中而始，從中而終。始之終之，無非一氣，無非一中。中也者，天下之大本也，即土宮中和合四象也。和也者，天下之達道也，即四象在外一氣流行也。中者，和也、一氣也，總是太極也。

所以河圖之象是：土生金，金生水，水生木，木生火，火生土，土又再生金。從中央開始，也在中央終結；無論起頭還是收尾，都不外乎一股氣，不外乎一個「中」。所謂「中」，就是《中庸》說的天下之大本，也就是中央土宮裡和合著的四象；所謂「和」，就是《中庸》說的天下之達道，也就是四象在外圍由一氣貫通流行。「中」也好，「和」也好，一氣也好，歸總起來都是「太極」。

惟人也，秉天地陰陽五行之氣而生身，身中即具此陰陽五行之氣。但此五行有先天有後天，先天五行屬陽，後天五行屬陰，一三五七九，陽五行，先天也；二四六八十，陰五行，後天也。

只有人，是秉受天地陰陽五行之氣而生成身體的，所以身中就具備這套陰陽五行之氣。但這五行有「先天」與「後天」的分別：先天五行屬陽，後天五行屬陰。一、三、五、七、九是陽五行，屬先天；二、四、六、八、十是陰五行，屬後天。

以先天而論，一為元精，屬水，為壬水；三為元性，屬木，為甲木；五為元氣，屬士，為戊土；七為元神，屬火，為丙火；九為元情，屬金，為庚金，此五元也。五元既具，五德即於此而寓之。

從先天方面來講：一是「元精」，屬水，為壬水；三是「元性」，屬木，為甲木；五是「元氣」，屬土，為戊土；七是「元神」，屬火，為丙火；九是「元情」，屬金，為庚金——這就是「五元」，五種先天的本元。五元既已具備，「五德」也就寄寓在裡面了。

五德者，仁、義、禮、智、信也。元精者，不精之精，其體純粹，發而為智。無神者，不神之神，其體圓通，發而為禮。元性者，無性之性，其體柔慈，發而為仁。元情者，無情之情，其體剛烈，發而為義。元氣者，無氣之氣，其體純一，發而為信。

所謂「五德」，就是仁、義、禮、智、信。「元精」是不落於精濁形質的精，本體純粹無雜，發用出來就是「智」；「元神」是不落於神識作用的神，本體圓融通達，發用出來就是「禮」；「元性」是不落於氣質之性的性，本體柔和慈愛，發用出來就是「仁」；「元情」是不落於情慾的情，本體剛強猛烈，發用出來就是「義」；「元氣」是不落於呼吸之氣的氣，本體純一不二，發用出來就是「信」。

五元者，五行之氣。五德者，五行之性。五元、五德生於先天，藏於後天，當人在胞胎之中，混混飩飩，一氣混淪，形跡未見，其理已具，所謂未生出者，如圖中五五點攢於一處。

「五元」是五行的氣，「五德」是五行的性。五元、五德生於先天，卻藏在後天的形體之中。人還在母親胞胎裡時，混混沌沌，只有一團氣渾然未分，形跡還看不見，而這個道理已經完全具備——這就是所謂「未生出的境界」，好比河圖中央那五個五點攢聚在一處。

太極之象，古人教人窮取父母未生以前面目者，即此也。以其事在未生身以前，故謂先天。以後天而論，二為識神，屬火，為丁火；四為鬼魄，屬金，為辛金；六為濁精，屬水，為癸水；八為游魂，屬木，為乙木；十為妄意，屬土，為己土，此五物也。五物既具，五賊即於此而寓之。

這就是太極之象。古人教人參究「父母未生我以前的本來面目」，指的正是這個。因為這件事在還沒有生出身體以前，所以叫做「先天」。從後天方面來講：二是「識神」（分別計較的心識），屬火，為丁火；四是「鬼魄」，屬金，為辛金；六是「濁精」（有形之精），屬水，為癸水；八是「游魂」，屬木，為乙木；十是「妄意」（妄動的念頭），屬土，為己土——這就是「五物」。五物既已具備，「五賊」也就寄寓在裡面了。

五賊者，喜、怒、哀、樂、欲也；游魂主生，其性善，感則生喜；鬼魂主死，其性惡，感則生怒；識神至靈，其性貪，感則生樂；濁精至浮，其性痴，感則生哀；妄意至動，其性亂，感則生欲。但後天五物、五賊，雖是五行所化，其中猶有分別，五物之中，精、神、意皆後起，雖魂、魄最先，魂更先於魄也。

所謂「五賊」，就是喜、怒、哀、樂、欲這五樣劫奪本真的東西。游魂主管生，它的性向善，一受外物感觸就生出喜；鬼魄主管死，它的性向惡，一受感觸就生出怒；識神最靈巧，它的性貪求，一受感觸就生出樂；濁精最輕浮，它的性愚痴，一受感觸就生出哀；妄意最好躁動，它的性散亂，一受感觸就生出欲。不過後天的五物、五賊雖然同是五行所化，其中還有先後之別：五物之中，精、神、意都是後起的，魂與魄產生最早，而魂又比魄更早。

魂者，歷劫輪迴之種子，為人為鬼是他，為聖為賢是他，為善為惡也是他，被毛戴角也是他，身未生時他先來，氣未絕時他先去。當人破胞出頭之時，哇的一聲，即魂入竅之時，魂一入竅，受後天木氣與先天元性相合，假依真存，故嬰兒落地時無聲者，不成。以其游魂未入，雖有元性，不能獨存，假借真存，真亦借假而留也。

「魂」是經歷無數劫數輪迴的種子：做人做鬼是它，成聖成賢是它，為善為惡也是它，墮落成披毛戴角的畜生還是它。身體尚未生出時它先來到，氣息還沒有斷絕時它先離去。當嬰兒沖破胞衣露出頭來、哇的一聲哭出時，正是魂進入竅穴的時刻。魂一入竅，就承受後天的木氣，與先天的「元性」相合，假的依附著真的而存留。所以嬰兒落地時不出聲的，就養不活；因為游魂還沒有進來，縱然有元性，元性也不能單獨存住。假借著真才得以存，真也藉著假才得以留。

至於魄者，借血氣之靈，受金氣而凝結，生後七七四十九日而始全，死後七七四十九日而始滅，世俗亡人，七七四十九日之期，正為此耳。魂之為物，遷移不定，離此去彼，離彼來此，輪迴不息，歷劫不壞，魄則隨身而有無之。識神雖受火氣而生，亦魂之所出；濁精雖受水氣而生，亦魄之所攝。

至於「魄」，是憑藉血氣的靈明、承受金氣而凝結成的，出生以後要七七四十九天才長全，死後要七七四十九天才消滅；民間為亡人做滿七七四十九天的齋期，正是為這個緣故。魂這樣東西，遷移不定，離開這裡到那裡，離開那裡又回這裡，輪迴不停，歷經劫數也不壞；魄卻是隨著肉身而有、隨著肉身而無。識神雖然承受火氣而生，其實也是從魂裡出來的；濁精雖然承受水氣而生，其實也歸魄所統攝。

意者，思慮動作，所以役使精神魂魄四物者也。五物、五賊，皆是生身以後所有，所謂已生出者也。以其事在生身以後，故謂後天。至於心、肝、脾、肺、腎，濁而有形，又不在此例矣。有生之初，後天五行與先天五行，兩而合一，五物為五元所統攝，五賊為五德所制伏，一舉一動，皆先天主宰，後天不過為役從耳。

「意」是思慮與動念，是用來驅使精、神、魂、魄這四樣東西的。五物、五賊都是生下身體以後才有的，就是所謂「已經生出的境界」；因為這些事在生身以後，所以叫做「後天」。至於心、肝、脾、肺、腎五臟，渾濁而有形質，又不在這個範圍之內了。人剛出生的時候，後天五行與先天五行兩者合而為一，五物被五元統攝著，五賊被五德制伏著，一舉一動都由先天做主，後天不過是聽差供役罷了。

故嬰兒無識無知之時，至善無惡，仁之至矣。仁即元性之見端也，人我兩忘，義之至也；義即元情之見端也，聲色不迷，智之至矣；智即元精之見端也，心氣和平，禮之至矣；禮即元神之見端也，誠一不二，信之至矣；信即元氣之見端也。

所以嬰兒在無識無知的時候，純然至善而沒有惡，這是仁到了極處——仁就是「元性」顯露出來的端倪；他人我兩忘，這是義到了極處——義就是「元情」顯露出來的端倪；他不被聲色所迷，這是智到了極處——智就是「元精」顯露出來的端倪；他心氣和平，這是禮到了極處——禮就是「元神」顯露出來的端倪；他誠一不二，這是信到了極處——信就是「元氣」顯露出來的端倪。

靜之則為五元，動之則為五德，動靜皆是先天用事，間有喜、怒、哀、樂之跡，俱出無心，喜而不留，怒而不遷，哀而不傷，樂而不淫。喜、怒、哀、樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。中也、和也，是謂無慾。無慾則精、神、魂、魄、意，各安其位，聽其先天主宰。

靜下來就是五元，動起來就是五德，一動一靜都由先天當家。其間偶爾有喜怒哀樂的痕跡，也都出於無心：喜過了不留戀，怒過了不遷移到別人身上，哀傷而不損傷本性，歡樂而不流於放縱。喜怒哀樂還沒有發動，叫做「中」；發動出來又都恰合節度，叫做「和」。「中」和「和」，就叫做「無慾」。無慾，那麼精、神、魂、魄、意各自安守本位，聽憑先天做主。

先天、後天，陰陽相交，二五之精，妙合而凝，或先天動而後天成，或後天動而先天成，真不離假，假不離真，真賴假以全，假賴真而存，渾然一氣，無傷無損，圓成具足，如圖之五行。陰陽同居，一氣流行之象。古人教人窮取娘生面者，即在此也。

先天與後天，陰陽互相交合，二氣五行的精華奇妙地凝結在一處：有時是先天先動而後天隨之成就，有時是後天先動而先天隨之成就。真的離不開假的，假的離不開真的；真的靠假的才得保全，假的靠真的才得存留。渾然一團氣，沒有損傷，圓滿具足，正像河圖上的五行那樣，陰陽同居一處、一氣流行。古人教人參究「娘生面」（母親生我時的本來面目），說的就是這個境界。

即其二八之年，先天氣足，陽極而陰潛生，交於後天，於是魂魄不定，識神起而精竅開，意亂心迷，五物並興，五賊相戕，五元五德，漸次剝消，日復一日，年復一年，陰氣純而陽氣盡，不死豈能乎？此順則生人之道也。惟聖人有先天之學，能於先天未極之時而保陽，於後天將生之時而退陰，借後天養先天，以先天化後天，行無為之道，直入聖基。

等到十六歲上下，先天之氣充滿，陽到了極點而陰就暗暗生出，與後天相交，於是魂魄不安定，識神發動而精竅開啟，意念散亂、心神迷惑，五物一齊興起，五賊互相殘害，五元五德一層層地被剝蝕消磨。一天又一天，一年又一年，陰氣純了而陽氣盡了，怎麼能不死呢？這就是順著走便生出凡人的路。只有聖人具備「先天之學」，能在先天之陽還沒有走到極點時就保住陽，在後天之陰將要產生時就退去陰，借後天來培養先天，用先天來化掉後天，施行「無為之道」，徑直踏上成聖的根基。

無為之道，乃不外此河圖妙理，河圖自中而生陰陽五行，即生人順生之道也。河圖五行，陰陽相合，一氣渾然，即生聖逆運之道也。逆運非返還之謂，乃逆藏五行，歸於中黃太極，復見父母未生以前面目耳。

這「無為之道」，不外乎河圖的妙理。河圖從中央生出陰陽五行，就是順著生出凡人的路；河圖的五行陰陽相合、渾然一氣，就是逆著修成聖人的路。所謂「逆運」，並不是掉頭倒退的意思，而是把五行逆收藏起來，歸到中央土位那一點太極上，重新見到父母未生以前的本來面目罷了。

孟子曰：仁義理智根於心，其生色也。睟然現於面，盎於背，施於四體。四體不言而喻，蓋心為一身之主，具有仁義理智之德，以一心而運仁義禮智，純是天真，五物五賊，皆順聽其命，五行攢簇，四象和合，性即是命，命即是性，性命一家，陰陽渾化，形神俱妙，與道合真，根心生色，不言而喻，自然而然也。

《孟子·盡心上》說：仁、義、禮、智紮根在心上，它顯發出來的氣色，溫潤地表現在面容上，充盈在背脊上，貫注到四肢；四肢不必開口吩咐，自然就知道怎樣動作。原來心是一身的主人，具備仁義禮智這些德性；用這一個心來運轉仁義禮智，全是天然的真機，五物五賊都順從聽命，五行攢聚一處，四象和合無間。到這地步，性就是命，命就是性，性命成為一家，陰陽渾然化盡，形體與精神一併入於神妙，與道合而為真；所謂紮根在心而生出氣色、不用言說而自然通曉，正是這樣自然而然的境界。

但此心，非肉團之頑心，乃天地之心，五行不到，四大不著，所謂元牝之門者是也。無方所、無定位，擬之則失，議之則非，不可以言傳，不可以筆肖。開闔有時，動靜自如，不偏不倚，至虛至靈，強而名之，太極是也，強而圖之，這個○是也，即河圖中之一點。因其此心為天地之根，為性命之源，後之高明者，強圖以連環樣（圖），使人自醒自悟，以神契之耳。

但這個「心」，不是胸中那一團血肉的頑鈍之心，而是「天地之心」：五行到不了它那裡，地水火風四大也粘著不上它，就是《老子》所說的「元牝之門」。它沒有方所，沒有定位，一去比擬就失掉，一加議論就錯了，不能用言語傳授，也不能用筆墨描摹。它開合有時，動靜自如，不偏不倚，極虛而極靈。勉強給它取個名，就叫「太極」；勉強給它畫個圖，就是這個圓圈○，也就是河圖正中的那一點。因為這個心是天地的根柢、性命的源頭，後世的高明之士才勉強把它畫成連環相套的樣子，使人自己警醒、自己領悟，用心神去暗合它罷了。

是心也，其大無外，其小無內，三千大千容不得他，釋氏五千四十八卷藏經，說不像他；儒家六經四書，論不及他；道家丹經子書，千帙萬卷，形容不盡他。以言其無，則又活活潑潑；以言其有，則又杳杳冥冥。有無不立，動靜不拘。有此心，則出死入生；失此心，則出生入死。生之死之，只在此心得失之間耳。

這個心，說它大，大到沒有外邊；說它小，小到沒有裡邊。三千大千世界也容不下它；佛家五千零四十八卷的《大藏經》，說它不像；儒家的六經四書，論它不到；道家的丹經與諸子之書千帙萬卷，也形容不盡它。要說它是「無」，它卻活活潑潑；要說它是「有」，它又杳杳冥冥。有與無都安立不住，動與靜也拘束不了它。有了這個心，就出死入生；丟了這個心，就出生入死。是生是死，只在這個心的得與失之間罷了。

仁義禮智根於心，根於此心也。此心內有五行之氣，而無五行之質，藏於五行之中，而不落於五行，本於父母未生之前，現於父母既生以後，寂然不動，感而遂通，所以主宰乎仁義禮智之德。仁義禮智，皆此心之變化也。因其能變化仁義禮智，又有信之名。信非外而言語之信，乃陰陽合一，真實無妄之信。真實者，妙有也。無妄者，真空也。空而不空，不空而空，仁義禮智，皆在其中。

說仁義禮智紮根在心上，就是紮根在這個心上。這個心裡面有五行之氣，卻沒有五行的形質；它藏在五行之中，卻不墮入五行的拘限；它本原於父母未生我之前，而顯現於父母生我之後；平常寂然不動，一有感觸就通達無礙，所以能主宰仁義禮智這四種德。仁義禮智，都是這個心的變化。因為它能變化出仁義禮智，所以又有「信」這個名目。這個信，不是外面言語上守約的信，而是陰陽合一、真實無妄的信。「真實」就是「妙有」，「無妄」就是「真空」；空而不空，不空而空，仁義禮智都含在裡頭。

無為之事者，以道全形之事。以道全形，即以信而統仁義禮智也。即以仁義禮智，而歸於一信也。即以仁義禮智而歸於一信也。即以仁義禮智而歸於一心也。亦即仁義禮智而歸於一中也。信也，心也，中也，總一氣也。一氣流行，五元五德，凝結不散，渾然太極，不滲不漏，後天五物五賊，亦皆化而為陽。先天氣，後天氣，兩而合一，了性即可了命，上德無為之道，河圖之理畢露矣。

所謂「無為之事」，就是用道來保全形體的事。用道保全形體，就是用「信」統攝仁義禮智，也就是把仁義禮智歸到一個信上，歸到一個心上，歸到一箇中上。信也罷，心也罷，中也罷，歸總起來都是一股氣。這一股氣流行不息，五元五德凝結一處而不渙散，渾然成為一個太極，不滲不漏，後天的五物五賊也都轉化為陽。先天之氣與後天之氣兩下合一，性了徹了命也就跟著了徹——這就是上德之人所修的「無為之道」，河圖的道理到此完全顯露出來了。

古洛書，陰陽五行錯亂，陰陽五行蹤整。

卷首所列的古洛書共有兩幅：一幅標明「陰陽五行錯亂」，畫的是人落入後天以後五行互相剋害的亂象；一幅標明「陰陽五行蹤整」（蹤即綜，收攏歸整之意），畫的是把錯亂的五行重新收攏歸整、在陰中返出陽來的景象。

洛書者，陰陽錯綜，五行逆運，有為變化之道也。大禹治水時，有神龜出洛河，其背有文，九文近頭，一文近尾，三文近左肋，七文近右肋，四文近左肩，二文近右肩，六文近右足，八文近左足，五文在背中，其位九，象九宮，中五又象太極，中一文又象一氣；其形方，方象地。

洛書講的是陰陽交錯綜合、五行逆著運行、有所作為而生變化的道路。大禹治水的時候，有神龜從洛水中出來，背上有紋路：九在靠頭處，一在靠尾處，三在左肋，七在右肋，四在左肩，二在右肩，六在右足，八在左足，五在背的正中。它有九個方位，象徵「九宮」；中央的五又象徵太極，中央的那一道紋又象徵一氣。它的形狀是方的，方象徵大地。

洛書，蓋取逆克之理。逆克者，以陰克陽，右行也。故中士克北方水，北方水克西方火，西方火克南方金，南方金克東方木，東方木克中央土。陰前陽後，陰靜陽動，靜以制動，以克為主，收斂成就之功也。收斂成就，乃金火之功，火以煉之，金以刑之，故金居火位，火居金位，金火同宮，而萬物無不借賴，陶熔成就矣。

洛書取的是「逆克」之理。所謂逆克，就是以陰去克陽，向右方運行。所以中央的土克北方的水，北方的水克西方的火，西方的火克南方的金，南方的金克東方的木，東方的木克中央的土。陰在前而陽在後，陰主靜而陽主動，用靜來制服動，以剋制為主，這是收斂成就的功夫。收斂成就靠的是金與火的作用：用火來熔煉它，用金來裁制它，所以洛書上金安在火的位置、火安在金的位置，金火同處一宮，萬物無不依賴這一番陶鑄熔煉才得以成就。

金火陰陽具錯，水木陽不動而陰錯者，金火克而水木生氣收斂也。克之正所以全生，逆之正所以成順，故外錯克而中綜生。錯者，錯亂也。陰陽錯亂於外而相剋也。綜者，總整也。陰陽總整於中而相生也。錯中有綜，借陰復陽，後天中返先天之道，不在是乎？

金與火的陰陽全都交錯，水與木卻是陽位不動而只有陰位交錯，這是因為金火一施剋制，水木的生氣就收斂回來了。剋制它，正是為了成全它的生機；逆著來，正是為了成就順的效果。所以外層是交錯相剋，中間卻是綜整相生。「錯」就是錯亂，指陰陽在外層錯亂而互相剋制；「綜」就是總整，指陰陽在中央被收攏歸整而互相資生。錯亂之中含著綜整，借陰來恢復陽——在後天之中返回先天的路，不就在這裡嗎？

人自有生以後，陽極陰生，五行錯亂，陰陽不交，彼此戕害，真者埋沒，假者張狂，七情六慾，般般倶有，五蘊八識，件件皆全，百憂感其心，萬事勞其形，以苦為樂，以假作真，本來面目全失，如書，陰水克陽火，陰火克陽金，陰金克陽木，陰木克陽土，陰土克陽水之象。書有五無十者，陰土錯外去克水也。

人自從出生以後，陽到極處陰就生出，五行錯亂，陰陽不相交合，彼此殘害；真的被埋沒，假的卻張狂起來。七情六慾樣樣都有，五蘊八識件件俱全，上百種憂愁擾動他的心，上萬件事情勞累他的身；把苦當成樂，把假當作真，本來面目全都丟失了。這正像洛書上陰水克陽火、陰火克陽金、陰金克陽木、陰木克陽土、陰土克陽水的景象。洛書只有五而沒有十，就是因為陰土錯到外層去克水了。

天有好生之德，借神龜洩露返還之道。使人人歸家認祖，在性命根本上著腳耳。根本在於何處？即中五之中一文，所謂元牝之門者是也。這個門，生之在此，死之在此，順之在此，逆之在此，五行錯亂分散亦在此，五行總整攢簇亦在此。

上天有好生之德，借神龜洩露了「返還」（從後天返回先天）的門路，要使人人都回家認祖，在性命的根本上站住腳。根本在什麼地方？就在中央五數當中的那一道紋，也就是所謂「元牝之門」。這個門：生在這裡，死也在這裡；順行在這裡，逆修也在這裡；五行錯亂分散在這裡，五行總整攢聚也在這裡。

蓋此處有天地之根，有仁義禮智之信也。因其有仁義禮智之信，錯之能以綜，散之能以合。失此信，則五元皆傷、五物皆發，仁義禮智之性，變而為喜怒哀樂之性；守此信，則五元皆生、五物皆化，喜怒哀樂之性，變而為仁義禮智之性。

因為這個地方有天地的根柢，有統攝仁義禮智的那個「信」。正因為有這個信，錯亂了才能重新綜整，散開了才能重新合攏。丟了這個信，五元就都受損傷、五物就都發作起來，仁義禮智的本性便變成喜怒哀樂的情性；守住這個信，五元就都生長、五物就都被化掉，喜怒哀樂的情性便轉回成仁義禮智的本性。

書中五者，仁義禮智，皆本於信也。外四十者，以信而運仁義禮智也。信於仁，則能仁；信於義，則能義；信於禮，則能禮；信於智，則能智。一信而仁義禮智，無不隨心變化矣。

洛書中央的五，表示仁義禮智都以「信」為本；外圍合計四十之數，表示用信來運轉仁義禮智。在仁上真實不欺，就能做到仁；在義上真實不欺，就能做到義；在禮上真實不欺，就能做到禮；在智上真實不欺，就能做到智。只要有這一個信，仁義禮智無不隨心變化了。

變化之道，即後天中返先天之道，即書錯中有綜。三五合一之象，五行有陰有陽，只有二五，並無三五。所謂三五者，就中五三家之數論之也。中五共五文，北第一文為水。西第二文為火，東第三文為木，南第四文為金，中第五文為土。木生火為一家，積數二三為一五；金生水為一家，積數一四為一五；土居中央為一家，積數自為一五。三家相見，是謂三五合一。

這變化的道路，就是在後天中返回先天的道路，就是洛書「錯中有綜」、三五合一的景象。五行有陰有陽，本來只有陰陽兩個五，並沒有三個五。所謂「三五」，是就中央五數分作三家來論的。中央共五道紋：北面第一道為水，西面第二道為火，東面第三道為木，南面第四道為金，中間第五道為土。木生火算一家，二加三積成一個五；金生水算一家，一加四積成一個五；土居中央自成一家，本身就是一個五。三家會面，就叫做「三五合一」。

三五合一，總是一陰一陽，二五之精，妙合而一之，二五合一，總是陰中返陽，一五攢簇而一之，一五攢簇，渾渾淪淪，循環無端，無聲無臭，何有一五，何有二五，更何有三五乎？

三五合一，歸總不過是一陰一陽，把陰陽兩個五的精華奇妙地合成一個；兩個五合一，歸總不過是在陰中返出陽來，把一個五攢聚成一個整體。等到這一個五攢聚起來，渾渾淪淪，循環沒有頭緒，無聲無臭，那時哪裡還有什麼一個五、兩個五，更哪裡還有什麼三個五呢？

後天中返先天之道，即於陰五行中返還陽五行，復歸於一氣耳。返之之道，莫先返乎信。老子云：恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。此信即先天來復之信。

在後天中返回先天的路，就是在陰五行裡返出陽五行，重新歸到一股氣上罷了。要返，沒有比先返那個「信」更要緊的。《老子》第二十一章說：恍恍惚惚啊，其中卻有實物；深遠幽暗啊，其中卻有精氣；那精氣極其真實，其中含有可以驗證的信。這個信，就是先天真陽失而復來的消息。

此信一復，戊土發現，內有主宰，萬緣皆空，諸慮俱息，則不哀而生智，信中生智，是戊土克癸水，而水返陽矣。水返陽而智本於信，智不妄用，無貪無求，心平氣和，而樂真而有禮，智中出禮，是壬水克丁火，而火返陽矣。火返陽而禮本於智，和而不同，非禮不履，燥氣悉化，則不怒而成義。

這個信一回來，「戊土」（先天真意）就顯現出來，裡面有了主宰，萬般攀緣都空掉，種種思慮都止息，於是不再有哀而生出智慧——信中生出智，這是戊土克癸水，水就返回陽位了。水返了陽，智以信為本，智慧不亂用，無貪無求，心平氣和，於是把虛假的樂化成真樂而合於禮——智中生出禮，這是壬水克丁火，火就返回陽位了。火返了陽，禮以智為本，能和順而不苟同，不合禮的事一步不做，燥急之氣全部化盡，於是不再動怒而成就了義。

禮中出義，是丙火克辛金，而金返陽矣。金返陽而義本於禮，義不過偏，通權達變，循規蹈矩，則喜善而藏仁。義中生仁，是庚金克乙木，而木返陽矣。木返陽而仁本於義，仁不過懦，至善無惡，誠一不二，則無慾而有信，仁中行信，是甲木克己土，而土返陽矣。土返陽而信本於仁，止於其所，而不動不搖，真土現象，假土自靜，戊己相合，喜、怒、哀、樂皆歸無慾，仁、義、禮、智皆歸一信。

禮中生出義，這是丙火克辛金，金就返回陽位了。金返了陽，義以禮為本，行義不至於偏激，能通權達變而又循規蹈矩，於是喜好善事而內藏仁厚——義中生出仁，這是庚金克乙木，木就返回陽位了。木返了陽，仁以義為本，行仁不至於懦弱，純善無惡，誠一不二，於是無慾而有信——仁中行出信，這是甲木克己土，土就返回陽位了。土返了陽，信以仁為本，安止在它應在的位置上，不動不搖；真土（先天真意）顯出形象，假土（後天妄意）自然安靜，戊己二土相合，喜怒哀樂都歸於無慾，仁義禮智都歸於一個信。

五氣朝元，後天五物，皆聽命於五元，四象和合，五行一氣，三五合一，結成聖胎，渾然天理，人慾不生，還原返本，歸根復命，依然是生初本來面目。

到這一步就是「五氣朝元」：後天的五物都聽命於先天的五元，四象和合，五行歸為一氣，三五合一，結成「聖胎」（成道的胚胎）。渾然一片天理，人慾不再萌生，還原返本，歸根復命，依舊是剛出生時的本來面目。

如書，陽五行居於正位，陰五行居於偏位，錯中有綜也。錯中有綜，陰中返陽，金丹有象。在儒，則謂明善復初；在釋，則謂摩河般若波羅密。摩河者，華言大也。般若者，華言智慧也。波羅密者，華言登彼岸也。以大智慧登彼岸，亦明善復初，還原返本之義。三教聖人，皆不外此。

正如洛書上陽五行居於四正之位、陰五行居於四隅偏位，這就是「錯中有綜」。錯中有綜，在陰裡返出陽來，金丹便有了形象。這在儒家叫做「明善復初」，在佛家叫做「摩訶般若波羅蜜」：摩訶，漢語的意思是「大」；般若，漢語的意思是「智慧」；波羅蜜，漢語的意思是「登上彼岸」。用大智慧登上彼岸，也就是明善復初、還原返本的意思。儒釋道三教的聖人，講的都不出這個範圍。

逆運妙理，金丹有為之道，全以逆運，故曰七返九還、金液大還丹。七為陽火之數，火居金位，火運金而入庫返真；九為陽金之數，金居火位，金遇火而生明還元。火返真而後天之氣悉化，金還元而先天之氣逆回，生生不息。仁義禮智，本於一信，金木水火，歸於中土。五行攢簇，洛書已返成河圖矣。

逆運的妙理，就是金丹「有為」一路的功夫，全靠逆著運行，所以叫做「七返九還、金液大還丹」。七是陽火之數，洛書上火安在金的位置，火運化金而使它入庫返真；九是陽金之數，洛書上金安在火的位置，金遇上火而生出光明、返還本元。火返了真，後天之氣就全部化盡；金還了元，先天之氣就逆著回來，生生不息。仁義禮智都以一個「信」為本，金木水火都歸到中央的土。五行攢聚一處，洛書就已經返回成河圖了。

有為事畢，無為事彰，再加向上工夫，修河圖妙理，了先天為無自然之功，可以神化不測矣。修道者能於洛書錯綜變化處，鑽破個孔竅，於中心一文處立定腳根，逆而修之，何患五行不能攢簇，陰陽不能和合，金丹不能凝結，性命不能俱了乎？

「有為」這一段事辦完，「無為」這一段事就顯出來了；再加一層向上的工夫，修習河圖的妙理，以自然無為之功了卻先天一著，就可以神妙變化而不可測度了。修道的人若能在洛書錯綜變化的地方鑽破一個孔竅，在中央那一道紋上立定腳跟，逆著來修，還愁五行不能攢聚、陰陽不能和合、金丹不能凝結、性命不能一齊了徹嗎？

河圖形圓，陰陽合一，五行一氣，無為順生自然之道。洛書形方，陰陽錯綜，五行剋制，有為逆運變化之道。圓以象天，一氣流行，渾然天理，無修無證，從太極中安身，所以了性。方以象地，兩儀變化，天人合發，有增有減，在陰陽中造作，所以了命。

河圖的形狀是圓的，陰陽合而為一，五行只是一氣，屬於無為、順生、自然的道路；洛書的形狀是方的，陰陽交錯綜合，五行互相剋制，屬於有為、逆運、變化的道路。圓用來象徵天：一氣流行，渾然一片天理，無所謂修、無所謂證，就在太極之中安身立命，所以是「了性」的功夫。方用來象徵地：兩儀往復變化，天時與人力相合而發，有增有減，在陰陽之中加以造作，所以是「了命」的功夫。

無為者，純陽未破，上德之人修之；有為者，後天已交，中下之人修之。特以上德之人，五行合一，先天祖氣未傷，性命一家，無待返還之功，只用天然真火以溫養之，不為後天所傷，神全氣足，誠則能明，由中達外，露出法身，永久不壞，歷劫長存，道家謂之身外有身，釋家謂之跳出輪迴，儒家謂之聖而不可知之之謂神。

「無為」一路，是純陽還沒有破損的人所修，屬於上德之人；「有為」一路，是後天已經用事的人所修，屬於中下資質的人。這是因為上德之人五行合一，先天祖氣還沒有受傷，性命本是一家，用不著做「返還」的功夫，只須用天然的真火溫養它，不讓後天來損傷，神完氣足，由至誠而生出明覺，從內裡通達到外面，顯露出「法身」，永久不壞，歷劫長存。這個境界，道家叫做「身外有身」，佛家叫做「跳出輪迴」，儒家叫做「聖到了不可測知的地步就叫做神」。

至於中下之人，或為氣質所拘，或為積習所累，先天破而後天用事，性命分為兩處，若無有為之道，則已失者而難返，已去者而難還。雖有志士，不能成功，故河出圖，洛出書，聖人圖之以留世，使人深玩其義，各了性命也。

至於中下之人，有的被氣質所拘限，有的被積久的習氣所拖累，先天已破而後天當家，性命分成了兩處；如果沒有「有為」一路的功夫，那麼已經失掉的就難以返回，已經離去的就難以還原，縱然是有志之士也不能成功。所以黃河出圖、洛水出書，聖人把它們畫下來留傳後世，讓人深入玩味其中的義理，各自了卻自己的性命。

坤卦傳曰：敬以直內，義以方外。敬者，謹固牢藏也。直者，至中至正、不偏不倚也。以敬直內，率性之謂道也。即河圖無為自然之道。義者，變化裁制也。方者，不動不搖、循規蹈矩也。以義方外，修道之謂教也。即洛書有為變化之道。

《易·坤卦·文言傳》說：用「敬」使內心正直，用「義」使外行方正。「敬」，是謹慎堅固地收藏；「直」，是極中極正、不偏不倚。用敬使內心正直，就是《中庸》所說的「率性之謂道」，也就是河圖那條無為自然的路。「義」，是隨時變化、裁斷節制；「方」，是不動不搖、循規蹈矩。用義使外行方正，就是《中庸》所說的「修道之謂教」，也就是洛書那條有為變化的路。

無為以修內，有為以修外，修內者性也，修外者命也。上德者，修性而命即立，自誠而明也；下德者，須先修命而後修性，自明而誠也。自誠明謂之性，為上德者而說；自明誠謂之教，為下德者而言。

無為是用來修內的，有為是用來修外的；修內修的是「性」，修外修的是「命」。上德的人只要修性，命自然就立住了，這是《中庸》說的「自誠而明」；下德的人必須先修命、後修性，這是《中庸》說的「自明而誠」。「由誠到明叫做性」，是針對上德的人說的；「由明到誠叫做教」，是針對下德的人說的。

今立內圓外方之圖，以明上德者修內以制外，先圓而後方；下德者修外而安內，先方而後圓。雖是如此說，下德者必以內圓為本，但不過著重處在外方耳。但方圓二字，大有妙用，圓非空寂無為，其中有防危慮險之功。方非斷絕人事，其中有依世法而修道法之功。

現在立一幅內圓外方的圖，用來說明：上德的人修內以制外，先圓而後方；下德的人修外以安內，先方而後圓。雖然這樣說，下德的人也必定要以內圓為根本，只不過著重之處放在外方罷了。而「方」「圓」這兩個字大有妙用：圓並不是枯坐空寂、什麼都不做，其中含有防備危險、憂慮差失的功夫；方也不是斷絕人間事務，其中含有依託世間法來修道法的功夫。

知得河圖五行一氣，中黃一點，則圓之所以為圓，不落於寂滅著空之學矣。悟得洛書五行錯綜，克中有生，縱橫逆順，到頭總歸中黃，則方之所以為方，不落於勉強執相之學矣。方之圓之，總在中黃一點，方亦從此而方，圓亦從此而圓，識不得中黃，方亦不是，圓亦不是。噫！月到天心處，風來水面時，一股清意味，料得少人知。

懂得河圖五行歸於一氣、總攝在「中黃」（中央土位）那一點上，就明白圓之所以為圓，不會落到寂滅執空的學問裡去；悟得洛書五行錯綜、剋制之中含有生機，縱橫逆順到頭來總歸中黃，就明白方之所以為方，不會落到勉強執著形相的學問裡去。方也好、圓也好，總在中黃那一點上：方從這裡而方，圓從這裡而圓；認不得中黃，方也不是，圓也不是。唉！正像邵雍詩裡說的，月亮升到天心的時候，清風吹過水面的時候，那一股清淡的意味，料想很少有人體會得到。

羲皇畫卦次序橫圖，無中生有圖。

這一節先列出兩幅圖：一幅是「羲皇畫卦次序橫圖」，按太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦的次第橫排畫出；一幅是「無中生有圖」，畫的是從虛無之中生出一點生機的過程。

先天橫圖，乃伏羲畫卦之序也。當其無卦而生卦，本圖之中五，太極也。先畫一奇，以象陽儀，次畫一偶，以象陰儀。太極生兩儀，本圖之奇偶也。復於兩儀之上，各畫一奇一偶，以象太陽、太陰、少陽、少陰，兩儀生四象。本圖之奇偶，分金、木、水、火四象也。復於四象之上，各畫一奇一偶，以成八卦，四象生八卦。本圖之四象，各有陰陽也。

先天橫圖，就是伏羲畫卦的次序。當還沒有卦而要生出卦來的時候，本圖中央的那個「五」就是太極。先畫一根整畫（奇），用來象徵陽儀；再畫一根斷畫（偶），用來象徵陰儀：這就是「太極生兩儀」，也就是本圖上的奇與偶。再在兩儀之上各畫一奇一偶，用來象徵太陽、太陰、少陽、少陰：這就是「兩儀生四象」，也就是本圖的奇偶分成金、木、水、火四象。再在四象之上各畫一奇一偶，湊成八卦：這就是「四象生八卦」，也就是本圖的四象各自都帶有陰陽。

畫四象不及於土者，太極即土也。陰陽對配相交生卦者，亦土也。因其生生不息，謂之土，因其一氣運用，謂之太極。太，極也，土也，一而已，故不及土，僅畫四象。四象既有陰陽，則八卦相交，彼此相蕩。蓋一卦蕩於八卦之上，八卦相蕩，重而為六十四卦矣。

畫四象卻不提到土，是因為太極本身就是土；陰陽配對相交而生出卦來的那個媒介，也是土。因為它生生不息，所以叫做土；因為它是一氣在運用，所以叫做太極。太極也好、土也好，其實是一個東西罷了，所以不另立土，只畫四象。四象既然各有陰陽，八卦就互相交合、彼此推蕩。一個卦推盪到八卦之上，八卦互相推蕩，重疊起來就成了六十四卦。

一卦六畫，下三畫按天地人三才也；上三畫相蕩因重之畫，按天地人各有陰陽也。八卦者，即四象之陰陽。六十四卦者，即四象陰陽配合之生氣。八卦成列，因而重之，則陰陽相交，生生不息，豈只六十四卦哉。

一卦有六畫：下面三畫按的是天、地、人三才；上面三畫是互相推蕩、重疊出來的畫，按的是天、地、人各自都分陰陽。八卦就是四象的陰陽，六十四卦就是四象陰陽配合所生的生氣。八卦排成行列，再加以重疊，陰陽相交，生生不息，又豈止六十四卦而已呢。

畫卦僅以六十四卦終者，特以造化之道，不過四象之陰陽變化耳。四象陰陽，是謂八卦，一卦行於八卦之位，八卦行於六十四卦之位，千卦萬卦，總不外乎六十四卦。然所以行氣者，六十四卦。六十四卦，總是八卦，八卦總是四象，四象總是兩儀，兩儀總是太極，一氣流行也。

畫卦只到六十四卦為止，是因為造化的道理不過是四象的陰陽變化罷了。四象各分陰陽就叫八卦；一個卦行遍八卦的位置，八卦行遍六十四卦的位置，縱有千卦萬卦，總跳不出六十四卦。然而真正在裡面行氣的就是這六十四卦；六十四卦歸總是八卦，八卦歸總是四象，四象歸總是兩儀，兩儀歸總是太極，說到底只是一股氣在流行。

然則太極者，萬化之根本，生物之祖氣，有此太極，方有陰陽，方有四象，方有八卦，方有六十四卦。若無太極，陰陽於何而出，四象於何而生，八卦於何而列，六十四卦於何而行？

這樣看來，太極就是萬般變化的根本、生育萬物的祖氣。有了這個太極，才有陰陽，才有四象，才有八卦，才有六十四卦。假如沒有太極，陰陽從哪裡出來？四象從哪裡生出？八卦憑什麼排列？六十四卦又靠什麼運行？

羲皇畫卦生卦，其即河圖生數之妙乎？紫陽讀《參同契》有文云：一自虛無兆質，兩儀因一開根。四象不離二體，八卦互為子孫。萬象生乎變動，吉凶悔吝茲分。百姓日用不知，聖人能究本源。先天生卦，奧義於此畢露矣。

伏羲畫卦、生卦，大概就是河圖生數的妙用吧？紫陽真人張伯端讀《參同契》後寫有幾句韻語，大意是說：「一」從虛無之中初現形質，兩儀便因這個一而開出根柢；四象離不開陰陽兩體，八卦互相遞生如同子孫；萬象由變動而生，吉、凶、悔、吝也由此分別出來；百姓天天在用卻不知道，只有聖人能窮究它的本源。先天生卦的奧義，到這裡就完全顯露出來了。

人之本來真心，空空洞洞，不掛一絲毫，至虛至無，即太極○也。所謂無名天地之始，但此虛無太極，不是死的，乃是活的，其中有一點生機藏焉。此機名曰先天真一之氣，為人性命之根、造化之源、生死之本，虛無中含此一氣，不有不無，非色非空，活活潑潑的，又曰真空。

人本來的真心，空空洞洞，不掛一絲一毫，極虛極無，就是太極那個圓圈○。這就是《老子》所說的「無名天地之始」。但這個虛無的太極不是死的，而是活的，其中藏著一點生機。這點生機名叫「先天真一之氣」，是人性命的根、造化的源、生死的本。虛無之中含著這一股氣，說有也不是、說無也不是，不是色也不是空，活活潑潑的，又叫做「真空」。

真空者，不空而空，空而不空，所謂有名萬物之母。虛無中既有一點生機在內，是太極含一氣，一自虛無兆質矣。一氣既兆質，不能無動靜，動為陽，靜為陰，是動靜生於一氣，兩儀因此一氣開根也。既有動靜，動極而靜，靜極而動，性情精神，即於此而寓之，是兩儀生四象，四象不離二體也。既有性情精神之四象，四象各有動靜，是四象生八卦矣。八卦互相生克，遞為子孫，六十四卦於此而生，萬象變動於此而出矣。

所謂「真空」，是不空而空、空而不空，也就是《老子》說的「有名萬物之母」。虛無之中既然有一點生機在裡面，這就是太極含著一氣，所謂「一從虛無之中初現形質」。這一氣既已現出形質，就不能沒有動靜：動的是陽，靜的是陰——這是動靜從一氣中生出，兩儀因這一氣而開出根柢。既有了動靜，動到極處轉靜，靜到極處轉動，性、情、精、神就寄寓在這裡邊——這是兩儀生四象，而四象離不開陰陽兩體。既有了性情精神這四象，四象又各有動靜，這就是四象生八卦。八卦互相生、互相剋，一層層遞生如同子孫，六十四卦由此產生，萬象的變動也由此顯現出來。

然萬本於八，八本於四，四本於兩，兩本於一，一本於虛。虛者，氣之始。一者，氣之母。虛無為體，一氣為用，體用如一，兩也，四也，八也，萬也，皆在虛無一氣中運用。何有吉凶悔吝乎？

然而萬象本於八卦，八卦本於四象，四象本於兩儀，兩儀本於「一」，而「一」又本於「虛」。虛，是氣的開端；一，是氣的母親。以虛無為本體，以一氣為作用，體和用原是一個；兩儀也好、四象也好、八卦也好、萬象也好，全都在虛無一氣之中運轉。這樣，哪裡還有什麼吉、凶、悔、吝呢？

若失虛無一氣，則動靜不時，四時不和，八卦錯亂，萬象變動，而吉凶悔吝，於茲分矣。這個秘密，迷之者，順其陰陽，有生有死，萬劫沉淪，故曰百姓日用而不知；悟之者，逆其陰陽，出死入生，立躋聖位，故曰聖人能究本源。日用不知者，不知虛無一氣也。能究本源者，能保虛無一氣也。

假如丟了虛無一氣，那就動靜失去時序，四時不能調和，八卦錯亂，萬象隨之變動，吉、凶、悔、吝就從這裡分出來了。這個秘密，迷惑的人順著陰陽走，有生就有死，萬劫沉淪，所以說「百姓天天在用卻不知道」；覺悟的人逆著陰陽修，出死入生，當下就登上聖人的地位，所以說「聖人能窮究它的本源」。天天在用卻不知道，是不知道虛無一氣；能窮究本源，是能保住虛無一氣。

夫天地能役有形，不能役無形，能役有情，不能役無情，能役有心，不能役無心。能究本源，安心於虛無，養心於一氣，雖兩儀、四象、八卦、六十四卦，皆在虛無根本之處運用。未曾生出，萬象皆空，惟有這個○。試問這個虛無一氣的物事，吉凶何能加得，悔吝何能近得？

天地能夠役使有形的東西，役使不了無形的；能夠役使有情的，役使不了無情的；能夠役使有心的，役使不了無心的。能窮究本源的人，把心安放在虛無裡，把心涵養在一氣中，那麼兩儀、四象、八卦、六十四卦，全都在虛無這個根本之處運轉。在萬象還沒有生出以前，一切皆空，只有這個圓圈○。試問：這個虛無一氣的東西，吉凶怎麼加得上它？悔吝怎麼捱得近它？

羲皇生卦列卦，妙矣哉。妙者，妙其八卦成列，乾陽健於始，坤陰順於終。陰陽初生，皆在中央。乾始者，乾易知，坤終者，坤簡能。在天地為易知、簡能者，在人道為良知、良能。渾然天理，一動一靜，皆在當中一點子虛白處立根基。人能於無卦生卦處究其本源，忽然見其本來面目，則知這個虛無一氣的物事，至無而含至有，至虛而含至實，無形而能變化，是變化無窮，吾心自有一羲皇，吾身自具生生不息之道也。

伏羲生卦、列卦，真是奇妙啊！妙就妙在八卦排成行列時，《乾》以陽剛強健居於開端，《坤》以陰柔順承居於終末，而陰陽最初生出的地方都在中央。《乾》居開端，是因為乾以「易」而為人所易知；《坤》居終末，是因為坤以「簡」而能成事。這在天地叫做「易知、簡能」，在人道就叫做「良知、良能」。渾然一片天理，一動一靜，都在正中那一點虛明空白之處立下根基。人若能在「還沒有卦而生出卦」的地方窮究它的本源，忽然見到自己的本來面目，就會明白：這個虛無一氣的東西，至無之中含著至有，至虛之中含著至實，沒有形體卻能變化，變化無窮無盡。到那時便知我的心中自有一位伏羲，我的身中自具生生不息的大道。

羲皇八卦方位古圖，羲皇先天六十四卦圓圖，羲皇先天六十四卦方圖，邵堯夫方圓內外合一圖，先天陰陽混成圖，逆運先天結丹圖，煉神還虛圖。

這一節共列七幅圖：「羲皇八卦方位古圖」，畫伏羲先天八卦的方位；「羲皇先天六十四卦圓圖」，把六十四卦排成圓周；「羲皇先天六十四卦方圖」，把六十四卦排成方陣；「邵堯夫方圓內外合一圖」，是邵雍（字堯夫）把方圖移入圓圖之中、合成內方外圓的一幅；「先天陰陽混成圖」，畫先天陰陽渾然合一的景象；「逆運先天結丹圖」，畫逆運先天之氣以結成金丹的次第；「煉神還虛圖」，畫最後一層煉神還虛、打破虛空的工夫。

羲皇八卦圓圖、卦位，天地列上下之位，日月行天地之中。雷動於地下，風吹於天上，澤上仰天，山下附地，天地反覆，有陰有陽，山澤通氣，有生有成，風雷相薄，有升有降，水火相射，有寒有暑，此八卦之象也。

伏羲八卦圓圖的卦位是這樣安排的：《乾》天與《坤》地分列上下之位，《離》日與《坎》月運行在天地之中；《震》雷震動於地下，《巽》風吹拂於天上，《兌》澤在上而仰向天，《艮》山在下而附著地。天地上下反覆，所以有陰有陽；山澤之氣相通，所以有生有成；風雷互相迫近，所以有升有降；水火互相激射，所以有寒有暑——這就是八卦所取的物象。

天地為包羅，日月行造化，日自左旋而陽氣升，故震一陽，兌二陽，亁三陽，在左；月自右退而陰氣生，故巽一陰，艮二陰，坤三陰，在右，此八卦之氣也。氣行而六十四卦即生矣。六十四卦，即八卦相蕩，變化而生者，氣行於內者也，象見於外者也。但八卦氣行之序，亦逆道也。有逆方有生，不逆不能生。順生即在逆退之中。

天地是包羅萬象的大框架，日月在其中推行造化。太陽從左邊旋轉上升而陽氣升起，所以《震》一陽、《兌》二陽、《乾》三陽都排在左邊；月亮從右邊退行而陰氣生出，所以《巽》一陰、《艮》二陰、《坤》三陰都排在右邊——這就是八卦所行的氣。氣一運行，六十四卦就生出來了。六十四卦就是八卦互相推蕩、變化而生的：氣在裡面運行，象在外面顯現。但八卦行氣的次序也是「逆」的路數：有逆才有生，不逆就不能生；順著的生機，恰恰就藏在逆退之中。

圖圓者，圓以象天，天之為運，一氣上下，周而復始，循環無端，太極之象，未生出者也。未生之道不可見，可見者，生出之卦。已生逆回，則未生者，即在其中，故卦位震一陽，在左至下；離二陽一陰在左中，兌二陽，在右近上；乾三陽，在左至上。其序則乾一、兌二、離三、震四，卦位自下而上，卦序自上而下，以示逆中有順，順中有逆。其乾一、兌二、離三、震四之逆來者，即巽五、坎六、艮七、坤八也。

圖畫成圓形，是用圓來象徵天。天的運行，一股氣上下往來，周而復始，循環沒有起止，這是太極之象，屬於「還沒有生出」的境界。還沒有生出的道理看不見，看得見的是已經生出的卦；從已經生出的卦逆著回溯，那還沒有生出的就在其中了。所以卦位上：《震》一陽在左邊最下，《離》二陽夾一陰在左邊中間，《兌》二陽在右邊靠上，《乾》三陽在左邊最上；而它們的序數卻是乾一、兌二、離三、震四——卦位是自下而上排的，卦序是自上而下數的，用來顯示逆中有順、順中有逆。同乾一、兌二、離三、震四逆向對來的，就是巽五、坎六、艮七、坤八。

一氣順上，則為震、兌、離、乾之陽；一氣逆下，則為巽、坎、艮、坤之陰。陽退即陰生，陽進即陰退，陰陽總是一氣變化。非一氣之外，別有陰陽。但一氣生機，總在一逆之妙，惟逆故來，逆來則陽氣收斂歸根，而仍得生，故《繫辭傳》曰：數往者順，知來者逆。是故易逆數也。可知先天太易，全在逆上也。

一股氣順著上升，就成了《震》《兌》《離》《乾》一路的陽；一股氣逆著下降，就成了《巽》《坎》《艮》《坤》一路的陰。陽一退陰就生，陽一進陰就退，陰陽總歸是這一股氣的變化，並不是在一氣之外另有陰陽。而這一股氣的生機，全在一個「逆」字的妙處：唯有逆，陽氣才回得來；逆著回來，陽氣就收斂歸根，因而仍舊能生。所以《易·繫辭傳》說：數已往的事是順推，知未來的事是逆推，因此《易》是逆著數的。由此可知先天太易的學問，全落在一個「逆」字上。

卦位順生，卦序逆序，其意深哉。不特八卦如是，即六十四卦方圓圖，亦無不如是。圓圖即八卦相蕩之道。相蕩者，一卦蕩而行八卦之氣，八卦相蕩，而行六十四卦之氣，非八卦之外，別有六十四卦。六十四卦，無非八卦運用，八卦總是一陰一陽運用，一陰一陽運用，總是一氣逆順運用耳。

卦位是順著生的，卦序卻是逆著排的，這裡的用意很深啊。不單八卦如此，就是六十四卦的方圖圓圖也無不如此。圓圖講的正是八卦互相推蕩的道理：所謂相蕩，就是一個卦推盪開去而行遍八卦之氣，八卦互相推蕩而行遍六十四卦之氣；並不是八卦之外另有六十四卦。六十四卦無非是八卦的運用，八卦總是一陰一陽的運用，一陰一陽的運用，歸總也只是一股氣逆行順行的運用罷了。

圓圖方圖，仍是八卦之氣，惟方圖乾西北，坤東南，以乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八斜行。二圖似不相同，但圓以象天，方以象地，上者為陽，下者為陰。地，西北高而東南低，高即陽，低即陰也。方亦以亁一、兌二序之者，易道之逆道也。千變萬化，總是一逆，無有二理，妙哉！

圓圖和方圖，用的仍舊是八卦之氣；只是方圖把《乾》放在西北、《坤》放在東南，按乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八斜著排下來。兩幅圖看起來不一樣，但圓是象天，方是象地：在上的為陽，在下的為陰；大地是西北高而東南低，高就是陽，低就是陰。方圖也照樣用乾一、兌二的次序來排，這正是易道那條「逆」的路。千變萬化，歸總只是一個「逆」字，並沒有第二個道理，真是奇妙！

邵子移方圖於圓圖之中，大得羲皇心傳矣。蓋羲皇圓圖，仰觀於天而畫，方圖俯法於地而畫，地本無為，因受天之氣而有為。天之氣五運也，地之氣六氣也，天運入於地氣之中，則甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，行於子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥之位；金、木、水、火、土五行之氣，化而為風、寒、暑、溼、燥、火矣。

邵雍把方圖移到圓圖當中，可以說是大大領會了伏羲的心傳。因為伏羲的圓圖是仰觀天象而畫的，方圖是俯察地理而畫的；地本來無為，因為承受了天的氣才有所作為。天的氣是「五運」，地的氣是「六氣」；天的運數進入地的氣中，於是甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸這十天干，就行走在子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥這十二地支的位次上；金、木、水、火、土五行之氣，也就化成了風、寒、暑、溼、燥、火這六氣。

圓以外運之，方以內生之，天氣動而地氣靜，一氣往來，以乾坤為包羅，以六爻為變化。陽逆則陰生，陽順則陰退，四時成而百物生，先天造化之道，於此了了。但這個內方外圓、天動地靜之道，還有秘密難言處，羲皇不能明示於人，只以六十四卦列為方圓二圖而已。邵子亦不能筆書於人，只以方圓二圖，合為內方外圓一圖而已。

圓在外面運轉，方在裡面生發；天氣動而地氣靜，一股氣往來其間，以《乾》《坤》兩卦為包羅的框架，以六爻為變化的機關。陽逆行則陰生，陽順行則陰退，四時因此而成，百物因此而生——先天造化的道理，到這裡就一目瞭然了。但這個內方外圓、天動地靜的道理，還有難以言說的秘密處：伏羲不能明白指示給人，只好把六十四卦排成方圓兩幅圖；邵雍也不能落筆寫給人，只好把方圓兩幅圖合成內方外圓的一幅圖。

羲皇非不欲示也，示之不過以卦為圖，其於不可卦、不可圖者，不能示也。邵子非不欲書也，書之不過以內方外圓圖之，其於不能方圓、不拘方圓之所以然者，不能書也。

伏羲並不是不肯指示，只是他所能指示的不過是用卦畫成圖罷了；至於那不能用卦表示、不能用圖畫出的部分，他就指示不了。邵雍也並不是不肯寫，只是他所能寫的不過是畫成內方外圓的圖罷了；至於那不能用方圓表示、也不受方圓拘限的所以然之處，他就寫不出來。

然有卦有圖，其不能示、不能書者，可於卦圖推之。方圓八卦，交錯十六卦，十字正中處X，即是太極，為陰陽出入之門戶，陰亦在此生，陽亦在此生，四象和合在此，五行攢簇在此，故震、巽一陰一陽，卦居中。如圖書中五之義，惟其有此太極，故陰陽有生有成，有分有合，有動有靜。

不過既然有卦有圖，那些不能指示、不能書寫的東西，就可以從卦圖上推求出來。方圖與圓圖的八卦交錯成十六卦，十字交叉的正中那一處，就是太極，是陰陽出入的門戶：陰在這裡生，陽也在這裡生；四象在這裡和合，五行在這裡攢聚。所以《震》一陽、《巽》一陰這一對卦正居中央，就像河圖洛書中央那個「五」的意思一樣。正因為有這個太極，陰陽才有生有成、有分有合、有動有靜。

陽自西北而逆退於中央，生氣在中也；陽自中央而順往於東南，陰氣在外也。陰為賓而陽為主，以陽統陰，以陰順陽，陰隨乎陽之進退以為進退，此方之義也。

陽從西北方逆著退回中央，這是生氣收在中間；陽從中央順著走向東南，這是陰氣散在外面。陰是客，陽是主：用陽來統攝陰，讓陰來順從陽，陰跟著陽的進退而進退——這就是方圖的用意。

圓圖左陽升、右陰降，陰來交陽，一陰生於天上；陽來交陰，一陰生於地下。陽生、陰生，皆在圖之正中。圖象天之一氣上下，上而陽，下而陰，象一氣運陰陽。其中陰陽相交處，即太極一氣也。太極即一氣，一氣即太極。以體言，則為太極，以用言，則為一氣。

圓圖上左邊是陽升，右邊是陰降。陰來交合陽，一陰便生在天上，這是《乾》下生出《巽》；陽來交合陰，一陽便生在地下（原書此處作「一陰」，當是傳寫之誤），這是《坤》下生出《震》。陽的生、陰的生，都發生在圖的正中。圖所取的象，是天的一股氣上下往來：上升為陽，下降為陰，表示一氣運轉著陰陽。其中陰陽交會的地方，就是太極一氣。太極就是一氣，一氣就是太極：從本體上說叫太極，從作用上說叫一氣。

時陽則陽，時陰則陰，時上則上，時下則下，陽而陰，陰而陽，一氣活活潑潑，有無不立，開闔自然，皆在當中一點子運用。這一點子，即是造化爐、陰陽窟。羲皇不能明示者，即此。邵子不能明書者，即此。

該陽的時候就陽，該陰的時候就陰；該上升就上升，該下降就下降。由陽轉陰，由陰轉陽，一股氣活活潑潑，有和無都安立不住，開合全出於自然，全在正中那一點上運用。這一點，就是「造化爐」（造化生成的丹爐）、「陰陽窟」（陰陽出入的窟穴）。伏羲不能明白指示的就是這個，邵雍不能明白寫出的也是這個。

學者能於方圖十字當頭上知其根由，圓圖乾坤交代處，悟得實跡，即於十字當頭立定腳根，於當中一點子修持性命。方以治內，圓以應外，以太極一氣為體，以四象八卦為用。圓中有方，方外有圓，方圓不拘，吾身自有羲皇六十四卦。

學者若能在方圖十字交叉的正當中看出它的根由，在圓圖《乾》《坤》交接更替的地方悟出實在的下手處，就在這十字正中立定腳跟，在正中那一點上修持性命：用方來治理內心，用圓來應接外事，以太極一氣為本體，以四象八卦為作用。圓中有方，方外有圓，方與圓都不拘泥，那麼我這個身子裡自有一部伏羲的六十四卦。

方圓二圖，不必泥文執象，可以得意忘言，活活潑潑的矣。但方圓著重處，總在能逆，逆則生，順則死，順中之生有限，逆中之生無窮，有生則不生，無生則長生，一逆一順，天地懸遠。羲皇序出逆數之象，宣聖釋出逆數之理，邵子注出未生之卦，其易為逆道也無疑。

對方圖圓圖這兩幅圖，不必死摳文字、執著物象，只要能領會意思而忘掉言語，就活活潑潑了。而方圓兩圖的著重處，總在一個「能逆」：逆著走就生，順著走就死。順中的生有限，逆中的生無窮；有可生之形跡反而不能長生，歸於無生反而能夠長生。一逆一順，相差如天地一般懸遠。伏羲排出了逆數的卦象，孔子解釋了逆數的道理，邵雍注出了尚未生出的卦，《易》是一條「逆」的路，這是毫無疑問的。

古經云：五行順生，法界火坑，五行顛倒，大地七寶。世之盡性至命者，舍此先天逆道，別無他術矣。逆者何？逆即逆回於父母未生以前本真耳。

古經上說：五行順著相生，整個法界就是一個火坑；五行顛倒過來，大地就都成了七種珍寶。世上要「盡性至命」的人，捨開這條先天逆修之路，再沒有別的法門。什麼叫「逆」？逆，就是逆著回到父母未生我以前那個本真罷了。

人秉天地陰陽五行之氣而生，天之陽氣至健，結而為命，地之陰氣至順，凝而為性。有生之初，健順相合，性命一家，性不離命，命不離性，性即命，命即性，所謂天命之謂性。

人是秉受天地陰陽五行之氣而生的：天的陽氣至為剛健，凝結起來就成了「命」；地的陰氣至為柔順，凝聚起來就成了「性」。剛出生的時候，健與順相合，性命是一家：性離不開命，命離不開性，性就是命，命就是性——這就是《中庸》所說的「天命之謂性」。

當此之時，渾然天理，流行不息，先天主事，後天未發，萬有皆空，諸塵不染，一動一靜，皆在太極中運用，故其性動而不至於暴燥，動而巽緩，巽而不過於懦弱，巽而果行，類動合一，亦如雷風相薄也。

在這個時候，渾然一片天理，流行不停，先天當家，後天還沒有發動，萬般現象都空，種種塵垢不染，一動一靜都在太極之中運用。所以他的性情：動，卻不至於暴躁，動中帶著《巽》的和緩；和緩，卻不至於流為懦弱，和緩中又能果決行事——《震》的動與《巽》的入合成一體，正像先天八卦裡雷與風互相迫近一樣。

明而不至於自用，明而似陷，陷而不至於昧真，陷而能明，明陷合一，亦如水火不相射也。和而不流於偽妄，和而止所，止而不落於空寂，止而能和，和止合一，亦如山澤通氣也。

明察，卻不至於自恃聰明，明中帶著《坎》的沉潛含藏；沉潛，卻不至於埋沒真性，沉潛中又能生出光明——《離》的明與《坎》的陷合成一體，正像水與火併不互相傷害一樣。和悅，卻不至於流於虛偽妄誕，和悅中帶著《艮》的知止；知止，卻不至於落入枯寂，知止中又能保持和悅——《兌》的和與《艮》的止合成一體，正像山與澤氣息相通一樣。

陽也，而有陰藏，陰也，而有陽藏，陽健陰順，陰陽渾成，空空洞洞，中懸黍米寶珠，圓陀陀，光灼灼，淨倮倮，赤灑灑，不識不知，順帝之則所謂率性之謂道也。

是陽，裡面卻藏著陰；是陰，裡面卻藏著陽。陽主剛健，陰主柔順，陰陽渾然合成，空空洞洞，當中懸著一顆黍米大小的寶珠：圓滾滾的，光燦燦的，乾乾淨淨，赤條條無所掛礙。不用識、不用知，自然合乎天帝的法則——這就是《中庸》所說的「率性之謂道」。

道者何？即太乙含真氣，不假作為，從容中道，真空妙有，至善無惡之謂。至善無惡，則是善之極，無滲漏，無內外，無人我，無修證，無配對，一靈真性，炯炯不昧，非色非空，即色即空，非有非無，即有即無，色空如一，有無不立，純是天機，絕無人機，生氣常存，雖有仁義禮智之性，而無仁義禮智之形，不仁而至仁，不義而至義，不禮而至禮，不智而至智，即仁、即義、即禮、即智，一善可以該四德，一氣可以該萬法，更何有五物、五賊之滓質？

什麼是「道」？就是「太乙含真氣」——先天真一之氣含藏於中，不假借人為造作，從容自在而自合中道，真空之中含著妙有，純善而無惡。純善無惡，就是善到了極處：沒有滲漏，沒有內外，沒有人我，無所謂修、無所謂證，也沒有對待配偶。一點靈明真性炯炯不昧，不是色也不是空，又即色即空；不是有也不是無，又即有即無。色與空渾然一體，有與無都安立不住，純是天然的機括，絕沒有人為的機心，生氣常存不失。雖然具備仁義禮智的本性，卻看不見仁義禮智的形跡：不刻意為仁而仁到極處，不刻意為義而義到極處，不刻意為禮而禮到極處，不刻意為智而智到極處，當下即是仁、即是義、即是禮、即是智。一個「善」字可以把四德全包進去，一股氣可以把萬法全包進去，哪裡還有五物、五賊那些渣滓雜質呢？

此所謂未生出者也。未生出者，天真在內，未散於外，即本來面目，即聖賢種子，即仙佛懷胎。這個面目、種子、懷胎，人人具是，個個圓成，處聖不增，處凡不減，聖凡同途，及其先天氣足，後天潛生，陰氣用亊，精、神、魂、魄、意俱起，聖凡即分矣。於此，而能保守此本來面目者，惟天縱之聖人能之，一切常人未有不棄真入假，自傷其性命者。

這就是所謂「還沒有生出」的境界。還沒有生出時，天然的真機收在裡面，沒有散到外面去，這就是「本來面目」，就是成聖成賢的種子，就是成仙成佛的胚胎。這個面目、這顆種子、這個胚胎，人人都具備，個個都圓滿：在聖人身上不多一分，在凡夫身上不少一分，聖與凡本來走在同一條路上。等到先天之氣充足、後天暗暗生出，陰氣開始當家，精、神、魂、魄、意一齊興起，聖與凡就此分道了。在這個關口上還能保守住本來面目的，只有天生的聖人做得到；一切普通人，沒有不丟棄真的、投入假的，自己損傷自己性命的。

古來聖師，大慈大悲，以抱一無為之道，留於後世，蓋欲人人成道，個個了真耳。一者，先天真一之氣，即陰陽混合不二之氣，即性命凝結不散之氣。此氣在人身中，四大不著，五行不到，無形無象，至虛至靈，活活潑潑的，號日谷神。此神主宰萬象，掌握陰陽，所云谷神不死，是謂元牝。元牝之門，是謂天地根心。

自古以來的聖師大慈大悲，把「抱一無為」的道理留給後世，無非是想人人都能成道、個個都能了卻真性罷了。所謂「一」，就是先天真一之氣，也就是陰陽混合為一、不分作二的氣，也就是性命凝結在一起而不渙散的氣。這股氣在人身之中，地水火風四大粘不著它，五行到不了它那裡，無形無象，極虛極靈，活活潑潑，名叫「谷神」。這個神主宰萬象、掌握陰陽，就是《老子》所說「谷神不死，是謂元牝；元牝之門，是謂天地根」的那個天地根本之心。

抱者，持守也。抱一者，即持守此一氣，綿綿常存而不失，所云守黃庭、養谷神也。但抱一非空空無為之說，乃逆退先天真陽，不為後天假陰所傷也。逆退真陽，自有真陰溫養，真陰真陽相會，健順合，元牝交，動不離靜，靜不離動，自有天然真火，爐中赫赫長紅，先天漸凝，後天漸化，谷神堅固，即成無漏真人。

「抱」就是持守。所謂「抱一」，就是持守這一股氣，綿綿不斷地常存而不失掉，也就是丹家說的「守黃庭、養谷神」。但抱一併不是空坐著什麼都不乾，而是把「先天真陽」（未受汙染的本元陽氣）逆著收退回來，不讓「後天假陰」（生身以後的陰濁之氣）損傷它。真陽逆退回來，自然有「真陰」（先天純靜之陰）來溫養它；真陰真陽會合，剛健與柔順相合，元牝相交，動中不離靜，靜中不離動，自然有天然的真火在丹爐中赫赫長紅。先天之氣漸漸凝結，後天之氣漸漸化盡，谷神堅固不搖，就成了沒有滲漏的真人。

所謂要得谷神長不死，須憑元牝立根基。真精既返黃金屋，一顆靈光永不離也。真精、靈光，皆谷神之別名。靈光不離，即谷神不死，谷神不死，則得長生矣。

丹經上所說的：要想谷神長久不死，必須憑藉元牝這個門戶立下根基；真精既已返回黃金屋（丹田本位），那一顆靈光就永遠不再離散——講的正是這件事。「真精」「靈光」，都是谷神的別名。靈光不離散，就是谷神不死；谷神不死，就得到長生了。

是谷也，在圓圖，則乾坤中虛處是；在方圖，則十字中分處是；在人身，則四象和合處是。是神也，在圓圖，則乾坤交代處是；在方圖，則十字交接處是；在人身，則四象動靜處是。有谷則神存，失谷則神亡，生之在此，死之在此，陰生在此，陽長在此，古人號曰生門、死戶，又曰造化爐、陰陽戶。儒曰道義之門，釋曰不二法門，道曰眾妙之門。總而言之曰這個而已。

這個「谷」，在圓圖上就是《乾》《坤》當中那一段空虛處，在方圖上就是十字正中分界處，在人身上就是四象和合的地方。這個「神」，在圓圖上就是《乾》《坤》交接更替處，在方圖上就是十字交叉處，在人身上就是四象動靜之機所在。有谷則神存，失谷則神亡；生在這裡，死在這裡，陰在這裡生，陽在這裡長。古人管它叫「生門」「死戶」，又叫「造化爐」「陰陽戶」；儒家叫它「道義之門」，佛家叫它「不二法門」，道家叫它「眾妙之門」。總而言之，只叫它「這個」罷了。

若有上智者得遇明師，指示這個端的，逆而修之，聖胎現成，不使陽極生陰，直登彼岸，再加向上工夫，煉神還虛，逆於父母未生以前面目，打破虛空，跳出陰陽之外，聖而不可知之之謂神矣。噫！順去死，逆去活，往往教君尋不著，不遇真師，逆之一宇，豈易知哉！

假如有上等智慧的人遇到明師，把「這個」的真實下落指點給他，他逆著修去，聖胎自然現成，不讓陽到極處又生出陰，徑直登上彼岸；再加一層向上的工夫，「煉神還虛」，逆回到父母未生我以前的本來面目，打破虛空，跳出陰陽之外，那就是「聖到不可測知的地步就叫做神」了。唉！順著走是死，逆著走是活，這句話往往叫你尋不著門路；不遇到真師，單一個「逆」字，哪裡是容易懂得的呢！

文王索生八卦圖，文王後天八卦方位，後天順行造化圖，後天逆運變化圖，金木交併圖，坎離顛倒圖，乾坤顛倒圖，解脫本面。

這一節共列八幅圖：「文王索生八卦圖」，畫《乾》《坤》父母互相求索而生出六個子女卦；「文王後天八卦方位」，畫後天八卦的方位排列；「後天順行造化圖」，畫後天順著走、陽消陰長以致生老病死的過程；「後天逆運變化圖」，畫逆著修回去、在後天中返先天的次第；「金木交併圖」，畫《兌》金與《震》木相合、性情合一的功夫；「坎離顛倒圖」，畫抽《坎》中之陽、填《離》中之陰的功夫；「乾坤顛倒圖」，畫《乾》《坤》復位、健順歸元的景象；「解脫本面」，畫最後解脫一切束縛、露出本來面目的境地。

文王後天八卦，仍是羲皇所畫之卦，不過於已成卦中，看出有此一番道理，故變其卦之義，卦之氣，發羲皇未發，非強作也。如乾為老陽，乃諸陽之宗，為父。坤為老陰，乃群陰之主，為母。

文王的後天八卦，用的仍舊是伏羲所畫的那些卦，只不過在已經畫成的卦裡看出還有這樣一層道理，所以變換了卦的意義和卦的氣脈，把伏羲沒有發揮的地方發揮出來，並不是勉強造作。比如《乾》是老陽，是眾陽的宗主，所以為父；《坤》是老陰，是群陰的主宰，所以為母。

父母相配，陰陽相交，必生男女，故乾一索坤，得坤之初爻而生巽，為長女；坤一索乾，得乾之初爻而生震，為長男。乾再索坤，得坤之中爻而生離，為中女；坤再索乾，得乾之中爻而生坎，為中男。乾三索坤，得坤之上爻生兌，為少女；坤三索乾，得乾之上爻而生艮，為少男。

父母相配，陰陽相交，必定生出兒女。所以《乾》第一次向《坤》求索，取得《坤》的初爻（陰爻）而生出《巽》，是長女；《坤》第一次向《乾》求索，取得《乾》的初爻（陽爻）而生出《震》，是長男。《乾》第二次向《坤》求索，取得《坤》的中爻而生出《離》，是中女；《坤》第二次向《乾》求索，取得《乾》的中爻而生出《坎》，是中男。《乾》第三次向《坤》求索，取得《坤》的上爻而生出《兌》，是少女；《坤》第三次向《乾》求索，取得《乾》的上爻而生出《艮》，是少男。

乾索坤之三陰，陽變為陰而生三女；坤索乾之三陽，陰變為陽而生三男。男女既生，於是男從父而女從母，乾統三男，居於東北；坤統三女，居於西南。乾老父三陽真氣，為三男所得，健德收斂，故得藏於西北寒盛之方；坤老母三陰真氣，為三女所得，順性失常，故遷於西南殺機之鄉。

《乾》向《坤》求得三個陰爻，陽位變成陰而生出三個女兒；《坤》向《乾》求得三個陽爻，陰位變成陽而生出三個兒子。兒女既已生出，於是兒子跟從父親、女兒跟從母親：《乾》統領三個男卦，居於東北一帶；《坤》統領三個女卦，居於西南一帶。老父《乾》的三陽真氣被三個兒子分去了，剛健之德收斂不顯，所以只好藏在西北寒氣最盛的方位；老母《坤》的三陰真氣被三個女兒分去了，柔順之性失了常度，所以遷到西南主肅殺之機的地方。

離得坤之中陰，陰麗陽中，陰借陽而生明，故居正南火旺之方。坎得乾之中陽，陽陷陰中，陽入陰而生潮，故居正北水旺之方。

《離》得了《坤》的中間一陰爻，陰附麗在兩陽之中，陰藉著陽而生出光明，所以居於正南火氣最旺的方位。《坎》得了《乾》的中間一陽爻，陽陷落在兩陰之中，陽進入陰而生出潮汐漲落，所以居於正北水氣最旺的方位。

震得乾之初陽，初陽主生長，故居正東木旺之方。兌得坤之末陰，末陰主消化，故居正西金旺之方。艮得亁之末陽，末陽主靜養，故居東北陽弱之方。巽得坤之初陰，初陰主潛進，故居東南陽盛之方。

《震》得了《乾》的初爻之陽，初陽主管生發長養，所以居於正東木氣最旺的方位。《兌》得了《坤》的上爻之陰，末陰主管消損化盡，所以居於正西金氣最旺的方位。《艮》得了《乾》的上爻之陽，末陽主管安靜休養，所以居於東北陽氣微弱的方位。《巽》得了《坤》的初爻之陰，初陰主管潛藏漸進，所以居於東南陽氣正盛的方位。

乾、坎、艮、震屬陽，造生萬物；巽、離、坤、兌屬陰，化成萬物。父母男女，自相配合，以行卦氣，後天六十四卦亦於此而生。六十四卦生，造之化之，生之成之，造而又化，化而又造，生而又成，成而又生，消息盈虛，無有停息，此已生出者，故謂後天。後天者，順生之道也。而逆運之道亦在內。

《乾》《坎》《艮》《震》屬陽，負責創造生發萬物；《巽》《離》《坤》《兌》屬陰，負責化育成就萬物。父母與兒女各自配合，運行卦氣，後天的六十四卦也由此產生。六十四卦一產生，就有造有化、有生有成：造了又化，化了又造；生了又成，成了又生。消長盈虛，沒有停歇的時候。這些都屬於「已經生出」的一面，所以叫做「後天」。後天，是順著生出萬物的路；而逆著修回去的路，也就藏在這裡面。

離本陽而反為女者，外陽而內陰，陰居中位，真陰也。坎本陰而反為男者，外陰而內陽，陽居中位，真陽也。外陽者，後天之陽；內陰者，先天之陰；外陰者，後天之陰，內陽者，先天之陽。先天是主，後天是賓，坎離輻輳，水火相濟，寒暑有時，故足以代乾坤而行造化。

《離》本來是陽卦，反而算作女，是因為它外面兩爻為陽、裡面一爻為陰，這個居於中位的陰，正是「真陰」；《坎》本來是陰卦，反而算作男，是因為它外面兩爻為陰、裡面一爻為陽，這個居於中位的陽，正是「真陽」。外面的陽是後天之陽，裡面的陰是先天之陰；外面的陰是後天之陰，裡面的陽是先天之陽。先天是主人，後天是客人。《坎》《離》輻湊相聚，水火互相調濟，寒暑往來有節，所以足以代替《乾》《坤》來推行造化。

震，陰多陽少，而為男者，震乃陽氣方升。陽氣升而足以破陰氣。兌，陽多陰少，而為女者，兌為陰氣外現。陰氣現而足以滅陽氣。震為生機，兌為殺機，金木相併，生殺分明，故足以代乾坤而成造化。

《震》卦陰爻多、陽爻少，卻算作男，是因為《震》是初陽剛剛上升，陽氣一升就足以沖破陰氣。《兌》卦陽爻多、陰爻少，卻算作女，是因為《兌》是陰氣顯露在外，陰氣一現就足以消滅陽氣。《震》代表生機，《兌》代表殺機；《兌》金與《震》木兩下相合，生與殺分得分明，所以足以代替《乾》《坤》來成就造化。

乾與巽交不合，坤與艮交不正。乾老陽，坤老陰，不能生育，艮僅交接巽陽，巽只順生其陰，故八卦方位，乾坤艮巽居於四隅，坎離震兌居於四正也。此後天逆順之道。聖賢盡性至命之學，亦不外此。

《乾》與《巽》相交併不契合，《坤》與《艮》相交也不端正：《乾》是老陽，《坤》是老陰，已經不能生育；《艮》只能接續《巽》所餘的陽，《巽》也只是順著生它的陰。所以後天八卦的方位，《乾》《坤》《艮》《巽》排在四隅（西北、西南、東北、東南），《坎》《離》《震》《兌》排在四正（正北、正南、正東、正西）。這就是後天有逆有順的道理；聖賢「盡性至命」的學問，也不出這個範圍。

人之本來，陰陽混成，性命一家，健順相合，純是先天，一交後天，真中有假，假陷其真，健體有虧，順體有傷，性命分為兩處，於是健德不彰，靈明而誤用，元神昧而識神出矣。順德不真，昏暗而有險，元精藏而濁精生矣。如圖坎離居中正位，乾移西北，坤遷西南也。

人本來的樣子，是陰與陽渾然合成一片，「性」（心性）與「命」（精氣）同居一家，乾的「健」與坤的「順」彼此契合，純粹是「先天」的境界。一旦交入「後天」，真裡頭就摻進了假，假又把真陷沒下去：剛健的本體有了虧缺，柔順的本體受了損傷，性與命被分作兩處安放。於是「健德」不再彰顯——本有的靈明反被誤用，「元神」（先天不假思索的自然覺照）昏昧了，「識神」（後天分別計較的心思）便冒出來；「順德」也不再真純——一片昏暗而暗藏凶險，「元精」（先天真精）深藏不露，濁精便滋生出來。落在後天八卦圖上，就是坎、離二卦佔住了南北正中之位，乾卦被擠到西北一角，坤卦被遷往西南一隅。

後天精神用事，動而暴燥，氣性發矣。和而同流，妄情起矣。如圖震居於正東卯地，陽變為陰，兌居於正西酉地，和變為殺也。精神性情變幻，陰氣潛入而進，陽氣衰弱而止，如圖巽居東南陽旺之地，艮居東北陽暗之鄉也。

後天的精與神一旦當家作主，一動就急躁暴烈，「氣性」（稟受的血氣脾性）便發作了；一味隨和而與流俗同汙，「妄情」（虛妄的情識）便生起了。落在圖上，就是震卦坐在正東卯位，本該純陽的震反倒變成了陰；兌卦坐在正西酉位，本該和悅的兌反倒變成了肅殺。精、神、性、情這樣變幻不定，陰氣便悄悄侵入、步步進逼，陽氣便日漸衰弱、停滯不前。落在圖上，就是巽卦佔了東南這塊陽氣正旺的地方，艮卦佔了東北這片陽氣晦暗的角落。

噫！後天一發，陰漸長，陽漸消，不至消盡其陽而不止。圖之乾遇巽而垢，坤逢艮而剝，離上坎下，火水不濟。震東兌西，雷澤歸妹之所由來也。是道也，天地自然順行之道，陽極必陰，陰極必死，亦人之無可如何者。但聖人又有逆運之道，善能竊陰陽、奪造化、轉乾坤、扭氣機於後天中返先天，死裡逃生，其道何在？仍不外乎後天八卦之理。

唉！後天一旦發動，陰一天天生長，陽一天天消減，不把陽氣耗盡絕不罷手。圖上乾卦碰上巽卦，就成了《姤》卦——一陰悄然生在五陽之下；坤卦碰上艮卦，就成了《剝》卦——一陽孤懸在五陰之上。離在上而坎在下，火性炎上、水性潤下，兩不相交，正是《未濟》之象；震在東而兌在西，長男少女失其次序，這就是《歸妹》卦的由來。這一套，是天地自然「順行」的路數：陽到了極點必定轉陰，陰到了極點必定趨死，也是人力無可奈何的事。但聖人另有一套「逆運」的功夫，善於竊取陰陽、奪回造化、扭轉乾坤、撥動氣機，在後天裡返回先天，從死路中逃出生路。這條路在哪裡？仍舊跳不出後天八卦的道理。

圖之坎、離、震、兌居於四正，乾、坤、艮、巽居於四隅，此中天機，非師難知。離中一陰，人心是也；坎中一陽，道心是也。道心本是乾家中陽，因交後天，入於坤宮，陽陷陰內，健者不健矣。人心本是坤家中陰，因失先天，入於乾宮，陰竊陽位，順者不順矣。若能虛其心，則人心化。人心化，則陰順而仍還於坤火，返其真矣。若能實其腹，則道心生。道心生，陽則健而仍還於乾，水歸於源矣。

圖上坎、離、震、兌四卦佔住東南西北四個正位，乾、坤、艮、巽四卦退居四個角落，這裡頭的天機，沒有明師指點很難看透。離卦中間那一畫陰爻，就是「人心」——後天知見情慾之心；坎卦中間那一畫陽爻，就是「道心」——先天良知天理之心。道心本是乾卦家裡的那一畫中陽，因為交入後天，落進了坤宮，陽被陷在陰裡邊，剛健的就不再剛健。人心本是坤卦家裡的那一畫中陰，因為失去先天，闖進了乾宮，陰偷佔了陽的位子，柔順的就不再柔順。倘若能「虛其心」——把胸中的私慾成見掏空，人心自然化去；人心一化，陰便安分守順，仍舊退還坤位，返回它的本真。倘若能「實其腹」——把腹中的真氣充養起來，道心自然生發；道心一生，陽便剛健有力，仍舊歸還乾位，水便流回了源頭。

兌為金，他家客氣也。震為木，我家主氣也。震本陽，其中有陰；兌本陰，其中有陽。主氣為客氣所盜，東虛而西實，若於殺中求生，殺氣變而為和氣，金情戀木慈仁，金還其元矣。木性愛金順義，木返其本矣。

兌卦屬金，是別人家的「客氣」——外來侵擾之氣；震卦屬木，是我自家的「主氣」——本有主宰之氣。震本是陽卦，中間卻夾著一畫陰；兌本是陰卦，中間卻含著一畫陽。自家的主氣被外來的客氣偷了去，於是東邊空虛、西邊充實。若能在肅殺之中求生機，肅殺之氣就轉成和悅之氣：金的「情」愛慕木的慈仁，金便迴歸它的本元；木的「性」親近金的道義，木便返回它的根本。

取坎填離，健復本命，借離煉坎，順還本性，以震求兌，健動而能和順；以兌求震，和順而能健動，健順如一，乾坤相合，四象相和，五行攢簇，後天精、神、魂、魄、意歸真，五德五元，渾然圓成，還原返本，金丹有象，所謂「乾坤交媾罷，一點落黃庭」。

「取坎填離」，是把坎卦中間那一畫真陽取回來，填補離卦當中的空缺，剛健一復，本來的「命」就回來了；「借離煉坎」，是借離卦的虛明去鍛鍊坎中的沉滯，柔順一復，本來的「性」就還原了。用震去求兌，是剛健地發動而又能和悅柔順；用兌去求震，是和悅柔順而又能剛健發動。健與順合成一體，乾與坤重新交合，四象彼此調和，五行聚攏歸中，後天的精、神、魂、魄、意五者各歸其真，五德與五元渾然圓滿。還原返本，「金丹」現出形象，這就是丹經所說的「乾坤交媾罷，一點落黃庭」。

一點者，丹元也。黃庭者，中央也。丹落中央，陰陽一氣，還我娘生本來面目，基址堅固，所謂「一粒金丹吞入腹，始知我命不由天」。噫！健順一失，性命分離，五行錯亂。健順一復，性命凝結，五行攢簇。一失無不失，一復無不復，後天變化有為之道大矣哉！

所謂「一點」，指的是「丹元」——金丹最初凝成的那顆種子；所謂「黃庭」，指的是身中的正當中處。丹落到正中，陰與陽合成一氣，還我孃胎生下來時的本來面目，根基從此穩固，這就是丹經說的「一粒金丹吞入腹，始知我命不由天」。唉！健與順一旦失守，性與命便分離，五行便錯亂；健與順一旦恢復，性與命便凝結，五行便聚攏。一處失守則無處不失，一處恢復則無處不復——這套在後天裡作變化的「有為」之道，實在了不起啊！

但還原返本，乾坤相合，只完得前半工夫，還有後半工夫，猶未完的。蓋道至乾坤相合，是將後天已返成先天矣。既返成先天，從此再立鼎爐，別置鉗錘，用無為逆運之道，顛倒乾坤，乾逆退而坤順生，借陰以全陽，溫之養之，用天然真火烹煉，消盡一身後天陰濁之氣，煅成一個金剛不壞之物，從虛無中透出，入於無聲無臭之境，還我未生身以前面目，方是大解大脫，逍遙自在，無拘無束之天矣。

不過，還原返本、乾坤相合，只算做完了前半段功夫，後半段還沒有完。因為修到乾坤相合這一步，是已經把後天返成了先天。既已返成先天，從此就要另立鼎爐、另換鉗錘，改用「無為」的逆運之法：顛倒乾坤，讓乾逆著退藏、讓坤順著生發，借陰氣來保全陽氣，慢慢地溫著養著，用「真火」——不假意念催迫的自然火候——來烹煉，把一身後天的陰濁之氣消磨乾淨，煅成一個金剛不壞的東西，從虛無裡透脫出來，進入無聲無臭的境界，還我未曾出生以前的本來面目。到這一步，才算大解大脫，是一片逍遙自在、無拘無束的天地。

先天八卦，一氣循環，渾然天理，從太極中流出，乃真體未破之事；後天八卦，分陰分陽，有善有惡，在造化中變動，乃真體已虧之事。

先天八卦是一氣循環、渾然一片天理，直接從太極裡流出來的，說的是「真體」——人本來完整無缺的性命本體——尚未破損時的事；後天八卦則陰陽分家、有善有惡，在造化流轉中不停變動，說的是真體已經虧損以後的事。

真體未破，是謂生出者，須當無為。無為之妙，在乎逆中行順，逆藏先天之陽，順化後天之陰，歸於父母未生以前面目，不使陰氣有傷真體也。真體有傷，是已生出者，當須有為，有為之竅，在乎順中用逆，順退後天之陰，逆返先天之陽，歸於娘生本來之面目，務使陽氣還成真體也。

真體不曾破損的，屬於先天真機還沒有發露出來的一類，應當用「無為」的功夫。無為的妙處在「逆中行順」：逆著把先天的陽氣收藏起來，順著把後天的陰氣化解掉，歸回父母未曾生我以前的本來面目，不讓陰氣傷到真體。真體已經受傷的，屬於後天氣機已經發動出來的一類，就必須用「有為」的功夫。有為的竅門在「順中用逆」：順著把後天的陰氣退去，逆著把先天的陽氣返回來，歸回孃胎生我時的本來面目，務必讓陽氣重新凝聚成真體。

但先天未生出者，猶有分別；後天已生出者，亦有分別。當在胞胎之時，先天陰陽，五行一氣，包含無形無跡不可見。未生出者，及其生身以後，未交後天，不識不知，順帝之則，至善無惡，雖有陰陽五行之性，而無陰陽五行之質，一氣渾然，亦未生出者也。

不過，先天「未生出者」當中還有分別，後天「已生出者」當中也有分別。還在母胎裡的時候，先天的陰陽五行合為一氣，包裹在內，無形無跡、看不見摸不著，這是一種未生出者。等到出生以後、還不曾交入後天，渾渾噩噩，不識不知，自然合乎天則——《詩經·大雅·皇矣》所說的「不識不知，順帝之則」——純是至善而無惡，雖已具備陰陽五行的「性」，卻還沒有結成陰陽五行的「質」，一氣渾然，這也是一種未生出者。

先天逆中順行者，即逆藏先天陰陽五行，而歸於胞胎一氣之中，順化後天之陰，而保此一氣也。當生身之初，後天陰陽五行，入於軀殼之中，與先天陰陽五行相合，先天之內，即雜後天之氣。雖後天之氣未發，而形跡已露，如嬰兒善惡剛柔，本於性成，但後天為先天所統攝，性相近耳。此已生出者也。

先天一路所說的「逆中行順」，就是逆著把先天的陰陽五行收藏起來，歸回到胞胎那一團渾然之氣裡，同時順著化掉後天的陰氣，好保住這一團氣。人剛出生的時候，後天的陰陽五行進入這具軀殼，與先天的陰陽五行攙和在一處，先天裡面便摻進了後天之氣。這時後天之氣雖然還沒有發作，形跡卻已經露了出來——好比嬰兒身上的善惡剛柔，本是與生俱來的稟性；只因後天還被先天統攝著，所以孔子只說「性相近」。這就是一種已生出者。

及其先天陽極，交於後天，知識開而靈竅閉，其機已發，大肆張狂，亦已生出者也。後天順中用逆者，即順退已發之陰，歸於初生未發之處，返出先天之陽，以還此初生也。

等到先天的陽長到極處、轉而交入後天，知見識慮一開，靈明的竅門就閉上了；後天的機關既已發動，便大肆張狂起來——這又是一種已生出者。後天一路所說的「順中用逆」，就是順著把已經發作的陰氣退掉，歸回到初生時尚未發動的那個地步，再把先天的陽氣返回來，好還原這個初生的本來。

陽健陰順，復見本來面目，仍是先天後天兩而合一之原物，從此別立乾坤，再造鼎爐，行先天逆中用順之道，即為九還七返大還丹矣。今以先天圖，移於後天圖內者，使知真體未破者，行無為自然之道，以道全形，逆中行順，以化後天之陰；真體已虧者，行有為受化之道，以術退命，順中用逆，以復先天之陽，先後合一，有無兼用，九還七返，歸於大覺，金丹之事了了。

陽能剛健、陰能柔順，重新見到本來面目，那仍舊是先天與後天合而為一的原物。從此另立乾坤、再造鼎爐，改行先天「逆中用順」的功夫，就成就了所謂「九還七返」的大還丹。如今把先天卦圖移進後天卦圖裡面，是要人明白：真體尚未破損的，走「無為自然」這條路，憑大道保全形體，逆中行順，以化掉後天的陰；真體已經虧損的，走「有為受化」這條路，憑方術接續性命，順中用逆，以恢復先天的陽。先天後天合成一片，「有」與「無」兩法並用，九還七返，歸於大覺，金丹這樁事就算了結了。

何圖形圓，陰陽合一，無為自然之道也。洛書形方，陰陽分位，有為變化之道也。先天形圓，陰陽一氣，用逆全順，亦無為自然之道也。後天形方，陰陽分判，順中用逆，亦有為變化之道也。

河圖的形狀是圓的，陰與陽合而為一，講的是「無為自然」的路數。洛書的形狀是方的，陰與陽各占方位，講的是「有為變化」的路數。先天八卦圖的形狀是圓的，陰陽共為一氣，用逆的手段來成全順的本然，也屬於無為自然的路數。後天八卦圖的形狀是方的，陰陽判然分開，在順行之中用逆，也屬於有為變化的路數。

河圖先天，皆以道全形之事；洛書後天，皆以術延命之事。先天後天者，即河圖洛書之註釋。河圖洛書，是先天後天之數，先天後天是河圖洛書之理，數得理而始明，理得數而有本。

河圖與先天八卦，講的都是「以道全形」——憑大道保全這個形體的事；洛書與後天八卦，講的都是「以術延命」——憑方術接續這條性命的事。先天與後天兩幅卦圖，其實就是河圖洛書的註解。河圖洛書是先天後天的「數」，先天後天是河圖洛書的「理」：數要得到理才說得明白，理要得到數才有落腳的根基。

河圖洛書，相為表裡，先天後天，相為表裡。無洛書，則河圖無變化，無後天，則先天不成全。河圖為洛書之體，洛書為河圖之用。先天為後天之體，後天為先天之用。體用俱備，理數兼該，性命雙修之道，無餘蘊矣。

河圖與洛書互為表裡，先天與後天也互為表裡。沒有洛書，河圖便生不出變化；沒有後天，先天也修不到圓滿。河圖是洛書的「體」，洛書是河圖的「用」；先天是後天的體，後天是先天的用。體與用都齊備，理與數都包含在內，「性命雙修」的道理便再沒有遺漏了。

今仿邵子內方外圓之圖，移河圖於洛書之中，移先天於後天之中，河圖洛書為一圖，先天後天為一圖，成內圓外方二圖，以變化內圓外方之義。又以四圖合為一圖，以示圖為活圖，理為活理，不得以圖說圖，以卦說卦也。

現在仿照宋代邵雍內方外圓的畫法，把河圖移進洛書之中，把先天卦位移進後天卦位之中，河圖洛書合成一幅，先天後天合成一幅，做出兩幅內圓外方的圖，用來顯示內圓外方彼此變化的意思。再把這四幅併成一幅，是要表明：圖是活圖，理是活理，不可死摳著圖去解圖、死摳著卦去解卦。

以道全形者，圓成無虧，防危慮險之功，誠之者性也。以術延命者，陰陽錯綜，返本還原之道，明之者教也。內方外圓者，自誠而明，無為而抵有為也；外方內圓者，自明而誠，有為而歸無為也。無為了性，有為了命。了性所以成後天之功，了命所以復先天之氣，先天全，後天化，有無不立，性命俱了，現出父母未生以前面目，露出無始五行不到的本橡。圖書，先後八卦，一以貫之，渾然太極，萬象歸空，陰陽混化，無聲無臭至矣。

「以道全形」的人，本體圓滿無虧，所下的是防危慮險、保任不失的功夫，《中庸》所謂「誠之者」，走的是由性入手的路；「以術延命」的人，要在陰陽錯綜中做返本還原的功夫，《中庸》所謂「明之者」，走的是由教入手的路。內方外圓，是「自誠而明」，從無為出發而抵達有為；外方內圓，是「自明而誠」，從有為出發而歸於無為。無為是「了性」，有為是「了命」：了性所以成就後天這一段功夫，了命所以恢復先天那一點真氣。先天保全了，後天化盡了，「有」與「無」兩邊都不再執著，性與命一齊了結，父母未生以前的面目便顯現出來，無始以來連五行也夠不著的那個本象便露了出來。河圖洛書與先後天八卦，一條道理貫穿到底，渾然就是一個太極：萬象歸於空寂，陰陽混化為一，無聲無臭，到這裡也就到頭了。

儒曰，執中；道曰，守中，釋曰，虛中。中之一字，乃三教聖人之心法，所以修性命而成大道。千經萬典，說來說去，只說的這一字，篆文中字從○、從|，在人即秉□之良，為至善無惡，圓明不昧之物，所謂先天真一之氣者是也。

儒家說「執中」，道家說「守中」，佛家說「虛中」。「中」這一個字，是三教聖人共同的心法，靠它來修性命、成大道。千經萬典翻來覆去，說的只是這一個字。篆書的「中」字由一個圓圈「○」和一豎「｜」構成；落到人身上，就是天生秉受的那一點良知良能，是至善而無惡、圓明而不昏昧的東西，也就是所謂「先天真一之氣」。（原書此處缺一字，作方框，不敢臆補。）

○中有|，渾然天理，一氣上下，流行不息之義，且|在○之當心，左為陽，右為陰，即河圖左陽右陰。一氣上下之象，薛道光曰：「有物先天地，無名本寂寥，能為萬象主，不逐四時調。」寂寥者，即○。萬象主，即|。至無而含至有，至虛而含至實，故謂中。

圓圈當中立著一豎，是渾然一片天理、一氣上下流行不息的意思；而且這一豎正立在圓圈的當心，豎的左邊屬陽、右邊屬陰，正合河圖左陽右陰的格局，是一氣上下往來之象。宋代丹家薛道光有四句詩，說有一樣東西先於天地而在，無名無相、本自寂寥，卻能作萬象的主宰，不隨四時消長而更改。詩裡的「寂寥」，指的就是那個圓圈；「萬象主」，指的就是那一豎。至無之中含著至有，至虛之中含著至實，所以叫做「中」。

是中也，不偏不倚，無前無後，無背無面，無頭無尾，非有非無，非色非空，虛圓不測，無象而能主宰萬象，無形而能造化有形，生天生地生人物。在人，非四大一身之中，非中外之中，無方所、無定位，視之不見，聽之不聞，摶之不得。古人推其理而肖其形，強名之曰「十字街」，曰「四會田」，曰「通衢路」，曰「戊己門」，曰「元牝門」，曰「元關竅」，曰「生殺舍」，曰「刑德門」，曰「生死關」，曰「陰陽戶」，曰「性命竅」，曰「天地根」，曰「人獸關」，曰「懸胎鼎」，曰「造化爐」，名號多端，總而言之，曰「中」。

這個「中」，不偏在哪一邊，也不倚向哪一頭；沒有前後，沒有背面，沒有頭尾；不是有，也不是無；不是色，也不是空。它虛靈圓融、無從測度，本身無象卻能主宰萬象，本身無形卻能造化出有形，天、地、人、物都由它生出。落到人身上，它既不是地、水、火、風四大所結的這具肉身裡的某一處，也不是「裡邊」相對「外邊」的那個當中；它沒有方所，沒有定位，看也看不見，聽也聽不到，抓也抓不著。古人推究它的道理、比擬它的形狀，勉強給它取了許多名字：叫「十字街」，叫「四會田」，叫「通衢路」，叫「戊己門」，叫「元牝門」，叫「元關竅」，叫「生殺舍」，叫「刑德門」，叫「生死關」，叫「陰陽戶」，叫「性命竅」，叫「天地根」，叫「人獸關」，叫「懸胎鼎」，叫「造化爐」。名目雖多，歸總只一句話，就叫「中」。

中也者，天下之大本也，亙古聖賢仙佛，皆從此中生出。其大無外，其小無內，放之則彌六合，卷之則退藏於密，悟之者立躋聖位，迷之者萬劫沉淪。蓋此「中」，乃性命之根，在先天，性命如一，而為中（圖）；在後天，中分而為性命（圖），其實後天中返出先夭，性了命凝，性命歸根，仍是一中。

「中」是天下萬事萬物的大根本，從古到今的聖賢仙佛，都是從這個中裡生出來的。它大到沒有外邊，小到沒有裡邊；放開來能彌滿上下四方，收攏來能退藏於極隱微處。悟透它的人當下就登上聖位，迷失它的人萬劫沉淪。原來這個中正是性與命的總根：在先天，性與命本是一體，合起來只是一箇中（原書此處附圖）；到了後天，這個中分裂開來，才有了性與命兩頭（原書此處附圖）。其實只要在後天裡把先天返出來，性得了結、命得凝聚，性與命一齊歸根，仍舊還是那一箇中。

老子云：「谷神不死，是謂元牝。元牝之門，是謂天地根。」紫陽云：「要得谷神長不死，須從元牝立根基。」谷神，即中也。元牝為陰陽，即性命也。谷神不死，中含性命，元牝之基，性命成中。守此中者，聖人也；失此中者，凡人也。聖凡之分，只在得失之間耳。

《老子》第六章說：「谷神不死，是謂元牝。元牝之門，是謂天地根。」宋代張伯端（號紫陽）也說：「要得谷神長不死，須從元牝立根基。」這裡的「谷神」，指的就是「中」。「元牝」本作「玄牝」，清人避聖祖名諱把「玄」改作「元」，一玄一牝正代表一陽一陰，落到人身上就是性與命。谷神不死，是說這個中裡含藏著性命；元牝立基，是說性命合攏才成其為中。守得住這個中的便是聖人，丟掉這個中的便是凡人；聖與凡的分界，只在得與失這一線之間罷了。

一切常人，為氣質所拘，為積習所染，性命分居兩處，中有虧損，日虧日損，性亂命搖，神昏氣濁，將中之原物全然失卻。中一有失，性命無本，形雖動而神已喪，焉能長久乎？三教聖人，以中為本者；欲人執守此中，保全性命耳。

一切尋常人，都被稟受的氣質拘住，被日積月累的習氣染汙，性與命分居兩處，中間那個「中」便有了虧損。一天天虧，一天天損，性情紊亂、命根動搖，精神昏昧、氣息渾濁，終於把「中」這件原物完全丟失。中一失去，性命就沒了根本，形體雖還在動，神已經喪盡，怎麼可能長久？三教聖人都拿中作根本，正是要人牢牢守住這個中，好保全自己的性命。

中之一字，為修道者始終之要著，築基在此，採藥在此，烹煉在此，溫養在此，進陽在此，退陰在此，結丹在此，脫丹在此，七返九還，無一不在此。但這個「中」，人不易見，亦不易知，不可以有心求，不可以無心守。有心求之，則落於色相；無心守之，則入於空寂，均非中道。真正中道，非有非無，即有即無，非色非空，即色即空，不落偏，於恍惚中求，於杳冥內尋，庶乎近焉？

「中」這一個字，是修道人從頭到尾的緊要著落：打根基在這裡，採藥在這裡，烹煉在這裡，溫養在這裡，「進陽火」在這裡，「退陰符」在這裡，結丹在這裡，脫丹也在這裡，所謂「七返九還」，沒有一步不在這裡。只是這個中，人不容易看見，也不容易知曉：不可以用有心去求，也不可以用無心去守。有心去求，就落進了色相；無心去守，又墮入了空寂——兩頭都不是中道。真正的中道，不是有也不是無，卻又即有即無；不是色也不是空，卻又即色即空，一邊都不偏落。要在恍恍惚惚之中去求，在杳杳冥冥之內去尋，這才差不多能靠近它吧。

天下學人，不知此中是個什麼物事，或謂黃庭穴，或謂天谷穴，或謂百會穴，或謂絳宮，或謂明堂，或謂咽喉，或謂兩腎中間，執守幻身穴竅，便謂守中抱一，妄冀長生，不但不能長生，反而促死，哀哉！

天下學道的人，不明白這個中究竟是什麼東西：有人說是黃庭穴，有人說是天谷穴，有人說是百會穴，有人說是絳宮，有人說是明堂，有人說是咽喉，有人說是兩腎當中——一味死守著這幻化肉身上的某個穴竅，便自稱在「守中抱一」，妄想靠這個長生。結果非但不能長生，反倒催近了死期，可悲啊！

儒曰：「喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。」又曰：「不偏不倚之謂中。」道曰：「前弦之後後弦前，藥味平平氣象全。」又曰：「陰陽得類歸交感，二八相當自合親。」釋曰：「吾有一物，上柱天、下柱地，無頭無尾，無背無面。」又曰：「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」此皆言中之實落處也。

儒家說：喜、怒、哀、樂還沒有發動的時候，就叫做「中」——語出《中庸》；又說：不偏不倚才叫做中——這是朱熹《中庸章句》的訓解。道家說：上弦過後、下弦以前，藥味平和均勻，氣象才算周全；又說：陰與陽各得其類而相交相感，二與八分量相當自然親合——都出自張伯端《悟真篇》，講的是火候不老不嫩、陰陽各半的那個中點。佛家說：我有一件東西，上撐著天、下撐著地，沒有頭尾，沒有背面——這是禪門的機語；又說：舍利子啊，色與空並無兩樣，空與色也無分別，色就是空，空就是色——出自《般若心經》。這些話，說的都是「中」實實在在的落腳處。

若人能於此等處留心，極深研幾，就正於真師，認得真正之中。將柱扙子穿在中鼻孔內，主登彼岸，絕不費力，從此直進大路，緩步而行，終有到家之日，經云：「得其一，萬事畢。」豈虛語哉！

若有人肯在這些地方留心，把其中的幾微處深深鑽研透，再拿去向真正的明師印證，認得那個真正的「中」，就好比把拄杖穿進牛鼻孔裡，牽著它走，要登彼岸絕不費力。從此一直走上大路，慢慢地行去，終歸有到家的一天。道經上說：「得其一，萬事畢。」這難道是空話嗎？

悟真曰：「道自虛無生一氣，便從一氣產陰陽，陰陽再合成三體，三體重生萬物張。」

張伯端《悟真篇》說：大道從虛無中生出一氣，再由這一氣分出陰與陽，陰陽交合而成天、地、人三才之體，三體重重相生，萬物便鋪張開來。

所謂虛無一氣者，乃天地之根，陰陽之宗，萬物之祖，即金丹是也。世人不知金丹是何物事，皆於一身有形有象處猜量，或以為金石煅煉而成，或以為男女氣血而結，或以為心腎相交而凝，或以為精神相聚而有，或以為在丹田氣海，或以為在黃庭泥丸，或以為在明堂玉枕，或以為在兩腎中間，如此等類不可枚舉，皆是拋磚弄瓦，認假作真。故學道者如牛毛，成道者如麟角。殊不知金者，堅久不壞之義，丹者，圓明無虧之義。丹即本來先天真一之氣，此氣經火煅煉，歷劫不壞，故謂金丹。

所說的「虛無一氣」，是天地的根、陰陽的宗、萬物的祖，也就是「金丹」。世人不知道金丹是個什麼東西，一味在這具肉身有形有象的地方亂猜：有的以為是金石燒煉出來的，有的以為是男女氣血結成的，有的以為是心火腎水相交凝住的，有的以為是精與神聚攏才有的；有的說它在丹田氣海，有的說它在黃庭泥丸，有的說它在明堂玉枕，有的說它在兩腎中間。這類說法舉也舉不完，全是拋磚頭、弄瓦片，把假的認作真的。所以學道的人多如牛毛，成道的人少如麟角。他們哪裡曉得：「金」取的是堅固久遠、不會敗壞的意思，「丹」取的是圓滿光明、沒有虧缺的意思。丹就是人本有的先天真一之氣，這股氣經過火的煅煉，歷盡劫數也不敗壞，所以叫「金丹」。

是丹也，至無而含至有，至虛而含至實，無形無象，先天而立其體，後天而發其用，不可以知知，不可以識識。擬之則失，證之則非，古人強圖之以○，強名之曰道，曰虛無、曰先天一氣、曰無極、曰太極。

這顆丹，至無之中含著至有，至虛之中含著至實，沒有形也沒有象；在先天立起它的本體，在後天發出它的功用。它不能憑知見去認知，也不能憑識心去分辨；一去擬議就走了樣，一去指證就落了空。古人不得已，勉強畫一個圓圈「○」來標示它，勉強給它取名叫「道」，叫「虛無」，叫「先天一氣」，叫「無極」，叫「太極」。

曰道者，無名之名也。曰虛無、無極者，自未生物時言之。曰太極一氣者，自方生物時言之。其實虛無一氣，無極太極，總是道之一個物事，非有二件。這個物事，即是金丹。在河圖洛書，即中五之中一點；在先天後天，即陰陽相交之中一竅，人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，只緣秉氣所拘，積習所染，順其後天之陰，迷失本宗，流蕩忘返，莫知底止矣。

叫它「道」，只是給無名的東西勉強安一個名。叫「虛無」「無極」，是從萬物尚未生出的那一頭說；叫「太極」「一氣」，是從萬物正要生出的那一頭說。其實虛無與一氣、無極與太極，總歸是「道」這一件東西，並不是兩件。而這一件東西，就是金丹。在河圖洛書上，它是中央五數當中的那一點；在先天後天卦圖上，它是陰陽相交之處的那一個竅。人人本來具足，個個本來圓成，在聖人身上不曾多出一分，在凡夫身上也不曾少掉一分。只因被稟受的氣質拘住、被日積月累的習氣染汙，一味順著後天的陰走，迷失了本來的宗根，流蕩在外不知回頭，便沒有個底止了。

古來聖賢，慈悲度世，設金丹有為之道以覺人，蓋欲人人歸根復命，還其當初一個原物而已。其法有二：一有為，一無為。無為者，即河圖陰陽相合，先天圖陰陽對交，一氣渾然之理；有為者，即洛書陰陽錯綜，後天圖陰陽生克，兩儀變化之理。上智之人，行無為之道，以溫養這個○；中下之人，行有為之道，從無守有，以復還這個○。其實這個到復還來時，仍歸無為，無為到盡頭時，圓陀陀、光灼灼、淨倮倮、赤灑灑，堅固穩定，長久不壞，跳出五行，脫出陰陽，我命由我不由天矣。

自古以來的聖賢慈悲救世，立下金丹這套「有為」的法門來點醒世人，無非是想讓人人歸根復命，把當初那一件原物還回來罷了。方法有兩種：一種有為，一種無為。無為的一路，就是河圖陰陽相合、先天卦圖陰陽對交、一氣渾然的道理；有為的一路，就是洛書陰陽錯綜、後天卦圖陰陽生克、兩儀變化的道理。上等根器的人走無為的路，徑直溫養這個圓圈所標示的本體；中下根器的人走有為的路，從「無」處下手去守住「有」，一步步把這個本體復還回來。其實等到復還回來的時候，仍舊歸於無為；無為做到盡頭，那本體便圓滾滾、光燦燦、淨潔潔、赤條條，堅固安穩，長久不壞，跳出五行之外，脫出陰陽之表——我這條命由我自己作主，不由老天擺佈了。

但聖賢大道，窮理盡性至命之學，有工程，有次序，有文烹，有武煉，有急緩，有先後，有止足，毫髮之差，千里之失，欲要行得，先須知得，知得一分事，行得一分事，知得十分事，行得十分事，世間迷人在皮囊上強扭捏，自以為修持性命，非修性命，乃是傷性命也。

但聖賢的大道，是《說卦傳》所講「窮理、盡性、以至於命」的學問：有工程，有次序，有文火的溫烹，有武火的猛煉，有該緩該急的分寸，有該先該後的順序，有該停該止的界限。差之毫髮，便失之千里。要想行得，先須知得：知道一分才做得一分，知道十分才做得十分。世上那些迷人只在這張皮囊上硬扭硬捏，自以為在修持性命，其實哪裡是修性命，分明是在傷性命。

性命且不知，妄想長生，豈不愚哉？夫命者，先天正氣。性者，先天元神，命屬陽，性屬陰，性命相合，陰陽混一，是謂金丹。金丹者，性命之別名，乃虛無中結就，非後天一身所產之物。不知性命，焉能修持性命？不識金丹，焉能凝結金丹？故窮理工夫，最為先著。果是窮透河圖洛書奧妙，先天後天機密，則宇宙在乎手，萬化生乎身，大地裡黃芽長遍，滿乾坤金花開綻，一步一趨，皆是大道，攢簇五行，和合陰陽，還我生初本來面目。

連性命是什麼都還不知道，就妄想長生，豈不糊塗？所謂「命」，是先天的正氣；所謂「性」，是先天的元神。命屬陽，性屬陰；性與命相合，陰與陽混成一片，這才叫金丹。金丹不過是性命的另一個名字，是在虛無中結成的，並不是後天這具身子裡生產出來的東西。連性命都不知道，怎麼談得上修持性命？連金丹都不認得，怎麼談得上凝結金丹？所以「窮理」這一步功夫，是最先要下的。果真把河圖洛書的奧妙、先天後天的機密都窮究透徹，那便宇宙握在手中、萬般造化從自身生出：大地上到處冒出黃芽，天地間處處開遍金花，一舉一動無不合於大道，五行聚攏歸中，陰陽調和為一，還我出生之初的本來面目。

金丹凝結，洛書後天有為之功畢，再行溫養之功了河圖先天之道，以復其父母未生以前面目。打破虛空，至於無聲無臭，大丈夫之能市畢矣。盡性由自悟命，祖師傳不得口訣，徒自猜量耳。

金丹一旦凝結，洛書後天這一段「有為」的功夫就算做完；接著再下溫養的功夫，去了結河圖先天那一段道業，好恢復父母未生以前的面目。直到打破虛空，進入無聲無臭之境，大丈夫的能事也就完畢了。至於「盡性」這一步，全憑自己去悟；「了命」這一步，若沒有祖師親授口訣，也只能白白在那裡瞎猜罷了。

金丹有為之道，後天變易之道也。變易之道，以乾坤為體，以坎離為用，以屯蒙六十四卦為氣候，周而復始，一氣流行也。金丹之道，以乾坤為鼎爐，以坎離為藥物，以屯蒙六十四卦為火候，陰而陽，陽而陰，陰陽迭運，亦一氣流行也。

金丹的「有為」之道，就是後天的變易之道。變易之道以乾、坤兩卦為本體，以坎、離兩卦為功用，以《屯》《蒙》以下六十四卦為氣候，周而復始，一氣流轉不停。金丹之道則以乾、坤兩卦作鼎爐，以坎、離兩卦作藥物，以《屯》《蒙》以下六十四卦作火候：由陰轉陽，由陽轉陰，陰陽交替運行，同樣是一氣流轉不停。

徐從事《參同箋註》云：「乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離，匡廓運轂正軸牝牡牡，四卦以為橐籥，復冒陰陽之道。」

徐從事的《參同契箋註》說：乾、坤兩卦是《易》的門戶，是眾卦的父母；坎、離兩卦好比車輪的外框與轉動的車轂正軸，一牝一牡彼此配對。這四卦充當風箱的皮橐與吹管，把整個陰陽之道籠罩在裡頭。

又云：「月節有五六，經緯奉日使，兼併為六十，剛柔有表裡，朔旦屯值事，至暮蒙當受，晝夜合一卦，用之依次序，既未至晦爽，終則復更始，日月為期度，動靜有早晚，春夏據動體，促子到辰巳，秋冬當外用，自午訖戌亥，賞罰應春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發喜怒，如是應四時，五行得其理。」此言金丹之道，不外乎變易之道。變易之道，不外乎天地、日月、陰陽造化之道。

又說：一月的節候是五個六共三十日，經與緯兩班都聽日頭調遣，合起來正是六十卦，剛爻柔爻各有表裡。初一清晨由《屯》卦當值，到了傍晚換《蒙》卦接手，一晝一夜合用一卦，依著次序挨排下去；排到《既濟》《未濟》，正當月晦與天明交接之際，一輪走完又重新起頭。以日月的運行為期限尺度，動與靜各有早晚：春夏屬發動的一面，從子時催到辰巳；秋冬屬收斂在外的一面，自午時直到戌亥。賞與罰合著春生秋殺，昏與明順著寒來暑往，爻辭裡含著仁義，隨著時機而發喜發怒。這樣與四時相應，五行也就各得其理了。這段話是說，金丹之道跳不出變易之道，而變易之道，又跳不出天地、日月、陰陽造化的道理。

人能以剛健為鼎，柔順為爐，則乾坤鼎爐立矣。人能虛人心，靈性不昧，振道心；正氣常存，則坎離藥物得矣。鼎爐立，藥物得，法天地，效日月。當剛健而即剛健，剛健必歸於中正；當柔順而即柔順，柔順必歸於中正，仁義並行，動靜如一，日乾夕惕，其功不缺，與時偕行，隨機應變，即是乾坤坎離四卦，以為橐籥始於屯蒙，終於既未，即是賞罰應春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發喜怒，一部易理，在吾方寸之中，又何患乎大道不成，性命不了耶？

人若能拿剛健之德當鼎、柔順之德作爐，乾坤這副鼎爐就立起來了；若能把「人心」放空，讓靈性不再昏昧，同時振作「道心」，使正氣常在身中，坎離這味藥物就到手了。鼎爐立定、藥物到手，再取法天地、效仿日月：該剛健時就剛健，剛健必定歸於不偏不倚的中正；該柔順時就柔順，柔順也必定歸於中正。仁與義並行不悖，動與靜始終如一，白天勤勉不懈、夜晚警惕自省，功夫一天也不缺；隨著時機同行，遇變便能應變——這就是把乾、坤、坎、離四卦當風箱來用。從《屯》《蒙》起手，到《既濟》《未濟》收尾——這就是賞罰合著春秋、昏明順著寒暑、爻辭含著仁義、隨時而發喜怒。整部《易經》的道理，都裝在我這方寸之心裡，還愁什麼大道不成、性命不了呢？

紫陽翁云：「先把乾坤為鼎器，次搏烏兔藥來烹，既驅二物歸黃道，爭得金丹不解生。」此詩洩盡丹法天機，而無餘蘊矣。今立鼎爐、藥物、火候全圖，以乾在上為鼎，坤在下為爐，坎離居中為藥物。四卦列之於外，以象陰陽之橐籥。其餘六十卦，屯蒙為始，既未為終，列之於內，以象朝暮之火候。

張伯端有一首詩說：先把乾坤兩卦立作鼎器，再把日中金烏、月中玉兔這兩味藥捉來烹煉；既然已經把這兩樣東西都趕到黃道上會合，金丹哪有生不出來的道理。這首詩把丹法的天機全洩盡了，再沒有留下什麼餘地。如今畫這幅鼎爐、藥物、火候全圖：乾在上頭作鼎，坤在下頭作爐，坎、離居中作藥物，這四卦排在外圈，象徵陰陽這具風箱；其餘六十卦以《屯》《蒙》開頭、《既濟》《未濟》收尾，排在內圈，象徵早晚兩班的火候。

屯者，陽氣動於陰中也。蒙者，陽氣陷於陰中也。既濟者，陰陽已合也。未濟者，陰陽不交也。陽氣初動即扶陽，所以進陽火，朝之功也；陽氣有陷即養陽，所以運陰符，暮之功也。

《屯》卦，是陽氣在陰中剛剛萌動；《蒙》卦，是陽氣被陷在陰裡出不來；《既濟》，是陰與陽已經交合；《未濟》，是陰與陽彼此不交。陽氣剛一萌動就要扶助它，所以要「進陽火」——加意提振、步步進陽，這是早晨那一班的功夫；陽氣一有陷落就要涵養它，所以要「運陰符」——收斂靜守、以柔護陽，這是傍晚那一班的功夫。

既濟，陰陽已合，須當隨時而保濟，保濟者，借陰全陽也；未濟，陰陽不交，須當待時而求濟，求濟者借陽益陰也。借陽益陰，進陽火，自屯至既濟三十卦，所以致其濟也；借陰全陽，運陰符，自蒙至未濟三十卦，所以防不濟也。始於屯蒙，終於既未，其餘五十六卦，俱皆陰符陽火之事，可以類推而知。然其妙用處，總在坎離、陰陽、健順，歸於中正耳。健順中正，則始而屯蒙，終而既未，皆自然而然，豈容勉強也。

《既濟》是陰陽已經交合，就該隨著時機守護這一分「濟」——所謂守護，是借陰氣來保全陽氣；《未濟》是陰陽彼此不交，就該等待時機去求這一分「濟」——所謂求濟，是借陽氣來補益陰氣。借陽益陰屬於「進陽火」，從《屯》卦排到《既濟》共三十卦，是要促成那個「濟」；借陰全陽屬於「運陰符」，從《蒙》卦排到《未濟》共三十卦，是要防住那個「不濟」。以《屯》《蒙》起頭、《既濟》《未濟》收尾，中間其餘五十六卦，講的全是陰符與陽火的事，照這個例子一推就明白了。不過它的妙用所在，總歸是要坎與離、陰與陽、健與順都歸到中正上去。健與順一歸中正，那麼從《屯》《蒙》開頭到《既濟》《未濟》收尾，處處都是自然而然，哪裡容得半點勉強。

金丹大道，始終兩段功夫，一進陽火，一運陰符。進陽火者，陰中返陽，進其剛健之德，所以復先天也。運陰符者，陽中用陰，運其順柔之德，所以養先天也。進陽火，必進至於六陽純全、剛健之至，方是陽火之功盡；運陰符，必運至於六陰純全，柔順之至，方是陰符之功畢。

金丹大道從頭到尾只有兩段功夫：一段是「進陽火」，一段是「運陰符」。進陽火，是在陰裡把陽返回來，增進那份剛健之德，為的是恢復先天；運陰符，是在陽中用陰，運化那份柔順之德，為的是涵養先天。進陽火，一定要進到六爻純陽、剛健至極，才算陽火這一段功夫做盡；運陰符，一定要運到六爻純陰、柔順至極，才算陰符這一段功夫做完。

陽火陰符，功力俱到，剛柔相當，健順兼全，陽中有陰，陰中有陽，陰陽一氣，渾然天理，圓陀陀、光灼灼、淨倮倮、赤灑灑，聖胎完成，一粒黍米寶珠，懸於太極空中，寂然不動，感而遂通，感而遂通，寂然不動，常應常靜，常靜常應，本來良知良能，面目全現，所謂「一粒金丹吞入腹，始知我命不由天」也。

陽火與陰符兩段功力都下到了家，剛與柔分量相當，健與順兩面俱全，陽裡含著陰，陰裡含著陽，陰陽合成一氣，渾然一片天理，圓滾滾、光燦燦、淨潔潔、赤條條，「聖胎」就此結成。它像一粒黍米大的寶珠，懸在太極的虛空當中：寂然不動而一感便通，一感便通而仍舊寂然不動；常在應物卻常自安靜，常自安靜卻常能應物。本有的良知良能，本來面目全部顯現出來，這就是丹經所說的「一粒金丹吞入腹，始知我命不由天」。

再加上向上工夫，煉神還虛，打破虛空，脫出真身，永久不壞，所謂「聖而不可知之之謂神」，進於形神俱妙，與道合真之境矣。

在這之上再添一層更高的功夫：煉神還虛，打破虛空，脫出真身，永久不壞。《孟子·盡心下》所說「聖而不可知之之謂神」，指的正是這個地步；從此進入形與神都臻於微妙、與大道合而為真的境界。

今立六陽六陰，陽火陰符全圖，以復臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遯、否、觀、剝、坤十二卦。列之於外，其餘五十二卦，列之於內。雖是六十四卦，總是十二卦統之。復之一陽進，而凡一陽之卦，皆在其中。臨之二陽進，而凡二陽之卦，皆在其中，至於三陽、四陽、五陽，俱皆如此。運陰亦然，左陽卦者，先進陽火以復先天也。右陰卦者，後運陰符以養先天也。

現在畫這幅六陽六陰、陽火陰符全圖，把《復》《臨》《泰》《大壯》《夬》《乾》《姤》《遯》《否》《觀》《剝》《坤》這十二消息卦排在外圈，其餘五十二卦排在內圈。雖說是六十四卦，其實統統歸這十二卦管轄：《復》是一陽來進，凡屬一陽的卦都包在裡頭；《臨》是二陽來進，凡屬二陽的卦都包在裡頭；到三陽、四陽、五陽，也都照這個樣子類推。運陰的一邊同樣如此。左半邊的陽卦，是先「進陽火」以恢復先天；右半邊的陰卦，是後「運陰符」以涵養先天。

先復後養，先天凝結，性命堅固，金丹有為無為之事了了。此圖與前圖相為表裡，前圖是火候之功力，此圖是火候之次序，用功力而依次序，依次序而用功力，步步腳踏實地行去，自有進益，庶不至毫髮之差，千里之失也。

先恢復、後涵養，先天之氣便凝結成形，性與命都穩固下來，金丹上「有為」「無為」這兩樁事就都了結了。這幅圖與前面那幅互為表裡：前一幅講的是火候的功力，這一幅講的是火候的次序。使功力時要依著次序，依次序時又要真下功力，一步一步腳踏實地做去，自然日有長進，才不至於差之毫髮、失之千里。

素樸散人悟元子劉一明述注，門人沖和張陽全校閱，後學黃燮榳重刊。

本卷由自號素樸散人、道號悟元子的劉一明撰述並作注，由門人沖和道人張陽全負責校閱，後學黃燮榳重新刊印。

乾：元、亨、利、貞。初九，潛龍勿用。九二，見龍在田，利見大人。九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九四，或躍在淵，無咎。九五，飛龍在天，利見大人。上九，亢龍有悔。用九，見群龍無首，吉。

《乾》卦卦辭：元、亨、利、貞——創始、亨通、和宜、貞固。初九爻：潛伏著的龍，暫時不要施展。九二爻：龍已現身在田野上，宜於去見有德有位的大人。九三爻：君子整天勤勉不懈，到了夜裡仍舊警惕戒懼，縱有危難，也不會有過錯。九四爻：或騰躍而上，或退處深淵，都不會有過錯。九五爻：龍飛在天上，宜於去見有德有位的大人。上九爻：龍升得過高，必有悔恨。用九：見到群龍都不以首領自居，吉利。

乾者，健也。剛強不屈之義。卦體六爻皆奇，純陽之象，故謂乾。此進陽火之卦，造命之學，所以行健而用剛道也。健莫健於天，天之為道，一氣流行，循環無端，經久不已，無物不復，無物能傷，健之至矣。

「乾」就是「健」，取剛強不屈的意思。這一卦的卦體六爻全是陽爻，是純陽之象，所以叫乾。它是講「進陽火」的一卦，屬於「造命」的學問——在後天裡奪回自家性命主權的功夫，所以要行剛健之德、用剛強之道。天下沒有比天更剛健的了：天所行的道，一氣流轉不停，循環沒有起訖，經久而不間斷；沒有一樣東西不被它周流而復，也沒有一樣東西能傷到它——剛健到極處了。

故當春而生物者，健之元也。元者，初也。陽氣之初生，而萬物俱皆萌甲，元何其健乎？夏而長物者，健之亨也。亨者，通也，陽氣之通暢。陽氣通暢，而萬物俱皆發旺，亨何其健乎？秋而成物者，健之利也。利者，宜也，陽氣之便宜。陽氣便宜，而萬物俱皆成實，利何其健乎？冬而藏物者，健之貞也。貞者，靜也，陽氣之寧靜。陽氣寧靜，而萬物俱皆歸根，貞何其健乎？

所以春天生發萬物，是剛健的「元」。元就是初始：陽氣初生，萬物齊齊破土抽芽，這個元何等剛健！夏天長養萬物，是剛健的「亨」。亨就是通暢：陽氣一通暢，萬物齊齊發旺茂盛，這個亨何等剛健！秋天成就萬物，是剛健的「利」。利就是適宜：陽氣恰到好處，萬物齊齊結成果實，這個利何等剛健！冬天收藏萬物，是剛健的「貞」。貞就是寧靜：陽氣安寧沉靜，萬物齊齊歸回本根，這個貞何等剛健！

元、亨、利、貞，四時迭運，總是一健行之，一為體而四為用。體以施用，用以全體，體用如一，故天道健行而不息也。惟人也，資天之氣而始形，即具此天之健德，即有此元亨利貞之健用。人之健德，即本來之良知、先天之正氣，名曰真陽，又曰真一之精，又曰真一之氣；儒曰精一；道曰抱一；釋曰歸一。無非教人修此一點剛健正氣耳。

元、亨、利、貞隨著四季輪番運轉，說到底只是一個「健」在推行：一是體，四是用。體拿出來發為用，用回過頭保全體，體與用合成一片，所以天道剛健運行而永不停息。唯獨人，是稟受天的氣才成了形體，於是也就同時具備了天的這份剛健之德，具備了元、亨、利、貞這四樣剛健的功用。人的健德，就是本有的良知、先天的正氣。丹家給它取名叫「真陽」，又叫「真一之精」，又叫「真一之氣」；儒家講「惟精惟一」，道家講「抱一」，佛家講「歸一」——無非都是教人修養這一點剛健的正氣罷了。

是氣也，本於先天，藏於後天，處聖不增，處凡不減，有生之初，不垢亦不淨，不生亦不滅，不色亦不空，寂然不動，感而遂通，處於萬物之中，不為萬物所屈，本自元，本自亨，本自利，本自貞，皆在無心中運用，不待勉強，出於自然，不健而健，健而不健，健之無形跡可窺，所謂天人者是也。

這股氣，根子在先天，藏身在後天；在聖人身上不曾多出一分，在凡夫身上也不曾少掉一分。人初生之時，它不垢也不淨，不生也不滅，不屬色也不屬空；寂然不動，一感便通；處在萬物當中，卻不被萬物壓屈。它本來就元，本來就亨，本來就利，本來就貞，全在無心之中自然運作，不用勉強，純出天然：看似不健而其實極健，雖然極健卻不見其為健，那份剛健沒有形跡可以窺探——這就是所謂的「天人」。

一交後天，氣質發而外物誘，性相近而習相遠，棄真認假，良知有昧，於是元者不元，亨者不亨，利者不利，貞者不貞，健之德已虧，健之用已非，神昏氣濁，性亂命搖，身雖動而陽氣消，不死豈能之乎？

一旦交入後天，稟受的氣質發作起來，外面的事物又來引誘，於是就有了孔子所說「性相近也，習相遠也」的分化：丟開真的、認取假的，良知蒙上一層昏昧。從此該元的不元，該亨的不亨，該利的不利，該貞的不貞；剛健之德已經虧損，剛健之用已經變質，精神昏昧、氣息渾濁，性情紊亂、命根動搖，身子雖然還在活動，陽氣卻一天天消磨——這樣下去還能不死嗎？

故聖人有造命之學，於後天中返先天，能以修持本來乾健之德，永久不壞耳。修持之道，仍不外此元、亨、利、貞之用。人能看破一切，猛醒回頭，志於性命，恍惚杳冥之中，便有一點生機潛發，此健之元也。人能一心修養，真履實踐，經久不殆，行以達其所欲，即健之亨也。人能振發精神，勇力前進，剛氣凝聚，諸緣不礙，生死如一，即健之利也。人能格物致知，辨別是非耶正，止於其所而不遷，即健之貞也。

所以聖人另有一套「造命」的學問，能在後天裡返回先天，把本來的乾健之德修持回來，使它永久不壞。修持的門路，仍舊跳不出元、亨、利、貞這四樣功用。人若能看破世間一切，猛然醒悟回頭，把心志立定在性命上，那麼在恍恍惚惚、杳杳冥冥之中，就有一點生機悄然發動——這是剛健的「元」。人若能一心修養，實實在在地履行下去，長久不懈，一路做到達成所求——這是剛健的「亨」。人若能振作精神，奮勇前進，剛氣凝聚成團，種種外緣都礙他不住，把生與死看作一回事——這是剛健的「利」。人若能推究事物、增長真知，辨明是與非、邪與正，安住在該處的位置上而不遷移——這是剛健的「貞」。

元以生其健，亨以通其健，利以成其健，貞以固其健。元、亨、利、貞一氣運用，由勉強而歸自然，渾然天理，仍是良知本來面目，可以與天同功用，與天同長久矣。但是道也，有藥物，有火候，有功力，有急緩，有止足。修之合法，養之隨時，方能進於佳境。倘差之毫髮，失之千里。元亨利貞，四者缺一，則健德不成，命非我有。此進陽之火候，不可不知也。

「元」用來生起這份剛健，「亨」用來通暢這份剛健，「利」用來成就這份剛健，「貞」用來固守這份剛健。元、亨、利、貞四者合成一氣來運用，由起初的勉強做到後來的自然，渾然只是一片天理，仍舊是良知的本來面目；這樣便可以與天同其功用、與天同其長久。不過這條路上有藥物，有火候，有功力，有該急該緩的分寸，有該停該止的界限。修得合法，養得應時，才能漸入佳境；倘若差了一絲一毫，就要失之千里。元、亨、利、貞四樣缺了一樣，剛健之德便成就不了，性命也就不歸自己所有。這是「進陽火」的火候，不可以不知道。

初九，在健之初，健德方振，如潛藏之龍，正當培養正氣之時，未可自恃其健，故曰「勿用」。九二，健而得中，不偏不倚，剛柔相當，如見龍在田，生氣常存，天良不昧，聖胎有象。所謂大人者，不失其赤子之心者也，故曰「利見」。

「初九」這一爻處在剛健的起頭，健德剛剛振作，好像一條還潛藏著的龍，正是培養正氣的時候，還不可以自恃剛健而妄動，所以爻辭說「勿用」——這一步的工夫是築基蓄氣，蓄而不發。「九二」這一爻剛健而又居下卦之中，不偏不倚，剛與柔分量相當，好像龍已現身田野：生機常在，天賦的良知不再昏昧，「聖胎」已經初具形象。爻辭所說的「大人」，正是《孟子·離婁下》講的「不失其赤子之心者」，所以說「利見」——這一步的工夫是中和既立，本來良知現前。

九三，浩氣充塞，剛而得正，日則勉於行，夕則察其過，日乾夕惕，健行不息，雖有危厲，故能無咎。九四，健德已成，聖胎完全，待時脫化，如龍或躍而起，或在於淵，審查氣候，防危慮險，故可無咎。

「九三」這一爻，浩然之氣充塞胸中，剛強而又居位得正：白天勉力去做，夜裡省察過失，白天勤勉、夜晚戒懼，剛健運行不肯停歇；縱然處境危險，也終究不會有過錯——這一步的工夫是晝夜不斷地保任，火力一刻也不許間斷。「九四」這一爻，健德已經修成，「聖胎」已經完足，只等時機到來脫胎變化，好像龍有時騰躍而起、有時退處深淵；此時要仔細審察火候氣機，防危慮險，所以也不會有過錯——這一步的工夫是丹已結而未脫，進退全看時候。

九五，剛健中正，陰陽混化，身外有身，形神俱妙，與道合真，不但成己，而且成物，如飛龍在天，隱顯不測，隨時濟物。所謂大人者，正己而正物者也。放曰「利見」。上九，進健太過，獨剛不柔，知進而不知退，如亢旱之龍，龍至於亢，不能生物。健至太過，必敗其事。陽極必陰，天寶得而復失，理有可決，故曰「有悔」。

「九五」這一爻，剛健而又中正，陰與陽混化為一，肉身之外另有一個法身，形與神都臻於微妙，與大道合而為真：不但成就了自己，還能成就萬物，好像飛龍在天，或隱或顯、變化莫測，隨時隨處濟助他人。爻辭所說的「大人」，正是《孟子》講的「正己而物正者」，所以說「利見」——這一步的工夫是丹成脫胎，由自度轉為度人。「上九」這一爻，進陽進得過了頭，一味剛強而不肯柔，只知前進不知退守，好像一條亢旱之龍；龍一到亢的地步，就再不能生養萬物。剛健過了頭，必定敗壞事情。陽到極點必然轉陰，好不容易得來的天賜至寶又重新失掉，這道理是可以斷定的，所以說「有悔」——這一步是火候過頭、功敗垂成的告誡。

大抵行健用剛之道，貴乎隨時，隨時之健，能剛能柔，元、亨、利、貞，無往而不可健，無往而有傷健矣。聖人恐人不知用健之道，大書特書曰：「用九，見群龍無首，吉。」此言太煞分明。九為河圖一三五，陽生之數。用九者，即用健也。龍之為靈昭昭也，變化不測，能上能下，能大能小，能隱能顯，迎之不見其首，隨之不見其後。

大凡行剛健、用剛強的路數，最要緊的是隨時機而定。隨時而健，就能該剛則剛、該柔則柔；元、亨、利、貞，走到哪一步都可以用健，走到哪一步也都不會傷了健。聖人怕人不懂用健的分寸，特意鄭重寫下一句：「用九，見群龍無首，吉。」這話說得再明白不過。「九」是河圖中一、三、五相加而成的陽生之數；所謂「用九」，就是用健。龍這種靈物，靈異分明，變化莫測：能上能下，能大能小，能隱能顯；迎著它看不見它的頭，跟著它看不見它的尾。

修健之道，如御龍也。用健而能隨時，如群龍之變化也。當潛而潛，當見而見，當乾而乾，當躍而躍，當飛而飛，健而不至過，高而不至亢，緩急止足，各隨其時，此無首之健，用之而未有不取吉者。

修持剛健之道，就像駕馭龍一樣。用健而能隨時應變，就像那一群龍的千變萬化：該潛藏時便潛藏，該現身時便現身，該乾乾勤勉時便乾乾勤勉，該騰躍時便騰躍，該高飛時便高飛——剛健而不至於過頭，升高而不至於亢極；或緩或急、何時該停何時該止，都各依當下的時機。這就是「無首」的剛健，不把某一種姿態擺在頭裡作主，用起來沒有不得吉的。

但無首變化之道，須要真知灼見，若不見而猜想做作，雖天寶在望，未許我得。用之必先見之，見而後用，則有用，用中無用，無功，功裡施功，有無不立，順逆不拘，大地裡黃芽長遍，滿世界金花開綻，信步走去，頭頭是道，取之左右逢其原，用九而不為九所用，方且進於剛健中正純粹之精，我命由我不由天，與天為徒矣。

只是這套「無首」變化的道理，非有真知灼見不可。若並沒有看得真切，只憑猜想去做作，那麼天賜的至寶雖然近在眼前，也未必輪得到我得手。要用它，先得看清它；看清了再用，才算真有所用。有用之中並不著意於用，看似無功之處卻在功上加功；「有」與「無」兩邊都不安立，順行與逆運也都不拘執。到那時，大地上處處生出黃芽，滿世界處處開遍金花，信步走去，頭頭都是道，正如《孟子·離婁下》所說「取之左右逢其原」。這才是用「九」而不被「九」所用，方能進於剛健、中正、純粹的精氣，我這條命由我自己作主，不由老天擺佈，可以和天做同伴了。

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。初六，履霜，堅冰至。六二，直方大，不習無不利。六三，含章可貞，或從王事，無成有終。六四，括囊，無咎無譽。六五，黃裳元吉。上六，龍戰于野，其血玄黃。用六，利永貞。

《坤》卦卦辭：元、亨；宜於像母馬那樣守持貞固。君子有所前往，起先迷失方向，後來才尋得主人；往西南方去能得到朋友，往東北方去則喪失朋友。安於正道，吉利。初六爻：腳下踩到了霜，就知道堅冰快要來了。六二爻：正直、方正、宏大，不必刻意造作也無所不利。六三爻：把內含的文采藏起來而能守持正固，倘若出來輔佐君王的事業，不自居其功，卻能有好結局。六四爻：像紮緊口袋口一樣收斂自己，既不會有過錯，也得不到稱譽。六五爻：像穿著黃色的下裳，大吉。上六爻：龍在郊野上爭鬥，流出的血又黑又黃。用六：宜於永久守持正固。

坤者，順也。柔順卑下之義，卦體六爻皆偶，純陰之象，故謂坤。此運陰符之卦，修性之學，所以行順而用柔道也。順莫順乎地，地本至陰，無陽不能生成萬物。其所以生成萬物者，順乎天之陽氣，進退而生成之，是地本不元亨，而元亨之利，在於能貞耳。地之順天不可見，觀於牝馬之順，而地之順可知矣。

「坤」就是「順」，取柔順謙下的意思。這一卦的卦體六爻全是陰爻，是純陰之象，所以叫坤。它是講「運陰符」的一卦，屬於「修性」的學問，所以要行柔順之德、用柔和之道。天下沒有比地更柔順的了。地本是至陰之物，沒有陽就生養不出萬物；它之所以能生養萬物，全靠順著天的陽氣，隨陽氣的進退而生養。可見地本身並不自具元與亨，它元亨的好處，只在於能「貞」——守得住、承得起。地順從天的模樣看不見，看母馬順從公馬的模樣，地的順也就可以推知了。

牝者，陰柔之總名。凡物之陰者，皆屬北。馬為健行之物，牝馬順牝（疑為牡）馬而行，則牝馬所到之處，即是牝（疑為牡）馬能到之處，雖柔亦剛，地順之利貞，亦如牝馬之利貞耳。

「牝」是一切陰柔之物的總名，凡屬陰的東西都歸到這一類裡。馬是善於健行的牲口，母馬跟著公馬走（原書這兩處「牝」字，校者註明據文義當作「牡」），那麼母馬所能到的地方，也就是公馬所能到的地方——雖然是柔的，卻也具備了剛的效能。地那份「順」所以有利有貞，也正像母馬的利與貞一樣。

人受地之陰氣以成形，即具此柔順之德。柔順之德，即人生之初，秉彝之良能，此能交於後天，為氣質所拘，積習所染。順非所順，順其所欲，良能變為假能矣。聖人教人行順道者，由假順而變為真順，還其當日不識不知，順帝之則之本面耳。故曰「君子有攸往，先迷後得主。」

人是承受地的陰氣才凝成形體的，因此天生就具備這份柔順之德。所謂柔順之德，就是人初生時秉受的那一點天然良能。這份良能一交入後天，被稟受的氣質拘住、被日積月累的習氣染汙，於是順錯了對象——一味順著自己的私慾走，良能就變成了假能。聖人教人行「順道」，正是要人由假順轉回真順，還他當初「不識不知，順帝之則」的本來面目。所以卦辭說：「君子有攸往，先迷後得主。」

夫剛為柔之主，剛能統柔，柔不能統剛，亦只順承其剛而已。以柔順剛，不但無能者順有能，凡返邪歸正，改惡遷善，存誠去妄，以人心順道心之事，皆係以柔順剛之義。先迷者，人心用事，道心埋藏，順其人慾，以假傷真，由迷而失主也。後得主者，道心用事，人心安靜，順其天理，以真滅假，得主而不迷也。

剛是柔的主人：剛能統率柔，柔卻統率不了剛，只能順著承接剛罷了。以柔順剛，不單指沒本事的順從有本事的；凡是棄邪歸正、改惡從善、存養誠意而除掉妄念，以及讓「人心」順從「道心」這一類事，都屬於以柔順剛的道理。所謂「先迷」，是人心當家、道心埋沒，一味順著人的私慾走，拿假的傷了真的，因迷失而丟了主人。所謂「後得主」，是道心當家、人心安伏，一味順著天理走，拿真的滅了假的，尋回主人而不再迷失。

人能由迷生悟，以陰順陽，借人心復道心，以道心制人心。先失主而後得主，雖愚必明，雖柔必強，何病於柔乎？順之道，莫大於地。順之象，莫著於月。月本純陰無陽，與日會於虛危之處，行至西南坤位，初三吐蛾眉之光，魄中生魂，是謂得朋。至於十五，光輝盈輪。十六日景自此漸錯，月光至此漸退；魂中生魄，行至東北艮地，二十八餘光於此全消，所謂喪朋。

人若能從迷惑裡生出覺悟，以陰順陽，借「人心」把「道心」找回來，再用道心去管住人心，那就是先丟了主人而後又尋回主人。《中庸》說「雖愚必明，雖柔必強」，如此一來，柔又有什麼可擔心的呢？講「順」的道理，沒有比地更大的；講「順」的物象，沒有比月更顯明的。月本是純陰無陽之體，先與太陽在虛、危二宿之處會合，行到西南坤位，初三便吐出一鉤蛾眉似的光——魄中生出了魂，這就叫「得朋」。到十五，光輝盈滿整輪；十六以後日影漸漸偏移，月光從此一天天退減——魂中生出了魄，行到東北艮位，二十八日那點餘光全部消盡，這就是所謂「喪朋」。

西南月光方生，陰順其陽之進也。東北月光全消，陰順其陽之退也。陽進則月明，陽退則月昏。月之昏明，亦順其日之進退耳。修道君子，用順而行柔道，能如月之順日，則知得知喪，進之退之，無有不利者也。利者何利？利其順之得正，尤利其安居於正。方是全始全終之吉道。

西南方向月光剛剛生起，是陰順著陽的前進；東北方向月光完全消盡，是陰順著陽的退藏。陽進則月明，陽退則月昏；月的明與昏，也不過是順著太陽的進退罷了。修道的君子用「順」而行柔和之道，若能像月亮順從太陽那樣，便懂得何時該「得」、何時該「喪」，該進便進、該退便退，沒有不利的。所謂「利」，利在哪裡？利在這份順是順得其正，尤其利在能安安穩穩地守住這個正。這才是有始有終的吉道。

曰安貞者，安正也。以正而安，止於其所，不順而必期其順，不正而必至於正。煉己持心，拔去一切輪迴種子，不使有一點滓質留於方寸之中。虛極靜篤，人心不起，道心即生，貞下起元，柔即是剛，順即能健，元而未有不亨，亨而未有不利，利而未有不吉者。安貞之順，豈小焉哉！

所謂「安貞」，就是安於正道：憑著正而得安，安住在自己該在的地方；本來不順的，一定求它歸於順；本來不正的，一定使它歸於正。於是要「煉己持心」——磨鍊自己、把持此心，把一切招致輪迴的種子連根拔掉，不讓一星半點渣滓留在方寸之間。虛到極處、靜到篤處，人心不再興起，道心自然生發，「貞」的盡頭又生出「元」來：柔便是剛，順便能健。元了沒有不亨的，亨了沒有不利的，利了沒有不吉的。「安貞」這一份順，意義豈是小的！

初六，在順之初，繫可真可假之際，稍有不正，客氣潛入，必至一陰生而群陰畢集，即有履霜堅冰至之象，故順之須謹於始也。六二，柔順中正，中則其心直而能謹慎。正則其行方而有裁制，內直外方，循規蹈矩，自能大其德業，故不習無不利也。

「初六」這一爻處在柔順的起頭，正當可真可假的關口：稍有一點不正，外來的「客氣」便悄悄侵入，必定一陰才生而群陰齊集，於是有了「履霜堅冰至」之象——所以行順道最要在開頭處謹慎。這一步的工夫是防微杜漸。「六二」這一爻，柔順而又中正：得了「中」，所以心地正直而能謹慎；得了「正」，所以行事方正而有裁斷節制。內裡正直、外表方正，一舉一動都合規矩，自然能把德業做大，所以說不必刻意造作也無所不利。這一步的工夫是內直外方，柔順而得中正。

六三，性柔志剛，含藏章美，順守其正，不以外假而傷內真。即有事而不得不外順者，其必或從王事，欲順於人，不失於己，故無成而能有終也。六四，以柔居柔，內念不出，外念不入，順時順命，不致禍而不求福，如括結囊口，內外一空，故無咎而亦無譽也。

「六三」這一爻，性情柔和而志向剛強，把內含的文采美質藏起來，順守自己的正道，不因外面的假象傷了裡面的真。即便遇事不得不在外面隨順，那也只是「或從王事」——出來擔一份差事而已：順得了別人，也不失掉自己，所以不自居其成而能有好結局。這一步的工夫是含藏不露，在應世中守住真。「六四」這一爻，以柔爻居柔位，裡面的念頭不放出去，外面的念頭不放進來，順著時、順著命，不去招禍也不去求福，好像把口袋口子紮緊，內外都是一片空，所以既不會有過錯，也得不到稱譽。這一步的工夫是內外雙泯，一意封固。

六五，柔順虛中，德足服人，不言而信，不教而化，如黃裳著體，喑然日章，美德在內，自著於外，故為順道之元吉也。上六，自尊自大，以柔為剛，不能順人，欲人順己，如龍戰于野，乖和失中，陰差陽錯，未得於人，早傷其已，故其血玄黃也。

「六五」這一爻，柔順而中間虛空能容，德行足以叫人心服：不必開口人自相信，不必教導人自感化，好像身上穿著黃色下裳，正是《中庸》所說「闇然而日章」——不炫耀而光彩一天天透出來。美德藏在裡面，自然顯露到外面，所以這是行順道的大吉。這一步的工夫是虛中養德，不言而化人。「上六」這一爻，自尊自大，把柔硬裝成剛，不肯順從別人，反要別人順從自己，好像「龍戰于野」：乖違了和氣、失掉了中道，陰陽彼此錯位，還沒占到別人的便宜，先已傷了自己，所以流出的血又黑又黃。這一步是柔而逞強、陰陽兩傷的敗象。

觀於六爻之順，是非不等，邪正各別，求其順之而得利於己者，其惟六二；順之而能感化人者，其惟六五乎。噫！順道豈易能哉？毫髮之差，千里之失，不謹於始，必敗於終。聖人大書特書曰：「用六，利永貞。」為後人開一大道，使行順道者永於貞，方能順之得真，方能順之得利。

通觀六爻所講的「順」，是非不一樣，邪正也各有分別：要找一個順得讓自己受益的，只有「六二」；要找一個順得能感化他人的，只有「六五」。唉！順道哪裡是容易做到的？差之毫髮就失之千里；開頭不謹慎，收尾必定失敗。所以聖人鄭重寫下一句：「用六，利永貞。」這是替後人開出一條大路，要行順道的人在「貞」字上守到底，才能順得著真，才能順得著利。

夫用六之道，用順道也。六為河圖二四陰生之數，陰主順用。六者用順也，用順所以以虛求實，以無求有耳。古今學人，自恃聰明，依一己之見，妄猜私議，不肯低心下氣，求人請益，以故皓首窮年，一無所得；或亦有尋師訪友，不能辨別邪正，入於旁門曲徑，至死不悟者；或有能辨別其邪正，究明性命之理，遵道而行，又半途而廢，不永於貞者。凡此皆非用六之道，俱不能成道。

所謂「用六」之道，就是用順之道。「六」是河圖中二與四相加而成的陰生之數，陰主柔順，所以用六就是用順；用順，是要憑著虛去求實、憑著無去求有。古往今來的學道人：有的自恃聰明，只憑一己之見胡亂猜測、私下議論，不肯低下心氣去向人請教，於是白了頭、耗盡一生，什麼也沒得到；也有人肯尋師訪友，卻分辨不清邪與正，一頭鑽進旁門小路，到死都不醒悟；還有人既能分辨邪正，也把性命的道理弄明白了，依道而行，卻半途而廢，不能在「貞」上守到底。這些都不是用六之道，所以都成不了道。

若欲成道，須要知順，又須要順其正，更需要永順其正。能永順其正，柔中即有剛，不隱不瞞，至死不變，脫去後天氣質之性，露出先天不識不知、順帝之則之本面，性了而命亦可了，一永貞而柔順之道至矣，盡矣。

若想成道，先要懂得什麼叫順，還要順得其正，更要永遠順在這個正上。能永遠順在正上，柔裡面自然含著剛：不隱瞞、不遮掩，到死也不改變，脫去後天氣質帶來的習性，露出先天「不識不知，順帝之則」的本來面目。性得了結，命也就可以了結。一個「永貞」，柔順之道便算到了頂、說到了盡頭。

屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。初九，磐桓，利居貞，利建侯。六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字。六三，即鹿無虞，惟入于林中；君子幾，不如舍。往吝。六四，乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。九五，屯其膏。小，貞吉；大，貞凶。上六，乘馬班如，泣血漣如。

《屯》卦卦辭：元、亨、利、貞；不宜有所前往，宜於分封諸侯。初九爻：徘徊不進，宜於安處守正，宜於分封諸侯。六二爻：艱難遲疑、進退回旋，騎著馬卻盤桓不前。來的人不是強盜，是來求婚的；女子守貞不肯出嫁，過了十年才許配。六三爻：追逐鹿而沒有虞人引路，只會一頭闖進林子裡；君子看出苗頭，不如就此捨棄，一意前往必有困厄。六四爻：騎著馬盤桓不前；前去求婚，吉利，沒有不利。九五爻：膏澤積聚在內而施不出去。小處守正吉利，大處守正則凶。上六爻：騎著馬盤桓不前，哭到淚盡而泣血漣漣。

屯者，前進有難之義，卦德上坎陷、下震動，動於險中，險中之動，不易出險，故謂屯。此進陽下手之卦，承上乾卦而來，乾為健德。進陽者即進其健，因其不健而進於健耳。健德為先天真陽本來正氣。這個氣交於後天，隱而不現，雖然不現，未嘗全泯，間有發現之時，特人為世事所迷，妄念所蔽，當面錯過，不宜認真耳。

「屯」是前進遇到艱難的意思。這一卦的卦德，上卦坎主陷落、下卦震主發動，是在險陷之中發動；險中之動，不容易脫出險境，所以叫屯。它是「進陽」下手的第一卦，承接上面的《乾》卦而來：乾講的是健德，進陽就是增進這份剛健——因為本來不健，所以要一步步進到健。健德就是先天真陽、人本有的那股正氣。這股氣交入後天以後，隱藏起來不再顯現；雖說不顯現，卻也不曾完全泯滅，中間常有露頭的時候，只是人被世事迷住、被妄念遮蔽，當面錯過，不曾把它當真罷了。

當其發現之時，即吾身中活子時也。這個時，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，乃陰陽之門，生死之戶，性命之源，健順之根，造命之鼎，偃月之爐。先天真陽元氣在此，知之者，勤而修之，於後天中返先天，自微而著，由一陽而漸生漸長，必至六陽純全，是屯中又有元亨之道也。

它露頭的那一刻，就是我這身中的「活子時」——不拘鐘點更漏，真陽自動的那一瞬。這個時刻，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，是陰陽出入的門、生死分判的戶、性命的源頭、健順的根柢，也是「造命」的鼎、「偃月」的爐。先天真陽元氣就在這裡。懂得的人抓住它勤加修煉，在後天裡返回先天，由隱微而至顯著，從一陽初動漸生漸長，一定能到六陽純全的地步——這就是《屯》卦之中又含著「元亨」的道理。

但人為氣質所拘、積習所染，先天真陽，埋沒已深，雖有回復之時，然正氣弱而邪氣盛，正不勝邪，未能遽然增升，是在乎謹封牢藏，守此一點生機，不為客氣所傷，以為返還之本，故曰利貞，又曰勿用，有攸往，貞。非空空無為，勿往，非絕無一事，特以人心用事已久，道心不彰，陰中返陽，乃險中之動，若冒然下手，速欲成功，愈滋其險。欲返其陽，莫若先正其心。

只是人被稟受的氣質拘住、被積久的習氣染汙，先天真陽埋沒得極深；雖然偶有回復的時候，卻正氣弱而邪氣盛，正壓不過邪，還不能一下子壯大上升。這就要靠嚴密封固、牢牢收藏，守住這一點生機，不讓外來的客氣傷了它，作為返還先天的本錢。所以卦辭說「利貞」，又說「勿用有攸往」。這裡的「貞」，並不是空著手什麼都不做；這裡的「勿往」，也不是一件事都不辦。只因人心當家已經太久，道心不能彰顯，要在陰中把陽返回來，本就是險境中的舉動；若冒冒失失下手，急著要成功，只會把險境弄得更險。想把陽返回來，最好先把心擺正。

曰利建侯者，即是正心之象。侯為一國之主，心為一身之主。建侯則一國之難漸可治，正心則一身之險漸可消。心著一正，根本堅固，元氣不散，於是隨時進火，漸採漸煉，則已失者可以得，已去者可以還。利於貞而動，動不妄動，動必以時，元而未有不亨，亨而未有不利者也。

卦辭說「利建侯」，正是「正心」的象。諸侯是一國之主，心是一身之主：封立諸侯，一國的禍難就慢慢可以平治；端正此心，一身的凶險就慢慢可以消解。心上一著「正」字，根本便牢固，元氣便不散失。於是隨著時機進火，一點點地採、一點點地煉，已經失去的可以重新得到，已經離去的可以重新歸還。利在守正而後動：動不是妄動，動一定要合乎時候。這樣，元了沒有不亨的，亨了沒有不利的。

初九，剛居屯初，陽氣下伏，如大廈之盤桓，利於居貞，而堅固根本，如一國之君侯，利於建侯，而培植元氣，此遇屯而須當守正於始也。六二，正在屯中，故屯如邅如，柔順中正，煉己待時，故乘馬班如。其乘馬班如，欲動而不動者，非以其初生之陽，有所寇傷於人，特欲待其陰陽相當，方求婚媾配合耳。其待時婚媾之象，如女子貞不字，十年乃字矣。此在屯而不遽求其濟也。

「初九」這一爻，以剛爻處在屯難的開頭，陽氣還伏在底下，好像大廈初立時的徘徊不進，宜於安處守正以堅固根本；又好像一國之君封立諸侯，宜於「建侯」以培植元氣。這一步的工夫是遇屯之初先守住正。「六二」這一爻，正落在屯難當中，所以說「屯如邅如」；但它柔順而中正，能煉己以待時機，所以說「乘馬班如」。騎著馬盤桓、想動而不動，並不是因為那初生的一點陽會來劫奪傷人，只是要等到陰陽分量相當，才去求婚配合。這種待時求配的樣子，就像女子守貞不肯出嫁，十年之後才許配。這一步的工夫是身在屯中而不急著求「濟」。

六三，無知小人，愚而自用，妄貪天寶，本險而又行險，如即鹿無虞，惟入于林中，亦無足怪。至於明道君子，須當知幾，不如告之以待時。若不待時，急欲成功，往而前進，必有招險之吝。此在屯而急欲求其濟也。六四，柔而得正，煉己待時，真陽在望，正當調和丹頭之時，不可當面錯過者，是以求婚媾往吉，無不利。此在屯而隨時求其濟也。

「六三」這一爻是無知的小人，愚昧而又自以為是，妄想貪得天賜的至寶，本來就在險中卻還去行險，好像追鹿而沒有虞人帶路，一頭闖進林子裡——落到這個下場也不奇怪。至於明道的君子，就該看得出苗頭，不如勸他等待時機；若不肯等時機，急著要成功，一味往前趕，必定招來險難和困厄。這一步是身在屯中卻急於求濟的毛病。「六四」這一爻，柔順而居位得正，能煉己以待時機；此時真陽已在眼前，正是調和「丹頭」——採藥之初那一點藥苗——的時候，絕不可當面錯過，所以說前去求婚吉利、無所不利。這一步的工夫是身在屯中而隨時機去求濟。

九五，陽剛中正，聖胎有象，已實其腹，如有膏矣。然聖胎雖結，陰氣未退，尚在險中，如屯其膏矣。當此之時，有為事畢，無為事彰，是以小貞吉，大貞凶。此大而知小，待時而能出屯也。上六，在屯之終，正是出屯之時，柔而無能，乘馬班如，措手無策，雖真陽在望，未許我得，泣血漣如，何益於事？此小而不能大，無屯而亦有屯也。

「九五」這一爻，陽剛而又中正，「聖胎」已經有了形象，腹中已經充實，好比已經積起了膏澤。但聖胎雖結，陰氣還沒有退淨，人仍舊處在險中，所以說「屯其膏」——膏澤積著卻施不出去。到這個時候，「有為」的一段事已經做完，「無為」的一段事正要顯出來，所以說小處守正吉利、大處守正反凶。這一步的工夫是身處大而知道守小，待時而能走出屯難。「上六」這一爻，處在屯難的末尾，正該出屯的時候，偏偏柔弱無能，騎著馬盤桓不前，束手無策；縱然真陽就在眼前，也沒有我的份，只落得泣血漣漣，於事何補？這一步是能守小而成不了大，本無屯難卻自己又造出屯難來。

大抵進陽運火之道，須要知時，知時採藥，借後天返先天，可以出屯，可以濟屯。若不知時，過與不及，真陽終為陰氣所陷，而不得出，故卦辭曰「元亨、利貞。」貞而方能利，利則元而未有不亨，利貞之元亨，其即待時出屯之義歟？

大凡「進陽運火」的路數，最要緊的是知時。知了時才能採藥，借後天返回先天，這樣才走得出屯難、救得了屯難。若不知時，不是過了頭就是不到位，真陽終究被陰氣陷住，出不來。所以卦辭說「元亨、利貞」：先能貞守，才談得上得利；得了利，元了便沒有不亨的。由利貞而致元亨，說的不正是待時出屯的意思嗎？

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。九二，包蒙，吉；納婦，吉；子克家。六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。六四，困蒙，吝。六五，童蒙，吉。上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。

《蒙》卦卦辭：亨通。不是我去求那蒙昧的童子，而是蒙昧的童子來求我。初次占筮就告訴他；一而再、再而三地糾纏，便是褻瀆，褻瀆就不再告訴他。宜於守正。初六爻：啟發蒙昧，宜於用刑罰立威；若只顧解開他的腳鐐手銬聽之任之，照這樣下去必有困厄。九二爻：包容蒙昧，吉利；娶納媳婦，吉利；兒子能撐起這個家。六三爻：不要娶這個女子，她見了有錢的男子便失了自身，沒有什麼好處。六四爻：困死在蒙昧裡，有困厄。六五爻：像童子那樣天真的蒙昧，吉利。上九爻：以猛力擊破蒙昧；不宜自己去做強盜，宜於抵禦強盜。

蒙者，昏昧無知之義。卦體上艮，二陰進於一陽之下；下坎，一陽陷於二陰之中，皆有陰傷其陽之象，故謂蒙。又卦德險在止中，有險而能止，兼有止蒙之義。此運陰符下手之卦，承上坤卦而來。坤者，行順道也。運陰符者，運其不順之陰，而歸於順也。

「蒙」是昏昧無知的意思。這一卦的卦體，上卦艮是兩畫陰進到一畫陽的下面，下卦坎是一畫陽被陷在兩畫陰當中，都是陰傷害陽的象，所以叫蒙。再看卦德，險陷含在靜止之中，有險而能止得住，因此又兼有「止住蒙昧」的意思。它是「運陰符」下手的第一卦，承接上面的《坤》卦而來：坤講的是行順道，運陰符就是把那不順的陰運化過來，使它歸於順。

人自先天陽極，後天陰生，元神昧而識神用事，陷真認假，誤用聰明，巧智百出，外雖明而內實暗，此蒙之所由來也。一入於蒙，性亂命搖，一日千生萬死，莫知底止，險之極矣。若知有險而能止之，黜聰毀智，如愚如訥，外雖無知，內實有知，由假蒙而歸真蒙，是蒙中反有亨道矣。

人自從先天的陽長到極處、後天的陰隨之而生，「元神」便昏昧下去，「識神」當起家來：把真的陷住、把假的認作真，聰明用錯了地方，機巧百出，外表看著精明，裡頭其實一團漆黑——這就是「蒙」的由來。一落進蒙裡，性情紊亂、命根動搖，一天之內千生萬死，不知何處是底，凶險到了極點。倘若知道有險而能把它止住，摒棄聰明、毀去機巧，看上去像個愚人、像個笨嘴拙舌的人，外面雖顯得無知，裡面其實明明白白，由「假蒙」回到「真蒙」——這樣一來，蒙裡反倒藏著一條亨通的路了。

蒙之亨者，莫過於童，蒙童之蒙，不識不知，順帝之則。寂然不動，感而遂通，一舉一動，皆從本性中流出，儼然聖賢身分，天人面目。行蒙道者，必歸於童之蒙，方是返本還元之蒙。然此返本還元之蒙，匪我求重蒙，童蒙求我也。

蒙裡最亨通的，沒有比童子更好的了。童子那一種蒙，不識不知，自然合於天則；寂然不動而一感便通，一舉一動都從本性裡流出來，儼然是聖賢的身分、天人的面目。修行蒙道的人，一定要歸到童子那一種蒙，才算返本還元的蒙。然而這種返本還元的蒙，正是卦辭所說「匪我求童蒙，童蒙求我」——不是我去攀求它，而是它自己來就我。

匪我求童蒙者，非由勉強，不著於色也。童蒙求我者，出於自然，不落於空也。不著於色，不落於空，非色非空，既非求真，又不除假，常靜常應，常應常靜，不蒙而似蒙，蒙而實不蒙。外物不得而入，內念不得而生，不求真而真即在是，但此非色非空之道，有養蒙發蒙二法，不可不知。

「匪我求童蒙」，是說這不是勉強攀求來的，所以不執著於「色」——不落在有形有相上；「童蒙求我」，是說它出於自然，所以也不落進「空」——不墮在斷滅頑空裡。不著於色，不落於空，非色非空：既不刻意去求那個真，也不刻意去除那個假；常常安靜而常能應物，常常應物而常自安靜。看著不蒙卻像蒙，看著是蒙卻實在不蒙。外面的事物進不來，裡面的念頭生不起，不去求真而真自然就在這裡。不過這條非色非空的路，有「養蒙」與「發蒙」兩種法門，不可以不知道。

當其陰陽混成，天真未傷，客氣未入，蒙屬於真，如初筮著策未分之時，必先告命，須當虛靜誠敬，以行無為之道。及其陰陽已判，天真有虧，客氣潛入，蒙歸於假，如筮策再三瀆亂之時，不待告命，可以變化裁制，以行有為之道。

當陰陽還渾然合成一片、天真不曾受傷、外來的客氣還沒有侵入時，這個蒙屬於真蒙，就像初次占筮、蓍策尚未分開的時候，先要向神明告命；此時應當虛靜誠敬，走「無為」的路。等到陰陽已經判分、天真有了虧損、客氣悄悄侵入，這個蒙就成了假蒙，就像蓍策被一再翻弄、瀆亂不清的時候，那就不必再告命，儘可以隨宜變化、加以裁斷制服，走「有為」的路。

無為之道，養真蒙也。有為之道，化假蒙也。養真化假，有為無為，隨時而用，不失其正，或自有為而歸無為，或自無為而成有為，總以至善無惡，渾然天理，還元返本，歸於童蒙為極功。行蒙道者，可不以正哉！

「無為」這條路，是用來涵養真蒙的；「有為」這條路，是用來化去假蒙的。養真、化假，有為、無為，都隨著時機取用，不失其正：有時從有為做起而歸到無為，有時從無為入手而成就有為。總歸以至善無惡、渾然一片天理，還元返本、歸到童子那樣的蒙，作為最高的功夫。修行蒙道的人，怎能不守著一個「正」字呢！

初六，在蒙之初，人心方起，急須嚴加剋制，如利用刑人也。若姑息養奸，縱性為惡，如用說桎梏以往，漸入於下愚不移之地，而莫可救止，取吝必矣。此貴防陰於蒙之初也。九二，剛而能柔，借陰養陽，是包蒙也，蒙在包中，外暗內明，不但陽氣不傷，而且陽氣增長，如納婦之吉。而子自克家，此能養陽於蒙之時也。

「初六」這一爻處在蒙的開頭，「人心」剛剛萌動，必須趕緊嚴加剋制，這就是「利用刑人」。若一味姑息養奸，放縱性子作惡，就像把腳鐐手銬解開由他去，慢慢陷進孔子所說「下愚不移」的地步，再也救不回來，招致困厄是一定的。這一步貴在蒙的起頭就把陰防住。「九二」這一爻，剛強而又能柔和，借陰氣來涵養陽氣，這就是「包蒙」——把蒙包裹起來。蒙被裹在裡頭，外面昏暗而裡面明白，不但陽氣不受損傷，反而一天天增長，如同「納婦」之吉；兒子自然撐得起這個家。這一步是能在蒙的時節裡養陽。

六三，陰柔不中不正，恣情縱欲，故勿用取女。勿用者，以其人心用事，貪財好色，如淫奔之女，見金夫不有躬，未得於人，早失其己，其無所利，可知此蒙，而又滋其蒙也。六四，性質本愚，又與小人為伍，不知親近高明之士，以擴充其識見，終困於蒙而不得出，豈只取吝而已乎？此蒙而不知其蒙也。

「六三」這一爻，陰柔而既不居中也不得正，放縱情慾，所以說「勿用取女」——不要娶這個女子。之所以不可取，是因為她「人心」當家，貪財好色，像個私奔的女子，見了有錢的男子就失了自身；還沒從別人那裡得著什麼，先已把自己丟掉了，一點好處也沒有。可見這是身在蒙中反而加深自己的蒙。「六四」這一爻，資質本來就愚鈍，又跟小人混在一處，不懂得親近高明的人來擴充自己的見識，終於困死在蒙裡出不來，豈止是招來困厄而已？這是身在蒙中卻不知道自己蒙。

六五，於止知其所止，以無能而順有能，借剛濟柔，雖蒙不蒙，正童蒙不識不知，順帝之則之吉道。此蒙而自知其蒙也。上九，剛而居於蒙之極，是能懲忿窒欲，猛力以退客氣，如擊蒙也。

「六五」這一爻，該止的時候知道自己該止在哪裡，以自己的無能去順從有能的人，借剛來救助自己的柔，雖在蒙中而實不蒙，正是童子那種「不識不知，順帝之則」的吉道。這是身在蒙中而自己知道自己蒙。「上九」這一爻，以剛爻居於蒙的極處，能夠懲戒忿怒、堵塞嗜慾，用猛力把外來的客氣逼退，這就是「擊蒙」。

退陰之道，不利於人心而為寇，利於道心而禦寇，去人心，振道心，陰氣退盡，陽氣純全，復見本來面目，此蒙而終不能蒙也。觀於六爻之蒙，真假大別，真者用而假者去，養之退之，皆能不失其正，陰符之道盡矣。

退陰的門路是：不宜讓「人心」當家而反去做強盜，宜於讓「道心」作主而去抵禦強盜。除掉人心、振起道心，陰氣退得乾乾淨淨，陽氣純粹完足，重新見到本來面目——這是身在蒙中而終究蒙不住。通觀六爻所講的蒙，真與假分得清清楚楚：真的留著用，假的除掉；該養的養、該退的退，都能不失其正。「運陰符」的道理，到這裡就講盡了。

需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。初九，需于郊，利用恆，無咎。九二，需于沙，小有言，終吉。九三，需于泥，致寇至。六四，需于血，出自穴。九五，需于酒食，貞吉。上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。

《需》卦卦辭：心中懷著誠信，光明亨通，守正吉利，宜於渡過大河。初九爻：在郊野上等待，宜於持之以恆，不會有過錯。九二爻：在沙灘上等待，稍微招來一些閒話，最終吉利。九三爻：在泥濘裡等待，招來盜寇上門。六四爻：在血泊中等待，終能從坑穴裡脫出。九五爻：在酒食之間從容等待，守正吉利。上六爻：落進坑穴裡，有三位不請自來的客人到訪，恭敬地對待他們，最終吉利。

需者，有待之義。卦德上坎陷，下乾健，健而能處於險中，故謂需。此養健待時之卦，承上屯卦而來。屯者，動於險中，在後天中返先天，所以行健道而取坎陷之真陽也，但陽在坎中，所陷已久，不能遽然出險，必須漸次導引，待時而採，非可自恃其健，冒然下手，反招其險者。

「需」是等待的意思。這一卦的卦德，上卦坎為險陷、下卦乾為剛健，是剛健而能安處險中，所以叫需。它是講「養健待時」的一卦，承接上面的《屯》卦而來。屯是在險中發動，是在後天裡返回先天，所以要行剛健之道，去取回陷在坎中的那一畫真陽。只是這一畫陽陷在坎裡已經很久，不可能一下子脫險，必須一步步導引，等時機到了再採；不可以自恃剛健，冒冒失失就下手，那樣反倒招來凶險。

夫人自陽極生陰，乾中之陽，走於坤宮，坤實成坎；坤中之陰，入於乾官，乾虛成離，於是假陰假陽用事，健者不健，順者不順，意不誠而心不正，健不知險，順不知阻，行險僥倖，無所不至。今欲出險，須要知險，能知其險，是能信險，一信其險，內有主宰，戒慎恐懼，煉己待時，一舉一動，止於其所，不為客氣所傷，是以需之道，有孚光亨，貞而得吉也。

人自從陽長到極點而生出陰，乾卦中間那一畫陽跑到了坤宮，坤被填實便成了坎；坤卦中間那一畫陰鑽進了乾宮，乾被掏空便成了離。於是假陰假陽當起家來：剛健的不再剛健，柔順的不再柔順；意念不誠、心地不正，剛健卻不知有險，柔順卻不知有阻，一味行險僥倖，什麼事都做得出來。如今想出險，先得認得險；能認得險，就是能信得過這個險。一旦真信有險，心裡便有了主宰，從此戒慎恐懼，煉己以待時機，一舉一動都安處在自己該在的位置上，不被外來的客氣傷到。所以《需》卦之道是「有孚光亨」——心懷誠信而光明通達，守正而得吉。

有孚光亨者，信險而能處險也。貞吉者，守正而能無險也。既信險，又守正，以健御險，借險養健，待時進步，人於穴而探虎子，不特不為陰氣所傷，且能取坎中所陷之真陽，歸於乾宮，此利涉大川之所由來也。大川至險，即坎之象，坎為陷陽之物，其險最大，信險而正涉之，時未至而養健，時已至而進健，進之養之，不失其時，能以處險，能以出險，其健無往而不利矣。

所謂「有孚光亨」，是信得過有險，因而能安處險中；所謂「貞吉」，是守得住正，因而能化險為無險。既信有險，又守得住正，就可以用剛健去駕馭險，藉著險來涵養剛健，等時機成熟再往前進一步——好比進了虎穴去取虎子，不但不被陰氣所傷，還能把陷在坎中的那一畫真陽取回來，歸還乾宮，這就是「利涉大川」的由來。大川是至險之地，正是坎的象；坎是陷住陽的東西，凶險最大。信有險而以正道去渡它：時候沒到就涵養剛健，時候到了就推進剛健；該進就進、該養就養，不錯過時機，既能安處險中，也能脫出險外，這份剛健便走到哪裡都無往不利。

初九，剛而自下，有健不用，在塵而能出塵，不為名利所染，如需于郊也。然剛者，多才多能，每不樂居於人下，恐有需而不固之咎，惟利用恆，方能有始有終，而無半途更變之咎矣。此剛而堅固之需也。九二，稍恃其健，即便有險，如需于沙也。需沙之險，雖非大凶，其行阻滯，難免小言自悔。既能自悔，勝心即化，剛即能柔，不入險而險不來，終得以吉全之，此剛而知險之需也。

「初九」這一爻，剛強而甘居下位，有剛健卻不急著使出來，身在塵世而能超出塵世，不被名利沾染，就像在郊野上等待。不過剛強的人往往多才多能，常常不樂意屈居人下，只怕會犯上「等不住」的過失，所以唯有「利用恆」——持之以恆，才能有始有終，不至於半途變卦。這一步是剛強而又堅定的等待。「九二」這一爻，稍稍仗恃了一點自己的剛健，險就跟上來了，好像在沙灘上等待。等在沙上的險雖算不得大凶，行動卻受阻滯，難免招來幾句閒話而自感懊悔。既然懂得自悔，好勝之心便化去了，剛也就能柔；不去踏進險境，險自然不找上門，最終能得吉而保全。這一步是剛強而知道有險的等待。

九三，剛強躁進，不能待時，急欲成功，本要向前，反落於後，如需于泥也。需泥之健，無險而自招險，致寇之至，理有可決，此剛而不知險之需也。六四，柔弱無能，本自有險，如需于血也。又柔居柔位，在昏暗之地，而不能自出，如在穴也。幸其柔而守正，以無德而順有德，借人濟己，亦能出自穴，而終不為陰氣所傷，此柔而順剛之需也。

「九三」這一爻，剛強而躁進，等不得時機，急著要成功，本想搶在前頭，反倒落在後面，好像陷在泥濘裡等待。等在泥中的剛健，本來無險卻自己招出險來，引得盜寇上門，這道理是可以斷定的。這一步是剛強而不知有險的等待。「六四」這一爻，柔弱無能，本身就帶著險，好像在血泊中等待；又以柔爻居柔位，處在昏暗之地，自己出不來，好像掉在坑穴裡。所幸它雖柔卻能守正，憑自己無德而順從有德的人，借別人的力來救自己，也能從坑穴裡出來，終究不被陰氣所傷。這一步是柔弱而能順從剛強的等待。

九五，陽剛中正，內有主宰，借假修真，雖有險而若無險，如需于酒食也。酒食為慰心實腹之物，慰心實腹，樂道忘年，時有險而道不險，外有險而內不險，貞而未有不吉者。此剛而守正之需也。

「九五」這一爻，陽剛而中正，心裡自有主宰，能借著假的來修那個真的，雖然身處險中卻像沒有險一樣，好比在酒食之間從容等待。酒食是慰藉心神、充實肚腹的東西；心得安慰、腹得充實，樂於大道而忘掉年歲：時勢雖有險，道上卻不險；外面雖有險，裡頭卻不險，守正沒有不吉的。這一步是剛強而能守正的等待。

上六，在需之終，宜出險而反行險，如入于穴矣。然入穴由於不能煉己，若能煉己，煉到無己時，則虛室生白，神明自來，始而入于穴，終而出於穴，是以有不速之客三人來，敬之終吉也。

「上六」這一爻，處在等待的末尾，本該出險，卻反而往險裡走，好像掉進了坑穴。然而掉進坑穴，是因為不曾「煉己」——不曾把自己這個私我磨鍊乾淨。若能煉己，煉到連「己」都沒有的時候，《莊子·人間世》所說「虛室生白」的境界就現前了，神明自然到來：起初雖落進坑穴，最終仍能從坑穴裡出來。所以說有三位不請自來的客人到訪，恭敬地對待他們，最終吉利。

不速之客，乾之三陽也，即本來不死之人，有生以來走失他家，而為客矣。待其時而復之，自一陽而漸至三陽純全，仍是我家之物，饒他為主我為賓，所當敬之，而弗敢有違者。敬之弗違，陰陽混合，金丹凝結，保命全形，其吉多矣。此煉己結丹之需也。然則進火之道，或養健，或用健，或處健，或濟健，各有其時，待時而用，不失其正，健以知險，雖涉大川，亦無不利矣。

那三位「不速之客」，就是乾卦的三畫陽爻，也就是我本來那個不死的自己；只因有生以來走失到別人家去，才成了客。等時機到了再把它們迎回來，從一陽初復漸漸到三陽純全，仍舊是我自家的東西。這時不妨讓它作主、我做賓客，理當恭恭敬敬，不敢有半點違逆。敬而不違，陰與陽混合為一，金丹凝結成形，性命得以保全、形體得以周全，吉利可就多了。這一步是煉己結丹的等待。這樣看來，「進火」的路數，有時是養健，有時是用健，有時是處健，有時是濟健，各有各的時候；待時而用，不失其正，剛健而又知道有險，那麼縱使去渡大河，也沒有不利的。

訟：有孚、窒、惕、中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。初六，不永所事，小有言，終吉。九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。九五，訟，元吉。上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

《訟》卦卦辭說：心中確有誠信，卻被冤屈堵塞不通，能夠時時警惕、守住中道就吉利，把官司打到底則凶險；此時適宜去求見有德位的大人，不適宜冒險渡越大河。初六爻：不把爭訟之事拖延下去，雖然稍有幾句口舌，最終吉利。九二爻：打不贏這場官司，便退回來躲避，他所屬的采邑只有三百戶人家，因而沒有災禍。六三爻：安享祖上留下的舊有俸祿，守正而心存危懼，最終吉利；即使去輔佐君王辦事，也不居功。九四爻：打不贏官司，就回心轉意、改變爭訟的念頭，安於守正便吉利。九五爻：由這樣的人來聽斷爭訟，大為吉利。上九爻：即便因爭訟獲勝而被賞賜官服大帶，一個早上也會被三次剝奪。

訟者，爭辯是非之義。卦德內坎險，外乾健，因險恃強，因強致險。二者俱有乖和之義，故謂訟。此陷真爭勝之卦，承上蒙卦而來。蒙者有險而能止，所以退其後天氣質之陰也。

「訟」就是爭辯是非曲直。這一卦的卦德是：內卦坎為險陷，外卦乾為剛健，因為內裡有險陷才仗恃剛強，又因為仗恃剛強而招來險陷。兩者都含著乖違失和的意思，所以叫做「訟」。這是一個陷沒真性、爭強好勝的卦，承接上一卦《蒙》而來。《蒙》講的是遇險而能止步，用意在於退去「後天氣質之陰」——人出生以後稟受駁雜之氣所結成的陰暗偏性。

人受後天陰陽五行之氣而成身。受陰氣之多者，性陰險；受陽氣之多者，性暴躁。陰陽之氣雜亂者，陰險暴躁兼有之。此氣質則然，惟大聖人能化其氣質，其次中下之人，為氣質所拘，偶有觸犯，陰毒發而躁性起，爭勝好強，詭計百出，損人利己，鬥口鬥智，辨是論非等等乖和失中之事，皆名曰訟。

人稟受「後天」陰陽五行之氣而結成形體。稟受陰氣多的，秉性陰險；稟受陽氣多的，秉性暴躁；陰陽之氣駁雜錯亂的，陰險與暴躁兩樣兼有。這是氣質使然。只有大聖人能夠變化自己的氣質，其餘中等以下的人，都被氣質拘住，偶然受到冒犯，陰毒之心一發，急躁之性就起，於是爭強好勝，詭計百出，損人利己，鬥口舌、斗心機，辯是非、論長短。凡此種種乖違失和、偏離中道的事，都叫做「訟」。

修道者，須要知得氣質之性，為害最大，依世法而修道法，先將陰險暴躁之氣一筆勾消，健於內而不健於外，境有險而心絕無險，可以漸化氣質，不在是非場中鬧矣。然身未離塵世，猶有患難相侵，我雖不陰險，而人以陰險來傷，我雖不暴躁，而人以暴躁來欺。此無故陷害，自信處心無愧，其中受屈，窒塞不通，事在不得不辯明者。但欲辯之於外，不若自訟於內，故曰訟有孚窒，惕中吉。

修道的人必須懂得：「氣質之性」為害最大。要依託世間做人的法則來修行大道的法則，先把陰險、暴躁這兩股習氣一筆勾銷，剛健只用在自己身內而不向外逞強，境遇縱然有險，心中絕不生險，這樣就能漸漸變化氣質，不再在是非場中吵鬧。然而身子未曾脫離塵世，仍舊會有患難相侵：我雖不陰險，別人卻用陰險來傷我；我雖不暴躁，別人卻用暴躁來欺我。這種無故的陷害，自問居心無愧，其中含冤受屈，堵塞不通，事情到了不得不辯明的地步。但與其向外去辯，不如向內自訟，所以卦辭說「有孚、窒、惕、中吉」——心存誠信而被堵塞，唯有內心警惕、守住中道才吉利。

能惕於中，邪念止而正念生，窒塞可通，陰險可化，勝心可無矣。否則不能惕中，因小忿而失大事，躁性外發，陰謀內生，未得於人，早傷其己，始不謹而終必凶。然亦有事惕於中，自訟不明，而必告訟於人，借人分辨是非邪正者。但分辨其是非邪正，惟利於見大人，若不見大人，則非所利。

能夠在內心保持警惕，邪念便止息、正念便生起，堵塞之處得以疏通，陰險之習得以化除，好勝之心得以消盡。反之，若不能內心警惕，為了一點小忿而誤了修行大事，急躁之性向外發作，陰謀詭計在內滋生，還沒有勝過別人，先已傷了自己，開頭不謹慎，結局必定凶險。不過也有內心確已警惕、自訟卻辨不明白，非得訴之於人、借旁人來分辨是非邪正的情形。但要分辨是非邪正，只有去見「大人」才有利；不見大人，就談不上什麼有利了。

蓋大人者，正己而正物者也。能規人之過，能勸人之善，能破人之疑，能開人之慧，見之最利。否則既不能惕中，而自化氣質，又不能見大人，而擴充識見，恃一己之陰險，爭勝好強，陷其真而從其假，訟非所訟，自招其禍，是以不利涉大川。惕中可以見大人，不惕中便是涉大川，惕中吉，不惕中凶。修道者，可不自訟於早乎？

所謂「大人」，是先端正自己、進而端正他人的人。他能指出你的過失，能勸勉你向善，能破除你的疑惑，能開啟你的智慧，見到這樣的人最為有利。否則，既不能內心警惕、自行變化氣質，又不能求見大人、擴充見識，只憑自己一副陰險心腸爭強好勝，陷沒了「真」而依從了「假」，去爭那些本不該爭的訟，自招禍患，所以卦辭說「不利涉大川」。能內心警惕，就等於見到了大人；不能內心警惕，就等於去涉那條大河。警惕於中則吉，不警惕於中則凶。修道的人，怎能不及早在自己心上打這場官司呢？

初六，柔而自下，有訟之事，無訟之心，是以不永所事。然既在訟中，亦必辨明其事，雖小有言，終不成訟，究得以吉全之。此柔而不訟者也。九二，所應相敵，不克訟而即不訟，歸而逋其邑人三百戶，以避其鋒，雖有災眚，不能及之。此剛而不訟者也。

初六一爻：性柔而自居卑下，雖然攤上了爭訟之事，心裡卻沒有爭訟之念，所以「不永所事」，不把這件事拖延下去。然而既已身在訟中，也必須把事情辨明，因此「小有言」，稍有幾句口舌，終究不成其為爭訟，最後得以保全吉利。這一爻配的是柔順而不與人相爭的一步工夫。九二一爻：所相應的一方與自己勢均力敵，打不贏就乾脆不打，退回來躲進那只有三百戶的小邑，避開對方鋒芒，雖有災禍也波及不到自己。這一爻配的是剛強而肯罷手不爭的一步工夫。

六三，柔弱本不敢訟，是以食舊德也。食舊德而危厲自處，小心謹慎，不致訟而自無訟，終得以吉全之。然既在訟中，我不訟而人必訟，須當借高明者，分辨其是非，事明即止，是以或從王事無成，此柔能順則，不成其訟者也。

六三一爻：本性柔弱，原就不敢爭訟，所以「食舊德」，安享舊有的家業德澤。安享舊有而又以危懼之心自處，小心謹慎，不去招惹爭訟，自然也就沒有爭訟，最終得以保全吉利。然而既然身在訟中，我不爭而對方必爭，就該藉助見識高明的人來分辨是非，事情一辨明就立刻收手，所以爻辭說「或從王事，無成」——縱然去參與君王的事，也不居其功。這一爻配的是柔順而能依循法則、不讓爭訟成形的一步工夫。

九四，以剛遇剛，必有爭端，而能以柔處之，不克訟而即不訟，化其氣質之性，復於天命之性，以不安貞，渝變為安貞，不求吉而吉即隨之，此剛而自反，不果於訟者也。九五，剛健中正，以德服人，能化一切陰險、好強之輩，皆歸於不訟，是以為訟之元吉。此正己正人，能使無訟者也。

九四一爻：以剛強遇上剛強，必定生出爭端，卻能用柔和的態度去對待，打不贏便索性不打，把「氣質之性」——後天稟氣結成的偏性——變化掉，回復到「天命之性」——本來天賦的至善本性，把原先不安於正的心，轉變為安於守正，不去求吉而吉自然跟來。這一爻配的是剛強而肯自我反省、不把爭訟做到底的一步工夫。九五一爻：剛健而居中得正，用德行使人心服，能感化一切陰險好強之輩，都歸於不爭，所以是爭訟一事裡最大的吉利。這一爻配的是端正自己、進而端正他人，使人間根本無訟的一步工夫。

上九，爭勝好強，不知自反，到得訟終，外雖得勝，內實敗德，如或錫之鞶帶，終朝三褫之。一錫而三奪，其所得於人者少，而其所自失者多，此有己無人，終敗其訟者也。然則不訟即吉，有訟即凶，不惕於始，必敗於終。訟之不可有也如是夫。

上九一爻：爭強好勝，不懂得回頭反省，等到爭訟走到盡頭，外面雖然贏了，裡面其實已經敗壞了德性，正如爻辭所說，縱然被賞賜官服大帶，一個早晨也會被三次剝去。賞一次而奪三次，從別人那裡得到的少，自己失去的反而多。這一爻配的是只知有己、不知有人，終於把這場官司打輸了的下場。由此可見：不爭訟就吉利，有爭訟就凶險，開頭不知警惕，結局必定失敗。爭訟之不可有，就是這個道理啊。

師：貞，丈人吉，無咎。初六，師出以律，否臧凶。九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。六三，師或輿尸，凶。六四，師左次，無咎。六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。

《師》卦卦辭說：興兵用眾要守正，由老成持重的長者統領才吉利，不會有過錯。初六爻：軍隊出動必須依照紀律，紀律不善便凶險。九二爻：身在軍中而能持守中道，吉利，沒有過錯，君王三次頒下嘉命。六三爻：軍隊或許要用車載著尸首回來，凶險。六四爻：軍隊退守到左邊紮營，沒有過錯。六五爻：田裡有禽獸為害，適宜聲討捕捉，沒有過錯；由長子統率軍隊則可，讓年幼無能的人統率而致載屍而歸，縱然守正也凶險。上六爻：天子頒下詔命，分封諸侯、傳承家業，小人一概不可任用。

師者，眾也。以一人而統眾人之義。卦德上坤順、下坎險，順而行險，故謂師。此借陽退陰之卦，承上需卦而來。需者，順時進陽也，進陽所以為退陰計耳。退陰之法，以正除邪，以真滅假，猶如師貞，師者刑殺之道，須要有剛有柔，有仁有義，通權達變，方能濟事。否則，能剛而不能柔，能柔而不能剛，或獨仁而不知用義，或獨義而不知行仁，皆不得正，不得正，即不得吉，反致其咎。

「師」就是眾多，含有以一人統率眾人的意思。這一卦的卦德是：上卦坤為柔順，下卦坎為險陷，順著形勢去行險，所以叫做「師」。這是一個借陽氣退陰氣的卦，承接上一卦《需》而來。《需》講的是順應時機來進「陽」，而進陽正是為退陰作打算。退陰的方法，是用正氣除去邪氣，用真的滅掉假的，就如卦辭所說的「師貞」，用兵必須守正。用兵是刑罰誅殺之道，必須剛中有柔、柔中有剛，有仁有義，通達權變，才能濟事。否則，只能剛而不能柔，或只能柔而不能剛；或者一味講仁而不知用義，或者一味講義而不知行仁：都算不得「正」。不得其正，就不能得吉，反而招來過錯。

惟老成練達之丈人，明善惡，分邪正，知吉凶，識急緩，剛柔不拘，仁義並行，行險能順，順以濟險，借後天，返先天，依先天，化後天，不但陰氣不能陷陽，而且群陰皆順其陽，此吉而無咎之道。若非丈人，見理不明，邪正罔分，入於旁門曲徑，冒然下手，不特不能退陰，而且有以助陰，取咎必矣。何能致吉成道乎？

只有老成練達的「丈人」，才能明辨善惡、分清邪正、預知吉凶、識得緩急，剛柔不拘於一端，仁義並行不悖，行走在險處而能柔順，又用柔順去濟度險難。他藉助「後天」——已落入形氣的這副身心，返回「先天」——本來未受汙染的真元；再依著先天之氣，化去後天的渣滓。如此一來，不但陰氣不能陷害陽氣，而且眾陰都順從於陽，這正是吉利而無過錯的路數。倘若不是這樣的丈人，見理不明，邪正不分，誤入旁門小道，冒冒失失地下手，不但退不掉陰，反而替陰氣幫了忙，招來過錯是必然的，哪裡還談得上得吉成道呢？

夫人當先天未失之時，純是天真，如國家太平，雖有智士良將，無所用之。及交後天，六賊作禍，七情猖狂，如國家有事，群寇作亂，若無刑殺剿除之道，不能反危為安，故金丹有為之道，煅去後天一切滓質，不使有纖微之疵，留於方寸之中，期必復見當年完完全全一個事物而後已。此師之道，所由貴也。

人在「先天」尚未失去的時候，純然是一團天真，就像國家太平無事，縱有智謀之士、精良將領，也無處可用。等到落入「後天」，眼、耳、鼻、舌、身、意這「六賊」作祟，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲這「七情」猖狂，就像國家出了亂子、群寇造反；若沒有一套刑殺剿除的手段，便不能轉危為安。所以金丹修煉中「有為」的這一段工夫，正是要煅煉掉後天的一切渣滓雜質，不容許有絲毫瑕疵留在方寸之心裡，非要重新見到當年那個完完整整的本來物事不可。用兵之道之所以可貴，緣由就在這裡。

初六，在師之初，先要知其火候、層次、進退、規矩，循序而進，依法而行，能謹慎於始，自然決勝於終，如師出以律也。倘不明火候，冒然作為，如師無律否臧自招其凶耳。此退陰貴明火候也。

初六一爻：處在用兵的起頭，先要弄清「火候」——用功的時機與輕重緩急，以及層次、進退、規矩，循著次序前進，依著法度施行；開頭能謹慎，自然結局能取勝，正如爻辭說的「師出以律」。倘若不明火候，冒冒失失地動手，那就成了軍隊沒有紀律、處置不善，自招凶險。這一爻配的工夫是：退陰一事，貴在先弄明白火候。

九二，剛中有柔，有進有退，隨時變通，不但不當為陰氣所傷，且能點化群陰，皆歸於正，如在師中得吉，而又能無咎。然此師中之吉，繫外爐加減之功，亦必內而心君誠一不二，內外相濟，方能全吉而無咎。亦如王三錫命，君信臣而臣報君，未有不成其功者。此退陰必須內外相濟也。

九二一爻：剛中有柔，能進能退，隨時變通，不但不會被陰氣所傷，還能點化眾陰，使它們統統歸於正道，正如爻辭所說身在軍中而得吉，又能沒有過錯。然而這種「在師中」的吉利，屬於外爐上加減進退的功夫；還必須內裡的「心君」——作主的那一念——誠一不二，內外互相配合，才能吉利周全而無過錯。這也正如君王三次頒下嘉命，君主信任臣子、臣子報效君主，沒有不成功的。這一爻配的工夫是：退陰必須內外相濟。

六三，不知火候進退之法，愚而自用，行險僥倖，欲求長生，反而促死，輿尸之凶，或者必有。此不知退陰而冒險者也。六四，柔而居柔，自知無造命之學，不敢妄作妄為，自守本分，如師左次，雖不能致吉，亦可以無咎。此不能退陰而能守正者也。

六三一爻：不懂火候進退的法度，愚昧而剛愎自用，走險路碰運氣，本想求長生，反倒催促了死期，爻辭「輿尸」那樣載屍而歸的凶險，只怕在所難免。這一爻配的是不懂退陰而妄自冒險的一等人。六四一爻：本性柔弱又居在柔位，自知沒有「造命」——改易自身命數的學問，不敢胡作妄為，安守本分，就像軍隊退守左邊紮營，雖然談不上得吉，卻也可以沒有過錯。這一爻配的是退不了陰、卻還能守住正道的一等人。

六五，柔順得中，虛心自處，物來順應，使其客氣自消自化，如田有禽，利執言也。然理服君子，法制小人，須要有剛有柔，方能濟事。若獨柔無剛，反能敗事。長子帥師，柔以剛濟能成事。弟子輿尸，獨柔不剛能敗事，此退陰必須剛柔相濟也。

六五一爻：柔順而居中得當，以虛心自處，事物來了便順其自然去應付，讓那些外來的「客氣」——不屬於本真的浮雜之氣——自行消散化去，就像田裡有禽獸為害，適宜聲討捕捉。不過，講道理可以使君子服氣，對小人卻要用法度約束，必須有剛有柔才能濟事；若一味柔而無剛，反倒會壞事。爻辭說「長子帥師」，是柔中有剛，能夠成事；說「弟子輿尸」，是一味柔而無剛，只會敗事。這一爻配的工夫是：退陰必須剛柔相濟。

上六，在師之終，客氣悉化，本固邦寧，心君安泰，無復用刑殺之道矣。然外邪既除，主人會穩坐中央，可以知其幾希之微。一念善則存之，一念惡則去之，有功者賞，無功者罰，亦如大君有命，開國承家，小人勿用，必須拔去歷劫輪迴種子而後已。此退陰必須內外清靜也。六爻俱有退陰之道，吉凶不等，惟九二有剛有柔，通機達變，能以點化群陰，而不為群陰所傷，有為之功大矣哉。

上六一爻：處在用兵的終了，客氣已經化盡，根本牢固而邦國安寧，作主的「心君」安泰無事，不必再動用刑殺的手段了。然而外來的邪氣既已除去，主人穩坐中央，就該體察那一點極細微的幾微之處：起一個善念便把它存住，起一個惡念便把它去掉，有功的賞，無功的罰。這也正如天子頒下詔命，分封諸侯、傳承家業，而小人一概不用——必須把歷劫以來輪迴生死的種子連根拔去才算了結。這一爻配的工夫是：退陰必須做到內外清靜。通觀六爻，都各有退陰之道，只是吉凶不等；唯有九二剛中有柔，通達時機、善於應變，能夠點化眾陰而不被眾陰所傷，「有為」這一段工夫的作用，實在太大了。

比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。初六，有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。六二，比之自內，貞吉。六三，比之匪人。六四，外比之，貞吉。九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。上六，比之無首，凶。

《比》卦卦辭說：親附相輔則吉利。要推原到最初起筮的那一刻，守住那元始、長久、純正的根本，才沒有過錯。心中不敢安逸，對方才前來相親；落在人後才想去親附的人則凶險。初六爻：懷著誠信去親附，沒有過錯；誠信充盈如瓦缶之滿，終究另有意外的吉慶到來。六二爻：從內部先行親附，守正吉利。六三爻：所親附的不是該親附的人。六四爻：向外去親附賢者，守正吉利。九五爻：光明正大地親附，就像君王田獵只從三面驅趕、放走迎面逃走的禽獸，連採邑中的人都不必特意告誡，吉利。上六爻：親附卻沒有個帶頭的開端，凶險。

比者，彼此親比相效之義。卦體一陽居於尊位，上下五陰，皆順從之。又卦德順以通險，故謂比。此以陰順陽之卦，承上訟卦而來。訟者，陰不順陽，而陷陽，陰陽乖戾，五行相戕，賊害其真，故終凶。若知其凶，逆而修之，陰不陷陽而順陽，陰陽相和，五行一氣，性定命凝，此以邪比正，以假比真之道。比之吉者也。

「比」是彼此親附、互相效法的意思。就卦體看，一個陽爻居於尊貴的九五之位，上下五個陰爻都順從它；就卦德看，是以柔順去打通險陷，所以叫做「比」。這是一個以陰順陽的卦，承接上一卦《訟》而來。《訟》講的是陰不順從陽，反而陷害陽，陰陽乖戾，五行互相殘害，把人身中的「真」賊害了，所以結局凶險。若知道它凶，便倒過來修：讓陰不陷陽而轉為順陽，陰陽彼此調和，五行歸於一氣，心性安定、命基凝固——這就是以邪親正、以假親真的路數，也就是《比》卦所說的吉利。

比正比真之吉，莫貴乎比其原本。原本者，即坎宮所陷先天一點陽氣，此氣乃天一所生，名曰真一之精，又曰真一之水，又曰真一之氣，乃生物之元氣，在卦為原筮，在人為元仁。原筮者，蓍策未分之時。元仁者，陰陽混成之真。但此元氣，陷於陰中，為後天所蔽，易失難尋，非虛極靜篤、心堅志遠，而不能復還，故原筮元永貞，方能無咎也。

親正、親真所以得吉，最要緊的是去親附那個「原本」。所謂原本，就是陷落在坎卦宮位裡的那一點「先天」陽氣。這股氣由天一所生，稱作「真一之精」，也稱「真一之水」，又稱「真一之氣」，是化生萬物的元氣；在卦象上叫「原筮」，在人身上叫「元仁」。「原筮」指蓍草尚未分開、一念未起的那個當口；「元仁」指陰陽混然合成、未曾分裂的那點真機。只是這股元氣陷在陰氣之中，被後天習染遮蔽，容易失去而難以尋回，非得虛到極處、靜到篤處，心志堅定長遠，才能把它招回來。所以卦辭說「原筮，元永貞」，這樣才能沒有過錯。

永貞則貞下起元，元氣一復，陰氣即順，仍是當年無傷無損，渾然天理，一無所咎，囫囫圇圇之原本也。《道德經》云：“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。”《沁園春》云：“七返還丹，在人先須煉己待時。”永貞之道，即致虛守靜，煉己之功也。

能夠長久守正，便是「貞下起元」——在守正的盡頭重新生出元始的生機。元氣一旦回復，陰氣隨即順從，仍舊是當年那個無傷無損、渾然一片天理、毫無過錯、囫囫圇圇的原本。《道德經》講致虛要致到極處、守靜要守到篤實，萬物一齊生長時，正好從中觀照它們的迴歸；《沁園春》詞也講，要做「七返還丹」的工夫，人先得煉己、等待時機。可見「永貞」這條路，就是致虛守靜、煉己持心的一段工夫。

蓋煉己不熟，即我家真陰不現，致守不專，則他家真陽不來，欲伏西鄰之情，先降東家之性。不寧方來，正所以煉己待時，以求其復耳。不寧二字，其中有隨時加減、防危慮險等等工程，正解永貞之義。我不寧而彼方來，所謂將欲取之，必先與之也。先與者，順其所欲，以我而比他，所以取彼之歡心。後取者，誠能動物，他來而比我，所以盜彼之生氣，先後分明，人我共濟，還丹可結。否則，我不能先與，妄想彼來，宜先者反後，宜後者反先，顛倒其比，是名後天，所謂“凡俗欲求天上事，尋時須要世間財，若他少行多慳吝，千萬神仙不肯來”，取凶必矣。焉能致吉成道乎？

煉己的工夫不純熟，我這邊的「真陰」——本性中清靜無染的一面——就顯現不出來；致虛守靜不專一，他那邊的「真陽」——走失在外的先天元氣——就不肯回來。想降伏西鄰那一份「情」，先得降伏東家這一份「性」。卦辭說「不寧方來」，正是要人煉己待時，以求元氣的迴歸。「不寧」兩個字裡面，含著隨時加減火候、防危慮險等等工程，恰好解釋了「永貞」的含義。我這邊不敢安逸，對方才肯前來，這就是所謂要想拿取、必先給予。所謂先給予，是順著對方的意願，由我去親附他，好換取他的歡心；所謂後拿取，是誠意能夠感動外物，他反過來親附我，我便得以盜取他那一股生氣。先後次第分明，人我彼此相濟，還丹才結得成。反之，我不肯先給予，卻妄想對方自來，該在先的反倒放在後，該在後的反倒放在先，把親附的次序顛倒了，這就叫落入「後天」。正如丹書所說：凡俗之人想求天上的事，尋訪時還須先捨得世間的資財；若是自己少行善事、一味慳吝，千萬個神仙也不肯前來。這樣只能自取凶險，哪裡還談得上得吉成道呢？

初六，自卑自下，以柔比剛，是信於比而比之，即能無咎者。蓋信於比，即能虛心，虛心即能實腹，不但有孚無咎，方且有孚盈缶，終來有他吉，必將比於至善之地矣。此信比而終吉者也。六二，柔順得中，未比於外，先比於內，是比之自內也。自內之比，煉己持心，隨時採藥，欲取於被，不失於我，此內比之得正者也。

初六一爻：自居卑下，以柔順去親附剛陽，這是先信得過親附這條路而後去親附，所以能沒有過錯。因為信得過親附，心就能虛；心一虛，腹就能實。不但「有孚無咎」，而且「有孚盈缶」，誠信充盈如滿缶，終究另有吉慶到來，必定親附到至善的地位上去。這一爻配的是篤信親附而終獲吉利的一步工夫。六二一爻：柔順而居中得當，不先向外親附，而先向內親附，這就是「比之自內」。向內的親附，是煉己持心，隨時採取藥物，想從對方那裡取得，先不失掉自己。這一爻配的是內比而合於正道的一步工夫。

六三，性質本愚，又與小人為伍，以陰比陰，是比之匪人也。匪人之比，無益有損，何貴於比，此外比之不正者也。六四，以柔比剛，見賢思齊焉，雖愚必明，雖柔必強，此外比之得正者也。九五，剛健中正，陽氣足而陰氣自化，是顯然之比也。顯然之比，非有勉強，出於自然，猶如王者驅禽，四面而開一面，用三驅失前禽也。

六三一爻：資質本來愚昧，又跟小人結伴，以陰附陰，這就是「比之匪人」，親附了不該親附的人。親附匪人，沒有益處只有損害，親附還有什麼可貴？這一爻配的是向外親附而所附不正的一等人。六四一爻：以柔順去親附剛陽，見到賢者便想向他看齊，縱然愚昧也必轉為明白，縱然柔弱也必轉為剛強。這一爻配的是向外親附而所附得正的一步工夫。九五一爻：剛健而居中得正，陽氣充足，陰氣自然消化，這就是光明顯豁的親附。顯豁的親附沒有一絲勉強，全出於自然，正如君王田獵，四面張網而放開一面，所以爻辭說「王用三驅，失前禽」。

用三驅者，取真收順也。失前禽者，舍假放逆也。取真舍假，真者來而假者自化。收順放逆，順者得而逆者自無。修道至於真假俱化，逆順皆無，方寸之中，湛然常寂，至善無惡，雜念不生，如邑人不誠而自化，此內外一氣之比者也。

所謂「用三驅」，是取那個真的、收那個順的；所謂「失前禽」，是舍那個假的、放那個逆的。取真舍假，真的一來，假的自然消化；收順放逆，順的一得，逆的自然消亡。修道修到真假都已化盡、逆順都已泯除，方寸之心澄澈常寂，純是至善而無一毫惡，雜念不生，就像采邑中的人不必特意告誡而自然歸化。這一爻配的是內外打成一氣的親附。

上六，愚而自用，既不能內比，又不能外比，依一己之陰，隨心造作，終無出頭之日，是比之無首也。無首之比，空空一世，到老無成，自取其凶，此始終不知比人者也。夫修真之事，以無道而比有道，以無德而比有德，總要真心實意，步步著力，期必道德歸於中正而後已。道德中正，金丹入口，點化群陰，如貓捕鼠。

上六一爻：愚昧而剛愎自用，向內既不能親附，向外也不能親附，只憑自己一身陰氣隨心妄作，終究沒有出頭的一天，這就是「比之無首」——親附而沒有個帶頭的開端。這樣的親附，空過一世，到老一無所成，自取凶險。這一爻配的是自始至終不懂得親附他人的一等人。修真這件事，是拿自己的無道去親附有道的人，拿自己的無德去親附有德的人，總要真心實意，步步著力，非把道德修到中正的地步不肯罷休。道德一歸中正，金丹便入了口，點化一身的陰氣，就像貓捉老鼠那樣乾淨利落。

噫！採藥時須用橐龠，煉己時還要真鉛。若行此道，不知原筮之物，不識永貞之元，任性作為，不落於比之匪人，即歸於比之無首，致咎取凶，勢所必有，學者可不親近真師乎？

唉！採藥的時候須用「橐龠」——那具鼓動真氣往來的風箱般的機關；煉己的時候還要有「真鉛」——從他家招回來的那點真陽作依託。若是走這條路，卻不知道「原筮」所指的是什麼物事，不認識「永貞」所守的那個元始，只憑性子胡亂行事，不是落進「比之匪人」，就是歸於「比之無首」，招來過錯、取得凶險，勢所必然。學道的人，怎能不去親近真正的明師呢？

小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。初九，復自道，何其咎？吉。九二，牽復，吉。九三，輿說輻，夫妻反目。六四，有孚，血去惕出，無咎。九五，有孚攣如，富以其鄰。上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子征凶。

《小畜》卦卦辭說：亨通。濃雲密佈卻下不成雨，雲氣是從我西邊的郊野升起的。初九爻：回復到自家本有的道路上來，哪裡會有過錯？吉利。九二爻：被牽引著一同回復，吉利。九三爻：車輪脫落了輻條，夫妻反目失和。六四爻：心懷誠信，血光之災去除，憂懼之心解脫，沒有過錯。九五爻：心懷誠信而彼此牽繫不散，以自己的富足帶動鄰里。上九爻：雨已下過，氣已安定，崇尚德行而積載深厚；婦人縱然守正也有危厲，月亮將圓未圓，君子這時出行則凶險。

小畜者，小其養也。卦德上巽伏下乾健，健而巽行，巽伏其健，健不自用，故謂小畜。此以小養大之卦，承上師卦而來。師之道，借陽而退陰也。借陽退陰，貴乎先養其陽，能養其陽，則以小自居，滿而不盈，剛而不躁，有若無，實若虛，其心日下，其德日高，可以漸造於聖賢之域，此小畜所以有亨道也。但小畜雖亨，若大過於小，是柔道用事，剛道退位，志氣不振，懦弱無能，畜之小而亨之小，其行不遠，大道難成。猶如密雲不雨，自我西郊也。

「小畜」就是把自己的畜養放小、放低。這一卦的卦德是：上卦巽為潛伏順入，下卦乾為剛健，剛健而以謙遜之道施行，用巽的柔順潛伏收斂乾的剛健，使剛健不自逞其能，所以叫做「小畜」。這是一個以小養大的卦，承接上一卦《師》而來。《師》的路數是借陽氣退陰氣；借陽退陰，最要緊的是先把陽氣養起來。能養住陽氣，就會以「小」自處：滿而不自以為盈，剛而不流於躁，有本事卻像沒有，充實卻像空虛，心地一天比一天謙下，德行一天比一天高厚，可以漸漸走進聖賢的境地——這正是《小畜》有亨通之道的緣故。但小畜雖然亨通，若「小」得過了頭，便成了柔道當權、剛道退位，志氣不振，懦弱無能，畜養得小、亨通得也小，走不了多遠，大道難成，正像濃雲密佈卻下不成雨，雲氣只從我西邊的郊野升起。

陰氣結而為雲，陽氣通而為雨，只雲不雨，陰氣盛而陽氣弱，生機將息，我家之近者，尚無濟，他家之遠者，更何求？空空一小，入於寂滅之學，豈能還我乾元面目乎？此小畜之火候，不可不知也。

陰氣凝結就成了雲，陽氣暢通才降得下雨。只有雲而不成雨，說明陰氣盛而陽氣弱，生機將要熄滅。連我自家近處的都救濟不了，他家遠處的還能指望什麼？一味空空地守著一個「小」字，落入寂滅一路的學問，怎麼能還我「乾元」——那本來純陽圓滿的本來面目呢？《小畜》這一段的火候，是不可不弄清楚的。

初九，剛而居卑，韜明養晦，抱道而處，不以外假而傷內真，是能復於自道也。能復自道，雖畜之小而得其養，剛氣日增，不但無咎，而且致吉，此大而自小之畜也。九二，剛以柔用，敏而好學，不恥下問，結交有道君子，彼此資益，明善復初，是為牽復也。牽復之畜，外愈虛而內愈實，小而反得其吉，此大而知小之畜也。

初九一爻：剛健而居於卑下之位，收斂鋒芒、涵養晦藏，抱守大道而自處，不因外面的假物傷了裡面的真機，這就是「復自道」，回到自家本有的路上。能回復自家的道，雖然畜養得小，卻真正養住了，剛陽之氣一天天增長，不但沒有過錯，而且得吉。這一爻配的是本大而自居於小的畜養。九二一爻：剛健而以柔和的方式運用，聰敏好學，不以向不如己者請教為恥，結交有道的君子，彼此資助增益，明白善道而回復本初，這就是「牽復」。牽復的畜養，外面越顯得虛，裡面越見得實，處小反而得吉。這一爻配的是本大而懂得取小的畜養。

九三，剛而自用，有己無人，乖和失中，終必敗剛，如輿說輻，而車不能行，又如夫妻反目，而家不能興，此大而不知小之畜也。六四，以無能而處於有能之中，必有血傷之咎。然柔而得正，自信一己純陰，為害最大，而能借他家之陽，警惕勉力，煉己持心，本有害者，可以脫去其害，本有咎者，可以歸於無咎。此小而知大之畜也。

九三一爻：剛強而剛愎自用，只知有己不知有人，乖違失和、偏離中道，終究要把這股剛氣敗壞掉，就像車輪脫了輻條，車子走不動；又像夫妻反目失和，家道興旺不起來。這一爻配的是本大卻不懂得取小的畜養。六四一爻：以無能之身處在眾多有能者之中，本該有血光受傷的過錯。然而它柔順而居位得正，深知自己一身純陰為害最大，因而能借取他家的陽氣，警惕自勵，煉己持心，本來有害的可以脫去其害，本來有咎的可以歸於無咎。這一爻配的是本小而懂得求大的畜養。

九五，陽剛巽進於中正，真信在中，陰陽混合，金丹凝結，是有孚攣如矣。攣如之信，本固邦寧，命基堅牢，急須化其氣質之性，以歸真知之性，如富以鄰矣。此小而藏大之畜也。

九五一爻：陽剛之氣以謙遜之勢進到中正之地，真實的信念守在心中，陰陽交融混合，金丹凝結成形，這就是「有孚攣如」——誠信牽繫而不散。這種牽繫不散的誠信，使根本牢固、邦國安寧，命基堅牢。此時急須把「氣質之性」化掉，迴歸到「真知之性」——不被後天習氣遮蔽的本然明覺，正如爻辭說的「富以其鄰」，用自己的富足帶動鄰里。這一爻配的是外表小而內裡藏大的畜養。

上九，剛居柔位，在小畜之終，如既雨既處矣。雨所以濟亢旱，既雨則陽氣處而不亢，既處則陽氣和而雨無用。修道所以用陰者，特以制暴躁之假陽耳。假陽既息，真陽須進，小畜之終，正當大畜之時。若終於小而不能大，陰反傷陽，如尚德載婦，女子掌權，又如月幾於望，光明漸虧。修道君子，只知小而不知大，以之孤寂守靜，無作無為則可，以之盡性至命，行道致遠，適以招凶而已。此終於小而不知大之畜也。觀於六爻之言，小畜原有亨道，是在人小之如何耳。小之當，則以小畜大而致吉，小之不當，則以小害大而招凶。學者可不先究其小中之火候乎？

上九一爻：剛爻居於柔位，處在小畜的最後，就像雨已下過、氣已安定。雨是用來解救亢旱的，雨既已下，陽氣便安處而不再亢烈；氣既已安處，陽氣調和，雨也就用不著了。修道之所以要用陰，只不過是為了制伏那躁動的「假陽」——虛火妄動的浮陽罷了。假陽既已止息，「真陽」就該進上來。小畜走到盡頭，正是轉入大畜的時候。若始終停在小上而不能轉大，陰反倒要傷陽，就像爻辭所說崇尚德行反成了婦人載物、女子掌權；又像月亮將圓未圓，光明已開始虧損。修道的君子若只知小而不知大，用它來孤寂守靜、無作無為還可以，用它來盡性至命、行道致遠，就只能招凶了。這一爻配的是終於小而不知轉大的畜養。通觀六爻所說，《小畜》本來就有亨通之道，只看人怎樣去「小」。小得恰當，就以小畜養大而得吉；小得不恰當，就以小妨害大而招凶。學道的人，怎能不先把這個「小」字裡的火候研究清楚呢？

履：履虎尾，不咥人，亨。初九，素履，往，無咎。九二，履道坦坦，幽人貞吉。六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。九四，履虎尾，愬愬終吉。九五，夬履，貞厲。上九，視履考祥，其旋元吉。

《履》卦卦辭說：踩在老虎尾巴上，老虎卻不咬人，亨通。初九爻：以本色素樸之心去踐行，往前走沒有過錯。九二爻：所行的路平坦寬闊，幽居自守的人守正吉利。六三爻：眼睛半瞎卻自以為能看，腳跛卻自以為能走，這樣去踩虎尾，被虎咬傷，凶險；就像逞勇的武夫硬要去做大君。九四爻：踩著虎尾而戒懼警惕，最終吉利。九五爻：剛決果斷地踐行，守正而知危厲。上九爻：回看自己一路踐行的歷程、考察其中的吉凶徵兆，能周旋圓滿，大為吉利。

履者，前進也。卦德上乾健下兌悅，陰悅於陽，有一陰進而變為純陽之象，故謂履。此進陽防危之卦，承上比卦而來。比者，陰順其陽也。然欲陰順，須先進陽，進陽至於中正，而陰自順之，此進陽之道所宜先也。

「履」就是向前踐行。這一卦的卦德是：上卦乾為剛健，下卦兌為和悅，陰爻欣悅地依從陽爻，有一個陰爻前進而轉成純陽的象，所以叫做「履」。這是一個「進陽」而又防危的卦，承接上一卦《比》而來。《比》講的是陰順從陽；然而要讓陰順從，必先把陽進上來，陽進到中正的地位，陰自然就順從了。所以「進陽」這一步工夫，理應放在前頭。

人之真陽，本來自有，不待他求，交於後天，真情昧而妄情生，於是真陽走失於外，如虎奔而寓於西，屬於他家矣。雖在他家，原是我家之物，但人不肯招攝復還耳。招攝之道，不求於乾，不求於坤，不求於離，不求於坎，專求於兌。兌為少女，代坤母而行順道，能以陰極復陽，其性和悅，和則能緩，悅則能信，緩則能漸行，信則能耐久。能緩能信，力行不怠，可以進于堅剛不壞之地，復見乾元面目，而不為假陰假陽所傷。如履虎尾不咥人，而有亨道也。

人身上的「真陽」本來自家就有，不必向外去求。等到落入「後天」，真情昏昧而妄情滋生，於是真陽走失到外面，就像老虎奔逃出去寄居在西方，成了他家的東西。雖在他家，原本仍是我家的物事，只是人不肯把它招攝回來罷了。招攝的門路，不從乾上求，不從坤上求，不從離上求，也不從坎上求，專從兌上求。兌是少女，代替坤母來行柔順之道，能在陰極的時候回復陽氣。它的性情和悅：和就能從容不迫，悅就能篤實守信；從容就能循序漸進，守信就能持久不懈。能從容、能守信，盡力踐行而不懈怠，就可以進到堅剛不壞的境地，重新見到「乾元」的本來面目，而不被「假陰假陽」——後天妄動的情識浮氣——所傷，正如踩著虎尾而老虎不咬人，因此有亨通之道。

虎為咥人之物，履之最險，若能和悅履之，而不過猛，如履虎尾也。履虎尾而瞻前顧後，不即不離，循序漸進，防危慮險，火候不差，陰者可以化而為陽，陽者可以還而為純，不但不為虎咥，而且能盜彼殺中之生氣，保命全形，此進陽無阻無滯亨通之道。和悅履健，豈小補雲哉！

老虎是要咬人的東西，去踩它最為危險；若能以和悅的態度去踐行，不過於勇猛，就正像踩著虎尾。踩著虎尾而能瞻前顧後，不貼得太近也不離得太遠，循序漸進，防危慮險，火候絲毫不差，那麼陰的可以化而為陽，陽的可以還歸於純，不但不被老虎咬，反而能從那殺機之中盜取一點生氣，保住性命、保全形體。這就是進陽而無阻無滯的亨通之道。以和悅之德去踐行剛健，豈止是小小的補益而已！

初九，心強氣壯，素信於履道者，信於履而即能履，以是往而下手修為，必將進於無咎之地矣。此志念堅固之履也。九二，樂在其中，自有真悅，不戀假悅，一切外物，不得而移之，是以履道坦坦也。坦坦之履，無貪無求，心安神靜，非始終如一守貞之幽人，不能為樂道忘年之履也。

初九一爻：心志強、氣魄壯，向來就篤信踐行之道，信得過便真能去行，就憑這一點往前動手修為，必定進到沒有過錯的地位。這一爻配的是志念堅固的踐行。九二一爻：樂趣就在這條道上，自有真實的喜悅，不再貪戀虛假的喜悅，一切外物都動搖不了他，所以說「履道坦坦」。平坦的踐行，無貪無求，心安神靜；若不是那種自始至終如一、守正不移的幽居之士，是做不出這種樂於大道而忘卻年歲的踐行的。

六三，愚而自用，藥物不知，火候不曉，以不明為明，以不能為能，冒然行道，如眇能視、跛能履，履虎尾，咥人，自取其凶。又如武人為于大君，自招其禍。此愚而自用之履也。九四，剛而不躁，以誠而入，以柔而用，防危慮險，如履虎尾，愬愬，戒慎恐懼，不但虎不能咥，終必履於純陽之地，而得吉。此剛而能柔之履也。

六三一爻：愚昧而剛愎自用，不認識藥物，不通曉火候，把不明白當作明白，把不能夠當作能夠，冒冒失失地去行道，就像眼睛半瞎自以為能看、腳跛自以為能走，這樣去踩虎尾，被虎咬傷，自取凶險；又像逞勇的武夫硬要去做大君，自招禍患。這一爻配的是愚昧而自用的踐行。九四一爻：剛健而不躁進，以誠意深入，以柔和運用，防危慮險，正如踩著虎尾而「愬愬」，戒慎恐懼，不但老虎咬不著他，最終必定踏進純陽的地界而得吉。這一爻配的是剛健而能柔順的踐行。

九五，剛健中正，從心所欲，不逾矩。履道果決而不犯難心，然履道至於中正，金丹已有象，須當貞一不二，以危厲自處，方無得而復失之患。此自有入無之履也。上九，剛居柔位，視其所履之火候，考其藥物之老嫩，循序而進，旋始旋終，終以全始，期以至於陰陽混合、圓成無虧而後已。此全始全終之履也。然則進陽之道，必須剛中有柔，柔中有剛，剛柔相濟，不急不緩，和悅從容為貴乎。

九五一爻：剛健而居中得正，隨心所欲卻不越出規矩，踐行果斷剛決，不生畏難之心。然而踐行到了中正的地步，金丹已經現出形象，就必須守正專一、毫無二念，以危懼警厲的心自處，才不會有既得而復失的隱患。這一爻配的是由「有為」轉入「無為」的踐行。上九一爻：剛爻居於柔位，回看自己所行的火候，考察所採藥物的老嫩，循序漸進，從頭到尾周旋照應，用終了來成全開端，非做到陰陽混融合一、圓滿無虧不肯罷休。這一爻配的是有始有終、首尾完具的踐行。由此看來，進陽這條路，必須剛中有柔、柔中有剛，剛柔互相調劑，不急不緩，以和悅從容為可貴啊。

泰：小往大來，吉，亨。初九，拔茅茹，以其，征吉。九二，包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福。六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

《泰》卦卦辭說：小的往外去，大的向內來，吉利，亨通。初九爻：拔起茅草，連著它同類的一叢一併而起，前往征行吉利。九二爻：胸襟能包容荒穢，有徒步涉河的果決；不遺棄疏遠之人，也不結黨營私，這樣才配得上中正之道的施行。九三爻：沒有一直平坦而不傾斜的，沒有一直前往而不返回的；在艱難中守正就沒有過錯，不必憂慮自己的誠信，在享用祿食上自有福分。六四爻：輕捷翩然地下落，不待富有便與鄰里相從，不必告誡就已彼此契合。六五爻：帝乙嫁出妹妹，因此得福，大為吉利。上六爻：城牆倒塌回填到城下的乾壕裡，不要再動用軍隊，只從自己的采邑發佈命令，縱然守正也難免困吝。

泰者，通和之義。卦德上坤順、下乾健，陽健於內，陰順於外，健順如一，陰陽相應，故謂泰。此陰陽相交之卦，承上小畜而來，小畜一陰，而畜五陽，陰氣主事，陽氣不振，小於畜而不能大於畜，其行不通。通行之道，必須大小無傷，陰陽相當，陰順陽而陽統陰，陰陽和合，方能濟事，故泰之為道，小往大來，吉而得亨也。

「泰」是通達和洽的意思。這一卦的卦德是：上卦坤為柔順，下卦乾為剛健，陽剛健行於內，陰柔順承於外，健與順打成一片，陰陽彼此感應，所以叫做「泰」。這是一個陰陽相交的卦，承接上一卦《小畜》而來。《小畜》是一個陰爻畜養五個陽爻，陰氣當權，陽氣不振，畜養得小而大不起來，路就走不通。要走得通，必須大小兩不相傷，陰陽分量相當，陰順從陽而陽統攝陰，陰陽和合，才辦得成事。所以《泰》這條路，是小的往外去、大的向內來，因而吉利而亨通。

小者陰也，大者陽也。小往則陰順，大來則陽健。陽健於內，陰順於外，先天漸復，後天漸化，可以造於純陽無陰之地。於理得吉，於行行亨，但致泰之道有火候、有工程，進之退之，各有其時。不失其時，健而順行，以順養健，未泰者而能致，已泰者而能保，由了命而了性，自有為而無為，完成大道，理有可決也。

「小」指陰，「大」指陽。小的往外去，就是陰順從；大的向內來，就是陽剛健。陽剛健於內，陰柔順於外，「先天」漸漸回復，「後天」漸漸消化，可以造就到純陽無陰的地位。就道理說是吉，就踐行說是亨。但招致泰通的路數，有火候、有工程，什麼時候進、什麼時候退，各有各的時機。不錯過時機，剛健而順著次第去行，用柔順來涵養剛健，還沒有泰通的能招致泰通，已經泰通的能守住泰通，由「了命」——先把命基築牢——進到「了性」——再把心性了徹，由「有為」轉入「無為」，最終完成大道，這是可以斷定的道理。

初九，一陽潛生，諸陽皆有動機，如拔茅之茹根以及匯葉也。致泰者，乘此一陽發現，而即下手修為，漸採漸煉，由微而著，未有陽不健而陰不順者，故曰征吉。剛而乘時以致泰也。

初九一爻：一點陽氣暗暗生出，其餘諸陽都跟著有了動的機兆，就像拔起茅草，連它的根鬚與同類葉片一併帶起。要招致泰通的人，正應趁這一陽初現之際立刻動手修為，一點點採取、一點點烹煉，由細微而至顯著，沒有陽不剛健、陰不順從的，所以爻辭說「征吉」。這一爻配的是剛健而能趁時機招致泰通的一步工夫。

九二，剛健中正，通權達變，是以包荒用馮河，不遐遺朋亡也。包荒者，度量寬宏，用柔也。馮河者，志氣勇敢，用剛也。不遐遺者，靜觀密察，柔之至。朋亡者，閒邪存誠，剛之至，剛中有柔，柔中有剛，文烹武煉，左之右之，無不宜之，得尚于中行矣。此剛柔相濟以致泰也。

九二一爻：剛健而居中得正，通達權變，所以爻辭說「包荒，用馮河，不遐遺，朋亡」。「包荒」是度量寬宏，屬於用柔；「馮河」是志氣勇敢，屬於用剛；「不遐遺」是靜靜觀照、細密體察，柔到了極處；「朋亡」是防閒邪念、存養誠意，剛到了極處。剛中有柔，柔中有剛，文火烹、武火煉，或左或右，無不合宜，這就配得上中正之道的施行了。這一爻配的是剛柔相濟以招致泰通的一步工夫。

九三，三陽已足，陽極必陰，泰極必否，如無平不破，無往不復。當此之時，須要知進知退，艱難守貞，防危慮險，方無得而復失之咎。既無其咎，功成人間，名標天上，且食天福，享壽無窮，何憂恤之有。此剛極守正以保泰也。

九三一爻：三個陽爻已經滿足，陽到極處必轉陰，泰到極處必轉否，正如沒有一直平坦而不傾斜的，沒有一直前往而不返回的。到這個時候，必須知進知退，在艱難中守住正道，防危慮險，才沒有既得而復失的過錯。既沒有過錯，便功業成於人間、姓名標在天上，而且享受上天的福分，壽命無窮，還有什麼可憂慮的。這一爻配的是剛到極處仍守正以保住泰通的一步工夫。

六四，當陽極交陰之際，不能防危慮險，一陰潛生，群陰皆動，如翩翩不富以其鄰，無待相戒而孚合，金丹已得而復失。此以柔傷剛而失泰也。六五，當正泰之時，以陰養陽，陽氣凝結，如帝乙歸妹，以祉及於臣下，陰戀陽而陽戀陰，陰陽同氣，自有天然真火，爐中赫赫長紅。雖在已泰而不失初泰之吉，此以柔養剛而全泰也。

六四一爻：正當陽極轉交於陰的關口，卻不能防危慮險，一點陰氣暗暗生出，眾陰跟著都動起來，就像爻辭說的翩然下落、不待富有便與鄰里相從，用不著互相告誡就已彼此契合，金丹已經到手卻又重新失掉。這一爻配的是以柔傷剛而丟掉泰通的一等情形。六五一爻：正當泰通之時，用陰來涵養陽，陽氣得以凝結，就像帝乙嫁出妹妹，把福澤施及臣下；陰眷戀陽而陽眷戀陰，陰陽同歸一氣，自然有一團天然真火，爐中赫赫長紅。雖已身在泰中，卻不失最初得泰時的吉利。這一爻配的是以柔養剛而保全泰通的一步工夫。

上六，在泰之終，順之極，只知泰之順，不知泰之逆，不防於早，必敗於終，如城傾而復于隍矣。當此之時，好事已去，難以為力，故曰勿用行師。凶事已臨，後悔不及，故曰自邑告命貞吝。此柔而不知早於保泰也。然則致泰保泰，各有其時，有為無為，各有其法；隨時而行，依法而作，健所當健，順所當順，健以致泰，順以保泰，未泰者能泰，已泰者長泰，何患不吉不亨，大道不成乎。

上六一爻：處在泰通的終了，柔順到了極處，只知道順著泰通去走，不知道要逆著去修，不及早防備，結局必定失敗，就像城牆傾塌而回填到城下的乾壕裡。到這個時候，好局已經過去，無力迴天，所以爻辭說「勿用師」；凶事已經臨頭，後悔來不及，所以說「自邑告命，貞吝」。這一爻配的是柔弱而不知及早保住泰通的一等情形。由此可見：招致泰通與保住泰通，各有各的時機；有為與無為，各有各的法度。隨著時機去行，依著法度去作，該剛健處就剛健，該柔順處就柔順，用剛健招致泰通，用柔順保住泰通，沒有泰通的能得泰通，已經泰通的能長保泰通，何愁不吉不亨、大道不成呢。

否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。初六，拔茅茹，以其彙，貞吉，亨。六二，包承，小人吉，大人否亨。六三，包羞。九四，有命無咎，疇離祉。九五，休否，大人吉；其亡其亡，繫于苞桑。上九，傾否，先否後喜。

《否》卦卦辭說：閉塞不通，是因為所處非人；不利於君子守正；大的往外去，小的向內來。初六爻：拔起茅草，連著它同類的一叢一併而起，守正吉利，亨通。六二爻：包容承順，在小人是吉利，在大人則雖閉塞而仍能亨通。六三爻：所包藏的是羞愧之事。九四爻：秉承天命行事沒有過錯，同類之人都能依附而得福。九五爻：使閉塞停止，大人吉利；心裡常存「將要敗亡、將要敗亡」的警惕，才能像繫在叢生的桑根上那樣牢固。上九爻：傾覆這閉塞的局面，先是閉塞，後轉喜悅。

否者，窒塞之義，卦德內坤順、外乾健，順其所欲，剛強用外，陰氣主事，陽氣退避，健順各別，故謂否。此陰陽不合之卦，承上履卦而來。履者，和悅以進健，使其陰陽相合，健順如一耳。

「否」是窒礙閉塞的意思。這一卦的卦德是：內卦坤為柔順，外卦乾為剛健，順著自己的慾望走，剛強只使在外面，陰氣當權，陽氣退避，健與順各自分離，所以叫做「否」。這是一個陰陽不相合的卦，承接上一卦《履》而來。《履》講的是以和悅之道推進剛健，使陰陽相合、健順打成一片。

蓋陰陽不交，真陰變為假陰，真陽變為假陽，先天失而邪氣入，邪氣入而正氣退，是以否之匪人，不利君子貞也。匪人為邪氣，君子為正氣，當先天未傷，真陽在內，一團正氣，即是君子，及先天已失，真陽散外，一身所有，僅是邪氣，順其後天之陰，恣情縱欲，無所不至，即是匪人。匪人不利於君子，即是邪氣不利於正氣。當此之時，修道者正宜黜聰毀智，斂藏神氣，以保真陽，特以此不利之時，正大往小來，陰氣用事之時，若不知防危慮險，愈致其否，不利甚矣。

陰陽一旦不相交，「真陰」就變成「假陰」，「真陽」就變成「假陽」，先天失去而邪氣侵入，邪氣侵入而正氣退走，所以卦辭說「否之匪人，不利君子貞」。「匪人」指邪氣，「君子」指正氣：當先天尚未受傷，真陽還在內裡，一團正氣，那就是君子；等到先天已失，真陽散到身外，一身所有的僅剩邪氣，順著後天的陰氣縱情恣欲、無所不為，那就是匪人。匪人不利於君子，也就是邪氣不利於正氣。到這個時候，修道的人正應當摒去聰明、毀棄機巧，收斂藏納神與氣，好保住真陽。要知道這段不利之時，正是大的往外去、小的向內來、陰氣當權的時候，若不懂得防危慮險，只會把閉塞弄得更深，那就大大不利了。

初六，一陰潛生，否之根已立，否之機必發，如拔茅布，以其匯矣。當斯時也，陰氣方生，陽氣未傷，若能早為致濟，猶可轉否為泰。蓋以正御否，否即不來，於理得吉，於行得亨，此防陰於未否之先也。

初六一爻：一點陰氣暗暗生出，閉塞的根已經立住，閉塞的機兆必定發作，就像拔起茅草而連及它同類的一叢。在這個時候，陰氣剛剛生起，陽氣還沒有受傷，若能及早施救，還可以把否轉成泰。用正氣去抵禦閉塞，閉塞就不會到來，就道理說得吉，就踐行說得亨。這一爻配的工夫是：在還沒有閉塞之前就先防住陰氣。

六二，陰氣漸進，殺氣將發，外君子而內小人，是謂包承。包承之陰，雖未至於傷陽，已有傷陽之勢，在小人邪氣順行則吉，在大人正氣不通則否。修道者，儉德辟難，不為陰氣所惑，亦否中得亨之一道，此防陰於方否之時也。六三，陰氣結聚，順其所欲，認假為真，以為得計，實包羞而不知其羞者，此順陰而不知有否也。

六二一爻：陰氣漸漸進逼，肅殺之氣將要發作，外表像君子而內裡是小人，這就叫「包承」。這種包承的陰氣，雖還沒到傷害陽氣的地步，卻已有傷陽的勢頭。在小人那邊，邪氣順行便是吉；在大人這邊，正氣不通便是否。修道的人此時應當儉約德行以避開患難，不被陰氣迷惑，這也是身處否中而仍能得亨的一條路。這一爻配的工夫是：在正閉塞的時候防住陰氣。六三一爻：陰氣凝結聚攏，一味順著自己的慾望，認假作真，還自以為得計，實際上包藏著羞愧而不知其為羞。這一爻配的是順著陰氣走、根本不知道自己已陷在閉塞裡的一等人。

九四，在陰極交陽之際，否中藏泰，生機又現，無命者而又有命矣。人之健德，天命之良心也。此心人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，但為氣質所拘，人慾所蔽，以苦為樂，不肯回頭耳。若肯回頭，天良發現，一善可以解百惡，立登道岸，有咎者即可至於無咎。是道也，雖凡夫俗子，知而行之，災變為福，刑化為德，疇離祉乎。此陽生而即能不否也。

九四一爻：正當陰極轉交於陽的關口，否中藏著泰，生機重新顯現，本來沒有命的又重新有了命。人身上那份剛健之德，就是上天所賦予的良心。這個心人人具足、個個圓滿，在聖人身上不曾增加一分，在凡夫身上也不曾減少一分，只是被氣質拘住、被人慾遮蔽，把苦當作樂，不肯回頭罷了。若肯回頭，天良一發現，一個善念便能化解百樣惡業，當下登上道岸，有過錯的立刻可以歸於沒有過錯。這條路，縱是凡夫俗子，知道了去做，災也變成福，刑也化成德，同類之人誰不依附而得福呢？這一爻配的是陽氣一生便能立刻不再閉塞的一步工夫。

九五，剛健中正，守道心而去人心，不求否休而自休。其休者，以其能防否於正泰之時，居三陽之內，正泰之時也。其亡其亡，繫于苞桑，未亡而防亡，方泰慮不泰，陰氣焉得而入之？此防陰於正泰之時也。

九五一爻：剛健而居中得正，守住「道心」——天理發用處那點真知，去掉「人心」——隨情慾流轉那點妄識，不求閉塞停止而閉塞自然停止。它之所以能停止，是因為能在正當泰通之時就先防著閉塞；此爻居於三陽之內，正是泰通的時候。爻辭說「其亡其亡，繫于苞桑」，還沒有敗亡就防著敗亡，正在泰通就憂慮不泰，陰氣哪裡還進得來？這一爻配的工夫是：在正當泰通之時就防住陰氣。

上九，在否之終，陰氣當退，陽氣當進，正當傾否之時。修道者，乘此機會，天人合發，抑陰扶陽，先否後喜，易如反掌，此進陽於否終之時也。然則不能使泰而不否者，後天循還之道。而能於否中致泰者，先天逆運之功，但須要認得藥物，知的火侯，不先不後，隨時進退耳。

上九一爻：處在閉塞的終了，陰氣該退，陽氣該進，正是傾覆閉塞的時候。修道的人趁這個機會，天時與人力一齊發動，抑住陰、扶起陽，先閉塞而後喜悅，容易得像翻一翻手掌。這一爻配的工夫是：在閉塞將盡之時把陽進上來。由此可見：不能使泰通永不轉否的，是「後天」循環往復的常道；而能在否中招致泰通的，是「先天」逆著施行的工夫。只是必須認得藥物、知道火候，不搶前也不落後，隨著時機進退罷了。

同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。初九，同人于門，無咎。六二，同人于宗，吝。九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。九四，乘其墉，弗克攻，吉。九五，同人，先號咷而後笑，大師克相遇。上九，同人于郊，無悔。

《同人》卦卦辭說：在曠遠的郊野與人和同，亨通；適宜渡越大河，適宜君子守正。初九爻：一出門就與人和同，沒有過錯。六二爻：只在自己宗族之內和同，難免困吝。九三爻：把兵甲埋伏在草莽之中，又登上高高的山陵張望，三年也發動不起來。九四爻：登上了對方的城牆，卻終究沒有發起攻擊，吉利。九五爻：與人和同，先是放聲痛哭，後來歡笑，大軍戰勝之後彼此相遇。上九爻：在城外的近郊與人和同，沒有悔恨。

同人者，人我如一之義。卦德上乾健、下離明，明而行健，健而通明，誠中達外，成己成物，故謂同人。此混俗和光，善與人同之卦，承上泰卦而來。泰者，陰陽相當，健順如一也。

「同人」是人與我打成一片的意思。這一卦的卦德是：上卦乾為剛健，下卦離為光明，因明白而能行得剛健，因剛健而能通得光明，誠意存於內而通達於外，既成就自己又成就他人，所以叫做「同人」。這是一個混同流俗、涵斂光芒、善於與人和同的卦，承接上一卦《泰》而來。《泰》講的是陰陽分量相當、健順打成一片。

修道者，至陰陽相當，健順如一，聖胎已結，可以混俗和光，以修向上事矣。但混俗和光，須要大公無私，在於無我。無我則無人，無我無人，則人我之心去。人我之心去，則人即是我，我即是人，如天之無物不覆，如日之無處不照，可以物我歸空，如同人于野，同而未有不亨者也。

修道的人修到陰陽分量相當、健順打成一片，「聖胎」已經結成，就可以混同流俗、涵斂光芒，去做更上一層的工夫了。但要混俗和光，必須大公無私，關鍵在於「無我」。沒有我，也就沒有人；無我無人，人我彼此對立的心便去掉了。人我之心一去，別人就是我，我就是別人，像天沒有一物不覆蓋，像日沒有一處不照到，可以做到物與我一齊歸空，這就如同在曠野之中與人和同，和同而沒有不亨通的。

野為曠遠無人之處，同人如在野，則無我相，無人相，無眾生相，是能實心同人矣。但能同之於順，不能同之於逆，能同之於平易，不能同之於危險，則同之不是實心，而終不得亨。曰利涉大川者，以其大險大難之境。若能同去，則其無險無難之處，無往不利矣。

「野」是曠遠無人的地方；與人和同能像在曠野一樣，就沒有我相、沒有人相、沒有眾生相，這才算真心實意地與人和同。若只能在順境中和同，不能在逆境中和同；只能在平易處和同，不能在危險處和同，那麼這份和同就不是真心，終究得不到亨通。卦辭說「利涉大川」，指的正是大險大難的境地：若連那樣的境地都能和同過去，那麼在沒有險難的地方，自然無往而不利了。

世之凡夫俗子，未嘗無有同人者，但多出於私而不得其正，可同者同之，不可同者亦同之，非同人于野之旨，故涉川之利，其必利於君子之貞乎。君子者，同之以正，而不同之以心。正者，同理而已。心有變遷，理無變遷，以理而同，則無心，無心則人我之見俱化，推理是守，內可以成己，外可以成物，明以照遠，健以直行，健明兩用，剛柔相濟，內不失已，外不傷人，圓陀陀，光灼灼，淨倮倮，赤灑灑，立於萬物之中，而不為萬物所屈，處於陰陽之內，而不為陽陰所拘矣。

世上的凡夫俗子，未嘗沒有與人和同的，只是多半出於私心而不得其正：該和同的和同，不該和同的也和同，這就不是「同人于野」的本旨了。所以渡越大河的利益，必定落在君子的守正上。君子與人和同，是以正道去和同，不以私心去和同。所謂正，不過是與「理」相同罷了。心會變遷，理不會變遷；依理去和同，就沒有私心；沒有私心，人我的成見都化掉了。一味推求道理並守定它，向內可以成就自己，向外可以成就他人：以光明照見遠處，以剛健徑直前行，健與明兩樣並用，剛與柔互相調劑，向內不失掉自己，向外不傷害別人。到那時圓陀陀、光灼灼、淨倮倮、赤灑灑，立在萬物之中而不被萬物屈服，處在陰陽之內而不被陰陽拘限。

初九，在同人之時，剛而能明，將欲出門同人，不遽出門，先辨其是非可否，而後同。同之能以無咎者，此剛而謹始之同也。六二，居於內體，與二陽同處，是同人于宗，僅能同之於親，不能同之於疏，乃同人羞吝之道，此柔而不遠之同也。

初九一爻：處在和同之時，剛健而又能明察，將要出門與人和同，卻不急著出門，先辨清其中的是非可否，然後再去和同，所以這樣的和同能沒有過錯。這一爻配的是剛健而在開頭就謹慎的和同。六二一爻：居在內卦之中，與兩個陽爻同處，這就是「同人于宗」，只能和同於親近的人，不能和同於疏遠的人，是和同一事中難免羞吝的路數。這一爻配的是柔弱而所同不遠的和同。

九三，剛明太過，自尊自大，問或同人出於勉強，不由自然，如伏戎于莽，升其高陵也。高陵之同，順我者能同，逆我者不能同。如此之人，雖三歲之久，終不能興同人之事，此剛而勉強之同也。九四，以剛乘剛，彼強我勝，彼我不能同心，如乘其墉而弗克攻矣。然剛而能柔，不能同而不強攻，亦同人之吉道，此剛而能柔之同也。

九三一爻：剛健明察都太過了頭，自尊自大，偶爾與人和同也出於勉強，不是自然而然，就像把兵甲埋伏在草莽裡，又登上高陵張望。站在高陵上的和同，順著我的才能同，違逆我的就不能同；這樣的人，縱然經過三年之久，終究興不起和同的事業。這一爻配的是剛強而出於勉強的和同。九四一爻：以剛強凌駕剛強，對方強而我要勝過他，彼此不能同心，就像登上了對方的城牆卻終究沒能進攻。然而剛強而能轉柔，不能和同便不去強攻，這也是和同中的吉利路數。這一爻配的是剛強而能轉柔的和同。

九五，剛健中正，道全德備，先無人同，而終必有同者，是同人先號咷而後笑也。夫道高者毀來，德修者謗興，知音之少，亦無足怪。然成己之後，而欲成物，大公無私，以正而同，如大師克之，久則誠能動物，方且人人尊服，而皆同之，何患知音之不遇哉！此大公無私，利涉大川之同也。

九五一爻：剛健而居中得正，道行完全、德性完備，起初沒有人肯與他和同，最終必定有人來和同，這就是爻辭說的先放聲痛哭而後歡笑。道行高的招來詆譭，德性修得好的引起謗議，知音稀少，本不足為怪。然而成就了自己之後還想成就他人，大公無私，以正道去和同，就像大軍終於戰勝一樣，日子久了，誠意能感動外物，人人都會尊敬佩服而與他和同，何愁遇不著知音！這一爻配的是大公無私、能涉大川之險的和同。

上九，剛以柔用，在塵而能出塵，處世而能出世，外雖同而內不同，如同人于郊。於郊之同，大智若愚，大巧若拙，境遇不得而移，不致悔而自無悔，此和而不流之同也。然則同人之道，須要通權達變，量時度務，同之得正為貴，以正而同，既健且明，無往而不可同，無往而有苟同，同人于野之旨得矣。

上九一爻：剛健而以柔和的方式運用，身在塵中而能超出塵外，處在世間而能超出世間，外表雖與人相同而內裡並不隨同，就像在近郊與人和同。在郊野的和同，大智慧看起來像愚拙，大靈巧看起來像笨拙，境遇動搖不了他，不必特意去防悔而自然沒有悔恨。這一爻配的是和順而不隨波逐流的和同。由此可見，與人和同的路數，必須通達權變，衡量時勢、審度事務，以和同得其正為可貴。以正道去和同，既剛健又光明，就沒有一處不可以和同，也沒有一處會流於苟且附和，「同人于野」的本旨就算得著了。

大有：元亨。初九，無交害。匪咎，艱則無咎。九二，大車以載，有攸往，無咎。九三，公用亨于天子，小人弗克。九四，匪其彭，無咎。六五，厥孚交如，威如吉。上九，自天佑之，吉無不利。

《大有》卦卦辭說：大為亨通。初九爻：不與外物交接，就沒有禍害；本來不算過錯，能以艱難自處便更沒有過錯。九二爻：用大車來裝載，有所前往，沒有過錯。九三爻：公侯把物產進獻給天子，小人擔當不了這樣的事。九四爻：不去炫耀自己的盛大，沒有過錯。六五爻：他的誠信與人交相感應，又不失威嚴，吉利。上九爻：從上天那裡得到佑助，吉利而沒有什麼不順利。

大有者，有之大也。卦德上離明、下乾健，明以行健，健中出明，愈健愈明，愈明愈健，故謂大有。此富有日新，嚴以治內之卦，承上否卦而來。否者陰氣用事，陽氣退讓，認假失真，蔽塞靈竅，日晦日暗，本來天德全無矣。若欲復還天德，無中生有，非健明之道不能。

「大有」就是所擁有的廣大。這一卦的卦德是：上卦離為光明，下卦乾為剛健，憑光明去施行剛健，又從剛健之中生出光明，越剛健就越光明，越光明就越剛健，所以叫做「大有」。這是一個富有而日日更新、嚴格治理內心的卦，承接上一卦《否》而來。《否》講的是陰氣當權、陽氣退讓，認假失真，把靈明的竅竇遮蔽堵塞，一天比一天昏晦黑暗，本來的天德全然喪失。若想把天德重新恢復，在沒有之中生出有來，非用剛健與光明這條路不可。

何謂健？一念純真，剛強不屈者是也。何謂明？燭照萬事，虛靈不昧者是也。能健則心堅志遠，無道不修，無德不立，而富有；能明則辨理透徹，真知確見，有善即遷，有過即改，而日新。既健且明，內有主宰，萬物難移，於是真履實踐，如天上有日，光照一切，無物不覆，無物能瞞。大地裡黃芽長遍，滿世界金花開綻，信步走去，頭頭是道，有之大而行之遠，元而未有不亨者也。

什麼叫「健」？一念純真、剛強不屈，就是健。什麼叫「明」？燭照萬事而虛靈不昧，就是明。能健，心就堅、志就遠，沒有哪一樣道不肯修，沒有哪一樣德不肯立，因而富有；能明，辨理就透徹，有真知確見，見善立刻遷就，有過立刻改正，因而日新。既剛健又光明，內裡有了主宰，萬般外物都動搖不了，於是真真實實地踐履起來，就像天上有太陽，光照一切，沒有一物不被覆蓋，也沒有一物瞞得過。到那時大地裡「黃芽」長遍，滿世界「金花」開綻——這兩樣都是內丹功成、真氣萌生的景象——信步走去，處處都是道。所擁有的既廣大，所踐行的又深遠，元始而沒有不亨通的。

初九，在大有之始，所有不大，正當潛修密煉，不可因外物而傷內真者，是以無交害匪咎也。然不交於外物，倘有妄念內生，亦即是物，仍是有害有咎，惟艱以處之，煉已持心，假者去而真者來，不有者能有，方能始終一無所咎矣。此初有須當靜養於內也。九二，剛健得中，已富有於內，如大車以載，能以任重，可以不為外物所傷矣。然德克於內，須驗於外，唯有攸往，事上境上，輕輕過去，不動不搖，方是大有，而內外一無所咎矣。此已有須當驗之於外也。

初九一爻：處在大有的開頭，所擁有的還不廣大，正應當潛心密煉，不可因外物傷了內裡的真機，所以爻辭說「無交害，匪咎」。然而雖不與外物交接，倘若內裡生出妄念，那妄念也就是物，仍舊有害有咎；唯有以艱難之心自處，煉己持心，假的去掉、真的到來，本來沒有的才能變為有，才能自始至終毫無過錯。這一爻配的工夫是：剛開始有的時候，須在內裡靜養。九二一爻：剛健而得居中位，內裡已經富有，就像用大車裝載，能夠擔負重物，可以不被外物所傷了。然而德性在內裡成就了，還須到外面去驗證：唯有有所前往，在事情上、境遇上輕輕地過去，不動搖也不牽扯，才算真正的大有，內外都毫無過錯。這一爻配的工夫是：已經有了，須到外面去驗證。

九三，剛居剛位，有之大而行之大，能以完全天德，如公用享于天子也。公用之享於天子者，剛正有為之才；修道之享於天者，剛正有為之德。以德享天，自命不凡，方且與天為配，何礙於大。若夫剛而不正之小人，無而為有，予聖自雄，適以違天，焉能享天？此大有，須貴剛之得正也。

九三一爻：剛爻居於剛位，所擁有的廣大，所踐行的也廣大，能夠成全天賦之德，就像公侯把物產進獻給天子。公侯所以能進獻於天子，靠的是剛正而有作為的才幹；修道人所以能上獻於天，靠的是剛正而有作為的德行。用德行上獻於天，自然志向不凡，正可以與天相配，這樣的「大」有什麼妨礙？至於那些剛強而不正的小人，本來沒有卻裝作有，自封為聖、自逞英雄，恰恰違背了天意，哪裡還能上獻於天？這一爻說明：大有一事，可貴的是剛而能得其正。

九四，剛明兼備，有健不恃，有明不用，是匪其彭也。匪彭之剛明，外示不足，內常有餘，有者愈有，大者愈大，自無得而復失之咎。此大有，尤貴剛而能柔也。六五，柔順虛心，自信一己之無，而知他人之有，以柔求剛，借剛濟柔，是以厥孚交如，威如吉也。五本無威，以其能交於剛，雖愚必明，雖柔必強，無即能有，小即能大。此未有須當求人之有也。

九四一爻：剛健與光明兩樣兼備，有剛健卻不倚仗，有光明卻不炫用，這就是「匪其彭」，不顯擺自己的盛大。不顯擺的剛明，外面顯得不足，裡面常有富餘，有的越發有，大的越發大，自然沒有既得而復失的過錯。這一爻說明：大有一事，尤其可貴的是剛而能柔。六五一爻：柔順而虛心，明白自己一無所有，也知道別人確有所有，因而以柔去求剛，借剛來補濟柔，所以爻辭說「厥孚交如，威如吉」。六五本來沒有威嚴，因為能與剛陽交接，縱然愚昧也必轉明白，縱然柔弱也必轉剛強，本來無的就能變有，本來小的就能變大。這一爻配的工夫是：還沒有的時候，須去求取別人的所有。

上九，在大有之終，剛柔相當，健明如一，渾然天理，金丹凝結，我命由我不由天，是以自天佑之，吉無不利也。天之所以命於人者，健德。人之所以順乎天者，明德。以明保健，天命常在，天命在而天即佑之。此大有，須當全天之有也。然則大有實學，非健以治內，明以應外者不能行。既健且明，未有者而能有，已有者而能大，健明兩用，實腹虛心，富有日新之道盡矣。

上九一爻：處在大有的終了，剛與柔分量相當，健與明打成一片，渾然一片天理，金丹凝結成就，我的性命由我自己作主而不由天擺佈，所以爻辭說「自天佑之，吉無不利」。上天賦予人的，是剛健之德；人用來順應上天的，是光明之德。以光明護持剛健，天命就常在；天命常在，上天自然佑助他。這一爻配的工夫是：大有到此，須把上天所賦予的那一份完完全全保住。由此可見，大有這門真實的學問，不是「以剛健治理內心、以光明應接外物」的人便行不來。既剛健又光明，本來沒有的能變為有，已經有的能變為大，健明兩樣並用，腹中充實而心中虛空，富有日新的道理，到此就說盡了。

謙：亨，君子有終。初六，謙謙君子，用涉大川，吉。六二，鳴謙，貞吉。九三，勞謙，君子有終，吉。六四，無不利，撝謙。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。

《謙》卦卦辭說：亨通，君子能夠善始善終。初六爻：謙而又謙的君子，憑這份謙德去渡越大河，吉利。六二爻：謙德發而有聲，守正吉利。九三爻：有功勞而仍能謙讓，君子善始善終，吉利。六四爻：沒有什麼不利，處處施行謙德。六五爻：不待自己富有便能帶動鄰里，適宜出兵征討，沒有什麼不利。上六爻：謙名傳揚在外，適宜出動軍隊，去征討自己的采邑之國。

謙者，有而不居之義。卦德上坤順、下艮止，剛止於內，柔順於外，內剛而外柔，故謂謙。此以陰保陽之卦，承上同人而來。同人者，混俗和光，以明用健也。以明用健，健不妄用，非涵養深厚者，不能行。涵養之功，即以陰保陽之功。以陰保陽，所以虛極靜篤，止於其所也。

「謙」是有了卻不自居的意思。這一卦的卦德是：上卦坤為柔順，下卦艮為靜止，剛陽止息在內，柔順顯現在外，內裡剛而外表柔，所以叫做「謙」。這是一個以陰保護陽的卦，承接上一卦《同人》而來。《同人》講的是混同流俗、涵斂光芒，用光明去運使剛健。用光明運使剛健，剛健就不會妄用；若不是涵養深厚的人，行不來這一步。涵養的工夫，就是以陰保陽的工夫；以陰保陽，所以要虛到極處、靜到篤處，安止在自己該止的地方。

艮為死我之處，坤為生我之處，未死先學死，陽之止也。不生即長生，陰之順也。陽止者，止假陽、養真陽也；陰順者，運真陰、退假陰也。假陽上而真陽存，是謂養；假陰退而真陰現，是謂順。能養能順，嚴以治己，虛以應物，心愈低而道愈高，外不足而內有餘，順理順人，止於至善之地而不遷，此謙道之所以亨也。

艮是讓我死掉的地方，坤是讓我生出的地方。還沒有死就先學著死，這是陽的「止」；不去妄生便得長生，這是陰的「順」。所謂陽止，是止住「假陽」而涵養「真陽」；所謂陰順，是運化「真陰」而退去「假陰」。假陽止息而真陽保存，這叫做養；假陰退去而真陰顯現，這叫做順。能養能順，就會嚴格地治理自己，虛心地應接外物，心地越謙下而道行越高，外表顯得不足而內裡綽有餘裕，順著天理、也順著人情，安止在至善的地位上不再遷移。這就是謙道之所以亨通的緣故。

然能謙之於始，不能謙之於終，是有始無終。止之不固，順之不當，謙之假而不真，亦不得亨。惟修道君子，於止知其所止，虛其所有，示其所無，一念純真，有始有終，尊道而行，愈久愈力，故得先天之氣，自虛無中來，凝結而成丹。若非君子無而為有，虛而為盈，自滿自足，雖外恭而內不敬，始勤終怠，必至止真陽而用假陽，順人慾而背天理，不但不吉，而且不亨，何足以為謙哉？

然而若只能在開頭謙、不能在末了謙，那便是有始無終：止得不牢固，順得不恰當，謙是假的而不是真的，也得不到亨通。唯有修道的君子，在該止的地方知道自己所當止，把自己所有的一概虛掉，只把自己沒有的顯示出來，一念純真，有始有終，尊崇大道而行，越久越用力，所以能得到「先天之氣」——那股從虛無之中自來的元氣，凝結而成丹。若不是這樣的君子，本來沒有卻裝作有，本來空虛卻裝作充盈，自滿自足，外表恭敬而內心並不真敬，開頭勤勉、後來懈怠，必定弄到止住真陽而使用假陽，順從人慾而違背天理，不但不吉，而且不亨，哪裡配稱作謙呢？

初六，其性柔順，固自能謙，又居卑下，不敢先人，是謂謙而又謙之君子。如此之謙，順固能謙，逆亦能謙，用涉大川之險，無有不致吉者。此柔而自下之謙也。六二，柔順中正，以無能而順有能，是謂鳴其謙也。謙而至鳴，示己之無；尊人之有，虛心即能實腹，謙而即得其吉者，此柔而順剛之謙也。

初六一爻：本性柔順，原本就能謙，又居在卑下之位，不敢搶在別人前頭，這就叫謙而又謙的君子。這樣的謙，順境中固然能謙，逆境中同樣能謙，用它去渡越大河那樣的險境，沒有不得吉的。這一爻配的是柔順而自居卑下的謙。六二一爻：柔順而居中得正，以自己的無能去順從有能的人，這就叫「鳴謙」。謙到能鳴，是顯示自己的沒有、尊重別人的所有；心一虛，腹就能實，一謙便得著吉。這一爻配的是柔順而順從剛陽的謙。

九三，以一陽而居於群陰之中，能以謙道點化群陰，是謂勞謙也。謙而至勞，其德日大，其心日小，我謙而人自謙，非真心實意之君子不能。此剛而有終之謙也。六四，柔而守正，既能謙於有德，又能謙於無德，既能謙於尊上，又能謙於卑下，是謂撝謙也。謙而至撝，左之右之，隨在皆然，此柔而無不利之謙也。

九三一爻：以一個陽爻處在眾陰之中，能用謙道去點化眾陰，這就叫「勞謙」，有功勞而仍謙讓。謙到能勞，德行一天比一天廣大，心地一天比一天卑小，我一謙而別人自然也謙，不是真心實意的君子做不到。這一爻配的是剛健而能有終的謙。六四一爻：柔順而守正，既能對有德的人謙，也能對無德的人謙；既能對尊長謙，也能對卑下者謙，這就叫「撝謙」，處處施行謙德。謙到能撝，或左或右，無論處在什麼位置上都是如此。這一爻配的是柔順而無往不利的謙。

六五，柔而得中，不但自謙，亦能化人于謙，是以不富以其鄰。鄰為相近之人，又在順體，能化於近，不能化遠，非是真謙。能化於順，不能化逆，亦非真謙，利用侵伐，利用於遠逆矣。謙至逆順不拘，遠近皆通，其行無往而不利矣。此尊而能以虛心之謙也。

六五一爻：柔順而居中得當，不但自己能謙，還能感化別人也歸於謙，所以爻辭說「不富以其鄰」。「鄰」指相近的人，此爻又處在坤這個柔順之體中：只能感化近處、不能感化遠處，算不得真謙；只能感化順我的、不能感化逆我的，也算不得真謙。所以說「利用侵伐」，意思是這份謙德還應當用到遠處和逆境上去。謙到逆順都不拘、遠近都能通，所行之處就無往而不利了。這一爻配的是身居尊位而仍能虛心的謙。

上六，自尊自大，有己無人，是謂鳴謙。謙鳴於上，自不能謙，焉能化人于謙？是以利用行師，征邑國也。邑國，近我順我者也。近我順我者，且用行師征之，而後得利，何況遠我逆我者乎？此尊而不能自卑之謙也。

上六一爻：自尊自大，只知有己不知有人，這也叫「鳴謙」，卻是把謙名傳揚在外。謙名只鳴在上頭，自己實際上並不能謙，又怎麼感化得了別人歸於謙？所以爻辭說「利用行師，征邑國」。「邑國」是靠近我、順從我的那些人；連靠近我、順從我的都還得動兵去征討，然後才得利，何況那些遠離我、違逆我的呢？這一爻配的是身居尊位而不能自居卑下的假謙。

謙之為道居多，或剛而能謙，或柔而能謙，或謙子柔，或謙於剛，總以謙虛自卑為貴。虛心則能實腹，自卑則能登高，借陰濟陽，不在是乎。噫！謙受益，滿招愆。謙之一字，其事雖微，其功最大，學者能于謙之一字作實落功夫，有始有終行去，則內而陰陽和，外而人我通，氣質化而天真獨露，生氣常存，何患金丹不結、大道不成哉。

謙這條路，情形很多：有的是剛強而能謙，有的是柔弱而能謙；有的是向柔弱者謙，有的是向剛強者謙。總之以謙虛自卑為可貴。心虛才能腹實，自居卑下才能登得高；借陰氣來補濟陽氣，不就在這裡嗎？唉！謙虛得到益處，自滿招來罪愆。「謙」這一個字，事情雖然細微，功效卻最大。學道的人若能在這一個「謙」字上做出紮紮實實的工夫，有始有終地行下去，那麼在內陰陽調和，在外人我相通，氣質變化而天真獨自顯露，生機常存不息，何愁金丹結不成、大道成不了呢。

豫：利建侯行師。初六，鳴豫，凶。六二，介于石，不終日，貞吉。六三，盱豫悔，遲有悔。九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。六五，貞疾，恆不死。上六，冥豫，成有渝，無咎。

《豫》卦卦辭說：適宜分封諸侯、出動軍隊。初六爻：把安樂張揚出聲，凶險。六二爻：耿介得像磐石一般，用不著等一天過完就辨明去就，守正吉利。六三爻：睜大眼睛仰望別人的安樂而生悔，拖延下去更有悔恨。九四爻：眾人的安樂由他而來，大有所得；不要疑慮，朋友們會像散亂的頭髮聚攏於一支髮簪那樣歸附過來。六五爻：守著這個病，長久也不至於死。上六爻：昏昧於安樂之中，事情雖已做成也必生變，能改則沒有過錯。

豫者，樂也。卦德上震動、下坤順，順時而動，動而通順，故謂豫。此以陰招陽之卦，承上大有而來，大有健明兩用，富有日新之道也。富有日新，須要順時而動，方能成功。若能順時，則進健得正，用明得當，火候不差，多銖有準，急援得法，進退合節，由有為而至無為，自無得而復失之患。其順動之樂為何如？順動之象，莫如建侯行師，侯為一國之主，將為眾軍之主，建侯順天時，則一國治，行師順人心，則眾軍全。心為一身之主，如侯如將也。順動利於建侯行師，即利於正心修身。順時而動，則利；不順時而動，則不利。利則得樂，不利則不樂。致樂之道，順而動之盡矣。

「豫」就是快樂。這一卦的卦德是：上卦震為動，下卦坤為順，順著時機而動，一動就通達順暢，所以叫做「豫」。這是一個以陰招引陽的卦，承接上一卦《大有》而來。《大有》講的是剛健與光明兩樣並用、富有而日新的道理；要富有日新，必須順著時機而動，才能成功。能順應時機，那麼推進剛健就得其正，運用光明就得其當，火候絲毫不差，分量輕重有準，救急有法度，進退合節拍，由「有為」進到「無為」，自然沒有既得而復失的隱患。這種順時而動的快樂是何等境界！順動的象，沒有比分封諸侯、出動軍隊更貼切的：諸侯是一國之主，將帥是全軍之主；封諸侯順應天時，一國就治理得好；出軍隊順應人心，全軍就得以保全。人的「心」是一身之主，就像那諸侯、那將帥。順動有利於建侯行師，也就是有利於端正心地、修治己身。順著時機而動就利，不順時機而動就不利；利就得樂，不利就不樂。招致快樂的門路，一個「順時而動」就說盡了。

初六，居豫之初，又在三陰之下，性質本愚，且與小人為伍，自暴自棄，以苦為樂，是謂鳴豫。豫而至鳴，無樂而自為樂，終必入於下愚不移之地，而不得樂。此匪正取凶之樂也。六二，無貪無求，樂天知命，如介于石，確然有守，不以外假而傷內真，至於非分之樂，不俟終日，則即去之。此守貞得吉之樂也。

初六一爻：處在豫卦的開頭，又居在三個陰爻的最下面，資質本來愚昧，還跟小人結伴，自暴自棄，把苦當成樂，這就叫「鳴豫」，把安樂張揚出聲。樂到張揚出聲，本無可樂而硬把它當作樂，終究要落進下愚而不可轉移的地步，反倒得不著樂。這一爻配的是不正而自取凶險的樂。六二一爻：無貪無求，樂於天道、安於命分，就像耿介如磐石，確確實實有所守，不因外面的假物傷了裡面的真機；遇到不該屬於自己的快樂，用不著等一天過完，當下就把它去掉。這一爻配的是守正而得吉的樂。

六三，舍己之樂，仰望他人之樂，是謂盱豫。豫至於盱，未得於人，先失其己，致悔之道。既知盱人無益而速悔，則可無悔。否則，不能悔速，而悔遲，終必有悔，而不得樂。此失正致悔之樂也。九四，以一陽而居於群陰之中，不為群陰所惑，且能點化群陰，皆來順之，是謂由豫大有得也。大得之象，如亂髮朋盍而歸於一管簪，以一御紛，以定止亂，陽氣常振，陰氣自化，樂何如之，此用剛有得之樂也。

六三一爻：丟開自家本有的樂，抬起眼睛去仰望別人的樂，這就叫「盱豫」。樂到了睜眼仰望別人的地步，還沒有從別人那裡得著什麼，先已把自己失掉了，這是招悔的路數。既然知道仰望別人無益而趕緊悔改，還可以沒有悔恨；否則不能快快悔改，一味拖延，終究要有悔恨，快樂也得不著。這一爻配的是失正而招悔的樂。九四一爻：以一個陽爻處在眾陰之中，不被眾陰迷惑，反而能點化眾陰，使它們都來順從，這就叫「由豫，大有得」。大有所得的象，就像散亂的頭髮聚攏到一支髮簪上，用一來統御紛雜，用定來止住動亂；陽氣常常振作，陰氣自然消化，這快樂何等自在。這一爻配的是善用剛陽而有所得的樂。

六五，柔而不剛，孤寂守靜，空而不實，如有疾而不能樂矣。然柔而得中，即不能致樂，亦不至招凶，雖有疾而恆不死，不死不活，獨守一貞，安於小乘，縱真陽在望，未許我有，此著於頑空無樂也。上六，在豫之終，只知順行其樂，不知逆運其樂，是謂冥豫。豫至於冥，執固不通，順其所欲之樂，雖樂事已成，必有渝變，樂極生悲，終必自敗，與人無咎，此隨心所好失樂也。

六五一爻：柔弱而不剛強，孤寂地守著靜，空洞而不充實，就像身上有病而快樂不起來。不過它柔順而居中，雖招不來快樂，也不至於招凶，所以說雖有病而長久不死——卻是不死不活，孤零零守著一個「貞」字，安於小乘一路；縱然「真陽」已經在望，也不許我真正擁有。這一爻配的是執著於頑空而毫無真樂的一等人。上六一爻：處在豫卦的終了，只知順著走去享這份樂，不知要逆著去運化這份樂，這就叫「冥豫」，昏昧於安樂之中。樂到昏昧，執固而不通達，一味順著自己的慾望取樂，縱然樂事已經做成，也必定生出變故，樂極生悲，終究自取敗亡，怪不到別人身上。這一爻配的是隨著心裡所好而丟失真樂的一等人。

然則樂之為道，總在能順。致樂之道，總在能順時而動。順時而動，陽氣舒暢，如雷出地外，奮發登天，震驚百里，一切邪魔魍魎，盡皆遁跡，生機不息，大地裡黃芽長遍，滿世界金花開綻，信步走去，頭頭是道，樂莫樂於此也。

由此可見，快樂這條路，總在一個「順」字上；招致快樂的門路，總在能夠順著時機而動。順時而動，陽氣舒展暢達，就像春雷從地裡發出，奮然升上天空，聲威震驚百里，一切邪魔魍魎盡都逃遁隱跡，生機綿綿不息，大地裡「黃芽」長遍，滿世界「金花」開綻，信步走去，處處都是道——快樂再沒有比這更快樂的了。

隨：元亨，利貞，無咎。初九，官有渝，貞吉，出門交有功。六二，係小子，失丈夫。六三，係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。九四，隨有獲，貞凶，有孚在道以明，何咎？九五，孚于嘉，吉。上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。

《隨》卦卦辭說：大為亨通，適宜守正，沒有過錯。初九爻：所主的職守有了變動，守正吉利，出門與人交接便有功效。六二爻：牽繫於年幼的小子，失掉了成年的丈夫。六三爻：牽繫於成年的丈夫，失掉了年幼的小子；這樣的隨從，有所求便有所得，適宜安居守正。九四爻：隨從而有所獲取，縱然守正也凶險；只要心懷誠信、合於正道而又明察，會有什麼過錯？九五爻：誠信於美善，吉利。上六爻：把他拘執捆縛起來，還要再加繩索維繫；周王在西山設祭而得亨通。

隨者，相從之義。卦德上兌悅、下震動，我動而人悅，人悅而我動，有彼此相應之義，故謂隨。此以性求情之卦，承上謙卦而來。謙者虛其所有，示其所無，所以借陰以全陽，乃陽復以後之事。當陽未復之時，若非有招攝之法，而真陽不來。招攝之法即隨道也。

「隨」是彼此相從的意思。這一卦的卦德是：上卦兌為和悅，下卦震為動，我一動而對方欣悅，對方欣悅而我又動，含著彼此感應相從的意思，所以叫做「隨」。這是一個以「性」去求「情」的卦，承接上一卦《謙》而來。《謙》講的是把自己所有的虛掉、把自己沒有的顯示出來，用意在借陰氣保全陽氣，那是陽氣已經回復以後的事。當陽氣還沒有回復的時候，若沒有一套招攝的辦法，真陽就不肯回來；這套招攝的辦法，就是《隨》所講的路數。

本卦震兌相合，震屬東家，為性，為我；兌屬西家，為情，為彼。有生之初，性情如一，先天真陽，原是我家之物，交於後天，走失於外，不為我有，屬於他家矣。若欲還原返本，仍要在他家盜來，隨之為道，順其所欲，漸次導之也。

這一卦由震、兌兩卦相合而成：震屬「東家」，代表「性」，代表我；兌屬「西家」，代表「情」，代表對方。人剛出生的時候，性與情本是一體；等到落入「後天」，先天真陽原是我家的東西，卻走失到外面，不再歸我所有，成了他家的了。若想還本歸原，仍舊要從他家那裡盜取回來。《隨》這條路，就是順著對方的意願，一步一步把它引導回來。

順欲者，以我而隨彼，取彼之歡心，使彼來隨我也。彼我相隨，以性求情，以情歸性，失去故物，仍還我家，是以隨道而得以元亨也。但隨道雖能元亨，而藥物有真假，火候有次序，動靜有時節，進退有早晚，毫髮之差，千里之失，是以隨之元亨，尤利於貞耳。

所謂順著對方的意願，是由我先去隨從對方，博取他的歡心，好讓他反過來隨從我。彼此相隨，用「性」去求「情」，再把「情」收歸於「性」，從前失去的舊物，仍舊還回我家，所以《隨》這條路能夠大為亨通。但隨道雖能大亨，藥物卻有真有假，火候有先後次序，動靜有一定時節，進退有早有晚，差之毫髮便失之千里，所以《隨》的大亨，尤其要落在一個「貞」字上才算有利。

貞者，正也。以正而隨，我以正感，彼以正應，彼我皆正，假情亦化為真情，假性亦化為真性。金木交併，木性愛金順義，金情戀木慈仁，剛柔一氣，性情相合，返樸歸醇，渾然天理，金丹凝結，寂然不動，感而遂通。感而遂通，寂然不動，始而有咎者，終而一無所咎矣。試明隨之是非吉凶。

「貞」就是正。以正道去隨從，我用正來感，對方用正來應，彼此都正，假的情也化成真情，假的性也化成真性。金與木交合併攏——木性愛金而順從於義，金情戀木而懷抱著仁——剛與柔歸於一氣，性與情彼此相合，返歸質樸淳厚，渾然一片天理，金丹凝結成就，寂然不動而一感就通，一感就通而依舊寂然不動。開頭本來有過錯的，到末了便一點過錯也沒有了。下面就來辨明隨從一事的是非吉凶。

初九，在隨之初，隨是隨非。隨之官者，既為其官，必有渝變，須當辨別可否，以正而隨，方能得吉。既知其正，於是出門交物，借世法而修道法，未有不成其功者。此謹慎於始之隨也。六二，柔而無知，隨其後起之陰，失其元初之陽，是繫於小子，失其丈夫矣。此柔而失真之隨也。

初九一爻：處在隨從的開頭，隨對了是是、隨錯了是非。爻辭說所主的職守有了變動，既然擔了這個職守，就必定會有變動，因此必須辨別該隨不該隨，以正道去隨，才能得吉。既已辨明何者為正，於是出門與外物交接，借世間的做人之法來修行大道之法，沒有不成功的。這一爻配的是在開頭就謹慎的隨從。六二一爻：柔弱而無知，隨從那後來生起的陰氣，失掉了元初本有的陽氣，這就是「係小子，失丈夫」。這一爻配的是柔弱而失掉真機的隨從。

六三，性柔志剛，能隨他家之陽，不隨我家之陰，是繫於丈夫，失其小子，隨之有求必得矣。然柔者，多信道不篤，易於失守，尤必居於正，而不遷移，愈久愈力，方能得他家之陽，歸於我家。此柔而居正之隨也。

六三一爻：秉性柔和而志向剛強，能隨從他家的陽，不隨從我家的陰，這就是「係丈夫，失小子」，這樣去隨從，有所求便必有所得。不過柔弱的人多半信道不夠篤實，容易失守，因此尤其必須安居於正、不肯遷移，越久越用力，才能把他家的陽招回、歸到我家來。這一爻配的是柔順而能居正的隨從。

九四，剛而能隨，隨之必有所獲，但以剛隨剛，剛之大過，雖正亦凶，幸其剛以柔用，有孚在道，明於是非邪正，知進知退，不致咎而自無咎。此剛而信道之隨也。九五，樂在其中，隱惡揚善，隨剛隨柔，執兩用中，無一行之不正，無一事之不當，從心所欲、不逾矩。此信其嘉德之隨也。

九四一爻：剛健而能隨從，一隨從必定有所獲取；但以剛隨剛，剛得太過，縱然守正也凶險。所幸它剛而能以柔和的方式運用，心懷誠信、合於正道，明辨是非邪正，知進知退，不去招咎而自然無咎。這一爻配的是剛健而篤信大道的隨從。九五一爻：樂趣就在這條道上，隱去別人的惡、表揚別人的善，該隨剛就隨剛，該隨柔就隨柔，把握兩端而取用其中，沒有一樣行為不正，沒有一件事情不當，隨心所欲而不越出規矩。這一爻配的是誠信於美善之德的隨從。

上六，愚而無知，使心用心，我不能先去隨他，即欲他來隨我，如拘係之，乃從維之，強求強合，妄想太過，猶如王用亨于西山，縱天寶在望，終在西而不歸東，究是落空事業，此懸虛不實之隨也。然則隨道之所以元亨者，利在於貞耳。以正而隨，將欲取之，必先與之，我能隨他，他即隨我，真陰真陽，兩而相合，恍惚中有象，杳冥內有精，先天之氣，自虛無中來，凝而為一黍之珠，從微而著，元而未有不亨，亨而未有不利，利貞之隨，咎於何有？既無其咎，大道可成矣。

上六一爻：愚昧而無知，盡在心思上做作，自己不肯先去隨從對方，卻想要對方來隨從自己，就像把人拘執捆縛起來、再加上繩索維繫，硬求硬合，妄想過了頭；又像周王在西山設祭，縱然天賜的寶物已經在望，終究留在西邊而回不到東家，到頭來是一場落空的事業。這一爻配的是懸空不實的隨從。由此可見，隨道之所以能大亨，好處正落在一個「貞」字上。以正道去隨從，要想拿取，必先給予；我能隨他，他就隨我，「真陰」與「真陽」兩下相合，恍恍惚惚之中現出象，杳杳冥冥之內含著精，「先天之氣」從虛無之中自來，凝聚成一粒黍米大的寶珠，由細微而至顯著。元始而沒有不亨通的，亨通而沒有不有利的。既利且貞的隨從，哪裡還會有過錯？既沒有過錯，大道就成得了。

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。初六，幹父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。九二，幹母之蠱，不可貞。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。六四，裕父之蠱，往見吝。

《蠱》卦卦辭說：大為亨通，適宜渡越大河；在甲日之前三天，在甲日之後三天。初六爻：整治父輩遺留下來的弊壞之事，有這樣的兒子，去世的父親便沒有過錯；雖有危厲，最終吉利。九二爻：整治母輩遺留下來的弊壞之事，不可固執一端。九三爻：整治父輩遺留下來的弊壞之事，稍有悔恨，卻沒有大的過錯。六四爻：對父輩遺留下來的弊壞之事一味寬縱，這樣下去便會遇到困吝。

六五，幹父之蠱，用譽。上九，不事王侯，高尚其事。

六五爻辭說：去整治父輩遺留下來的敗壞之事，靠的是借重他人的美名與聲譽。上九爻辭說：不去侍奉王侯、不謀求功名利祿，而把自己所從事的道德修養一事看得高於一切。

蠱者，敗壞之義。卦德上艮止、下巽入，有一陰入而陽止之象，故曰蠱。又巽在止中，止其陰而不上進，兼有飭蠱之義。此棄假歸真之卦，承上豫卦而來。

「蠱」字的意思是敗壞、腐壞。就卦德而言，《蠱》卦上體是艮，艮的性情為「止」；下體是巽，巽的性情為「入」，合起來便有一股陰氣侵入進來、而陽氣把它止住的象，所以叫作《蠱》。再者，巽處在艮止的籠罩之中，是止住那股陰氣不讓它繼續向上侵蝕，因此又兼有「飭蠱」（整治敗壞）的含義。這是一卦講丟開後天假物、迴歸先天真體的卦，承接上一卦《豫》而來。

豫者，順而動之，順動則順時、順理，非禮不動，防其動之有蠱也。人之生初，至善無惡，渾然天理，本無可修，亦無可證，既無所傷，亦無所飭，及至二八之年，陽極生陰，性相近而習相遠，如巽之一陰，生於二陽之下，陰氣進步，由是本來面目有蠱矣。

《豫》卦講的是順著理去發動。順著發動，就是順應時機、順應事理，不合於禮的事一概不做，為的是防備一動就動出敗壞來。人剛出生的時候，純善而無惡，渾然是一團天理，本來沒有什麼可修，也沒有什麼可證；既沒有受損傷，也就沒有什麼需要整治。等到十六歲上下（「二八之年」），陽氣盛到極點便生出陰氣來，人的本性原本相近，習染卻使人越離越遠，正像巽卦那一根陰爻，從兩根陽爻底下生出來一樣。陰氣一步步進逼，於是人的「本來面目」（先天本真之性）就有了敗壞。

然天道未有陰而不能陽，人事未有壞而不能修者，此飭蠱之道，所由貴也。飭蠱之道，如艮之一陽，止於二陰之上。不為陰氣所傷，藉此一陽，歸根復命，此務本之學。君子務本，本立而道生，一念回機，如同本得此蠱中，而反得元亨者也。

然而天道之中沒有哪一段陰氣是不能重新轉成陽的，人事之中也沒有哪一件敗壞了就不能修整的，「飭蠱」之道的可貴正在這裡。整治敗壞的辦法，就像艮卦那一根陽爻，穩穩地停在兩根陰爻之上，不被陰氣所侵傷；憑藉這一點殘存的陽氣「歸根復命」（回到生命的根本、復還本有的天命之性），這就是抓根本的學問。君子專在根本上下工夫，根本一立，大道自然從中生出。一個念頭迴轉，機關便扭轉過來，就好比在敗壞之中反而得到了「元亨」（大為通達）。

元亨不在於蠱，而在於飭蠱。飭蠱之道，不在於空寂無為，須要在大險大難中修持，龍潭虎穴裡作為，方能復我本來真體，煉成金剛不壞之物，是以蠱之元亨，又利涉大川也。大川至險而難涉，大川涉利而不傷，則其小險無險之處，不得而傷，又可知矣。但涉川之利，有作用、有火候，毫髮不容有差。

「元亨」不在敗壞本身，而在整治敗壞這件事上。整治敗壞之道，不在於枯坐空寂、一味無為，必須在極險極難的境地裡修持，在龍潭虎穴一般的處境中做工夫，才能恢復我本有的真體，煉成金剛一樣不壞的東西。所以《蠱》卦既稱元亨，又說「利涉大川」（宜於渡過大河）。大河最險，最難渡過；連大河都渡得過而不受傷害，那麼那些小險乃至根本無險的地方傷不了他，也就可想而知了。只是渡河之所以有利，其中有具體的作用方法，有「火候」（用功的時節與分寸），差一絲一毫都不行。

先甲三日，後甲三日，正作用火候之秘訣，人之陰陽，如月之盈虧，月白初三傍晚，陽光發現於西南庚地，在卦為震，所謂震納庚也。至於十五傍晚，現於東方甲地，在卦為乾，所謂乾納甲也。十三、十四、十五，此三日光輝方圓，即先甲三日；十六、十七、十八，此三日光輝已虧。即後甲三日。人之陽氣方純，亦先甲三日，陰氣已生，亦後甲三日，甲前是陽，甲後是陰，此先天後天陰陽之界。

卦辭裡「先甲三日，後甲三日」，正是講作用與火候的秘訣。人身的陰陽消長，如同月亮的圓缺：月亮從初三傍晚起，陽光出現在西南方庚的方位，在卦為震，這就是納甲法所說的「震納庚」；到十五傍晚，月光滿現於東方甲的方位，在卦為乾，這就是「乾納甲」。十三、十四、十五這三天月光正圓，便是「先甲三日」；十六、十七、十八這三天月光已經開始虧缺，便是「後甲三日」。人身的陽氣剛剛純全之時，相當於先甲三日；陰氣已經萌生之後，相當於後甲三日。甲之前屬陽，甲之後屬陰，這就是「先天」（未受後天汙染的本元）與「後天」（形質既成、陰氣已雜）兩段陰陽的分界。

修道者，須知的事之蠱與不蠱，皆在此先甲後甲之際。當陽氣將純之時，防陰以保陽，及陰氣已生之後，退陰以復陽，防陰氣於未生之時，退陰氣於已生之後，則陽氣未益者可以保，已蠱者可以還，此去假歸真，務本之實學，貞而未有不元亨，元亨而未有不利者也。

修道的人必須明白：事情之所以敗壞或不敗壞，都在先甲、後甲這個交界處。當陽氣將要純全的時候，就要防住陰氣以保住陽氣；等陰氣已經生出之後，就要「退陰符」（用陰柔之功退去後天陰氣）以恢復陽氣。在陰氣未生之時先防住它，在陰氣已生之後再退去它，這樣陽氣還沒有虧損的可以保全，已經敗壞的可以追回。這就是去掉後天之假、迴歸先天之真的務本實學。守正（「貞」）沒有不大通的，大通了也沒有不吉利的。

初六，在蠱之始，根本圓成，若防陰於未蠱之先。如干父之蠱，有子隨之，考宜有咎者，即可無咎。但飭蠱之道，非是空空無為，必須危厲戒懼，庶乎客氣不生，根本不傷，能謹於始，自吉於終。此防陰於未蠱之先者也。

初六這一爻處在敗壞剛起頭的時候，根本還圓滿完具，若能在尚未敗壞之前就防住陰氣，就如同去整治父輩留下的敗壞之事而有個好兒子接著做，本該受責咎的父輩反倒可以不受責咎。但整治敗壞之道並不是空空洞洞地無所作為，必須心存危懼、時時戒備，這樣「客氣」（後天外來的雜擾之氣）才不會生起，根本才不受損傷。開頭能謹慎，結局自然吉利。這一爻講的是在尚未敗壞之前先防住陰氣的工夫。

九二，剛以柔用，柔為本而剛為乾，不過於剛，不傷其柔，剛柔如一，通權達變，如干母之蠱不可貞。此飭蠱不過於剛者也。九三，以剛乾剛，剛之太過，如父剛子剛。幹父之蠱，未免小有所悔。然在飭蠱得正，雖有小悔，可無大咎耳。此傷蠱太過於剛者也。

九二這一爻是把剛強的力量用在柔順的方式上：以柔為根本，以剛為辦事的手段，剛不過頭，也不傷了柔，剛與柔合成一體，能通權達變，就像去整治母輩那邊的敗壞之事而不可固執一端（爻辭所謂「不可貞」）。這一爻講的是整治敗壞而不失之過剛。九三這一爻是用剛去乾剛事，剛得太過頭了，好比父親剛強、兒子也剛強，這樣去整治父輩留下的敗壞，難免有些小的懊悔。不過他整治得還算端正，雖有小悔，可以沒有大的災禍。這一爻講的是整治敗壞時失之太剛。

六四，獨柔無剛，有蠱而不即飭，姑息養奸，如父有蠱而子裕之，以是往而修道，邊以自取羞吝耳。此飭蠱太過於柔者也。六五，柔順虛心，示己之無，稱人之有，如干父蠱而用譽也。以譽而用，借他家之剛明，以破我家之昏暗，有蠱即可歸於無蠱。此飭蠱善用其柔者也。

六四這一爻只有柔而沒有剛，已經有了敗壞卻不馬上整治，一味姑息，反把禍患養大，就像父輩有敗壞之事而兒子只知寬縱它。拿這樣的態度去修道，只能自取羞辱悔恨。這一爻講的是整治敗壞時失之太柔。六五這一爻柔順而虛心，肯承認自己一無所有，肯稱許別人確有所長，就像整治父輩的敗壞而借重美譽。借重美譽的作用，是借「他家」（彼方，指真陽所在的一邊）的剛強明白，來破「我家」（此方，指自己一邊）的昏昧黑暗，有敗壞的也就可以變成沒有敗壞。這一爻講的是整治敗壞時善於運用柔道。

上九，剛居於柔，無貪無求，根本不傷，無蠱而亦不飭，是以不事王侯，高尚其事也。不事王侯者，不圖名利之事也。高尚其事者，尚其道德之事也。尚道德而不圖名利，其居高、其事大，止於至善之地而不遷，俯視一切，萬物皆空，根本堅固，不待修為，而自無蠱。此無蠱而亦不飭者也。

上九這一爻以剛爻居於柔位，無所貪、無所求，根本沒有受傷，既沒有敗壞，也就用不著整治，所以說「不事王侯，高尚其事」。所謂不事王侯，就是不去謀求功名利祿；所謂高尚其事，就是把道德修養這件事看得最高。崇尚道德而不圖名利，他所居的位分就高，所做的事情就大，停在至善的境地上不再遷移，俯視世間一切，萬物在他眼裡都是空的。根本既已堅固，用不著刻意修為，自然就沒有敗壞。這一爻講的是本來無敗壞、因而也無須整治的境界。

然則飭蠱務本之道，總以陰陽混合，止於至善為歸著。若未到至善之地，雖無大蠱，難免小蠱，故蠱之元亨，利於涉大川。大川涉而利，自有為而入無為，性命皆了，形神俱妙，與道合真，永為堅久不壞之物，飭蠱之道盡矣。

這樣看來，整治敗壞、返求根本的道理，總歸要落在陰陽混合為一、停在至善之地這一點上。如果還沒有到至善的地步，縱然沒有大的敗壞，也難免有小的敗壞，所以《蠱》卦講元亨，又說宜於渡過大河。大河渡過去而得其利，就能從「有為」（著意做工夫的階段）轉入「無為」（自然運化的階段），性與命都了結完畢，形體與精神一齊歸於神妙，與大道合而為真，永遠成為堅固長久不壞之物——整治敗壞之道，到此就講盡了。

臨：元亨，利貞。至于八月有凶。初九，咸臨，貞吉。九二，咸臨，吉無不利。六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。六四，至臨，無咎。六五，知臨，大君之宜，吉。上六，敦臨，吉，無咎。

《臨》卦卦辭：大為亨通，宜於守正；到了八月會有凶險。初九爻辭：以真情感通而臨下，守正則吉利。九二爻辭：以真情感通而臨下，吉利，沒有一樣不利。六三爻辭：用甜言蜜語去臨下，沒有一樣是有利的；若能為此而憂懼警醒，就不會有過錯。六四爻辭：親身切近地臨下，沒有過錯。六五爻辭：以明智去臨下，這正是大君應有的做法，吉利。上六爻辭：以敦厚篤實去臨下，吉利，沒有過錯。

臨者，監察也。卦德上坤順、下兌悅，悅而順理，順行其悅，故謂臨。此臨爐採藥之卦，承上隨卦而來。隨者，以震家而求兌家，以兌家而歸震家，所謂金來歸性初，乃得稱還丹。陽氣已復，從微而著，漸次增長，於是臨爐下功，扶陽抑陰，陽氣未有不長，陰氣未有不消者。此臨所以有元亨之道也。

「臨」是居高臨下、監視察看的意思。就卦德說，上體是坤，坤的性情為順；下體是兌，兌的性情為悅：喜悅而又合於理，順著理去施行他的喜悅，所以叫作《臨》。這是講「臨爐採藥」（臨近丹爐、採取先天真陽之氣）的一卦，承接上一卦《隨》而來。《隨》卦講的是以震這一家去求取兌這一家，再以兌這一家歸還到震這一家，也就是丹經所說「金來歸性初，乃得稱還丹」——真金之氣迴歸本性之初，才配稱作還丹。陽氣既已恢復，由微弱轉向顯著，一層層增長，於是臨爐動手做工夫，扶助陽氣、抑制陰氣，陽氣沒有不增長的，陰氣沒有不消退的。這就是《臨》卦所以有元亨之道的緣故。

元者，一陽初回。亨者，二陽增升。臨爐下手即採此二陽也。但二陽浸長，陰氣猶盛，陽氣猶弱，必須防危慮險，勿忘勿助，以和為體，以順為用，隨時而行，欲取於彼，不失於我，惟利於貞耳。

所謂「元」，是一陽剛剛返回，即《復》卦一陽來復的那一步；所謂「亨」，是二陽繼續升長，即《臨》卦二陽浸長的這一步。臨爐動手，採的正是這二陽之氣。但二陽雖在漸長，陰氣還盛，陽氣還弱，必須防危慮險，既不忘記也不助長（「勿忘勿助」），以中和為本體，以柔順為運用，隨著時機去行事，想要從彼處取來，又不失掉自己這邊的根本——所以只有守正才有利。

貞者，正也。以正而臨，時未至而不強求，時已至而不錯過，火候爻銖不差，元氣不洩，生機不息，其行亨通，而無所阻矣。否則，不知藥物老嫩，不明功夫急緩，冒然下手，速欲成功，藥物不真，火候有差，其進銳者其退速，必至二陽順長者，未幾而二陽又消，臨反為觀。至于八月有凶，不貞即不利，不利則元而不亨，得而復失，大事去矣。故臨爐之道，必以和緩順時，不失火候為貴歟。

「貞」就是正。以正道去臨，時機沒到不強求，時機到了不錯過，火候的分毫斤兩都不差，元氣不外洩，生機不停息，這樣行去自然亨通，沒有阻礙。否則，不懂「藥物」（所採的先天真陽之氣）是老是嫩，不明白工夫該急該緩，冒冒失失就動手，一心求快，藥物不真，火候有誤，進得越猛退得越快，必定弄到本來順利增長的二陽，沒多久又消退回去，《臨》卦倒轉成了《觀》卦。所謂「至于八月有凶」，就是說不守正便不利，不利則雖有「元」而不能「亨」，到手了又失掉，大事就完了。所以臨爐的工夫，必須以和緩、順應時機、不錯火候為貴。

初九，在臨爐之始，陽氣方生，而能剛以處之，一念純真，有感即臨，以正而感，不正不感，正而未有不吉者。此謹慎於初之臨也。九二，陽氣浸長，剛柔如一，寂然不動，感而遂通，陽戀陰而陰戀陽，大小無傷，生機不息，自微而著，終必至於陽氣純全之地。此剛氣吉利之臨也。

初九這一爻處在臨爐的開頭，陽氣剛剛生出，而能以剛健之德自處，一個念頭純真無雜，一有感應就臨上去；以正道去感，不正就不去感，端正就沒有不吉利的。這一爻講的是開頭就謹慎的臨。九二這一爻，陽氣漸漸增長，剛與柔渾成一體，寂然不動而一感就通，陽戀著陰、陰戀著陽，大的小的都不受損傷，生機不停，由微弱到顯著，最終必定到達陽氣純全的地步。這一爻講的是剛氣得當、吉而有利的臨。

六三，柔而無知，口是心非，務外失內，是謂甘臨。臨至於甘，能言不能行，一無所利可知，既無所利，甘變為苦，憂所必有。然既悅之，自卑自下，虛己求人，則回頭是岸，有咎者亦可以無咎。此棄假就真之臨也。

六三這一爻柔弱而沒有見識，口裡說的和心裡想的不一致，只在外面用功而丟了裡面，這就叫「甘臨」，即用甜話去臨。臨到只剩甜言蜜語的地步，說得出卻做不到，一樣好處也沒有，這是明擺著的；既然一無所利，甜的也就變成苦的，憂愁是免不了的。然而他既然能對此心悅誠服，肯自卑自下，把自己放空去求教於人，那就回頭是岸，本來有過錯的也可以變成沒有過錯。這一爻講的是丟開虛假、歸就真實的臨。

六四，柔而守正，煉己持心，以待初生之陽，是為至要之臨。臨於至要，大藥發現，自無當面錯過之咎。此乘時採藥之臨也。六五，柔順得中，以無求有，以虛求實，是謂能知其臨。能知其臨，則心君清泰，神明內照，彼到而我待之，陽來則陰受之，急緩止足，無不合宜，先天之氣，自虛無中結就矣。此混合陰陽之臨也。

六四這一爻柔順而能守正，先做「煉己持心」（把心性鍛鍊得把持得住）的工夫，以等候那初生的一點陽氣，這是最緊要的一步臨。臨得住這個緊要處，「大藥」（先天一氣凝成的丹母）一發現，自然不會犯當面錯過的過失。這一爻講的是乘時採藥的臨。六五這一爻柔順而得中道，以自己的「無」去求彼處的「有」，以自己的「虛」去求彼處的「實」，這就叫懂得怎樣臨。懂得怎樣臨，則心君清寧安泰，神明向內照察，彼方到來而我這邊靜靜等著它，陽氣一來，陰就把它接納過來，該急該緩、該停該足無不恰當，「先天之氣」（未落形質的本元真氣）自然從虛無之中凝結成就。這一爻講的是混合陰陽的臨。

上六，在臨之終，自有為而入無為，返樸歸醇，至善無惡，不識不知，順帝之則，是謂敦臨。臨至於敦，則如如穩穩，有無不立，物我皆空，本來面目全現。此全始全終，有吉無咎之臨也。

上六這一爻處在《臨》卦的末尾，從有為的階段進入無為的階段，返回質樸、歸於醇厚，純善而無惡，不刻意去認識、不刻意去知解，只順著天然的法則而行，正是《詩經·大雅·皇矣》所說的「不識不知，順帝之則」，這就叫「敦臨」。臨到敦厚的地步，就如如而穩穩，有與無兩邊都不立，外物與自我一齊歸空，「本來面目」全部顯現。這一爻講的是有始有終、有吉無咎的臨。

觀於六爻，各有臨道，惟三爻甘臨不利，其餘五爻，皆隨時而行，進退急緩，俱有妙用，實為臨爐火候之指南。學者能於臨卦中鑽研出個消息，則金丹火候，可得其大半矣。

通觀六爻，每一爻都各有其臨的道理，只有第三爻的甜言蜜語之臨是不利的；其餘五爻都能隨著時機而行動，進也好退也好、急也好緩也好，都有妙用，實在是臨爐火候的一份指南。學道的人若能從《臨》卦裡鑽研出一點消息來，那麼金丹的火候，就可以掌握一大半了。

觀：盥而不薦，有孚顒若。初六，童觀，小人無咎，君子吝。六二，窺觀，利女貞。六三，觀我生，進退。六四，觀國之光，利用賓于王。九五，觀我生，君子無咎。上九，觀其生，君子無咎。

《觀》卦卦辭：像祭祀時剛洗過手、還沒有獻上祭品的那一刻，心中誠信而外貌莊敬。初六爻辭：像兒童那樣淺陋地觀看，在小民身上不算過錯，在君子身上就成了羞吝。六二爻辭：從門縫裡偷看，這對女子守正有利。六三爻辭：省察自己的所作所為，據以決定進還是退。六四爻辭：觀看一國的光輝氣象，宜於做君王的賓客。九五爻辭：省察自己的所作所為，君子這樣做沒有過錯。上九爻辭：觀察他人的所作所為，君子這樣做沒有過錯。

觀者，覺察戒慎之義。卦德上巽入、下坤順，順時而漸進，進之而不猛，有覺察之義，故謂觀。此神明覺察之卦，承上蠱卦而來。蠱者，巽在止中，止其陰氣不能入，所以飭蠱也。飭蠱之道，非神明覺察之功不能。覺察之功全在於後天中返先天，順道中行逆道。人當陰盛陽弱之時，如本卦四陰順生，二陽漸消，陽氣勢必為陰氣所消盡。

「觀」是覺察、戒懼謹慎的意思。就卦德說，上體是巽，巽的性情為入；下體是坤，坤的性情為順：順著時機一層層漸進，進而不猛，含有覺察之義，所以叫作《觀》。這是講「神明覺察」（精神明澈、時時內省照察）的一卦，承接上一卦《蠱》而來。《蠱》卦是巽處在艮止的籠罩中，止住陰氣使它侵不進來，所以能整治敗壞；而整治敗壞之道，非有神明覺察的工夫不可。覺察的工夫，全在於「後天中返先天」——從形質已成的後天身心裡返回未受汙染的先天本元，在順行的造化之中走逆修之路。人處在陰盛陽弱的時候，就像這一卦四根陰爻順勢生長、兩根陽爻漸漸消退，陽氣勢必被陰氣消磨乾淨。

神明覺察者，逆此弱陽，而不為陰氣所傷也。但人氣質有拘，積習已深，陰氣不能遽然而順，是必用漸修之功，順其欲而徐緩導之，使其自消自化，自順自退耳。何則？真者來而假者自化，內能誠而客氣自無。陽漸進於上，陰順退於下，陽統陰而陰順陽，陰陽相應，內外如一，猶如祭神盥而不薦，有孚顒若也。

所謂神明覺察，就是把這一點微弱的陽氣逆著運回來，不讓它被陰氣所傷。但人受氣質的拘限，積習已經很深，陰氣不可能一下子就順服，所以必須用漸修的工夫，順著它的慾望慢慢引導，讓它自己消、自己化，自己順服、自己退去。為什麼呢？真的一來，假的自然化去；內心能夠誠，「客氣」（後天外來的雜擾之氣）自然消失。陽一層層向上進，陰順服著向下退，陽統攝著陰而陰順從著陽，陰陽互相呼應，內外渾成一體，就像祭神時洗淨了手卻還沒有獻上祭品的那一刻，心中有誠信而外貌肅穆恭敬。

盥者，以水淨手也。薦者，以物供祭也。有孚者，誠信於中也。顒若者，溫恭於外也。凡祭神先淨手，誠信於中；後供物，溫恭於外。取其用誠漸感，以神交而不以形交，神觀之義。

「盥」是用水洗淨雙手，「薦」是拿祭品供奉，「有孚」是內心誠實守信，「顒若」是外表溫和恭敬。凡是祭神，先洗手，取的是內心的誠信；後供物，取的是外表的溫恭。所看重的是用誠意慢慢感通，用精神去交接而不用形跡去交接，這就是「神觀」（以神照察，而不是用眼睛去看）的意思。

修真之道，如祭神也，先誠信於心，而後行持於身，神明默運，不疾而速，以誠而入，以柔而用，陰陽隔礙潛通，虛室生白，由神觀而至大觀，一粒黍珠懸於太虛之中，光輝朗耀，山河大地，如在掌上，一步一趨，皆合妙道，更何有陰不順，而陽不還哉？

修真之道就像祭神一樣：先在心裡立定誠信，然後在身上切實行持。神明在暗中運轉，不見急促而自然迅速；以誠意進入，以柔道運用，陰陽之間原本隔閡的地方暗暗貫通，空虛的心室裡自然生出光明，也就是《莊子·人間世》所說的「虛室生白」。由「神觀」進到「大觀」，一粒黍米大小的丹珠懸在太虛之中，光輝朗照，山河大地都像擺在手掌上一樣，一舉一動無不合於妙道，哪裡還會有陰氣不順服、陽氣不返還的事呢？

噫！神而明之，存乎其人，須要知的本卦順而巽進，進本於順之妙義，知之則神觀大觀，保真除假而長生；不知則小觀近觀，認假棄真而傷生，只在觀之真假上分別耳。

唉！《周易·繫辭上》說「神而明之，存乎其人」，能不能神妙地領會並施行，全看這個人自己。必須懂得這一卦「順而巽進」、進步是建立在順服之上的妙義。懂得了，就是神觀、大觀，保住真的、除掉假的而得長生；不懂，就成了小觀、近觀，認假作真、丟掉真的而戕害生機。分別只在於所觀的是真是假罷了。

初六，昏暗至極，自暴自棄，甘居於下愚不移之地，此頑童無知之見。在衣食小人，亦無足咎，至於修道君子，所當觀大不觀小，而亦甘居於人下，適以羞吝而已。此至下之觀也。

初六這一爻昏昧到了極點，自暴自棄，甘心待在下愚不移的地位上，這是頑劣兒童一般無知的見識。在只為衣食奔忙的小民身上，還不值得責怪；至於修道的君子，本該觀其大而不觀其小，如果也甘心落在別人之下，那就只是自取羞辱罷了。這一爻講的是最下等的觀。

六二，柔而中正，處於小人之中，而不為小人所誘矣。然雖不為所誘，獨修一己之陰，不求他家之陽，所見不遠，如門內窺觀，不敢出門，在女子守貞則利。至於丈夫修德立業，則非所利矣。此不遠之觀也。

六二這一爻柔順而居中得正，雖處在小人中間卻不被小人引誘。然而雖然不受引誘，卻只顧修自己一身的陰，不去求「他家」（彼方）的陽，所見不遠，好比在門裡從門縫往外偷看，不敢跨出門去。這在女子守貞是有利的，至於大丈夫修德立業，就談不上有利了。這一爻講的是見識不遠的觀。

六三，在觀上下之際，是觀其我生之善否，而進退之也。觀我生者，果善則進，而再觀人之善，以增我之善不到處；觀我生者，不善則退，而不遽觀人之善，先去我之所不善。此知進退之觀也。

六三這一爻處在上下兩體交界的地方，是省察自己的所作所為好不好，據以決定該進還是該退。省察自己：如果確實是善的，就往前進，再去看別人的善處，用來補足我自己善得還不夠的地方；省察自己：如果是不善的，就退回來，不急著去看別人的善，先把自己身上不善的地方去掉。這一爻講的是懂得進退的觀。

六四，柔而得正，親近有道之士，是謂觀國之光。能觀國光，借彼之大觀，以濟我之小觀，小即能大，饒他為主我為賓，如用賓于王之利。此以小借大之觀也。

六四這一爻柔順而得正，能親近有道之士，這就叫「觀國之光」。能看到一國的光輝氣象，就可以借人家的大觀來補救我的小觀，小的也就能變大；不妨讓他做主人、我做賓客，正如爻辭所說宜於做君王的賓客。這一爻講的是以小借大的觀。

九五，巽進於中正之位，剛柔相當，正大藥發生凝結命寶之候。觀我生者，正觀其我生之大藥，歸於中正耳。藥歸中正，藥即是火，火即是藥，一時辰內管丹成。但此一時之功，難得易失，必須深明火候大觀之君子，方無當面錯過之咎。此有為之大觀也。

九五這一爻以巽順之德進到中正的位置上，剛與柔恰好相當，正是「大藥」發生、凝結成「命寶」（性命的根本至寶）的時候。所謂「觀我生」，正是省察我這裡生出的大藥，讓它歸到中正上來。藥歸了中正，藥就是火，火就是藥，一個時辰之內就能保丹結成。但這一個時辰的工夫難得而易失，必須是深明火候的大觀君子，才不會犯當面錯過的過失。這一爻講的是有為階段的大觀。

上九，在觀之終，是聖胎已結，可以剛居於柔，由大觀而又神觀，棄有為而入無為矣。觀其生者，正觀其陰氣潛生以退之耳。陰氣退盡，陽氣純全，真人出現，不為造化所拘，方是修道君子，成始成終，一無所咎之觀矣。此無為之神觀也。

上九這一爻處在《觀》卦的末尾，「聖胎」（內丹凝結之象）已經結成，可以以剛居柔，從大觀再進到神觀，丟開有為而進入無為。所謂「觀其生」，正是察看那陰氣在暗處萌生，以便及時把它退掉。陰氣退盡，陽氣純全，「真人」（修成的本真之體）顯現出來，不再受造化的拘束，這才是修道君子有始有終、一無過咎的觀。這一爻講的是無為階段的神觀。

然則神觀大觀，覺察之道，修道者始終不可離者也。始而有為以大觀，終而無為以神觀，神觀大觀，兩而合一；藥物得真，火候有準，金丹焉得不成。觀之為用大矣哉。

這樣說來，神觀與大觀這一套覺察工夫，是修道人從頭到尾都離不開的。開頭在有為階段用大觀，末了在無為階段用神觀，神觀與大觀兩者合成一個；藥物採得真，火候拿得準，金丹哪有不成的道理。觀的作用真是太大了！

噬嗑：亨，利用獄。初九，屨校滅趾，無咎。六二，噬膚，滅鼻，無咎。六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。上九，何校滅耳，凶。

《噬嗑》卦卦辭：亨通，宜於用刑斷獄。初九爻辭：腳上戴著木枷，遮沒了腳趾，沒有過錯。六二爻辭：咬皮肉，深得連鼻子都陷進去了，沒有過錯。六三爻辭：咬風乾的臘肉，吃到了毒物，有小的悔吝，但沒有過錯。九四爻辭：咬帶骨的乾肉，咬出了金屬箭鏃，宜於在艱難中守正，吉利。六五爻辭：咬風乾的瘦肉，得到了黃金，守正而心存戒懼，沒有過錯。上九爻辭：肩上扛著木枷，遮沒了耳朵，凶險。

噬者，食也。嗑者，合也。食物口合之義。卦體上下二陽象唇，三陰象齒，中一陽象口中有物。又卦德上離明、下震動，動而必明，明而後動，有不空於動之義，故謂噬嗑。此格物致知窮理之學，承上臨卦而來。臨者，二陽而臨四陰，所以進陽採藥也。但藥物有老嫩，火候有時刻，毫髮之差，千里之失，此窮理功夫不可缺也。

「噬」就是吃，「嗑」就是合，合起來是口中含物、上下咬合的意思。就卦體說，上下兩頭的陽爻像嘴唇，當中的三根陰爻像牙齒，中間那一根陽爻像口裡含著東西。就卦德說，上體離為明，下體震為動，一動就必定帶著明，明白之後才動，含有不空動、不妄動的意思，所以叫作《噬嗑》。這是講格物致知、窮究事理的一卦，承接上一卦《臨》而來。《臨》卦是二陽臨於四陰，講的是進陽採藥；但藥物有老有嫩，火候有嚴格的時刻，差之毫髮便失之千里，所以窮理這一層工夫決不可缺。

蓋了性了命之學，全在窮理上定優劣，明得一分，行得一分，明得十分，行得十分，或知性而不知命，或知命而不知性，或知有為而不知無為，或知無為而不知有為，或知藥物而不知火候，或知下手而不知結果，凡此皆是窮理不徹，而行持必不通，惟欲動之，須先明之，先明後動，動而無不如意，是以噬嗑用明中之動，有亨道也。明中之動，動必本明，其亨其利，有象治獄。天下難治之事，莫如獄，獄之真情不明，是者為非，非者為是，冒然用刑，殃及無辜，誤傷性命。

大凡了性了命的學問，優劣全在窮理上分高下：明白一分就能做到一分，明白十分就能做到十分。有人知性卻不知命，有人知命卻不知性；有人知有為卻不知無為，有人知無為卻不知有為；有人知藥物卻不知火候，有人知怎樣下手卻不知怎樣收成。凡此種種，都是窮理沒有窮透，行持起來必定處處不通。要想動，就得先明白；先明白而後動，一動沒有不稱心如意的。所以《噬嗑》卦用的是「明中之動」（在明白的基礎上發動），因而有亨通之道。明中之動，動必以明為本，它的亨、它的利，取象於斷獄。天下最難辦的事莫過於獄訟：案情的真相不明，對的當成錯的，錯的當成對的，冒冒失失就用刑，殃及無辜，白白傷了人的性命。

修道如治獄也。辨別真假是非，如治獄之審斷善惡，去假存真，而保性命，如治獄之賞善、罰惡，而伸冤屈。人能以治獄之道窮究其實理，則明於心而見於行，盡性至命，未有不亨不利者也。

修道就像斷獄一樣。辨別真假是非，好比斷獄時審斷善惡；去掉假的、留住真的以保全性命，好比斷獄時賞善罰惡以伸雪冤屈。人若能用斷獄那樣的態度去窮究其中的實理，就能在心裡明白、在行事上體現出來，盡性至命，沒有不亨通、不順利的。

初九，剛而不明，冒然前進，進必至咎，是以屢校滅趾，以戒其足，勿妄動。不變動於初，自不致咎於終。此行道先貴窮理也。

初九這一爻剛強而不明事理，冒冒失失就往前闖，一進必定招來過失，所以爻辭用腳上戴枷、遮沒腳趾的象來警戒他的腳，叫他不要妄動。開頭不亂動，末了自然不至於有過失。這一爻講的是行道以先窮理為貴。

六二，柔而不剛，見理未真，僅得其膚廓，未得其肯綮，若急欲行之，不但無補於內，而且有傷於外，如噬膚滅鼻矣。鼻所以辨香臭，口食物而鼻先臭之。口不知味，雖鼻能辨，亦屬於無用。幸其柔而中正，見理未真，不敢行持，得以無咎。此窮理未入者也。

六二這一爻柔弱而不剛，見理還不真切，只摸到一層表皮，沒有摸到筋骨要害之處（「肯綮」）。若急著要去實行，不但對內沒有補益，反而對外有所損傷，就像咬皮肉卻把鼻子都陷沒了。鼻子是用來辨香臭的，口要吃東西，鼻先聞它；口既嘗不出味道，縱然鼻子能辨，也等於沒用。所幸他柔順而居中得正，見理不真便不敢貿然行持，因此得以沒有過錯。這一爻講的是窮理還沒有入門。

六三，居二之上，識見稍高於二，較二更進一層，如噬臘肉也。肉在膚內，肉至於臘，須剛烈深入而後知味。三雖進益，猶未得真，似是而非，若有妄動，必反招凶，如噬臘肉遇毒矣。然志剛而性柔，不能成事，亦不敗事，雖有小吝，終得無咎。此窮理漸入者也。

六三這一爻居在六二之上，識見比六二略高，比六二更進了一層，好比咬風乾的臘肉。肉長在皮裡面，肉又乾成了臘，須得剛烈地深咬進去才嘗得出味道。六三雖有長進，還沒有得著真的，似是而非；若在這時妄動，反倒必定招凶，正如咬臘肉卻吃到了毒。不過他心志剛而性情柔，成不了事，也敗不了事，雖有小的羞吝，終究得以沒有過錯。這一爻講的是窮理漸漸入門。

九四，居於明體，在三之上，窮理較三更進一層，如噬乾胏矣。胏為貼骨之肉，絲膜相雜，骨肉相連，又至於乾，不易剝去，若不刻入深進，而不能見真。以象取之，得金矢；以理取之，利艱貞。艱貞之利，不能辨而強辨，深造自得，如用金矢，而無微不入，似是而非之假，可以一概剝去，而得其真。明明朗朗，明於動而動之，無有不吉者。此窮理見真者也。

九四這一爻居在離明之體中，又在六三之上，窮理比六三更進一層，好比咬帶骨的乾肉。「胏」是貼著骨頭的肉，絲絲筋膜夾雜其間，骨肉相連，又乾硬了，不容易剝下來；若不刻苦深入，就見不到真的。從象上取，是咬出了金屬箭鏃；從理上取，是宜於在艱難中守正。艱難守正之所以有利，是因為在辨不清的地方硬要辨清，深深造就而自有所得，就像用金箭鏃一樣，再細微的地方也鑽得進去，那些似是而非的假東西可以一概剝掉，從而得著真的。心裡明明朗朗，明白了再動，沒有不吉利的。這一爻講的是窮理已經見到真處。

六五，居於四上，柔而虛中，窮理較四更進一層，如噬乾肉矣。窮理至四之金矢，是非邪正，判然分明，如干肉而噬之無味，無容再嚼矣。然雖無味，猶當溫故知新，於已明之理，更下一層功夫，已明而益求其明，必無一毫疑惑，而後篤行之。以象取之得黃金，以理取之為貞厲。黃金者，明而歸中。貞厲者，正而驚懼，虛中驚懼，實見得有些一番道理。明於內而驗於外，無行不合道，無事不得吉。此窮理絕無一疑者也。

六五這一爻居在九四之上，柔順而中間虛空，窮理比九四又進一層，好比咬風乾的瘦肉。窮理到了九四金箭鏃那一步，是非邪正已經判然分明，就像乾肉咬起來已經沒有味道，用不著再嚼了。然而雖已無味，還應當溫故知新，在已經明白的道理上再下一層工夫，明白了還求更明白，必須沒有一絲一毫的疑惑，然後才篤實地去做。從象上取是得到黃金，從理上取是守正而戒懼。所謂黃金，是明白而歸於中道；所謂貞厲，是端正而心存驚懼。中間虛空、心存驚懼，才真能見得出其中的一番道理。裡面明白了再到外面去驗證，行無不合於道，事無不得其吉。這一爻講的是窮理到了一點疑惑也沒有的地步。

上九，剛而不明，不知辨別實理，誤用聰明，入於旁門，空空一世，終歸泯滅，是以何校滅耳也。目明而耳聰，不能明理，應滅其目，何至來耳。蓋以迷人不明大道者，皆由亂學亂問，聽信盲師，不辨真假，著空執相，每多招凶受害，其禍根在耳。出乎爾旨反乎爾，不明於始，受傷於終，理有可決。此絕不知窮理者也。

上九這一爻剛強而不明白，不懂得辨別真實的道理，把聰明用錯了地方，走進旁門左道，空過一生，最終歸於泯滅，所以爻辭說肩上扛枷、遮沒了耳朵。按說眼睛主明、耳朵主聰，既然不能明理，該遮沒的應是眼睛，怎麼反倒說到耳朵上去了？這是因為迷途之人之所以不明大道，都由於亂學亂問，聽信瞎眼的師父，不辨真假，或執著於空、或執著於相，往往招凶受害，禍根就在耳朵上。《孟子·梁惠王下》引曾子的話說「出乎爾者，反乎爾者也」，開頭不明白，末了就要受傷害，這是道理上可以斷定的。這一爻講的是完全不懂窮理。

然則窮理功夫，須要剝去一層又一層，直剝到道之骨髓處，無些子疑惑，方是真知灼見。若未到道之骨髓處，猶有隔礙，未云得真，不可妄動自招其禍。噫！縱識硃砂與黑鉛，不知火候也如閒，大都全借修持力，毫髮差殊不結丹。窮理工夫，豈小焉哉！

這樣說來，窮理的工夫必須一層一層地剝，一直剝到大道的骨髓處，沒有一點點疑惑，才算是真知灼見。如果還沒有剝到大道的骨髓處，中間還隔著障礙，就不能說已經得著真的，不可妄動而自招禍患。唉！丹經上有幾句話說：縱然認得硃砂與黑鉛這兩樣藥物，不懂火候也還是白搭；大抵全靠修持的功力，差上一絲一毫就結不成丹。窮理這一層工夫，難道還算小事嗎！

賁：亨。小利有攸往。初九，賁其趾，舍車而徒。六二，賁其須。九三，賁如濡如，永貞吉。六四，賁如皤如，白馬翰如；匪寇，婚媾。六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。上九，白賁無咎。

《賁》卦卦辭：亨通，小有所往則有利。初九爻辭：修飾他的腳趾，捨棄車子而步行。六二爻辭：修飾他的鬍鬚。九三爻辭：文飾得潤澤有光，長久守正則吉利。六四爻辭：文飾得一片素白，白馬奔馳而來；來的不是強盜，是來求婚配的。六五爻辭：在山丘園圃之間受文飾，成束的帛少得可憐，雖顯得羞吝，最終還是吉利。上九爻辭：以純白無色為文飾，沒有過錯。

賁者，文飭之義。卦德上艮止、下高明，明乎其所止，止於其所明，自明明德，而止於至善，故謂賁。此潛修密煉之卦，承上觀卦而來。觀者，隨時漸進，神明覺察之道，能覺能察，迴光返照，大智若愚，大巧若拙，止其明而明有養，明於止而止其所，明止相賁，明而不至於誤用，止而不落於空寂。止以明為體，明以止為用，明不傷而止得正，明之止之，未有不亨者也。

「賁」是文飾、修飭的意思。就卦德說，上體是艮，艮的性情為止；下體是離，離的性情為明。明白自己該停在哪裡，又停在自己所明白的地方，自己彰明本有的明德而停在至善之地，所以叫作《賁》。這是講潛修密煉的一卦，承接上一卦《觀》而來。《觀》卦講的是隨著時機漸漸前進的神明覺察之道：能覺能察，迴光返照，大智慧看去像愚鈍，大靈巧看去像笨拙。止住那點明，明就得到涵養；在明處停住，就停得其所。明與止互相文飾，明便不至於誤用，止也不至於落進空寂。止以明為本體，明以止為運用，明不受損傷而止又得其正，這樣又明又止，沒有不亨通的。

然雖明止相賁，尤必以止明為貴。止明，非空空無為，全不用明之謂，特明於內而不明於外，止於明而不止於不明，明在止中，不輕用明，自小之義也。自小，則戒慎恐懼，黜聰毀智，神明內守，虛靈不昧，一切外物不得而移之，其利居多。但太過於小，是止而不明，非本卦明止相合之象，如何得亨、得利乎？

然而雖說明與止互相文飾，尤其還要以「止明」（把明收住不外露）為貴。所謂止明，並不是空空洞洞地無所作為、完全不用明，而是明在裡面不顯在外面，停在明處而不停在不明處；明藏在止之中，不輕易動用，這就是自居於小的意思。自居於小，就能戒慎恐懼，屏去聰明、毀棄機巧，神明向內固守，虛靈而不昏昧，一切外物都動搖不了他，好處佔了大半。但若小得太過頭，就成了只止而不明，不合本卦明與止相配的象，那又怎麼得亨、怎麼得利呢？

夫所謂止者，止於至善，寂然不動也。所謂明者，明其明德，感而遂通也。靜則無為，動則有作，明於止而止行明，得於心而驗於事，方謂真止，方謂真明。辭曰“利有攸往”者，所以驗此止、驗此明耳。

所謂「止」，是停在至善之地，寂然不動；所謂「明」，是彰明自己本有的明德，一感就通。靜的時候是無為，動的時候是有作；在明處停住而停住之中仍行其明，心裡得著又在事上驗證得出，這才叫真止，才叫真明。卦辭說「利有攸往」（有所前往則有利），正是要拿實事來檢驗這個止、檢驗這個明。

凡人當無事之時，每心地明亮，知其所止，及至有事，即便昏迷，不知其所止矣。若能由明而止以養明，由止而明以通明，明止不拘，隨時而用，大火裡栽蓮，泥水中拖船，一靈妙有，法界圓通，明於止而止其所當止矣。

一般人在無事的時候，往往心地明亮，知道自己該停在哪裡；一到有事，立刻就昏迷了，不知道該停在哪裡。若能由明而止以涵養這點明，由止而明以貫通這點明，明與止都不拘死在一邊，隨著時機去運用，那便是在烈火裡栽蓮花、在泥水中拖船——最難行處也行得過去，一點靈性妙然常在，整個法界圓融貫通，這才算在明處停住，而且停在了該停的地方。

初九，剛而能明，自卑自下，抱道而居，如賁其趾也。賁趾之剛，不以外假而傷內真，是以舍其車，而甘於徒行。此剛而守正之賁也。六二，居於二陽之中，虛己求人，知其一己之明有限，眾人之明無窮，必有所須，而識見始能擴充，此柔而借剛之賁也。

初九這一爻剛強而能明白，自居卑下，抱守大道而處，就像文飾他的腳趾。文飾腳趾的這種剛，不肯拿外面的假東西去傷害裡面的真東西，所以寧可捨掉車子，甘心步行。這一爻講的是剛強而守正的賁。六二這一爻處在兩根陽爻之間，肯把自己放空去求教於人，知道一個人的明有限、眾人的明無窮，必須有所依傍（爻辭所謂「須」），識見才能擴充。這一爻講的是柔弱而借重剛強的賁。

九三，剛明太過，只知用明，不知虛明，明必不能達遠，是以賁如濡如也。幸其剛而得正，永久不變其所守，雖不能賁於外，而能賁於內，亦致吉之道。此剛而用明之賁也。

九三這一爻剛與明都太過頭，只知道把明使出去，不知道把明虛下來，這樣的明必定照不遠，所以說文飾得潤澤有光而止於表面。所幸他剛而得正，長久不改變自己所守，雖然不能文飾於外，卻能文飾於內，也是招致吉利的路子。這一爻講的是剛強而一味用明的賁。

六四，居於上體，柔而不明，有應初陽，不恥下問，是以賁如皤如，白馬翰如，以不明而急求其明也。但以上求下，有挾貴自尊之嫌，多不誠信。幸其柔而得正，真心實意，出於自然，不是勉強，匪有寇傷，乃欲求其婚媾耳。此柔而求明之賁也。

六四這一爻居在上體，柔弱而不明白，與下面的初九陽爻相應，肯不恥下問，所以說文飾得一片素白、白馬奔馳而來，這是因為不明白而急著求明白。但以上位去求下位，難免有挾著尊貴身份發問、心不誠懇的嫌疑。所幸他柔順而得正，真心實意出於自然，不是勉強做出來的，並沒有強盜來加害，只是想求得婚配罷了。這一爻講的是柔弱而求明的賁。

六五，柔而不剛，執中無權，孤寂守靜，是以賁于丘園，束帛戔戔也。丘園者，曠遠無人之處，絕無人事可知，戔戔之帛，而又束之，絕無威儀可知。無人事、無威儀，過於澹泊，不近人情，乃修道者羞吝之事。然柔而得中，雖不明乎大道，亦不失為養靜之人，終得以吉全之。此柔而自得之賁也。

六五這一爻柔弱而不剛，雖守著中道卻沒有權變的本事，孤零零地守著清靜，所以說在山丘園圃間受文飾、成束的帛少得可憐。所謂丘園，是空曠偏遠沒有人煙的地方，可見他絕無人事往來；那點少得可憐的帛還捆束著不肯散用，可見他絕無威儀排場。既無人事又無威儀，淡泊得太過頭，不近人情，這在修道人是件羞吝的事。然而他柔順而得中道，雖然沒能通曉大道，也不失為一個善於養靜的人，最終能以吉利保全。這一爻講的是柔弱而自得其樂的賁。

上九，剛柔相當，自明明德，而止於至善，不賁而賁，賁至於無色，是謂白賁也。賁而至白，明止如一，氣質俱化，渾然天理，而無一毫人慾之咎矣。此剛柔混合之賁也。然則，賁之為道，必以明止相需為貴，明於止而止其所，止其明而明不昧，明之止之，隨時而用，潛修密煉之功是矣。

上九這一爻剛與柔恰好相當，自己彰明本有的明德而停在至善之地，不去文飾反倒成了真文飾，文飾到不著一點顏色的地步，這就叫「白賁」。文飾到了純白，明與止合成一個，氣質完全化盡，渾然只是一團天理，再沒有一絲一毫人慾的過咎。這一爻講的是剛柔混合的賁。這樣說來，賁的道理必以明與止互相為用為貴：在明處停住而停得其所，止住那點明而明又不昏昧，又明又止，隨著時機運用——潛修密煉的工夫就是這個了。

剝：不利有攸往。初六，剝床以足，蔑。貞凶。六二，剝床以辨，蔑。貞凶。六三，剝之，無咎。六四，剝床以膚，凶。六五，貫魚以宮人寵，無不利。上九，碩果不食。君子得輿，小人剝廬。

《剝》卦卦辭：不宜有所前往。初六爻辭：剝落床榻，先從床腳剝起，正道被滅棄，守正也凶險。六二爻辭：剝落床榻，剝到了床身與床腳相接之處，正道被滅棄，守正也凶險。六三爻辭：身處剝落之中而能自守，沒有過錯。六四爻辭：剝落床榻，剝到了床上人的肌膚，凶險。六五爻辭：像一串魚那樣領著眾宮女去承受君王的寵幸，沒有一樣不利。上九爻辭：一顆大果子留著沒有被吃掉；君子因此得到車輿的承載，小人卻連房屋都被剝掉。

剝者，消化也。卦德上艮止、下坤順，陰順生而陽止息，且卦體五陰而消一陽，陽氣將盡，陰氣將純。故謂剝。此後天陰消其陽之卦，承上噬嗑而來。噬嗑者，動而必明，所以先窮理也。窮理者，窮其陰陽消長之理耳。

「剝」是消蝕、化去的意思。就卦德說，上體是艮，艮的性情為止；下體是坤，坤的性情為順：陰氣順勢滋生而陽氣停息不前。再就卦體說，五根陰爻消蝕著一根陽爻，陽氣將要耗盡，陰氣將要純全，所以叫作《剝》。這是講後天陰氣消蝕陽氣的一卦，承接上一卦《噬嗑》而來。《噬嗑》講的是一動就帶著明，所以要先窮理；所謂窮理，窮的正是陰陽消長的道理。

人秉天地陰陽五行之氣而生身，有命而即有性，性命寓於一身之中矣。當人生之初，性命一家，先天後天混而為一，陰陽未分，邪正未判，圓成之象。及其成人氣足，先天陽極，交於後天，一陰潛生，日復一日，年復一年，陰氣漸盛，陽氣漸弱，不至消盡其陽而不止。如卦體五陰而剝一陽，當此之時，陽不勝陰，其所餘者，幾希之陽耳。

人稟受天地陰陽五行之氣而生成這個身體，有了「命」也就同時有了「性」，性與命都寄託在這一身之中。人剛出生的時候，性與命還是一家，先天與後天混融為一，陰陽沒有分開，邪正沒有判別，是一派圓滿完具的氣象。等到長大成人、氣血充足，先天的陽到了極點便交入後天，一點陰氣暗暗生出來，一天接一天，一年接一年，陰氣漸漸強盛，陽氣漸漸衰弱，不把陽消耗乾淨決不停止。就像這一卦五根陰爻剝蝕一根陽爻，到這個時候，陽敵不過陰，所剩下的不過是那一星半點的陽罷了。

人若不知，而猶認假為真，有攸往而自恃其強，必至陽氣消盡，不利甚矣。至人於此，有抑陰扶陽之道，不使陰氣消陽於盡，即於此一點陽氣未盡處，順而止之，黜聰毀智，緊閉靈竅，以為返本還元之基。

人如果不明白這個道理，還認假作真，一味有所前往而自恃強壯，必定弄到陽氣消耗殆盡，那就太不利了。有修養的至人在這裡另有一套抑陰扶陽的辦法，不讓陰氣把陽消盡：就在這一點陽氣尚未耗完的地方，順著它而把它止住，屏去聰明、毀棄機巧，緊緊關閉靈竅，以此作為返本還元的根基。

蓋不能使陽而不陰者，天地循環之氣機；而能於陰中保陽者，聖人逆運之功力。特以聖人有先天而天弗違之道，能以奪造化、轉生殺也。至於一切常人，順行造化，以陰剝陽，陽氣消盡化為純陰，不死豈能之乎？聖人於剝之一卦，直彖曰：“不利有攸往。”凡惜性命者，可以早悟矣。

大抵說來，不能使陽永遠不轉成陰，那是天地循環的氣機使然；而能在陰氣之中保住陽氣，則是聖人逆著運轉的功力。正因為聖人有《周易·乾·文言》所說「先天而天弗違」的本事——行在天時之先而天不違背他——所以能夠奪取造化、扭轉生殺之權。至於一般常人，順著造化走，以陰剝陽，陽氣消盡而化成純陰，不死又怎麼可能呢？聖人對《剝》這一卦，直截了當地在彖辭裡說「不利有攸往」。凡是愛惜性命的人，讀到這裡應該早點醒悟了。

初六，一陰潛生，自下消陽，如剝床以足也。床足之剝，其氣雖微，其害最大，蔑貞之凶，即於此始。此陰氣方進之剝也。六二，陰氣浸長，自下而上，如剝床以辨也。辨不是足，辨上是床，陰氣漸升，將上於床，與陽爭權，蔑貞之凶，不旋踵而至矣。此陰氣漸盛之剝也。

初六這一爻是一點陰氣暗暗生出，從最下面開始消蝕陽氣，就像剝床先從床腳剝起。床腳被剝，那股陰氣雖然還很微弱，為害卻最大，滅棄正道的凶險就從這裡開了頭。這一爻講的是陰氣剛剛進逼的剝。六二這一爻陰氣漸漸增長，由下往上走，就像剝床剝到了床身與床腳相接的地方。「辨」不是床腳，辨的上面就是床身；陰氣一層層上升，將要爬上床來與陽爭奪權柄，滅棄正道的凶險轉眼就到了。這一爻講的是陰氣漸漸強盛的剝。

六三，在順體之上，不順陰而順陽，與陽相應，乃安靜之陰，雖在剝時可以無咎。此陰氣順止之剝也。六四，陰氣結聚，順升而上，六陽已剝去四陽，陰盛陽弱，上床用事，乃切近之災，如剝床以膚，凶之至矣。此陰氣用事之剝也。

六三這一爻居在坤順之體的最上面，不順從陰而順從陽，與上九的陽爻相呼應，是一種安靜的陰，雖然身處剝落之時，仍可以沒有過錯。這一爻講的是陰氣順服而止住的剝。六四這一爻陰氣聚結成團，順勢往上升，六爻之中已經剝掉了四爻的陽，陰盛陽弱，陰氣爬上床來當權做主，成了迫在眉睫的災禍，就像剝床剝到了人的肌膚，凶到極點了。這一爻講的是陰氣當權做主的剝。

六五，在止體之中，與陽相親，乃客氣中發現之真陰。真陰現象，不但不傷於陽，而且能統群陰，皆順其陽。以物取之，如一魚前領，而群魚貫後；以人取之，如後以眾宮人進寵於君王。知之者，借真陰以保真陽，則一真百真。剝者不剝，吉無不利，信有然者，此陰氣順陽無剝也。

六五這一爻居在艮止之體的中間，與上九的陽爻相親近，是「客氣」（後天雜擾之氣）之中顯露出來的一點「真陰」（先天本有、能順承真陽的那一分陰）。真陰一顯現，不但不傷害陽，反而能統領眾陰一齊順從陽。拿物來取象，就像一條魚在前面領頭、一群魚貫串在後面跟著；拿人來取象，就像王后帶著眾宮女去承受君王的寵幸。懂得這一層的人，借「真陰」來保住「真陽」（先天本元的那一分陽），一處真了便處處都真，本該被剝落的反而不被剝落，吉利而沒有一樣不利——這話確實不假。這一爻講的是陰氣順從陽而不成其為剝。

上九，在剝之終，諸陽剝去，尚留一陽，猶未剝盡，知之者順而止之，不為群陰所傷，如碩果不食也。果中有仁，存此一仁則生，失此一仁則死，生之死之，只在此一仁得失之間。但此一仁，庶民去之，君子存之。蓋君子知此一仁為生生化化之本，保之守之，不但陰氣不能傷，而且借陰以全陽，如得其輿，安而行之。至於一切小人，順其所欲，知進而不知退，消陽至盡，終歸大化，如剝其廬，自失所庇矣。此聖功能止其剝也。

上九這一爻處在《剝》卦的最後，眾陽都已剝掉，還留著一根陽爻，畢竟還沒有剝盡。懂得這一層的人順著它而止住它，不被眾陰所傷，就像一顆大果子留著沒有被吃掉。果核裡面有仁，保住這一點仁就活，丟掉這一點仁就死，是生是死，只在這一點仁的得失之間。可是這一點仁，普通百姓把它丟掉，君子把它保存下來。因為君子知道這一點仁是生生化化的根本，把它保住守住，不但陰氣傷害不了，而且還能借著陰來成全陽，就像得到車輿載著，安安穩穩地走下去。至於那些小人，順著自己的慾望走，只知進不知退，把陽消耗到一點不剩，最終歸於大化消散，就像連房屋都被剝掉，自己失去了遮蔽。這一爻講的是聖人的功夫能夠止住剝落。

六交之剝，陰傷陽者凶，陰順陽者吉。修道者可不順而止之，以保其陽乎？順而止之，顛倒之間，剝即變復，人能知剝中藏復，於此一陽未盡處下手，則後天中返先天之道得矣。噫！此天機也，知之者能有幾人哉！

六爻所講的剝，凡陰傷害陽的就凶，陰順從陽的就吉。修道的人怎能不順著它而止住它，以保住自己的陽呢？順著它而止住它，一個顛倒之間，《剝》就變成了《復》。人若能懂得剝卦之中藏著復卦，在這一點陽氣尚未剝盡的地方下手，那麼「後天中返先天」之道就到手了。唉！這是天機啊，能懂得的又有幾個人呢！

復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往。初九，不遠復，無祗悔，元吉。六二，休復，吉。六三，頻復，厲，無咎。六四，中行獨復。六五，敦復，無悔。上六，迷復，凶；有災眚。用行師，終有大敗；以其國君凶，至于十年不克征。

《復》卦卦辭：亨通。出去進來都沒有病害，同類的朋友前來也沒有過錯。往返循環走它本來的路，七天就返回一次。宜於有所前往。初九爻辭：走得不遠就返回來，不至於有大的悔恨，大為吉利。六二爻辭：美好地返回來，吉利。六三爻辭：屢次返回又屢次失去，雖有危厲，但沒有過錯。六四爻辭：走在眾陰的中間而獨自返回來。六五爻辭：敦厚篤實地返回來，沒有悔恨。上六爻辭：迷失了不知返回，凶險，會有災禍；用這樣的人去帶兵打仗，終究要大敗，連他的國君也跟著遭凶，以至十年之久都不能出征。

復者，還返之義。卦德上坤順、下震動，動作順心，天運轉，人事通，又卦體一陽動於群陰之下，陽氣始回，二者均有復道，故謂復。此先天陰中復陽之卦，承上賁卦而來。賁者，明而止所以養明運火，採取先天真陽耳。採取真陽，乃陰中返陽，重整家事，別立鼎爐之道，能以奪造化、了生死，復而未有不亨者也。

「復」是回還、返歸的意思。就卦德說，上體是坤，坤的性情為順；下體是震，震的性情為動：動起來處處順心，天時運轉，人事通達。再就卦體說，一根陽爻在眾陰之下開始震動，陽氣開始回還。這兩方面都含有「復」的道理，所以叫作《復》。這是講先天真陽在陰中恢復的一卦，承接上一卦《賁》而來。《賁》卦是明而能止，用來涵養這點明、運行火候，以採取先天真陽。採取真陽，就是在陰中把陽返回來，重新整頓家業、另立鼎爐的辦法，能夠奪取造化、了卻生死，一復沒有不亨通的。

復道雖亨，但人認假棄真，多不知其復耳。若知其復，則回頭是岸，道心發現，人心自退，可以出入乎陰陽之中，而不為陰陽所疾傷矣。然雖無疾傷，須要復之知時，時未至而不可強求，時已至而不可錯過，方能得真。

復的道路雖然亨通，但人認假棄真，多半不知道要復。若懂得要復，那就回頭是岸：「道心」（先天本元、合於天理的那一點真心）顯現出來，「人心」（後天情識慾念之心）自然退去，於是可以在陰陽之中出出入入而不被陰陽所病傷。然而雖說不受病傷，還須懂得復的時機：時機沒到不可強求，時機到了不可錯過，這樣才能得著真的。

夫人當初生之時，至善無惡，及交後天，陰傷其陽，本來天真有失矣。雖是失去，未嘗全無，猶有一息生機在內，間或發現為私慾所瞞，為世事所混，當面不識耳。復之，必乘此生機發現之時，下手急採，方能為我所有。若生機未現，空寂守靜，將何而復乎？是以朋來而復，方能無咎。朋者，二月相合，其一為陽，其一為陰，陰極陽生，陰中有陽，是謂朋來。陰不極，陽不生，而朋不來。若朋不來，陰陽不交，生氣自何而有？故必朋來而生機方發，生機發而不先不後，收入造化爐中，片刻之間，災變為福，刑化為德，先因真陽失而有咎者，今則真陽還而可以無咎矣。

人在剛出生的時候，純善而無惡；等到交入後天，陰氣傷了陽氣，本有的天真便有了虧失。雖說虧失了，卻未嘗全然沒有，還有一息生機留在裡面，偶爾也會顯露出來，只是被私慾蒙蔽、被世事攪混，當面碰上也認不出罷了。要復它，必須趁著這生機顯露的當口趕緊下手採取，才能真正歸我所有。若生機還沒有顯露，只管枯坐守靜，拿什麼去復呢？所以卦辭說要「朋來」才能沒有過錯。所謂「朋」，是兩個月字相合，一個屬陽、一個屬陰；陰到極處陽就生出來，陰中含著陽，這就叫朋來。陰不到極處，陽就不生，朋也就不來；朋若不來，陰陽不交，生氣從哪裡來呢？所以必得朋來，生機才發動；生機一發動，不早一步也不晚一步，把它收進造化爐中，片刻之間災就變成福，刑就化成德。先前因真陽失去而有過咎，如今真陽返還，也就可以沒有過咎了。

但復之雖能無咎，其道有功力，有次序，漸以復之，不能速復，即復之也不能堅固，必先煉己持心，待時而動，是以反復其道，七日來復也。反覆者，顛倒道運之義。七日者，陽火之數。人之性情和氣，陽火也，為真；人之客氣躁性，陰火也，為假。真者全生，假者傷生。反復其道者。先返此假火復歸於真火，七日而陽火生，陰火滅，虛極靜篤，黑中有白，先天之氣，自虛無中現象，漸採漸煉，還丹可結。但是道也，非知之艱，行之維艱，知之尤貴於行之。若知而不行，猶如無知。有攸往而下手速修，必自一陽而漸復，至於六陽純全，其復之亨利，為何如耶。

但復雖能沒有過咎，這條路卻有功力的深淺、有次序的先後，只能一層層地復，不能一下子就復；即使一下子復了，也不能堅固。必須先做「煉己持心」的工夫，等時機到了再動，所以卦辭說「反復其道，七日來復」。「反覆」是把順行的造化顛倒過來運轉的意思，「七日」是陽火的數目。人的性情平和之氣屬陽火，是真的；人的客氣躁性屬陰火，是假的。真的能保全生命，假的會戕害生命。所謂反復其道，就是先把這假火返回來、歸到真火上去；七天之後陽火生、陰火滅，虛到極處、靜到篤處，黑暗之中透出一線白光，「先天之氣」自虛無裡現出形象，慢慢地採、慢慢地煉，還丹就可以結成。只是這條路，難的不在知道，難的在於去做，知道了尤其貴在實行；若只知道而不去做，跟不知道一樣。有所前往、動手快修，必定從一陽開始漸漸地復，一直復到六陽純全，那時復的亨通與利益，該是何等光景！

初九，在復之初，真陽未失，稍有客氣潛入而即退之；至容且易，是不遠之復。不遠復，而人心不生，道心常存，自無祗悔，能謹於始，自吉於終，此元陽不失之復也。

初九這一爻處在《復》卦的開頭，真陽還沒有失去，稍微有一點客氣偷偷侵入就馬上把它退掉，做起來極從容也極容易，這就是走得不遠就返回。走得不遠就返回，則「人心」（後天情識慾念之心）不生，「道心」（先天合於天理的那點真心）常在，自然不會有大的悔恨。開頭能謹慎，結局自然吉利。這一爻講的是元陽不曾失去的復。

六二，知識有限，本不能明善復初者，然柔順得正，見賢思齊，與有道之君子同處，借彼之明智，以破己之昏暗，不知復者亦知復，不能復者亦能復，是謂休善之復。此柔而借剛之復也。

六二這一爻見識有限，本來是不能明善復初的；然而他柔順而得正，見到賢人就想向他看齊，與有道的君子相處，借人家的明智來破自己的昏暗，於是本來不懂得復的也懂得復了，本來不能夠復的也能夠復了，這就叫美善之復。這一爻講的是柔弱而借重剛強的復。

六三，復善不固，旋復而旋失，是謂頻復。然性柔志剛，一心於復，危厲自處。人一能之，己百之，人十能之，已千之，雖愚必明，雖柔必強，始而有咎者，終而可以無咎。此困而學，勉強而行之復也。

六三這一爻復善不牢固，剛復回來又馬上失掉，這就叫屢復屢失。然而他性情雖柔而心志剛強，一心只在復上，時時以危厲自處。《中庸》說：別人一遍能行的，自己下一百遍工夫；別人十遍能行的，自己下一千遍工夫，這樣再愚鈍的也必定變明白，再柔弱的也必定變剛強。開頭有過咎的，末了可以沒有過咎。這一爻講的是遇困而學、勉強而行的復。

六四，柔而得正，居於群小之中，而不為群小所惑，借世法而修道法，獨能明善復初者，此學而知，利而行之復也。六五，柔順得中，循規蹈矩，素位而行，不願乎外，是謂敦厚。其復者，復於敦厚，不思而得，不勉而中，出於性成，既無所失，亦無可復，不致悔而自無悔，此生而知，安而行之復也。

六四這一爻柔順而得正，身處一群小人之中卻不被他們迷惑，藉著世間法來修道法，獨能明善復初。這一爻講的是學而後知、見其有利而行的復。六五這一爻柔順而得中道，循規蹈矩，安於自己所處的位分去做，不生分外的妄想，這就叫敦厚。他的復，是復到敦厚上去：不用思索就得著，不用勉強就合中，出於本性自然而成；既沒有什麼失去，也就沒有什麼可復，用不著招來悔恨而自然無悔。這一爻講的是生而知之、安然而行的復。

上六，在復之終，順其後天之陰，不知先天之陽，人心用事，道心全味，是迷於復，而終不知回頭者，招凶致災，勢所必有，如此之人，途而不悟，外而爭勝好強，內而心神大傷，如用行師，終有大敗，禍及國君。雖十年之久，必有克徵，終亦必亡而已。此始終不知有復也。

上六這一爻處在《復》卦的末尾，順著後天的陰走，不知道有先天的陽，「人心」當權做主，「道心」完全昏昧，這是迷失了不知返回、始終不肯回頭的人；招凶致災，是勢所必至的。這樣的人，一路迷下去而不覺悟，在外爭強好勝，在內心神大傷，就像帶兵打仗終究要大敗，禍患還牽連到國君；縱然過了十年之久，也仍舊不能出征取勝，最後也不過歸於滅亡罷了。這一爻講的是自始至終不知道有復這回事。

復有天時之復，有人事之復。天時之復，真陽發現，出於自然；人事之復，真陽堅固，出於功力。天時人事，兩而合一，方能有濟。六爻除上爻迷復，其餘五爻，皆有復道，或安而行，或利而行，或勉強而行。總以復於元初本來面目為極功。

復有天時的復，也有人事的復。天時的復，是真陽自己顯現，出於自然；人事的復，是把真陽守得堅固，出於功力。天時與人事兩者合成一個，才能真正成事。六爻之中除了上爻是迷失不復，其餘五爻都各有其復的門路：有的安然而行，有的見其有利而行，有的勉強而行，總歸以復到最初的「本來面目」為最高的功夫。

無妄：元亨，利貞。其匪正，有眚。不利有攸往。初九，無妄，往，吉。六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。九四，可貞，無咎。九五，無妄之疾，勿藥有喜。上九，無妄，行有眚，無攸利。

《無妄》卦卦辭：大為亨通，宜於守正；如果所行不正，就有災殃，不宜有所前往。初九爻辭：不存虛妄，前往則吉利。六二爻辭：不為求收穫而耕種，不為求熟田而開荒，這樣便宜於有所前往。六三爻辭：不存虛妄卻仍遭災禍——有人把牛拴在那裡，過路人牽走了牛，同邑的人反倒受了牽連之災。九四爻辭：可以守正，沒有過錯。九五爻辭：不存虛妄卻生了病，不吃藥也會自愈而有喜。上九爻辭：不存虛妄，但此時再行動就有災殃，沒有一樣有利。

無妄者，誠一不二之義。卦德上乾健、下震動，動而剛健，志之所在，外即行之，故謂無妄。此勇猛進陽之卦，承上剝卦而來。剝者，順其所欲，陰剝其陽也。剝陽皆由不知進陽，而為陰所剝。若知進陽，一念純真，十二時中，無有間斷，以性命為一大事，外物不得而屈，漸可至於真實無妄，渾然天理地位，是無妄而即有元亨之道也。

「無妄」是誠一不二、沒有半點虛妄的意思。就卦德說，上體是乾，乾的性情為健；下體是震，震的性情為動：一動就剛健，心志指向哪裡，外面立刻就做出來，所以叫作《無妄》。這是講勇猛進陽的一卦，承接上一卦《剝》而來。《剝》卦是順著自己的慾望走，讓陰氣剝蝕陽氣；陽之所以被剝，都由於不懂得「進陽火」（用陽剛之功增進陽氣）而被陰所剝。若懂得進陽，一個念頭純真無雜，一天十二個時辰沒有間斷，把性命當作頭等大事，外物動搖不了他，就漸漸可以到達真實無妄、渾然一團天理的地位，這就是無妄本身便含有元亨之道。

卦之動在內，志於道也，志於道而生機已振，元氣即復。健在外，篤於行也，篤於行而天德可修，元氣能通，能復能通，所以元而亨。然無妄之道，雖能元亨，尤必利於動之正、健之正。動之正，則元氣不傷。健之正，則元氣增長。以正無妄，道心常存，人心永滅，復見本來面目，如如穩穩，不為萬物所移矣。若無妄匪正，則動而失時，健而不當，本欲無妄，反致有妄，是謂災眚，不利有攸往矣。

這一卦的「動」在內卦，是立志於道；立志於道，生機就已經振作，元氣隨之恢復。「健」在外卦，是篤實地去行；篤實地去行，天德便可以修成，元氣便能夠貫通。能恢復又能貫通，所以既「元」又「亨」。然而無妄之道雖能元亨，尤其還得動得正、健得正才有利：動得正，元氣就不受損傷；健得正，元氣就不斷增長。以正道去無妄，則「道心」常在，「人心」永滅，重新見到「本來面目」，如如而穩穩，不被萬物所動搖。若無妄而所行不正，就會動得不合時、健得不恰當，本想不虛妄，反倒生出虛妄來，這就叫災殃，也就不宜有所前往了。

夫進陽者，以其有妄而期必於無妄。匪正之無妄，人心用事，順其所欲而行。藥物不真，火候失度，何能完成大道乎！故無妄本有元亨之道。尤利於正，方是真實無妄矣。

所謂進陽，是因為原本還有虛妄，才期望必定達到無妄。那種不正的無妄，是「人心」當權做主，順著自己的慾望去行：藥物不真，火候失度，怎麼能完成大道呢！所以無妄本來就含有元亨之道，尤其要以守正為利，那才是真實的無妄。

初九，在無妄之始，剛而得正，是動而無敢有妄者。人事吉凶，全在起念之初，起念正則行正，起念邪則行邪，能無妄於內，自無妄於外，以是往而修道，未有不得其吉者。此能謹於初之無妄也。

初九這一爻處在《無妄》卦的開頭，剛強而得正，是一動就不敢有半點虛妄的人。人事的吉凶全在起唸的那一刻：念頭起得正，行事就正；念頭起得邪，行事就邪。能在裡面不虛妄，外面自然不虛妄；拿這樣的態度去修道，沒有不得吉利的。這一爻講的是開頭就能謹慎的無妄。

六二，柔而不剛，宜靜不宜動，如不耕穫，不菑畬也。耕穫菑畬，須有力有種者為之，柔而不剛，無力無種，何敢妄為？然柔而中正，虛心自處，能借他家之陽，以濟我家之陰。虛心即能實腹，以是用柔，則利有攸往，有妄者可以無妄。此以柔順剛之無妄也。

六二這一爻柔弱而不剛，適宜靜而不適宜動，所以說不為收穫而耕、不為熟田而墾。耕種開荒，得是有力氣、有種子的人才做得來；柔弱不剛，既無力氣又無種子，哪裡敢亂動？然而他柔順而居中得正，虛著心自處，能借「他家」（彼方）的陽來補濟「我家」（此方）的陰。心一虛，腹就能實——「虛心實腹」正是丹道以虛心為體、以實腹為用的常語。這樣用柔，便宜於有所前往，本來有虛妄的可以變成無妄。這一爻講的是以柔順承剛的無妄。

六三，智小而謀大，妄冀天寶，非徒無益，而又害之，是無妄之災也。無妄而致災，隨心造作，固執不通，如或繫之牛，行人之得，邑人之災，未取於彼，先失其己，縱真陽在望，未為我有。此順其所欲之無妄也。

六三這一爻智慧小而圖謀大，痴心妄想天賜至寶，不但沒有益處，反而受它的害，這就是不存虛妄卻仍遭災禍。無妄而招來災禍，是由於任著心意胡亂造作、固執而不通達，正如爻辭所說有人把牛拴在那裡、過路人牽走了牛而同邑的人受災：還沒從彼處取得什麼，先把自己這邊的丟了；縱然真陽眼看在望，也終究不曾歸我所有。這一爻講的是順著自己慾望去做的無妄。

九四，由動進健，正當調和丹頭之時，稍有不謹，藥火飛揚，無妄而即有妄。然剛以柔用，可貞而即守貞，防危慮險，以靜待動，借陰養陽，自無得而復失之咎。此剛而能柔之無妄也。

九四這一爻由內卦的動進到外卦的健，正當調和「丹頭」（結丹所憑的起始藥物）的時候，稍微有一點不謹慎，藥與火就會飛散上揚，本來無妄立刻就變成有妄。然而他把剛強的力量用在柔順的方式上，可以守正就立刻守正，防危慮險，以靜待動，借陰來養陽，自然沒有到手又失掉的過咎。這一爻講的是剛強而能用柔的無妄。

九五，剛健中正，從心所欲，不渝矩。聖胎已結，有為事畢，無為事彰，如無妄之疾，勿藥有喜也。夫聖胎凝結，先天已復，本自無疾，其疾不過後天未化之餘陰。然本固邦寧，至誠自歸無妄，此剛柔混合之無妄也。

九五這一爻剛健而居中得正，隨心所欲都不越出規矩，「聖胎」已經結成，有為的事情辦完了，無為的事情顯出來了，正如爻辭所說無妄而生病、不吃藥自然有喜。聖胎既已凝結，先天之氣已經恢復，本來無病可言；那點所謂的病，不過是後天還沒有化盡的殘餘陰氣罷了。然而根本既固，一國自安，至誠之極自然歸於無妄。這一爻講的是剛柔混合的無妄。

上九，在無妄之終，已健而猶用健，知進而不知退，持盈未已，直以一位之無妄，而欲了性了命，必致火候有差，得而復失，是以無妄行有眚，無攸利，此不知止足之無妄也。然則無妄之道，總以得其中正為利，若不中正，動之健之，皆失其則，不能致福，反招其災。

上九這一爻處在《無妄》卦的末尾，已經健了卻還要用健，只知進不知退，持滿不止，硬要憑這一個位次上的無妄就想了性了命，必定弄到火候出差錯，到手了又失掉，所以說無妄之時再行動就有災殃，沒有一樣有利。這一爻講的是不懂得適可而止的無妄。這樣說來，無妄之道總以得著中正為有利；若不中正，動也好、健也好，都失了準則，非但招不來福，反而招來災禍。

噫！月至圓，存乎口訣；時至子，妙在心傳。不得師指，枉自猜量。震之一陽，生於陰下，即時至子也。乾之三陽，復於純全，即月至圓也。子時而進陽，月圓而運陰，進陽有時，運陰有日，知陽而不知陰，知進而不知退，縱金丹到手，必至得而復失，無妄之災，理有可決。修道者，可不急求明師口訣乎。

唉！月亮什麼時候到圓，全靠口訣；時辰什麼時候到子，妙處在於心傳。得不到明師指點，白白自己瞎猜。震卦那一根陽爻從陰爻底下生出來，就是所謂「時至子」——一陽初動的時節；乾卦三根陽爻恢復到純全，就是所謂「月至圓」——陽氣圓滿的時節。子時該「進陽火」，月圓該「運陰符」（用陰柔之功運化退陰）；進陽有它的時辰，運陰有它的日子。只知陽而不知陰，只知進而不知退，縱然金丹到了手，也必定到手又失掉，無妄之災在道理上是可以斷定的。修道的人，怎能不趕緊去求明師的口訣呢。

大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。初九，有厲，利已。九二，輿說輹。九三，良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛，利有攸往。六四，童牛之牿，元吉。六五，豶豕之牙，吉。上九，何天之衢，亨。

《大畜》卦卦辭：宜於守正。不在家中自食而出外食於朝廷，吉利。宜於渡過大河。初九爻辭：有危險，宜於停下來不動。九二爻辭：車子脫掉了車軸下的伏兔，走不成了。九三爻辭：良馬奔馳追逐，宜於在艱難中守正；每天操演車駕與防衛之術，宜於有所前往。六四爻辭：在小牛角上加一道橫木，大為吉利。六五爻辭：閹過的豬雖有牙也不傷人，吉利。上九爻辭：肩負著天上四通八達的大道，亨通。

大畜者，大養之義。卦德上艮止、下乾健，有健而能止，故謂大畜。此溫養聖胎之卦，承上覆卦而來。復者，復其先天之氣也。當先天之氣來復，於內自微而著，還其乾元面目，命基已固，聖胎已結，自有為而入無為，可以謹封牢藏，防危慮險，溫養沐浴，期於大化神妙不測之地，為金剛不壞之物。

「大畜」是大加畜養的意思。就卦德說，上體是艮，艮的性情為止；下體是乾，乾的性情為健：能剛健而又能止住，所以叫作《大畜》。這是講溫養聖胎的一卦，承接上一卦《復》而來。《復》卦講的是恢復先天之氣。當先天之氣回來，在裡面由微弱轉向顯著，還原成乾元本來的面目，命的根基已經穩固，「聖胎」已經結成，便從有為進入無為，可以謹慎封固、牢牢收藏，防危慮險，「溫養沐浴」（文火緩緩涵養、暫停進退之功），期望達到大化流行、神妙不測的地步，成為金剛一般不壞的東西。

是道也，利於止健，不利於用健，故曰利貞。貞者，靜也。止健者，養健也。養健之功，即守中抱一之功。守中抱一，宜靜而不宜動，靜則保健，動則傷健。止非絕世離塵，靜非空寂無為，其中有抽添加減，內外兼修之道，故必不家食，方能大畜而致吉。不家食者，是外爐加減，內運真火，止於內而又止於外，綿綿若存，勿忘勿助，即遇大險大難之境，不動不搖，方是真畜，方是畜之大。

這條路，宜於把剛健止住，不宜於把剛健使出去，所以卦辭說「利貞」。「貞」就是靜。止住剛健，就是涵養剛健；涵養剛健的工夫，也就是守中抱一的工夫。守中抱一宜靜而不宜動：靜就保住了剛健，動就損傷了剛健。但這裡的「止」不是與世隔絕、離塵避俗，這裡的「靜」也不是枯寂無為，其中另有抽添加減、內外兼修的門道，所以必須「不家食」，才能大加畜養而得吉利。所謂不家食，是在外爐上做加減工夫，在內裡運行真火，既止於內又止於外，綿綿密密好像有又好像沒有，既不忘記也不助長；即便遇上極險極難的境地也不動不搖，這才是真畜，才算畜得大。

是以又利於涉大川也。大川之涉，所以養於內而驗於外，即九年面壁之功。面壁者，如壁列萬仞，離種種邊，止於不識不知，打破虛空地位也。打破虛空，聖胎脫化，形神俱妙，與道合真，畜之大而成之大，與天為徒矣。

所以卦辭又說宜於渡過大河。渡大河，是把內裡所養的拿到外面去驗證，也就是達摩「九年面壁」那樣的工夫。所謂面壁，是像萬仞高牆一樣壁立在那裡，脫離種種偏執邊見，停在不識不知的地方，把虛空一舉打破。虛空一打破，聖胎脫胎變化，形體與精神一齊歸於神妙，與大道合而為真；畜養得大，成就也就大，從此與天同類了。

初九，在大畜之始，進健則凶，止健則吉，有厲利己，正當棄有為而入無為之時。此養健於初也。九二，剛以柔用，保惜聖胎，待時脫化，如輿說輹，則車不行矣。修道者，剛健歸中，聖胎已結，急須住火停輪，不可更進其健，有傷元氣者。此養健得中也。

初九這一爻處在《大畜》卦的開頭，把剛健推出去就凶，把剛健止住就吉，所以說有危險而宜於停下來，這正是丟開有為、進入無為的時候。這一爻講的是在開頭就涵養剛健。九二這一爻把剛強的力量用在柔順的方式上，珍惜守護「聖胎」，等待時機脫胎變化，就像車子脫掉了車軸下的伏兔，車便走不動了。修道的人剛健之氣既已歸於中道，聖胎已經結成，急須「住火停輪」（停下進退的火候、不再運轉周天），不可再往前推進他的剛健，以免損傷元氣。這一爻講的是涵養剛健而恰好得中。

九三，養健已到氣足神全，誠於中而將達於外，如良馬逐而欲行矣。雖然聖胎完成，猶有一身陰氣未嘗化盡，全在艱辛守貞，一意不散，如日閉輿衛，時時防跌，十月功完，自然脫化，則利有攸往矣。此養健防危也。

九三這一爻，涵養剛健已經養到氣足神全，誠意積在裡面而將要透達到外面，就像良馬奔馳追逐、躍躍欲行。雖說聖胎已經完成，渾身還有一分陰氣不曾化盡，全靠艱苦地守正，一個心思不散亂，像天天操演車駕防衛一樣，時時提防跌跤；十個月的工夫做圓滿，自然脫胎變化，那就宜於有所前往了。這一爻講的是涵養剛健而不忘防危。

六四，應於初陽，健德方生，而即養之。如童牛之牿也。牛性馴順，其健在角，牛在於童，其角方生，方生能養，元氣不散，漸長斯養，終必養至於純全之處，其吉已在於方健之養。此養健而堅固元氣也。

六四這一爻與初九的陽爻相應，剛健之德剛剛生出來就立即加以涵養，就像在小牛角上加一道橫木。牛的性情馴順，它的強健全在角上；牛還幼小的時候，角剛剛長出來，趁著剛長出來就加以約束涵養，元氣便不會散失，一層層地長、一層層地養，終究必定養到純全的地步。它的吉利，早在剛健初生的這一番涵養裡就定下了。這一爻講的是涵養剛健以堅固元氣。

六五，正當大畜之時，以陰養陽，如豶豕也。豕之去勢曰豶。豕去其勢，則氣質俱化，虛心而全實腹，如豶豕之牙也。豕柔牙剛，以柔養剛，剛得柔養而無傷。此養健而混合陰陽也。上九，在大畜之終，功完行滿，霹靂一聲，真人現出，驚愚駭俗；始於有作無人見，及至無為眾始知，何天之衢，誰不稱哉。

六五這一爻正當大畜之時，用陰來涵養陽，就像被閹過的豬。豬去了勢叫作「豶」。豬去了勢，氣質便一齊化盡，心虛下來而腹得以充實，正如爻辭說的閹豬的牙。豬性柔而牙剛，以柔養剛，剛得到柔的涵養便不傷人。這一爻講的是涵養剛健而混合陰陽。上九這一爻處在《大畜》卦的最後，功行圓滿，霹靂一聲，「真人」顯現出來，驚動了愚夫俗子。起初著意做工夫的時候沒有人看得見，等到進入無為，眾人才知道；肩負著天上四通八達的大道，誰不稱讚呢。

修道者，而至於脫胎成真，身外有身，超出乎天地之外，不但成已，而且成物，畜之大而顯之大，其亨為何如乎。此養健而歸於神化也。然則，溫養聖胎之道，總要知得大畜健而止。既健又止，始則有為，終則無為，健而止於至善無惡，渾然太極，一氣流行，有無俱不立，物我悉歸空，性命雙修之道盡矣。

修道的人做到脫胎成真、身外還有一個身，超出天地之外，不但成就自己，而且成就萬物，畜養得大，顯發也就大，那份亨通該是何等氣象。這一爻講的是涵養剛健而歸於神化。這樣說來，溫養聖胎的道理，總要懂得《大畜》卦是既健而又能止。既健又止，開頭是有為，末了是無為；健而能停在至善無惡的地方，渾然只是一個太極，一氣流行，有與無兩邊都不立，外物與自我一齊歸空——性命雙修之道，到這裡就講盡了。

頤：貞吉。觀頤，自求口實。初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。六二，顛頤，拂經，于丘頤，征凶。六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。六四，顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。上九，由頤，厲吉，利涉大川。

《頤》卦卦辭：守正則吉利。觀察頤養之道，自己去求口中的充實。初九爻辭：丟開你那能吐納自養的靈龜，卻眼巴巴地看著我大嚼，凶險。六二爻辭：顛倒了頤養的常道，違背常理，反向高丘上去求養，前往則凶險。六三爻辭：違背了頤養的正道，守著這樣的做法也凶，十年都用不上，沒有一樣有利。六四爻辭：顛倒過來向下求養，吉利；像老虎那樣目不轉睛地盯住，欲求一個接一個不間斷，沒有過錯。六五爻辭：違背常理，安居守正則吉利，但不可以渡過大河。上九爻辭：天下都靠他而得養，雖有危厲終究吉利，宜於渡過大河。

頤者，腮頷。凡口食物則動，取其有養人之義。卦德上艮止。下震動。動不離止，止以養動，動不妄動，止不空止，動止如一，故謂頤。此擇善固執，虛以求實之卦，承上無妄而來。無妄者，動而健行，若非有涵養之功。則動之健之，皆不得當。無妄而即有妄，此養之道所由貴。養者，養其正，而去其不正也。正則有益於身心，不正則有害於身心，是以頤之道必貞，而始能得吉。

「頤」本指腮幫與下巴。凡是口裡吃東西腮頷就要動，取的是養活人的意思。就卦德說，上體是艮，艮的性情為止；下體是震，震的性情為動：動不離開止，止是用來涵養動的；動不是妄動，止也不是空止，動與止合成一體，所以叫作《頤》。這是講擇善固執、以虛求實的一卦，承接上一卦《無妄》而來。《無妄》講的是一動就剛健地行去；若沒有涵養的工夫，那麼動也好、健也好，都不會恰當，本想不虛妄反倒立刻有了虛妄，涵養之道的可貴正在這裡。所謂養，是養那正的、去掉那不正的。正的對身心有益，不正的對身心有害，所以頤養之道必須守正，才能得吉。

然欲養之正，必先觀其養道之真假，觀非眼觀之謂，乃心中辨別是非，以窮理也。理明則真知灼見，動而修正，靜而養正，動靜皆得其所養，可以自求口實矣。不曰求口食，而曰求口實，不曰求口實，而曰自求口實，是所求者正，所實者大，不在膏梁厚味，而在仁義道德。然其所以飽仁義而味道德，總在自求，而不由人，一日克己復禮，天下歸仁焉。

然而想要養得正，必先看清所養之道是真是假。這個「觀」不是用眼睛去看，而是在心裡辨別是非，也就是窮理。理一明白，就有了真知灼見：動的時候修其正，靜的時候養其正，動與靜都各得其所養，就可以自己去求口中的充實了。經文不說「求口食」而說「求口實」，不說「求口實」而說「自求口實」，可見所求的是正的，所充實的是大的，不在肥肉細糧的美味上，而在仁義道德上。然而所以能飽於仁義、甘於道德，總在自己去求，不靠別人，正如《論語·顏淵》所說「一日克己復禮，天下歸仁焉」。

自求口實，則得實，是在自求何如耳。口者，虛中之物。實者，充實之謂。虛其心，實其腹，虛實相應，時動則動，動而進陽；時靜則靜，靜而運陰，動以修外，靜以養內，動靜不拘，內外合道。止固養，動亦養，動止皆不失其正，終得完成大道，以吉全之矣。

自己去求口中的充實，就能得著充實，關鍵只看自求得怎麼樣罷了。「口」是中間虛空的東西，「實」是充實的意思。虛它的心，實它的腹，虛與實互相呼應：該動的時候就動，動就「進陽火」（用陽剛之功進補陽氣）；該靜的時候就靜，靜就「運陰符」（用陰柔之功運化退陰）。動是用來修治外面的，靜是用來涵養裡面的，動靜都不拘死在一邊，內外都合於道。止固然是養，動同樣是養，動與止都不失其正，最終必能完成大道，以吉利保全一切。

彼一切以飢渴之害為心害者，養其小而失其大，謂之自求口食則可，謂之自求口實，則失之遠矣。既失其實，何得謂養乎？

至於那些把飢渴的傷害當成心的傷害的人，只養了小的而丟了大的，說他是自己去求口中的食物還可以，說他是自己去求口中的充實，那就差得太遠了。既然丟掉了那個「實」，又怎麼還能算是養呢？

初九，剛而妄動，不養於內，求養於外，棄真認假，如舍爾靈龜。觀我朵頤矣。此養口失實，不謹於始之養也。六二，以無德而欲養有德，自高自大，無而為有，虛而為盈，是顛倒其養，拂其借剛養柔之經，常于丘頤矣。此愚而自用，不知求實之養也。

初九這一爻剛強而妄動，不在裡面涵養，卻向外面求養，丟掉真的、認取假的，正如爻辭說的丟開你那靈龜，卻眼巴巴看著我大嚼。這一爻講的是隻養口腹而失掉充實、開頭就不謹慎的養。六二這一爻自己無德卻想去養有德的人，自高自大，本來沒有偏說有，本來空虛偏說充盈，這是把養顛倒了過來，違背了借剛來養柔的常理，反倒常向高丘上去求養。這一爻講的是愚昧而自以為是、不懂得求實的養。

六三，居於動而順其所欲，只在衣食上打點，不在性命上留心，養其小體為小人，是拂其養實之頤。即口食得正，亦是凶道。如此之人，雖終身而不知有德可修，豈僅十年勿用，無攸利乎？此愚而無知，終於不實之養也。

六三這一爻居在震動之體而順著自己的慾望走，只在衣食上打算盤，不在性命上留心，養的是自己那個小的軀體，成了小人，這是違背了求實之養的頤。就算他口腹之養來得正當，也仍舊是一條凶路。這樣的人，只怕一輩子都不知道還有德可修，豈止是十年用不上、沒有一樣有利而已呢？這一爻講的是愚昧無知、終究落不到實處的養。

六四，有應於陽，以尊屈卑，不恥下問，借他人之剛明，以破己之柔暗，是謂顛頤。但以尊屈卑，恐有挾貴而問，其心不誠之嫌，幸其柔而得正，如虎視眈眈，其欲逐逐，目專一而心真切，出於自然，絕無勉強，未取於人，先求其己。求實即得實，始而有咎者，終可無咎。此不實求實，以上求下之養也。

六四這一爻與下面的陽爻相應，以尊貴之身屈就卑下之位，不恥下問，借別人的剛強明白來破自己的柔弱昏暗，這就叫顛倒過來求養。但以尊貴屈就卑下，難免有挾著身份發問、心不誠懇的嫌疑。所幸他柔順而得正，像老虎那樣目不轉睛地盯住、欲求一個接一個不間斷，眼神專一而心意真切，出於自然，絕無勉強；還沒有從別人那裡取得什麼，先在自己身上下工夫。求實就能得實，開頭有過咎的，末了可以沒有過咎。這一爻講的是從不實處求實、以上位求下位的養。

六五，虛心自處，只知養內，不知養外，是拂其養實之常經矣。然雖不能養實，而能養虛，居於貞而不遷移，亦致吉之道。但不可涉大川，以成金丹有為之功。此虛而不實、孤寂守靜之養也。

六五這一爻虛著心自處，只知道養裡面，不知道養外面，這是違背了求實之養的常理。然而雖不能養實，卻能養虛，安居守正而不遷移，也是招致吉利的路子。只是不可以去渡大河，也就是做不成金丹那一步有為的工夫。這一爻講的是虛而不實、孤零零守著清靜的養。

上九，則居於柔，止於其所，動靜如一，既能養內，又能養外，既能養己，又能養人。其所養者大，乃養道所由，得以全始全終者，是謂由頤。然全始全終之養，須要在危厲之處做出，方能得吉。故又利涉於大川。大川至險之地，逆境也。逆境能養，則順境能養，自不待言。養而至於逆順不拘，險易無礙，則氣質俱化，陰陽混合，止於至善而不遷，聖胎凝結，大道完成矣。此虛實兼該、有始有終之養也。

上九這一爻以剛爻居於柔位，停在自己該停的地方，動與靜渾成一體，既能養裡面又能養外面，既能養自己又能養別人。他所養的既大，正是頤養之道所以能夠有始有終的憑藉，這就叫天下由他而得養。然而這種有始有終的養，必須在危厲的處境中做出來，才能得吉，所以又說宜於渡過大河。大河是最險的地方，也就是逆境。逆境中能養，順境中自然更能養，這是不必說的。養到逆境順境都不拘、險處易處都無礙，那就氣質完全化盡，陰陽混合為一，停在至善之地而不再遷移，聖胎凝結，大道完成了。這一爻講的是虛與實兼備、有始有終的養。

六爻各有所養，邪正不同，是非不等。求其剛柔相當，順逆不拘，有為無為，全始全終，其推上九之一爻乎？修道者急須靜觀密察，以虛求實，養其正而歸於至善無惡之地而後可。

六爻各有各的養法，邪與正不同，是與非不等。要找一個剛柔恰好相當、順境逆境都不拘、有為無為都做得、有始有終的，大概要推上九這一爻吧？修道的人急須靜靜地觀、細細地察，以虛去求實，養住那個正的而歸到至善無惡的地步，然後才行。

大過：棟橈，利有攸往，亨。初六，藉用白茅，無咎。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。九三，棟橈，凶。九四，棟隆，吉，有它吝。九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。上六，過涉滅頂，凶，無咎。

《大過》卦卦辭：棟樑彎曲了，宜於有所前往，亨通。初六爻辭：用潔白的茅草墊在祭器底下，沒有過錯。九二爻辭：枯死的楊樹重新生出新芽，年老的男子娶了年輕的妻子，沒有一樣不利。九三爻辭：棟樑彎曲了，凶險。九四爻辭：棟樑隆起而不彎折，吉利；若另有他求就顯得羞吝。九五爻辭：枯死的楊樹開出花來，年老的婦人嫁了年輕的丈夫，沒有過錯也沒有稱譽。上六爻辭：涉水過深，水淹沒了頭頂，凶險，但不算有可責怪的過錯。

大過者，陽氣有過也。卦德上兌悅、下巽入；巽於內而悅於外，順其所欲，樂極生悲，卦體內四陽而外二陰，陽過於陰，陰不及陽，故謂大過。此調和藥物，實必用虛之卦，承上大畜而來。大畜者，健而能止，止健正，所以養健，不使陽氣太過耳。金丹之道，取二八兩弦之氣，凝結成胎，須要大小無傷，兩國俱全，若陽氣太盛，陰氣太弱，陰陽不調，失其生生之道。陰極必敗，陽極必虧，棟橈摧折之患，勢所必有，棟至摧折，大廈盡傾。

「大過」是陽氣有所過頭的意思。就卦德說，上體是兌，兌的性情為悅；下體是巽，巽的性情為入：在裡面一味順入，在外面一味喜悅，順著自己的慾望走，樂到極處便生出悲來。再就卦體說，裡面四根陽爻、外面兩根陰爻，陽超過了陰，陰趕不上陽，所以叫作《大過》。這是講調和藥物、有實就必用虛的一卦，承接上一卦《大畜》而來。《大畜》是健而能止，把剛健止得端正，用來涵養剛健，不讓陽氣太過頭。金丹之道，取的是上弦、下弦兩個半月的「二八之氣」，凝結成胎，必須大的小的都不受傷、彼我兩家都保全。如果陽氣太盛、陰氣太弱，陰陽不調，就失掉了生生不息的道理。陰到極處必敗，陽到極處必虧，棟樑彎曲折斷的禍患是勢所必至的；棟樑一旦折斷，整座大廈就全塌了。

修道者，進陽太過，不知止足，能大而不能小，神室有傷，亦如此類。若能巽進而不至於過猛，和緩而不至於固執，通權達變，防危慮險，則剛柔相應，陰陽相濟，雖大而能不過，可以利有攸往，盡性至命，亨通而無阻滯矣。

修道的人一味「進陽火」而太過頭，不懂得適可而止，只能大而不能小，「神室」（安神養丹的內在處所）就要受傷，也正是這一類情形。若能順著漸進而不至於過猛，和緩從容而不至於固執，既能通權達變，又能防危慮險，那就剛與柔互相呼應，陰與陽互相調劑，雖然大卻能不過頭，可以宜於有所前往，盡性至命，亨通而沒有阻滯了。

初六，性質本柔，又居卑下，柔之太過，謹慎之至，如借用自茅，而不敢先人，傲氣悉化，自無過大之時。此小而不妨太過者也。九二，剛而能柔，陽太過而借陰之濟也，過而不過，如枯楊生稊，老夫得其女妻，陰陽相當，生機常存，剛而不傷，自無不利。此用柔而剛不過者也。

初六這一爻性質本來柔弱，又處在最下面，柔得太過頭，謹慎到了極點，就像用潔白的茅草墊在底下，不敢搶在別人前頭，一身傲氣全化掉了，自然不會有過頭之處。這一爻講的是小到這個地步、不妨礙它成為一種太過。九二這一爻剛強而能柔順，是陽太過頭而借陰來調劑，過了卻又等於沒過，正如枯楊長出新芽、老夫娶了少妻，陰陽恰好相當，生機常在，剛而不受損傷，自然沒有一樣不利。這一爻講的是用柔而使剛不至於過頭。

九三，以剛用剛，只知前進，不知後退，金丹得而復失，棟橈之凶，所不能免。此用剛而太於過者也。九四，大而能小，心平氣和，如棟隆不敗，動與吉會矣。修道至於大而能小，已是陰陽相合，再不可過於用柔，若用柔太過，又傷於剛，大道難成，遺笑於大方，適以取吝而己。此剛而用柔不可過者也。

九三這一爻用剛去使剛，只知前進不知後退，金丹到手了又失掉，棟樑彎折那樣的凶險是免不了的。這一爻講的是用剛而失之太過。九四這一爻能大又能小，心平氣和，就像棟樑隆起而不折損，一動就與吉利相會。修道修到能大又能小，已經是陰陽相合了，就不可再過分地用柔；若用柔太過，反倒又傷了剛，大道難成，還要被行家笑話，只能自取羞吝罷了。這一爻講的是剛而用柔也不可過頭。

九五，剛於悅而不能柔以悅，如枯楊生華，老婦得其士夫，過於淫奢，自滿自足，陽極生陰，真為假傷，理有可決，幸其剛而得中，內有主宰，不為客氣所惑，得以無咎。既已實腹，不能虛心中道而止，卻亦無譽。此剛而持盈之大過者也。

九五這一爻在喜悅上一味用剛，不能以柔來喜悅，正如枯楊開花、老婦嫁了少夫，過於淫逸奢靡，自滿自足；陽到極處便生出陰來，真的被假的所傷，這在道理上是可以斷定的。所幸他剛而得中，裡面有主宰，不被「客氣」所迷惑，因而得以沒有過錯；但既已實了腹，卻不能虛下心來適可而止，所以也談不上什麼稱譽。這一爻講的是剛強而持滿不已的大過。

上六，在大過之終，愚而自用，不知藥物火候，任心造作，迷而不返，升之高，傷之甚，過涉滅頂，自招其凶，與人無咎。此柔而妄想之大過者也。觀於六爻之義，大過者凶，不過者吉。大過之中，亦有不過之道。是在人善於調和陰陽，歸於中正，不偏不倚為貴歟。

上六這一爻處在《大過》卦的末尾，愚昧而自以為是，不懂藥物、不懂火候，任著心意胡亂造作，迷失了不知回頭；升得越高，傷得越重，涉水過深淹沒了頭頂，凶險是自己招來的，怪不到別人身上。這一爻講的是柔弱而痴心妄想的大過。通觀六爻的義理：過頭的就凶，不過頭的就吉；而大過之中，也自有不過頭的路子。這就要看人是否善於調和陰陽，歸到中正上來，不偏不倚——這才是可貴的。

習坎：有孚，維心亨，行有尚。初六，習坎，入于坎窞，凶。九二，坎有險，求小得。六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。九五，坎不盈，只既平，無咎。上六，係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。

《習坎》卦：心中存有誠信，唯有這一點真心亨通，行動才值得嘉尚。初六：陷在重重坎險之中，又掉進坎底的小坑洞裡，凶險。九二：坎陷之中仍舊有險，只能求得一點小小的收穫。六三：來來去去都是坎險，既危險又被險境抵住而無法安身，掉進坎底的小坑洞，不可有所施為。六四：一樽薄酒，兩簋淡飯，用瓦缶盛著，把這份簡約的心意從窗口遞進去，最終不會有過錯。九五：坎中的水沒有滿溢出來，只是剛剛與坑沿齊平，不會有過錯。上六：被繩索捆縛起來，囚置在叢生的荊棘之中，三年都脫不了身，凶險。

坎者，險也，陷也。習坎者，通險也。卦德上坎險、下坎險，由此險而達彼險，險而能通，故謂習坎。此黑中有白，陰中返陽之卦，承上頤卦而來。頤者，以虛求實，求其坎陷之真陽也。人自乾坤相交之後，一點元陽，走於坤宮，坤實而成坎，乾變而成離，於是陰陷其陽，天根昧而心交物，性相近而習相遠，日習日下，陷於下愚不移之地，而莫知底止矣。

「坎」的意思是危險，是陷落；「習坎」就是在重重險陷之中打通出路。就卦德說，上卦坎為險、下卦坎也為險，從這一重險境通到那一重險境，身在險中而能通達，所以叫「習坎」。這是一個「黑中有白」「陰中返陽」的卦——坎卦上下兩爻是陰、當中一爻是陽，好比一團黑暗裡藏著一點光明，修行要做的就是在純陰之中把那一點陽返回來。此卦承接上一卦《頤》而來：《頤》講的是以虛空之心去求取實在之物，所求的正是陷落在坎水當中的那一點「真陽」（先天本有的生機）。人自從先天乾坤二氣交合之後，乾卦當中的那一點「元陽」跑進了坤宮，坤本是三爻純陰，得了這點陽便填實而成坎；乾本是三爻純陽，失了這點陽便中虛而成離。於是陰把陽陷住了，「天根」（先天生機的根本）昏昧不明，一顆心只知向外攀緣外物。孔子說「性相近也，習相遠也」，習氣一天天往下滑，終於陷在「下愚不移」的地步，再也不知道要停在哪裡。

然習惡則惡，習善則善，是在人習之如何耳。習惡者，入險之道；習善者，出險之道，出險須要能信其險。信者，心之主宰，若能信險，則不為外物所惑，習於善而即能善，所謂一念回機如同本得，是以習坎有孚，維心亨也。

然而習染於惡就變惡，習染於善就變善，關鍵只在人怎樣去習。習染於惡，是走進險境的路；習染於善，是走出險境的路。要走出險境，先得真信自己確實身處險中。「信」是一心的主宰，能真信有險，就不會被外物迷惑，習於善也就當真能成善。所謂「一念回機，如同本得」——念頭一轉回來，本自具足的東西當下就現成。所以卦辭說「習坎，有孚，維心亨」：身處重險而心存誠信，唯有這一點真心才通得過去。

有孚即心亨，不孚心不亨。有孚之心，即是道心，道心發現，人心不起，正氣增長，邪氣漸退，可以出入乎陰陽之中，而不為陰陽所拘矣。但信其有險，須要習而出險，信而不習，如不信也。既能信又能習，不隱不瞞，真履實踐，日習日善，自卑登高，由下而上，漸習於高明之境，盡性至命，還元復初而無難，故日“行有尚”。尚者，上也。行之能上，不行不上，知之尤貴於行之耳。

有誠信，心就亨通；沒有誠信，心就不亨通。這個有誠信的心，就是「道心」（天理自然發動、不夾私意的本心）。道心一現，「人心」（隨情識私慾而起的妄心）便不生，正氣一天天增長，邪氣一天天消退，人就能在陰陽之中出入自如，不被陰陽所拘束。但僅僅相信自己有險還不夠，必須切實修習才能出險；信而不修，等於沒有信。既能信、又能修，不隱瞞、不掩飾，一步一步真實踐履，一天天習於善，從低處登向高處，由下而上，漸漸進入高明的境界，那麼盡性至命、返本還元也就不難了，所以卦辭說「行有尚」。「尚」就是「上」：肯去做才能向上，不做就上不去，可見知道了終究不如切實去做更可貴。

初六，性質本愚，又習於愚，日習日下，是謂習坎。在下之習，如在坎坑，又鑽窞孔，入於下流之處，而莫知所止，不凶而自致凶，此愚而又習於愚者也。

初六陰柔居於全卦最下，資質本來就愚昧，又一味習染於愚昧，一天比一天下滑，這正是所謂「習坎」——在重重陷落裡反覆打轉。這種往下走的習氣，好比人已經掉進坎坑，還要再鑽進坑底的小洞，一直陷到下流之地而不知道停住，本來未必凶險，卻是自己招來了凶險。這是資質愚昧而又習於愚昧的一類人。

九二，居於二陰之中，日與小人為伍，不知親近有道之士，終陷於下而為愚人，如在坎坑之中而有險也。幸其剛而得中，陷之不深，雖不能出險，內有主宰，亦不為下流所惑。但嫌其信險而不習出險，僅小有得，不能明善復初，大有得耳。此剛而不知習善者也。

九二一陽陷在上下兩陰之間，好比天天和小人為伍，不懂得去親近有道的師友，終究陷在下位成了愚人，正如身在坎坑之中而有險難。所幸它陽剛而居下卦之中，陷得還不算深，雖然出不了險，心裡到底有個主宰，不至於被下流習氣所迷惑。只可惜它信得過有險，卻不肯下功夫修習出險，所以僅僅小有所得，不能明復本善、返回本初而大有所得。這是有一身剛氣卻不懂得習善的一類人。

六三，性質本險，又愚而自用以行險，險而又險，是來之坎坎矣。且近上險，前進上險，後退亦險，是險且枕矣。如此之人，不信有險，俞習俞險，習之者久，陷之者深。如入于坎窞，終在險地，永為勿用之人矣。此柔而只知習惡者也。

六三陰柔不正，資質本來就險，又愚昧而剛愎自用地去行險，險上加險，這就是爻辭所說的「來之坎坎」。它上面緊挨著上卦之險，往前進是險，往後退也是險，所以說「險且枕」——進退都被險境抵住。這樣的人不肯相信自己身處險中，越修習越危險，習染得越久，陷落得越深，好像掉進坎底的小洞裡，始終待在險地，永遠成了不堪任用的人。這是陰柔而只知習染於惡的一類人。

六四，在上剛下柔之際，性質在中人之列，習於善則能善，習於惡則即惡，可善可惡，如一樽酒而用二簋盛之也。然四與五同居，信於善者，信於善而虛心下賢，借他人之明智，以破己之昏暗，如用缶納約，自牖以通其明。不能善者亦能善，始有咎者，終可無咎，此柔而能習其善者也。

六四處在上剛下柔的交界處，資質屬於「中人」這一等：習於善就能成善，習於惡就變成惡，可善可惡不定，正像只有一樽酒卻用兩簋來盛，分量有限而器具不一。所幸六四與九五相鄰同處，是肯信從善道的：既信從善道，就虛心屈己向賢者請教，借別人的明智來破自己的昏暗，正如爻辭說的用瓦缶盛著簡約的心意，從窗口遞進去而使光明相通。本來不能成善的也能成善，起初有過錯的，最終可以沒有過錯。這是陰柔而能夠習染於善的一類人。

九五，居二陰之間，陽剛中正，把柄在手，既能不滿不盈，不見惡於小人，又能不遷不流，大有異於小人，如坎水不盈，只既平。不滿於內，亦不流外，實腹而能虛心，出於性成，是以無咎。此上智不移，不待習而自善者也。

九五一陽居上卦之中，處在兩陰之間，陽剛而中正，修行的把柄握在自己手上：既能不自滿自盈，不被小人所厭惡，又能不隨波遷流，與小人大不相同，正像坎中之水並不滿溢，只與坑沿齊平。內裡不自滿，外面不外流，「實腹」（把先天真氣養得充實）而又能「虛心」（不存一毫私意），這是本性天然生成，所以沒有過錯。這是上智之人不為習氣所移、不必刻意修習而自然合於善的一類。

上六，雖係小人，本性未嘗不善，但性善而不知習善，自縛自束。繫於不善，自暴自棄，居於險地，如係用徽纆，寘于叢棘，終亦必亡而已。豈僅三歲不得出險哉！此下愚不移，終不習而終惡者也。然則，修道者，當自醒自悟。急須拜求真師，尋個出頭之路，以了性命，甚勿以福緣淺薄、自暴自棄，為世間無用之物。

上六雖然屬於小人一流，本性卻未嘗不善，只是有善性而不懂得去習善，反倒自己捆住自己，把自己繫縛在不善上頭，自暴自棄，長居險地，正如爻辭說的被繩索捆住、囚置在叢棘之中，最後也不過是身亡而已，哪裡只是三年出不了險這麼簡單！這是下愚不移、始終不肯修習而終歸於惡的一類人。既然如此，修道的人就應當自己警醒、自己覺悟，趕緊去拜求真師，尋一條出頭的路，好了結性命大事，千萬不要藉口自己福緣淺薄便自暴自棄，做世間的無用之物。

蓋身心性命之學，人人有份。回頭是岸，立登聖基，是在人之能信能習耳。果能信之習之，日習日善，必將習於至善無惡，渾然天理地位矣。人何樂而不習善者哉！

要知道身心性命這門學問，人人都有一份。回頭就是岸，當下便能立起成聖的根基，全看人肯不肯信、肯不肯習罷了。果真能信它、習它，一天天習於善，必定能習到至善無惡、渾然一片天理的地位。人又何苦偏偏不樂意去習善呢！

離：利貞，亨。畜牝牛吉。初九，履錯然，敬之，無咎。六二，黃離，元吉。九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。

《離》卦：利於守持正固，因而亨通；畜養母牛一般的柔順之德，吉祥。初九：腳步錯雜紛亂，只要存一分敬慎，就不會有過錯。六二：附麗於居中的黃色之光，大為吉祥。九三：太陽偏西時的餘明，此時若不能擊缶而歌、安時順命，便只剩下年老力衰的悲嘆，凶險。九四：來勢突兀，如烈火焚身，如死亡臨頭，如遭人拋棄。六五：涕淚滂沱，憂戚嗟嘆，吉祥。上九：君王出兵征討，建立嘉美之功，斬除首惡，所俘獲的又不是他的同夥，不會有過錯。

離者，麗也，明也。卦體一陰附麗於二陽之中，虛中能明之象。卦德上離明、下離明，由此明而及彼明，由彼明而達此明，明內而又明外，內明而又外明。千明萬明，總是兩明，內明外明，總是一明，故謂離。此雄裡懷雌、陽中有陰之卦，承上大過而來。

「離」的意思是附麗，也是光明。就卦體說，一根陰爻附麗在兩根陽爻當中，是中間空虛而能生出光明之象；就卦德說，上卦離為明、下卦離也為明，由這一重明推及那一重明，又由那一重明返照這一重明，明瞭內又明外，明瞭外又明內。千個明萬個明，總不過是上下這兩重明；內明外明，說到底總是同一個明，所以叫「離」。這是「雄裡懷雌」「陽中有陰」的卦——一身剛健之中含著一點柔順，它承接上一卦《大過》而來。

大過者，陽剛太過，雄而不雌，任心造化，誤用其明矣。明者，離宮虛靈之氣，為人之神，心之主。心虛則靈，元神主事，明而得正，能以濟陽。心亂則迷，識神主事，明而不當，足以傷陽，是以離利於貞而亨也。然雖離利於貞而亨，若只知用明，不知養明，亦不得亨。

《大過》講的是陽剛太過，一味逞雄而不肯守雌，任憑私心去造作，那就是把自己的光明用錯了地方。所謂「明」，是離宮（在人身即指心）那一點虛靈之氣，也就是人的神、一心的主宰。心虛則靈，「元神」（先天本有、不帶分別的神明）當家做主，明得其正，能夠扶助陽氣；心亂則迷，「識神」（後天見聞分別的妄識）當家做主，明用得不當，反足以損傷陽氣。所以《離》卦利於守正才能亨通。然而雖說利於守正而亨通，倘若只知道用明，不知道養明，也一樣亨通不了。

夫用明者，外明也。養明者，內明也。外明必本於內明，用明須當先養明，是以又畜牝牛吉也。畜者，養也。牛者，順象。牛至於牝，絕不用剛，其性至順，人能以柔順養明，雌而不雄，回光反照，閒邪存誠，先明內而後明外，內外俱明，虛靈不昧，無一物能瞞，無一物能移，自明明德而止於至善，其吉為何如乎？但明而致吉之道，有火候、有工程，稍有不謹，明而不亨，故明必至於內外無一不明、無一不正，方是明之利、明之亨、明之吉也。

所謂用明，是向外發用的明；所謂養明，是向內涵養的明。外明必定以內明為根本，要用明就得先養明，所以卦辭又說「畜牝牛吉」。「畜」就是畜養，「牛」取其柔順之象，而牛又特舉母牛，全然不使剛強，其性最為柔順。人若能以柔順來涵養光明，守雌而不逞雄，「迴光返照」（把向外奔逐的神光收回來內照自身），防閒邪念、存養誠實，先明其內而後明其外，內外都明，虛靈不昧，沒有一樣東西瞞得過它，沒有一樣東西移得動它，自己彰明本有的明德而安止於至善，那樣的吉祥還用說嗎？只是由明而致吉這條路上，有「火候」（用功的緩急先後）、有「工程」（一步一步的實修進度），稍有不謹慎，明瞭也不能亨通。所以必須做到內外無一處不明、無一處不正，才算得上明的利、明的亨、明的吉。

初九，在明之初，不知養明，而即用明，履必錯然也。錯然之履，不但不能進明，而且有以傷明，惟敬之、博學之、審問之、慎思之、明辯之，自始自終，瞭然於心，而後篤行之，方無錯然之咎矣。此用明須當先求明者也。

初九處在明的開端，不懂得先養明就急著用明，腳下必然錯雜紛亂。這樣錯亂的舉步，不但不能增進光明，反而足以損傷光明。唯有心存敬慎，照《中庸》所說的廣博地學、仔細地問、慎重地思、清楚地辨，從頭到尾在心裡弄個透徹，然後再切實篤行，才不會有腳步錯亂的過錯。這是說要用明，必須先把明求到手。

六二，自知不明，而能虛心下賢求人之明，是謂黃離也。黃為中色，明而歸中，示己之無，尊人之有，雖愚必明，雖柔必強，不失其柔順之本質，其吉在於能虛心矣。此不明而求人之明者也。

六二自知自己不明，卻能虛心屈己、向賢者請教，借別人的明來補自己的暗，這就叫「黃離」。黃是五色中的中色，光明而歸於中道；肯承認自己的沒有，尊重別人的有，縱然愚鈍也必定能變明，縱然柔弱也必定能變強，同時又不失自己柔順的本質。它的吉祥就在於能夠虛心。這是自己不明而去求別人之明的一類。

九三，獨剛不柔，只知用明，不知養明，剛明太過，如日昃過缶之明，高極必下，明極必暗，是不能鼓缶而歌，則有大耋之嗟，不中不和，適以取凶而已。此用明而自敗其明者也。

九三獨有陽剛而不能兼柔，只知道用明，不知道養明，剛與明都太過頭，好比太陽偏西以後的光明，已經過了頂點。升到極高必定下落，明到極處必定轉暗，此時若不能擊缶而歌、安時處順，就只剩下年老力衰的悲嘆，既不合中道又不能調和，恰好自己招來凶險。這是用明而反倒自己敗壞了自己光明的一類。

九四，剛而不正，不能明內，即欲明外，是突如其來如也。突來之明，躐等而求，性躁行偏，妄作招凶，焚如、死如、棄如，欲求長生，反而傷命。此不明而自以為明者也。六五，居外明之中，所當明內而又明外者，乃懦弱無能，或見理不真，或力有不及，是以出涕沱若、戚嗟若也。然涕沱戚嗟，不敢妄作妄為，自守本分，亦致吉之道。此明而知己不明者也。

九四陽剛而不居正位，內裡還沒有明，就急著要明於外，這就是爻辭說的「突如其來如」。這種突然冒出來的明，是躐等躁進求來的，性子急躁、行事偏頗，妄作妄為自招凶險，於是「焚如、死如、棄如」——如遭火焚、如同赴死、如被棄絕，本想求長生，反倒傷了性命。這是本不明而自以為明的一類。六五居於上卦外明之中，本應當既明其內又明其外，偏偏懦弱無能，或者見理不真切，或者力量跟不上，所以「出涕沱若、戚嗟若」，涕淚滂沱、憂戚嗟嘆。不過正因為只會涕泣嗟嘆，反倒不敢妄作妄為，能安守本分，這也是一條招致吉祥的路。這是自己有明而又知道自己還不明的一類。

上九，居重明之上，剛而有為，既能明內，又能明外，既能明順，又能明逆，取象王用出征，有嘉折首，獲匪其醜也。人之真心，如王明明德，如出征，明德而德即明，如有嘉功，除去人心，如折首惡，不強制雜念，如不獲從丑，用明而至折首之明，則後天一切客氣，不退而自化，寂然不動，感而遂通，內外光明，而無一毫根塵之咎矣。此明而至善無惡者也。

上九居於上下兩重光明之上，剛健而能有為，既能明其內，又能明其外，既能明白順行造化之理，又能明白逆修還丹之法，所以取象為「王用出征，有嘉折首，獲匪其醜」。人的「真心」（不夾私慾的本來之心）就好比這位君王，彰明本有的明德好比出兵征討，明德一顯、德便自明，好比建立了嘉美之功；除去「人心」好比斬除首惡；不去硬壓那些零碎雜念，好比不去俘獲那些隨從的黨羽。用明用到能斬除首惡的地步，後天一切「客氣」（外來的浮躁邪雜之氣）不必驅趕自己就化掉了，於是寂然不動、感而遂通，內外一片光明，再沒有一絲一毫六根六塵染汙的過錯。這是明到至善無惡的一類。

然則，用明之道，須要知雄守雌，剛中有柔，明而得正為貴乎。倘有剛無柔，不落於突如其來，即歸於日昃之離，不但不能增明，反而有以傷明。修道者，欲用其明，可不先養其明乎。

這樣看來，用明的門徑，總要「知雄守雌」（明白剛強的用處，卻自處於柔順一邊），剛中含柔，明而得其正，才最可貴。倘若有剛無柔，不是落到九四那樣「突如其來」的躁進，就是歸到九三那樣「日昃之離」的衰暗，不但不能增長光明，反而足以損傷光明。修道的人要想用自己這點光明，怎麼可以不先把它涵養起來呢？

咸：亨，利貞。取女吉。初六，咸其拇。六二，咸其腓，凶，居吉。九三，咸其股，執其隨，往吝。九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。九五，咸其脢，無悔。上六，咸其輔、頰、舌。

《咸》卦：亨通，利於守持正固；娶妻，吉祥。初六：感應只到腳的大拇趾。六二：感應到小腿肚上，凶險；安居不動則吉祥。九三：感應到大腿上，只知執著地隨人而行，這樣前往會有憾惜。九四：守正則吉祥，悔恨消失；若心思往來不定，那就只有意氣相投的朋友順著你的心思而來。九五：感應到脊背之肉上，沒有悔恨。上六：感應只在牙床、面頰、舌頭上。

咸者，感也。卦德上兌悅、下艮止，剛止於內，柔悅於外，悅以止為體，止以悅為用，有陰陽相應之義。故謂咸。此調和陰陽之卦，承上坎卦而來。坎者，陰陷其陽，陽不健而陰不順，陰陽不交，此調和之功不可缺。

「咸」的意思是感應。就卦德說，上卦兌為悅、下卦艮為止：剛健的一面止定在裡面，柔順的一面和悅於外面；以止定為本體，以和悅為發用，含著陰陽彼此呼應的意思，所以叫「咸」。這是一個調和陰陽的卦，承接上一卦《坎》而來。《坎》講的是陰把陽陷住了，陽不能剛健、陰不能柔順，陰陽互不交通，所以調和這一步功夫萬萬不能缺。

但調和陰陽，貴乎自然，不貴乎勉強。自然者，無心之感也。勉強者，有心之感也。無心之感，陰陽相和，咸無不感；有心之感，陰陽各別，感之有限，故咸有亨道也。

但調和陰陽，貴在自然，不貴在勉強。自然，指的是「無心之感」（不起私意、任其自然的感通）；勉強，指的是「有心之感」（摻了私意去攀求的感通）。無心而感，陰陽自然相和，沒有什麼感不通的；有心而感，陰陽各自分離，能感通的就極其有限了。所以《咸》卦本身含有亨通之道。

咸道雖亨，然無心有無心之是非；有心有有心之是非，不得以枯木寒灰之無心，即謂咸之亨通。枯木寒灰，純陰無陽，何得謂感。所謂感者，陰陽潛通之義，如卦象少男少女同處，彼此無心，及至陰陽氣足，彼此情動，自然相感，此不感之感，何得以蠢然無心為感乎？

咸道雖然亨通，然而無心也有無心的是非，有心也有有心的是非，不能把枯木死灰那樣一無所覺的狀態當成無心，就說這便是咸卦的亨通。枯木寒灰是純陰而無陽，哪裡還談得上感應？所謂感，是陰陽暗中相通的意思，就像此卦所取的少男少女同處一室，彼此本來無心，等到陰陽之氣充足，彼此情意自然發動，便自然相感。這才是「不感之感」，怎麼可以把那種蠢然無知的死寂當作感應呢？

所謂無心者，無人心也。無人心即有道心，道心是心非心。所謂有心者，有人心也。有人心即無道心，人心非心是心。道心為真，人心為假。用假心，則感之不正，陰陽兩離。用真心則感之得正，陰陽相通，或陰感而陽應，或陽感而陰應，均以道心為主。以正而感，感以正，而不感以心，何物不可感，何感不能利乎。

所謂無心，是沒有「人心」（隨情識私慾而起的妄心）。沒有人心，自然就有「道心」（天理自然發動的本心）；道心看似是個心，卻不是平常那個攀緣造作的心。所謂有心，是有人心；有了人心，道心就沒有了；人心看似不是心，恰恰正是那個作祟的心。道心是真，人心是假。用假心去感，感得不正，陰陽反而兩相乖離；用真心去感，感得其正，陰陽自然相通：或者陰先感而陽來應，或者陽先感而陰來應，總以道心為主。以正而感，感的是「正」而不是私心，那還有什麼東西感不通，還有哪一種感應得不到利益呢？

天下感之以正者，莫如貞女，女德主乎貞靜，不輕失身於人，必待其佳配而有感。此感之不以心而以正。卦德先止後悅，悅本於止之所由來也。修道者，調和陰陽，使陰陽感通，能取貞女之德以為感，則所感皆正，寂然不動，感而遂通，感而遂通，寂然不動，止於其所，逆之、順之，無不遂心如意而得其吉矣。

天下能以正相感的，沒有比得上貞潔女子的：女子的德行以貞靜為主，不肯輕易失身於人，一定要等到合適的佳偶才有所感。這就是不以私心去感，而以正道去感。此卦的卦德是先止而後悅，可見和悅正是從止定那裡生出來的。修道的人調和陰陽，要使陰陽感應相通，若能取貞女這一段德行作為感應的準則，那麼所感的沒有一處不正：寂然不動，一感便通；一感便通，仍舊寂然不動，安止在自己應處的位子上。無論是逆修返本，還是順行應物，沒有不稱心如意而得其吉祥的。

初六，性愚志劣，不能煉己持心，妄想大事，如咸其拇矣。拇為足大趾，能動不能行之物，不能行而感之，感不得其正。此動人心之感也。六二，柔而無剛，內無道心，為人心所感，如感其腓矣。腓為足肚，宜靜不宜動之物。不宜動而妄動，動必招凶。然柔順得中，雖有人心感動，能居於正，不為人心所感，亦凶中致吉之道。此無道心之感也。

初六資質愚昧、志氣低劣，不能「煉己持心」（磨去自身習氣、把住自己的心念），卻妄想去成就性命上的大事，正如爻辭說的「咸其拇」。拇是腳的大趾，是能動卻不能走路的部位；不能走路卻在那裡妄動求感，就感得不正。這是被人心帶動起來的感應。六二陰柔而無剛，內裡沒有道心，反被人心所感，好比感應到小腿肚上。腓是腳肚子，是宜靜不宜動的部位；不該動而妄動，一動必定招凶。所幸它柔順而居下卦之中，雖有人心的攪動，卻能安居於正，不被人心牽著走，這也是凶中轉吉的一條路。這是沒有道心的感應。

九三，陽剛宜守道心，不可因外物而動。人心者，乃剛而不中，見景生情，如感其股矣。感之於股，不能止於其所，隨風起塵，執守不專，有道心而又生人心，以是往而行道，未免見羞於大方。此失道心之感也。

九三既是陽剛，本該守住道心，不可因外物而動；一旦剛而不中、見景生情，那就是人心在作主了，正如爻辭說的「咸其股」。感應落在大腿上，就止不住自己該止的地方，像風一起塵土就跟著揚，把持得不專一；本有道心而又生出人心，帶著這樣的心去行道，難免要在明眼的行家跟前出丑。這是丟失了道心的感應。

九四，陽剛本有道心，似乎貞而得吉，又剛而能柔，無感亦無所害，似乎有悔可亡，乃有應。初陰，為私慾所牽，道心中又來人心，外無感而內有感，故憧憧往來，朋從爾思也。朋從之思，因人心而昧道心，性亂情迷，一身皆為人心所搖動。此起人心又昧道心之感也。

九四陽剛，本來是有道心的，看上去守正就能得吉；又能剛中帶柔，不去妄感也沒有妨害，看上去有悔也可以消掉。無奈它與初六相應，初六是陰爻，被私慾牽引，於是道心裡頭又冒出人心，外面還沒有感而裡面早已感了，所以說「憧憧往來，朋從爾思」。這種朋類相從的念頭，因人心而昏昧了道心，心性紊亂、情識迷惑，全身上下都被人心搖動。這是既起了人心、又昏昧了道心的感應。

九五，在上陰下陽之際，執兩用中，道心常存，人心不生，因物付物，皆出無心，如感其脢矣。脢為背肉，在心之上，近心而離心。道心人心所隔者，毫髮之間，感之於脢，雖近於心，而實非心，非心之心，是謂真心。真心非色非空，無方無所，虛靈不昧，是謂無心。以無心感有心，雖有心亦歸於無心，無心無悔，渾然天理，止於至善之地，而不遷矣。此守道心而無人心之感也。

九五處在上陰下陽的交界處，能執其兩端而用其中，道心常存，人心不生，遇上什麼就隨物應付什麼，全出於無心，正如爻辭說的「咸其脢」。脢是脊背上的肉，位置在心之上，靠近心卻又離開了心。道心與人心所相隔的，不過毫髮之間；感應落在脢上，雖然近於心而實在不是那個私心。不是私心的心，才叫做「真心」。真心非色非空，沒有方所可指，虛靈而不昏昧，這就叫「無心」。用無心去感有心，縱有私心也一併歸入無心；無心便無悔，渾然一片天理，安止在至善之地而不再遷移。這是守住道心、沒有人心的感應。

上六，在咸之終，又在悅之極，順其所欲，務外失內，巧言令色，一切是假，是謂咸其輔頰舌也。凡口、言、笑三者皆動，口動而心未有不動者。此絕無道心全用人心之感也。

上六處在咸卦的末尾，又在和悅的極點，一味順著自己的慾望，只顧外面而丟了裡面，巧言令色，一切都是假的，這就是所謂「咸其輔頰舌」。凡是口、言、笑這三樣一動，口一動，心沒有不跟著動的。這是全無道心、純用人心的感應。

六爻皆有感道，或以人心感，或以道心感，或有道心而又感於人心，或背人心而只感以道心，是非不等，惟止於至善而感之，則道心常存，人心永滅，真陰真陽，隔礙潛通，如磁石吸鐵，金丹自虛無中結就矣。

六爻各有各的感應之道：有的以人心去感，有的以道心去感，有的本有道心卻又被人心感動，有的背離人心而只以道心相感，是非高下各不相同。唯有安止在至善之處去感，才能道心常存、人心永滅，「真陰」「真陽」（先天本有的那一分陰精與陽氣）縱有隔礙也能暗中貫通，如同磁石吸鐵一般自然相就，「金丹」（性命交融、返歸本元所結成的圓明本體）便從虛無之中凝結成就了。

恆：亨，無咎，利貞。利有攸往。初六，浚恆，貞凶；無攸利。九二，悔亡。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。九四，田無禽。六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。上六，振恆，凶。

《恆》卦：亨通，不會有過錯，利於守持正固；利於有所前往。初六：一開頭就深求恆久之事，即使守正也凶險，沒有什麼好處。九二：悔恨消失。九三：不能恆久守住自己的德行，或許要招來羞辱，即使守正也有憾惜。九四：田獵卻打不到禽獸。六五：恆久守住自己的德行，守持正固；對婦人是吉祥，對男子卻是凶險。上六：躁動不安地求恆久，凶險。

恆者，久也。卦德上震動、下巽入，巽緩而動，動而從容，不即不離，心堅志遠，故謂恆。此真履實踐之卦，承上離卦而來。離者，明內而又明外，期於深造自得，明無不通也。

「恆」的意思是長久。就卦德說，上卦震為動、下卦巽為入：以巽的和緩去動，動得從容不迫，既不急切貼上去，也不撒手離開，心志堅定而眼光長遠，所以叫「恆」。這是一個講真實踐履的卦，承接上一卦《離》而來。《離》講的是既明其內又明其外，指望深造而自有所得，明到無所不通。

但通明之道，非有恆心者不能。恆則專心致志，愈久愈力，不生懈怠，可以了性，可以了命，此恆有亨道，而又能無咎矣。但恆雖亨而無咎，尤利於恆之得正。若不得正，棄真入假，仍是不亨而有咎。彼世間盲修瞎煉之徒，入於旁門外道，以非為是，予聖自雄，負修養虛名，碌碌一生，至死不悟者，何嘗不能恆？但恆於邪道，不恆於正道，欲求長生，反而促死，及至年滿月盡，自無出路，咎且不免，安能得吉？故恆亨無咎之道，惟利於貞耳。雖然，利於恆之正，尤利於恆行之正。

但要通達這個明，沒有恆心的人做不到。有恆，就能專心致志，越久越有力量，不生懈怠，既可以了卻「性」（本性上的事），也可以了卻「命」（形氣上的事）。所以《恆》卦本身含有亨通之道，而且能夠沒有過錯。只是恆雖然亨通而無過錯，尤其要緊的是這份恆必須得其正。若不得其正，丟了真的、鑽進假的，仍舊是不亨通而有過錯。世上那些盲修瞎煉的人，落進旁門外道，把錯的當成對的，自命為聖、自逞豪雄，揹著一個修養的虛名，碌碌一生，到死也不覺悟——他們何嘗不能堅持？只是恆守在邪道上，不恆守在正道上，本想求長生，反倒催著自己早死；等到壽數滿盡，自己找不著出路，過錯尚且免不了，哪裡還談得上吉祥？所以恆而亨通、恆而無咎的門徑，只在一個「貞」字上。話雖如此，利在恆守其正，更利在恆行其正。

曰利有攸往者，利在於恆，行其正耳。貞者，正也，理也。理者，身心性命之道。是道也，盜陰陽、竊造化，脫生死、出輪迴，乃恆久之大事，非一朝一夕之功能成，必須柔巽漸進，由卑登高，由淺及深，一步步腳踏實地行去，方能奏效。

卦辭說「利有攸往」，是說好處就在於恆久地把這個正道行出來。「貞」就是正，也就是理；這個理，指的是身心性命的大道。這條道要「盜陰陽、竊造化」（在天地陰陽的運化裡奪回本屬於自己的那點生機），要脫離生死、跳出輪迴，是一樁恆久的大事，不是一朝一夕的功夫所能成就，必須以柔和順入的姿態循序漸進，由低登高、由淺入深，一步一步腳踏實地做去，才能奏效。

蓋經久不易之大事，必經久不已之大功而後成，利貞之恆，利有攸往之恆也。但欲行其正，先要知其正，窮理盡性，以至於命，盡性至命之功，全在窮理透徹耳。

一樁經久不變的大事，必定要用經久不停的大功夫才做得成；所以「利貞」的恆，也就是「利有攸往」的恆。但要行得其正，先得知道什麼才叫正。《周易·說卦傳》說「窮理盡性，以至於命」，可見盡性至命這番功夫，全靠把道理窮究透徹。

初六，在恆之初，不辨是非，而即深入，妄想久遠之事，是浚恆也。浚者，深也。不明理而深入，雖欲求正，反招其凶。此無攸利之恆也。九二，剛而得中，深明火候，通權達變，恆於時而不恆以心，恆於道而不恆於事，恆之無形跡者，此悔亡之恆也。

初六處在恆的開頭，是非還沒有辨清就一頭深入，妄想那些久遠的大事，這就是「浚恆」。「浚」是深的意思；道理不明就往深處鑽，雖然想求正，反倒招來凶險。這是毫無好處的恆。九二陽剛而居下卦之中，深深懂得「火候」（用功的緩急進退與時節先後），能通權達變，恆守在時機上而不恆執於自己的心意，恆守在道上而不恆執於具體事相，這是恆得不落形跡的一種，所以是悔恨消失的恆。

九三，剛而居正，亦有志修道者。但剛而不中，急欲成功，其進銳者其退速，是不恆其德，或承之羞也。羞者，何羞？羞其志於德，而不能恆於德，志於正而不能恆行其正，遵道而行，又半途而廢，雖正亦吝。此有始無終之恆也。

九三陽剛而居於正位，也算是有志修道的人。只是剛而不中，急著要成功；進得太猛的人退得也快，這就是「不恆其德，或承之羞」。羞在哪裡？羞在立志於德卻不能恆守其德，立志於正卻不能恆行其正，明明遵著道走，又半途而廢，縱然本身是正的，也只落得一個憾惜。這是有始無終的恆。

九四，剛居動體，時在有為，如有田可耕矣。乃居於柔位，志氣不振，恆久抱道，不能行持，如空田而無禽相顧，何貴於剛？此無一為之恆也。六五，柔而得中，無思無為，安常守分，志誠專密，可謂恆其一德矣。然貞一不二，以之避世養靜則可，以之盡性至命則難，故為婦人之吉，夫子之凶。此寂滅孤修之恆也。

九四陽剛而居於震動之體，正當可以有所作為的時候，好比有一片田可以耕種。無奈它落在陰柔之位上，志氣提不起來，雖然長久抱著道，卻不能切實行持，就像空守一片田而沒有禽獸來光顧，這樣的剛又貴在哪裡？這是一事無成的恆。六五陰柔而居上卦之中，無思無為，安於尋常、恪守本分，心志誠篤而專一細密，可以說是恆守著一種德了。然而這樣貞一不二，用來避世養靜是可以的，用來盡性至命就難了，所以說對婦人是吉、對男子是凶。這是偏在寂滅一邊、孤修一味的恆。

上六，無而為有，虛而為盈，自尊自大，有己無人，是謂振起之仁。振起之恆，大極自敗，高極必下，終歸空亡。此自欺招凶之恆也。然則，修道者，貴乎恆於正道，尤貴乎恆行於正道，方能有往有利，盡性至命，作世間恆久不易之大事，但須要識得藥物，知得火候，進退急緩，不失其正耳。

上六本來沒有卻裝作有，本來空虛卻裝作充盈，自尊自大，眼裡只有自己沒有別人，這就是所謂振起浮躁的恆。這種振起的恆，張大到極點自己就要垮掉，升到極高必定跌落，最後歸於一場空亡。這是自欺而招凶的恆。這樣看來，修道的人貴在恆守正道，尤其貴在恆行於正道，才能有所往、有所利，盡性至命，做成世間這樁恆久不變的大事。只是必須認得「藥物」（修丹所用的先天真陰真陽之氣），懂得「火候」，進退緩急都不失其正才行。

遯：亨，小利貞。初六，遯尾，厲，勿用有攸往。六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。九三，係遯，有疾厲，畜臣妾，吉。九四，好遯，君子吉，小人否。九五，嘉遯，貞吉。上九，肥遯，無不利。

《遯》卦：亨通，小處利於守持正固。初六：退避落在最後頭，有危險，不宜有所前往。六二：用黃牛皮做的繩索把它捆住，誰也解不開。九三：退避時還帶著牽繫，像害病一樣危險；拿這份心去畜養奴僕侍妾，倒是吉祥。九四：懂得好好退避，君子因此吉祥，小人卻做不到。九五：退避得嘉美得體，守正則吉祥。上九：退避得寬綽從容，沒有什麼不利。

遯者，斂藏之義。卦德上乾健、下艮止，健本於止，以止用健，有健而不輕自用，故謂遯。此藏陽伏氣之卦，承上咸卦而來。咸者，由止致悅，調和陰陽之道。調和陰陽，莫先貴乎伏氣。伏氣者，不恃健而止健也。

「遯」是收斂藏伏的意思。就卦德說，上卦乾為健、下卦艮為止：健以止為根本，用止來運使健，有一身剛健之力卻不肯輕易自用，所以叫「遯」。這是一個「藏陽伏氣」（把陽氣藏起來、把先天真氣伏定）的卦，承接上一卦《咸》而來。《咸》講的是由止定而生和悅，那是調和陰陽的道理。而調和陰陽，最先要緊的莫過於「伏氣」。所謂伏氣，就是不倚仗自己的剛健，反過來把這份剛健止住。

人之健德，繫先天正氣，及其一陰來姤之後，陰氣浸長，陽氣當退，至人於此，知其陰氣承天而動，難與力爭，不去退陰，先欲保陽。保陽者，收斂精神，止於其所，所以伏先天之氣也。能伏其氣，陽氣不傷，陰氣自化，是遯中而有亨道也。

人身上這份剛健之德，本是先天的一點正氣。等到一陰初生、成了《姤》卦之象以後，陰氣一天天滋長，陽氣就該收退。至人到這個時候，知道陰氣是承著天時而動的，硬碰硬爭不過它，於是不急著去退陰，先想著保住自己的陽。所謂保陽，就是收斂精神，止定在自己該在的地方，藉此把先天一點真氣伏藏起來。能伏得住這口氣，陽氣便不受損傷，陰氣自然消化，這就是退避之中含著亨通之道。

但遯之為道，非避其陰，亦非坐觀成敗，乃借陰全陽之謂。借陰全陽，尤貴遯之於早。蓋早則陽氣盛而陰氣弱，易於遯；遲則陽氣弱而陰氣盛，難於遯。二陰四陽，陰氣猶順乎陽氣，於此而遯，遯之在先，是以遯之亨道，在於小利貞之時也。

但退避這條路，既不是躲開陰，也不是袖手旁觀成敗，而是藉著陰來保全陽。要借陰全陽，尤其貴在退得早：退得早，陽氣還盛而陰氣尚弱，容易退；退得遲，陽氣已弱而陰氣正盛，就難退了。《遯》卦是二陰在下、四陽在上，陰氣還順從著陽氣，在這個時候退避，是搶在了前頭，所以退避能夠亨通的關口，就在「小利貞」這個時節上。

小利貞者，陰氣未至傷陽氣，若至三陰生，陰氣不利不貞，大肆張狂，遯之不及矣。故止健伏氣之亨道，須在二陰方進之時乎。二陰方進，彼此無傷，陰順其陽之遯，小利貞，亦大利貞也。

所謂「小利貞」，是說陰氣還沒有傷到陽氣；若等到三陰生出（成了《否》卦之象），陰氣就既不利也不貞，大肆張狂，那時再想退避已經來不及了。所以止住剛健、伏藏真氣這條亨通之路，必須趕在二陰剛剛上進的時候。二陰剛進，彼此還沒有損傷，這是陰順從著陽的退避，雖說只是「小利貞」，其實也就是大利貞了。

初六，居於卑下，如遯之於尾也。在尾之遯，客氣難傷，遯之最利。然以陰柔無能者居之，未免遯之不固，為物移轉，自招危厲。若勿用有攸往，遯之堅固，何厲之有？此遯之宜謹始者也。

初六居在全卦最下，好比退避退到了尾巴上。退在尾部，「客氣」（外來的浮躁邪雜之氣）傷不著它，本是退避中最有利的位置。只是坐這個位子的偏是陰柔無能之人，難免退得不牢固，被外物一牽就轉，自己招來危厲。若真能做到「勿用有攸往」，退避得堅固，又哪裡會有什麼危厲？這是說退避貴在一開頭就謹慎。

六二，柔順中正，止於其所，客氣難入，如執之用黃牛之革，莫之勝說也。牛革之執，致虛守靜，外緣不入，內念不出，不遯而遯，此遯之不失守者也。九三，下近二陰，剛為柔牽，不知早遯，是遯有私繫，其疾甚厲。夫人之正氣如主人，客氣如奴僕，繫於陰而以假傷真，是養奴僕而失主人，故畜臣妾吉，此遯之有私繫者也。

六二柔順而中正，止定在自己該在的位子上，客氣難以侵入，正如爻辭說的用黃牛皮的繩索捆住，誰也解不開。這種牛皮般的執守，就是「致虛守靜」的功夫：外面的攀緣進不來，裡面的念頭出不去，看似沒有退避而其實退得最徹底。這是退避而不失守的一類。九三下面緊挨著兩個陰爻，剛被柔牽住，不懂得及早退避，這是退避中還帶著私情牽繫，那病痛就很危險了。人的正氣好比主人，客氣好比奴僕；牽繫在陰上，用假的去傷真的，等於養著奴僕而丟了主人，所以爻辭說拿這份心去畜養臣妾倒還吉祥。這是退避而有私情牽繫的一類。

九四，剛以柔用，能藏真陽於陰氣方生之時，是好於遯也。好於遯而無私繫，惜命如惜寶，不使有一毫陰氣潛生於方寸之中，是以為君子之吉。若夫小人剛強自用，不知伏氣，認假傷真，則不吉矣。此遯之宜去私繫者也。

九四陽剛而能以柔來運用，能在陰氣剛剛生起的時候就把「真陽」藏好，這是善於退避。善於退避而沒有私情牽繫，愛惜性命像愛惜至寶一樣，不讓一絲一毫陰氣偷偷生在方寸之心裡，所以是君子的吉祥。至於小人，剛強自用，不懂得伏氣，認假傷真，那就不吉了。這是說退避最要緊的是去掉私情牽繫。

九五，剛健中正，所親者陽，所遠者陰，擇善固執，是調嘉美之遯也。遯之嘉美，不以假傷真，貞而未有不吉者，此遯之歸於中正者也。上九，在遯之上，剛柔混合，萬物不能移，造化不能拘，自由自專，是謂肥遯也。遯至於肥，內無所傷，外無所損，不伏氣而氣自伏，此遯之無有不利者也。

九五剛健而中正，所親近的是陽，所疏遠的是陰，擇善而牢牢守住，這就是所謂嘉美的退避。退避得嘉美，不拿假的去傷真的，守正沒有不吉祥的。這是退避而歸於中正的一類。上九處在遯卦的最上，剛與柔渾然混合，萬物移它不動，造化也拘它不住，自由自在、自作主宰，這就叫「肥遯」。退避到了這樣寬綽從容的地步，內裡沒有損傷，外面沒有虧折，不必刻意伏氣而氣自然伏住。這是退避而無所不利的一類。

六爻惟上爻真體未傷，乃無為保健之功，其餘皆陰陽相雜，真體已虧，故必先伏其氣，而後不為客氣所侵。修道者，當真體未傷，須行無為之道以養陽。及真體稍虧，須行伏氣之功以防陰。其體不一，其用亦有異，是貴乎神而明之，存乎其人耳。

六爻之中只有上爻的真體沒有受傷，那是「無為」保全剛健的功夫；其餘各爻都是陰陽夾雜、真體已經虧損，所以必須先把氣伏住，然後才不至於被客氣侵犯。修道的人，當真體還沒有受傷時，該行無為之道來涵養陽氣；等到真體稍有虧損，就該行伏氣的功夫來防備陰氣。本體的情形不一樣，用功的法子也就有分別，可貴的是能心領神會、隨處明辨，這就全看各人自己了。

大壯：利貞。初九，壯于趾，征凶，有孚。九二，貞吉。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。六五，喪羊于易，無悔。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。

《大壯》卦：利於守持正固。初九：壯盛之力只使在腳趾上，這樣出征，凶險，這一點是可以確信的。九二：守正則吉祥。九三：小人一味逞強用壯，君子卻知道不去用它；即使守正也仍有危厲。公羊用角去頂籬笆，反而把角卡住弄傷了。九四：守正則吉祥，悔恨消失。籬笆沖開了，角也不再被卡住，力量壯在大車的車軸上。六五：在平坦之地丟了羊，沒有悔恨。上六：公羊頂了籬笆，退不回來，也沖不過去，沒有什麼好處；肯在艱難處下功夫就吉祥。

大壯者，陽氣強壯之義。卦德上震動、下乾健，健於內而果於行，健行不息，故為大壯。此進陽壯氣之卦，承上恆卦而來。恆者，久於其道之功。久於其道，則身體力行，心堅志遠，一念不回，深造自得，是非大壯之人不能也。

「大壯」是陽氣強盛壯健的意思。就卦德說，上卦震為動、下卦乾為健：內裡剛健，外行果決，健行不息，所以叫「大壯」。這是一個「進陽壯氣」（增進陽氣、壯大真氣）的卦，承接上一卦《恆》而來。《恆》講的是長久守在道上的功夫；能長久守在道上，就會身體力行，心志堅定、眼光長遠，一個念頭再不退轉，深造而自有所得——這不是大壯之人做不到。

益大壯之人，自命不凡，俯視一切，放得下，提得起。有大壯之志，即能行大壯之事，作人之所不能作，為人之所不能為，超凡入聖，為天下希有之事，如雷之一動，自地昇天，驚愚駭俗，震動一切矣。

大凡稱得上大壯的人，自命不凡，俯視世間一切，該放下的放得下，該擔當的提得起。有了大壯的志向，就能做出大壯的事業：做別人做不來的事，為別人為不了的舉動，超越凡俗而入於聖境，成就天下少有的功業。這就好比一聲春雷發動，從地底直貫上天，驚動愚夫、駭倒流俗，把一切都震撼起來。

但大壯之道，尤貴壯之得正，若不得正，則壯之不大，其行不利。彼世間旁門外道之徒，著空執相，認假為真，水火不避，患難不懼，有至死不變者，何嘗不是壯？其如壯之不正，不但壯不能大，而且因壯傷生，何貴於壯？特以大壯之道，惟利於貞耳。

但大壯這條路，尤其貴在壯得其正。若不得其正，壯就大不起來，行事也不會順利。世上那些旁門外道之徒，或執著於空，或執著於相，認假作真，水火都不躲，患難也不怕，甚至有到死也不改的，他們何嘗不算「壯」？無奈壯得不正，不但壯不能大，反而因為逞壯而傷了性命，這樣的壯又貴在哪裡？所以大壯之道，只利在一個「貞」字。

貞者，正也，理也。以理而壯，則內有主宰而志正，外無妄動而行正。志正則剛強不屈，萬物難移而內壯；行正則果決有斷，諸事能成而外壯。志以固其行，行以全其志，內外兼修，不壯者能壯，已壯者能大。已正而壯，其利寧有限量乎。

「貞」就是正，也就是理。依著理去壯，裡面有主宰，志向就正；外面不妄動，行事就正。志正，就剛強不屈，萬物移它不動，這是內壯；行正，就果決有斷，諸事都能辦成，這是外壯。用志向來堅固行為，用行為來成全志向，內外一齊修，本來不壯的能變壯，已經壯的還能變大。既得其正而又能壯，那好處豈有限量？

初九，在大壯之始，正當虛己求人，究明性命之理而後用。壯者，乃以剛自居，冒然進步，妄想高登，速欲成功，是壯於其趾矣。壯趾之壯，其進銳者，其退速，遠行必凶，可於理信之。此不謹於始之壯也。

初九處在大壯的開頭，正該虛下自己去向人請教，把性命的道理研究明白了再動手。逞壯的人卻偏偏以剛自居，冒冒失失往前趕，妄想一步登天，急著要成功，這就是「壯于趾」。壯在腳趾上的壯，進得越猛退得越快，走遠了必定招凶，這一點按道理就可以確信。這是一開頭就不謹慎的壯。

九二，剛以治內，柔以應外，外不足而內有餘，不壯而壯，壯之有得於中，中而未有不正，正而未有不吉者。此嚴以治己之壯也。九三，躁進無忌，不壯於內而壯於外，小人以是而貪圖名利可也。至於修道君子，所當萬有皆空，而亦用壯於外，其壯罔用，不特壯不得正，即得其正，未取於彼，先傷於我，亦是危厲之道。如羝羊觸藩，必羸敗其角。此剛而務外之壯也。

九二用剛來治理內心，用柔來應付外物，外面顯得不足而內裡綽綽有餘，看似不壯而其實是壯，壯得有所得於中道；合乎中就沒有不正的，正了就沒有不吉的。這是嚴格約束自己的壯。九三躁進而無所顧忌，不壯在裡面卻壯在外面；小人拿這個去貪圖名利倒也罷了，至於修道的君子，本該看得萬有皆空，卻也把壯用到外頭去，這個壯就無從用起。不但壯得不正，縱然得了正，還沒有從對方那裡取到什麼，先已傷了自己，同樣是危厲之道，就像公羊去頂籬笆，必定要頂壞自己的角。這是剛強而一味向外用力的壯。

九四，剛而能柔，陰陽混合，金丹已結，所當正己之後、正人之時，是以貞吉而又悔亡也。貞吉者，正己之吉。悔亡者，正人之悔亡。又近六五虛心下賢之知音，不但不敗其己之壯，而且能大人之壯，如藩決不羸，壯于大輿之輹。此正己正人之壯也。

九四剛而能柔，陰陽渾然混合，「金丹」已經凝結，正當自己已正、該去正人的時候，所以既「貞吉」又「悔亡」。「貞吉」，是正己所得的吉；「悔亡」，是正人所消的悔。它又挨近六五這位虛心下賢的知音，不但不會敗壞自己的壯，而且能成全他人的壯，正如爻辭說的籬笆沖開而角不被卡住，力量壯在大車的車軸上。這是既正己又正人的壯。

六五，居於動體，柔而無剛，時在可壯，人不能壯，如喪羊於平易之地矣。然雖人不能壯，幸其柔順虛心，借他人之知識，以開自己之茅塞。虛心即能實腹，不壯者能壯，既壯者能大，可無喪羊之悔矣。此己不壯而借人之壯也。

六五居在震動之體，陰柔而無剛，時勢正當可以逞壯，自己偏偏壯不起來，好比在平坦之地把羊丟了。不過雖然自己壯不起來，所幸它柔順虛心，肯借別人的見識來打開自己的茅塞。能「虛心」（不存己見）就能「實腹」（真氣充實於內），本來不壯的可以變壯，已經壯的還能變大，那丟羊的悔恨也就沒有了。這是自己不壯而借別人之壯的一類。

上六，愚而自用，妄猜私議，入於旁門，到得年滿月盡，生平所學，俱歸無用，如羝羊觸藩，不能退、不能遂矣。居動之極，禍已釀成，如何能退？在事之終，後悔不及，如何能遂？退之不能，遂之不得，空空一世，有何利乎？然則柔而無能者，與其自己用壯而受害，不若及早虛心求師，困而學之，勉強而行之，從艱難處下一番死功夫，不患不到大壯之地。此本不壯，而歸正即壯也。

上六愚昧而剛愎自用，胡亂猜測、私下議論，落進旁門，等到壽數滿盡，一生所學全歸無用，正像公羊頂了籬笆，退不回來也沖不過去。它居於震動的極點，禍事已經釀成，怎麼退得回來？又處在事情的末尾，後悔也來不及，怎麼沖得過去？退退不了，進進不成，空過一世，還有什麼好處？既然如此，柔弱無能的人，與其自己逞壯而受害，不如及早虛心去訪求明師，縱然是困而後學、勉強而行，只要肯在艱難處下一番死功夫，不愁到不了大壯的地步。這是本來不壯，一歸於正就壯了。

六爻皆有壯道，吉凶不一，求其壯於內，而能正己者，其惟九二。壯於外而能正人者，其惟九四乎。然則修道者，當未了道，必先正己，既已了道，又須正人。正己者，修道也；正人者，立德也。修道立德，方是壯之正、壯之大。大壯之利貞，必以道全德備為極功也。

六爻各有各的壯道，吉凶不一：要找壯在裡面而能端正自己的，只有九二；壯在外面而能端正他人的，只有九四。這樣看來，修道的人在還沒有了道之前，必須先正己；已經了道之後，又必須去正人。正己，是修道；正人，是立德。修道加上立德，才算是壯得其正、壯得其大。《大壯》所說的「利貞」，一定要以道全德備作為最後的極功。

晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。初六，晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。六三，眾允，悔亡。九四，晉如鼫鼠，貞厲。六五，悔亡，失得勿恤；往吉，無不利。上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。

《晉》卦：安泰的諸侯獲天子賞賜大批車馬，一天之內三次蒙受接見。初六：想上進卻受挫折，守正則吉祥；一時得不到信任，寬裕從容，就不會有過錯。六二：想上進而心生憂愁，守正則吉祥，會從王母那裡承受這一份大福。六三：眾人都信從他，悔恨消失。九四：上進得像碩鼠一般鬼祟，即使守正也危險。六五：悔恨消失，得與失都不必憂慮；前往吉祥，沒有什麼不利。上九：上進到了獸角的盡頭，只可用來討伐自己的采邑，雖有危厲而終得吉祥，不會有過錯，但守著這樣的正也不免憾惜。

晉者，進也。卦德上離明、下坤順，由順而生明，用明而行順，順時順理，其明日增，故謂晉。此自誠而明，進火之卦，承上遯卦而來。遯者，止其健，而不輕用健也。不輕用健則心虛，心虛則燭照覺察，戒慎恐懼，不為物慾所瞞，黑中有白，神明自來矣。

「晉」的意思是前進。就卦德說，上卦離為明、下卦坤為順：由順而生出明，又用這份明去行順，順應天時、順應事理，光明便一天天增加，所以叫「晉」。這是一個由誠而明、講「進火」（進陽火，也就是向前推進用功、增長陽氣）的卦，承接上一卦《遯》而來。《遯》講的是止住自己的剛健，不輕易動用剛健。不輕易用健，心就虛；心一虛，便能燭照覺察，戒慎恐懼，不被物慾矇騙，黑暗之中透出一點白光，神明自然就來了。

人之本來良知良能之性，炯炯不昧，其德本明，因交後天，識神用事，人心起而道心藏，良知之健，變為不良之健，良能之順，變為不良之順。心與物交，錮閉靈竅，神明有昧矣。

人本來那一點良知良能的天性，炯炯然不會昏昧，它的德性本自光明。只因為落入後天，「識神」（後天見聞分別的妄識）當家做主，人心一起，道心便藏了起來：良知的剛健變成了不良的剛健，良能的柔順變成了不良的柔順。心一與外物交接，就把靈竅錮閉住了，神明於是有了昏昧。

聖人教人進火者，由不明而復進於明耳。進明之功，非順道不能。順者，順時順理，常存道心，不生人心，知之能之，無一不良。天之賦人者良，人之順天者亦良。天人合發，元神不昧，自誠而明，其明日增，由小而大，自微而著，漸進於高明遠見之處，有象於康侯，用錫馬蕃庶，晝日三接也。

聖人教人「進火」，為的是從不明再回進到明。而增長光明這番功夫，不循順道就成不了。所謂順，是順天時、順事理，常存道心，不生人心，所知所能沒有一樣不是良善的。天賦給人的是良，人順從天的也是良；天與人一齊發動，「元神」（先天本有的神明）不再昏昧，由誠而生明，光明一天天增長，由小到大、由隱到顯，漸漸進入高明遠見的境地，正合於卦辭所取的康侯獲賜車馬、一日三次受接的景象。

康侯者，安泰寧靜之侯。馬在午，屬於離明之象。蕃庶者，地所生，屬於坤順之象。晝日者，日之明，明在上也。三接者，地之順，順在下也。人之良知良能之真心，為一身之主，如一國之有康侯也。真心不背於天良，用明用順，如康侯用錫馬蕃庶也。

「康侯」是安泰寧靜的諸侯。馬配地支的午，取的是離明之象；「蕃庶」是大地所生養的眾多之物，取的是坤順之象；「晝日」是白日的光明，明在上卦；「三接」是大地的柔順，順在下卦。人那點良知良能的真心，是一身的主宰，好比一國有這樣一位康侯。真心不違背天賦的良善，既用明又用順，就如同康侯獲賜大批車馬一般。

由順而生明，以明而行順，如晝日三接也。三接者，乃再三之順，不順而必至於順，其中有閒邪存誠之功。閒邪存誠，人心順、道心彰，誠則明矣，明則誠矣。誠明兼該，明明德而止於止善，進火之功盡矣。

由順生出明，再以明去行順，這就是「晝日三接」。所謂三接，是再三地順；本來不順也一定要做到順，這裡頭有一番「閒邪存誠」（防住邪念、存住誠實）的功夫。閒邪存誠，人心便順服，道心便彰顯；誠了就明，明瞭也就誠。誠與明兩下兼備，彰明本有的明德而安止於至善，進火這番功夫也就做盡了。

初六，在明之初，大理未明，宜靜不宜動，是以晉如摧如，守貞而吉也。夫守貞而吉者，以其未能至信，先須窮理，充裕於內，運火自無差錯之咎矣。此未進明，先求其明也。

初六處在明的開端，大道理還沒有弄明白，宜靜不宜動，所以說「晉如摧如」——想上進反被挫住，只有守正才吉祥。為什麼守正就吉祥？因為它還不能取信於人，先得把義理窮究透徹，讓內裡充裕起來，將來運火自然不會有差錯的過失。這是還沒有進明，先去把明求到手。

六二，處於三陰昏暗之中，不但不能增明，而且有以蔽明，是以晉如愁如也。然柔而守正，不為假陰所惑，不進而亦不愁，是以貞而得吉。蓋能貞則致虛守靜，真陰現象，假陰自化，如受茲介福于其王母矣。此處不明，不遽進明也。

六二處在三個陰爻的昏暗當中，不但不能增長光明，反而有遮蔽光明的危險，所以說「晉如愁如」。然而它柔順而守正，不被虛假的陰氣迷惑，雖不前進卻也不憂愁，所以守正而得吉。因為能守正就能致虛守靜；虛靜到了極處，「真陰」（先天本有的一分陰精）自然現象，「假陰」（後天情識雜念之陰）自然消化，正如爻辭說的從王母那裡承受這份大福。這是身處不明之地，不急著去進明。

六三，不能自下而順，乃自上而順，似乎不正而致悔。然性柔志剛，不順陰而順陽，借他家之明，以濟我家之暗，我順他而他即順我，是以眾允其進，有悔可亡。此己不明，順人之明也。

六三不能自下而上地順，反倒是自上而下地順，看起來不正而要招來悔恨。然而它性情柔和、志氣剛強，不順從陰而順從陽，借「他家」的光明來救「我家」的昏暗——丹道以自身後天這一邊為「我家」，以先天真陽所在的那一邊為「他家」；我順著他，他也就順著我，所以眾人都信從它的上進，本有的悔恨可以消掉。這是自己不明而順從別人之明的一類。

九四，居於明體，已進於明矣。但在二陰之內。明藏暗中，又應初陰，明而有私，邪正不分，是非相雜，以是進明如鼫鼠夜行，所見不大，其行不遠。雖用明得正，終有危厲。此剛而有私之明也。

九四已經居於離明之體，算是進到明瞭。可是它夾在兩個陰爻之內，明藏在暗裡；又與初六之陰相應，明中帶著私心，邪正不分，是非夾雜。這樣去進明，就像碩鼠夜裡出行，看得不大，走得不遠。雖說用明還算得其正，終究有危厲。這是剛而夾帶私心的明。

六五，居於二陽之內，既明其我家不明，又明其他家有明，借剛濟柔，本有悔者而悔可亡。悔由於心之不虛，若知虛心，則以己求人，即能實腹，既實其腹，則吉凶止足，如在掌上，可以失得勿恤，直行無疑，往而進火下功。吉無不利者。此虛以招實之明也。

六五居在兩個陽爻之間，既明白我家自身不明，又明白他家那邊有明，借剛來濟自己的柔，本有悔恨而悔可以消掉。悔是從心不肯虛來的；若懂得虛心，拿自己去求教於人，就能「實腹」（真氣充實於內）。腹既充實，吉凶止足便像看自己的掌紋一樣清楚，可以得失都不憂慮，一直走下去不再遲疑，放手前往去進火下功，吉祥而無所不利。這是以虛招實的明。

上九，剛強自勝，只知進明，不知虛明，是以維用伐邑也。邑為私邑，伐邑即克己之功。克己之功，虛人心也。若不虛心，獨恃其剛，強制強伏，必危厲而後得吉，得無咎，以是用明，雖克己得正，亦屬勉強，不由自然，未免取吝於大方。此剛而高亢之明也。

上九剛強好勝，只知道往前進明，不知道把這份明虛下來，所以說「維用伐邑」。「邑」是自家的私邑，伐邑就是克己的功夫；克己的功夫，說到底就是把人心虛掉。若不肯虛心，單靠自己一身的剛，用強壓強伏的辦法，必定要先經一番危厲然後才得吉、才無咎。這樣用明，雖然克己也算得正，終究屬於勉強，不是出於自然，難免在行家跟前落個憾惜。這是剛強而高亢的明。

然則，進明運火之道，未明必先求其明，既明又當虛其明，虛實並用，剛柔相當；自誠而明，明本於誠，其明日進日高，用之不盡，取之不竭，大地裡黃芽長遍，滿世界金花開綻，無處不可用明，無處能傷其明矣。

這樣看來，進明運火的門徑是：還沒有明，必須先去求明；已經明瞭，又該把這份明虛下來。虛與實並用，剛與柔相當；由誠而生明，明以誠為根本，那份光明便一天天長進、一天天高明，用之不盡、取之不竭，遍地長出「黃芽」，滿世界開出「金花」——這兩個都是丹道形容先天真陽萌動、丹光顯現的比喻。到那時走到哪裡都可以用明，走到哪裡也傷不了這份明。

明夷：利艱貞。初九，明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。九三，明夷于南狩，得其大首；不可疾，貞。六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。六五，箕子之明夷，利貞。上六，不明，晦；初登于天，後入于地。

《明夷》卦：利於在艱難之中守持正固。初九：光明受傷的鳥在飛，垂下了翅膀；君子趕路，三天吃不上飯。有所前往，主人還要說閒話。六二：光明受傷，傷在左腿上，靠一匹健壯的馬來救援，吉祥。九三：在南方巡狩之際光明受傷，卻擒住了那個首惡；不可操之過急，要守持正固。六四：進入左邊的腹地，探得了明夷的用心，於是從門庭中走出來。六五：像箕子那樣把自己的光明收藏起來，利於守持正固。上六：不但不明，反而昏暗；起初升到天上，後來墮入地下。

明夷有二義。一夷者，藏也。一夷者，傷也。卦德上坤順、下離明，明在順中，明而順時，以順養明，故謂明夷。又明在暗中，明而有傷，亦謂明夷。此自明而誠，退火之卦，承上大壯而來。大壯者，健於動也。健於動，須要知其進退，若有進無退，壯之太過，必傷其明，明傷而壯，未有不敗者，此退火之功所由貴。

「明夷」含著兩重意思：一個「夷」是收藏，一個「夷」是損傷。就卦德說，上卦坤為順、下卦離為明：明在順之中，明而能順應時勢，用順來涵養明，所以叫「明夷」；又因為明落在暗中，明而受傷，也叫「明夷」。這是由明而返歸於誠、講「退火」（收退陽火，把火候降下來）的卦，承接上一卦《大壯》而來。《大壯》講的是剛健而好動；剛健好動就必須懂得進退，若只知進不知退，壯得太過，必定傷了自己的明。明已受傷還要一味逞壯，沒有不敗的，退火這番功夫的可貴正在這裡。

退火者，藏明於至幽至密之處，而不輕自用也。修道之所以進火用明者，以其不明而進至於明耳。既進至於明，內外不昧，可以韜明養晦，必至於至善無惡之地，使明無一點有傷，方謂火返其本，有氣無質，一團和氣，良知良能，元神不昧，非色非空，即色即空，色空不拘，如日在地上能照外，日在地下能照內。內之外之，無一不明，不明之明，勝於用明，明而無形跡可窺矣。無形跡可窺，方是火退，而火返本。但此火退、返本之道，亦逆道也。

所謂退火，是把光明藏到極幽極密的地方，不肯輕易自用。修道之所以要進火用明，是因為原本不明，要一步步進到明。既已進到明，內外都不昏昧，就該韜光養晦，一直做到至善無惡的地步，使這份明沒有一點損傷，才叫做「火返其本」：只有氣而沒有質，渾然一團和氣，良知良能都在，元神不昧，非色非空而又即色即空，色與空都拘它不住。好比太陽在地上能照外面，太陽在地下能照裡面：無論向內還是向外，沒有一處不明。這種「不明之明」，反而勝過刻意去用明，明到沒有形跡可以窺探。到了無形跡可窺的地步，才算是火退了、火返本了。只是這條火退返本的路，也是一條「逆」修的路。

逆者何逆？逆其所生之明於內，有明而不自用也。有明不用，非空空無為便能了事，其中有防危慮險之功，隨時收斂之道，要在於艱難不能自由處返來，若返於順，而不能返於逆，則火不歸元，明不入真，終必有傷，故明夷利於艱貞也。艱難守正，順時而退，明不受傷，丹元無滲漏之患，所謂“縱識殊砂與黑鉛，不知火候也如閒，大都全借修持力，毫髮差殊不結丹”。

逆的是什麼？是把自己所生出的明逆著收回到內裡，有明而不自用。有明不用，並不是空空地一味無為就能了事，這裡頭有防危慮險的功夫，有隨時收斂的門道，緊要處在於從艱難不得自由的地方返回來。若只能順著返，不能逆著返，那就火不歸元、明不入真，最終必定要受損傷，所以《明夷》利在「艱貞」。在艱難中守正，順著時勢收退，明就不受傷，「丹元」（內丹的根本元氣）也沒有滲漏之患。張伯端《悟真篇》說得明白：縱然認得硃砂與黑鉛這兩味藥物，不懂火候也仍舊是白搭；這樁事全靠一分實修的功力，差之毫釐就結不成丹。

蓋以修丹之道，全要以火為準則，少於火而丹不成，過於火而丹即傷，及丹已成，急須住火停輪，沐浴溫養，守中抱一，深藏其明於無聲無臭之地，不使有一點火氣耳。

因為修丹這條路，全要拿「火」做準則：火候不足，丹結不成；火候太過，丹就受傷。等到丹已結成，就得趕緊「住火停輪」（停下運火行周天的功夫），轉入沐浴溫養，守中抱一，把這份光明深藏在無聲無臭的地方，不讓它留下一點火氣。

初九，在明夷之初，雖無傷之形，已有傷之幾，急須退火，以免其害。以象取之，如明夷于飛垂其翼；以人取之，如君子于行，三日不食，有攸往。垂翼之飛，不食而往，明於退而急退者。然主人有言者，退火乃聖胎凝結以後之事。聖胎凝結，自有真火，不用假火，如愚如訥。人所嫌忌，有言毀謗，必不能免。然雖有毀有謗，外傷而內不傷。此退火於未傷之前也。

初九處在明夷的開頭，雖然還沒有受傷的形跡，卻已經有了受傷的苗頭，必須趕緊退火，好免掉後患。就物象上取譬，好比光明受傷的鳥在飛而垂下翅膀；就人事上取譬，好比君子趕路，三天吃不上飯，還要有所前往。垂翼而飛、不食而行，都是明白該退就趕緊退的人。至於爻辭說「主人有言」，是因為退火本是「聖胎」（內丹凝成的胚胎）結成以後的事。聖胎既已凝結，裡面自有「真火」，用不著假火，外表看去像愚鈍、像木訥，這正是旁人所嫌忌的，被人議論、遭人毀謗，必定免不了。不過縱有毀有謗，傷的也只是外面，裡面並不受傷。這是在還沒有受傷之前就先退火。

六二，退火稍遲，而即見傷，如明夷于左股也。然柔順虛心，見傷即知。用壯馬急拯其不能早退之失，可不至於大傷其明，亦致吉之道。此退火於見傷之時也。

六二退火稍稍遲了一步，於是當下就見了傷，好比光明受傷而傷在左腿上。所幸它柔順虛心，一受傷立刻就察覺，用一匹壯馬急急去補救自己不能早退的過失，就不至於大傷其明，這也是招致吉祥的一條路。這是在已經見傷的時候退火。

九三，剛明兼備，運天然真火，煅去人心之首惡，人心一去，邪火自化，如明夷于南狩，得其大首也。但人心有識神居之，為歷劫輪迴之種子，不易去之，若去太猛，反激邪火妄動。真人有傷，惟不可疾貞，漸次化之，人心終有消滅之時。此運真火而明不傷也。

九三剛與明兩樣兼備，能運用「天然真火」（不假造作、本自具足的那一點陽火），把人心中的首惡煅燒掉。人心一去，邪火自然消化，正如爻辭說的在南方巡狩而擒住了首惡。只是人心裡住著「識神」，那是歷劫輪迴的種子，不容易去掉；若去得太猛，反倒激起邪火妄動，連身中的真人也要受傷。所以只能照爻辭說的「不可疾，貞」，不急躁而守正，一層一層地化它，人心終究有消滅的一天。這是運真火而光明不受傷。

六四，養明於幽深至密之處，如入于左腹矣。左腹之明，視之不見，不識不知，可獲明夷之心，于出門庭，出有心而入無心，一切邪火，焉得而發之。此退假火而明不傷也。

六四把光明養在幽深至密的地方，好比進入了左邊的腹地。左腹之中的明，看也看不見，不用識、不用知，因此能探得明夷的用心，從門庭之中走出來：出去的是有心，回來的是無心，一切邪火哪裡還發得起來？這是退掉假火而光明不受傷。

六五，守中抱一，絕不用明，而明常存，所謂內有天然真火，爐中赫赫長紅，如箕子之明夷，利在於貞也。利貞之明夷，外不足而內有餘。此養真火而明不傷也。

六五守中抱一，全然不去用明，而明卻常存，這就是所謂裡面有一團天然真火，丹爐之中赫赫長紅，正如箕子那樣把光明收藏起來，利在守持正固。這種「利貞」的明夷，外面顯得不足而內裡綽綽有餘。這是涵養真火而光明不受傷。

上六，不明火候，只知順用其明，不知逆退其明，是不明而反晦也。不明反晦，無益有損，自招其災，如初登于天而進明，後入于地而傷明，金丹得而復失，前功俱廢矣。此不知退火而明終傷也。

上六不懂火候，只知道順著去用自己的明，不知道逆著把明收退回來，結果不但不明，反倒轉成昏晦。不明而反昏晦，有損無益，自己招災，正如爻辭說的起初升到天上是進明，後來墮入地下是傷明，「金丹」到手了又丟掉，從前的功夫全部作廢。這是不知退火而光明終歸受傷。

噫！養火即養明。退火即藏明，明藏於內，火返其真，虛靈不昧，期其神化，歸於無形無色而後已。但須要知得養明、退火之火候耳。若不知火候，不特不能養明，而且有以昧明，是亦明夷而已，何能濟事乎！

唉！養火就是養明，退火就是藏明。明藏在裡面，火返歸它的真源，虛靈而不昏昧，一路指望它神化下去，歸於無形無色才算完。只是必須懂得養明、退火的那一段火候。若不懂火候，不但養不成明，反而會把明弄昏，那也不過又是一場「明夷」——光明受傷罷了，怎麼濟得了事！

家人：利女貞。初九，閑有家，悔亡。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。六四，富家，大吉。九五，王假有家，勿恤，吉。上九，有孚威如，終吉。

《家人》卦：利於女子守持正固。初九：一開頭就在家裡立下防閒的規矩，悔恨消失。六二：不擅自到外面去成就什麼，只在家中操持飲食之事，守正則吉祥。九三：治家過嚴，家人嗷嗷叫苦，雖有悔恨危厲，終究吉祥；若婦人孩子嘻嘻哈哈全無規矩，最後必有憾惜。六四：使家道富足，大為吉祥。九五：君王以至誠感格來治理他的家，不必憂慮，吉祥。上九：心存誠信而又有威嚴，最終吉祥。

家人者，家中有人，治內之道。卦德上巽入、下離明。明則可以巽行其道，巽則能以漸通其明，巽明相需，如以風吹火，火隨風生。有治家之道，故謂家人。此煉己持心、迴光返照之卦，承上晉卦而來。晉者，明由順生，進火用明之功。進火用明，須先明內，明內者煉己也。

「家人」就是家中有人，講的是治理內部的道理。就卦德說，上卦巽為入、下卦離為明：有明，就能用巽順的方式把道推行下去；能巽順，就能一步步把明通達開來。巽與明彼此相需，好比用風去吹火，火隨著風就旺起來，其中含著治家的道理，所以叫「家人」。這是一個講「煉己持心」「迴光返照」的卦，承接上一卦《晉》而來。《晉》講的是明從順中生出，是進火用明的功夫；而要進火用明，必須先明其內，明內也就是煉己。

煉己者，煉我家之陰耳。我家之陰為何陰？人心是也。人身精、神、魂、魄、意，皆屬陰，聽命於人心，人心靜而五者皆靜，人心動而五者皆動，煉己即煉此人心耳。煉去人心，道心自現，道心現而心明，則精、神、魂、魄、意，皆化而為護法神矣。

所謂煉己，煉的是「我家之陰」——丹道把自身後天這一邊叫「我家」，其中屬陰的成分就是要煉化的對象。我家之陰究竟是什麼陰？就是人心。人身上的精、神、魂、魄、意這五樣都屬陰，全都聽命於人心：人心一靜，這五樣跟著都靜；人心一動，這五樣跟著都動。所以煉己說到底就是煉這個人心。把人心煉化掉，道心自然顯現；道心一現，此心便光明透亮，那麼精、神、魂、魄、意也就一齊轉化，成了護持大道的神明。

人之身，如家也。人之精、神、魂、魄、意，如一家之人也。煉人心而生道心，精、神、魂、魄、意，各安其位，各伺其事，喜、怒、哀、樂，皆和而中節，如一家治也。取象利女貞，女以守貞為貴，煉己如女之守貞不字，則我家之真陰現象。真陰現象，則心虛靈不昧，外物不得而入，可以循序漸進，以求他家之陽，無有不利者。

人的這個身子好比一個家，人的精、神、魂、魄、意好比一家的人口。把人心煉掉而生出道心，精、神、魂、魄、意便各安其位、各管其事，喜、怒、哀、樂都調和而合乎節度，就像一個家治理得井井有條。卦辭取象為「利女貞」：女子以守貞為貴，煉己就像女子守貞而不輕易許嫁，這樣我家的「真陰」才會顯象。真陰一顯象，心就虛靈不昧，外物侵不進來，便可以循序漸進，去求「他家之陽」（先天那一點真陽），沒有不利的。

卦體二虛於下，五實於上。虛心即能以實腹，利女貞，正所以致虛守靜，以為成家立業計耳。故修道者，戒慎恐懼，於不睹不聞之內，不使有一毫陰氣潛藏於方寸之中也。

就卦體說，六二以陰居下而中虛，九五以陽居上而中實：能「虛心」就能「實腹」。所謂「利女貞」，正是要人致虛守靜，替將來成家立業作打算。所以修道的人要戒慎恐懼，在別人看不見、聽不到的地方下功夫，不讓一絲一毫陰氣偷藏在方寸之心裡。

初九，在家人之初，剛於煉己，如閒有家也。有己即能防閒剋制，方寸之中，空空洞洞，內念不生，外物不入，本有悔而悔可亡。此煉已於有己之初者也。

初九處在家人卦的開頭，能剛毅地下煉己功夫，正如爻辭說的一開頭就在家中立起防閒的規矩。既然還有個「己」在，就要防閒剋制，使方寸之間空空洞洞，裡面的念頭不生，外面的物慾不入，本來有悔而悔可以消掉。這是在「有己」的最初階段就下煉己功夫的一類。

六二，柔而中正，返觀內照，心清意靜，不專遂於外，而謹慎於內，以靜制動，以一御紛，外物不納，客氣難入，如婦人在中饋而居貞，未有不得吉者。此煉己而用柔道者也。

六二柔順而中正，返觀內照，心清意靜，不一味到外面去求成就，而在裡面處處謹慎，以靜制動，以專一駕馭紛雜；外物納不進來，客氣也難以侵入，好比婦人在家操持飲食而安守貞正，沒有不得吉的。這是煉己而用柔道的一類。

九三，煉己功勤，雜念不生，如家人嗃嗃，悔厲驚懼，不敢為惡，自然得吉。否則有念不去，姑息養奸，恣情縱欲，如婦子嘻嘻，略無家法，焉能到得無己之時？如此修道，終不成道，取吝而已。此煉己當用剛道者也。

九三煉己用功勤苦，雜念不生，好比治家嚴厲、家人嗷嗷叫苦，雖有悔恨危厲、心中驚懼，卻不敢為惡，自然得吉。反過來，若是有念頭不肯除去，姑息養奸，恣情縱欲，好比婦人孩子嘻嘻哈哈，一點家法都沒有，哪裡還到得了「無己」的地步？這樣修道，終究成不了道，只落個憾惜。這是煉己該用剛道的一類。

六四，以柔求剛，借剛濟柔，不即不離，漸次導引。虛心即能實腹，富有日新，方且積法財、聚天寶，其吉之大，不僅無己而已。此煉己柔而用剛者也。九五，陽剛得中，心正而身修，如王者假家施治，而天下自平，其吉出於自然，非有勉強，何憂恤之有？此煉己而剛柔如一者也。

六四以柔去求剛，借剛來濟自己的柔，既不急切貼上去，也不撒手離開，一層層地引導推進。能虛心就能實腹，富有而且日新，正在那裡積攢「法財」、聚集「天寶」（都指修道所需的功行與先天真氣），它吉祥之大，就不止是做到「無己」而已了。這是煉己而以柔用剛的一類。九五陽剛而居上卦之中，心正身修，好比君王以至誠感格來治理自己的家，天下自然太平；它的吉祥出於自然，不帶一點勉強，還有什麼可憂慮的？這是煉己而剛柔打成一片的一類。

上九，剛而居於巽體之上，可信其煉己有威如矣。煉己威如，嚴之於初，自能吉之於終，此煉己而有始有終者也。子書云：煉己不熟，還丹不結。還丹頭一步功夫，先要煉己，煉己煉到無己時，虛室生白，先天之氣，自虛無中來，凝結而成黍米之珠，其光通天徹地，一切魍魎邪魔，焉得而近之，煉己之功豈小焉哉！

上九陽剛而居於巽體的最上，可以相信它煉己已經煉出威嚴來了。煉己有威嚴，一開頭就嚴格要求，自然能在最後得吉。這是煉己而有始有終的一類。道書上說：煉己不熟，還丹就結不成。還丹的頭一步功夫先要煉己；煉己煉到「無己」的時候，空虛的心室裡自然生出白光，先天之氣從虛無之中來，凝結成一粒「黍米之珠」（丹家形容金丹初結時如黍米般大小的那點真種），它的光通天徹地，一切魍魎邪魔哪裡還敢靠近？煉己這番功夫，豈是小事！

睽：小事吉。初九，悔亡。喪馬勿逐自復，見惡人，無咎。九二，遇主于巷，無咎。六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。

《睽》卦：小事吉祥。初九：悔恨消失。丟了馬不必去追，它自己會回來；見到面目可憎的人，也不會有過錯。九二：在小巷裡遇上了主人，不會有過錯。六三：看見大車被拖住，拉車的牛也被牽掣，趕車的人還遭了刺額割鼻的刑罰。起初不順，終究會有好結果。九四：乖離孤立之中，遇上一位陽剛的大丈夫，彼此以誠相交，雖有危厲也不會有過錯。六五：悔恨消失，同宗的人相合像咬開一塊軟肉那樣容易，這樣前往還會有什麼過錯？上九：乖離孤立之中，看見豬背上滿是泥汙，又看見一車載著鬼怪，先是張弓要射，隨後又把弓放下。原來對方不是強盜，而是來求婚配的，前往若遇上一場雨就吉祥。

睽者，彼此相違之義。卦德上離明、下兌悅，悅生於內，明用於外，悅非所悅，明非所明，悅明不當，故謂睽。此陰陽相隔，和緩調理之卦，承上明夷而來。明夷者，真明有昧之義。真明有昧，假明即出，識神用事，順其所欲，明於外而不明於內，性亂命搖，與道相隔，此睽之所由來也。然睽則睽矣。又有致合之道，特以明雖在外，若能虛其心，可以返明於內。欲雖起內，若能實其腹，可以掃欲於外。明返欲掃，神定情忘，則陰陽隔礙潛通，睽者亦可以致合，故小事吉也。

「睽」是彼此相違背的意思。就卦德說，上卦離為明、下卦兌為悅：悅從裡面生出，明向外面發用；偏偏所悅的不是該悅的，所明的不是該明的，悅與明都用得不當，所以叫「睽」。這是一個陰陽彼此相隔、需要和緩調理的卦，承接上一卦《明夷》而來。《明夷》講的是真明有了昏昧。真明一昏昧，假明就冒出來，「識神」當家做主，一味順著自己的慾望，明在外面而不明在裡面，於是性亂了、命搖了，與道相隔——這就是睽的來由。不過睽雖然是睽了，還有讓它重新合攏的路子：明雖然跑到外面去，只要能把心虛下來，就可以把明返回到內裡；欲雖然起自內裡，只要能把腹充實起來，就可以把欲掃到外頭去。明返回來、欲掃出去，神安定了、情忘掉了，那麼陰陽縱有隔礙也能暗中相通，乖離的也可以重新合攏，所以卦辭說「小事吉」。

小事者，陰之事。人心用事已久，道心埋沒，大事已去，今欲致合，必先去人心而後生道心，道心復後，大事方吉。正在睽中，求其人心不壞，其事足矣。安敢望其大事之吉乎。試就小事吉者論之。

所謂小事，是屬陰那一邊的事。人心當家已經很久，道心埋沒不見，性命這樁大事早就丟了；如今要想重新合攏，必須先去掉人心，然後才生得出道心，道心恢復以後，大事才談得上吉。眼下正在乖離之中，只求人心不再壞下去，這就夠了，哪裡還敢指望大事之吉？現在就單從「小事吉」這一層來講。

初九，在睽之初，道心方去，人心方來，若能剛而守正，不為人心所惑，道心自復，有悔者可以悔亡，如喪馬勿逐自復也。然必見惡人無咎者，惡人即人心，人心俱有五賊，足以敗道，不見人心，不知五賊作禍，見人心而順其所欲，漸次導引，五賊不得張狂，所以避害耳。此濟睽於方睽之時也。

初九處在睽卦的開頭，道心剛剛離去，人心剛剛到來。此時若能剛毅守正，不被人心迷惑，道心自然回來，本有的悔恨可以消掉，正如爻辭說的丟了馬不必去追，它自己會回來。至於說「見惡人無咎」，那「惡人」指的就是人心。人心裡帶著「五賊」（眼、耳、鼻、舌、意五者向外劫奪真氣的作用），足以敗壞道業；不去正視人心，就不知道五賊在作祟。正視人心，暫且順著它的慾望，一步步加以導引，五賊便張狂不起來，這才是避害的辦法。這是在剛剛乖離的時候就著手補救。

九二，當陰陽正睽之時，邪氣盛而正氣弱，道心未易相遇。然剛以柔用，從小道中進步，借人心生道心，如遇主于巷，本有咎者，即能無咎。此濟睽於正盛之時也。

九二正當陰陽大相乖離的時候，邪氣盛而正氣弱，道心不容易遇上。然而它陽剛而能以柔來運用，從小路上一步步進取，藉著人心生出道心，正如爻辭說的在小巷裡遇上了主人，本來有過錯的，於是能夠沒有過錯。這是在乖離正盛的時候著手補救。

六三，愚而自用，順其所欲，如輿曳而牛掣也。不悅於內而悅於外，未得於彼，早失於己，如天頭而劓鼻也。如此之人，務外傷內，認假失真，到頭一著，窮無所歸，始悔自錯，故無初有終也。但不能悔於初，而悔於終，悔之無益。此不睽而自致其睽也。

六三愚昧而剛愎自用，一味順著自己的慾望，好比大車被拖住、拉車的牛被牽掣。裡面不悅而只在外面求悅，還沒有從對方那裡得到什麼，自己早已先失掉了，好比額上被刺、鼻子被割。這樣的人只顧外面而傷了裡面，認假而丟真，到臨了一著，走投無路，才開始後悔自己走錯了，所以說「無初有終」。只是不能在開頭就悔，偏要到末了才悔，悔也沒有用了。這是本來不睽而自己招出睽來。

九四，陽在陰中，道心為人心所陷，人心惟危，道心惟微，孤陽無依，是睽孤也。然道心雖微，若能敏而好學，不恥下問，交孚抱道之君子，彼此資益，人心日去，道心日增，久之人心化，道心存。陰陽混合，孤者可以不孤，有咎者可以無咎。此以尊交卑，能濟其睽也。

九四以一陽處在陰中，道心被人心所陷，正應了《尚書·大禹謨》說的「人心惟危，道心惟微」，孤零零一點陽無所依傍，這就是「睽孤」。然而道心雖然微弱，只要能敏而好學、不恥下問，和抱道的君子以誠相交，彼此資益，人心便一天天減去，道心便一天天增長，久而久之人心化盡、道心長存，陰陽渾然混合，孤單的可以不再孤單，有過錯的可以沒有過錯。這是以尊位去結交卑下，因而能補救乖離。

大五，柔順虛心，居二陽之中。既明其我家純陰，又明其他家有陽，虛人心而求道心，本有悔者，而悔可以亡矣。夫道心者，人心之宗，厥取道心之宗，點化人心之假，如噬膚之易，以是往而行道，有何睽之咎乎？此以虛求實，能濟其睽也。

六五陰柔虛心，居於兩個陽爻之間，既明白我家自身純是陰，又明白他家那邊有陽，把人心虛掉而去求道心，本來有悔恨，悔恨可以消掉。要知道道心是人心的本宗；取這個本宗的道心去點化人心的虛假，就像咬開一塊軟肉那樣容易。帶著這樣的心前往行道，還會有什麼乖離的過錯？這是以虛求實，因而能補救乖離。

上九，處睽之極，道心埋沒已久，人不反顧，是睽孤也。道心埋沒，人心用事，習染成性，疑慮百出，如豕負塗，載鬼一車矣。若欲復道心，須先明人心，但明之貴於見之，見豕見鬼，實見的人心為害甚大。既能見得，即能明得，先不明而用心，如先張之弧也。後能明而復道心，如後說之弧也。無人心而不見道心，無道心而難知人心，借人心復道心。

上九處在睽的極點，道心埋沒已久，人也不肯回頭看一眼，這同樣是「睽孤」。道心埋沒，人心當家，習染成了性，疑慮百般叢生，好比看見豬背上滿是泥汙、一車載著鬼怪。若想恢復道心，必須先看清人心；而看清的關鍵在於真正「見」到它。見豬見鬼，正是實實在在見到人心為害之大。既然見得到，也就明得了：先前不明而妄用其心，好比先張弓要射；後來明白過來而恢復道心，好比隨後又把弓放下。沒有人心就照不見道心，沒有道心也難以認識人心，所以要借人心來恢復道心。

人心雖罪之魁，亦功之首，匪寇而實婚媾也。人心既見，道心即復，於是虛人心，振道心，往而濟睽，則陰陽和合，如遇其雨，洗去一切舊染之汙，仍是當年圓成無虧之物，其吉為何如乎。此睽終必合，乘時而濟睽也。

人心雖然是罪魁，卻也是頭功，正所謂「匪寇婚媾」——它不是來劫奪的強盜，倒實在是來結親的。人心一旦被看破，道心就跟著恢復，於是虛掉人心、振起道心，前往去補救乖離，陰陽便和合了，好比遇上一場好雨，洗去一切舊日的染汙，仍舊還是當年那個圓滿無虧的本體，那份吉祥還用說嗎？這是乖離到最後必定重合，趁著時機去補救乖離。

六爻俱有睽而致合之道，僅得免其陰陽不睽，而不能陰陽有濟，故彖曰：“小事吉。”然小事能吉，大事即能吉，睽終而合，陰陽相通，至此而求，大事未有不致吉者。修道者，可不先求其小事之吉乎。

六爻都有由乖離轉向和合的路子，不過僅僅能免於陰陽繼續乖離，還談不上陰陽彼此成就，所以彖辭說「小事吉」。然而小事能吉，大事也就能吉；乖離到頭終歸和合，陰陽彼此貫通，到這個地步再去求，大事沒有不得吉的。修道的人，怎麼可以不先去求這個「小事之吉」呢？

蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。初六，往蹇，來譽。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。九三，往蹇，來反。六四，往蹇，來連。九五，大蹇，朋來。上六，往蹇，來碩，吉。利見大人。

《蹇》卦：利於往西南方，不利於往東北方；利於見到大人，守正則吉祥。初六：前往有蹇難，回來則得美譽。六二：王臣一再蹈險救難，並不是為了自己一身的緣故。九三：前往有蹇難，還是返回來為好。六四：前往有蹇難，回來則能與人連合。九五：身處大蹇難之中，朋友前來相助。上六：前往有蹇難，回來則功業碩大，吉祥；利於見到大人。

蹇者，前進屯難之義。卦德上坎險、下艮止，止於險中，故謂蹇。此後天中保先天之卦，承上家人而來。家人者，明不外用，煉己之功也。煉己者，煉其後天之陰耳。

「蹇」是前進受阻、屯滯艱難的意思。就卦德說，上卦坎為險、下卦艮為止：止在險中，所以叫「蹇」。這是一個在後天之中保全先天的卦，承接上一卦《家人》而來。《家人》講的是明不向外發用，那是煉己的功夫；而煉己，煉的正是後天這一分陰。

人自先天失散，後天用事，人心惟危，如坎卦二陰在於一陽之外也。道心惟微，如坎卦一陽陷於二陰之中也。陽陷陰中，道心為人心所累，而不能振發，全是人心用事，險之極矣。但有險須要能止於險。能止於險，則人心漸消，道心漸生，可以處險，可以出險，而不為後天陰氣所傷矣。

人自從先天散失、後天當家以後，「人心惟危」，就像坎卦兩個陰爻在一個陽爻的外面；「道心惟微」，就像坎卦一個陽爻陷在兩個陰爻的當中。這正是丹道所說的「坎中滿」：外面兩畫陰是後天的形殼，當中那一畫陽，才是先天真陽落在後天裡的一點種子。陽陷在陰中，道心被人心拖累而振作不起來，全憑人心當家，險到極點了。但既然有險，就要能夠止在險中。能止在險中，人心便漸漸消去，道心便漸漸生起，既可以安處險境，也可以走出險境，不至於被後天陰氣所傷。

辭曰：“賽利西南，不利東北”者，正處險出險之訣。西南屬坤，虛極靜篤之鄉，虛極招實，靜篤則動，先天之氣自虛無中來，道心發現，人心自退，乃生我之處，故利。東北為艮，陰氣剝陽將盡之方，陰氣剝陽，順其所欲，人心用事，道心將亡，乃死我之處，故不利。

卦辭說「蹇利西南，不利東北」，這正是處險、出險的口訣。西南屬坤，是虛到極處、靜到極篤的地方；虛到極處就能招來實，靜到極篤就會轉出動，先天之氣從虛無之中來，道心一發現，人心自然退去，那是生我的所在，所以說利。東北屬艮，是陰氣剝蝕陽氣將要剝盡的方位；陰氣剝陽，一味順著自己的慾望，人心當家，道心將亡，那是死我的所在，所以說不利。

利於生道心而退人心，不利於起人心而傷道心。生道心即能處險，退人心即能出險。然必利見大人，貞吉者，特以大人者，不失其赤子之心者也。赤子之心，不識不知，無貪無求，即是道心。有道心即為大人，無道心即為小人，去人心，非見道心不能。見得道心，方能去得人心。

可見有利的是生道心、退人心，不利的是起人心、傷道心。生出道心就能安處險境，退去人心就能走出險境。至於說一定要「利見大人」才「貞吉」，是因為所謂大人，就是不失掉赤子之心的人。赤子之心，不用識、不用知，無貪無求，那就是道心。有道心便是大人，沒有道心便是小人；要去掉人心，不見道心是辦不到的——先見得道心，才去得掉人心。

利見大人者，即利見於道心耳。道心一見，邪正即分，穩穩當當，性定情忘，不為人心所誘，止則能以御險，動則能以濟險。止之動之，皆是道心運用，以正遇險，險中守正，終必出險解險，完成大道，以吉全之矣。

所謂「利見大人」，就是利在見到自己的道心。道心一現，邪與正立刻分明，穩穩當當，性定情忘，不被人心引誘；靜止時能抵禦險難，行動時能救濟險難。一止一動，全是道心在運用，以正去迎險，在險中守正，最終必定出險解險，成就大道，以一個「吉」字圓滿收場。

初六，在蹇之初，與物未交，人心未起之時，若往而交物，即起人心而有蹇，不往而來，人心不起，道心常存，而美譽之德在是矣。此柔而謹慎於未蹇者也。

初六處在蹇的開頭，還沒有與外物交接，人心尚未生起。這時候若往前去交接外物，人心一起就有蹇難；不往而返回來，人心不起，道心常存，那份美譽之德就在這裡了。這是陰柔而能在未蹇之先便謹慎的一類。

六二，與五相應，五為坎中真陽，如王。二為艮中真陰，如臣。真陽有險，即真陰有險，如王臣蹇蹇也。有蹇而能止於其所，虛人心、求道心，不以艱難困苦移其志，所謂匪躬之故歟？此柔而能處於蹇者也。

六二與九五相應：九五是坎卦當中的那一點「真陽」，好比君王；六二是艮卦當中的「真陰」，好比臣子。真陽有險，真陰也就跟著有險，所以說「王臣蹇蹇」。有蹇難而能止在自己該在的地方，虛掉人心、求取道心，不因艱難困苦而改變志向，這大概就是爻辭所說「匪躬之故」的意思吧。這是陰柔而能安處於蹇難的一類。

九三，剛躁太過，與險為鄰，往即有蹇，幸其剛而得正，見險能止，不往來反，掃去人心，把持道心，遇蹇而無蹇。此剛而不入於蹇者也。六四，獨柔不剛，本自有險，強欲出險，往必有蹇，幸其屈己求人，不恥下問，來連有道之士，擴充其識見，道心漸生，人心漸去，終必出險而無蹇，此柔而借剛濟蹇者也。

九三剛強躁進太過，又與險境為鄰，一往前去就有蹇難；所幸它陽剛而居正位，見了險就能止住，不往前而返回來，掃去人心，把住道心，遇上蹇難也等於沒有蹇難。這是剛強而不陷進蹇難的一類。六四獨有柔而沒有剛，本身就在險中，硬要出險，往前去必定有蹇難；所幸它肯屈己求人、不恥下問，回來連結有道之士，擴充自己的識見，道心漸漸生起，人心漸漸去掉，最終必定出險而沒有蹇難。這是陰柔而借剛來救蹇難的一類。

九五，陽陷於陰中，道心為人心所蔽，是謂大蹇。然剛中而正，借人心修道心，道心一來，人心即化，剛柔混合，先天之氣，從虛無中凝結成丹，大蹇而能大濟。此剛柔一氣，而無蹇者也。

九五一陽陷在陰中，道心被人心遮蔽，這就叫「大蹇」。然而它陽剛居中而得正，能借人心來修道心；道心一來，人心當下就化，剛與柔渾然混合，先天之氣從虛無之中凝結成丹，處在大蹇之中反倒能大有救濟。這是剛柔合成一氣而無所謂蹇難的一類。

上六，在蹇之終，正當人心安靜，道心發現之時，若不明火候，強制人心，反昧道心，往有蹇矣。不制人心，來養道心，而碩大之德在是矣。然必利見大人者，大人為了道成真，出險之人，從險地一一經歷過來，藥物火候，無不通曉。蹇終之時，正是生門死戶，可言可凶之處，須要真師大人口傳心授，方能殺裡求生，出蹇濟蹇，而不為陰陽所拘矣。此求師口訣，而濟蹇者也。

上六處在蹇的末尾，正當人心安靜、道心發現的時候。這時若不明火候，硬去壓制人心，反倒昏昧了道心，往前去就有蹇難；不去壓制人心，回過頭來涵養道心，那碩大的德業就在這裡了。至於說一定要「利見大人」，是因為大人是已經了道成真、走出險境的人，從險地裡一一經歷過來，「藥物」與「火候」沒有不通曉的。蹇卦終了之時，正是生門與死戶交界的關口，可吉可凶之處，必須有真師大人口傳心授，才能在殺機裡求得生機，出蹇、濟蹇，而不被陰陽所拘束。這是求師口訣而救濟蹇難的一類。

然則，出蹇濟蹇之道，須要真師訣破生門死戶，方能濟事。不知生門死戶，不但道心識不得，即人心亦識不得。識不得道心，焉能生得道心？認不得人心，焉能去得人心？道心不生，人心不去，縱然弄盡旁門，不蹇而自致蹇，無益於性命，反傷於性命，可不畏哉！

這樣看來，走出艱險、救濟艱險的門徑，必須有「真師」——即真正得過口訣傳承的明師——當面點破「生門死戶」，才辦得成事。「生門」指先天真陽生發、可以下手採取的那一處機竅，「死戶」指後天陰氣洩漏、耗散性命的那一條路徑。不懂得生門死戶在哪裡，不但認不出「道心」，連「人心」也一樣認不出。「道心」是天理良知、先天真一之心，「人心」是隨情識慾念而動的後天之心。認不出道心，怎麼能把道心生發出來？辨不清人心，又怎麼能把人心除去？道心生不出來，人心去不掉，即使把旁門左道的法門統統折騰一遍，本來不處在艱險之中，也要自己招來艱險，對性命之學毫無益處，反而戕害性命，這難道不可怕嗎！

解：利西南。無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。初六，無咎。九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。六三，負且乘，致寇至，貞吝。九四，解而拇，朋至斯孚。六五，君子維有解，吉，有孚于小人。上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。

《解》卦：利於往西南方去。如果沒有可去之處，那就返回本位，吉利；如果有可去之處，就要趁早動身，吉利。初六：沒有過錯。九二：田獵中捕獲三隻狐狸，又得到黃銅箭矢，守持正道則吉利。六三：揹負著財貨卻又乘坐大車，招來了強盜，雖然行事守正，也不免有所惋惜。九四：解開你腳上大拇指的束縛，同道之友前來，彼此以誠相信。六五：君子只要能解開糾結，就吉利，這份誠信連小人也能感受到。上六：王公在高牆之上射獵鷹隼，一舉射獲，沒有什麼不利。

解者，脫散之義。卦德上震動、下坎險，陽氣動而出險，險外之動，動之遂心，故謂解。此乘時採藥之卦，承上睽卦而來。睽者，陰陽不和，悅明不當，陰氣用事，陽氣有陷，此解脫陽氣之功不可缺。解脫陽氣者，採藥也。採藥貴乎知時，若不知時，當面錯過，陰氣仍在，陽氣又去。雖藥在咫尺，未許我得。

「解」是解脫、散去的意思。就卦德說，上卦震為動，下卦坎為險，陽氣一動便脫出險陷；動作發生在險境之外，所以動起來稱心如意，因此叫作《解》。這是一卦講「乘時採藥」的卦——「採藥」指趁著火候到來的那一刻攝取先天真陽——它承接上一卦《睽》而來。《睽》講的是陰陽不和、喜悅與明察都用得不當，陰氣當權，陽氣陷落；到了這一步，把陷住的陽氣解脫出來的功夫就不能缺少。所謂解脫陽氣，就是採藥。採藥最要緊的是懂得時機，若不懂時機，機會當面錯過，陰氣照舊盤踞，陽氣又已散去，藥物即使近在咫尺，也輪不到自己得手。

悟真云：“鉛遇癸生須急採，金逢望後不堪嘗”。當其一陽生於坤地，先天之氣，自虛無中來，天地之心迴轉，所謂西南得朋，正鉛遇癸生，大藥發現，道心震動，人心安靜之時，此自然之解，吉之先見者也。是以解利西南，無所往，其來復，吉。無所往而來復，非人所勉強而然，乃一時自然之現露，出之於天。但天時已到，尤賴人力，急須下手扶陽抑陰，天人合發，藉此一點陽氣，復而又復，復於純陽無陰之地，道心常存，人心永滅，方是解去危難，縱橫逆順，無不如意，是以有攸往夙吉也。

張伯端《悟真篇》說：「鉛遇癸生須急採，金逢望後不堪嘗。」「鉛」指先天「真陽」，「癸生」指真陽初動的那一瞬，「望後」指月滿之後陽氣轉衰。當一陽生於坤地——即在一片純陰的靜定裡忽然萌動一點先天真陽——先天之氣從虛無中來，天地之心迴轉，這就是《坤》卦所說的「西南得朋」，正是鉛遇癸生、大藥顯現、「道心」震動而「人心」安靜的時候。這是自然而然的解脫，是吉兆最先露頭之處。所以《解》卦說利於西南，沒有可去之處就返回本位而吉利。這種「無所往而來復」，不是人硬做出來的，而是一時之間自然顯露，出於天機。不過天時雖到，還要靠人力配合，必須趕緊下手扶助陽氣、抑制陰氣，天機與人事同時發動，借這一點陽氣反覆溫養，一復再復，直復到純陽無陰的境地，道心長存、人心永滅，這才算真正解除了危難，此後縱橫順逆無不稱心，所以說「有攸往，夙吉」。

夙者，早也。早則藥氣方生，屬於先天；遲則藥氣已過，屬於後天。藥氣方生而急採，則先天堅固而得吉；藥氣已過而始採，則後天又發而不吉。夙吉二字，大有深意，有不得不早者，所謂“若到一陽才動處，便宜進火莫延遲”者是也。

「夙」就是早。早，則藥氣剛剛萌生，屬於先天；遲，則藥氣已經過去，落入後天。藥氣剛生就趕緊採取，先天真陽便得以堅固而吉利；藥氣過去了才動手，後天的識神情慾又發動起來，就不吉利了。「夙吉」兩個字大有深意，其中有不得不趁早的道理，正如丹經所說「若到一陽才動處，便宜進火莫延遲」——一陽初動之際就該「進陽火」，即以意念與呼吸之功助長陽氣，一刻也不能拖延。

初六，居於至險之地，柔弱無能，不能自出，而知親近有道之士，借他人之智慧，以解自己之昏暗，有咎者亦能無咎。此柔而借剛解險者也。

初六一爻，處在最危險的位置上，本身陰柔無能，靠自己出不了險，但它懂得親近有道之士，借別人的智慧解開自己的昏昧，本來會有過錯，也能變成沒有過錯。這一爻是以陰柔之質藉助他人剛健之力來解脫險難的一步，相當於修道入門時訪師求訣的工夫。

九二，以一陽而居於二陰之內，剛而能柔，惟精惟一，允執厥中，既不使人心為惡，如田中獲狐，而不縱放其狐，又不求人心強滅，如得黃矢，而不傷害其狐。不縱不傷，順其所欲，漸次導之，使其自消自化，不解而解，解之而最吉者。此剛而用柔解險者也。

九二一爻，以一個陽爻處在兩個陰爻之中，剛健而能柔順，正合《尚書·大禹謨》所說的「惟精惟一，允執厥中」。它既不讓「人心」放縱作惡，好比在田中捕獲狐狸而不把狐狸放走；又不強求把人心一舉撲滅，好比得到黃銅箭矢卻並不用它射傷狐狸。不放縱、也不傷害，順著人心的慾望慢慢引導，使它自己消解、自己轉化，看似沒有刻意去解而實際已解，這是解得最吉利的一種。這一爻是剛中用柔來解脫險難的工夫，也就是丹家所說的馴伏人心而不與之硬爭。

六三，愚而自用，妄想天寶，無道心而強制人心，以心制心，不但不能去人心，而且有以招人心。如負物者欲乘車，自致寇傷，雖解事屬正，然恃一己之陰，不求他家之陽，亦修道者取吝之事。此柔而強欲解險者也。

六三一爻，愚昧而又自以為是，妄想得到「天寶」——即先天大藥，可是自己並沒有「道心」作主，卻硬要壓制「人心」，用後天之心去管後天之心，結果不但除不掉人心，反而把人心招引出來。這就像揹著東西的人偏要去乘車，自己招來強盜劫傷。雖然要解脫這件事本身是正當的，但只倚仗自己一身的陰質，不去求取「他家」的真陽——「他家」指自身識神之外、先天所來的那一點真陽——這也是修道人自取困厄的做法。這一爻是以陰柔之質勉強想解脫險難的一步，屬於閉門盲修。

九四，剛而不正，又應初陰，道心中人心相雜，解陰而不果，如解而拇矣。夫解散人心，所以振道心也。人心解去於道心來至，信之解之，在拇能動不能行，可見人心惟危，道心惟微矣。此剛為柔牽不解險者也。

九四一爻，雖屬陽剛卻居位不正，又與初六陰爻相應，「道心」裡夾雜著「人心」，想解去陰氣卻下不了決斷，就像爻辭說的只解開了腳拇指的束縛而已。要知道解散人心，正是為了振起道心：人心解去了，道心才會到來；雖然也相信它、也去解它，卻只在拇指上能動一動，還邁不開步子，由此正見得《尚書·大禹謨》所說「人心惟危，道心惟微」——人心危殆難制，道心幽微難存。這一爻是陽剛被陰柔牽累、解不掉險難的一步工夫。

六五，虛人心而求道心，是君子維有解也。道心為君子之心，人心為小人之心。道心之解與未解，可於人心驗之，人心化盡，方是道心之難解，若稍有一點人心，而道心之難猶未解去，故修道者必使宥密之中，而無絲毫滓質為極功。此點化群陰之解險者也。

六五一爻，把「人心」虛掉而求取「道心」，這就是爻辭所說的「君子維有解」。道心是君子之心，人心是小人之心。道心的困結解開沒有，可以在人心上檢驗：人心化得乾乾淨淨，才算道心的難關真正解開；只要還剩一絲人心，道心的難關就還沒有解去。所以修道的人必須做到深密隱微之處也不留一絲一毫的渣滓雜質，才算功夫到家。這一爻是點化一身群陰、解脫險難的工夫。

上六，在解之終，一切客氣盡消，只有人心未死，此一點人心，貪圖無比，即罪之魁，如隼鳥棲於高墉，所當急須解去者。幸在解終，正氣盛而邪氣弱，以道心而解人心，直下斷絕，無不利者。此大公無私之解險者也。

上六一爻，處在《解》卦的終結處，一切「客氣」——即後天染習而生的雜氣——都已消盡，只剩「人心」還沒有死。這一點人心貪求無比，正是眾惡之首，好比鷹隼盤踞在高牆上，是最該趕緊解除的。所幸到了解卦的最後，正氣強盛而邪氣衰弱，用「道心」去解除人心，一刀兩斷，沒有什麼不利。這一爻是大公無私、徹底解脫險難的收功工夫。

然則，解難出險之道，貴於知時，尤貴於剛柔相當，不先不後，不急不緩，乘時下手，未有不獲利者。然所以獲利處，總要知的西南坤位耳。噫！藥出西南是坤位，欲尋坤位豈離人，分明說破君須記，只恐相逢認不真。西南坤位，豈易知哉！

這樣看來，解除危難、走出險境的門徑，貴在懂得時機，更貴在剛柔配合得當：不搶先、不落後，不急躁、不遲緩，趁著時機下手，沒有不得利的。可是得利的關鍵，總歸還是要認得「西南坤位」——即真陽發生的那一處方位與時候。唉！藥物出自西南的坤位，可要尋這個坤位又哪裡離得開人身？話已經說得明明白白，請諸君牢記，只怕真到相逢的時候仍舊認不真切。西南坤位，哪裡是容易認得的呢！

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。初九，已事遄往，無咎，酌損之。九二，利貞，征凶。弗損益之。六三，三人行則損一人，一人行則得其友。六四，損其疾，使遄有喜，無咎。六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。

《損》卦：心懷誠信，大為吉利，沒有過錯，可以守持正道，利於有所前往。用什麼來奉獻呢？兩簋薄食就可以用來祭享。初九：事情辦完就趕快前往，沒有過錯，但要斟酌著減損。九二：利於守正，急進則有凶險；不必再減損，反而應當增益。六三：三個人同行，就要減去一人；一個人獨行，反而會得到伴侶。六四：減損他的疾病，使它快些好轉就有喜慶，沒有過錯。六五：有人贈送價值十朋的大龜，無法推辭，大為吉利。上九：不必減損，反而增益，沒有過錯，守正則吉利。利於有所前往，得到臣僕而不分彼此家門。

損者，減其有餘也。卦德上艮止、下兌悅，有所說而即止之，止其悅而無妄念。卦體二五，剛柔得中，虛實相應，剛而不至於躁，柔而不至於懦，減其有餘，增其不足，故謂損。此損中有益之卦，承上蹇卦而來。蹇者，有險能止，後天中保先天之道。然欲保先天，非去後天不能。去後天者，行損道也。

「損」就是減去多餘的部分。就卦德說，上卦艮為止，下卦兌為悅，心中一有喜悅便立刻止住，止住喜悅就不生妄念。就卦體說，九二與六五兩爻剛柔各得其中，一虛一實彼此呼應，剛強而不至於躁動，柔順而不至於懦弱，減去有餘、補上不足，所以叫作《損》。這是一卦講減損之中含有增益的卦，承接上一卦《蹇》而來。《蹇》講的是遇險能止，是在後天境地中保全先天真陽的道理。然而要保住先天，非除去後天不可；除去後天，走的就是減損這條路。

但損之為道，是不順其欲而止其欲。人多不能誠信於中，不能誠信，有始無終，不但不得吉，而且致其咎。若能誠信，則起念即真，信之於心，自能見之於行，不致吉而吉即在，不致咎而咎自無。

但減損這門功夫，是不順著慾望走、而要把慾望止住。人大多不能在心裡真正篤信這一點；不能篤信，就有開頭沒有結尾，不但得不到吉利，反而招來過錯。如果能夠篤信，那麼念頭一起就是真的，心裡信得過，自然表現在行動上，不去求吉利而吉利自在其中，不去躲過錯而過錯自然沒有。

雖然信於損固吉，固無咎，尤貴於信之得正，損之得正。世間觀空守靜，忘物忘形，至死不變之輩，何嘗不是信於損？但信非所信，損非所損，有損無益，仍是不吉，仍是有咎。是以可貞於信，辨其是非，分其邪正，明於心而驗於事，有攸往而無不利矣。

雖說篤信減損自然吉利、自然沒有過錯，但更要緊的是所信的必須正當、所減的必須正當。世上那些一味觀空守靜、忘掉外物也忘掉形骸、到死不改的人，何嘗不是篤信減損？可惜他們信錯了對象，減錯了地方，只有減損而沒有增益，結果仍舊不吉利，仍舊有過錯。所以要在篤信之上守持正道，辨明是非，分清邪正，心裡明白，還要在事上驗證，這樣有所前往才沒有不利。

但有往之利，雖利於信之正、損之正，尤貴乎真履實踐，有始有終。若未到從容中道之地，而功不可歇，必須為道日損，為功日益，損之又損，益之又益，直至損無可損，益無可益，剛柔相應，內外合道，至善無惡，渾然天理，而損益之功，方無所用矣。故曰曷之用二簋，可用享。

不過有所前往的利益，雖然來自所信正當、所減正當，更要緊的還在於真實履行、有始有終。如果還沒到從容不迫、自然合於中道的地步，功夫就一刻也不能停：必須像《老子》說的那樣「為道日損」，同時為功日益，減了又減、增了又增，一直減到沒有什麼可減、增到沒有什麼可增，剛與柔彼此呼應，內與外都合於道，純善無惡，渾然一片天理，到那時候，損與益的功夫才沒有用處了。所以卦辭說「曷之用？二簋可用享」——拿什麼奉獻呢？兩簋薄食就夠了。

簋為虛圓之物，二簋即二五剛柔之中。剛柔歸中，剛中有柔，柔中有剛，剛柔如一，二五之精，妙合而凝，還原反本，聖胎有象，由是享自在無為之樂，我命由我不由天，信乎損而損中有益，豈小焉哉！

簋是中空而圓的禮器，「二簋」正指九二、六五兩爻剛柔各守中道。剛柔都歸於中，剛裡含柔、柔裡含剛，剛柔合而為一，正是周敦頤《太極圖說》所說「二五之精，妙合而凝」，由此返回本原，「聖胎」——即內丹凝結成形之象——已經有了跡象，從而享受自在無為的快樂，我的性命由我自己作主而不由天。可見篤信減損、而減損之中自有增益，其功用哪裡算小呢！

初九，剛決勇猛，信於損而即欲行其損，是以已事遄往，損之必能無咎矣。但損之在初，恐其勇猛太過，有損而不正之失，必酌其是非可否，而後損之，方是損中有益，而無一咎之損。此損之須謹於初者也。

初九一爻，剛強果決、勇猛精進，一信服減損之道就立刻要動手去減，所以爻辭說事情辦完便趕快前往，這樣減損必定不會有過錯。但減損還在起手階段，怕的是勇猛太過，出現減錯地方、不合正道的毛病，必須斟酌其中的是非可否，然後再減，才是減中有益、毫無過錯的減損。這一爻講的是下手減損必須在開頭就謹慎，也就是「煉己築基」的頭一步不可孟浪。

九二，剛而有得於中，道心常存，人心不生，陰陽和合，金丹有象，正宜謹固牢藏之時，若不知止足而又損益，反起人心，有昧道心，不利且凶。蓋以剛氣歸中，不偏不倚，弗可損益矣。此不損而亦不益者也。

九二一爻，陽剛而又居中有得，「道心」長存，「人心」不起，陰陽和合，「金丹」——即先天真一之氣凝結之象——已經顯形，正是應當小心固守、深藏不露的時候。這時若不懂得知止知足，還要再去加減，反而會撩動人心、蒙昧道心，既不利又凶險。因為剛氣已經歸於中正，不偏不倚，就不該再有所減損增益了。這一爻講的是既不減也不增的一步工夫，即丹家所說的溫養固濟。

六三，愚而無知，見景生情，不能損人心，而反用人心，求益而反有損，如三人行，則損一人矣。若知益中有損，而能損去人心之二心，益其道心之一心，陰陽相當，損中有益，如一人行，則得其友矣。此求益而必用損者也。

六三一爻，愚昧無知，一遇境遇便動情識，不能減損「人心」，反倒使用人心，本想求益卻反而受損，正如爻辭說的三人同行就要減去一人。假如懂得增益之中本含減損，能減去人心那種三心二意的雜念，增益道心那一片純一之心，陰陽分量相當，減損之中便自有增益，正如爻辭說的一人獨行反而得到伴侶。這一爻講的是想求增益就必須先動減損的工夫。

六四，純陰無陽，其疾已深，幸其柔而得正，以陰順陽，誠求他家不死之方，以損我家之沉痾。不能損者亦能損，不速損者亦速損。損中有益，不但有喜，而且無咎。此損柔而求剛益者也。

六四一爻，一身純陰而無陽，病根已深，所幸它陰柔而居位得正，能以陰順從陽，誠心求取「他家」不死的方子——「他家」指自身識神之外先天真陽所在，「不死之方」即先天真一之氣——用來醫治「我家」的沉重舊疾。原本減不掉的也能減掉，原本減得不快的也能快減。減損之中有增益，不但有喜慶，而且沒有過錯。這一爻講的是減去自身陰柔、求取真陽來增益的工夫。

六五，柔而得中，止於其所，虛心即能實腹，虛實相應，剛柔相濟，二五之精，妙合而凝，或益之十朋之龜矣。或益者，不求益而益，益出自然，非有勉強，乃返本還原之吉道，所謂“敲竹喚龜吞玉芝，鼓琴招鳳飲刀圭”者在是。此損柔而剛自益者也。

六五一爻，陰柔而居中，安止在該在的位置上，心一虛下來，腹自然充實——「虛心」是化去識神雜念，「實腹」是真氣充盈丹田——一虛一實彼此呼應，剛柔互相調濟，「二五之精，妙合而凝」，於是就像爻辭說的有人贈送價值十朋的大龜。所謂「或益」，是不去求增益而增益自來，益得自然，毫不勉強，這是返本還原的吉利路徑，正是《悟真篇》所說的「敲竹喚龜吞玉芝，鼓琴招鳳飲刀圭」——以靜定招攝先天之氣而服食之。這一爻講的是減去陰柔、真陽自然增益的工夫。

上九，在損之終，是損之於無可損，益之於無可益，由明明德而止於至善。弗損益之，已是無一行之有咎，無一事之不正，全始全終，而得其吉矣。修道至於止至善，道心常存，金丹凝結，以是往而點化人心，無有不利者。

上九一爻，處在《損》卦的終結處，已經減到沒有什麼可減、增到沒有什麼可增，由《大學》所說的「明明德」進到「止於至善」。既不必再減也不必再增，就已經沒有一件行為有過錯、沒有一件事情不合正道，有始有終，因而得吉。修道到了止於至善的地步，「道心」長存，「金丹」凝結，用這樣的境界去點化「人心」，沒有什麼不利。

蓋道心者主人，人心者奴僕，道心用事，一步一趨，皆是天理，私慾不生，雖人心亦化為道心，得臣無家，滓質俱消，“群陰剝盡丹成熟，跳出凡籠壽萬年。”此損益而歸於至善者也。

因為「道心」是主人，「人心」是奴僕；道心當權作主，一舉一動都合乎天理，私慾不生，連人心也轉化成道心，正如爻辭說的得到臣僕而不分彼此家門，一身渣滓雜質全部消盡，所謂「群陰剝盡丹成熟，跳出凡籠壽萬年」——陰質剝落乾淨，丹就熟了，從此跳出凡俗的牢籠。這一爻是損益之功歸結於至善的一步。

損之功用，至精至微，不拘成規，隨時變通，總以剛柔如一，止於至善無惡之地為極功。行損道者，可不誠信於損，全始全終乎。

減損這門功夫，極其精細幽微，不拘泥成法，要隨時變通，總以剛柔合一、抵達純善無惡的地步作為最高成就。修行減損之道的人，怎麼可以不篤信減損，並且有始有終地做到底呢？

益：利有攸往，利涉大川。初九，利用為大作，元吉，無咎。六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。六三，益之用凶事，無咎。有孚，中行，告公用圭。六四，中行，告公從，利用為依遷國。九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。

《益》卦：利於有所前往，利於渡過大河。初九：利於興辦大的事業，大為吉利，沒有過錯。六二：有人贈送價值十朋的大龜，無法推辭，長久守正則吉利；君王用它祭享上帝，吉利。六三：把增益用在凶險艱難的事情上，沒有過錯。心懷誠信，行事守中，手持圭玉去稟告王公。六四：行事守中，稟告王公而得到聽從，利於依託大國遷移國都。九五：心懷誠信而存仁惠之心，不必占問也大為吉利，人們也會以誠信感念我的恩德。上九：沒有人來增益他，反倒有人攻擊他，立心不能恆久，凶險。

益者，增加其不足也。卦德上巽入、下震動，動而漸入，不急不緩而入之，故謂益。此益中用損之卦，承上解卦而來。解者，陽氣動而出險，漸生漸長，增益善之不足也。但益善非損不善，不能益其善，而損其不善，至於益之又益，損之又損，直至益無可益，損無可損，至於至善無惡之地而後已。是以利有攸往也。

「益」就是補足不足的部分。就卦德說，上卦巽為入，下卦震為動，一動便漸漸深入，不急不緩地入進去，所以叫作《益》。這是一卦講增益之中要用減損的卦，承接上一卦《解》而來。《解》講的是陽氣一動而脫出險陷，漸生漸長，也就是給不足的善加以增益。可是要增益善，不減損不善便辦不到；能增益其善、減損其不善，做到益了又益、損了又損，一直到益無可益、損無可損，抵達純善無惡的地步才罷休。所以卦辭說「利有攸往」——利於有所前往。

人自無始劫以來，千生萬死，罪積如山，孽深似海，輪迴種子，愈久愈深，今欲行有益性命之事，非先拔去輪迴種子不能濟事。輪迴種子豈能遽去哉？其事有火候、有工程，非可懸虛不實，須要循序漸進，步步出力，益道心、損人心，益正氣、損邪氣，益中有損，方能有濟，利有攸在，利在於行出有益之事耳。

人從無始劫以來，千生萬死，罪業積得像山一樣高，孽障深得像海一樣，輪迴的種子越積越深。如今想做有益於性命的事，不先把輪迴種子拔掉，就辦不成事。輪迴種子哪裡能一下子除盡呢？這件事有「火候」——即用功的緩急節度，也有「工程」——即修持的進程次第，不能懸空虛談，必須循序漸進，一步一步地出力：增益「道心」、減損「人心」，增益正氣、減損邪氣，增益之中帶著減損，才能有所成就。所謂利有所在，利就在於做出有益的實事罷了。

但行有益之事，貴乎有始有終，若有始無終，仍是行而不利，無益有損。故有益、利行之道，惟在專心致志，下一番死工夫，從艱難困苦中做出，消盡歷劫輪迴種子，方能復我本來原物，是以又利涉大川也。大川至險，性命所關，若於至險之地能行去，則凡無險之處，自無不利矣。

但做有益的事，貴在有始有終；如果有開頭沒有結尾，仍舊是做了也得不到利，沒有益處反有損害。所以修有益、行得利的門徑，只在專心致志，下一番死功夫，從艱難困苦當中做出來，把歷劫以來的輪迴種子消磨乾淨，才能恢復我本來的原物——即先天真一之性。所以卦辭又說「利涉大川」。大川極其險惡，關係性命，如果連最險惡的地方都能行得過去，那麼凡是沒有險阻的地方，自然沒有不利的。

卦德動而巽進，徐徐下功，不急不緩，其即隨時增減之道乎。初九，在益之初，即能勇猛直行，大作大用，是初念已真。能益於初，自能無咎於終。此用剛而決於益者也。

就卦德說，一動而後柔順深入，慢慢下功夫，不急不緩，這不正是隨時增減的道理嗎？初九一爻，處在增益的開頭就能勇猛直前，大有作為、大有施用，可見最初一念已經真切。開頭能增益，結尾自然沒有過錯。這一爻是用陽剛果決地行增益的一步工夫。

六二，柔順中正，識急緩、知吉凶，煉已持心，損之又損，先天之氣，自虛無中來，陰陽相合，如或益之十朋之龜矣。十朋之益，二五之精，妙合而凝，如龜之蟄神藏氣，聖胎有象，當斯時也，正宜守貞不二，沐浴溫養，至於十月功完，脫胎成真，積功累行，護國佑民，受皇王之封號；用享于帝，天爵修成，而人爵即從之，其吉為何如乎？此用柔而自然益者也。

六二一爻，柔順而居中得正，認得急緩、知道吉凶，能「煉己持心」——即磨鍊自身習氣、把住心念——損了又損，於是先天之氣從虛無中來，陰陽相合，就像爻辭說的有人贈送價值十朋的大龜。這十朋之益，正是「二五之精，妙合而凝」，如同龜一般蟄藏神氣，「聖胎」——內丹凝結之象——已經有了形跡。到了這個時候，正應當守持貞一不二，行「沐浴溫養」之功——即停住火候、靜養不催——直到十月功成，脫胎成真；再積功累行，護國佑民，受帝王封號。所謂「用享于帝」，是先修成天爵，而人間的爵位自然隨之而來，那份吉利還用說嗎？這一爻是用陰柔而自然得增益的工夫。

六三，不中不正，咎過極多，不可益以吉事，須用凶事磨礪，自能戒懼修省，有孚於中行也。有孚則心誠，中行則行謹，心誠行謹，公而無私，事無不可告於人者，如用圭通信，損中有益，凶事亦可化為吉事，始而有咎者，終可無咎。此用柔而勉強益者也。

六三一爻，既不居中又不得正，過失極多，不可以用順境吉事來增益它，必須用凶險艱難的事情磨礪，它才會戒懼自省，做到爻辭說的心懷誠信而行事守中。有誠信，心就真誠；行事守中，行為就謹慎。心誠行謹，公而無私，就沒有什麼事情不可以告訴別人，好比手持圭玉去通達信實。減損之中有增益，凶事也能轉化成吉事，起初有過錯的，最終可以沒有過錯。這一爻是用陰柔在逆境中勉強得增益的工夫。

六四，居於上巽之體，正當益己之後、益人之時，故中之於行，或因人指點，或借事開導，告其為人，人有益之公事，使學者心悅誠服，樂於從之耳。

六四一爻，處在上卦巽體之中，正當自己已經受益、該去益人的時候，所以行事守中：或者按各人資質加以指點，或者藉著具體事情加以開導，告訴他做人的道理，替人辦有益的公事，使學道的人心悅誠服，樂意跟從。

然道高者毀來，德修者謗興，必須依有大力者而為之，方能現身說法，使人遷善改過，是以利用為依遷國也。遷國之利，大行其道，如大顛之依文公，長春之依元帝。此無位者必借人力而益人者也。

然而道行高的人招來詆譭，德行修的人引來誹謗，必須依託有大力量的人來推行，才能現身說法，使人改過遷善，所以爻辭說利於依託大國而遷移國都。依託遷國的好處，在於能夠大行其道，好比唐代僧人大顛依託韓文公韓愈，元代長春真人丘處機依託元朝君主。這一爻講的是沒有權位的人必須藉助他人之力才能益人。

九五，陽剛中正，大道完成，渾然天理，可信其惠心在內，而即有元善之吉矣。夫惠心者，天之心也。天良之心常存，視萬物為一體，視人我如一家，一言一行，俱有益於世道人心，又可信其有惠德矣。既有惠心，又有惠德，猶如風吹物，莫不鼓舞而興起，如許遜令於旌陽，梅福官於南昌，皆能存惠心而行惠德。此有位者，不借人力而益人者也。

九五一爻，陽剛而居中得正，大道已經完成，渾然一片天理，可以相信它內裡存著仁惠之心，因而就有至善的吉利。所謂惠心，就是天的心。天良之心長存，看萬物如同一體，看別人與自己如同一家，一言一行都有益於世道人心，那就又可以相信它具備惠德了。既有惠心，又有惠德，就像風吹拂萬物，無不受到鼓舞而振作起來，好比晉代許遜做旌陽縣令、漢代梅福在南昌任職，都能存惠心而行惠德。這一爻講的是有權位的人不必藉助他人之力就能益人。

上九，剛而誤用，不能益已，強欲益人，不但莫益於人，而且為人擊責矣。夫益人之道，先要能損己過，己過損去，而益於善矣。己善，而後可以善人。此循序漸進，恆久之心。若立心不恆，未益於己，即欲益人，無益有損，自取其凶，此好強者，未益己而即欲益人者也。

上九一爻，陽剛而用錯了地方，不能先增益自己，卻硬要去增益別人，結果不但對人沒有益處，反而遭人攻擊責難。要知道益人的道理，先要能減損自己的過失；自己的過失減去了，才算增益於善；自己先善，然後才可以使別人向善。這是循序漸進、恆久不改的用心。倘若立心不能恆久，還沒有益於自己就急著去益人，沒有益處反有損害，是自取凶險。這一爻講的是好逞強的人還沒益己就搶著益人的毛病。

然則，益之為道，當道未成，必先益己，及道已成，再去益人。益己益人，各有其時，如未到已益之後，不可益人。然益己益人，總要先能損己之過耳。能損已過而至於無過，可以益己，可以益人，無往不利矣。

這樣看來，增益的道理是：大道還沒成就的時候，必須先增益自己；等到大道已成，再去增益別人。益己與益人，各有各的時候，如果還沒到自己受益完成之後，就不可以去益人。然而無論益己還是益人，總要先能減損自己的過失。能把過失減到沒有過失，那就既可以益己，也可以益人，走到哪裡都沒有不利。

夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。初九，壯于前趾，往不勝為咎。九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。九三，壯于頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。九五，莧陸夬夬，中行，無咎。上六，無號，終有凶。

《夬》卦：在王庭上公開宣揚，以誠信呼號並保持戒懼，先從自己的城邑開始告誡，不宜立刻動用武力，利於有所前往。初九：腳前趾逞強急進，前往而不能取勝就成了過錯。九二：警惕地呼號戒備，即使傍晚夜裡有兵戎來襲，也不必憂慮。九三：剛強之氣現在顴骨上，有凶險。君子決然獨行，途中遇雨淋溼了衣裳，雖有慍怒，卻沒有過錯。九四：臀部沒有皮肉，行走遲疑難進；牽著羊慢慢走則悔恨消失，可惜聽了這話卻不肯相信。九五：對馬齒莧一類柔脆之物也果斷除去，行事守中，沒有過錯。上六：無處呼號求救，終究有凶險。

夬者，決也。卦體一陰居於五陽之上，陽將純而陰將盡，卦德健而和，和以行健，健而不猛，均有以陽去陰之義，故謂夬。此以陽退陰之卦，承上損卦而來。損者，止其悅而不妄悅，所以進陽退陰，以正氣而退客氣也。

「夬」就是決斷、決去。就卦體說，一個陰爻高居五個陽爻之上，陽將要純全而陰將要消盡；就卦德說，剛健而和順，用和順來推行剛健，健而不猛，都含有以陽去陰的意思，所以叫作《夬》。這是一卦講用陽氣退去陰氣的卦，承接上一卦《損》而來。《損》講的是止住喜悅而不妄生喜悅，用意正在於「進陽火」、「退陰符」——「進陽火」是助長先天真陽，「退陰符」是消退後天陰質——以正氣逼退「客氣」。

客氣者，識神所招，欲退客氣，莫若先去識神。人自交於後天，識神用事，酒色迷真，財氣亂性，情慾俱發，思慮紛生，心君迷惑，習於性成，非一朝一夕之故，豈能斬然決去哉！不能斬然決去，必須從容行事，隨時下手，終必識滅，滅而元神復，人心化而道心全，重見本來乾元面目矣。但此識神為人心所戀，欲去識神，莫若先明其心。心若一明，則道心現，而識神易去，故夬揚于王庭也。

所謂「客氣」，是「識神」招引來的。「識神」指後天見聞情識凝結成的作主之神，與先天「元神」相對。要退去客氣，不如先除掉識神。人自從落入後天，識神當權，酒色迷惑真性，財氣擾亂本性，情慾一齊發動，思慮紛紛而起，心君受迷，習慣久了變成性情，這不是一朝一夕造成的，哪裡能一刀斬斷！既然不能一刀斬斷，就必須從容行事，隨時下手，最終識神必定消滅；識神一滅，「元神」——先天本有的靈明——就恢復，人心轉化而道心完全，重新見到本來的乾元面目。但這識神正是被人心貪戀著的，要除去識神，不如先使自己的心明白。心一明白，「道心」顯現，識神就容易除去，所以《夬》卦說要在王庭上公開宣揚。

王庭者，心君所居之處，乃分辨邪正之地。心明邪正，則心不為識神所迷，易於去之。但識神用事已久，根深權大，非可冒然下手，必須急緩得法，方能濟事。曰孚號者，真心實意，以聚正氣也。曰有厲者，戒慎恐懼，以防邪氣也。曰告自邑者，煉己也。曰不利即戎者，待時也。

「王庭」是心君所居的地方，也就是分辨邪正的所在。心裡明白邪正，就不會被識神迷惑，容易把它除掉。但識神當權已久，根基深、權柄大，不可貿然下手，必須急緩得法，才能成事。所謂「孚號」，是真心實意地聚集正氣；所謂「有厲」，是戒慎恐懼地防備邪氣；所謂「告自邑」，就是「煉己」——先在自身習氣上做功夫；所謂「不利即戎」，就是「待時」——等候火候到來而不硬攻。

既能聚正氣，又能防邪氣，更能煉己待時，萬緣皆空，只一識神，乘時而決之，未有不利者也。卦德健而和，從容不迫，待時下手，其即決陰之妙訣乎？

既能聚集正氣，又能防備邪氣，更能煉己待時，萬緣都空，只剩一個識神，趁著時機把它決去，沒有不利的。卦德剛健而和順，從容不迫，等候時機再下手，這不正是決去陰氣的妙訣嗎？

初九，在決陰之初，獨剛不柔，冒然前進，是壯于前趾矣。前趾之壯，不但不能決陰，而反有以助陰，陽不勝陰，無咎而自致咎。此剛而不謹於決陰者也。

初九一爻，處在決陰的開頭，只有剛強而沒有柔順，貿然前進，就是爻辭說的腳前趾逞強。前趾逞強，不但決不掉陰氣，反而給陰氣添了助力，陽壓不住陰，本來沒有過錯也自己招來過錯。這一爻是剛強而不謹慎地決陰，屬於起手就躁進的毛病。

九二，剛而能柔，儆惕自號，戒備嚴密，雖莫夜有戎，已伺於未發之先矣。何憂恤之有？此剛而能緩於決陰者也。九三，剛躁太過，急欲成功，壯氣現之於頄，宜有凶道，幸其以正去邪，為君子夬夬之決，但嫌其獨剛不柔，其行遇雨，若濡不能遽遂其志而有慍。然行既遇濡，始雖不能剛決，終必和決之，亦可無壯頄之咎矣。此剛而速於決陰者也。

九二一爻，陽剛而能柔順，警惕自警而呼號，戒備嚴密，即使傍晚夜裡有兵戎來襲，也早已在事情未發之前就偵知防備，還有什麼可憂慮的？這一爻是剛強而能舒緩地決陰。九三一爻，剛強急躁太過，急著要成功，逞強之氣顯現在顴骨上，本該有凶險的路數；所幸它以正去邪，是君子果決而決的作為，只是嫌它一味剛強而不柔順，行路遇雨，被沾溼而不能立刻遂了心願，因此有些慍怒。然而既然行路遇雨沾溼，起初雖不能剛決，最終必定能和緩地決去，也就可以免掉顴骨逞強的過錯。這一爻是剛強而求速地決陰。

九四，剛居不正，道心為人心所累，如臀無膚，其行次且而決陰不果。幸其道心未抿，能以牽引陽氣而增長，本有悔而悔可亡。但嫌其不信決陰之言，道心中猶雜人心耳。此剛為柔傷，不知決陰者也。

九四一爻，陽剛而居位不正，「道心」被「人心」拖累，就像臀部沒有皮肉，走起路來遲疑難進，決陰決得不果斷。所幸它的道心還沒有泯滅，能夠牽引陽氣使之增長，本來有悔恨而悔恨可以消失。只是嫌它不肯相信決陰的忠告，道心裡仍舊夾雜著人心。這一爻是陽剛被陰柔所傷、不懂得決陰的一步。

九五，切近上陰，陰尊陽卑，道心為人心所瞞，貪戀識神，或決或不決，如莧陸夬夬。一時不能決斷其根然。夫道心人心所爭者，毫髮之間，這邊是道心，那邊是人心，果於決陰，便是道心，不果於決陰，便是人心。心者，神之室，識神與人心相連，故夬夬不定，幸其陽將純、陰將盡之時，理終勝欲，雖決之不能自然，亦必勉強而能決，是以中於行，而可無咎。此剛為柔牽，勉強決陰者也。

九五一爻，緊挨著上面的陰爻，陰居尊位而陽處其下，「道心」被「人心」瞞過，貪戀「識神」，一會兒想決、一會兒又不決，就像爻辭說的對馬齒莧那樣柔脆之物也決斷不下，一時斷不掉它的根。要知道道心與人心相爭，只在毫髮之間：這邊是道心，那邊就是人心；對陰氣決斷得果決，便是道心；決斷得不果決，便是人心。心是神的居室，識神與人心相連，所以才決而又疑、猶豫不定。所幸正當陽將純全、陰將消盡的時候，天理終究勝過人慾，雖然決得不那麼自然，也必定能勉強決去，因此行事合於中道，可以沒有過錯。這一爻是陽剛被陰柔牽累、勉強決陰的一步。

上六，在決之終，群陰退盡，只有識神一陰未消，其時當決，其勢必滅，陽氣一進，陰氣即化，是以無號終有凶。陰氣之無號，即陽氣之孚號，陰氣之終凶，即陽氣之終吉。此陽氣純全，陰氣悉化之決者也。

上六一爻，處在決斷的終結處，群陰已經退盡，只剩「識神」這一個陰爻還沒有消掉。這時候正當決去，其勢必然消滅，陽氣一進，陰氣隨即化去，所以爻辭說無處呼號而終究有凶險。陰氣的無處呼號，正是陽氣的誠信呼號；陰氣的最終凶險，正是陽氣的最終吉利。這一爻是陽氣純全、陰氣全部化盡的決斷。

然則，決陰之道，不可太剛，不可太柔，必須剛中有柔，柔中有剛，漸次而決，進一分陽，退一分明，陽氣進全，陰氣自化。若不知急緩運用，速欲成功，反助陰氣，有傷陽氣，陰氣終不能退，故退陰之道，須要深明火候耳。

這樣看來，決去陰氣的門徑，不可太剛，也不可太柔，必須剛中有柔、柔中有剛，一步一步地決：進得一分陽氣，就退去一分陰氣，陽氣進到十分完全，陰氣自然消化。若不懂得急緩運用，只圖速成，反而助長陰氣、損傷陽氣，陰氣終究退不下去。所以「退陰符」這門功夫，必須深深懂得「火候」——即用功的緩急節度。

姤：女壯，勿用取女。初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。九二，包有魚，無咎，不利賓。九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。九四，包無魚，起凶。九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。上九，姤其角，吝，無咎。

《姤》卦：女子過於強壯，不要娶這樣的女子。初六：把車繫在金屬的止輪器上，守正則吉利；如果有所前往，就會遇到凶險，好比一頭瘦弱的母豬也會躁動不安地亂跳。九二：包裹裡有魚，沒有過錯，但不宜拿來款待賓客。九三：臀部沒有皮肉，行走遲疑難進，雖有危厲，卻沒有大的過錯。九四：包裹裡沒有魚，將會引起凶險。九五：用杞樹的枝葉包住甜瓜，文采含蓄在內，會有美好之物從天而降。上九：在角上與人相遇，有些困厄，但沒有過錯。

姤者，遇也。不期而相遇之義。卦體一陰而入於五陽之下，五陽而遇一陰，故謂姤。此防陰保陽之卦，承上益卦而來。益者，增其陽之不足也。增其不足，必自一陽增至於六陽，陽純全而後已。然陽極必生陰，一陰潛生，陽氣即傷，故彖辭所以直謂姤，女壯也。但陽極必陰者，造化順行後天之道，而能借陰全陽者。

「姤」就是相遇，指不期而然地碰上。就卦體說，一個陰爻潛入五個陽爻之下，五陽遇上一陰，所以叫作《姤》。這是一卦講防陰保陽的卦，承接上一卦《益》而來。《益》講的是補足陽氣的不足；既要補足，就必須從一陽一直增到六陽，陽氣純全了才罷休。然而陽到極處必定生陰，一陰暗中萌生，陽氣隨即受傷，所以卦辭直截了當地說《姤》就是「女壯」——陰氣強盛。不過所謂陽極必陰，說的是造化順行的後天之道；而修道人卻能反過來借陰氣成全陽氣。

聖人逆運先天之學，如本卦二五，剛而得中，通權達變，剛中有柔，柔中有剛，可以出入乎陰陽之中，而不為陰陽所拘，用六而不為六所用，如遇女不取，陰氣雖壯，終聽命於陽氣，不但陽氣不傷，而且陰氣亦漸消化，此防陰之功所由貴也。

聖人所傳，是逆著造化運行的先天之學。像本卦九二、九五兩爻，陽剛而各居中位，通權達變，剛裡含柔、柔裡含剛，可以在陰陽之中出入自如而不被陰陽拘住，運用陰數之六卻不被六所運用，好比遇見強壯的女子而不去娶她：陰氣雖然強盛，終究聽命於陽氣，不但陽氣不受損傷，連陰氣也逐漸消化。這就是「防陰」這門功夫之所以可貴的緣故。

初六，一陰潛生，其力足以敵五陽，如金柅能以止車於不行。修道者，守貞不失，防患於早，為吉。若有妄動，自招其陰，則凶。特以一陰進而群陰皆動，如一羸豕，能以引群豕而蹢躅，其機雖微，為害最大。此陰氣之始生也。

初六一爻，一陰暗中萌生，它的力量足以抵敵五陽，好比金屬的止輪器能把車子止住不動。修道的人守持貞正而不失，及早防患，就吉利；如果有所妄動，自己招來陰氣，就凶險。特別要留意的是：一陰一動，群陰都跟著動，好比一頭瘦母豬能帶得一群豬躁動亂跳，這個苗頭雖然細微，為害卻最大。這一爻講的是陰氣剛剛萌生的階段。

九二，剛以柔用，戒慎恐懼，能防始生之陰，如魚在包中不能為害，其利在主不在賓，蓋已伺之於早矣。此防陰於未發也。九三，剛而自恃，不能防閒於早，陰氣已發，制伏甚難，道心中人心相雜，如臀無膚，其行次且，主宰不定矣。幸其剛而守正，日乾夕惕，危厲自處，可無以陰傷陽之咎矣。此防陰於已發也。

九二一爻，陽剛而以柔順來運用，戒慎恐懼，能防住剛萌生的陰氣，好比魚被裹在包中不能為害，好處在主人一邊而不在賓客一邊，因為它早就守候在那裡了。這一爻講的是在陰氣未發之時就把它防住。九三一爻，陽剛而自恃，不能及早防閒，陰氣已經發動，制伏起來很難，「道心」中夾雜著「人心」，好比臀部沒有皮肉，走路遲疑難進，做不了自己的主。所幸它陽剛而守正，白天勤勉、夜裡警惕，把自己放在危厲的處境中警戒，可以免掉以陰傷陽的過錯。這一爻講的是陰氣已發之後才去防它。

九四，剛而失守，不能防陰而縱陰，坐觀成敗，道心有昧，人心亂生，禍起蕭牆，如魚出包中，無所不至矣。此不知防陰而見傷也。

九四一爻，陽剛而失守，不能防陰反而放縱陰氣，坐著看成敗，「道心」昏昧，「人心」紛亂叢生，禍患起於內部，好比魚跑出了包裹，什麼地方都去得了。這一爻講的是不懂得防陰而終於受傷。

九五，剛健中正，天人混合，以道心而制人心，如以杞之陽，包瓜之明，黜聰毀智，光華內含，陰氣不得而近之，以是處姤，人力可以迴天，陽氣不傷，陰氣自化矣。此以陽防陰而無傷也。

九五一爻，剛健而居中得正，天機與人事混合為一，用「道心」制服「人心」，好比用杞樹的陽剛枝幹包住甜瓜的明潤，摒棄聰明、毀棄智巧，光華含蓄在內，陰氣無從靠近。用這樣的態度處在《姤》卦的時局裡，人力可以挽回天運，陽氣不受損傷，陰氣自然消化。這一爻講的是以陽防陰而毫無損傷。

上九，剛而高亢，不能防陰於早，陽極必陰，剛極必敗，金丹得而復失，自取其咎，與陰無咎。此防陰不早而終傷也。六爻或知防陰，或不知防陰，或防陰於早，或防陰於遲，求其防於早，而陰不能生，其惟九二，以陽統陰，使其自消自化，得其中正者，其惟九五乎。防陰得其中正，用六而不為六所用，借陰保陽，不在是乎。

上九一爻，陽剛而高亢，不能及早防陰；陽到極處必定生陰，剛到極處必定敗壞，「金丹」得而復失，這是自取其咎，怪不得陰氣。這一爻講的是防陰不早而最終受傷。六爻之中，有的懂得防陰，有的不懂得防陰；有的防得早，有的防得遲。要論防得早、使陰氣生不起來的，只有九二；要論以陽統陰、使陰氣自消自化而合於中正的，那就只有九五了。防陰而能合於中正，運用陰數之六卻不被六所運用，借陰氣保全陽氣，不正在這裡嗎？

萃：亨。王假有廟，利見大人，亨利貞。用大牲吉，利有攸往。初六，有孚不終，乃亂乃萃；若號，一握為笑，勿恤，往無咎。六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。九四，大吉，無咎。九五，萃有位，無咎，匪孚；元永貞，悔亡。上六，齎諮涕洟，無咎。

《萃》卦：亨通。君王到宗廟裡迎神致祭，利於見到大德之人，亨通而利於守正。用大牲畜獻祭則吉利，利於有所前往。初六：有誠信卻不能堅持到底，於是心思紛亂、聚散無常；假如呼號求助，一握手之間便轉憂為笑，不必憂慮，前往沒有過錯。六二：受人引薦而吉利，沒有過錯，心中有誠，即使用微薄的禴祭也可以。六三：想聚合卻只落得嘆息，沒有什麼利益，前往沒有過錯，只是稍有困厄。九四：大為吉利，沒有過錯。九五：聚合而居於尊位，沒有過錯，只是還未能人人信服；只要長久守持大正之道，悔恨就會消失。上六：嘆息流淚、涕泗交下，沒有過錯。

萃者，聚也。卦德上兌悅、下坤順，我順人而人即悅，故謂萃。此攢簇藥物之卦，承上夬卦而來。夬者，以陽而決陰也。決陰之道，乃丹頭到手以後之事。當丹頭未得，若無攢簇藥物之功，而丹頭不結。但人自有生以後，性相近而習相遠，忘其本真，逐於外假，心神不定，精氣耗散，非可遽能收攝，是貴乎以順為體，以和為用，循序漸進，火候不差，專心致志，愈久愈力，自然已失者而可還，已去者而可返，猶如王者假神有廟也。

「萃」就是聚集。就卦德說，上卦兌為悅，下卦坤為順，我順著別人，別人自然歡悅，所以叫作《萃》。這是一卦講「攢簇藥物」——把散失的精氣神收攝攏合——的卦，承接上一卦《夬》而來。《夬》講的是用陽氣決去陰氣；而決陰，是「丹頭」到手以後的事。「丹頭」指結丹所憑的那一點先天真種。當丹頭還沒得到時，若缺了攢簇藥物的功夫，丹頭就結不成。人自從出生以後，本性相近而習染相遠，忘掉本真，追逐身外的虛假，心神不定，精氣耗散，不是一下子就能收攝回來的。所以貴在以順為體、以和為用，循序漸進，火候不差，專心致志，越久越有力，自然已經散失的可以還回來，已經離去的可以返回來，就像君王到宗廟裡迎神致祭一樣。

祖先為人之根本，忘其根本，則不孝而非人，王者假神在廟，所以使人人皆知有根本之當報耳。人之本來天真，如祖先之根本也。人之棄真認假，如忘祖先之根本也。人能收斂神氣，修持性命，復還本來天真，如不忘祖先之根本也。王者之不忘根本，能以聚天下之人心。修道者之不忘根本，能以攢性命之大藥。但此不忘根本之事，須要大人行之，非一切不知性命之小人所能行，是以利見於大人亨也。

祖先是人的根本，忘掉根本就是不孝，也就不成其為人。君王在宗廟迎神致祭，正是要讓人人都知道根本應當報答。人本來的天真，就如同祖先這個根本；人拋棄真的、認取假的，就如同忘掉祖先這個根本；人能收斂神氣、修持性命、恢復本來天真，就如同不忘祖先這個根本。君王不忘根本，能聚攏天下的人心；修道人不忘根本，能攢聚性命的大藥。但這件不忘根本的事，必須由「大人」——即德業已成、能正己正物的人——去做，不是一切不懂性命之學的小人所能做的，所以卦辭說利於見到大人而亨通。

蓋大人者，正己而正物者也。正己則無我，神氣不散，以正為己也。正物則無人，氣質俱化，以正為物也。正己正物，內念不生，外物不入，內外一正，仁義禮智，皆本於信，金木水火，俱歸於土，先天聚，後天化，性定命凝，聚正之亨利，豈小焉哉！

所謂大人，是先端正自己再端正外物的人。端正自己就沒有了「我」，神氣不渙散，是把「正」當作自己；端正外物就沒有了人我之別，氣質全部轉化，是把「正」當作外物。正己又正物，內裡念頭不起，外面物慾不入，內外都歸於一個「正」字：仁義禮智都以「信」為根本，金木水火都歸到「土」上——這是丹家以五行配五德、以中央戊己土統攝四象的說法。先天之氣聚攏，後天之質化去，性定而命凝，這種聚正所得的亨通與利益，哪裡算小呢！

夫天之所以命於人者，正耳。人之所以報於天者，亦正耳。以正報天，不忘根本，如用大牲，上亨於天，未有不致其吉者。然用大牲致吉之道，非空空一念便能了事，須要腳踏實地，一步步行去，方能成功。若知而不行，猶如不知，何能得吉？利有攸往，知之貴於行之耳。

上天賦予人的，是一個「正」字；人用來報答上天的，也是一個「正」字。以正報天、不忘根本，就像用大牲畜向上祭享於天，沒有不得吉利的。然而用大牲致吉的道理，不是空空一個念頭就能了事，必須腳踏實地，一步一步走下去，才能成功。如果只是知道而不去做，跟不知道一樣，怎麼得吉？所謂利於有所前往，正是說「知」貴在能「行」。

初六，陰柔無斷，不辨是非，或信此，或信彼，乃亂乃萃，信非所當信，聚非所當聚矣。幸應四陽，若知亂萃無益，自悔悲號，親近真師，一經握引，暗中指點，當亦會得，道不遠人，人之為道而遠人。先號後笑，直下承當，不必憂恤，即時往而攢簇五行，和合四象，何患不到無咎之地哉！此改邪歸正之萃也。

初六一爻，陰柔而沒有決斷，不辨是非，一會兒信這個，一會兒信那個，於是心思紛亂、聚散無常，信了不該信的，聚了不該聚的。所幸它與九四陽爻相應，如果知道亂聚沒有益處，自己悔悟悲號，去親近「真師」——即真正得過口訣傳承的明師——經真師握手引進、暗中點撥，也就能領會了。《中庸》說道並不遠離人，是人自己求道反把道弄遠了。先呼號而後歡笑，直下承當，不必憂慮，立刻前去「攢簇五行、和合四象」——把身中金木水火土五行之氣收歸中央，把四方之象收攝歸一——何愁到不了沒有過錯的地步呢！這一爻是改邪歸正的聚合。

六二，居於三陰皆暗之中，一身純陰，而能順其所欲，漸次導引，化其氣質之性，聚其真如之性，其利如用禴祭神，以誠感通。始而有咎者，終而可以無咎。此柔而守正之萃也。

六二一爻，處在三個陰爻都昏暗的當中，一身純陰，卻能順著自己的慾望慢慢引導，化去「氣質之性」——後天稟受形氣而成的習性，聚起「真如之性」——先天本來不染的真性，那好處就像用微薄的禴祭祭神，憑一片誠意感通神明。起初有過錯的，最終可以沒有過錯。這一爻是陰柔而守正的聚合。

六三，愚而自用，執著一己之陰，妄想成道，空而不實，是萃如必終嗟如，其無所利可知。幸其賢士在望，若能往而相聚，借剛濟柔，亦可以免嗟如之咎。但不能聚正人於早，及至受其害而後聚，難免小吝矣。此柔而借剛之萃也。

六三一爻，愚昧而自以為是，執著自己一身的陰質，妄想成道，落於空而不實，所以想聚合卻終歸只落得嘆息，沒有什麼利益也就可想而知。所幸有賢德之士就在眼前，如果能前去與他們相聚，借他人的陽剛濟助自己的陰柔，也可以免掉徒然嘆息的過錯。只是它不能及早聚合正人，等受了害以後才去聚，難免有些小小的困厄。這一爻是陰柔藉助陽剛的聚合。

九四，剛而能柔，陰陽相當，還丹凝結，大丹有望，不但聚之如意而大吉，必將聚於一無所咎之地矣。此凝結還丹之萃也。

九四一爻，陽剛而能柔順，陰陽分量相當，「還丹」——即已散之真陽返還凝聚而成的丹——已經凝結，大丹有望，不但聚合得稱心如意而大為吉利，而且必將聚到一無過錯的地步。這一爻是凝結還丹的聚合。

九五，剛而中正，上智不移，正位凝命，無修無證，不待作為，五行一氣，本自無咎。雖然無咎，嫌其居於悅體，自滿自盈，信非所信，後悔必有。若知實腹而又虛心，行無為之事，溫養聖胎，永於貞一，用天然真火，鍛盡後天餘陰，號曰無漏真人，何悔之不亡乎？此溫養聖胎之萃也。

九五一爻，陽剛而居中得正，是上等智慧、不會退轉的人，端正自己的位分、凝定天所賦予的命，無所謂修、無所謂證，不必刻意造作，五行歸於一氣，本來就沒有過錯。雖說沒有過錯，只嫌它身處兌悅之體，容易自滿自盈，信了不該信的，後悔必定難免。假如懂得在「實腹」之後還要「虛心」——真氣充盈之後仍要滌盡心念——行無為的功夫，溫養「聖胎」，永遠守於貞一，用「天然真火」即先天自然之火燒盡後天殘餘的陰質，那就號稱「無漏真人」，還有什麼悔恨消不掉呢？這一爻是溫養聖胎的聚合。

上六，愚而無知，誤入旁門，以假為真，雖天寶在望，未許我聚，空空一世，臨死方悔，齎諮涕洟，自致其傷，與人無咎。此始不謹而終因之萃也。

上六一爻，愚昧無知，誤入旁門左道，把假的當成真的，雖然「天寶」——即先天大藥——就在眼前，也輪不到自己聚得，白白空過一生，臨死才後悔，嘆息流涕，這是自己招來的傷損，怪不得別人。這一爻是起初不謹慎而最終受累的聚合。

六爻各有所萃，是非邪正不同，求其陰陽相當，剛柔如一之萃，其惟九四。以虛養實，了命了性，其惟九五乎？噫！金蝦基，玉老鴉，認得真的是作家。

六爻各有各的聚合，是非邪正各不相同。要論陰陽分量相當、剛柔合而為一的聚合，只有九四；要論以虛養實、性命雙了的聚合，那就只有九五了吧？唉！「金蝦基」「玉老鴉」這一類丹家隱語所指的真藥物，認得真切的才算是行家。

升：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。初六，允升，大吉。九二，孚，乃利用禴，無咎。九三，升虛邑。六四，王用亨于岐山，吉，無咎。六五，貞吉，升階。上六，冥升，利于不息之貞。

《升》卦：大為亨通。宜於去見大德之人，不必憂慮。向南方前行，吉利。初六：得到許可而上升，大為吉利。九二：心中有誠，即使用微薄的禴祭也有利，沒有過錯。九三：升入一座空虛無人的城邑。六四：君王在岐山舉行祭祀，吉利，沒有過錯。六五：守正則吉利，像登臺階那樣步步上升。上六：在昏暗中一味上升，利於永不停息地守持正道。

升者，自卑登高之義。卦德上坤順、下巽入，徐緩進步，順時而行，不即不離，漸入真常，故謂升。此謹慎火候之卦，承上姤卦而來。姤者，巽入於健，陽極陰生，邪氣日進，正氣日退，習染成性，漸入下愚不移之地矣。所以者何？因其陽失其健，陰亦不順耳。

「升」是由低處登向高處的意思。就卦德說，上卦坤為順，下卦巽為入，緩緩前進，順著時機而行，不即不離，漸漸進入真常之境，所以叫作《升》。這是一卦講謹慎火候的卦，承接上一卦《姤》而來。《姤》講的是柔順潛入剛健之中，陽到極處而陰氣萌生，邪氣一天天進逼，正氣一天天退卻，習染久了變成性情，漸漸落到下愚不移的地步。這是什麼緣故？因為它的陽失去了剛健，陰也就不肯順從了。

金丹大道，未復其陽，先順其陰，陰若一順，則人慾不生，正念常存，循序漸進，可以自無而至有，自虛而至實，下學上達，明善復初而無難，故升有元亨之道也。但此元亨之升，乃竊陰陽、奪造化，超凡入聖之事，其中火侯細微，工程攸遠，非一切妄猜私議，盲修瞎煉者所能行，必須真師口傳心授，真知確見，方能一直前行，無阻無擋，是以用升之道，利於見大人也。

金丹大道，在還沒有恢復陽氣之前，先要使陰氣順服。陰氣一旦順服，人慾就不生，正念長存，循序漸進，可以從無到有、從虛到實，由下學而上達，明善復初也就不難，所以《升》卦有大為亨通的道理。但這種元亨的上升，是竊取陰陽、奪回造化、超凡入聖的大事，其中「火候」——用功的緩急節度——極其細微，「工程」——修持的進程步驟——極其久遠，不是那些胡亂猜測、私下議論、盲修瞎煉的人所能行的，必須由「真師」口傳心授，有真知確見，才能一路前行，無阻無擋。所以運用上升之道，利於見到大人。

大人，即完成大道之聖人。蓋大人成己成物，一言一語，俱有道理。如風之無物不入，能以開人之智慧；如地之無物不長，能以救人之災殃。見大人而後用之，則藥物得真，火候有準，可以勿恤，嚮明遠行，一步有一步之益，一日有一日之功，自卑登高，由淺及深，終必進於聖賢之域，其吉為何如乎？

所謂大人，就是已經完成大道的聖人。大人成就自己也成就萬物，一言一語都合乎道理：像風一樣無物不入，能開發人的智慧；像大地一樣無物不長養，能救人的災殃。見過大人之後再下手用功，藥物才得其真，火候才有準則，就可以不必憂慮，朝著光明遠行，一步有一步的收益，一天有一天的功效，由低處登向高處，由淺入深，最終必定進入聖賢的境地，那份吉利還用說嗎？

初六，性柔志剛，虛心自下，親近有道之士，而高明者，未有不允其升，不授其真者。此柔而順剛之升也。九二，剛而有得於中，深明藥物火候，以誠而入，以柔而用，漸次下功，如以禴祭神，用誠感通，必升於一無所咎之地矣。此剛而用柔之升也。

初六一爻，性情柔順而志氣剛強，虛心自處於下，親近有道之士；而高明的人，沒有不許它上升、不把真訣傳授給它的。這一爻是陰柔順從陽剛的上升。九二一爻，陽剛而居中有得，深深懂得藥物與火候，以誠意入手，以柔順運用，一步步下功夫，就像用微薄的禴祭祭神，憑誠意感通神明，必定能升到一無過錯的地步。這一爻是陽剛而用柔的上升。

九三，予聖自雄，不知尋師訪友，妄猜私議，冒然前進，欲向其前，反落於後，如升於虛邑，何能進於高明之地？此不知求師之升也。六四，柔而守正，順時進步，煉己持心，自卑登高，漸入佳境，如王用亨于岐山，未有不升於上者。此吉而無咎之升也。

九三一爻，自以為聖、自逞英雄，不懂得尋師訪友，胡亂猜測、私自議論，貿然前進，本想往前，反而落到後面，就像升進一座空城，怎麼能進到高明的境地？這一爻是不懂得求師的上升。六四一爻，陰柔而守正，順著時機進步，「煉己持心」——磨鍊自身習氣、把住心念——由低處登向高處，漸入佳境，就像周文王在岐山舉行祭祀，沒有不能上升的。這一爻是吉利而沒有過錯的上升。

六五，虛人心而求道心，虛心即能實腹，所謂一念回機，如同本得，其增益道德，如升階之易，此柔而虛心之升也。上六，愚而自用，執著一己之陰，妄想增升道德，了命了性，升之不息，冥之不息，愈升愈冥，焉能出晦暗而進於高明？若欲升之不冥，必須求師口訣，利于不息之貞，懲忿窒欲，閒邪存誠，愈久愈力，亦可升於明善復初之地。此柔而歸正之升也。

六五一爻，虛掉「人心」而求取「道心」，心一虛下來，腹自然充實，所謂一念迴轉機關，就如同本來就有一樣，它增益道德，像登臺階那樣容易。這一爻是陰柔而虛心的上升。上六一爻，愚昧而自以為是，執著自己一身的陰質，妄想增進道德、了卻性命，一味不停地往上升，也一味不停地陷在昏冥裡，越升越昏，怎麼能走出晦暗而進入高明？如果想升而不昏，必須求得真師口訣，永不停息地守持正道，懲戒忿怒、堵塞慾望，防閒邪念、存養誠意，越久越有力，也可以升到明善復初的地步。這一爻是陰柔而回歸正道的上升。

升之為道，以剛道而行柔道也。卦德巽而順行，外柔內剛，循序漸進，不急不緩。深造自得，未有不升於聖賢之堂奧者。然火候之秘，總要真師口傳心授。彖曰：“用見大人，勿恤，南征吉。”可以知矣。

上升這門道理，是用剛健之道來推行柔順之道。卦德是柔順深入而依時運行，外表柔和而內裡剛強，循序漸進，不急不緩。深入造詣而自有所得，沒有不能升入聖賢堂奧的。然而火候的秘密，總要真師口傳心授。卦辭說「用見大人，勿恤，南征吉」，從這句話就可以明白了。

困：亨。貞，大人吉，無咎。有言不信。初六，臀困于株，入于幽谷，三歲不覿。九二，困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征凶，無咎。六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說。利用祭祀。上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔。征吉。

《困》卦：亨通。守持正道，大德之人吉利，沒有過錯。此時縱有言語也無人相信。初六：臀部困在樹樁上，落入幽深的山谷，三年不見天日。九二：困在酒食之中，紅色的官服剛剛到來，利於舉行祭祀，急進則有凶險，但沒有過錯。六三：被石頭困住，又靠在蒺藜上，回到家中卻見不到妻子，凶險。九四：來得緩慢遲疑，被華美的金車所困，有些困厄，但終歸有好結果。九五：受了割鼻斷足之刑，被紅色官服所困，慢慢地才有喜悅。利於舉行祭祀。上六：被葛藤纏繞困住，處在動搖不安之中，心裡說一動就要後悔；果真生出悔意，前往就吉利。

困者，窮難也。卦體下坎，一陽陷於二陰之中，上兌，一陰居於二陽之上，均係陰浸其陽，陽氣不通之象，故謂困。卦德險中出悅，悅出於險，兼有濟困之義。此磨礪身心之卦，承上萃卦而來。萃者，由順得悅，所以攢簇藥物，返本還原也。但能攢簇於平易，不能攢簇於艱險，仍是不能順、不能悅。特以修道者平易之境，皆能有守，艱險之地，每多變志，或為衣食逼迫改唸，或因疾病纏綿墮志，或因年老灰心，或因魔障歇功，諸如此類，皆是道心不力，為困所拘，終不成道。若果身困而心不困，境困而道不困，處險能悅，困中反有亨道矣。

「困」就是窮迫艱難。就卦體說，下卦坎是一個陽爻陷在兩個陰爻之中，上卦兌是一個陰爻壓在兩個陽爻之上，都是陰氣侵蝕陽氣、陽氣不通的象，所以叫作《困》。就卦德說，在險難中生出喜悅，喜悅從險難裡出來，還兼有救濟困厄的意思。這是一卦講磨礪身心的卦，承接上一卦《萃》而來。《萃》講的是由順而得悅，用來攢簇藥物、返本還原。可是只能在平順安逸中攢簇，不能在艱難險阻中攢簇，仍舊算不上能順、能悅。因為修道的人在平順的境地都守得住，一到艱險的地方，往往就改了志向：有的被衣食逼迫而改唸，有的因疾病纏綿而墮志，有的因年老而灰心，有的因魔障而停功，諸如此類，都是道心不夠有力，被困境拘住，終究不能成道。倘若真能身困而心不困、境困而道不困，處在險中還能喜悅，那麼困厄之中反而有亨通的路。

雖然處險能悅，因為人所不及，亦必困所當困，若困所不當困，亦不得亨。蓋困之亨道，在於得其正耳。以正處困，以正而亨，困而與時偕行也。與時偕行，惟俱中正之德之大人能之。特以大人者，大智若愚，大巧若拙，諸念不生，遇境難遷，素位而行，不願乎外，不但所處得其吉，而且順命能無咎。至於一切衣食之徒，不信於困，行險僥倖，稍不如意，形於辭色，怨天尤人，咎即隨之，何能致吉？以正處困，險而能悅，則為大人；困而不信，悅以行險，則為小人。同一險也，同一悅也，而大人小人分之。修道者，遇困可不守其正乎？

雖說處險能悅已經是常人所不及的，但也必須困在該困的地方；若困在不該困的地方，同樣得不到亨通。因為困而能亨的關鍵，只在守得其正。以正道處困，就以正道得亨，這就是身在困厄而能與時勢一同行進。能與時偕行，只有兼具中正之德的「大人」做得到。因為大人大智若愚、大巧若拙，各種雜念不生，遇到境遇也不改易，安於本分而行，不羨慕分外的東西，不但所處的境地能得吉利，而且順受天命而沒有過錯。至於那些只為衣食奔忙的人，不肯信服困厄的意義，冒險僥倖，稍不如意就形之於言辭臉色，怨天尤人，過錯隨即跟來，怎麼能得吉？以正道處困、遇險而能喜悅，便是大人；身在困厄而不肯信服、貪圖喜悅而去冒險，便是小人。同樣是險、同樣是悅，大人與小人就在這裡分開。修道的人遇到困厄，怎麼可以不守住正道呢？

初六，在困之初，其困不大，又近二陽，不宜受困，乃柔弱無剛，自暴自棄，甘居人下，如臀困于株木，入于幽谷矣。如此之人，不當困而困，雖三歲之久，終不能出險。此小困而自致大困者也。

初六一爻，處在困厄的開頭，困得還不厲害，又靠近兩個陽爻，本不該受困；可是它柔弱無剛，自暴自棄，甘心居於人下，就像臀部困在樹樁上，落入幽深的山谷。這樣的人，不該困而自己去困，即使經過三年之久，終究出不了險。這一爻講的是小困而自己招來大困。

九二，陽陷陰中，正在衣祿不足之時，如困于酒食也。幸其剛而得中，為道忘軀，身困而心不困，一日苦盡甜生，大道完成，方且服天衣、食天祿，如朱紱方來，修天爵而人爵即從之，先困後亨，理有可必。先困後亨之象，其利如用亨祀，以誠格天，久而見功，若正在困中，急欲出困，反招其凶，亦無咎，其困而不亨矣。此先困而後得亨者也。

九二一爻，陽氣陷在陰中，正處在衣食俸祿不足的時候，就像被酒食所困。所幸它陽剛而居中，為道忘身，身雖困而心不困，總有一天苦盡甘來，大道完成，那時便穿天衣、食天祿，就像紅色官服剛剛到來，先修成天爵而人間爵位隨之而來，先困後通，道理上是必然的。先困後亨的象，其好處就像舉行祭祀，以誠意感格上天，日久見功。倘若正在困中就急著要出困，反而招來凶險；即便如此也算不上有過錯，只是困著而不能亨通罷了。這一爻講的是先受困而後得亨通。

六三，愚而自用，不知尊師敬友，為正人君子所嫌惡，如困于石，據于蒺藜，自入於困矣。如此之人，本無實學，自負有道，務外失內，亦如人於其宮，不見其妻，終亦必亡而已。此無困而自致困者也。

六三一爻，愚昧而自以為是，不懂得尊師敬友，被正人君子所厭惡，就像被石頭困住、靠在蒺藜上，自己走進困境。這樣的人本來沒有真實學問，卻自負有道，專務外表而失掉內裡，也就像回到自己家中卻見不到妻子，最終必定敗亡而已。這一爻講的是本無困厄而自己招來困厄。

九四，出險地而居悅體，正當濟困之時，乃剛居於柔，不能速濟，似乎以柔傷剛，來徐徐如困於金章，而有吝道矣。然在困已久，不能直行其道，徐徐而來，終有如意之時。此有困而漸濟困者也。

九四一爻，走出了險地而處在兌悅之體，正當救濟困厄的時候，可是陽剛居於柔位，不能迅速救濟，好像以柔傷了剛，來得緩慢遲疑，如同被華美的車飾所困，因而有困厄之道。然而困了已久，不能一直施行其道，慢慢地來，終究有稱心如意的時候。這一爻講的是有困厄而逐漸救濟困厄。

九五，陽剛中正，遇合不偶，有大作之道，而無大作之時，難行法財兩用之事，不能隨心所欲，如劓鼻刖足，赤紱受困，此抱道者之大困也。既在困中，未可強求於外，須當被褐懷玉，自苦自力，乃徐有悅也。徐悅之利，如用祭祀，以誠而入，日久功深，自有完成大道之時，此信困而漸出困者也。

九五一爻，陽剛而居中得正，只是際遇不偶合，有大作為的道術卻沒有大作為的時機，難以推行「法財兩用」——即修道所需的口訣與資財兩相配合——的事，不能隨心所欲，好像受了割鼻斷足之刑、被紅色官服所困，這是懷抱大道的人所遇的大困厄。既然身在困中，就不可向外強求，應當像《老子》說的那樣身穿粗褐而懷抱美玉，自甘清苦、自己努力，慢慢地才有喜悅。這慢慢得來的喜悅，好處就像舉行祭祀，以誠意入手，日久功深，自然有完成大道的時候。這一爻講的是信服困厄而逐漸走出困厄。

上六，昏愚無知，自作聰明，妄清私議，如葛藟抑扯，穿鑿聖道，自謂得真，即便扭捏，日久受害，向前不得，退後不能，臲卼困危，是曰動悔，與其動而有悔，不若及早自悔，尋師訪友，明而後行，始雖入於旁門，而受困致悔，終必聞乎大道，而征往得吉，此有悔而終出困者也。

上六一爻，昏愚無知卻自作聰明，胡亂議論，像葛藤那樣牽扯攀附，穿鑿附會聖人之道，自以為得了真傳，於是硬扭硬捏，日子久了受其害，向前進不得，往後退不能，動搖不安、困頓危殆，這就叫作「動悔」——一動就要後悔。與其動了才後悔，不如及早自己悔悟，尋師訪友，明白之後再行動。起初雖然誤入旁門，因而受困致悔，最終必定能聽聞大道，前往而得吉。這一爻講的是有悔悟而終於走出困厄。

六爻之用，有大人之困，有小人之困。大人之困，處險能悅，信其困而終無咎，小人之困，悅以行險，不信困而終有悔。困而致亨之道，險而能悅，待時守正，盡之矣。

六爻的用法，有大人的困厄，也有小人的困厄。大人的困厄，是處險而能喜悅，信服自己所受的困厄而最終沒有過錯；小人的困厄，是貪圖喜悅而去冒險，不信服困厄而最終留下悔恨。困而能致亨通的門徑，就是遇險而能喜悅、等待時機而守持正道，如此而已。

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。初六，井泥不食，舊井無禽。九二，井穀射鮒，甕敝漏。九三，井渫不食，為我心惻；可用汲，王明並受其福。六四，井甃，無咎。九五，井洌，寒泉食。上六，井收勿幕，有孚，元吉。

《井》卦：城邑可以遷改，水井不能遷改；井水既不減少，也不增多，來來往往的人都到井上汲水。汲水幾乎到了井口，卻還沒有把繩索提出井外，打破了汲水的瓶，凶險。初六：井裡滿是淤泥，不能飲用，廢棄的舊井連禽鳥也不來。九二：井底的水只能射到小魚，汲水的甕又破漏。九三：井水已經淘洗乾淨卻沒有人來飲用，令我心中惻然；這井水本可汲取，若君王賢明，大家便能一同受福。六四：用磚石修砌井壁，沒有過錯。九五：井水清澈，甘冽的寒泉可供飲用。上六：井水汲上來了，不要蓋住井口，心懷誠信，大為吉利。

井者，有本之水，養人不窮，取其養義。卦德上坎險、下巽入，漸進以通險，有險而能出，如木下水而出水，故謂井。此積功修德之卦，承上升卦而來。升者，巽進而順行，所以增益其道德耳。道德增益，已巽進於無險之地，根本堅固，己無險而可以濟人之險，於是積功修德，以己所養，養人之養，誠中達外，有益於彼，無傷於我，如井，改邑不改井，無喪無得，往來井井也。

「井」是有源頭的水，養人而沒有窮盡，取的是「養」的意思。就卦德說，上卦坎為險，下卦巽為入，漸漸深入而通過險難，遇險而能出險，好像木桶下到水中又把水提出來，所以叫作《井》。這是一卦講積功修德的卦，承接上一卦《升》而來。《升》講的是柔順深入而依時運行，用來增益自己的道德。道德增益之後，已經柔順地進到沒有險難的地方，根本堅固；自己無險，就可以去救別人的險，於是積功修德，把自己所養的拿來滋養別人，誠於中而達於外，有益於人而無傷於己，正如《井》卦所說的城邑可改而水井不改，無所喪失也無所增得，來往的人都到井上汲水。

夫修道者，養己已足，如井有水也。養己之後而養人，如改邑也。以自養者養人，如不改井也。養人必本於自養，養己如是，養人如是，如井無喪無得也。以養己者養人，人己皆得其所養，如往來井井也。若未到成道以後，強欲化人，則謂無本，無本之養，內無主宰，隨人使用，逐風揚塵，未益於人，先失其己，亦如井中取水，汔至於井，繘猶未至，井水羸其瓶，自取其凶。蓋開導後學之事，在大道完成之後。大道完成，性命由我不由天，承先啟後，可以有益於人，無傷於我。故六爻皆以自養為主也。

修道的人，養自己已經養足，就像井裡有水；養足自己之後再去養人，就像遷改城邑；用自養的東西去養人，就像水井並不遷改。養人必須以自養為本，養自己是這個道理，養別人也是這個道理，就像井水既不減少也不增多。用養己的東西養人，人與己都得到滋養，就像來往的人都到井上汲水。如果還沒到成道以後就硬要去度化別人，那就叫作沒有根本；沒有根本的滋養，內裡沒有主宰，任人使喚，隨風揚塵，還沒有益於人，先失掉了自己，也像在井中取水，水已快到井口，繩索卻還沒有提出來，反把汲水的瓶打破，自取凶險。要知道開導後學這件事，是在大道完成之後。大道完成，性命由我不由天，承先啟後，才可以有益於人而無傷於己。所以六爻都以自養為主。

初六，性質本愚，不知求人以養已，乃無而為有，亦欲效高明者以養人，如舊井有泥無水，積汙百端，禽亦不顧，焉能養人乎？此絕不知自養者也。

初六一爻，性質本來愚昧，不懂得求人來滋養自己，卻無中生有，也想效法高明的人去養別人，好像一口舊井，只有汙泥沒有水，積滿各種汙穢，連禽鳥也不理睬，怎麼能養人呢？這一爻講的是完全不懂得自養的人。

九二，正在養己之時，自養未足，即欲養人，無益於彼，先傷於我，如井谷外射，僅能養鮒，甕敝水漏，浸潤有限，其所以益於人者少，而其所自失者多，此養己未足者也。

九二一爻，正在滋養自己的時候，自養還不充足，就想去養別人，對人沒有益處，先傷了自己，好像井底的水向外射出，只能養活小魚，甕又破了漏水，浸潤有限，用來益人的少，而自己損失的多。這一爻講的是自養還不充足的人。

九三，進於下體之上，養己已到可以養人之時，但近於險，未遇知音，限於不得養，如井水渫泛而無人食之也。然雖無人食，其道德崇高，望之者默相感化，是以為我心惻也。心惻者何？以其可用汲，望其有明眼王公大人信而取用，則人人皆得法範，而受福無窮矣。此養己已足者也。

九三一爻，進到下卦的上位，自養已經到了可以養人的時候，只是靠近險難，又沒有遇到知音，受限而施展不出所養，好像井水已經淘淨泛上來卻沒有人飲用。然而雖然沒有人飲用，它的道德崇高，仰望它的人在無形中受到感化，所以說「為我心惻」。為什麼心裡惻然？因為這井水本來可以汲取，指望有明眼的王公大人信服而取用，那麼人人都能得到法則規範，受福無窮。這一爻講的是自養已經充足的人。

九四，居於險體，雖無養人之德，幸其柔而守正，能知自養，如井之甃以防險，內不傷而外不損，可無陷人之咎矣。此自知養己者也。

九四一爻，處在坎險之體，雖然還沒有養人的德行，所幸它陰柔而守正，懂得自養，好像用磚石修砌井壁來防止塌陷，內裡不受傷、外面不受損，可以免掉陷害別人的過錯。這一爻講的是自己知道養己的人。

九五，陽居陰內，外虛內實，虛實如一，剛柔混合，大道完成，是謂有本之水，如井冽寒泉，所養深厚，取之不盡，用之不竭。此養己足而可養人者也。

九五一爻，陽爻居於陰位之內，外面虛而內裡實，虛與實合而為一，剛柔混融，大道完成，這就叫作有源頭的水，好像井水清澈、寒泉甘冽，所蓄養的深厚，取之不盡，用之不竭。這一爻講的是自養充足而可以養人的人。

上六，養己已到，如井功已收，可以勿幕井口，因人開導，自能有益於人，無傷於我。特以其吉已在於養己之初矣。此養人必本於養己者也。然則，養人之事，在成道以後，若未成道，未可養人，強欲養人，即有羸瓶之凶，養人者可不知先自養乎。

上六一爻，自養已經到家，好像井功已經收成，可以不必蓋住井口，隨人的根器加以開導，自然能有益於人而無傷於己。要注意，它的吉利其實早在當初自養的時候就已經定下了。這一爻講的是養人必須以養己為本。這樣看來，養人這件事要在成道以後；如果還沒成道，就不可以養人，硬要去養人，就有打破汲水瓶的凶險。養人的人，怎麼可以不懂得先自養呢？

革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。初九，鞏用黃牛之革。六二，巳日乃革之，征吉，無咎。九三，征凶，貞厲。革言三就，有孚。九四，悔亡。有孚，改命吉。九五，大人虎變，未占有孚。上六，君子豹變，小人革面。征凶，居貞吉。

《革》卦：到了巳日才被人信從，大為亨通，利於守正，悔恨消失。初九：用黃牛皮牢牢捆縛。六二：到了巳日才動手變革它，前往吉利，沒有過錯。九三：急進則有凶險，即使守正也有危厲；變革的主張反覆商議三次而後定，就能取信於人。九四：悔恨消失。有了誠信，改換天命而得吉。九五：大德之人像虎紋那樣煥然變化，不必占問就已有誠信。上六：君子像豹紋那樣文采變化，小人只在表面上順從。急進有凶險，安居守正則吉利。

革者，去而不用之義，所以去舊也。卦德上兌悅、下離明，悅本於明，以明制悅，悅而不得有妄，明而不得有昧，明中出悅，悅中有明，故謂革。

「革」是去掉而不再用的意思，用來革除舊染。就卦德說，上卦兌為悅，下卦離為明，喜悅以明察為根本，用明察節制喜悅，於是喜悅而不至於妄動，明察而不至於昏昧，明中生出喜悅，喜悅裡含著明察，所以叫作《革》。

卦象兌為西方金，離為南方火，以火鍊金，金遇火而生明返陽，火遇金而入庫返本，亦革之義。此煅煉陰氣之卦，承上困卦而來。困者，險中出悅，所以取坎中真陽以出險也。然能取坎中真陽，而不能復離中真陰，金丹不結，仍不得悅，此明中出悅之道，不可缺也。明中出悅，鍛鍊陰氣之功也。鍛鍊陰氣，是鍛鍊己之私慾，無我之謂也。

就卦象說，兌是西方之金，離是南方之火，用火鍊金：金遇火便生出光明而返回陽性，火遇金便歸入庫位而返回本原，這也是「革」的意思。這是一卦講煅煉陰氣的卦，承接上一卦《困》而來。《困》講的是從險中生出喜悅，用意在於取出坎卦中間那一爻的「真陽」以脫出險陷。可是只能取出坎中真陽，卻不能恢復離卦中間那一爻的「真陰」，「金丹」就結不成，仍舊得不到真正的喜悅，所以「明中出悅」這條路不可缺少。明中出悅，就是煅煉陰氣的功夫；煅煉陰氣，就是煅煉自己的私慾，也就是做到「無我」。

人為萬物之靈，秉天地陰陽五行之正氣而生，當有生之初，不識不知，順帝之則，至善無惡，真性炯炯，虛靈不昧，喜怒哀樂，不著於心，富貴窮通，不動其意，虎[上凹下兒]不能傷，刀兵不能加，水火不能浸，生死不能累，飢只食，寒只衣，無思無慮，德本明也。及至二八，陽極生陰，後天用事，氣質之性發，知識之竅開。當斯時也，惟天縱上智之聖人，先天而天弗違，後天而奉天時，能保先天之真，而不為後天所傷。其次，中下之人，鮮有不為後天所規弄者。

人是萬物之靈，稟受天地陰陽五行的正氣而生。剛出生的時候，不識不知，順著上帝的法則，純善無惡，真性炯炯發亮，虛靈而不昏昧，喜怒哀樂不粘著於心，富貴窮通不動搖其意；猛虎凶兕傷不了他——原文這個字用「上凹下兒」描摹字形，即「兕」字，刀兵加不到他身上，水火浸不著他，生死拖累不了他，餓了就吃，冷了就穿，無思無慮，本德原是光明的。等到二八十六歲，陽到極處而生陰，後天當權，「氣質之性」——後天稟受形氣而成的習性——發動起來，知識的竅門打開。在這個時候，只有天賦上智的聖人，能夠先於天時行事而天不違背他、後於天時行事而奉行天的時序，保住先天的真性，不被後天損傷。其次，中等下等的人，很少有不被後天擺佈的。

自此而後，百憂感其心，萬事勞其形，認假為真，棄正入邪，日復一日，年復一年，性相近而習相遠，明德有傷，新者積而成舊，淨者染而有垢，此舊染之汙，所由來也。原其有舊染之汙者，皆由有己，一有其己，則道心昧而人心生，明非所明，悅非所悅，順其所欲，無所不至矣。革者，即革其己之不明，以復於明耳。然欲革其己之不明，須要己先能明，己既能明，則信於革，而己之不明可革矣。是以革之道，已日乃孚也。

從此以後，百般憂慮感擾他的心，萬種事務勞累他的身，認假作真，棄正入邪，一天又一天，一年又一年，本性相近而習染相遠，明德受到損傷，新的積久變成舊的，乾淨的染上汙垢，這就是「舊染之汙」的由來。追究舊染之汙的根源，都是因為有一個「己」；一有其己，「道心」就昏昧而「人心」就滋生，明察用錯了地方，喜悅也用錯了地方，順著慾望走，什麼事都做得出來。所謂「革」，就是革掉自己的不明，以恢復本來的光明。然而要革掉自己的不明，必須自己先能明；自己既然能明，就會信服變革，自己的不明便可以革除。所以變革之道說「已日乃孚」——待光明之日到來才有誠信。

日者，明之象。孚者，信之謂。不明不信，能明乃信，明之信之，初念已真，未有不能革己者。是以革有元亨之道也。但革雖有元亨之道，又須革之得正，若是非不分，真假罔辨，一概革之，入於頑空寂滅之學，不正即不利，不利仍是不元亨，惟以正而革，克己復禮，去妄存誠，煅去後天一切滓質，現出先天一靈真性。到此地位，還原返本，渾然天理，純白無玷，有己之悔可亡矣。是道也，非知之艱，行之維艱，是在人之能信於革耳。

「日」是光明的象，「孚」就是信。不明白就不能信服，能明白才能信服；明白了、信服了，最初一念已經真切，沒有革不掉自己的。所以《革》卦有大為亨通的道理。但變革雖有元亨的道理，還必須革得正當。若是非不分、真假不辨，一概革除，就落入頑空寂滅的學問；不正就不利，不利仍舊不算元亨。只有以正道去革，克己復禮，去妄存誠，煅去後天一切渣滓雜質，顯出先天那一點靈明真性。到了這個地步，還原返本，渾然一片天理，純白無瑕，因「有己」而來的悔恨就可以消失了。這條路，不是知道它難，而是實行它難，全在人能不能信服變革罷了。

初九，剛而不明，不能逆革其內，乃順革於外，如鞏用黃牛之革，顧外失內，固執不通。此舍本逐末之革也。六二，虛心自處，明於革而先能去其私慾，私慾能去，則無己，無己則有人，有人則以己求人，即能實腹，實腹而己愈明，是以征吉，而且無咎。此虛心求明之革也。

初九一爻，陽剛而不明白，不能逆向變革自己的內裡，卻順著去變革外表，好比用黃牛皮把外面捆牢，顧了外面失了裡面，固執而不通達。這一爻是捨本逐末的變革。六二一爻，虛心自處，明白變革的道理而先能去掉自己的私慾；私慾能去，就沒有「己」；沒有己，才容得下人；容得下人，才能以自己去求於人，也就能夠「實腹」——使真氣充盈丹田；腹既充實，自己越發明白，所以前往吉利，而且沒有過錯。這一爻是虛心求明的變革。

九三，剛而太過，只知革人，不知革己，雖革事得正，亦有凶屬。蓋以不能革己，即欲革人，不但人不受我革，且將有言來革我，雖欲不自革而不能。是以革言三就也。三就之革，可信其終於不能革己矣。此自大自尊之革也。

九三一爻，陽剛太過，只知道革別人，不知道革自己，雖然所革的事情正當，也仍有凶險的一面。因為不能先革自己就想去革別人，不但別人不接受我的變革，而且將有言語反過來變革我，那時想不自革也辦不到。所以爻辭說變革的主張要反覆商議三次而後定。經過三次商議才定下的變革，可見它終究還是革不了自己。這一爻是自大自尊的變革。

九四，有剛不用，是以有悔可亡，悔出於不信革己。若信革己，剛即能柔，可以變化氣質，而不為陰陽所拘，豈僅有己之悔可亡，方且有改命之吉。此剛以柔用之革也。

九四一爻，有剛強而不濫用，所以有悔恨可以消失；悔恨本來就出於不肯信服「革己」。如果信服革己，剛強就能轉為柔順，可以變化氣質而不被陰陽拘限，豈止「有己」的悔恨可以消失，而且還有改換天命的吉利。這一爻是以柔來運用剛的變革。

九五，陽剛中正，主宰在內，扶陽抑陰，開生門、閉死戶，留人道、塞鬼路，一切客氣，自消自化，如虎威常在，不變之變，無容占信其已革矣。此大人用剛有為之革也。

九五一爻，陽剛而居中得正，主宰在內，扶助陽氣、抑制陰氣，打開「生門」、關閉「死戶」——「生門」是先天真陽生發之處，「死戶」是後天陰氣漏洩之路——留住做人的正途，堵塞墮入鬼趣的邪路，一切「客氣」自消自化，好像虎威長在，看似未變而實已大變，用不著占問就可以相信它已經革盡。這一爻是大人用剛而有為的變革。

上六，在革之終。柔而得正，煉己功勤，虛極靜篤，如豹不威之變，誠中達外，氣質俱化，根塵全消，淨倮倮、赤灑灑，形神俱妙，與道合真矣。此君子用柔無為之革也。然用柔無為之革，惟有信心之君子能之，一切不信心之小人，則不能。蓋小人者，革面不革心，志念不堅，有始無終，必落空亡而致凶。君子者，永居於貞，志念良久，愈久愈力，終必成道而得吉。此邪正結果之革也。

上六一爻，處在變革的終結處，陰柔而居位得正，「煉己」的功夫下得勤，虛到極處、靜到篤實，好像豹紋變化而不顯威猛，誠於中而達於外，氣質全部轉化，六根六塵全都消盡，乾乾淨淨、赤條條毫無牽掛，形與神都臻於神妙，與道合而為真。這一爻是君子用柔而無為的變革。然而用柔無為的變革，只有有信心的君子做得到，一切沒有信心的小人就做不到。因為小人只革外表不革內心，志念不堅，有始無終，必定落空而招致凶險；君子永遠守在貞正上，志念持久，越久越有力，最終必定成道而得吉。這一爻講的是邪正兩途各得其結果的變革。

六爻俱有革道，是非不等，總以無己為歸著，若稍有一點己在，革去而又來，陰氣不盡，陽氣不純，古經所謂“七返還丹，在人先須煉己待時”者，正欲其革去一切舊染之行，不使有絲毫之疵，留於方寸之中也。

六爻都有變革之道，是非各不相同，但總歸以「無己」為落腳點。若還剩下一點「己」在，革掉了又會再來，陰氣不盡，陽氣就不純。古丹經所說「七返還丹，在人先須煉己待時」——要煉還丹，先得煉己而後等候時機——正是要人革去一切舊染的習行，不讓絲毫瑕疵留在方寸之心裡。

鼎：元吉，亨。初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。九三，鼎耳革，其行塞；雉膏不食，方雨虧悔，終吉。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。

《鼎》卦：大為吉利，亨通。初六：鼎足顛倒朝上，利於倒出鼎中的汙穢。娶妾而生下兒子，沒有過錯。九二：鼎中盛著實物，我的對頭有病，不能靠近我，吉利。九三：鼎耳被革去，行動受阻；肥美的野雞肉吃不上，等到降雨，缺憾與悔恨都消解，終歸吉利。九四：鼎足折斷，打翻了王公的美食，鼎身沾滿汙漬，凶險。六五：鼎配上黃色的鼎耳、金屬的舉鼎橫槓，利於守正。上九：鼎配上玉製的舉鼎橫槓，大為吉利，沒有什麼不利。

鼎者，烹煎鍛鍊之器，所以取新也。卦德上離明、下巽入，累進而生明，其心日下，其明日增，下而又下，增而又增。且卦體二五，虛實相應，明中能虛，巽中能實。虛明，則明無不照，而富貴窮通不能動其心。實巽，則德無不修，而吉凶禍福不能亂其性。巽進而生明，虛明而巽進，虛實相濟，如火得木而光華倍增，如木遇火而濁氣悉化，有煅煉烹煎之義，故謂鼎。

「鼎」是烹煮煅煉的器具，用來取新。就卦德說，上卦離為明，下卦巽為入，一層層深入而生出光明，它的心一天比一天謙下，它的明一天比一天增加，下了又下，增了又增。再就卦體說，九二與六五虛實相應：明中能虛，入中能實。虛而明，則光明無所不照，富貴窮通動搖不了他的心；實而巽，則德行無所不修，吉凶禍福擾亂不了他的性。深入而生明，虛明而又深入，虛實互相濟助，好比火得到木而光華倍增，木遇到火而濁氣全消，含有煅煉烹煮的意思，所以叫作《鼎》。

此煅煉大藥之卦，承上井卦而來。井者，巽進而通險，險通則後天所陷之真陽已出，大藥已生，可以巽進其明，運火煅煉矣。鍛鍊之功，所以消化陰氣、堅固陽氣，使生者而熟，舊者而新，能以明心，能以凝命，是以鼎本元吉，而又有亨道也。

這是一卦講煅煉大藥的卦，承接上一卦《井》而來。《井》講的是柔順深入而通過險難；險難一通，陷在後天裡的「真陽」已經出來，大藥已經產生，就可以柔順深入地增益其明，運火煅煉了。煅煉的功夫，是用來消化陰氣、堅固陽氣，使生的變熟、舊的變新，既能明心，又能凝命，所以《鼎》卦本來就大吉，而且又有亨通的道理。

元者，善之長生之機。鼎之烹煎大藥，即烹煎此生機不壞，萬劫長存耳。但是道也，有火候，有次序，毫毛差殊，金丹不成，是在人先須窮究實理耳。

「元」是眾善之首、生生不已的機括。鼎所烹煮的大藥，就是烹煮這一點生機使它不壞，歷經萬劫而長存。但這條路有「火候」，有次序，差之毫釐，金丹便煉不成，所以人必須先把其中的實理窮究明白。

初六，在鼎之下，為下德之人，性質昏愚，其趾多顛而不正，欲立其鼎，不利於取新，利於去舊，能去其舊，則否出而趾不顛，周周正正，止於其所而不遷，如妾本下賤，生子則貴，亦可無咎，其初之有顛矣。此煉己之事，為立鼎之初功也。

初六一爻，處在鼎的最下面，是德行低下的人，性質昏愚，鼎足多有顛倒不正。想立起這個鼎，不利於取新，只利於去舊；能夠去掉舊的，汙穢便倒出來而鼎足不再顛倒，周正端穩，安止在該在的位置而不遷移，好比妾的身份本來低賤，生了兒子便貴重起來，也可以沒有過錯，當初的顛倒反倒成了好事。這一爻講的是「煉己」的事，是立鼎的頭一步功夫。

九二，剛而得中，真陽返回，已實其腹矣。腹既能實，道心常存，人心不生，如我仇有疾，不我能即矣。此養道心，自無人心也。

九二一爻，陽剛而居中，「真陽」返回，已經「實腹」了。腹既能實，「道心」長存，「人心」不生，正如爻辭說的我的對頭有病，不能靠近我。這一爻講的是養住道心，人心自然不生。

九三，獨剛無柔，實腹之後，不知虛心，是革去鼎耳，雖能了命，未能了性，其行塞窒，不能通前達後，壽同天地一愚夫，如不食雉膏也。幸其剛而守正，方雨行塞，有虧即悔，悔則自能虛心，既能虛心，其行不塞，由了命而又了性，終得以吉全之。此有道心，又虛人心也。

九三一爻，一味剛強而沒有柔順，「實腹」之後不懂得「虛心」，等於把鼎耳革掉了：雖然能「了命」——把命功修完，卻不能「了性」——把性功修完，行動堵塞不通，前後打不通氣，壽命縱然同天地一樣長久，也不過是個愚夫，正如爻辭說的吃不上肥美的野雞肉。所幸它陽剛而守正，正當行路堵塞之際天降甘雨，一有缺憾就生悔意；一悔，自然就能虛心；既能虛心，行動便不再堵塞，由了命而又了性，最終得以吉利保全。這一爻講的是既有道心，又能虛掉人心。

九四，由巽入明，金丹有象，正當防危慮險，用天然真火，煅盡後天群陰之時，乃剛為柔牽，鼎足又折，起人心而傷道心，如公餗覆傾命寶，得而復失，形雖存而神已喪，其凶不可言矣。此起人心，有昧道心也。

九四這一爻，工夫已由柔順漸進轉入明覺照察，內丹凝結而「金丹」初具形象，正該是小心提防危險、動用本性中自然發動的「天然真火」，把後天沾染的一切陰濁習氣全部煅燒乾淨的時候。偏偏此爻陽剛卻被下面的陰柔牽住，成了「剛為柔牽」：本該穩立的鼎足又一次折斷，「人心」的私意抬頭而傷了「道心」，就像鼎折足打翻了王公的美食一樣，把性命之寶傾覆掉，已經到手的丹又重新失去，形體雖在而元神已散，凶險到無法形容。這一爻配的正是人心一起、道心便昏昧的那一步。

六五，柔順得中，虛人心而用道心，如鼎黃耳、金鉉也。黃耳者，鼎耳之中虛。金鉉者，鼎扃之中實，鼎耳貫鼎扃，剛柔相濟，虛實相應，火即是藥，藥即是火。當此之時，利於貞一不二，防危慮險，不必分外增減矣。此虛人心而養道心也。

六五這一爻柔順而居上卦之中，能把「人心」的私意騰空、專用「道心」作主，就像鼎上的黃耳配著金鉉。黃耳，指鼎耳中間是空的；金鉉，指貫耳的橫槓中間是實的。鼎耳套住鼎扃，一虛一實，剛柔互補，虛實相應；到這一層，火候與藥物已合成一片，起火就是養藥，養藥就是行火，不再分作兩截。此時最要緊的是守定純一不二的心志，時時提防危險，不必在火候上另外增添或減損。這一爻配的是騰空人心、涵養道心的那一步工夫。

上九，在鼎之終，鼎新之功已盡，有無俱不立，物我悉歸空，靜則無為，動則自然，剛即是柔，柔即是剛，不用剛而剛全，不用明而明通，已到至誠可以前知地位，如鼎之玉鉉也。鉉而至玉，剛柔如一，氣質俱化，形神俱妙，與道合真，乃修道之極功，聖賢之全能，超出乎陰陽之外，而不為陰陽所拘，是以大吉無不利。此道心人心俱皆混化也。

上九這一爻處在鼎卦的最末，革故鼎新的工夫已經做盡：有與無兩邊都不再執著，外物與自我一齊化空；靜下來是無為，動起來是自然；剛就是柔，柔就是剛；不刻意用剛而剛健完足，不刻意用明而明照通徹，已經到了《中庸》所說至誠而能前知的地位，就像鼎上換成了玉鉉。鉉做到玉的地步，剛柔渾然一體，後天的氣質習性全部化盡，形體與元神一同入於神妙，與大道合而為真。這是修道的最高成就、聖賢的完滿能力，跳出陰陽的範圍而不再受陰陽拘束，所以說大吉而無所不利。到這一步，「道心」與「人心」已經徹底混融為一。

修鼎之功，有剛有柔，有進有退，有增有減，不到有無不立，神化不測之地，不為極功。若不知剛柔、進退、增減之法，不落於三之鼎耳革，即歸於四之覆公餗，毫髮之差，千里之失。修道者，可不巽緩進明、謹慎火候乎。

烹煉這一鼎丹的工夫，有該剛的地方，也有該柔的地方；有該進火的時候，也有該退符的時候；有該增添的分寸，也有該減損的分寸。不到有無兩邊都不執著、變化神妙難測的地步，就算不得究竟成就。假如不懂剛柔、進退、增減的法度，不是落到九三那樣鼎耳變質、舉步受阻，就是落到九四那樣打翻鼎中之食、前功盡廢。差之毫釐，失之千里。修道的人，怎能不柔順緩進以生明覺、謹慎守住火候呢。

震：亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。六三，震蘇蘇，震行無眚。九四，震遂泥。六五，震往來厲，億無喪，有事。上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。

《震》卦：亨通。雷震忽然而來，人驚懼四顧；過後談笑自如，發出啞啞的笑聲。雷聲震動百里之遠，主祭者手中的匕匙與鬯酒卻不曾失落。初九：雷震到來時驚懼不安，其後卻能談笑自如，吉祥。六二：雷震到來有危險，估量著要喪失財貨，只得登上高高的九陵躲避；不必去追，七天之後自會失而復得。六三：雷震使人甦醒警覺，在震動之中前行不會有災患。九四：雷震陷進了泥淖裡。六五：雷震往來都有危險，估量著不會有損失，但仍有事要辦。上六：雷震時索索發抖，兩眼驚惶四顧，出行凶險。雷震不落在自己身上而落在鄰人身上，沒有過錯，只是婚配的親家會有閒話。

震者，動也。取象為雷，卦體一陽生於二陰之下，靜中有動，二震相合，由此動而達彼動，由彼動而生此動，千動萬動，總是一動，故謂震。此動而行道，恐懼修省之卦，承上革卦而來。革者，由明得悅，以火鍊金，革去舊染也。革去舊染，非是忘物忘形，灰心息念之謂，須要在動中革去，方能濟事。

震的意思是動，取象為雷。卦體是一個陽爻生在兩個陰爻之下，靜中含著動機；上下兩個震卦相重，由這一邊的動通到那一邊的動，又由那一邊的動引出這一邊的動，千動萬動，歸根只是一個動，所以叫做震。這是在動中行道、心存恐懼而修身省察的一卦，承接上面的革卦而來。革卦講的是由明覺而生喜悅，用火來鍊金，革除積久的舊習染。革除舊習染，並不是忘掉外物、忘掉形體、心如死灰、斷絕念頭，必須在日常動作應事之中革除，才真正濟得了事。

蓋大道活活潑潑，不色不空，依世法而修道法，借人事而修天德，有為無為，了性了命，無窮事業，盡要在動中做出，是以震有亨道也。但動有內動、有外動。內動者，內念之動；外動者，物來之動。內動屬我，外動屬彼。內動真，則外動亦真；內動假，則外動亦假。君子戒慎乎其所不睹，戒慎乎其內動也。恐懼乎其所不聞，恐懼乎其內動也。

大道本是活潑潑的，既不落在有形的色相上，也不落在空無上；要依著世間法去修出世的道法，藉著人間事去修天賦的德性。有為的一段工夫、無為的一段工夫，了性的一節、了命的一節，無窮無盡的事業，全要在動中做出來，所以震卦本身就含著亨通之道。不過動分兩種：一種是內動，一種是外動。內動是自己念頭的發動，外動是外物到來引起的應接。內動屬於自己，外動屬於對方。內動真，外動也隨之而真；內動假，外動也隨之而假。《中庸》說君子在別人看不見處也戒慎，戒慎的正是這個內動；在別人聽不到處也恐懼，恐懼的也正是這個內動。

內無妄動，自有真動，真動之動，終日動未嘗動，以是而應外來之動，皆以無心應之，是以震來虩虩、笑言啞啞也。震來者，靜中忽有動來也。虩虩者，懼貌。啞啞者，笑聲。人之一念之善，道心發現，便是天堂；一念之惡，人心做作，便是地獄。地獄天堂，非世間所有，皆在人心生出，念之善惡，邪正分之，生死關之，有念而能修省之。

內裡不起妄動，自然會有真動。真動這種動，整天在動卻像不曾動過；用它去應付外來的動，全以無心去應，所以爻辭說雷震來時驚懼四顧、過後笑語啞啞。震來，是靜中忽然有動機到來；虩虩，是驚懼的樣子；啞啞，是笑的聲音。人起一個善念，「道心」顯露出來，當下就是天堂；起一個惡念，「人心」造作出來，當下就是地獄。地獄天堂並非世間另有其處，都從人的這一點心上生出；念頭的善惡，分開了邪與正，也關係著生與死。正因為有念頭，才有修身省察的餘地。

惡念漸去，善念漸生，久之念念相續，皆歸於正，則道心常存，人心不起，浩氣充塞，主人公穩坐中央，寂然不動，感而遂通，一切事物之來，言笑自若，啞啞應之，付於無心而已。雷震驚百里，亦不喪匕鬯矣。匕者，箸也。鬯者，美酒也。雷震百里，其聲至大，易足驚人，遇此而能不喪匕鬯，則其聲色貨利，富貴窮通，一切逆順境遇，必不能動於中矣。

惡念一點點減去，善念一點點生長，日久之後念念相接都歸於正，「道心」便常在，「人心」便不起，浩然之氣充滿周身，元神這位主人公穩穩坐在中央，寂然不動而一感即通。一切事物到來時，談笑自如，用啞啞的從容去應對，交給無心去處置罷了。這樣，即使雷聲震動百里，手中的匕與鬯也不會失落。匕就是取食的匙箸，鬯是祭祀所用的香酒。雷震百里，聲勢極大，最容易驚人；遇上這樣的動靜還能不失手中匕鬯，那麼聲色貨利、富貴窮通，一切順境逆境，就都動搖不了他的內心了。

蓋君子懼內動，不懼外動。懼內動者，養其氣也。不懼外動者，不動其氣也。內能養氣，外不動氣，時動則動，時不動則不動，與雷同道，與時偕行，千動萬動，懼是真動，何礙於動。震之亨者，正在此也。

君子所怕的是內動，不怕外動。怕內動，是為了涵養自己的元氣；不怕外動，是為了不讓元氣被外境牽走。內能養氣，外不動氣，該動的時候就動，不該動的時候就不動，與雷同一個道理，隨著時機一起運行；這樣千動萬動都是真動，動又有什麼妨礙？震卦之所以亨通，正在這裡。

初九，在動之初，而能戒慎恐懼，於不睹不聞之中，是以震來虩虩，後笑言啞啞也。先虩虩者，辨別是非，謹之於始也。後啞啞者，得心應手，全之於終也。先懼後喜，動之而最吉者。此剛而得正之動者也。

初九這一爻處在動的開頭，能在別人看不見、聽不到的地方就先做到戒慎恐懼，所以爻辭說震來時虩虩驚懼、其後笑語啞啞。先虩虩，是先辨明是非，在起頭處就謹慎；後啞啞，是工夫做到得心應手，在收尾處能夠保全。先懼而後喜，是六爻之中動得最吉的一爻。這一爻配的是剛健而又居正位的動。

六二，以柔乘剛，妄想太高，行其所不能行，是有失主意，動其危厲之億，如喪貝登躋于九陵之上矣。幸其柔而守正，雖億而不敢妄行，即此便是生意，不必再尋生意，而危厲可無，是以勿逐七日得。此柔而恐懼於內動者也。

六二這一爻以陰柔凌駕在陽剛之上，妄想定得太高，去做自己力所不及的事，於是失了主意，心裡生出對危險的種種估量，就像爻辭說的喪失財貨、登上九陵。所幸它柔順而能守正，雖然心中估量不定，卻不敢輕舉妄行——這份不敢妄行本身就是生機所在，不必另到別處去尋生機，危厲自然可以免去，所以說不必追逐，七日之後失物自還。這一爻配的是柔弱而對內動心存恐懼的那一等人。

六三，柔居剛位，既懼己之無能，又懼事之犯難，內外一懼，蘇蘇戰傈，身心不能自主矣。然性柔志剛，能親有道之士，借剛濟柔，不能行者亦能行，是以震行而得無眚。此柔而恐懼求人者也。

六三這一爻以陰柔居於陽剛之位，既怕自己沒有本事，又怕事情難辦，內外都是一個怕字，蘇蘇然戰慄不安，身心作不得主。好在他性情柔順而志向剛強，能夠親近有道的人，借別人的剛健來補自己的柔弱，原先做不到的事也做得到了，所以爻辭說在震動中前行沒有災患。這一爻配的是柔弱而因恐懼轉去求人的那一等人。

九四，剛居不正，又在二陰之間，日與小人為伍，有行道之力，而無行道之志，是遂泥之動，一步不能前進矣。此剛而不知恐懼者也。六五，獨柔無剛，有動之時，無動之德，往億來億，億而不果，恐懼危厲之億，何濟於事？幸其柔而得中，不敢妄為，無喪行於外，有懼事於內，亦不失其柔之本質。此柔而恐懼謹外者也。

九四這一爻陽剛而居位不正，又夾在兩個陰爻中間，天天與小人為伍，有行道的力量卻沒有行道的志向，成了爻辭所說陷進泥淖裡的動，一步也前進不得。這一爻配的是剛強而不懂恐懼修省的那一等人。六五這一爻孤柔無剛，趕上了該動的時候，卻沒有能動的德行，來來回回反覆估量，估量了半天也拿不出結果；這種只在危險上打轉的估量，對事情有什麼幫助？所幸它柔順而居上卦之中，不敢胡來，外面沒有真的損失，裡面還存著一份怕出事的警惕，也算不失陰柔的本分。這一爻配的是柔弱而只在外事上謹慎恐懼的那一等人。

上六，在重震之上，內外一懼，而無實行，是以震索索，視矍矍也。索索矍矍，懦弱無能，以一懼而終其事，不能遠達，無凶而亦有凶。然在外動之極，震不于其躬，于其鄰，本有咎者，亦可無咎。無咎者，以其懼人，不敢為惡。則賢人君子，必將導引為善，是以婚媾有言矣。此柔而恐懼於人者也。

上六這一爻處在兩個震卦相重的最上面，內外都只是一味害怕，卻拿不出實際行動，所以爻辭說震動時索索發抖、兩眼矍矍四顧。索索矍矍，是懦弱無能的樣子，一輩子的事就在一個怕字裡了結，走不遠，本來不該凶也落得有凶。不過它處在外動的極處，雷震不落在自己身上而落在鄰人身上，原本該有過失的，也可以免於過失。所以免於過失，是因為他怕人，不敢作惡；這樣賢人君子必然會來引導他向善，所以爻辭說婚配的親家會有閒話。這一爻配的是柔弱而只知道怕人的那一等人。

六爻皆有懼道，或內懼，或外懼，或致凶，或無咎，皆為修省得吉之道。求其懼於內，而不懼於外，謹於始而能全於終者。其惟初九之一爻乎？然則，修省之道，必以內懼外不懼為貴。內懼者，謹之於內也。外不懼者，見之於行也。先恐懼而後修持，一切外物，不得而動之，可以盡性，可以至命，順之逆之，無可無不可矣。

六爻各有一種怕法：有的怕在內，有的怕在外，有的招來凶險，有的免於過失，但都可以成為修身省察而得吉的門徑。若要找出既能內怕、又不外怕，起頭謹慎而結尾也能保全的，大概只有初九這一爻吧。這樣看來，修身省察的道理，一定要以內裡知怕、外面不怕為可貴。內怕，是在唸頭上謹守；外不怕，是在行事上顯出來。先存恐懼之心，然後一步步修持，一切外物就動搖不了他，如此可以窮盡本性，可以了達天命，順著做也好，逆著做也好，沒有什麼非做不可，也沒有什麼不可以做。

艮：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。初六，艮其趾，無咎，利永貞。六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。九三，艮其限，列其夤，厲薰心。六四，艮其身，無咎。六五，艮其輔，言有序，悔亡。上九，敦艮，吉。

《艮》卦：止在背後，不覺得有自己這個身；走過庭院，也看不見有別人。沒有過錯。初六：止在腳趾，沒有過錯，利於長久守正。六二：止在小腿肚，不能把跟著走的腳拯救回來，心裡因此不痛快。九三：止在腰間，撕裂了脊背的夾肉，危厲之情熏灼於心。六四：止在自身，沒有過錯。六五：止在口頰，說話有條理，悔恨消失。上九：敦厚篤實地止住，吉祥。

艮者，止也。取象為山，卦體一陽止於二陰之上，陽尊陰卑，陽統陰而陰順陽，陽不為陰所傷，內止外止，止於內而又止於外，一止而內外貫之，故謂艮。此靜以養氣，擇善固執之卦，承上鼎卦而來。鼎者，巽進而生明，明出於巽，明而無處不通，無處有傷，烹煉大丹之功。然欲烹煉大丹，非擇善固執，止於其所者不能。止於其所，非空空無為，其道有行有止，行之止之，皆止於其所也。

艮的意思是止，取象為山。卦體是一個陽爻止在兩個陰爻之上，陽居尊位、陰居卑位，陽統率陰而陰順從陽，陽不被陰所傷；內卦止，外卦也止，止於內又止於外，一個止字貫通內外，所以叫做艮。這是以靜養氣、擇定善處而堅守不移的一卦，承接上面的鼎卦而來。鼎卦講的是柔順漸進而生出明覺，明覺從巽順中來，明到處處通達、處處無傷，那是烹煉大丹的工夫。然而想烹煉大丹，不擇定善處、牢牢守住、止在該止的地方，是辦不到的。所謂止在該止的地方，並不是空空蕩蕩什麼也不做；這條路上有行也有止，無論行還是止，都要止在該止的地方。

卦德內止者，止而止於其所也。外止者，行而止於其所也。止以養所止，行以驗所止，以此止而通彼止，以彼止而達此止，行止皆歸於一止。止而又止，如以此止背彼止，故謂艮其背。以止背止，是由止而行，行以驗止，行止相連，止而不入於空寂，行而不涉於放蕩，行即是止，止即是行，止固止，行亦止，內外一止，止於其所而不遷，是以不獲其身，行其庭，不見其人也。

就卦德說，內卦的止，是靜止而止在該止之處；外卦的止，是行動而仍止在該止之處。用靜止來涵養所止之地，用行動來檢驗所止之地；由這一邊的止通到那一邊的止，又由那一邊的止回到這一邊的止，行與止最後歸於同一個止。止了又止，好像以這一個止背對著那一個止，所以卦辭說艮其背。以止背止，就是從靜止轉入行動，再用行動去印證靜止；行與止相連不斷，止而不掉進枯寂斷滅，行而不流於放縱散漫。行就是止，止就是行；靜止固然是止，行動也仍是止。內外只是一個止，止在該止之處而不移動，所以說不覺得有自己這個身，走過庭院也看不見有別人。

不獲其身者，無我也。行庭不見人者，無人也。凡人有人我之分，內外之別者，由於有心，有心則有我，有我則有人，有我有人，不知其所止矣。能艮其背，則人我之心俱化，無人我之心，則人心去而道心生，只有一理，以理行止。

不覺得有自己這個身，是沒有我相；走過庭院看不見人，是沒有人相。一般人之所以分人分我、別內別外，是因為存著一個私心：有私心就有我，有我就有人；人我一立，就不知道自己該止在哪裡了。能夠做到艮其背，人我的分別心一齊化去；沒有了人我之心，「人心」的私意便退去，「道心」便生出來，胸中只剩一個天理，一切行與止都聽憑這個理。

靜則守正，以理而止，不由身而止，止其所，內不知有身也。動則行正，以理而行，不順人而行，止其所，外不知有人也。無我無人，既能止內，又能止外，動靜隨時，內外合道，行之止之，皆出無心，一理而已。更何有咎之不無乎？學者能於艮其背上用功夫，止於其所，不動不搖，則得其一而萬事畢，何患金丹不結、大道不成乎？

靜的時候守住正道，依著理去止，不因身體的欲求去止，止在該止之處，所以內裡不覺得有個身；動的時候行在正道，依著理去行，不順著別人的意思去行，止在該止之處，所以外面不覺得有個人。無我也無人，既能止在內，又能止在外，動靜隨時而變，內外都合於道；無論行還是止，都出於無心，只是一個理罷了，還會有什麼過錯免不掉呢？學道的人若能在艮其背這三個字上下工夫，止在該止的地方，不動不搖，那就是抓住了那個「一」而萬事俱了，還愁「金丹」凝結不成、大道修不成嗎？

初六，自卑自下，不敢妄動，如艮其趾也。止之於趾，非禮不履，初念已真，止而即能無咎。然柔者多無主宰，恐有止而不固之嫌，惟利於永貞，久於其道，方能始終而無一咎矣。此恆久守正之止也。

初六這一爻自居卑下，不敢亂動，就像爻辭說的止在腳趾。止在腳趾，是不合禮的地方一步也不踏上去；最初這一念已經真切，一止住便能沒有過錯。只是陰柔的人多半立不住主宰，怕有止得住卻守不牢的毛病，所以只利於長久守正，在這條路上久久用功，才能自始至終一點過錯也沒有。這一爻配的是恆久守正的止。

六二，柔而無剛，止之不固，稍進於上，如艮其腓也。腓不自行，隨足而行，止之於腓，由於無則明者以拯援，是以其心不快，不得不止耳。此柔而勉強之止也。九三，剛而不柔，躁動無忌，如腰夤也。知進而不知退，必敗其剛，有限而止，如列其夤也。列夤之止，其厲在於熏心好勝，急欲成功耳。此剛而勉強之止也。

六二這一爻陰柔而缺乏剛健，止得並不牢固，比初六稍稍往上進了一層，就像爻辭說的止在小腿肚。小腿肚不能自己走路，只能跟著腳走；它之所以止在小腿肚，是因為沒有剛健明白的人來援手，所以心裡不痛快，只是不得已才停下來。這一爻配的是柔弱而勉強的止。九三這一爻剛健而不知柔順，躁動起來毫無顧忌，位置正當腰脊之處。只知前進不知後退，必定要敗壞自己的剛氣；被限住了才停下來，就像爻辭說的撕裂了脊背的夾肉。這種撕裂著才止住的止，危險就在於爭強好勝之心熏灼於內、急著要成功。這一爻配的是剛強而勉強的止。

六四，柔而守正，雖動而不易其方，如艮其身也。能止於身，躬自厚而薄責於人，則遠怨矣，是以無咎。此柔而治己之止也。六五，柔而得中，止於內，而又止於外，如艮其輔也。輔口開即動，止之於輔，口不妄開，必言不妄發。即或有言，是有序之言，或言而益於世道人心，或言而關乎身心性命，自不能行、引人於善，亦積功立德之事，本有悔而悔可亡。此柔而益人之止也。

六四這一爻陰柔而能守正，雖然在動卻不改變自己的方向，就像爻辭說的止在自身。能止在自身，責備自己重而責備別人輕，就遠離了怨恨，所以沒有過錯。這一爻配的是柔順而向內治己的止。六五這一爻陰柔而居中，既止在內，又止在外，就像爻辭說的止在口頰。口頰一張就動，止在口頰，就是嘴不亂開，話不亂說；即使開口，也是有條理的話：或者說出來有益於世道人心，或者說出來關乎身心性命。自己雖然還做不到，卻能引導別人向善，這也是積功立德的事，本來該有的悔恨於是消失。這一爻配的是柔順而能益人的止。

上九，在重艮之上，既能內止，又能外止，內外一止，是謂敦艮。止而至敦，剛柔悉化，性定情忘，止於至善之地而不遷，無生無滅，如崇高大山，與天地同長久。此全始全終之止也。然則，止於其所之道，必須有為無為，行止如一，陰陽混化，止於至善無惡之地，方為極功。若不到至善無惡之地，未云全吉。修道者，可不知其所止之地乎？

上九這一爻處在兩個艮卦相重的最上面，既能止在內，又能止在外，內外只是一個止，這就叫敦艮。止到敦厚篤實的地步，剛與柔全部化盡，本性安定、情識忘卻，止在至善之地不再遷移，無生也無滅，像高峻的大山一樣與天地一同長久。這一爻配的是有始有終、首尾完具的止。這樣看來，止在該止之處的道理，必須有為的工夫與無為的工夫、行與止都合成一片，陰陽渾化，止在至善而無惡的地位，才算究竟成就。若沒有到至善無惡的地位，就還談不上全吉。修道的人，怎能不先弄清自己該止在哪裡呢？

漸：女歸吉，利貞。初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。

《漸》卦：女子出嫁吉祥，利於守正。初六：鴻雁漸漸飛到水邊低地，小子有危險，會招來閒話，沒有過錯。六二：鴻雁漸漸落到大石上，飲食和樂從容，吉祥。九三：鴻雁漸漸飛上高地，丈夫遠征一去不回，婦人懷孕卻生不下來，凶險；利於抵禦盜寇。六四：鴻雁漸漸飛上樹木，或許能找到一根平直的椽枝落腳，沒有過錯。九五：鴻雁漸漸飛到山陵，婦人三年不孕，但終究沒有什麼能勝過她，吉祥。上九：鴻雁漸漸飛到高地，它的羽毛可以用作儀禮的裝飾，吉祥。

漸者，徐緩不速之義。卦德上巽入、下艮止，止於其所而徐入，故謂漸。此循序漸修之卦，承上震卦而來。震者，動而修省，不妄動也。不妄動，則戒慎恐懼，剛氣在內，心堅志遠，可以脩金丹有為之道矣。有為之道，乃後天中返先天之道。返先天，所以使無者而復有，去者而仍還也。無者使有，去者仍還，非一朝一夕之功，其中火候細微，工程攸遠，必須循序漸進，方能深造自得。

漸的意思是緩慢而不求快。就卦德說，上卦巽是進入，下卦艮是止住，止在該止之處再慢慢深入，所以叫做漸。這是按部就班、循序修持的一卦，承接上面的震卦而來。震卦講的是在動中修身省察、不妄動。不妄動，就能戒慎恐懼，剛健之氣存在內裡，心志堅定而看得長遠，這才可以著手修「金丹」的有為工夫。所謂有為之道，就是在後天之中返回先天的路子。返先天，是要讓已經沒有的重新有起來，讓已經走失的重新回來。使無者復有、使去者仍還，絕不是一朝一夕的功夫：其中火候細微，工程漫長，必須循序漸進，才能日益深入而有所自得。

卦之剛止於內，柔巽於外，以剛用柔，借柔養剛，實以虛用，虛以實行，剛柔相當，虛實兼該，如二五陰陽相應，真陰真陽，自然匹配，非若假陰假陽；強求之合。是道也，如女歸之道也。凡女歸男，男先求女，用媒妁以通信，兩家無嫌，然後女歸男家，男貪女愛，生子生孫，夫妻偕老，此女歸之吉，即男子之吉。

這一卦剛爻止在內卦，柔爻巽順在外卦：用剛而以柔的方式使出來，借柔來涵養剛；實處要用虛的手段，虛處要用實的力量，剛柔分量相當，虛實兩面兼備。就像六二與九五陰陽相應一樣，「真陰」與「真陽」自然配合，不像後天的假陰假陽那樣要靠強求硬湊。這個道理，如同女子出嫁的道理。凡是女子嫁給男子，總是男方先來求女方，托媒人往來通信，兩家都沒有嫌隙，然後女子才嫁到男家；男貪女愛，生兒育孫，夫妻白頭偕老。這是女子出嫁的吉，也就是男子的吉。

若男不求女，女先求男，不用媒妁，私通苟合，急欲速成，不但女不吉，即男亦不吉，男女俱皆不吉，不過遂一時之樂，久必敗事。故修道者，用漸修之功，不求速成，剛以柔用，如以男求女也。不急不緩，循序而進，愈久愈力，如用媒妁以禮通信也。功夫到日，由勉強而歸自然，陰陽相合，剛柔混成，一粒靈丹，自虛無中凝結成象，如女歸男，男女匹配，而自生育，是以漸修之道，如女歸則吉也。

假如男方不來求，女方倒先去求男方，不經媒妁，私下苟合，急著要速成，那麼不但女方不吉，男方也不吉，男女雙方都不吉，不過換來一時之樂，日子一久必定壞事。所以修道的人用漸修的工夫，不求速成：把陽剛用柔順的方式使出來，如同男方去求女方；不急也不緩，按次序推進，越久越有力，如同托媒人依禮往來通信。工夫到了日子，由勉強做轉成自然而然，陰陽相合，剛柔渾成一片，一粒靈丹從虛無之中凝結成形，好比女子嫁到男家，男女配偶而自然生育。所以漸修的路子，就像女子出嫁那樣得吉。

但漸道雖吉，尤利於漸之得正，若不得正，亦不得吉。彼世之爐火閨丹，著空執相之徒，有終身行之不休不歇者，何嘗不云漸。但漸之不得其正，空空一世，到老無成，其吉安在？故必以正而漸，窮理盡性，以至於命，自有為而入無為，由勉強而抵自然，未有大道不成者也。

不過漸修雖然吉利，更要緊的是漸得其正；如果路子不正，也得不到吉。世上那些燒爐火煉外藥、搞閨房採戰的人，還有一味執著空無或死抱形相的人，其中不乏終身修個不停的，誰不說自己是在循序漸進？只是漸得不正，空忙一世，到老一無所成，吉又在哪裡？所以必須依著正道去漸修：窮究事理、盡顯本性，一直做到了達天命，從有為的工夫進入無為的境地，從勉強做到自然而然，這樣沒有修不成大道的。

初六，在漸之至下，如鴻漸于干也。乾為水涯下流之地，漸之於乾，失其高飛之序。始不謹而終必凶，及至年滿月盡，反怨丹經之謬，是小子危厲而有言矣。有言之厲，自取之耳，與人無咎。此柔而不正之漸也。

初六這一爻處在漸卦的最下位，就像爻辭說的鴻雁飛到水邊低地。乾是水岸下游的低窪處；鴻雁只漸進到這裡，就失去了由低向高飛的次第。起頭不謹慎，結局必然凶險；等到年月耗盡一無所得，反倒埋怨丹經騙人，這就是爻辭所說小子有危險、招來閒話。這份閒話與危厲是自己招來的，怪不到別人頭上。這一爻配的是柔弱而路子不正的漸。

六二，止而得中，如鴻漸于磐矣。磐為平穩之石，磐亦非鴻止之處，漸之於磐，煉己待時，虛心即能實腹，是以飲食衎衎，樂在其中，其吉可知。此柔而得中之漸也。

六二這一爻能止而又居下卦之中，就像爻辭說的鴻雁落到大石上。磐是平穩的大石；大石本來也不是鴻雁最終的歸宿，漸進到磐石這一步，正好用來煉己待時。心中先騰空私意，丹田自然充實，所以爻辭說飲食和樂從容，樂趣就在其中，吉自不待言。這一爻配的是柔順而守中的漸。

九三，剛而不中，漸之太高，如鴻漸于陸矣。陸為平頂之大山，漸之於陸，失其自卑登高之序，急欲成功，陰陽不和，涉假傷真，如夫征不復，貪戀外妻，婦孕不育，私通姦夫，適以取凶而已。凶之者，以其剛道貴於止所而禦寇，不貴於自用而為寇。此剛而失守之漸也。

九三這一爻剛健而不居中，一下子漸得太高，就像爻辭說的鴻雁飛上高地。陸是平頂的大山；漸進到陸上，就失去了由低處一步步登高的次第。急著要成功，陰陽配合不上，沾了假的反而傷了真的，就像丈夫遠征一去不回、貪戀外面的女人，婦人懷孕卻生不下來、私下另有姦夫，結果只是自取凶險罷了。之所以凶，是因為陽剛之道貴在止住本位去抵禦盜寇，而不貴在自逞其能反倒做了盜寇。這一爻配的是剛強而失守本位的漸。

六四，以柔居柔，如鴻漸于木，或得其桷矣。桷為屋角之平，木亦非鴻止之處，漸之於桷，或可暫時休歇，虛極靜篤，以待陽復，自無當面錯過之咎矣。此柔而守正之漸也。

六四這一爻以陰柔居於陰位，就像爻辭說的鴻雁飛上樹木、或許能找到一根平直的椽枝。桷是屋角平直的椽木；樹木本來也不是鴻雁久棲之處，漸進到這一根椽枝上，不過可以暫時歇一歇。此時把心虛到極處、靜到篤實，專等一陽來復，自然不會犯當面錯過的過失。這一爻配的是柔順而守正的漸。

九五，陽剛中正，如鴻漸于陵矣。陵為山之高而得中者，剛漸於中，燥氣俱化，真陰真陽，性情和合，不復為假陰假陽所隔，如婦三歲不孕，終莫之勝也。真復假化，真陰真陽，兩弦之氣，結而為丹，不孕者亦孕，所謂“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”，其吉為何如乎？此剛柔混合之漸也。

九五這一爻陽剛而中正，就像爻辭說的鴻雁飛到山陵。陵是山中高而得中的地方；陽剛漸進到中正之位，燥急之氣全部化去，「真陰」與「真陽」的性與情彼此和合，不再被後天的假陰假陽隔斷，就像爻辭說婦人三年不孕、終究沒有什麼能勝過她。真的一恢復，假的自然化去；真陰真陽如同上弦、下弦兩半月之氣合成一輪圓月，凝結而成丹，原本不孕的也懷上了，正是丹家所說一粒金丹吞進腹中，才知道自己的命不由天定。這樣的吉又該怎麼形容呢？這一爻配的是剛柔混合為一的漸。

上九，在漸之終，剛柔悉化，自卑登高，漸無可漸，聖胎完成，如鴻漸于陸，棲於平穩之處矣。漸於平穩，正當休歇罷功，修德修行，接引方來之時，是以其羽可用為儀吉。此全始全終之漸也。六爻俱有漸道，惟初之太弱，三之太剛，非漸之吉道，其餘四爻，皆循序漸進之功，或柔或剛，各隨時而行，漸進之全體，大用畢露矣。

上九這一爻處在漸卦的末尾，剛與柔全部化盡，由低處一路登到高處，再沒有可漸進的餘地，聖胎已經養成，就像鴻雁漸飛到高地、棲在平穩的所在。漸到平穩，正是該歇火收功、修德修行、接引後學的時候，所以爻辭說它的羽毛可以用作儀禮的裝飾而得吉。這一爻配的是有始有終、首尾完具的漸。六爻各有一種漸法，只有初六太弱、九三太剛，算不上漸的吉道；其餘四爻都是循序漸進的工夫，或柔或剛，各自隨著時機而行，漸進之道的全體與大用，到此便全都顯露出來了。

歸妹：征凶，無攸利。初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。九二，眇能視，利幽人之貞。六三，歸妹以須，反歸以娣。九四，歸妹愆期，遲歸有時。六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。

《歸妹》卦：出行凶險，沒有什麼利處。初九：嫁妹而作陪嫁的偏房，跛腳也能走路，前往吉祥。九二：一隻眼也能看見，利於幽靜自守之人守正。六三：出嫁的妹妹只能等著，反過來以陪嫁偏房的身分出嫁。九四：嫁妹錯過了婚期，遲些出嫁自有時候。六五：帝乙嫁出妹妹，正室的衣袖還不如陪嫁偏房的衣袖漂亮。月亮將圓未圓，吉祥。上六：女子捧著筐子卻是空的，男子宰羊卻不見血，沒有什麼利處。

歸妹者，交合不正之義。卦德上震動、下兌悅，內悅而外動，以動而遂說，順悅之動，如以女求男，陰先陽後，交合不正，故謂歸妹。此假中求真之卦，承上艮卦而來。艮者，止於其所，去其不正之悅，非禮之動耳。

歸妹的意思是男女交合而不合正道。就卦德說，上卦震是動，下卦兌是悅；內裡喜悅而外面妄動，因為動而順遂了那份喜悅。這種順著喜悅而起的動，好比女方主動去求男方，陰在前而陽在後，交合的次序不正，所以叫做歸妹。這是在假中求真的一卦，承接上面的艮卦而來。艮卦講的是止在該止之處，去掉那些不正當的喜悅與不合禮的舉動。

人當先天未破，後天未交之時，陰陽合一，陽統陰而陰順陽，一氣流行，生機不息，渾然天理，不待人力而自交者也。及其後天用事，先天真陽走失於外，識神借靈生妄，陰差陽錯，五行相戕，欲動情生，心與物交，由內以悅外，因外以動內，我家之陽，皆為他家所消矣。

人在先天之氣尚未破損、後天識神尚未插手的時候，陰陽本是合一的：陽統率陰而陰順從陽，一氣周流，生機不斷，渾然只是一段天理，不用人力安排而自然交合。等到後天當家作主，先天的「真陽」走失到外面去，識神藉著那點靈光生出種種妄念，陰差陽錯，五行彼此戕害；慾望一動情識就生，心與外物打交道，由內裡的喜悅去追逐外境，又被外境牽動內裡，自家的陽氣便全被他家消耗掉了。

我家者，東家，屬震。他家者，西家，屬兌。東家為主，性也。西家為客，情也。以兌求震，是以情亂性，客氣賊害主氣矣。且兌為金，主刑殺。震為木，主生德。以刑殺而克生德，陽氣日消，陰氣日長，消而又消，長而又長，陰純陽盡，雖欲不死而不能。是以歸妹征凶，無攸利也。

所謂我家，就是東家，在卦上屬震；所謂他家，就是西家，在卦上屬兌。東家是主人，指的是本性；西家是客人，指的是情識。用兌去求震，就是以情識擾亂本性，客氣反過來戕害主氣。何況兌在五行屬金，主刑殺；震在五行屬木，主生發之德。以刑殺去克伐生德，陽氣一天天消減，陰氣一天天增長，消了又消，長了又長，直到純是陰而陽氣盡絕，縱然不想死也不可能。所以卦辭說歸妹出行凶險，沒有什麼利處。

然歸妹以兌求震，雖交合不正，聖人有後天中返先天之道，若以震家而求兌家，不但不為兌金所克，而且能盜兌中攝去之真陽，復還於震，情來歸性，刑化為德，木性愛金順義，金情戀木慈仁，金木交併，性情相合，由不正而仍歸正，還元返本，聖胎凝結，逢凶化吉，無攸利者，而亦無不利矣。試明不正中之正。

不過歸妹是以兌求震；交合的次序雖然不正，聖人卻有在後天之中返回先天的辦法：如果掉過頭來，由震家去求兌家，不但不會被兌金所克，反而能把兌中攝走的「真陽」奪回來，重新歸還於震。這樣一來，情識回來歸附本性，刑殺轉化為生德；木性愛金而順於義，金情戀木而歸於仁，金木交併，性與情合而為一，由不正仍舊回到正上來，還歸本元、返回本根，聖胎凝結，逢凶化吉，原說沒有利處的，也變得無所不利了。下面就來說明這不正之中的正。

初九，剛而居下，如歸妹以娣，娣為從嫁之妻，妹以娣自屈，時不正而德正，非禮不履，又如跛而能履，外物不得點染，以是往而修道，悅所當悅，未有不致其吉者。此時不正而能守正者也。

初九這一爻陽剛而居在最下，就像爻辭說的嫁妹而作陪嫁的偏房。娣是隨嫁的側室；妹妹肯以偏房的身分自居而屈己，可見所處的時位雖不正，德行卻是正的，凡不合禮的地方一步也不踏，又像跛腳的人仍能走路，外物沾染不上他。帶著這樣的心地去修道，該喜悅的才喜悅，沒有不得吉的。這一爻配的是時位不正而自己能守正的那一等人。

九二，剛以柔用，外暗內明，如眇而能視，抱道幽居，守貞不二，以性命為一大事，自有真樂，不戀假樂，無時不貞，無事不利。此能守正而不入不正者也。

九二這一爻把陽剛用柔順的方式使出來，外表看似闇昧而內裡明白，就像爻辭說的一隻眼也能看見。他懷抱大道幽靜獨居，守著貞正之心毫不動搖，把性命之事當作一生的頭等大事，自然有一份真樂，不去留戀虛假的快樂，沒有一刻不守正，沒有一事不順利。這一爻配的是能守正而不肯落入不正的那一等人。

六三，柔而不正，務外失內，認假傷真，自取下賤，如歸妹以須矣。若能反而悔悟，以須歸娣，親近賢人，雖不能入於聖賢大道，亦可免其不正之愆。此反不正而就於正者也。

六三這一爻陰柔而居位不正，一味向外追求而丟了內裡，把假的認作真的因而傷了真的，自己把自己弄到低下的地步，就像爻辭說的嫁妹只落得空等。倘若能回頭悔悟，退一步以偏房的身分出嫁，去親近賢德的人，雖然進不了聖賢的大道，也可以免掉那份不正的過失。這一爻配的是從不正回頭走向正的那一等人。

九四，剛居於柔，煉己待時，如歸妹愆期，遲歸有時也。愆期者，一非時不動，去人心也。遲歸者，動必有時，復道心也。去人心，復道心，所謂“致虛極、守靜篤，萬物並作，吾以觀其復”者在是。此由不正而待時復正者也。

九四這一爻陽剛而居在陰位，正是煉己待時的工夫，就像爻辭說的嫁妹錯過婚期、遲些出嫁自有時候。所謂錯過婚期，是時機不到就一動不動，為的是除去「人心」；所謂遲些出嫁，是一動必定合於時機，為的是恢復「道心」。除去人心、恢復道心，《老子》所說把虛做到極處、把靜守到篤實，萬物一齊生長而我從中看它們各自返本復根，講的就是這一步。這一爻配的是從不正處等待時機而重新歸正的那一等人。

六五，柔順虛心，屈尊下賢，由不正而求其正，如帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，借人濟己，雖愚必明，雖柔必強，亦如月與日交，得以生明，而幾望其光之吉，不可限量。此本不正借人歸正者也。

六五這一爻柔順而虛心，肯放下尊位去求賢下士，從不正處尋求正道，就像爻辭說帝乙嫁妹、正室的衣袖反不如陪嫁偏房的衣袖漂亮。借別人的長處補自己的不足，再愚鈍的也必定變得明白，再柔弱的也必定變得剛強；又如同月亮與太陽交光才得以生出光明，到了將圓未圓之時，那光輝的吉慶不可限量。這一爻配的是本來不正、借他人之力回到正路上的那一等人。

上六，昏愚無知，誤入旁門，在後天陰陽中作活計，強求強合，妄冀長生，反而促死。如女承筐無實，士刲羊無血，私通苟合，一旦事敗，性命有傷，其無攸利可知，此終歸不正，不知反正者也。然則，順其後天陰陽者，終落空亡，逆其先天陰陽者，必歸實濟。順為凡，逆為仙，只在中間顛倒顛，逆運之道，豈易知哉。

上六這一爻昏愚無知，誤入旁門左道，只在後天陰陽上討生活，硬求硬湊，妄想長生，結果反而催命。就像爻辭說女子捧著筐子卻是空的、男子宰羊卻不見血，私下苟合，一旦事情敗露，性命都要受損，說它沒有什麼利處是顯而易見的。這一爻配的是始終落在不正上、不知回頭歸正的那一等人。這樣看來，順著後天陰陽走的，最終落得一場空；逆著回去取先天陰陽的，必定得到實在的成就。順行就是凡人，逆行就是神仙，分別只在中間那一個顛倒過來；這逆行返本的道理，哪裡是容易明白的呢。

豐：亨。王假之，勿憂，宜日中。初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾；有孚發若，吉。九三，豐其沛，日中見沬；折其右肱，無咎。九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。六五，來章，有慶譽，吉。上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。

《豐》卦：亨通。君王親臨其地，不必憂慮，宜於像太陽當空正中一樣。初九：遇上與自己相配的主人，雖然還在旬初也沒有過錯，前往會受到嘉尚。六二：遮蔽物盛大，日到正中卻看見了北斗；前往會招來猜疑的病痛，心存誠信而能奮發，吉祥。九三：帷幔盛大，日到正中卻看見了小星；折斷了右臂，沒有過錯。九四：遮蔽物盛大，日到正中卻看見了北斗；遇上與自己相當的主人，吉祥。六五：招來文采之美，有福慶有聲譽，吉祥。上六：房屋盛大，家宅卻被遮蔽；從門縫裡看進去，靜悄悄沒有人，三年不見人影，凶險。

豐者，盛大也。卦德上震動，下離明。明以運動，動本於明。明動相濟，明大而動大，故謂豐。此運火防危之卦，承上漸卦而來。漸者，止而巽行，所以循序漸進，不使火候有差耳。火者，明之象，運火即運明也。明為覺察之德，能覺則有道心而神知，能察則無人心而心明。神知心明，潛修密煉，明於動而動必明，其明日增，其動日大，明動並行，修道最易，此豐之所以有亨道也。

豐的意思是盛大。就卦德說，上卦震是動，下卦離是明；以明覺來運用行動，行動又本於明覺。明與動互相成就，明照得越大，動得也越大，所以叫做豐。這是運火而又防危的一卦，承接上面的漸卦而來。漸卦講的是止住而後柔順前行，用意在循序漸進，不讓火候出差錯。火是明的象，運火也就是運用這點明覺。明是覺察的德性：能覺，則「道心」在而神志清知；能察，則「人心」不起而心地明白。神清心明，暗中潛修密煉，在動上明白，動起來必定合於明，明一天天增長，動一天天壯大，明與動並行，修道最為省力，這就是豐卦之所以亨通的緣故。

然明動之豐雖亨，須要知進知退，能大能小，防危慮險，方能豐者長豐，亨者長亨，如王假之有勿憂之道也。假者，大也。王者，當治道豐盛之時，諸事易於尚大，大而知保，何憂其大，勿憂之道為何道？宜日中之道也。

然而明與動俱盛的這個豐雖然亨通，還必須懂得該進就進、該退就退，能放大也能收小，處處提防危險，才能使已盛的長久保持盛大、已通的長久保持亨通，正如卦辭說君王親臨其地而有不必憂慮的道理。假就是大的意思。君王當著治道豐盛的時候，凡事都容易求大；大而懂得保守，又何必憂慮它大？這不必憂慮的道理是什麼道理？就是宜於像太陽當空正中那樣的道理。

日為離明之象。中者，無偏無倚之謂。進明豐足，火候已到，藥物已成，急宜灶底抽薪，住火停輪，當止即止，明不過用也。明不過用，進退隨時，剛柔相當，不偏不倚，未豐者能以致，已豐者能以保，更何憂其豐而又不豐乎？

日，是離卦光明的象；中，是不偏不倚的意思。明覺進到豐足的地步，火候已經到家，藥物已經煉成，就該趕緊從灶底抽掉柴薪、停火住輪，該止就止，這點明不可再多用。明不多用，進退隨時而定，剛柔分量相當，不偏也不倚；沒有到豐的可以求到豐，已經到豐的可以守住豐，還愁什麼豐了又不豐呢？

初九，在豐之初，其明不大，正當致豐之時，有應同德之賢，是遇其配主矣。遇配主而彼此資益，以增其明，雖在旬初，可以無咎，其用剛往而有尚，其理可決。此剛而致豐於始也。六二，所應非人，不但不能增明，反蔽其明，如豐其蔀，日中見斗矣。斗見、日中，日光不勝斗光，其明障蔽不通，以是往而運火行符，是非罔辨，其行犯難，必得疑疾矣。幸其真師在望，若知己不明，誠求他家之明，借剛濟柔，奮發精神，勇猛前進，不但無疑，而且致吉。此柔而借剛致豐也。

初九這一爻處在豐卦的開頭，明還不大，正是該努力求豐的時候，又有志同道合的賢者與它相應，這就是爻辭所說遇上與自己相配的主人。遇上配主而彼此增益，明便一天天增長；雖然還在旬初的階段，也可以沒有過錯，用它的剛健前往而受到嘉尚，這是可以斷定的。這一爻配的是剛健而在開頭就著手求豐的一步。六二這一爻所應的不是合適的人，非但不能增益它的明，反而遮蔽了它的明，就像爻辭說遮蔽物盛大、日到正中反倒看見北斗。北斗現於日中，說明日光壓不過斗光，明被遮住而不通；帶著這樣的狀態去運火行符，是非都分辨不清，行事必犯艱難，一定招來猜疑的病痛。所幸真師就在眼前，只要自知不明，誠心去求他家的明，借別人的剛來補自己的柔，奮發精神勇猛前進，不但沒有疑惑，而且能致吉。這一爻配的是柔弱而借他人之剛以求豐的一步。

九三，用明太過，欲豐其明，反昧其明，如日中見沫矣。沫見日中，日光不勝星光，明傷極矣。原其故，只知用剛，不知用柔，只知用明，不知養明。其進銳者，其退速，如拆其右肱，自取其敗，與人無咎。此剛而不能柔之豐也。

九三這一爻用明用得太過，想把明弄得更盛大，反而昏昧了自己的明，就像爻辭說日到正中卻看見小星。小星現於日中，說明日光壓不過星光，明已經傷到極處。追究緣故，只在於他只知用剛不知用柔，只知用明不知養明。進得太猛的人退得也快，就像折斷了自己的右臂，是自取其敗，怪不到別人。這一爻配的是剛強而不能柔的豐。

九四，剛居動體，有近於陰，不但不能豐明，而且有以豐蔀，如日中見斗矣。然剛而能柔，不用其明，能養其明，是以遇其夷，主吉。夷者，視而不見，隱藏之謂。大凡真正修道之士，被褐懷玉，多隱於卑下之處，人不能識，四能遇之，彼此勸勉，養明而不用明，明自不傷，剛自不敗。此剛而能柔之豐也。

九四這一爻陽剛而處在動的卦體，又靠近陰爻，非但不能使明盛大，反而添了遮蔽，就像爻辭說日到正中看見北斗。所幸它剛而能柔，不逞用自己的明而能涵養這點明，所以爻辭說遇上與自己相當的主人而得吉。夷，是看見了卻像沒看見、隱藏不露的意思。大凡真正修道的人，外穿粗布而內懷美玉，多半隱居在卑下之處，一般人認不出來；九四能遇上這樣的人，彼此勸勉，只養明而不用明，明自然不受損傷，剛自然不會敗壞。這一爻配的是剛而能柔的豐。

六五，柔順得中，虛心即能實腹，是以來章有慶譽也。來章者，虛實生白，神明自來也。有慶譽者，始於有作無人見，及至無為眾始知也。五在正豐之時，虛實相應。明動自然，金丹已結，正宜行無為之道，用文火以混養。此柔而無為之豐也。

六五這一爻柔順而居上卦之中，先把心騰空，丹田自然充實，所以爻辭說招來文采之美、有福慶有聲譽。所謂來章，是虛室生白、神明自然到來；所謂有慶譽，是起初下手有為時旁人看不見，等到進入無為，眾人才知道。六五正處在豐盛之時，虛與實彼此相應，明與動自然合拍，「金丹」已經凝結，正宜行無為之道，只用文火慢慢溫養。這一爻配的是柔順而入於無為的豐。

上六，柔而無知，不明大道，孤寂守靜，自滿自足，虛裝門面，入於黑暗不明之地，如有屋無人，不明於始，見凶於終，豐之極，凶之極，所謂巍巍佛堂，其中無佛者即是。此柔而頑空之豐也。然則，豐之為道，未豐須當先明後行而致豐；已豐須當住火停輪而保豐。致豐保豐，各隨其時，防危虛險，用明運火，不失之太過，不失之不及，得其中為吉歟。

上六這一爻柔弱而無知，不明白大道，只會孤零零地枯守靜坐，自滿自足，虛撐門面，落進黑暗不明的地界，就像爻辭說房屋盛大卻空無一人。開頭不明白，結局見凶險；豐到極處，也就凶到極處，俗話所說巍巍一座佛堂而裡面並沒有佛，正是這種情形。這一爻配的是柔弱而落入頑空的豐。這樣看來，豐的道理是：還沒有到豐的，須先明白而後行動去求豐；已經到豐的，須停火住輪去保豐。求豐與保豐，各隨各的時機；提防危險，用明來運火，既不失之太過，也不失之不及，能得其中就是吉了。

旅：小亨，旅貞吉。初六，旅瑣瑣，斯其所取災。六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。九四，旅于處，得其資斧，我心不快。六五，射雉，一矢亡，終以譽命。上九，鳥梵其巢，旅人先笑後號咷；喪牛于易，凶。

《旅》卦：稍稍亨通，行旅之中守正則吉。初六：行旅之人瑣碎計較，這就是他自取災禍的緣由。六二：行旅之人住進旅舍，懷裡揣著盤纏，又得到童僕，守正。九三：行旅之人燒掉了自己的住處，喪失了童僕，守正也有危厲。九四：行旅之人有了安身之處，也得到了盤纏與利斧，我心裡卻不痛快。六五：射山雞，射失一支箭，最終得到美譽與爵命。上九：鳥燒掉了自己的巢，行旅之人先是歡笑，後來放聲大哭；在邊邑丟失了牛，凶險。

旅者，過而不留之義。卦德上離明、下艮止，止以用明，明本於止，止其明而不輕用，故謂旅。此養火出塵之卦，承上歸妹而來。歸妹者，悅而妄動，順其後天之陰，埋沒先天之陽，以假為真，以苦為樂。修道者，先須看破世事，一切萬緣萬有，以旅視之，不悅假傷真，不因外動內，明於止而止其所，止其明而明不傷，明止兼用，可以在塵出塵矣。是以旅小而得亨，旅貞而得吉也。

旅的意思是路過而不停留。就卦德說，上卦離是明，下卦艮是止；用止來運用明，明本於止，止住這點明而不輕易動用，所以叫做旅。這是涵養火候、身在塵中而能出塵的一卦，承接上面的歸妹卦而來。歸妹講的是因喜悅而妄動，順著後天的陰，把先天的陽埋沒掉，把假的當成真的，把苦的當成樂的。修道的人首先要看破世事：一切因緣、一切所有，都當作旅途中的過客來看，不因貪戀假的而傷了真的，不因外境的牽引而擾動內心；在止上明白，止在該止之處，止住這點明而明不受傷，明與止兼用，就可以身在塵中而超出塵外。所以卦辭說行旅稍稍亨通、守正而得吉。

小亨者，以止行明，明不妄用也。貞吉者，明本於止，止於至善也。以止行明，對景而忘情，明本於止，黜聰而毀智，不動不搖，如山之穩定地上，不昏不迷，如日之光照天中，內無所動，外無所昧，有事明以應之，無事明以止之，無貪無求，不迎不隨，不留不滯。蓋以旅之為道，一過而已，非可久戀他鄉，顧其外而忘其內，逐於末而棄其本，可明則明，雖明亦止，當止即止，雖止亦明，明止如一，有何不亨，有何不吉乎？

所謂稍稍亨通，是用止來行明，明不亂用；所謂守正得吉，是明本於止，止在至善之地。用止來行明，就是面對外境而忘掉情識；明本於止，就是摒去聰明、毀棄機巧。不動不搖，像大山穩穩立在地上；不昏不迷，像太陽照在中天。內裡沒有什麼被牽動，外面沒有什麼被蒙蔽；有事就用明去應付，無事就用明來守住；無貪無求，不迎接也不追隨，不留戀也不滯著。因為行旅這件事本來就是一過而已，不可以久戀他鄉，顧著外面而忘了裡面，追逐末梢而丟掉根本。該明的時候就明，雖明也仍是止；該止的時候就止，雖止也仍是明。明與止合成一片，還有什麼不亨通、有什麼不吉的呢？

初六，柔而不明，不能看破世事，於止不知其所止，或旅於此，或旅於彼，瑣瑣不休，自取其災。此柔而不正之旅也。六二，柔順得中，止於其所，如旅人即之於次，內懷資本也。有資本而和光混合，與下流同居，可以不為下流所惑，所謂“圓即圓兮方即方，教人爭得見行藏”者即此。此柔而中正之旅也。

初六這一爻柔弱而不明白，看不破世事，在止上不知道自己該止在哪裡，一會兒旅到這邊，一會兒旅到那邊，瑣瑣碎碎沒個了結，災禍是自己招來的。這一爻配的是柔弱而路子不正的旅。六二這一爻柔順而居下卦之中，止在該止之處，就像爻辭說行旅之人住進旅舍、懷裡還揣著本錢。有本錢而能和光同塵，與凡俗之人同處一處，卻不被凡俗所迷惑，正是丹家所說該圓就圓、該方就方，叫人無從看出他的行藏。這一爻配的是柔順而中正的旅。

九三，剛而不柔，不能止內，強欲止外，斷絕人事，驚愚駭俗，如旅焚其次，喪其童僕矣。焚次之旅，雖旅事得正，起人嫌疑，亦招災取厲之道。此剛而太過之旅也。九四，剛而且明，如在處之旅，把柄在手，成己之後，又當成物，可以隨方結緣，積功累行而無難矣。然此應皆陰，雖有資斧，而無知音，不能如願，是以我心不快。自古有資斧而不能大行其道者，比比皆然。此剛而不得時之旅也。

九三這一爻剛強而不柔順，內裡止不住，偏要強行止在外面，斷絕一切人事，驚世駭俗，就像爻辭說行旅之人燒掉自己的住處、喪失了童僕。燒掉住處的這種旅，雖說旅中的事做得還算正，卻惹起旁人猜疑，也是招災取厲的路子。這一爻配的是剛強而做得太過的旅。九四這一爻既剛健又明白，就像行旅之人有了安身之處，把柄握在自己手裡；成就了自己之後又該去成就他物，可以隨處結緣，積功累行而沒有難處。只是它所應的全是陰爻，雖然有盤纏利斧，卻沒有知音，做不到心裡想做的事，所以說我心裡不痛快。自古以來有本錢有本事卻不能大行其道的人，比比皆是。這一爻配的是剛健而生不逢時的旅。

六五，柔順虛中，如射雉一矢亡也。射雉者，不用明也。矢亡者，不用剛也。不用明而明足，不用剛而剛全，剛明俱皆不用，氣質悉化，因物付物，既不失乎己，又不背乎人，德足服眾，終得以譽名命之，此柔順而能和光之旅也。

六五這一爻柔順而中懷虛靜，就像爻辭說射山雞而失掉一支箭。射雉，是不動用自己的明；矢亡，是不動用自己的剛。不用明而明自足，不用剛而剛自全；剛與明都收著不用，後天的氣質習性全部化盡，隨物而應物，既不失掉自己，也不違逆他人，德行足以服眾，最終得到美譽與爵命。這一爻配的是柔順而能和光同塵的旅。

上九，侍剛用明，自尊自大，明於責人，暗於責已，無益於彼，有傷於我，如鳥焚其巢之旅，失笑後號咷，始而用明，終而敗明，喪牛于易之凶，豈能免諸。此明而誤用之旅也。六爻之旅，或旅於內，或旅於外，或剛於旅，或柔於旅，求其止於內而旅於外者，其惟六二，虛於己而旅於人者，其惟六五乎？知此者，可以處世不滅世，可以在世能出世矣。

上九這一爻仗著剛強、逞用明察，自尊自大，責備別人時很明白，責備自己時卻糊塗；對別人沒有好處，對自己反有損傷，就像爻辭說鳥燒掉了自己的巢，行旅之人先笑後哭。起頭用明，末了反倒敗了明，在邊邑丟失了牛的那份凶險，哪裡躲得掉。這一爻配的是把明用錯了地方的旅。六爻所說的旅，有的旅在內，有的旅在外，有的以剛處旅，有的以柔處旅；要找既能止於內又能旅於外的，只有六二；要找能虛己而與人相處的，只有六五。懂得這一層的人，可以處在世間而不必毀棄世間，可以身在世間而能超出世間。

巽：小亨。利有攸往，利見大人。初六，進退，利武人之貞。九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。九三，頻巽，吝。六四，悔亡，田獲三品。九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終；先庚三日，後庚三日，吉。上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。

《巽》卦：稍稍亨通，利於有所前往，利於見到大人。初六：進進退退拿不定主意，利於像武人那樣守正。九二：巽伏在床下，請史官與巫祝紛紛禱祝，吉祥，沒有過錯。九三：一再地巽順，有憾惜。六四：悔恨消失，田獵獲得三類獵物。九五：守正得吉，悔恨消失，無所不利；起初不順而結局圓滿，庚日之前三天、庚日之後三天，吉祥。上九：巽伏在床下，喪失了盤纏與利斧，守正也有凶險。

巽者，進入也，伏下也，柔順漸進之謂。取象為風，卦體一陰伏於二陽之下，以柔道而行剛道，不急不緩，漸次而進，既內巽而又外巽，既下巽而又上巽，由近達遠，自卑登高，如風漸吹漸遠，漸吹漸高，無處不到。故謂巽。此柔巽進道之卦，承上豐卦而來。

巽的意思是進入，也是伏下，指柔順而漸進，取象為風。卦體是一個陰爻伏在兩個陽爻之下，用柔的路子去行剛的事，不急也不緩，一層層往前推進；內卦巽，外卦也巽，下面巽，上面也巽，由近處通到遠處，從低處登上高處，像風一路吹去，越吹越遠、越吹越高，沒有一處到不了，所以叫做巽。這是以柔順進道的一卦，承接上面的豐卦而來。

豐者，明動合一，曲直應物，潛躍隨心，性命由我不由天矣。然明動合一之道，豈易成哉，苟非柔巽漸進之功不能。柔巽則耐久，漸進則能入，柔巽漸進，愈久愈力，工夫不缺，終必至於深造自得，是以巽小而有亨道也。

豐卦講的是明與動合而為一：遇上曲折能應，遇上平直也能應，或潛藏或飛躍全隨自心，性命由自己作主而不由天。然而明動合一的境界哪裡容易做到？沒有柔順漸進的工夫是成不了的。柔順就能耐久，漸進就能深入；柔順漸進，越久越有力，工夫一天不缺，最終必定深造而自有所得。所以巽卦雖只是小亨，卻自有亨通之道。

但能巽雖是亨道，或知其巽而不能行其巽者有矣；或能巽下，不能巽上者有矣；或能巽上，不能巽下者有矣；或巽於順，不能勇於逆者有矣；或巽於始，不能巽於終者有矣。凡此皆不能實行巽進之道。巽而不通，求其知行兼能，剛柔並用，能上能下、能順能逆，能內能外，始終如一之巽，惟具中正之大人能之，是以利有攸往，利見大人也。

不過能巽雖是亨通的路子，其中也有種種不徹底的：有知道該巽卻行不出巽的；有能對下巽順、不能對上巽順的；有能對上巽順、不能對下巽順的；有順境中能巽、逆境中卻不敢勇進的；有開頭能巽、末了不能巽的。這些都算不上真正實行了巽進之道，巽而不通。要找那種知與行兩面都能、剛與柔並用，能上能下、能順能逆、能內能外、自始至終如一的巽，只有具備中正之德的大人才做得到，所以卦辭說利於有所前往、利於見到大人。

夫大人者，以性命為重，以道德為貴，視幻身如枯木，視富貴如浮雲，內常有餘，外若不足，真履實踐，漸次進步，心堅志遠，不到大道完成之後，絕不休歇，故利。若非大人，執於一偏，巽而不中不正，何能有往有利？此有往之利，必歸於大人耳。

所謂大人，是把性命看得最重、把道德看得最貴的人：把這個幻化的身軀看作枯木，把富貴看作浮雲；內裡常有餘裕，外表卻像不足；一步一步真履實踐，按次第進步，心志堅定而看得長遠，不到大道完成的那一天絕不歇手，所以說利。若不是大人，偏執在一頭，巽得既不中也不正，哪裡談得上有所前往、有所利？這份前往之利，終究要歸到大人身上。

初六，柔而無剛，逡畏不力，方進即退，終難深造。然大道人人有分，特患無志耳。果若有志，親近真師，叩求口訣，勇猛精進，如武人之貞，未有入道不利者。此柔而借剛之巽也。九二，剛以柔用，不滿不盈，屈己下人，如巽在床下，用史巫紛若，不但治己得吉，而且應人亦無咎。此剛而能柔之巽也。

初六這一爻柔弱而缺剛，畏首畏尾不肯用力，剛進一步又退回來，終究難以深造。然而大道是人人有份的，只怕沒有志向；果真立定志向，去親近真師，叩問口訣，勇猛精進，像爻辭說的武人那樣守正，沒有入不了道的。這一爻配的是柔弱而借他人之剛的巽。九二這一爻把陽剛用柔順的方式使出來，不自滿不自盈，肯屈己下人，就像爻辭說巽伏在床下、請史官巫祝紛紛禱祝；這樣不但自治得吉，應付他人也沒有過錯。這一爻配的是剛而能柔的巽。

九三，自滿自盈，有己無人，不能虛心請益，由下而上巽，乃自用聰明，由上而上巽，本欲向前，反成落後，是謂頻巽。巽至於頻，順者能巽，逆者不巽，或巽或不巽，適以取吝而已。此剛而不能柔之巽也。

九三這一爻自滿自盈，眼裡只有自己沒有別人，不肯虛心向人請教。本該由下往上巽順，他卻自逞聰明；本該由上再往上巽順，他想往前反而落到後面，這就叫一再地巽。巽到了這個地步，順境中還肯巽，逆境中就不肯巽，一會兒巽一會兒不巽，只落得一個憾惜罷了。這一爻配的是剛強而不能柔的巽。

六四，獨柔無剛，似乎柔之太過，不能深造而有悔。然柔之得正，上近五剛，巽順於上，而得上之濟，是獲上之一品也。下近三剛，巽順於下，而得下之濟，是獲下之一品也。陰居陽中，順之逆之，皆不失其正，是獲中之一品也。上、中、下三品大藥。歸於中央，陰陽混合，金丹有象，純是生機，如田中種物，無有不告成者，有何悔之不亡乎？此柔而中正之巽也。

六四這一爻孤柔無剛，看上去柔得太過，像是不能深造而該有悔。然而它柔而居正：上面挨著九五的剛，能巽順於上而得到上面的接濟，這是獵獲了上一品；下面挨著九三的剛，能巽順於下而得到下面的接濟，這是獵獲了下一品；以陰爻居在眾陽之中，順著做也好、逆著做也好都不失其正，這是獵獲了中一品。上、中、下三品大藥一齊歸到中央，陰陽混合，「金丹」凝結成象，純然一片生機，就像田裡種下的東西沒有不結果的，還有什麼悔恨消不掉呢？這一爻配的是柔順而中正的巽。

九五，剛而能巽，惟精推一，允執厥中，是以有悔可亡，而修道無不利矣。其利者，蓋以剛而能柔之大人，能下能上，始而巽以自下，似乎用柔傷剛，是無初也。既而巽進於上，反能借柔全剛，是有終也。無初有終之象，如月之先庚三日，後庚三日。

九五這一爻剛健而能巽順，做到《尚書》所說的惟精惟一、誠實地把握住那個中，所以本有的悔恨可以消掉，修道無所不利。所以有利，是因為這位剛而能柔的大人能下也能上：起初以巽順自處於下，看上去像是用柔而傷了剛，這就是爻辭所說的無初；接著巽順而進於上，反倒借柔成全了剛，這就是爻辭所說的有終。無初有終的象，就如同月亮的先庚三日與後庚三日。

先庚三日在於二十八，後庚在於初三，二十八微陽消於艮地，至三十光輝全隱，自二十八至三十，方三日，所謂“先庚三日”也。晦朔之半，月沾日光，陰中藏陽，至初三，現蛾眉之光於庚方，自初一至初三，方三日，所謂“後庚三日”也。先庚三日，巽藏其陽，後庚三日，巽進其陽。金丹之道先巽下而深造用其柔，後巽上而自得全其剛。陰中含陽，陽中用陰，大小無傷，至中至正，金丹凝結，剛巽之利，其吉莫大焉。此剛柔兩用之巽也。

先庚三日從二十八這一天算起，後庚三日到初三為止。二十八日那點微弱的陽光消沒在艮的方位，到三十日光輝全部隱去，從二十八到三十正好三天，這就是所謂先庚三日；晦朔交替之際，月亮重新沾上日光，陰中藏起了陽，到初三在庚的方位現出蛾眉般的一鉤新光，從初一到初三正好三天，這就是所謂後庚三日。先庚三日是柔順地把陽藏起來，相當於丹法中「退陰符」那一段工夫——收斂火候，讓陽氣潛伏；後庚三日是柔順地把陽推上去，相當於「進陽火」那一段工夫——運火上進，讓陽氣生長。金丹之道也是如此：先向下巽順，深造而用它的柔；後向上巽順，自得而全它的剛。陰中含著陽，陽中用著陰，分量無論大小都不受傷，做到至中至正，「金丹」於是凝結。剛而能巽所帶來的利，吉莫大於此。這一爻配的是剛柔兩面並用的巽。

上九，在巽之終，巽下之功已畢，柔道宜退，剛道宜進，可以點化群陰之時，不必下巽，須當上巽，居於床上矣。若固執不通，宜在床上者，終在床下。柔過於剛，陰氣不化，必致大藥得而復失，前功俱廢，貞而有凶，可於理決之，此柔過於剛之巽也。然則，巽進漸入之道，須要識急緩、辨吉凶、知止足，可剛則剛，可柔則柔，隨時而用，巽進於剛柔中正為極功也。

上九這一爻處在巽卦的末尾，向下巽伏的工夫已經做完，柔的路子該退，剛的路子該進，正是可以點化一身群陰的時候：不必再往下巽伏，應當往上巽進，居到床上去了。假如死守著不通，該在床上的卻始終待在床下，柔勝過了剛，陰氣化不掉，必定弄到大藥到手又重新失去，前功盡廢，雖守正也有凶險，這是可以按理斷定的。這一爻配的是柔勝過剛的巽。這樣看來，巽進漸入的道理，須要辨得清緩急、分得明吉凶、知道在哪裡止步知足；可以剛就剛，可以柔就柔，隨時機而用，巽進到剛柔中正的地步，才是究竟的成就。

兌：亨，利貞。初九，和兌，吉。九二，孚兌，吉，悔亡。六三，來兌，凶。九四，商兌未寧，介疾有喜。九五，孚于剝，有厲。上六，引兌。

《兌》卦：亨通，利於守正。初九：和順地喜悅，吉祥。九二：誠信地喜悅，吉祥，悔恨消失。六三：招引外來的喜悅，凶險。九四：反覆商量而心不得安寧，能隔絕邪疾便有喜慶。九五：把誠信錯放在消剝自己的小人身上，有危厲。上六：牽引著別人來求喜悅。

兌者，悅也。卦體二陽在下，一陰在上，虛於外而實於內，取象為澤，其德為悅，澤之為物，所以浸潤萬物，悅成萬物者，內悅外悅，自內而達外，由外以通內，內外相合，彼此無間，故謂兌。此悅於修道之卦，承上旅卦而來。旅者，以上行明，明不妄用，有志於道，而一切外物不得移之。

兌的意思是悅。卦體兩個陽爻在下、一個陰爻在上，外面是虛的而裡面是實的；取象為澤，德性為悅。澤這樣東西，能浸潤萬物、悅育萬物；內裡喜悅，外面也喜悅，由內通到外，又由外通回內，內外相合，彼此沒有間隔，所以叫做兌。這是以修道為樂的一卦，承接上面的旅卦而來。旅卦講的是用止來行明，明不亂用，立志於道而一切外物動搖不了他。

夫志於道，悅於道者也。悅於道，即能行其道，是以兌有亨道也。然悅於道雖亨，尤利於貞，貞則利，而遂其悅，不貞則不利，而敗其悅，如卦象上兌下兌，六爻相併。下兌者，內悅也，上兌者，外悅也。內悅實，則外悅亦實，內悅虛，則外悅亦虛。實者悅之真，虛者悅之假，真者悅之久遠，假者悅之不長，利於貞者，正在於此。真正修道之人，不悅於聲色貨利，而悅於仁義道德，自有真悅，不務假悅，一步一趨。皆從身心性命上用工夫，悅於始自能全於終，悅而未有不亨，亨而未有不利者也。

既然立志於道，也就是以道為樂；以道為樂，就能把道行出來，所以兌卦自有亨通之道。不過以道為樂雖然亨通，更要緊的是守正：守正就順利而遂了這份喜悅，不守正就不順利而敗了這份喜悅。看卦象上兌下兌，六爻兩兩相併：下兌是內裡的喜悅，上兌是外面的喜悅。內悅實在，外悅也隨之實在；內悅虛浮，外悅也隨之虛浮。實在的是真喜悅，虛浮的是假喜悅；真的悅得長久，假的悅不了多久。所謂利於守正，正在這裡。真正修道的人，不以聲色貨利為樂，而以仁義道德為樂，自有一份真樂，不去經營虛假的快樂；一舉一動都在身心性命上下工夫，開頭能悅，末了也能保全，喜悅而沒有不亨通的，亨通而沒有不順利的。

初九，剛而居正，悅出自然，絕無勉強，是謂和兌。悅至於和，能大能小，不傷其剛，自致其吉，此剛而有守之悅也。九二，誠實於中，內有主宰，悅於真而不悅假，一切虛幻之事，不得而動之，其吉在內，有何悔之不亡乎？此剛而得中之悅也。

初九這一爻陽剛而居正位，喜悅出於自然，毫無勉強，這就叫和兌。悅到了和的地步，能放大也能收小，不傷自己的剛氣，自然招來吉祥。這一爻配的是剛健而有操守的悅。九二這一爻中心誠實，內裡有主宰，只對真的歡喜而不對假的歡喜，一切虛幻的事都動搖不了他，吉就吉在內裡，還有什麼悔恨消不掉呢？這一爻配的是剛健而守中的悅。

六三，柔而不中不正，不悅於內，而悅於外，舍其真而逐於假，為修道者之障礙，終於不能入道，其凶可知，此柔而務外之悅也。九四，剛以柔用，擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化，是謂商兌。兌至於商，不敢順悅，戒慎恐懼，不寧於處，非禮不履，如得介疾，終必有喜而遂其悅矣，此剛而能柔之悅也。

六三這一爻陰柔而既不中也不正，不在內裡求喜悅，偏向外面求喜悅，捨掉真的去追逐假的，成了修道路上的障礙，終究入不了道，凶險是明擺著的。這一爻配的是柔弱而向外求悅的那一等人。九四這一爻把陽剛用柔順的方式使出來，先斟酌而後說話，先商議而後行動，通過反覆擬議來成就變化，這就叫商兌。悅到了要商量斟酌的地步，就不敢一味順著喜悅走，時時戒慎恐懼，安不下心來，不合禮的地方一步不踏；像是得了一場隔絕邪氣的病，最終必定有喜慶而遂了這份喜悅。這一爻配的是剛而能柔的悅。

九五，自滿自盈，能剛悅而不能柔悅，終必敗。剛而不悅，是孚于剝，必有厲矣。大凡天資聰明之人，全在虛心下氣，親近有道之士，方能受益。若挾貴挾才，直奉承而惡直言，親小人而遠君子，過日增而善日減，惡漸長而德漸消，不厲而自致厲，所謂“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。”此剛而自滿之悅也。

九五這一爻自滿自盈，只會用剛去悅而不會用柔去悅，最終必定失敗。剛而不肯低頭，把誠信錯放在消剝自己的小人身上，必定有危厲。大凡天資聰明的人，全靠虛心下氣、親近有道之士，才能真正受益。若是仗著地位、仗著才氣，只愛聽奉承話而討厭逆耳的直言，親近小人而疏遠君子，過失一天天增加而善行一天天減少，惡習漸漸滋長而德行漸漸消磨，不到危厲的地步也自己招來危厲，正如《論語》所說：縱然有周公那樣的才能與美質，只要驕傲而且吝嗇，其餘的也就不值一看了。這一爻配的是剛強而自滿的悅。

上六，悅之見外，巧言令色，人不悅而引人以悅之，此等之輩，無而為有，虛而為盈，不肯自思己錯，更將錯路教人，終於不能悅人，終於人不悅我，此柔而務外之悅也。然則，悅有真假，是非不同，吉凶悔吝不一，總以悅之得正為貴，正則亨，不正則不亨，修道者，可不以正而悅哉！

上六這一爻把喜悅擺在外面，花言巧語、裝出好臉色；人家本不喜悅，他偏要牽引人家來喜悅他。這一類人，沒有的說成有，空的說成滿，不肯反省自己錯在哪裡，反而把錯路教給別人，結果既不能使人喜悅，別人也終究不喜悅他。這一爻配的是柔弱而向外求悅的那一等人。這樣看來，喜悅有真有假，是非各不相同，吉凶悔吝也不一樣，總以悅得其正為可貴：正就亨通，不正就不亨通。修道的人，怎能不用正道去求這份喜悅呢！

渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。初六，用拯馬壯，吉。九二，渙奔其機，悔亡。六三，渙其躬，無悔。六四，渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。上九，渙其血去逖出，無咎。

《渙》卦：亨通。君王親臨宗廟，利於渡過大河，利於守正。初六：用健壯的馬來拯救，吉祥。九二：渙散之時奔向可以憑倚的几案，悔恨消失。六三：渙散了自己這個身，沒有悔恨。六四：渙散了自己的朋黨，大吉；渙散之中反而聚成山丘，這不是平常人所能想到的。九五：像出汗那樣發佈重大號令，散去君王的積儲，沒有過錯。上九：渙散了那份傷害，遠遠離去，沒有過錯。

渙者，散亂不整之義。卦體下坎一陽藏於二陰之中，陽為陰所陷，上巽一陰入於二陽之下，陽為陰所傷，陰陽不交，性情各別，故謂渙。此陰陽喪亂重整之卦，承上巽卦而來。巽者，漸入真常，以其陰陽散亂，巽進以致濟耳。

渙的意思是散亂不整。卦體下卦坎是一個陽爻藏在兩個陰爻之中，陽被陰所陷；上卦巽是一個陰爻侵入兩個陽爻之下，陽被陰所傷。陰與陽不相交，性與情各走各的，所以叫做渙。這是陰陽喪亂之後重新整頓的一卦，承接上面的巽卦而來。巽卦講的是漸漸進入真常之境；正因為陰陽已經散亂，才要用巽進的工夫去救濟它。

人自陰陽散亂，性情遷移，道心昧而人心生，正氣傷而邪氣盛，如坎中一陽，為陰氣所陷，先天藏於後天之中矣。先天既藏，浩氣不振，陰氣用事，為善不足，為惡有餘，不至喪盡天良而不止，如巽之一陰潛生於至陽之下，暗中消陽矣。此渙之所以為渙也。

人自從陰陽散亂、性與情各自遷移之後，「道心」昏昧而「人心」滋生，正氣受傷而邪氣強盛，就像坎卦中間那一個陽爻被陰氣陷住，先天之氣藏進後天裡面去了。先天既已藏起，浩然之氣振作不起來，陰氣當家作主，做善事的力量不足，做惡事的餘地有餘，不到把天良喪盡不肯罷休；這又像巽卦那一個陰爻悄悄生在極盛的陽爻之下，暗中一點點消蝕陽氣。這就是渙之所以成為渙的緣故。

然雖已渙，聖人有濟煥之道，能使渙者而重整，濟渙之道為何道？仍不離巽進之道。所爭者順而消陽，逆則扶陽耳。能逆其巽，於後天中返先天，漸次進步，不急不緩，閒邪存誠，克己復禮，散者能聚，亂者能整，依然當日原物，始渙而終不渙，是渙中而反有亨道矣。

雖然已經渙散，聖人卻有救濟渙散的辦法，能讓散掉的重新整合。救濟渙散靠的是什麼辦法？仍舊不離巽進這條路。所爭的只在於：順著走就消耗陽氣，逆著走就扶起陽氣。能夠逆用這個巽，在後天之中返回先天，一層層進步，不急也不緩，防閒邪念而存養誠意，剋制私己而回到禮上；散掉的重新聚攏，亂掉的重新整齊，依舊還是當初那個本來物事，起初雖渙而末了不渙，這就是渙之中反而有亨通之道。

亨之者，事有險而心不險，外有險而內不險，借柔道而行剛道，以陽氣而化陰氣，如王假有廟。用誠格神，而神可格，亦如木順水性，利涉大川，而險可濟也。夫人之陰陽散渙者，皆由用人心而棄道心，一行一步，俱在險地，果其用道心而去人心，在虎穴中討命寶，於龍潭裡探明珠，巽進於險而通險。逆之順之，因事制宜，道心常存，人心永滅，五行攢簇，四象和合，何渙之有？但濟渙之道，有火候、有工程、有緩急、有止足，毫髮之差，千里之失，惟利於正耳。以正而濟，急緩得法，進退合時，何不亨，何不利乎？

所謂亨通，是事情有險而心裡不險，外面有險而裡面不險；借柔順的手段去行剛健的事，用陽氣去化掉陰氣，就像卦辭說君王親臨宗廟，用至誠去感格神明而神明真能感格；又像木順著水性而行，利於渡過大河而險阻可以化解。人的陰陽之所以散渙，都是因為用了「人心」而丟了「道心」，一舉一動都踩在險地上。如果能用道心而去掉人心，就能在虎穴裡討回性命之寶、在龍潭中探得那顆明珠，柔順地深入險境而把險打通。逆著用也好，順著用也好，隨事情而制宜；道心常在，人心永滅，五行攢聚，四象和合，還有什麼渙散可言？只是救濟渙散這件事，有火候、有工程、有緩急、有該止步知足的分寸，差之毫釐就失之千里，所以只利於一個正字。以正道去救濟，緩急得法，進退合時，哪裡會不亨通、哪裡會不順利呢？

初六，在渙之初，道心去之未遠，人心生之末盛，若能勇猛拯濟，則回頭是岸，真寶現前，順手可得。吉即在於用壯速拯矣。此濟渙於渙初者也。九二，陽陷陰中，人心用事，已居於渙，宜有悔者，因其剛而得中，人心雖起，道心穩定，如渙奔其機，雖有悔而悔可亡。此處渙而安於渙者也。

初六這一爻處在渙的開頭，「道心」離去還不遠，「人心」生長還不盛；若能勇猛地下手拯救，那就是回頭是岸，真寶就在眼前，順手可得。吉就吉在用健壯之力迅速拯救。這一爻配的是在渙的初期就著手救濟的一步。九二這一爻陽陷在陰中，人心當家作主，已經身處渙散之中，本該有悔；只因它剛健而居下卦之中，人心雖然起來，道心卻還穩得住，就像爻辭說渙散之時奔向可以憑倚的几案，雖有悔而悔可以消掉。這一爻配的是身處渙散而能安處其中的一步。

六三，居於險極之地，是行險而有悔者。然有應於陽，順道心而不順人心，如渙其躬矣。悔出於有人心，有人心則有身。渙其躬，是無身而無人心，無人心而道心不昧，不致悔而自無悔。此遇渙而能出渙者也。

六三這一爻處在險的極處，是冒險行事而該有悔的。然而它與上面的陽爻相應，肯順著「道心」而不順著「人心」，就像爻辭說的渙散了自己這個身。悔是從有人心來的，有人心就有一個身；渙散了這個身，就是無身而無人心，無人心則道心不再昏昧，不至於生悔而自然無悔。這一爻配的是遇上渙散而能走出渙散的一步。

六四，柔而守正，煉己持心，虛極靜篤，渙散其群陰，以待陽復之時，其吉莫大焉。吉之者，以其能渙散假陰，即能復還真陽。真陽真陰，兩而相合，五行攢簇，四象和合，已散者而又聚，已亂者而仍整，大渙而仍大合，如渙有丘，匪夷所思矣。此有渙而歸不渙者也。

六四這一爻陰柔而能守正，煉己持心，把虛做到極處、把靜守到篤實，渙散掉一身的群陰，專等一陽來復，吉莫大於此。所以吉，是因為能渙散假陰，也就能恢復「真陽」。真陽與「真陰」兩者相合，五行攢聚，四象和合，已散的重新聚攏，已亂的重新整齊，大渙散之後反成大聚合，就像爻辭說渙散之中反而聚成山丘，這不是平常人所能想到的。這一爻配的是有渙散而終歸於不渙散的一步。

九五，陽剛中正，識急緩，明吉凶，去假復真，能以濟換，是以渙汗其大號，渙王居無咎也。人之所以致渙而有咎者，以其誤認後天有形之假物，棄先天無形之真空，若能看破後天之假，不為後天所累，如渙其汗矣。既渙其汗而後大號其令，以正除邪，直行濟渙之道，則克己可以復禮，復禮可以為仁，心君安靜，渾然天理，止於至善一無所咎之地矣。此渙假而能全真者也。

九五這一爻陽剛而中正，辨得清緩急，看得明吉凶，去掉假的恢復真的，能夠救濟渙散，所以爻辭說像出汗那樣發佈重大號令、散去君王的積儲而沒有過錯。人之所以弄到渙散而有過失，是因為誤把後天有形的假物當成寶貝，丟掉先天無形的那點真空。若能看破後天的假，不被後天所拖累，就如同把汗發散出去一樣；既把這層假發散掉，然後再大張號令，用正氣清除邪氣，一直做救濟渙散的工夫，那麼剋制私己就可以回到禮上，回到禮上就可以成就仁德，心中這位君主安安靜靜，渾然只是天理，止在至善而毫無過咎的地位。這一爻配的是散去假的而能保全真的一步。

上九，在渙之終，剛柔混合，是渙其血去逖出也。渙其血者，人心不能傷道心也。去逖出者，道心能以退人心也。道心存，人心去，即人心亦化為道心，金丹凝結，聖胎有象，始而陰陽散渙而有咎者，終而陰陽混合而無咎，此渙終而仍得合者也。然則，人心生而道心即去，道心生而人心即去，人心足以渙陰陽，道心能以合陰陽，渙中能合，還原返本，復見本來面目，濟渙之道盡矣。

上九這一爻處在渙的末尾，剛與柔混合為一，就是爻辭說的渙散了那份傷害、遠遠離去。所謂渙其血，是「人心」再也傷不了「道心」；所謂去逖出，是道心能夠把人心逼退。道心存住，人心退去，連人心也一併化成道心，「金丹」凝結，聖胎成象；起初因陰陽散渙而有過失，末了因陰陽混合而沒有過失。這一爻配的是渙到盡頭反而重新合攏的一步。這樣看來，人心一生道心就退，道心一生人心就退；人心足以把陰陽渙散開，道心能夠把陰陽合起來。能在渙散之中重新合攏，還歸本元、返回本根，重見自己的本來面目，救濟渙散的道理就說盡了。

節：亨。苦節不可貞。初九，不出戶庭，無咎。九二，不出門庭，凶。六三，不節若，則嗟若，無咎。六四，安節，亨。九五，甘節，吉，往有尚。上六，苦節，貞凶，悔亡。

《節》卦：亨通。苦守節制而不知變通，不可以固執為常。初九：不走出門戶庭院，沒有過錯。九二：不走出門庭，凶險。六三：不肯節制，就會招來嗟嘆，沒有過錯。六四：安然守節，亨通。九五：甘心守節，吉祥，前往會受到嘉尚。上六：苦守節制，固執下去有凶險，悔恨消失。

節者，有限而不可過之義，卦德上坎陷、下兌悅，險中解悅，悅以御險，故謂節。此逆中行順，變通守道之卦，承上兌卦而來。兌者，悅而達外，能悅道而行道者也。但順處能悅，逆處不能悅。悅之不真，終難出險，而不得悅。故修真樂道之士，不以艱難動其心，不以危厄移其志，境險而心不險，時險而道不險，樂天知命，隨地而安，借險養悅，悅以御險，境遇在彼，造命在我，陰陽不能限，造化不能拘，逆之順之，而不失其所守，此節之所以有亨道也。但節雖能亨，若不知通權達變，固執一節，反為節困，名曰苦節。節至於苦，不險而自致險，獨受勞碌，有損無益。不但不為節，而且失其節，非險中之悅，乃悅以行險，是以不可貞也。

節的意思是有個限度而不可超過。就卦德說，上卦坎是陷險，下卦兌是喜悅；在險中自能開解而生喜悅，又用喜悅去駕馭險境，所以叫做節。這是在逆境中行順、通權達變而守道的一卦，承接上面的兌卦而來。兌卦講的是喜悅能達到外面，能樂於道而把道行出來。只是順境中人人能悅，逆境中就未必能悅；悅得不真，終究出不了險，也就得不到真正的喜悅。所以修真樂道的人，不因艱難而動搖本心，不因危厄而改變志向；處境險而心不險，時勢險而道不險，樂天知命，隨處而安，藉著險境來涵養這份喜悅，又用喜悅去駕馭險境。境遇由不得自己，造命卻在於自己；陰陽限制不了他，造化拘束不了他，無論順著做還是逆著做，都不失掉自己所守的，這就是節卦之所以亨通的緣故。不過節雖能亨通，如果不懂通權達變，死抱住一個節字，反被節所困，那就叫苦節。節到了苦的地步，本來不險也自己招來險，白白受一場勞碌，有損無益；不但算不上節，反而失掉了節，那已不是險中之悅，而是拿喜悅去冒險，所以卦辭說不可以固執為常。

夫君子修道立德，非禮不動，非道不立，非義不行，一步一趨，循規蹈矩，一言一語，隨時順理，其體常靜，如澤之無波無浪，其用則動，如水之可此可彼，靜而不至於失心，動而不至於迷性，動靜有常，因事制宜，不拘一節，時當塞而塞，遇險而能處險；時當通而通，出險而不致險，與時偕行，皆以無心處之，故能超出乎陰陽之外，不為陰陽所拘。蓋天地能役有形，不能役無形，能役有心，不能役無心，節不以心而以時，是謂隨時之節。節而隨時，如竹之節，節節有限，節節能通，有何不亨乎？

君子修道立德，不合禮的不動，不合道的不立，不合義的不行；一舉一動循規蹈矩，一言一語隨時合理。他的本體常靜，像水澤那樣無波無浪；他的作用則動，像水那樣可以流到這邊、也可以流到那邊。靜而不至於失掉本心，動而不至於迷失本性；動靜有常，隨事制宜，不死守某一個節。該閉塞的時候就閉塞，遇上險境而能安處險中；該通達的時候就通達，走出險境而不再招險；與時機一同運行，全用無心去應付，所以能跳出陰陽之外而不被陰陽拘束。天地能役使有形的東西，役使不了無形的；能役使有心的人，役使不了無心的人。守節不憑一己私心而憑時機，這就叫隨時之節。節而能隨時，就像竹子的節：一節一節各有限度，卻又一節一節都能通氣，哪裡會不亨通呢？

初九，在節之初，剛而守正，先能辨別其是非而後行，是不出戶庭之節。不出戶庭，能謹慎於始，自無咎於終。此剛而能正之節也。九二，剛為柔牽，僅能節內，不能節外，窮居獨處，孤寂守靜，是謂不出門庭之節。不出門庭，節而不通，不凶亦凶，此剛而固執之節也。

初九這一爻處在節的開頭，剛健而能守正，先辨明是非再行動，這就是不走出門戶庭院的節。不出戶庭，是能在起頭處謹慎，末了自然沒有過錯。這一爻配的是剛健而合於正的節。九二這一爻陽剛卻被陰柔牽住，成了「剛為柔牽」：只能節制內裡，節制不了外面，窮居獨處，孤零零地枯守清靜，這就是不走出門庭的節。不出門庭，節而不通，本不該凶也落得有凶。這一爻配的是剛強而固執的節。

六三，不中不正，務外失內，不知有節，欲求其悅，反致不悅，嗟若之傷，自取之耳，與人無咎。此柔而不知有節也。六四，柔順得正，借剛濟柔，不能節者亦能節，是謂安然之節。節到於安，出於自然，不由勉強，此柔而借人以節也。九五，居於險地，內有主宰，苦中能甘。能甘於險，則凡不險之處，無不能節，又可知往而有尚，順之逆之，方且節節相通，進於至中至正，神化不測之地矣。此剛而變通之節也。

六三這一爻既不中也不正，一味向外追求而丟了內裡，不知道有個節字；想求那份喜悅，反而弄得不喜悅，招來嗟嘆的傷感，是自己招來的，怪不到別人。這一爻配的是柔弱而不知有節的那一等人。六四這一爻柔順而居正位，借陽剛來補自己的陰柔，原本節不住的也節得住了，這就叫安然之節。節到能安的地步，出於自然而不靠勉強。這一爻配的是柔順而借他人之力守節的一步。九五這一爻身居險地，內裡有主宰，能在苦中嚐出甘味。既能在險中甘之如飴，那麼凡不險的地方就沒有節不住的，也可以斷定前往必受嘉尚；順著做也好，逆著做也好，節與節之間處處相通，進到至中至正、神妙難測的地位。這一爻配的是剛健而能通權達變的節。

上六，在節之終，柔而不剛，是謂苦節。節至於苦，苦中無甘，節於此而不能達於彼，如忘物忘形，止念灰心，存神入定之類，雖云有節，行險僥倖，無益於性命，乃節道中之凶事。但在於節，執一而終，不為人情世事所累，又得悔亡，所謂“不踐跡，亦不入於室”者。此柔而不通之節也。六爻惟三爻不知有節，其餘三爻皆有節，或太過、或不及，是非不等。求其節之能謹於始者，其推初九，節之中正，不貞而亨者，其惟九五乎？修道者，可不先辨其節之之所以為節哉。

上六這一爻處在節的末尾，柔弱而無剛，這就叫苦節。節到了苦的地步，苦裡沒有甘，節得住這邊卻通不到那邊；像忘物忘形、止住念頭把心弄成死灰、存神入定那一類做法，雖說也是一種節，其實是冒險僥倖，對性命毫無益處，是守節之道里的凶事。但既然守在節上，抱定一條路走到底，不被人情世事牽累，倒也能得個悔恨消失，正如《論語》所說不踏著前人的足跡走，也就進不了那間內室。這一爻配的是柔弱而不知變通的節。六爻之中只有六三不知道有節，其餘幾爻都有所節，只是有的太過、有的不及，是非各不相同。要找能在起頭處謹慎守節的，當推初九；要找節得中正、不必固執而自然亨通的，只有九五吧。修道的人，怎能不先辨明節之所以為節呢。

中孚：豚魚吉。利涉大川，利貞。初九，虞吉，有它不燕。九二，鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。六四，月幾望，馬匹亡，無咎。九五，有孚攣如，無咎。上九，翰音登于天，貞凶。

《中孚》卦：誠信能感及豚魚這樣無知的東西，吉祥。利於渡過大河，利於守正。初九：安處自守則吉，另有他求就不得安寧。九二：鶴在山陰處鳴叫，它的幼雛應聲相和；我有一杯好酒，願與你共同分享。六三：遇上了對手，一時擂鼓進擊，一時又疲憊罷手，一時哭泣，一時歌唱。六四：月亮將圓未圓，駕車的馬匹走失了一匹，沒有過錯。九五：心懷誠信而牽繫眾人，沒有過錯。上九：雞鳴之聲飛上了天，固執下去有凶險。

孚者，信也。中孚者，信在內也。卦體外四陽，而內二陰，虛於內而實於外，虛實相當，內外相應，且卦德內悅而外巽，悅而巽行，不即不離而行道，故謂中孚。此虛以求實之卦，承上渙卦而來。渙者，陽為陰陷，陰潛入而陽漸消，若欲陰不陷陽而順陽，使陰陽相合，非篤信於道者不能。

孚就是信。中孚，是信存在內裡。卦體外面四個陽爻、裡面兩個陰爻，內虛而外實，虛實分量相當，內外彼此相應；再就卦德說，內卦兌是悅，外卦巽是順，喜悅而又能柔順地行去，不即不離地行道，所以叫做中孚。這是以虛求實的一卦，承接上面的渙卦而來。渙卦講的是陽被陰陷住，陰悄悄侵入而陽一天天消減；若想讓陰不再陷陽而反過來順陽，使陰陽重新相合，不是篤信於道的人做不到。

夫人之不能入道者，皆由心不信道。心不信道，則懸虛不實，行持不力，必至有始而無終。若果心信，一念純真，萬慮俱息，誠中達外，即能真履實踐，自卑登高，由淺及深，漸可至於深造自得之地矣。夫金丹之道，以黃婆為陰陽之媒娉。中孚者，中信也。信屬土，即黃婆也。黃婆在中，可以調陰陽、通人我、應萬事，無一物不可感通，是以中孚豚魚吉也。豚魚為無知之物，信能感之，則無知者且能順其我，而況有知者乎。

人之所以入不了道，都是因為心裡不信道。心裡不信道，就懸在半空落不到實處，行持不肯用力，必定有開頭而沒有結尾。倘若真能心信，一念純真，萬般思慮都止息下來，誠意在中而通達於外，就能真履實踐，從低處登上高處，由淺入深，漸漸可以到達深造自得的地步。金丹之道，是以「黃婆」作陰陽之間的媒人。中孚就是中信；信在五行屬土，土就是黃婆。黃婆居中，可以調和陰陽、溝通人我、應接萬事，沒有一樣東西感通不了，所以卦辭說中孚而豚魚也得吉。豚魚是無知的東西，誠信尚且能感動它；無知的尚且能順從我，何況有知的呢。

修道者，能以感豚魚之信，用之修性命，未有不致其吉者。但信能行之於順，不能行之於逆，其信不真，終必敗。信猶不為吉，人之信於道者有矣，信道而在平易之境，順順序序行去者亦有矣。若遇大難大困，大魔大障，顛沛流離，難堪之處，為道忘軀，不失所守者，萬中無一，能於難堪之處，不動不搖，過得去、打得出，方是感豚魚之信。

修道的人能拿出這份連豚魚都感動得了的誠信，用它來修性命，沒有不得吉的。只是有人的信只行得於順境，行不到逆境，這樣的信並不真，最終必定失敗，這種信還算不得吉。世上信道的人是有的，在平順容易的境地裡一步步照著做下去的人也是有的；可是一旦遇上大災難、大困厄、大魔頭、大障礙，顛沛流離、難以忍受的時候，還能為道捨身、不失掉自己所守的，萬人之中難有一個。能在難以忍受的地方不動不搖，過得去、打得出，那才算得上感動豚魚的誠信。

中孚之吉，是以又利涉大川也。大川至險之地，逆境也。逆境能涉，則順境能涉，自不待言，順之逆之，俱皆過去得，其信無往不利，無往不吉矣。雖然旁門三千六百，曲徑七十二家，俱皆著空執相，非盡性至命之學，假足以亂真，邪足以混正。若不分真假邪正，而即信之，則信之不正，不正即不利，不利仍不吉，是以尤利於貞耳，以正而信，以正而行，動與吉會，逆順無礙，自有為而入無為，由了命而至了性，全始全終，可於理決之也。

正因為《中孚》這份由內而發的誠信能夠招吉，卦辭才又說它「利涉大川」。大川是最凶險的水域，比喻修道路上的逆境。逆境都能渡過，順境自然更能渡過，用不著多講。順境也好、逆境也好，樣樣都闖得過來，這份誠信便走到哪裡都順遂、到哪裡都吉利。話雖如此，天下的旁門號稱三千六百家，歧路小徑號稱七十二種，它們不是執著於頑空，就是死抓住形相，都不是「盡性至命」——徹見本性、了結性命——的真學問；假的足以攪亂真的，邪的足以冒充正的。若不先辨清真假邪正就一頭信過去，這信便信得不正；信得不正就得不到益處，得不到益處也就談不上吉。所以卦辭尤其強調「利貞」，也就是守正：以正道去信，以正道去行，一舉一動都與吉相合，逆境順境都無所阻礙，從「有為」的下手工夫過渡到「無為」的自然境地，由了結性命進而徹悟本性，有始有終、首尾完備，這個道理憑理就能斷定。

初九，在信之初，虞度其可信而方信，能謹於始，自吉於終，倘不能虞度其是非，忽信此，又信彼，反覆無常，難以全信，是有他而不得燕樂矣。此信道必謹於始也。

初九處在誠信的開端，先揣度對方與法門是否值得信，確認可信了才去信，能在起頭處謹慎，自然到末了吉利。倘若不能先掂量是非，一忽兒信這個，一忽兒又信那個，反反覆覆沒有定準，信心就無法保全，這就是爻辭所說的「有它」而得不到安樂。初九這一爻對應的工夫，是信道必須在起手處就審慎抉擇。

九二，真信在中，知自守黑，陰陽隔礙潛通，神明自來，如鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之，同聲相應，同氣相求，不期然而然者。此潛修密煉之信也。

九二的真誠信念守在內心正中，懂得甘居幽暗、不露鋒芒，也就是《道德經》所說「知其白，守其黑」的道理。這樣一來，原本隔閡不通的陰陽之氣暗中接通，靈明之性自然到來，正如爻辭說的「鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之」——老鶴在背陰處鳴叫，小鶴便應聲相和；我有一杯好酒，願意與你共享。同樣的聲音互相應和，同樣的氣類互相尋求，並非刻意安排，卻自然而然地發生。九二這一爻對應的工夫，是隱姓埋名、暗中煅煉的誠信。

六三，入於旁門，執著一身，強扭強捏，如得敵之信，信至於敵，久必有變，始而信此，既而信彼，這條不成，又作那條，或鼓或罷，或泣或歌，虛而不實，所謂“同類易施功，非種難為巧”，信非所信，終必敗信，此認假為真之信也。

六三誤入旁門，死死執著在自己這一具肉身上，強扭強捏地做作，就像爻辭「或得敵」所說的那種信——信到了與自己為敵的地步，時間一長必生變故。起初信這一家，接著又信那一家，這條路走不通，又改換那一條；一會兒擊鼓振作，一會兒罷手停歇，一會兒哭泣，一會兒又唱歌，空虛而不切實。正如丹經所說「同類易施功，非種難為巧」——用同類之物才容易見功，不是同種的東西再巧也做不成。信錯了對象，終究要把這份信敗壞掉。六三這一爻對應的，是把假的認作真的那種信。

六四，居上陽下陰之間，柔而守正，順其陽而不順陰，如月幾望馬匹亡也。人身純陰無陽，如月本無光也。必借他家之陽，然後生丹者，如月借日光也。月於晦朔之半，與日相交，初三，光輝方生，十五與日對望，光輝圓滿，陰順其陽也。十六一陰潛生，漸至三十，與日相背，光輝全無，陰違其陽也。

六四居於上面陽爻與下面陰爻之間，性質柔順而能守正，只順從陽而不附和陰，正像爻辭說的「月幾望，馬匹亡」。人的身體在「後天」——父母生身以後、陰陽已經駁雜的狀態——純是陰氣而沒有真陽，如同月亮本身並不發光。必須借取「他家」之陽，也就是身外先天的一點純陽真氣，然後才能結丹，就像月亮要借太陽的光。月亮在晦日與朔日之間同太陽交會，初三那天光華才開始生出；到十五與太陽遙遙相望，光華圓滿，這是陰順從了陽。十六那天一分陰氣暗暗滋生，漸漸到三十日與太陽背離，光華全部消失，這是陰違背了陽。

金丹之道，始而以陰求陽，復於純乾，如月幾望也。既可借陽退陰，以化其氣質，如馬匹亡也。順其陽而絕其陰，一粒寶珠，懸於太虛空中，圓陀陀、光灼灼、淨倮倮、赤灑灑，無物不照，無物能瞞，更何有咎之不無乎？此柔而求剛之信也。

金丹之道，起初是以陰去求陽，一步步恢復到純陽的乾體，就像月亮漸漸接近滿望；接著又可以借這已得之陽來消退餘陰，化除稟受的氣質之偏，就像爻辭說的「馬匹亡」，把成對的雜駁之物一併捨去。順從陽而斷絕陰，一粒寶珠便懸在太虛空中，圓滾滾、光燦燦、乾乾淨淨、赤裸裸，什麼都照得見，什麼也瞞不過它，這樣又哪裡還會有過錯呢？六四這一爻對應的工夫，是以柔順之質去求取剛健真陽的誠信。

九五，剛而中正，陰陽混合，性情精神，皆歸中央，仁、義、禮、智，皆歸於心，五行攢簇，誠一不二，是信之攣，如固結而不可解，所謂“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”，工夫到此，渾然天理，萬緣俱空，自然無咎。此剛柔如一之信也。

九五剛健而居中得正，陰陽融合為一，性與情、精與神都歸聚到中央的黃庭，仁、義、禮、智都收歸於本心，五行攢聚一處，誠一不二。這就是爻辭「有孚攣如」的意思——信念像繩結一樣纏得牢牢的，再也解不開。正如丹訣所說「一粒金丹吞入腹，始知我命不由天」。工夫做到這一步，渾身上下純是天理，萬般牽掛一齊放下，自然不會有過錯。九五這一爻對應的工夫，是剛與柔渾然如一的誠信。

上九，自用聰明，妄猜私議，不能巽下求人，窮究實理，冒然修為，其進銳者，其退速，本欲登高，反而落下，是亦翰音而已，何能沖舉登天，以成天下稀有之事乎？此誤用聰明之信也。

上九自恃聰明，胡亂猜測、私下議論，不肯謙遜地向人請教，不肯窮究實實在在的道理，就貿然動手修煉。用力過猛的人退得也快，本想登上高處，反倒跌落下來，這也不過是爻辭說的「翰音」罷了——只有聲音飛上天，雞身卻飛不起來，哪裡能真正沖舉飛昇、成就天下罕有的大事呢？上九這一爻對應的，是錯用聰明的那種信。

然則，中孚之道，貴乎信而得中，尤貴乎信而得正。信而得中，則志念堅固，經久不變，信而得正，則是非分明，修道最易。能中能正，信於道，即能行其道。行其道，即能成其道，一信而未有不吉，未有不利者也。

由此可見，中孚之道貴在信得「中」，尤其貴在信得「正」。信而得中，志向念頭就堅固，經歷長久也不改變；信而得正，是非就分明，修道最為容易。既能守中又能守正，信奉大道，就能實行大道；能實行大道，就能成就大道。這樣一信，沒有不吉利的，也沒有不順遂的。

小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。

《小過》卦辭說：亨通，利於守正。可以做小事，不可以做大事。飛鳥留下一路鳴聲，不適宜向上飛，適宜向下落，這樣才大為吉利。

初六，飛鳥以凶。六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。九三，弗過防之，從或戕之，凶。九四，無咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞。六五，密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。

初六爻辭：像飛鳥一樣高飛不返，因此凶險。六二爻辭：越過了祖父，遇上了祖母；夠不到君主，卻遇上了臣子，不會有過錯。九三爻辭：不肯格外地加以防備，一味跟從下去，就可能被人殘害，凶險。九四爻辭：不會有過錯，不必過分而恰好相遇；前往有危險，必須警戒，不可有所施為，要長久守正。六五爻辭：濃雲密佈卻不下雨，雲從我西邊的郊野飄來；王公用帶繩的箭射取那藏在洞穴裡的獵物。上六爻辭：不去相遇卻越了過去，飛鳥遠離而走，凶險，這就叫作災禍。

小過者，陰過於陽，小的過也。卦德上震動、下艮止，止以運動，動本於止，止之堅固，動而不大，且卦體二陽在於四陰之中，內實外虛，內剛外柔，以小養大，故謂小過。此實以用虛之卦，承上節卦而來。節者，有險面能悅，內有主宰，借世法而修道法，依人事而復天德，命基堅固，可以自有為而入無為矣。

「小過」是說陰超過了陽，是小的那一方有所超過。此卦的卦德，上卦震為動、下卦艮為止，用靜止來運轉動作，動本於止；止得堅固，動就不會過大。再看卦體，兩個陽爻夾在四個陰爻當中，內裡充實而外面虛柔，內剛而外柔，以小的來涵養大的，所以叫作小過。這是一個「以實用虛」的卦，承接上面的《節》卦而來。節卦講的是身處險境卻仍能喜悅，內心有主宰，借世間法來修出世的道法，依託人事來恢復天賦的德性；到此性命的根基已經堅固，可以從「有為」的下手工夫轉入「無為」的自然境界了。

金丹之道，當先天真陽未復，須虛心而求實腹。及先天真陽已復，須實腹而又虛心，虛心之功，所以運天然真火，煅盡後天陰氣，以期脫化耳。是以小過而有亨道也。小過雖亨，尤利於貞，若不貞，而亦不亨。蓋小過之貞道，動不離靜，靜以運動，動靜如一，真人潛深淵，浮游守規中，勿忘勿助，綿綿若存，可小事不可大事也。

金丹之道，當「先天真陽」——先於形體而有的那一點純陽真氣——還沒有恢復時，必須先虛其心去求實其腹；等到先天真陽已經恢復，就要在實腹之後再來虛心。虛心的工夫，是為了運轉天然的真火，把「後天」積下的陰濁之氣煅燒淨盡，以求最後的脫胎化形。所以《小過》自有亨通之道。小過雖然亨通，卻尤其利於守正，若不守正，也就不再亨通。因為小過的守正之道是動不離開靜、以靜來運轉動、動與靜合成一體，正如《參同契》所說「真人潛深淵，浮游守規中」，不去遺忘也不去助長，綿綿密密好像有又好像無，這便是卦辭「可小事，不可大事」的意思。

小事者，無為之事。大事者，有為之事。有為者，所以採陽。無為者，所以養陽。既已實腹，宜小過而養陽之事。若大而不能小，不但不能保陽，而且有以傷陽，小過之利於貞，利於小動，不利於大動，利於小止，不利於大止，動而能止，止中有動，止於其所而動之，雖動而不出其位，如飛鳥遺之音，不宜上，宜下。

所謂小事，指的是「無為」一路的事；所謂大事，指的是「有為」一路的事。有為，是用來採取真陽的；無為，是用來溫養真陽的。既然腹中已經充實，就該做小過所宜的溫養真陽之事。假如只知道大而不能守小，不但保不住真陽，反而會損傷真陽。小過之所以利於守正，是因為它利於小動而不利於大動，利於小止而不利於大止：動了還能止住，止裡頭又含著動，安處在自己的本位上而運動，雖動卻不越出本位，正像卦辭所說的飛鳥留下一路鳴聲，不宜向上，宜於向下。

鳥雖上飛，其音下遺，動不離止也。動不離上，不宜上，宜下，小過而養大，抽鉛添汞，溫養十月，聖胎成全，霹靂一聲，嬰兒出現，養之足，而吉之大，小過而大吉，利貞之小過，神哉！妙哉！

鳥雖然向上飛，鳴聲卻留在下面，這就是動不脫離止。動雖不離上升之勢，卻不宜一味向上，而宜於收斂向下，以小的溫養成就大的功果：抽出鉛、添入汞，也就是以真陽之氣去涵養真陰之性，溫養滿十個月，聖胎完全長成，一聲霹靂，嬰兒般的陽神顯現出來。溫養得足，吉慶才大，所以說小過而大吉。這種守正的小過，真是神妙，真是奇絕。

初六，當小過之初，正宜止於其所，煉己持心，乃柔而止之不固，急欲沖舉飛昇，如鳥飛而不止，懸虛不實，欲向其前，反成落後，不吉而凶，理有可必。此小過而妄想大過者也。

初六正當小過的開頭，本該安止在自己的本位上，鍛鍊自己、看住此心。無奈它性質柔弱，止得不牢固，急著要沖舉飛昇，就像鳥兒一飛不肯停，懸在半空虛而不實。想要向前，反倒落在後面，不但不吉而且有凶，是必然的道理。初六這一爻對應的，是小過之時卻妄想大過的毛病。

六二，性質本陰，若舍陽應陰，如過祖遇妣，陰太過陽矣。然柔而得正，不用過高之陰，而就卑下之陽，如不及其君，遇其臣，陰不過陽，而及至陰陽相當，剛柔一氣，內念不出，外物不入，不使有一毫客氣雜於鼎爐之中，自無得而復失之咎。此小過而不大過者也。

六二本性屬陰，如果捨棄陽而去應和陰，就像爻辭說的越過祖父去遇祖母，陰便過分壓過了陽。然而它柔順而居中得正，不去攀附高處的陰，而就近於卑下的陽，正如爻辭說的夠不到君主而遇上臣子，陰便不至於壓過陽。等到陰陽分量相當、剛柔化為一氣，內裡的念頭不向外跑，外面的物慾不向內侵，不讓一絲一毫的客邪之氣混進鼎爐當中，自然就沒有得到了又失掉的過失。六二這一爻對應的，是小過而不至於大過的分寸。

九三，陽氣充足，正當防危慮險之時，乃剛而不中，知大而不知小，弗過防之，從或戕之，天寶得而復失。此大過而不知小過者也。

九三陽氣充足，正是應當防危慮險的時候，偏偏它剛強而不居中，只知道大處而不懂得小處，不肯在細微處格外防備，一味順勢跟從下去，於是被陰邪所傷，上天所賜的珍寶得到了又重新失掉。九三這一爻對應的，是懂得大過卻不懂得小過的失誤。

九四，剛而能柔，已是陰陽合一，五行混化，正當待時超脫，有無不立之時，再弗可過通其柔者，若不知止足，猶用柔道以前往，是小之太過，反招客氣，必有危厲，此其所當戒者。戒之者，須要隨時通變，勿用永貞，可止則止，休歇罷功，可動則動，脫胎神化，由養而脫，打破虛空，方為了當。此小過而不可太過者也。

九四剛健而能柔和，已經是陰陽合而為一、五行混化歸元，正當等待時機超脫、有與無都不執著的關頭，就不可以再過分地施用它的柔道了。假如不知道適可而止，還要用柔道一路推進，那就是小得太過頭，反而招來客邪之氣，必定有危險，這正是它應當警戒的地方。要警戒，就得隨時通權達變，不可死守一成不變的成法：該止就止，歇手罷工；該動就動，脫胎神化。由溫養而到脫化，打破虛空，才算了結。九四這一爻對應的，是小過卻不可以太過的分際。

六五，純陰無陽，如密雲不雨，自我西郊矣。修真之道，取真陰真陽兩弦之氣而結丹，只密雲而不能致雨，自我郊而不及彼郊，彼我相隔，亦如公弋取彼在穴矣。五近於四，賢士在望，不能屈已以求人，或靜坐觀空，或忘物忘形，是欲一空而了大事，以空射空，彼空我空，取彼在穴，內外一空，空而不實，焉能濟事？此小過而不知求大者也。

六五純是陰氣而沒有陽，正如爻辭說的濃雲密佈卻不下雨，雲從我西郊飄來。修真之道，要取「真陰」與「真陽」兩弦之氣——上弦之金與下弦之水——配合結丹；如今只有密雲而不能致雨，只在自家郊野而夠不到對方那一邊，彼我相隔，也就像爻辭說的王公用帶繩的箭去射取藏在洞穴中的獵物。六五靠近九四，賢德之士就在眼前，它卻不能屈己下人去求教，只知道或者靜坐觀空，或者忘掉物我形骸，想憑一個「空」字了卻大事。用空去射空，對方是空，自己也是空，所謂「取彼在穴」，內外只落得一片空，空而不實，怎麼能成事？六五這一爻對應的，是小過之時卻不懂得求取大者的偏差。

上六，愚而無知，已小過矣。再弗可遇，過者乃愚而自用，聽信盲師，動作於上，或搬精補腦，或運氣天谷，或存眉間之思，或守泥丸之神，或默朝上帝，或鑑形出殼，知進而不知退，如鳥飛極，上不能自止，終有災眚而莫可救。此本小過而又遇過者也。

上六愚昧無知，已經算是小過了，不該再有所遇合而更趨過分。它卻愚昧又自以為是，聽信瞎眼師父的教法，一味在上部頭腦處做作：或者搬運精氣去補腦，或者把氣運到天谷穴，或者存想兩眉之間，或者死守泥丸宮的神，或者默默朝禮上帝，或者內觀形體、妄求出神出殼。只知道進而不知道退，就像鳥飛到了極高之處，上去了卻不能自止，終究招來災禍而無從挽救。上六這一爻對應的，是本來只是小過、卻又碰上過分之舉的結局。

然則，小過之道，當丹未得，須以陰而求陽，及丹已得，須借陰以養陽，總要小之得正，不可小之太過，不可小之不及，方能亨，方能利，小過而大吉矣。

由此可見，小過之道是：當丹藥還沒有到手時，須用陰去求陽；等到丹藥已經到手，就須借陰來溫養陽。總之要小得端正，既不可小得太過頭，也不可小得不夠火候，這樣才能亨通，才能順利，才是小過而大吉。

既濟：亨小，利貞。初吉終亂。

《既濟》卦辭說：亨通的只是小處，利於守正。起初吉利，最終陷入混亂。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。六四，繻有衣袽，終日戒。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。上六，濡其首，厲。

初九爻辭：拖住車輪不讓它前進，沾溼了尾巴退在後頭，不會有過錯。六二爻辭：婦人丟失了車上的遮蔽簾飾，不必去追尋，七天以後自會失而復得。九三爻辭：殷高宗武丁征伐鬼方，打了三年才攻克它，小人不可任用。六四爻辭：船身有滲漏，事先備好塞漏的破衣舊絮，整天警戒不懈。九五爻辭：東邊鄰居宰牛盛祭，反不如西邊鄰居用薄禮的禴祭，能實實在在承受福佑。上六爻辭：連頭都浸溼了，危險。

濟者，陰陽相濟之義。既濟者，陰陽相濟之極也。卦德上坎陷、下離明，借險以養明，以明而御險，明由險生，險因明通，明險相濟，故謂既濟。此防危慮險、固濟丹元之卦，承上中孚而來。中孚者，悅而巽行，深造自得，陰陽不濟者，終必能濟矣。

「濟」是陰陽互相接濟、互相成全的意思，「既濟」就是陰陽相濟到了極點。此卦的卦德，上卦坎為險陷，下卦離為光明，藉著險境來涵養這份光明，又用這份光明去駕馭險境：明從險中生出，險因明而打通，明與險互相成全，所以叫作既濟。這是一個防危慮險、把丹元牢牢封固的卦，承接上面的《中孚》卦而來。中孚講的是心裡喜悅而行事謙遜，由深入用功而自然有得；原本陰陽不能相濟的人，最終必定能夠相濟。

但不濟須求濟，既濟須保濟。保濟者，固濟丹元之功。固濟丹元，在乎以明御險，防險養明耳。養明者，藏明於內，有智不用，有才不使，明其明德，止於至善也。防險者，謹慎於外，非禮不履，非義不行，素位而行，不願乎外也。內既能養明，外又能防險，明有養而明不傷，險遇明而險即消。

不過，尚未相濟的時候要設法求得相濟，已經相濟了則要設法保住相濟。所謂保住相濟，就是把丹元封固牢靠的工夫；而封固丹元，全在於用光明駕馭險境、防備險境以涵養光明。涵養光明，是把這份明藏在裡面：有智慧卻不顯露，有才能卻不施展，讓本有的明德愈發彰明，安住在至善之地，這正是《大學》所說的「明明德」「止於至善」。防備險境，是在外面處處謹慎：不合於禮的不去做，不合於義的不去行，安於當下的位分做事，不生分外的妄想，這正是《中庸》所說的「素其位而行，不願乎其外」。內裡既能養明，外面又能防險，明有涵養就不會受損，險碰上明就自然消解。

明為離德，位於南，為火，即神也。險為坎德，位於北，為水，即精也。神好動而火上炎，以精養神。火得水而燥氣悉化，精易洩而水下流，以神攝精，水得火而慾念自消。燥氣化而神安，則心虛；慾念消而精一，則腹實。

明是離卦的德性，方位在南，屬火，就是人身的神；險是坎卦的德性，方位在北，屬水，就是人身的精。神喜歡躁動，火性又往上炎燒，所以要用精來涵養神：火得到水的滋潤，燥烈之氣就全部化開。精容易走洩，水性又往下流，所以要用神來收攝精：水得到火的溫煦，慾念就自然消散。燥氣化盡而神安定下來，心便虛靜；慾念消除而精專一不雜，腹便充實。

心虛則人心無而真陰現；腹實則道心發而真陽生，以真陰順真陽，以真陽統真陰，真陰真陽，兩而相合，恍惚有象，杳冥有精，結成一粒黍米寶珠，吞而服之，延壽無窮，是既濟固有亨道也。

心一虛靜，「人心」——那顆隨情識慾望起滅的妄心——就消失了，「真陰」也就是本來柔順不雜的元性便顯現出來；腹一充實，「道心」——那點天賦的正覺之心——就發動了，「真陽」也就是先天純粹的元氣便生出來。用真陰順承真陽，用真陽統攝真陰，真陰真陽兩者相合，在恍恍惚惚之中現出物象，在杳杳冥冥之中含著精真，凝結成一粒黍米大小的寶珠，吞服下去，就能延年無窮。這就是既濟本來具有亨通之道的緣故。

但陰陽既濟則明盛。明盛，易於恃明自用，若不謹慎，少有疏失，明極反暗，道心又昧，人心又起，濟中即有不濟，是既濟之亨又小也。

但陰陽既已相濟，人的明德便轉為熾盛。明一熾盛，就容易恃著聰明自作主張；若不謹慎，稍有疏失，明到極處反而轉成昏暗，道心又被遮蔽，人心又重新抬頭，相濟當中立刻就含著不相濟。這就是既濟的亨通只能算「亨小」的道理。

蓋以事在未濟，人多戒懼修省，用明以防險；事在既濟，人每晏在自殆，昧明而招險，亨小不大，得而復失，皆在於此，是以既濟亨道，惟利於守正耳。以正養明，以正防險，自然明不傷而險不生。但以明防險，尤利於既濟之初。初則吉，而終則亂也。

大凡事情還處在未濟的時候，人多半戒懼警惕、修身反省，用明來防險；等到事情已經既濟，人往往安逸自滿而自取危殆，昏昧了明反倒招來險。亨通只在小處而不能盛大，到手了又重新失去，根子都在這裡。所以既濟的亨通之道，只利於守正：用正來涵養明，用正來防備險，自然明不受損傷而險也不會生出。而用明防險，尤其要趁既濟的開頭。開頭是吉的，到末尾就亂了。

初吉者，養明於早，有險無險。終亂者，用明太過，無險招險，總此一明，總此一險，能養其明則無險，過用其明則有險。修道者，可不於既濟之初，早防其險乎？

所謂「初吉」，是趁早涵養這份明，本來有險也變成無險；所謂「終亂」，是用明太過，本來無險卻招來了險。歸根到底只是同一個明、同一個險：能涵養這個明就沒有險，過度使用這個明就會有險。修道的人，怎能不在既濟剛剛成就的時候，就早早防備它的險呢？

初九，在既濟之初，剛而守正，如車曳其輪而不前，人濡其尾而退後，能敬謹於始，自無咎於終。此方濟，即防其不濟也。

初九處在既濟的開端，剛健而能守正，就像爻辭說的拖住車輪不肯往前，沾溼尾巴甘願退後，能在起頭處敬慎，自然到末了也不會有過錯。初九這一爻對應的工夫，是剛剛濟成就要防它的不濟。

六二，柔而無剛，陰陽不濟，大道難修，如婦喪其茀而有險矣。然柔而中正，煉己待時，虛室生白，神明自來，是以勿逐七日得也。

六二柔弱而沒有剛氣，陰陽不能相濟，大道難以修成，就像爻辭說的婦人丟了車上的遮飾而有了險難。然而它柔順又居中得正，能夠一面煉己一面靜待時機，空虛的心室自然生出光明，靈明之性自然到來，所以爻辭說不必去追尋，七天以後自會失而復得。

七日者，火之數，煉己而火返真，以明破險，借險生明，取坎中之陽，填離中之陰，水火相濟，不待勉強，自然而然，此以陰而求陽相濟也。

所謂「七日」，是火的成數，《河圖》以二與七為火。煉己煉到火返歸純真的地步，就能用明去破除險，又借險來生出明，取出坎卦中間那一畫陽爻，去填補離卦中間那一畫陰爻，水與火互相接濟，不用勉強，自然而然。六二這一爻對應的工夫，是以陰去求陽而成就相濟。

九三，居明之極，有近於險，如有鬼方也。不能戒備於早，既濟將不濟，雖剛而得正者，若欲不為險傷，亦必盡其力而方保濟，如高宗伐鬼方，三年克之。剛而得正者，且如此，而況不正之剛乎？故曰小人勿用。此既濟而不能豫防不濟也。

九三居於離明的頂端，已經逼近上卦的險，如同邊地有鬼方為患。若不能及早戒備，既濟就將轉成不濟。即便是剛健而守正的人，想要不被險所傷，也必須竭盡全力才保得住這個「濟」，正如殷高宗征伐鬼方，打了三年才攻克。剛健守正的人尚且如此吃力，何況那些不端正的剛強之人呢？所以爻辭說「小人勿用」。九三這一爻對應的，是既濟之時卻不能預先防備不濟的失誤。

六四，當既濟之時，黜聰毀智，防危慮險，如舟有濡，先備衣袽，終日戒之。此既濟而能時防不濟也。

六四正當既濟之時，能夠摒退聰明、毀棄機巧，防危慮險，就像船身有了滲漏，先備好塞漏的破衣舊絮，整天警戒不懈。六四這一爻對應的，是既濟之時能夠時時防備不濟的穩妥。

九五，當既濟之時，滿盈自居，腹實而不知虛心，既濟中即藏不濟，如東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福也。

九五正當既濟之時，卻以圓滿自居，腹中雖已充實，卻不懂得還要虛心，於是既濟當中就藏著不濟，正如爻辭說的東鄰宰牛盛祭，反不如西鄰用薄禮的禴祭，能實實在在地承受福佑。

蓋未濟之時，方致濟，以虛求實而能濟，既濟之時濟已極，實而不虛，仍不濟。虛能實，滿招愆，理所必然。此既濟而又招不濟也。

大凡未濟的時候，正要設法求得相濟，以虛去求實，所以能濟；既濟的時候相濟已到極點，只有實而沒有虛，反倒又不濟了。虛才能容納實，自滿招來過失，這是必然的道理。九五這一爻對應的，是既濟之後反而招來不濟的隱患。

上六，火候不明，持盈未已，不能防險於既濟之時，自然致險於既濟之終，如濡及於首，全身失陷，陰陽散渙，前功俱廢，危厲所不能免。此既濟而終歸不濟也。

上六不明火候，一味守著滿盈而不肯停手，在既濟之時不能防險，自然到既濟的末尾招來險，就像水浸到了頭頂，全身陷落，陰陽離散渙失，先前的功夫全部作廢，危厲是免不了的。上六這一爻對應的，是既濟而最終歸於不濟的下場。

修道者，至於取坎填離，水火相濟，不知費過多少苦功，幸而得之，及早封藏，防危慮險，以修向上事業。否則晏安自息，休歇罷功，火候有差，既濟又不濟，成而復敗，可不惜乎？故有為無為之道，隨時而用，必以有無一致，虛實兼該，了性了命為極功也。

修道的人做到取坎填離、水火相濟，不知耗費了多少苦功；僥倖得手之後，就該及早封藏保護，防危慮險，去做更上一層的事業。否則貪圖安逸、自行歇息，撒手不乾，火候一有差錯，既濟又變成不濟，成了又重新敗掉，豈不可惜？所以「有為」與「無為」兩種工夫，要隨時機變換使用，務必做到有與無一貫、虛與實兼備，以了性了命作為最終的極功。

未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

《未濟》卦辭說：亨通。小狐狸快要渡過河了，卻沾溼了尾巴，沒有什麼利益可言。

初六，濡其尾，吝。九二，曳其輪，貞吉。六三，未濟，征凶，利涉大川。九四，貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞于大國。六五，貞吉，無悔；君子之光，有孚吉。上九，有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。

初六爻辭：沾溼了尾巴，有憾惜。九二爻辭：拖住車輪不急於前進，守正吉利。六三爻辭：尚未渡過，出征凶險，利於涉越大川。九四爻辭：守正吉利，悔恨消失；奮起威勢征伐鬼方，三年之後受到大國的封賞。六五爻辭：守正吉利，沒有悔恨；這是君子的光輝，心懷誠信，吉利。上九爻辭：懷著誠信從容飲酒，不會有過錯；若是連頭都浸溼了，那就雖有誠信也失掉了分寸。

未濟者，陰陽猶未濟也。卦德下坎陷、上離明，明於外而暗於內，因明致陷，因險生明，陰差陽錯，兩不相應，故謂未濟。此煉己退陰，待時返陽之卦，承上小過而來。小過者，動止如一，以小養大，無為之道，乃陰陽相濟以後之事，當其未濟，必先煉去一切陷陽之陰，而後真陰現象，真陽來還，陰陽相濟，金丹凝結，此煉己待時有為之功，所以貴也。

「未濟」是說陰與陽還沒有互相接濟。此卦的卦德，下卦坎為險陷，上卦離為光明，明在外而暗在內：因為向外逞明，反而使自身陷落；又因為身處險陷，才逼出這一點明來。陰差陽錯，兩邊不能相應，所以叫作未濟。這是一個「煉己退陰、待時返陽」的卦，承接上面的《小過》卦而來。小過講的是動與止合一，以小的溫養成就大的功果，那屬於「無為」一路，是陰陽已經相濟以後的事。當陰陽還未相濟時，必須先煉去一切陷害真陽的陰質，然後「真陰」才顯出本象，「真陽」才回還本位，陰陽相濟，金丹凝結。這一段煉己待時的「有為」之功，正是它可貴的地方。

人自二八數足，乾坤相交，乾中之陽入於坤宮，坤實成坎。坤中之陰入於乾宮，乾虛成離。離中一陰，受乾陽之氣，陰陽團聚而變為火；坎中一陽，受坤陰之氣，陰陽熏蒸而變為水。

人到了二八一十六歲、先天之數圓滿以後，乾坤兩卦交感：乾中間那一畫陽走入坤宮，坤由中虛變為中滿，成了坎卦；坤中間那一畫陰走入乾宮，乾由中滿變為中虛，成了離卦。離卦中間的那一畫陰，受到乾陽之氣包裹，陰與陽團聚在一處而化為火；坎卦中間的那一畫陽，受到坤陰之氣包裹，陰與陽熏蒸在一處而化為水。

此水此火，在後天中陰陽相雜，真假相混，日生夜長，溫和之火，化而為暴燥之火，真一之水，化而為淫慾之水。火性一發，識神用事，元神退讓；水性一動，濁精作禍，元精消耗，於是爭名奪利，比勝好強，損人利己，聰明外用矣。恣情縱欲，迷於聲色，自暴自棄，陰險在內矣。

這水與這火，落在「後天」的境地裡，陰與陽夾雜，真與假混同，白天生長、夜裡滋蔓：本來溫和的火，變成了暴烈燥急的火；本來純一不雜的水，變成了淫慾之水。火性一發作，後天的識神當家做主，先天的元神只好退避；水性一躁動，濁亂之精惹出禍患，先天的元精便不斷耗損。於是爭名奪利、比強斗勝、損人利己，聰明全用在外面；縱情恣欲、沉迷聲色、自暴自棄，陰險全藏在裡面。

明用於外，而暗於內。陷其真而認其假，人心惟危，道心惟微，性亂命搖，陰陽不和，五行相傷，七情六慾，般般懼全，千謀百智，件件皆有，此未濟之所以為未濟也。

明用在外面，裡面反倒是暗的；陷沒了真的，卻認取了假的。「人心」危殆難安，「道心」幽微難見，這正是《尚書·大禹謨》所說的「人心惟危，道心惟微」。於是本性錯亂、命根動搖，陰陽失和，五行互相剋傷，七情六慾樣樣俱全，千般算計、百般機巧件件都有。這就是未濟之所以成其為未濟的緣由。

然曰未濟，是未至於濟，非絕不能濟，特人未求其濟耳。若求其濟，亦終能濟，是以未濟而有亨道也。未濟雖有亨道，但後天陰氣，用事已久，先天真陽，陷溺已深，未能遽然有濟，必須煉己之功，方能見效。

不過說「未濟」，只是還沒有達到相濟，並不是絕對不能相濟，不過是人自己沒有去求它罷了。如果肯去求相濟，最終也能相濟，所以未濟卦仍舊有亨通之道。未濟雖有亨通之道，但「後天」的陰濁之氣當家已久，「先天」的真陽陷溺已深，不可能一下子就相濟，必須下一番煉己的工夫，才見得到效驗。

煉己者，煉人心也。人心為群陰之祖，人心一去，群陰亦化，虛室生白，真陽漸有可復之幾。但未到煉己純熟之時，則心不虛而明不真，陰氣猶未退盡，不可急求其濟，倘不知火候，急欲濟之，是人心用事，假明做作，未濟終不濟，如小狐汔濟，濡其尾，無攸利矣。狐屬陰，多疑之物，小狐雖疑少，不能無疑。

所謂煉己，煉的就是「人心」。人心是一切陰質的老祖宗，人心一去，眾陰也隨之消化，空虛的心室自然生出光明，真陽才漸漸有恢復的苗頭。但在煉己還沒有純熟的時候，心不夠虛，明也不真，陰氣尚未退盡，不可以急著求相濟。倘若不懂火候，一味急著要濟，那便是人心在當家、假明在做作，未濟終究還是不濟，正如卦辭說的小狐狸快渡到岸卻沾溼了尾巴，沒有什麼利益。狐狸屬陰，是多疑的動物；小狐狸疑心雖少，卻不能全無疑心。

人心不去，道心不彰，亦小狐之類，雖有濟之幾，未至濟之時，幾於濟而煉己未熟，雖欲向前，反成落後，濡尾不利，如何能濟？

人心不去除，道心就顯不出來，這樣的人也就是小狐狸一類：雖然已有相濟的苗頭，卻還沒到相濟的時候；眼看快要濟了，煉己卻不純熟，想要向前，反倒落在後面，沾溼尾巴而無所利益，怎麼濟得成呢？

故修道者，煉己必至於虛極靜篤，陷陽之陰退盡，方能先天至陽之氣，自虛無中來。真陰真陽，兩而合一，未濟者而能濟。經云：“煉己不熟，還丹不結。”可知煉已為修真第一著，煉已待時，豈小補雲哉！

所以修道的人煉己，必須煉到《道德經》所說「致虛極，守靜篤」的地步，把陷害真陽的陰質退得乾乾淨淨，先天至陽之氣才會從虛無當中到來。真陰與真陽兩者合而為一，原本未濟的也就能濟了。丹經上說：「煉己不熟，還丹不結。」可見煉己是修真的頭一著工夫；煉己以等待時機，豈只是小小的補益而已！

初六，在深險之處，為下德之人。修道須先煉己持心，由漸而頓，未可遽求其濟，乃愚而自用，亦欲效高明者之致濟，身未動而險即隨之，如濡其尾而不能前，適以取吝而已。此未濟而強求其濟者也。

初六處在深險之地，屬於德行低下的人。修道本該先煉己持心，由漸修而後頓悟，不可以匆忙求成。它卻愚昧而自以為是，也想仿效高明之士去求相濟，身子還沒動，險就跟著來了，正如爻辭說的沾溼尾巴而不能前進，只落得個憾惜。初六這一爻對應的，是未濟之時強求相濟的躁進。

九二，剛以柔用，大智若愚，大巧若拙，煉己待時，如車曳其輪。暫時養剛，雖在未濟之時，而有暗濟之吉。此未濟而待時致濟者也。

九二剛健卻用柔和的方式來施展，大智慧看去像愚拙，大機巧看去像笨拙，一面煉己一面等待時機，正如爻辭說的拖住車輪不急於前行。暫且把這份剛氣涵養起來，雖然身處未濟之時，卻已暗含相濟的吉兆。九二這一爻對應的工夫，是未濟之時靜待時機以成相濟。

六三，在未濟之極，將有可濟之幾，不知藥物火候，依一己之陰，妄想有濟，行險僥倖，未濟終不濟，徵遠而未有不凶者。幸其居於二陽之間，能順有道之士，借人濟已，陰可化而陽可復，雖涉大川之險，亦吉無不利矣。此未濟而求師致濟者也。

六三處在未濟的極處，將要有可以相濟的機會，卻不懂藥物與火候，只憑自己一身的陰質，妄想成就相濟，冒險僥倖，未濟終究還是不濟，遠行求進沒有不凶的。所幸它夾在兩個陽爻之間，能夠順從有道之士，借他人之力來成就自己，陰便可以化去、陽便可以恢復，縱然涉越大川那樣的凶險，也吉利而無所不宜。六三這一爻對應的，是未濟之時尋師訪道以成相濟。

九四，剛居柔位，似乎失正，不吉而致悔。然其所以貞吉而悔可亡者，特以勇猛精進，用剛道震起，伐鬼方而除後天之陰，潛修密煉，用柔道，三年有賞于大國，以復先天之陽。然必三年有賞者，真陽為假陰所陷已久，真者固不易復，假者亦所難除，必須功深日遠，方能有濟，此未濟而漸次致濟者也。

九四以陽剛居於陰柔之位，看似失了正，本該不吉而招悔。它之所以還能守正得吉、悔恨消散，全在於勇猛精進：先用剛健之道奮然振起，征伐鬼方，掃除「後天」積習的陰濁，這相當於丹道所說的「進陽火」，即以剛猛的火候推進陽氣；再潛心隱修、暗中煅煉，改用柔順之道，三年之後受到大國封賞，恢復「先天」的真陽，這相當於丹道所說的「退陰符」，即以柔緩的火候退去陰氣。之所以必須經過三年才有封賞，是因為真陽被假陰陷沒已久，真的固然不易恢復，假的也同樣難以除盡，必須功夫深、日子久，才能有所成就。九四這一爻對應的，是未濟之時循序漸進以成相濟。

六五，虛人心而求道心，不為假明所誤，是以貞吉也。下應二陽，取彼坎中之實，以填我離中之虛，虛心而能實腹，是以無悔也。貞吉，無悔，陰陽相合，假明去而真明生。寂然不動，感而遂通，感而遂通，寂然不動。是謂君子之光，始而未濟者，終而大濟，其致吉已於虛心信之矣。此未濟而能虛心致濟者也。

六五虛去「人心」而求取「道心」，不被虛假的聰明所耽誤，所以守正得吉。它向下應合兩個陽爻，取來對方坎卦中間那一畫實陽，填補自己離卦中間那一畫虛陰，心能虛而腹能實，所以沒有悔恨。守正得吉、悔恨全消，陰陽便相合，假的明退去而真的明生出：寂然不動，一有感觸就通達；一有感觸就通達，轉頭又歸於寂然不動。這就是爻辭所說的「君子之光」。起初未濟的，最終大大地濟成，它招來吉祥的關鍵，早就落在那份虛心的誠信上了。六五這一爻對應的，是未濟之時能夠虛心以成相濟。

上九，在未濟之終，正是有濟之時，可信其陰陽相濟，出於自然，不待勉強，飲酒宴樂，可以無咎。然天時雖有濟，亦人事不可廢，盡人事以扶天道，則天人合發，信於濟而信之是矣。否則，天時有濟，不過偶然間耳。若無調理水火之功，則先天至寶，來而又去，濟之不固，終歸不濟，如濡其首，有孚失是矣。此乘時而用人力致濟者也。

上九處在未濟的終點，正是可以相濟的時候，可以信得過陰陽相濟出於自然，用不著勉強，從容飲酒宴樂，也不會有過錯。然而天時雖給了相濟的機會，人事仍舊不可荒廢：盡人事去輔助天道，天與人的機緣一齊發動，這才算信得對、信得正。否則天時縱有相濟，也不過是偶然碰上罷了。倘若沒有調理水火的實功，先天至寶來了又會走掉，濟得不牢，終歸還是不濟，正如爻辭說的浸溼了頭，雖有誠信也失掉了分寸。上九這一爻對應的，是趁著天時而用人力去成就相濟。

然則，未濟致濟之道，當陽氣有陷，須煉己待時以防險。當陽氣出陷，又當借明破暗以化陰，急緩進退，不失其時，方是陰陽相濟、性命雙修之道。學者欲修大道，可不以煉己為先哉！

由此可見，從未濟走向相濟的路徑是：當陽氣還陷在陰中，須一面煉己一面等待時機，用以防備險難；當陽氣已經脫出陷阱，又該藉著光明去破除昏暗，用以化盡殘餘的陰質。急與緩、進與退，都不錯過應有的時候，這才是陰陽相濟、性命雙修的正道。學道的人想要修成大道，怎能不把煉己放在第一位呢！