子夏易传

乾下乾上。乾，元、亨、利、貞。彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃綂天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。乾始降氣者也。始而通，終而濟，保其正也，故綂萬物而無外。夫天者，位也、質也。乾者，人也、精神也，有其人然後定其位，精神通明然後綂其質，故能雲行雨施、生類繼續。大明終始而分其六位，乘其隱見而得其變化，故得生成而性命正矣。是以聖人之當位也，保合於乾元太和之道乃利而終正也。故能首出庶物萬國保其安也。

《건(乾)》괘는 하괘가 건이요 상괘 또한 건이다. 괘사(卦辭)는 말한다: 건은 원(元)·형(亨)·이(利)·정(貞) 네 가지 덕성을 갖추었다. 《단전(彖傳)》은 말한다: 위대하도다, 건의 원시(元始)의 덕이여! 만물이 모두 이에 의지하여 비로소 생성되니, 그것이 하늘의 도 전체를 통섭한다. 구름 기운이 유행하고 비의 은택이 베풀어져, 온갖 사물이 흐름 가운데 형체를 이룬다. 태양이 종시(終始)를 관통하고, 여섯 효 자리가 시서(時序)를 따라 차례로 이루어지며, 성인은 여섯 마리 용을 모는 것처럼 천도를 부린다. 건도(乾道)는 운행하여 변화하며, 만물로 하여금 각기 그 본성과 명분(命分)을 바로잡게 하고 지고의 조화를 보전하여 합하니, 이것이 곧 「이」와 「정」이다. 건도는 만물의 머리에 자리하니, 천하 만국이 이로써 모두 안녕을 얻는다. 주자(注者)는 설명한다: 건은 가장 먼저 양기를 내리는 쪽이다. 그것은 처음에 만물을 통달하게 하고 끝에 만물을 이루게 하며, 시종 자기의 바른 도를 지키므로, 능히 만물을 통섭하여 한 물건도 밖에 빠뜨리지 않는다. 하늘이란 자리와 형질을 가리키고, 건이란 주재하는 이와 정신을 가리킨다. 먼저 주재하는 사람이 있은 뒤에야 그 명위(名位)를 정할 수 있고, 정신이 통달하여 밝아진 뒤에야 형질을 통솔할 수 있다. 그러므로 능히 운행우시(雲行雨施)하여 온갖 생물을 잇달아 나게 한다. 태양이 종시를 관통하여 비로소 여섯 효 자리를 나누니, 양기의 은현(隱顯)을 따라 변화의 절도를 얻고, 이로써 만물이 생성되며 본성과 명분이 바로잡힌다. 그러므로 성인은 마땅한 자리에 있어 건원(乾元)의 지고한 화합의 도를 보전하고 합한다. 이리하여 이로움이 있고 끝내 바름에 돌아가니, 그러므로 능히 만물의 머리에 있어 만국이 그 안정을 지키게 한다.

象曰：天行健，君子以自強不息。健而不息，天之運也。自強而成，德者君子之事也。初九，潛龍勿用。象曰：陽在下也。陽氣始生，潛而未形，雖德龍德，與眾無以異也。九二，見龍在田，利見大人。象曰：德施普也。陽氣生物始見於田也，稼者可以乘其時也，惟大人學之成德可以普天下所利、見明其道也。

《상전(象傳)》은 말한다: 하늘의 운행은 강건하여 쉬지 않으니, 군자는 이를 본받아 스스로 분발하여 영원히 쉬지 않는다. 주자는 설명한다: 강건하여 쉬지 않는다는 것은 하늘의 운전이요, 스스로 분발하여 이루고 덕을 이루는 것은 군자의 사업이다. 초구(初九) 효사(爻辭)는 말한다: 잠긴 용은 당분간 쓰지 말아야 한다. 《상전》은 말한다: 이는 양기가 아직 가장 아래에 있기 때문이다. 주자는 설명한다: 양기가 막 싹텄을 뿐 잠겨 아직 형적을 드러내지 않았으니, 이때 비록 용 같은 덕성을 갖추었더라도 보통 사람과 비교하여 다른 바가 보이지 않는다. 구이(九二) 효사는 말한다: 용이 들에 나타났으니 대인(大人)을 뵙는 것이 이롭다. 《상전》은 말한다: 이는 덕택(德澤)이 두루 베풀어지는 상이다. 주자는 설명한다: 양기가 만물을 낳아 기름이 가장 먼저 들에 나타나니, 농사짓는 사람은 이 시절을 타서 손을 대야 하고, 오직 대인이 배워서 덕을 이루어야 천하 사람을 두루 이롭게 할 수 있으며, 사람들은 그를 보고 그가 행하는 도를 밝게 안다.

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。象曰：反復道也。君子能通天下之志、體天下之變，屈舒用舍唯時進退者也。故當知終之地、守知至之機，有庇人之大德，守事君之小心，雖在上位反而復守其卑。健於德、敬於人、勤於事上，終日而不懈夕，猶惕然，此其道也。雖危，何咎，君子所以修其德而後其身也。

구삼(九三) 효사는 말한다: 군자는 하루 종일 근면하여 쉬지 않고, 저녁이 되어서도 경계하여 두려워하니, 처지가 비록 험악할지라도 허물이 없다. 《상전》은 말한다: 이는 바른 길 위를 되풀이하여 걷는 것이다. 주자는 설명한다: 군자는 천하 사람의 심지(心志)를 통달하고 천하의 변화를 체득하니, 굽히든 펴든, 쓰이든 버려지든, 모두 오직 시세를 따라 진퇴한다. 그러므로 그는 마땅히 종국(終局)을 알아야 할 자리에 서서, 도달할 때를 아는 기미를 잡으며, 사람을 비호할 만한 큰 덕을 품고서도 군주를 섬기는 삼가고 조심한 마음을 지킨다. 상괘의 자리에 몸을 두고서도 도리어 낮은 곳을 지킨다. 그는 덕에 있어 강건하고, 사람에게 공경하며, 윗사람을 근면하게 섬겨 하루 종일 게으르지 않고, 저녁이 되어서도 오히려 두려워하는 모습이니, 이것이 그가 걷는 도이다. 이와 같이 하면 처지가 비록 위태로워도 어찌 허물이 있겠는가. 군자는 바로 자기의 덕을 닦아 한 몸을 뒤로하는 것이다.

九四，或躍在淵，無咎。象曰：進無咎也。官人者人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革於下也，可無懼乎？位上公也、逼帝王也，可進而謙讓恤患，以勤百姓將務時，以進其道也。而猶自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在淵無咎也。

구사(九四) 효사는 말한다: 용이 혹은 뛰어오르고 혹은 여전히 연못에 머무니, 어느 쪽이든 재앙이 없다. 《상전》은 말한다: 이와 같이 나아가면 허물이 없다. 주자는 설명한다: 관위(官位)에 있는 사람은 뭇 사람이 모두 그의 허물을 노려보고, 지위가 높은 사람은 군주가 또 그가 다가옴을 꺼린다. 구사의 이 효는 이제 막 하괘에서 상괘로 변하였으니 어찌 두려운 마음을 품지 않을 수 있겠는가. 그 자리차례는 상공(上公)에 해당하여 이미 제왕에 접근하였다. 본래 나아가 취할 수 있었으나 여전히 겸손히 물러나 우환을 걱정하고, 근면하게 백성을 위해 수고하며, 힘써 시기를 잡아 자기의 주장을 행한다. 그럼에도 여전히 스스로 덕이 얕고 자리가 모자람을 의심하여, 겸비로써 스스로를 지킨다. 그러므로 효사는 연못 속에 머물러 허물이 없다고 하는 것이다.

九五，飛龍在天，利見大人。象曰：大人造也。陽升而萬物相見也，以聖人之大德而為乎天下，明以周之、神以化之，而莫見其狀，則智惘辨其處，萬物咸仰其宜，利見大人而賴其治也。

구오(九五) 효사는 말한다: 용이 하늘에 날아오르니 대인을 뵙는 것이 이롭다. 《상전》은 말한다: 이는 대인이 일으켜 이룸이 있는 것이다. 주자는 설명한다: 양기가 상승하면 만물이 이로써 서로 볼 수 있다. 성인은 그 큰 덕으로 천하를 다스리고, 명찰로 사방을 두루 비추며, 신묘한 힘으로 만민을 교화하되, 그가 운작하는 형적은 보이지 않아 지혜 있는 자도 아연하여 그가 도대체 어디에 있는지 분변하지 못한다. 만물이 모두 그에게 의지하여 각기 마땅한 바를 얻으니, 그러므로 대인을 뵙는 것이 이롭다 하고, 천하가 모두 그의 다스림에 의지한다.

上九，亢龍有悔。象曰：盈不可久也。陽極則消之，盈則虧之，終則始之也。亢而不知，雖尊極天下、威大四海，未離於悔也。故聖人與時而消息，則堯授舜、舜授禹，不極於亢，而善其終也。

상구(上九) 효사는 말한다: 용이 너무 높이 나면 회한이 있을 것이다. 《상전》은 말한다: 가득 찬 상태는 오래 갈 수 없다. 주자는 설명한다: 양은 극에 이르면 소퇴하고, 가득 찬 뒤에는 손상되며, 끝에 이르면 다시 시작한다. 한결같이 높이 치솟아 이 이치를 깨닫지 못하면, 비록 존귀함이 천하의 극이요 위세가 사해에 미쳐도 회한을 벗어나지 못한다. 그러므로 성인은 시세를 따라 소퇴와 생장을 파악한다. 당요(唐堯)는 천하를 우순(虞舜)에게 양보하고 우순은 또 하우(夏禹)에게 양보하여, 스스로 높은 극단에 이르지 않았으므로 능히 좋은 결말을 얻을 수 있었다.

用九，見群龍無首，吉。象曰：用九，天德不可為首也。陽者，剛德之物也。凡用者皆取象焉，故曰：乾坤其易之門邪！陽肆而不已則暴，時而後動則治。夫首者，事之倡也。故聖人之治天下也，有以誅亂去惡者也，應之而正，非其倡也，則天下皆覩聖人之用九之無首也。此天之無私矣，天下之歸矣，吉何往哉！

용구(用九)의 사(辭)는 말한다: 용의 무리가 나타나되 누구도 다투어 머리가 되지 않으면 길하다. 《상전》은 말한다: 이른바 용구는 하늘의 덕성은 다투어 앞장서는 자가 될 수 없다는 것이다. 주자는 설명한다: 양이란 강건한 덕을 갖춘 것이니, 무릇 「용(用)」을 말하는 곳은 모두 그에게서 상을 취한다. 그러므로 건곤은 아마 《역》의 문호(門戶)일 것이라고 하는 것이다. 양기가 방종하여 절제를 더하지 않으면 포학에 흐르고, 시기가 익은 뒤에야 움직여야 비로소 다스림을 가져올 수 있다. 이른바 「수(首)」란 앞장서서 일을 도발하는 사람이다. 성인이 천하를 다스림에 화란을 주제하고 사악을 삭제하는 행동도 있으나, 그것은 이미 일어난 일에 응하여 바로잡는 것이지 그가 앞장서서 도발한 것이 아니다. 이리하여 천하 사람이 모두 성인이 「용구」하여 다투어 앞장서지 않음을 본다. 이것이 바로 하늘의 무사(無私)이니, 천하 사람이 이로써 그에게 귀부한다. 길상(吉祥)이 또 어디로 달아나겠는가.

文言曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人。嘉會，足以合禮。利物，足以和義。貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。善於物，治之始也；通其情，治之道也；利於物而義歸之，守其正則無敗事矣。

《문언전(文言傳)》은 말한다: 원(元)은 모든 선의 우두머리이고, 형(亨)은 아름다운 사물의 회합이며, 이(利)는 도의(道義)의 조화이고, 정(貞)은 일을 하는 주간(主幹)이다. 군자가 인덕을 몸에 체현하면 뭇 사람의 우두머리가 되기에 족하고, 아름다운 사물을 회합하면 예에 합하기에 족하며, 만물을 이롭게 하면 도의를 조화하기에 족하고, 바르고 굳음을 굳게 지키면 사무를 감당하기에 족하다. 군자는 이 네 가지 덕행을 실천하니, 그러므로 말하기를 건은 원·형·이·정을 갖추었다 한다. 주자는 설명한다: 만물에 선을 행함은 다스림의 시작이요, 만물의 정에 통함은 다스림의 문경이며, 만물을 이롭게 하면 도의가 저절로 그에게 귀부하고, 자기의 바른 도를 지키면 일을 망치는 일이 없다.

初九，曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。不易乎世，一世而不可辨也；道未行而名不彰也；世非之而不悶也；吉凶與人同患，憂則違之也。

《문언전》은 초구에 대해 묻는다: 「잠룡물용(潛龍勿用)」은 무슨 뜻인가. 공자가 대답한다: 이는 용 같은 덕성을 갖추면서도 은거하여 나오지 않는 사람이다. 그는 세속 때문에 자기를 바꾸지 않고, 명성을 이루기를 서두르지 않으며, 세상을 피하여 은거해도 번민하지 않고, 사람에게 인정받지 못해도 번민하지 않는다. 뜻에 맞는 일은 이를 하고, 걱정될 일은 이를 피한다. 그 의지는 견고하여 빼어 움직일 수 없으니, 이것이 잠긴 용이다. 주자는 설명한다: 세속 때문에 자기를 바꾸지 않는다는 것은 온 세상이 아직 그를 분변하지 못한다는 것이다. 그의 주장이 아직 행해지지 않아서 명성이 드러나지 않고, 세상 사람이 그를 비난해도 그는 번민하지 않는다. 그는 뭇 사람과 함께 길흉화환을 받되, 걱정될 일을 만나면 물러나 피한다.

九二，曰：見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。龍德而成行也。非其位而居君德，謹信以為常，得於正也。存誠以防邪，立於中也。善世而不伐，守其謙也。德博可施，萬物雖利見之，其道未行也。

《문언전》은 구이에 대해 묻는다: 「현룡재전 이견대인(見龍在田 利見大人)」은 무슨 뜻인가. 공자가 대답한다: 이는 용 같은 덕성을 갖추고 가운데 자리하여 바름을 지키는 사람이다. 일상의 언어는 신용을 말하고 일상의 행동은 삼가며, 사벽(邪僻)을 막아 내 안의 성(誠)을 보존하고, 세상 사람에게 복을 주어도 스스로 자랑하지 않으며, 덕행이 광박하여 사람을 감화할 수 있다. 《역경》이 「용이 들에 나타나니 대인을 뵙는 것이 이롭다」한 것은, 그가 군주의 덕성을 갖추었음을 말한다. 주자는 설명한다: 이는 용덕을 갖추어 이미 행동에 옮긴 사람이다. 그는 군주의 자리에 있지 않으나 이미 군주의 덕성을 갖추었다. 신중하게 신용을 지킴을 상도(常道)로 삼는 것은 「정(正)」을 얻은 것이요, 성의를 기르고 사벽을 막는 것은 「중(中)」에 선 것이며, 세상 사람에게 복을 주어도 자랑하지 않는 것은 겸손을 지킨 것이다. 그의 덕행이 광박하여 시행할 수 있으나, 만물이 모두 그를 보고 이익을 얻을지라도 그의 주장은 아직 참으로 널리 행해지지 않았다.

九三，曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。位雖高而猶可進也，德之修也，君子之知，在乎幾也。上體者，位之大也、難至之地也，而能至之，是其所至而至之，則乃免於悔也，故可與論其幾矣。事之難，在乎終也，而能終於下，是素知終而能終也，非義以利人則不能矣，故可與存其義也。進德而不盈也，豈上位而驕乎。安位以自守也，豈下位而憂乎。惕然其危，何咎之有！

《문언전》은 구삼에 대해 묻는다: 「군자종일건건 석척약 여무구(君子終日乾乾 夕惕若 厲无咎)」는 무슨 뜻인가. 공자가 대답한다: 군자는 한편으로 덕행을 증진하고 한편으로 사업을 닦는다. 충성하고 신용을 지킴은 덕행을 증진하기 위함이요, 언사를 닦고 성의를 세움은 사업을 지키기 위함이다. 도달해야 할 곳을 알고 힘써 도달하는 사람은 그와 함께 일의 미세한 조짐을 파악할 수 있고, 그쳐야 할 곳을 알고 참으로 그치는 사람은 그와 함께 도의를 지킬 수 있다. 그러므로 그는 높은 자리에 있어도 교만하지 않고 낮은 자리에 있어도 근심하지 않으니, 이에 하루 종일 근면하고 시세를 따라 경계하니 처지가 비록 위태로워도 허물이 없다. 주자는 설명한다: 구삼의 자리차례는 이미 낮지 않으나 아직 위로 나아갈 수 있고, 그 관건은 모두 덕행의 수양에 있다. 군자의 명지(明智)는 미세한 조짐을 살펴 볼 수 있는 데 있다. 상괘란 자리가 존대하여 몹시 미치기 어려운 곳인데, 그가 그에 이르는 것은 바로 도달해야 할 곳을 알아 도달한 까닭이니 이로써 회한을 면하므로 그와 「기(幾)」를 논할 수 있다. 일의 어려움은 마무리에 있는데, 그가 아랫자리에서 일을 끝까지 해내는 것은 평소에 종국을 알아 잘 마칠 수 있기 때문이다. 도의로써 사람을 이롭게 하는 자가 아니면 이를 못하니, 그러므로 그와 함께 도의를 지킬 수 있다. 덕행을 끊임없이 증진하고 결코 스스로 차지 아니하면 어찌 높은 자리에 있어 교만하겠는가. 자기 자리에 편안하여 스스로 지키면 어찌 낮은 자리에 있어 근심하겠는가. 그는 다만 처지의 위험을 경계할 뿐이니 어찌 허물이 있겠는가.

九四，曰：或躍在淵，無咎。何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。上下無常，非求越其群也，所以自進其德，民歸之。

《문언전》은 구사에 대해 묻는다: 「혹약재연 무구(或躍在淵 无咎)」는 무슨 뜻인가. 공자가 대답한다: 혹은 오르고 혹은 내려 정한 바 없는 것은 사벽한 일을 하려는 것이 아니요, 혹은 나아가고 혹은 물러나 상한이 없는 것도 자기 무리를 떠나려는 것이 아니다. 군자가 덕행을 증진하고 사업을 닦는 것은 시기를 따라잡으려 함이니, 그러므로 허물이 없다. 주자는 설명한다: 혹은 오르고 혹은 내려 정한 바 없다는 것은 같은 무리 위에 능가하려는 것이 아니라, 스스로 덕행을 높이기 위한 것이니 백성이 저절로 그에게 귀부한다.

九五，曰：飛龍在天，利見大人。何謂也？子曰：同聲相應、同氣相求、水流溼、火就燥、雲從龍、風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者，親上；本乎地者，親下。則各從其類也。類之同、氣之合，無情而相從也。清者，本乎天上之道也；濁者，本乎地下之事也。聖人在上，君子、小人各得其所，親而從其類，而天下定也。

《문언전》은 구오에 대해 묻는다: 「비룡재천 이견대인(飛龍在天 利見大人)」은 무슨 뜻인가. 공자가 대답한다: 같은 소리는 서로 화응하고, 같은 기식(氣息)은 서로 찾는다. 물은 습한 곳으로 흐르고, 불은 마른 곳을 향해 탄다. 구름은 용을 따라 일어나고, 바람은 범을 따라 생긴다. 성인이 일어나면 만물이 모두 그를 우러러본다. 하늘에 뿌리를 둔 것은 위를 친근히 하고, 땅에 뿌리를 둔 것은 아래를 친근히 하여, 각기 자기 무리를 따른다. 주자는 설명한다: 종류가 같고 기식이 합하면, 정식(情識) 없는 사물도 서로 따른다. 맑고 가벼운 것은 하늘 위의 도에 근본하고, 무겁고 탁한 것은 땅 아래의 일에 근본한다. 성인이 윗자리에 있으면 군자와 소인이 각기 알맞은 자리를 얻어 각기 무리를 친근히 하고 따르니, 천하가 이에 안정된다.

上九，曰：亢龍有悔。何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。民歸者，位也，亢窮也，何有於民哉！賢人何輔哉！潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。見龍有君德矣，時舍而不用也。或躍以進其道、行其德而自試，飛龍治在一人也。用九上下皆正，天下得治也。

《문언전》은 상구에 대해 묻는다: 「항룡유회(亢龍有悔)」는 무슨 뜻인가. 공자가 대답한다: 지위는 존귀하나 실제 작위가 없고, 높이 서 있으나 다스릴 백성이 없으며, 현인이 모두 아랫자리에 있어 그를 보좌하는 이가 없다. 그러므로 한번 움직임이 있으면 회한이 있게 된다. 주자는 설명한다: 백성이 귀부하는 것은 「위(位)」를 의지한다. 높이 올라 궁극에 이르면 어찌 백성을 논할 수 있으며, 또 어찌 현인이 있어 보좌하겠는가. 《문언전》은 이어 효를 따라 차례로 풀이한다: 「잠룡물용」은 가장 아래에 있기 때문이다. 「현룡재전」은 시기가 아직 잠시 미뤄져야 하기 때문이다. 「종일건건」은 근면하게 일을 하는 것이다. 「혹약재연」은 스스로를 시험하는 것이다. 「비룡재천」은 윗자리에서 다스림을 베푸는 것이다. 「항룡유회」는 궁극에 이르러 재화를 부른 것이다. 「건원용구(乾元用九)」는 천하가 다스림을 얻는 것이다. 주자는 이어 설명한다: 현룡은 이미 군주의 덕성을 갖추었으나 시기가 이르지 않아 잠시 미뤄져 쓰이지 않는 것이고, 혹약재연은 이를 빌어 그 주장을 추진하고 그 덕행을 시행하여 스스로를 시험하는 것이며, 비룡재천은 다스릴 권한이 한 사람에게 모인 것이고, 용구는 위아래가 모두 각기 바름을 얻어 천하가 이로써 다스림을 얻는 것이다.

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。日中星鳥，春分象也。乾道乃革，革於陰也。位乎天德，高明而周也。時者，天之節也。乾者，中之動也。時有節，動有中，亢則俱極矣。乾善用九，周而不殆，天之德也，可以觀其則矣。

《문언전》은 또 말한다: 「잠룡물용」은 양기가 아직 잠겨 있기 때문이다. 「현룡재전」은 천하에 문채와 광명이 나타났기 때문이다. 「종일건건」은 시세와 함께 앞으로 나아가기 때문이다. 「혹약재연」은 건도가 여기 이르러 변혁이 생기기 때문이다. 「비룡재천」은 하늘에 합하는 덕위(德位)에 있기 때문이다. 「항룡유회」는 시세와 함께 극단에 이르기 때문이다. 「건원용구」는 이에 하늘의 법칙이 드러난다. 주자는 설명한다: 《상서(尙書)·요전(堯典)》에서 「일중성조(日中星鳥)」를 말한 것은 바로 춘분(春分)의 경상을 가리키는 것으로, 곧 천하에 문채와 광명이 있는 때이다. 이른바 건도에 변혁이 생긴다는 것은 음에 대한 변혁을 말한다. 이른바 하늘에 합하는 덕위에 있다는 것은 높고 멀어 밝고 통달하여 두루 미치고 빠뜨림이 없음을 말한다. 시(時)란 하늘의 절도이고, 건이란 중도(中道)에서 나오는 운동이다. 시에 절도가 있고 움직임이 중도에 합하나, 일단 높이 치솟으면 모두 극단에 이른다. 건은 구(九)를 잘 써서 운행이 두루 미치면서도 쇠폐에 이르지 않으니, 이것이 바로 하늘의 덕성이며, 이로써 그 법칙을 볼 수 있다.

乾元者始而亨者也，利貞者性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。天之道，不形而善始，故謂之乾。乾始通於物，物得而生也。物利而成，雖利之而純精不改其正，物自乘其化也。故聖人經營其始終而不失其正焉。情興於性，大通無累也，故乾之利美矣，安往而不利哉，不言其所利者也。

《문언전》은 말한다: 건원(乾元)이란 만물로 하여금 시작하게 하고 또 통달하게 하는 것이다. 이(利)와 정(貞)은 건의 본성과 정실(情實)이다. 건은 처음부터 아름다운 이익으로 천하에 은혜를 베풀 수 있으면서도 자기의 이로움이 어디 있는지 말하지 않으니, 참으로 위대하다. 주자는 설명한다: 하늘의 운행은 형적을 드러내지 않고 잘 개창하니, 그러므로 그것을 건이라 칭한다. 건은 시작할 때 만물과 서로 통하여 만물이 그것을 얻어야 비로소 생장할 수 있다. 만물이 이익을 얻어 이루어지되, 건이 그들을 이롭게 할지라도 그 순수하고 정미한 본체는 자기의 바름을 바꾸지 않고, 만물은 다만 각기 그 교화 기름을 따를 뿐이다. 그러므로 성인은 일의 종시를 경영하여 그 바름을 잃지 않는다. 정(情)은 성(性) 가운데서 일어나 넓고 커서 통달하며 걸림이 없다. 그러므로 건의 「이」는 아름다워서 어디에 가도 이롭지 않음이 없다. 바로 이 까닭에 그것은 자기의 이로운 곳을 말할 필요가 없는 것이다.

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也，時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。夫乾，剛健中正，為主純精不雜之至也。故始終六位，隨時發散，能旁通庶物之情。變化乘時，雲行雨施而無不及，德之大者也。君子象之，能博其德，乃日可見之行，則民之所利見矣。故能體化合變而治於無形也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。行未成，則於事不盡也。

《문언전》은 말한다: 위대하도다 건이여! 강강경건(剛強勁健)하고 가운데 있어 바름을 지키며, 순수하고 정미하다. 여섯 효가 차례로 작용을 발휘하여 곁으로 만물의 정실에 통하고, 때를 따라 여섯 마리 용을 몰아 이로써 천도를 부린다. 구름 기운이 유행하고 비의 은택이 베풀어 내려 천하가 이로써 태평해진다. 군자는 덕을 이루는 것을 일상의 실천으로 삼으니, 그것은 날마다 볼 수 있는 행동이다. 주자는 설명한다: 건은 강건하고 중정(中正)하여 주재로 있으며, 순수하고 정미함이 극에 이르러 한 올의 잡질도 섞이지 않는다. 그러므로 초효에서 상효에 이르는 여섯 자리차례가 시세를 따라 차례로 발산되어 곁으로 만물의 정실에 통할 수 있다. 변화할 때는 시기를 타서 운행우시하여 미치지 않는 곳이 없으니, 이는 덕행 가운데 가장 큰 것이다. 군자는 그것을 본받아 자기의 덕행을 넓고 크게 하여 날마다 볼 수 있는 행동이 되게 하니, 백성도 그 가운데서 이익을 얻는다. 그러므로 그는 교화 기름을 체득하고 변동에 부합하여 무형(無形) 가운데 다스림을 완성한다. 이른바 「잠(潛)」이란 숨어 엎드려 아직 드러나지 않고, 실천을 시작하여 아직 이루지 못함을 가리킨다. 그러므로 군자는 잠시 펼치지 않는다. 주자는 덧붙여 설명한다: 실천이 아직 이루어지지 않았으면 일에 있어 아직 다한 것이 아니다.

君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。行之成，乃君之德也。九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。剛者，物之健也，人之難御也，履重剛，動而失之咎也。時無止也，人道無息也，故乾乾因其時，得其上下，乃無咎也。

《문언전》은 말한다: 군자는 배움으로써 학문을 쌓고, 물음으로써 시비를 분변하며, 너그럽고 후함으로써 스스로 처하고, 인애로써 일을 행한다. 《역경》이 「용이 들에 나타나니 대인을 뵙는 것이 이롭다」한 것은 이것이 군주의 덕성이다. 주자는 설명한다: 실천에 이룸이 있어야 비로소 군주의 덕성이다. 《문언전》은 또 말한다: 구삼은 양효를 겹쳐 「중(中)」의 자리에 있지 않고, 위로는 하늘에 미치지 못하고 아래로는 들에 있지 않다. 그러므로 하루 종일 근면하고 시세를 따라 경계하면, 처지가 비록 위태로워도 허물이 없다. 주자는 설명한다: 강(剛)이란 사물 가운데 가장 강건한 것이요 또한 사람이 가장 부리기 어려운 것이다. 겹친 양효 위를 밟고 있으니 한번 움직여 실당하면 허물이 된다. 시세는 멈추지 않고 사람이 다해야 할 도도 쉬지 않는다. 그러므로 하루 종일 근면하고 시세를 따르며 위아래의 분계(分際)를 바로잡아야 비로소 허물이 없다.

九四，重剛而不中。上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。地道以上為用，承天以布生也。天道以下為用，資始而流形於下也。三履於地，守得其處，人道之安，據眾之所也。四升上矣，乘重剛矣。上近於天，革於眾庶者也。位逼於尊，德崇於人，而猶自疑而不果，在淵而守下，故得無咎也。

《문언전》은 말한다: 구사는 양효를 겹쳐 「중」의 자리에 있지 않고, 위로는 하늘에 미치지 못하고 아래로는 들에 있지 않으며, 가운데 있어도 사람의 자리에 있지 않으니, 그러므로 「혹(或)」이라 한다. 이른바 「혹」이란 마음에 지의(遲疑)를 품은 것이니, 바로 지의하기 때문에 허물이 없다. 주자는 설명한다: 지도(地道)는 위로 향함을 작용으로 삼아 하늘을 받들어 생기(生機)를 널리 흩고, 천도는 아래로 향함을 작용으로 삼아 시작을 부여하여 형체를 아래에 흘러 퍼지게 한다. 구삼은 땅 위를 밟아 자기가 있어야 할 곳을 지켰으니, 그것은 인도(人道)가 편안한 곳으로 뭇 사람이 있는 자리를 차지한 것이다. 구사는 이미 상괘에 올라 겹친 양효 위에 올라타고, 위로 하늘에 가까우니, 이는 뭇 백성 가운데서 변하여 벗어난 것이다. 그 자리차례는 지존(至尊)에 가깝고 덕망이 또한 보통 사람보다 높으나, 여전히 스스로 의심하여 과감히 결단하지 못하고 차라리 연못 속에 머물러 낮은 곳을 지키니, 그러므로 착오를 내지 않을 수 있다.

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？大人之道、無私之德，而不偏也，而況於中人乎？故能觀象立器、徵讓與時而無差者也。人者神之主也，得於人，鬼神之道可知也。

《문언전》은 말한다: 이른바 대인이란 그의 덕이 천지와 합하고, 그의 밝게 비춤이 일월과 합하고, 그의 서序(질서)가 사시(四時)와 합하고, 그가 정하는 길흉이 귀신과 합하는 사람이다. 그는 천시(天時)에 앞서 행하여도 하늘이 그를 어기지 않고, 천시에 뒤져 움직여도 또한 하늘의 시서를 받들어 행할 수 있다. 하늘이 오히려 그를 어기지 않는데 하물며 사람이겠는가, 하물며 귀신이겠는가. 주자는 설명한다: 대인이 행하는 도와 무사한 덕은 치우치거나 기울지 않는 것이니, 하늘과 귀신조차 이와 같거늘 하물며 중등 자질의 보통 사람이겠는가. 그러므로 그는 물상(物象)을 관찰하여 기물을 창제할 수 있고, 정벌이든 읍양(揖讓)이든 시의(時宜)에 합하여 착오가 없다. 사람은 신의 주재이니, 인사(人事)에 있어 처치를 잘하면 귀신의 도도 또한 미루어 알 수 있다.

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。亢者直，進而不知退，極窮而悔也。其惟聖人乎？知進退存亡，而不失其正者，其惟聖人乎？進退存亡，時之然，於我何有焉。因內外之分明，則保其終而無悔，聖人之道也。

《문언전》은 말한다: 이른바 「항(亢)」이란 나아갈 줄만 알고 물러날 줄 모르며, 살아남을 줄만 알고 망할 줄 모르며, 얻을 줄만 알고 잃을 줄 모르는 것을 말한다. 주자는 설명한다: 높이 치솟은 사람은 한결같이 곧장 앞으로만 가서 나아갈 줄 알고 물러날 줄 모르며, 궁극에 이르러 회한을 부른다. 《문언전》은 이어 말한다: 아마 성인뿐이겠는가? 진퇴존망(進退存亡)의 이치를 알면서도 그 바름을 잃지 않는 것은 아마 성인뿐이겠는가! 주자는 설명한다: 진퇴존망은 본래 시세가 그렇게 하는 것이니 내 몸에 대해서는 또 무엇이겠는가. 바로 안팎의 분계가 명백하여 끝맺음을 보전하고 회한이 없을 수 있으니, 이것이 성인이 행하는 도이다.

坤下坤上。坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利西南，得朋。東北喪朋，安貞吉。彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。坤，順也，承於乾而成乾之化也。臣稟命於君，而致君之治也。有大通始生之德焉，萬物由之得焉，萬物由之而形也，無有逺邇而奉順之勤。不敢怠柔，不失正，牝馬之貞也。臣道也，待君而後成也。君子攸行，初離乎族，迷而失道，後保其所，乃其常也。西南同類，安無成也。東北喪朋，出而得正，終有慶也。地承天而體方，臣奉君而為正，逺無不至，多無不能，無疆之德。故君子定其分，行其事，則葉夫無疆之永也。象曰：地勢坤，君子以厚德載物。地無不載，勢順而上，承於天。君子修博其德，而當承上之事也。

《곤(坤)》괘는 하괘가 곤이요 상괘 또한 곤이다. 괘사는 말한다: 곤은 원(元)과 형(亨)을 갖추고, 암말처럼 유순하여 바름을 지킴이 이롭다. 군자가 갈 곳이 있어 앞서 나가면 길을 잃고, 뒤따라야 주인을 찾는다. 서남 방향으로 가면 동반을 얻고, 동북 방향으로 가면 동반을 잃으며, 편안히 바름을 지키면 길하다. 《단전》은 말한다: 지극하도다, 곤의 원시의 덕이여! 만물이 모두 이에 의지하여 생장하고, 그것은 순종하여 하늘을 받든다. 곤은 두텁고 무거워 만물을 싣고 나르며, 그 덕성은 끝없이 넓은 것과 합한다. 그것은 넓게 포용하고 광명하여 넓고 커서, 온갖 사물이 이로써 통달한다. 암말은 땅의 무리에 속하여 대지 위를 걷되 끝이 없고, 유순하여 바름을 지킴이 이롭다. 군자가 앞으로 나아감에 앞서 가면 길을 잃고, 뒤따라 순종해야 항상의 도를 얻는다. 서남으로 가서 동반을 얻음은 같은 무리와 함께 감이요, 동북으로 가서 동반을 잃어도 끝내 도리어 경사가 있다. 편안히 바름을 지키는 길함은 대지의 끝없음에 응함이다. 주자는 설명한다: 곤이란 곧 순종이다. 그것은 건을 받들어 건의 교화 기름을 이루니, 마치 신자(臣子)가 군주에게서 명령을 받아 군주의 다스림을 실현하는 것과 같다. 곤은 만물을 통달하게 하고 생장을 시작하게 하는 덕성을 갖추어, 만물이 그로써 얻는 바가 있고 또 그로써 형체를 이루며, 멀고 가까움을 막론하고 명을 받들고 순종하는 근로를 다한다. 그것은 태만하지 않고 유순하면서도 그 바름을 잃지 않으니, 이것이 「빈마지정(牝馬之貞)」이며 곧 신하의 도이다. 군주가 명령을 내린 뒤에야 일을 이룰 수 있다. 군자가 앞으로 나아감에 처음에는 자기 족류(族類)를 떠나서 길을 잃고, 뒤에 자기가 있어야 할 자리를 지켜야 비로소 항상의 도에 돌아간다. 서남은 같은 무리가 모이는 곳으로 그 안에 편안히 있으면 일을 이루지 못하고, 동북은 비록 동반을 잃으나 나가면 도리어 바름을 얻어 끝내 경사가 있을 것이다. 대지는 하늘을 받들어 형체가 바르고 네모지며, 신자가 군주의 명을 받들어 행해야 비로소 바름이 된다. 아무리 먼 곳도 닿지 못함이 없고, 아무리 많은 일도 이루지 못함이 없으니, 이것이 끝없는 덕성이다. 그러므로 군자가 자기의 명분(名分)을 정하고 본분 안의 일을내면, 저 끝없는 오래된 도에 협합할 수 있다. 《상전》은 말한다: 대지의 형세가 곧 곤이다. 군자는 그것을 본받아 후덕(厚德)으로써 만물을 싣는다. 주자는 설명한다: 대지는 싣지 않는 것이 없고 그 형세는 순연하여 위로 하늘을 받든다. 군자가 자기의 덕행을 수양하고 넓히는 것은 바로 윗사람을 섬기는 사무를 감당하기 위함이다.

初六，履霜堅氷至。象曰：履霜堅氷，陰始凝也。馴至其道，至堅氷也。陰始凝以極於積柔而為堅，罪始於小欺以至於累惡而為賊。故為上者不可以不辨，為下者不可以不愼。不早辨也，馴而順之以至於大也，則無及已。夫陰陽往來等也。乾始於潛，日之南至而生也；陰生於日之鶉首，至履霜，而五陰成而為氷。何也？陽天下之大也，陰輔成其內，而其體一也，萬物化也。陽胎於坎而老於乾，則凝為霜，積而成氷，此陰自成形，而為賊害之始也，非生之始也。雖陰盛也而陽潛焉，終得其正也。故賊臣者世皆有之，有隨而滅之，此其象也，故聖人作為戒云。

초육(初六) 효사는 말한다: 발 아래 서리를 밟으면 굳고 두꺼운 얼음이 곧 온다. 《상전》은 말한다: 서리를 밟고 굳은 얼음이 올 줄 앎은 음기(陰氣)가 응결을 시작했기 때문이다. 이 길을 따라 한 걸음 한 걸음 가면 굳은 얼음의 지경에 이른다. 주자는 설명한다: 음기가 응결을 시작하여 계속 유약함이 쌓여 극에 이르면 단단함이 되고, 죄악은 작은 속임에서 일어나 계속 악행이 쌓이면 사람을 해치는 도적이 된다. 그러므로 윗자리에 있는 사람은 분변하지 않을 수 없고, 아랫자리에 있는 사람은 삼가지 않을 수 없다. 만약 일찍 분변하지 않고 한결같이 그것을 따라 발전하여 크게 자란 지경에 이르면 미치지 못한다. 음양의 왕래는 대등하다. 건은 잠장(潛藏)에서 시작하여 동지(冬至)에 양기가 처음 생기고, 음기는 태양이 순수(鶉首)의 차(次)에 이를 때 생겨나, 발 아래 서리를 밟을 때에 이르면 다섯 음효가 이미 이루어져 응결하여 얼음이 된다. 어째서 그런가. 양은 천하에서 가장 큰 것이요, 음은 그 안에서 그것을 도와 이루니, 둘은 본래 하나의 전체로서 만물이 이로써 교화 기름을 입는다. 양은 감(坎) 가운데서 잉태되고 건(乾)의 자리에서 쇠로하여, 이에 응결하여 서리가 되고 쌓여 얼음이 되니, 이는 음이 스스로 형체를 이루어 재해의 시작이 되는 것이지 생양(生養)의 시작이 아니다. 비록 음기가 바야흐로 성할지라도 양은 여전히 그 안에 잠복하여 끝내는 그 바른 자리로 돌아갈 수 있다. 그러므로 국가를 해치는 신하는 대대로 있었고 또 항상 사람이 있어 곧바로 그들을 삭제하니, 이것이 이 효가 나타내는 상이며, 성인이 이로써 《역》을 지어 세상 사람에게 경계를 고하는 것이다.

六二，直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。靜然而待其天氣，直也。物得宜而遂生，方也。無不載焉，大也。地道之上，居體之中，盡地之理，無私而生成也。承命而化之，動無不中，何習之有乎，故無不利也。

육이(六二) 효사는 말한다: 곧고 바르고 넓고 커서, 일부러 배우고 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다. 《상전》은 말한다: 육이의 거동은 곧기도 하고 바르기도 한 것이요, 익히지 않아도 이롭지 않음이 없음은 지도(地道)가 광명하여 빛나기 때문이다. 주자는 설명한다: 조용히 하늘이 기후를 내리기를 기다리는 것이 곧 「직(直)」이요, 만물이 각기 그 마땅한 바를 얻어 순조롭게 생장하는 것이 곧 「방(方)」이며, 싣지 않는 것이 없는 것이 곧 「대(大)」이다. 육이는 지도 가운데 있어 하괘의 「중」 자리에 있으니, 대지의 이치를 다하고 사심 없이 만물을 낳아 기르고 이룬다. 그것은 하늘의 명을 받들어 교화를 더하니 한 번 움직이고 한 번 멈춤이 모두 중도에 합하거늘, 어찌 따로 배우고 익힐 필요가 있겠는가. 그러므로 이롭지 않음이 없다.

六三，含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。體順也，為下之長，守臣之分也。內含其明而不敢遂，故可因時而發，不失其正。王或有命，則從之也。不果首成，代終而以知之，光大能全其道也。

육삼(六三) 효사는 말한다: 안에 아름다운 자질을 품고 바름을 지킬 수 있으면, 혹은 임금을 따라 일을 하되 성공의 이름을 다투어 취하지 않고서도 좋은 결말을 얻을 수 있다. 《상전》은 말한다: 안에 아름다운 자질을 품고 바름을 지킬 수 있다는 것은 시기를 기다려 비로소 발휘함이요, 혹은 임금을 따라 일을 한다는 것은 그 지혜가 광명하여 넓고 큼이다. 주자는 설명한다: 육삼은 체성(體性)이 유순하여 하괘 세 효 가운데 어른으로서, 신하의 본분을 삼가 지킨다. 그것은 자기의 명지(明智)를 안에 간직하여 감히 곧바로 펼치지 않으니, 그러므로 시기를 따라야 비로소 발휘할 수 있어 그 바름을 잃지 않는다. 임금이 한번 명령이 있으면 그것을 따른다. 그것은 다투어 처음으로 성공을 이루는 자가 되지 않고 임금을 대신하여 일을 끝까지 해내니, 이 자지지명(自知之明)을 빌어 광명하고 넓고 커야 비로소 자기가 행하는 도를 보전할 수 있다.

六四，括囊，無咎，無譽。象曰：括囊無咎，愼不害也。純陰之升，無陽以明之，則陰不能獨化也。下體地也，上又非陽，無天無君之象也，天地不交之道也。賢人何由明乎？敬愼而懷其道，包括而不敢發，可以無咎譽也。戒其位於上行也。

육사(六四) 효사는 말한다: 자루를 동여매듯 말을 거두면 허물도 없고 칭예도 없다. 《상전》은 말한다: 자루를 동여매어 착오가 없음은 삼가면 재해를 부르지 않기 때문이다. 주자는 설명한다: 순수한 음기가 위로 솟아오르나 양이 와서 그것을 비춰 주지 않으면, 음은 홀로 교화할 수 없다. 하괘는 땅이요 상괘도 또한 양이 아니니, 이는 하늘이 없고 임금이 없는 상으로 곧 천지가 서로 통하지 않는 국면이다. 이와 같은 때에 현인은 무엇을 빌어 자기의 주장을 밝게 하겠는가. 다만 공경하고 삼가며 자기의 도를 품어 감추고, 그것을 싸서 거두어들여 감히 드러내지 않아야 비로소 허물도 없고 칭예도 없게 된다. 효사는 이 자리차례에 있는 사람에게 경계하여 막연히 위를 향해 행동하지 말 것을 당부하는 것이다.

六五，黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。黃，中之文也。裳，下之飾也。柔以文治，中而能通，貴而體正，不敢違背，致君之化也。為臣以之盡道矣，故大吉也。上六，龍戰于野，其血玄黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。陰之極而陽戰之，曰龍戰也。戰則兩傷矣。陰道極，極斯窮，窮則傷，將復壯，因萬物而見焉，故曰於野。則柔脆者枯死，而堅強者內生也。用六，利永貞。象曰：利用永貞，以大終也。柔戒於邪，長正乃利也。故君子之用六也，順上而保其正，合其剛大而終也。

육오(六五) 효사는 말한다: 노란 아래 옷을 입으면 크게 길상하다. 《상전》은 말한다: 황상대길(黃裳大吉)은 문채가 안에 품겨 있기 때문이다. 주자는 설명한다: 황(黃)은 「중(中)」 자리에 있는 빛이요, 상(裳)은 아랫몸에 입는 의복이다. 육오는 유순한 덕으로 문치(文治)의 방식으로 다스려 가운데 있어 통달하고, 신분은 존귀하며 체성이 단정하여 감히 군주의 명을 어기지 않고 한마음으로 군주의 교화를 이루러 간다. 신자가 이와 같이 하면 신하의 도를 다한 것이니, 그러므로 크게 길상하다. 상육(上六) 효사는 말한다: 용이 교외(郊野)에서 싸우니 흘러나온 피는 청흑(靑黑)과 황색이 서로 섞였다. 《상전》은 말한다: 용이 교외에서 싸움은 곤도(坤道)가 이미 궁진(窮盡)에 이르렀기 때문이다. 주자는 설명한다: 음이 극에 이르면 양이 와서 그와 서로 다투니, 이것을 「용전(龍戰)」이라 한다. 한번 싸우면 두 쪽이 다 상한다. 음도가 극에 이르면 궁하고, 궁하면 상처를 입는다. 그러나 양은 장차 새로이 장대해져서 만물을 빌어 나타나니, 그러므로 「야(野)」에 있다 한다. 이때 유취(柔脆)한 부류는 시들어 죽고, 견강(堅強)한 부류는 도리어 안에서 싹튼다. 용륙(用六)의 사는 말한다: 오래 바름을 지킴이 이롭다. 《상전》은 말한다: 오래 바름을 지킴이 이롭다는 것은 넓고 큼으로써 종국을 거두려 함이다. 주자는 설명한다: 유순한 쪽은 사벽을 경계하고 바른 도를 도와야 이익이 있다. 그러므로 군자가 륙이라는 유효(柔爻)를 운용하는 것은 윗사람을 순종하여 자기의 바름을 보전하고, 강건하고 넓고 큰 도에 합하여 종국을 완성하는 것이다.

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光，坤道其順乎，承天而時行。坤，順也。靜而含光，能畜治萬物而不敢先也。順於上而時動，成其終而不怠。堅剛而得於久，至柔以為剛也。

《문언전》은 말한다: 곤은 지극히 유순하나 한번 움직이면 강경하고, 지극히 조용하면서도 덕성이 방정(方正)하다. 뒤를 따라야 주인을 얻으니 이에 항상의 도가 있다. 그것은 만물을 포용하여 교화의 공이 넓고 크다. 곤도는 아마 순(順)이겠는가, 하늘을 받들어 시서를 따라 운행한다. 주자는 설명한다: 곤이란 곧 순종이다. 그것은 조용히 광명을 품어 만물을 축양(蓄養)하고 다스릴 수 있으면서도 감히 앞서지 않는다. 윗사람을 순종하고 시서를 따라 움직여 자기의 종국을 이루고 게으르지 않다. 그것이 견강한 곳은 바로 오래 지속할 수 있는 데 있으니, 지극한 유순을 강함으로 바꾼 것이다.

積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故。其所由來者，漸矣。由辯之不早辯也。易曰：履霜堅氷至，蓋言順也。君子之辯於初也，既形於履霜則堅氷至，順而致之，然也。其辯於君子小人，蓋愼乎此也。

《문언전》은 말한다: 선행을 쌓은 집에는 반드시 남는 복경(福慶)이 후손에게 미치고, 악행을 쌓은 집에는 반드시 남는 화앙(禍殃)이 후손에게 미친다. 신자가 군주를 죽이고 아들이 아버지를 죽임은 하루아침에 이루어진 것이 아니요, 그 연유는 점차 쌓인 것이니, 까닭은 바로 분변해야 할 때 일찍 분변하지 못한 데 있다. 《역경》이 「서리를 밟으면 굳은 얼음이 이른다」한 것은 바로 이런 기세를 따라 발전하는 이치를 말한 것이다. 주자는 설명한다: 군자는 일이 막 일어날 때 분변해야 한다. 일단 이미 「서리를 밟음」으로 드러나면 굳은 얼음이 반드시 이르니, 이는 기세를 따라 한 걸음씩 부르게 되는 필연의 결과이다. 그가 군자와 소인을 분별함은 바로 이 시작 자리에서 각별히 삼가는 것이다.

直其正也，方其義也。君子，敬以直內，義以方外，敬義立，而德不孤。直方大，不習無不利。則不疑其所行也。敬而不謟，直內也。非義而不合，方外也。敬義不孤，德之大也。可執一而當之，事至而決之，何習而後為乎。是以不疑其所行也。

《문언전》은 말한다: 「직(直)」은 그의 마음이 단정함을 말하고, 「방(方)」은 그의 행사(行事)가 합의(合宜)함을 말한다. 군자는 공경(恭敬)으로 마음을 곧게 하고 도의로 행위를 바르게 하니, 공경과 도의가 확립되면 덕행이 외롭지 않다. 이른바 「직방대 불습무불이(直方大 不習无不利)」는 그가 자기가 하는 일에 대해 더 이상 지의(遲疑)하지 않음을 말한다. 주자는 설명한다: 공경하되 아첨하지 않음이 마음을 곧게 하는 것이요, 도의에 맞지 않으면 화합하러 가지 않음이 행위를 바르게 하는 것이다. 공경과 도의가 고립하지 않음이 곧 덕행의 넓고 큼이다. 그는 이 하나의 원칙을 지키고 가서 일체에 대응할 수 있어 일이 오면 당장 결단하니, 어찌 먼저 연습을 한 뒤 손을 대야 하겠는가. 그러므로 그는 자기가 하는 일에 대해 지의하지 않는다.

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。含而守下，代其終也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰：括囊無咎，無譽。蓋言謹也。地本下矣，而上無天純陰之用，閉之道也。君子謹而晦之，免於害也。

《문언전》은 말한다: 음도 비록 아름다운 바가 있으나 그것을 간직하고 임금의 사업을 따르되, 감히 성공에 스스로 거하지 않는다. 이것이 땅의 도요 아내의 도요 신하의 도이다. 지도는 스스로 성공에 거하지 않고 하늘을 대신하여 일을 끝까지 해낸다. 주자는 설명한다: 간직하고 아랫자리를 지켜 윗사람을 대신하여 종국을 완성한다. 《문언전》은 또 말한다: 천지가 서로 감응하여 변화하면 초목이 무성하고, 천지가 막혀 통하지 않으면 현인이 물러나 숨는다. 《역경》이 「자루를 동여매면 허물도 없고 칭예도 없다」한 것은 바로 삼감을 말한 것이다. 주자는 설명한다: 땅은 본래 아래에 있는데 위에는 또 하늘이 없이 모두 순음(純陰)이 작용하니, 이것이 폐색(閉塞)의 국면이다. 군자가 삼가며 스스로를 거두어 숨겨야 재해를 면할 수 있다.

君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。文在於中者，能通天下之理也。得其樞矣，於何而不利焉。是以為臣體柔，能正大位，揚君之大化也。則美在其中而四肢暢矣。正德於時而天下形矣，舉事而可乆也，天下則之，以之為業，美之至也。

《문언전》은 말한다: 군자는 가운데 자리한 황색(黃色)의 덕으로 사리에 통달하고 자리차례를 바로잡으며 본분에 편안히 처한다. 아름다움이 그 안에 함양되어 사지(四肢)에 미치고 사업에 발휘되니, 이는 아름다움의 지극함이다. 주자는 설명한다: 문채를 안에 품은 사람은 천하의 도리에 통달할 수 있으니, 이 관건을 잡으면 무슨 일이 순조롭지 않겠는가. 그러므로 신자는 체성이 유순하면서도 존숭한 자리차례를 바로잡아 임금의 큰 교화를 펼치니, 이에 아름다움이 안에 함양되어 사지가 편하다. 그가 때를 맞추어 자기의 덕행을 바로잡으면 천하의 질서가 이루어지고, 그가 하는 일은 오래갈 수 있으며 천하 사람이 그를 본받아 공동의 사업으로 삼으니, 이것이 아름다움의 지극함이다.

陰疑於陽，必戰。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。陰，純陰者也，雖盛衰之無盡窮也，故為治之主焉，為君道焉。在於四時而消息則迭興，而未始相離也。陽極則陰生其中，陰極則陽復其中，至於交會，則有進退之事。陽勝陰，理固然也。陰勝陽，悖之道也，故稱陰老而乾戰焉。堅氷之至也，陰之盛，陽憚而疑，故戰也。勿以陰盛而謂之無陽乎，陽潛而運，乃在中也。慮其將來，疑於無陽也，故稱龍焉。外由陰也，故類稱血焉。戰而兩傷，故云玄黃之雜色也。

《문언전》은 말한다: 음이 강성하여 양과 맞설 정도가 되면 반드시 서로 싸운다. 사람들이 이때 이미 양이 없다고 의심하므로 일부러 그것을 「용(龍)」이라 칭하고, 음이 필경 아직 자기 족류를 벗어나지 않았으므로 그것을 「혈(血)」이라 칭한다. 이른바 현황(玄黃)이란 하늘색과 땅색이 서로 섞인 것이니 하늘은 청흑색이요 땅은 황색이다. 주자는 설명한다: 곤은 순수하게 음에 속하는 한 괘이다. 음양의 성쇠가 교체됨은 본래 끝이 없으되 양이야말로 다스림의 주재요 군주의 도이다. 사시(四時)로 말하면 음양의 소퇴와 생장이 교대로 일어나 종래 서로 떨어진 적이 없다. 양이 극에 이르면 음이 그 안에서 싹트고, 음이 극에 이르면 양이 또 그 안에서 회복한다. 둘이 교회할 때에 이르면 진퇴가 서로 다투는 일이 있다. 양이 음을 이김은 이치가 마땅한 것이요, 음이 양을 이김은 패란(悖亂)의 도이다. 그러므로 음이 이미 쇠로하여 건이 와서 그와 싸운다고 한다. 굳은 얼음이 올 때 바로 음기가 가장 성하여 양이 꺼리는 바가 있어 의심을 내니, 이에 싸우는 것이다. 음기가 바야흐로 성하다고 해서 이미 양이 없다고 말해서는 안 된다. 양은 다만 잠복하여 운행할 뿐 실은 그 안에 있다. 바로 장차 사람이 양이 없음을 의심할까 하여 그것을 「용」이라 칭한다. 그러나 겉으로 드러남은 여전히 음이 주도하니, 그 족류에 의거하여 「혈」이라 칭한다. 한번 싸우면 두 쪽이 다 상하니, 그러므로 흘러나온 피가 현황이 서로 섞인 빛이라 한다.

震下坎上。屯，元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。象曰：屯剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。剛生於柔，動在險中，屯也。天地之道，交而生物；君民之道，交而生事。物者得治後生也，事者經之而後遂也。難而營之，動於險中而獲於大通以正也，非智者不能善其道也。陽震，春四時之首也。雷雨動而滿盈，造物之始也，猶除草而為居也，始於冥昧未見也。險在於前矣，何所往哉。安而立已，勤而力民，協其力也。

《둔(屯)》괘는 하괘가 진(震)이요 상괘가 감(坎)이다. 괘사는 말한다: 둔은 원·형·이·정 네 덕을 갖추고, 가야 할 곳이 있음이 마땅치 않으며 제후를 봉함이 마땅하다. 《단전》은 말한다: 둔은 강(剛)과 유(柔)가 막 교합하여 간난(艱難)이 이어 생김이요, 험한 경지 가운데서 행동하여 크게 형통하고 바름을 지킴이 마땅하다. 뇌우(雷雨)의 고동이 천지 사이에 충만하여, 하늘이 만물을 창조한 처음은 한 조각의 초망(草莽)과 혼암(昏暗)이다. 이때 마땅히 제후를 봉하고 안일하게 스스로 거하지 말아야 한다. 주자는 설명한다: 강이 유 가운데서 생겨나오고 행동이 또 험한 경지 가운데 처하는 것이 곧 둔이다. 하늘과 땅이 서로 만나야 만물을 낳고, 임금과 백성이 서로 만나야 정사를 낳으며, 만물은 먼저 다스림을 얻은 뒤에야 생장하고, 일은 먼저 경영한 뒤에야 이루어진다. 간난 가운데서 경영하고 험한 경지 가운데서 행동하여 큰 통달을 얻고 바름을 지키는 것은 지혜 있는 자가 아니면 이 길을 잘 걷지 못한다. 진은 양에 속하고 봄이어서 사시의 머리에 있다. 뇌우가 고동하여 천지에 충만함은 바로 조화(造化)가 만물을 낳는 시작이니, 마치 먼저 잡초를 제거해야 집을 짓고 살 수 있는 것과 같이, 모든 것은 혼암하여 밝지 않은 때에서 일어난다. 이때 험난이 바로 눈앞에 있거늘 또 어디로 가겠는가. 다만 편안히 자리하여 몸을 세우고 근면하게 백성을 위해 힘을 내며 뭇 사람의 힘을 협조할 뿐이다.

象曰：雲雷屯，君子以經綸。云，畜雨者也。雷，下震之，將降而滿盈也。君子務時經綸而可大也。初九，盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也，以貴下賤，大得民也。剛居屯初，造化經始之時也。險在前，民思其安也。君子知其時而不決進，故盤桓於下，居所用正，正則民安；歸下，則眾所服，故動於下，建侯封也。

《상전》은 말한다: 구름이 위에 있고 우레가 아래에 있는 것이 곧 둔이다. 군자는 이를 본받아 경영하여 다스리는 일에 종사한다. 주자는 설명한다: 구름은 빗물을 쌓아 두는 것이요, 우레가 아래에서 진동하여 비가 장차 내리려 하여 천지에 충만한다. 군자가 이 시절을 잡아 경영하고 다스리면 사업이 클 수 있다. 초구 효사는 말한다: 배회하여 나아가지 않으니 편안히 있어 바름을 지킴이 마땅하고 제후를 봉함이 마땅하다. 《상전》은 말한다: 배회하여 나아가지 않을지라도 그의 심지는 바른 길 위를 걷고 있으니, 존귀한 몸으로 비천한 아래에 굴하여 크게 민심을 얻는다. 주자는 설명한다: 양강의 효가 둔의 시작에 처해 바로 조화가 경영을 시작하는 때이다. 험난이 바로 앞에 있고 백성은 안정을 바란다. 군자는 시기가 아직 이르지 않음을 알아 막연히 앞으로 가지 않아 아랫자리에서 배회한다. 그가 처한 자리는 바른 도를 쓰니 행실이 바르면 백성이 안정되고, 아랫자리에 몸을 굽히기를 좋아하면 뭇 사람이 복종한다. 그러므로 그가 아래에서 움직여 하는 일이 곧 제후를 봉하여 세우는 것이다.

六二，屯如邅如，乘馬班如，匪？婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。陰者，依陽而成也，況當此屯時，欲進應五。雖至於乘馬班如，裝飾器備而不可往者，乘初之?也。極數之變以待會終，得其依者，守中執志之正也。

육이 효사는 말한다: 가기 어려워 배회하며 말을 타고 빙빙 도니, 온 것은 도적이 아니라 혼인을 청하는 사람이다. 여자가 바름을 지켜 시집가기를 허락하지 않다가 십 년이 지나서야 비로소 시집가기를 허락한다. 《상전》은 말한다: 육이의 간난은 양효 위에 능가하기 때문이요, 십 년이 지나서야 비로소 시집감은 일이 항상의 도로 돌아갔기 때문이다. 주자는 설명한다: 음은 양을 의거하여야 이루는 바가 있거늘 하물며 둔난(屯難)의 때를 당했겠는가. 그것은 위로 올라가 구오에 응하고자 하나, 비록 수레와 말을 갖추고 장식을 갖추었더라도 여전히 갈 수 없으니, 그 까닭은 초구의 이 양 위에 능가하는 데 있다. 그것은 수(數)의 변화를 다하여 미루어 마침내 서로 만날 날을 기다려 마지막에 여전히 자기가 의거할 사람을 얻으니, 빌리는 바가 바로 「중」의 자리를 지키고 심지의 바름을 굳게 지킴이다.

六三，即鹿無虞，惟入于林中。君子幾不如舍，往吝。象曰：即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。逺於陽，欲依於五，五與二也。將來得乎？是無謀度器備以從禽也，故獲於林中。君子知幾不如舍之，往則吝也。

육삼 효사는 말한다: 들사슴을 쫓으나 산림관(山林官)의 인도가 없어 한 몸으로 숲 속에 들어갈 뿐이다. 군자는 조짐을 보면 차라리 그만두니, 굳이 가면 곤경이 있을 것이다. 《상전》은 말한다: 사슴을 쫓는데 인도하는 사람이 없음은 한결같이 금수를 탐내어 구함이요, 군자가 그것을 버림은 가면 곤경하여 궁한 길에 이르기 때문이다. 주자는 설명한다: 육삼은 양효와 멀리 떨어져 구오에 의부(依附)하고자 하나, 구오가 응하는 바는 육이다. 그이 바라는 것을 장래에 얻을 수 있겠는가. 이는 모략(謀略)이 없고 기구와 장비를 갖추지 않고 금수를 쫓는 것과 같으니, 오직 숲 속에 빠질 뿐이다. 군자는 조짐을 보아 차라리 버림만 못하다 여기며, 굳이 가면 곤경을 부른다.

六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。時之屯，陰求陽之深也。之其應者，皆乘馬備飾而待於行，兩意求之而遂往，明得其情，吉無不利也。

육사 효사는 말한다: 말을 타고 빙빙 돌며 혼배(婚配)를 구하러 가면 가서 길상하여 이롭지 않음이 없다. 《상전》은 말한다: 구하는 바가 있어 감은 명지(明智)하다. 주자는 설명한다: 둔난의 때를 당하여 음이 양을 구하는 심정이 각별히 절박하다. 앞으로 가서 자기와 상응하는 상대에게 가니, 쌍방이 모두 수레와 말을 갖추고 단장하여 길 떠나기를 기다리며 서로 뜻이 있다. 이에 가는 것이니, 이는 상대의 심의(心意)를 밝게 암으로 길상하여 이롭지 않음이 없다.

九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。屯動於險中，非常之時也，有非常之才而後可以濟之矣。五守中，而獨應，無膏澤以及天下也。小以自守可也，將以大正，凶之道也，施豈光乎。上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。屯難而後者也，以柔居極，屯道窮也。乘馬班如，將何行乎，故泣血漣如，凶可知也，不能久也。

구오 효사는 말한다: 은택(恩澤)을 쌓아 두고 베풀지 않으니 작은 일에서 바름을 지키면 길상하고 큰 일에서 바름을 지키면 흉험하다. 《상전》은 말한다: 은택을 쌓아 둠은 베품이 아직 넓고 크지 못함을 말한다. 주자는 설명한다: 둔은 험한 경지 가운데서의 행동으로 비상한 시기에 속하니, 비상한 재간이 있어야 난관을 건널 수 있다. 구오는 비록 「중」의 자리를 지켰으나 다만 육이와 홀로 상응할 뿐 은택을 천하에 두루 베풀지 못하였다. 이때 이것으로 작은 곳에서 스스로 지킴은 가하나, 만약 이것을 빌어 큰 광정(匡正)을 이루고자 하면 곧 흉을 부르는 길이니, 그 베품이 또 어찌 넓고 크다 하겠는가. 상육 효사는 말한다: 말을 타고 빙빙 돌며 우니 눈물이 피처럼 줄줄이 내린다. 《상전》은 말한다: 울어 혈루(血淚)가 줄줄이 흐르니 이 정형이 어찌 오래 가겠는가. 주자는 설명한다: 상육은 둔난 가운데서 마지막에 떨어진 한 효로 유약한 자질로 괘의 꼭대기에 있다. 둔의 길이 이미 궁진에 이르렀다. 수레와 말은 갖추었으나 제자리에서 빙빙 돌 뿐 또 어디로 갈 수 있겠는가. 그러므로 혈루가 줄줄이 흐르듯 우니 흉험은 짐작할 수 있고 이 국면도 오래 버티지 못한다.

坎下艮上。蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙，亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。山下有險而止，昧於所從，蒙也。夫知昧而求決者，通之道也。決而當於時，適於中道，乃行也亨。蒙之理，非求我也，求我，蒙不能明也，待蒙求我，志應而後發也。告者精意而上請也，初志乎決，剛中求辨於理，故來告也。至於再三，則或多矣，瀆蒙者也，其肯告乎？蒙者，無知也，以其不知以養其所知。亨蒙之道，乃聖功利而正者也。

《몽(蒙)》괘는 하괘가 감(坎)이요 상괘가 간(艮)이다. 괘사는 말한다: 몽은 형통하다. 내가 몽매한 동자를 구하는 것이 아니라 몽매한 동자가 나를 구한다. 처음 점칠 때에는 그에게 알려 주고, 거듭 캐물으면 곧 더럽힘이니, 더럽히면 다시 알려 주지 않는다. 바름을 지킴이 마땅하다. 《단전》은 말한다: 몽이란 산 아래에 험함이 있어 험을 만나 멈추어 나아가지 않으니 이것이 몽이다. 몽이 형통한 까닭은 형통한 도로써 행하여 그 때의 중도에 합하기 때문이다. 내가 동몽(童蒙)을 구하는 것이 아니라 동몽이 나를 구한다는 것은 쌍방의 심지가 서로 응함이다. 처음 점칠 때 그에게 알려 줌은 구이(九二)가 양강하여 「중」에 있기 때문이다. 거듭 캐물으면 곧 더럽힘이요 더럽히면 알려 주지 않음은 그것이 계몽(啓蒙)하는 일을 더럽히기 때문이다. 몽매하여 열리지 않은 상태로써 순정(純正)을 배양함은 이것이 성인을 이루는 공업이다. 주자는 설명한다: 산 아래에 험조(險阻)가 있어 다만 멈출 뿐이요, 어디로 가야 할지 망망하니 이것이 몽이다. 스스로 망망함을 알고 와서 결단을 구함이 바로 통달로 나아가는 길이요, 결단이 시기에 맞고 중도에 적중하여 한번 시행하면 형통한다. 계몽의 도리는 내가 사람을 구하는 데 있지 않으니, 만약 도리어 내가 사람을 구하면 몽매한 사람은 도리어 밝아질 수 없다. 몽매한 사람이 나를 구하기를 기다려 심지가 서로 응한 뒤에야 내가 그를 계발한다. 와서 구고(求告)하는 사람은 반드시 성의를 집중하여 위로 물어야 한다. 그가 처음에 뜻을 세워 결단을 구하고 양강이 중에 있는 사람에게 사리의 분변을 구하므로 와서 구고한다. 묻기를 두 번째 세 번째에 이르면 지나치니, 이는 계몽하는 일을 더럽히는 것이니 누가 또한 그에게 알려 주겠는가. 몽매한 사람은 본래 무지(無知)하니, 바로 그의 지금의 무지를 빌어 그의 장래의 앎을 배양하려 한다. 몽매한 자를 통달하게 하는 이 길이 바로 성인을 이루는 공업이요 이롭기도 하고 바름에도 합한다.

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。水泉出，而未通止所也。德不博不能及於物，淺學之蒙也。君子以之克己而果行，廣學以育德而後能通也。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。承於陽而發蒙也。陰奉陽而始明，全德以及物也。刑者失而後治之道也。雖陰至明可以刑人，而說桎梏正法而已，長用之，則吝也。

《상전》은 말한다: 산 아래에서 샘물이 솟아나는 것이 곧 몽이다. 군자는 이를 본받아 과감히 실천하여 덕을 기른다. 주자는 설명한다: 샘물이 막 솟아나 아직 통로를 찾지 못하여 제자리에 머무니, 덕행이 넓고 크지 못하면 만물에 미치지 못하며, 이는 학문이 천박한 몽매한 상태에 비유된다. 군자는 이로써 스스로를 구속하여 과감히 실천하고 널리 배워 덕을 기른 뒤에야 비로소 통달할 수 있다. 초육 효사는 말한다: 몽매함을 계발함은 사람에게 형벌을 씀이 마땅하고 또 사람을 위해 족쇄와 수갑을 풀어 줌이 마땅하다. 한결같이 이와 같이 하면 곤궁이 있을 것이다. 《상전》은 말한다: 사람에게 형벌을 씀이 마땅함은 법도를 바로잡기 위함이다. 주자는 설명한다: 초육은 위의 양효를 받들어 계몽을 얻는다. 음이 양을 받들어 따라야 비로소 사리를 밝게 알고 나아가 덕을 이루어 남에게 미친다. 형벌은 착오가 난 뒤에 써서 다스리는 수단이다. 음이 비록 사람에게 형벌을 쓸 지경까지 밝아졌으나, 그것은 다만 족쇄 수갑을 풀고 법도를 바로잡기 위함일 뿐이니, 오래 형벌에 의지하면 곤궁에 빠진다.

九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。陽剛也，明也。初奉之而求其辨，三附之而委其質，比初之蒙而無情繫於三，故吉也。居中而正配於五，婚姻之吉也。家道大者莫先於正夫婦也。居中貴而委身於卑，能接之以禮者也。子能克家，莫過是也。

구이 효사는 말한다: 몽매한 사람을 포용하면 길상하고, 아내를 맞이하면 길상하며, 아들이 가업을 감당할 수 있다. 《상전》은 말한다: 아들이 가업을 감당함은 강과 유가 서로 접응(接應)하기 때문이다. 주자는 설명한다: 구이는 양효로서 강에 속하고 곧 사리를 밝게 아는 쪽이다. 초육은 그것을 받들어 따라 사리의 분변을 구하고, 육삼은 그것에 의부하여 자기 몸을 그것에게 부탁한다. 그것은 초육의 몽매에 친근하되 정감으로 육삼에 얽매이지 않으니, 그러므로 길상하다. 그것은 하괘의 「중」 자리에 있어 바르게 육오와 서로 배필하니, 이는 혼인 상의 길상이다. 집을 다스리는 큰 도는 부부 관계를 바로잡는 것보다 앞서는 것이 없다. 그것은 중위에 있고 신분이 귀중하면서도 자기 몸을 비천한 쪽에 부탁하기를 좋아하니, 예로써 서로 접할 수 있는 사람이다. 아들이 가업을 감당할 수 있음은 이보다 더 좋은 것이 없다.

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。乘於陽而說之，失位而不顧其應者，蒙也。不能自保而為不順，曷用娶之，無所利也。六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨逺實也。逺於陽也，困，何以明？守位而困，可惜者也。

육삼 효사는 말한다: 이 여자를 장가들지 말라. 그녀는 재물 있는 남자를 보면 자제심을 잃는다. 그녀를 장가드는 것은 이로움이 없다. 《상전》은 말한다: 이 여자를 장가들지 말아야 함은 그녀의 행위가 바른 도를 따르지 않기 때문이다. 주자는 설명한다: 육삼은 양효 위에 능가하고 또 그것을 기뻐하며, 자기 위치가 마땅치 않고 또 본래 자기와 상응해야 할 상구를 돌아보지 않으니, 이것이 몽매이다. 자신조차 지키지 못하고 행위가 순종하지 않는데 어찌 그녀를 장가들겠는가. 장가들어도 이로움이 없다. 육사 효사는 말한다: 몽매 가운데 갇히니 곤궁이 있다. 《상전》은 말한다: 몽매에 갇힌 곤궁은 고독하게 양강의 실체에서 멀리 떠났기 때문이다. 주자는 설명한다: 육사는 양효에서 가장 멀리 떠나 갇혔으니 무엇을 빌어 사리를 밝게 알겠는가. 자기의 자리차례를 지키면서도 곤돈(困頓) 가운데 빠지니 참으로 애석하다.

六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。陰蒙無知，童之道也。以柔德委順於二，而二剛巽之，居尊與能，得其為上之道，故吉也。上九，擊蒙，不利為?，利御?。象曰：利用御宼，上下順也。三已應也，茍恱於三，擊而取之，動不妄乾，為宼也，擊而歸之，應下以順上，保終無間，故利用宼也。

육오 효사는 말한다: 어린아이처럼 몽매하면 길상하다. 《상전》은 말한다: 동몽이 길상한 까닭은 유순하고 겸손하기 때문이다. 주자는 설명한다: 음유(陰柔)하여 몽매하고 아는 바 없는 것이 바로 어린아이의 모습이다. 육오는 유순한 덕으로 자기를 구이에게 부탁하고, 구이는 양강하면서도 겸손하게 그것을 대하기를 좋아한다. 육오는 존위(尊位)에 있으면서 재능 있는 사람에게 부탁하기를 좋아하여 윗사람 되는 바른 도를 장악하였으니, 그러므로 길상하다. 상구 효사는 말한다: 맹렬하게 치는 방식으로 몽매를 다스림은 스스로 도적이 됨이 마땅치 않고 도적을 막음이 마땅하다. 《상전》은 말한다: 도적을 막음이 마땅함은 위아래가 모두 순종하기 때문이다. 주자는 설명한다: 육삼은 본래 이미 상구와 서로 응하였다. 만약 상구가 육삼의 아첨하여 기쁘게 함을 탐하여 가서 맹렬하게 치고 강탈하면, 그 거동이 함부로 침노하는 것이 되어 스스로 도리어 도적이 된다. 마땅히 도적을 물리쳐 그들을 귀복하게 하고, 아래로 육삼에 응하고 위로는 질서에 순종해야 비로소 종국을 보전하고 서로 틈이 없다. 그러므로 도적을 대적함이 마땅하다 한다.

乾下坎上。需，有孚光，亨貞吉，利涉大川。彖曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷其義，不困窮矣。需有孚光，亨貞吉，位乎天位以正中也。利涉大川，往有功也。需，待也。剛居於尊，安於險之道也。能制下，健以為用，君子待命而已，不可自任，則剛健終不陷也。君子觀其為而動之，其義豈窮哉。五以險德而位於天，雖非坦道，強毅而制下也，剛中而有孚也。獲剛健之臣而不敢不說，則不勞而待其功矣。故光通而貞吉，復何險之有哉，是以利涉大川，而無險不濟也。文王君人也，得九五之位；仲尼位下也，居君子之事。合兩而待之，則上待下之能，下待上之命。觀是需之情可見矣。

《수(需)》괘는 하괘가 건이요 상괘가 감이다. 괘사는 말한다: 수는 성신(誠信)이 있고 광명하니, 형통하고 바름을 지키면 길상하며 큰 강을 건넘이 마땅하다. 《단전》은 말한다: 수란 기다림이니, 험조가 앞에 가로놓였으나 강건한 쪽은 그 안에 함락되지 않고, 그 의리에 의거하여 말하면 곤궁하여 다한 지경에 이르지 않는다. 수에 성신이 있어 광명하고 형통하여 바름을 지키면 길상함은 구오가 상천(上天)의 자리에 있으면서 또 단정하고 가운데 있기 때문이다. 큰 강을 건넘이 마땅함은 가면 공적이 있음을 말한다. 주자는 설명한다: 수란 기다림이다. 양강의 효가 존위에 있음은 험한 경지에 편안히 처하는 방법이다. 그것은 아래를 통솔할 수 있어 강건을 쓸 수 있는 자재로 삼는다. 군자는 다만 군주의 명을 기다릴 뿐이니 스스로 주장을 내지 말아야 하고, 이와 같이 하면 강건한 자가 끝내 함락되지 않는다. 군자가 형세의 추이를 관찰한 뒤에 행동하면 의리로 말해 어찌 궁진에 이르겠는가. 구오는 험함과 함락의 덕으로 천위(天位)에 있어 비록 평탄한 길은 아니나 강의(強毅)로써 아래를 통솔할 수 있고, 양강이 가운데 있어 성신이 있다. 그것은 강건한 신하를 얻어 감히 기뻐하지 않을 수 없으니, 스스로 수고하지 않고 앉아서 그들의 공적을 기다리면 된다. 그러므로 광명하고 형통하며 바름을 지키면 길상하다 하니 무슨 험함을 더 걱정하겠는가. 이에 큰 강을 건넘이 마땅하니 더 험한 곳도 지나지 못함이 없다. 주문왕(周文王)은 사람을 다스리는 군주로서 구오와 같은 자리를 점하였고, 공자는 자리가 아래에 있어 군자의 본분의 일을 하였다. 이 두 면을 합하여 보면 곧 윗사람은 아랫사람이 재능을 펼치기를 기다리고, 아랫사람은 윗사람이 명령을 내리기를 기다린다. 이를 관찰하면 수괘의 정실이 밝게 보인다.

象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。澤來矣，君子待命而不勞於慮，而得其治也，飲食宴樂而已。初九，需于郊，利用恆，無咎。象曰：需于郊，不犯難行也。利用恆，無咎，未失常也。郊逺者也，未履其位，行不犯難也。用其常不失其素矣。

《상전》은 말한다: 구름 기운이 하늘에 오름이 곧 수이다. 군자는 이를 본받아 음식을 먹고 연회하여 즐긴다. 주자는 설명한다: 비의 은택이 곧 오려 하니, 군자는 다만 명령을 기다릴 뿐 정신을 수고롭게 하여 애쓸 생각을 할 필요가 없고, 다스림은 저절로 이루어지니 눈앞에는 음식과 연회로 즐기면 족하다. 초구 효사는 말한다: 교외에서 기다리니 항상의 태도를 유지함이 마땅하고 허물이 없다. 《상전》은 말한다: 교외에서 기다림은 험난을 무릅쓰고 행동하지 않음이요, 항상의 태도를 유지하여 허물이 없음은 평상의 분수를 잃지 않았기 때문이다. 주자는 설명한다: 교외는 험한 경지에서 먼 곳이요, 초구는 아직 자리 있는 지위에 오르지 않았으니, 그러므로 행동하여 위험을 무릅쓰지 않는다. 자기의 상도(常態)를 유지하면 평소의 본색을 잃지 않는다.

九二，需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。行逺也，沙，邇乎水，剛履其位，敵對於五，五非敵也，可以待也。君子之道，無執也，與時而行也。得其中者，雖小有言，吉終而已矣。

구이 효사는 말한다: 모래 땅에서 기다리니 약간 구설의 다툼이 있으나 끝내 길상하다. 《상전》은 말한다: 모래 땅에서 기다림은 너그럽게 「중」 자리에 있기 때문이요, 비록 약간 구설이 있더라도 끝내 길상으로 거둔다. 주자는 설명한다: 구이는 이미 비교적 멀리 갔다. 모래 땅은 물가에 가깝고 양강의 효가 이 자리차례를 밟아 구오와 적대하여 상응하는 관계에 있으나, 구오는 사실 그것의 적이 아니니, 그러므로 안심하고 기다릴 수 있다. 군자가 행사하는 도는 고집하지 않는 데 있으니 시세를 따라 행동한다. 「중」의 자리를 지키는 사람은 비록 약간 구설의 다툼이 있더라도 끝내 길상으로 거둘 뿐이다.

九三，需于泥，致宼至。象曰：需于泥，災在外也。自我致宼，敬愼不敗也。上險可犯也。剛以在上，待命於泥，逼難而濡。難猶外矣，我致之而宼至，敬愼之，不敗也。六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。剛險居上，而承之難，從事者也，動而見傷矣。坎陰處下，幽穴之物，而今升之，待陽之運而出，難也，則不可不順以聽之。

구삼 효사는 말한다: 진창 가운데서 기다리니 도적을 불러들인다. 《상전》은 말한다: 진창 가운데서 기다림은 재앙이 아직 밖에 있음이요, 스스로 도적을 불러들인 것이니 다만 공경하고 삼가면 패하지 않는다. 주자는 설명한다: 위의 험한 경지는 범하여 가도 되는 것이다. 구삼은 양강으로 하괘의 맨 위 효에 있어 진창 속에서 명령을 기다리니, 이미 험난에 접근하여 젖었다. 험난은 필경 아직 밖에 있는데 내가 스스로 그것을 불러들이니 도적이 찾아온다. 다만 공경하고 삼가며 대하면 패하지 않는다. 육사 효사는 말한다: 피 웅덩이 가운데서 기다리다가 굴 속에서 나온다. 《상전》은 말한다: 피 웅덩이 가운데서 기다림은 유순하게 듣고 따름이다. 주자는 설명한다: 강건과 험함이 모두 위에 짓눌러 있어 육사가 이와 같은 어려움을 받들고 이와 같은 일을 하려면 한번 움직이면 상처를 입는다. 감은 음에 속하여 본래 아래에 처해 그윽하고 깊은 굴 속의 물건인데 이제 위로 올라왔으니, 양기의 운전을 기다려야 비로소 나올 수 있어 실로 곤란하다. 그러므로 유순하게 듣고 따르지 않을 수 없다.

九五，需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。剛德中正，施令而治者也。治事已獲眾之奉，待其酒食而已。上六，入于穴，有不速之客，三人來，敬之，終吉。象曰：不速之客來，敬之，終吉。雖不當位，未大失也。需坎上也，道之終則反覆也，入于穴矣。乾覆其上，三爻來而不假待也。知道之終能固其所，而敬為主，雖不得其位能吉其終也。

구오 효사는 말한다: 주식(酒食) 가운데서 기다리니 바름을 지키면 길상하다. 《상전》은 말한다: 주식에서 바름을 지켜 길상함은 가운데 있어 바름을 얻었기 때문이다. 주자는 설명한다: 구오는 양강의 덕이 있어 가운데 있고 바름을 얻었으니 호령(號令)을 발하여 다스림을 실행하는 사람이다. 정사가 이미 이루어졌고 또 뭇 사람의 옹대(擁戴)를 얻었으니 남은 것은 다만 주식을 향유할 뿐이다. 상육 효사는 말한다: 굴 속에 떨어져 들어가니 청하지 않은 손님 세 사람이 찾아온다. 그들을 공경으로 대하면 끝내 길상하다. 《상전》은 말한다: 청하지 않은 손님이 이르러 왔으니 공경으로 대하면 끝내 길상하고, 비록 자리가 마땅치 않더라도 큰 손실이 없다. 주자는 설명한다: 수괘는 감이 위에 있어 도가 끝점에 이르면 되돌아오니, 그러므로 굴 속에 떨어진다 한다. 건이 위에 덮고 하괘의 세 양효가 스스로 문에 찾아오니 더 기다릴 필요가 없다. 상육은 도가 끝점에 이르는 도리를 알아 자기의 처지를 안정시킬 수 있고 또 공경을 주로 삼으니, 비록 알맞은 자리차례를 차지하지 못하였더라도 여전히 결말을 길상에 돌리게 할 수 있다.

坎下乾上。訟，有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。彖曰：訟上剛下險，險而健訟。訟有孚，窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。君子知微、知彰、知柔、知剛，能盡物之情也。訟之者，其昧於先乎！兩其情，則上剛而下險；兼其象，則中心險而行健，得無訟乎。訟之所由，興於二也，內剛險也。居中，理可信也；不中，塞也。上健可懼也，直可申也，故中吉。人不與訟也，故終凶。大人志尚中正者，利而見之辨也。陷於下矣，又好爭焉，故可涉於險也。

《송(訟)》괘는 하괘가 감이요 상괘가 건이다. 괘사는 말한다: 송은 성신이 있으나 막히니 마음에 경계와 두려움을 품는다. 중도에 멈추면 길상하고 끝까지 다투면 흉험하다. 대인을 뵈옴이 이롭고 큰 강을 건넘이 마땅치 않다. 《단전》은 말한다: 송괘는 위가 강건하고 아래가 험함과 함락이니, 험함에 함락하면서 또 강건하므로 쟁송을 일으킨다. 송에 성신이 있으나 막히고 마음에 경계 두려움을 품어 중도에 그치면 길상함은 구이의 양강이 아래로 와서 「중」의 자리를 차지했기 때문이요, 끝까지 다투면 흉함은 쟁송으로 결말을 다투어서는 안 됨을 말한다. 대인을 뵈옴이 이로움은 가운데 있고 바름을 지킴을 숭상함이요, 큰 강을 건넘이 마땅치 않음은 깊은 못에 떨어질 것을 말한다. 주자는 설명한다: 군자는 미세함도 알고 현명함도 알며, 유함도 알고 강함도 알아 사물의 정실을 다할 수 있다. 소송하는 사람은 대개 일을 시작할 때 어리석었던 것이다! 쌍방의 정태로 보면 위가 강하고 아래가 음험하며, 합하여 괘상으로 보면 내심이 험악하고 행사가 강횡하니 이 어찌 쟁송을 일으키지 않겠는가. 쟁송의 기인(起因)은 구이에 나오니 그것이 내괘에 있어 강하면서 또 험하다. 그것이 「중」의 자리에 있으면 도리가 오히려 믿을 만하고, 일단 가운데 있지 않으면 막힌다. 위의 건은 강건하여 두렵고 그것은 스스로 이치가 바르게 펼 수 있으니, 그러므로 중도에 그쳐야 비로소 길상하다. 남들은 그를 따라 소송을 끝까지 치기를 원하지 않으니, 그러므로 끝까지 다투는 것은 흉이다. 대인은 중정(中正)을 숭상하는 뜻이 있는 사람이니, 그를 뵈옵고 시비를 분변해 주기를 청하면 이롭다. 저와 같이 이미 아랫자리에 함락되고 또 다툼을 좋아하는 자가 오히려 험한 경지를 건너려 한다.

象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。相違而與處事，訟之象也。君子見其未著，防其未形，則逺訟也。初六，不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辨明也。柔非勇於訟也，上迫而至訟。訟初有言，辨明而通，其志不長，其訟得於終吉之道也。訟之長，凶之咎也，其吉於初已乎。

《상전》은 말한다: 하늘은 서쪽으로 돌고 물은 동쪽으로 흘러 둘이 서로 등지니 곧 송이다. 군자는 이를 본받아 일에 착수하는 처음에 먼저 모략을 밝게 한다. 주자는 설명한다: 서로 등지면서도 함께 처하고 함께 일하니 이것이 쟁송의 상이다. 군자는 일이 아직 드러나지 않았을 때 알아내고 아직 이루어지지 않았을 때 방범하니, 이와 같이 하면 쟁송에서 멀다. 초육 효사는 말한다: 쟁집(爭執)의 일을 오래 끌지 않으니 약간 구설이 있어도 끝내 길상하다. 《상전》은 말한다: 쟁집의 일을 오래 끌지 않음은 소송을 오래 쳐서는 안 되기 때문이요, 비록 약간 구설이 있더라도 시비가 이미 분변되었기 때문이다. 주자는 설명한다: 유약한 초육은 용기 있게 쟁송하는 사람이 아니요, 위가 와서 핍박하여 쟁송까지 소란하게 된 것이다. 쟁송의 처음에 약간 구설의 다툼이 있어 시비가 분변되면 곧 통하니, 그것은 본래 오래 끌 마음이 없었으므로 그 쟁송이 끝내 길상한 길로 들어선다. 소송을 오래 끌면 곧 흉을 부르는 허물이니, 그것이 길상함은 대개 시작에서 그침에 있는 것이다.

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋，竄也。自下訟上，患至掇也。為下訟上，訟可得乎，自貽其患也。不可而退，還竄其邑，自守其寡，不敢上敵，猶無眚也。

구이 효사는 말한다: 소송에서 이기지 못하여 돌아와 피하여 숨으니, 그의 봉읍(封邑)에 삼백 호가 있으면 재해가 없을 것이다. 《상전》은 말한다: 소송에서 이기지 못하여 돌아와 숨음은 도주(逃竄)한 것이요, 아랫자리로써 윗자리와 쟁송함은 화를 부름이 손을 뻗어 줍는 것처럼 쉽다. 주자는 설명한다: 아랫자리에 처하여 윗자리와 소송을 치면 소송에서 이길 수 있겠는가. 그것은 스스로 화를 구하는 것이다. 할 수 없음을 알고 물러나 자기의 봉읍에 돌아와 숨어서, 사람이 적고 세력이 약한 본분을 편안히 지켜 감히 다시 위와 적대하지 않아야 비로소 재해가 없다.

六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。象曰：食舊德，從上吉也。處下之上，從乎剛陽，而訟通矣，食其德矣。乘剛而待之，危也。從上得附，故終吉矣。夫以柔附上，非聽其訟，亦為上忤矣。故至有命，則行之不敢自成也。夫不爭於外者，善矣夫。

육삼 효사는 말한다: 옛 봉록·덕택을 향수하고 바름을 지키며 위태로움을 알면 마침내 길상하다. 혹 군왕을 따라 일을 하되 공(功) 성한 이름에 거하지 않는다. 《상전》은 말한다: 옛 덕택을 향수함은 위의 자를 따라야 길상함이니라. 주자는 설명한다: 육삼은 하괘의 맨 위 효에 처하여 양강한 편을 따르면 쟁송이 통하고 풀리니, 곧 옛 덕택을 향수함을 얻는다. 그러나 그것이 강효를 능가하고 상대를 기다리니 처함이 위태롭다. 위를 따라 의부(依附)를 얻기 때문에 마침내 길상하다. 유약한 몸으로 윗자에 의부하는데 만일 그의 재단에 순청(順聽)하지 않으면 위에도 오역(忤逆)으로 볼 것이다. 그러므로 일단 명령이 있으면 곧 그대로 행하고 감히 공을 자처하지 않는다. 밖에서 사람과 다투지 않는 자는 실로 좋도다.

九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。象曰：復即命，渝安貞，不失也。三柔附我，故我不能敵，初之訟也。以就三之命，變其訟之應也。安貞而吉，何所失哉。九五，訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。中正上行，雖訟而吉大也。上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。剛居訟，終能訟而得其終也。專攻得其非，上或賞也。三脫其服，象褫疾也。

구사 효사는 말한다: 관사에서 이기지 못하고 되돌아 군명(君命)에 취하여 태도를 바꾸며, 바름을 지키기에 편안하면 길상하다. 《상전》은 말한다: 되돌아 군명에 취하고 태도를 바꾸어 바름에 편안하면 잃을 것이 없다. 주자는 설명한다: 육삼은 유순히 나에게 의부하니 내가 그와 적대할 필요가 없으니, 본래 초육이 일으킨 쟁송이다. 구사는 육삼이 받은 명령에 순하여 쟁송에서의 상응하는 입장을 바꾸고, 바름 지키기에 편안하여 길상을 얻으니 잃을 것이 있으랴. 구오 효사는 말한다: 쟁송하여 크게 길상하다. 《상전》은 말한다: 쟁송에 대길은 가운데 있고 바름을 얻음이니라. 주자는 설명한다: 구오는 가운데 있고 바름을 얻어 상위에서 일을 행하니 비록 쟁송 가운데 몸을 처하여도 길상이 크다. 상구 효사는 말한다: 혹 대대(大帶)를 하사받더니 한 아침 안에 세 번 박탈당한다. 《상전》은 말한다: 관사를 쳐서 얻은 복식도 존경할 만하지 않다. 주자는 설명한다: 상구는 양강으로 송괘의 끝점에 처하여 마침내 관사를 끝까지 쳐서 결과를 얻는다. 그가 일미로 공격하여 상대의 과실을 지적하면 위가 혹 상을 줄 것이나, 하루 안에 세 번 하사옷을 벗기우니 마치 박탈이 빠르고 급하게 오는 듯하다.

坎下坤上。師，貞，丈人吉，無咎。彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉。又何咎矣。五天位也，而以非陽居之，或有戰爭之事。二剛陽也，而能正眾，可崇任之，佐其尊而臣也，文人之謂。居中而奉，行險而順，以殺上。殺毒其人，而人從也。專其命，咎，則吉復大矣，又何咎焉。

《사(師)》괘는 하체가 감이요 상체가 곤이다. 괘사는 말한다: 사는 바름을 지킴이 마땅하고 노성지중(老成持重)의 장자로써 통솔하면 길상하여 허물이 없다. 《단전》은 말한다: 사란 뭇 사람이요, 정(貞)이란 단정함이니, 뭇 사람으로써 단정함을 행할 수 있으면 천하에 왕 될 수 있다. 구이는 양강하여 가운데 있고 육오와 상응하며, 험경에서 행동하되 능히 순종한다. 이 같은 방식으로 천하를 부리면 백성이 오히려 그를 따르니, 그러므로 길상하여 무슨 허물이 있으랴. 주자는 설명한다: 육오는 천자의 자리이나 양이 아닌 효가 점하였으니 전사(戰事)가 있을 수 있다. 구이는 양강한 효로서 뭇 사람을 단정케 할 수 있으니, 그를 숭대하고 임용하여 존위를 보좌케 하되 신자로 자임케 함이 마땅하니, 이것이 괘사의 이른바 「장인(丈人)」(본서는 「문인(文人)」으로 됨)이다. 그는 하괘의 「중」위에 있어 군명을 봉행하고 험경에서 행동하되 능히 순종하며, 이로써 주살(誅殺)을 시행한다. 살벌이 비록 일부 사람을 독해하나 사람들이 오히려 그를 따른다. 그가 홀로 군령을 장악하면 이치로 말하면 허물이 있어야 하건만, 결과는 도리어 길상이요 또한 길이 크니, 허물을 논할 것이 있으랴.

象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。地中有水，故能有得其潤，而保其廣地之用也，蓋象乎君子也。則能得其情而獲其治道，出於民也。故君子以容而畜之，顯仁以藏用也。

《상전》은 말한다: 대지 가운데 물을 품음이 곧 사니, 군자는 이를 본받아 백성을 용납하고 민중을 축양(蓄養)한다. 주자는 설명한다: 대지 가운데 물을 품으므로 물의 자윤(滋潤)을 얻어 넓고 큰 토지의 쓰임을 보존할 수 있으니, 이는 대개 군자의 상이다. 군자는 능히 민정을 체찰하여 다스리는 도를 얻으니, 이 치도는 본래 백성에게서 나온다. 그러므로 군자는 용납의 방식으로 그들을 축양하며, 인애를 드러내고 작용을 품어 감춘다.

初六，師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律，凶也。春秋傳言：執事順成為臧，逆為否。理有必然之勝者，師出而謀合之，為臧，乃其律也；失之，是以凶也。夫律者，軍事之命也。師之興，主君不能親之，是以授其命而不授其事，名曰專征，此古師之道也。軍志曰：軍之所承於君者，師之可戰，君曰無戰，必戰可也；師不可戰，君曰戰之，無戰可也。故進不求其名，退不避其罪，本乎社稷之衛也。或以聽君主之制為律，豈足是哉。愼諸，其在授人以律乎。

초육 효사는 말한다: 병을 출함에는 법도로써 절제하고, 잘 하지 못하면 흉험하다. 《상전》은 말한다: 병을 출하여 법도로 절제함은 법도를 잃으면 흉험함이니라. 주자는 설명한다: 《좌전》에 이르기를, 일을 하여 이치에 순응하고 이룸을 「장(臧)」이라 하고 거스름을 「부(否)」라 한다 하였다. 사리에 필승의 형세가 있어 출병할 때 모획이 또한 그에 합하면 이것이 「장」이요 곧 그 법도이니, 이것을 잃으면 흉험하다. 이른바 「율(律)」은 곧 군사상의 호령이다. 군대가 일어날 때 군주는 몸소 통령할 수 없으므로 다만 장령에게 호령의 권을 수여하고 구체적 군무에 간섭하지 않으니, 이를 「전정(專征)」이라 하니 고대의 용병의 도이다. 《군지》에 이르기를, 군대가 군주에게서 받는 것은 다만 대명(大命)일 뿐이라. 만일 이 군대가 싸울 수 있으면 군주가 싸우지 말라 해도 반드시 싸울 수 있고, 만일 이 군대가 싸울 수 없으면 군주가 싸우라 해도 싸우지 않을 수 있다 하였다. 그러므로 진전함은 명성을 구하기 위함이 아니요 퇴병함도 죄책을 회피함이 아니니, 근본은 국가를 호위하는 데 있다. 어떤 이는 일미로 군주의 절제에 청종함을 「율」로 삼으니, 어찌 족하랴. 삼갈지어다. 요점은 호령의 권을 어떤 사람에게 맡기는가에 있다.

九二，在師中，吉，無咎。王三錫命。象曰：在師中，吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。剛中而應，行險而順，受命而能正眾也，吉何咎哉。王者以天下為心，用兵非以怒也，平之非喜殺也。三錫命非私也，安萬邦而已矣。

구이 효사는 말한다: 군중에 몸을 처하여 능히 중도를 지키면 길상하고 허물이 없으며, 왕이 여러 번 상명(賞命)을 내린다. 《상전》은 말한다: 군중에 처하여 중도를 지키면 길상함은 하늘의 은총을 받음이요, 왕이 여러 번 상명을 내림은 천하 만방을 안무(安撫)하기 위함이니라. 주자는 설명한다: 구이는 양강하여 가운데 있고 육오와 상응하며, 험경에서 행동하되 능히 순종하고, 군명을 받들어 뭇 사람을 단정케 하니 길상하여 무슨 허물이 있으랴. 왕자(王者)는 천하로써 마음을 삼으니, 용병이 분노에서 나온 것이 아니요 화란을 평정함도 살육을 좋아함이 아니다. 여러 번 상명을 내림도 사의(私意)에서 나온 것이 아니요, 다만 만방을 안녕케 하기 위함일 뿐이다.

六三，師或輿尸，凶。象曰：師或輿尸，大無功也。師之出也，任於一人，剛中者也。多則或矣，非其任也。何功之有，吉？二剛也，而以陰柔乘其上，是兼其領也，輿師之凶也，宜哉。無君上之命，則免矣，故曰或也。

육삼 효사는 말한다: 군대가 혹 수레로써 시체를 싣고 돌아올 것이니 흉험하다. 《상전》은 말한다: 군대가 수레로 시체를 싣고 돌아옴은 크게 공로가 없음이니라. 주자는 설명한다: 군대의 출정은 한 사람을 전임해야 하니 곧 양강하여 가운데 있는 구이다. 병을 거느리는 자가 많으면 「혹」이라는 함호(含糊)한 국면이 나타나니, 그것은 육삼이 짊어져야 할 책임이 아니다. 이러면 어찌 공로와 길상을 논하랴. 구이는 강효인데 육삼은 음유의 자질로써 그 위를 능가하니, 통솔의 권을 겸장한 것과 같아 군대가 시체를 싣고 돌아오는 흉험도 마땅한 일이다. 만일 군주의 명령 없이 멋대로 이렇게 하면 더욱 면할 수 없다. 그러므로 효사가 「혹」의 한 글자를 썼다.

六四，師左次，無咎。象曰：左次，無咎，未失常也。左者不用之地，待其師命而已，未失常也。六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。居尊雖柔，待而有獲也。何以利乎，柔不能臨眾也。執命而授德人，則無咎矣。二剛中而繼體於五，其長子乎。命授一人，帥師可也。三柔弟子也，命不可二也，其輿尸也。

육사 효사는 말한다: 군대는 왼쪽으로 물러나 주둔하니 허물이 없다. 《상전》은 말한다: 왼쪽으로 물러나 주둔하여 허물 없음은 상규(常規)를 잃지 않았음이니라. 주자는 설명한다: 왼쪽은 작전에 투입되지 않는 위치로 다만 군령을 기다릴 뿐이니 상규를 잃지 않았다. 육오 효사는 말한다: 밭에 금수가 있어 해를 끼치면 잡아서 성토함이 마땅하고 허물이 없다. 장자로써 군대를 통솔하면 가하나, 만일 차자들로 하여금 함께 끼어들게 하면 시체를 싣고 돌아올 것이니, 바름을 지켜도 흉험하다. 《상전》은 말한다: 장자가 군대를 통솔함은 중도에 의지하여 일을 행하기 때문이요, 차자들이 시체를 싣고 돌아옴은 임용이 마땅치 않기 때문이니라. 주자는 설명한다: 육오는 존위에 있으면서 자질이 유약하니 기다림을 의지하여야 수확이 있다. 그것이 무엇으로 이로움을 얻으랴. 유약하여 몸소 대중을 통령할 수 없으니, 다만 임명의 권을 쥐고 덕 있는 자에게 맡기는 것만이 허물이 없게 한다. 구이는 양강하여 가운데 있고 아래에 있어 육오의 정체(正體)를 승접하니, 이것이 이른바 「장자(長子)」인가. 군령을 한 사람에게 맡겨 군대를 통솔케 함은 가하다. 육삼은 유약하여 「제자(弟子)」의 부류에 속하니, 군령은 두 곳에서 나올 수 없고 그러하지 않으면 시체를 싣고 돌아온다.

上六，大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。師之終復於大君者，居天下而無私。故誓師曰：用命賞於祖，不用命戮於社。功存社稷之公也，天下共之。有開國而封之者，承家而食之者，此功之分也。王執而正之，非惠之私也。小人不原於天命，不足於貴位，故至亂邦。此易之終戒也，而失於用也。

상육 효사는 말한다: 천자가 조명(詔命)을 내리어 제후를 분봉하고 경대부의 가를 승계케 하되, 소인을 임용해서는 안 된다. 《상전》은 말한다: 천자가 조명을 내림은 공로를 논정하기 위함이요, 소인을 임용해서는 안 됨은 반드시 국가를 요란케 할 것이기 때문이니라. 주자는 설명한다: 전사가 끝에 이르면 일체가 또 천자에게 돌아오니, 천자는 천하를 통어하여 사심이 없기 때문이다. 그러므로 《상서·감서》에 출사할 때의 서사를 기록하여 이르기를, 명령에 복종하는 자는 조묘에서 상을 행하고, 명령에 복종하지 않는 자는 사단 앞에서 죽인다 하였다. 공로는 사직의 공기(公器)를 보존하기 위함이요 천하 사람이 함께 그것을 향유한다. 어떤 이는 공으로 나라를 열어 봉을 받고, 어떤 이는 공으로 가를 계승하여 록을 먹으니, 이것이 공로의 등차이다. 군왕은 이 척도를 장악하여 재정(裁正)을 가하니, 은혜를 사사로이 주고받는 것으로 삼는 것이 아니다. 소인은 천명을 추원하지 않고 존귀한 위차를 감당하지 못하니, 국가를 요란케 함에 이른다. 이것이 《역경》이 사괘 끝에서 지은 고계(告誡)인데, 세인은 하필 용인(用人)에서 차착(差錯)을 냈다.

坤下坎上。比，吉，原筮元永貞，無咎，不寧方來，後夫凶。象曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。眾畏險，民咸其安也，輔其正而獲吉也。剛位於尊也，本其陽之德行，仁也。居中可以長正也，長正可以寧方也。筮而比之，亦何咎也，則不寧，輔而安矣。後夫道窮，雖求輔，凶也。

《비(比)》괘는 하체가 곤이요 상체가 감이다. 괘사는 말한다: 비는 길상하다. 점시(占筮)의 결과를 추원함에 원시(元始)·장구(長久)·정고(正固) 세 가지 품질을 갖추면 허물이 없다. 안녕하지 못한 방국도 앞으로 와서 귀부하니, 뒤에 떨어진 자는 흉험하다. 《단전》은 말한다: 비는 길상하다. 비란 보조이니, 아래의 여러 효가 모두 구오에 순종한다. 점시를 추원하여 원시·장구·정고가 있어 허물이 없음은 구오가 양강하여 「중」에 있기 때문이다. 안녕하지 못한 방국이 와서 귀부함은 위아래가 서로 응함이요, 뒤에 떨어진 자가 흉험함은 그 길이 이미 궁진(窮盡)에 이르렀기 때문이다. 주자는 설명한다: 여러 사람은 험난을 두려워하고 백성은 모두 안정을 얻기를 바라니, 바름에 있는 자를 보조하여야 길상을 얻는다. 양강한 효가 존위에 있어 그 양의 덕성을 근본으로 시행하면 곧 인이요, 「중」위에 있으면 오래 바름을 지킬 수 있고, 오래 바름을 지키면 사방을 안녕케 할 수 있다. 점친 뒤에 그에게 가서 친부하면 또 무슨 허물이 있으랴. 이에 원래 안녕하지 못하던 곳도 보조가 있으면 곧 안정된다. 뒤에 떨어진 자는 길이 이미 다하여 다시 사람의 보조를 구하러 가도 역시 흉험하다.

象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。地載水而澤也，水得地而安也。下得上而寧也，上得下而位也。故先王建萬國和親諸侯，然後天下安也。初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。眾各保其所居也，能初以求比，是以吉也。知乎幾，辨乎微，為天下首。比必自誠信盈於素分也。素分盈，則主恩及，而他吉來矣。

《상전》은 말한다: 땅 위에 물이 있음이 곧 비니, 선왕은 이를 본받아 만국을 분봉하고 제후를 친근히 한다. 주자는 설명한다: 대지가 물을 승재하여 호택이 되고, 물은 대지를 얻어야 안정된다. 아랫자는 윗자를 얻어야 안녕하고 윗자는 아랫자를 얻어야 자리에 선다. 그러므로 선왕은 만국을 분봉하여 제후와 화목히 친근한 뒤에야 천하가 안정된다. 초육 효사는 말한다: 성심을 품고 친부하면 허물이 없다. 성심이 충만하여 질그릇에 가득 참 같으면 마침내 또 다른 길경(吉慶)이 온다. 《상전》은 말한다: 비괘의 초육은 다른 길경이 있으리라. 주자는 설명한다: 여러 사람이 각각 자기의 자리를 지키고 처하는데, 초육은 능히 최초로 가서 친부를 구하니 길상하다. 그것은 맹두(苗頭)를 통찰하고 세미를 분명히 아니, 이로써 천하 사람의 선도가 된다. 사람에게 친부함은 반드시 자신에게서 시작하여 성심을 본분 안에 충만케 해야 한다. 본분 안이 충실하면 군주의 은택이 그에게 시급(施及)하니, 다른 길경도 또한 이에 따라 온다.

六二，比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。為五內比，應而相合，承其私也，為眾所覩也。能自守中正，故保其吉也。六三，比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎。不正，不能辨其去就，而輔於上，無首也。可比非其人乎，不亦傷矣。六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。比於尊，剛承上，輔賢，得正，吉也。

육이 효사는 말한다: 내부로부터 친부하면 바름을 지켜 길상하다. 《상전》은 말한다: 내부로부터 친부함은 자기를 잃지 않았음이니라. 주자는 설명한다: 육이는 내괘에 있어 구오를 위해 친부의 일을 하고, 구오와 상응하여 서로 계합하며, 구오가 그에게 주는 편애를 승수(承受)하니, 이 점이 또한 여러 사람이 보는 바가 된다. 그것이 능히 스스로 지켜 가운데 있고 바름을 얻는 도가 있으니, 길상을 보존한다. 육삼 효사는 말한다: 친부하는 바가 친부해야 할 사람이 아니다. 《상전》은 말한다: 친부해야 할 사람이 아닌 자에게 친부하니, 슬프지 않으랴. 주자는 설명한다: 육삼은 위치가 바르지 않아 자기가 떠나야 할 사람과 돌아가야 할 사람을 분변하지 못하니, 비록 위를 보조하러 가나 믿을 만한 귀숙이 하나도 없다. 친부해야 할 사람이 아닌 자에게 친부하니, 슬프지 않으랴. 육사 효사는 말한다: 밖으로 향하여 친부하면 바름을 지켜 길상하다. 《상전》은 말한다: 밖으로 현자에게 친부함은 윗자를 따르기 위함이니라. 주자는 설명한다: 육사는 존위에 친부하고 유순으로써 위의 양강을 승접하여 현자를 보조하고 그 바름을 얻으니 길상하다.

九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。為天下王也，背之以來，皆吾人也，則可以安天下矣。獨守其中，而私其應，為眾所觀，非顯其私歟。疾其背，而愛其向也，則失其不來者矣。邑有家者也，私也，豈王者顯私也。偏其私，故邑人不誡，王所使之，然也。雖顯其吉，正其位而尊也。上六，比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。無誠於附，道窮而比，戮斯及矣，何終哉。

구오 효사는 말한다: 광명정대하게 여러 사람에게 친부한다. 군왕이 전렵할 때 다만 세 면으로 몰아 정면으로 도주하는 금수를 놓아주고, 자기 봉읍의 사람조차 굳이 고계하지 않으니 길상하다. 《상전》은 말한다: 광명정대하게 친부하여 길상함은 그 위차가 단정하고 가운데 있기 때문이다. 배리(背離)하는 것은 놓아주고 순종하는 것은 남기니, 그러므로 앞의 금수를 놓아주었다. 봉읍의 사람에게 고계하지 않음은 윗자가 그들을 부림이 중도에 합하기 때문이다. 주자는 설명한다: 천하의 왕이 되면 무릇 몸을 돌려 귀부하는 자는 모두 나의 자민이니, 이로써 천하를 안정케 한다. 만일 다만 자기의 「중」위를 지키며 자기와 상응하는 한쪽에 편사(偏私)하면 여러 사람의 눈에 보이니, 이것이 사심을 공개하는 것이 아니겠는가. 자기에게 배리하는 자를 통한하고 자기에게 귀향하는 자를 편애하면 아직 귀하지 않은 자들을 잃는다. 봉읍은 가실 사산이 있는 곳으로 본래 사(私)의 성질을 띠니, 왕이 어찌 이러한 사심을 공개하겠는가. 바로 사처에 편탄(偏袒)하는 바가 있기에 봉읍 사람에게 고계를 필요로 하지 않으니, 그것은 군왕이 그들을 부린 결과이다. 그것이 친부의 도를 드러내어 길을 얻음은 위차가 단정하고 존귀하기 때문이다. 상육 효사는 말한다: 사람에게 친부하되 인도할 귀숙이 없으면 흉험하다. 《상전》은 말한다: 친부하여 돌아갈 두목이 없음은 좋은 결말이 없음이니라. 주자는 설명한다: 상육은 사람에게 의부함에 성의가 없고, 길이 이미 끊어진 뒤에야 비로소 친부하고자 하면 주륵(誅戮)이 머리 위에 내릴 것이니 무슨 결말을 논하랴.

乾下巽上。小畜，亨，密雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位，而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。小畜，陰上得位，而陽皆應之也，柔畜剛也。大為小所畜，其畜不能全，小畜而已也。故健而巽，剛下柔也。剛居中，巽柔而從其畜，志得而後通也。雨者，陰陽和，陰行其道，則盛而為雨。小畜，志於上往也，自得其位而已。使陽而巽，其澤不足以下濟也，則密雲而不雨也。雲自西郊而東也，陰消而退未能行施也。小人來，居上位，非中正之德，君子無所承也，其何足光哉，不能畜君子之大也。

《소축(小畜)》괘는 하체가 건이요 상체가 손이다. 괘사는 말한다: 소축은 형통하다. 농운이 밀포하되 비가 내리지 못하고, 구름은 나의 서쪽 교야에서 날아온다. 《단전》은 말한다: 소축은 유효(柔爻)가 합당한 위차를 얻고 위아래 다섯 양효가 모두 그것에 상응하니, 그러므로 소축이라 한다. 강건하면서 또 겸손하고, 양강이 가운데 있어 심지를 시행하니, 이로써 형통한다. 농운에 비 없음은 양기가 오히려 상행을 계속함이요, 구름이 서교에서 날아옴은 은택이 아직 널리 베풀어지지 못함이다. 주자는 설명한다: 소축은 음효가 위에 있어 자리를 얻고, 여러 양이 모두 와서 그것에 응화하니, 이는 유가 강을 축지(蓄止)함이다. 큰 것이 작은 것에게 축지되면 이 축지가 철저할 수 없으니, 다만 조그만 축지일 뿐이다. 그러므로 강건하면서 겸손이라 함은 양강이 유 아래에 굴거(屈居)함이다. 양강이 「중」위에 있고 유순히 겸손하여 그 축지에 복종하여 심지가 실현을 얻은 뒤에야 통달한다. 이른바 우(雨)는 음양이 조화하고 음이 그 도를 따라 운행하여 기가 왕성해야 비로소 우가 된다. 소축은 한마음으로 위를 향해 행진하나, 다만 스스로 이 위차를 얻었을 뿐이다. 그것이 양으로 하여금 겸손케 하면 은택이 아래로 널리 베풀기에 족하지 않으니, 이에 농운이 밀포하되 우가 되지 않는다. 구름이 서교에서 동으로 날아감은 음기가 바로 퇴소(消退)하여 아직 우택을 시행할 수 없음이다. 소인이 상위에 와서 중정의 덕이 없으니 군자가 받들 바가 없어 무슨 광대를 논하랴. 그것은 군자의 박대를 축지할 수 없다.

象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。風行天上，而不能畜大也。言行德之大也。文德者，德之小也。君子之道，無所備也。畜其文德，與時行也。初九，復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。乾，本上也。三陽尚上也，應而歸焉。巽以行志，復自我道，何以咎哉，其義吉也。

《상전》은 말한다: 바람이 천상을 행주(行走)함이 곧 소축이니, 군자는 이를 본받아 자기의 문덕(文德)을 수미(修美)한다. 주자는 설명한다: 바람이 천상에 행주하되 큰 물건을 축지하지 못한다. 언론과 행위는 덕 중의 큰 것에 속하고, 문채 수식의 덕은 덕 중의 작은 것이다. 군자의 행하는 도는 갖추지 않은 것이 없다. 이 때 자기의 문덕을 수미하고 시세를 따라 행동한다. 초구 효사는 말한다: 자기의 본래 길로 돌아가면 무슨 허물이 있으랴. 길상하다. 《상전》은 말한다: 자기의 본래 길로 돌아감은 의리로 말하면 길상함이니라. 주자는 설명한다: 건은 본래 위에 있어야 한다. 하괘의 세 양효가 모두 위를 숭상하여 위와 상응하여 귀부한다. 그것이 겸손의 방식으로 심지를 실현하여 자기의 본래 길로 돌아가면 무슨 허물이 있으랴. 의리로 말하면 길상하다.

九二，牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。志乎畜而不能全也。雖與我而非應，可以牽，而巽之自復其道，得時之中，故吉也。九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。陰之微，不能大畜，其亦已矣。故初應二，牽巽志而行，自復其道，至於三，斯極之矣。上飛制下，終於小畜，理固然也。思不能行，行脫其輻也。陽不制陰，夫不正室也。

구이 효사는 말한다: 견인되어 함께 돌아오면 길상하다. 《상전》은 말한다: 견인되어 돌아와 「중」위에 있음은 또한 자기를 잃지 않음이니라. 주자는 설명한다: 육사는 마음에 양강을 축지하고자 하나 철저히 축지하지 못한다. 그것이 비록 나와 견련(牽連)이 있으나 나와 상응하는 효가 아니니, 다만 나를 견인할 수 있을 뿐이요, 나는 겸손히 자기의 본래 길로 돌아가니 마침 시세의 중도에 합한다. 그러므로 길상하다. 구삼 효사는 말한다: 수레가 차복(車輻)을 탈락하고 부처가 반목하여 원수가 된다. 《상전》은 말한다: 부처의 반목은 장부가 가실을 단정하지 못함이니라. 주자는 설명한다: 음의 역량이 미약하여 대규모로 축지하지 못하니, 다만 이 지보에 이를 뿐이다. 그러므로 초구는 구이에 응화하고 견인되어 겸손의 심지로 전진하여 각각 본래 길로 돌아가고, 구삼에 이르면 이 국면이 극점에 이른다. 위의 육사가 아래를 능가하여 통제하나 마침내 다만 조그만 축지일 뿐이니, 도리가 본래 그러하다. 구삼은 가고자 하나 가지 못하여 한번 가면 차복이 탈락하니, 양이 음을 제복하지 못함이 곧 장부가 가실을 단정하지 못함이다.

六四，有孚，血去，惕出，無咎。象曰：有孚，惕出，上合志也。一陰也，而眾陽趨焉，非其所治者也，則懼其傷害矣。奉與五剛，誠信相與，近而相親，固也。尊而肅民，安也。何傷害惕懼之患哉，可無咎乎。

육사 효사는 말한다: 성심을 품어 혈광의 재해가 소제되고 계구(戒懼)의 마음이 해탈되면 허물이 없다. 《상전》은 말한다: 성심을 품어 계구를 벗어남은 위의 구오와 심지가 서로 합함이니라. 주자는 설명한다: 육사는 전괘의 유일한 음효로서 여러 양효가 모두 그것을 향해 몰려오니, 그것이 감당할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 상해를 입을까 두려워한다. 그것이 구오의 양강을 봉승하고 교제하여 피차 성심으로 서로 대하고, 가까워져 서로 친하면 관계가 뢰고(牢固)하다. 구오는 존귀하여 능히 백성을 정숙하면 국면도 또한 안정된다. 이러하면 무슨 상해와 계구의 화환이 있으랴. 마땅히 허물이 없다.

九五，有孚，攣如。富以其鄰。象曰：有孚，攣如，不獨富也。卦唯一陰，鄰而奉已，已亦交愛，有孚攣如，資貨與同，不獨自厚，巽而行志者也。

구오 효사는 말한다: 성심을 품어 긴밀히 겸계(牽係)하고, 부족함을 인근의 사람에게 나누어 준다. 《상전》은 말한다: 성심을 품어 긴밀히 겸계함은 부족함을 독점하지 않음이니라. 주자는 설명한다: 전괘에 다만 하나의 음효가 있어 구오의 가까운 곁에 있어 자기를 봉사하고, 자기도 또한 사랑으로 그에게 보답하여 피차 성심이 있어 긴밀히 겸계한다. 구오는 재화를 사람과 함께 나누어 자기만 풍후하게 하지 않으니, 이는 겸손의 방식으로 심지를 실현하는 자이다.

上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征凶。象曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。小畜，畜其餘未始於道，小不能畜，陽得行其志，上不可全無。下無所遂志，故其終焉。既雨，得行其道也；旣處安其所也。尚德載陽為所畜也，陰專於陽危之道也。月近望，陰盈盛也。君子征凶，陽疑而不敢進也。以爻語之，則得志；以體言之，則小畜。此言巽，陰之終而不繫於爻也。

상구 효사는 말한다: 비가 이미 내리고 이미 정철(停歇)하여 안처한다. 덕행을 숭상하여 적재(積載)가 심후하나, 부인이 일미로 이 국면을 지키면 위험이 있다. 달이 장차 원만에 이르니, 군자가 이 때 출행하면 흉험하다. 《상전》은 말한다: 비가 이미 내리고 정식하여 안처함은 덕행을 적누승재(積累承載)한 결과요, 군자의 출행이 흉함은 마음 가운데 의려(疑慮)가 있는 곳이 있기 때문이다. 주자는 설명한다: 소축이 축지하는 바는 다만 영여(零餘)로 근본의 도에서 착수하지 않았기 때문이다. 작은 편은 큰 것을 축지하지 못하고 양은 마침내 자기의 심지를 실현하며, 위도 또한 무엇인가 얻지 않을 수 없다. 그것이 아래에서 심지를 수행할 수 없으므로 상구에 이르러 수장(收場)한다. 이른바 「기우(旣雨)」는 그 도가 마침내 시행됨을 말하고, 이른바 「기처(旣處)」는 자기가 있어야 할 곳에 안둔함이다. 「상덕재(尚德載)」는 양이 음에게 축지됨을 말한다. 음이 양을 독점하는 것이 바로 위험의 도이다. 달이 접근하여 만원하려 함은 음기가 바로 영성(盈盛)함을 설명한다. 군자의 출행이 흉함은 양의 마음에 의려가 있어 감히 전진하지 못함이다. 효위로 말하면 득지이나, 전괘의 체세로 말하면 여전히 다만 소축이다. 여기서 강구(講究)하는 것은 손이니, 음이 끝점에 이르되 모 어느 효에 계속하지 않는 것이다.

兌下乾上。履，虎尾不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。履，一陰而履於陽，為下之長，眾之趨焉，是以危而履虎尾也。語其上下，則下承上也；言其情，則說而奉於乾也。失其所履而全其所承，是以不咥人，亨。情之所歸，則三也，故以卦命之。其於履，則剛中正，履帝位而不疚，其義也。能制其度，得其光明也。陰者陽之求，而履之陽不競者，以陰失位而凶，陽抑其情而不亂上之正，而咸得其履也。

《리(履)》괘는 하체가 태이요 상체가 건이다. 괘사는 말한다: 범의 꼬리를 밟더라도 범이 사람을 물지 않으니 형통하다. 《단전》은 말한다: 리란 유가 강 위를 밟음이다. 하괘가 희열하여 상괘 건과 상응하므로, 그러므로 호미(虎尾)를 밟더라도 범이 사람을 물지 않고 형통한다. 구오는 양강하여 가운데 있고 바름을 얻어 제위를 밟되 마음에 부끄러움이 없어 광명뢰락(光明磊落)하다. 주자는 설명한다: 리괘는 다만 하나의 음효가 있어 양효 위를 밟는다. 그것은 하괘의 장자로서 여러 효가 모두 그것을 향해 달려가니, 처지가 위험하여 호미를 밟는 듯하다. 상하 관계로 말하면 아래가 위를 받듦이요, 정태로 말하면 희열하여 건을 봉사함이다. 그것이 비록 자기가 밟아야 할 위치를 밟음이 그르쳤으나 위에 대한 봉승을 보존하니, 그러므로 범이 사람을 물지 않아 형통을 얻는다. 여러 사람의 정감이 귀향하는 바는 육삼이니, 그러므로 그것으로써 전괘를 명명한다. 리도(履道) 그 자체에 이르러서는 곧 구오가 양강하여 가운데 있고 바름을 얻어 제위를 밟되 마음에 부끄러움이 없는 것이니, 이것이 리의 정의이다. 그는 능히 법도를 제정하여 이로써 광명을 얻는다. 음은 양이 추구하는 바인데 리괘 가운데의 양은 그와 다투지 않으니, 음이 스스로 실위(失位)하여 흉험을 가져옴이다. 양이 자기의 정욕을 억제하여 윗자의 정도를 요란케 하지 않으니, 이에 각 효가 각각 자기가 밟아야 할 위치를 얻었다.

象曰：上天下澤，履。君子以辨上下、定民志。上天下澤，得其履也。君子辨賢、不肖而上下定之，則民無覬倖之望也。初九，素履，往，無咎。象曰：素履之往，獨行願也。履得其所履，吉也，過之則咎。以剛志而守下，不求其陰，進之不以為榮，獨履素行之節，是以無過咎也。

《상전》은 말한다: 위는 하늘이요 아래는 택이니 곧 리이니, 군자는 이를 본받아 상하의 명분을 분변하고 백성의 심지를 안정한다. 주자는 설명한다: 하늘은 위에 있고 택은 아래에 있어 각각 밟아야 할 위치를 밟는다. 군자는 어느 것이 어질고 어느 것이 불초인가를 분변하여 상하의 차서를 정하면, 백성이 다시 비분요행(非分僥倖)의 지망을 두지 않는다. 초구 효사는 말한다: 질박한 본색으로 일을 행하여 전향하면 허물이 없다. 《상전》은 말한다: 본색으로 일을 행하여 전향함은 홀로 자기의 심원을 실행함이니라. 주자는 설명한다: 자기가 밟아야 할 위치를 밟으면 곧 길상이요, 본분을 넘으면 허물이 있다. 초구는 강강한 심지로 하위를 지키고 저 음효를 구취(求取)하지 않으며, 전진하여도 그것을 영요로 삼지 않고 다만 홀로 질박한 본색의 조수를 지키니, 허실(過失)이 없다.

九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。履不得其履，寧倡無僣。二以剛比柔，見利，不撓其志。居易幽退，履其所履，中正之吉也。

구이 효사는 말한다: 가는 길이 평탄하고 넓어, 유정(幽靜)히 스스로 지키는 사람이 바름을 지키면 길상하다. 《상전》은 말한다: 유정히 스스로 지키는 사람이 바름을 지켜 길상함은 그가 「중」에 있어 내심이 스스로 어지럽지 않기 때문이다. 주자는 설명한다: 만일 자기가 밟아야 할 위치를 밟지 못하면 차라리 솔선하여 스스로 지키고 월분참월(越分僭越)하지 말아야 한다. 구이는 양강으로 음유한 육삼에 가까이 붙어 있으나, 이로움이 있는 것을 보아도 자기의 심지를 동요하지 않는다. 그것은 평이에 안처하고 유정히 퇴양하여 자기가 밟아야 할 위치를 밟으니, 이것이 곧 가운데 있어 바름을 지키는 길상이다.

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。卦皆無諸陰，而三自以為己任。眇目能視，跛足能履，豈足恃哉。僣履非位，咥其冝也。而志擬於剛，欲為武人大君之行，凶之災也。

육삼 효사는 말한다: 한 눈이 멀어도 볼 수 있고, 한 다리가 절어도 걸을 수 있다. 호미를 밟아 범이 사람을 물면 흉험하니, 이는 용맹을 뽐내는 무인이 대군의 일을 하려 함이다. 《상전》은 말한다: 독안(獨眼)이 볼 수 있음은 명찰이라 칭하기에 족하지 않고, 절발이 걸을 수 있음은 사람과 함께 갈 수 없다. 물리는 흉험은 위치가 마땅치 않음이요, 무인이 대군의 일을 하려 함은 그 심지가 지나치게 강함이다. 주자는 설명한다: 전괘의 다른 곳에는 모두 음효가 없고 오직 육삼 이 하나의 음효가 있어, 그것이 도리어 스스로 전괘의 중임이 다 자기 몸에 있다고 여긴다. 독안이 볼 수 있고 절발이 걸을 수 있다는 것이 어찌 믿을 만하겠는가. 그것이 참월하여 자기에게 속하지 않은 위차 위를 밟으니, 범에게 물림도 마땅하다. 그런데 그 심지가 하필 양강에 비의(比擬)하고자 하여 무인이 대군이라 칭하는 거동을 하고자 하니, 이것이 바로 흉을 부르는 화환이다.

九四，履虎尾，愬愬，終吉。象曰：愬愬終吉，志行也。三以不順，為眾同棄，而已近也，愼於難履者也。心懼不足相與，在乎守卑以承於上，為上所任。果獲其志得其終，吉也。

구사 효사는 말한다: 호미를 밟아 계구불안(戒懼不安)하나 마침내 길상하다. 《상전》은 말한다: 계구불안이면서 마침내 길상함은 그 심지가 시행됨을 얻음이니라. 주자는 설명한다: 육삼은 행위가 순종하지 않은 인연으로 여러 사람이 함께 버리고, 그것이 구사와 가장 가까우니, 그러므로 구사는 이 가기 어려운 곳에서 격외로 근신한다. 그것이 마음속으로 두려워하여 육삼은 사귈 만하지 못함을 깨닫고, 이에 심사를 비하를 지키고 위를 받드는 데 두니, 이로써 윗자에게 임용된다. 그것이 과연 자기의 심지를 실현하여 좋은 결말을 얻었으니 길상하다.

九五，夬履，貞厲。象曰：夬履，貞厲，位正當也。三柔失位，志比武人，五為一卦之主，明得帝位取而決之，非求繫於情也。然三者，眾之趨也，雖曰決之，正之危也。位正當也，何其患乎。

구오 효사는 말한다: 강결(剛決)한 방식으로 일을 행하고 바름을 지키며 위구(危懼)를 안다. 《상전》은 말한다: 강결히 일을 행하고 바름을 지키며 위를 앎은 그 위차가 정당하기 때문이다. 주자는 설명한다: 육삼은 유약하여 위치가 마땅치 않으면서 심지는 용맹을 뽐내는 무인에 비의한다. 구오는 전괘의 주효로서 자기가 제위를 점거함을 밝게 알고, 곧 결연히 그것을 재단(裁斷)하니, 사정(私情)상의 겸계에서 나온 것이 아니다. 그러나 육삼은 필경 여러 효가 추향하는 대상이니 그것을 재결한다 해도 이러한 광정(匡正) 자체가 위험을 띤다. 다만 그 위차가 정당하면 또 무엇이 근심할 것이 있으랴.

上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉，在上大有慶也。積善之家，必有餘慶，歸其本也。不顧其邪，自履其所得履之終也，則可以心視其往之履，而考其善應也。積其行，得其終，歸其有慶者矣，旋其元吉哉。

상구 효사는 말한다: 자기가 일로(一路) 걸어온 길을 회고하여 길흉의 징조를 고찰하여, 능히 주전반복(周全反復)하면 크게 길상하다. 《상전》은 말한다: 크게 길상함은 그가 상위에 높이 있어 크게 복경(福慶)이 있기 때문이다. 주자는 설명한다: 선행을 쌓은 집에는 반드시 다여(多餘)의 복경이 있어 후인에게 남긴다. 이는 말을 근본에 돌려 하는 것이다. 상구는 저 사벽(邪僻)한 것들을 이리(理會)하지 않고, 자기는 밟아야 할 위치를 밟아 곧장 끝점에 이르니, 이에 용심하여 자기가 과거에 걸어온 길을 회고하고 그 가져온 좋은 보응을 고찰할 수 있다. 자기의 덕행을 쌓아 좋은 결말을 얻어 마침내 복경 있는 부류에 귀하니, 이것이 곧 그것이 주전반복하여 대길한 까닭이다.

乾下坤上。泰，小往大來，吉，亨。彖曰：泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。易者，象也，神之用也。故泰象於天地交，而萬物生；上下交而人治成。陽內得時而陰外也，健發於內，其道順行於外。親內君子，踈外小人，君子之長也。是以損削之道往，而豐大之道來，吉而通者也。

《태(泰)》괘는 하체가 건이요 상체가 곤이다. 괘사는 말한다: 태는 작은 것이 밖으로 나가고 큰 것이 들어옴이니 길상하고 형통하다. 《단전》은 말한다: 태는 소왕대래(小往大來)·길상형통이니, 이것이 곧 천지가 교감하여 만물이 통창(通暢)하고 상하가 교류하여 심지가 서로 같음이다. 양은 안에 있고 음은 밖에 있으며, 강건은 안에 있고 유순은 밖에 있으며, 군자는 안에 있고 소인은 밖에 있으니, 군자의 도는 날로 증장하고 소인의 도는 날로 퇴소한다. 주자는 설명한다: 《역》이 강구하는 것은 상(象)이요 신묘한 작용의 체현이다. 그러므로 태괘는 천지가 교감하여 만물이 생장하고 상하가 교류하여 인간의 다스림이 이루어짐을 상으로 취한다. 양은 안에 있어 시기를 얻고 음은 밖으로 배제된다. 강건은 내부에서 발동하여 그 도가 밖으로 순창히 시행된다. 안의 군자를 친근히 하고 밖의 소인을 소원히 하니, 이것이 바로 군자의 세력의 증장이다. 이로써 손감삭약(損減削弱)의 노자는 물러나고 풍후장대(豐厚壯大)의 노자가 들어오니, 그러므로 길상하고 통달한다.

象曰：天地交泰，后以財成天地之道。輔相天地之宜，以左右民。天地合其時以養物也，聖人興其財以豐人也。結網罟，作耒耜，能輔相天地之宜，成天地之道。因時而通利，而左右其民也。

《상전》은 말한다: 천지가 교감함이 곧 태이니, 군주는 이를 본받아 천지의 도를 재절(裁節)하여 이루고, 천지가 마땅한 바를 보좌찬양(輔助贊襄)하여 백성을 호우(護佑)한다. 주자는 설명한다: 천지는 그 시서(時序)를 회합하여 만물을 양육하고, 성인은 재용을 흥판하여 인민을 풍족케 한다. 결승하여 망고(網罟)를 만들고 뇌사(耒耜) 농구를 제작하니, 이것이 곧 능히 천지가 마땅한 바를 보좌찬양하고 천지의 도를 이루는 것이다. 시절을 따라 이익을 소통케 하여 이로써 자기 백성을 부조한다.

初九，拔茅茹，以其彚，徵，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。拔茅而連出也，君子道長，上下交志，以其類，征吉。離內以之外，志求其成也。九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒得尚于中行，以光大也。乾降為泰，而得其中，能通天下之情，知天下之用，而不過其當也。朋黨何由興乎，志在其中，不失其治，應之而行，可謂光大已矣。

초구 효사는 말한다: 모초를 뽑으면 뿌리 수염이 서로 붙어 한 무더기 동류를 띠어 나온다. 전진하면 길상하다. 《상전》은 말한다: 모를 뽑아 전진하여 길상함은 심지가 밖에 있기 때문이다. 주자는 설명한다: 모초 한 뿌리를 뽑으면 한 꾸러미를 견련하여 띠어 나오니, 바로 군자의 도가 날로 증장할 때와 같아 상하가 심지를 서로 나누고 동류가 서로 이끌어 함께 전진하니, 그러므로 길상하다. 그것이 내괘를 떠나 밖으로 나아감은 사업을 이루고자 하는 뜻이 있음이다. 구이 효사는 말한다: 능히 황예(荒穢)를 포용하고 능히 도섭(徒涉)하여 강을 건너며, 먼 곳의 사람을 유루(遺漏)하지 않고 붕당을 지어 사사를 꾀하지 않으면, 이로써 중도에 배합하여 행할 수 있다. 《상전》은 말한다: 황예를 포용하여 능히 중도에 배합함은 그 광명박대(光明博大)하기 때문이다. 주자는 설명한다: 건이 하강하여 태가 됨에 구이가 또한 하괘의 「중」위를 차주하여, 능히 천하의 실정을 통달하고 천하의 용도를 밝게 알되 마땅한 분촌을 넘지 않는다. 이러하면 붕당이 어디서 일어나겠는가. 그 심지가 곧 중도에 있어 다스림의 본분을 잃지 않고 형세에 순응하여 행동하니, 광명박대라 할 만하다.

九三，無平不陂，無往不復，艱貞，無咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。乾下通而泰也，物不可終通，則天道復其上，地道歸其下矣。平陂則險矣，有往則復矣。君子見其交會，思其所終，慮患而艱守之，不失其正，則可無咎而全其吉，保食其福也。

구삼 효사는 말한다: 줄곧 평탄하여 경사로 변하지 않는 것이 없고, 줄곧 나아가 돌아오지 않는 것이 없다. 간난 가운데 바름을 지키면 허물이 없다. 자기의 성신을 근려하지 말라. 향수(享用)에 스스로 복분이 있다. 《상전》은 말한다: 다만 가고 돌아오지 않는 것이 없음은 이것이 천지 교접의 계한(界限)이다. 주자는 설명한다: 건이 아래에 있어 위로 통창하니 그러므로 태가 된다. 그러나 사물이 영원히 통창할 수는 없으니, 이에 천도는 그 상위로 회귀하려 하고 지도는 그 하위로 돌아가려 한다. 평지가 비파로 변하면 곧 험이 있고, 가는 것이 있으면 반드시 돌아옴이 있다. 군자는 이 교회(交會)의 관구(關口)를 보고 곧 그 종국을 생각하여 미리 화환을 사려하고 간난히 지키되 자기의 바름을 잃지 않는다. 이로써 허물이 없이 길상을 보전하고 자기의 복분을 안향할 수 있다.

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩，不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。物各歸本也，陰陽之情皆相求也。四所以下者，非顧其陽，自樂其歸，不賴陽之治也。與其眾同志，翩翩輕舉，不富鄰而自備，不戒約而自孚，皆乘中心之願而行也。

육사 효사는 말한다: 가볍게 날아 내려와, 자기는 부유하지 않으나 이웃을 데리고 함께 온다. 고계를 쓰지 않아도 피차 성심이 있다. 《상전》은 말한다: 가볍게 하강하여 부유하지 않음은 상괘의 삼음(三陰)이 모두 양실(陽實)을 잃었기 때문이요, 고계하지 않아도 피차 믿음이 있음은 내심의 원망에서 나옴이다. 주자는 설명한다: 만물은 각각 본위로 회귀하고 음과 양의 정태는 본래 서로 찾는다. 육사가 내려온 까닭은 아래의 양효를 고념함이 아니라 스스로 본위로 회귀하기를 즐기는 것이니, 양을 의지하여 자기를 다스리게 한 것이 아니다. 그것이 동류의 삼음과 심지가 서로 같아 가볍게 함께 날아 내려온다. 이웃의 부유에 의지하지 않아도 스스로 준비가 갖추어지고, 고계 약속을 세우지 않아도 피차 자연히 믿음이 있으니, 이는 모두 마음속의 원망을 따라 행동함이다.

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。陰居貴盛而委質於二，靜而無為，居貴有祉，理得於中。願心而行，非權之逼也。忘巳而與能，聖人之道也。故元吉矣。

육오 효사는 말한다: 제을(帝乙)이 누이를 시집보내어 이로써 복지(福祉)를 얻으니 크게 길상하다. 《상전》은 말한다: 이로써 복지를 얻어 크게 길상함은 그가 가운데 있어 자기의 심원을 실행함이니라. 주자는 설명한다: 육오는 음유의 자질로써 존귀하고 성대한 위차에 있으면서 자신을 구이에게 부탁하여 안정하고 망령하게 행하지 않으며, 몸은 귀위에 있어 복지를 향유하니, 도리는 곧 그가 「중」을 얻은 데 있다. 그것이 스스로의 심원을 따라 행한 것이지 권세의 핍박을 받은 것이 아니다. 자기를 잊고 일을 재능 있는 사람에게 맡기니, 이것이 성인의 도이다. 그러므로 크게 길상하다.

上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。塹隍以為城，取下以為上也。其終則復隍矣。下為上使者，通其志也。終不能通，命亂者也。以之用眾，眾不從也。以之告邑，命不行也。猶以為正也，終惜已矣。

상육 효사는 말한다: 성장이 무너져 성 아래 마른 해자로 돌아간다. 병을 출하지 말고 다만 자기 봉읍 안에 명령을 내릴 뿐이다. 이 국면을 지켜도 또한 곤궁이 있다. 《상전》은 말한다: 성장이 해구(壕溝)로 무너져 돌아감은 정령이 이미 문란함을 설명한다. 주자는 설명한다: 깊은 해구를 파서 흙을 취하여 성장을 쌓음은 곧 아래의 흙을 취하여 위에 쌓은 것이다. 마지막에 이르면 성장은 마침내 해구 안으로 무너져 돌아간다. 아랫자가 윗자에게 구사(驅使)를 듣는 까닭은 상하의 심지가 서로 통하기 때문이니, 지금 마침내 서로 통하지 못하면 곧 정령이 문란한 것이다. 이러한 정령으로 여러 사람을 조동하면 여러 사람이 복종하지 않고, 그것으로 자기 봉읍에 호령하면 명령도 또한 통하지 않는다. 만일 오히려 스스로 이렇게 함을 옳다고 여기면 곧 참으로 애석하다.

坤下乾上。否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交，而萬物不通也。上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。天地之道，各守其所，上下不相通志，而非人道之治。陰在內而陽失時，內其柔邪而外其剛直，小人爭內而君子踈逺也。時否閉矣，無復人之道也。小人道長，不利君子正，為小人疾也。是以大善之事往，而小惡之事來也。

《비(否)》괘는 하체가 곤이요 상체가 건이다. 괘사는 말한다: 비폐(否閉)의 시대에 당도하는 것은 정인(正人)이 아니요, 군자의 바름을 지킴이 이롭지 않으며, 큰 것이 밖으로 나가고 작은 것이 들어온다. 《단전》은 말한다: 비폐의 때 당도하는 것은 정인이 아니요, 군자의 바름을 지킴이 이롭지 않으며 대왕소래(大往小來)하니, 이것이 곧 천지가 서로 교감하지 않아 만물이 통창하지 못하고 상하가 서로 교류하지 않아 천하가 방국이 없는 것과 같음이다. 음은 안에 있고 양은 밖에 있으며, 유는 안에 있고 강은 밖에 있으며, 소인은 안에 있고 군자는 밖에 있으니, 소인의 도는 날로 증장하고 군자의 도는 날로 퇴소한다. 주자는 설명한다: 천지가 각각 자기 위치를 지키고 상하의 심지가 서로 통하지 않으니, 이는 인도(人道)의 마땅한 다스림이 아니다. 음은 안에 있고 양은 시기를 잃었으며, 유사(柔邪)한 무리는 안에 놓이고 강직한 선비는 밖에 놓여, 소인은 다투어 내층에 진입하고 군자는 소원배척(疏遠排斥)된다. 시국이 이미 폐색하여 다시 인도를 말할 것이 없다. 소인의 도가 증장하여 군자의 바름을 지킴이 이롭지 않으니, 소인이 바로 그들을 기한(忌恨)하기 때문이다. 이로써 크고 선한 일은 떠나고 작고 악한 일이 온다.

象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。上下隔塞，其志不通，其道不行也，則動而見疑矣。故晦道薄德，懼時之用，以避其患也。初六，拔茅茹，以其彚，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。易也者，聖人所以體其時，而利其行也。天地不交，君子不榮以祿。夫吉凶生乎動，動其始，則其終不能禁矣。處否初位，而愼其動，得君乃行。故牽類而守正，終?其吉亨也。

《상전》은 말한다: 천지가 서로 교감하지 않음이 곧 비니, 군자는 이를 본받아 검약(儉約)히 스스로 지키는 덕행으로 환난을 피하고, 녹위로써 자기를 영화롭게 하지 말아야 한다. 주자는 설명한다: 상하가 격절폐색하여 심지가 통하지 못하고 주장도 또한 시행할 방법이 없으니, 이 때에 한번 거동이 있으면 사람들에게 시의(猜疑)를 받는다. 그러므로 군자는 자기의 도를 회장(晦藏)하고 덕행을 담박하게 나타내며, 이 때에 기용될까 두려워하여 이 방법으로 화환을 피한다. 초육 효사는 말한다: 모초를 뽑으면 뿌리 수염이 서로 붙어 한 무더기 동류를 띠어 나온다. 바름을 지키면 길상형통하다. 《상전》은 말한다: 모를 뽑아 바름을 지켜 길상함은 심지가 군주에게 계(係)함이니라. 주자는 설명한다: 《역경》은 성인이 시세를 체찰하고 일을 편리케 하는 데 쓰는 책이다. 천지가 서로 교감하지 않는 때에 군자는 녹위로써 영화를 삼지 않는다. 길흉은 모두 행동에서 산생하니, 일단 처음에 경거망동하면 뒤에 이르러 거둘 수 없다. 초육은 비괘의 최초 위차에 처하여 자기의 거동을 근신히 대하여 군주의 신임을 얻은 뒤에야 출사한다. 그러므로 그것이 동류를 견인하여 함께 그 바름을 지켜 마침내 길상형통을 얻었다.

六二，包承，小人吉。大人否，亨。象曰：大人否亨，不亂群也。柔履順中，承其上，小人得一時之中，故獲一時之吉。君子得其大中也，當其否也，不能包承於上，亦不能非小人，必避世異俗，安卑保命而已，故雖否而終通也。

육이 효사는 말한다: 일미로 포용승순(包容承順)함은 소인에게 길상이요, 대인은 비폐에 편안하여 도리어 형통한다. 《상전》은 말한다: 대인이 비폐에 편안하여 형통함은 그가 소인의 군당(群黨)과 혼효(混淆)하지 않기 때문이다. 주자는 설명한다: 육이는 유순하여 하괘의 「중」위에 있어 위를 받든다. 소인은 이 때에 일시의 중위를 얻었으니, 그러므로 일시의 길상을 얻는다. 군자가 지키는 바는 큰 중도로서 비폐의 때에 마땅하나, 그는 위에 일미로 포용승순할 수도 없고 공연히 소인을 질척(指斥)할 수도 없으니, 다만 이 세도를 피하고 유속과 다르게 하며 비하에 편안하여 성명을 보전할 뿐이다. 그러므로 비폐의 세상에 처하더라도 마침내 능히 통달한다.

六三，包羞。象曰：包羞，位不當也。位陽也，而陰處之。包承，柔佞之過也，是以羞辱及矣。九四，有命，無咎。疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。上近至尊，下據其民，咎以專也。五之休否，有命任已，卑以奉上，正以率下，其志得行，亦又何咎。誰麗其福乎，乃巳之致也。

육삼 효사는 말한다: 수욕을 포장(包藏)한다. 《상전》은 말한다: 수욕을 포장함은 위차가 마땅치 않기 때문이다. 주자는 설명한다: 세 번째 자리는 본래 양효가 차지해야 할 곳인데 지금은 도리어 음효가 그곳에 처한다. 그것이 일미로 포용승순함은 유미첨님(柔媚諂佞)이 지나친 것이니, 그러므로 수욕이 스스로 머리 위에 내린다. 구사 효사는 말한다: 군명을 병승(秉承)하여 일을 행하면 허물이 없고 동류가 모두 복분에 전(沾)어 든다. 《상전》은 말한다: 군명을 병승하여 허물 없음은 그 심지가 시행됨을 얻음이니라. 주자는 설명한다: 구사는 위로 지존에 접근하고 아래로 또 백성을 거유(據有)하니, 본래 전첨(專擅)으로 죄를 얻어야 하건만, 구오가 바로 비폐의 국면을 식(止息)하고자 하여 명령이 있어 그것에게 교부한다. 그것이 겸비로써 윗자를 섬기고 단정으로써 아랫자를 통솔하여 심지가 시행됨을 얻으니, 또 무슨 허물이 있으랴. 누가 이 복분에 전어 들었는가. 그것은 곧 그가 스스로 불러온 바이다.

九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。大人者知存亡之道也。群小並進雖可全正，雖得尊位憂其危亡。順而從之，不敢以力，息於否之時也，其道乃固矣。正當其位，物猶不陵，故保其吉，而終遇也。上九，傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。否之終否，其傾矣。極終則變，何可以久。君子當其極，故先否也。困極以道通也，故後喜也。

구오 효사는 말한다: 비폐의 국면을 식(止息)하면 대인이 길상하다. 항상 「곧 망하리라, 곧 망하리라」는 경계를 두어야 뭉생한 뽕나무 뿌리에 매인 듯 뢰고(牢固)할 수 있다. 《상전》은 말한다: 대인의 길상은 위차가 정당하기 때문이다. 주자는 설명한다: 대인은 존망의 이치를 아는 사람이다. 여러 소인이 함께 상진(上進)하는데, 그는 자기의 바름을 보전할 수 있으나 비록 존위에 몸을 두어도 여전히 위망을 근려한다. 그는 형세를 따라 수화(隨和)하고 감히 강력을 빌어 강행하지 않으며, 비폐의 때에 동작을 멈추니 그 입신의 도가 이로써 은고(穩固)하다. 위차가 정당하면 외물이 오히려 그를 기릉(欺凌)하지 못한다. 그러므로 능히 자기의 길상을 보유하여 마침내 통태(通泰)의 시기를 기다린다. 상구 효사는 말한다: 비폐의 국면을 경복(傾覆)하면 먼저 비색(否塞)하고 뒤에 희열(喜悅)한다. 《상전》은 말한다: 비폐가 끝점에 이르면 곧 경복하니 어찌 장구하겠는가. 주자는 설명한다: 비폐가 마지막에 이르면 그것은 곧 경복한다. 일이 극점에 이르고 끝점에 이르면 변하니 어찌 장구할 수 있겠는가. 군자가 바로 이 극점을 만나니, 그러므로 먼저 비색을 겪고, 곤돈이 극처에 이르러 정도에 의지하여 또 통한다. 그러므로 뒤에야 비로소 희열이 있다.

離下乾上。同人，于野，亨。利涉大川，利君子貞。彖曰：同人于野，柔得中而應乎乾，曰同人。同人曰：「同人于野，亨，利涉大川。」乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。天下之器大矣，其為務多矣。治之而不謬者，其唯同人乎。所以同其同而無方也。二一陰也，得中而群陽歸焉，能得物之情，故曰同人。其德乾之德也。下之功，上使之也。為上能同於下者，鮮矣。能同之，則其德大矣，其務成矣，其聖人之功歟。上之不與，雖下求其同不可得也。非文明辨於內，剛健行於外，中正而相應者，不能同也。此君子之正而能通天下之志也。

《동인(同人)》괘는 하체가 리이요 상체가 건이다. 괘사는 말한다: 사람과 광야에서 화동(和同)하니 형통하고, 큰 강을 건넘이 마땅하고, 군자의 바름을 지킴이 마땅하다. 《단전》은 말한다: 사람과 광야에서 화동함은 유효가 「중」위를 얻고 상괘 건과 상응하기 때문이니, 그러므로 동인이라 한다. 동인괘사의 「동인우야(同人于野), 형, 이섭대천(利涉大川)」이라 함은 저것이 건이 시행하는 바이다. 문명하면서 또 강건하고, 가운데 있고 바름을 지키며 피차 상응하니, 이것이 군자의 정도이다. 오직 군자만이 능히 천하 사람의 심지를 통달한다. 주자는 설명한다: 천하의 기물이 어찌 그 광대하며, 할 사무가 어찌 그 번다한가. 그것을 다스려 차착이 나지 않게 할 수 있는 것은 대개 「동인」 이 길뿐일 것이다. 그것이 사람과 화동할 수 있는 까닭은 바로 한쪽에 국정(拘定)하지 않는 데 있다. 육이는 전괘의 유일한 음효로서 가운데 있어 여러 양이 모두 그에 귀부하여 능히 만물의 정실을 체찰하니, 그러므로 동인이라 한다. 그 덕은 곧 건의 덕이다. 아래의 공로는 위가 구사하여 나온 것이요, 윗자가 되어 능히 아래와 화동하는 자는 실로 적다. 참으로 화동하면 덕행이 곧 박대하고 사무도 또한 이루어지니, 이는 대개 성인의 공업일 것이다. 위가 참여하기를 허락하지 않으면 비록 아래가 애써 화동을 구하여도 얻지 못한다. 안에 문명이 있어 분찰(辨察)하고 밖에 강건이 있어 시행하며, 가운데 있고 바름을 지켜 피차 상응하는 것이 아니면 화동할 수 없다. 이것이 바로 군자의 정도이요, 또한 천하 사람의 심지를 통달할 수 있는 까닭이다.

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。天體大也，火體小也。火曰炎上，同於天也。必時曦燥，而後盛乎，俟天之與也。上下之位旣列，得其同，則上能與下也。君子象之，而類其族，辨其物。志可同者與之，不遺其細者也，則天下何有焉。

《상전》은 말한다: 하늘과 불이 서로 배합함이 곧 동인이니, 군자는 이를 본받아 족류(族類)를 구분하고 사물을 분명히 한다. 주자는 설명한다: 하늘의 형체는 크고 불의 형체는 작다. 불의 성질은 위로 연소하니 이로써 하늘과 같다. 불은 반드시 청난건조(晴暖乾燥)의 시절을 기다려야 왕하게 탈 수 있으니, 이는 상천의 상조(相助)를 기다림이다. 상하의 위차가 이미 정해지고 능히 피차 화동하면 곧 위가 아래에게 주기를 허락함이다. 군자는 이 상을 본받아 족류를 귀병(歸併)하고 사물을 분변하여 분명히 한다. 무릇 심지가 같을 수 있는 자는 곧 그와 사귀되 세소한 한 부류도 유루하지 않으면, 이로써 천하에 무슨 난사가 있으랴.

初九，同人于門，無咎。象曰：同人于門，又誰咎也。卦一陰，而近者多得也，或尊而保之也。初比於二，不繫其常，出門同之，無與爭者，得之先也，誰之咎矣。六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。不能大同，守宗獨應，失其於野之義，可惜也已。

초구 효사는 말한다: 한번 문을 나서면 사람과 화동하여 허물이 없다. 《상전》은 말한다: 문을 나서 사람과 화동하면 또 누가 그것을 괴죄(怪罪)하랴. 주자는 설명한다: 전괘에 다만 하나의 음효가 있어 그것에 가까운 효는 대개 얻는 바가 있고, 혹은 존위를 빌어 그것을 호주(護住)한다. 초구는 육이에 가까이 붙어 있으나 상규의 응효 관계를 사수하지 않고, 한번 문을 나서면 여러 사람과 화동하여 사람이 그와 다투는 자가 없으니, 그것이 앞선 데 있음이다. 누가 다시 그것을 괴죄하랴. 육이 효사는 말한다: 다만 자기 종족 안의 사람과 화동하면 곤궁이 있다. 《상전》은 말한다: 다만 본종과 화동함은 이것이 곤궁을 초치(招致)하는 노자이다. 주자는 설명한다: 육이는 천하와 대동하지 못하고 다만 자기의 종당을 지켜 홀로 구오와 상응하니, 「동인우야」의 본의를 잃었도다. 참으로 애석하다.

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歳不興，安行也。情繫者，德之累也。妄興者，凶之道也。居下之長，而據尊之應，潛構兵戎，以敵於五。在下之上，曰髙陵也。至五而三，象三歳也。五勝而不能興也。禍自致也，安所行哉。

구삼 효사는 말한다: 병갑(兵甲)을 초망(草莽) 속에 매복하고 또 높은 산강에 올라 요망(瞭望)한다. 삼 년이나 감히 발동하지 못한다. 《상전》은 말한다: 병갑을 초망 속에 매복함은 적수가 너무 강하기 때문이요, 삼 년이나 감히 발동하지 못하면 또 어디로 가겠는가. 주자는 설명한다: 정감상에 겸계가 있는 것은 덕행의 타누(拖累)이요, 함부로 병을 일으킴은 흉을 부르는 노자이다. 구삼은 하괘 삼효 가운데의 장자로서 본래 존위에 속해야 할 응효를 패점(霸占)하여 암중에 병갑을 구결(構結)하여 구오와 적대하고자 한다. 그것은 하괘의 맨 위 효에 처하니, 그러므로 「고릉(高陵)」이라 한다. 삼에서 오에 이르기를 헤아리면 모두 세 자리이니, 그러므로 상을 「삼세(三歲)」로 취한다. 구오가 상풍을 차지하니 그것은 마침내 일어나 발동할 수 없고, 화환은 스스로 불러온 것이니 또 어디로 가겠는가.

九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。與三攻，以求二，乘其墉也，猶隔之矣。二可得乎，其義固不克也。求之不得也，困而反其則矣，乃遇其吉也。

구사 효사는 말한다: 상대의 성장에 올랐으나 진공을 발동하지 않으니 길상하다. 《상전》은 말한다: 성장에 오름은 도의로 말하면 본래 공격할 수 없음이요, 그 길상한 까닭은 곤경에 빠져 법칙으로 돌아왔기 때문이다. 주자는 설명한다: 구사는 본래 구삼과 함께 진공하여 육이를 취하고자 하였으므로 성장에 올랐으나, 성장은 여전히 그것을 밖으로 막는다. 육이를 얻을 수 있으랴. 도의로 말하면 본래 공격하여 이길 수 없다. 추구하여 얻지 못하니 이에 곤궁 가운데 지켜야 할 법칙으로 돌아왔다. 이것이 곧 길상을 만난 것이다.

九五，同人，先號咷而後笑。大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。剛健中正，求其同而為治也。夫求其同，固有不同者矣，故下剛。有役其公而私其同焉，以力正之。未獲其志，故先號咷而後笑也。非私也，求其治而中直以正也。剛而難遇也。之而後合，同人之道也。

구오 효사는 말한다: 사람과 화동하니 처음에는 소리를 내어 통곡하다가 뒤에는 도리어 환소(歡笑)한다. 대군을 출동하여 조격(阻隔)을 공극(攻克)해야 비로소 응하는 사람과 만날 수 있다. 《상전》은 해석한다: 동인이 먼저 통곡한 까닭은 구오가 「중」도를 지키고 심지가 정직하기 때문이요, 대군이 서로 만남은 쌍방이 먼저 무력으로써 서로 극(克)함을 말한다. 주자는 이로 안다: 구오는 양강의 덕으로 상괘의 중위에 있어 이미 「중」이요 또 「정」이니, 그가 천하 사람의 화동을 도모함은 천하를 다스리기 위함이다. 무릇 화동을 추구하면 반드시 동심(同心)하기를 허락하지 않는 사람을 만나니, 그러므로 하괘의 강효가 그 가운데 작경(作梗)한다. 어떤 이는 공가의 명의를 가차(假借)하여 화동을 사유로 삼으니, 구오는 무력을 써서 그들을 규정하지 않을 수 없다. 심지가 일시에 미처 실현되지 못하니, 그러므로 먼저는 호도통곡(號啕痛哭)하고 뒤에야 환소로 돌아간다. 이는 사심에서 나온 것이 아니라 천하 대치를 구하여 가운데 있고 정직한 태도로써 여러 사람을 단정케 하고자 함이다. 양강과 양강 사이는 본래 서로 만나기 어려우니, 반드시 먼저 조격을 충파한 뒤에야 비로소 회합할 수 있다. 이것이 바로 사람과 화동하는 도이다.

上九，同人，于郊無悔。象曰：同人于郊，志未得也。居其外也。已過其內，無與同者，患爭之，悔則免矣。求同無與，志何得也。

상구 효사는 말한다: 성 밖 교야에서 사람과 화동하면 회한이 없다. 《상전》은 해석한다: 교야에서 화동함은 심지가 아직 실현되지 못함이니라. 주자는 이로 안다: 상구는 전괘의 가장 바깥 한 자리에 있어 이미 괘의 내부를 넘어, 그와 동심할 사람이 없다. 그것이 쟁탈의 화환에서 멀리 떠났으니, 그러므로 회한을 면할 수 있다. 그러나 화동을 구하려 하나 동반이 없으니, 심지가 무슨 실현을 논하랴.

乾下離上　大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健，而文明應乎天，而時行是以，元亨。柔得大中之位，而上下歸焉，無有逺邇，皆大有之也。其德剛健而行，文明以辨，大位德應於天，以時行，是以大亨也。

《대유(大有)》괘는 하괘가 건이요 상괘가 리이다. 괘사는 말한다: 대유는 가장 형통하다. 《단전》은 해석한다: 대유괘 속의 저 하나의 유효가 존귀한 오위를 얻고 상괘의 「중」에 있어 위아래 다섯 양효가 모두 와서 그에 응하니, 그러므로 「대유」라 한다. 그 품덕은 강건하면서 또 문명의 아름다움이 있고, 위로 천도에 응하며 시세를 따라 추행하니, 이로써 가장 형통한다. 주자는 이로 안다: 육오는 유순의 덕으로 존위를 점거하고 또 가운데 있어, 위아래 여러 효가 모두 그에 귀부하고 원근을 막론하고 모두 그의 소유가 되니, 이것이 곧 「대유」이다. 하체의 건덕은 강건하여 분진하고, 상체의 리덕은 문명하여 능히 시비를 분별한다. 대위에 있는 덕행이 상천과 상응하고 또 시세에 따라 추행하니, 능히 크게 형통한다.

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命，明得其時，上無不容也。善者，道之大也，故揚之。惡者，道之小也，故遏之。上舉其善則惡止矣。君子順其時，美其命而已，故大有之也。

《상전》은 말한다: 불이 천상에 높이 달림이 곧 대유괘의 상이니, 군자는 이로써 사악을 억제하고 선행을 표창하며, 상천에 순응하여 아름다운 천명을 이룸을 안다. 주자는 이로 안다: 리화(離火)가 위에 있어 광명이 마침 그 시기를 얻으면 상위에 있는 사람은 곧 포용하지 못하는 것이 없다. 선은 대도 가운데의 굉대(宏大)한 면이니 그러므로 그것을 표창해야 하고, 악은 대도 가운데의 비소(卑小)한 면이니 그러므로 그것을 억제해야 한다. 상위에 있는 자는 다만 선행을 거양하면 사악이 자연히 정식(停息)한다. 군자는 다만 시세에 순응하여 상천이 부여한 미명(美命)을 이룰 뿐이니, 이로써 능히 크게 얻는 바가 있다.

初九，無交害，匪咎。艱則無咎。象曰：大有，初九，無交害也。夫欲其豐，害物以求有者，斯害來矣。此害之交也。咎可逃乎。初得於主，始有之矣，守其分而不躁，難其志以自保，則終有大而無咎也。未涉於交害矣。易所以戒。大有，剛健之初，先逺害而利，自至矣。

초구 효사는 말한다: 화해(禍害)와 교접하지 않으면 과실로 여기지 않고, 능히 간난근신(艱難謹慎)을 지키면 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 대유괘의 초구는 화해와 서로 교접하지 않는다. 주자는 이로 안다: 스스로 풍후부유(豐厚富有)하고자 하여 사람을 손해하여 점유를 구하면 화해가 곧 이에 따라 오니, 이것이 곧 해와 사귐이요, 이러한 과실이 어찌 벗어나겠는가. 초구는 육오의 주(主)의 신임을 얻어 이제 막 소유하는 바를 시작하니, 다만 본분을 편안히 지키고 조급히 나아가지 않으며 심지를 간난 자보(自保)에 두면, 마침내 능히 크게 얻는 바가 있고 허물이 없으니, 그 근본 「교해(交害)」에 전어 들지 않았기 때문이다. 《주역》은 바로 이 한 효를 써서 사람에게 고계한다: 대유괘의 강건한 시작에 처하여 먼저 화해를 멀리하면 좋은 것이 자연히 온다.

九二，大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。剛健之中，力之大者也。上之所任事，委於中，致逺，不泥也。

구이 효사는 말한다: 대거(大車)로써 장재(裝載)하여 나아갈 곳이 있으니 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 대거로써 장재함은 화물이 수레의 정중에 쌓여 경복(傾覆)하지 않음이니라. 주자는 이로 안다: 구이는 양강으로 하괘의 「중」에 있어 역량이 가장 강대한 한 효이다. 위의 육오의 주가 정사를 그것에게 교탁하니, 일이 가운데 있는 신하에게 위부(委付)되면 심히 먼 곳에 운송하여 함주(陷住)함에 이르지 않을 수 있다.

九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。為下之長，富有其民，公之位也。為五所有，志達乎尊，以奉其主也。小人不可用也。以上之柔德，則不克，通而謀其害之矣。大有，容之也。御小人者，其道異乎，可大有之而不任也。

구삼 효사는 말한다: 공후(公侯)가 천자에게 진헌(進獻)하여 천자에게 통달하나, 소인은 도리어 감당하지 못한다. 《상전》은 해석한다: 공후가 천자에게 진헌함에 소인이 이 위치에 처하면 화해가 되리라. 주자는 이로 안다: 구삼은 하괘의 장(長)으로서 한 지방의 백성을 부유케 하니, 바로 공후의 위치이다. 그것이 육오의 소유가 되고 심지가 존위에 상달하여 이로써 자기 군주를 섬기니, 이러한 위치는 소인이 쓸 수 없다. 위의 육오의 유순한 덕행을 빌어도 소인은 감화되지 않을 뿐 아니라 도리어 통달의 편의를 빌어 위해를 모획할 것이다. 대유의 세상은 포용을 강구하니, 그러므로 소인도 용납할 수 있다. 다만 소인을 가어(駕馭)하는 방법이 군자를 대하는 것과 같지 않으니, 그를 자기의 소유의 범위 안에 포용할 수 있으되 중임을 맡길 수는 없다.

九四，匪其彭，無咎。象曰：匪其彭，無咎。明辨晳也。柔得尊位，而上下咸願應之以時，近親難處之地也。能知禍福之端，畏天下之所覩。如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，可無咎矣。非明辨者不能至也。可謂智矣。剛能處柔者也。

구사 효사는 말한다: 자기의 성세를 장대(張大)하지 않으면 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 성세를 장양하지 않아 재화가 없음은 능히 사리를 분명히 분별하고 견식이 청석(清晰)하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 육오는 유순의 덕으로 존위를 점거하니 위아래 각 효가 모두 응시하여 그에 귀부하고자 한다. 구사는 군위에 가까이 붙어 있어 바로 친근하면서 또 스스로 처하기 어려운 곳에 처한다. 그것이 능히 화복의 맹두를 분명히 보고 천하 사람의 주시를 경외하여, 나타내기를 마치 군주의 곁에 있지 않은 듯하며 전전긍긍(戰戰兢兢)히 스스로 경계하고 감히 은총을 의장(倚仗)하지 않으니, 이로써 비로소 허물이 없다. 사리를 분명히 분별하는 자가 아니면 이 한 걸음에 이르지 못하니, 지혜가 있다고 할 만하다. 이것은 양강한 효이면서 능히 유순한 자리에 편안히 처하는 표현이다.

六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉。易而無備也。以柔德而居主位，虛中孚誠民亦奉其誠也。志交信矣。何所備乎。故易然，而保其尊。威如，而獲其吉也。

육오 효사는 말한다: 그는 성신으로써 사람과 교왕하되 또 위엄을 잃지 않으니 길상하다. 《상전》은 해석한다: 성신으로써 서로 사귐은 신실을 써서 여러 사람의 심지를 격발함이요, 위엄이 있어 길을 얻음은 평이탄탕(平易坦蕩)하여 방비할 것이 없기 때문이다. 주자는 이로 안다: 육오는 유순의 덕으로 군주의 자리를 점거하고 내심이 허정하여 성신을 품포하면, 백성도 또한 성심으로 그를 섬긴다. 상하의 심지가 성신으로 말미암아 서로 사귀면 또 무슨 방비가 필요하랴. 그러므로 그것이 평이탄연(平易坦然)하여 능히 존위를 보유하고, 보기에 스스로 위엄이 있으니 이로써 길상을 얻는다.

上九，自天佑之，吉。無不利。象曰：大有，上吉，自天佑也。剛居極上，尊柔奉之，可謂上賢而順高，而得終。履其信也。得其終也。內符於天，與天合德也。則自天佑之矣。何不利焉。

상구 효사는 말한다: 상천에게서 보우(保佑)를 얻으니 길상하고 이롭지 않은 것이 없다. 《상전》은 해석한다: 대유괘 상구의 길상은 상천의 보우에서 온다. 주자는 이로 안다: 상구는 양강으로 전괘의 맨 위에 있고, 육오라는 이 유순한 군주가 그것을 숭존하고 봉양하니, 현인을 숭상하고 고덕에 순종한다 할 만하여 이로써 능히 선종(善終)한다. 그것이 천행한 바는 성신이요 얻은 바는 좋은 결말이니, 내심이 천도에 합하여 하늘과 덕이 같다. 이에 상천이 자연히 그것을 보우하니 또 무슨 이롭지 않은 것이 있으랴.

艮下坤上　謙，亨。君子有終。彖曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。陽，天也，而下其陰，是以謙。無不通。君子所以保終也。天之道，寒暑日月也。盈則虧之，損則益之。地之道，山川丘陵谷也。髙則傾之，卑則受之。鬼神依人，謙則福之，盈則禍之。人道惡盈，盈則慢之，以人惡已。謙則下人，故人好也。尊而謙之，益光大矣。卑而謙之，人莫之踰。君子所以保終也。

《겸(謙)》괘는 하괘가 간이요 상괘가 곤이다. 괘사는 말한다: 겸은 형통하고 군자가 능히 선종을 보유한다. 《단전》은 해석한다: 겸이 형통한 까닭은 하늘의 법칙이 아래로 시제(施濟)하여 광명이 드러나고, 땅의 법칙이 비하에 처하여 지기가 위로 운행하기 때문이다. 천도는 영만(盈滿)을 손감하고 겸허를 증익하며, 지도는 영만을 개변하여 겸허로 유주(流注)하며, 귀신은 영만을 손해하고 겸허에 사복(賜福)하며, 인도는 영만을 혐오하고 겸허를 희호(喜好)한다. 겸덕은 존귀한 자를 더욱 광대케 하고 비하한 자를 넘어설 수 없게 하니, 이것이 곧 군자의 선종이다. 주자는 이로 안다: 양은 본래 하늘인데 지금은 도리어 음 아래에 굴거하니, 그러므로 이를 겸이라 한다. 통하지 않는 것이 없고 군자는 이에 의지하여 결말을 보전한다. 하늘의 법칙은 한래서왕(寒來暑往)·일월영휴(日月盈虧)로 나타나, 차면 곧 그것을 이지게 하고 이지면 곧 그것을 늘게 한다. 땅의 법칙은 산천구릉구곡(山川丘陵溝谷)으로 나타나, 높으면 곧 그것을 경탑(傾塌)케 하고 낮으면 곧 그것이 승수케 한다. 귀신은 인사에 의탁하여 사람이 겸허하면 곧 복을 내리고 사람이 자만하면 곧 화를 내린다. 인정은 자만을 혐오하여 자만하면 곧 사람을 경만하고 사람도 또한 자기를 혐오한다. 겸허하면 곧 자기를 굽혀 사람 아래에 설 수 있으니 그러므로 사람마다 희애(喜愛)한다. 몸을 존위에 처하여 능히 겸하면 덕행이 더욱 광대하고, 몸을 비위에 처하여 능히 겸하면 사람이 능월(凌越)할 방법이 없다. 이것이 곧 군자가 선종을 보전하는 까닭이다.

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。山下於地，而得地中，謙也。君子謙以下人，得人心也。多者損己，以聚之寡者減己，以益之稱物而平施。不失其常乃平也。

《상전》은 말한다: 땅 속에 산을 감춤이 곧 겸괘의 상이니, 군자는 이로써 다여를 감손하고 부족을 증익하며, 사물을 형량하여 공평히 시여함을 안다. 주자는 이로 안다: 산은 본래 지면보다 높으나 지금은 도리어 땅 속에 굴거하니, 이것이 바로 겸이다. 군자는 겸허의 자태로 자기를 굽혀 사람을 대하여 이로써 인심을 얻는다. 점유가 많은 쪽은 자기를 감손하여 여러 사람을 모으고, 점유가 적은 쪽도 또한 자기를 절감하여 보익을 구하니, 각자의 실정을 형량하여 평균하게 분배한다. 항상의 분촌을 잃지 않아야 비로소 참된 공평이라 할 수 있다.

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。柔以處下，謙之謙也。君子用謙於初，自養其德，雖涉難而吉也。

초육 효사는 말한다: 겸하고 또 겸한 군자는 이 덕행으로써 큰 강을 건너도 길상하다. 《상전》은 해석한다: 겸하고 또 겸한 군자는 비하의 자태를 써서 자기를 함양한다. 주자는 이로 안다: 초육은 유효로 전괘의 가장 아래 자리에 있으니 겸덕 가운데의 겸이다. 군자가 일의 시작에서 겸허를 지켜 그것으로 자기의 덕행을 배양하면 험간을 섭월해도 길상을 얻을 수 있다.

六二，鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。陽者眾陰之所求也。二承而親之，旣得於心，聲以發外，謙而鳴之，辭也。守中而不敢自大，得正之吉也。

육이 효사는 말한다: 겸덕이 성명이 있어 전양되니, 바름을 지키면 길상하다. 《상전》은 해석한다: 명겸(鳴謙)하여 바름을 지켜 길을 얻음은 내심에 참으로 얻은 바가 있기 때문이다. 주자는 이로 안다: 한 괘 가운데의 양효는 여러 음효가 공동으로 추구하는 대상이요, 육이는 위로 구삼을 승하여 그와 친근하니 이것이 「비(比)」다. 심중에 이미 얻은 바가 있으면 성음이 곧 밖으로 발출하여 겸허하여 언사로 나타나니, 이것이 곧 「명겸」이다. 그것은 하괘의 「중」에 있고 또 자리에 당하여 「정」을 얻어 능히 중을 지키며 감히 자대(自大)하지 않으니, 그러므로 바름을 지키는 길상을 얻는다.

九三，勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。居下之上，為眾之，則勤於正，眾雖勞，而謙厚之至也。謙以保位，萬民服也，故得保其終，吉矣。

구삼 효사는 말한다: 근로(勤勞)하고 겸허한 군자는 능히 선종을 보유하니 길상하다. 《상전》은 해석한다: 근로 겸허한 군자는 만민이 모두 그에게 귀복한다. 주자는 이로 안다: 구삼은 하괘의 맨 위 효에 있어 여러 사람이 본받는 대상이요, 그것이 정도에 근면하니 여러 사람이 노고하더라도 그것은 겸후(謙厚)가 극점에 이르렀다. 겸허로 자기의 위치를 보유하면 만민이 자연히 귀복하니, 그러므로 능히 결말을 보전하여 길상을 얻는다.

六四，無不利，撝謙。象曰：無不利，撝謙。不違則也。謙以在位，不僭不偪，不違其則者也。以之奉五，而待於三，奉事得宜，指撝皆從，無不利也。謙敬之利，道之然也。

육사 효사는 말한다: 이롭지 않은 것이 없으니, 곳곳에 겸덕을 시전한다. 《상전》은 해석한다: 불리함이 없이 능히 겸덕을 시전함은 법칙에 위배하지 않기 때문이다. 주자는 이로 안다: 육사는 겸허의 태도로 근군(近君)의 자리에 있어 참월하지도 않고 핍박하지도 않으니, 법도에 위배하지 않는 사람이다. 그것이 이러한 태도로 육오의 군주를 섬기고 또 아래의 공 있는 구삼을 예대(禮待)하니, 섬김이 마땅하고 일거일동마다 사람의 청종이 있으니, 이롭지 않은 것이 없다. 겸허 공경이 가져오는 이로움은 사리가 본래 그러하다.

六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。柔居上位，止而順之，謙也。柔之過，盜之心生，故至用師也。居尊而著于謙，得眾之道也，故不待富鄰而利以侵伐也。

육오 효사는 말한다: 자기는 부유하지 않으나 능히 이웃 사람을 이끌어 내고, 병을 출하여 토벌함이 이롭고 이롭지 않은 것이 없다. 《상전》은 해석한다: 병을 출하여 토벌함이 이로움은 저 귀복하기를 허락하지 않는 자를 정토함이니라. 주자는 이로 안다: 육오는 유효로 상위에 있어 능히 스스로 억지하고 여러 사람에 순응하니 이것이 곧 겸이다. 다만 유순이 지나치면 곧 사람의 기유(覬覦)하는 마음을 불러오니, 그러므로 비로소 군대를 동원하는 지보에 이르렀다. 몸이 존위에 있어 겸덕으로 유명함은 바로 여러 사람의 옹대를 얻는 방법이니, 이로써 재화에 의지하여 인방(隣邦)을 회락(籠絡)하지 않아도 능히 순리롭게 병을 출하여 정토한다.

上六，鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也。可用行師征邑國也。上雖應三，二近相與，故中心未得也。徒聲鳴而已。然正應無爭，辭謙無怨，是以外助也。分眾受命，才堪征邑國而已，非不利者也。

상육 효사는 말한다: 겸명(謙名)이 멀리 퍼지니 병을 출함이 이롭고, 가서 자기의 채읍봉국(采邑封國)을 정토한다. 《상전》은 해석한다: 명겸은 심지가 아직 실현되지 못하여 오히려 용병하여 읍국을 정토할 수 있다. 주자는 이로 안다: 상육은 비록 구삼과 정「응」이 있으나 육이가 구삼에 더 가까워 그와 서로 친하니, 그러므로 상육은 심중에 참으로 득의하지 못하고 남는 것은 다만 허유기명(虛有其名)의 성예뿐이다. 다만 그것이 구삼과 본래 정응으로 피차 다투지 않고 언사가 겸손하여 원한을 맺지 않으니, 이로써 능히 외래의 원조를 얻는다. 그것은 다만 일부분의 병중(兵衆)을 나누어 얻어 명을 받들어 출정하니, 겨우 자기의 봉읍 소국을 토벌할 만할 뿐이요, 이것도 불리를 논할 수 없다.

坤下震上　豫，利建侯，行師。彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時，義大矣哉。陰者小人之道也。治之者，非君子歟。眾陰而陽御之，非當大位則有兵戰之事。文之不當理也。其用師而豫乎，剛應而眾從之也。豫先而當得其順動者也。順以動，故天地如之，日月之迭明也。四時之更，變也。聖人以順動，而天下服也。非聖人不能得順動之時義也。

《예(豫)》괘는 하괘가 곤이요 상괘가 진이다. 괘사는 말한다: 예는 제후를 분봉하고 군대를 출동함이 이롭다. 《단전》은 해석한다: 예괘는 양강한 효가 여러 효와 상응하여 심지가 추행됨을 얻고, 사리에 순응하여 행동하니 이것이 곧 예이다. 예는 순응하여 움직이니 그러므로 천지의 운행도 또한 그러한데, 하물며 제후를 분봉하고 군대를 출동하는 따위의 일이랴. 천지는 때에 순응하여 움직이니, 이로써 일월의 운행이 도를 잃지 않고 사계의 교체가 차착이 없다. 성인은 때에 순응하여 움직이면 형벌이 곧 청명하고 백성이 곧 귀복한다. 예괘가 처한 시세는 의의가 실로 중대하다. 주자는 이로 안다: 음은 소인의 도를 대표하니, 능히 소인을 다스리는 자는 바로 군자가 아닌가. 여러 음효가 하나의 양효에 통어되는데 만일 이 양효가 존위에 당당하지 않으면 병융(兵戎)의 일을 면하지 못하니, 저것은 문치가 아직 이치에 맞지 않은 까닭이다. 그러므로 예괘가 용병을 논함은 구사라는 이 양강한 효가 여러 효와 상「응」하여 여러 사람이 그를 따르기 때문이다. 무릇 일이 미리 안배타당(安排妥當)해야 비로소 순응하여 움직이는 효과를 얻는다. 순응하여 움직이니 그러므로 천지가 모두 이와 같이 운행한다. 일월이 교체하여 빛을 발하고 사계가 윤번하여 변한다. 성인이 시세에 순응하여 움직이면 천하가 곧 귀복하니, 성인이 아니면 곧 순동(順動)의 시기와 의의를 체득하지 못한다.

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。雷始發震奮而出地，物遂其豫也。震先而得其樂乎，故謂豫之。為樂得於心，而形見於外，興物而動其情，曰樂。故先王之有天下者，樂也。禮平天下之志，以修諸內也。故合其鍾、鼔、竽、瑟、管、磬之聲而與眾共樂也。禮者，重本崇德而敬其上也，故禘郊宗祖皆崇有德，而配之上帝天神焉。以與眾同敬而節諸外也，故作樂崇德，殷薦上帝，合禮樂之化，設內外之敎，而天下順也。

《상전》은 말한다: 우레가 땅속에서 분연히 나옴이 곧 예괘의 상이니, 선왕은 이로써 음악을 제작하고 덕행을 숭존하여, 융중하게 그것을 상제(上帝)께 드리고 조상으로 하여금 배향(配享)케 한다. 주자는 이로 안다: 우레가 처음으로 진동 분발하여 흙을 부수고 땅을 나오면 만물이 이에 각각 창수(暢遂)하니 이것이 곧 예이다. 먼저 진동이 있은 뒤에야 그 화락을 얻으니 그러므로 이를 예라 칭한다. 악(樂)은 심중에서 생발하여 또 밖으로 표현되는 것으로, 그것이 만물을 감발하여 사람의 성정에 촉동한다. 그러므로 선왕은 천하를 소유할 때 곧 음악을 써서 인심을 안돈(安頓)하고, 예를 써서 천하 사람의 심지를 평정하고 그 내재를 수양하니, 이로써 종·고·우·슬·관·경 여러 악기의 소리를 합주하여 만민과 함께 환락한다. 예의 작용은 근본을 중히 여기고 덕행을 숭상하여 윗자를 공경함이니, 그러므로 체제(禘祭)·교제(郊祭)와 종묘의 제조가 모두 덕 있는 사람을 숭존하여 그들로 하여금 상제 천신에 배향케 하니, 이로써 능히 여러 사람과 함께 치경(致敬)하고 밖에 절제가 있게 한다. 음악을 제작하여 덕행을 숭상하고 융중히 상제를 헌제하여 예와 악의 교화를 서로 배합케 하면, 내외의 교가 모두 건립하여 천하가 자연히 순복한다.

初六，鳴豫，凶。象曰：初六，鳴豫，志窮，凶也。初有上應，樂有得志也。夫君子之心，靜而自居。知得喪之終始，而不遷其正，故其樂不極，其憂不沮，何患之及哉。小人之始得志，誇其大而極其志，極而不及，於禍者無之。

초육 효사는 말한다: 득의망형(得意忘形)하여 자기의 환락을 장양하면 흉험이 있다. 《상전》은 해석한다: 초육의 명예(鳴豫)는 심지가 이미 궁진의 곳에 이르렀으니 그러므로 흉하다. 주자는 이로 안다: 초육은 구사와 정「응」이 있어 이로써 스스로 쾌락 득지로 여긴다. 군자의 마음은 안정하여 스스로 지켜 득실이 모두 시종이 있음을 밝게 알고 이로 인하여 자기의 정도를 개변하지 않으니, 그러므로 환락이 극단에 이르지 않고 우수도 그를 저상(沮喪)케 하지 못한다. 또 무슨 화환이 그에게 가해지겠는가. 소인은 겨우 득지하자 곧 자기의 성세를 과요(誇耀)하고 심지를 극점에 방종(放縱)하니, 극점에 방종하고 수렴할 줄 모르면 화환을 불러오지 않는 것이 없다.

六二，介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日，貞吉。以中正也。卦一陽也。眾陰競之，以求豫也。二得順而中正，物至而順，豫至而樂，不遷其正也，故介如石堅，難以茍變。感之至，後動也。得吉之先也，其先知者不疾而速獲其吉也。安用其終日乎。

육이 효사는 말한다: 경개(耿介)하기가 돌과 같아 하루 종일을 기다릴 필요 없이 결단할 수 있으니, 바름을 지키면 길상하다. 《상전》은 해석한다: 종일을 기다리지 않고 바름을 지켜 길을 얻음은 그것이 하괘의 「중」에 있고 또 자리에 당하여 「정」을 얻었기 때문이다. 주자는 이로 안다: 예괘에는 다만 구사 하나의 양효가 있어 여러 음효가 모두 다투어 그에 추부하여 안락을 구한다. 육이는 유순하면서 또 가운데 있고 자리에 당하여, 외물이 오면 그것이 순응하고 환락이 와도 그것이 즐기되 자기의 정도를 개변하지 않으니, 그러므로 경개하기가 돌과 같이 견정하여 구차히 절개를 바꾸기 어렵다. 감응이 극처에 이르기를 기다려야 행동하니, 이로써 능히 길상이 오기에 앞서 예비한다. 이러한 선지선각(先知先覺)의 사람은 조급하지 않으나 행동이 신속하여 길상을 얻으니, 어찌 하루 종일을 기다릴 필요가 있으랴.

六三，盱豫悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。四經，始之地也。而三統下，卦之主而不當位，是以遲速皆不中也。盱而遽來，柔涉乎諂也。遲而後至，疑懼旅於眾也。是以悔矣。

육삼 효사는 말한다: 눈을 크게 뜨고 앙망하여 즐거움을 구하면 회한이 있을 것이요, 지의(遲疑)하여 나아가지 않아도 마찬가지로 회한이 있다. 《상전》은 해석한다: 우예(盱豫)하여 회함은 그 처한 위치가 마땅치 않기 때문이다. 주자는 이로 안다: 구사는 예괘의 일이 발단되는 위치이고, 육삼은 하괘를 통령하여 본래 하체의 주인이나 하필 음효로 양위에 있어 위치가 마땅치 않아 그 「정」을 잃었다. 그러므로 일찍 와도 좋지 않고 늦게 와도 좋지 않으니 모두 합의하지 않다. 눈을 뜨고 바라보며 황황히 달려옴은 유약하여 아첨에 가깝고, 지의한 뒤에 이르러서는 마음에 의구를 품고 여러 사람 속에 섞여 있음이다. 양쪽이 모두 타당하지 않으니 이로써 회한을 불러온다.

九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得。志大行也。一陽而能濟眾也。而上下應之，所以得豫，皆由之也。復何疑焉。旣順以動之，天下附之。則智者為謀，勇者為力，皆相朋合，簪而來仕矣。

구사 효사는 말한다: 여러 사람의 안락이 모두 그것으로부터 오니 크게 얻는 바가 있고, 시의할 필요가 없으며, 붕우들이 발잠(髮簪)이 머리카락을 모으는 듯 모여 온다. 《상전》은 해석한다: 그것으로 말미암아 안락을 얻고 크게 얻는 바가 있음은 심지가 널리 추행됨을 얻음이니라. 주자는 이로 안다: 구사는 괘 가운데 유일한 양효로서 도리어 능히 여러 사람을 구제하고, 위아래 각 효가 모두 와서 그에 응하니, 천하가 안락을 얻을 수 있는 까닭이 전부 그것으로부터 오는데 또 무슨 시의할 것이 있으랴. 이미 사리에 순응하여 행동하면 천하가 곧 그에 귀부하니, 이에 지모(智謀) 있는 자는 그를 위해 계책을 내고 용력(勇力) 있는 자는 그를 위해 힘을 다하며, 피차가 붕당과 같이 결합하여 잠이 머리를 묶는 듯 분분히 출사하여 온다.

六五，貞疾，恆不死。象曰：六五，貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。四剛動也。眾之歸柔，無德乘之，正乃疾也。守恆於中，其義不死已，存其尊也。

육오 효사는 말한다: 오래도록 낫지 않는 병을 지키고 있으나 오래도록 죽지 않는다. 《상전》은 해석한다: 육오가 질병을 지킴은 그것이 양강 위에 능승(凌乘)하기 때문이요, 오래도록 죽지 않음은 가운데 있는 자리가 아직 상실되지 않았기 때문이다. 주자는 이로 안다: 구사는 양강하여 주동(主動)의 한 효인데 여러 사람이 귀부하는 것은 도리어 유약한 육오이다. 육오는 자신에게 상칭하는 덕행이 없이 도리어 양강 위를 능가하니, 이것이 바로 그 병근(病根)이다. 다행히 그것이 능히 항구히 상괘의 「중」을 지키니, 사리에 따르면 오히려 멸망에 이르지 않아 존위가 보존된다.

上六，冥豫成，有渝無咎。象曰：?豫，在上何可長也。剛得志而豫，五正疾矣。而又上之，處於豫外，不知時之豫，昧於豫之成也。何可長哉。變而知歸，得無咎矣。

상육 효사는 말한다: 혼매(昏昧)하여 안락에 탐닉하여 이미 습관이 되었으나, 만일 능히 개변하는 바가 있으면 허물이 없을 것이다. 《상전》은 해석한다: 혼매하여 안락에 탐닉하고 또 상위에 높이 있으면 이 국면이 어찌 장구하겠는가. 원문에 이곳 한 곳 결자(缺字)가 있어 「?예」로 되어 있으나 여전히 구본에 따라 보존한다. 주자는 이로 안다: 구사는 양강하여 득지하여 여러 사람을 안락케 하고, 육오는 이미 이로 인하여 구병(久病)의 몸이 되었다. 상육은 도리어 다시 더 위로 나아가 예괘의 가장 바깥쪽에 처하여, 당시의 안락이 어디서 왔는지를 밝게 알지 못하고 또 안락이 이미 정국이 된 사실에 혼매하니, 이러하면 어찌 장구하겠는가. 만일 능히 변통하여 돌아올 줄 알면 재화가 없을 것이다.

震下兌上　隨，元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔。動而說，隨。大亨貞，無咎。而天下隨時，隨時之義大矣哉。剛來而下於柔，得其情，隨。而治之大通者也。剛中正，動而說，利而正，夫何咎哉。夫隨，多失正，正則寡。隨，動說而隨大，亨不失其正，而無咎者，大人也。而天下隨之矣。

《수(隨)》괘는 하괘가 진이요 상괘가 태이다. 괘사는 말한다: 수는 가장 형통하고 바름을 지킴이 이로우며 허물이 없다. 《단전》은 해석한다: 수괘는 양강이 앞으로 와서 음유 아래에 굴거하고, 진동하여 사람을 희열케 하니 이것이 곧 수이다. 크게 형통하고 또 바름을 지켜 재화가 없으며, 천하 만물이 모두 시세에 수순(隨順)하니, 수시(隨時)의 의의가 실로 중대하다. 주자는 이로 안다: 양강이 앞으로 와서 유효 아래에 기꺼이 처하니, 이로써 인정을 체찰하고 인정을 따라 다스리므로 크게 통달한다. 양효가 이미 「중」에 있고 또 「정」을 얻어 행동하여 사람을 흔열(欣悅)케 하며 이롭고 또 단정하니 무슨 허물이 있으랴. 무릇 수종(隨從)은 대개 바름을 잃기 쉽고 능히 바름을 지키는 자가 드물다. 수괘는 움직여 기뻐하고 수종하는 자도 또한 많아, 형통 가운데 그 바름을 잃지 않고 허물이 없으니, 이는 덕위를 겸비한 대인만이 능히 하는 바로서 이에 천하가 모두 와서 그를 따른다.

象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。雷下於澤之中也。雷隨於澤，澤隨於雷。君子得物之情，而隨正之。則物來隨已正也。何所憂哉。故向暮入宴息，安之時也。

《상전》은 말한다: 큰 연못 가운데 우레가 있음이 곧 수괘의 상이니, 군자는 이로써 날이 어두워지면 곧 방에 들어가 쉼을 안다. 주자는 이로 안다: 우레가 큰 연못 가운데 내리니, 우레는 연못에 수순하고 연못도 또한 우레에 수순한다. 군자가 만물의 실정을 체찰하여 그 본성을 따라 그것을 단정케 하면, 만물이 곧 자기에게 와서 따르고 각각 그 바름에 돌아가니, 또 무슨 근려할 것이 있으랴. 그러므로 날이 저물면 곧 방에 들어가 쉬니, 이것이 바로 쉬어야 할 때이기 때문이다.

初九，官有渝，貞吉。出門交有功。象曰：官有渝，從正，吉也。出門交有功，不失也。隨主於見，可而變也。不隨則不吉。隨而喪本，亦不吉。初無專應得其理也。剛不失正，得其吉也。與二相得，出門交有功也。非應而合之，不失其隨，時之宜，不隨則獨立無功矣。

초구 효사는 말한다: 주관하는 일에 변동이 있으니 바름을 지키면 길상하다. 문을 나가 사람과 사귀면 곧 공효(功效)를 세울 수 있다. 《상전》은 해석한다: 주관하는 바에 변이 있어 능히 정도를 따라가니 그러므로 길상하고, 문을 나가 사귀어 공이 있음은 따라야 할 사람을 잃지 않았기 때문이다. 주자는 이로 안다: 수종은 형세를 분명히 보는 것을 귀하게 여겨, 따를 만한 곳을 보면 곧 그에 따라 변한다. 일미로 따르지 않는 것은 물론 길하지 않고, 따르고서 근본을 상실하는 것도 또한 길하지 않다. 초구는 고정된 상「응」의 효가 없어 도리어 수의 도리에 합하니, 그것이 양강으로 정도를 지키므로 이로써 길상을 얻는다. 그것이 가까이 이웃한 육이와 서로 친하여 서로 얻으니, 이것이 곧 문을 나가 사귀어 공이 있음이다. 정응이 아니면서 능히 회합하니, 바로 수종의 본의를 잃지 않고 시의에 합한 것이다. 만일 일괄하여 따르지 않으면 다만 고립하여 공이 없을 뿐이다.

六二，係小子，失丈人。象曰：係小子，弗兼與也。不顧其應，與時相得，動說相與，得隨之宜。五體隨而不戀初，遇之而有交。故二無凶，吉之戒也。

육이 효사는 말한다: 연소한 초구에 계련(係戀)하면 곧 연장한 구오를 잃는다. 《상전》은 해석한다: 소자(小子)에 계련함은 양쪽을 동시에 겸고(兼顧)하지 못하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 육이는 본래 그것과 상「응」하는 구오를 돌보지 않고 가까운 곳의 초구와 시의에 합하여 진동하고 흔열하며 피차 서로 주니, 이것도 또한 수종의 도에 합한다. 구오는 스스로 수의 의리를 체찰하여 전적으로 초구에 권련(眷戀)하지 않고, 육이는 초구와 서로 만나 왕래하는 바가 있으니, 그러므로 육이는 흉험이 없다. 이 한 효는 사람에게 길도를 지키도록 일깨우는 고계이다.

六三，繫丈人，失小子。隨有求得，利居，貞。象曰：係丈夫，志舍下也。隨不繫於常也。三近於四，而遂相附得，隨也。四亦不逆求，所得也專，正而居，志合逺附，得所利也。

육삼 효사는 말한다: 연장한 구사에 계련하면 곧 연소한 초구를 잃는다. 수종하여 구하는 바가 있으면 곧 얻고, 안거(安居)하여 바름을 지킴이 이롭다. 《상전》은 해석한다: 장부(丈夫)에 계련함은 심지가 아래의 초구를 버렸기 때문이다. 주자는 이로 안다: 수종은 고정된 대상에 국니(拘泥)하지 않는다. 육삼은 구사에 가까우니 이에 피차가 의부하여 서로 얻으니 이것이 곧 수이다. 구사도 또한 그것의 구부(求附)를 거절하지 않으니 그러므로 육삼이 얻는 바가 전일(專一)하다. 안거하여 바름을 지키고 심지가 먼 곳과 서로 합하여 의탁하는 바가 있으니, 이로써 마땅한 이로움을 얻었다.

九四，隨有獲，貞凶。有孚，在道以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。得三而附，有獲者，私擅其民，正之凶也。以隨之時，協隨之義，竭誠奉主，立功明道，皆上之有也。夫何咎哉。

구사 효사는 말한다: 수종하여 얻는 바가 있으면 비록 바름을 지켜도 흉험이 있고, 다만 성신을 품어 일이 정도에 합하고 사리를 밝게 하면 또 무슨 허물이 있으랴. 《상전》은 해석한다: 수종하여 얻음이 있음은 의리로 말하면 흉이요, 성신을 품어 정도에 합함은 공업을 창명(彰明)함이니라. 주자는 이로 안다: 구사는 육삼이 앞으로 와서 의부함을 얻으니, 이른바 「유획(有獲)」은 곧 민중을 사사로이 자기의 소유로 삼는 것이니 비록 자신이 단정해도 흉험을 면하기 어렵다. 만일 능히 수괘의 시세에 순응하고 수종의 의리에 합하며, 성의를 다하여 군주를 섬기고 공업을 건립하고 정도를 천명하며, 이 일체를 가져다 윗자의 소유에 돌리면, 어찌 또 무슨 허물이 있으랴.

九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，位正中也。剛德居尊，有應而不繫，盡下之宜，大通者也。中正而保位，利而貞也。信向於隨之嘉吉，則下皆隨之矣。

구오 효사는 말한다: 성신으로 미선(美善)한 사람을 대하면 길상하다. 《상전》은 해석한다: 미선에 성신함은 그 위치가 단정하고 또 가운데 있기 때문이다. 주자는 이로 안다: 구오는 양강의 덕으로 존위를 점거하고 상응하는 효가 있으나 겸계되지 않아, 능히 아래 각 효의 마땅한 바에 힘써 순응하니 이로써 크게 통달한다. 그것이 이미 「중」이요 또 「정」이요 군위를 보유하여 이롭고 바름을 지킨다. 성심이 수종 가운데의 가장 미선한 면을 향하니 이로써 길상을 얻고, 아래 사람이 자연히 모두 와서 그를 따른다.

上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。隨者，下而隨也。下而隨之乃治，非大正之義也。治誠而不隨，則以力制可也。六無附而保其上，守於險阻可拘之，乃從維之，以力而後至服，而通命於逺志，治也。

상육 효사는 말한다: 그를 구포(拘捕)하여 묶고 이어서 또 줄로써 유계(維係)를 더한다. 군왕이 서산에서 제사를 행한다. 《상전》은 해석한다: 구포하여 묶음은 상육이 이미 궁극의 땅에 이르렀기 때문이다. 주자는 이로 안다: 이른바 수란 아랫자가 윗자를 따름이다. 아랫자의 수종에 의지하여 다스림을 얻는 것은 오히려 가장 정대한 도리라 하기 어렵다. 만일 다스림이 이미 진성에서 나왔는데도 상대가 여전히 따르기를 허락하지 않으면 곧 무력으로 그를 제복할 수 있다. 상육은 의부할 곳이 없이 다만 자기의 고위를 보유하고자 하여 험조를 거수하니, 그러므로 그것을 구포하고 다시 줄로 유계하여 무력으로 그를 귀복케 한 뒤에, 정령을 먼 곳의 심지가 미부한 곳에 통달한다. 이것도 또한 한 가지 다스림이다.

巽下艮上　蠱，元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。蠱，文皿蟲也。風過山也。時之蠱，而事繫之，不可以無制，作也。剛升而上，柔來而下，剛柔兩得其情，大通而柔伏也。巽而上，無違迕也。故可以造治制作，而無難也。

《고(蠱)》괘는 하괘가 손이요 상괘가 간이다. 괘사는 말한다: 고는 가장 형통하고 큰 강을 건넘이 이로우며, 갑(甲)일 전 삼 일과 갑일 후 삼 일에 모두 신심히 주획(籌劃)해야 한다. 《단전》은 해석한다: 고괘는 양강이 위에 있고 음유가 아래에 있으며, 손순(遜順)한 뒤에 식(止息)하니 이것이 곧 고이다. 고가 가장 형통하니 이로써 천하가 다스림을 얻는다. 큰 강을 건넘이 이로움은 나아가면 반드시 할 일이 있음을 말하고, 선갑삼일(先甲三日)·후갑삼일(後甲三日)은 한 단락의 종결 뒤에 곧 새로운 시작이 있음을 말하니, 이것이 천도의 운행이다. 주자는 이로 안다: 「고」자는 명(皿)에서 따르고 충(蟲)에서 따라, 기명(器皿)에 벌레가 생김의 뜻을 취하고, 괘상은 곧 바람이 산을 지나감이다. 시세가 패괴(敗壞)하여 고가 되면 일이 이에 따라 생기니, 제도와 흥작(興作)이 없어서는 안 된다. 양강은 상승하여 상괘에 이르고 음유는 하강하여 하괘에 이르러, 강과 유가 각각 그 실정을 얻으니 이로써 크게 통달하고 유자(柔者)가 복순(伏順)한다. 하체가 손순하여 위를 향하고 위역(違逆) 저촉이 없으니, 그러므로 능히 다스림에 착수하고 제도를 창립하여 곤난을 만나지 않을 수 있다.

古之為治者，以質文相變也。弊而更之，之謂也。以質治者，寛而任人，親而不尊，其弊也。野而不近，縱而難禁，故因其弊而反之以文。以文治者，檢而有度，尊而不親，其弊也。煩而多賊，近而無實，因其弊而更之以質。質文更代，終則有始。如寒暑之謝也。甲者，制事之首也。夫立制者，必先究前弊之由，察其中，要其終。故先三日，以原之，然後更之，今及其先，乃及其後。後甲三日之正，故能合其時，而當於人心也。殷因於夏，周因於殷，故為之改命，創制天下法也。

주자가 이어서 말한다: 옛사람이 천하를 다스림에 항상 질박(質樸)과 문식(文飾)을 교체 변환케 하고, 폐병(弊病)이 나타나면 곧 그에 개경(更改)을 가하니, 강구하는 바가 바로 이 도리이다. 질박으로 다스리면 관후(寬厚)하여 사람을 신임하되 군민이 서로 친하나 존엄이 부족하고, 그 유폐(流弊)는 조야(粗野)하여 사리에 맞지 않고 방종하여 금지하기 어려우니, 그러므로 유폐를 겨냥하여 도리어 문식으로 바꾼다. 문식으로 다스리면 검속(檢束)이 있고 법도가 있되 군상이 존엄하나 친근이 부족하고, 그 유폐는 번쇄(繁瑣)하여 창해(戕害)가 많고 절근(切近)한 듯하나 실효가 없으니, 이에 또 유폐를 겨냥하여 질박으로 되돌린다. 질(質)과 문(文)이 경체교체(更迭交替)하여 한 단락이 끝나면 곧 또 하나의 시작이니, 한서(寒暑)가 서로 교사(交謝)하는 듯하다. 「갑」은 창제 사무의 시작이다. 무릇 제도를 세우는 자는 반드시 먼저 이왕의 폐병의 유래를 추구하고 그 가운데의 관절을 고찰하여 그 결국을 예계(豫計)하니, 그러므로 갑일 전 삼 일에 그 본원을 추원한 뒤에 개경을 가하여 그 이전도 돌아보고 그 이후도 돌아본다. 갑일 후 삼 일에 신제(新制)를 단정으로 돌리니, 이로써 능히 시세에 합하고 인심에 절중(切中)한다. 은대(殷代)는 하대(夏代)를 연습(沿襲)하고 주대(周代)는 은대를 연습하여, 모두 연습 가운데서 구명(舊命)을 개역(改易)하여 천하를 위해 새로운 법도를 창립하였다.

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。山下有風，時蠱而制事也。君子將以振民，先有其德然後制作也。

《상전》은 말한다: 산 아래에 바람이 일어남이 곧 고괘의 상이니, 군자는 이로써 민중을 진작(振作)하고 덕행을 배육(培育)함을 안다. 주자는 이로 안다: 산 아래에 바람이 있음은 시세가 패괴하여 흥작이 있어야 함을 상징한다. 군자가 백성을 진작하고자 하면 반드시 먼저 자신의 덕행을 구비한 뒤에야 비로소 제도의 흥혁(興革)을 논할 수 있다.

初六，幹父之蠱，有子考，無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。有為者，臣子之職也。受命者，承其意而損益從時，而後蠱，可乾也。柔始受命，能終其事。承父之後也，可謂有子矣。考何咎乎。臨事而專，故曰厲也。終成其志，得無咎也。有事之道也。

초육 효사는 말한다: 부배(父輩)가 남긴 폐란(弊亂)을 광정(匡正)한다. 이러한 아들이 있으면 선부는 허물이 없으리니, 위려(危厲)가 있으나 마침내 길상하다. 《상전》은 해석한다: 부배의 폐란을 광정함은 선부의 심의(心意)를 이어받으려 함이니라. 주자는 이로 안다: 하는 바가 있음은 본래 신하와 자식의 직분이다. 사명을 받드는 자는 선인의 본의를 병승하여 시세를 따라 증감이 있어야 비로소 폐란을 광정함을 논할 수 있다. 초육은 유순한 자질로 처음 명을 받으면서도 능히 일을 끝까지 이루어 아버지의 사업을 이었으니, 좋은 아들이 있다고 할 만하다. 선부에게 또 무슨 과실이 있으랴. 대사에 임하여 홀로 결단하니 그러므로 위려가 있다 한다. 마침내 선인의 심지를 이루었으니 이로써 허물이 없다. 이것이 곧 사무를 담당하는 도리이다.

九二，幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。乾內應柔，承母之事也。不可以自正，非所越也。乃得中道矣。事有順而後成者，此之謂也。

구이 효사는 말한다: 모배(母輩)가 남긴 폐란을 광정함에 일기(一己)의 바름에 고집해서는 안 된다. 《상전》은 해석한다: 모배의 폐란을 광정함은 적중(適中)의 도를 얻으려 함이니라. 주자는 이로 안다: 구이는 내괘에 있어 일을 맡고 위로 유순한 육오와 「응」하니, 이는 모친 쪽의 사무를 담당함이다. 그것이 스스로 주장하여 일미로 바름을 구할 수 없으니, 저것은 그것이 월분하여 할 수 있는 것이 아니기 때문이다. 이와 같이 해야 비로소 「중」도를 얻었다고 할 수 있다. 어떤 일은 반드시 먼저 순종한 뒤에야 비로소 이룰 수 있으니, 강구하는 바가 바로 이러한 경우이다.

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。以剛得位，乾其事而專其任也。專之故，小悔，終成其志，故無咎也。

구삼 효사는 말한다: 부배의 폐란을 광정하면 조금 회한이 있으나 큰 허물은 없다. 《상전》은 해석한다: 부배의 폐란을 광정하면 마침내 재화가 없으리라. 주자는 이로 안다: 구삼은 양강으로 양위에 있어 자리에 당하여 「정」을 얻으니, 그것이 이 일을 담당하여 홀로 그 책임을 람(攬)한다. 독단전행(獨斷專行)으로 인하니 그러므로 조금 회한이 있는 바가 있으나, 마침내 선인의 심지를 이루었으니 이로써 허물이 없다.

六四，裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。柔之位，而以柔處之，不能敏於事也。是寛其事而無成也。復命得乎，往見吝矣，終無功也。

육사 효사는 말한다: 관완(寬緩)으로써 부배의 폐란을 대하면, 다시 나아가면 곤궁을 만날 것이다. 《상전》은 해석한다: 부배의 폐란을 관완히 함은 나아가 얻을 수 없음이니라. 주자는 이로 안다: 육사는 본래 음유의 자리인데 또 음유한 자질로 그 가운데 있어, 일을 함에 민첩하지 못하고 다만 일미로 관종(寬縱)하여 성효가 보이지 않는다. 이러하면 오히려 돌아가 명에 복할 수 있겠는가. 나아가면 필연 곤궁을 만나 마침내 공로가 없을 것이다.

六五，幹父之蠱，用譽。象曰：幹父用譽，承以德也。柔非能幹蠱也。事必有主之者矣，用德而不勞於力，五之謂歟。居得中正，眾之所荷，用譽之謂也。

육오 효사는 말한다: 부배의 폐란을 광정하여 이로써 미예(美譽)를 얻는다. 《상전》은 해석한다: 부배의 폐란을 광정하여 칭예를 얻음은 덕행으로써 담당하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 음유한 자신은 본래 몸소 폐란을 광정하지 못하니, 일에 반드시 따로 사람이 있어 그 가운데를 주지(主持)한다. 덕행을 빌어 몸소 노력하지 않아도 되는 자는 강구하는 바가 바로 육오인가. 그것이 상괘의 「중」에 있고 자리가 존귀하여 여러 사람의 옹대(擁戴)하는 대상이니, 이것이 곧 「용예(用譽)」의 함의이다.

上九，不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。剛上者，主之尚也，令之源也。終其事而不享其利，以髙尚為事，可企而則也。不事王侯，可以尚之也。

상구 효사는 말한다: 왕후를 섬기지 않고 자기가 지키는 조행(操行)을 고상하게 여긴다. 《상전》은 해석한다: 왕후를 섬기지 않음은 그 지향이 본받을 준칙이 될 수 있음을 말함이니라. 주자는 이로 안다: 양강이 맨 위에 있음은 군주가 숭존하는 사람이요 또한 정령의 원두(源頭)이다. 그는 일을 이루어 그 가운데의 이로움을 향수하지 않고 청고자수(淸高自守)를 일로 삼으니, 이러한 사람은 사람들이 앙모(仰慕)하여 법으로 삼을 만하다. 바로 왕후를 섬기지 않기 때문에 도리어 더욱 숭존받을 만하다.

兊下坤上　臨，元亨利貞。至于八月，有凶。彖曰：臨剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨。以正天之道也。至于八月，有凶。消不乆也。陰陽迭盛，天道成焉。陽長而萬物生，君子之道行，小人望之而服也。剛長正以應，說而順之，大亨，以正也。夫物有長也，必有代也。陽雖維陰，至於陰盛則不復維矣。君子當其時，內惕而不自得焉。觀時之消息也。臨代坤之二也。極六位而陰及代之矣。數之變也。凶其乆乎。月陰之物來，代陽也，故八月凶。

《림(臨)》괘는 하괘가 태이요 상괘가 곤이다. 괘사는 말한다: 림은 가장 형통하고 바름을 지킴이 이로우며, 팔월에 이르면 흉험이 있을 것이다. 《단전》은 해석한다: 림괘는 양강이 점점 자장(滋長)하고 흔열하며 유순하고, 양효가 「중」에 있어 위와 상「응」하니 이로써 크게 형통하다. 이는 단정으로써 천도에 합함이다. 팔월에 이르러 흉함은 양기가 소퇴(消退)함이 오래지 않아 장차 림할 것을 말함이다. 주자는 이로 안다: 음과 양이 교체로 성쇠하여 천도가 이로써 이루어진다. 양기가 생장하면 만물이 맹생하고 군자의 도가 추행되며 소인이 바라보아도 또한 복종한다. 양강이 생장하여 단정하고 상응하는 효가 있으며 흔열하고 순종하니, 그러므로 크게 형통함은 하나의 「정」자에 의지함이다. 무릇 사물이 생장이 있으면 반드시 그에 취대(取代)하는 것이 있다. 양이 비록 음을 유계(維係)할 수 있으나 음기가 극성한 때에 이르면 유계하지 못한다. 군자는 이러한 시세에 처하여 내심 경계하고 감히 자만하지 않으며 시세의 소장영허(消長盈虛)를 관찰한다. 림괘는 곤괘의 둘째 자리에서 생장하여 올라와 음위를 취대한 것인데, 여섯 자리를 다 채우기를 기다리면 음기가 곧 또 양기를 취대하러 온다. 이는 기수(氣數)의 필연적 변화이니 흉험이 어찌 오래 끌리겠는가. 달은 음의 부류에 속하고 음이 양을 취대하여 오니, 그러므로 팔월에 흉이 있다 한다.

象曰：澤上有地，臨。君子以敎思無窮，容保民無疆。澤上有地，地取潤於澤。剛臨於柔，小人取，則於君子思其敎，周而無已也。則能保民安眾而應其無疆也。

《상전》은 말한다: 큰 연못 위에 땅이 있음이 곧 림괘의 상이니, 군자는 이로써 사람을 가르치는 심사가 궁진함이 없고, 백성을 포용보호함에 강계(疆界)가 없음을 안다. 주자는 이로 안다: 연못 위에 땅이 있어 땅이 연못 속에서 자윤을 길어 취한다. 양강이 아래에 있어 음유를 임하면 소인이 곧 군자를 본받아 군자의 교화를 사모하여 주변하여 그침이 없다. 이로써 능히 백성을 보전하고 여러 사람을 안돈하여 저 강계 없는 포용과 서로 어울린다.

初九，咸臨貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。四為我應，能感柔也。則制之自我矣。豈肆其志哉。感其從正者也。故得吉矣。

초구 효사는 말한다: 감응(感應)의 방식으로 사람에게 친림(親臨)하니 바름을 지키면 길상하다. 《상전》은 해석한다: 함림(咸臨)하여 바름을 지켜 길함은 심지가 추행하는 바가 모두 정도이기 때문이다. 주자는 이로 안다: 육사는 초구와 상「응」하니 초구가 능히 이 유효를 감동하면 주동권이 곧 자기 손안에 장악된다. 그러나 그것이 어찌 이로 인하여 자기의 심지를 방종하겠는가. 그것이 감동하는 바는 바로 상대가 정도에 순종하는 면이니 이로써 길상을 얻는다.

九二，咸臨吉無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。剛浸而長，履位得中，有其德而能感。五以從已也。則五順於二，二未盡順於五也。尊而順，剛德日崇，故無不利也。

구이 효사는 말한다: 감응으로써 사람에게 친림하면 길상하고 이롭지 않은 것이 없다. 《상전》은 해석한다: 함림하여 길하고 불리함이 없음은 그것이 아직 일미로 위의 명령에 순종하지 않기 때문이다. 주자는 이로 안다: 양강이 점점 자장하고 구이가 처한 위치는 또 하괘의 「중」에 있어, 덕행이 있어 능히 사람을 감동하여 육오로 하여금 자기에게 순종케 한다. 이에 육오는 구이에게 순종하나 구이는 도리어 완전히 육오에 순종하지 않는다. 존위에 있는 자가 도리어 아랫자에게 순종하면 양강의 덕이 곧 나날이 숭고해지니, 그러므로 이롭지 않은 것이 없다.

六三，甘臨，無利攸。既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。陰以居上，柔接以臨之，甘辭以說之，失其正也。下有其人，而悟其非道，而能憂之，則咎不長也。

육삼 효사는 말한다: 감언밀어(甜言蜜語)로써 아래를 임함은 이로운 곳이 없고, 만일 능히 이로 인하여 우구(憂懼)하면 허물이 없을 것이다. 《상전》은 해석한다: 감림(甘臨)은 처한 위치가 마땅치 않음이요, 이미 능히 우구하면 과실이 오래 가지 않으리라. 주자는 이로 안다: 육삼은 음효로 하괘의 위에 있어 유미(柔媚)한 자태로 아래 사람에게 접근하고 감미(甜美)한 언사로 그들을 호소(討好)하니, 이것이 곧 정도를 잃음이다. 아래에 이미 현인이 있으니 그것이 곧 자기가 가는 바가 정로(正路)가 아님을 깨닫고 이로써 마음에 우구를 낸다. 그러면 과실이 자연히 오래 끌지 않을 것이다.

六四，至臨無咎。象曰：至臨無咎，位當也。應於初，則剛之。敎而守當其位，盡柔之道，臨之至也。無憂邪之，咎矣。

육사 효사는 말한다: 몸소 절근(切近)하게 아래를 임하면 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 지림(至臨)에 재화가 없음은 위치가 마땅하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 육사는 초구와 상「응」하여 곧 양강을 본받고, 교화를 받아들여 자기가 처해야 할 위치를 안수(安守)하며, 유순의 도를 끝까지 행하니 이것이 곧 림의 극치이다. 자연히 사벽(邪僻)으로 인하여 과실을 초래할까 근려할 필요가 없다.

六五，知臨大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。二以剛長，五能感而從焉，知之以能，授之以政，可謂智矣。大君之宜，能臨天下者，如此矣。行能得其中也。

육오 효사는 말한다: 명지(明智)로써 아래를 임함은 이것이 대군(大君)이 마땅히 해야 할 작위이니 길상하다. 《상전》은 해석한다: 대군이 마땅한 바는 일을 행함이 능히 중도에 합함을 말한다. 주자는 이로 안다: 구이는 양강의 덕을 빌어 부단히 생장하고, 육오는 그것에 감동되어 그것에 순종하여 그 재능을 식별하고 정사를 그것에게 교부하니, 명지라 할 만하다. 이른바 대군이 마땅한 바는 능히 천하에 군림하는 사람이 바로 이러한 모습이요, 일을 행함이 모두 적절한 「중」을 얻는다.

上六，敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。四五皆應於陽，上為至順，亦歸而從之，逺而志於陽，厚於君子之道，順時知機，吉。又何咎哉。

상육 효사는 말한다: 돈후(敦厚)한 태도로써 아래를 임하면 길상하고 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 돈림(敦臨)이 길한 까닭은 심지가 내괘의 양효에 계(係)하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 육사·육오가 모두 아래의 양효와 상응하고, 상육은 가장 유순한 한 효로서 또한 귀부하여 그들을 따른다. 서로 멀리 떨어져 있으나 심지는 양강을 향하여 군자의 도에 돈후하고, 시세에 순응하여 선기(先機)를 아니, 그러므로 길상하고 또 무슨 재화가 있으랴.

坤下巽上　觀，盥而不薦，有孚，顒若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設敎，而天下服矣。觀上觀下也。下順上巽，觀上之風從而化之。上巽下坤，觀下之情而設敎也。剛德上行，為天下之大。觀得其中正大順，而巽以從之也。

《관(觀)》괘는 하괘가 곤이요 상괘가 손이다. 괘사는 말한다: 관은 제사 시작할 때 이미 손을 씻고 작을 씻었으되 아직 제품을 드리지 않았으니, 이 때 성의가 가장 왕성하여 여러 사람이 신실을 품고 그를 앙망한다. 《단전》은 해석한다: 위대한 첨앙(瞻仰)의 대상이 상위에 높이 있어 유순하고 손입(遜入)하며, 가운데 있고 바름을 얻어 천하에 시범한다. 제사에 관수(盥手)하고 아직 헌향(獻享)하지 않았으니, 여러 사람은 성신이 가슴에 가득하여 앙망하고 아랫자는 관첨(觀瞻)하여 감화를 받는다. 상천의 신묘한 운행의 도를 관찰하면 사계가 종래 차착이 없고, 성인은 이 신묘한 도에 의조(依照)하여 교화를 설립하면 천하가 곧 모두 귀복한다. 주자는 이로 안다: 관은 이미 아랫자가 윗자를 앙관(仰觀)함이요, 또한 윗자가 아랫자를 부관(俯觀)함이다. 하체가 유순하고 상체가 손입하여, 아래 사람이 위의 풍범을 관찰하여 수화에 따른다. 상체가 손이요 하체가 곤이요, 윗자는 아래의 실정을 관찰하여 교화를 설립한다. 양강의 덕이 상행하여 천하의 가장 관앙(觀仰)할 만한 대상이 되고, 그것이 이미 「중」을 지키고 「정」을 얻어 또 지극히 화순하면 사람이 곧 손순히 그것을 따른다.

古者，先王之治天下，為風之首者，非他也。禮之謂歟敬，其禮之本，歟宗廟，其敬之大。歟盥，其祭之首。歟取，諸潔敬者也。禮也者，物得其履，而不謬也。措之天下無所不行，本於其敬也。敬發乎情者也。盡則誠信，誠積中而容作於外，施於人而人順也。敬之盡者，莫大於孝，莫大於尊，親愛之。故貴之。貴之故尊之。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。是以四海之內各以其職來祭，天下無不敬其親者，此不令而民化上矣。

주자가 이어서 말한다: 옛 선왕이 천하를 다스림에 풍기(風氣)의 선두를 여는 데 쓴 것은 다른 것이 아니요 곧 예(禮)이다. 예의 근본은 경(敬)에 있고, 경의 가장 큰 곳은 종묘의 제사에 있으며, 제사의 첫 번째 과정은 곧 관세(盥洗)로서 취하는 바가 바로 청정공경(潔淨恭敬)의 뜻이다. 이른바 예란 만사만물을 각각 그 밟아야 할 곳을 얻어 차착이 나지 않게 하고, 천하에 추행하여 통하지 않는 것이 없게 함이요, 근본은 하나의 경(敬)자에 있다. 경은 진정(眞情) 가운데서 발출되어 극처에 이르면 곧 성신이다. 성의가 심중에 쌓이고 의용이 밖에 나타나 사람에게 베풀면 사람도 또한 순복한다. 경이 극점에 이른 표현은 효보다 큰 것이 없고 또 숭존보다 큰 것이 없으니, 그를 친애하기 때문에 그를 간중(看重)하고, 그를 간중하기 때문에 그를 숭존한다. 옛날 주공(周公)은 교외에서 하늘에 제사하여 후직(后稷)으로 배향하고, 명당에서 문왕을 제사하여 그로 상제에 배향케 하니, 이에 사해 안이 각각 자기의 직분에 따라 와서 조제하고, 천하에 자기 친장을 경애하지 않는 사람이 없었다. 이것이 곧 명령을 내리지 않고서 백성이 자연히 윗자에게 감화되는 것이다.

宗廟之始者，盥也。得其始，盡其敬，誠其孝，然後能事宗廟鬼神也。其先祭也，散齋三日，以定志。致齋三日，以一慮。其將祭也，恫恫乎，恐懼如將見之。詩云：明發不寐，有懷二人，思之深也。其敬齋也，先祭而告，慟哭反矣。況至於盥乎。盥者，祭之道可觀其首敬也。薦者，養之道，故盡其敬，竭其情，則能備物矣。所以假外物而成孝子之心也，非禮之本也，故不在於薦矣，觀其誠信顒若而已。民知其敬上也，聖人申其情，行其事，而成敎於天下。雖天子必有尊也。則神道報其情也。此先王設敎之端，而天下大服也。

주자가 이어서 말한다: 종묘의 제사의 시작이 곧 관세이다. 이 시작을 붙잡아 공경을 끝까지 하고 효심을 정성스럽게 한 뒤에야 비로소 종묘 귀신을 섬김을 논할 수 있다. 제사 전에 먼저 산재(散齋) 삼 일로 심지를 안정하고, 다시 치재(致齋) 삼 일로 사려를 전일케 한다. 장차 제사할 때에는 우사(憂思)가 간절하여 황공하기가 마치 곧 선인을 뵐 듯하다. 《시경·소아·소완》에 이르기를, 날이 밝아도 자지 못하여 마음속에 부모 쌍친을 회념한다 하였으니, 사념이 깊음을 여기서 볼 수 있다. 재계하여 경을 다하는 사람은 정제 전에 먼저 축고(祝告)를 행하여 왕왕 통곡하고 돌아간다. 하물며 관세의 이 한 걸음에 이르러서랴. 관세는 제사의 예수에 속하여 그 가운데서 주제자의 최초의 그 공경을 볼 수 있다. 헌향은 봉양의 예수에 속하여 다만 공경이 극점에 이르고 진정이 다하면 제품이 자연히 갖추어진다. 헌향은 다만 외재의 물품을 빌어 효자의 심의를 이루는 것일 뿐 예의 근본이 아니니, 그러므로 괘사는 헌향을 취하지 않고 다만 관세를 말한다. 사람이 보는 바는 다만 저 성신 앙망의 신정(神情)뿐이다. 백성이 그가 이와 같이 윗자를 경사(敬事)함을 보면, 성인이 곧 이러한 진정을 따라 제사의 일을 추행하여 이로써 천하에서 교화를 이룬다. 비록 귀하여 천자가 되더라도 또한 반드시 그가 존봉하는 대상이 있으니, 이에 신명의 도가 그 성심에 회보(回報)한다. 이것이 곧 선왕이 교화를 세운 시작이요, 천하가 이로 인하여 크게 복종한다.

象曰：風行地上，觀。先王以省方，觀民設敎，草木從上之風而偃也。故先王察其方，所觀其俗性。不易其素履。則民自行其道也。

《상전》은 말한다: 바람이 대지 위로 불어감이 곧 관괘의 상이니, 선왕은 이로써 사방을 순시하고 민정을 관찰하여 교화를 설립한다. 주자는 이로 안다: 초목은 위에서 불어오는 바람을 따라 쓰러진다. 그러므로 선왕은 각지의 방역(方域)을 고찰하고 당지의 풍속 성정을 관찰하여 그들의 소래의 행사 방식을 개경하지 않으면, 백성이 자연히 정도를 걷는다.

初六，童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六，童觀，小人道也。柔而無位，逺於大觀，童蒙而無所觀，小人之道也。

초육 효사는 말한다: 동아(童兒)처럼 천루하게 관찰함은 소인에게는 허물이 아니나 군자에게는 도리어 곤궁이다. 《상전》은 해석한다: 초육의 동관(童觀)은 소인의 노수이다. 주자는 이로 안다: 그것이 음유한 자질이면서 또 그 자리에 있지 않아 저 위대한 관앙의 대상에서 매우 멀어, 동아처럼 몽매무지하여 볼 수 있는 바가 없으니, 이것이 바로 소인의 하법이다.

六二，窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。當大觀之時，不能逺於所觀，而顧覬覦為正，施於女子，守正則可矣。君子之丑也。

육이 효사는 말한다: 문틈으로 훔쳐 봄은 여자가 바름을 지킴이 이롭다. 《상전》은 해석한다: 규관(窺觀)하여 여자가 바름을 지킴이 이로움은 이것이 군자에게 말하면 또한 부끄러움이다. 주자는 이로 안다: 위대한 첨앙의 때에 마땅하면서도 그것이 안계(眼界)를 넓혀 멀리 보지 못하고 도리어 기유하는 마음을 품어 스스로 바름으로 삼는다. 이러한 태도를 여자에게 쓰면 본분을 지킴이 오히려 가하나, 만일 군자에게 있으면 곧 한 가지 수치이다.

六三，觀我生進退。象曰：觀我生進退，未失道也。大觀在乎中正已，處下體之，上風化之，出而及於民，進其道也。柔以奉之，退而謙也。故觀我生之，風化進不凌上，退不廢職，或從正事，可謂不失其道矣。

육삼 효사는 말한다: 자기의 작위하는 바를 관찰하여 이로써 진퇴를 결정한다. 《상전》은 해석한다: 자신을 관찰하여 진퇴를 정함은 정도를 잃지 않음이니라. 주자는 이로 안다: 위대한 관앙은 가운데 있고 바름을 지키는 데 있다. 육삼은 하괘의 맨 위 효에 처하고 풍교는 위에서 내려온다. 그것이 이 교화를 추행하여 백성에 미치는 것이 곧 진(進)이요, 유순한 태도로 윗자를 섬기는 것이 곧 퇴하여 겸을 지킴이다. 그러므로 그것이 자기의 행하는 풍화를 관찰하니, 나아가 윗자를 능가하지 않고 물러나 자기의 직수를 황폐케 하지 않으며, 무릇 일이 모두 정당한 것을 따르니, 정도를 잃지 않았다고 할 만하다.

六四，觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。履極臣位，順而承上，為上之巽，國之光也。煥乎可觀，利於用也。為王者之上賓。

육사 효사는 말한다: 한 나라의 광휘(光輝)하고 성대한 덕을 관앙함은 군왕의 빈객이 됨이 이롭다. 《상전》은 해석한다: 국가의 광(光)을 관함은 빈례(賓禮)의 선비를 숭상함이니라. 주자는 이로 안다: 육사는 이미 신하의 가장 높은 위치에 이르러 유순히 윗자를 승봉하니, 이는 상체 손순의 체현이요 또한 바로 한 나라의 광채가 있는 곳이다. 그것이 훈연(煥然)하여 볼 만하여 임용됨이 편리하니, 족히 군왕의 상빈이 될 수 있다.

九五，觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。為觀之尊，天下風化之首也。我之生化，備於民矣。觀其民有君子之風，乃天下無所歸，咎也。

구오 효사는 말한다: 자기의 시위(施爲)를 관찰하면 군자가 이와 같이 하여 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 아생(我生)을 관함은 실은 백성을 관찰함이니라. 주자는 이로 안다: 구오는 전괘가 앙관하는 존위로서 천하 풍교의 영두인(領頭人)이니, 자기가 추행하는 교화가 모두 백성의 몸에 체현된다. 백성이 군자의 풍기를 갖춘 것을 보면 천하에 귀죄할 곳이 없다.

上九，觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。過居無民之位，乘五之上，憂悔之地，志不得平也。亦在王敎而已自觀，有君子之風，乃無咎也。

상구 효사는 말한다: 타인의 시위를 관찰하면 군자가 이와 같이 하여 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 기생(其生)을 관함은 심지가 오히려 평정하지 못하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 상구는 군위를 넘어 민중을 다스릴 곳 없는 위치에 있고 또 구오 위에 능승하여, 바로 우회(憂悔)를 부르기 쉬운 곳에 처하니 그러므로 심지가 안녕을 얻지 못한다. 그것이 할 수 있는 바는 다만 왕자의 교화에 유의하고 스스로 성찰할 뿐이니, 다만 자신에게 오히려 군자의 풍범이 있으면 곧 허물이 없을 것이다.

震下離上　噬嗑，亨，利用獄。彖曰：頤中有物；曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。剛物在頤中，曰噬嗑。故噬而嗑之，其道乃通，刑以齊之者也。分剛於柔，分柔於剛，象交得其情也。動而明之義皆得於理也。雷震電照，威以明之，隱無不彰，果辨之也。柔上治之主也，雖不若剛徳，而運於無所用獄，而正之者也。

《서합(噬嗑)》괘는 하괘가 진이요 상괘가 리이다. 괘사는 말한다: 서합은 형통하고 형옥(刑獄)을 시용함이 이롭다. 《단전》은 해석한다: 구강(口腔) 가운데 물건이 막혀 있으니 그러므로 서합이라 한다. 깨물어 합하면 도로가 비로소 통창한다. 강효와 유효가 상하에 분포하고 진동하여 명찰하며, 뇌와 전이 서로 배합하여 장현(章顯)한다. 유효가 중위를 얻어 위로 나아가니 비록 위치가 마땅하다 하기 어려우나 도리어 형옥을 시용함이 이롭다. 주자는 이로 안다: 견경한 물건이 입 안에 막히면 곧 서합이라 하니, 그러므로 그것을 깨물어 끊고 이를 합쳐야 길이 비로소 통한다. 이는 형벌로써 천하를 제정(整齊)함을 비유한다. 강효 가운데 유효가 갈라 들어가고 유효 가운데 강효가 갈라 들어가, 괘상이 교착하여 각각 그 실정을 얻는다. 진동하면서 또 명찰함은 의리로 모두 사리에 합한다. 우레는 진동하고 번개는 조요(照耀)하여 위세를 쓰고 명찰을 더하면 은폐한 일이 드러나지 않는 것이 없어, 과결히 시비를 판명할 수 있다. 육오라는 이 유효는 위에 있어 다스림을 주지하는 군주로서 양강의 덕의 강강에는 미치지 못하나 능히 운용이 마땅하여, 마치 형을 쓸 필요 없어 보이는 곳에서 일을 단정케 한다.

象曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法。雷震電照，震而後明得於情實也，先王明其罪，告其法，然後誅之，而民莫怨其上也。

《상전》은 말한다: 뇌전(雷電)이 교작함이 곧 서합괘의 상이니, 선왕은 이로써 형벌을 신명(申明)하고 법령을 정치(整飭)한다. 주자는 이로 안다: 우레는 진동하고 번개는 조요하여 먼저 진섭(震攝)한 뒤에 조명해야 비로소 일의 진상을 얻을 수 있다. 선왕은 먼저 그 죄상을 분명히 하고 다시 그가 범한 법조를 알린 뒤에 징처를 가하면, 백성이 곧 윗자를 원한하지 않는다.

初九，屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。屨校，以木禁足，如履屨也。罪其初過之小也，懲而戒之，校足沒趾而已，其咎不行。小人福不至於大罪，戒為治者不可以不禁其微。

초구 효사는 말한다: 발에 나무 칼(枷)을 씌워 발가락을 가리우니, 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 족교(足枷)를 씌워 발가락을 가리움은 그로 하여금 다시 앞으로 가지 못하게 함이니라. 주자는 이로 안다: 이른바 리교(屨校)란 곧 나무 칼로 두 발을 묶어 신을 신듯 발에 끼우는 것이다. 징치하는 바는 다만 그의 초범의 작은 과실로 징계하는 것일 뿐이니, 나무 칼이 다만 발가락을 가려도 죄과가 곧 더 발전하지 않는다. 이것은 소인에게 도리어 복기(福氣)로서 그로 하여금 대죄를 범함에 이르지 않게 하며, 동시에 천하를 다스리는 자에게 고계하여 허물이 세미할 때에 금지를 가하지 않아서는 안 됨을 말한다.

六二，噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。噬而得位，物不敢抗，噬膚之易也。乘剛者恃其強也，不可以輕，輕則反為害矣。噬深而滅巳，然後免於咎，乃得於中也。

육이 효사는 말한다: 부드러운 살가죽을 깨물어 깊이 코를 가리울 지경이 되나, 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 서부멸비(噬膚滅鼻)는 그것이 양강 위에 능승하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 육이는 형을 씀에 위치가 마땅하여 상대가 감히 항거하지 못하니, 부드러운 살가죽을 깨무는 듯 용이하다. 다만 그것이 양강 위에 능승함은 자신의 강세를 의장하는 것이니, 형을 씀에 경솔해서는 안 되고 경솔하면 도리어 화해를 부른다. 깨물기를 조금 깊이 하여 자기의 코마저 파묻힐 정도로 한 뒤에야 비로소 과실을 면할 수 있으니, 이것도 바로 가운데 있어 치우치지 않는 분촌에 합한다.

六三，噬臘肉遇毒，小吝無咎。象曰：遇毒，位不當也。柔僣剛位以之刑物，如噬臘之難也，則反謀為毒矣。慮毒而未傷，則懐懼而不果刑也，免之矣。噬之不盡，小吝者也。毒不終害，故無咎也。

육삼 효사는 말한다: 마르고 굳은 납육(腊肉)을 깨물다가 독미(毒味)를 만나니, 조금 곤궁이 있으나 허물은 없다. 《상전》은 해석한다: 독미를 만남은 그 처한 위치가 마땅치 않기 때문이다. 주자는 이로 안다: 육삼은 음유한 자질로 양강의 자리를 참거(僭居)하여 이러한 신분으로 사람에게 형을 쓰니, 마른 납육을 씹는 듯 힘이 들고 상대가 도리어 암암리에 독계를 낸다. 그것이 독해를 고려하여 아직 상하지 않았으므로 이에 마음에 외구(畏懼)를 품고 감히 과단히 시형하지 못하니, 이로써 행면(倖免)을 얻는다. 깨물기가 철저하지 않음은 작은 곤궁이요, 독해가 마침내 양성(釀成)되지 않았으니 그러므로 허물이 없다.

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。象曰：利艱貞吉，未光也。上近於尊，多懼之地，陰之位也。以斯用刑，未為得其道也，噬乾胏矣。果於剛直，無所回邪，曰金矢也。雖勇於敢位，未當也，豈足光哉，行法而已，艱以承之不失。其正得其吉也。

구사 효사는 말한다: 뼈가 붙은 마른 고기를 깨물어 금속 화살촉을 얻으니, 간난 가운데 바름을 지킴이 이롭고 길상하다. 《상전》은 해석한다: 간난에 바름을 지켜 길을 얻음이 이로움은 그것이 아직 광대하지 못함을 말함이니라. 주자는 이로 안다: 구사는 군위에 가까워 가장 외구를 부르기 쉬운 곳으로 본래 또한 음유의 자리이다. 이러한 처지로 형을 쓰면 오히려 그 정도를 얻었다 하기 어려우니, 그러므로 뼈 붙은 마른 고기를 깨무는 듯 까다롭다. 그것이 강직하고 과결하여 조금의 우회사벽(迂回邪僻)도 없으니 이를 「금시(金矢)」라 한다. 그것이 일을 맡기를 용감하나 위치가 도리어 마땅치 않으니 무슨 광대를 논하랴. 다만 법을 받들어 일을 할 뿐이다. 간난 근신의 태도로 담당하여 분촌을 잃지 않고 정도를 지키면 곧 길상을 얻을 수 있다.

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲，無咎，得當也。柔以噬物亦為難也，噬乾肉矣。位尊民服，可以有制，因於剛之道也。治至於刑，正之危也。得中當理，故無咎也。

육오 효사는 말한다: 마른 고기를 깨물어 황금을 얻으니, 바름을 지키며 위구(危懼)를 알면 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 바름을 지키고 위를 알아 재화가 없음은 처치가 마땅하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 음유한 자질로 굳은 물건을 깨물고자 함은 본래 힘이 드니, 그러므로 마른 고기를 깨무는 듯하다 한다. 다행히 그것이 자리가 존귀하여 백성이 복종하여 능히 재제(裁制)하는 바가 있으니, 의지하는 바는 양강의 노수를 본받음이다. 다스림이 형벌을 동원하는 지보에 이르면 이미 단정 가운데 위험을 품고 있다. 육오는 상괘의 「중」에 있어 처치가 합리하니 그러므로 허물이 없다.

上九，何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。噬嗑之終，罪不可掩，至於極刑，故荷負其校以沒於耳，凶滅身也。小人為過之初，皆知其然也。不虞咎，大而不可脫也，徒聞其言而不能辨其終也，故耳其沒矣。聽之罪也。

상구 효사는 말한다: 어깨에 큰 칼을 짊어져 귀를 가리우니 흉험하다. 《상전》은 해석한다: 칼을 짊어지고 귀를 가림은 그 귀가 듣되 사리를 밝게 알지 못하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 서합괘의 끝에 이르면 죄악이 다시 엄개(掩盖)하지 못하여 마침내 극형을 부르니, 그러므로 중가(重枷)를 짊어지고 칼판이 곧장 귀에 이르러 가리우며, 흉험이 몸을 잃는 지보에 이른다. 소인은 이제 막 악을 행할 때 실은 모두 후과가 어떠할지를 밝게 아나 다만 죄책이 커서 해탈할 방법이 없을 줄을 헤아리지 못한다. 그들은 헛되이 권계(勸誡)의 말을 들어도 그 가운데의 결국을 분명히 알지 못하니, 그러므로 귀가 칼에 가리운다. 이것이 바로 충고를 잘 듣지 못함이 불러온 죄벌이다.

離下艮上　賁，亨小利有攸往。彖曰：賁，亨柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。剛下而柔來，文之。天降氣於地而為文也。柔上而分剛，象之地懸，象於天而為文也。天降氣於地，周而通也，故亨。地懸象於上，可以觀文，而則時中，柔而非實，應未足以濟之也，故小利有攸往。皆成文於天也。列尊卑之序，別同異之道，上建治於下，下繫治於上，止而得其治也。觀其天文，可以敬授人時，察其人文，可以自已而化，成天下治也。

《비(賁)》괘는 하괘가 리이요 상괘가 간이다. 괘사는 말한다: 비는 형통하고 조금 나아갈 곳이 있음이 이롭다. 《단전》은 해석한다: 비가 형통한 까닭은 유효가 앞으로 와서 강효를 문식하기 때문이니 그러므로 형통하고, 강효를 나누어 상행하여 유효를 문식하니 그러므로 다만 조금 나아감이 이롭다. 이것이 하늘의 문채요, 문명하여 그칠 곳을 앎이 사람의 문채이다. 천문(天文)을 관찰하여 시서의 변화를 고찰하고, 인문(人文)을 관찰하여 교화하여 천하를 이룰 수 있다. 주자는 이로 안다: 강효가 하강하고 유효가 앞으로 와서 문식을 가함은 상천이 기를 땅에 내려 문채를 이룬 듯하고, 유효가 상행하여 강효를 나눔은 대지가 물상을 천상에 현탁(懸托)하여 문채를 이룬 듯하다. 하늘은 기를 땅에 내려 주류하여 통창하니 그러므로 형통하고, 땅은 물상을 위에 걸어 사람으로 하여금 문채를 관상하여 사계 가운데 본받게 한다. 다만 유효는 필경 충실하지 못하고 상응하는 역량이 대사를 이루기에 부족하니, 그러므로 다만 조금 나아감이 이롭다. 이러한 문채는 모두 천상에서 생성되며, 그것이 존비의 차서를 배열하고 이 동(異同)의 계한을 분변하여, 윗자는 아래에 대하여 다스림을 건립하고 아랫자는 위의 다스림에 귀속하여 정지부동하여 각각 그 다스림을 얻는다. 천문을 관찰하면 공경히 시령(時令)을 백성에게 반수할 수 있고, 인문을 고찰하면 자신에서 시작하여 교화에 미치게 하여 천하의 다스림을 이룰 수 있다.

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。火在山下，其勢至微，君子審其幾，而明以出政，愼以致刑，懼其熾也。及其末也。君子奈之何哉。

《상전》은 말한다: 산 아래에 불이 있음이 곧 비괘의 상이니, 군자는 이로써 각 항의 정무를 처리하여 분명히 하되 감히 경솔히 송안(訟案)을 판결하지 않는다. 주자는 이로 안다: 불이 산 발아래에 있어 화세가 오히려 미약하다. 군자는 이러한 세미한 맹두를 심찰하여 명백히 정령을 발포하고 근신소심히 형벌을 시용하니, 그것이 큰 불로 만연될까 두려워함이다. 화세가 이미 끝까지 번져 타들어가기를 기다리면 군자가 또 그것을 어찌하겠는가.

初九，賁，其趾舎車而徒。象曰：舎車而徒，義弗乘也。剛而未位，獨立其志，不趨其應，不茍乎乘也。故飾其趾，將徒行也。其義豈乘哉。明其時之不可也。

초구 효사는 말한다: 자기의 발가락을 문식하여 수레를 버리고 도보로 걷는다. 《상전》은 해석한다: 수레를 버리고 도보함은 의리로 승차해서는 안 되기 때문이다. 주자는 이로 안다: 초구는 비록 양강한 자질이 있으나 아직 상응하는 지위가 없어 홀로 자기의 지향을 견수하고, 그것과 상「응」하는 효에 추부(趨附)하지 않으며, 구차히 타인의 수레를 타기를 허락하지 않는다. 그러므로 자기의 발가락을 수식하여 도보로 가고자 준비하니, 의리로 그것이 어찌 승차해야 하겠는가. 이것이 바로 시기가 아직 허용하지 않음을 표명한다.

六二，賁其須。象曰：賁其須，與上興也。得其三而為文，若須之附頤也。柔而位卑，依剛以為文也。

육이 효사는 말한다: 턱 아래의 수염을 문식한다. 《상전》은 해석한다: 수염을 문식함은 위를 따라 함께 흥기함이니라. 주자는 이로 안다: 육이는 위의 구삼을 의지하여 자기의 문채를 이루니, 수염이 턱 위에 붙은 듯하다. 그것이 자질이 유하고 위치가 비하하여 다만 양강에 의부해야 비로소 문채를 드러낼 수 있다.

九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。剛以得位，兩柔附之，賁然而有文。濡如而沃，其潤雖阻，他應履位，相保可以長守。其正則物不能凌而獲其吉。

구삼 효사는 말한다: 문식이 광채나고 윤택(潤澤)하니, 오래도록 바름을 지키면 길상하다. 《상전》은 해석한다: 오래도록 바름을 지키는 길상은 마침내 사람이 그것을 기릉(欺凌)하지 못함이니라. 주자는 이로 안다: 구삼은 양강으로 양위에 있어 자리에 당하여 「정」을 얻고, 위아래 두 유효가 모두 와서 그에 의부하니 이로써 문채가 찬연(粲然)하며 윤택하기가 물로 관개(澆灌)된 듯하다. 그 윤택이 비록 조애(阻礙)를 받겠으나 두 유효가 각각 상응하는 효가 있고 각각 본위에 편안하니, 피차 보전하면 곧 오래 유지할 수 있다. 다만 정도를 지키면 외물이 그것을 기릉하지 못하니 이로써 길상을 얻는다.

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾。象曰：六四當位，疑也。匪宼婚媾，終無尤也。得位有應，賁而成文，故潔其儀，白其馬，欲翰如而速往也。懼三為宼，而不敢進，退當位正應，疑何久哉。宼夷則合矣。

육사 효사는 말한다: 문식이 청백소정(潔白素淨)하고 백마가 달리기가 나는 듯하니, 오는 것은 강도가 아니라 구혼하는 사람이다. 《상전》은 해석한다: 육사는 위치가 본래 마땅하나 다만 마음에 의구(疑懼)를 품었고, 오는 자는 강도가 아니라 혼배(婚配)하는 사람이니 마침내 원구(怨咎)가 없으리라. 주자는 이로 안다: 육사는 자리에 당하고 또 상「응」하는 초구가 있어 장식하면 스스로 문채가 되니, 그러므로 의용을 수미하여 청정케 하고 말을 흰색으로 갖추어 질주하여 빨리 나아가고자 한다. 그것이 구삼이 중간에 가로놓여 강도 노릇을 할까 두려워하여 감히 전진하지 못한다. 그러나 한 걸음 물러나 보면 그것이 위치가 마땅하고 또 정응이 있으니, 시의(猜疑)가 어찌 오래 가겠는가. 「강도」의 의려가 소제되기를 기다리면 쌍방이 자연히 결합한다.

六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。象曰：六五之吉，有喜也。不在於彩賁之佳也。柔以居陽，獨保儉德，不因剛以為飾，守中黃以為賁，化之首也。故賁丘園之儉焉，納富用約，故戔戔其束帛，盈也。過儉不飾，雖可惜也。致理於文，終獲其志，故吉有喜也。

육오 효사는 말한다: 문식을 구릉원포(丘陵園圃)처럼 소박한 곳에 쓰니, 한 묶음의 백이 적어 보기 딱하다. 곤궁이 있으나 마침내 길상하다. 《상전》은 해석한다: 육오의 길상은 희경(喜慶)이 있음이니라. 주자는 이로 안다: 참된 문식은 색채의 화미(華美)에 있지 않다. 육오는 음유로 존위에 있어 홀로 검박한 덕을 지키고, 양강에 의의(依倚)하여 자기를 장점(裝點)하지 않으며, 중화(中和)의 색을 지켜 자기의 문식으로 삼으니 이것이 교화의 시작이다. 그러므로 그것이 문식을 구원(丘園) 같은 검소에 떨어뜨리고 재부를 수납하여 용도를 절약하니, 이로써 속백(束帛)이 적고 단박해 보이나 실은 바로 이것이 충영(充盈)이다. 지나치게 검약하여 수식을 가하지 않으면 보기에 애석하나, 문채를 합리한 방향으로 끌면 마침내 자기의 심지를 이루었으니, 그러므로 길상하고 희경이 있다.

上九，白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。剛居柔上，其尚賢也。知存之而不競，保始終而得治者，自得其文也。人之所尚也。其在依柔而後飾哉。超然以素物，無潔矣，又何咎乎。上而逺世，獲乎志也。

상구 효사는 말한다: 순백(純白)으로써 문식을 삼으면 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 백비(白賁)에 재화가 없음은 상위에 있어 심지가 실현됨을 얻음이니라. 주자는 이로 안다: 양강이 유효 위에 있음은 현덕을 숭상하는 표현이다. 자신을 보전하여 사람과 다투지 않음을 알고, 능히 시종을 지켜 그 다스림을 얻는 자는 문채가 자연히 안쪽에서 생겨나니, 바로 사람들이 추숭(推崇)하는 바인데 어찌 유효에 의방하여 자기를 장점할 필요가 있으랴. 그것이 초연물외(超然物外)하여 소박으로 스스로 처하니, 이보다 더 청정한 것이 없다. 또 무슨 허물이 있으랴. 맨 위에 있어 진세(塵世)에서 멀리 떠남이 바로 자기의 심원을 이룬 것이다.

坤下艮上　剝，不利有攸往。彖曰：剝，剝也。柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。剝，柔乘剛也。君子之道僅存也。何所往哉，順其時止而止之，可以觀其象，而適其變也。夫道，無定體也。唯時行之，消而息之，盈而虛之，天之道也。君子之尚也。故當其道往，而不吝焉。應其時而不自得焉。

《박(剥)》괘는 하괘가 곤이요 상괘가 간이다. 괘사는 말한다: 박은 나아갈 곳이 있음이 이롭지 않다. 《단전》은 해석한다: 박이란 박락(剥落)이요 유효가 강효를 개변하는 것이다. 나아감이 이롭지 않음은 소인이 바로 생장하기 때문이다. 형세에 순응하여 그것을 정지케 함은 괘상을 관찰하는 데 의지한다. 군자는 소퇴(消退)와 생식(生息)·영만(盈滿)과 휴허(虧虛)의 도리를 숭상하니, 저것이 천도의 운행이다. 주자는 이로 안다: 박괘는 유효가 강효 위에 능승하여 군자의 도가 상구 한 가닥만 남아 있으니, 또 어디로 가겠는가. 다만 시세를 따라 그칠 곳에 그치고 그 가운데서 괘상을 관찰하여 그 변화에 적응할 뿐이다. 도는 본래 고정된 형체가 없이 다만 시세를 따라 추행하니, 소퇴할 것은 소퇴하고 생식할 것은 생식하고 영만할 것은 영만하고 휴허할 것은 휴허하니, 이것이 하늘의 법칙이요 또한 군자가 숭상하는 바이다. 그러므로 자기의 도가 통하지 않아 장차 물러가려 함을 유감으로 여기지 않고, 시세에 순응하여 태연하게 처하며 또한 스스로 좋아하지 않는다.

象曰：山附於地，剝。上以厚下，安宅。山髙也，地下也，下剝上則山附於地也。故君不可以制下，則厚順於下，因而安宅之，不敢遷也。

《상전》은 말한다: 산이 땅 위에 의부함이 곧 박괘의 상이니, 상위에 있는 자는 이로써 하민(下民)을 후대하고 자기의 거소를 안정함을 안다. 주자는 이로 안다: 산은 본래 높고 땅은 본래 낮다. 아래가 위를 박식(剥蝕)하면 산이 곧 무너져 땅에 부착한다. 그러므로 군주는 이미 일미로 하민을 압제할 수 없으면 곧 관후(寬厚)하게 그들에게 순응해야 하고, 이로써 자기의 거소를 안온케 하여 감히 가볍게 옮기지 않는다.

初六，剝床以足蔑，貞凶。象曰：剝床以足，以滅下也。床，人之所安也。剝之以足，滅下之道。潛而剝之，猶未見也。無陽自此始矣。凶之道也。

초육 효사는 말한다: 상(床)을 박식함이 상각(床脚)에서 시작하여 근기(根基)를 훼상(毀傷)하니 바름을 지켜도 흉험이 있다. 《상전》은 해석한다: 상을 박함이 상각에서 일어남은 아래의 근기를 훼괴하려 함이니라. 주자는 이로 안다: 상은 사람이 몸을 편안히 하는 데 의지하는 물건인데 박식이 먼저 상각에서 손을 쓰니, 이는 근기를 훼멸하는 노수이다. 그것이 암암리에 조금씩 박식하여 표면은 아직 보이지 않으나, 양기의 상실이 여기서 시작되니 그러므로 흉험한 도이다.

六二，剝床以辨蔑，貞凶。象曰：剝床以辨，未有與也。剝以漸長，小人漸得位也。至剝其床，剝道見而可辨也。無正而得位，誰與之哉，凶之道也。

육이 효사는 말한다: 상을 박식하여 상간(床干)과 상신(床身)이 서로 접하는 곳에 이르러 훼상이 더욱 깊으니 바름을 지켜도 흉험이 있다. 《상전》은 해석한다: 상신이 서로 접하는 곳까지 박식함은 그것이 아직 서로 도울 동반이 없기 때문이다. 주자는 이로 안다: 박식이 점점 깊어짐은 소인이 한 걸음씩 위치를 점거함을 설명한다. 상신에 이르러 박락의 형세가 이미 드러나 분변할 수 있다. 그것이 단정하지 않으면서 위치를 차지하고 있으니 누가 그와 짝하기를 허락하겠는가. 이것이 자연히 흉험한 도이다.

六三，剝之無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。群小剝上，已獨應之，無咎者也。猶應離群失眾之趨也。

육삼 효사는 말한다: 박락 가운데 처하나 도리어 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 박락하여 재화가 없음은 그것이 상하의 동류를 떠났기 때문이다. 주자는 이로 안다: 한 무리 소인이 합력하여 위의 양효를 박식하나 오직 육삼만이 홀로 상구와 상「응」하니 이로써 허물이 없다. 다만 그것이 이렇게 함은 또한 곧 동류를 탈리(脫離)하고 여러 사람의 추향에 배리(背離)함을 의미한다.

六四，剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。剝至上，體過床以及膚，近於災也。凶，其危也。

육사 효사는 말한다: 박식이 이미 사람의 기부(肌膚)를 상하니 흉험하다. 《상전》은 해석한다: 상을 박하여 기부를 상함은 재화가 이미 몸에 닿아 옴이니라. 주자는 이로 안다: 박식의 형세가 상체로 추진하여 상신을 넘어 기부를 상하니, 재화에서 거리가 이미 매우 가깝다. 그러므로 흉이라 함은 그 처지가 위급함을 형용함이다.

六五，貫魚以宮人寵。無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。剝上於五，為剝之主，能得其中。上承於陽，反止群小，群小由之貫魚。寵以宮人，不害外正，何不利焉。則終無尤矣。

육오 효사는 말한다: 한 꾸러미 고기처럼 차례로 배열하여, 궁인(宮人)을 거느리고 은총을 받드니 이롭지 않은 것이 없다. 《상전》은 해석한다: 궁인을 거느려 총을 받음은 마침내 원구가 없으리라. 주자는 이로 안다: 박락의 형세가 다섯째 자리에 오르니 육오가 박괘의 주가 되었으되 능히 상괘의 「중」을 지킨다. 그것이 위로 양효를 받들고 도리어 여러 소인을 제지(制止)하여, 여러 소인이 그의 인솔함을 받아 꿰인 고기처럼 의서(依序)로 간다. 궁인처럼 은총을 받듦은 외조(外朝)의 정도를 방해하지 않으니 무슨 불리함이 있으랴. 이로써 마침내 원구가 없다.

上九，碩果不食，君子得輿小人，剝廬。象曰：君子得輿民所載也。小人剝廬，終不可用也。極剝而保於上，大果有乎。拔不食者也。極消則息道，斯來矣。君子厚徳以藏垢也，故民所載矣。小人矜忌而偶怨也。故剝人之廬，終不可用也。復而不敵怨於剝者，君子也。

상구 효사는 말한다: 크고 큰 과실이 먹히지 않았으니, 군자는 이로 인하여 수레의 승재(承載)를 얻고 소인은 도리어 방사(房舍)마저 박훼(剥毁)당한다. 《상전》은 해석한다: 군자가 수레를 얻음은 백성이 그를 싣기를 원함이요, 소인이 방사를 박훼함은 마침내 임용할 수 없음을 설명한다. 주자는 이로 안다: 박락이 극점에 이르러 오직 상구만이 맨 위에 보존되니, 저 큰 과실이 오히려 있어 따먹히지 않은 한 알이다. 소퇴가 극처에 이르면 생식의 도가 장차 온다. 군자는 덕행이 심후하여 능히 오구(污垢)를 포용하니 그러므로 백성이 그를 싣기를 즐긴다. 소인은 교긍시기(驕矜猜忌)하여 곳곳에 원한을 맺으니, 그러므로 타인의 방사마저 박훼하고자 하니 이런 부류의 사람은 마침내 임용할 수 없다. 양기가 회복될 때에 이르러 일찍이 자기를 박식한 사람에게 보복하지 않는 것이 비로소 군자이다.

震下坤上　復，亨。出入無疾，朋來，無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。彖曰：復，亨。剛反動而以順行，是以出入無疾。朋來無咎，反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎。陽反入於下而復其所出，而動以順行，出入而無間，何疾之有。一陽長而群陽至焉，君子之道通也。其何咎乎。易六位而成文也。乾之姤，剝。陽之初九，陽道消也。極六位而反於坤，之復其數七日，其物陽也。陽統陰之理也。陽雖消而復之，不逺之而不絶也。其天道之行歟，反而復行其道也。剛長也，君子可以利攸往矣。

《복(復)》괘는 하괘가 진이요 상괘가 곤이다. 괘사는 말한다: 복은 형통하다. 출입에 방해가 없고 붕류(朋類)가 와도 허물이 없다. 왕복 순환에는 일정한 규율이 있어 칠 일을 지나면 곧 한 번 회복한다. 나아갈 곳이 있음이 이롭다. 《단전》은 해석한다: 복이 형통한 까닭은 양강이 반환하여 발동하고 또 유순의 형세에 의순(依順)하여 추행하기 때문이니, 그러므로 출입에 방해가 없다. 붕류가 와서 재화가 없고 왕복 순환에 그 규율이 있어 칠일래복(七日來復)하니 이것이 천도의 운행이다. 나아갈 곳이 있음이 이로움은 양강이 바로 생장하기 때문이다. 복괘로부터 대개 천지가 생생(生生)하는 용심을 볼 수 있을 것이다. 주자는 이로 안다: 양기가 아래로 반환하여 그 최초로 생출된 곳에 돌아오니, 한번 움직이면 곧 형세를 따라 가고 출입 사이에 조격이 없으니 무슨 방해가 있으랴. 하나의 양효가 생장하면 여러 양이 그에 따라 이르고 군자의 도가 이로써 통달하니, 또 무슨 허물이 있으랴. 《주역》은 여섯 효위로 한 괘의 문리(文理)를 구성한다. 건괘는 일변하여 구(姤)가 되고 재변하여 박에 이르니, 양효의 초구에서 헤아리면 양도가 일로로 소퇴한다. 여섯 자리를 다 채워 곤으로 반환하고 다시 복괘에 이르면 바로 일곱이라는 수이니, 가리키는 바가 바로 양이다. 이것이 양이 음을 통솔하는 도리이다. 양이 비록 소퇴하나 마침내 회복하여, 가기가 심히 멀지도 않고 또한 단절되지도 않으니, 이것이 대개 바로 천도의 운행이요, 반환한 뒤에 다시 자기의 법칙을 추행한다. 양강이 생장하면 군자가 이로 인하여 나아가 이익을 얻을 수 있다.

夫易者，易也。剛柔相易，運行而不殆也。陽為之主焉，陰過則陽滅，陽復則陰剝，晝復則夜往，夜至則晝往，無時而不易也。聖人是以觀其變化生殺也，往而復之也。而無差焉，謂陽生而為天地之心，天地之心與物而見也。將求之而不可得也。子曰：天下何思，何慮天下，殊途而同歸，一致而百慮。聖人之與天地並也。以萬物為之心也。何已心之往哉，故有以求之不至矣。無以求之，亦不至矣。是聖人無而有之，而易行乎。其中矣，可無辨乎。

주자가 이어서 말한다: 이른바 「역(易)」이란 곧 변역(變易)이다. 강과 유가 서로 교환하여 운전이 그치지 않는다. 양은 그 가운데의 주재(主宰)이니, 음이 지나치게 왕성하면 곧 양이 소망하고 양이 회복하면 곧 음이 박락하며, 백주(白晝)가 돌아오면 곧 흑야(黑夜)가 지나가고 흑야가 이르면 곧 백주가 지나가니 한순간도 변역하지 않는 것이 없다. 성인은 이로 인하여 만물의 변화 생살(生殺)을 관찰하니, 가고 다시 오며 조금의 차착도 없다. 이에 양기의 맹생이 곧 천지의 용심이라 한다. 천지의 용심은 만물의 몸에서야 비로소 볼 수 있고, 만일 그 본체만을 추구하면 도리어 찾을 수 없다. 공자가 일찍이 말하기를, 천하의 일이 무슨 사려할 것이 있겠는가, 천하의 길은 같지 않으나 같은 곳으로 귀향하고 사려는 백단이나 마침내 일치에 귀한다 하였다. 성인은 천지와 나란히 서서 만물을 자기의 마음으로 삼으니, 어찌 일기의 마음으로 추주(追逐)하겠는가. 그러므로 애써 그것을 구하면 구할 수 없고, 완전히 그것을 구하지 않아도 또한 구할 수 없다. 이것이 바로 성인이 「무(無)」 가운데서 「유(有)」를 체인(體認)하는 바이요, 변역의 도가 곧 이 가운데서 운행하니, 어찌 분찰(辨察)을 가하지 않을 수 있겠는가.

象曰：雷在地中，復先王。以至日閉關，商旅不行，后不省方。冬至陽潛，動於地中也。帝王者，體化合乾，故至日閉關絶行。不務察事，以象潛之勿用與時之，更始也。

《상전》은 말한다: 우레가 땅속에 잠장(潛藏)함이 곧 복괘의 상이니, 선왕은 동지(冬至) 이 날에 관구(關口)를 닫고 상려(商旅)가 밖으로 행하지 않으며 군주도 또한 사방을 순시하지 않는다. 주자는 이로 안다: 동지 때 양기는 오히려 잠복하여 다만 지하에서 미미하게 맹동(萌動)한다. 제왕은 이러한 생화(生化)의 이치를 체찰하여 건도와 서로 합하니, 그러므로 동지 날에 폐관하여 행려(行旅)를 끊고 정사를 살펴 묻는 데 바쁘지 않으니, 이로써 잠용물용(潛龍勿用)의 도리에 상을 취하고 또한 시령이 새로 시작하는 뜻에 순응한다.

初九，不逺復，無祇悔，元吉。象曰：不逺之，復以修身也。陽生也，復於初也。修身之道，生非而復，復之不逺也。不適於邪也。得大吉矣。

초구 효사는 말한다: 멀리 가지 않고 돌아오면 회한에 이르지 않고 크게 길상하다. 《상전》은 해석한다: 멀지 않고 돌아옴은 자신을 수양함이니라. 주자는 이로 안다: 양기가 맹생하여 최초의 위치로 회복한다. 수신(修身)의 도리가 바로 이러하니, 한번 과실이 있으면 곧 바로 돌아오고, 돌아옴이 빠르고 빗나감이 멀지 않으면 곧 사로(邪路)로 미끄러지지 않으니 이로써 큰 길상을 얻는다.

六二，休復吉。象曰：休復之吉，以下仁也。陽生也，仁也。二得位而歸復之，陰之道不行，而得其息矣。得仁而行吉之道也。

육이 효사는 말한다: 아름답게 회복하면 길상하다. 《상전》은 해석한다: 휴복(休復)의 길상은 능히 인자(仁者) 아래에 굴거하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 양기의 맹생이 곧 인(仁)이다. 육이는 자리에 당하여 「정」을 얻고 초구에 귀향하여 그를 따라 회복하니, 음유한 노수가 다시 시행되지 않고 도리어 휴양생식(休養生息)을 얻는다. 그것이 인자를 친근하여 길상의 길 위를 걷는다.

六三，頻復厲，無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。極於下體逺之復也，危而憂之，頻而復之，茍知復也。雖危何咎。

육삼 효사는 말한다: 여러 번 회복하고 또 여러 번 잃으니 위려가 있으나 허물은 없다. 《상전》은 해석한다: 빈복(頻復)의 위려는 의리로 재화가 없음이니라. 주자는 이로 안다: 육삼은 하괘의 꼭대기에 처하여 초구가 회복하는 곳에서 이미 비교적 멀다. 이로써 마음에 위구를 품고 근려하여 차례차례 다시 돌아온다. 다만 참으로 돌아올 줄 알면 처지가 위험하더라도 또 무슨 허물이 있으랴.

六四，中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。諸陰或複利仁，而行也。四自應之，安仁而適也。時有其復，異於上，下行能得中，復以至於道也。

육사 효사는 말한다: 여러 효 가운데를 가면서 홀로 회복한다. 《상전》은 해석한다: 중행독복(中行獨復)은 정도를 따르려 함이니라. 주자는 이로 안다: 다른 음효는 혹 인의 이로움을 보고서야 회복하여 큰 흐름을 따르는데, 육사는 도리어 초구와 본래 상「응」하여 인에 편안하여 자연스럽게 그에게 귀향한다. 그것이 이 때 회복함은 위의 각 효와 같지 않아, 일을 행함이 능히 그 중간을 취하여 치우치지 않고 회복한 뒤에 곧 정도에 합한다.

六五，敦復無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。逺陽過，應悔之道也。安而守中，志能自考也。自考也者，窮其理而盡其性也。故逺以復之，厚於德也。故無咎矣。

육오 효사는 말한다: 돈후(敦厚)하게 회복하니 회한이 없다. 《상전》은 해석한다: 돈복(敦復)에 회함이 없음은 능히 중을 지켜 스스로 성찰하여 이룸이니라. 주자는 이로 안다: 육오는 초구라는 저 양효에서 매우 멀고 또 상응하는 효가 없어 본래 회한을 부르기 쉬운 처지이다. 다행히 그것이 편안히 상괘의 「중」을 지키고 심지가 능히 스스로 성찰한다. 이른바 자고(自考)는 곧 사리를 궁구(窮究)하여 그 본성을 다함이다. 그러므로 비록 멀리 떨어져 있어도 오히려 회복할 수 있어 덕행이 이로 인하여 심후가 되니 곧 허물이 없을 것이다.

上六，迷復凶，有災眚。用行師，終有大敗以其國君，凶。至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。復陽於下，其道未著，陰求復之者，或利之而復，或自考而復，皆心自復非陽力之能制也。至於上逺之極也，不能自復，不知陽之仁也，故據眾之上，迷其復凶之災也。雖用眾必大敗也，以其不往時而反於尚君之道也。至於窮數而不能征也。

상육 효사는 말한다: 방향을 미실(迷失)하여 돌아올 줄 모르면 흉험하고 재앙이 있을 것이요, 이를 써서 병을 출하면 마침내 대패하여 또 국군에 연루되니 흉험하여 십 년 안에 출정할 수 없음에 이른다. 《상전》은 해석한다: 미복(迷復)의 흉험은 군주의 도에 위반함이니라. 주자는 이로 안다: 양기는 아래에서 회복하는데 그 길이 아직 밝게 드러나지 않아, 여러 음효가 회복을 구함은 혹 이로움을 보고서야 회복하고 혹 스스로 성찰하여 회복하니 모두 본심에서 나온 것이요 양효가 강력으로 핍박할 수 있는 바가 아니다. 상육에 이르면 양효와의 거리가 이미 극점으로 멀어 스스로 돌아오지도 못하고 또 양이 대표하는 인을 알지도 못하면서 도리어 하필 여러 사람 위에 반거(盤踞)하고자 한다. 이로써 회복의 길을 미실하여 흉험한 재화를 부른다. 비록 대군을 동원하여도 반드시 참패하니, 그것이 시세에 순응하기를 허락하지 않고 도리어 군도를 숭존하는 원칙에 배리(背離)하기 때문이다. 기수가 궁진됨에 이르러도 오히려 출정할 힘이 없다.

震下乾上　無妄，元亨利貞，其匪正有，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而，為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣。天命不佑行矣哉。天徳在上，求賢以治時，在乎前也。剛自外來而踐其初，而為治主於內，其體動而健上，剛中而下柔，應之上下一徳理，無違者非大亨，以正乎此天之命。上使之行，下得陳其力也。其匪正而往，非上之至違於天，背於時也。行矣哉，不可行者也。

《무망(无妄)》괘는 하괘가 진이요 상괘가 건이다. 괘사는 말한다: 무망은 가장 형통하고 바름을 지킴이 이로우며, 만일 행위가 단정하지 않으면 곧 재앙이 있을 것이요 나아갈 곳이 있음이 이롭지 않다. 《단전》은 해석한다: 무망괘는 양강이 외괘에서 와서 내괘의 주재가 되고, 진동하여 강건하며, 양효가 「중」에 있어 상하가 상「응」하여 크게 형통하고 단정하니 이것이 상천의 명령이다. 행위가 바르지 않으면 곧 재앙이 있고 나아감이 이롭지 않음은 무망의 세상에서 또 어디로 가겠는가, 천명이 모두 그를 보우하지 않는데 또 어찌 통하겠는가. 주자는 이로 안다: 천덕이 상위에 높이 있어 현재(賢才)를 구하여 당세를 다스리니, 이것이 눈앞의 으뜸 가는 일이다. 양강이 밖에서 와서 초효의 자리를 밟아 내괘에서 다스림의 주를 담당한다. 괘체가 진동하고 상체가 강건하며, 양효가 가운데 있고 하체가 유순히 상응하여 상하가 한 덕·한 이치로서 위역하는 곳이 없으니, 이것이 어찌 대형(大亨)이 아니겠는가. 의지하는 바는 바로 단정이요 단정이 또한 바로 상천의 명령이다. 윗자는 정령을 추행케 하고 아랫자는 자기의 역량을 시전할 수 있다. 만일 행위가 바르지 않고 무연(貿然)히 나아가면 그것은 곧 윗자의 과착이 아니라 자기가 극단으로 천도에 위배하고 시의(時宜)에 배리함이다. 이러하면 오히려 갈 수 있겠는가. 저것은 통할 수 없다.

象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。天下雷行，雷動而震物，得其生，自正其命相與不妄矣。故先王求有徳，以茂其治，對時而養萬物。

《상전》은 말한다: 우레가 천하를 운행하여 만물이 모두 그를 따라 감히 망망(妄妄)하지 않음이 곧 무망괘의 상이니, 선왕은 이로써 힘써 천시(天時)에 순응하여 만물을 양육한다. 주자는 이로 안다: 우레가 천하를 운행하여 한번 진동하면 곧 만물을 놀라 일으키고, 만물이 각각 그 생을 얻어 자연히 각자의 천명을 단정케 하며 피차 서로 대하여 또한 망망하지 않는다. 그러므로 선왕은 덕 있는 사람을 방구(訪求)하여 이로써 다스림을 번성케 하고 사시에 순응하여 만물을 양육한다.

初九，無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也，以剛而來居內卦之下。志行其正以輔於乾，為佐治之主，往來必得其志也。

초구 효사는 말한다: 망망하지 않으면 나아가 길상하다. 《상전》은 해석한다: 무망하고 나아감은 능히 심지를 실현함이니라. 주자는 이로 안다: 초구는 양강으로 밖에서 와서 내괘의 가장 아래 자리에 있어, 정도를 추행하여 상체 건을 보좌하고자 뜻을 세우고 다스림을 보조하는 주역이 되니, 그러므로 가도 오도 반드시 자기의 심지를 실현할 수 있다.

六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。剛正而在乎前，柔守位而上，應也。其可妄乎。不合初以首事，不與鄰以謀富，故不耕菑獲畬而已矣。承令而行，則利其往也。

육이 효사는 말한다: 수확을 위해 경작하지 않고 숙전(熟田)을 위해 개황(開荒)하지 않으니, 이러하면 도리어 나아갈 곳이 있음이 이롭다. 《상전》은 해석한다: 경작하지 않고 수확을 구함은 부를 구함을 생각으로 삼지 않음이니라. 주자는 이로 안다: 양강하여 단정한 초구가 그 앞에 있고, 육이는 유순으로 본위를 지키며 위로 구오와 상「응」하니 그것이 어찌 망동(妄動)하겠는가. 그것이 초구와 연합하여 먼저 사단(事端)을 일으키지 않고 또 이웃 효와 함께 부를 꾀하지 않으니, 그러므로 다만 경작하고 수확을 계교하지 않으며 개황하고 숙전을 바라지 않을 뿐이다. 그것이 위의 명령을 받들어 일을 행하니 이로써 나아감이 이롭다.

六三，無妄之災，或繫之牛行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也，陰妄居陽災之道也。牛者，陰之類也。非所履而履之，繫之者也。四近而得之，非其本合，行人之得也，本應於上。邑人之謂也。上道窮而爭合，故受之災，以其行人得牛，而致其忿也。

육삼 효사는 말한다: 까닭 없이 오는 재화: 어떤 사람이 소를 그곳에 매어 두었더니 지나가는 사람이 소를 끌어 가고, 같은 읍 사람이 도리어 이로 인하여 수고를 입는다. 《상전》은 해석한다: 지나가는 사람은 소를 얻고 같은 읍 사람은 재앙을 입음은 이것이 음효가 함부로 양위에 있어 재앙을 부르는 노수이다. 주자는 이로 안다: 소는 음의 부류에 속하고 육삼은 본래 밟아서는 안 될 위치를 밟으니, 소를 그곳에 매어 둔 것과 같다. 구사는 거리가 가까워 순수히 그것을 얻으니 본래 그것과 결합해서는 안 되었는데, 이것이 곧 이른바 「행인지득(行人之得)」이다. 그런데 육삼은 원래 상구와 상「응」하여 상구가 곧 저 「읍인(邑人)」이다. 상구는 길이 다한 땅에 처하여 와서 이 인연을 다투어 빼앗고자 하니, 이로써 재화를 몽수(蒙受)하니, 바로 지나가는 사람이 소를 끌어감으로 인하여 그 분한을 일으켰기 때문이다.

九四，可貞無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。繫於三，咎也。居尊守卑，正以承上，得民不以為私，猶可固其所有，而免於咎。

구사 효사는 말한다: 정고(正固)를 지킬 수 있으면 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 바름을 지켜 재화가 없을 수 있음은 그것이 능히 자기의 마땅한 것을 확고히 지키기 때문이다. 주자는 이로 안다: 구사는 육삼과 겸계되니 본래 과실이 있으나, 그 몸이 근군(近君)의 존위에 있어 능히 비하를 스스로 지키고 단정히 윗자를 받들며, 민심을 얻어도 사유로 삼지 않는다. 이러하면 여전히 자기의 소유하는 일체를 은고(穩固)할 수 있어 이로써 과착을 면한다.

九五，無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。剛自外來，為主於內，動而得民，往而獲志，道既盛矣，則疑疾之也。夫以剛動，強志在，於正攻之，則反害從之，則成功。故藥之増剝待之，終吉。

구오 효사는 말한다: 자신이 망령하게 행한 것이 아닌데 걸린 병은 약을 먹지 않아도 낫고 희경이 있을 것이다. 《상전》은 해석한다: 무망의 병에 쓰는 약은 함부로 시험하러 가서는 안 됨이니라. 주자는 이로 안다: 양강이 밖에서 와서 내괘에서 주가 되어 한번 움직이면 곧 민심을 얻고 나아가면 곧 심지를 실현하니, 도세(道勢)가 이미 심히 왕성하여 이에 사람의 시의(猜疑)와 기한을 불러오니, 이것이 허공에서 온 병과 같다. 양강으로 행동하여 의지가 견강하고 본의는 단정에 있으니, 만일 굳이 그것을 공치(攻治)하고자 하면 도리어 해를 입는다. 그 자연에 순응하면 도리어 능히 성공한다. 그러므로 무연히 약을 쓰면 다만 박손(剥損)을 증가할 뿐이니, 조용히 기다리면 마침내 길상하다.

上九，無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。乘於剛，上於尊而又爭。應窮高極危，妄之甚也。復何往哉，無所利也。

상구 효사는 말한다: 무망의 세상에 처하여 굳이 행동하려 하면 재앙이 있을 것이요 이로운 곳이 없다. 《상전》은 해석한다: 무망의 세상에서도 망행(妄行)함은 궁진의 곳에 이르러 부르는 재화이니라. 주자는 이로 안다: 상구는 양강에 능승하고 위치가 또 군위 위에 있어, 다시 사람과 서로 다투러 가고 자기와 상「응」하는 육삼을 다투어 빼앗으러 간다. 그것이 높기가 극점이요 위태롭기가 극점이며 망동이 심히 지나치다. 이러하면 또 어디로 가겠는가. 자연히 이로운 곳이 없다.

乾下艮上　大畜。利貞。不家食吉。利涉大川。彖曰：大畜，剛健篤實，輝光日新其徳。剛上而尚賢，能止健大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。剛健而上求於艮，非輝其光而日新其徳乎。剛上而尚賢，尊柔以奉之，重其徳，承其道也。能止健以為大正也。賢不肖，非其畜也。祿之以公食，勤之以民治，成上之功，畜而盡其能也。應乎天也。於何而不濟乎，是以利涉大川也。

《대축(大畜)》괘는 하괘가 건이요 상괘가 간이다. 괘사는 말한다: 대축은 바름을 지킴이 이롭고, 집에서 스스로 먹지 않고 조정에서 녹을 받으면 길상하며, 큰 강을 건넘이 이롭다. 《단전》은 해석한다: 대축괘는 강건하고 돈후(篤厚)하여 충실하며, 광휘가 환발(煥發)하고 덕행이 날마다 새로워진다. 양강이 위에 있어 현인을 숭상하고 능히 강건의 형세를 억지(抑止)하니, 이것이 지극히 큰 단정이다. 집에서 먹지 않고 길함은 국가가 현재를 축양(畜養)하기 때문이요, 큰 강을 건넘이 이로움은 위로 천도에 응하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 하체가 강건하여 위로 상체 간에 배움을 구하니, 이것이 어찌 자기의 광휘를 환발케 하고 덕행을 일신(日新)케 함이 아니겠는가. 양강이 위에 있어 현인을 숭상하고 육오라는 이 유효가 존위에 있어 그를 봉양하며, 그의 덕행을 간중하고 그의 주장을 승접하여 능히 강건의 형세를 억지하여 큰 단정을 이룬다. 축양하는 바는 반드시 현자여야 하고 불초한 사람은 축양의 열에 있지 않다. 공가의 봉록으로 그를 공양하고 백성을 다스리는 사무로 그를 근로케 하여 윗자의 공업을 이루니, 그를 축양함은 곧 그로 하여금 소기(所能)를 다 펼치게 하려 함이다. 이러하면 곧 위로 천도에 응하니 또 무슨 일이 이루어지지 않겠는가. 이로써 큰 강을 건넘이 이롭다.

象曰：天在山中，大畜。君子以多識，前言往行以畜其徳。天在山中，小能畜大也。君子之畜大也。前言往行，多學而究之，論辨而擬之，以畜為徳也。

《상전》은 말한다: 하늘이 산속에 포장(包藏)됨이 곧 대축괘의 상이니, 군자는 이로써 전대(前代)의 가언선행(嘉言善行)을 널리 기취(記取)하여 이로써 자기의 덕행을 축적한다. 주자는 이로 안다: 하늘이 능히 산속에 용납됨은 작은 것이 능히 큰 것을 축양함이다. 군자가 축적하는 바가 바로 이러한 큰 것이다. 전인(前人)의 언론과 왕석(往昔)의 행사에 대하여 그는 널리 학습하여 궁구를 가하고 반복하여 논변하여 이로써 자신에 비조(比照)하며, 축적을 덕행을 배양하는 길로 삼는다.

初九，有厲利已。象曰：有厲利已，不犯災也。上畜之初，何可自任，故居而待命則利往而違上，則厲也。

초구 효사는 말한다: 위려가 있으니 그침이 이롭다. 《상전》은 해석한다: 위려가 있어 그침이 이로움은 재화를 범하지 않기 위함이니라. 주자는 이로 안다: 초구는 위에 축지(畜止)되는 시작에 처하니 어찌 스스로 주장하겠는가. 그러므로 원자리에 편안히 있어 명령을 기다리는 것이 이롭다. 만일 일미로 나아가 윗자에 위배하면 곧 위려가 있을 것이다.

九二，輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。大畜之下體為上之畜履無位，應中安其所畜，故脫輿輹而不往任上之畜也，終無尤也。

구이 효사는 말한다: 수레가 차축 위의 복토(伏兔)를 벗어 길을 가지 못한다. 《상전》은 해석한다: 수레가 복토를 벗음은 가운데 있어 원구가 없기 때문이다. 주자는 이로 안다: 구이는 몸이 대축괘의 하체에 있어 위가 축양하는 쪽으로서 자신은 본래 직위가 없다. 그것이 위에 상「응」하는 효가 있고 또 하괘의 「중」에 있어 축양되는 처지에 편안하니, 그러므로 차라리 수레의 복토를 벗겨 나아가지 않고 일심으로 위의 축양을 받는다. 이로써 마침내 원구가 없다.

九三，良馬逐，利艱貞。曰：閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。奉上之勞而不敢自獲，其志至終得治，則因其道焉。故開國承家，其道自利，馳良馬也。自任不可以縱緩，則失矣。艱而守正，乃利閒。習乘輿備其左右，則利有攸往矣。上大畜之終，則盛大矣，無不通也。習輿備衛所以合上之志，而皆通也。

구삼 효사는 말한다: 좋은 말이 달려 뒤쫓으니 간난 가운데 바름을 지킴이 이롭다. 거차(駕車)와 방위(防衛)의 일을 익숙하게 해야 한다. 나아갈 곳이 있음이 이롭다. 《상전》은 해석한다: 나아갈 곳이 있음이 이로움은 위의 심지와 서로 합함이니라. 주자는 이로 안다: 구삼은 윗자를 위해 힘쓰되 감히 공로를 자기 것으로 삼지 않고, 그 심지가 마지막까지 천하 대치를 향하니 이에 이 길을 따라 내려간다. 그러므로 나라를 세우고 집을 세우면 이 길을 가면 자연히 이로우니, 좋은 말을 몰아 달리는 듯하다. 다만 이미 그 일을 스스로 맡았으면 방종하고 해이해서는 안 되고, 한번 해이하면 곧 실오(失誤)한다. 간난 가운데 정도를 지켜야 비로소 한습비련(閑習備練)에 이롭다. 거마(車馬)를 익히고 좌우의 호위를 갖추면 곧 나아감이 이롭다. 대축괘의 끝에 이르면 기상이 이미 성대하여 통하지 않는 것이 없다. 거가(車駕)를 익히고 호위를 정비함은 바로 윗자의 심지에 영합(迎合)하기 위함이니 이로써 곳곳이 통달한다.

六四，童牛之牿。元吉。象曰：六四元吉，有喜也。牛，陰類也，而又童焉，居牢而安能止其健，不勞其備而得其用，則何往而不濟焉。故大吉有喜也。

육사 효사는 말한다: 송아지 뿔 위에 가로나무를 얹으면 크게 길상하다. 《상전》은 해석한다: 육사의 대길은 희경이 있음이니라. 주자는 이로 안다: 소는 음의 부류에 속하고 하물며 오히려 한 마리 송아지랴. 그것을 우리 안에 안치하면 곧 안정되어 이로써 그 강한(強悍)을 제지한다. 큰 힘을 들여 방비할 필요 없이 곧 그 효용을 얻으니, 그러면 무슨 일을 해도 성공하지 않겠는가. 그러므로 크게 길상하고 희경이 있다.

六五，豶豕之牙吉。象曰：六五之吉有慶也。四止於初，童牛而喜，不勞而得下之效也。至於五，下則剛長，事斯大矣，故有備而勞及獲其用也。其吉於豶豕之牙焉，豶豕，豭之無陽者，牙劣而不用可也。以大中而獲乾也。事之大濟，故有慶也。

육오 효사는 말한다: 거세한 돼지는 비록 엄니가 있어도 해를 끼치기에 족하지 않으니 길상하다. 《상전》은 해석한다: 육오의 길상은 복경(福慶)이 있음이니라. 주자는 이로 안다: 육사가 제지한 바는 초구로서 송아지를 대하는 듯 가벼워 기쁠 만하여 힘을 들이지 않고 아래의 효험을 거두었다. 육오에 이르면 아래의 양강이 이미 장대하여 일이 곧 커지니, 그러므로 반드시 방비하는 바가 있어 노력을 들인 뒤에야 비로소 그 효용을 얻을 수 있다. 그 길상이 「분시지아(豶豕之牙)」에 떨어지니, 분시란 곧 거세된 수퇘지로서 비록 엄니가 있어도 이미 쇠약하여 사람을 상하지 못한다. 육오는 상괘의 「중」에 있는 대중의 덕을 빌어 하체 건의 강강을 수복(收服)하여 일이 대공고성(大功告成)하니, 그러므로 복경이 있다.

上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢道大行也。大畜，冀其成也。剛上也。為柔上之，佐時行道，止健而致於治也。既成而大通矣，於何往而不可哉。故上九曰何以為也。雖天衢而通也，可謂大行也已矣。

상구 효사는 말한다: 어찌나 넓은 하늘의 통구(通衢)인가, 형통하다. 《상전》은 해석한다: 천구(天衢)의 물음은 길이 크게 창행(暢行)함을 말함이니라. 주자는 이로 안다: 대축괘가 일로로 바란 바는 곧 사공(事功)의 이룸이다. 상구는 양강으로 맨 위에 있어 유순한 육오의 존봉을 받고, 시국을 보좌하고 정도를 추행하며, 강건을 억지하여 천하를 다스림으로 돌리게 한다. 공업이 이미 이루어지니 일체가 크게 통달하니 또 무슨 곳으로 가지 못하겠는가. 그러므로 상구는 하나의 「하(何)」자를 써서 묻는다. 저 통로가 하늘의 큰 길처럼 넓으니 창행에 막힘이 없다 할 만하다.

震下艮上　頤，貞吉。觀頤，自求口實。彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢，以及萬民頤之，時大矣哉。頤，口頰也。下動而上止，其為頤乎。身之而養也。頤為養乎。民由上養，正乃吉也。止而待之，養之道也。動而求之，見利遷也。故下動皆凶，上止皆吉。觀頤自養，正為吉乎。萬物待天地之養也，百姓待聖人之養也。聖人待賢人之治也。故在於養賢，則聖人昭昭焉。分賢不肖，白黒也。中人效而為之，其意無別也。不知賢，孰果謂天下之賢也。故曰大哉。

《이(頤)》괘는 하괘가 진이요 상괘가 간이다. 괘사는 말한다: 이는 바름을 지키면 길상하다. 이양(頤養)의 도를 관찰하고 스스로 입의 음식을 구하라. 《단전》은 해석한다: 이는 바름을 지켜 길함은 기르기를 단정하게 해야 길상함을 말하고, 이를 관함은 그가 기르는 바가 무엇인가를 관찰함이요, 구실(口實)을 스스로 구함은 그가 어떻게 자기를 살리는가를 관찰함이다. 천지는 만물을 양육하고 성인은 현인을 양육하여 만민에 미치게 하니, 이괘가 처한 시세가 실로 중대하다. 주자는 이로 안다: 이란 곧 입 볼이요, 하괘가 진동하고 상괘가 정지하니, 바로 사람이 씹을 때 아래턱은 움직이고 위턱은 움직이지 않는 모습이다. 그러므로 이라 하니 가리키는 바는 자신의 보양(保養)이다. 이가 이미 양(養)이니 백성은 윗자로부터 와서 기름을 받고, 기르기를 단정하게 해야 길상하다. 정지하여 기다림은 정당한 수양(受養)의 도이요, 한번 움직이면 곧 취하러 가는 것은 이를 보고 옮김이다. 그러므로 하괘의 세 효는 무릇 움직이는 자는 모두 흉하고 상괘의 정지한 자는 모두 길하다. 이양의 도를 관찰하고 자양(自養)의 방식을 심시함에 단정함이 곧 길상이다. 만물은 천지가 기르기를 기다리고 백성은 성인이 기르기를 기다리며 성인은 현인이 협조하여 다스리기를 기다린다. 그러므로 요점은 현을 기르는 데 있어 능히 현을 기르면 성인의 명덕이 소연(昭然)히 보인다. 현과 불초를 분변함은 본래 흑백처럼 분명해야 하는데, 중등 자질의 사람은 다만 방효(仿效)를 따를 뿐이요 심중에 본래 분변의 능력이 없다. 만일 누가 현인인지조차 식별하지 못하면 또 무엇으로 천하의 현재가 어디 있는지를 말로 분명히 할 수 있겠는가. 그러므로 《단전》이 그것의 위대함을 찬탄한다.

象曰：山下有雷，頤君子，以愼言語，節飲食。山中雷震，養萬物，是謂頤之象也。言語者，禍福之幾也。飲食者，康疾之由也。動止得其道，身乃安頤，莫過是也。

《상전》은 말한다: 산 아래에 우레가 있음이 곧 이괘의 상이니, 군자는 이로써 자기의 언어를 근신하고 자기의 음식을 절제한다. 주자는 이로 안다: 산속의 뇌성이 진동하여 만물을 양육하니 이것이 곧 이라 하는 괘상이다. 언어는 화복을 부르는 관건이요, 음식은 건강과 질병을 결정하는 근원이다. 거동과 정지가 모두 정도에 합하여 몸이 비로소 편안하게 기름을 얻으니, 이양의 뜻은 이보다 더 절요한 것이 없다.

初九，舎爾靈□，觀我朶頤，凶。象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。初以動之先，嚼而求徒，朶其頤而已。恃三之附以，為己之才也。而又趨其應，不卜吉凶之去，就多求養而無節，凶其宜也。雖附又應，豈足貴哉。

초구 효사는 말한다: 너의 그 영묘(靈妙)한 품부(稟賦)를 버리고 도리어 나의 크게 씹는 모양을 주시하여 침을 흘리니 흉험하다. 이 구절 원본에 한 곳 결자가 있어 「령□」로 되었으나 구본에 따라 보존하고 자를 보태지 않는다. 《상전》은 해석한다: 나의 크게 씹음을 주시함은 이러한 태도도 간중할 만하지 못하니라. 주자는 이로 안다: 초구는 진동의 맨 앞에 처하여 다만 저작(咀嚼)하여 먹을 것을 구하고 헛되이 수연(垂涎)하여 볼을 움직일 뿐을 안다. 그것이 육삼이 앞으로 와서 의부함을 의장하여 이를 자기의 본사로 삼고, 또 급히 그와 상「응」하는 육사로 달려가 길흉의 거취를 점문(占問)하기를 허락하지 않으며, 일미로 여러 방면으로 양을 구하여 절제가 없으니, 흉험은 이치에 당연한 곳이다. 비록 의부가 있고 또 응효가 있으나 이러한 하법이 어찌 칭도(稱道)할 만하겠는가.

六二，顚頤拂經于丘頤，徵，凶。象曰：六二，征凶，行失類也。倒養於下，近而非應，違其常理也。丘頤，地之高，剛上者也。震體動則頤，下體皆上也。動而上求之謂也養，於初矣，而又上徵無其應也。是失其類無恆拂常於頤之上，凶之道也。

육이 효사는 말한다: 뒤집어 아래로 향하여 양을 구하고 또 상리(常理)에 위배하여 높은 곳의 상구에 향하여 양을 구하니, 나아가면 곧 흉험하다. 《상전》은 해석한다: 육이가 나아가 흉함은 행동 가운데 동류를 잃었기 때문이다. 주자는 이로 안다: 뒤집어 아래의 초구에 향하여 양을 구함은 두 효가 다만 서로 이웃할 뿐 정「응」이 아니니 이것이 곧 상리에 위배함이다. 이른바 구이(丘頤)란 지세의 높은 곳을 가리키니 곧 위에 있는 양효이다. 진체가 한번 움직이면 곧 이양의 형세가 되어 하괘의 세 효가 모두 위로 향하여 구하고자 한다. 그것이 이미 초구에게서 양을 구했는데 도리어 또 위로 향하여 출정하고자 하니, 위에는 본래 그와 상응하는 효가 없으니 이것이 곧 동류를 잃음이다. 반복무상하게 이양의 한 일에서 상리에 위배하면 자연히 흉험한 도이다.

六三，拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。剛動柔朶，猶為凶也。況失位之柔也。雖應於上，上剛而極止，下柔而極動，性極相違，求養於上，違背之道，無甚於斯，故征之凶也。至於數極而不見用，無攸利也。

육삼 효사는 말한다: 이양의 도에 위배하면 바름을 지켜도 흉험이 있어 십 년이 오래도록 모두 시용할 수 없고 이로운 곳이 없다. 《상전》은 해석한다: 십 년 동안 시용할 수 없음은 그 도가 크게 상리에 위배하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 양강의 망동이나 음유의 수연도 오히려 흉을 부르는데 하물며 육삼은 음효로 양위에 있어 정위를 잃은 유효이랴. 그것이 비록 상구와 상「응」하나 상구는 양강하여 그침이 극점에 이르고 육삼은 음유하여 움직임이 극점에 이르러, 둘의 성정이 극단으로 서로 반대한다. 그런데 위로 향하여 봉양을 구하고자 하니 사리에 위배함이 이보다 심한 것이 없다. 그러므로 나아가면 반드시 흉하여 기수가 끝에 이르러도 임용되지 않고 이로운 곳이 없다.

六四，顚頤吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顚頤之吉，上施光也。頤貴其止於正也，雖下顚養而得位，靜止施而不求，故吉也。非無情也。止以待時，故視其所視，不眶盱也，非無慾也。義然後取，待逐安其所也。頤之吉雖顚而無咎也。

육사 효사는 말한다: 뒤집어 아래로 향하여 양을 구하면 길상하고, 범처럼 눈빛이 침착하게 주시하여 욕망이 끊이지 않아도 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 전이(顛頤)가 길한 까닭은 위에 있는 자의 시여가 광대하고 광명하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 이양은 능히 정도에 그치는 것을 귀하게 여긴다. 육사는 비록 아래로 향하여 양을 구하나 그것이 자리에 당하여 「정」을 얻고 안정하여 스스로 지키며, 다만 베풀고 취하지 않으니 그러므로 길상하다. 이것은 그것이 정욕이 없다는 것이 아니라 능히 자기를 멈추어 시기를 기다림이니, 그러므로 봐야 할 것을 보고 눈을 부라려 사방을 엿보지 않는다. 또한 그것이 욕망이 없다는 것이 아니라 도의에 합하여야 취하고 시기가 와서 스스로 자기 자리에 편안함을 기다린다. 이양의 길상이 곧 이에 있어, 비록 뒤집어 양을 구하여도 허물이 없다.

六五，拂經居，貞吉。不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。居尊而上從已，無政而不能於化，違其常理者也。附賢守正而吉矣，不可涉難也。

육오 효사는 말한다: 상리에 위배하여 그 자리에 편안히 있으면 바름을 지켜 길상하나, 다만 큰 강을 건너서는 안 된다. 《상전》은 해석한다: 있어서 정도를 지키는 길상은 유순히 윗자를 따름이니라. 주자는 이로 안다: 육오는 몸이 존위에 있어 본래 윗사람이 자기에게 청종해야 하나, 지금 그것이 스스로 정령을 추행할 능력이 없어 교화를 시행하지 못하고 도리어 상구에 의종(依從)하러 가니, 이것이 곧 상리에 위배함이다. 다행히 그것이 현자에게 의부하여 정도를 지키니 이로써 길상하되, 다만 큰 험간을 건너러 가서는 안 된다.

上九，由頤厲吉，利涉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。陽艮主也，五附之而保其尊，三應之而保其至，頤之得養，由上止而成也。居位擅民，厲之道，得時可尚，故吉。而有慶也。剛以濟眾，何險之有乎，是以利涉也。

상구 효사는 말한다: 천하가 그로 말미암아 기름을 얻으니 비록 위려가 있어도 길상하고 큰 강을 건넘이 이롭다. 《상전》은 해석한다: 이로 말미암아 위려하나 길을 얻음은 크게 복경이 있음이니라. 주자는 이로 안다: 상구는 양효이요 또 상체 간의 주효이다. 육오는 그에 의부하여 존위를 보유하고 육삼은 그와 상「응」하여 안정을 얻으니, 이괘가 능히 천하를 양육하는 까닭은 전부 상구가 위에 정지하여 이룸에 의지한다. 신하의 자리로 민중을 홀로 거느림은 본래 위려를 부르는 노수이나, 그것이 시세에 순응하여 추숭할 만하니 그러므로 길상하고 복경이 있다. 양강의 재로써 여러 사람을 구제하면 또 무슨 위험을 말하겠는가. 이로써 큰 강을 건넘이 이롭다.

巽下兌上　大過，棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時，大矣哉。大過，強大者能過也。本無正，而末不能治者也。棟既橈矣，法無從矣，何所承乎。唯強行者，不拘於細，不守其弊，過之而後治也。下剛過中，上巽而後悅，行利往而後乃亨。從大然後過也，非才大者不能行。權而合悅也。

《대과(大過)》괘는 하괘가 손이요 상괘가 태이다. 괘사는 말한다: 대과는 지붕 들보가 휘었으니, 나아갈 곳이 있음이 이롭고 형통하다. 《단전》은 해석한다: 대과는 양이 큰 자가 과성(過盛)함이요, 동량이 휨은 수미(首尾) 양끝이 연약하기 때문이다. 양강이 비록 과성하나 가운데 있고, 손순하고 희열하여 추행하면 나아갈 곳이 있음이 이롭고 이로써 형통한다. 대과가 처한 시세는 의의가 실로 중대하다. 주자는 이로 안다: 대과란 강대한 사람이 능히 상규를 초월함을 말한다. 근본에 단정한 규구가 없으면 말초도 또한 다스릴 수 없다. 동량이 이미 휘었으니 법도가 의빙을 잃었는데 또 무슨 중임을 감당할 수 있겠는가. 오직 감히 강행하는 자만이 쇄세(瑣細)에 국니하지 않고 기유(旣有)의 폐병을 사수하지 않으며, 상규를 초월한 뒤에야 비로소 국면을 수습할 수 있다. 하체가 양강하여 과성하되 능히 중을 지키고 상체가 손순하여 뒤에 사람을 희열케 하면, 이렇게 추행하여야 비로소 나아감이 이롭고 뒤에 형통한다. 먼저 큰 덕재(德才)를 구비한 뒤에야 비로소 상규를 초월함을 논할 수 있다. 재간이 굉대한 사람이 아니면 이 한 걸음을 하지 못하니, 저것은 권에 통하고 변에 달하여 또 여러 사람의 환심을 얻어야 함이다.

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼遯世，無悶。木為澤所沒，下過其上也。本無政矣，舉而治之亦無患也。故君子當於是，獨立而濟，不懼群邪，然後能通，過上乃行。雖曰得之不足以榮也。遭其用，遯世無悶，失之不足恥也。

《상전》은 말한다: 큰물이 수목을 덮침이 곧 대과괘의 상이니, 군자는 이로써 세상에 독립하여 외구하지 않고 세상을 피하여 은거하여도 번민하지 않음을 안다. 주자는 이로 안다: 수목이 큰 연못에 덮침은 아래 물이 위의 나무를 넘음이다. 이 때를 당하여 본래 제대로 된 정치가 없으니 몸을 들어 나가서 그것을 바로잡아도 화환이 없다. 그러므로 군자는 이러한 국면에 처하여 홀로 일어나 때를 구하고 무리 지은 사님(邪佞)의 무리를 두려워하지 않아야 비로소 국면을 타통(打通)하여 윗자의 성규(成規)를 초월하고 자기의 주장을 추행할 수 있다. 비록 이렇더라도 임용을 얻음도 영예로 여길 만하지 않고, 임용됨을 만나면 나가서 일을 하고, 은퇴하여 세상을 피하여도 고민을 느끼지 않으며, 기회를 잃어도 마찬가지로 수치로 삼을 만하지 않다.

初六，藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。君子之於大過也，必本於誠敬然後濟之也。雖曰藉用白茅，薄之至而誠之著也。柔處於下，謹敬於初，不私於己，則動而無咎矣。

초육 효사는 말한다: 청백한 모초로써 깔개를 삼으면 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 백모(白茅)로 깔개를 삼음은 음유가 하위에 있기 때문이다. 주자는 이로 안다: 군자는 대과의 때를 당하여 반드시 성경(誠敬)을 근본으로 삼아야 비로소 시국을 구할 수 있다. 이른바 백모로 깔개를 삼음은 이 물건이 엷어 더 이상 엷을 수 없으나 성의가 이로 인하여 격외로 분명히 드러난다. 음유가 맨 아래 자리에 처하여 일의 시작에서 근신공경하고 자기를 위해 사사를 꾀하지 않으면, 그러면 한번 거동이 있어도 곧 허물이 없을 것이다.

九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。陽舉於陰，過初之本事，過其位。剛而得中，行權以合說也。老夫重合女妻，枯而復生，其實時過而相與得復生之理。故其無不利也。

구이 효사는 말한다: 마른 버드나무가 새로 연한 싹을 내고, 늙은 남자가 젊은 아내를 얻으니 이롭지 않은 것이 없다. 《상전》은 해석한다: 노부(老夫)가 소처(少妻)와 배함은 상규를 초월하여 피차 서로 더함이니라. 주자는 이로 안다: 양효가 음효에게 떠받들림은 초육의 본분 안의 일을 넘고 또 자기가 처해야 할 위치를 넘는 것이다. 구이는 양강하여 하괘의 「중」에 있어 능히 권에 통하고 변에 달하여 희열의 도에 합한다. 노년 남자가 다시 혼배하여 젊은 아내를 얻음은 바로 마른 나무가 다시 생발함과 같아, 실은 시서가 이미 지났으나 피차가 서로 배하여 오히려 다시 생장하는 도리를 얻을 수 있다. 그러므로 이롭지 않은 것이 없다 한다.

九三，棟橈。凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。不能拯弱自守其位，棟之橈也。而又應柔本末弱矣。柔何輔焉，凶之道也。

구삼 효사는 말한다: 동량이 휘니 흉험하다. 《상전》은 해석한다: 동량이 휘는 흉험은 유력한 보조를 얻지 못하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 구삼은 쇠약한 국면을 구하지 못하고 자기의 자리를 지키는 데만 돌보니, 이것이 동량이 휘어 처지는 듯하다. 그것이 상「응」하는 바가 또한 상육이라는 이 유효이니 이에 수미 양끝이 모두 연약무력하다. 유약한 쪽이 그에게 무슨 보조를 주겠는가. 그러므로 흉험한 도이다.

九四，棟隆吉。有它。吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。以陽而與，其柔志在拯時也。得其吉矣。情以求應，不撓於下也。不能自與。可惜也已。

구사 효사는 말한다: 동량이 위로 융기(隆起)하니 길상하나, 따로 겸괘(牽掛)가 있으면 곧 곤궁할 것이다. 《상전》은 해석한다: 동량이 융기하여 길함은 그것이 아래로 휘지 않기 때문이다. 주자는 이로 안다: 구사는 양강한 자질로써 음유와 서로 사귀어 심지를 시국을 구하는 데 두니 이로써 길상을 얻는다. 그것이 진정으로 상응하는 효를 구하여 아래에 겸루(牽累)되지 않으나, 다만 그것이 완전히 스스로 일을 이루지 못하니 이것이 조금 애석하다.

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫亦可醜也。陽處陽也，自守而已，不能大過者也。雖欲拯之其能得乎，不足以濟衰也。則老婦得其士夫，猶枯而徒華，可丑而已，當尊而徳不能濟，力而不能勝也。無功可譽，亦無咎矣。

구오 효사는 말한다: 마른 버드나무가 다만 꽃을 피울 뿐이요, 늙은 부인이 젊은 남자에게 시집가니 허물도 없고 칭찬할 곳도 없다. 《상전》은 해석한다: 고양개화(枯楊開花)는 어찌 오래 유지할 수 있겠는가. 노부(老婦)가 소부(少夫)와 배함도 또한 부끄러움이니라. 주자는 이로 안다: 구오는 양효로 양위에 있어 다만 본분을 스스로 지킬 뿐이요 상규를 초월하는 큰 일을 해내지 못한다. 그것이 비록 시국을 구하고자 하나 또 어찌 이룰 수 있겠는가, 쇠패(衰敗)를 구조하기에 족하지 않다. 이것이 늙은 부인이 젊은 남편에게 시집감과 같고 또 마른 나무가 다만 꽃을 피우고 열매를 맺지 않음과 같으니, 헛되이 부끄러울 뿐이다. 몸이 존위에 있으나 덕행이 세상을 구하기에 족하지 않아 힘을 써도 감당하지 못하니, 그러므로 칭예할 공업도 없고 또 무슨 재화가 있다고도 논할 수 없다.

上六，過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。過涉襄危之極，罪咎之地也。況以柔終乎。過涉之深，滅其頂，頂滅身之終也，於何而咎哉。

상육 효사는 말한다: 물을 건너다 너무 깊어 물이 머리 꼭대기를 덮으니 흉험하나 그를 탓할 수 없다. 《상전》은 해석한다: 과섭(過涉)의 흉험은 그를 책괴(責怪)할 수 없음이니라. 주자는 이로 안다: 물을 건너다 극단의 위난에 깊이 빠짐은 본래 죄책을 부르는 처지인데, 하물며 상육은 또 음유한 자질로 전괘의 끝점에 처한 것이랴. 그것이 건너기를 너무 깊이 하여 물이 머리 꼭대기를 덮으니, 머리 꼭대기가 덮임은 곧 몸과 목숨의 끝이다. 일이 이미 이에 이르렀으니 또 그를 어떻게 책괴하겠는가.

坎下坎上　習，坎有孚，維心，亨。行有尚。彖曰：習，坎重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心，亨。乃以剛中也行，有尚往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉。習，重也。水重至，流而不盈乎，兩坎也。為其嫌於止水也，故以習，坎名之。剛中而有孚，浚之斯流，流之斯止，浮之斯濟，沈之斯溺，不違於人，而人不可欺，不失信於，險也。

《습감(習坎)》괘는 위아래가 모두 감이다. 괘사는 말한다: 겹겹의 험함(険陥) 가운데 성신을 품고 다만 내심을 유계하면 곧 형통할 수 있고, 행동하면 가상(嘉賞)을 받을 것이다. 《단전》은 해석한다: 습감은 중첩된 험함이요, 물이 유동(流動)하여 영만하지 않고 험경 가운데를 가면서 자기의 신실을 잃지 않으며, 내심을 유계하여 이로써 형통함은 양효가 「중」에 있음에 의지한다. 행동이 가상을 받음은 나아가면 반드시 공효가 있음을 말한다. 하늘의 험은 높아 올라갈 수 없는 데 있고, 땅의 험은 산천구릉에 있다. 왕공은 험요(険要)를 설치하여 자기의 국가를 지킨다. 험의 시세와 공용은 실로 중대하다. 주자는 이로 안다: 「습」은 중첩의 뜻이다. 물이 한 겹 이어 한 겹으로 솟아와 유동하여 영만하지 않으니, 바로 두 감이 겹쳐진 상이다. 사람이 정지하여 흐르지 않는 물로 오해할까 하여 그러므로 「습」자로써 감에 명명한다. 양효가 가운데 있어 마음에 성신을 품으니, 그것을 소준(疏浚)하면 곧 흘러가고 그 흐름에 맡기면 자연히 그치며, 그 위에 뜨면 곧 건널 수 있고 가라앉으면 곧 익망(溺亡)한다. 그것은 종래 인사의 상리에 위배하지 않고 사람도 또한 그것을 기만할 수 없다. 험경 가운데 처하여 신용을 잃지 않는다.

夫行險而自能通者，固繫於心乎。能剛中志，果濟乎險而得其道者，則行險而有功也。天險絶其升也，地險山川丘陵也，天地猶險以成，而況於人乎。王公設城池以險國也，剛中藏用，以應險也。物之情而為險之用，非知者不能用，而終於正也。

주자가 이어서 말한다: 험경 가운데를 가면서 능히 스스로 출로를 뚫는 자는 요점이 어찌 마음에 있지 않겠는가. 능히 강강히 중을 지켜 심지가 견정하고, 과단히 험난을 건너 그 정도를 얻는 자는 험경을 걸으면 도리어 공업을 세운다. 하늘의 험은 사람이 올라갈 수 없는 데 있고, 땅의 험은 산천구릉에 있다. 천지도 오히려 험으로 자기를 이루는데 하물며 인사이랴. 왕공은 성지(城池)를 수축하니 곧 국가를 위해 험조를 설치함이다. 양강이 가운데 있어 작용을 안에 감추어 이로써 험난에 응대한다. 형세를 빌어 인도하여 사물의 본정(本情)을 이용하여 험의 공용을 발휘함은 지혜 있는 사람이 아니면 하지 못하며, 또한 시종 단정으로 돌아가야 한다.

象曰：水洊至習，坎。君子以常徳行習敎事，水至柔而順，剛中而信，故能險而不滯也。雖洊流而至，其道一也。故君子以常行而存乎中習敎事，以御其險，則得其正而有功也。

《상전》은 말한다: 물이 한 겹 이어 한 겹으로 흘러옴이 곧 습감괘의 상이니, 군자는 이로써 덕행이 항상 있게 하고 되풀이하여 교화의 일을 연습한다. 주자는 이로 안다: 물은 지극히 유순하나 속은 도리어 강강하여 신을 지키니, 그러므로 능히 험경 가운데 유행하여 정체(停滯)하지 않는다. 비록 겹겹이 쌓여 솟아와도 그 도리는 시종일관하다. 그러므로 군자는 항상의 조행으로 마음속에 존양하고 되풀이하여 교화의 일을 연련하여 이로써 험난을 저어(抵禦)하면, 이와 같이 하면 곧 그 정도를 얻어 공업을 세운다.

初六，習。坎入于坎窞凶。象曰：習坎入坎，失道，凶也。初柔而居重險之下，質弱而無心不知，濟險之道，習坎而入于坎窞，何以濟乎，故凶也。習重也，謂治其事也。

초육 효사는 말한다: 겹겹의 험함 가운데 몸을 두었는데 도리어 감 가운데 깊은 굴로 떨어지니 흉험하다. 《상전》은 해석한다: 습감하여 감 가운데 떨어짐은 정도를 잃었으니 그러므로 흉하다. 주자는 이로 안다: 초육은 음유한 자질로 중험(重險)의 맨 아래에 있어, 본질이 유약하고 심중에 주가 없어 험난을 건너는 방법을 알지 못하고, 몸은 중험 가운데 있으면서 도리어 감 바닥의 깊은 굴에 떨어지니 무엇으로 벗어나겠는가. 그러므로 흉험하다. 「습」은 중첩의 뜻이요 여기에 쓰임도 또한 그 일을 조습(操習)하여 다스리는 뜻을 품는다.

九二，坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。居坎之內，前尚有險也。行險得中，而二柔附之體，險而有功也。雖求小得，未出險中也。

구이 효사는 말한다: 감 가운데 오히려 험이 있어 구하는 바가 다만 조금 얻을 뿐이다. 《상전》은 해석한다: 구하여 조금 얻는 바가 있음은 아직 험함 가운데서 벗어나지 못했기 때문이다. 주자는 이로 안다: 구이는 하감 안에 처하여 앞에 오히려 한 겹의 험이 있다. 그것이 험 가운데를 걸어 능히 「중」을 지키고 위아래 두 유효가 모두 그에 의부하니, 몸은 험경에 있으나 도리어 능히 공을 세운다. 다만 그것이 비록 조금 얻는 바가 있으나 필경 아직 험경을 벗어나지 못했다.

六三，來之坎，坎險且枕入于坎窞，勿用。象曰：來之坎，坎終無功也。位剛而以柔治，難矣。況兩坎之間乎。二剛，險也。而且枕之求可得乎。上坎之底，坎窞者也，之可得乎。進退莫可終，無功也。

육삼 효사는 말한다: 오는 것도 감이요 가는 것도 감이니, 험 위에 험을 더하여 그 사이에 침와(枕臥)하고 또 깊은 굴에 떨어지니 시위할 곳이 없다. 《상전》은 해석한다: 오고 가는 것이 모두 감이니 마침내 공효가 없으리라. 주자는 이로 안다: 육삼이 있는 곳은 본래 양강의 자리인데 도리어 음유한 방식으로 응부(應付)하니 이미 매우 힘이 들고, 하물며 그것이 바로 두 겹 감 사이에 끼인 것이랴. 아래의 구이는 양강으로 그 자체가 험이요, 육삼이 그것을 베고 의지하여 구하면 무엇을 얻을 수 있겠는가. 위는 또한 상감의 바닥으로 바로 감 가운데의 깊은 굴이니 가서 또 무엇을 얻겠는가. 나아가도 안 되고 물러나도 안 되니 마침내 공효가 없을 것이다.

六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒，簋貳，剛柔際也。陰弱質也，附陽而濟居於上，體依五得位，濟其險矣。夫欲上之盡者，必自盡者也。誠之至，豈假於豐哉。則樽酒而簋，副器約而納寡，自至於牖以盡其忠，剛柔之際，承上之道也，終何咎矣。

육사 효사는 말한다: 한 동이의 박주(薄酒)와 두 괘(簋)의 소식(素食)을 질그릇에 담아 창구로 이 간약한 심의를 들여보내면 마침내 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 한 동이의 술과 두 괘의 밥은 강유(剛柔)가 여기서 교접함을 말함이니라. 주자는 이로 안다: 육사는 음유한 자질로서 양강에 의부하여야 일을 이룰 수 있다. 그것이 몸은 상체에 처하여 구오에 가까이 있고 또 자리에 당하여 「정」을 얻으니 이로써 능히 험난을 건넌다. 윗자로 하여금 마음을 다하게 하고자 하는 사람은 반드시 먼저 스스로 마음을 다해야 한다. 성의가 극점에 이르면 어찌 풍성한 차림을 빌릴 필요가 있겠는가. 그러므로 다만 한 동이의 술과 한 괘의 밥을 쓰고 부기(副器)가 간단하며 진헌(進獻)이 박박(微薄)하여, 몸소 창 앞에 보내어 이로써 자기의 충성을 표달한다. 강과 유가 여기서 교접하니 이것이 바로 윗자를 받드는 정도이니 마침내 무슨 허물이 있으랴.

九五，坎不盈，祇既平。無咎。象曰：坎不盈，中未大也。在坎中矣，坎豈盈乎。夫濟險者，盡斯泰乎。斯無咎矣。處其險，尊安而不慮，則險為咎矣，未至乎大，可無愼歟。

구오 효사는 말한다: 감 가운데의 물이 아직 차지 않고 다만 갓 감 입구와 나란할 뿐이니 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 감수(坎水)가 아직 차지 않음은 가운데 있는 덕이 아직 충분히 광대하지 못하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 사람이 바로 감험 가운데 있는데 감수가 어찌 차겠는가. 험난을 건너는 사람은 역량을 끝까지 써야 비로소 평안으로 돌릴 수 있으니 이와 같이 하면 곧 허물이 없다. 만일 몸이 험경에 처하면서 지위가 존귀함으로 인하여 마음이 편안하여 사려를 가하지 않으면, 그러면 험난이 재화로 변할 것이다. 이미 광대의 지보에 이르지 못했으니 어찌 근신하지 않을 수 있겠는가.

上六，係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶。三歲也，柔而無心小人也。乘剛而履於極險，居於峻法之時，行極險之事，故用繫纆，索寘于叢棘，失其謀身之道也，以是三歲而凶。乃終。

상육 효사는 말한다: 줄로 묶어 형극(荊棘)이 무성한 옥에 가두니 삼 년이 되어도 벗어나지 못하니 흉험하다. 《상전》은 해석한다: 상육이 정도를 잃었으니 그러므로 흉하다. 주자는 이로 안다: 이른바 삼 년은 시간이 오래됨을 말한다. 상육은 음유하여 심중에 주가 없으니 바로 소인이다. 그것이 양강에 능승하고 또 가장 험한 위치를 밟아 법도가 엄준한 때에 처하면서 도리어 지극히 모험하는 일을 하러 가니, 그러므로 줄에 묶여 형극 속의 옥에 던져진다. 이것이 몸을 도모하여 스스로 온전케 하는 도를 잃음이니, 이로써 삼 년이 오래도록 곤돈하여 흉험하여 전괘가 끝남에 이른다.

離下離上　離，利貞，亨。畜牝牛吉。彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百榖草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。麗，安附也。而利以正，故能通也。日月得天，故能長守其明。百榖草木得乎附土，故能永保其種。麗其所麗者也。上下皆明，咸安其處，利而不正，何為化成矣。柔麗大中，強而不武，利而得正，化之元也。是以能通天下也。故畜牝牛，柔而強力，以濟者相麗之道也。

《리(離)》괘는 위아래가 모두 리이다. 괘사는 말한다: 리는 바름을 지킴이 이롭고 형통하며, 암소를 기르면 길상하다. 《단전》은 해석한다: 리란 곧 부려(附麗)이요, 일월은 하늘에 부려하고 백곡초목은 땅에 부려한다. 겹친 광명이 정도에 부려하여 이에 능히 교화하여 천하를 이룬다. 유효가 중정의 자리에 부려하니 그러므로 형통하고 이로써 암소를 길러 길상하다. 주자는 이로 안다: 이른바 려(麗)란 곧 편안히 의부하되 의부함이 단정해야 비로소 통달할 수 있다. 일월이 하늘에 의탁하니 그러므로 능히 그 광명을 오래 보유하고, 백곡초목이 땅에 의탁하니 그러므로 능히 자기의 종류를 영원히 보존하니, 이것이 곧 의부해야 할 것에 의부함이다. 위아래 두 체가 모두 광명하여 각각 그 처소에 편안하니, 만일 다만 이로움만을 도모하여 단정하지 않으면 또 무슨 교화의 이룸을 논하랴. 유효가 가운데 있는 대위에 의부하여 강건하되 무력을 뽐내지 않고 이롭고 또 바름을 지키니, 이것이 교화의 시작으로 이로써 능히 천하에 통행한다. 그러므로 암소를 길러야 한다 함은 그 유순하면서 또 힘이 있음을 취하여 이로써 일을 이룰 수 있게 함이니, 이것이 바로 피차 의부하는 도리이다.

象曰：明兩作離，大人以繼。明照于四方。兩明嗣麗，天下大明也。得麗之大者，莫過於大人。麗於大位也。累聖之治，兩明而繼，而天下化矣。

《상전》은 말한다: 두 겹의 광명이 떠오름이 곧 리괘의 상이니, 대인은 이로써 광명을 이어받아 사방을 비춘다. 주자는 이로 안다: 두 겹의 광명이 앞뒤로 이어 의부하면 천하가 곧 온통 대명이다. 능히 가장 큰 의부를 얻는 자는 대인과 견줄 자가 없으니 그가 의부하는 바는 가장 존귀한 대위이기 때문이다. 역대 성인이 서로 이은 다스림은 바로 광명이 광명을 이음이니 천하가 이로 인하여 교화를 얻는다.

初九，履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。求保所安者，履其初，錯然內省而敬懼之，即能保所麗，而免於咎也。

초구 효사는 말한다: 걸음이 교착하여 어지러워도 다만 공경히 대하면 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 걸음이 교착하여 마음에 공경을 품음은 재화를 피하기 위함이니라. 주자는 이로 안다: 자기의 편안한 곳을 보유하고자 하는 사람은 발걸음을 뗄 때 분잡한 형세를 당하여 능히 경성히 스스로 돌아보아 마음에 경외를 품으면, 곧 자기가 의부하는 위치를 지켜 이로써 과착을 면한다.

六二，黃離元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。黃者，文之中也。柔居中正，治麗其文，故元吉也。

육이 효사는 말한다: 황색(黃色)의 문채로 서로 의부하면 크게 길상하다. 《상전》은 해석한다: 황리(黃離)의 대길은 중도를 얻었기 때문이다. 주자는 이로 안다: 황은 여러 색채 가운데 가장 중화에 있는 하나이다. 육이는 음유로 하괘의 「중」에 있고 자리에 당하여 「정」을 얻어 자기가 의부하는 문채를 정제(整治)하여 마땅한 곳에 이르게 하니, 그러므로 크게 길상하다.

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也。三者將進之地也，在於離。麗得其正，則吉，過之則凶。離明而行，陽麗於三，止於所也，可以鼓缶樂，終於此矣過。以求之日之昃也，將何往哉。耊之凶也。易戒其於分，而麗得其所也。

구삼 효사는 말한다: 해가 서쪽으로 기울 때의 부려에, 질그릇을 두드려 노래하며 스스로 즐기지 않으면 곧 늙고 기운이 쇠한 비탄을 내어 흉험하다. 《상전》은 해석한다: 해가 이미 편서(偏西)한 부려는 어찌 오래갈 수 있겠는가. 주자는 이로 안다: 셋째 효는 장차 위로 추진하려는 위치로 이괘 가운데 처하여, 의부함이 단정하면 길상하고 분촌을 넘으면 흉험하다. 리의 광명을 빌어 행함에 양효가 셋째 자리에 의부하면 곧 자기가 처해야 할 곳에 그쳐야 하고, 진작(盡作)으로 그릇을 두드려 즐기며 여기서 그쳐야 한다. 만일 월분하여 추구하면 그것은 곧 해가 이미 서쪽으로 기운 것과 같아 또 어디로 가겠는가. 이것이 곧 노매(老邁)한 해의 흉험이다. 《주역》은 바로 사람에게 자기의 본분을 지켜 의부를 마땅한 위치에 떨어뜨려야 함을 고계한다.

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。

구사 효사는 말한다: 오는 형세가 돌출(突兀)하고 맹렬하여 열화가 불사르는 듯하고 죽는 듯하고 버려지는 듯하다. 《상전》은 해석한다: 오기가 이와 같이 돌출함은 그것이 위아래 사이에서 몸 둘 곳이 없기 때문이다.

四者，行上之道，首進之地，進逼於五，不當其位，無徳之至，突如而來如也。五尊嚴之盛，不可陵也，故為焚如而死棄矣。搏殘之而不容也。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。柔居尊陽，故為下之謀也。有乘剛之逼焉，故為出涕矣。以柔正而居王公之位，憂嗟之深，天下歸助，故終吉。

주자는 《리》괘 구사를 해설하여 말한다: 구사 이 한 효는 위로 향하여 행진하는 통도 위·앞서 돌진하는 위치에 처하여, 위로 구오 군위를 바로 핍박하고, 그 자신은 양효가 음위에 있어 「당위」가 아니다. 이는 추호도 덕행이 없는 극단이니, 그러므로 효사가 「돌여기래여(突如其來如)」로써 그의 졸연한 침입을 형용한다. 구오 군위는 존엄이 극성하여 침범을 용납하지 않으니, 이로써 구사의 말로는 분소(焚燒)·사망·포기되어 박멸산제(撲滅剷除)되어 용납되지 않는다. 경문 육오에 이르기를, 눈물이 방타(滂沱)로 흘러내리고 우수비탄(憂愁悲嘆)하나 길상하다. 《상전》에 이르기를, 육오가 길상한 까닭은 그것이 왕공의 자리에 의부하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 육오는 유순한 음효로 존귀한 양위에 있으니, 그러므로 능히 아래 신민을 위해 도모한다. 그 아래는 구사라는 이 강효가 눌러 「승강(乘剛)」의 핍박을 받으니, 이로써 눈물이 비 내리는 듯한 상이 있다. 그러나 그것이 유순하고 바름을 지키는 품덕으로 왕공의 자리를 차지하여 우구비탄이 이와 같이 심절하니, 천하가 모두 와서 귀부하고 도우므로 마침내 길을 얻는다.

上九，王用出征，有嘉，折首獲匪，其丑無咎。象曰：王用出征，以正邦也。柔之道，非天下大服焉，故終於用師之正，以重明之，治為天下之麗，以柔順之徳，為天下之歸。其終或用師，則出征，而折首矣，有其嘉，以剛終也。獲其非類，而天下正也。

경문 상구에 이르기를, 군왕이 병을 출하여 정토하니 가미(嘉美)한 공적이 있어 적방의 수악(首惡)을 참살하고 포획한 것은 동류의 당우가 아니니 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 군왕이 병을 출하여 정토함은 방국을 단정케 하기 위함이다. 주자는 해석하여 말한다: 유순의 도에만 의지해서는 천하 사람을 철저히 심복케 할 수 없으니, 그러므로 《리》괘가 마침내 용병의 정당성으로 돌아가고자 하는 까닭이다. 《리》는 중명(重明)으로서 문명의 다스림으로써 천하가 의부하는 대상을 삼고, 유순한 덕행으로써 천하가 귀심하는 곳을 삼는다. 종국에 이르러 무력을 쓰지 않을 수 없으면 곧 병을 출하여 정토하여 수악을 참살한다. 이러한 가미한 공적이 있음은 상구가 강효로 전괘를 수속(收束)하기 때문이다. 포획한 바가 자기의 동류 당우가 아니니 천하가 이에 단정으로 돌아간다.

艮下兌上。咸，亨，利貞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣。

《함(咸)》괘는 「간」이 아래에 있고 「태」가 위에 있다. 괘사는 말한다: 함은 형통하고 바름을 지킴이 이로우며, 아내를 맞으면 길상하다. 《단전》은 말한다: 함이란 곧 감응(感應)이다. 유순한 음효가 상위에 오르고 강건한 양효가 하위에 내려와, 음양 두 기가 서로 감응하여 결합한다. 하괘 「간」은 정지요 상괘 「태」는 희열이다. 남쪽이 주동하여 여쪽 아래에 굴거하니, 그러므로 형통하고 바름을 지킴이 이로우며 아내를 맞으면 길상하다. 천지가 서로 감응하여 만물이 곧 화육생장(化育生長)하고, 성인이 인심을 감화하여 천하가 곧 화목태평(和睦太平)하다. 그들이 감응하는 정형을 관찰하면 천지 만물의 실정을 모두 분명히 볼 수 있다.

二氣之相感應也，中無間也，故得萬物變化乎其內，天氣下降而地氣上，濟陽下陰而陰從陽也。止於所說，其利之正也，故取女以之吉也。而感應之道取焉，聖人無為與天地準，寂然虛中通天下之情，因其情而通天下之故，而咸得其治則天下和平矣。夫相下而不私則感之而通也。觀天地萬物之情，而感一也。彖語其感大者，如此也。至於爻則形相趨也，利相逐也，豈及於感之至哉。天下忘於情而有累於質者，則於物不盡矣，故見利則躁，後時則絶，皆凶悔之道也。

주자는 해석하여 말한다: 음양 두 기가 서로 감응하여 중간에 추호의 조격도 없으니, 그러므로 만물이 능히 이 감응 가운데서 변화하여 생겨난다. 하늘의 양기가 하강하고 땅의 음기가 상승하여, 양이 먼저 음 아래에 굴거하여 그것을 이루게 하면 음이 곧 양에 순종한다. 감응이 피차 희열의 분촌에 그치니, 이것이 곧 「이정(利貞)」의 정도이며 그러므로 아내를 맞으면 이로 인하여 길상하다. 감응의 도의 요령이 바로 여기서 취한다: 성인은 청정무위(淸靜無爲)하여 천지와 같은 법칙이 되고, 내심이 적연공명(寂然空明)하여 이로써 능히 천하 사람의 진정을 통달하고, 이 진정을 따라 천하의 사리를 관통하면 사람마다 다스림을 얻어 천하가 화목태평한다. 피차 겸하(謙下)하고 사심을 두지 않으면 감응이 곧 통달한다. 천지 만물의 실정을 관찰하면 감응의 도리는 원래 하나일 뿐이다. 《단전》이 말하는 바는 감응 가운데 가장 굉대한 그 한 층이니 곧 이와 같다. 육효에 이르러서는 말하는 바가 도리어 형체상의 추부(趨附)·이해상의 추축(追逐)이니 어찌 감응의 극치에 미치겠는가. 천하 사람이 다만 정욕만을 보고 또 형질에 타누(拖累)되면, 외물에 대하여 체찰이 다하지 못한다. 이에 이로움을 보면 부조망동(浮躁妄動)하고 시기를 놓치면 왕래를 끊으니, 이것이 모두 흉을 부르고 회를 생기는 노수이다.

象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。澤，說來也。山，止受也。君子感人之來，虛中以止之，受其情也。情之得，治之生也。失其情，得治者未之有也。初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。拇，體於下者。將行之物也。有應於外始有志於感而未行也。未涉于吉凶之鄉也。

《상전》은 말한다: 산 위에 소택이 있음이 곧 《함》괘이니, 군자는 이로써 허회(虛懷)로써 타인을 접납해야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 「태」는 택이 되어 희열하여 앞으로 오고, 「간」은 산이 되어 정지하여 승수(承受)한다. 군자가 타인의 와서 돌아옴을 감응함에 허공한 심흉으로 상대를 은은히 받아들여 그들의 진정을 접납한다. 진정을 얻으면 다스림이 곧 이에 따라 생기고, 진정을 잃고도 능히 다스린 자는 종래 없었다. 경문 초육에 이르기를, 감응이 발의 엄지에서 생긴다. 《상전》에 이르기를, 감응이 엄지에 있음은 심지가 밖을 향함을 설명한다. 주자는 해석하여 말한다: 엄지는 신체의 가장 아래 끝에 나서 장차 걸음을 내디딜 때 먼저 움직이는 부위이다. 초육은 상괘에 상「응」하는 효가 있으나 다만 막 감응의 념두를 맹생하여 아직 행동에 옮기지 않았으니, 그러므로 아직 길흉의 영지에 들어가지 않았다.

六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。下體之中，當於腓之為物，足往。斯往矣，獨而往之，即妄動也，何益於行乎。妄動則不見其情也，不得於事冝，其凶哉。居以守位，順以待令，吉矣。得其中者也。

경문 육이에 이르기를, 감응이 종아리에서 생겨 흉험이 있으나 안거하여 움직이지 않으면 곧 길상하다. 《상전》에 이르기를, 비록 흉험이 있어도 안거하여 길을 얻음은 유순하면 곧 해를 받지 않기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 육이는 하괘의 중위에 처하여 바로 종아리 이 부위에 해당한다. 발이 한번 움직이면 그것이 곧 따라 간다. 그러나 그것이 만일 자기로서 홀로 가면 곧 망동이니 행사에 무슨 이로움이 있겠는가. 망동하면 곧 상대의 진정을 분명히 볼 수 없고 일을 함에 분촌을 잃으니 마땅히 흉험하다. 안거하여 본위를 지키고 유순히 위의 호령을 기다리면 곧 길상하니, 이것이 비로소 「중」을 지킨 것이다.

九三，咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。居下體之上，隨上體而往止，亦非自處之物也。感止於下，以下事而求感也，豈由已乎。執賤隨感可惜者也。

경문 구삼에 이르기를, 감응이 넓적다리에서 생겨, 사람을 따르는 하법을 사수하면 나아가면 감석(憾惜)이 있을 것이다. 《상전》에 이르기를, 감응이 넓적다리에 있음은 또한 안처하지 못하는 표현이니라. 주자는 해석하여 말한다: 구삼은 심지가 다만 타인을 추종하는 데 있어 그 집수(執守)하는 것이 너무 비하하다. 그것은 하괘의 맨 위에 있어 상괘가 한번 움직이면 곧 따라 가거나 그치니, 또한 스스로 안처할 수 있는 배역이 아니다. 감응이 다만 하체에 머물러 비하한 방식으로 감응을 구하면 어찌 다시 자기에게 달린 것이 있겠는가. 집수가 비천하고 사람을 따라 감하니 참으로 애석하다.

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。升於上體而兼於下，始以兩體相逐追也。凡物以形利相感者，未極於志也。神遇者，豈假役哉。無慮澹然而居於形之上，不言而信，不行而至天下，感之況於明乎。而以形質相感，未感則害至，故貞吉。而獲悔亡，憧憧相追，朋乃從思。

경문 구사에 이르기를, 바름을 지키면 길하고 회한이 소실되나, 심신이 정해지지 않고 왕래분주하면 다만 동류의 붕우만이 그대의 심사에 순종하리라. 《상전》에 이르기를, 바름을 지켜 길상하고 회한이 소실함은 아직 감응에 상해를 입지 않았기 때문이요, 심신이 정해지지 않고 왕래함은 감응이 아직 광대하지 못하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구사는 이미 상괘에 올라가고 또 하괘를 겸고(兼顧)하니, 처음에는 상하 두 체가 피차로 추축한다. 무릇 형체·이해로써 서로 감응함은 모두 아직 심지의 층면에 깊이 들지 못한다. 참으로 정신으로 서로 만나는 자는 어찌 분주히 부림할 필요가 있겠는가. 심중에 계교하는 바가 없이 담박하게 형체 위에 초연하여, 말을 내지 않아도 사람이 스스로 신복하고, 출행하지 않아도 천하를 감초(感召)하니, 이러한 감응은 하물며 오히려 광명이다. 만일 다만 형체 자질로써 서로 감응하면 일단 감응이 이루어지지 않으면 화해가 곧 온다. 그러므로 반드시 바름을 지켜야 길하다. 능히 회한이 소실함을 보유함은 그 심신이 정해지지 않고 서로 추축하여, 또한 다만 동류의 붕우만이 그 심사에 순종하기를 허락하기 때문이다.

九五，咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。至脢，心脊之肉，近於心也。感近於情而非志也，故無悔而己。可以言者，物之質也，況其脢乎。上六，咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。感至極，未有至於言說而已，於情逺矣，何足咸哉。浮之甚也。

경문 구오에 이르기를, 감응이 등뼈 살에서 생기니 회한이 없다. 《상전》에 이르기를, 감응이 등뼈 살에 있음은 심지가 이미 말초에 떨어졌음을 설명한다. 주자는 해석하여 말한다: 「매(脢)」는 심구(心口)와 척배(脊背) 사이의 살로서 심장에 가깝다. 감응이 정감에 가까운데 이르면서도 오히려 심지에서 나오는 지보에 이르지 않으니, 그러므로 다만 회한이 없을 뿐이다. 입으로 말할 수 있는 것은 다만 사물의 표층 형질이요, 하물며 다만 등 위의 저 한 덩이 살이랴. 경문 상육에 이르기를, 감응이 아교(牙床)·볼과 혀에서 생긴다. 《상전》에 이르기를, 감응이 아교·볼과 혀에 있음은 다만 과장하여 말할 뿐이니라. 주자는 해석하여 말한다: 감응이 극점에 이르렀는데 결과는 도리어 다만 구두 언어에 떨어지니, 진정에서 거리가 이미 먼데 어찌 감응이라 하겠는가. 부천(浮淺)함이 극점에 이르렀다.

巽下震上。恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與。巽而動，剛柔相應，恆。恆亨無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆而天地萬物之情可見矣。恆而得其久也。

《항(恒)》괘는 「손」이 아래에 있고 「진」이 위에 있다. 괘사는 말한다: 항은 형통하고 허물이 없으며 바름을 지킴이 이롭고, 나아갈 곳이 있음이 이롭다. 《단전》은 말한다: 항이란 곧 장구(長久)이다. 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있으며, 뇌와 풍이 서로 돕고, 하괘 「손」은 순입(順入)이요 상괘 「진」은 진동이요, 강유가 각각 상「응」하니 이것이 곧 《항》이다. 항이 능히 형통하고 허물이 없으며 바름을 지킴이 이로움은 장구히 자기의 정도를 지키는 데 있기 때문이다. 천지가 운행하는 규율은 곧 항구하여 그치지 않음이다. 나아갈 곳이 있음이 이로움은 한 단락의 종결이 바로 다른 한 단락의 시작이기 때문이다. 일월은 천도를 의순(依循)해야 비로소 장구히 비출 수 있고, 사계는 경체변화(更迭變化)해야 비로소 장구히 만물을 이룰 수 있으며, 성인은 장구히 그 도를 지켜야 천하가 비로소 교화로 이루어진다. 만물이 각자 항상히 지키는 바를 관찰하면 천지 만물의 실정을 모두 분명히 볼 수 있으니, 이것이 곧 항상히 지켜 장구함을 얻음이다.

剛上而柔下，剛柔交而下承也。雷行風從，増其大逺矣。巽而動，往無不從也。剛柔皆應外內逹也。此可久之道也。能久則通矣。保其無咎矣。利而得正矣。久而得其終始之道也。則何往而不利焉。天地恆久也，而萬物生。聖人恆久也，而天下化。以恆久而觀之，天地萬物之情得其恆者，長也。

주자는 해석하여 말한다: 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있어, 강유가 교접하고 아랫자리가 윗자리를 받든다. 우레가 한번 울리면 바람이 곧 따라 와서 성세가 피차로 커져 더 멀리 전해진다. 하괘는 순입하고 상괘는 진동하니 나아가면 순종하지 않는 것이 없다. 여섯 효가 강유로 둘둘 상「응」하여 내외가 통달하니, 이것이 곧 능히 장구한 도리이다. 능히 장구하면 자연히 통창하여 곧 「허물이 없음」을 보유하고, 이롭고 또 정도를 지킬 수 있으며, 장구하여 마침내 다시 시작함의 규율을 알면, 그러면 어디로 가도 순리롭지 않겠는가. 천지가 항구하여야 만물이 비로소 화생(化生)하고, 성인이 항구하여야 천하가 비로소 교화된다. 「항구」라는 이 각도에서 보면 천지 만물의 실정 가운데 무릇 항상을 지킬 수 있는 자는 모두 장원(長遠)하다.

象曰：雷風，恆。君子以立不易方。雷之震，風必從之。君子行，必由其道。得其恆而増，其恆而増其大也。故獨立其所不以物易。初六，浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。恆者，久於其道，不煩而物自歸也。處於極下，深底者也。不修其恆，不度其分，遂求其應，初以深極而求於人。人斯竭之矣，何以終乎。正之凶而無所利也。

《상전》은 말한다: 우레와 바람이 서로 따름이 곧 《항》괘이니, 군자는 이로써 탁연(卓然)히 자립하여 자기의 방향을 바꾸지 않음을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 우레가 한번 진동하면 바람이 반드시 그에 따라 오고, 군자가 행동하는 바가 있으면 반드시 자기의 정도를 준순(遵循)한다. 항상을 지키면 곧 증익하는 바가 있고, 항상히 증익하면 곧 날로 굉대해지니, 그러므로 군자는 독립하여 스스로 지켜 외물로 인하여 바꾸지 않는다. 경문 초육에 이르기를, 올라오자마자 곧 깊이 파고 들어 항구를 구하면, 점문(占問)의 결과가 흉하고 이로운 곳이 없다. 《상전》에 이르기를, 깊이 파고 항구를 구함이 흉한 까닭은 시작에서 구하기를 너무 깊게 하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 이른바 항이란 장구히 자기의 도를 지키고 사람을 번요(煩擾)하지 않으면 만물이 스스로 귀부할 것이다. 초육은 전괘의 가장 아래에 처하여 가장 깊은 바닥이다. 그것이 자기의 항덕을 수양하지 않고 자기의 분제(分際)를 헤아리지 않은 채, 급히 위의 상「응」하는 효를 구하러 가니, 시작부터 곧 지극히 깊은 소구를 사람에게 가한다. 사람이 그 소구에 극갈(枯竭)되는데 이 관계가 어찌 좋은 결말을 얻을 수 있겠는가. 그러므로 비록 이 한 법을 지켜도 흉하고 추호의 이로움도 없다.

九二，悔亡。象曰：九二，悔亡。能久中也。非其位久失道也，剛而自正，退而久中，可以悔亡。九三，不恆其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其徳，無所容也。三者，終下至上之地，進退之所也。不能修徳守位，而復上以求應，無其恆也，何以容哉。以是為政可惜者也。

경문 구이에 이르기를, 회한이 소실한다. 《상전》에 이르기를, 구이의 회한이 소실함은 능히 장구히 중위를 지키기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구이는 양효로 음위에 있어 본래 자리에 당하지 않아, 시간이 오래면 곧 도를 잃게 된다. 그러나 그것이 강건하여 능히 스스로 그 바름을 지키고 물러나 하괘에 있어 장구히 「중」을 지키니, 이로써 회한을 소실케 할 수 있다. 경문 구삼에 이르기를, 능히 항구히 자기의 덕행을 지키지 못하면 때로 이로 인하여 수욕을 입을 것이요, 점문의 결과가 감석이다. 《상전》에 이르기를, 능히 항구히 덕행을 지키지 못하면 곧 몸 둘 곳이 없다. 주자는 해석하여 말한다: 삼이라는 이 위치는 하괘가 끝나 상괘로 통하는 곳으로 나아가도 되고 물러나도 되는 관구이다. 구삼은 덕을 닦아 본위를 지키기를 허락하지 않고 도리어 위로 올라 상「응」하는 효를 구하니, 이것이 곧 항심이 없음인데 또 어디에서 그것을 용납하겠는가. 이러한 태도로 정사를 처리하니 참으로 애석하다.

九四，田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。承上之地，柔以奉上而剛居之。求應於下位已失矣，安所獲乎。六五，恆其徳，貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。從繫以為正，守中而為恆，婦人以之吉也，夫子可以制義矣。而從人之政，狹之至矣，固其凶也。上六，振恆，凶。象曰：振恆，在上大無功也。極上，終盡之地，柔振而將久之道窮也，久何之乎。雖有其應，不足振也。失時之極，無功已矣，凶之道也。

경문 구사에 이르기를, 전렵하나 금수를 잡지 못한다. 《상전》에 이르기를, 장구히 자기에게 속하지 않은 위치에 있으면 어찌 금수를 잡을 수 있겠는가. 주자는 해석하여 말한다: 사는 군상을 받드는 위치로 본래 유효가 공순하여 상위를 섬겨야 하나 지금은 도리어 강효가 점거하였다. 그것이 또 아래로 향하여 상「응」하는 효를 구하니 본위가 이미 실수(失守)되었는데 또 무엇을 사냥하여 얻겠는가. 경문 육오에 이르기를, 항구히 자기의 덕행을 지키면 점문의 결과가 부인은 길상이요 남자는 흉험하다. 《상전》에 이르기를, 부인이 바름을 지켜 길상함은 한 사람을 따르고 끝남이요, 남자는 마땅히 사의를 재단해야 하는데 일미로 부인에게 순종하면 흉험함이다. 주자는 해석하여 말한다: 순종하여 의부함을 바름으로 삼고 중도를 지킴을 항으로 삼음은 부인이 이렇게 하면 길상하다. 남자는 본래 스스로 합의한 일을 재단해야 하는데 도리어 일미로 타인에게 청빙(聽憑)하여 정무를 결정케 하면 그것은 곧 협애(狹隘)함이 극점에 이르러 흉험이 자연히 필정(必定)이다. 경문 상육에 이르기를, 동탕(動蕩)불안하게 항구를 구하면 흉험하다. 《상전》에 이르기를, 동탕하여 항구를 구함은 몸이 상위에 있으나 추호의 공효도 없음이니라. 주자는 해석하여 말한다: 상육은 전괘의 맨 위 끝에 있어 종결하여 다한 땅이요, 유효로 여기서 진탕(震蕩)하여 불안하니 장구한 도가 이미 끝에 이르렀는데 또 어디로 장구하겠는가. 비록 아래에 상「응」하는 효가 있어도 또한 그의 이러한 진동을 지탱하기에 족하지 않다. 시기를 놓침이 극점에 이르러 한 가지 일도 이루지 못하니 이것이 곧 흉을 부르는 노수이다.

艮下乾上。遯，亨，小利貞。彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時，義大矣哉。陰長而君子外於時也。隱其道，逃其情，從而正之，而後乃亨。夫彼之生也，微其終大而不可御者，時之來也。故君子觀其兆，而不待其至也。當位而應，猶不果制，與時行而已矣。陰浸而長，其患未害，我志猶行也，故小利而貞。剛而應柔，和而不同，遯而反制，非大徳不能消息也。

《둔(遯)》괘는 「간」이 아래에 있고 「건」이 위에 있다. 괘사는 말한다: 둔은 형통하고 조금 바름을 지킴이 이롭다. 《단전》은 말한다: 둔하여 형통함은 물러나서야 형통을 얻기 때문이다. 구오는 강효가 정위에 있어 「당위」하고 또 육이와 상「응」하여 능히 시세를 따라 간다. 조금 바름을 지킴이 이로움은 음기가 바로 점점 생장하기 때문이다. 물러남의 시기는 의의가 참으로 중대하도다. 주자는 해석하여 말한다: 음기가 증장하여 군자는 시세에 배척되어 밖에 있다. 그는 자기의 주장을 회장(晦藏)하고 자기의 심적(心跡)을 수렴하여 형세를 따라 그것을 바로잡은 뒤에야 비로소 형통할 수 있다. 소인은 처음 생길 때에는 오히려 미약하나 마침내 장대하여 저어할 방법이 없게 되니, 이것이 시세가 스스로 문을 찾아옴이다. 그러므로 군자는 맹두가 막 나타날 때에 곧 분명히 보고 그것이 자라기를 기다리지 않고 몸을 움직인다. 구오는 당위하고 또 응이 있으나 오히려 능히 과단히 상대를 제복하지 못하니, 다만 시세를 따라 갈 뿐이다. 음기가 비록 점점 자라나 화환이 아직 참으로 재앙이 되지 않았으니 나의 뜻은 오히려 시행할 수 있다. 그러므로 「소리정(小利貞)」이라 한다. 강효와 유효가 상응하여 능히 화목히 서로 대하나 같은 흐름에 더럽혀지지 않고, 물러남 가운데 도리어 상대를 제약하니, 덕행이 굉대한 사람이 아니면 이와 같이 소장(消長)을 파악하지 못한다.

象曰：天下有山，遯。君子以逺小人，不惡而嚴。山侵於天，下通上也。君子逃情於小人，不以力爭，嚴以制也。初六，遯尾，厲。勿用有攸往。象曰：遯尾之厲，不往何災也。遯，以逃避患也。患未至而首遯之，則逺於患矣。陰過二矣，而後遯焉，遯之尾也。見而逃之，反相疑也。不往而和，則何災哉。

《상전》은 말한다: 하늘 아래에 산이 있음이 곧 《둔》괘이니, 군자는 이로써 소인을 소원(疏遠)하여 질언여색(疾言厲色)을 쓰지 않고 스스로 위엄이 있음을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 산이 높이 솟아 하늘에 가까우니 아래에서 위로 통함이다. 군자는 소인에 대하여 다만 심적을 수렴하여 그를 피하고, 그와 강을 다투고 힘을 겨루지 않으며, 위엄으로 그를 제약한다. 경문 초육에 이르기를, 물러남이 가장 뒤에 떨어져 위험이 있으니 나아갈 곳이 없다. 《상전》에 이르기를, 물러남이 가장 뒤에 떨어짐의 위험은 다만 나아가지 않으면 또 무슨 재화가 있겠는가. 주자는 해석하여 말한다: 이른바 둔이란 곧 화환을 도망하여 피함이다. 화환이 아직 이르지 않았을 때 앞서 물러나야 비로소 화환을 멀리할 수 있다. 지금 음기가 이미 육이를 넘은 뒤에야 물러나니 이것이 물러남의 꼬리이다. 사람에게 보인 뒤에야 도망하면 도리어 상대의 시의(猜疑)를 부른다. 앞으로 가지 않고 그와 서로 편안하면 또 무슨 재화가 있겠는가.

六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。小人之道，狹而鮮親，至於履位，人多逃也。則以法執也，或繫之以利，質之以愛，然後人不得去。堅其志而不可拔也，乃得小人之中，而獲其順矣。

경문 육이에 이르기를, 황우피(黃牛皮)로 만든 줄로써 그를 묶으면 누구도 풀어내지 못한다. 《상전》에 이르기를, 황우피로 묶음은 심지를 견정케 하려 함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 소인의 노수는 기량이 협애하여 사람이 친근하고자 하는 자가 적어, 그가 높은 자리에 오르기를 기다리면 사람들이 대개 도망하고자 한다. 이에 그가 곧 법령으로 사람을 구집(拘執)하거나 이익으로 회락(籠絡)하고 은애로 저당(抵押)을 삼으니, 이로써 사람이 비로소 떠나지 못한다. 심지가 견정하여 동요할 수 없으면 이것이 곧 소인의 길의 「중」을 지켰다고 할 만하여 이로써 그가 바라는 순종을 얻는다.

九三，係遯有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遯之厲有疾，憊也。畜臣妾吉，不可大事也。繫志於陰，不能遯也。為小人所制，危憊之道也。施於畜臣妾，吉也。繫於鄙賤，豈可大事乎。九四，好遯君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。君子知幾絶而好遯小人，情繫不能遯也。

경문 구삼에 이르기를, 겸계되어 물러나지 못하여 병을 앓는 듯 위험하다. 이를 써서 노복시첩(奴僕侍妾)을 기르면 도리어 길상하다. 《상전》에 이르기를, 겸계되어 물러나지 못함의 위험은 질병과 같이 곤돈피비(困頓疲憊)함이요, 노복시첩을 길러 길상함은 대사를 담당할 수 없음을 말함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 구삼은 심지가 아래의 음효에 겸괘되어 이로써 물러나지 못하고 소인의 견제(牽制)가 되니, 이것이 위태곤돈의 노수이다. 이 겸계를 노복시첩을 기르는 데 쓰면 도리어 길상하되, 심사가 비천한 일에 묶여 있으니 어찌 다시 큰 일을 할 수 있겠는가. 경문 구사에 이르기를, 물러남을 즐기면 군자는 길상하나 소인은 하지 못한다. 《상전》에 이르기를, 군자는 물러남을 즐기나 소인은 도리어 하지 못하니라. 주자는 해석하여 말한다: 군자는 능히 맹두를 통찰하여 단연히 버리고 물러남을 즐기나, 소인은 정감에 겸반(牽絆)되어 물러나고자 하나 물러나지 못한다.

九五，嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。當位相應，能制於內，遯情而治，志在乎正，可謂遯之嘉也。上九，肥遯，無不利。象曰：肥遯無不利，無所疑也。過於卦外，無應小人，不勞慮於進退，可謂遯之肥而無不利也。

경문 구오에 이르기를, 아름다운 물러남은 바름을 지키면 길하다. 《상전》에 이르기를, 아름다운 물러남이 바름을 지켜 길을 얻음은 그 심지를 단정케 했기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구오는 양효로 양위에 있어 「당위」하고 또 육이와 상「응」하여 능히 내부에서 절제를 가한다. 심적을 수렴하여 물러나도 오히려 일을 다스려 좋으니, 심지가 시종 바름을 지키는 데 있다. 이것은 물러남 가운데 가장 아름다운 한 가지라 할 수 있다. 경문 상구에 이르기를, 너그럽고 여유 있게 물러나면 이롭지 않은 것이 없다. 《상전》에 이르기를, 너그럽고 여유 있게 물러나 불리함이 없음은 심중에 의려가 추호도 없기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 상구는 이미 전괘 밖으로 벗어나 아래의 소인과 상「응」하는 견련(牽連)이 없어 진퇴를 위해 조심할 필요가 없으니, 이것은 물러남 가운데 가장 너그럽고 여유로운 한 가지라 할 수 있어 그러므로 이롭지 않은 것이 없다.

乾下震上。大壯，利貞。彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯大。壯，利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。陽剛也，大也，剛而不邪，大而能周，時而後動，故大者壯，而得其正也。天地以正，大而得其生。聖人以正，大而天下化。其道剛動而大者正也。

《대장(大壯)》괘는 「건」이 아래에 있고 「진」이 위에 있다. 괘사는 말한다: 대장은 바름을 지킴이 이롭다. 《단전》은 말한다: 대장은 양이 큰 자가 강성함이요, 강건하고 또 능히 움직이니 그러므로 강성하다. 대장이 바름을 지킴이 이로움은 양이 큰 자가 본신이 단정하기 때문이다. 정대(正大)의 도를 지키면 천지의 실정을 분명히 볼 수 있다. 주자는 해석하여 말한다: 양은 곧 강이요 곧 이른바 「대」이다. 강건하여 사벽하지 않고 굉대하여 능히 두루 미치며, 시기가 성숙한 뒤에야 비로소 행동하니, 그러므로 양이 큰 자가 강성하고 또 바름을 지킬 수 있다. 천지는 이 정대를 빌어 만물이 비로소 생장하고, 성인은 이 정대를 빌어 천하가 비로소 교화된다. 《대장》의 도는 곧 강건하여 능히 움직이고 양이 큰 자가 단정함이다.

象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。雷在天上，陽氣大行，君子得其道也。非禮弗履，保其壯也。初九，壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。剛以處下，不有其大，初而遂用其壯也。壯在乎趾，何以用哉，以之而征，凶其冝也，故信有窮也。

《상전》은 말한다: 우레가 하늘 위에서 울림이 곧 《대장》괘이니, 군자는 이로써 예에 합하지 않은 일은 결코 하지 않음을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 우레가 하늘 위에서 울려 양기가 크게 통행하니, 바로 군자가 그 도를 행할 수 있는 때이다. 예에 합하지 않은 일을 하지 않음은 곧 이 강성을 보전하기 위함이다. 경문 초구에 이르기를, 장함이 다만 발가락에 있어 출정하면 곧 흉하나, 이것은 확실하다. 《상전》에 이르기를, 장함이 다만 발가락에 있음은 그 자신이 필연코 궁진에 이를 것이니라. 주자는 해석하여 말한다: 초구는 강효로 맨 아래 자리에 처하여 본래 참으로 「대」의 실력을 갖추지 못했는데, 처음부터 곧 급히 그 장함을 시전한다. 장함이 다만 발가락에 있으니 무슨 쓸모가 있겠는가. 이 점의 밑천을 가지고 출정하면 흉험은 이치에 당연한 곳이니, 그러므로 그 자신이 마침내 궁진에 이를 것이다.

九二，貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。守正處卑，得中之道，全其壯也。故貞吉矣。九三，小人用壯，君子用罔。貞厲，羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。剛居上而得位也。小人知進不知退，故用其壯也。壯必見傷，正之危也。四剛在上，將陵過之，能容無忌，必羸闐矣。君子逹於幾危，故不用也。

경문 구이에 이르기를, 바름을 지키면 길하다. 《상전》에 이르기를, 구이가 바름을 지켜 길상함은 그것이 「중」위에 있기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구이는 정도를 지켜 비하에 기꺼이 처하여 중을 지키는 도를 얻으니, 이로써 자기의 강성을 보전한다. 그러므로 바름을 지켜 길을 얻는다. 경문 구삼에 이르기를, 소인은 일미로 강을 뽐내나 군자는 도리어 그런 일이 없는 듯이 한다. 점문의 결과가 위험하다. 숫양이 울타리에 가서 받아 뿔이 끼었다. 《상전》에 이르기를, 소인이 일미로 강을 뽐내면 군자는 보아도 물건이 없는 듯이 하니라. 주자는 해석하여 말한다: 구삼은 강효로 하괘의 위에 있어 「당위」한다. 소인은 다만 앞으로 감만 알고 뒤로 물러남을 모르니, 그러므로 그 장함을 뽐낸다. 장함은 반드시 손상(損傷)을 부르니 비록 바름을 지켜도 위험하다. 위에는 오히려 구사라는 이 강효가 있어 구삼이 그것을 능월(凌越)하고자 하니, 만일 추호의 고기(顧忌)도 없이 굳이 돌진하면 반드시 뿔이 울타리에 단단히 끼일 것이다. 군자는 이러한 부류의 기미(幾微)의 위기를 통효(通曉)하니, 그러므로 이렇게 강을 쓰기를 허락하지 않는다.

九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。為剛長之首升於上，體守於臣位，志在除邪，疑其逼也。故貞吉乃悔亡矣。往皆柔也，物無逆之，藩決而不羸也。居大臣之任，可以載其剛之用也。

경문 구사에 이르기를, 바름을 지키면 길하고 회한이 소실되니, 울타리가 이미 부숴져 뿔이 다시 끼지 않고, 강장함이 큰 수레의 복토에 나타난다. 《상전》에 이르기를, 울타리가 부숴져 뿔이 곤(困)을 받지 않음은 계속 나아갈 수 있기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구사는 양강이 증장하는 대오의 맨 앞으로 이미 상괘에 올라가 신하의 자리에 편안히 있다. 그 뜻은 사벽(邪僻)을 산제(剷除)하고자 하나 사람들이 그것이 군위에 근접함을 의심할 수 있으니, 그러므로 반드시 바름을 지켜야 길하고 회한이 비로소 소실될 수 있다. 그것이 위로 가서 만나는 것이 모두 유효로 막는 것이 없으니, 이로써 울타리가 부숴지고 뿔이 끼지 않는다. 그것이 대신의 직을 맡은 것은 바로 강건한 힘의 시전을 실을 수 있으니, 큰 수레의 복토가 무게를 실을 만한 것과 같다.

六五，喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。剛長也。而以柔乘之五陽也。而以陰處之，雖欲用壯，是喪其壯，而不難也。質柔而不可恃也。柔不終拒，尊中獲存，故無悔也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。柔居壯，極非其壯，而用壯也。將觸藩矣。恃應而往，不能退也。質弱道窮，不能遂也。進退無可安所之哉，若自守其柔，艱以為志，不敢盈殆，得其吉矣。

경문 육오에 이르기를, 밭두둑에서 양을 잃으니 회한이 없다. 《상전》에 이르기를, 밭두둑에서 양을 잃음은 그 처한 위치가 마땅치 않기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 이 때 양강이 바로 증장하는데 육오는 도리어 유효로 그 위를 능가한다. 오는 본래 양위인데 음효가 점거하니, 그것이 비록 강을 뽐내고자 해도 자기의 장함을 잃은 것과 같아 또한 잃기가 조금도 힘들지 않다. 자질이 유약하여 본래 믿을 수 없다. 그러나 그것이 유순하여 일미로 항거하지 않고, 존위와 「중」을 지킴으로 자신을 보전하니, 그러므로 회한이 없다. 경문 상육에 이르기를, 숫양이 울타리를 받아 물러나 돌아오지도 못하고 나가지도 못하니 이로운 곳이 없다. 처지가 간난해도 도리어 길상하다. 《상전》에 이르기를, 물러나 돌아오지 못하고 나가지도 못함은 명지(明智)가 부족함이요, 간난해도 도리어 길상함은 과착이 오래 끌지 않음을 말함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 상육은 유효로 《대장》의 종극에 있어 본래 참된 장함이 없으면서 하필 강을 뽐내고자 하니 이에 울타리에 부딪혔다. 그것이 아래에 상「응」하는 효가 있음을 빌어 곧 앞으로 돌진하니 그러므로 물러나 돌아오지 못하고, 자질이 유약하여 길이 다하니 그러므로 또 나가지 못한다. 진퇴가 모두 몸 둘 곳이 없으니 또 어디로 가겠는가. 만일 능히 자기의 유순을 편안히 지키고 간난한 처지를 심지를 갈고 닦는 것으로 삼아 감히 자만하여冒進하지 않으면 곧 길상을 얻을 수 있다.

坤下離上。晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明。柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。明出地上，聖人順民而麗於大明，光於天下，方無滯於幽也。故柔進而上行，附於大明之中，極一臣之位，任為治之主，故謂為康侯錫以多馬，晝日之間而三接也。

《진(晋)》괘는 「곤」이 아래에 있고 「리」가 위에 있다. 괘사는 말한다: 진은 방국을 안정하는 제후가 대량의 말을 하사받고, 하루 안에 세 번 접견을 받는다. 《단전》은 말한다: 진이란 곧 전진이다. 광명이 지면에서 솟아나와 유순하여 대광명에 의부한다. 유효가 전진하여 상행하니, 그러므로 안국의 후가 많은 말을 하사받고 하루 안에 세 번 접견을 받는다 한다. 주자는 해석하여 말한다: 광명이 지면에서 솟아오르니, 성인은 민정(民情)을 따라 이 대광명에 의부하여 천하를 비추면 사방에 다시 유암(幽暗) 속에 머무는 구석이 없다. 그러므로 유효가 전진하여 상행하여 대광명 가운데 의부하여 신하의 꼭대기가 되고 나라를 다스리는 주사자(主事者)를 담당하니, 이로써 그를 「강후(康侯)」라 칭하고 그에게 많은 말을 상사(賞賜)하며 하루 안에 세 번 접견한다.

象曰：明出地上，晉。君子以自昭明徳。明出地上，大明之道，可進之時也。君子著其明徳，求上知之。初六，晉如，摧如。貞吉。罔孚，裕無咎。象曰：晉如，摧如，獨行正也。裕無咎，未受命也。有應於上，可以進也。應近於五，未獲於情，慮其得之薄，故摧如。不進，以柔守下也。復以自知，正之吉也。未為上信，未受上命，故修徳自退，寛以居之，終無咎矣。

《상전》은 말한다: 광명이 지면에서 솟아남이 곧 《진》괘이니, 군자는 이로써 스스로 자기의 미덕을 창명(彰明)해야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 광명이 지면에서 솟아오름은 바로 대광명의 도가 통행하여 진취할 때이다. 군자가 자기의 미덕을 현양(顯揚)함은 상위에 있는 자가 자기를 알기를 희망함이다. 경문 초육에 이르기를, 전진하고자 하나 도리어 좌퇴되니, 바름을 지키면 길하다. 신임을 얻지 못하여도 너그럽게 스스로 처하면 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 전진하고자 하다가 또 좌퇴됨은 홀로 정도를 지킴이요, 너그럽게 스스로 처하여 허물이 없음은 아직 임명을 받지 않았기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 초육은 위에 상「응」하는 효가 있어 본래 전진할 수 있다. 그러나 그것이 응하는 구사가 육오에 바로 붙어 있어 정감상 아직 군주의 총애를 얻지 못하니, 초육은 자기가 얻은 것이 너무 박함을 고려하여 그러므로 좌절을 받는다. 그것이 굳이 위로 돌진하지 않고 유순으로 아랫자리를 지키며, 돌아보아 자기를 아는 명(明)이 있으니 이것이 바름을 지키는 길상이다. 이미 위의 신임을 얻지 못하였고 또 위의 임명을 받지도 않았으니, 그러므로 다만 덕행을 수양하고 주동으로 물러나 양보하여 너그럽게 기다리면 마침내 허물이 없을 것이다.

六二，晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。得位而進，無應而愁如也。夫以謹順中正，憂勤其進，非唯獲吉，抑受其福也。五以陰而降徳也。茍能立身行道，當時大明，何必待於應乎。王母，陰尊而幽逺者，猶知福之況其明王乎。

경문 육이에 이르기를, 전진하고자 하나 우수(憂愁)하여 불안하니, 바름을 지키면 길하다. 왕모(王母)에게서 이 큰 복을 받을 것이다. 《상전》에 이르기를, 이 큰 복을 받음은 그것이 「중」하고 또 「정」이기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 육이는 음효로 음위에 있어 당위하여 바로 상진하려 하나 도리어 위에 상「응」하는 효가 없으니 그러므로 우수하다. 그러나 그것이 근신유순하고 중정하여 치우치지 않는 자태로 근심하고 근면하게 진취에 대하면, 길상을 얻을 뿐만 아니라 또 복택(福澤)을 영수(領受)한다. 육오는 비록 음효이나 은덕을 내리기를 허락하니, 능히 몸을 세우고 도를 행하면 또 바로 대광명이 영(令)을 내리는 때인데 어찌 반드시 하나의 상응하는 효를 기다려야 하겠는가. 「왕모」는 음류 가운데 존귀하고 유원(幽遠)한 한 분으로, 그녀도 모두 복을 내릴 줄 아는데 하물며 성명(聖明)한 군왕이랴.

六三，眾允悔亡。象曰：眾允之志，上行也。處上又進悔之道也。眾允志合，故進不非，故悔亡也。九四，晉如，鼫鼠貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。上奉於五，下據其民，剛強處卑，進不當位，其竊位也。如大鼠焉，貪而無禮，不能終矣。以之為重危之道也。

경문 육삼에 이르기를, 여러 사람이 모두 신종(信從)하니 회한이 소실된다. 《상전》에 이르기를, 여러 사람이 신종하는 심지는 함께 위로 향하여 전진함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 육삼은 하괘의 상위에 처하여 다시 더 전진하고자 하니 본래 회(悔)를 부르는 노수이다. 그러나 여러 사람이 모두 그것을 신복(信服)하여 심지가 서로 합하니, 그러므로 그 전진은 과착으로 셈하지 않아 회한도 곧 소실된다. 경문 구사에 이르기를, 전진하고자 하나 도리어 큰 쥐와 같으니, 점문의 결과가 위험하다. 《상전》에 이르기를, 큰 쥐와 같은 위험은 그 처한 위치가 마땅치 않기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구사는 위로 육오를 받들고 아래로 또 민중을 점거하여, 강강한 자질로 신하의 자리에 처하여 전진하되 「당위」가 아니니 자리를 도둑질로 점거한 것과 같다. 그것은 곧 한 마리 큰 생쥐와 같이 탐람(貪婪)하여 예법을 지키지 않으니 좋은 결말이 없을 것이다. 이렇게 가면 이중의 위험한 노수이다.

六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。臣當君任，正之道也。以明盛而進弼成王化而為治主也。夫以明正為治者，則天下各當其才矣，何恤乎失得哉。以斯而往，吉其冝也。故無不利矣。

경문 육오에 이르기를, 회한이 소실되고 득실이 모두 근려할 필요가 없으니, 나아가 길상하고 이롭지 않은 것이 없다. 《상전》에 이르기를, 득실이 근려할 필요 없음은 나아가면 희경이 있음을 말함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 신하가 군주가 맡긴 중임을 담당함은 이것이 정당한 하법이다. 육오는 광명정성(光明鼎盛)을 빌어 상진하여 군왕의 교화를 보좌하여 이루어 천하를 다스리는 주사자가 된다. 무릇 광명공정(光明公正)으로 시치(施治)하는 자는 천하 사람이 곧 각자 재능과 상칭(相稱)하는 위치에 안치되니, 또 개인의 득실을 위해 조심할 필요가 있겠는가. 이렇게 가면 길상은 이치에 당연한 곳이니, 그러므로 이롭지 않은 것이 없다.

上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。以柔徳治者，不能威肅天下也。故其終多用師焉。進過於禮，故曰角。進極於終，民或叛也。明正久著，人多恊焉，猶用伐邑，雖危吉也。則咎自免矣。治物不以徳，以之為政，可惜之也。

경문 상구에 이르기를, 전진이 머리 위의 뿔에 이르러 다만 자기의 속읍(屬邑)을 토벌하는 데만 쓸 수 있다. 위험이 있으나 길상하고 허물이 없으나, 다만 계속 이렇게 하면 오히려 감석이 있을 것이다. 《상전》에 이르기를, 다만 속읍을 토벌하는 데만 쓸 수 있음은 그 도가 아직 광대하지 못함을 말함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 유순한 덕으로만 다스리는 자는 천하를 경외숙연(敬畏肅然)케 할 수 없으니, 그러므로 마무리에 이르러 늘 군대를 동원하고자 한다. 상구는 전진하여 예의 분촌을 초과하니 그러므로 「각(角)」이라 칭한다. 전괘의 끝에 이르러 민중 가운데 반리(叛離)하는 자가 있다. 다행히 광명공정이 이미 창현(彰顯)한 지 심히 오래라 대다수 사람은 오히려 그와 협동하니, 이로써 비록 병을 동원하여 속읍을 토벌하여도 위험이 있어나 오히려 길상으로 돌아가고 과착도 자연히 면제된다. 사물을 다스림에 덕행에 의지하지 않고 이러한 방식으로 정사를 처리하니 참으로 애석하다.

離下坤上。離下坤上：明夷，利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。明入地中，上無以明，天下無所見也。艱以事上，不失於正，利也。故文王內文明而外柔順也。箕子蒙難而能正其志，晦其明者也。

《명이(明夷)》괘는 「리」가 아래에 있고 「곤」이 위에 있다. 괘사는 말한다: 명이는 간난 가운데 바름을 지킴이 이롭다. 《단전》은 말한다: 광명이 땅속에 가라앉음이 곧 《명이》이다. 속은 문명하고 겉은 유순하여 이로써 큰 환난을 받는다. 주문왕이 곧 이렇게 하였다. 간난 가운데 바름을 지킴이 이로움은 자기의 광명을 은회(隱晦)하고자 함이요, 몸이 내부의 환난에 처하면서도 능히 심지를 단정케 함이니 기자(箕子)가 곧 이렇게 하였다. 주자는 해석하여 말한다: 광명이 땅속에 가라앉으니 상위에 있는 자는 현명할 수 없고 천하 사람도 또한 아무것도 보지 못한다. 간난 가운데 군상을 섬기면서도 오히려 그 정도를 잃지 않으니 이것이 곧 「이」가 있는 곳이다. 그러므로 주문왕은 속이 문명하고 겉이 유순하다. 기자는 환난을 입으면서도 능히 심지를 단정케 하니, 바로 자기의 광명을 감추는 사람이다.

象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。明入地中，藏其明也。民可使由之，不可使知之，故君子之蒞眾也。外用晦，以使民內保。明以為治。初九，明夷，于飛垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往。主人有言。象曰：君子于行，義不食也。小人賊害之，時有明，則傷矣。初以君子之徳剛而不回，故為時忌之深也。以其無位，猶且逺患，庶以速奔也，故絶其跡，隱其形，三日而不敢食。逃難而遇人，人必疑言矣。害明之深，懼人之見也。君子畏害而速去，其義豈遑食哉。

《상전》은 말한다: 광명이 땅속에 가라앉음이 곧 《명이》괘이니, 군자는 이로써 백성에 임하여 무리를 다스릴 때 봉망(鋒芒)을 거두어 도리어 더욱 능히 명찰함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 광명이 땅속에 가라앉음은 자기의 명지를 감춤이다. 《논어·태백》에 이르기를, 백성은 그들로 하여금 따라 하게 할 수 있으나 그들로 하여금 일마다 그 까닭을 밝히 알게 하기는 어렵다 하였다. 그러므로 군자는 백성에 임하여 무리를 다스림에 밖으로 봉망을 수렴하여 백성으로 하여금 심중이 안온케 하고, 자기는 명찰을 지켜 다스림을 시행한다. 경문 초구에 이르기를, 광명이 상할 때 새가 날면서 날개를 드리우고, 군자는 도망하는 길에서 사흘을 밥 먹기를 돌보지 않는다. 나아갈 곳이 있으면 그를 거둔 주인이 또 한담(閑談)을 할 것이다. 《상전》에 이르기를, 군자가 도망하는 길에서 도의로 이때 밥 먹기를 돌보지 못함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 소인이 바로 현량(賢良)을 잔해(殘害)하니 당시 누구의 몸에 광명이 있으면 누구가 곧 상을 입는다. 초구는 군자의 덕행을 구비하여 강직하고 우회하기를 허락하지 않으니, 그러므로 당세의 기한(忌恨)을 가장 깊이 받는다. 그것이 비록 직위는 없으나 오히려 멀리 화환을 피하고자 하여 다만 빨리 도주하기를 바라니, 이로써 행종(行蹤)을 끊고 형적(形迹)을 감추어 사흘을 감히 먹지 않는다. 난을 피하는 도중에 사람을 만나면 사람이 반드시 의심을 일으켜 한담을 할 것이다. 광명을 해하는 자의 용심이 깊어 그로 하여금 사람에게 보이는 것마저 두려워하게 한다. 군자가 화해를 외구하여 급히 떠나고자 하니, 도의로 어찌 다시 밥 먹기를 돌보겠는가.

六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。守中順則無猜者也。而已道不行矣。夷于左股者焉，故與之拯馬而馳逐也。且內明以外順，雖傷左而右存，與時並行不失其吉也。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。為文明之主夷終則進也。上六逺其明，雖高而至晦也。應其誅焉。時之得嚮明而南巡狩也。獲其大首耳，其汙俗漸正而已，不可疾也。

경문 육이에 이르기를, 광명이 상할 때 왼쪽 다리에 상하니, 한 필의 건장한 말로 구조하면 길상하다. 《상전》에 이르기를, 육이의 길상은 유순하여 법칙에 합하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 육이는 「중」도를 지키고 유순하여 법칙에 합하여 사람의 시기를 부르지 않으나, 다만 자기의 주장이 통하지 않을 뿐이다. 그 상함이 왼쪽 다리에 있으니 그러므로 그에게 한 필 건장한 말을 주어 구조하여 그것을 싣고 달리게 한다. 하물며 그것이 속이 명지하고 겉이 유순하여 왼쪽을 상해도 오른쪽이 오히려 있어 시세와 나란히 하여 그 길을 잃지 않음을이랴. 경문 구삼에 이르기를, 광명이 상할 때 남방으로 순수(巡狩)하여 적방의 수악을 포획하니, 급히 바름을 구해서는 안 된다. 《상전》에 이르기를, 남으로 순수하는 심지는 큰 수확을 얻음이니라. 주자는 해석하여 말한다: 구삼은 하괘 문명의 주인으로 광명이 상함이 끝에 이르면 곧 반공상진(反攻上進)해야 한다. 상육은 광명에서 멀어 위치는 높으나 회암(晦暗)이 극점에 이르러 바로 토벌을 받아야 한다. 시기가 이미 왔으니 곧 광명의 방향으로 남쪽에서 순수하여 다만 저 수악을 금획(擒獲)할 뿐이다. 오탁(汚濁)한 풍속은 다만 천천히 바로잡아야 하니 급히 이룸을 구해서는 안 된다.

六四，入于左腹，獲明夷之心于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。守以下位，順以上承，自右而入于左腹，獲其心意也。順以避患，止守於分明，其歸自異矣。出於門庭，不逺行也。六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。在難之內，而能保明其中，智以藏之，愚以晦之，得其正而時不能遷也。則明豈息哉。得中之道亡而能有，故箕子當之矣。上六，不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。暗而過中至明夷之極，晦之至也。位高勢，崇登於天也。失道將覆，入於地也。

경문 육사에 이르기를, 왼쪽 복지(腹地)에 들어가 명을 상하는 자의 심사를 알아내고 이에 문정(門庭)을 나간다. 《상전》에 이르기를, 왼쪽 복지에 들어감은 상대의 심의를 장악함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 육사는 신하의 자리에 편안히 있어 유순히 위를 받들고, 오른쪽에서 잠입하여 왼쪽 복지에 이르러 상대의 심의를 알아낸다. 그것이 순종으로 화환을 피하여 다만 자기의 분내에서 밝혀야 할 일을 지키면, 최종의 귀숙(歸宿)이 자연히 남과 다르다. 문정을 나감은 그것이 타향으로 멀리 가지 않음을 말한다. 경문 육오에 이르기를, 기자처럼 광명이 상할 때 스스로 어둡게 하면 바름을 지킴이 이롭다. 《상전》에 이르기를, 기자가 바름을 지킴은 광명이 꺼질 수 없음을 설명하니라. 주자는 해석하여 말한다: 육오는 몸이 환난 가운데 있으면서도 능히 내심의 광명을 보유하여, 지혜로 그것을 감추고 치(痴)를 가장하여 그것을 덮으며, 자기의 정도를 지켜 시세가 바꾸지 못하면, 그러면 광명이 어찌 꺼지겠는가. 중도가 장차 망할 때에 오히려 그것을 존속케 할 수 있으니, 그러므로 기자로 하여금 이 효에 해당하게 한다. 경문 상육에 이르기를, 빛을 내지 않고 온통 회암이어서, 처음에는 하늘로 오르고 뒤에는 땅속에 떨어진다. 《상전》에 이르기를, 처음에 하늘로 오름은 능히 사방의 나라를 비춤이요, 뒤에 땅속에 떨어짐은 법칙을 잃었기 때문이니라. 주자는 해석하여 말한다: 상육은 혼암(昏暗)하여 중위를 넘어 《명이》의 극점에 이르니 이는 회암의 꼭대기에 이른 것이다. 그 위치가 높고 세력이 왕성하여 하늘에 오른 듯하나, 일단 도를 잃어 장차 뒤집히면 곧 땅속에 떨어짐이다.

離下巽上。家人，利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正。正家而天下定矣。正家之道在於女正，女既位而男位正也。故聖人設昬禮焉，重而娶之，當其位也。然後可保其久矣。夫婦正，家道之先，上下之始也。嚴君之道始焉，父母之道出焉，故嚴其君。則父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，家道咸正，而天下定矣。

《가인(家人)》괘는 「리」가 아래에 있고 「손」이 위에 있다. 괘사는 말한다: 가인은 여자가 바름을 지킴이 이롭다. 《단전》은 말한다: 가인의 도는 여자는 안에서 자기의 위치를 바르게 하고 남자는 밖에서 자기의 위치를 바르게 한다. 남녀가 각각 그 바름을 얻음은 이것이 천지간의 대의이다. 한 집안에 위엄 있는 군장(君長)이 있음은 말하는 바가 부모이다. 아비가 아비답고 아들이 아들답고 형이 형답고 아우가 아웁고 남편이 남편답고 아내가 아내다우면 가도가 곧 단정하다. 집집이 단정하면 천하도 또한 안정된다. 주자는 해석하여 말한다: 한 집을 단정케 하는 관건은 여자가 먼저 바름에 있어, 여자의 위치가 바르면 남자의 위치가 비로소 따라 바르다. 그러므로 성인이 혼례를 제정하여 정중히 영취(迎娶)하여 피차로 하여금 각각 본위에 편안케 한 뒤에야 비로소 장구를 보존할 수 있다. 부부가 각각 그 바름을 얻음은 가도의 첫째가는 일이요 또한 상하존비의 기점이다. 위엄 군장의 규구가 여기서 세워지고 부모의 직분이 여기서 생발하니, 그러므로 한 집의 군장을 숭존해야 한다. 이렇게 하면 아비가 아비답고 아들이 아들답고 형이 형답고 아우가 아웁고 남편이 남편답고 아내가 아내다워 가도가 모두 단정하여 천하도 또한 안정된다.

象曰：風自火出，家人。君子以言有物，而行有恆。火出而風鼓之炎，乃大也。女正而男久之，家乃成也。必由內生而外成也。言必有在而不茍行，必守常而不雜此家人之，則而正其本也。初九，閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。家人之道，在於防邪，防閒在於初也。及其志未變而正之，則不至於悔矣。得之制者也。

《상전》은 말한다: 바람이 불 속에서 생겨남이 곧 《가인》괘이니, 군자는 이로써 말에는 실재한 내용이 있어야 하고 행사에는 항상의 준칙이 있어야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 불이 타오르면 바람이 한번 부채질하면 화세가 곧 왕대(旺大)해진다. 여자가 먼저 바르고 남자가 다시 그것을 오래 유지해야 집이 비로소 이루어진다. 이 모든 것은 반드시 내부에서 생발하여 외부에서 완성된다. 말은 반드시 말에 실물이 있어 구차하지 않고, 행사는 반드시 상규를 지켜 박잡(駁雜)하지 않으니, 이것이 곧 《가인》괘의 법칙이요 또한 가정을 단정케 하는 근본의 방법이다. 경문 초구에 이르기를, 처음부터 곧 방범하여 집을 다스리면 회한이 소실된다. 《상전》에 이르기를, 처음부터 곧 방범하여 집을 다스림은 심지가 아직 변패(變壞)하지 않은 때를 탐이니라. 주자는 해석하여 말한다: 집을 다스리는 도는 사벽을 방지하는 데 있고 방범은 최초에 내려야 한다. 집안 사람의 심지가 아직 변패하지 않은 때를 타서 광정(匡正)을 가하면 곧 사후에 오회(懊悔)함에 이르지 않으니, 이것이 집을 다스리는 관건을 잡은 것이다.

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。婦人之職，正其中也。無所遂其成，在中主饋而已。體柔順而剛巽之，得正之吉也。九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。體之上，家之長，剛以嚴之。故嗃嗃，威下也。家人之性，不喜服也。雖悔有厲，乃保其吉也。婦子嘻嘻，從下之性，何以節其中哉，可惜也已。

경문 육이에 이르기를, 스스로 주장하여 무엇을 이루지 않고 다만 집 안에서 음식의 일을 주지(主持)하니, 바름을 지키면 길하다. 《상전》에 이르기를, 육이의 길상은 유순하고 겸손하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 부인의 직분은 집 안의 사무를 단정케 하는 데 있다. 그녀는 제멋대로 무엇을 이루러 가지 않고 다만 집에서 음식을 주관할 뿐이다. 그 본체가 유순하고 또 능히 겸손으로 강효를 승접(承接)하니, 이로써 바름을 지키는 길상을 얻는다. 경문 구삼에 이르기를, 집을 다스림이 지나치게 엄려(嚴厲)하여 집안 사람이 원성(怨聲)이 끊이지 않아 비록 회한과 위험이 있으나 결과는 길상하다. 부인과 자식이 희소(嬉笑)하여 도가 없으면 마침내 감석이 있을 것이다. 《상전》에 이르기를, 집을 다스림이 엄려함은 아직 정도를 잃지 않음이요, 부인과 자식이 희소하여 도가 없으면 곧 가정의 절도를 잃음이니라. 주자는 해석하여 말한다: 구삼은 하괘의 위에 있어 한 집의 어른으로서 강건한 자질로 집안 사람을 엄격히 약속하니, 그러므로 「혁혁(嗃嗃)」의 엄한 소리가 있어 이는 아래에 위엄을 세움이다. 사람의 천성은 본래 관속(管束)을 받기를 좋아하지 않으니, 그러므로 비록 회한과 위험이 있으나 도리어 바로 이로 인하여 길상을 보전한다. 도리어 부인과 자식이 희소하여 도가 없으면 이는 일미로 아랫사람의 성자(性子)에 순응하는 것인데 저것이 또 무엇으로 집안의 분촌을 절제하겠는가. 참으로 애석하다.

六四，富家大吉。象曰：富家大吉，順在位也。柔承於尊，位高而順，故得家之富，保其大吉也。九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。剛尊配應，夫婦之正，而家道正矣。王至有家，天下刑于上也，親以相親，交以泛愛，何憂乎禍亂哉。故能保其吉也。

경문 육사에 이르기를, 가도를 부족(富足)케 하면 크게 길상하다. 《상전》에 이르기를, 가도를 부족케 하여 대길함은 유순하고 또 마땅한 위치에 있기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 육사는 유효로 존위를 받들어 위치가 높고 태도가 유순하니, 그러므로 능히 가업의 부족을 얻어 이 대길을 보존한다. 경문 구오에 이르기를, 군왕이 몸소 와서 그 집을 소유하면 근려할 필요가 없고 길상하다. 《상전》에 이르기를, 군왕이 몸소 와서 그 집을 소유함은 집안 사람이 피차 서로 사랑함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 구오는 강효로 존위에 있어 육이와 서로 짝하고 상「응」하니, 이것이 부부가 각각 그 바름을 얻어 이에 가도가 단정하다. 군왕이 능히 그 집을 가지런히 하면 천하가 곧 윗자를 본보기로 삼는다. 친정(親情)으로 피차 친근하고 교왕(交往)으로 인애를 널리 베풀면 또 무슨 화란을 근려하겠는가. 그러므로 능히 길상을 보전한다.

上九，有孚，威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。剛得終於家人，天下化之，信而行之人。人正，家而自為治也。夫以家人，威信之道始以，令人也。其終也。反信已焉，人反敬已焉。威信及而天下之治至矣。

경문 상구에 이르기를, 마음에 성신을 품고 위엄이 두려울 만하면 마침내 길상하다. 《상전》에 이르기를, 위엄이 있어 길을 얻음은 도리어 자기에게 요구함을 말함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 상구는 강효로 《가인》의 전괘를 수속하니, 천하가 모두 그것에 교화되고 사람들이 그것을 신복하여 따라 행한다. 사람마다 각각 그 몸을 바로 하면 집집이 자연히 다스려져 좋다. 집을 다스리는 데 세운 위신(威信)은 처음에는 남을 명령하는 데 쓰이고, 마지막에 이르러는 남이 도리어 자기를 신임하고 남이 도리어 자기를 경중(敬重)한다. 위신이 미치는 곳에 천하의 태평도 또한 온다.

兌下離上。睽，小事吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。

《규(睽)》괘는 「태」가 아래에 있고 「리」가 위에 있다. 괘사는 말한다: 규는 작은 일이 길상하다. 《단전》은 말한다: 규의 괘상은 불이 위로 연동(燃動)하고 못이 아래로 유동(流動)한다. 두 여자가 한집에 함께 살면서 심지는 도리어 같은 방향을 향하지 않는다. 하괘 「태」는 희열하여 상괘 「리」의 광명에 의부하고, 유효가 전진하여 상행하여 「중」에 있어 강효와 상「응」하니, 그러므로 작은 일이 길상하다. 천지가 서로 배리(背離)하되 화육의 일은 도리어 서로 같고, 남녀가 서로 배리하되 심의는 도리어 서로 통하며, 만물이 피차 배리하되 각자의 일의 부류는 도리어 서로 비슷하다. 괴리(乖離)의 때의 공용은 참으로 중대하도다.

睽，異也。上火下澤，火炎上澤，潤下性之異也。二女同居，志各異行，是以睽也。此獨化不足失其全，用睽而為合也。他用小事同矣。事之同，則相說明其冝也。柔進上行而應剛，小得其中，睽而應其正，故小事，用之吉。古者聖人之治也。用天下之物成天下之事，取異物相制，或以相合，其類多矣。則天下無不同也。至於天地之殊，男女之別，體異而事同，況乎小物也。子曰：弦木為弧，剡木為矢。蓋取諸睽合眾材，各睽其小體而成其大器。觀是而他可知也。夫濟天下之務者，豈止於一材乎。非聖人不能合睽而為功也。

주자는 해석하여 말한다: 규란 곧 서로 다름이다. 위는 불이요 아래는 못이니, 화성(火性)은 염상(炎上)하고 택성(澤性)은 윤하(潤下)하여 이것이 본성상의 서로 다름이다. 두 여자가 한집에 함께 살면서 심지가 각각 한편을 향하니 그러므로 규라 한다. 한쪽의 홀로 화육함에만 의지해서는 전체를 이루기에 족하지 않아, 바로 이 서로 다름을 빌어 결합을 이루어야 한다. 그 나머지 쓸모는 작은 일에서 곧 서로 같을 수 있다. 일이 능히 서로 같으면 피차가 곧 희열하여 각자의 분촌을 분명히 한다. 유효가 전진하여 상행하여 강효와 상「응」하여 조그맣게 「중」을 지키니, 비록 서로 괴리하나 정도에 응합하였다. 그러므로 작은 일에서 그것을 쓰면 길상하다. 옛적 성인이 천하를 다스림은 이는 천하의 여러 물건으로 천하의 여러 일을 이루었다. 성질이 서로 다른 것을 가져와 서로 제약하거나 서로 배합하니 이러한 사례가 심히 많아 이에 천하에 서로 합하지 못하는 것이 없다. 하늘과 땅의 현수(懸殊)·남과 여의 구별에 이르러는 형체가 서로 다르되 이루는 일이 서로 같으니 하물며 저들의 세소한 물건이랴. 공자가 《주역·계사하》에서 말하기를, 나무를 굽혀 활을 만들고 나무를 깎아 뾰족하게 하여 화살을 만든다 하였으니, 이는 대개 《규》괘에 상을 취한 것이다. 여러 재료를 모아 그들로 하여금 각자 작은 곳의 서로 다름을 보류케 하여 이로써 한 벌의 큰 그릇을 이룬다. 이 한 점을 알아보면 다른 도리도 또한 미루어 알 수 있다. 천하의 큰 일을 이루고자 함에 어찌 다만 한 가지 재료에만 의지하겠는가. 성인이 아니면 곧 서로 다른 것을 합하여 공업을 세우지 못한다.

象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。上火下澤，志睽者也。中有小事之用焉。君子合異以同其事，同則務濟，類非不可以無別，無別則亂生，故君子同其事而異其道。初九，悔亡。喪馬勿逐，自復。見惡人，無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。睽，異類而同也。未合而悔生也。故六爻初皆咎，而能免之者，以其小事同也。小事同者，何往不同哉，故皆有終也。馬，類之異也。睽之初，不相與，故喪之矣。終賴而相濟也，則勿逐而自復矣。火澤體異而相惡也，惡而睽之，復相逺矣。見而和之，何咎之有。與時終睽，而小事吉也。

《상전》은 말한다: 위는 불이요 아래는 못이 곧 《규》괘이니, 군자는 이로써 서로 같음 가운데서 서로 다름을 지켜야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 위는 불이요 아래는 못으로 심지는 괴리하나 그 가운데 오히려 작은 일을 할 쓸 곳이 있다. 군자는 서로 다른 역량을 모아 같은 한 가지 일을 하러 간다. 동심(同心)하여야 비로소 일을 이룰 수 있고, 동류(同類) 가운데도 또한 구별이 없어서는 안 되니 구별이 없으면 곧 난을 낳는다. 그러므로 군자는 같은 한 가지 일을 하되 각각 다른 노수를 지킨다. 경문 초구에 이르기를, 회한이 소실된다. 말이 달아나 잃어도 쫓을 필요가 없으니 저절로 돌아올 것이다. 면목이 가증한 사람을 보아도 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 가증한 사람을 봄은 과착을 피하기 위함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 규는 서로 다른 부류이나 마침내 서로 같을 수 있다. 피차가 아직 합하지 않았으니 회한이 곧 생겨난다. 그러므로 여섯 효가 처음에 모두 과착을 띠나, 능히 과착을 면함은 작은 일에서 능히 서로 같음에 의지함이다. 작은 일에서 능히 서로 같은 자는 어디로 가도 서로 같지 않겠는가. 그러므로 각 효가 모두 좋은 결말이 있다. 말은 서로 다른 부류의 상징이다. 괴리의 처음에 피차가 서로 친부(親附)하지 않으니 그러므로 말이 달아나 잃는다. 마침내 오히려 그것에 의지하여 서로를 이루니 그러므로 쫓을 필요 없이 저절로 돌아온다. 불과 못은 형체가 서로 달라 피차 혐오하니, 만일 혐오로 인하여 그와 괴리하면 곧 더욱 멀어질 것이다. 만나서 관계를 조화롭게 하면 또 무슨 과착이 있겠는가. 시세와 함께 괴리하여 끝에 이르면서도 작은 일에서 오히려 길상을 얻는다.

九二，遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。火澤，睽也。而不相通陰陽，匹也。相求之物，睽而相望而相得。曰遇巷者，不逺而得也。初為出門，二為巷乎，相得既通，可無咎矣。六三，見輿曵，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曵，位不當也。無初有終，遇剛也。睽始異，而終有遇，履非其位，不安所處，輿曵者也。乘剛不能制下，其牛掣也。四與已睽，近不相得，則害生矣。故自上刑也。履於不正，是固然矣，始睽而難故，無初也。應而後合，故有終也。

경문 구이에 이르기를, 작은 골목에서 주인을 만나니 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 작은 골목에서 주인을 만남은 본래 정도를 배리하지 않음이니라. 주자는 해석하여 말한다: 불과 못은 본래 괴리하여 피차 통하지 않으나, 음과 양은 배우로서 서로 찾는 것이니 비록 괴리하나 멀리 서로 바라보며 마침내 서로 얻을 수 있다. 「골목에서 만났다」 함은 멀리 갈 필요 없이 만난 것을 가리킨다. 초구는 막 문을 나선 셈이고 구이는 곧 골목 안에 들어간 셈이다. 피차 서로 얻어 기를 통하면 곧 허물이 없을 수 있다. 경문 육삼에 이르기를, 큰 수레가 뒤로 잡아당겨짐을 보고 수레를 끄는 소도 견제되며, 수레를 모는 사람은 이마에 자를 새기고 코를 베는 형벌을 받는다. 처음은 순조롭지 않으나 마침내 좋은 결과가 있을 것이다. 《상전》에 이르기를, 큰 수레가 잡아당겨짐을 봄은 그 처한 위치가 마땅치 않기 때문이요, 처음은 순조롭지 않으나 마침내 좋은 결과가 있음은 강효를 만났기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 괴리의 때는 처음이 모두 서로 달라 끝에 이르러서야 만남이 있다. 육삼이 밟는 것은 그가 있어야 할 위치가 아니라 몸을 편안히 할 수 없으니, 그러므로 큰 수레가 뒤로 잡아당겨지는 듯하다. 그것이 강효 위에 능가하나 도리어 아래를 제복하지 못하니 그러므로 소가 견제된다. 구사가 그와 괴리하여 가까이 있으나 합하지 못하니 화해가 곧 생겨나고, 그러므로 형벌은 위에서 내려온다. 바르지 않은 위치를 밟으면 본래 이렇게 되어야 한다. 처음에 괴리하여 처지가 간난하니 그러므로 「무초(无初)」라 하고, 마침내 상구와 상「응」하여 합하니 그러므로 「유종(有終)」이라 한다.

九四，睽孤，遇元夫。交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。睽而無應，志患其孤，求與同者，初亦不偶合。志交信孚以陽，召陽非好合者，故危矣。同體與事，故無咎也。睽無自成，必自外合也，故兩陽而有終焉。六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。睽而未通，悔之道也。終而有應，故悔亡之矣。宗二也。三柔比之，欲以為附，二噬而絶也。而願合於已，往何咎哉。柔膚也。陽噬之易也。中而有與，往有慶也。

경문 구사에 이르기를, 괴리 가운데 고립무원(孤立無援)하여 양강한 대장부를 만나 피차 성신으로 서로 사귀니, 위험이 있으나 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 성신으로 서로 사귀어 허물이 없음은 심지가 시행됨을 얻기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구사는 괴리 가운데 처하여 상「응」하는 효가 없어 마음속에 자기가 너무 고단(孤單)함을 근심하여 동도를 찾으나, 초구도 또한 그의 배우가 아니다. 그것이 양효의 신분으로 양효와 마음을 사귀어 신을 취하니 양으로 양을 부름은 본래 음양의 좋은 합이 아니다. 그러므로 위험이 있다. 다행히 같은 괘에 속하여 함께 한 가지 일을 하니 그러므로 허물이 없다. 괴리는 본래 스스로 일을 이루지 못하니 반드시 외래의 역량으로 결합해야 한다. 그러므로 두 양효도 또한 좋은 결말이 있을 수 있다. 경문 육오에 이르기를, 회한이 소실되고 그 동종(同宗)이 연한 살을 씹어 여는 듯 용이하니, 나아가 무슨 과착이 있겠는가. 《상전》에 이르기를, 동종이 연한 살을 씹어 여니 나아가면 희경이 있으리라. 주자는 해석하여 말한다: 괴리하여 피차 통하지 않음은 본래 회를 부르는 노수인데 마침내 상「응」하는 효를 얻었으니 그러므로 회한이 소실된다. 「궐종(厥宗)」은 구이를 가리킨다. 육삼이라는 이 유효가 구이에 바짝 「비(比)」하여 의부하려 하니 구이가 한입에 그것을 씹어 끊고 기꺼이 육오와 결합한다. 그러면 육오가 나아가 또 무슨 과착이 있겠는가. 육오는 유약하여 한 덩이 연한 살과 같아 양효가 그것을 씹어 열기가 심히 용이하다. 그것이 「중」을 지키고 또 동반이 있으니 그러므로 나아가면 희경이 있을 것이다.

上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪宼婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。睽之極，惡其孤之深也。三以失位之陰，大乖其道，上以文明之主，觀而輕穢之。怪異之先張之弧，不願之極，後說之弧，思合之深也。無四之宼，則亦親矣。始睽終合而得吉也。遇陰之極，則好合之道成，又何群疑之有哉。

경문 상구에 이르기를, 괴리 가운데 고립무원하여 한 마리 돼지의 등에 진흙이 가득함을 보고 또 한 수레 가득한 귀(鬼)를 보았다. 먼저 활을 당겨 쏘려 하고 뒤에는 또 활을 내려놓았다. 오는 것은 강도가 아니라 구혼하는 사람이다. 나아가 비를 만나면 곧 길상하다. 《상전》에 이르기를, 비를 만나 길함은 여러 의려가 모두 소산(消散)했기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 괴리가 극점에 이르러 가장 혐오하는 바는 자기의 고단함이다. 육삼은 실위한 음효로 크게 정도에 위배한다. 상구는 상괘 문명의 주인으로 그것을 보면 곧 그것을 천첩(輕賤)하고 그 오예(汚穢)를 혐오하여 그 괴이(怪異)하게 여긴다. 이에 먼저 활을 당겨 쏘려 하니 이는 달가워하지 않음이 극점에 이른 것이요, 뒤에 또 활을 내려놓으니 이는 결합하고자 하는 심사가 깊어 극점에 이른 것이다. 다만 구사라는 이 「강도」가 중간에서 방해하지만 않으면 둘도 또한 친근해진다. 처음은 괴리하고 끝은 합하니 이로써 길을 얻는다. 음기가 극점에 쌓여 비를 내림을 만나면 좋은 합의 도가 이루어지니 또 무슨 여러 의려가 있겠는가.

艮下坎上。蹇，利西南，不利東北，利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也。險在前也。見險而能止知矣哉。蹇，利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。見險而止，難其進也。度徳而處，將以營之也。蹇利西南，眾順待治，往而得中，因眾而險下濟也。不利東北，遂止而不以進，道窮而不能濟於蹇也。

《건(蹇)》괘는 「간」이 아래에 있고 「감」이 위에 있다. 괘사는 말한다: 건은 서남으로 감이 이롭고 동북으로 감이 이롭지 않으며, 대인을 봄이 이롭고 바름을 지키면 길하다. 《단전》은 말한다: 건이란 곧 간난으로 험조(險阻)가 앞에 가로놓여 있다. 험조를 보고 능히 그침은 참으로 명지하도다. 건이 서남에 이로움은 나아가 「중」위를 얻을 수 있기 때문이요, 동북에 이롭지 않음은 저 길이 이미 끝에 이르렀기 때문이다. 대인을 봄이 이로움은 나아가 공업을 세울 수 있기 때문이다. 각 효가 당위하여 바름을 지켜 길을 얻음은 방국을 단정케 하기 위함이다. 간난의 때의 공용은 참으로 중대하도다. 주자는 해석하여 말한다: 험조를 보면 곧 그침은 전진이라는 이 일을 심히 신중하게 여김이다. 자기의 덕행을 헤아려 뒤에 처할 곳을 결정함은 이 일을 잘 경영하고자 함이다. 「건리서남(蹇利西南)」은 서남이 곤에 속하여 여러 사람이 순종하여 다스림을 기다리니, 나아가면 곧 「중」을 얻어 여러 사람의 힘을 빌어 아래에서 험난을 화해(化解)할 수 있다. 「불리동북(不利東北)」은 여기서 발을 멈추고 다시 전진하지 않음을 말하니 길이 다하여 또한 이 간난을 구할 방법이 없다.

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。山上有水，難之所也，有徳者乃能濟之。君子反身修徳，將以為也。初六，往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，冝待也。柔止於初，見險而待，保下之安也，故往則之蹇，來則見譽矣。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。得位居正而應於尊，竭力致身以輔於上，救其蹇於蹇中也。五能蹇而已竭焉，可以保其終也。

《상전》은 말한다: 산 위에 물이 있음이 곧 《건》괘이니, 군자는 이로써 돌이켜 자신을 검사하고 덕행을 수양해야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 산 위에 물이 있음은 간난이 있는 곳으로, 다만 덕 있는 사람만이 비로소 그것을 건널 수 있다. 군자가 몸을 돌이켜 자성하고 덕행을 수양함은 바로 장래에 할 바가 있기 위함이다. 경문 초육에 이르기를, 나아가면 간난에 빠지고 돌아오면 곧 칭예를 얻는다. 《상전》에 이르기를, 나아가 간난하고 돌아와 칭예를 얻음은 시기를 기다려야 함을 말함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 초육은 유효로 맨 아래 자리에 머물러 험조를 보면 곧 지켜 기다려 아래의 안온을 보존한다. 그러므로 앞으로 가면 곧 간난에 부딪히고 물러나면 도리어 칭예를 받는다. 경문 육이에 이르기를, 군왕의 신하는 간난 가운데 거듭 난에 나아가나 본래 자신을 위함이 아니다. 《상전》에 이르기를, 군왕의 신하가 거듭 난에 나아감은 마침내 원구가 없으리라. 주자는 해석하여 말한다: 육이는 음효로 음위에 있어 「당위」하여 「정」을 지키고 또 구오 존위와 상「응」한다. 기력을 다하고 자신을 내놓아 군상을 보좌하여 간난 가운데서 군상의 간난을 구한다. 구오가 능히 그와 함께 간난에 나아가고 그 자신이 또 온 힘을 기울이니, 이로써 능히 선종(善終)을 보존한다.

九三，往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。得位於上，內有其人，安之所也。故往則涉險難中，來則內喜，得其反而安矣。六四，往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。蹇非得中，不能濟下也。四得位矣，可以承其上，而不可獨濟也。故往則蹇矣，來則當其位而連於實，得其所附也。

경문 구삼에 이르기를, 나아가면 간난에 빠지고 돌아오면 곧 본처(本處)로 돌아온다. 《상전》에 이르기를, 나아가 간난하고 돌아와 돌아감은 내괘 사람이 모두 그것을 환영하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구삼은 하괘의 상위에 있어 「당위」하고 내괘에 그의 동반이 있으니 이는 몸을 편안히 할 곳이다. 그러므로 앞으로 가면 곧 험난 가운데 빠져들고 물러나면 내괘 사람이 모두 환희하여 그것이 본처로 돌아가 또한 안온할 것이다. 경문 육사에 이르기를, 나아가면 간난에 빠지고 돌아오면 곧 사람과 연결된다. 《상전》에 이르기를, 나아가 간난하고 돌아와 연결함은 그것이 당위하여 처지가 실재하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 간난 가운데 처하여 만일 「중」을 지키지 못하면 곧 아래 사람을 구할 수 없다. 육사는 비록 당위하여 군상을 받들 수 있으나 홀로 간난을 구하러 갈 수 없다. 그러므로 앞으로 가면 곧 간난이요 물러나면 곧 본위에 편안히 하여 실재한 동반과 연결하여 자기가 의부할 곳을 찾았다.

九五，大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。在蹇之中正，而得大位，濟蹇之大者也。居於中正，而能裁制節度，使賢不肖，各當其所，故用朋來，而求伸也。上六，往蹇來碩吉。利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。柔居陰極內有其應，五極其蹇已，又附之，故往則道窮。求得內附，故大且吉。利見以從，貴也。

경문 구오에 이르기를, 몸이 큰 간난 가운데 처하니 붕우가 와서 돕는다. 《상전》에 이르기를, 큰 간난 가운데 붕우가 와서 도움은 가운데 있어 절도가 있기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구오는 간난 가운데서 「중」에 있어 「정」을 얻고 또 존귀한 대위를 차지하니 이는 간난을 구하는 주역이다. 그것이 가운데 있어 바름을 지켜 능히 재단안배하고 분촌을 장악하여, 현능(賢能)과 불현(不賢)으로 하여금 각각 그 곳을 얻게 하니, 그러므로 능히 붕우가 와서 도움에 의지하여 국면을 펼치고자 도모한다. 경문 상육에 이르기를, 나아가면 간난에 빠지고 돌아오면 곧 수확이 석대(碩大)하여 길상하며, 대인을 봄이 이롭다. 《상전》에 이르기를, 나아가 간난하고 돌아와 석대함은 심지가 내괘에 있음이요, 대인을 봄이 이로움은 존귀한 자에 순종하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 상육은 유효로 음위의 극점에 있고 내괘에 그와 상「응」하는 구삼이 있다. 구오가 이미 몸이 간난의 극에 빠졌는데 그것이 또 구오에 의부하러 가니, 그러므로 앞으로 가면 곧 길이 다한다. 돌이켜 안으로 의부를 찾으니 이로써 수확이 석대하여 길상하다. 이른바 「이견대인(利見大人)」은 곧 존귀한 자에 순종함이다.

坎下震上。解，利西南，無所往，其來復吉。有攸往夙吉。彖曰：解，險以動，動而免乎險。解，解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉。

《해(解)》괘는 「감」이 아래에 있고 「진」이 위에 있다. 괘사는 말한다: 해는 서남으로 감이 이롭고, 만일 갈 곳이 없으면 곧 원처로 돌아오면 길상하고, 만일 나아갈 곳이 있으면 일찍 행동하면 길상하다. 《단전》은 말한다: 해란 몸이 험난에 처하여 능히 행동하여 한번 움직이면 곧 험난에서 벗어남이다. 해가 서남에 이로움은 나아가 여러 사람의 옹호를 얻을 수 있기 때문이요, 원처로 돌아와 길상함은 능히 「중」을 지키기 때문이요, 나아갈 곳이 있어 일찍하면 길함은 나아가 공업을 세울 수 있기 때문이다. 천지의 기가 한번 서해(舒解)하면 뇌우(雷雨)가 곧 일어나고, 뇌우가 한번 일어나면 여러 과목초본(果木草本)의 종자 외각(外殼)이 모두 갈라져 싹이 난다. 서해의 때의 의의는 참으로 중대하도다.

濟險而動，動出於險，解也。道之夷而無適，不達也。君子可策其名也。解利西南，往而得眾，動於外而有功也。其來復吉，復其所亦可以位也。內剛中而得民也。有攸往夙吉，趨時之敏，緩則無功也。天地解而雷雨作，百果草木皆甲拆，自然之應，不疾而速也。君子貴其途而通也。可無夙乎，非知通於物者，不能通於時也。

주자는 해석하여 말한다: 험난을 건너 행동하여 한번 움직이면 곧 험경을 벗어나니 이것이 곧 「해」이다. 길이 평탄하여 어디로 가도 통하지 않는 것이 없으니, 군자가 바로 여기서 자기의 공명을 이룰 수 있다. 「해리서남(解利西南)」은 나아가 여러 사람의 옹호를 얻어 외부에서 행동하여 공업을 세움이요, 「기래복길(其來復吉)」은 자기의 원래 처소로 돌아와 마찬가지로 본위에 편안할 수 있으니 이는 내괘에 강효가 「중」에 있어 민심을 얻기 때문이다. 「유유왕숙길(有攸往夙吉)」은 민첩하게 시기를 잡아야 함을 말하니 늦추면 곧 공효가 없다. 천지의 기가 서해하여 뇌우가 일어나 여러 과목초본의 종자 외각이 모두 갈라지니, 이는 자연스러운 감응으로 조급하지 않으나 오기가 지극히 빠르다. 군자가 간중하는 바는 바로 길이 통창한 이 한 점이니 어찌 일찍 하지 않을 수 있겠는가. 사물의 이치에 통달할 줄 아는 사람이 아니면 곧 시기에 통달하지 못한다.

象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。雷雨作，上震下澤，釋難之時也。久險不通，人不堪也。赦過宥罪，應乎人心而得其解也。初六，無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。解，緩也。無阻艱也。況以柔守下而承於剛乎。得其序也。其義固無咎矣。

《상전》은 말한다: 뇌우가 일어남이 곧 《해》괘이니, 군자는 이로써 과실을 사면(赦免)하고 죄건(罪愆)을 관유(寬宥)해야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 뇌우가 일어나 위는 진뢰요 아래는 윤택(潤澤)이니 바로 환난을 해제할 때이다. 험난이 오래 통하지 않으면 사람은 견디지 못한다. 과실을 사면하고 죄건을 관유함은 인심에 순응하여 환난도 또한 따라서 화해(化解)된다. 경문 초육에 이르기를, 허물이 없을 것이다. 《상전》에 이르기를, 강효와 유효가 교접하는 마당은 도리로 허물이 없으리라. 주자는 해석하여 말한다: 해란 곧 서완(舒緩)이니 조색(阻塞)과 간난이 없다. 하물며 초육은 유효로 맨 아래 자리를 지키며 위의 강효를 받드는 것이랴. 위아래 차서가 모두 바르게 놓였으니 도리로 본래 허물이 없을 것이다.

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。剛居中也，能濟其險，眾之所附也。初承以奉之五，正而應之，眾來附之，非我之貪也。難以解矣，可以各保其歸也。守中直而保其正，不乾其邪，得中道正之吉也。

경문 구이에 이르기를, 전렵하여 세 마리 여우를 포획하고 황색의 화살을 얻으니, 바름을 지키면 길하다. 《상전》에 이르기를, 구이가 바름을 지켜 길상함은 「중」도를 얻었기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구이는 강효로 하괘의 중위에 있어 능히 험난을 구하니 이는 여러 사람이 의부하는 대상이다. 초육은 아래에서 그것을 받들고 육오는 위에서 정도로 그것과 상「응」하여 여러 사람이 모두 와서 의부하니, 본래 그 스스로 탐구하여 얻은 것이 아니다. 험난이 이미 화해되어 각 방면이 모두 자기의 귀숙을 보존할 수 있다. 그것이 중정강직을 지키고 자기의 정도를 보유하며 사벽에 집염(沾染)하러 가지 않으니, 이로써 중도수정(中道守正)의 길상을 얻는다.

六三，負且乘，致宼至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。履於不正，乘於二，而與之負於四，而繫之多妄之陰，貪其非有，亦可丑矣。宼自已致，誰之咎乎。以之為正，可惜者也。九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。剛處於卑而與三相得，如拇附也。未當位者也。非可久也。故解拇而與，初為朋得其正，乃保其孚矣。

경문 육삼에 이르기를, 물건을 지고 도리어 또 큰 수레에 타니 강도를 불러오니, 점문의 결과가 감석이다. 《상전》에 이르기를, 물건을 지고 또 큰 수레에 탐은 실로 보기 흉하다. 스스로 병화(兵禍)를 불러왔는데 또 누구를 탓하겠는가. 주자는 해석하여 말한다: 육삼은 바르지 않은 위치를 밟아 구이 위에 능가하고 또 구사와 등을 맞대고 뒤엉키니, 이는 온몸이 망념(妄念)인 음효로서 본래 자기에게 속하지 않은 것을 탐낸다. 실로 보기 흉하다. 강도는 스스로 불러온 것인데 누구를 탓할 수 있겠는가. 이 한 법을 정도로 삼으니 참으로 애석하다. 경문 구사에 이르기를, 너의 발의 엄지를 풀면 붕우가 와서 성신이 있을 것이다. 《상전》에 이르기를, 너의 엄지를 풂은 위치가 마땅치 않기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구사는 강효로 신위에 처하여 육삼과 서로 투합(投合)하니 엄지가 바짝 붙은 듯하다. 그것은 본래 「당위」가 아니라 이 관계가 오래 유지되지 못하니, 그러므로 육삼과의 뒤엉킴을 풀고 돌이켜 초육과 맺어 붕우가 되어야 비로소 그 바름을 얻고 또한 피차의 성신을 보전한다.

六五，君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。解，行險而免其險也。故下多妄動焉，皆上法之怠，從以濟險而失於緩也。五以柔處，中而繫有，終二守其正而已矣，不敢自解也，故得其中吉也。夫人之化上，從其行也。上難則小人不敢妄進也。

경문 육오에 이르기를, 군자는 오직 소인의 환(患)을 해제할 수 있어야 비로소 길상을 얻으며, 이 한 점은 소인의 몸에서도 또한 검증을 얻었다. 《상전》에 이르기를, 군자가 해제하는 바가 있으면 소인이 곧 물러가리라. 주자는 해석하여 말한다: 해란 험난을 지나 험난을 벗어남이다. 그러므로 아래 사람이 늘 망동함은 모두 위의 법도가 이완(弛緩)함이 초래한 바로, 따라서 함께 험을 풀러 가나 도리어 지체함이 잘못이다. 육오는 유효로 상괘의 중위에 있어 마음에 겸계(牽係)가 있어 마침내 다만 구이로 하여금 그 정도를 지키게 할 뿐이요, 자신은 감히 가볍게 해이하지 않으니 그러므로 중을 지키는 길상을 얻었다. 사람이 윗자의 감화를 받음은 그의 실제 하법을 따라 가는 것이니, 위가 엄격하면 소인이 감히 함부로 진취하지 않는다.

上六，公用射隼于髙墉之上，獲之。無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。解，釋弛緩也。故多有縱焉。終而獲之，得其時也。三應其誅焉。縱悖之甚，據非其有，雖欲貪戾，其能終乎。而公以法誅，何所不獲。悖解眾安無不利也。

경문 상육에 이르기를, 왕공이 높은 성 위에서 저 매(隼)를 쏘아 맞추어 그것을 포획하니 이롭지 않은 것이 없다. 《상전》에 이르기를, 왕공이 매를 쏨은 패란(悖亂)을 해제하기 위함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 해란 석방·이완·관완(寬緩)의 뜻을 품으니, 그러므로 이 한 괘 안에는 늘 방종한 일이 있다. 마지막에 이르러 패란한 자를 포획함은 시기를 잡은 것이다. 육삼이 바로 이 한 번 베어날 일을 받아야 한다. 그것이 방종패란이 극점에 이르고 본래 자기에게 속하지 않은 것을 점거하여 비록 일미로 탐람폭력(貪婪暴戾)해도 또 어찌 선종을 얻겠는가. 왕공이 법에 의거하여 주토(誅討)하면 또 무엇을 잡지 못하겠는가. 패란이 한번 제거되면 여러 사람이 안정되니 그러므로 이롭지 않은 것이 없다.

兌下艮上。損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞利，有攸往，曷之用，二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時。損益，盈虛與時偕行。

《손(損)》괘는 「태」가 아래에 있고 「간」이 위에 있다. 괘사는 말한다: 손은 마음에 성신을 품어 크게 길상하고 허물이 없으며 바름을 지킬 수 있고 나아갈 곳이 있음이 이롭다. 무엇으로 제헌(祭獻)할까. 두 괘의 박식(薄食)이면 족하여 향제(享祭)할 수 있다. 《단전》은 말한다: 손이란 아래를 감손하여 위를 익증(增益)하니 그 노수가 위로 향해 간다. 감손하여 마음에 성신을 품으면 크게 길상하고 허물이 없으며 바름을 지킬 수 있고 이로우며 나아갈 곳이 있음이 이롭다. 무엇으로 제헌할까. 두 괘의 박식이면 향제할 수 있다. 두 괘의 박식을 씀은 때를 봐야 하고 강건을 감손하여 유순을 익증함도 또한 때를 봐야 한다. 감손과 익증·충영과 허허(虛虧)는 모두 시세를 따라 함께 변화하여 추이한다.

損，損下也。夫上也者，下之庇也，可無奉乎。故分下之剛，而上益於柔，下不敢多，而奉其上也。損者，益之本，能損而當，則民成矣。大吉而無咎。雖損也，其道存焉，可以正也，有正而能損已，何往而不可哉。損而得於時，雖至約可也。竭剛以奉，其道不存，不可正也已矣，故損益盈虛而與時偕行也。剛者，君子之道也，故處於下以奉其上，居其上以益於下，君子之道也。下者上之本也。不可以失其所也，故損益之辭繫焉，為人上者不可不慮下也。

주자는 해석하여 말한다: 손이란 아래를 감손함이다. 상위에 있는 사람은 하민의 비호인데 어찌 봉공(供奉)하러 가지 않을 수 있겠는가. 그러므로 하괘의 강효를 나누어 위로 상괘의 유효를 익증한다. 아래는 감히 많이 남기지 않고 그것을 위에 봉한다. 감손이란 바로 익증의 근본이다. 능히 감손하여 또한 마땅한 분수에 합하면 백성이 곧 이루어짐을 얻으니 그러므로 대길하여 허물이 없다. 비록 감손이나 그 안의 도리는 오히려 있어 이로써 바름을 지킬 수 있다. 마음에 정도를 품고 또 능히 자기를 감손하면 그러면 어디로 가도 통하지 않겠는가. 감손이 만일 시의에 합하면 비록 검박함이 극점에 이르러도 오히려 괜찮다. 그러나 만일 강건의 힘을 다 빨아들여 위에 봉공하면 저것은 도리가 존재하지 않아 또한 무슨 바름이니 못 바름이니를 논하겠는가. 그러므로 감손과 익증·충영과 허허는 모두 시세를 따라 함께 추이해야 한다 한다. 강이란 군자의 도이다. 이로써 아랫자리에 처하면 곧 그것으로 위를 섬기고 윗자리에 있으면 곧 그것으로 아래를 익증하니 이것이 모두 군자의 도이다. 아래는 위의 근본으로 그것으로 하여금 마땅한 위치를 잃게 해서는 안 된다. 그러므로 《손》《익》 두 괘의 사(辭)가 비로소 여기에 계(繫)어진다. 사람으로 윗자가 되는 자는 아래를 위해 생각하지 않을 수 없다.

象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。山下有澤，山止其上，損澤而上，潤也。君子之可損者，忿欲也。縱之而咎生也，故戒之。初九，已事遄往，無咎。酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。損貴其合時，初以結之，合其志也。故止其事而遄往，則終無咎矣。酌者，損之薄也。損以奉上，冝乎夙也，初猶遄也，其可後乎。當其時，雖酌之當也。

《상전》은 말한다: 산 아래에 소택이 있음이 곧 《손》괘이니, 군자는 이로써 분노(忿怒)를 억제하고 기욕(嗜欲)을 막아야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 산 아래에 못이 있어 산은 정지하여 위에 있고, 소택의 수기(水汽)를 감손하여 위로 증등(蒸騰)하여 산체를 자윤(滋潤)케 한다. 군자가 몸에서 감손해야 할 것은 곧 분노와 기욕이다. 그것을 방종하면 과착이 곧 생겨나니 그러므로 계척(戒惕)을 가해야 한다. 경문 초구에 이르기를, 자기의 수두(手頭)의 일을 멈추고 빨리 나아가면 허물이 없으나 다만 질작(斟酌)하여 감손해야 한다. 《상전》에 이르기를, 수두의 일을 멈추고 빨리 나아감은 위의 심지와 서로 합하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 감손은 가장 시기에 합함을 간중한다. 초구는 올라오자마자 곧 위와 결합하여 바로 심지가 서로 투합하니, 그러므로 자기의 일을 멈추고 빨리 가면 마침내 허물이 없다. 이른바 「작(酌)」이란 감손함을 조금 박하게 함이다. 자기를 감손하여 위를 봉양함은 일찍 해야 하니 초구는 본래 빨리 해야 하는데 어찌 뒤에 처질 수 있겠는가. 다만 시기를 따라잡으면 비록 다만 질작하여 조금을 감손하여도 또한 마땅하다.

九二，利貞。征凶弗損，益之。象曰：九二，利貞，中以為志也。初遄往而酌損之，貴其初合其志也。於事中可以守，務利其正也。損非其時，徒失其正，征之凶也。志守中正，而從其事不損己，以奉上，而上來，益已得，其中道者也。

경문 구이에 이르기를, 바름을 지킴이 이롭고 급히 출정하면 곧 흉하다. 자기를 감손하지 않고 도리어 상대를 익증한다. 《상전》에 이르기를, 구이가 바름을 지킴이 이로움은 「중」을 지킴을 자기의 심지로 삼기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 초구가 빨리 나아가 질작하여 감손함에 귀할 만한 것은 그것이 처음부터 곧 위와 심지가 서로 합함이다. 구이는 일의 중간에 처하여 지켜 움직이지 않을 수 있어 힘써 자기의 정도를 지키고자 한다. 감손이 만일 시의에 합하지 않으면 헛되이 자기의 정도를 버려 급히 출정하면 곧 흉험이 있을 것이다. 그것이 심지에 중정을 지켜 일을 함에 본래 자기를 감손하여 위를 아부하지 않는데 위가 도리어 내려와 그것을 익증하니 이것이 곧 중도를 얻은 사람이다.

六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。象曰：一人行，三則疑也。一與一則志專而相應也。一以待而二以應之則惑矣。而況於三乎。於男女則不生化矣，於所求則累其徳矣，於建?則多勞而寡功矣，可以不愼乎。故三陰行則損六三之應，六三獨往則獲上矣。

경문 육삼에 이르기를, 세 사람이 함께 가면 곧 한 사람을 감손해 버리고, 한 사람이 홀로 가면 도리어 그 동반을 얻는다. 《상전》에 이르기를, 한 사람이 홀로 가서야 짝이 되고 세 사람이 함께하면 곧 서로 시의(猜疑)하리라. 주자는 해석하여 말한다: 일대일은 심지가 전일하여 피차 상「응」한다. 한쪽이 기다리는데 도리어 두 쪽이 와서 그것에 응하면 곧 미혹된다. 하물며 세 쪽이랴. 남녀 사이에서는 사람이 많으면 곧 생육화육하지 못하고, 구하는 일에서는 사람이 많으면 곧 덕행을 타누(拖累)하며, 영건(營建·原文이 여기 한 글자를 결함)하는 일에서는 사람이 많으면 곧 노고하고 수효가 적다. 이것이 어찌 근신하지 않을 수 있겠는가. 그러므로 세 음효가 함께 행동하면 곧 육삼의 상응하는 관계를 감손해 버리고, 육삼이 홀로 나아가면 도리어 상구를 얻는다.

六四，損其疾使遄有喜，無咎。象曰：損其疾亦可喜也。逺於陽而處兩陰之間，待初之來而為勤，望之初遄，來使已疾，損而有喜也，亦有何咎。六五，或益之十朋之，弗克違，元吉。象曰：六五，元吉自上佑也。損而益之，天之道也，人之理也。居尊以柔，能損諸已也，則天佑之。民歸之莫不感說以奉益也，或也者非意之而自外至也。雖十朋之，莫違其大吉也。

경문 육사에 이르기를, 자기의 모병(毛病)을 감손하여 사람으로 하여금 빨리 오게 하면 곧 희경이 있고 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 자기의 모병을 감손함은 또한 흔희(欣喜)할 만함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 육사는 양효에서 멀리 떨어져 두 음효 사이에 끼어 다만 초구가 와서 힘을 내주기를 기다려 그가 빨리 출발하기를 바란다. 초구가 한번 오면 곧 그를 위해 병통을 없애주어 감손한 뒤에 도리어 기쁨이 있으니 또 무슨 과착이 있겠는가. 경문 육오에 이르기를, 사람이 와서 그것을 익증하니 가치가 십붕(十朋)의 큰 거북도 누구도 그것을 거역할 수 없으니 크게 길상하다. 《상전》에 이르기를, 육오가 크게 길상함은 상천의 보우(保佑)로부터 옴이니라. 주자는 해석하여 말한다: 먼저 감손하고 뒤에 익증함은 이것이 천도요 또한 인사의 상리이다. 육오는 유순으로 존위에 있어 능히 자기를 감손하면 상천이 곧 그것을 보우하고, 백성이 그것에 귀부하여 감동하여 희열하여 익증을 받들어 올리지 않는 자가 없다. 이른바 「혹(或)」이란 이 익증이 그가 뜻으로 도모한 것이 아니라 스스로 밖에서 찾아옴을 말한다. 비록 가치 십붕의 큰 거북도 그의 이 대길을 거역할 수 없다.

上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。損，損下奉其君也。上非受益之地，亦臣於主也。而剛正以處之，五柔以奉之，故不損己以奉主，而為主所益也，復何咎哉。得正之吉也。尚徳而往，何不利乎，高而無位，贊五之功，雖應得臣，無自有也。上賢之徳得損之終反受其益，大得志者也。

경문 상구에 이르기를, 자기를 감손하지 않고 도리어 타인을 익증하면 허물이 없고 바름을 지키면 길하다. 나아갈 곳이 있음이 이롭고 신속(臣屬)을 얻되 한 집안에 편사(偏私)하지 않는다. 《상전》에 이르기를, 자기를 감손하지 않고 타인을 익증함은 크게 심지를 실현함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 손이란 본래 아래를 감손하여 군주를 봉양하러 감이다. 상구가 처한 곳은 본래 익증을 받는 위치가 아니요 그것도 역시 군주의 신자이다. 그러나 그것이 강건하여 바름을 지키는 자태로 스스로 처하고 육오도 또한 유순으로 그것을 받드니, 그러므로 그것이 자기를 감손하여 군주를 아부할 필요 없이 도리어 군주에게 익증을 받으니 이것이 또 무슨 과착이 있겠는가. 이것이 바름을 지켜 얻은 길상이다. 덕행을 숭상하여 나아가면 무슨 불리함이 있겠는가. 그 위치는 높으나 실직이 없어 다만 육오를 보조하여 공업을 세울 뿐이다. 육삼과 상「응」하여 신속을 얻으나 도리어 자기 소유로 삼지 않는다. 상구는 현덕을 숭존하는 마음으로 《손》괘의 종국에서 도리어 익증을 받으니 이것이 곧 크게 심지를 실현함이다.

震下巽上。益，利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道與時偕行。

《익(益)》괘는 「진」이 아래에 있고 「손」이 위에 있다. 괘사는 말한다: 익은 나아갈 곳이 있음이 이롭고 큰 강을 건넘이 이롭다. 《단전》은 말한다: 익이란 위를 감손하여 아래를 익증하여 백성이 희열하여 끝이 없다. 상위에서 하위로 굴신하면 이 노수가 크게 광명을 놓는다. 나아갈 곳이 있음이 이로움은 가운데 있어 바름을 지켜 희경이 있기 때문이요, 큰 강을 건넘이 이로움은 「손」이 나무가 되어 나무 배의 도가 통행함을 얻기 때문이다. 《익》괘는 하괘가 진동하고 상괘가 유순하여 날마다 정진하여 끝이 없다. 상천이 시여하고 대지가 화생하니 저 익증이 고정된 방소가 없다. 무릇 익증의 도는 모두 시세를 따라 함께 추행한다.

為上者其道下濟也，故損上之剛，分而下益於柔。自上下下者也。中正為主，益而得時，何往而不可哉。是以有慶也。動巽而木行也。乘於大川而無險也。益動而巽於人，日進而無疆也。天施而後地生，上益而後下奉其益，豈窮哉。益之無當，雖惠而不行也，故時與而後可也。

주자는 해석하여 말한다: 상위에 있는 사람은 그 도가 아래로 향하여 시제(施濟)해야 하니, 그러므로 상괘의 강효를 감손하여 나누어 아래로 유효를 익증하니 이것이 곧 「자상하하(自上下下)」이다. 가운데 있어 바름을 지킴을 주로 삼고 익증하여 또한 시기를 따라잡으면 어디로 가도 되지 않겠는가. 그러므로 희경이 있다. 하괘가 진동하고 상괘가 「손」목이 되면 나무 배가 곧 갈 수 있어 큰 강 위에 떠도 위험이 없다. 《익》괘는 능히 행동하고 또 사람에게 겸순하니, 그러므로 날마다 정진하여 끝이 없다. 상천이 먼저 시여하고 뒤에 대지가 비로소 화생하며, 위가 먼저 익증하고 뒤에 아래가 비로소 이 익증을 받들어 회답하니, 이러한 순환이 어찌 다하겠는가. 익증을 만일 줌이 마땅치 않으면 비록 은혜라도 추행해 나가지 못하니, 그러므로 반드시 시기가 허락한 뒤에야 비로소 가능하다.

象曰：風雷，益。君子以見善，則遷有過，則改。雷行而風從，益，其震也。見善則遷，有過則改，益莫大也。初九，利用為大作，元吉無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。益，損上益下者也。夫受上之益而豈徒哉，必有大功而可以當之矣。初以剛下為動之主，能堪也大事者。下者難處之地，非專厚之所，得其大吉，乃無咎也。

《상전》은 말한다: 바람과 우레가 서로 도움이 곧 《익》괘이니, 군자는 이로써 선한 행을 보면 곧 옮겨 본받고 과실이 있으면 곧 빨리 고쳐야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 우레가 한번 울리면 바람이 곧 따라오니 바로 우레의 성세를 익증함이다. 선을 보면 곧 옮겨 그것을 따르고 허물이 있으면 곧 고치니, 사람의 몸에서 익증은 이보다 큰 것이 없다. 경문 초구에 이르기를, 이를 써서 큰 사업을 일으킴이 이롭고 크게 길상하며 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 크게 길상하여 과착이 없음은 아랫자리에 있는 자는 본래 두터운 사임을 받아서는 안 되기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 《익》괘는 위를 감손하여 아래를 익증한다. 위의 익증을 받았는데 어찌 헛되이 받을 수 있겠는가. 반드시 큰 공을 세워야 비로소 상응한다. 초구는 강효로 아래에 있어 진동의 주가 되니 능히 큰 일을 담당하는 자이다. 그러나 아랫자리는 본래 처하기 어려운 곳으로 후대를 독향할 곳이 아니니, 그러므로 반드시 대길을 해야 비로소 허물이 없다고 논할 수 있다.

六二，或益之十朋之，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。柔以得位，受上之益，得中之道，能精意以奉五，通於人而信於神也，故外來非常之佑也。夫陰之所利，在於永貞，而二能盡之，其于吉也。雖訪諸十朋之，不能違也，長正之道，豈止於臣下哉。雖王用之而享於上帝吉也。

경문 육이에 이르기를, 사람이 와서 그것을 익증하니 가치 십붕의 큰 거북도 누구도 거역할 수 없다. 오래 바름을 지키면 길하고, 군왕이 이를 써서 천제(天帝)를 제향하면 길상하다. 《상전》에 이르기를, 사람이 와서 익증함은 밖에서 보내어 옴이니라. 주자는 해석하여 말한다: 육이는 유효로 음위에 있어 당위하여 위의 익증을 받고 또 「중」을 지키는 도를 얻어, 능히 정성의 뜻으로 구오를 섬기고 사람에게는 통달하고 신에게는 신을 지키니, 그러므로 비상한 보우가 밖에서 온다. 음효가 이로운 바는 바로 오래 바름을 지키는 데 있는데 육이가 이 한 점을 극치로 해냈으니 이로써 길상하다. 비록 가치 십붕의 큰 거북을 가지고 점을 쳐도 이 결과를 거역할 수 없다. 오래 바름을 지키는 도리가 어찌 다만 신하에게만 해당하겠는가. 비록 군왕이 이를 써서 상제를 제향하여도 마찬가지로 길상하다.

六三，益之，用凶事無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。柔處高位危，咎之道也。居危而受上之益，非其見危致命，堅志而固有其事則不免矣。五為施益之主，而已竭，信不敢自專，必中行以告之用圭以表之，乃可能行奉其中也。

경문 육삼에 이르기를, 그것을 익증하여 흉험한 일에 쓰면 허물이 없다. 마음에 성신을 품고 중정의 도를 가며 왕공에게 고할 때는 규(圭)를 잡아 신으로 삼아야 한다. 《상전》에 이르기를, 익증을 흉험한 일에 씀은 그것을 확고히 지키고자 함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 육삼은 유효로 하괘의 높은 자리에 처하여 본래 위험하여 허물을 부르는 노수이다. 몸이 위경에 처하면서 도리어 위의 익증을 받으니, 만일 능히 위태로움을 보고 목숨을 바쳐 견정한 의지로 이 일을 확고히 짊어지지 못하면 곧 재화를 면하지 못한다. 구오는 익증을 베푸는 주인으로 육삼은 이미 성신을 다하여 감히 제멋대로 주장하지 않고, 반드시 중정의 도를 가서 고하며 또한 규를 잡아 신으로 삼아 심적을 표명해야 한다. 이와 같이 하여야 비로소 일을 이루어 저 「중」도를 받들어 행할 수 있다.

六四，中行，告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。原本闕傳。九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我徳，大得志也。有中正之徳，當益之尊，信以令人，施以心惠，勿問之矣，乃大吉也。我信惠下，下益報之，上下交孚，治之至也，大得其志矣。

경문 육사에 이르기를, 중정의 도를 가서 왕공에게 고하여 청종을 얻으니, 그에 의탁하여 국도를 옮김이 이롭다. 《상전》에 이르기를, 왕공에게 고하여 청종을 얻음은 상하가 동심하는 지향을 익증하기 위함이니라. 이 효의 주해는 원서에서 이미 결실되었다. 경문 구오에 이르기를, 마음에 성신을 품고 은혜를 베푸는 마음이 있으면 점을 칠 필요 없이 크게 길상하다. 아래도 또한 마음에 성신을 품고 나의 은덕을 감대(感戴)한다. 《상전》에 이르기를, 마음에 성신을 품고 은혜를 베푸는 마음이 있으면 곧 다시 점을 칠 필요가 없고, 나의 은덕을 감대함은 크게 심지를 실현함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 구오는 중정의 덕행을 구비하여 바로 익증을 베푸는 존위에 해당하여, 성신으로 여러 사람을 호령하고 마음에서 나오는 은혜로 타인에게 시여하면, 저것은 곧 다시 점을 칠 필요 없이 자연히 큰 길이다. 내가 성신으로 아래에 은혜를 베풀면 아래는 곧 배로 나에게 회답하고 상하가 피차 성으로 대하니, 이것이 다스림의 극치요 곧 크게 심지를 실현함이다.

上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。五以中正，人皆歸之，上九乘之，過求眾附，雖有其應，豈附之哉。獨自益之，人不益矣。不能修整立心，勿恆多求於人，人所忿也。益窮反損，故有外來而擊之者也。

경문 상구에 이르기를, 사람이 와서 그를 익증하는 것이 없고 도리어 사람이 와서 그를 공격하는 것이 있다. 세운 심지가 오래 가지 못하니 흉험하다. 《상전》에 이르기를, 사람이 그를 익증하지 않음은 이것이 편사(偏私)한 한쪽이 부른 소리이요, 사람이 와서 그를 공격함은 밖에서 옴이니라. 주자는 해석하여 말한다: 구오는 가운데 있어 바름을 지켜 사람마다 모두 그에게 귀부한다. 상구는 도리어 구오 위에 능가하여 지나치게 여러 사람이 자기에게 의부하여 오기를 요구한다. 그것이 비록 상「응」하는 효가 있으나 사람이 어찌 그것에 의부하기를 허락하겠는가. 그것이 다만 자기를 익증하는 데만 돌보니 타인이 곧 그것을 익증하러 오지 않는다. 그것이 능히 수양하고 정숙(整肅)하여 심지를 세우지 못하며, 심지가 이미 오래 가지 못하면서도 도리어 곳곳에 사람에게 구하니 이것이 사람의 분한을 부른다. 익증이 끝에 이르면 곧 도리어 감손으로 변하니, 그러므로 밖에서 와서 그를 공격하는 사람이 있는 것이다.

乾下兌上。夬，揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利，即戎所尚，乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。

《쾌(夬)》괘는 「건」이 아래에 있고 「태」가 위에 있다. 괘사는 말한다: 쾌는 군왕의 조정에서 공개적으로 선양(宣揚)하고 성간(誠懇)히 호호(呼號)하여 위험이 있는 곳을 지명한다. 먼저 자기의 성읍에서 고령(告令)을 발포하니 곧바로 무력을 씀이 이롭지 않고 나아갈 곳이 있음이 이롭다. 《단전》은 말한다: 쾌란 곧 결단으로 강효가 유효를 결제(決除)함이다. 하괘가 강건하고 상괘가 희열하여 과단히 결제하고 또 능히 화목한다. 「왕정에 양한다(揚于王庭)」는 한 유효가 다섯 강효 위에 능가하기 때문이다. 「부호유려(孚號有厲)」는 오직 위험을 의식하여야 전도가 비로소 광명함을 말한다. 「읍에서 고하니 융에 이킴이 이롭지 않다(告自邑 不利卽戎)」는 무력을 숭상하는 이 길이 마침내 통하지 않음을 말한다. 「나아갈 곳이 있음이 이롭다(利有攸往)」는 양강이 증장하여 마지막에 이르면 곧 완성됨을 말한다.

陽長終位而陰微也。君子在位，小人在野，健制而能悅之，不隱情也。剛決而能和之，不任力而剛不過中也。故顯於王庭而民得治也。夫用九即吉於無首也，剛長即凶於用壯也。道之窮則不富矣，其危矣哉。信有危而思患，呻號終無刑，乃保其光也。告自邑，揚而令之從也。不利即戎，肆剛騁力，道途斯變。利有攸往，柔道外而剛治遂終也。

주자는 해석하여 말한다: 양기가 증장하여 마지막 한 자리에 이르면 음기가 이미 미약하다. 군자는 조정에 있고 소인은 들에 빈척(摈斥)된다. 강건한 힘으로 그를 제복하고 또 그로 하여금 심복구복(心服口服)케 하며 실정을 숨기지 않는다. 과단히 결제하고 또 그와 화목할 수 있어 일미로 무력에 의지하지 않고 강강도 또한 중도를 넘지 않는다. 그러므로 일이 조정에서 공개적으로 처리되고 백성도 또한 다스림을 얻는다. 《건》괘의 「용구(用九)」는 군용무수(群龍無首)하여야 길함을 말하고 《대장》괘는 일미로 강을 쓰면 곧 흉함을 말한다. 도가 끝에 이르면 곧 다시 충실하지 않으니 저것은 심히 위험하다. 참되게 위험을 의식하여 미리 화환을 근려하여 비록 호호가 있어도 시종 형륙(刑戮)을 동원하지 않아야 비로소 광명을 보전한다. 「읍에서 고함(告自邑)」은 호령을 공개적으로 선양하여 사람으로 하여금 복종케 함이다. 「융에 이킴이 이롭지 않음(不利卽戎)」은 일단 강맹을 방종하여 강을 뽐내고 힘을 쓰면 국면이 곧 변을 생길 것이다. 「나아갈 곳이 있음이 이로움(利有攸往)」은 유효가 괘 밖으로 배제되어 강건한 다스림이 마침내 원만히 거두어짐을 말한다.

象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居徳則忌。澤上於天，上澤以及下也。上以明法，決治致其平也。君子以施祿及下，惠其澤也。選徳以居其位，取則以上為禁，盡已而不敢上越也。

《상전》은 말한다: 소택의 수기가 하늘로 오름이 곧 《쾌》괘이니, 군자는 이로써 봉록을 아래에 베풀고 덕을 쌓아 스스로 있음에 꺼리는 바가 있음을 알아야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 택기가 하늘로 오름은 위의 은택을 아래에 내리 미치게 하고자 함이다. 윗자는 법도를 신명하고 과단히 재결하여 다스림을 공평으로 돌리게 한다. 군자가 봉록을 아래에 베품은 그의 은택을 시행함이요, 덕 있는 사람을 선발하여 상응하는 위치에 안치하고 또 상위의 규구를 금령으로 삼으니, 각 사람이 자기의 본분을 다하여 감히 위로 참월(僭越)하지 않을 것이다.

初九，壯于前，趾往不勝，為咎。象曰：不勝而往，咎也。陽處體初，志在乎前，趾將行以，求勝也。壯之用斯窮之矣，下之微也，何可勝哉。知其不可以往之，自為咎也。九二，惕號莫夜，有戎勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。以剛而退，守於柔，知其危而懼，呻號戎於昧矣，可為戎，無敵也。何所憂乎，得其中道，吉也。

경문 초구에 이르기를, 장함이 맨 앞 발가락에 나타나 나아가도 이기지 못하면 곧 과착이 된다. 《상전》에 이르기를, 분명 이기지 못함을 알고도 또 나아감은 이는 스스로 과착을 취함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 초구는 양효로 전괘의 맨 아래 끝에 처하여 심사는 도리어 전부 앞으로 돌진하는 데 있어, 발가락을 한번 들면 곧 몸을 움직여 이기고자 한다. 그것이 강을 뽐내는 밑천이 여기에 이르러 곧 다 쓴다. 아랫자리에 처하여 또 이와 같이 미약한데 어찌 이길 수 있겠는가. 분명 가서는 안 됨을 알면서도 굳이 가니 과착은 스스로 불러온 것이다. 경문 구이에 이르기를, 저녁 무렵에 경첩(警惕)하여 호호하며 경계하면 비록 적병이 쳐들어와도 근려할 필요가 없다. 《상전》에 이르기를, 적병이 있어도 근려할 필요 없음은 「중」도를 얻었기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구이는 강효로도 물러날 줄 알아 유순한 한 면을 지키고, 위험을 의식하여 이로써 경구(戒懼)하여 혼암한 무렵에 곧 호호하여 적정을 경계한다. 이와 같이 하면 비록 참으로 전사가 있어도 어찌할 수 있는 상대가 없으니 또 무엇을 근려하겠는가. 그것이 중을 지키는 도를 얻었으니 그러므로 길상하다.

九三，壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨若濡，有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。當位上應，往而為壯，內得其心，外形於色，壯見於頄也。行而與邪凶之道也。夫君子治已，豈繫於私哉。雖獨行，遇應而潤於我，而反恕其邪志，匪其失亦又何咎。

경문 구삼에 이르기를, 장함이 광대뼈 위에 드러나 흉험이 있다. 군자는 결단하기를 깨끗하게 하여 홀로 걸어 비를 만나 젖었고 원노(怨怒)를 불러왔으나 도리어 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 군자가 결단하기를 깨끗하게 함은 마침내 허물이 없으리라. 주자는 해석하여 말한다: 구삼은 양효로 양위에 있어 「당위」하고 위로 상육과 상「응」하여 한번 앞으로 가면 곧 그 장함을 뽐낸다. 내심이 이 념두를 내면 겉으로 곧 안색에 드러나 장함이 광대뼈 사이에 현현(顯現)한다. 이 심사를 띠고 행동하면서 또 사벽한 자와 짝하면 흉을 부르는 노수이다. 그러나 군자는 자기를 약속하니 어찌 사정(私情)에 끌리겠는가. 비록 홀로 걸어 상응하는 상육을 만나 그것에 젖더라도 도리어 또 그의 저 사벽한 심지를 관서(寬恕)하여, 다만 스스로 정도를 잃지 않으면 또 무슨 과착이 있겠는가.

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡。聞言不信。象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聦不明也。志進決柔而逼於上，坐不能安，行不能正，剛而不當其位也。羊者，觗突不回之物，比之用壯，焉能自牽。繫其志，不縱其壯，則悔亡也。是語也，聽之而不能明，昧為其道者也。

경문 구사에 이르기를, 둔부에 살가죽이 없어 걸음이 열거(趔趄)하여 가기 어렵다. 만일 능히 양을 끄는 듯 그 뒤를 따라 가면 회한이 곧 소실될 것이나, 애석하게도 충언을 들어도 믿기를 허락하지 않는다. 《상전》에 이르기를, 걸음이 열거하여 가기 어려움은 위치가 마땅치 않기 때문이요, 충언을 듣고도 믿지 않음은 이목이 명찰하지 못하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구사는 일심으로 상진하여 유효를 결제하고자 하며 또 상위를 바짝 핍박하여, 앉으면 앉기가 안온하지 않고 걸으면 걷기가 단정하지 않으니 이는 강효이면서 「당위」가 아닌 연고이다. 양은 옆으로 부딪혀 돌아오기를 허락하지 않는 생구(牲口)로서 일미로 강을 쓰는 사람과 같으니 어찌 스스로 자기를 끌어당길 수 있겠는가. 다만 자기의 심지를 묶어 저 강경을 방종하지 않아야 회한이 비로소 소실된다. 이러한 도리를 그것이 듣고도 도리어 밝게 알지 못하니 이는 정도에 대하여 혼매(昏昧)하여 통하지 않는 사람이다.

九五，莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。上無位之尊也。決，其決至易也。莧陸之柔，脃也。以至尊之徳，務至微之物，則缺於與能矣。夬而得中，無咎而已豈足以為光哉。上六，無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。剛長而一柔尚存，亡無日矣。雖號之無及已也。

경문 구오에 이르기를, 함육(莧陸)을 뽑아버리듯 깨끗하게 결단하여 중정의 도를 가면 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 중정의 도를 가서 과착이 없음은 가운데 있는 도가 아직 광대하지 못하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 상육은 상위에 있으나 실제 직수가 없어 그것을 결제함은 실은 지극히 용이하다. 함육이라는 이 풀은 유연하고 취눈(脆嫩)하여 바로 상육의 모습이다. 지존의 덕행으로 이러한 미말한 것을 대함은 현능을 임용하는 이 일에서 곧 흠결이 있어 보인다. 과단히 결제하고 능히 「중」을 지키나 다만 허물이 없을 뿐이니 어찌 광대를 논하겠는가. 경문 상육에 이르기를, 다시 호호할 필요가 없으나 마침내 오히려 흉험이 있다. 《상전》에 이르기를, 호호할 필요 없는 흉험은 그것이 마침내 오래 가지 못함을 말함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 양강이 끊임없이 증장하여 다만 한 유효만이 오히려 있으니 멸망이 곧 눈앞에 있어 비록 호호하여 구원을 구하여도 미치지 못한다.

巽下乾上。姤，女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也。柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。陽也，君人之道也，正之恆也。而陰來代之，眾以求之，其道遇也。陰之賊也。遇而合之，仕無正也。女之壯也，非人倫之道，不足以娶之。事無恆，不足以為用。夫易無窮也。陽不能獨化，化不可以無遇，故遇而後成。初茍而終固，即遂其生，化之大焉。且物無大也，無細也。其得之大遇也。待於外之來也，豈已之由乎。其在於遇人，大吉。則乾陽也，巽陰也，有天地相遇之道焉。天地遇而萬物章也，剛得中正而能擇其柔，聖人遇於大位也。則其道大行，君子遇於時，輔聖人之功而天下治也。品物得遇而其道乃通始，微而終著也。

《구(姤)》괘는 「손」이 아래에 있고 「건」이 위에 있다. 괘사는 말한다: 구는 여자가 지나치게 장하니 이러한 여자를 맞지 말라. 《단전》은 말한다: 구란 곧 서로 만남으로 유효가 강효를 만남이다. 이러한 여자를 맞지 말라 함은 그와 오래 서로 지낼 수 없기 때문이다. 천지가 서로 만나면 만물이 곧 모두 드러나고, 강효가 중정의 자리를 만나면 교화가 곧 천하에서 널리 추행된다. 서로 만남의 때의 의의는 참으로 중대하도다. 주자는 해석하여 말한다: 양이란 여러 사람에게 임하는 도로서 정도의 상규이다. 지금 음효가 도리어 와서 그것을 대신하려 하니 여러 양이 모두 가서 그것을 구한다. 이 노수가 곧 「우(遇)」라 하는 것이다. 이는 실은 음이 양에게 해치는 것이다. 다만 우연히 만남에 의지하여 결합하여 나가 벼슬을 해도 바른 길로 가지 못한다. 여자가 이와 같이 장함은 인륜의 도에 합하지 않아 그를 맞을 만하지 않고, 행사에 항상이 없어 또한 임용할 만하지 않다. 《역》의 변화는 본래 무궁무진하여 양은 홀로 화육할 수 없고 화육은 또한 만남을 거치지 않을 수 없다. 그러므로 반드시 먼저 만나고 뒤에 이룸이 있다. 처음이 비록 조솔(草率)하여도 끝에 능히 은고해지면 곧 생생의 이치에 순순(順遂)하니 저것은 화육 가운데 가장 큰 일이다. 하물며 사물은 본래 크고 작음이 없어 능히 이루는 바가 있음은 모두 이 큰 만남에 의지한다. 그것은 밖의 와줌을 기다려야 하니 어찌 자기에게 달렸겠는가. 인사에서 적합한 사람을 만남에 이르러는 곧 대길이다. 《구》괘는 상체 「건」이 양이 되고 하체 「손」이 음이 되어 그 안에 천지가 서로 만나는 도를 품는다. 천지가 만나 만물이 드러나고, 강효가 가운데 있어 바름을 얻어 능히 유효를 가려 취함은 성인이 큰 자리를 만남과 같아 그 도가 곧 널리 추행될 수 있다. 군자가 좋은 때를 만나 성인을 보좌하여 공업을 이루면 천하가 곧 다스려져 좋다. 만물이 각자 마땅한 만남을 얻어 저 도리가 비로소 이로써 관통하니 처음은 심히 미소하나 끝에 이르러는 도리어 현혁하게 된다.

象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。人之治者，火承上之風，能君天下者，得天下之治也。施命告四方，人承其命，咸得其遇也。初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。陰之為道，冝牽於陽。而守其正，保其吉也。君子隨遇而往，無永正，何以終乎，凶其冝也。無異於牝豕從豭，遇無信蹢躅而已。非久之道也。

《상전》은 말한다: 하늘 아래 바람이 붂이 곧 《구》괘이니, 군주는 이로써 명령을 반포하여 사방을 효유(曉諭)해야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 민중을 다스리는 사람은 불이 위에서 불어오는 바람을 빌리는 듯하다. 능히 천하를 통어하는 자는 비로소 천하의 태평을 얻을 수 있다. 명령을 반포하여 사방을 효유하여 사람마다 이 도의 명령을 받으면 또한 모두 각자의 만남을 얻는다. 경문 초육에 이르기를, 금속 제동목에 묶이니 바름을 지키면 길하다. 만일 나아갈 곳이 있으면 곧 흉험을 볼 것이다. 마른 암퇘지도 조조(焦躁)하여 오가며 발길질한다. 《상전》에 이르기를, 금속 제동목에 묶임은 유순의 도가 견제당함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 음의 노수는 양에게 견인되어 이로써 자기의 정도를 지키고 길상을 보전해야 한다. 만일 군자처럼 만남을 따라 가되 도리어 오래 바른 도가 없으면 어찌 좋은 결말을 얻겠는가. 흉험은 이치에 당연한 곳이다. 이것은 암퇘지가 숫퇘지를 쫓는 것과 다를 바 없어, 만나도 신을 지키지 않으면 다만 조조하여 오가며 발길질할 뿐이 남으니 오래갈 노수가 아니다.

九二，包有魚，無咎。不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。陰者，身之資也。魚非食之珍者。初非陰之正者，卦無陰，亦眾之所向也。已得之而供其求，眾失之，未足深吝，故獲之無咎。得其中者也。畜非正之物，懼人之見，其義豈及於賓哉。

경문 구이에 이르기를, 부엌 안에 생선이 있어 허물이 없으나 다만 그것을 가지고 빈객을 대접함이 적의하지 않다. 《상전》에 이르기를, 부엌 안에 생선이 있음은 도리로 빈객에게 돌아가지 않음이니라. 주자는 해석하여 말한다: 음은 몸을 기르는 자본이요 생선은 본래 음식 가운데 진품이 아니다. 초육은 본래 순정한 음효가 아니나 전괘에 다만 이 한 음효만이 있으니 또한 여러 양이 서로 다투어 다가가는 대상이 되었다. 구이가 먼저 그것을 얻어 이로써 자기의 수요를 만족케 하고, 여러 양이 그것을 얻지 못하여도 또한 지나치게 오한(懊恨)할 필요가 없으니, 그러므로 구이가 그것을 얻어도 허물이 없는 것은 그것이 「중」을 지켰기 때문이다. 그러나 축양하는 것이 이미 순정한 것이 아니니 사람에게 보일까 두려워하여, 도리로 어찌 다시 그것을 가지고 손님을 대할 차례가 있겠는가.

九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。求初之，合二已，得矣，胡獲焉。坐而不安，行而不正，牽繫其柔而未得也。以其不獲也。而止於位，故免於爭競之患雖，危而無大咎也。九四，包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，逺民也。無位之陰，遇斯獲矣，二有之也。應何為乎起已求，遇之凶之道也。

경문 구삼에 이르기를, 둔부에 살가죽이 없어 걸음이 열거하여 가기 어렵다. 위험이 있으나 다만 큰 허물은 없다. 《상전》에 이르기를, 걸음이 열거하여 가기 어려움은 아직 견인되지 않았기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구삼은 초육을 구하러 가고자 하나 초육은 이미 일찍 구이와 합하였다. 그것이 또 무엇을 건질 수 있겠는가. 이에 앉으면 앉기가 안온하지 않고 걸으면 걷기가 단정하지 않아 일심으로 저 유효를 겸괘하나 시종 그것을 얻지 못한다. 바로 그것을 얻지 못함으로 인하여 그것이 곧 분수를 지켜 자기의 위치에 머물러 이로써 다툼의 화환을 면하니, 위험이 있으나 큰 허물은 없다. 경문 구사에 이르기를, 부엌 안에 생선이 없으니 한번 거동하면 곧 흉하다. 《상전》에 이르기를, 생선 없는 흉험은 민중과 소원(疏遠)했기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 저 이름과 자리 없는 음효는 누구든 만나면 누구든 그것을 얻을 수 있는데 지금 이미 구이가 점유한 바가 되었다. 구사는 비록 초육과 상「응」하나 또 어찌 몸을 일으켜 찾으러 갈 필요가 있겠는가. 굳이 만남을 구함이 바로 흉을 부르는 노수이다.

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舎命也。無中正之徳者，皆無魚以至於悔也。至五徳博而位尊，謀其道不思其欲，故食杞匏瓜而已。夫以剛正之體，含章明之徳，志在行道不舎敎令，如天降之也。莫不咸賴矣，所謂剛遇中正而天下大行也。上九，姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮。吝也。已過體矣，何所遇乎，姤於角也。以是求遇，可惜者也。不至於爭，無吝已矣。

경문 구오에 이르기를, 기나무의 가지 잎으로 참외를 싸니 안에 문채를 품고, 물건이 하늘에서 내려올 것이다. 《상전》에 이르기를, 구오가 안에 문채를 품음은 가운데 있어 바름을 지키기 때문이요, 물건이 하늘에서 내려옴은 그 심지가 천명을 버리기를 허락하지 않기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 무릇 중정의 덕을 구비하지 않은 효는 모두 「무어(无魚)」로 떨어져 회한을 낳는다. 구오에 이르면 덕행이 광박하고 위치가 존귀하여 다만 자기의 도를 도모하고 자기의 사욕을 타산하지 않으니, 그러므로 먹는 것은 다만 기실(杞實)·박과(匏瓜) 같은 조담(粗淡)한 것이다. 그것이 강건하여 바름을 지키는 본체로 안에 문채 광명의 덕행을 품고, 심지가 대도를 추행하는 데 있어 교화 정령을 버리기를 허락하지 않으니, 마치 저것이 상천이 내려준 것과 같아 이에 사람으로 그것에 의뢰하지 않는 자가 없다. 이것이 곧 《단전》이 말하는 강효가 중정의 자리를 만나 교화가 천하에서 널리 추행함이다. 경문 상구에 이르기를, 만남이 다만 머리 위의 뿔에 닿았을 뿐이니 감석이 있으나 허물은 없다. 《상전》에 이르기를, 만남이 뿔에 닿음은 위에 있어 다했기 때문이니 그러므로 감석이니라. 주자는 해석하여 말한다: 상구는 이미 괘체 밖으로 넘어갔으니 또 무엇을 만날 수 있겠는가. 다만 뿔 위에서 만날 뿐이다. 이러한 방식으로 만남을 구하니 참으로 애석하다. 다행히 그것이 사람과 다투어 빼앗음에 이르지 않아 감석도 또한 여기서 그칠 뿐이다.

坤下兌上。萃，亨。王假有廟，利見大人亨。利貞。用大牲吉。利有攸往。彖曰：萃，聚也。順以說。剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。順而以說，柔無違也。剛中正而應，保其萃以通也。天下大聚，正者而孝享，聚其昭穆，剛尊而利以見也。萃其正而通也。用大牲吉，聚而豐之，得其稱也。夫聚而通之。何往不利。順於類正而相聚得其通，而保其久也。天地萬物之情見於此矣。

《췌(萃)》괘는 「곤」이 아래에 있고 「태」가 위에 있다. 괘사는 말한다: 췌는 형통하다. 군왕이 종묘에 몸소 와서 대인을 봄이 이롭고 형통하며 바름을 지킴이 이롭다. 큰 생축으로 헌제하면 곧 길하고 나아갈 곳이 있음이 이롭다. 《단전》은 말한다: 췌란 곧 모임이다. 유순하고 희열하여 강효가 가운데 있고 아래와 상「응」하니 그러므로 능히 모인다. 군왕이 종묘에 몸소 옴은 효도를 다하여 제향을 거행함이다. 대인을 봄이 이롭고 형통함은 모임이 정도에 합하기 때문이요, 큰 생축으로 헌제하여 길하고 나아갈 곳이 있음이 이로움은 천명에 순응하기 때문이다. 그들이 모이는 정형을 관찰하면 천지 만물의 실정을 모두 분명히 볼 수 있다. 주자는 해석하여 말한다: 유순하고 또 희열하여 유효가 위역하는 마음이 없고, 강효가 가운데 있어 바름을 지키며 서로 응함이 있으니 이로써 이 차례의 모임을 보전하여 그것을 통창케 한다. 천하가 크게 모일 때에 단정한 사람으로 하여금 효경(孝敬)의 제향을 주지하여 조상의 소목(昭穆) 차서를 모아 맞춘다. 구오는 강건하여 존귀하니 그러므로 그를 보러 감이 이롭다. 모임이 바르면 비로소 통창할 수 있다. 큰 생축으로 헌제하여 길함은 모일 때 제품을 풍성하게 하여 경우와 상칭케 함이다. 모이고 또 능히 통창하면 어디로 가도 이롭지 않겠는가. 동류를 따라 정도로 서로 모여 통창을 얻으면 곧 장구를 보전한다. 천지 만물의 실정이 곧 여기서 체현된다.

象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。澤得地以久，地得澤以潤相，聚之道也。眾之聚也，不可以無防，故君子以除戎器，戒不虞。初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。四為上應，三近附之，已信不終，失其萃矣。則心惑而志亂矣。何所利哉。若小能號呼，自省度其可否，反而哂之不以為笑，靜然保居，終獲其應，復何憂哉。往必無咎也。

《상전》은 말한다: 소택의 물이 지면 위로 고임이 곧 《췌》괘이니, 군자는 이로써 병기를 수선하여 뜻밖의 변을 방비해야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 소택은 대지의 받침이 있어야 오래갈 수 있고 대지는 소택의 자윤이 있어야 윤택할 수 있으니 이것이 곧 모이는 도이다. 여러 사람이 모이면 방비가 없어서는 안 되니 그러므로 군자는 병기를 수선하여 불측을 경계한다. 경문 초육에 이르기를, 마음에 성신을 품으나 도리어 끝까지 지키지 못하여 이에 또 어지럽고 또 모인다. 만일 능히 호호하여 도움을 구하면 눈 깜짝할 사이에 곧 서로 보아 웃을 것이다. 근려할 필요가 없고 나아가 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 또 어지럽고 또 모임은 그 심지가 미란(迷亂)했기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구사는 초육이 위에서 상「응」하는 대상인데 육삼이 가까이 구사에 의부하였다. 초육의 성신이 곧 끝까지 지켜지지 못하여 본래 그것에 속해야 할 모임을 잃었으니, 이에 심리에 의혹하고 지향이 미란하여 또 무슨 이로움이 있겠는가. 만일 그것이 조금이라도 호호하여 도움을 구하고 스스로 반성하여 가능한가 아닌가를 헤아려 보며, 돌이켜 한번 웃고 넘겨 무슨 웃음거리로도 삼지 않고 조용히 본위를 지키면, 마침내 오히려 상응하는 효를 얻을 수 있으니 저것이 또 무엇을 근려하겠는가. 나아가면 반드시 허물이 없을 것이다.

六二，引吉無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。初三皆萃於四，已獨守中，不變其志，待於五，牽而後為聚，得其吉矣。居內靡他，何咎之有。精意承奉信以結之，豈待於豐乎，雖薄而可以薦也。六三，萃如，嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。下皆上，萃。已無應焉。萃如，嗟如也，何所利哉。奉於四剛，剛巽而與，故往而無咎。不能下已而從人，位之失矣，可小惜也。

경문 육이에 이르기를, 끌려 와서 모이면 곧 길하고 허물이 없다. 마음에 성신을 품으면 곧 검박한 약제(禴祭)를 거행함이 적의하다. 《상전》에 이르기를, 끌려와 길하고 과착이 없음은 중을 지키는 심지가 바뀌지 않았기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 초육과 육삼이 모두 구사에게로 모여 갔다. 다만 육이만이 홀로 「중」을 지켜 자기의 심지를 바꾸지 않고 구오가 와서 끌기를 기다려 끌려온 뒤에야 비로소 모이러 가니 이로써 길을 얻는다. 그것이 내괘에 있어 마음에 방오(旁騖)가 없으니 무슨 과착이 있겠는가. 정성의 뜻으로 군상을 받들고 성신으로 그것과 결합하면 어찌 반드시 제품의 풍성을 기다려야 하겠는가. 비록 박박하여도 또한 그것을 가지고 바칠 수 있다. 경문 육삼에 이르기를, 모이고자 하나 모이지 못하여 다만 탄식할 뿐이니 이로운 곳이 없다. 나아가 허물이 없고 다만 작은 감석이 있을 뿐이다. 《상전》에 이르기를, 나아가 과착이 없음은 위의 구사가 겸순으로 대하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 하괘의 각 효가 모두 위로 향하여 모이는데 오직 육삼만이 상「응」하는 효가 없으니, 그러므로 모이고자 하나 모이지 못하여 다만 탄식하니 무슨 이로움이 있겠는가. 그것이 돌이켜 구사라는 이 강효를 받들면 강효가 능히 겸순으로 그것을 받아들이니, 그러므로 나아가 허물이 없을 것이다. 그러나 그것이 자기를 아래에 두기를 허락하지 않고 일미로 타인을 반부(攀附)하니 본위가 이미 실수되었다. 이 한 점이 조금 애석할 만하다.

九四，大吉無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。承上於地以剛處之，而下據其眾，非其至公奉上之心大吉則咎也。九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。四有其民，而權逼於已，位當貴也，咎何有乎。尊信不行，道豈光乎，且陽徳仁也，可以長正而悔亡矣，民終歸之也。上六，齎諮涕洟，無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。乘剛而不安，違而無萃。齎諮憂嘆以至於涕洟，懼而內戒，咎何有焉。

경문 구사에 이르기를, 크게 길상하여야 비로소 과착이 없다. 《상전》에 이르기를, 대길하여야 과착이 없음은 위치가 마땅치 않기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구사는 강효로 군상을 받드는 위치에 처하고 아래로 또 많은 민중을 점거한다. 만일 한 조각 지극히 공정하여 위를 받드는 마음 없이 대길을 해내면 저것은 곧 과착이다. 경문 구오에 이르기를, 모여 존위를 소유하면 허물이 없다. 만일 사람이 신복하기를 허락하지 않는 것이 있으면 다만 오래 정고를 지키면 회한이 곧 소실될 것이다. 《상전》에 이르기를, 모여 존위를 소유함은 심지가 아직 광대하지 못하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구사가 민중을 파쥐(把持)하여 권세가 구오 자신에게 핍근(逼近)한다. 다만 구오가 있는 위치는 본래 존귀해야 하니 무슨 과착이 있겠는가. 다만 숭존과 신임이 추행되어 펴지지 않으면 그 도가 또 어찌 광대하게 될 수 있겠는가. 하물며 양의 덕성은 인이니, 그러므로 다만 능히 오래 바름을 지키면 회한이 곧 소실되고 백성은 마침내 오히려 그에게 귀부할 것이다. 경문 상육에 이르기를, 탄식하고 눈물을 흘려 체사(涕泗)가 함께 내리나 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 탄식하고 눈물을 흘림은 몸이 상위에 있어 편안하지 않기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 상육은 강효 위에 능가하여 심리에 편안하지 않고 여러 사람과 서로 어긋나 함께 모이지 못한다. 그것이 한숨을 길게 쉬고 우수하여 눈물이 흘러내림에 이르니, 외구로 인하여 내심에서 스스로 계척하니 이와 같이 하여 또 무슨 과착이 있겠는가.

巽下坤上。升，元亨，用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順剛，中而應，是以大亨用見大人。勿恤，有慶也。南征吉，志行也。柔，卑道也。巽，木道也。其道升而大也。見可而升得，其時也。內體巽而外順於物，剛中而上應之，是以亨也。合大人之徳，用見之，而勿恤有慶者也。南征吉，出諸幽而升於明也。志獲於此矣。

《승(升)》괘는 「손」이 아래에 있고 「곤」이 위에 있다. 괘사는 말한다: 승은 크게 형통하다. 이를 써서 대인을 뵈러 감에 근려할 필요가 없다. 남으로 나아가면 길상하다. 《단전》은 말한다: 유효가 시기를 따라 상승하여 겸손하고 유순하며, 강효가 가운데 있어 상「응」함이 있으니 그러므로 크게 형통하여 이를 써서 대인을 뵈러 갈 수 있다. 근려할 필요 없음은 희경이 있을 것이요, 남으로 나아가 길상함은 심지가 시행됨을 얻기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 유란 비하한 도요 「손」은 나무의 도이니 그 노수가 아래에서 위로 향하여 점점 장대해진다. 오를 만함을 보아야 오름은 시기를 잡은 것이다. 내괘는 겸손하고 외괘는 만물에 대하여 유순하며, 구이는 강효로 가운데 있고 위의 육오가 그것과 상응하니 그러므로 형통한다. 그것이 대인의 덕행에 합하여 이러한 자태로 대인을 뵈러 가면 곧 근려할 필요 없이 스스로 희경이 있다. 남으로 나아가 길상함은 유암 가운데서 나와 광명으로 올라가 심지가 곧 여기서 실현됨이다.

象曰：地中生木，升。君子以順徳，積小以高大。木生浸而大也。剛中而柔順也。君子欲其升也。立本以愼徳，巽於卑順於上，則能積小而至於大也。初六，允升大吉。象曰：允升大吉，上合志也。巽者，剛巽柔，柔順剛也。上承於剛，誠信相與，升而合徳，其升矣，故大吉。

《상전》은 말한다: 땅속에서 수목이 생겨남이 곧 《승》괘이니, 군자는 이로써 덕행에 순응하여 조금씩 쌓아 고대(高大)에 이르러야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 수목은 천천히 생장하여야 비로소 커진다. 구이는 강효로 가운데 있고 상괘는 유순하다. 군자가 상승하고자 하면 곧 근본을 세우고 근신히 덕행을 수양하며, 비하에 처할 때 겸손을 유지하고 상위에 대하여 유순을 유지해야, 이와 같이 하여야 비로소 적은 것을 쌓아 많게 하여 고대에 이를 수 있다. 경문 초육에 이르기를, 신종을 얻어 상승하니 크게 길상하다. 《상전》에 이르기를, 신종을 얻어 상승하여 대길함은 위와 심지가 서로 합하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 이른바 「손」이란 강효가 겸손으로 유효를 대하고 유효가 강효에 순복함이다. 초육은 아래에서 강효를 받들어 피차 성신으로 서로 대하고 함께 상승하여 덕행이 서로 합하면, 그것이 참으로 올라갈 수 있으니 그러므로 대길하다.

九二，孚，乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。剛而能正，中而無私，應上以升之象，豈假豐物而後享焉。上應其誠，下升而大，雖非其位得其道也。故有喜而無咎也。九三，升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。上體順也。應而升之，虛邑以待也，升何疑哉。

경문 구이에 이르기를, 마음에 성신을 품으면 곧 검박한 약제를 거행함이 적의하여 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 구이의 성신은 희경할 일이 있음이니라. 주자는 해석하여 말한다: 구이는 강건하여 능히 바름을 지키고 가운데 있어 사심이 없으며, 위와 상「응」하여 상승의 상을 나타내니 어찌 반드시 풍후한 제품에 의지하여야 향제하겠는가. 위는 그의 성의에 회답하고 아래는 상승하여 날로 장대한다. 그것이 비록 양효로 음위에 있어 자기가 있어야 할 위치에 있지 않으나 도리어 바른 도리를 얻었으니, 그러므로 희경이 있고 허물이 없을 것이다. 경문 구삼에 이르기를, 한 빈 성 안으로 올라 들어간다. 《상전》에 이르기를, 빈 성에 올라감은 의려할 곳이 없음이니라. 주자는 해석하여 말한다: 상괘 「곤」은 유순하다. 구삼은 상육과 상「응」하여 위로 오르니 빈 성이 문을 열고 그곳에서 기다린다. 오르는데 또 무슨 주저할 것이 있겠는가.

六四，王用亨于岐山，吉。無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。位輔乎尊，而不待諸升者，通上下，安險阻之任，難之地也。而順以當位，恭以事上，得其吉矣，亦又何咎。六五，貞吉升階。象曰：貞吉升階，大得志也。以柔道而至於中也。升階而就其位，正之吉也。可謂大志也。上六，冥升，利于不息之貞。象曰：?升，在上消不富也。上而不已，昧於升也。時消也。安所息乎，利以守正，不求孳孳也。

경문 육사에 이르기를, 군왕이 기산에서 제향을 거행하여 길상하고 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 군왕이 기산에서 제향함은 유순히 일을 함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 육사는 존위를 보좌하여 본신은 이미 다시 상승에 의지할 필요가 없다. 그 직책은 상하를 소통하고 험조를 안정함이요 그 처한 곳은 간난의 땅이다. 그러나 그것이 유순으로 「당위」하여 공경히 군상을 섬기니 이로써 길을 얻는다. 또 무슨 과착이 있겠는가. 경문 육오에 이르기를, 바름을 지키면 길하고 계단을 따라 오른다. 《상전》에 이르기를, 바름을 지켜 길을 얻고 계단을 따라 오름은 크게 심지를 실현함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 육오는 유순의 도를 빌어 상괘의 중위에 이르고, 계단을 따라 자기에게 속하는 위치에 오르니 이것이 바름을 지키는 길상이요 크게 지향을 실현했다고 할 수 있다. 경문 상육에 이르기를, 혼명(昏冥) 가운데서도 일미로 오르면 그치지 않고 바름을 지킴이 이롭다. 《상전》에 이르기를, 혼명하게 오름은 상위에 있어 소퇴하여 다시 충실하지 못함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 계속 위로 향하여 그치기를 허락하지 않음은 오름이라는 이 일에 대하여 이미 혼매함이다. 시운이 바로 소퇴하는데 어느 곳에 또 쉴 곳이 있겠는가. 이때는 바름을 지킴이 이로우니 다시 지권불권(孜孜不倦)히 위로 구하지 말아야 한다.

坎下兌上。困，亨貞，大人吉。無咎。有言不信。彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所，亨。其唯君子乎，貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。剛則困，見揜於柔也。險而能說，雖困而通也。君子之行，存乎素也。困而自辨，而不責於人，修齊其徳以自濟也。五為眾之歸焉。剛而能幹，中而得當，大人之正也。亨困而吉，何咎之有乎。困而尚口，斯窮之矣，何所信乎，故君子飾行以亨困，而不以言也。

《곤(困)》괘는 「감」이 아래에 있고 「태」가 위에 있다. 괘사는 말한다: 곤은 형통하여 바름을 지킴이 이롭고 대인이 길상하며 허물이 없다. 이때 말하면 사람이 믿지 않는다. 《단전》은 말한다: 곤이란 강효가 엄폐(掩蔽)당함이다. 몸이 험난에 처하면서도 능히 희열하고 곤(困)을 당해도 그 조수(操守)를 잃지 않으니 이로써 형통하다. 이는 대개 군자만이 비로소 해낼 수 있다. 바름을 지켜 대인이 길상함은 강효가 가운데 있기 때문이요, 말해도 믿는 사람이 없음은 일미로 구설을 뽐내면 곧 갈 곳이 없기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 강효가 곤을 받는 까닭은 유효에게 엄폐당함이다. 험경에 처하면서도 능히 희열함은 곤돈하나 마침내 통달한다. 군자의 조행은 전부 평일의 소양에 있다. 곤을 당할 때는 다만 몸을 돌이켜 자성하고 타인을 탓하러 가지 않으며, 자기의 덕행을 수정하여 스스로 구한다. 구오는 여러 사람이 귀부하는 대상으로 강건하여 능히 일을 하고 가운데 있어 처치가 마땅하니 이것이 대인의 정도이다. 곤경 가운데서 능히 형통하여 길을 얻으면 또 무슨 과착이 있겠는가. 곤을 당할 때 만일 일미로 구설을 뽐내면 저것은 곧 절로에 이르러 또 누가 그를 믿겠는가. 그러므로 군자는 행위를 단정케 함에 의지하여 곤경을 뚫고 말에 의지하지 않는다.

象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。澤無水，涸而無潤也。夫積行以成其徳，雖致命，終遂其道。君子之志，剛而不可拔也，故能致困而不可失其道也。初六，臀困于株，木入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。能濟困者，剛直也。初以柔弱居於困窮，而不安其所也。而欲上應於二，為二所吝，幽於坎底，以至於三歲而無所見，不明之至也。

《상전》은 말한다: 소택 안에 물이 없음이 곧 《곤》괘이니, 군자는 이로써 비록 목숨을 바치더라도 자기의 지향을 관철해야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 소택에 물이 없으면 곧 마르고 자윤을 잃는다. 사람은 조금씩 선행을 쌓아 덕행을 이루니, 비록 목숨을 바쳐야 하더라도 마침내 자기의 도를 관철한다. 군자의 지향은 강강하여 동요할 수 없으니, 그러므로 능히 몸이 곤경에 빠져도 자기의 도를 잃지 않는다. 경문 초육에 이르기를, 둔부가 나무 그루터기에 갇히고 유심(幽深)한 산곡 안에 떨어져 삼 년 동안 사람을 보지 못한다. 《상전》에 이르기를, 유곡에 떨어짐은 유암하여 광명을 보지 못함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 능히 곤경을 구하는 것은 강건정직한 품질이다. 초육은 유약한 자질로 곤궁 가운데 처하여 자기의 위치에서 몸을 편안히 할 수 없고, 또 위로 구이와 상응하고자 하나 도리어 구이가 인색하여 거절하는 바가 된다. 이에 감험의 맨 밑바닥에 유함(幽陷)하여 삼 년 동안 아무것도 보지 못함에 이르니 혼암이 극점에 이르렀다.

九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。剛而得中，為初三之附，豐於所資，困酒食者矣。酒食困，有位而得其民，則受其命服，而朱紱來矣。夫以位卑而有民利，潔敬以奉上，恃權而凌征之凶也。卑以自守，得無咎矣。

경문 구이에 이르기를, 주식(酒食)에 곤하여 붉은 제복이 바로 올 것이니, 제사를 거행함이 적의하고 급히 출정하면 곧 흉하나 다만 허물은 없다. 《상전》에 이르기를, 주식에 곤함은 가운데 있어 희경이 있기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구이는 강건하여 「중」을 지키고 초육과 육삼이 모두 와서 그에 의부하니 그가 의지하는 재재(資財)가 심히 풍후하여 이에 주식에 곤한 사람이 되었다. 주식에 곤함은 그것이 이미 직위가 있고 또 민심을 얻었음을 설명하니, 그러면 곧 군상이 내리는 명복(命服)을 받고 붉은 제복도 또한 올 것이다. 비하한 지위로 민중의 이익을 가지면 곧 청정공경히 군상을 섬겨야 한다. 만일 권세를 빌어 능가하고 정벌하러 가면 저것은 곧 흉험하다. 비하한 본분을 지켜 스스로 처하여야 비로소 허물이 없을 수 있다.

六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻。凶。象曰：據于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。柔以居困，力不堪也。欲其往而困於四堅於石也。欲其安而據於二難於蒺藜也。進退無可安所存乎，以至於失位而殞身也。位之不當，不足亨，困不祥之至也。

경문 육삼에 이르기를, 돌에 갇히고 또 질려(蒺藜) 위에 앉으니, 자기 집으로 돌아와도 처자를 보지 못하니 흉험하다. 《상전》에 이르기를, 질려 위에 앉음은 강효 위에 능가하기 때문이요, 집에 돌아와 처자를 보지 못함은 불길리한 조짐이니라. 주자는 해석하여 말한다: 육삼은 유약한 자질로 곤경 가운데 처하여 역량이 감당하지 못한다. 그것이 전진하고자 하나 도리어 구사에 막혀 구사는 견경하여 돌과 같고, 편안히 앉고자 하나 발 아래로 또 구이를 밟아 사람을 찌르기가 질려와 같다. 진퇴가 모두 몸 둘 곳이 없으니 또 어디에 몸을 두겠는가. 본위를 잃고 목숨까지 잃음에 이른다. 그 처한 위치가 「당위」가 아니라 곤경을 뚫기에 족하지 않으니 이것이 곤경 가운데 가장 불길리한 한 가지이다.

九四，來徐徐，困于金車，吝有終。象曰：來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。初為之，應二剛困之，故遲遲而來，以待其間也。位之不當，不足亨，困可惜也。雖困於二，終歸其應，金車剛而能載也。

경문 구사에 이르기를, 느릿느릿 오는데 저 금속 큰 수레에 갇히니 감석이 있으나 마침내 결과가 있을 것이다. 《상전》에 이르기를, 느릿느릿 옴은 심지가 아래에 있기 때문이요, 비록 위치가 마땅치 않으나 도리어 함께할 동반이 있다. 주자는 해석하여 말한다: 초육은 구사가 상「응」하는 대상인데 구이라는 이 강효가 그것을 곤(困)하였다. 그러므로 구사는 다만 천천히 와서 중간에 틈이 나기를 기다릴 뿐이다. 그 처한 위치가 「당위」가 아니라 곤경을 뚫기에 족하지 않아 갇힘이 참으로 애석하다. 다만 그것이 비록 구이에 곤하여도 마침내 오히려 능히 그것과 상응하는 초육에게로 돌아간다. 저 금속 큰 수레는 비록 강경하나 필경 능히 사람을 태워 앞으로 간다.

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。

경문 구오에 이르기를, 코를 자르고 발을 끊는 형벌을 받고 저 붉은 제복에 곤하나, 천천히 하여 비로소 해탈을 얻어 제사를 거행함이 적의하다. 《상전》에 이르기를, 코를 자르고 발을 끊는 형을 받음은 심지가 아직 실현되지 않았기 때문이요, 천천히 하여 해탈을 얻음은 가운데 있어 정직하기 때문이요, 제사를 거행함이 적의함은 능히 복택을 받기 때문이다.

物莫能兩大，二之豐則五道減矣。二以剛得眾，而五怒其甚也。將欲刑之上，下敵應不能勝也，故困之免矣。夫居尊以忿失其道也。終以中直久而說矣。至誠感神，況赤紱乎。故精意乃受其佑矣。

사물은 동시에 함께 커질 수 없어, 구이 이 한쪽이 성대하면 구오의 군도가 곧 감손될 것이다. 구이는 양강의 덕으로 여러 사람의 옹대를 얻으니 구오가 이로 인하여 그에게 분한이 극점에 이른다. 구오는 상위에서 구이에게 형벌을 동원하고자 하나, 구이와 구오가 같이 양효로서 상하는 다만 서로 「적」하고 상「응」하지 않아 군상이 능히 이기지 못하니, 그러므로 구이가 도리어 곤액(困厄) 가운데서 벗어난다. 몸이 존위에 있으면서 도리어 한때의 분노로 일을 함은 바로 군주의 도를 잃음이다. 구오는 마침내 「중」도를 지키고 마음을 정직히 하여 시간이 오래면 곤경이 자연히 희열로 바뀐다. 지성의 마음도 오히려 능히 신명을 감동케 하는데 하물며 적불(赤紱) 같은 제복으로 제사를 거행함이랴. 그러므로 다만 정성스럽고 한결같은 심의여야 비로소 신명의 보우를 받을 수 있다.

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔。征吉。象曰：困于葛藟，未當也。動悔有悔，吉行也。柔之為物，不能通於困，當困之終然，可征矣。居於上，而果於剛，欲其退也。為葛藟繫之，欲其處也。臲卼而難據，皆不離於困也。柔弱質也，不能專斷，語其治也。何哉？曰：動悔有悔，其處也，則徵矣，乃吉行也。

상육은 갈등(葛藤)에 얽혀 갇히고 또 동요불안한 험지에 처한다. 점사에 이르기를, 한번 거동하면 곧 오회(懊悔)할 것이니, 바로 이미 오회를 알기 때문에 나아가야 비로소 길리하다. 《상전》에 이르기를, 갈등에 갇힘은 상육이 처한 위치가 마땅치 않기 때문이요, 한번 움직이면 회하고 능히 스스로 그 회를 앎은 앞으로 행동하여야 비로소 길리함을 설명함이니라. 음유한 질성은 본래 곤액을 뚫지 못하나 곤괘의 마지막 효에 이르면 형세가 이미 궁극하여 장차 변할 것이니 그러므로 나갈 수 있다. 상육은 괘 위에 높이 있으나 도리어 양강에게 일미로 강을 뽐내어 본의는 양강으로 하여금 물러나게 하려 함인데, 결과는 도리어 갈등 같은 겸반에 묶여 다만 원자리에 머무를 뿐이다. 발 아래가 흔들려 서기 어려우니 이러한 것들이 모두 아직 「곤」의 처지를 벗어나지 못했다. 음유의 자질은 유약하여 독단전행할 수 없으니 그러므로 어떻게 스스로 처할지를 논해야 한다. 어찌해야 하는가. 점사에 이르기를, 한번 움직이면 회하고 회를 안다. 만일 다만 편안히 있어 움직이지 않으면 저것은 곧 앞으로 가야 하니 앞으로 감이 비로소 길리한 행동이다.

巽下坎上 井，改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。

하괘가 손이요 상괘가 감이니 《정(井)》괘이다. 정괘는 말한다: 성읍은 옮길 수 있으나 물 우물은 옮길 수 없고, 우물물은 줄지도 늘지도 않는다. 오고 가는 사람들이 모두 우물에 와서 물을 긷는다. 물을 긷기가 우물 입구에 거의 이르렀는데 줄이 도리어 아직 동이를 우물에서 끌어올리지 못하여 도리어 질그릇을 깨뜨리니 흉하다. 《단전》은 말한다: 나무 동이가 물속에 들어가고 다시 물을 끌어올리니 이것이 곧 우물이다. 우물은 여러 사람을 길러 영원히 마르지 않는다. 성읍은 옮겨도 우물은 바뀌지 않음은 구이·구오가 양강하여 「중」위에 있기 때문이다. 우물 입구에 거의 이르렀는데 아직 우물에서 끌어올리지 못함은 공용이 아직 완성되지 않았음을 말한다. 질그릇이 깨졌으니 그러므로 흉하다.

水人之資也，徳人之保也。自古至今，其道一也。故從於水，而下入得水，上汲而施物，井之道也。好於徳而巽志修徳，充其徳而位於民，上咸賴其澤徳之施也。故井曰徳，巽志修徳，曰徳之地不可改而非其道也。酌之不竭，不資於外，無喪無得也。君子之徳，其虛中無改，施之不竭，於何而喪其厚徳也。必備莫究其極，又何能得井冽可食之。

물은 사람이 생활에 의지하는 자원이요 덕은 사람이 몸을 세우는 데 의지하는 보장이니 옛날부터 지금까지 이 도리는 시종일관하다. 그러므로 정괘는 물에 상을 취한다. 나무 동이가 아래로 물속에 가라앉아 물을 얻고 다시 위로 길어올려 만물을 공급하니 이것이 곧 우물의 도리이다. 사람이 덕행을 좋아하면 곧 겸손한 뜻으로 덕행을 수양해야 한다. 덕행이 충실한 뒤에 자리에 있어 백성에 임하면 상위에 있는 자의 은택이 사람마다 우러러 의지하는 바가 되니 이것이 바로 덕의 베풂이다. 그러므로 우물이 곧 덕이라 한다. 「겸손한 뜻으로 덕을 닦음」은 덕이 서 있는 근기가 바꾸어서는 안 됨을 말하니 바꾸면 곧 정도가 아니다. 우물물은 퍼내어도 다하지 않고 또 외래의 보급에 의뢰할 필요가 없으니 이것이 곧 「무상무득(无喪无得)」이다. 군자의 덕은 내심이 겸허하고 근본이 변하지 않으며 여러 사람에게 베풀어도 마르지 않으니, 어찌 그 심후한 덕을 손실한다고 논하겠는가. 반드시 수양을 완비하여 사람이 그 극한을 궁구할 수 없어야 하고, 그렇지 않으면 어찌 맑고 찬 우물물처럼 사람에게 마실 것을 공급할 수 있겠는가.

往來者，皆井，其井之用焉，則君子徳博而施，故往來者徳其徳焉。非剛中之徳不能至也，井可食矣。人近至之而未繘，無功不能汲。下君子雖至於徳，無其位不受其器，未伸其功也。羸其缾，凶繘之失道，用之非器，棄先之功而及其凶也。君子於器而立度，行權而合物，然後道可終也。夫道者，及物而成徳也。修其徳而不利濟，非其道也。有徳無其位，不建其功，其徳未行也。有其法當於權，然後能終之，故君子不可以不備徳，觀其井而古今之道可知也。

오고 가는 사람들이 모두 우물가에 와서 물을 길고 모두 이 우물을 쓰니, 군자가 덕행이 광박하여 널리 사람에게 베풂과 같다. 그러므로 오고 가는 사람들이 모두 그의 덕을 감대한다. 양강이 「중」에 있는 덕행이 아니면 곧 이 한 걸음에 이르지 못하고, 이르면 우물물이 비로소 마실 수 있다. 사람이 이미 우물가에 이르렀는데 줄이 도리어 아직 끌어올리지 못하면 곧 공용이 이루어지지 않아 물을 긷지 못한다. 아랫자리의 군자는 비록 덕을 닦음이 이미 완비에 이르렀어도 상응하는 직위가 없으면 곧 시전할 기구를 얻지 못하여 공업이 오히려 펴지지 못한다. 「기병(羸其瓶)」이 흉한 까닭은 줄을 쓰는 방법이 잘못되고 쓰는 것이 또한 적합한 기명이 아니어서 헛되이 앞선 공부를 잃고 흉험을 불러왔기 때문이다. 군자는 기구에 대하여 법도를 세우고 권변을 행사하여 또한 사물에 절합하여야 뒤에 정도가 비로소 시작과 끝이 있을 수 있다. 이른바 도란 곧 만물에 미치게 하여 덕행을 이룸이다. 다만 자기의 덕을 수양하고 능히 타인을 이롭게 구제하지 못하면 저것은 곧 도가 아니다. 덕이 있고 그 자리가 없으면 공업을 세우지 못하여 그 덕이 곧 참으로 시행되지 않는 것이다. 이미 법도가 있고 또 능히 권변에 합하면 뒤에 비로소 선시선종(善始善終)할 수 있다. 그러므로 군자는 자기의 덕을 닦아 갖추지 않을 수 없다. 이 우물을 보면 고왕금래(古往今來)의 도리가 모두 분명하다.

象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。木上有水，上木而出，以潤於木，井徳之施也。勞也者，勉民之勞也。治之得冝，樂其勞而生財也。上讓下，敬父慈子，孝人之性也。君子明之善，而勸也。非抑之制之，善為事者如之也。

《상전》은 말한다: 나무 위에 물이 있음이 곧 정괘이니, 군자는 이로써 백성을 위로하고 그들의 서로 도움을 면려(勉勵)함을 안다. 나무 위에 물이 있어 물이 나무를 따라 위로 솟아나고 또 도리어 수목을 자윤하니 이것이 곧 정덕(井德)의 베풂이다. 이른바 「로(勞)」란 백성이 노작(勞作)에 부지런함을 면려함이다. 다스림이 법을 얻으면 백성이 곧 자기의 노작을 즐겨 재부를 낳는다. 상위의 자는 예양(禮讓)으로 하위의 자를 대하여 아비뻘을 경봉하고 자식뻘을 자애하니, 효순은 본래 사람의 천성이다. 군자는 이 선성(善性)을 밝게 알고 권도(勸導)를 가하나 본래 압제강박이 아니요, 일을 잘하는 사람은 모두 이렇게 한다.

初六，井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舎也。居於井下，井泥者也。舊井而無水者也，禽何食哉。窮下而質弱者矣，時何用哉，故舎也。

초육은 우물 바닥에 진흙이 가득하여 우물물을 마실 수 없고, 한 버려진 옛 우물은 금조(禽鳥)조차 오지 않는다. 《상전》에 이르기를, 우물 바닥의 진흙을 마실 수 없음은 그것이 맨 아래에 있기 때문이요, 옛 우물에 금조조차 없음은 시세에 버려졌기 때문이다. 초육은 우물의 맨 밑바닥에 있어 바로 진흙이 있는 곳이다. 이것은 한 이미 일찍 마르고 물 없는 옛 우물로 금조가 그곳에 와서 무엇을 먹겠는가. 그것이 몸은 곤궁의 맨 아래 자리에 처하고 본신이 또한 음유하여 자질이 약하니 이 때에 무슨 쓸모가 있겠는가. 그러므로 시세에 버려졌다.

九二，井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。井而與下谷之流也。初微陰也，而注志焉。中之才無施，及以應不能上行，而集其下事也。有質而不得，務徳也。器自矣，誰不棄之。

구이는 우물물이 산곡 물처럼 다만 아래로 새어 우물 바닥의 작은 고기를 적시고, 물을 긷는 독은 또 깨지고 또 샌다. 《상전》에 이르기를, 우물물이 아래로 새어 작은 고기를 적심은 구이가 위에서 상「응」하는 원수(援手)가 없기 때문이다. 이 우물은 다만 아래 산곡의 수류와 서로 통한다. 초육은 미약한 음효인데 구이는 도리어 심사를 전부 그 몸에 기울인다. 구이는 비록 「중」에 있는 재가 있으나 시전할 곳이 없고, 더하여 구오와 같이 양효로서 상「응」하지 않아 위로 통행할 수 없으니, 다만 아래에서 쇄쇄(瑣碎)한 작은 일을 모을 뿐이다. 좋은 자질이 있고도 임용을 얻지 못하면 곧 힘을 다하여 덕행을 수양해야 한다. 그러나 기명이 스스로 깨지고 새니 누가 그것을 버리지 않겠는가.

九三，井渫不食，為我心惻，可用汲。王明並受其福。象曰：井渫不食，行惻也，求王明受福也。剛治其位，修已而謀治也。在下之上，有徳者也。井以上為井也。未至上出不見食也。憂其行而心惻矣。上應也，可用汲矣。阻於王之疑也。若主明道通矣。得其賢人，王亦賴其治也。並受其福。

구삼은 우물이 이미 깨끗이 씻겼으나 사람이 와서 마시지 않아 나의 심중을 슬프게 한다. 이 우물물은 본래 길어올릴 수 있는 것이다. 군왕이 만일 능히 명찰하면 군신이 곧 함께 복택을 받을 것이다. 《상전》에 이르기를, 우물이 이미 깨끗해졌는데 사람이 마시지 않음은 지나는 사람이 그것을 위해 슬퍼함이요, 이는 군왕이 명찰하여 함께 그 복을 받기를 희구함이니라. 구삼은 양강하여 본위를 다스려 지키니 이는 자신을 수양하여 다스릴 세상을 도모하는 사람이다. 그것이 하괘의 맨 위 효에 처하니 이는 덕 있는 사람이다. 우물은 우물 입구를 나와야 비로소 그 우물이 된다고 하니 구삼은 아직 상위로 올라 우물을 나오지 않아 그러므로 사람이 취식(取食)하지 않는다. 그것이 자기의 도행이 통달하지 못함을 근려하여 이로써 심중이 측연(惻然)하다. 구삼과 상육이 상「응」하여 물은 본래 길어올릴 수 있으나 다만 군왕의 시의(猜疑)가 막힘이 되었을 뿐이다. 만약 군주가 명찰하면 길이 곧 통창할 것이다. 이러한 현인을 얻으면 군왕도 또한 그를 빌어 천하를 다스리니, 그러므로 군신이 함께 복택을 받는다 한다.

六四，井甃無咎。象曰：井甃無咎，修井也。體上而下柔，以自處無外以他其徳，不弘學而已矣。修井之道，質弱止於無咎，不足以大濟也。

육사는 벽돌과 돌로 우물 벽을 쌓아 고치니 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 우물 벽을 수축하여 과착이 없음은 그것이 이 우물을 수치(修治)하기 때문이다. 육사는 비록 이미 상괘에 들어왔으나 도리어 유약한 음효로 아랫자리에 있어 다만 자기를 지키고 덕을 바깥으로 분산하지 않을 뿐이니, 다만 학문이 아직 굉대하지 못할 뿐이다. 우물을 수리하는 이 일은 그 유약한 자질로 다만 차착을 내지 않는 정도일 뿐이요, 오히려 크게 천하를 구제하기에 족하지 않다.

九五，井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。井之治者，寒泉也。冽其寒又甚焉。居於中正，為井之主，保井之徳，養而不窮者也。道之上行，人受其施，皆得食其井也。

구오는 우물물이 맑고 차니 이는 시원한 샘물로 마실 수 있다. 《상전》에 이르기를, 차가운 샘이 마실 수 있음은 구오가 이미 「중」에 있고 또 「정」을 얻었기 때문이다. 우물이 다스려져 좋으면 물이 곧 찬 샘이 된다. 한 「렬(冽)」자를 말함은 그것이 참이 더 철저함을 형용한다. 구오는 양강으로 이미 중하고 바른 존위에 있어 전괘의 주인이 되어 능히 우물의 덕성을 보전하여 여러 사람을 길러 마르지 않게 한다. 우물의 도가 위로 통행하여 사람마다 그 베풂을 입어 모두 이 우물물을 마실 수 있다.

上六，井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。井至上，收井之功也。應於下，引於五，博濟而不施，無幕覆之。為眾之信，大成而元吉。

상육은 우물물이 길어올려졌으니 우물 입구를 덮지 말라. 마음에 성신을 품으면 크게 길리하다. 《상전》에 이르기를, 대길이 맨 위 효에 나타남은 우물의 도가 크게 이루어짐을 말함이니라. 우물이 상위에 이르러 비로소 우물의 공을 거둘 때이다. 상육은 구삼과 상「응」하고 또 구오의 견인을 받아 널리 여러 사람을 구제하고 우물 입구에 덮개를 더하지 않는다. 이와 같이 하면 곧 여러 사람이 신뢰하는 곳이 되어 우물의 도가 크게 이루어져 대길을 얻는다.

離下兌上 革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之，文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。

하괘가 리이요 상괘가 태이니 《혁(革)》괘이다. 혁괘는 말한다: 저 날에 이르러 사람이 비로소 믿으니, 크게 형통하고 바름을 지킴이 이로우며 회한이 소실된다. 《단전》은 말한다: 혁이란 수화(水火)가 서로 식힘(止息)이요, 두 여자가 한 곳에 함께 살면서 심지가 도리어 맞지 않으니 이것이 곧 「혁」이라 한다. 저 날에 이르러 비로소 사람에게 신을 얻음은 변혁한 뒤에 사람이 비로소 그것을 믿음을 말한다. 문명하고 또 화열(和悅)하여 크게 형통하여 정도에 합한다. 변혁이 마땅하면 회한이 자연히 소멸한다. 천지가 변혁하여 사계를 이루고, 상탕·주무왕이 천명을 변혁하여 위는 천도에 순응하고 아래는 인심에 응한다. 혁괘가 처한 시기는 의의가 실로 중대하도다.

火不遂其上，澤不得而下，故相息。息也者，勞而止之而得其自生也。二女同居，志乖而不可處，故革而制之，後乃成也。已日而信之，文明而說之剛，則大中元亨以正也。革而當，其悔乃亡。物不久，革之而後成。天地革而成四時也。湯武革命，得其時而天下正也。革非習近之所得也，其大矣哉。

불은 능히 계속 순순히 위로 탈 수 없고 택수(澤水)도 또한 능히 순창히 아래로 흐를 수 없으니, 그러므로 둘이 서로 식힌다. 이른바 「식(息)」이란 상대를 좌절하여 그치게 함이요 도리어 이로 인하여 자신의 새 생을 얻음이다. 두 여자가 한집에 함께 살면서 심지가 괴위(乖違)하여 함께 할 방법이 없으니, 그러므로 변혁으로 재제(裁制)를 가하여 이 뒤에야 일을 이룰 수 있다. 저 날에 이르러 사람이 비로소 믿음은 문명하고 화열하여 또 양강을 주로 삼기 때문이니 이에 큰 「중」의 도를 지켜 크게 형통하여 바름에 합한다. 변혁이 마땅하면 회한이 곧 소멸한다. 사물은 능히 오래 변하지 않을 수 없고 변혁을 거쳐 뒤에야 이룰 수 있다. 천지가 변혁하여 사계를 이루고, 상탕·주무왕이 천명을 변혁함은 시기를 잡아 천하를 정도로 돌리게 함이다. 변혁은 옛 풍습을 답습하여 눈앞을 탐함으로 할 수 있는 것이 아니니 그 의의가 실로 중대하도다.

象曰：澤中有火，革。君子以治厯明時。澤中有火，革而後存。君子修其歴數，明其四時之革，而授以民時也。

《상전》은 말한다: 못 가운데 불이 있음이 곧 혁괘이니, 군자는 이로써 역법(曆法)을 제정하여 시령(時令)을 밝게 분변한다. 못 가운데 불을 감추니 둘은 반드시 변혁을 거쳐야 함께 할 수 있다. 군자는 역수(曆數)를 수정하여 사계의 경체(更替)변혁의 규율을 분명히 하고 농시(農時)를 백성에게 반수한다.

初九，鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。革者，中格事，順於人，而後民志堅，而勉其務也。從已之為而為，則莫聽也，其能久乎，愼初者也。

초구는 황우피로 그것을 확고히 묶어야 한다. 《상전》에 이르기를, 황우피로 묶음은 초구가 아직 작위(作爲)할 곳이 있어서는 안 됨을 말함이니라. 변혁이라는 이 일은 「중」도에 합하고 일에 절합하며 인심에 순응하여야 뒤에 백성의 심지가 비로소 견정하여 비로소 자기의 본분에 힘쓰기를 허락한다. 만일 다만 자기의 뜻으로 일의고행(一意孤行)하면 곧 사람이 청종하기를 허락하는 자가 없어 저것이 어찌 오래가겠는가. 그러므로 이 한 효는 사람으로 하여금 변혁의 처음에 격외로 근신하게 하고자 함이다.

六二，已日乃革之，征吉無咎。象曰：已日革之行有嘉也。柔以守位，中以為道，上應於五，有命而行。已日遂革而從其制也。以斯而行，嘉吉也。

육이는 저 날에 이르러 비로소 가서 그것을 변혁하면 나아가 길리하고 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 저 날에 이르러 비로소 변혁함은 앞으로 가 희경이 있으리라. 육이는 음유로 본위를 지키고 「중」에 있음을 입신의 도로 삼으며 위로 구오와 상「응」하여 군명을 얻어 비로소 행동한다. 저 날에 이르면 곧 형세를 따라 변혁하여 군상의 재제에 복종한다. 이렇게 하여 가면 자연히 가미길경(嘉美吉慶)이 있을 것이다.

九三，征凶，貞厲。革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。剛得上位，專極其火，性將制，其應不從，其革也。反道背時，征之凶，正之危。自初至三，令已成矣，民已信，又何云也。

구삼은 나아가 흉험이 있고 굳게 지켜도 또한 위려가 있다. 변혁의 주장이 세 번 상의하여 이미 이루어졌고 사람이 이미 신종(信從)한다. 《상전》에 이르기를, 변혁의 말이 세 번 이미 이루어졌는데 또 어디로 가겠는가. 구삼은 양강하여 하괘의 맨 위에 있어 리화(離火)의 성자(性子)를 극단으로 발휘하여 일미로 자기의 성자로 타인을 재제하고자 한다. 상육이 그것과 상「응」하나 병명(竝明) 청종하지 않는데 그것이 또 강행하여 변혁하고자 하니 이는 정도에 위배하고 시기를 놓쳐 나아가면 곧 흉하고 고집하여 지켜도 또한 위험하다. 초구에서 구삼에 이르러 변혁의 호령이 이미 완성되고 백성도 이미 서로 믿었으니 또 무엇을 더 말할 것이 있겠는가.

九四，悔亡，有孚。改命吉。象曰：改命之吉，信志也。剛能辨志，信而行正，守卑上從，承命而改，得其道矣，何悔之有。

구사는 회한이 소실되고 마음에 성신을 품어 정령을 변경하면 곧 길하다. 《상전》에 이르기를, 명을 바꾸어 길함은 그 심지가 사람에게 신을 얻기 때문이다. 구사는 양강하여 능히 지향을 명변하고 신을 지켜 행사를 단정히 하며, 신위를 편안히 지키고 위로 군주에게 순종하여 군명을 받들어 옛 제도를 바꾸러 가니 이것이 곧 변혁의 정도에 합한다. 또 무슨 회할 것이 있겠는가.

九五，大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。剛居尊而革之知變之道，勇於變革，易而為功也。得於中而煥乎其外，理著於兆矣，豈俟占而知哉。

구오는 대인의 변혁이 호피(虎皮)가 털을 바꾸는 듯 광채가 선명하여 점을 칠 필요 없이 이미 사람에게 신을 얻는다. 《상전》에 이르기를, 대인이 호변(虎變)함은 그 문채가 병환(炳煥)함을 말함이니라. 구오는 양강으로 존위에 있어 변혁을 주지하여 변통의 도리를 깊이 알고 혁신에 용감하니, 그러므로 바꾸기가 용이하고 능히 성공한다. 그 내심이 「중」도를 얻어 외표가 이로 인하여 광채가 환발하고 사리가 징조에서 이미 일찍 현명하니, 어찌 다시 점복을 기다려야 알겠는가.

上六，君子豹變，小人革面。征凶，居。貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。虎變者，明其理，勇於變也。發而成文，君子之類也，大人之道也。其次勇而變焉，故其文蔚也。內信而外說也。小人無所明也。安於舊俗，樂於縱。故革面而已也。猶思其故行也，則周之三監也。征之凶哉。居而守正，獲其吉也。

상육은 군자의 변혁이 표문(豹紋)이 새로워지는 듯 문채가 비연(斐然)하고 소인도 또한 면목을 바꾼다. 계속 나아가면 흉험이 있고 안거하여 바름을 지켜야 비로소 길리하다. 《상전》에 이르기를, 군자가 표변(豹變)함은 그 문채가 울연(蔚然)함을 말하고, 소인이 면목을 바꿈은 군상에 순종함이니라. 이른바 호변이란 사리를 밝게 알아 변혁에 용감하여 밖으로 내면 곧 문채를 이루니, 이는 군자 부류의 사람이요 대인의 하법이다. 다음 등급의 사람도 또한 능히 개변에 용감하니 그러므로 문채가 다만 울연하여 볼 만하다. 그들은 내심이 성신하고 외표가 화열하다. 소인은 도리에 하나도 밝지 못하고 옛 풍습에 편안하여 자기를 방종하기를 좋아하니, 그러므로 다만 얼굴만 한번 바꿀 뿐이다. 만일 오히려 옛날의 행적을 잊지 못하면 저것은 곧 주초(周初)에 은민(殷民)을 감시하다가 반란한 관숙·채숙·곽숙의 삼감(三監)과 같아 나아가면 반드시 흉험하다. 안거하여 정도를 지켜야 비로소 길리를 얻을 수 있다.

巽下離上 鼎，元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聦明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。

하괘가 손이요 상괘가 리이니 《정(鼎)》괘이다. 정괘는 말한다: 크게 길하고 형통하다. 《단전》은 말한다: 정이란 한 벌의 상을 취하는 그릇이다. 나무를 불속에 넣음은 음식을 삶음이다. 성인이 생랑(牲牢)을 삶아 상제를 제향하고 또 크게 삶아 성현(聖賢)을 공양한다. 겸손하여 유순하여 이로써 귀가 밝고 눈이 밝다. 음유가 전진하여 위로 향하여 가고 「중」에 있어 양강과 상「응」하니 그러므로 크게 형통한다.

天下者，神器也。鼎者大器也。其治之者，必有法也，故以治鼎為法焉。離巽合而成象矣。趾分其初也，次實腹也，中虛耳也。上剛鉉也，故曰鼎，象也。其義以木巽火也。有亨飪之道也。聖人南面而設制度，使天下以器，而治其大器，則物無滯矣。則固矣，故曰鼎。取新也。利出否焉，不置其器者也。治其器必以制度，制之道莫上乎立敬，立敬莫先乎享上帝，此制度之先也。

천하는 신성한 기물이요 정은 곧 국가의 큰 그릇이다. 그것을 다스림은 반드시 법도가 있어야 하니, 그러므로 정을 다스림을 빌어 법도를 강명(講明)한다. 리와 손 두 괘가 서로 합하여 곧 정의 형상을 구성한다. 초효는 아래에 펼쳐져 정의 다리와 같고 둘·셋째 두 효는 충실하여 정의 배와 같고 다섯째 효는 속이 비어 정의 귀와 같고 윗효는 양강하여 귀를 꿰는 정현(鼎鉉)과 같으니, 그러므로 정이란 한 벌의 상을 취하는 그릇이라 한다. 의의로 말하면 나무를 불속에 넣음이요 삶는 도리를 품는다. 성인이 남면하여 임금이 되어 제도를 설립하여 천하 사람으로 하여금 각각 기용에 따라 일을 하게 하여 이로써 국가라는 이 큰 그릇을 다스리면, 만사가 곧 옹체(壅滯)하지 않고 근기도 또한 은고하니 그러므로 정이라 한다. 정의 용의(用意)는 새것을 취함에 있다. 「부를 내는 것이 이롭다(利出否)」는 진부한 찌꺼기를 쏟아내는 것이나 정이라는 이 기물 본신은 버리지 않는다. 기물을 다스림은 반드시 제도에 의뢰하고 제도를 세우는 관건은 경심(敬心)을 세움보다 중요한 것이 없다. 경심을 세움은 또한 상제를 제향함보다 앞서는 것이 없으니 이것이 일체 제도의 시작이다.

鼎用多而致治者，莫若乎養聖賢。此其器也，得其器行其事然後能為天下王。聖人巽於聖賢，則明矣。以天下之目視也，以天下之耳聽也，於何而不至焉。柔得大位，斂身若不足，故天下歸之。剛上而尊賢，剛而任能也。則天下何有焉。是以大有慶而能通也。

정의 용도는 심히 많다. 그러나 참으로 대치를 가져오는 것은 성현을 공양함보다 중요한 것이 없다. 이것이 바로 그것이 기물이 되는 의의가 있는 곳으로, 이 그릇이 있고 이 일을 이루어 뒤에야 비로소 천하의 왕이 될 수 있다. 성인이 겸손히 성현을 예대하면 안광(眼光)이 곧 명찰하다. 천하 사람의 눈으로 보고 천하 사람의 귀로 들으면 또 무슨 미치지 못하는 곳이 있겠는가. 육오는 음유로 존귀한 대위에 있어 자신을 수렴하여 늘 부족하게 여기는 듯하니 그러므로 천하가 그에게 귀부한다. 상구는 양강하여 위에 있어 현자를 숭존하고 군주는 강건하여 재능 있는 사람을 임용하기를 허락하면, 그러면 천하에 또 무슨 어려운 일이 있겠는가. 이로써 크게 희경이 있고 능히 통달한다.

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。木上有火，爨鼎之道。治鼎者也，當聖人養賢使能也。君子正位守職，成聖人之命也。

《상전》은 말한다: 나무 위에 불이 있음이 곧 정괘이니, 군자는 이로써 명위(名位)를 단정히 하고 사명(使命)을 응집한다. 나무 위에 불을 태움은 바로 불을 피워 정을 삶는 모습이다. 정을 다스릴 줄 아는 사람은 성인이 현재(賢才)를 양육하고 능자(能者)를 임사(任使)함에 해당한다. 군자는 자기의 명위를 단정히 하고 본직을 잘 지켜 이로써 성인이 맡긴 사명을 이룬다.

初六，鼎顚趾，利出否。得妾以其子，無咎。象曰：鼎顚趾，未悖也。利出否，以從貴也。下鼎趾也，上應顚也。治鼎之道，用鼎之始也。應滌覆否，顚之利也。妾本下也，而以孚升士，雖賤而才貴。火上從而致其新也。可無咎矣。夫制者，有位而從權，雖反可也。

초육은 정이 뒤집혀 정족이 위로 향하니 안의 오예(汚穢)한 찌꺼기를 쏟아냄이 이롭다. 첩을 맞아 그로 인하여 아들을 낳으면 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 정족이 뒤집힘은 본래 상리에 어긋나지 않고, 찌꺼기를 쏟아냄이 이로움은 존귀한 쪽에 순종하고자 함이니라. 초육은 맨 아래에 있어 이는 정족이다. 그것이 구사와 상「응」하여 위로 끌려 곧 뒤집힌 상이 되었다. 정을 다스리는 방법은 정을 쓰기 시작할 때 바로 이렇게 해야 하니, 정의 몸을 씻고 오물을 쏟아내야 하며 이것이 곧 정을 뒤집는 이로움이다. 첩의 지위는 본래 낮으나 도리어 성신으로 자기의 아들을 선비로 진신(進身)케 하니, 사람은 비천하나 재구(才具)는 귀하다. 불이 위에서 따라 타오르면 정 안이 곧 새 물건으로 바뀌니 그러므로 허물이 없을 것이다. 무릇 제도를 주지하는 사람은 그 자리에 있어 권변을 알면 하법이 비록 일시에 상규와 어긋나도 또한 괜찮다.

九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，愼所之也。我仇有疾，終無尤也。剛以中應而承其實，任之重者矣。四以近權，惡我專任，怨偶敵我，不可以不愼其所行。然九四之覆，餗正無幾矣。豈暇謀我哉。獲其終吉也矣。

구이는 정 안에 음식이 가득하다. 나의 대두(對頭)가 바로 병을 앓아 나에게 가까이 오지 못하니 길리하다. 《상전》에 이르기를, 정 안에 실물이 있음은 자기의 거향(去向)을 근신해야 하고, 나의 대두에 병이 있어 마침내 과실이 없으리라. 구이는 양강하여 「중」에 있고 육오와 상「응」하여 정 안의 실물을 싣고 있으니 이는 중임을 짊어진 사람이다. 구사는 군위에 가까워 권세를 쥐고 구이가 홀로 전임(專任)을 얻음을 혐오하여 원우(怨偶)가 되어 나와 적이 되니, 그러므로 구이는 자기의 행지(行止)를 근신하지 않을 수 없다. 그러나 구사는 스스로 바로 정을 엎고 있어 정 안의 미식이 눈앞에 얼마 남지 않았는데 어찌 다시 공부가 있어 와서 나를 계교하겠는가. 그러므로 구이는 마침내 길리를 얻는다.

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。尊柔非應，而革於四，鼎耳所以待實而將用也。革則我道不通也。雉膏焉得而食哉。夫君子之修徳，用其知也，欲其效也，無已知以應，不能進也，安得其任哉。失修徳之義也。當鼎新主，耳目聦眀，以柔徳接之，獨見以進則悔虧而終吉也。

구삼은 정의 귀에 변고가 생겨 행동이 이로 인하여 막혀 살찐 꿩고기를 먹지 못한다. 하늘이 단비를 내리기를 기다리면 회한이 곧 줄어 마침내 길리하다. 《상전》에 이르기를, 정의 귀에 변이 생김은 그 본래의 의의를 잃었기 때문이다. 육오는 음유로 존위에 있어 구삼과 병명(竝明) 상「응」하지 않고 중간이 또 구사에 막혀 바뀌는 바가 되었다. 정의 귀는 본래 정이 음식을 가득 채워 들어 취할 준비를 기다리는 곳인데 정의 귀가 변하니 나의 길이 곧 통하지 않아 살찐 꿩고기를 어찌 다시 먹을 수 있겠는가. 군자가 덕행을 수양함은 자기의 재지를 시전하여 그것이 공효로 나타나기를 바라야 한다. 만일 자기와 상응하는 지우(知遇)하는 사람이 없으면 곧 상진할 방법이 없고 또 무슨 임용됨을 논하겠는가. 이것이 곧 덕을 닦는 본의를 잃음이다. 바로 정의 도가 새로워지고 새 임금이 귀가 밝고 눈이 밝은 때에 군주가 유순한 덕으로 그를 접납하고 그가 독특한 견식으로 진용(進用)을 얻으면, 그러면 회한이 곧 줄어 마침내 길리로 돌아갈 것이다.

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。以不中之才當鼎食之寵，事上與下，力何任焉，折足者矣。非唯足折，亦虧公任也。公任虧則受凶。渥者，形濡什而不勝也。非所任而任，以至於此，信有凶矣，如之何哉。

구사는 정족이 부러져 왕공의 미식을 엎어 정의 몸이 국물에 흠뻑 더러워지니 흉하다. 《상전》에 이르기를, 왕공의 미식을 엎음은 이 신임을 또 어떻게 설명하겠는가. 구사는 「중」에 있지 않은 재구로 정식(鼎食)을 누리는 총위(寵位)를 차지하여 위로는 군주를 섬기고 아래로는 여러 사람을 보살펴야 하니 그 역량이 어찌 감당하겠는가. 이에 정족을 부러뜨렸다. 다만 다리를 꺾은 것만이 아니라 또한 왕공의 위임을 저버렸다. 맡은 바를 저버리면 곧 흉험을 입을 것이다. 이른바 「악(渥)」이란 형체가 국물에 젖어 낭패하여 지탱하지 못하는 모습이다. 본래 그가 감당할 수 있는 일이 아닌데 도리어 그에게 맡기니 비로소 이 지경에 이르렀으니, 확실히 흉험이 있으나 또 어떻게 할 수 있겠는가.

六五，鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。文而虛中，待鉉以載也，故能應剛而任重之矣。尊柔以能，利而得正也。

육오는 정이 황색의 정이(鼎耳)와 동현(銅鉉)을 갖추니 바름을 지킴이 이롭다. 《상전》에 이르기를, 정에 황이가 있음은 「중」에 있음을 그 실질로 삼기 때문이다. 육오는 문명하여 내심이 허공하여 현이 정의 귀에 꿰어 정을 들기를 기다리니, 그러므로 능히 양강과 상「응」하여 중임을 담당한다. 그것이 존위에 있으나 도리어 유순히 재능 있는 사람을 임용하니 이로써 이롭고 「정」을 얻는다.

上九，鼎玉鉉，大吉。無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。剛上而尊，賢助以載鼎也。玉鉉者，貴於金而不當用也。剛能聦逹，茍柔奉之巽，而以順得其節矣。器大治矣，故大吉而無不利也。

상구는 정이 옥으로 만든 정현(玉鉉)을 갖추니 대길하고 이롭지 않은 것이 없다. 《상전》에 이르기를, 옥현이 맨 위에 있음은 이는 강과 유가 각각 그 절도를 얻었기 때문이다. 상구는 양강하여 위에 있어 사람의 숭존을 받으니 이는 현자가 힘을 내어 정을 들어 올림이다. 옥현은 동현보다 더욱 귀중하여 본래 일상에 쓰는 물건이 아니다. 상구는 양강하여 총명하고 통달하며 육오도 또한 유순겸손하여 그를 받드니, 강유가 서로 도와 곧 마땅한 절도를 얻었다. 정이라는 이 큰 그릇을 다스림이 좋으니 그러므로 대길하고 불리함이 없다.

震下震上 亨，震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

하괘가 진이요 상괘도 또한 진이니 《진(震)》괘이다. 진괘는 말한다: 형통하다. 뇌진이 전해 와 사람을 경공불안하게 하고 이어서 담소하는 소리가 아아(啞啞)히 일어난다. 뇌진이 백 리 먼 곳을 경동하여도 제사를 주관하는 사람의 손에 든 비시(匕匙)와 향주(香酒)는 잃지 않는다. 《단전》은 말한다: 진은 형통하다. 뇌진이 전해 와 사람을 경공케 함은 공구(恐懼)를 알아야 비로소 복택을 불러올 수 있기 때문이다. 담소가 아아함은 이후 행사에 법칙이 생길 것이다. 백 리를 경동함은 먼 곳을 놀라게 하여 가까운 곳의 사람을 경구(戒懼)케 함이다. 장자가 나와 일을 주관하여 능히 종묘사직을 지켜 제사의 주인이 될 수 있다.

震，亨。因其震而自震也。微而震之，保其終也。雷者天之震也。君子變其容，號令者，上之震也，保其終也。雷來類震者，外一動也。君子省諸內，見外猶驚之，況於自動乎。動者，吉凶悔吝之所生也。事之來驚，而虩虩然，後獲其笑語也，福之生後之則也。震，始生之陽，長子者也。長者能震，是震其初也。有其長子，則能驚其逺而懼邇也。君子可以守宗廟祭祀，則匕鬯不缺而保其社稷也。皆初震而有其後者也。

진괘가 형통한 까닭은 사람이 진동을 받아 능히 스스로 경성(警醒)하기 때문이다. 진동이 아직 경미할 때 먼저 스스로 깨어야 비로소 마지막 결과를 보전할 수 있다. 우레는 상천의 진동이요 군자는 이로 인하여 안색을 바꾼다. 상위의 자가 호령을 발시(發施)함은 저것이 인군의 진동이요 모두 선종(善終)을 지키기 위함이다. 우레가 한번 오면 무릇 그와 동류인 것이 모두 진동을 따르니 저것은 다만 외물의 한 차례 동탕(動盪)이다. 군자는 도리어 이로부터 안으로 반성한다. 외물을 보고도 경첩(驚惕)하는데 하물며 이는 자기가 거동하는 바가 있음이랴. 거동이란 바로 길·흉·회·린(吝)이 생겨나는 근원이다. 일이 올 때 먼저 경구불안하고 이 뒤에야 담소의 종용을 얻어 복택이 이로부터 생기고 법칙도 따라서 확립된다. 진은 처음 난 양으로 장자를 상징한다. 장자가 능히 진동을 주관함은 바로 맨 처음에 자기를 깨우고자 함이다. 이러한 장자가 있으면 곧 능히 먼 곳을 놀라게 하여 가까운 곳을 경구케 한다. 군자는 이로써 종묘 제사를 지켜 비시와 향주가 결실되지 않게 하고 사직이 보전됨을 얻는다. 이러한 것들이 모두 처음에서 진구(震懼)를 알아 이로 인하여 좋은 결말이 있는 사례이다.

象曰：洊雷震，君子以恐懼，修省。重雷震而不已也。君子修已而履省之，恐懼之至，患無由及也。

《상전》은 말한다: 뇌성이 이어서 옴이 곧 진괘이니, 군자는 이로써 마음에 공구를 품고 자신을 수양하고 과실을 반성한다. 뇌성이 겹쳐 진동이 그치지 않는다. 군자는 자기를 수양하여 걸음마다 반성검사하여 경구가 극점에 이르면 화환이 곧 내릴 데가 없다.

初九，震來虩虩，後笑言啞啞。吉。象曰：震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。剛能制斷，辨物也。動之於初，震其始恐懼其初，後有則，得震之義也。

초구는 뇌진이 전해 와 사람을 경공불안하게 하되 이 뒤에는 도리어 능히 담소가 아아하여 길리하다. 《상전》에 이르기를, 진이 와서 경공함은 공구를 알아야 비로소 복택을 불러올 수 있기 때문이요, 담소가 아아함은 이후 행사에 법칙이 있을 것이다. 초구는 양강하여 능히 결단하고 사물을 분변함에 익하다. 그것이 맨 처음에 곧 거동하는 바가 있어 처음에서 자기를 깨우고 시작에서 경구하여 이후 행사에 법도가 있으니, 이것이 비로소 참으로 진괘의 의의를 얻은 것이다.

六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。剛初而震之，保其吉也。二而已震，失其義也。乘剛震位，危喪資也。則度其喪而上升矣，兩震不相應也。何所來乎，雖懼而不失中，可以自省，終固其所，勿逐之矣。七日而得其所喪也。七日者，極六爻而反下也。剛斯易矣。

육이는 뇌진이 전해 와 위험이 있어 전재(錢財)를 잃을 것으로 헤아려 다만 높은 아홉 겹의 산릉에 올라 피해야 한다. 뒤쫓으러 갈 필요가 없으니 이레 뒤에 자연히 다시 얻을 것이다. 《상전》에 이르기를, 진이 와서 위험이 있음은 육이가 양강 위에 능승(凌乘)하기 때문이다. 초구는 맨 처음에 곧 진을 받아 스스로 경각하니 그러므로 길리를 보전했다. 육이는 진이 이미 일어나기를 기다려 비로소 진동하면 곧 진괘의 본의를 잃는다. 그것이 양강을 능승하여 몸이 진동의 자리에 있으니 그러므로 위험이 있고 재재를 손실할 것이다. 이에 그것이 손실을 헤아려 위로 피하여 오른다. 위아래 두 진괘가 같은 성이라 피차 서로 「응」하지 않으니 또 어디서 원수를 얻겠는가. 그것이 비록 경구하나 도리어 「중」도를 잃지 않고 능히 스스로 반성하여 마침내 자기의 위치를 안정시켰으니, 그러므로 뒤쫓아 갈 필요가 없다. 이레 뒤에 스스로 잃은 것을 찾을 것이다. 이른바 이레란 여섯 효를 한 바퀴 돌아 하괘로 돌아오니 그때 양강이 이미 평이해졌다.

六三，震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。弱而無當，蘇蘇也。居不安矣。行乃無眚也。

육삼은 진동 가운데서 천천히 경성하여 황홀불정(恍惚不定)하다. 진으로 인하여 행동하면 곧 재화가 없을 것이다. 《상전》에 이르기를, 진동 가운데 황홀불안함은 그 처한 위치가 「당」하지 않기 때문이다. 육삼은 음유하여 위치가 마땅치 않으니 그러므로 황홀하다. 원자리에 머물러도 안온하지 않고 몸을 움직여 앞으로 가면 도리어 재화가 없다.

九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。光可震也。而屈於柔，安於眾陰之中，已泥者也。失其震首，省不能致後之福，雖得所奉，豈足光哉。

구사는 진동한 뒤에 마침내 진흙 속에 빠진다. 《상전》에 이르기를, 진하여 진흙에 빠짐은 그 도가 아직 광대하지 못함을 말함이니라. 구사는 본래 광명이 있어 진위(震威)를 발동하기에 족하나 도리어 음유 아래에 굴거(屈居)하여 많은 음효 가운데 안처하여 이미 수렁 속에 빠져 들어갔다. 그것이 맨 먼저 진동을 부르는 지위를 잃었으니 비록 반성하여도 뒷날의 복택을 되찾지 못하고, 비록 오히려 사람이 그것을 받드는 것이 있어도 또 무슨 광대를 논하겠는가.

六五，震往來厲，億無?。有事。象曰：震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。懼而往也。尊行何安，其反來也。剛以為疾，故皆危也。則以度而居矣，位得大中，事之主也。剛從而依，而不敢遂逼矣，懐懼而已，無所喪也。

육오는 진동이 옴에 나아가 위험하고 물러나도 위험하다. 헤아려 보면 손실이 없어 여전히 제사의 일을 주관할 수 있다. (원문 「억무(億无)」 아래 한 글자를 결함, 통행본은 「상(喪)」으로 한다.) 《상전》에 이르기를, 오고 감이 모두 위험함은 행동에 위험이 있음을 말함이니라. 육오가 주관하는 일은 「중」을 지키는 데 있으니 그러므로 대체로 손실이 없을 것이다. 그것이 마음에 경구를 품고 앞으로 가나 존위로 행사하여 어느 곳이 안온하겠는가. 몸을 돌려 물러나면 양강이 또 핍박하여 환이 되니 그러므로 오고 감이 모두 위험하다. 이에 그것이 형세를 헤아려 안거하여 움직이지 않는다. 그것이 상괘의 큰 「중」에 있어 이는 일을 주관하는 사람이요 양강이 따라서 그것에 의부하여 병명(竝明) 감히 일미로 진핍하지 않으니, 그것은 다만 경구를 품을 뿐이요 실제로는 잃은 바가 없다.

上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。?媾有言。象曰：震索索，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。索索而驚，矍矍而視，重震之極而中心不自得也。君子安其身而後動也。極懼也，何所容哉。內外震懼，身之危，征之凶矣。震不以躬，懼鄰而驚，則無咎也。兩震者，動而自省，則行之有終，陽之和，象之純故也。自震而戒，則可兩震求合，則乖也。

상육은 진동 가운데서 발걸음이 삭삭(索索) 떨리고 두 눈이 경황하여 사방을 돌아본다. 나아가면 흉험이 있다. 뇌진이 자기 몸에 내리지 않고 다만 이웃에게 내렸으면 곧 재화가 없을 것이나, 다만 인친(姻親) 사이에는 한담(閒話)이 있을 것이다. (「?」자리는 원문이 결자요 통행본은 「혼(婚)」으로 한다.) 《상전》에 이르기를, 발걸음이 삭삭 떨림은 심중이 아직 「중」도를 얻지 못했기 때문이요, 흉험이 있으나 재화가 없음은 이웃이 진을 받음을 보고 경계를 알기 때문이다. 삭삭 떨며 경구하고 곽곽(矍矍)히 불안하여 바라봄은 겹친 진동이 극점에 이르러 내심이 자주할 수 없음이다. 군자는 늘 먼저 자신을 잘 안돈시킨 뒤에야 행동한다. 지금 공구가 극처에 이르렀으니 또 무슨 몸을 둘 곳이 있겠는가. 내외가 모두 진구 가운데 있어 자신이 이미 위태하니 다시 앞으로 가면 곧 흉하다. 진동이 자기 몸에 내리지 않고 이웃이 진을 받음으로 인하여 스스로 놀라면 곧 재화가 없을 것이다. 위아래 두 진괘가 만일 각각 진동으로 인하여 스스로 반성하면 행사가 곧 유시유종(有始有終)할 것이니, 이는 그들이 같이 양기의 화(和)에 속하여 괘상이 순일하기 때문이다. 자신이 진을 받음으로 경계를 알면 곧 좋으나, 만일 두 진이 굳이 서로 구합하고자 하면 도리어 피차 괴위(乖違)할 것이다.

艮下艮上 艮，其背不獲其身，行其庭不見其人，無咎。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。

하괘가 간이요 상괘도 또한 간이니 《간(艮)》괘이다. 간괘는 말한다: 등에 억지(抑止)하면 곧 자기의 몸을 느끼지 못하고, 제집 뜰 안을 지나도 뜰 안의 사람을 보지 못하니 허물이 없다. 《단전》은 말한다: 간이란 곧 그침이다. 그쳐야 할 때 곧 그치고 가야 할 때 곧 가서 동과 정이 모두 시기를 놓치지 않으면 그 도가 곧 광명하다. 이른바 「그 그침을 간한다(艮其止)」는 각각 자기가 있어야 할 곳에 멈춤이다. 위아래 두 괘의 효위가 서로 「적」하고 상「응」하지 않으며 피차 서로 왕래하지 않으니, 그러므로 자신을 느끼지 못하고 뜰을 지나도 사람을 보지 못하여 이로써 과착이 없다.

艮兩止也。各止於所，向也。見敵應而咎生也。不獲其身，不欲彼見於我也。至近而不可通，雖行其庭不見其人。我無見於彼也。不相見也。何敵之有乎，故無咎也。君子之道，無固也，時可止則止之，時可動則動之，消息以時，而道乃光也。

간괘는 위아래 두 「지(止)」로서 각각 자기의 위치와 방향에 멈춘다. 무릇 만나 적「응」을 맺는 자는 과착이 곧 이로부터 생겨난다. 이른바 「그 몸을 얻지 못한다(不獲其身)」는 상대로 하여금 자기를 보지 않게 하고자 함이다. 피차가 가까이 있어도 서로 통하지 않으니, 그러므로 비록 제집 뜰을 지나도 뜰 안의 사람을 보지 못하고 나도 또한 상대를 보러 가지 않는다. 두 쪽이 서로 보지 않으니 어찌 다시 적대가 있겠는가. 그러므로 허물이 없다. 군자가 몸을 세우는 도리는 한끝을 고집하지 않아, 시세가 그칠 만하면 곧 그치고 시세가 움직일 만하면 곧 움직이며, 시세의 소장(消長)을 따라 진퇴하여 그 도가 비로소 광대할 수 있다.

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。一體而兩山，兼山者也。位身之止也，思不出其位，止者也。

《상전》은 말한다: 두 산이 겹침이 곧 간괘이니, 군자는 이로써 사려가 자기의 직위를 넘지 않음을 안다. 같은 괘체로 두 산을 품으면 곧 「겸산(兼山)」이라 한다. 있는 위치는 몸이 머무는 곳이요 사려가 본위를 넘지 않음이 바로 「지(止)」의 뜻이다.

初六，艮其趾，無咎。利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。止於下，艮於趾也。艮則不行也。得其止未失其正也，何所咎乎。利於長正，得其久也。

초육은 발가락에 억지하여 허물이 없으니 오래 바름을 지킴이 이롭다. 《상전》에 이르기를, 발가락을 억지함은 아직 「정」도를 잃지 않았기 때문이다. 맨 아래 자리에 멈춤은 곧 발가락에 그침이다. 이미 그쳤으면 곧 다시 움직이지 않는다. 능히 그쳐야 할 곳에 그치면 곧 정도를 잃지 않으니 또 무슨 과착이 있겠는가. 오래 바름을 지킴이 이로움은 이렇게 하여야 오래갈 수 있음을 말한다.

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。腓隨足也，自動則躁妄也，何益於動乎。艮體不動，則腓不得舉而隨也，性躁而不得往，未退而聽命，故其心不快也。

육이는 종아리에 억지하여 그것이 따라가는 부위를 구하지 못하여 심리가 이로 인하여 유쾌하지 않다. 《상전》에 이르기를, 따르는 부위를 구하지 못함은 그것이 아직 물러나 명을 듣기를 허락하지 않기 때문이다. 종아리는 본래 발을 따라가는 것인데 스스로 함부로 움직이면 곧 조망(躁妄)이 되니 행동에 무슨 이로움이 있겠는가. 간괘의 괘체가 움직이지 않으면 종아리가 곧 들려 따라가지 못한다. 그 성자는 조급하나 도리어 가지 못하고 또 물러나 위의 분부를 청종하기를 허락하지 않으니, 그러므로 심리가 유쾌하지 않다.

九三，艮其限，列其夤，厲薫心。象曰：艮其限，危薫心也。艮於下體而不得通於上，止於體之中也。分其體，夤列矣。危及至心也。知其不可，而不可相見，則全其體。至於三，限其止乃止也。而敵之乃處中道而止之，於事則中分矣，羞辱至故，危薫哉。

구삼은 허리에 억지하여 협척(夾脊)의 근육을 찢었다. 위험이 맹렬한 불이 사람의 마음을 훈작(熏灼)하는 듯하다. 《상전》에 이르기를, 허리를 억지함은 위험이 그 마음을 훈작하기 때문이다. 구삼은 하괘에 그쳐 위로 통하지 못하여 마침 온몸의 중간에 멈췄다. 몸이 허리에서 갈라져 협척의 살이 곧 찢어지고 위험이 곧장 마음에 이른다. 만일 분명히 할 수 없음을 알고 차라리 피차 서로 보지 않으면 도리어 몸을 보전할 수 있으나, 구삼 이 한 효에 이르러는 경계가 바로 여기에 걸려 다만 그칠 수밖에 없다. 그것이 상구와 같이 양효로서 서로 「적」하고 또 중간의 위치에서 끊겨 일이 곧 허리에서 두 토막이 나며, 굴욕이 따라 오니 그러므로 위험이 불로 마음을 지짐과 같다.

六四，艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。上體兼下，兼兩而止，則時止能止，其身當位，而靜止得於分，故無咎也。

육사는 자신을 억지하여 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 그 몸을 억지함은 「지(止)」를 자기 몸에 실제로 놓기 때문이다. 육사는 상괘에 들어와 하괘를 겸고(兼顧)하여 두 체를 겸합하여 그침을 아니, 바로 그쳐야 할 때에 능히 그친다. 그것이 음효로 음위에 있어 그 몸이 「당」위하여 안정히 그침을 지켜 본분에 합하니 그러므로 과착이 없다.

六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。上體之中，當其輔也。得其中正言也。言而序，悔亡者也。

육오는 잇몸에 억지하여 말에 조리가 있으니 회한이 소실된다. 《상전》에 이르기를, 잇몸을 억지함은 육오가 「중」에 있어 바름에 합하기 때문이다. 그것이 상괘의 중위에 있어 바로 사람의 잇몸이 있는 곳에 해당한다. 그가 말하는 말이 중정의 도에 합하여 언어에 조리가 있으니 회한이 자연히 소실된다.

上九，敦艮吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。動者，利之求也。動失則害至。止者，正之元也，久守則福來，非敦厚之徳不能止其終也。

상구는 돈후(敦厚)하게 그침을 지키니 길리하다. 《상전》에 이르기를, 돈후하게 그침을 지키는 길리는 능히 후도(厚道)로 선종할 수 있기 때문이다. 행동이란 이익을 구하고자 함이다. 일단 잘못 움직이면 화해가 곧 온다. 정지란 「정」의 근본으로 오래 그것을 지키면 복택이 곧 올 것이다. 만일 돈후한 덕이 아니면 이는 이 「지」를 끝까지 지키지 못한다.

艮下巽上 漸，女歸吉。利貞。彖曰：漸之，進也。女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。

하괘가 간이요 상괘가 손이니 《점(漸)》괘이다. 점괘는 말한다: 여자가 출가함이 길리하고 바름을 지킴이 이롭다. 《단전》은 말한다: 점이란 곧 순서를 따라 점차 나아감이니 그러므로 여자의 출가가 길리하다. 전진하여 마땅한 위치를 얻으면 나아가 곧 능히 공업을 세운다. 정도로 전진하여 방국을 광정(匡正)할 수 있다. 말하는 자리는 구오가 양강하여 「중」에 있음을 가리킨다. 내괘는 그침을 알고 외괘는 유순하니 그러므로 행동하여도 곤궁에 빠지지 않을 것이다.

女也者，嫁於夫也，必有歸也。臣也者，得位於君，必有進也。皆以進外為位乎漸，而道乃行也。剛下柔巽之，是以柔得正位乎外，而輔剛，故女歸吉，而往有功也。使柔進得其位，而正邦者，剛得中也。止於相與，而巽以從，則動而何窮哉。

여자가 남편에게 시집감은 반드시 한 귀숙이 있어야 하고, 신자가 군주에게서 직위를 취함은 반드시 한 진신의 길이 있어야 한다. 둘은 모두 밖으로 진취함에 의지하여 위치를 취하고 또한 반드시 순서를 따라 점차 나아가야 정도가 비로소 시행될 수 있다. 양강이 아래에 있어 유순으로 그것을 대하니, 그러므로 음유가 능히 외괘에서 「정」위를 얻어 양강을 보좌한다. 이로써 여자의 출가가 길리하고 나아가 공업을 세울 수 있다. 음유로 하여금 전진하여 자리를 얻게 하여 이로써 방국을 광정함은 구오가 양강하여 「중」에 있기 때문이다. 내괘는 사람과 서로 친함에 그치고 외괘는 겸순하여 따르니, 이와 같이 하여 행동하면 또 어찌 곤궁하겠는가.

象曰：山上有木，漸。君子以居，賢徳善俗。山上有木，得其高進也。君子之居，親其徳而外善於俗，而後能漸之進也。

《상전》은 말한다: 산 위에 수목이 있음이 곧 점괘이니, 군자는 이로써 그 몸을 편안히 하고 현덕을 함양하여 풍속을 개선한다. 산 위에 나무가 자람은 산세를 빌어 높고 먼 진장(進長)을 얻기 때문이다. 군자가 편안히 있을 때 안으로는 자기의 덕행에 친하고 밖으로는 풍속을 개량하여 뒤에야 비로소 순서를 따라 점차 나아갈 수 있다.

初六，鴻漸于干，小子厲，有言無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。初至而至於乾也。至弱才業未聞，上無應而首於進者，冝為小人之所危也。道不同，故危之矣。我未位也。無害小人，小人何害於我哉。故雖有言，其義不至於咎矣。

초육은 기러기가 점점 물가의 높은 언덕으로 날아 내려가고, 어린 소자는 위험이 있어 약간의 한담을 부를 것이나 허물은 없다. 《상전》에 이르기를, 소자의 위험은 도리로는 과착이 되지 않음이니라. 초육은 막 걸음을 떼어 다만 물가 언덕에 이르렀을 뿐이다. 그것이 지극히 유약하여 재간과 학업이 아직 사람에게 알려지지 않고 위로도 상「응」하는 원수가 없는데 도리어 앞장서 나아가려 하니 자연히 소인의 협위로 여겨질 것이다. 피차 노수가 같지 않으니 그러므로 소인이 그를 어렵게 하려 한다. 그러나 나는 아직 직위를 얻지 않아 소인에게 해가 없으니 소인이 또 무엇을 나에게 해치겠는가. 그러므로 비록 약간의 한담이 있어도 도리로는 아직 과착에 이르지 않는다.

六二，鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。盤非鴻之所處，二非三之所得，今托之矣，非安也。得位相止，飲食且樂，可飽也。

육이는 기러기가 점점 큰 반석(磐石)으로 날아와 음식을 먹으며 화락하니 길리하다. 《상전》에 이르기를, 음식을 먹으며 화락함은 헛되이 배부름이 아니니라. 큰 반석은 본래 기러기가 깃들 곳이 아니요, 육이도 또한 본래 구삼이 얻어야 할 대상이 아니라 지금 잠시 여기에 몸을 맡기니 본래 오래 편안할 바가 아니다. 다만 육이가 자리를 얻어 「중」에 있어 구삼과 서로 친하여 그치니 음식이 쾌락하여 마침내 배부를 수 있다.

九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶。利御宼。象曰：夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用御宼，順相保也。得位於上，漸而之陸也。二應五也。為已止之，五合於四，征而不復，顧其類也。已與於二，二自有配偶，邪而不敢孕，失其生化之道，故凶也。兩志相保，無可間也，於長正之道，則可保夫一時之利也。

구삼은 기러기가 점점 높고 평탄한 육지로 날아간다. 장부가 출정하여 한번 가면 돌아오지 않고 부인은 임신하여도 낳지 못하니 흉하다. 강구(强寇)를 막음이 이롭다. 《상전》에 이르기를, 장부가 출정하여 돌아오지 않음은 자기의 동류를 떠났기 때문이요, 부인이 임신하여도 낳지 못함은 정도를 잃었기 때문이요, 강구를 막음이 이로움은 피차 서로 순종하여 서로 보전하기 때문이다. 구삼은 하괘에서 맨 위 자리를 얻으니 기러기가 점차 육지에 오름과 같다. 육이는 본래 구오와 상「응」하나 도리어 구삼이 가까이 가로막은 바가 되고 구오는 돌이켜 육사와 결합하니, 그러므로 장부가 출정하여 돌아오지 않는다 하며 다만 자기의 저 일류 반려만 돌본다. 구삼이 육이에 친근하나 육이는 본래 바른 짝이 있어 이러한 결합은 사(邪)하고 바르지 않으니, 그러므로 감히 낳지 못하여 생육화육의 정도를 잃었다. 이로써 흉험하다. 다만 두 쪽의 심지가 서로 보전하여 외인이 도발할 수 없으니, 오래 바름을 지키는 도리로는 본래 합하지 않으나 도리어 또한 능히 한때의 편리를 보전한다.

六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。木非鴻之本，止漸而得位於高，或得於桷，桷上附也。承五而相得焉，亦非其安而安也。五巽巳順，尊而相保，不可傾奪，故無咎。

육사는 기러기가 점점 수목에 날아 올라 혹 평탄한 가지를 찾아 발을 딛을 수 있어 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 평탄한 가지를 찾을 수 있음은 그것이 유순하여 겸손하기 때문이다. 수목은 본래 기러기가 있을 곳이 아니나 육사는 순서를 따라 나아가 높은 자리를 얻어 잠시 한 평탄한 가지를 찾았으니 저 가지는 위로 붙어 있다. 그것이 구오를 받들어 피차 서로 얻으니 본래 안온하지 않으나 도리어 그곳에 있어 편안하다. 구오는 겸손하고 육사는 순종하여 한 쪽은 존귀하고 한 쪽은 비천하여 서로 보전하니 누구도 그것을 경복(傾覆)탈취할 수 없어 그러므로 과착이 없다.

九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝，吉得所願也。陵高，安之所。二本應五，三近止之，至五而三，故曰三歲不孕。夫務於大功者，不檢於細故，細故不有，匪正之事不甚非之，及其得至於大位，則人莫敢不懼，而道自復也。

구오는 기러기가 점점 높은 언덕에 날아 오른다. 부인이 삼 년 임신하지 못하나 마침내 누구도 그녀를 이기지 못하니 길리하다. 《상전》에 이르기를, 마침내 그녀를 이길 자가 없음은 길이 원하는 바를 얻음에 있기 때문이다. 산릉이 높고 험하여 바로 몸을 편안히 할 곳이다. 육이는 본래 구오와 상「응」하나 도리어 구삼이 가까이 가로막은 바가 되고, 육이에서 구오까지 세어 가운데 세 자리를 건너니 그러므로 삼 년 임신하지 않는다 한다. 무릇 큰 공업에 힘쓰는 사람은 세지말절(細枝末節)을 따지지 않고, 세고(細故)가 이미 마음에 두어지지 않으며 약간의 정도에 합하지 않는 일도 또한 깊이 책비(責備)하지 않는다. 그가 존위에 오르기를 기다리면 사람들이 경외하지 않는 자가 없어 정도가 자연히 회복될 것이다.

上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀。吉。象曰：其羽可用為儀吉。不可亂也。漸之進也。夫進之為道，求其利也。暴速而取害之至也。漸以相與，雖非其道，不至於悔也。上乃進得高陸，不累於世，不爭於利，中心何可亂哉。超然志逺，知夫進退之道，故其羽可用為儀也。

상구는 기러기가 점점 높고 먼 육지에 날아가니 그 깃털을 예의의 장식으로 쓸 수 있어 길리하다. 《상전》에 이르기를, 깃털을 의식(儀飾)으로 쓸 수 있어 길함은 그 행지가 어지러워서는 안 됨을 말함이니라. 점괘가 말하는 바는 순서를 따라 점차 나아감이다. 나아감을 구하는 이 일은 본래 이를 얻고자 함인데 조급히 빠름을 구하면 화해가 곧바로 온다. 순서를 따라 사람과 지내면 비록 반드시 정도에 합하지 않아도 또한 회한을 부르지 않는다. 상구는 높고 먼 육지에 이르러 세속에 겸누(牽累)되지 않고 사람과 이를 다투지 않으니 내심이 어찌 어지럽겠는가. 그것이 물외에 초연하고 지취가 고원하여 진퇴의 분촌을 깊이 아니, 그러므로 그 깃털을 가져와 예의의 표솔(表率)로 삼을 수 있다.

兌下震上 歸妹，征凶，無攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。

하괘가 태요 상괘가 진이니 《귀매(歸妹)》괘이다. 귀매괘는 말한다: 나아가면 흉험이 있고 편리할 것이 없다. 《단전》은 말한다: 소녀가 출가함은 천지 사이의 큰 의(義)이다. 천지 음양이 교합하지 않으면 만물이 곧 흥성하지 못한다. 소녀의 출가는 인륜의 끝과 시작에 관계된다. 희열로 인하여 행동하니 그 시집보내는 것이 소녀이다. 나아가 흉험함은 효위가 「당」하지 않기 때문이요, 편리할 것이 없음은 음유가 양강 위에 능승하기 때문이다.

少女之窮也，無所往而歸其長陽。女說其有歸，而往也。男說其有家，而娶也。有生化之義焉，不交則無終也。故少配長，說以與動，有終而自此始也。少陰失位以求合，人斯賊之矣。不足以相久，徵其凶哉。柔得中，眾之歸也。陰雖從陽，陽下其陰，失其位也。柔制其剛也。豈人倫之序哉，不足以獨化也。故無攸利。至於終，存乎生化之大義焉。

소녀가 갈 길이 없음에 이르러 갈 곳이 없어 나이 많은 양강에게 귀향(歸向)한다. 여자는 귀숙이 있음으로 인하여 희열하여 이에 출가하고, 남자는 가실(家室)이 있음으로 인하여 희열하여 이에 영취(迎娶)한다. 이 안쪽에 생육화육의 의의를 품으니 남녀가 서로 교합하지 않으면 인륜에 귀결이 없다. 그러므로 소녀가 장남(長男)과 짝하여 희열로 인하여 그를 따라 행동하니 인생의 끝과 시작이 모두 이로부터 생긴다. 그러나 소음(少陰)이 그 자리에 마땅하지 않으면서 도리어 급히 합을 구하면 사람들이 곧 이로 인하여 그녀를 경천(輕賤)하고 그녀를 상해한다. 이러한 결합은 오래갈 만하지 못하여 나아가 자연히 흉험하다. 육오는 음유하여 「중」을 얻으니 이는 여러 사람이 귀향하는 곳이다. 음은 본래 양에 순종해야 하는데 여기서는 도리어 양이 음 아래에 굴거하여 위치가 전도되어 유(柔)로써 강을 재제하는 것이 되었으니 이것이 어찌 인륜의 차제(次第)에 합하겠는가. 다만 한쪽에 의지해서도 또한 만물을 화육하기에 족하지 않으니 그러므로 편리할 것이 없다 한다. 그 마지막 귀결에 이르러는 곧 생육화육의 큰 의를 보존함에 있다.

象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。澤之濡雷，震於其上，雨微而雷震。雖不當於大，亦相歸之物也。無歸也，斯敝之矣。君子知其敝，無所往，故歸而永終也。

《상전》은 말한다: 못 위에 우레가 있음이 곧 귀매괘이니, 군자는 이로써 장구한 귀결을 구하고 그 안의 폐병(弊病)을 미리 안다. 택수(澤水)가 아래에서 윤택하고 우레가 위에서 진동하여 우세(雨勢)는 미약하고 뇌성은 굉향(轟響)한다. 이러한 배합은 성대하다 할 만하지 못하나 필경 또한 피차 귀속하는 한 쌍이다. 만일 귀속이 없으면 곧 쇠패파폐(衰敗破敝)할 것이다. 군자는 이 층의 폐병을 밝게 알아 소녀가 갈 곳이 없음을 알고, 그러므로 그녀를 출가시켜 이로써 장구한 끝을 구한다.

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恆也。跛能履，吉相承也。無所往歸之矣。初說而後動也，何不可乎。故?娣雖不足行，茍能徵，則吉。《周禮》曰：歸，以恆者也。柔而隨剛，吉相承也。歸妹相終，非情，故以禮歸之。

초구는 소녀가 출가하여 배가(陪嫁)의 첩이 되니 절뚝발이도 오히려 능히 걷는 듯하다. 나아가 길리하다. 《상전》에 이르기를, 제(娣)의 신분으로 출가함은 그가 능히 상도를 지킴을 취함이요, 절뚝발이도 오히려 능히 걸음은 길이 능히 보조하여 섬김에 있기 때문이다. 소녀가 갈 곳이 없어 다만 이렇게 시집보낸다. 초구는 먼저 희열이 있고 뒤에야 행동하니 무슨 불가함이 있겠는가. 그러므로 배가의 제가 됨은 비록 홀로 한 면을 당할 만하지 못하나 다만 나아가기를 허락하면 곧 길리하다. 《주례(周禮)》가 여자의 출가를 논함에 말하는 바가 바로 이러한 상을 지키는 도이다. 음유하여 양강을 따르니 길이 능히 보조하여 섬김에 있다. 소녀가 출가하여 능히 서로 지켜 끝까지 함은 의지하는 바가 본래 사정(私情)이 아니니, 그러므로 예제(禮制)에 따라 그녀를 시집보내야 한다.

九二，眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。剛居內而應，柔之制也。道之反，不足以為明也。眇而視者矣。自守其幽，不變其常，雖利也。豈娶之道哉。

구이는 한 눈이 치우쳐 멀었어도 오히려 볼 수 있으니 조용히 스스로 지키는 사람이 정도를 지킴이 이롭다. 《상전》에 이르기를, 유인(幽人)이 바름을 지킴이 이로움은 아직 상도를 바꾸지 않았기 때문이다. 구이는 양강하여 내괘에 있어 육오와 상「응」하나 도리어 음유의 재제를 받는다. 이는 정도가 거꾸로 되어 명찰이라 할 만하지 못하여 다만 한 눈이 치우쳐 멀었어도 오히려 겨우 볼 수 있는 셈이다. 그것이 자기의 조용한 처경을 편안히 지켜 상도를 바꾸지 않으면 본래 이로우나, 이것이 어찌 정상의 가취(嫁娶)의 도라 하겠는가.

六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。夫以不敵，將配以仁者，遽而行之不能終也。故待其所從道極，相說而來，歸以娣可也。未當故也。

육삼은 소녀가 출가하려 하나 도리어 시기를 기다려야 하니 다만 물러나 배가의 첩이 되어야 한다. 《상전》에 이르기를, 출가하여 기다려야 함은 위치가 「당」하지 않기 때문이다. 그 신분이 본래 상대에 어울리지 못하면서 도리어 인후(仁厚)한 군자에게 시집가고자 하니, 졸촉히 행을 이루면 능히 선종하지 못한다. 그러므로 그 따르는 한쪽이 끝에 이르기를 기다려 피차 정투의합(情投意合)하여 다시 오면, 그때 배가의 제가 되어도 또한 괜찮다. 이것이 모두 육삼이 음효로 양위에 있어 처한 곳이 마땅치 않기 때문이다.

九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。過下升上，陽以居陰，剛過其柔也。得其無與，合而來之，義也。遲歸有時，此得待而行也。

구사는 소녀가 출가하되 혼기(婚期)를 잘못하여 늦게 시집가도 스스로 적합한 때가 있을 것이다. 《상전》에 이르기를, 기를 잘못한 심의는 시기를 기다려야 행동하고자 함이니라. 구사는 하괘를 넘어 상괘에 올라 양효로 음위에 있으니 이는 강강이 유순을 넘은 것이다. 그것이 위아래 모두 상「응」하는 배우가 없어 다만 상대가 정투의합하여 스스로 오기를 기다릴 뿐이니 이것이 비로소 도리에 합한다. 늦게 출가하여도 스스로 그 때가 있음은 바로 시기를 기다려 뒤에 행동하고자 함이다.

六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中以貴行也。殷王之少妹，歸妹之貴也。古者王女下嫁於諸侯，衣服不繫其夫。下王后一等，故君之袂，不如娣之袂。妻貴於夫，夫下妻也。故見其妻象焉。月幾望，陰盈盛也。陰而得中，無與爭者，故吉也。

육오는 제을(帝乙)이 그 누이를 시집보내니 정처의 소매가 오히려 배가의 제의 소매만큼 화미하지 못하다. 달이 차려 하되 아직 차지 않으니 길리하다. 《상전》에 이르기를, 제을이 누이를 시집보냄에 정처의 소매가 제의 소매만큼 화미하지 못함은, 그녀가 「중」위에 있어 이는 존귀한 신분으로 출가함이니라. 제을은 은상(殷商)의 군왕이요 그 시집보내는 것은 그의 막내 누이이니 이는 귀매 부류 가운데 가장 존귀한 사례이다. 옛날 왕가의 딸이 제후에게 하가(下嫁)하면 의복의 등급은 남편을 따르지 않고 다만 왕후보다 한 등급 낮으니, 그러므로 정처의 소매가 도리어 배가의 제의 소매만큼 화미하지 못하다. 처의 신분이 남편보다 존귀하여 남편이 처 아래에 굴거해야 하니, 그러므로 여기에 나타낸 것은 처의 형상이다. 달이 차려 하되 아직 차지 않음은 음기가 영만흥성(盈滿興盛)함이다. 음유하여 능히 「중」을 얻고 그녀와 다투어 오는 자가 없으니 그러므로 길리하다.

上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六，無實承虛筐也。柔而居極，歸妹之窮也。復何待乎。無其歸者也。女徒承筐，不見其實也。士求進，安得其偶哉。道之窮而無所利也。

상육은 여자가 받든 죽광(竹筐) 안이 비어 한 물건도 없고 남자가 양을 잡아도 도리어 피를 보지 못하니 편리할 것이 없다. 《상전》에 이르기를, 상육의 광 안에 실물이 없음은 한 빈 광을 받들기 때문이다. 상육은 음유하여 전괘의 꼭대기에 있으니 이는 귀매의 도가 끝에 이른 것이다. 또 무엇을 바랄 수 있겠는가. 이미 귀할 대상이 없다. 여자는 헛되이 광을 받들어도 안에 제품이 보이지 않고 남자가 진취를 구하려 하나 또 어디서 배우를 찾겠는가. 이는 길이 다하여 하나도 이로움이 없음이다.

離下震上 豐，亨。王假之，勿憂宜日中。彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎。

하괘가 리요 상괘가 진이니 《풍(豐)》괘이다. 풍괘는 말한다: 형통하다. 군왕이 능히 풍대(豐大)의 경지에 이르러 근려할 필요가 없으니 마땅히 정오의 태양과 같아야 한다. 《단전》은 말한다: 풍이란 곧 성대(盛大)이다. 이미 광명하고 또 능히 행동하니 그러므로 능히 풍대하다. 군왕이 풍대에 이름은 성대를 숭상하기 때문이다. 근려할 필요 없고 낮중에 마땅함은 널리 천하를 비추어야 함을 말한다. 그러나 태양은 가운데 이르면 곧 기울고 달은 차면 곧 이지러지며, 천지 사이의 영만(盈滿)과 공허는 모두 시서(時序)를 따라 소장한다. 하물며 이 사람이랴 하물며 이 귀신이랴.

夫明者，內含其照也。動而施之，乃豐也。明以時動，物伸其直，得盡其大生長之而遂成也。期盛之矣。豐之道者也，唯尚大而當之，故王能極之也。不失天下之情，則勿憂而旣治矣。日之明盛於中也，王宜照於天下也，則無微而不大也。過於中則憂，大斯盈，盈斯缺矣。大之道也，蓋聖人戒乎其大也。

이른바 명(明)이란 안쪽에 광조(光照)를 함축함이요 그것을 발동하여 만물에 베풀어야 비로소 그 풍대가 된다. 광명하고 능히 때를 따라 움직이면 만물이 곧 그 본성을 펴고 충분히 생장하여 뒤에 성숙하니 이것이 비로소 성대라 하는 것이다. 풍대의 도리는 다만 성대를 숭상하고 또 감당할 수 있는 사람이어야 비로소 어울리니, 그러므로 다만 군왕만이 능히 그것을 극처에 미룰 수 있다. 군왕이 천하 사람의 실정을 어기지 않으면 곧 근려할 필요 없이 천하가 이미 다스려진다. 태양의 광명이 정오에 가장 성하여 군왕도 또한 마땅히 천하를 비추어 저것처럼 미세한 구석도 모두 광대를 얻어야 한다. 그러나 한번 정오를 지나면 곧 근려해야 하니 성대하면 곧 영만으로 기울고 영만하면 곧 허결(虧缺)로 돌아간다. 이것이 바로 「대(大)」의 규율이니 그러므로 성인은 사람으로 하여금 성대에 대하여 늘 경구를 두게 하고자 함이다.

象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。雷電皆發，天下文明。盛大之時，明刑以肅民也。君子無所隱避，明以折獄而至用刑，可以勿憂。當日中之宜也。

《상전》은 말한다: 우레와 번개가 함께 옴이 곧 풍괘이니, 군자는 이로써 안건을 판결하고 형벌을 시행한다. 뇌전이 함께 일어나 천하가 광명찬란하다. 이 성대한 때에 마땅히 형법을 소명(昭明)하여 백성을 정숙케 해야 한다. 군자는 숨길 것이 없어 명찰로 사건을 판단하여 나아가 형벌을 동원하면 곧 근려 없이 바로 낮중의 시의에 합한다.

初九，遇其配主，雖旬無咎。往有尚。象曰：雖旬無咎，過旬災也。豐，尚大也。唯其大者至之以陽，遇四務同而相配，彼俟之為巳主，相須而待也。明方動進而速有功也。遲而過旬失其動也。災之道也。

초구는 자기와 짝이 되는 주인을 만나 비록 피차 균등하여도 허물이 없고 나아가 사람의 추중(推重)을 받을 것이다. 《상전》에 이르기를, 비록 균등하여도 과착이 없으나 이 한도를 넘으면 곧 재화가 있으리라. 풍괘는 성대를 숭상한다. 오직 양강으로 성대를 이루어야 하니 초구가 구사를 만나 둘이 사무가 같아 피차 짝이 되고, 상대가 자기를 기다려 자기를 주인으로 삼으니 쌍방이 서로 필요하여 피차 기다린다. 광명이 바로 발동하니 전진하여 빠르면 비로소 신속히 공을 볼 수 있고, 늦추어 기한을 지나면 곧 행동의 시기를 놓쳐 저것이 재앙을 부르는 노수이다.

六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：有孚發若，信以發志也。柔之為道，靜退者也。又以居內，不能大其上也。是障其光而暗其明也。往之為王，雖尊而陰也。蓋相發則覆，疑矣，且履正不邪，中考自信於心，明生於內，而悟其違時之失，修改其道，無執其故，得其吉也。

육이는 차폐물을 지극히 두껍게 하여 정오에 도리어 북두성을 본다. 나아가 시의기한(猜疑忌恨)을 만날 것이나 다만 마음에 성신을 품어 성의를 계발하여 내면 곧 길리하다. 《상전》에 이르기를, 성신이 있어 능히 계발함은 성신으로 상대의 심지를 계발함이니라. 음유의 하법은 본래 안정하고 물러남인데 육이가 또 내괘에 있어 윗자의 사업을 확대하지 못하니, 이는 곧 빛을 가리고 자기의 밝음을 어둡게 함과 같다. 그것이 가려는 육오는 비록 군위에 있으나 도리어 또한 음효이다. 두 음이 서로 만나 본래 서로 계발하고자 했으나 결과는 도리어 피차 가려 덮어 시의(猜疑)가 곧 생겨났다. 다만 육이가 「정」위를 밟아 사로(邪路)로 가지 않고 심중에서 거듭 고량(考量)하여 자신하여 의심하지 않으니 광명이 내심에서 생겨난다. 이로써 자기가 시세를 어긴 과실을 깨닫고 원래의 노수를 수정하여 옛 성법(成法)을 고집하지 않으니, 그러므로 능히 길을 얻는다.

九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。居於下體之上，而上應焉。自以為有其位，而應其德也。貴賤之等則三曷足以為德乎。豐沛以為光，應幽陰以為德，豈可大事乎。力小任重者，右肱斯折也。右肱斯折不可用也，自致廢矣。誰復加於咎乎。

구삼은 장막이 지극히 빽빽히 가려 정오에 미약한 별빛을 보고 오른팔을 부러뜨렸으나 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 장막이 지극히 빽빽히 가림은 큰 일을 할 수 없음을 말함이요, 오른팔을 부러뜨림은 마침내 임용되지 못함을 말함이니라. 구삼은 하괘의 맨 위에 처하여 위로 상육과 상「응」하여 스스로 이미 위치가 있고 또 상응하는 덕이 있다고 여긴다. 그러나 귀천의 등급으로 말하면 한 구삼이 어찌 덕을 칭할 만하겠는가. 유암한 장막을 광명으로 삼고 유은(幽隱)한 음효를 의지할 만한 덕으로 삼으니, 이와 같이 하여 어찌 큰 일을 할 수 있겠는가. 역량이 작고 짐이 무거우면 오른팔이 곧 부러진다. 오른팔이 한번 부러지면 곧 다시 쓸 수 없으니 이는 스스로 자기를 폐인으로 만든 것인데 또 과착을 누구에게 돌리겠는가.

九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主吉，行也。陽以守卑而不能弘其大，以當於時也。是幽其明而暝其晝也。初陽之來，為相發之主，事合志終，得其明動之義，故吉也。

구사는 차폐물을 지극히 두껍게 하여 정오에 도리어 북두성을 본다. 자기와 상당한 주인을 만나 길리하다. 《상전》에 이르기를, 차폐가 지극히 두꺼움은 위치가 「당」하지 않기 때문이요, 정오에 두(斗)를 봄은 유암하여 밝지 않기 때문이요, 상당한 주인을 만나 길함은 행동해야 함을 말함이니라. 구사는 양효로 음위에 있어 스스로 비하를 지키니, 풍대한 사업을 굉양하여 시세에 적응하지 못하니 이는 곧 자기의 광명을 가려 어둡게 하여 백주를 혼야로 만든 것이다. 초구라는 이 양효가 오니 바로 그것과 서로 계발하는 주인으로 일이 합박하고 심지가 서로 끝나 비로소 「명」과 「동」이 서로 합하는 의의를 얻었으니 그러므로 길리하다.

六五，來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。柔居尊，陽能尚其大，而不以力得，其日中之宜也。天下無所隱諱，無微而不照，則天下歸其章明之德矣。故其慶譽之吉哉。

육오는 문채 있는 현재(賢才)를 불러오니 희경과 미예(美譽)가 있을 것이고 길리하다. 《상전》에 이르기를, 육오의 길리는 희경이 있기 때문이다. 육오는 음유로 존위에 있어 양강의 재(才)들이 모두 그 성대를 이루어 주기를 원하며 그것이 병명(竝明) 강력으로 빼앗지 않으니 바로 낮중의 시의에 합한다. 천하에 숨기고 꺼릴 것이 없어 아무리 미세한 곳도 비추지 않는 데가 없다. 이에 천하가 모두 그 창명(彰明)한 덕행에 귀향하니 그러므로 희경과 미예의 길리가 있다.

上六，豐其屋，蔀其家，窺其戸，闃其無人，三歳不覿，凶。象曰：豐其屋，天際翔也。窺其戸，闃其無人，自藏也。極其大過於豐之所也。無道可弘，柔而無鑑也。唯富其室，厚其家，自謂其翔於天際，人莫之見也。自藏也者，雖窺其戸，可得見乎。過明之逺，而動之極也，不覿以三年矣。凶其至也。

상육은 방옥을 크고 높게 지었으나 도리어 장막으로 집 문을 가렸다. 문틈으로 들여다보면 조용하여 그림자도 보이지 않고 삼 년 동안 사람을 보지 못하니 흉하다. 《상전》에 이르기를, 집을 크고 높게 지음은 하늘 끝에 오상(翱翔)하는 듯하고, 문 안을 엿보아 텅 비어 사람이 없음은 스스로 자기를 숨김이니라. 상육은 성대를 극단으로 밀어 이미 풍괘가 마땅히 가질 한도를 넘었다. 그것이 굉양할 도가 없고 음유하여 또 감식(鑑識)이 모자라 다만 거실을 부려(富麗)하고 가업을 풍후하게 할 줄만 안다. 스스로 하늘 끝에 높이 난다고 여겨 누구도 자기를 보지 못한다 한다. 이른바 「자장(自藏)」이란 비록 사람이 문틈으로 들여다보는 것이 있어도 또 어디서 그를 보겠는가. 그것이 광명과 너무 멀리 떨어지고 조동(躁動)이 또 극점에 이르렀으니, 그러므로 삼 년 동안 사람을 보지 못하여 흉험도 또한 따라 온다.

艮下離上 旅，小亨。旅貞吉。彖曰：旅小亨。柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨。旅貞吉也。旅之時義大矣哉。

하괘가 간이요 상괘가 리이니 《려(旅)》괘이다. 려괘는 말한다: 조금 형통하고 기려(羈旅)하여 바름을 지키면 곧 길리하다. 《단전》은 말한다: 려가 조금 형통함은 육오가 음유하여 외괘에서 「중」을 얻어 양강에 순종하고, 내괘는 그침을 알아 또 외괘의 광명에 의부하기 때문이다. 그러므로 조금 형통하여 기려가 바름을 지켜 길하다. 려괘가 처한 시세의 의의는 실로 중대하도다.

雖柔中得乎外，下而順於艮剛。上不能有其上，而寄旅於下，下不事其上，而不應於上，旅之義也。柔得中附順於下剛，而剛不距，是以小亨。旅之為道，不敢妄動，上麗其明乃可止也。止不妄也。明辨也。不為物疑，故正吉也。旅之為道，貞吉而後極，旅小亨。故再雲旅。非大人不能安其旅，而獲其小亨也。

육오는 비록 음유하여 외괘에서 「중」을 얻었으나 도리어 아래로 간괘의 양강에 순종해야 한다. 윗자는 능히 참으로 그 상위를 가지지 못하여 다만 객려(客旅)처럼 아래에 몸을 맡긴다. 아랫자도 또한 그 위를 섬기지 않아 위와 병명(竝明) 상「응」하지 않으니 이것이 곧 「려」의 함의이다. 음유가 중을 얻어 아래의 양강에 의부하여 순종하고 양강도 또한 거절을 가하지 않으니 그러므로 조금 형통한다. 타향에서 손님이 되는 도리는 경거망동을 감히 하지 않고 위로 광명에 의부하여야 안정될 수 있다. 그치고 망위(妄爲)하지 않으며 밝아서 능히 분변하여 외물에게 의심받지 않으니 그러므로 바름을 지키면 곧 길하다. 기려의 도는 먼저 바름을 지켜 길을 얻고 뒤에야 그 도를 다할 수 있어 비로소 이 조금의 형통이 있으니, 그러므로 괘사가 「려」자를 거듭 말했다. 덕 있는 대인이 아니면 능히 기려에 편안하여 이 작은 형통을 얻지 못한다.

象曰：山上有火，旅。君子以明愼用刑，而不留獄。火寄於山，火非可久，刑以正法。刑不可久，故明愼用刑，以寄治之，而不留獄。

《상전》은 말한다: 산 위에 불이 있음이 곧 려괘이니, 군자는 이로써 명찰하여 근신히 형벌을 쓰고 안건을 쌓아두지 않는다. 불이 산 위에 기탁하여 오래 머물지 못한다. 형벌은 법도를 바로잡는 데 쓰이니 마찬가지로 늦추어 오래해서는 안 되니, 그러므로 명찰하여 근신히 형을 써서 객려가 잠시 머무는 듯 그것을 마치고 옥송(獄訟)이 체류하여 결정되지 않게 하지 않는다.

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮，災也。柔而在下，瑣瑣賤旅也。有應於上，滿而得志，斯極之矣。以賤役而自盈，斯自取其災也。

초육은 타향에서 손님이 되어 쇄쇄외설(瑣碎猥屑)하니 이는 바로 재화를 스스로 부르는 연유이다. 《상전》에 이르기를, 여정 가운데 쇄쇄외설함은 심지가 곤궁하여 재앙을 부름이니라. 초육은 음유하여 맨 아래에 처하니 이는 외설(猥瑣)하고 비천한 여인(旅人)이다. 그것이 위에서 구사와 상「응」함이 있어 곧 자만득의(自滿得意)하여 이 조금의 득의를 극처에 밀어넣는다. 비천한 복역의 신분으로 자기 팽창함은 바로 스스로 재화를 불러옴이다.

六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。象曰：得童僕，貞。終無尤也。守位奉上，而三相與得，其次來其資也。奉上而得中，得童僕之貞也。終何尤矣。

육이는 여인이 객사에 들어 살고 품 속에 반전(盤纏)을 지니며 또 동복(童僕)의 충신을 얻는다. 《상전》에 이르기를, 동복의 충신을 얻음은 마침내 과실이 없으리라. 육이는 본위를 지켜 윗자를 받들고 또 구삼과 서로 친하여 서로 얻으니 이로써 객사에 살고 또 자재(資財)을 가져왔다. 그것이 상위를 섬기고 「중」에 있으니 그러므로 동복의 충정을 얻어 마침내 무슨 과실이 있을 수 있겠는가.

九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。原本闕傳。

구삼은 여인이 자기의 객사를 불태워 동복을 잃었으니 비록 바름을 지켜도 또한 위험이 있다. 《상전》에 이르기를, 여인이 객사를 불태움은 또한 사람을 통심(痛心)케 할 만하고, 기려의 몸으로 이처럼 아랫사람을 대함은 도리로 동복을 잃음이 필연이니라. (이 효의 주전(注傳)은 원본이 이미 결실되었다.)

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。旅以剛而升於上，體寄得所處，未得位也。資斧者，將營作所使之具也。得其所處，下應而獲其資器，而以旅之難也。其可就乎？終不得其位，故我心不快也。

구사는 여인이 잠시 머물 곳을 얻고 또 반전과 부구(斧具)를 얻었으나 나의 심리가 유쾌하지 않다. 《상전》에 이르기를, 여인이 주처가 있으나 도리어 아직 마땅한 명위를 얻지 못했음이요, 자부(資斧)를 얻었으나 심리가 여전히 유쾌하지 않음이니라. 구사는 양강으로 상승하여 상괘에 들어와 몸이 비록 기탁하여 몸 둘 곳은 있으나 도리어 정당한 위치를 얻지 못했다. 이른바 「자부」란 영조작업(營造作業)을 할 때 쓰는 기구이다. 그것이 기신(棲身)할 곳을 찾고 또 초육과 상「응」하여 이러한 기구를 얻었으나, 객려의 몸으로 처지가 본래 간난하여 이 조금의 빌붙을 가지고 어찌 곧 일을 이룰 수 있겠는가. 마침내 마땅한 명위를 얻지 못하니 그러므로 나의 심리가 유쾌하지 않다.

六五，射雉，一矢亡。終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。君子藏器於身，待時而動，則我由獲也。旅，火山旅也。五寄柔於剛也，物有非可久也。不由於我也，豈久其位乎。將遂安也，非惟失位，抑亦喪其謀矣。以其居中上之位，旅之貴者也，素以眾仰，故及於終有譽之命也。欲麗中，故曰雉也。

육오는 꿩을 쏘아 한 지 화살을 잃었으나 마침내 도리어 이로 인하여 미예와 작명(爵命)을 얻는다. 《상전》에 이르기를, 마침내 미예와 작명을 얻음은 그것이 능히 사람에게 상달하기 때문이다. 군자는 재구를 몸에 감추고 시기를 기다려 움직이면 수확이 곧 자기에게 달려 장악된다. 려괘는 위가 리요 아래가 간이니 곧 불이 산 위에 있는 상이다. 육오는 음유로 양강 사이에 기탁하니 무릇 기탁한 것은 모두 오래가지 못하고 주동권도 또한 자기 손에 있지 않아 어찌 오래 이 위치를 차지할 수 있겠는가. 만일 다만 눈앞의 안일(安逸)을 도모하면 저것은 곧 위치를 잃을 뿐만 아니라 원래의 모략도 또한 함께 잃을 것이다. 다행히 그것이 상괘의 중위에 있어 이는 기려 가운데서 신분이 존귀한 한 사람으로 평소 여러 사람의 앙망(仰望)하는 바이니, 그러므로 마지막에 오히려 미예와 작명을 얻는다. 그것이 「중」도에 의부하는 뜻이 있고 리괘가 꿩에 상을 취하니 그러므로 꿩을 쏜다 한다.

上九，鳥焚其巢，旅人先笑，後號咷。喪牛于易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。旅於上，極巢之髙也。旅得上位，先笑者也。以旅在上，人所嫉也。則焚巢而號咷矣。牛順物也，旅之為道，全於順也。剛而亢居，喪其順也。旅者人之客也，又剛而無順人，何吉哉，故喪於無難也。固其凶哉。

상구는 새의 둥지가 불타고 여인이 처음에는 환소(歡笑)하고 뒤에는 방성통곡(放聲痛哭)한다. 변읍(邊邑)에서 가벼이 소를 잃으니 흉하다. 《상전》에 이르기를, 기려의 몸으로 맨 위에 있음은 이치로 곧 불탐을 당해야 하고, 변읍에서 소를 잃음은 마침내 사람이 알지 못함이니라. 상구는 려괘의 맨 위에 처하니 바로 새 둥지가 가장 높이 지어진 곳이다. 객려의 몸으로 상위를 차지하였으니 처음에 자연히 환소한다. 그러나 객거(客居)하여 사람 위에 능가함은 사람의 질한(嫉恨)을 받을 것이니 이에 둥지가 불타 방성통곡한다. 소는 순순한 생축으로 기려의 도가 전부 한 「순(順)」자에 있다. 상구는 양강하여 높고 굳세게 스스로 있으면 곧 이 유순을 잃는다. 여인은 본래 타인의 손님인데 또 강강하여 사람에게 순종하기를 허락하지 않으니 어디에 길리가 있겠는가. 그러므로 병명(竝明) 무슨 위난도 없는 곳에서 소를 잃으니 흉험은 자연히 면할 수 없다.

巽下巽上 巽，小亨。利有攸往，利見大人。彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。

하괘가 손이요 상괘도 또한 손이니 《손(巽)》괘이다. 손괘는 말한다: 조금 형통하고 나아갈 곳이 있음이 이롭고 대인을 봄이 이롭다. 《단전》은 말한다: 두 손이 겹침은 정령을 거듭 신명(申明)함이다. 양강이 겸손하여 중정의 도를 지키니 이로써 심지가 추행됨을 얻고, 음유가 모두 양강에 순종하니 그러므로 조금 형통하고 나아갈 곳이 있음이 이롭고 대인을 봄이 이롭다.

巽剛巽柔，柔順剛也。申重也。上下皆巽，政之缺，乗其巽而重命，其治命行，則獲安矣。陽居於中正雖巽而志行也。柔皆上順於剛，物無逆者，可以行權而合法也。巽以申之，復其小康也。是以小亨，巽而往無不利也。大人得於中正，利以見之，輔而行其制也。

손괘는 양강이 음유에게 겸손하고 음유가 또한 양강에 순종한다. 「신(申)」은 곧 거듭함이다. 위아래 두 괘가 모두 손으로 바로 정령에 결실이 있을 때이니 곧 이 겸순을 타서 거듭 명령을 신명하여 다스림의 호령을 추행하여 내리면 천하가 곧 안정을 얻는다. 양효가 중정의 자리에 있어 비록 겸손하나 심지가 오히려 능히 추행된다. 음유가 모두 위로 양강에 순종하여 만물이 거역함이 없으니, 그러므로 권변을 시행하고 또한 법도에 합할 수 있다. 겸손으로 명을 거듭 신명하면 소강(小康)의 국면으로 회복할 수 있으니, 그러므로 조금 형통한다 하고 겸순하여 나아가면 곧 불리함이 없다. 대인이 중정의 도를 얻었으니 그를 보러 감이 이롭고 그를 보좌하여 제도를 추행케 한다.

象曰：隨風巽，君子以申命行事。風巽，風相隨也。故君子申上之命，而從其事，率民以隨上，而民皆隨令也。

《상전》은 말한다: 바람과 바람이 서로 따름이 곧 손괘이니, 군자는 이로써 정령을 거듭 신명하고 정사를 추행한다. 손은 바람이 되어 두 바람이 서로 따르니, 그러므로 군자는 군상의 명령을 다시 신명하여 일을 착수하고 백성을 이끌어 윗자를 따르게 하여 이에 백성이 모두 호령을 청종한다.

初六，進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。巽柔在下，而不能果決，進退者也。巽於始，申命行事之初也。利於勇而行之則正也。非暴也，志行其治者也。

초육은 진퇴가 주저하여 정해지지 않으니 무인(武人)처럼 바름을 지킴이 이롭다. 《상전》에 이르기를, 진퇴가 정해지지 않음은 심지에 의심이 있기 때문이요, 무인이 바름을 지킴이 이로움은 심지가 일을 잘해내려 함에 있기 때문이다. 초육은 음유하여 맨 아래에 있어 능히 과단히 결정하지 못하니 그러므로 진퇴가 주저한다. 그것이 손괘의 처음에 처하여 바로 정령을 신명하고 일을 착수하는 시작 단계이니 용감히 집행하러 감이 이로워야 비로소 바르다 할 수 있다. 이것은 폭력을 시행하려 함이 아니요 이는 심지가 정사를 잘 다스리려 함에 있다.

九二，巽在床下，用史巫，紛若吉，無咎。象曰：紛若之吉，得中也。巽乎下也，而又陰居床下之巽，猶得其中。巽下通上，方於祭祀之用史巫，雖多於敬事，達其命不任於已，則吉也。

구이는 겸비하여 침상 아래에 이르고 축사(祝史)와 무격(巫覡)을 임용하여 분분하여 바쁘다. 길리하고 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 분요(紛擾)하여 길함은 구이가 「중」에 있기 때문이다. 그것이 아래에 대하여 겸손하고 또 양효로 음위에 있어 침상 아래에 엎드리는 듯 비굴하나 다행히 오히려 「중」도를 지켰다. 그것이 아래에서 위에 이르러 군의를 통달하니 제사 때 축사와 무격을 임용함과 같아 공경히 신을 섬기는 데 번번함을 하나 도리어 능히 명령을 전달하여 내고 일을 자기 몸으로 끌어들이지 않으니 그러므로 길리하다.

九三，頻巽吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。處卦之髙，巽於下柔，求其巽而不獲，匪其中而莫正，以至於頻蹙憂嗟也。剛不能執志，而窮於巽，可惜也巳。

구삼은 거듭 굴종하여 수심이 펴지지 않아 감석이 있다. 《상전》에 이르기를, 자주 굴종하는 감석은 심지가 곤궁했기 때문이다. 구삼은 하괘의 가장 높은 곳에 처하면서 도리어 아래의 음유에게 겸손해야 한다. 상대의 순종을 구하고자 하나 얻지 못하고 그것이 이미 「중」에 있지 않고 또 「정」을 얻지 못하여 수심고얼(愁眉苦臉)하여 우탄이 그치지 않음에 이른다. 양강하여 능히 자기의 지향을 견수하지 못하고 겸순에서 궁도(窮途)에 이르렀으니 참으로 애석하다.

六四，悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。陰巽主也。為陽所巽，而順於陽，得位上奉而當之矣。臣而行事悔之道也。順而正之，何悔之有，故建功而田獲三品能歆其神人也。

육사는 회한이 소실되고 전렵하여 세 부류의 제물을 얻는다. 《상전》에 이르기를, 전렵하여 세 부류 제물을 얻음은 공로를 세웠음을 말함이니라. 육사는 음효 가운데 일을 주관하는 한 자리로 여러 양이 모두 그것에게 겸손하고 그것이 또한 양강에 순종한다. 그것이 자리를 얻어 위로 군주를 받드니 바로 상「당」하다. 신하가 됨이 제멋대로 행사함은 본래 회를 부르는 노수인데 그것이 순종하여 정도에 합하면 또 무슨 회할 것이 있겠는가. 그러므로 능히 공업을 세우니 전렵하여 세 부류 제품을 얻음과 같아 신명과 사람으로 하여금 흔연히 향용하게 하기에 족하다.

九五，貞吉，悔亡。無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。以剛而巽於中正，巽而無違，中而不過，正而得當，以是申命牧下之功，何悔之有，何往不利。始而從之，政非自我，故無初矣。後獲其治，故有終也。甲者則事之首，庚者甲之中也。申重也。事中失而重之治也，則無世無之矣。主巽於臣，臣順於主，而為功也。當其殷巽於大彭、豕韋申之也，其在周巽於齊桓、晉文申之重，而其道小通矣。夫正其失者，先原其始，察其中知其弊，故先之三日也。因其弊而反正其失，得後三日之吉也。不可以不審也。無因而為者，未之有也。

구오는 바름을 지키면 길하고 회한이 소실되며 불리함이 없다. 처음은 순조롭지 않으나 마침내 이룸이 있어 경일(庚日) 전 삼 일과 경일 후 삼 일에 각각 신고(申告)하면 길리하다. 《상전》에 이르기를, 구오의 길리는 그것이 정중(正中)에 있기 때문이다. 구오는 양강으로 겸손히 중정의 도를 지키니 겸순하여 거역하지 않고 가운데 있어 지나치지 않으며 바름을 얻어 마땅하다. 이러한 태도로 정령을 신명하고 아랫백성을 통어하면 또 무슨 회할 것이 있으며 어디로 가도 이롭지 않겠는가. 처음은 다만 옛 정령을 받들어 이어 정사가 본래 자기에게서 나온 것이 아니니 그러므로 시작이 없다 하고, 뒤에 다스림의 성효를 거두니 그러므로 좋은 결국이 있다 한다. 천간 가운데 갑(甲)은 한 일의 시작이요 경(庚)은 곧 십간의 중간에 처한다. 「신(申)」은 거듭 신명함이니 일이 중도에 이르러 편차가 생기면 거듭 바로잡음을 가해야 하니 이것이 어느 대에도 면할 수 없다. 군주는 신하에게 겸손하고 신하는 군주에게 순종하여야 사공(事功)이 비로소 이루어진다. 상대(商代)는 대팽·시위(大彭·豕韋) 같은 방백을 의중(倚重)하여 왕명을 다시 신명하였고 주대(周代)는 제환공·진문공(齊桓公·晋文公)을 의중하여 왕명을 다시 신명하여 이 방법에 의지하여 왕도가 비로소 겨우 조금 통행했다. 무릇 과실을 바로잡는 사람은 먼저 일의 시작을 추원(推原)하고 다시 중간의 경과를 고찰하여 폐병이 있는 곳을 분명히 보니, 그러므로 경일 전 삼 일에 먼저 준비를 해야 한다. 폐병을 따라 그 편실을 교정하면 곧 경일 후 삼 일의 길리를 얻는다. 이 일은 자세히 심찰(審察)하지 않을 수 없다. 연유 없이 망연히 행사하여 능히 성공한 적은 종래 일찍 없었다.

上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。象曰：巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。以剛而居重巽之上，以巽於下，巽而極，過巽無甚焉，在床下者也。極巽失據，無剛之用，資器皆亡之矣，身將安守哉，正其凶也。

상구는 겸비하여 침상 아래에 이르고 반전과 부구를 잃었으니 바름을 지켜도 흉하다. 《상전》에 이르기를, 겸비하여 침상 아래에 이름은 상위에 있어 궁도에 이르렀기 때문이요, 자부를 잃음은 바로 흉험을 불러옴이니라. 상구는 양강으로 두 손괘의 맨 위에 있으면서 도리어 아래를 향하여 비굴하여 겸손이 극점에 이르렀다. 지나친 겸비는 이보다 더한 것이 없으니 그러므로 침상 아래에 엎드렸다 한다. 겸비가 극처에 이르면 곧 발 디딜 곳을 잃어 양강의 재가 발휘할 데가 없고 자재와 기구마저 모두 잃었으니 자신이 또 무엇으로 지키겠는가. 이 흉험은 그것이 스스로 불러온 것이다.

兊下兊上 兊，亨，利貞。彖曰：兊，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。

하괘가 태요 상괘도 또한 태이니 《태(兌)》괘이다. 태괘는 말한다: 형통하고 바름을 지킴이 이롭다. 《단전》은 말한다: 태란 곧 희열이다. 양강이 「중」에 있고 음유가 밖에 있어 희열의 도로 정고(正固)를 지키니, 그러므로 위로는 천도에 순응하고 아래로는 인심에 응한다. 희열의 도로 백성의 앞에서 가면 백성이 곧 노고를 잊고, 희열의 도로 험난을 무릅쓰러 가면 백성이 곧 죽음을 잊는다. 희열의 역량은 참으로 크도다. 백성이 이로 인하여 고무(鼓舞)를 얻는다.

剛中正而外柔，順於萬物，皆說其澤。聖人以說先人，而民忘其勞，以說犯難，民則忘死。非大人不能說於民，而民咸說而得其正也。

양강이 중에 있어 바름을 얻고 외표가 유화하여 만물에 순응하니 만물이 모두 그 윤택을 희애(喜愛)한다. 성인이 희열의 도로 여러 사람 앞에서 가면 백성이 곧 노고를 잊고, 희열의 도로 앞장서 난에 가면 백성이 곧 생사를 잊는다. 덕 있는 대인이 아니면 능히 참으로 백성을 희열케 하지 못하고 또한 능히 백성으로 하여금 사람마다 환열하면서 동시에 정도로 돌아가게 하지 못한다.

象曰：麗澤，兊。君子以朋友講習。兩說而合者，莫過於朋友講習也。

《상전》은 말한다: 두 못이 서로 이어 서로 자윤함이 곧 태괘이니, 군자는 이로써 붕우와 함께 강론하여 배운다. 두 쪽이 피차 희열하여 계합(契合)함은 붕우 사이의 강론하고 절차(切磋)함보다 좋은 것이 없다.

初九，和兊吉。象曰：和兊之吉，行未疑也。以剛正之說，首出門而和人也。守正和人也。守正和人，何往不吉。行豈疑哉。

초구는 화순의 도로 사람을 희열케 하니 길리하다. 《상전》에 이르기를, 화열하여 길함은 그 행위가 의심할 곳이 없기 때문이다. 초구는 양강하여 단정한 희열로 앞장서 문을 나가 사람과 화목하게 지내며 정도를 지켜 사람과 사귀러 간다. 바름을 지키며 사람과 화하면 어디로 가도 길하지 않겠으며 행위가 또 어찌 사람의 의심을 부르겠는가.

九二，孚兊吉。悔亡。象曰：孚兊之吉，信志也。失位與三，豈無悔也。志在和人，欲其說，信中不失正，故吉也。夫何悔焉。

구이는 성신으로 사람을 희열케 하니 길리하고 회한이 소실된다. 《상전》에 이르기를, 성신하여 희열하여 길함은 그 심지가 성실하여 믿을 만하기 때문이다. 구이는 양효로 음위에 있어 「정」을 잃고 또 육삼과 친비하여 가까우니 어찌 회한이 없겠는가. 다만 그것이 심지가 사람과 화목함에 있어 사람마다 환열하기를 바라고 내심이 성신하여 정도를 잃지 않으니, 그러므로 길리하여 또 무슨 회할 것이 있겠는가.

六三，來兊凶。象曰：來兊之凶，位不當也。兊者，陽說陰也。過說於上，柔以來人，使人從欲者也。何以終哉，凶其宜也。

육삼은 주동적으로 와서 사람의 환희를 얻고자 하니 흉하다. 《상전》에 이르기를, 와서 희를 구하는 흉험은 그 위치가 「당」하지 않기 때문이다. 태괘는 본래 양효가 음효에게 희를 보임인데 육삼은 도리어 지나치게 위를 기쁘게 하러 가고 유미(柔媚)로 타인을 부추겨 사람으로 하여금 욕망을 방종케 하니, 이와 같이 하여 어찌 좋은 결말이 있을 수 있겠는가. 흉험은 그것이 마땅히 받을 바이다.

九四，商兊未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。乾居臣位，商量冝制，祗上使下，不敢自安，皆獲所說，必得其慶也。故大速有喜也。

구사는 어떻게 취열(取悅)할지를 거듭 상량(商量)하여 심중에 안정을 얻지 못하나 능히 단연히 소인이라는 이 화환을 격절하면 곧 희경이 있을 것이다. 《상전》에 이르기를, 구사의 희경은 그것이 복경(福慶)이 있음을 말함이니라. 구사는 양강하여 신위에 있어 취할 조치를 질작상량하고 군상을 경사(敬事)하고 하속을 부리며 자기를 안일하게 하기를 감히 하지 않아 위아래가 모두 그 희열하는 바를 얻으니, 반드시 복경을 얻을 것이요 그러므로 심히 빨리 희사가 있을 것이다.

九五，孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當也。陰二君而一民，小人之道也。處尊而孚於上，陰信於小人消君子之道也。得位正當為人之刑，則下化矣。下之消則上危也。可不慎乎。

구오는 양강을 소박(消剥)하는 소인에게도 또한 성신을 논하면 위험이 있다. 《상전》에 이르기를, 양을 박하는 소인에게 신을 논함은 구오가 처한 위치가 정당하기 때문이다. 두 군주인데 백성이 하나뿐이니 이는 소인의 노수이다. 구오가 몸은 존위에 있으면서 상육이라는 이 음효에게 춘심치복(推心置腹)하면 곧 성신을 소인에게 준 것이니 저것은 군자의 도를 소손(消損)한다. 그것이 자리를 얻어 정당하여 본래 여러 사람의 표솔이 되어야 하니 아래는 자연히 그 감화를 받는다. 그러나 아래의 군자가 일단 소손되면 위의 군주도 또한 위험하니 어찌 근신하지 않을 수 있겠는가.

上六，引兊。象曰：上六引兊，未光也。為五牽說，信而尚之，柔而匪正也。雖說來矣，豈足光哉。

상육은 타인을 끌어들여 와서 희열을 구한다. 《상전》에 이르기를, 상육이 끌어들여 희를 구함은 그 도가 아직 광대하지 못하기 때문이다. 상육은 구오에게 끌려 서로 희하여 구오가 그것을 신임하고 또한 그것을 추중하나 그것이 음유하여 자리가 「정」하지 않다. 비록 사람을 끌어들여 와서 환열케 하여도 또 어찌 광대를 논하겠는가.

坎下巽上 渙，亨。王假有廟，利渉大川，利貞。彖曰：渙亨，剛來而不窮。柔得位乎外，而上同。王假有廟，王乃在中也。利渉大川，乗木有功也。

하괘가 감이요 상괘가 손이니 《환(渙)》괘이다. 환괘는 말한다: 형통하다. 군왕이 종묘 안에 와서 그 효향(孝享)을 바치니 큰 강을 건넘이 이롭고 바름을 지킴이 이롭다. 《단전》은 말한다: 환이 형통한 까닭은 양강이 와서 곤궁에 빠지지 않기 때문이요, 음유가 외괘에서 마땅한 위치를 얻어 또 위와 동심이기 때문이다. 군왕이 종묘에 몸소 옴은 군왕이 「중」위에 있음을 말한다. 큰 강을 건넘이 이로움은 나무 배를 타서 능히 성공하기 때문이다.

剛下濟而行不窮，柔得位於外，而輔剛，剛志行而遂通，上下相資，而不相待，雖行散動，人自為治，渙也。五之為主，不以形約，不以武禁，通其志而天下自治，豈人臣之為乎。乃王之命也。當以無為，可以至於有廟致亨矣。木之乗則無險矣。不勞而致重於不通，上乘下之能也。施逺而濟其散，治乎中正，而利貞者也。

양강이 내려와 구제하고 행사하여 곤궁에 이르지 않고, 음유가 외괘에서 자리를 얻어 양강을 보좌하니, 양강의 심지가 추행됨을 얻어 마침내 통달한다. 위아래가 서로 빌붙어 피차 기다릴 필요가 없어 이산유동(離散流動) 가운데 처하여도 사람마다 모두 능히 스스로 다스리니 이것이 곧 「환」이다. 구오는 전괘의 주인으로 그것이 형식으로 약속하지 않고 무력으로 금지하지 않고 다만 사람의 심의를 통창케 하면 천하가 곧 자연히 안정된다. 이것이 어찌 신하가 해낼 수 있는 바이겠는가 저것은 군왕의 호령이다. 무위의 태도를 써야 비로소 종묘에 몸소 와서 그 형통을 바치는 경지에 이를 수 있다. 나무 배를 타고 물을 건너면 곧 험조라 할 것이 없다. 기력을 들이지 않고 무거운 물건을 원래 통하지 않던 곳에 옮김은 저것이 윗자가 아랫자의 능력을 차용함에 익하기 때문이다. 은택이 먼 곳에 미치고 인심의 흩어짐을 구제하며 중정의 도로 다스리니 이것이 곧 「이정(利貞)」이다.

象曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。風行水上，無擁限也。上以發令，不疾而速，逺而承治者也。當其無事也。先王享於上帝，配之祖考，用禮樂之道，致享而已。

《상전》은 말한다: 바람이 물 위를 감이 곧 환괘이니, 선왕이 이로써 상제를 제향하고 종묘를 세웠다. 바람이 물 위를 불어 막히는 것이 없다. 윗자가 호령을 발포하여 급촉할 필요 없이 자연히 신속하여 먼 곳도 또한 치화(治化)를 받을 수 있다. 천하가 일이 없을 때에 선왕이 상제를 제향하여 조상으로 배향(配享)하고 예악의 도를 빌어 제사를 이룰 뿐이다.

初六，用拯馬壯吉。象曰：初六之吉，順也。渙之初，可以散動也。二能濟而巳附之，故顯而行之無畏忌也。壯馬馳騁而得其吉。

초육은 구제에 쓸 말이 심히 장하니 길리하다. 《상전》에 이르기를, 초육의 길리는 그것이 유순하기 때문이다. 환괘의 처음은 바로 흩어도 좋다. 구이는 구제하는 재가 있고 초육이 또 그것에 친부하니, 그러므로 감히 공개히 행사하여 외기(畏忌)함이 없어 장한 말을 타고 치달리는 듯하다. 이로써 길리를 얻는다.

九二，渙奔其機，悔亡。象曰：渙奔其機，得願也。剛能治也，來而不窮，據初相與，得願馳騁，何往不至。兼固於三，貪其多，有失渙之道，未之悔也。

구이는 흩어질 때에 의지할 수 있는 안석(几案)을 향해 달려가니 회한이 소실된다. 《상전》에 이르기를, 안석을 향해 달려감은 원하는 바를 얻음이니라. 구이는 양강하여 다스릴 능이 있어 와서 곤궁에 빠지지 않는다. 그것이 초육을 차지하여 자기와 서로 친하여 원하는 바를 얻어 손을 놓아 치달리면 어디로 가도 이르지 못하겠는가. 다만 그것이 동시에 또 육삼을 붙잡으려 하여 탐구가 너무 많으니 이것이 환괘의 본의를 잃은 바가 있으나 아직 오회(懊悔)에 이르지는 않았다.

六三，渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。渙者散，而隨適可也。雖乗於剛，非其位也。自應於上，可以往而遂其志矣。散志適時，何悔之有。

육삼은 자신의 사념을 흩어버리니 회한이 없다. 《상전》에 이르기를, 자신을 흩음은 심지가 밖에 있기 때문이다. 이른바 환이란 곧 흩어져 곳곳에 순순(隨順)함이다. 육삼은 비록 양강 위에 능승하고 처한 곳도 정위가 아니나 그것이 스스로 상구와 상「응」하여 나아가 자기의 심지를 이룰 수 있다. 사의를 흩어 시세에 순응하면 또 무슨 회할 것이 있겠는가.

六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其群，元吉。光大也。以柔順而上乗至尊，行大人之令者也。群者，眾之務公之事也。渙眾之公，大吉而光也。若以私也，則丘墟不移，咎歸於巳，巳亦思之不夷矣。可不慎乎。

육사는 자기의 사당(私黨)을 흩어버리니 크게 길리하다. 흩어짐 가운데서 또한 능히 산구(山丘) 같은 여러 사람을 모으니 이는 상인이 생각할 수 있는 바가 아니다. 《상전》에 이르기를, 사당을 흩어 대길함은 그 도가 광명성대하기 때문이다. 육사는 유순한 몸으로 위에서 지존의 구오를 섬기니 이는 대인의 호령을 봉행하는 사람이다. 이른바 「군(群)」이란 여러 사람이 공동으로 경영하는 공사이다. 여러 사람의 역량을 공사에 쓰면 곧 대길하여 광명하고, 만일 이를 사심에 쓰면 저것은 쌓아 올린 구루(丘壘)가 움직이지 않고 과착이 모두 자기 몸에 돌아오며 자기의 심리도 또한 평탄하지 않을 것이다. 이것이 어찌 근신하지 않을 수 있겠는가.

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。渙之尊而大號其令，物致其適，散其汗發其濡也。渙王居，大散也。憂在節。王者制天下之務，故正其位，行其道，乃無咎也。

구오는 땀이 나는 듯 중대한 호령을 발포하여 왕자의 적취(積聚)를 흩어 발하면 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 왕자의 적취를 흩어 발하여 과착이 없음은 그것이 정위에 있기 때문이다. 구오는 흩어질 때에 존위로 큰 소리로 호령을 발포하여 만물로 하여금 각각 그 마땅함을 얻게 하니, 땀을 배출하여 울적한 습기를 선설(宣泄)해 버리는 듯하다. 「왕거를 환한다(渙王居)」는 크게 왕실의 적축(積蓄)을 흩어 발함이다. 걱정할 곳은 절제가 있어야 함에 있다. 왕자는 천하의 사무를 장관하니 그러므로 반드시 자기의 위치를 단정히 하고 정도를 추행하여야 비로소 과착이 없을 수 있다.

上九，渙其血，去逖，出無咎。象曰：渙其血，逺害也。應獨者多至於爭，此易之常情也。上獨有應而逺於傷害者，當其渙，得行其志，從其道也。故血去害逺而無咎也。

상구는 흘혈(流血)의 우환을 흩어버려 공구를 멀리하고 험경을 벗어나니 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 혈환을 흩음은 화해를 멀리함이니라. 여러 효가 같은 한 효에 응함은 종종 다툼에 이르나 이는 《역》 안에서 흔히 보는 정형이다. 상구는 홀로 상「응」하는 동반이 있고 또 상해를 멀리함은 바로 흩어질 때에 그것이 능히 자기의 심지를 추행하여 정도를 따라 행하기 때문이다. 그러므로 혈광이 흩어 화해가 멀어 과착이 없다.

兊下坎上 節，亨。苦節不可貞。彖曰：節亨。剛柔分而剛得中，苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。

하괘가 태요 상괘가 감이니 《절(節)》괘이다. 절괘는 말한다: 형통하되 쓴 절제는 굳게 지킬 수 없다. 《단전》은 말한다: 절하여 형통함은 강유가 각각 반을 차지하고 양강이 「중」에 있기 때문이다. 고절(苦節)은 굳게 지킬 수 없음은 저 길이 이미 끝에 이르렀기 때문이다. 희열한 마음으로 험난을 밟아 나아가고 자리에 있어 「당」을 얻어 절제를 알면 중정의 도가 이로 인하여 통행한다. 천지에 절도가 있어 사계가 비로소 이루어지고, 제도로 절제하면 곧 재물을 상하지 않고 백성을 해치지 않는다.

剛分而濟柔，柔分而濟剛，剛得中以為主，相資不匱而得其度者，節之通也。過則苦，苦斯窮，不可正也。險者人之難履也，節者人之難從也。說其險能安其節者也，是大人當位而能節，而當其所而得其通也。故天地節，寒暑而成歳。聖人等貴賤而設制度，則財不枉而民不竭矣。節之為道廣矣夫。

양강이 절반을 나누어 음유를 접제(接濟)하고 음유가 절반을 나누어 양강을 접제하며, 양강이 「중」에 있어 주가 되어 쌍방이 서로 빌붙어 결핍이 없고 각자 분촌을 얻으니 이것이 곧 절하여 통달함이다. 절제가 지나치면 곧 쓰고 씀이 극처에 이르면 곧 궁하며 궁하면 곧 지켜 바름을 이루지 못한다. 험난은 사람이 밟기 어렵고 절제는 사람이 따르기 어렵다. 능히 희열한 마음으로 험난에 임하는 사람이 비로소 절제에 편안할 수 있다. 이것이 곧 덕 있는 대인이 자리에 있어 「당」을 얻어 능히 절제를 행하고 마땅한 곳에 있어 통달을 얻음이다. 그러므로 천지에 절도가 있어 한래서왕(寒來暑往)하여 비로소 한 해가 이루어진다. 성인이 귀천 등급을 구분하여 제도를 세우면 재물이 곧 낭비에 이르지 않고 민력도 또한 고갈에 이르지 않는다. 절이라는 이 한 도리는 함개(涵蓋)하는 바가 참으로 넓고 크도다.

象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議徳行。澤上有水，止而不洩，下保其潤，上得其安，節之象也。君子制度數以位，議徳行以守則，無遺之患也。

《상전》은 말한다: 못 위에 물이 있음이 곧 절괘이니, 군자는 이로써 예수법도(禮數法度)를 제정하고 덕행의 고하(高下)를 평의한다. 못 위에 물을 저축하여 그치고 밖으로 새지 않아 아래는 자윤을 보전하고 위는 안온을 얻었으니 이것이 곧 절의 형상이다. 군자가 예수법도를 제정하여 명위를 확정하고 덕행을 평의하여 준칙을 세우면 곧 후환을 남기지 않을 것이다.

初九，不出戸庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。節者不可以出也。初而慎之，在於密也。不出戸庭，則無由禍患及也。言而復悔，出而後治，則無及巳。剛能辨制，知時通塞，得初節之義也。

초구는 안의 뜰을 나가지 않으면 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 호정(戶庭)을 나가지 않음은 어느 때 통하고 어느 때 막히는지를 알기 때문이다. 절제할 때에는 가벼이 외출함이 마땅하지 않다. 처음에 근신함은 관건이 비밀을 지키는 데 있다. 호정을 나가지 않으면 화환이 곧 몸에 닿을 데가 없다. 말이 입을 나온 뒤에 다시 와서 후회하고 일을 저지른 뒤에 다시 가서 수습하면 저것은 곧 미치지 못한다. 초구는 양강하여 능히 분변재단(辨別裁斷)하여 시세의 통색(通塞)을 아니 이것이 곧 절괘 초효의 의의를 얻은 것이다.

九二，不出門庭，凶。象曰：不出門庭凶，失時極也。節者當位而節乃通也。剛居下位，自髙於內，不聽其職，不揚其令。位也者，君子之時也。其可忽乎。失時之過，凶咎至矣，不能守節於位也。

구이는 대문의 뜰을 나가지 않으면 흉하다. 《상전》에 이르기를, 문정(門庭)을 나가지 않아 흉함은 시기를 놓침이 지나치게 심하기 때문이다. 절제는 자리에 있어 「당」을 얻을 때 시행하여야 통달할 수 있다. 구이는 양강하여 아랫자리에 있으면서 안에서 스스로 보기를 심히 높게 하여 자기의 직수를 이행하기를 허락하지 않고 군상의 호령을 선양하러 가지 않는다. 이른바 위(位)란 바로 군자가 포부를 펼 시기인데 어찌 가벼이 여길 수 있겠는가. 시기를 놓친 과실이 일단 이루어지면 흉험구해(咎害)가 곧 오니 저것은 그것이 그 자리에서 절도를 지키지 못하기 때문이다.

六三，不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。不能自節，以弱質而乗剛，居上力小任大，重以至於憂嗟也。此巳之自召也，何人之咎哉。

육삼은 능히 스스로 절제하지 못하면 다만 탄식할 뿐이니 이는 타인을 탓할 수 없다. 《상전》에 이르기를, 절제를 모르고 내는 탄식은 또 누구에게 귀구(歸咎)하겠는가. 육삼은 능히 스스로 절제하지 못하여 유약한 자질로 양강을 능승하고 하괘 위에 처하여 역량이 작고 짐이 커서 부담이 너무 무거워 마침내 우수탄식에 이른다. 이는 스스로 불러온 것인데 어찌 타인의 과착이 있겠는가.

六四，安節亨。象曰：安節之亨，承上道也。以陰守柔，當位安節，承主之命得節之道，故能通也。

육사는 안연(安然)히 절제를 지키니 형통하다. 《상전》에 이르기를, 절제에 편안하여 형통함은 그것이 윗자의 정도를 받들었기 때문이다. 육사는 음효로 유순을 지켜 자리에 있어 「당」을 얻어 절제에 편안하고 군주의 명령을 받들어 절의 도리에 합하니 그러므로 능히 통달한다.

九五，甘節吉。往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。剛以居尊，為化之主，甘於節而以令人也。正位以節，徳之中也。不過不逼，為天下之式，則天下財不傷，而民不害，皆歸徳矣。慶其來哉，志尚而得其志也。

구오는 달콤한 절제이니 길리하고 나아가 사람의 추숭(推崇)을 받을 것이다. 《상전》에 이르기를, 감절(甘節)의 길리는 그것이 자리에 있어 「중」을 얻었기 때문이다. 구오는 양강으로 존위에 있어 이는 교화의 주재(主宰)로 자기가 절제를 달게 여긴 뒤에 타인을 호령한다. 명위를 단정히 하여 절제를 시행함은 이것이 덕의 중정한 곳이다. 지나치지도 않고 핍박하지도 않아 천하의 양식이 되면, 그러면 천하의 재물이 손상을 입지 않고 백성이 화해를 입지 않으며 사람마다 모두 그 덕에 귀향한다. 복경이 자연히 와서 그 지향이 사람의 추숭을 받아 또한 자기의 심원(心願)을 이루었다.

上六，苦節，貞凶。悔亡。象曰：苦節貞凶，其道窮也。節者以備其窮也。窮猶節之，節苦者也。身安資哉，正之凶也。居極乗剛，易之悔也。其在節極則自苦也。凶其深矣，悔小疵也。又何加焉。

상육은 쓴 절제로서 굳게 지키면 곧 흉하나 회한은 도리어 소실된다. 《상전》에 이르기를, 고절을 굳게 지켜 흉함은 그 도가 이미 다했기 때문이다. 절제는 본래 곤궁을 방비하고자 함인데 지금 이미 곤궁하면서 또 일미로 절제하면 저것은 절제가 곧 쓴 것으로 변한다. 자신도 오히려 안정되지 못하는데 또 무슨 빌붙을 논하겠는가. 그러므로 굳게 지켜 내려가면 곧 흉하다. 상육은 전괘의 극단에 있으면서 또 양강을 능승하니 이는 《역》 안에서 본래 회를 부르는 처지로, 절의 끝에 처하여 다만 스스로 쓴 것을 당할 뿐이다. 흉험이 이미 심히 깊어 회한은 다만 조그만 흠결로 흉에 견주어 또 무엇을 따지겠는가.

兊下巽上 中孚，豚魚吉。利渉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利渉大川，乗木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。

하괘가 태요 상괘가 손이니 《중부(中孚)》괘이다. 중부괘는 말한다: 성신이 능히 돼지와 물고기 같은 미물에 미치니 길리하고, 큰 강을 건넘이 이롭고 바름을 지킴이 이롭다. 《단전》은 말한다: 중부는 음유가 괘의 내부에 있고 양강이 「중」을 얻음이다. 희열하고 또 겸손하여 성신이 곧 방국을 감화할 수 있다. 「돈어길(豚魚吉)」은 성신이 돼지와 물고기조차 감통할 수 있음을 말한다. 큰 강을 건넘이 이로움은 타는 나무 배의 가운데가 비어 있기 때문이다. 중부하여 바름을 지킴이 이로움은 이것이 곧 천도와 서로 응함이다.

上柔在內，以接於下，而剛得中，柔接而相親，剛中而實信，就巽以從之，故得下柔奉之而剛中，以信而民，莫不化者也。中發之信，恆而及於豚魚，雖豚魚而信，不遺其微小焉，故吉也。利渉大川，乗木而無險也。君子虛其中，而施信於民，故得民之信而可以致重道逺也。信自於中，利而以正，?於天地四時也，而況人乎。

육삼·육사 두 음효가 괘의 내부에 있어 아래로 접응(接應)하고 구이·구오는 양강하여 「중」에 있다. 음유가 와서 접응하여 피차 서로 친하고 양강이 가운데 있어 성실히 신을 지키며 또 겸손한 마음으로 그것에 순순(隨順)하니, 그러므로 아래의 음유는 양강을 받들고 양강은 가운데 있어 성신으로 백성을 대하면 감화되지 않는 자가 없다. 내심에서 나오는 성신은 항상 지켜 돼지와 물고기에 미칠 수 있다. 돼지와 물고기조차 감통할 수 있으면 성신이 어떠한 세미한 것도 빠뜨리지 않음을 볼 수 있으니 그러므로 길리하다. 큰 강을 건넘이 이로움은 나무 배를 타서 위험이 없기 때문이다. 군자는 심중을 허공으로 하여 성신을 백성에게 베풀니 그러므로 백성의 신뢰를 얻어 중임을 짊어지고 먼 곳으로 갈 수 있다. 성신이 내심에서 나와 이롭고 또 바름에 합하여 천지 사시와 서로 통하니 하물며 이 사람이랴. (「?」자리는 원문이 한 글자를 결함.)

象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。澤降而風加焉，相得澤行也。君子信行，庶其中，感而變化也。故議留其獄，不即其死。

《상전》은 말한다: 못 위에 바람이 있음이 곧 중부괘이니, 군자는 이로써 안정(案情)을 심의하고 사형을 관완(寬緩)한다. 택수가 아래에 가라앉고 바람이 위에 더하니 둘이 서로 계합하여 윤택이 곧 널리 퍼진다. 군자는 성신을 추행하여 수인(囚人)의 내심을 감통하고자 하여 그들로 하여금 감동을 받아 고치게 하니, 그러므로 거듭 심의하여 사건을 남겨 두고 곧바로 처사(處死)하지 않는다.

初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。中孚之故在乎初也。速而應感其誠也，故度其志未變，而往則信終而吉。志變而有作，不可感也已矣。後之而絶類也。何所安乎。

초구는 미리 측도(揣度)한 뒤에 행동하면 곧 길하고 따로 다른 구함이 있으면 곧 안정을 얻지 못한다. 《상전》에 이르기를, 초구가 측도하여 길함은 상대의 심지가 아직 바뀌지 않았기 때문이다. 중부의 근본은 처음에 있다. 이른 시기에 감응하러 가야 상대가 비로소 자기의 성의를 느낄 수 있으니, 그러므로 상대의 심지가 아직 바뀌지 않은 때를 타서 나아가야 한다. 그러면 성신이 시종을 관철하여 길을 얻을 것이다. 만일 심지가 이미 바뀌어 따로 도모하는 바가 있으면 곧 사람을 감동시키지 못하고, 뒤에 처져 또한 동류를 끊으면 또 어디에 몸을 둘 곳이 있겠는가.

九二，鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾縻之。象曰：其子和之，中心願也。鶴者陽明之物也。而守陰處內，修徳立誠，名達而隱也，上中孚也。求中信以致，雖居陰也，時亦索之。中心願與之為治，同志而相求也，故公家之有好爵，而相與縻之矣。君子之道在於進徳乎，無隱而不彰，上求下治之本也。故君子而求其母也。

구이는 학이 그늘진 곳에서 울고 그 새끼가 화답하여 부른다. 나에게 한 잔 좋은 술이 있으니 너와 함께 나누고자 한다. 《상전》에 이르기를, 새끼가 화답하여 부름은 내심의 원망에서 나옴이니라. 학은 양에 속하여 밝은 새인데 도리어 그늘진 곳을 지키며 안에 몸을 숨기니, 바로 군자가 덕행을 수양하여 성의를 세우며 명성이 이미 통달하였는데도 사람이 여전히 은거하여 위의 구오와 중심으로 서로 부(孚)함과 같다. 구오는 중정성신의 선비를 구하여 치세를 이루고자 하니 구이가 비록 유음한 곳에 있어도 시세가 또한 그것을 찾아낼 것이다. 쌍방의 내심이 모두 함께 천하를 다스리기를 원하여 지향이 같아 서로 찾으니, 그러므로 조정에 좋은 작위가 있으면 곧 그와 함께 나누어야 한다. 군자가 몸을 세우는 도는 끊임없이 덕행을 늘리는 데 있다. 덕행은 숨어서 드러나지 않는 것이 없으니 이는 윗자가 현을 구하고 아랫자가 다스림을 받는 근본으로, 그러므로 군자는 늘 돌이켜 이 근본을 탐구한다.

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：或鼓或罷，位不當也。三與四皆為敵，三應於上，四巽於下，對而為敵，鼔以戰之。四附上而大不敢當也，或罷之矣。不勝而懼，或泣之矣。四不我爭，歡巳志獲，或歌之矣。柔徳之薄，不量其勢，不當於位，不正於分也。

육삼은 대수(對手)를 만나 한 번은 북을 쳐서 진공하고 한 번은 또 병을 거두며 한 번은 곡(哭)하고 한 번은 노래한다. 《상전》에 이르기를, 이따금 북을 치고 이따금 병을 거둠은 위치가 「당」하지 않기 때문이다. 육삼과 육사가 피차 적이 된다. 육삼은 상구와 상「응」하고 육사는 아래로 겸순하여 두 둘이 서로 대하여 대수가 되니 그러므로 북을 쳐서 싸움을 연다. 그러나 육사가 구오에 의부하여 세력이 크니 육삼이 감히 정면으로 부딪치지 못하여 다만 병을 거둔다. 이기지 못하여 마음에 공구를 내어 이에 곡하고, 뒤에 육사가 병명(竝明) 나와 다투지 않아 육삼이 심원을 얻어 환희하여 이에 노래를 부른다. 이는 유순의 덕이 너무 천박하여 형세를 헤아리지 않고 위치가 이미 마땅치 않고 또한 본분에 합하지 않기 때문이다.

六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絶類上也。得位上順而為五巽，陰盛得附，故無咎也。

육사는 달이 차려 하되 아직 차지 않고 말이 짝이 되는 동반을 잃었으나 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 말의 배우를 잃음은 동류를 끊고 위로 의부함이니라. 육사는 자리를 얻어 위로 순종하여 구오에게 겸손하고 유순하다. 음기가 비록 성하나 도리어 의부할 만한 대상을 찾았으니 그러므로 과착이 없다.

九五，有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當也。四絶類而孚我，我亦有信。攣如，當其位正，雖得地而無咎。

구오는 마음에 성신을 품어 긴밀히 서로 이어지니 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 성신이 있어 긴밀히 서로 이어짐은 그 위치가 정당하기 때문이다. 육사가 동류를 끊고 성신으로 나에게 귀향하고 나도 또한 성신으로 서로 대하니, 그러므로 단단히 서로 맺어 함께 한다. 그 처한 위치가 단정하여 이로써 발판을 굳게 하여 과착이 없다.

上九，翰音登于天，貞凶。象曰：翰音登于天，何可長也。翰音為雞，巽之象也。以其陽物巽陰而無力飛，必鳴也。登於天，何可久乎。信不由中，而為極上，難終之約，其可乎。信而莫應，有聲而巳，正之凶也。

상구는 닭 우는 소리가 하늘로 높이 날아오르니 굳게 지키면 곧 흉하다. 《상전》에 이르기를, 닭 소리가 하늘로 오름은 어찌 오래갈 수 있겠는가. 이른바 「한음(翰音)」이란 곧 닭으로 손괘가 취한 상이다. 닭은 본래 양에 속하는 것인데 도리어 음에 겸복(謙伏)하여 높이 날 역량이 없어 다만 울 수 있을 뿐이다. 울음소리가 하늘로 올라도 또 어찌 오래 갈 수 있겠는가. 성신이 내심에서 나오지 않고 도리어 몸이 맨 위에 있어 좋게 끝내기 어려운 맹약을 맺고자 하니 이것이 되겠는가. 헛되이 성신의 이름만 있고 사람이 응하지 않으니 다만 한 조각 소리만 남아 그러므로 굳게 지켜 내려가면 곧 흉하다.

艮下震上 小過，亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不冝上，冝下，大吉。彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。上逆而下順也。

하괘가 간이요 상괘가 진이니 《소과(小過)》괘이다. 소과괘는 말한다: 형통하고 바름을 지킴이 이롭다. 작은 일은 할 수 있으나 큰 일은 할 수 없다. 날새가 울음소리를 남기니 위로 감이 마땅치 않고 아래로 감이 마땅하여 크게 길하다. 《단전》은 말한다: 소과란 작은 면에서 넘은 바가 있어도 오히려 능히 형통함이다. 넘어도 여전히 바름을 지킴이 이로움은 시세와 함께 감이다. 음유가 「중」을 얻으니 그러므로 작은 일이 길리하고, 양강이 자리를 잃고 또 가운데 있지 않으니 그러므로 큰 일을 할 수 없다. 괘 안에 날새의 형상이 있다. 날새가 울음소리를 남겨 위로 감이 마땅치 않고 아래로 감이 마땅하여 대길함은 위로 감은 거역이요 아래로 감이 비로소 순순(順遂)하기 때문이다.

剛失正，柔以為主，小人當位，過而得通也。小人者，其心小其見狹，其務近君子，過以合時，利不失正乃行，故小事可也。鳥也者，陽升之物也。剛雖上而失位，不中不得行正也，是以有飛鳥之象也。君子憂其失，哀其止，發乎志，形乎聲，犯上以匡之，逆於其道不行，動無所往，遇於害焉。上順而止之，以俟其通，故得其大吉焉。是故不可以大事也。

양강이 정위를 잃고 음유가 주재가 되어 소인이 요처를 차지하니 지나침에 속하나 또한 통할 수 있다. 소인 이러한 부류의 사람은 심량이 협소하고 견식이 천근(淺近)하여 그 경영하는 바가 다만 눈앞의 가까운 일뿐이다. 군자는 이 때에 약간 변통을 하여 시의에 합하여 다만 이롭고 정도를 잃지 않아야 비로소 하러 가니 그러므로 작은 일은 할 수 있다. 새는 양기를 따라 오르는 것이다. 양강이 비록 위로 가나 정위를 잃고 또 가운데 있지 않으면 곧 정도를 추행하지 못하니 그러므로 괘 안에 날새의 상이 있다. 군자는 시국의 과실을 근려하고 정도가 막힘을 애상(哀傷)하여 정이 뜻에 움직여 소리로 나타내 윗자를 범하여 그것을 광정(匡正)하고자 한다. 그러나 시세를 거역하면 도가 곧 통하지 않고 움직이면 갈 곳이 없어 도리어 화해를 만나니, 형세에 순응하여 잠시 그치고 통달할 시기를 기다림만 못하니 그러므로 능히 대길을 얻는다. 바로 이로 인하여 비로소 큰 일을 할 수 없다 한다.

象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。山上有雷，其虛聲而巳，無益下也。行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉，救於治有其聲也。小事過而不傷其正者，莫過是也。故君子行之。

《상전》은 말한다: 산 위에서 우레가 침이 곧 소과괘이니, 군자는 이로써 행위에서 지나치게 공경하고 상을 당하여 지나치게 애상하며 쓰임에서 지나치게 절검한다. 산 위에서 우레가 침은 다만 한 조각 허향(虛響)으로 아래에 실제의 이로움이 없다. 행위가 공경함이 지나치고 상을 당함이 애상함이 지나치며 쓰임이 절검함이 지나침은 치세에 대하여도 또한 다만 조금 명성상의 보구(補救)를 남길 뿐이다. 다만 작은 곳에서 약간 지나치면서도 정도를 상하지 않음은 이 세 가지보다 적합한 것이 없으니, 그러므로 군자가 이렇게 하기를 허락한다.

初六，飛鳥以凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。小過不冝上也，其在防之初乎。上應其動，無所止者也。不可往而往，凶災之及，自致之也，將如之何哉。

초육은 날새처럼 위로 날아가니 흉하다. 《상전》에 이르기를, 날새가 흉을 부름은 회완(挽回)할 방법이 없음이니라. 소과할 때는 위로 감이 마땅치 않으니 방범은 바로 맨 처음에 해야 한다. 초육은 구사와 상「응」하여 그것을 따라 조동하여 한번 날면 곧 멈추지 못한다. 분명히 가서는 안 되는데도 도리어 굳이 가면 흉재가 머리에 임하니 이는 스스로 불러온 것인데 또 그것을 가지고 어떻게 할 수 있겠는가.

六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。小過，剛失位也。二得位，得中能過其剛者也。妣，臣柔也。往與於陰也。非其常而得之，曰過。於其家斯遇妣矣。其於國斯遇臣矣。不及其君，人之化也。臣不可過君也。而今過之者，小過之過者也。遇而時，故無咎矣。

육이는 조부를 넘어 조모를 만나고 군주에게 이르지 않고 도리어 신자를 만나니 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 군주에게 이르지 않음은 신자가 군주를 넘어서는 안 되기 때문이다. 소과괘 안에서 양강이 모두 자리를 잃고 육이는 이미 자리를 얻고 또 「중」에 있으니 이는 능히 양강을 넘는 자이다. 조모와 신자는 모두 유순한 부류로 육이가 나아가 만나는 것이 모두 음이다. 상규에 합하지 않아도 여전히 얻은 바가 있음을 곧 「과(過)」라 하니, 집 안에서 그것이 만난 것은 조모요 나라 안에서 그것이 만난 것은 신자이다. 「그 군주에 미치지 않음(不及其君)」은 인사의 상리로 말함이니 신자가 군주를 넘어서는 안 된다. 지금 그것이 마침내 넘었으니 바로 소과괘가 말하는 조금 넘음이다. 그것이 만남이 또한 모두 시의에 합하니 그러므로 과착이 없다.

九三，弗過，防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。陽不得正，不遇者也。小人匪正，忌於君子，可以防之，應而從之，則戕之矣。不能防而自致凶也，如之何哉。

구삼은 제방(提防)을 가하지 않고 일미로 순종하면 곧 사람이 와서 그를 상해할 것이니 흉하다. 《상전》에 이르기를, 순종하여 사람의 상해를 입음은 이 흉험을 또 어떻게 하겠는가. 구삼은 양효로 양위에 있으나 도리어 바른 응을 얻지 못하니 이는 시기를 만나지 못함이다. 소인은 심술이 바르지 않아 군자를 기한(忌恨)하니 본래 엄히 방범을 가해야 한다. 만일 도리어 그와 상「응」하여 순종을 가하면 곧 그에게 해를 입을 것이다. 능히 방범하지 못하여 스스로 흉험을 부르면 저것은 또 무슨 방법이 있겠는가.

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也。徃厲必戒，終不可長也。卑退自守，故無咎也。剛失位不能過者也。下應而來，非已之召，故曰遇也。恃應自得，以往危哉。必自戒之，此不足為長正之道也。

구사는 허물이 없다. 이는 그것이 넘으러 감이 아니요 상대가 와서 만남이다. 계속 나아가면 위험이 있으니 반드시 스스로 경계하여 이 길을 오래 굳게 지켜서는 안 된다. 《상전》에 이르기를, 넘지 않고 서로 만남은 위치가 「당」하지 않기 때문이요, 나아가 위험이 있어 반드시 경구해야 함은 마침내 오래가지 못함을 말함이니라. 구사는 겸비하고 물러나 본분을 스스로 지키니 그러므로 과착이 없다. 그것이 양강하여 자리를 잃어 본래 넘을 데가 없다. 초육이 아래에서 그것과 상「응」하여 스스로 오니 구사가 부른 것이 아니라 그러므로 「우(遇)」라 한다. 사람이 서로 응함을 빌어 스스로 득의하여 다시 앞으로 가면 곧 위험하니 반드시 스스로 경계해야 한다. 이러한 처지는 필경 오래 바름을 지키는 도가 되기에 족하지 않다.

六五，密雲不雨，自我西郊，公弋，取彼在穴。象曰：密雲不雨，已上也。柔居尊，小居大也。不應於上，小事而巳。密雲而不能雨者，陰陽得行其道，故盛而為雨也。小過陰乗陽，而位於陽，巳上過矣，安?施乎。不足以和澤天下也。君子之修德，守於中正，俟其時而行也。茍無正矣，雖上過其德也。將何為乎。陰不足以當王，施於公而巳矣。弋非狩之大者，穴非路之夷者，皆小人之過也。以柔與於柔也。

육오는 짙은 구름이 빽빽한데도 도리어 비를 내리지 않아 구름 기운이 나의 서쪽 교야(郊野)에서 날아온다. 왕공이 줄이 달린 화살로 동굴 안에 숨은 제물을 쏘아 잡는다. 《상전》에 이르기를, 구름이 빽빽한데 비가 안 됨은 음기가 이미 위로 올라갔기 때문이다. 육오는 음유로 존위에 있으니 이는 작은 것이 큰 자리를 차지함이다. 그것이 위와 상「응」하지 않아 다만 작은 일만 할 수 있을 뿐이다. 구름이 이미 빽빽한데도 도리어 비를 이루지 못함은 음양이 각각 그 도를 행하여 교감하여 화합하여야 비로소 성하여 비를 이루기 때문이다. 소과괘 안에서 음이 양을 능승하고 또 양위를 차지하여 음기가 이미 지나치게 위로 참월(僭越)하였으니 또 어찌 시화(施化)할 수 있겠는가. (「안(安)」 아래 원문이 한 글자를 결함.) 이것이 곧 천하를 조화롭게 자윤하기에 족하지 않다. 군자는 덕행을 수양하여 중정을 지키고 시기를 기다려 뒤에 행동한다. 만일 본신이 바르지 않으면 비록 사람 위에 능가하여도 또한 다만 덕행상의 참월일 뿐이니 또 무엇을 이루겠는가. 음유는 왕자를 감당하기에 족하지 않아 다만 공후(公侯) 이 한 급에 쓸 수 있을 뿐이다. 줄이 달린 화살로 사냥함은 본래 전렵 가운데 큰 일이 아니요 동굴도 또한 평탄한 대도가 아니니 이러한 것들이 모두 소인의 지나친 곳이다. 여기는 유약한 수단으로 유약한 대상을 대함이다.

上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶。是謂災眚。象曰：弗遇過之，巳亢也。小過，陰□過也。小人之道，極也。應何遇乎，飛鳥之凶，上何止矣。道之窮，離之凶，是謂災之過也。

상육은 만남 없이 일미로 넘어 날새가 무리를 떠나 멀리 날으니 흉하다. 이것이 곧 재화라 하는 것이다. 《상전》에 이르기를, 만나지 않고 넘음은 이미 너무 높고 굳셌기 때문이다. 소과괘는 음기의 지나침(원문이 여기 한 글자를 결함)으로 소인의 도가 극단에 이르렀다. 그것이 이미 응할 곳이 없으니 또 누구를 만나겠으며, 날새가 높이 나는 흉험은 맨 위에 이르러 또 어디에 머물겠는가. 길이 다하여 무리를 떠나 흉을 부르니 이것이 곧 재화의 지나침이라 하는 것이다.

離下坎上 旣濟，亨，小。利貞。初吉，終亂。彖曰：旣濟，亨。小者，亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

하괘가 리요 상괘가 감이니 《기제(旣濟)》괘이다. 기제괘는 말한다: 형통하나 다만 작은 형통이다. 바름을 지킴이 이롭고 처음은 길리하나 끝은 혼란하다. 《단전》은 말한다: 기제하여 형(亨)함은 작은 면의 형통이다. 바름을 지킴이 이로움은 강유가 각각 그 바름을 얻어 효위가 서로 「당」하기 때문이다. 처음의 길리함은 육이가 음유하여 「중」을 얻었기 때문이요, 마지막에 정체하면 곧 혼란함은 그 도가 이미 다했기 때문이다.

剛濟而得位乎上，柔當而應上，是以亨，偕於小人也。剛柔得正，其利貞。下者，上之階；柔者，強之本。柔當而守中，不敢逸也，故初吉。安於旣濟，止而無防，窮其道而終亂也。

양강이 건너는 공을 이루어 위에서 그 자리를 얻고 음유가 당위하여 위로 응하는 바가 있으니 그러므로 형통한다. 다만 이 형통은 소인과 함께 나누어야 한다. 강유가 모두 각각 그 바름을 얻으니 그러므로 바름을 지킴이 이롭다. 아래 있는 것은 위에 있는 자의 계제(階梯)요 유약한 것은 강강의 근본이다. 육이는 음유하여 당위하여 「중」도를 지켜 감히 안일을 방종하지 않으니 그러므로 처음이 길리하다. 그러나 일단 기제의 이루어진 국면에 편안하여 멈추고 방비를 가하지 않으면 도가 곧 끝에 이르러 마침내 혼란으로 돌아간다.

象曰：水在火上，旣濟。君子以思患而豫防之。水在火上，相得而為功也。旣濟之矣，安之不慮，則覆矣。故思患先防，?保其終也。

《상전》은 말한다: 물이 불 위에 있음이 곧 기제괘이니, 군자는 이로써 화환을 생각하여 미리 방비한다. 물이 불 위에 있어 둘이 서로 건네주어야 공용을 이룰 수 있다. 일이 이미 이루어졌는데 만일 편안히 누리고 다시 생각하지 않으면 곧 경복(傾覆)할 것이다. 그러므로 화환을 생각하여 미리 방범하여야 마지막 결국을 보전할 수 있다. (끝 구절 「?」자리는 원문이 한 글자를 결함.)

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。剛為旣濟之初，力微而去險未逺也。旣濟深險而未達於陸，故曳輪濡尾也。初濟而不敢怠，其義豈有咎乎。

초구는 수레바퀴를 잡아당겨 급히 가지 못하게 하여 꼬리를 적셨으나 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 수레바퀴를 잡아당김은 도리로 과착이 없으리라. 초구는 양강하여 기제의 처음에 처하여 역량이 오히려 미약하고 험경을 벗어난 지 멀지 않다. 막 깊은 험을 건너고 아직 육지에 오르지 않았으니 그러므로 바퀴를 끌고 꼬리를 적셨다 한다. 막 강을 건너고도 감히 해태하지 않으니 도리로 어찌 과착이 있겠는가.

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。得位處內而應於上，婦之道也。而乗於剛，懼其暴也。喪其飾矣。茀之喪，容之減矣，中以奉陽，獲其濟，下不敢凌，勿逐而七日自復。七日者，復之不逺，近取之諸日，極小人位而復，則下剛易也。

육이는 부인이 수레 위의 장식을 잃었으니 뒤쫓아 갈 필요가 없어 이레 뒤에 자연히 다시 얻을 것이다. 《상전》에 이르기를, 이레에 다시 얻음은 「중」도를 지켰기 때문이다. 육이는 자리를 얻어 내괘에 있고 또 구오와 상「응」하니 이는 남의 아내가 되는 도리이다. 그러나 그것이 양강 위에 능승하여 상대의 폭력(暴戾)을 두려워하여 이로 인하여 자기의 장식을 잃었다. 장식이 한번 없어지면 의용(儀容)이 곧 빛이 바래나 그것이 가운데 있는 덕으로 양강을 받들어 건네줌을 얻고 아랫자도 또한 감히 능욕하지 않으니, 그러므로 쫓아 갈 필요 없이 이레 뒤에 스스로 돌아온다. 이른바 이레란 돌아오는 기한이 멀지 않음을 말하니 가까이 일수(日數)에 상을 취함이다. 음유한 소인의 위치가 극처에 이르면 곧 회전할 것이요 그때 아래의 양강도 또한 평이해질 것이다.

九三，髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。為下體之上，巳得其位，旣濟者也。濟險以力非易也，與王同功而受任也。髙宗鬼方，三年克之，義焉。力以三年，疲而獲矣。愼在於典守乎，非其人則恃勢也。以天下之功為巳之私，與主剛敵，至於終亂矣。

구삼은 은나라 고종 무정(殷高宗武丁)이 귀방(鬼方)을 토벌하여 삼 년을 써서 비로소 극복했다. 소인을 임용해서는 안 된다. 《상전》에 이르기를, 삼 년에 비로소 극복함은 이미 피비불堪(疲憊不堪)이기 때문이다. 구삼은 하괘의 맨 위에 처하여 이미 마땅한 위치를 얻었으니 이는 능히 건너는 공을 이루는 자이다. 무력으로 험난을 평정함은 본래 쉽지 않아 그것이 군왕과 함께 공업을 세워 중임을 받는다. 은 고종이 귀방을 정토하여 삼 년에 비로소 이겼으니 말하는 바가 바로 이 도리로 삼 년의 힘을 다 쓰고 피비한 뒤에야 이긴 것이다. 근신할 것은 직수를 장관하는 인선에 있다. 쓰는 사람이 아니면 그가 곧 세를 빌어 망위(妄爲)하여 천하의 공로를 사유재산으로 삼고 나아가 군주와 대항하여 마침내 천하가 크게 어지러워질 것이다.

六四，繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。有應當位，居剛之上，疑懼侵逼，至其重夜而不少懈也。柔而守正而戒備之，乃可以濟，亨小矣。物咸遂焉，雖居乗剛而終無患也。

육사는 화미한 비단옷이 마침내 헌 솜이 되니 하루 종일 경계해야 한다. 《상전》에 이르기를, 하루 종일 경계함은 심리에 의려하는 바가 있기 때문이다. 육사는 상「응」하는 효가 있고 또 자리에 있어 「당」을 얻으나 도리어 양강 위에 처하여 다만 침핍(侵逼)당할까 두려워하여 그러므로 밤이 된 뒤에도 감히 조금의 해이도 없다. 그것이 음유하여 능히 바름을 지키고 또 늘 경계하니 이것이 비로소 건너는 공을 이룰 수 있어 형통이 제한되었다. 만사가 모두 순순(順遂)하여 몸이 강을 타는 자리에 처하여도 마침내 또한 화환이 없다.

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。人也者，神之主也。時者，人之由也。禮之大也。差其時，則人不和神，弗福矣。旣濟難夷，非大盛也，故有終止之窮焉。大人者，與時消息也。時之失，何所寄乎。故旣濟雖盈，神弗福也。得時盡順，吉大來也。唯大人□保其終矣。

구오는 동쪽 이웃나라가 소를 잡아 성대히 제사하나 서쪽 이웃나라의 검박한 약제(禴祭)만 못하여 도리어 실로 신의 복우(福佑)를 받는다. 《상전》에 이르기를, 동린이 소를 잡음은 서린이 때에 합함만 못하고, 실로 그 복을 받음은 대길이 옴이니라. 사람이란 신의 주재요 시기란 사람이 일을 하는 의거이며 또한 예 가운데 가장 중대한 한 가지이다. 시기를 놓치면 인심이 곧 화목하지 않고 신도 또한 복을 내리지 않는다. 기제할 때는 간난이 아직 평식(平息)되지 않아 극성한 국면이 아니니, 그러므로 정체하고 다한 결국이 있다. 대인은 시세의 소장을 따라 진퇴하여 시기가 일단 놓치면 또 희망을 어디에 기탁하겠는가. 그러므로 기제가 비록 겉으로 영만하여도 신명도 또한 복을 내리지 않고, 시기를 잡아 일마다 순순하여야 대길이 비로소 온다. 다만 대인(원문이 여기 한 글자를 결함)이어야 비로소 마지막 결국을 보전할 수 있다.

上六，濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。旣濟而極於上，志與時窮，上反下矣。首濡矣，身其危哉。

상육은 강을 건널 때 머리까지 적셔 위험이 있다. 《상전》에 이르기를, 머리가 적셔 위험함은 이것이 어찌 오래갈 수 있겠는가. 기제의 도가 맨 위 효에 이르러 이미 극점에 이르고 심지와 시세가 모두 다하여 위에 있는 것이 도리어 아래로 떨어질 것이다. 머리까지 젖으면 자신이 자연히 위험하다.

坎下離上 未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

하괘가 감이요 상괘가 리이니 《미제(未濟)》괘이다. 미제괘는 말한다: 형통하다. 작은 여우가 강을 거의 건너려 하는데 도리어 꼬리를 적셨으니 편리할 것이 없다. 《단전》은 말한다: 미제하여 능히 형통함은 육오가 음유하여 「중」을 얻었기 때문이다. 작은 여우가 거의 건너려 함은 그것이 아직 험 가운데서 벗어나지 못했음을 말한다. 꼬리를 적셔 이로움이 없음은 능히 일을 끝까지 잇지 못하기 때문이다. 비록 각 효가 모두 당위하지 않으나 강과 유가 피차 서로 「응」한다.

柔得中，不當位，未?濟也，而□其變矣。剛近濟在於險中，力小形微，濡其尾，無攸利，不?續其終。下非所濟逺也。剛柔而同力，故有終通之道焉。

육오는 유순한 자질로 상괘의 중에 있으나 여섯 효가 모두 자기가 있어야 할 위치에 있지 않으니, 그러므로 「미제」라 한다. 그러나 일의 전기(轉機)도 또한 곧 이 한 조각 변동 가운데 기탁된다. 구이의 강이 이미 건너는 공에 핍근하나 도리어 여전히 감험 안에 빠져 있어 역량이 약하고 형세가 단박하니, 바로 작은 여우가 강을 건너다 꼬리를 적심과 같아 편리하다 할 것이 없고 능히 강을 건너는 공업을 끝까지 잇지 못한다. 하괘는 본래 멀리 건널 수 있는 곳이 아니다. 다행히 강효와 유효가 위아래 서로 응하여 동심합력하니 그러므로 마침내 건너어 형통하는 길이 존재한다.

象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。

《상전》은 말한다: 불이 물 위에 있음에 화성(火性)은 위로 타오르고 수성(水性)은 아래로 적시니 둘이 서로 사귀지 않으니 이것이 곧 《미제》괘의 괘상이다. 군자는 이를 본받아 근신히 사물의 성질을 분변하여 그들로 하여금 각각 마땅한 방위에 편안히 있게 한다.

火上水下，各守其所，雖未濟而各保其安也。君子明愼辨物，而使各安其所，則致之而得宜用之，而得當也。

불은 위에 있고 물은 아래에 있어 각자 자기의 위치를 지키니 피차 능히 서로 건네주지 못하나 도리어 또한 각자 안온을 보전한다. 군자는 명찰하여 근신히 만물의 성정(性情)을 분변하여 그들로 하여금 각각 그 자리에 편안하게 하면, 그러면 그들을 받아들이면 곧 합의(合宜)를 얻고 그들을 쓰면 곧 마땅함을 얻을 것이다.

初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。

초육: 작은 여우가 강을 건너다 꼬리를 적셔 감석할 바가 있다. 《상전》에 이르기를, 꼬리를 적심은 또한 자기 역량의 한도를 알지 못했기 때문이다.

以柔而濟於險，初始渉者也。近淺猶濡尾矣，況其深必不濟矣。不知力之極也，可惜也已。

초육은 유약한 자질로 험난을 건너고자 하니 막 물에 들어가 내를 건너는 사람이다. 언덕에 가까운 얕은 곳에서도 꼬리를 적셨는데 하물며 깊은 곳에 이르러는 반드시 건너지 못한다. 이는 자기 역량의 극한을 알지 못함이니 참으로 애석하다.

九二，曵其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。

구이: 수레바퀴를 잡아당겨 앞으로 나아가기를 서두르지 않고 정고(正固)를 지켜 길상을 얻을 수 있다. 《상전》에 이르기를, 구이가 바름을 지켜 길을 얻음은 그것이 하괘의 가운데 있어 능히 「중도」에 의지하여 바른 일을 하기 때문이다.

居得險中，動而應主，剛德不邪而?濟也，故曵輪。載險而當之矣，故正吉也。

구이는 감험 가운데 처하여 중위를 얻어 한번 거동하면 곧 위로 육오의 임금에 응하여 강건의 덕이 사로(邪路)로 가지 않아 능히 건너는 임을 담당하니, 그러므로 「수레바퀴를 잡아당긴다」 한다. 그것이 험난을 싣고 담당함에 용감하니 이로써 바름을 지키면 곧 길상이 있을 것이다.

六三，未濟征凶，利渉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。

육삼: 일이 아직 이루어지지 않았는데 망연히 앞으로 가면 흉험이 있으나 큰 내를 건넘이 이롭다. 《상전》에 이르기를, 미제할 때 정행하여 흉함은 그 처한 위치가 마땅치 않기 때문이다.

力小失位，逺何為，附於二則險自濟也。

육삼은 역량이 약하고 또 그 정위를 잃었으니 멀리 가서 또 무슨 작위(作爲)가 있겠는가. 다만 구이의 강에 의부하면 험난이 자연히 곧 건너갈 수 있다.

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。

구사: 정고를 지켜 길상을 얻고 회한이 소실된다. 위무(威武)의 힘을 떨쳐 귀방(鬼方)을 정벌하여 삼 년을 거쳐 마침내 대국에서 봉상(封賞)을 얻는다. 《상전》에 이르기를, 바름을 지켜 길을 얻고 회한이 소실됨은 그 지향이 시행됨을 얻었기 때문이다.

未濟征凶，柔居中，力小不?濟也。有委任之道焉，未濟當位，志在乎濟，而奉其上得正之吉也。而遂其志焉。何逼近之悔乎，將盡力以功，震其未濟，故伐鬼方，三年乃克，而受國矣。初以勤奉主，終以功獲賞，有終濟之義也。

괘사가 「미제에 정행하면 흉하다(未濟征凶)」 함은 육오가 유(柔)로 가운데 있어 역량이 약하여 홀로 건너는 일을 이루지 못하기 때문이니, 그러므로 그 안에 현신(賢臣)을 위임하는 도리를 품는다. 구사는 미제할 때에 담당해야 할 위치에 있어 지향이 건너는 공을 이루는 데 있어 능히 위의 육오 임금을 섬기니, 이로써 바름을 지키는 길상을 얻어 또한 자기의 심원을 이루었다. 이미 그러하면 또 어디에 군위에 핍근함이 불러오는 회한이 있겠는가. 그것이 온 힘을 다하여 공업을 세우고자 하여 아직 건너지 못한 때에 위진(威震)을 분발하니, 그러므로 「귀방을 정벌한다」 하여 삼 년을 싸워 비로소 극복하고 마침내 대국의 임금으로 봉해졌다. 처음에는 근로로 군주를 섬기고 마지막에는 전공으로 봉상을 얻었으니 이 안쪽에 마침내 건널 수 있는 의의가 있다.

六五，貞吉無悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。

육오: 정고를 지켜 길상을 얻고 회한이 없다. 군자의 광휘가 사방을 비추고 마음에 성신을 품으니 길상하다. 《상전》에 이르기를, 군자의 광휘는 그 광망이 밖으로 나와 길상을 가져옴을 말함이니라.

柔得中正之吉，無其悔也。志在乎濟，授之以?任之，無疑以至於終濟，可謂君子之光煥乎輝發矣。信有中正之吉哉。

육오는 유(柔)로 존위에 있어 중정의 길을 얻었으니 그러므로 회한이 없다. 그 지향은 건넘에 있어 사권(事權)을 구사에게 맡기고 신임을 가하여 조금도 시의(猜疑)하지 않아 줄곧 마침내 건너는 일이 성공에 이르니, 이것을 군자의 광휘가 환연히 발월(發越)하다 할 수 있다. 그것이 참으로 「중정」의 덕이 가져오는 길상을 구비하였도다.

上九，有孚，于飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

상구: 마음에 성신을 품고 안연히 술을 마시며 스스로 즐기니 허물이 없다. 다만 만일 침닉(沉溺)하여 머리 꼭대기까지 젖으면 비록 성신이 있어도 또한 마땅한 분촌을 잃는다. 《상전》에 이르기를, 술을 마셔 머리 꼭대기까지 젖음은 또한 절제를 모르기 때문이다.

滿者自覆，謙者自益，非天之所為也。夫以未濟之初志存，而不懈以至於終濟，而信有其樂也，亦何咎哉。樂極志滿，道斯反矣，故濡其首，信失其樂哉。夫將濟者，力之及也。濟非大順而致也，力以取之，順以守之，乃得其久。旣濟而盈，將有覆矣。君子可無懼乎。

자만하는 사람은 스스로 경복을 부르고 겸퇴하는 사람은 스스로 익증을 얻으니 이는 상천이 뜻을 두어 배치한 것이 아니다. 《미제》의 처음에서 곧 지향을 세워 견지하여 마침내 건넘에 이르니 이로써 참으로 그 안의 쾌락을 누린다. 이것이 또 무슨 과착이 있겠는가. 그러나 일단 즐거움이 극처에 이르러 뜻을 얻어 스스로 만족하면 사리가 곧 반대면으로 향하니, 그러므로 「머리 꼭대기를 적셨다」 하여 저 성신으로 얻은 쾌락도 또한 잃는다. 장차 성공하고자 하는 사람은 역량이 감당함에 의지해야 한다. 건넘은 본래 다만 일로 순순함에 의지하여 이룰 수 있는 것이 아니요 역량으로 다투어 쟁취하고 유순으로 지켜 이루어야 비로소 장구를 유지할 수 있다. 이미 건너고도 도리어 교영자만(驕盈自滿)하면 경복이 곧 올 것이다. 군자가 어찌 마음에 경구를 두지 않을 수 있겠는가.

天尊地卑，乾坤定矣。卑髙以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。

하늘은 위에 있어 존귀하고 땅은 아래에 있어 비하하니 《건》《곤》 두 괘의 위치가 이로써 확정되었다. 낮은 것과 높은 것이 차례로 진열되어 귀천의 등차도 또한 정해졌다. 천지 만물의 운동과 정지에 각각 상규가 있어 「강」과 「유」 두 가지 성질이 곧 이로써 판별된다. 일이 종류대로 모이고 만물이 무리대로 나뉘어 길과 흉이 이로써 생겨난다. 하늘에서 일월성신(日月星辰)의 「상」을 이루고 땅에서 산천동식(山川動植)의 「형」을 이루어 변화가 곧 나타난다. 그러므로 강효와 유효가 서로 마탕(摩蕩)하고 팔괘가 피차 추이하여 격양(激揚)하며 뇌정(雷霆)으로 그들을 고동하고 풍우로 그들을 자윤한다. 일월이 운행하여 쉬지 않고 한 번 춥고 한 번 더움이 번갈아 왕래한다. 「건」도는 남성을 이루고 「곤」도는 여성을 이룬다. 「건」은 만물의 개창을 주재하고 「곤」은 만물의 완성을 담당한다. 「건」은 평이로 주지(主知)하고 「곤」은 간약으로 능히 이룬다. 평이하면 곧 알아보기 쉽고 간약하면 곧 따르기 쉽다. 알아보기 쉬우면 곧 사람이 친부(親附)하고 따르기 쉬우면 곧 능히 공효를 세운다. 사람이 친부하면 곧 오래갈 수 있고 공효가 있으면 곧 광대할 수 있다. 오래갈 수 있는 것은 현인의 덕행이요 광대할 수 있는 것은 현인의 사업이다. 이 평이간약이 있으면 천하의 도리를 모두 장악할 수 있고, 천하의 도리를 장악하면 사람도 또한 천지 사이에서 자기의 위치를 확립한다.

天尊也，故健以首之。地卑也，故順以承之。尊卑列而貴賤明矣。盈乎中者，莫大象類焉，夫婦也，父子也，君臣也。尊動而變卑，靜而化剛，柔以斷其用，而得其常也。正其分位，觀其動靜，然後理可得也。夫物同其事，則聚之有上下之應也。異其群，則分之有剛柔之合也。趨其同，求其群，居其位或不當，則吉凶生也。故天降其氣，地流其形，上施其道，下行其事，則能成變化矣。

하늘은 존고하니 그러므로 강건으로 으뜸에 둔다. 땅은 비하하니 그러므로 유순으로 싣는다. 존비의 차서가 배열되어 나오면 귀천의 분별도 또한 밝아진다. 천지 사이에 충영(充盈)하는 것은 상을 취하여 부류로 돌림보다 중대한 것이 없어 부부·부자·군신 이러한 인륜이 모두 이로부터 선다. 존자가 한번 움직이면 곧 비자로 향하고 고요히 내려오면 또 강을 화생하며, 다시 유로 강의 공용을 재단하면 이에 각각 그 상도(常道)를 얻는다. 각자의 명분위차를 단정히 하고 그들의 동과 정을 관찰하여 뒤에야 사리를 장악할 수 있다. 무릇 사류(事類)가 서로 같은 것은 곧 모아서 그 안에 상하가 서로 응하는 관계가 있고, 무릇 족군(族群)이 서로 다른 것은 곧 나누어 그 안에 강유가 서로 합하는 도리가 있다. 자기의 동류로 향하여 자기의 무리를 찾되 그 처한 위치가 때로 마땅치 않으면 길흉이 곧 이로부터 생겨난다. 그러므로 하늘은 그 기를 내리고 땅은 그 형을 흘려 펴서 윗자는 대도를 시행하고 아랫자는 사무를 처리하니 이와 같이 하면 곧 능히 변화를 이룬다.

聖人以是觀象造形，而能體化合變者，得之道也。故剛柔相摩而成變化，八卦更致，殊濟同功。雷以動之，雨以濡之，風以散之，日月以運息之，四時以推之，故乾者氣之始也，男之道也。一施命而不雜，唯無為也。能通天下之志，故得保其尊，易知者也。坤承乾也，造形始也，女之道也。專其命而不失其作者也。能知變化之道，故得保其靜也，簡能者也。夫易以知物者，物易知也。故於物有親，有親者可久之道也。故長人以之為德，簡以從物者，物亦易從也。物從則有功，斯可大矣。故從事者以之為業。天下之物多矣，而其致一焉，易簡之謂也。致一則天下之理盡矣，故能上保其尊，下安其卑，而成位長矣。

성인은 이러한 것에 의거하여 물상을 관찰하고 형제(形制)를 창제하여 이로써 능히 조화를 체찰하고 변동에 계합하니 이것이 곧 도를 얻었다 하는 것이다. 그러므로 강과 유가 서로 마탕하여 변화를 이루고 팔괘가 번갈아 시용(施用)하니 경로는 다르나 공효가 같다. 우레로 그들을 고동하고 비로 그들을 자윤하고 바람으로 그들을 흩고 일월의 운행으로 그들로 하여금 혹은 작하고 혹은 쉬게 하며 사시의 갱체로 그들을 추동한다. 그러므로 「건」은 기의 개시요 남성의 법칙이다. 그것이 한번 명령을 발포하면 곧 순일하여 섞임이 없어 다만 무위일 뿐이나 도리어 능히 천하 사람의 심지를 관통하니 이로써 능히 존위를 보수한다. 이것이 곧 「역지(易知)」이다. 「곤」은 「건」의 베풂을 받으니 형을 만드는 시작이요 여성의 법칙이다. 그것이 오직 받은 명을 지켜 그 화육의 공을 잃지 않아 능히 변화의 도를 통효하니 이로써 능히 그 안정을 보수한다. 이것이 곧 「간능(簡能)」이다. 《역》이 평이로 만물을 인식하면 만물이 곧 인식되기 쉬우니 그러므로 만물에 대하여 친부의 정이 있다. 친부가 있으면 곧 오래갈 수 있는 길이니 이로써 사람의 으뜸이 되는 자가 그것을 덕행으로 삼는다. 간약으로 만물에 순종하면 만물도 또한 순종하기 쉬워 만물이 순종하면 곧 공효가 있고 공효가 있으면 곧 광대할 수 있으니 이로써 일을 하는 사람이 그것을 사업으로 삼는다. 천하의 사물이 지극히 많으나 그 귀취하는 바가 일치로 돌아가니 이것이 곧 「역간(易簡)」이라 하는 것이다. 일치로 돌아가면 천하의 도리도 또한 다했으니 그러므로 능히 위에서 존위를 보수하고 아래에서 비위(卑位)를 안정하여 이로부터 위치를 확립하여 장구히 유지한다.

聖人設卦觀象，繫辭焉。而明吉凶，剛柔相推而生變化，是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象，而玩其辭。動則觀其變，而玩其占。是以自天佑之吉，無不利。彖者：言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辨吉凶者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介震。無咎者，存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

성인은 괘체를 설립하여 물상을 관찰하고 괘효 아래 문사(文辭)를 계저(繫著)하여 길흉을 밝혔다. 강효와 유효가 서로 추이하여 이로부터 변화가 생긴다. 그러므로 「길흉」은 득과 실의 상징이요 「회림(悔吝)」은 우수의려(憂愁疑慮)의 상징이요 「변화」는 전진과 후퇴의 상징이요 「강유」는 백주와 흑야의 상징이다. 여섯 효의 변동은 천·지·인 「삼극(三極)」의 도를 체현한다. 그러므로 군자가 평거(平居)하여 능히 편안한 것은 《역》이 나타낸 차서요 좋아하여 거듭 완미(玩味)하는 것은 효사이다. 이로써 군자가 한거(閑居)하면 곧 괘상을 관찰하여 괘효의 사를 완미하고 행동하면 곧 효변을 관찰하여 점단(占斷)을 완미하니, 그러므로 능히 상천의 보우를 얻어 길상하고 이롭지 않은 것이 없다. 「단사(彖辭)」는 한 괘의 상을 논함이요 「효사」는 효위의 변을 논함이며 「길흉」은 인사의 득실을 논하고 「회림」은 세소한 흠결을 논하고 「무구(无咎)」는 잘 과착을 미보함을 말한다. 그러므로 귀천 등차를 배열함은 효위에 있고 괘덕의 대소를 형량(權衡)함은 괘체에 있고 길흉을 분변함은 괘효의 사에 있고 회림을 근려함은 섬개(纖介) 사이의 진구경각(震懼警覺)에 있고 능히 과착을 내지 않음은 회를 알아 고침에 있다. 이로써 괘에 작은 것이 있고 큰 것이 있으며 사에 험이 있고 이(易)가 있으니 이른바 사란 곧 각각 그 나아가는 방향을 가리키는 것이다.

聖人得天地之理，探萬物之宜，而設卦觀象，後聖繫辭焉。而明吉凶，剛柔迭代而進退之，則變化窮而吉凶生也。是故吉凶者，得失也。悔吝者，不盡其時而後其憂也。故追悔之，嘆惜之，則無及也。陰陽相推，物極而變。消息之道，觀其象而擬之也。剛柔迭興，動靜相乗，晝夜之道，觀其可而動止之。故重其卦以極。三才之道窮，萬物之情也。是以君子所居而安者，因其時，觀其序，而效其吉也。所樂而玩者，處得其變，而羙其文也。故君子居則觀其象，而玩其辭，動則觀其變，而玩其占，自卜之明也。

성인은 천지의 도리를 체찰하고 만물이 마땅한 바를 탐구하여 이에 괘체를 설립하여 물상을 관찰하고, 뒤의 성인이 또 괘효 아래 문사를 계저하여 길흉을 밝혔다. 강유가 갱체(更替)하여 진도 있고 퇴도 있어 변화가 극처에 이르면 길흉이 곧 생겨난다. 그러므로 「길흉」이 논하는 바는 득과 실이요 「회림」이 논하는 바는 시기를 제때 장악하지 못하여 일 뒤에야 우수를 낳아 추회(追悔)탄석할 때에 이르러는 이미 미치지 못함이다. 음과 양이 서로 추이하여 사물이 극점에 이르면 곧 변하니 이는 소장영허(消長盈虛)의 도리로 그 괘상을 관찰하여 비의(比擬)를 가해야 한다. 강과 유가 번갈아 흥기하고 동과 정이 피차 승승(乘承)하니 이는 주야가 번갈아 하는 도리로 가능한지를 본따라 행동할지 그칠지를 결정해야 한다. 그러므로 팔괘를 겹쳐 육십사괘로 하여 그 변을 다하니 천·지·인 「삼재(三才)」의 도가 끝까지 추구되고 만물의 실정도 또한 모두 그 안에 있다. 이로써 군자가 평거하여 능히 편안함은 시세를 따라 차서를 관찰하여 이로부터 그 안의 길도(吉道)를 본받음이요, 좋아하여 완미가 그치지 않음은 몸 둔 곳이 마땅하여 변을 따라 통하여 이로부터 그 안의 문리(文理)를 흔상(欣賞)함이다. 그러므로 군자가 한거하면 곧 괘상을 관찰하여 괘효의 사를 완미하고 행동하면 곧 효변을 관찰하여 점단을 완미하니 이는 스스로 점문하여 심중이 요연(了然)함이다.

聖人極陰陽之度，窮變化之□，而得其易。是以合於天而自天佑之吉，無不利也。彖者，時之大歸也。爻者，時中之變也。變而得失繫焉，悔吝生焉，能補過者無咎也。是故列其位而分其貴賤，中其小大之務者，在乎卦之歸也。辨乎吉凶者，觀乎辭之?也。憂悔吝者，存而不忘其中，思患而不苟徇也。有咎而震以免者，悔而懲其先也。故卦大者，可大而行也。故卦小者，道消而可明也。故險易之辭係指焉。

성인은 음양의 법도를 다하고 변화의 극치를 추구하여 이로써 《역》의 도리를 얻었다. 그러므로 그것이 위로 천도에 합하여 능히 「하늘이 그를 돕느니 길하여 이롭지 않은 것이 없다(自天佑之吉无不利)」다. 「단사」가 논하는 바는 한 괘가 처한 때의 총귀추(總歸趨)요 「효사」가 논하는 바는 이 한 때 가운데의 구체적 변동이다. 변동이 있으면 곧 득실에 달려 회림도 또한 따라 생기니 능히 과착을 미보하는 사람은 곧 과착이 없을 것이다. 그러므로 효위를 배열하여 귀천을 나누고 괘덕 대소의 경중완급을 질작(斟酌)함은 모두 한 괘의 귀취에 달렸다. 길흉을 분변함은 괘효 사의 지향을 보아야 하고 회림을 근려하는 사람은 심중에 늘 계체(戒惕)를 두어 중도를 잊지 않고 미리 화환을 생각하여 구차히 옮겨 따르지 않으며, 본래 이미 허물이 있으나 도리어 진구로 인하여 화를 면함은 이는 능히 추회하여 일 앞에 징계함이다. 그러므로 괘덕이 큰 것은 손을 놓아 큰 일을 시행할 수 있고 괘덕이 작은 것은 도체(道體)가 소퇴하나 오히려 능히 그 이치를 밝힐 수 있다. 험과 이(易)의 서로 다른 사구(辭句)는 바로 각각 여기에 계저하여 지시를 하기 위함이다.

易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情。狀與天地相似，故不違，知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。一陰一陽之謂道，繼之者善也。成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易。成象之謂乾，效法之謂坤。極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

《역》은 천지와 같아 그러므로 능히 천지의 도를 포라관관(包羅貫串)한다. 머리를 들어 하늘의 문상을 관찰하고 머리를 숙여 땅의 문리를 심찰하여 이로써 유은(幽隱)과 현명의 연유를 안다. 사물의 개단(開端)을 추원하고 사물의 종결을 되구하여 이로써 죽음과 삶의 도리를 안다. 정기가 응집하여 물이 되고 혼기(魂氣)가 유산하여 변화가 일어나니 이로써 귀신의 정상을 안다. 《역》의 도가 천지와 비슷하여 그러므로 천지를 어기지 않는다. 그 지혜가 만물에 미치고 그 도가 천하를 구제하기에 족하니 그러므로 과차(過差)가 없을 것이다. 그것이 사방으로 곁통하여 범람하지 않고 하늘을 즐기고 명에 편안하니 그러므로 근구(憂懼)가 없다. 머무는 땅에 편안하고 인덕에 독후하면 그러므로 능히 사람을 사랑하고 물을 사랑한다. 그것이 천지의 조화를 씌우되 과차에 이르지 않고 굴절되이 만물을 이루어 한 물도 빠뜨리지 않으며 주야유명의 도를 통효하여 모르는 것이 없으니, 그러므로 「신(神)」은 일정한 방소가 없고 「역(易)」은 일정한 형체가 없다. 한 번 음하고 한 번 양하여 번갈아 운행함을 곧 「도(道)」라 하고 능히 그것을 승계함은 선이요 능히 그것을 이룸은 성(性)이다. 인자가 그것을 보면 곧 인이라 하고 지자가 그것을 보면 곧 지라 하며 백성이 날마다 그것을 쓰되 스스로 깨닫지 못하니, 그러므로 능히 온전히 군자의 도를 장악하는 사람이 적다. 그것이 인덕을 드러내고 공용을 잠장(潛藏)하여 만물을 고동하여 생장케 하면서도 성인처럼 우환을 품지 않으니, 성대한 덕행과 광대한 사업이 참으로 극치에 이르렀도다. 부족하여 넓이 가짐을 「대업(大業)」이라 하고 날마다 새로워짐을 「성덕(盛德)」이라 하며 생생하여 그치지 않음을 「역(易)」이라 하고 물상을 이룸을 「건(乾)」이라 하며 형을 이룸을 본받음을 「곤(坤)」이라 하고 시수(蓍數)를 다하여 미래를 미리 앎을 「점(占)」이라 하고 변화를 통달함을 「사(事)」라 하고 음양이 변화하여 헤아릴 수 없음을 「신(神)」이라 한다.

夫易惟與天地之大而無私，與四時之德而得節，故能彌縫綸繫天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，而不差也。是以窮神達化，知幽明之故。原始反終，知死生之說。生者，形也，合天地之精，聚氣而為物。魂者，寄於形也，魂形散而遊，遊而為變。窮幽明之故則鬼神之道可知也。隱猶索之，則人道昭乎，其陳矣。與天地同功而不差，智周乎萬物之道，濟乎天下得其理而不過。行權以治之，歸其正而不流。樂天知命以處之，而無不適。

《역》은 오직 그것이 천지 같은 광대를 지녀 조금도 사사로움이 없고 사시 같은 덕성을 지녀 각각 절도를 얻기 때문에 그러므로 능히 천지의 도를 꿰매어 잇는다. 머리를 들어 하늘의 문상을 관찰하고 머리를 숙여 땅의 문리를 심찰하여 모두 차착이 없다. 이로써 능히 신묘를 다하고 조화를 통달하여 유은현명의 연유를 알고 개단을 추원하고 종결을 되구하여 사생의 도리를 안다. 이른바 「생(生)」이란 형체를 가리키니 그것이 천지의 정화를 모으고 기를 모아 물이 되고, 이른바 「혼(魂)」이란 형체 위에 기탁함이니 형체가 소산하면 혼기가 곧 떠돌아 퍼져 유탕(遊蕩)이 곧 변화가 된다. 유명의 연유를 다하면 귀신의 도도 또한 알 수 있다. 은미한 곳조차 오히려 탐색해야 하면 그러면 인사의 도가 자연히 소연(昭然)히 눈앞에 진열될 것이다. 《역》은 천지와 공을 같이하고 조금도 차착이 없어 그 지혜가 만물의 도에 미치고 천하를 구제하여 사리를 장악하여 과차가 없다. 그것이 통권달변(通權達變)으로 다스려 마침내 정도로 돌아가 범람에 이르지 않고 하늘을 즐기고 명을 알아 스스로 처하니 이로써 가는 곳마다 맞지 않는 것이 없다.

物得安其土者，上敦其仁也。故能施愛而博化，模範天地周圍之而不過其大。曲成萬物，治其所履而不遺其小，通其幽明，體其動息，故無變而不知也，故神也者。得萬物之妙而為名也，無方也。易也者，易萬物而為言無質體也。妙其運，萬物皆神也。得其理，萬物皆易也。故一其陰，陰則易也。一其陽，陽則易也。續以繼之而成教於天下者，唯仁之善乎。備物而咸說也，用之而不勤。行之而不殆而能成天下之至者，純精之性也。則無不易矣。仁者見易謂之仁，智者見易謂之智，皆一其方百姓用之而豈知其化用哉。故至於君子之道鮮矣。

만물이 능히 자기의 토지에 편안히 있는 까닭은 윗자가 독후히 인덕을 시행하기 때문이니 그러므로 능히 자애를 널리 베풀어 중생을 두루 교화한다. 그것이 천지를 모범으로 삼아 두루 씌우되 천지의 큼을 넘지 않고 굴절되이 만물을 이루어 그들이 행하는 일을 다스려 한 물의 작은 것도 빠뜨리지 않는다. 그것이 유(幽)와 명(明)을 관통하고 동과 식(息)을 체찰하니 그러므로 어떠한 변화도 그것이 모르는 것이 없다. 이로써 이른바 「신(神)」이란 그것이 만물의 묘(妙)를 얻음을 가지고 세운 이름으로 일정한 방소가 없는 것이요 이른바 「역(易)」이란 그것이 만물을 변역(變易)함을 말하는 것으로 일정한 형질(形質)이 없는 것이다. 운화에 묘하여 만물이 모두 신이 아님이 없고 그 이치를 장악하여 만물이 모두 역이 아님이 없으니, 그러므로 음에 전일하면 음이 곧 역이요 양에 전일하면 양이 곧 역이다. 이 도리를 승계연속하여 천하에서 교화를 이루는 것은 오직 인(仁)의 선덕이겠는가. 그것이 만물을 갖추어 모든 물로 하여금 모두 기뻐하게 하고 그것을 써도 노고를 느끼지 않으며 그것을 행하여도 위태에 이르지 않아 이로부터 능히 천하의 가장 높은 경지를 이루니 이것이 순정하여 섞이지 않은 본성으로 저것은 곧 가는 곳마다 역(易)이 아님이 없다. 인자가 《역》을 보면 곧 인이라 하고 지자가 《역》을 보면 곧 지라 하니 모두 각각 한쪽을 잡는 것이다. 백성이 날마다 그것을 쓰나 어찌 그 화육의 쓰임을 알겠는가. 그러므로 능히 온전히 군자의 도를 장악하는 사람이 적다 한다.

澤及人，人謂仁，故顯之，神用之而不可見，故藏之聖人者，興其仁也。興其仁之憂而後歸之也。顯其方，豈若鼔動萬物乗其變而無憂哉。此盛徳大業之至也。故惣其有而?其適矣，順其行而無滯於故矣。靜然至虛，無滯於物，而能生其生，而神其用者，易也。成其象而能徤以通之者，乾也。治其質，效其法，而無不順者，坤也。極變於陰陽，而考變窮數，知來之謂，占得其占，通其數乗其變，而行之，之謂事。行其事，盡其道，民咸利之，之謂神。

은택이 사람에게 미치면 사람이 그것을 인(仁)이라 하니 그러므로 그것을 드러내야 한다. 신묘한 공용이 시행되나 보이지 않으니 그러므로 그것을 잠장해야 한다. 성인의 하법은 그 인덕을 진흥함인데 인덕을 진흥함은 반드시 먼저 우환을 품어야 뒤에야 성공으로 돌아간다. 이처럼 자기의 방술을 나타내는 것이 어찌 만물을 고동하여 변화를 타서 자신이 우환이 없음만 하겠는가. 이것이 비로소 성덕대업의 극치이다. 그러므로 만유를 총괄하여 각각 그 마땅함을 얻게 하고 그 운행을 순임(順任)하여 옛 사례에 체니(滯泥)하지 않는다. 고요하여 지극히 허하여 외물에 체하지 않으나 도리어 능히 만물의 생을 생육하고 만물의 용을 신묘케 하는 것이 곧 「역」이요 물상을 이루어 능히 강건으로 관통하는 것이 곧 「건」이요 형질을 다스려 형을 본받아 순하지 않은 것이 없는 것이 곧 「곤」이다. 음양 가운데서 변화를 다하여 변동을 고구(考究)하고 시수를 추극(推極)하여 미래를 미리 앎에 쓰니 이것이 곧 「점(占)」이라 하는 것이다. 점단을 얻은 뒤에 그 수를 통효하고 그 변화를 타서 시행에 부치니 이것이 곧 「사(事)」라 하는 것이다. 이러한 일을 시행하여 이 도리를 다하여 백성으로 하여금 모두 이익을 얻게 하니 이것이 곧 「신(神)」이라 하는 것이다.

夫易，廣矣大矣。以言乎逺則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之閒則備矣。夫乾其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

《역》의 도는 참으로 광대하도다. 그 먼 곳으로 말하면 가장자리가 없어 다할 수 없고 그 가까운 곳으로 말하면 안정하고 단정하며 천지 사이로 말하면 갖추지 않은 것이 없다. 「건」은 정지할 때 전일불이(專一不二)하고 운동할 때 강직불요(剛直不撓)하여 이로써 위대한 생성의 힘이 이로부터 나온다. 「곤」은 정지할 때 수렴폐합(收斂閉合)하고 운동할 때 열어 펼치니 이로써 광박(廣博)한 화육의 공이 이로부터 나온다. 《역》의 광대는 천지와 짝하고 그 변통은 사시와 짝하고 그 음양의 의리는 일월과 짝하고 그 평이간약의 선덕은 가장 높은 덕행과 짝한다.

夫易廣矣，大矣。逺而不知其止無其外也。邇而靜以自正無其內也。其備也。同於天地之閒矣。夫乾造物之始也，其靜也，至虛而不雜其動也。降氣而當物，無不知也，無私作也，故能大焉，萬物父也。坤造形者，其靜也。上未降氣，翕聚而不發其動也。啟務而承命，無不能也，無私巧也，故能廣焉，萬物母也。是以易無形也。易物而為形，易無名也。故廣大，體天地變通，合四時陰陽之義，配日月易簡之善，配至徳而無不備者也。

《역》의 도가 광박하여 굉대(宏大)하다. 먼 곳으로 말하면 그것이 무궁무진하여 바깥 경계가 없고 가까운 곳으로 말하면 그것이 안정하여 스스로 바르고 안쪽 경계가 없으며 그 완비함은 온 천지 사이와 같다. 「건」은 만물을 창생하는 개단으로 정지할 때 지극히 허적(虛寂)하여 잡란하지 않고 운동할 때 양기를 내려 만물을 이루어 모르는 것이 없고 또 사의(私意)조작이 없으니, 그러므로 능히 위대하여 이는 만물의 아비이다. 「곤」은 형체를 만드는 한 쪽으로 정지할 때 하늘의 기가 아직 내리지 않으면 그것이 곧 수렴취합하여 발동하지 않고 운동할 때 사무를 열어 천명을 받아 못하는 것이 없고 또 사교(私巧)기심이 없으니, 그러므로 능히 광박하여 이는 만물의 어미이다. 이로써 《역》은 본신이 형체가 없어 그것이 만물을 변역하여야 비로소 형체가 드러난다. 《역》은 본신이 명칭이 없으니 그러므로 능히 광대하다. 그것이 천지를 체현하고 변통이 사시에 합하고 음양의 의리가 일월과 배합하고 평이간약의 선덕이 가장 높은 덕행과 배합하니 이로써 갖추지 않은 것이 없다.

子曰：易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位而易行乎其中矣。成性存，存道義之門。聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動。擬議以成其變化。鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾縻之。

공자가 이르기를, 《역》은 대개 가장 높은 도리이겠는가. 《역》은 성인이 덕행을 높이고 사업을 확대하는 데 쓰는 책이다. 지혜는 숭고해야 하고 예절은 비하해야 하니 숭고는 하늘을 본받음이요 비하는 땅을 본받음이다. 천지가 각각 그 자리를 세워 《역》의 도가 곧 그 안에서 운행한다. 본성을 이루고 보존을 가하면 이것이 곧 도의(道義)이 생발하는 문호이다. 성인이 천하 만물의 유심번채(幽深繁賾)를 보고 곧 그들의 형태용모를 비의하여 그들의 각각 마땅한 성질을 상징하니 그러므로 그것을 「상(象)」이라 한다. 성인이 천하 사물의 변동을 보고 곧 그 안의 회합관통을 관찰하여 이에 의거하여 전전례제(典章禮制)를 추행하고 또 괘효 아래 문사를 계저하여 길흉을 판단하니 그러므로 그것을 「효(爻)」라 한다. 그것이 천하의 가장 유심번채한 일을 다 말하여도 사람으로 하여금 염오하지 않게 하고 천하의 가장 분운(紛紜)변동한 일을 다 말하여도 사람으로 하여금 미란하지 않게 한다. 먼저 비의한 뒤에 발언하고 먼저 상의한 뒤에 행동하여 비의와 상의로 그 변화를 이룬다. 《중부》 구이 효사에 이르기를, 흰 학이 산의 그늘진 곳에서 울고 그 새끼가 화답하여 부르며 나에게 한 잔 좋은 술이 있으니 너와 함께 나누고자 한다.

子曰：君子居其室出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎。居其室出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民，行發乎，邇見乎。逺言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。同人先號咷而後笑。子曰：君子之道或出，或處，或黙，或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。初六，藉用白茅，無咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也。慎斯術也。以往其無所失矣。勞謙君子有終吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功，下人者也。德言盛禮，言恭謙也者。致恭以存其位者也。

공자가 이르기를, 군자가 자기 방에 살면서 말하는 말이 만일 선언이면 천 리 밖도 모두 응향(應響)할 것인데 하물며 가까운 곳의 사람이랴. 자기 방에 살면서 말하는 말이 만일 선하지 않으면 천 리 밖도 모두 배리(背離)할 것인데 하물며 가까운 곳의 사람이랴. 언어가 자신에서 나와 백성에 영향하고 행위가 가까운 곳에서 시작하여 먼 곳에 나타난다. 언과 행은 군자의 문추(門軸)와 노기(弩機)로 문추와 노기가 일단 발동하면 곧 영예와 욕됨의 주재가 된다. 언과 행은 군자가 천지를 감동시키는 빌붙이니 어찌 근신하지 않을 수 있겠는가. 《동인》 구오 효사에 이르기를, 처음에는 호곡대곡하고 뒤에는 환소한다. 공자가 이르기를, 군자의 처세의 도는 혹은 출사하고 혹은 퇴은하며 혹은 침묵하고 혹은 진언한다. 두 사람이 동심(同心)하면 저 예리함이 금속을 끊기에 족하고 동심한 사람이 말하는 말은 기미(氣味)가 분방하여 난초와 같다. 《대과》 초육 효사에 이르기를, 깨끗한 띠풀로 아래에 깔면 허물이 없다. 공자가 이르기를, 곧바로 땅에 놓아도 본래 또한 괜찮은데 또한 띠풀로 까니 또 무슨 과착이 있겠는가. 이는 근신이 극점에 이른 것이다. 띠풀이라는 물건은 본신이 경미하나 쓰임은 도리어 능히 귀중하니 이 근신의 방법을 추행하면 이후에 무엇을 해도 번번한 잘못이 없을 것이다. 《겸(謙)》 구삼 효사에 이르기를, 근로하고 겸손한 군자가 능히 선종을 지켜 길을 얻는다. 공자가 이르기를, 신로(辛勞)하여 스스로 자랑하지 않고 공이 있어도 스스로 그 덕에 거하지 않으니 이는 돈후(敦厚)가 극점에 이른 것이다. 그 공로를 말하면 그는 도리어 사람 아래에 감거(甘居)한다. 덕행은 성대함으로 귀하게 하고 예절은 공경함으로 귀하게 하니 이른바 「겸」이란 곧 공경을 다하여 자기의 지위를 지킴이다.

亢龍有悔。子曰：貴而無位，髙而無民。賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也。則言語以為階，君不密則失臣，臣不宻則失身。□事不宻，則害成。是以君子慎宻而不出也。子曰：作易者，其知盜乎。易曰：負且乗致冦，至負也者，小人之事也。乗也者，君子之器也。小人而乗君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乗致冦，至盜之招也。

《건》 상구 효사에 이르기를, 용이 너무 높이 날면 곧 회한이 있을 것이다. 공자가 이르기를, 지위가 존귀하나 도리어 실권의 자리가 없고 몸은 높은 곳에 있으나 도리어 백성이 없으며 현인이 모두 아랫자리에 있어 보좌하는 사람이 없으니, 그러므로 한번 거동하면 곧 회한을 낳는다. 《절》 초구 효사에 이르기를, 문정(門庭)을 나가지 않으면 허물이 없다. 공자가 이르기를, 화란이 생기는 까닭은 언어를 계제로 삼기 때문이다. 군주가 신밀(慎密)하지 않으면 곧 신자를 잃고 신자가 신밀하지 않으면 곧 자신을 잃으며 기요한 일이 신밀하지 않으면 곧 화해를 이룬다. 그러므로 군자는 신밀을 근수하여 함부로 말을 내지 않는다. 공자가 이르기를, 《역》을 지은 사람은 대개 도적의 심리를 알았겠는가. 《해(解)》 육삼 효사에 이르기를, 물건을 지고도 수레에 앉으니 강도를 불러온다. 물건을 짊어짐은 본래 소인이 하는 일이요 수레는 본래 군자가 쓰는 기물인데 소인이 도리어 군자의 수레를 타니 도적이 곧 그를 빼앗고자 온다. 위에는 오만하고 아래에는 폭학하면 도적이 곧 그를 토벌하고자 온다. 재물을 수장함이 마호하면 사람을 가르쳐 훔치게 함과 같고 치장함이 요야(妖冶)하면 사람을 가르쳐 음란하게 함과 같다. 《역》이 「물건을 지고 수레에 앉으니 강도를 불러온다」 함은 바로 스스로 도적을 불러온 것이다.

聖人之作易，而崇德廣業者，何以為也。夫易，無私也，無為也，無方也，無體也。同於物不循其故，是以得天地萬物之情狀也。斯以運化，不亦崇廣乎，智也者。周於物而兆其機也。無不變故效天之崇焉。禮也者，止其體而得其履，無不遂也，故法地之卑焉。設天地之象，立智禮之度，則百化周流乎其中，而易其道矣。夫以成性而不外，安其所安者，於物不惑矣。其於理至矣。道義之所由生也。

성인이 《역》을 창작하여 그것으로 덕행을 높이고 사업을 확대하니 구경 무엇에 의지하여 그렇게 할 수 있었는가. 《역》은 사의가 없고 조작이 없고 일정한 방소가 없고 일정한 형체가 없으며 그것이 만물과 같이 하되 옛 사례를 인습하지 않으니, 그러므로 능히 천지 만물의 진실한 정상을 장악한다. 이 한 점에 의지하여 조화를 운전하면 아니 또한 이미 숭고하고 또 광대하지 않겠는가. 이른바 「지(智)」란 만물에 두루 미쳐 능히 사기(事機)의 맹조(萌兆)를 살피니 어떠한 변화도 그 조찰(照察) 안에 있지 않은 것이 없다. 그러므로 그것이 하늘의 숭고를 본받는다. 이른바 「예(禮)」란 자신을 안정하여 각각 그 이행해야 할 분제(分際)를 얻으니 한 가지 일도 순순하지 않은 것이 없다. 그러므로 그것이 땅의 비하를 본받는다. 천지의 물상을 설립하여 지와 예의 법도를 확립하면 그러면 백 가지 조화가 그 안에서 주류하여 《역》의 도도 또한 그 안에서 실현된다. 본성을 이루어 밖으로 달려 구하지 않음에 의지하여 자기가 마땅히 머물 지위에 편안하면 만물에 대하여 미혹하지 않을 수 있고 사리에 대하여 곧 극치에 이르니, 이것이 바로 도의가 생발하는 바탕의 근원이다.

聖人見天地之至奧而為後世之傳，以為將來之利，故錯其剛柔，察其態度，而擬於形容，象其物冝，故謂之象。見天下之動靜，取舍離合而得其□通以行其典禮。繫辭焉，以定其吉凶。是故謂之爻。得天下之情偽而咸以象，告人不可思而惡也。適天下之變而咸得其要，治之不可惡而亂也。觀天下之情而擬之，議天下之可而動之，則能成變化之道也。善者，民之所好也。言行者，民之準也。修諸內而發諸外矣。故鳴鶴在陰，其子和之。同聲而相應，本立道成也。可不務乎。

성인이 천지 사이의 가장 깊은 도리를 보고 후세를 위하여 전술을 지어 이로써 장래의 이익을 도모하니, 그러므로 교착하여 강효 유효를 배치하고 만물의 정태(情態)를 심찰하여 그들의 형상용모를 비의하고 그들의 각각 마땅한 성질을 상징하여 이로써 그것을 「상(象)」이라 한다. 그것이 또 천하 사물의 동과 정, 취와 사, 리와 합을 보고 그 안에서 회통(會通)한 곳을 장악하여 이에 의거하여 전전례제를 추행하고 괘효 아래 문사를 계저하여 길흉을 판정하여 이로써 그것을 「효(爻)」라 한다. 천하의 진정(真情)과 허위(虛偽)를 모두 괘상으로 표현하여 세상 사람에게 알리면 사람이 곧 염오의 생각을 낼 데가 없다. 천하의 변화에 순응하여 모두 능히 요령을 잡으면 다스려 나가 염오로 인하여 분란을 일으키지 않는다. 천하의 실정을 관찰하여 비의를 가하고 천하의 할 수 있는 일을 상의하여 행동을 가하면 곧 능히 변화의 도를 이룬다. 선(善)이란 백성이 좋아하는 바요 언과 행이란 백성의 준칙으로 모두 내심에서 수양하여 뒤에야 밖으로 발용(發用)해야 한다. 그러므로 「흰 학이 산의 그늘에서 울고 그 새끼가 화답하여 부른다」 함은 이것이 동류의 소리가 서로 감응하여 근본이 한번 서면 도가 곧 이루어지니 어찌 면력하여 하지 않을 수 있겠는가.

是以君子修諸其身矣，修身者將以求其試也。幽而獨之，誰與和之。是以同其人，其道乃昭矣。同人者，君子之同也。其道上行，初雖逆之終獲其同也。故君子之道，出處語黙途，雖殊其致一也。二人同心，無不濟。雖至堅無不可斷之矣。同心之言，無迕矣。夫是以君子廣其同，則其道可進也。進而徃之，將以蒞其行也。其在於過，慎乎初，而慎之有終矣。故潔於薄物而致重之用也。進而得位者，其在於謙，敬而盡民力乎，故勞謙君子有終吉。德以崇，為盛也。禮以謙，為恭也。故曰謙也者，致恭以存其位者也。

이로써 군자가 먼저 자신에게서 수양하니 수신(修身)은 장래에 임용될 수 있기 위함이다. 유거독처(幽居獨處)하면 또 누가 그와 서로 화하겠는가. 그러므로 사람과 같이 해야 그 도가 비로소 소현(昭顯)될 수 있다. 《동인(同人)》이 논하는 바가 바로 군자가 사람과 같음을 구함이니 그 도가 위로 통행하여 처음에 비록 조역(阻逆)이 있어나 마침내 오히려 인동(認同)을 얻는다. 그러므로 군자의 도는 혹은 출사하고 혹은 퇴처하며 혹은 침묵하고 혹은 진언하여 경로는 다르나 귀취는 도리어 일치한다. 두 사람이 마음을 같이하면 이루지 못하는 일이 없어 가장 견고한 것도 끊지 못함이 없다. 동심한 사람이 말하는 말은 피차 서로 어긋남이 없다. 바로 이로 인하여 군자가 사람과 같이 하는 범위를 확대하여야 그 도가 비로소 추진될 수 있다. 추진하여 나아감은 자기의 주장을 실천하러 가고자 함이다. 그가 만일 지나칠 때에 처하면 곧 처음에 근신하여야 근신하여야 좋은 결과가 있을 수 있으니, 그러므로 깨끗한 경미한 물건으로 밑을 깔아 귀중한 공용을 거두는 도리가 있다. 앞으로 나아가 지위를 얻은 사람은 관건이 겸퇴에 있어 공경히 민력을 체휼(體恤)하니, 그러므로 「근로하고 겸손한 군자가 능히 선종을 지켜 길을 얻는다」 한다. 덕행은 숭고로 성대함을 삼고 예절은 겸퇴로 공경함을 삼으니, 그러므로 이르기를 이른바 「겸」이란 곧 공경을 다하여 자기의 지위를 지킴이라 한다.

時之易道，斯變矣。安其位而不知巳與時極矣，窮之災也。是以亢龍有悔，戒其保於存而久其位也。夫位愈髙者，難其為人也，君子不可以不自知也。夫利厚者，害易及也。貴為長者，利害以出也。為下之巽也。其在於慎密，否則害及之矣。盜伺之矣。故不出戸庭，無咎矣。以德之不周而不厭其髙者，貪其非所有而有之，則易於事矣。易斯慢而下思賊之矣，皆自致其寇。此易之終戒也。

시세와 《역》의 도는 여기에 이르러 곧 전변(轉變)이 생긴다. 자기의 위치에 편안하여 자기가 이미 시세와 함께 끝에 이르렀음을 모름은 이는 궁극이 가져오는 재화이다. 그러므로 「용이 너무 높이 날면 곧 회한이 있다」 함은 사람을 경계하여 일미로 기유의 자리를 지키며 오래 차지하고자 하지 않게 함이다. 위치가 높을수록 사람 되기가 더욱 어려우니 군자는 자지(自知)의 밝음이 없어서는 안 된다. 이익이 풍후한 곳은 화해도 또한 쉽게 따라 오고 몸이 존귀하여 사람의 으뜸이 되면 이와 해가 모두 이로부터 나니, 그러므로 아랫자리에 있는 것이 겸손해야 한다. 관건은 신밀에 있어 그렇지 않으면 화해가 곧 머리에 임하고 도적이 곧 규사(窺伺)할 것이니, 그러므로 「문정을 나가지 않으면 허물이 없다」 한다. 덕행이 두루 갖추어지지 않으면서 도리어 이미 가진 높은 자리에 만족하지 않고 본래 자기에 속하지 않은 것을 탐구하여 자기 것으로 삼으면 저것은 일을 너무 가벼이 본 것이다. 가벼이 하면 곧 오만이 생겨 아랫사람이 곧 그에게 해를 가하고자 하니 모두 스스로 불러온 도구(盜寇)이다. 이는 《역》이 편말에서 주는 고계(告誡)이다.

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二，以象兩；掛一以象三；揲之以四，以象四時；歸竒於扐，以象閏。五歳再閏，故再扐而後掛。

「대연(大衍)」의 수는 오십이요 실제로 동용(動用)하는 것은 마흔아홉 개의 시초(蓍草)이다. 그들을 손 닿는 대로 두 몫으로 나누어 천지 양의(兩儀)를 상징하고 그 가운데서 한 개를 꺼내 걸어 천·지·인 삼재(三才)를 상징하며 매번 네 개씩 한 조로 세어 지나가 춘하추동 사시를 상징하고 센 나머지 영두(零頭)를 손가락 사이에 끼워 윤월(閏月)을 상징한다. 오 년 가운데 두 개의 윤월이 있어야 하니 그러므로 두 번 영여(零餘)를 끼워 취하고 뒤에 다시 거듭 나누어 걸어 기산(起算)한다.

聖人幽贊神明，設五十之數以求易者，何也。三揲之極，多得老陰，其數合二十五以對之而求之也。其一不用者，太極也。故可名之謂之太極。夫有生於無，無者未見氣也。不可用也。故置之也。初揲或五或九，再三得四八也。初營於再者三者，何也。道生一，一者形變之始，萬物之生也。為治者不離其本也。故用之於始揲也。以營一之有而偶不用之，無天地陰陽設位而易行乎其中，豈竒而立哉。分而二，象兩儀也。掛一象人也，人也者，包括萬物而為之首也。故兩而生人，曰三才焉。

성인이 신명의 도를 깊이 연구하여 오십이라는 이 수목(數目)을 설립하여 《역》을 추구함은 이것이 무슨 연고인가. 세 번 설시(揲蓍)하여 극처에 이르면 대부분 노음(老陰)을 얻어 그 수가 합하여 이십오가 되어 그것과 서로 대하여 탐색한다. 그 가운데 한 개의 시종 쓰지 않는 것이 있는데 저것이 곧 「태극(太極)」이니 그러므로 그것에 명명하여 「태극」이라 할 수 있다. 「유(有)」는 「무(無)」에서 생기고 「무」는 아직 기가 나타나지 않은 상태로 동용할 수 없으니 그러므로 그것을 한쪽에 놓아둔다. 첫 번째 설시에서 얻은 영여가 오(五)가 아니면 곧 구(九)이고 두 번째·세 번째는 곧 사(四)를 얻거나 팔(八)을 얻는다. 어찌하여 첫 번째 경영이 두 번째·세 번째와 다른가. 「도가 일을 낳는다(道生一)」 하기 때문이니 「일」은 형체 변화의 개단이요 만물 생성의 기점으로 일을 다스리는 사람이 근본을 떠날 수 없다. 그러므로 설시를 시작할 때에 곧 그것을 쓴다. 이 경영하여 나온 「일」의 「유」로 저 놓아두어 쓰지 않는 「무」와 서로 짝하니, 가령 천지 음양이 각각 그 자리를 세우고 《역》의 도가 그 안에서 운행하지 않으면 다만 한 개의 기영(奇零)의 수로 어찌 스스로 설 수 있겠는가. 시초를 두 몫으로 나눔은 양의를 상징하고 한 개를 걸어 냄은 사람을 상징한다. 사람이라는 이 한 물은 만물을 포라(包羅)하여 만물의 으뜸에 있으니, 그러므로 양의 위에 다시 사람을 내어 곧 「삼재」라 한다.

揲之以四，象四時也。歸於扐，抆時之餘也。歸天地之餘盡五歳之。再閏，故再扐。而後掛數者，偶而後成也。竒者不盈，其四時也。數之寡也。故謂之陽，全其捰者，備其陰也。得數之成，故謂之陰，此求筮之數也。易者，聖人極天地之數，窮天下之變也。占者，索其數，逆其變，體其吉凶，斷天下之疑也。雖有聖人之心，必求龜蓍而聽其神焉。將有以奉也。人也者，萬物之靈也。志有至而吉凶兆焉，故志之斷則卜筮焉。志之疑則告其從焉。是以不疑其所行也。利物而有功也，故聖人曰卜筮雲。

매번 네 개씩 한 조로 세어 지나감은 사시를 상징하고 여수(餘數)를 손가락 사이에 끼움은 한 때의 영두를 말취(抹取)함이다. 천지의 영여를 모으면 모두 오 년 안에 있어 그 사이에 두 번 윤월이 있으니 그러므로 두 번 영여를 끼워 취하고 뒤에 다시 거듭 나누어 건다. 수목이 늘 짝을 이루어야 완성이 되어 기영의 수가 사시의 온전함에 차지 못함은 수 가운데 편소(偏少)함이니 그러므로 양(陽)이라 한다. 정수를 모두 거두어 모으면 음수가 완비되어 얻는 것이 성수(成數)이니 그러므로 음(陰)이라 한다. 이것이 곧 점을 구하는 데 쓰는 수이다. 《역》은 성인이 천지의 수를 다하여 천하의 변을 추극한 책이요 점은 그 수를 탐색하여 그 변을 거슬러 추하여 그 길흉을 체찰하여 천하의 의난(疑難)을 판단하는 방법이다. 비록 성인의 심지를 갖추어도 또한 반드시 귀갑시초에 도움을 구하여 신명에 청명(聽命)해야 하니 늘 받들 바가 있어야 하기 때문이다. 사람은 만물 가운데 가장 영성 있는 것으로 심지에 전주(專注)하는 바가 있으면 길흉이 곧 먼저 징조를 드러낸다. 그러므로 심지가 이미 정해지면 곧 복시(卜筮)로 결단하고 심지에 의심이 있으면 곧 복시에 청하여 어디로 갈지 알려 주게 하여 이와 같이 하면 자기가 행하는 일에 대하여 곧 주저하지 않을 것이다. 그것이 만물을 이롭게 하여 능히 공효를 세우니 그러므로 성인이 비로소 복시를 말했다.

天數五，地數五，五位相得，而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化，而行鬼神也。

천수(天數)는 다섯 개가 있으니 곧 일·삼·오·칠·구이요 지수(地數)도 또한 다섯 개가 있으니 곧 이·사·육·팔·십이다. 이 다섯 개 방위의 천수와 지수가 각각 서로 마땅하고 또 둘씩 배합한다. 천수의 총합은 이십오요 지수의 총합은 삼십이며 천지의 수가 합하여 오십오이다. 변화가 이로 인하여 이루어지고 귀신이 이로 인하여 운행한다.

易有太極而生天地，天為一竒也。地承天為二，偶，數而相生，合而相成。為水，火，木，金，土也。天地萬物未始，相離也。試於形變而論之本乎天，一降氣而得地，聚之為水，其肇為胚也。水內剛而外柔，故生於天之一，而成於地之六。因其一生而依其胚而為胎，胎者自得其溫氣也。溫發而為火，火始於內而成炎於外，故生於地之二，而成於天之七。含氣以自堅而骨生焉，骨堅陽木也。生於陽而養於陰也。故生於天之三而成於地之八，有其骨而筋堅焉。

《역》에 「태극」이 있어 태극이 천지를 낳는다. 하늘은 「일」로 홀수에 속하고 땅은 하늘을 받아 「이」가 되어 짝수에 속한다. 홀수와 짝수가 피차 서로 낳고 서로 합하여 서로 이루니 이에 수·화·목·금·토 오행(五行)이 있다. 천지 만물은 종래 일찍 피차 갈라진 적이 없다. 시험하여 형체의 변화로 말하면 본원이 하늘에 있어 천수 「일」이 양기를 내려 지기를 얻어 응집하여 곧 물이 되니 맨 처음 맺어진 것은 배(胚)이다. 물은 안쪽이 강하고 겉이 유(柔)하니 그러므로 천수 「일」에서 생겨 지수 「육」에서 이루어진다. 이 「일」의 생발로 인하여 이 배에 의탁하여 태(胎)가 되어 태가 자신이 능히 온기를 얻는다. 온기가 발산하면 곧 불이 되어 불은 안쪽에서 발단하여 밖으로 타오르니 그러므로 지수 「이」에서 생겨 천수 「칠」에서 이루어진다. 기를 품고 자신이 견고하여 이에 골격이 생겨난다. 골격이 견고하여 양목(陽木)에 속하여 양에서 생겨 음에서 기르니 그러므로 천수 「삼」에서 생겨 지수 「팔」에서 이루어진다. 골격이 있으면 근건(筋腱)도 또한 따라 견실해진다.

金從革而外剛，故生於地之四而成於天之九。土為肌膚，四者備皆肌膚養焉。肌膚因剛而生，而終於柔脃。故生於天之五而成於地之十。終數以成形也。分而異，功合而同濟，故天地之數五十有五。合而為五行，發而為五聲，散而為五臭，布而為五章，流而為五味，分而為五性。異同區焉，利害生焉，吉凶形焉，變化成焉，死生兆焉，鬼神通焉。可以元元而□其終也。

금은 녹여 주조하여 변혁할 수 있어 겉이 강경하니 그러므로 지수 「사」에서 생겨 천수 「구」에서 이루어진다. 토는 기부(肌膚)에 해당하여 앞의 네 가지가 갖추어진 뒤에 모두 기부로 싸서 기르니 기부가 강질(剛質)에 의탁하여 생기나 마침내는 도리어 유약(柔軟)취약으로 돌아간다. 그러므로 천수 「오」에서 생겨 지수 「십」에서 이루어 마지막 성수로 형체를 완성한다. 나누어 보면 각각 서로 다른 직분이 있고 합하여 보면 곧 함께 한 공을 이루니, 그러므로 천지의 수가 함께 오십오가 된다. 그들이 회합하여 오행이 되고 내어 오성(五聲)이 되며 산포(散布)하여 오취(五臭)가 되고 펼쳐 오색문장(五色文章)이 되며 유행하여 오미(五味)가 되고 나누어 다섯 가지 성정(性情)이 된다. 동과 이의 구별이 이로부터 갈라지고 이와 해가 이로부터 생기며 길과 흉이 이로부터 형을 드러내고 변화가 이로부터 완성되며 죽음과 삶이 이로부터 징조를 나타내고 귀신도 또한 이로부터 관통한다. 그것에 의지하여 곧 능히 만물의 본시(本始)를 추원하여 그들의 종국을 다할 수 있다.

乾之□，二百一十有六。坤之□，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之□，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變，而成卦八。卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。

《건》괘 여섯 효의 책수(策數)는 이백십육이요 《곤》괘 여섯 효의 책수는 일백사십사로 합하여 모두 삼백육십으로 바로 한 해의 일수에 해당한다. 《역경》 상하 두 편의 책수는 모두 일만천오백이십으로 바로 만물의 수목에 해당한다. 그러므로 네 번 경구(營求) 절차를 거쳐 한 변을 이루고 십팔 번의 변화를 거쳐 한 괘를 이룬다. 팔괘는 다만 소성(小成)으로 그것을 인신추연(引申推衍)하여 부류에 따라 넓히면 천하의 있을 수 있는 일이 곧 모두 그 안에 포함된다. 그것이 천도를 밝히고 덕행을 신화(神化)하면 이로써 사람과 대응수답할 수 있고 신명의 공용을 보조할 수 있다.

兩儀生四象，則乾坤之爻各具四象焉。地六，天七，地八，天九，四象之成。□爻每其□，各含其四象。繫之乾坤之爻焉。乾坤合為十二，當期之月也。混其□爻，絶為三十焉，當月之日也。陽極其數，萬物畢，遂其成焉，故九也。陽極則剝陰，長而壯消之極也，故其變六也。消而息之，陽復而長，陰之退也。故為少陰，其數八也。陽盛長物，其貌始大而未成也。故為少陽，其數七也。老陽九也。四而九之，其□三十六也。老陰六也，四而六之其□，二十四也。合乾坤六爻之□，當期之日也。少陽七也，四而七之其□二十八也。少陰八也，四而八之其□三十二也。合二少之□，當期之日。同老陽老陰之□也。

양의가 사상(四象)을 낳으면 그러면 《건》《곤》 두 괘의 효가 곧 각각 사상을 갖춘다. 지수 육·천수 칠·지수 팔·천수 구가 곧 사상의 구성이다. 매 효가 모두 각각 이 사상을 함유하여 모두 건곤의 효에 계속된다. 건곤 두 괘가 합하여 열두 효로 한 해의 열두 달에 해당한다. 각 효를 합하여 추산하면 삼십으로 정하여 한 달의 일수에 해당한다. 양이 수의 극처로 발전하여 만물이 완전히 생겨나니 그러므로 「구」이다. 양이 극점에 이르면 곧 음기를 박락(剥落)하려 하여 생장하고 성대한 뒤가 곧 소퇴의 극점이니 그러므로 그 변수는 「육」이다. 소퇴에서 돌아 생식(生息)이 되어 양기가 회복하여 증장하고 음기가 따라 물러나니 그러므로 「소음(少陰)」이라 하고 그 수는 「팔」이다. 양기가 성대하여 만물을 생장하여 형모가 장대하기 시작하나 도리어 아직 완성되지 않았으니 그러므로 「소양(少陽)」이라 하고 그 수는 「칠」이다. 노양은 구로 넷에 구를 곱하여 책수가 삼십육이요 노음은 육으로 넷에 육을 곱하여 책수가 이십사로 건곤 여섯 효의 책수를 합하면 바로 한 해의 일수에 해당한다. 소양은 칠로 넷에 칠을 곱하여 책수가 이십팔이요 소음은 팔로 넷에 팔을 곱하여 책수가 삼십이로 두 소(少)의 책수를 합하여도 또한 한 해의 일수에 해당하여 노양 노음의 책수와 같다.

合二篇之□，三百八十四，半乾坤緫而承之，萬有一千五百二十。當萬物之數。是故分而掛，一揲之歸竒，四營而成易，三易以成爻，十有八變而成卦。初以乾坤錯綜而為八卦，以象動止。離陷巽說而各得其情矣。重而伸，類而長，以觀其愛惡失得，窮天下之情，極天下之變，以此而能事畢矣。故能明其道，辨其徳，行可以應天下之來，而助其神化者也。

《역경》 상하 두 편의 효수를 합하여 모두 삼백팔십사로 건곤 책수의 반을 취하여 총괄하여 이어 모두 일만천오백이십을 얻어 바로 만물의 수목에 해당한다. 그러므로 먼저 시초를 두 몫으로 나누고 한 개를 걸어 내어 네 개씩 한 조로 세어 지나가 영여를 손가락 사이에 끼워 네 번 경구 절차를 거쳐 한 변을 완성하고 세 번 변하여 한 효가 되며 십팔 번 변하여 한 괘가 된다. 처음에 건곤으로 착종(錯綜)변화하여 팔괘를 낳아 운동과 정지를 상징하였다. 《리(離)》는 부려(附麗)가 되고 《감(坎)》은 함험(陷險)이 되며 《손(巽)》은 순입(順入)이 되고 《태(兌)》는 화열(和悅)이 되어 각각 자기의 정성(情性)을 얻었다. 다시 팔괘를 겹쳐 추연하여 부류에 따라 넓혀 인사의 희애와 염오, 상실과 획득을 관찰하여 천하의 실정을 다하고 천하의 변화를 추극하니 이러한 것에 의지하여 천하의 할 수 있는 일이 곧 모두 완비된다. 그러므로 《역》이 능히 그 도리를 밝히고 그 덕성을 분변하여 그 운용이 천하의 장차 올 일에 대응하기에 족하여 이로부터 신명의 화육을 보조한다.

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。易有聖人之道四焉。以言者，尚其辭。以動者，尚其變。以制器者，尚其象。以卜筮者，尚其占。是以君子將有為也，將有行也。問焉而以言，其受命也。如響無有逺近，幽深遂知來，物非天下之至，精其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至，變其孰能與於此。易無思也，無為也。寂然不動感而遂通天下之，故非天下之至，神其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速不行而至。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。

공자가 이르기를, 변화의 도를 아는 사람은 대개 곧 신명의 작위를 알겠는가. 《역》 안에 성인의 도 네 가지가 들어 있다. 발언하고 의론함에 쓰임은 그 문사를 중히 여기고, 행동을 지도함에 쓰임은 그 변화를 중히 여기며, 기물을 제작함에 쓰임은 그 물상을 중히 여기고, 복시로 의혹을 결함에 쓰임은 그 점단을 중히 여긴다. 그러므로 군자가 장차 작위가 있고자 하고 장차 행동이 있고자 할 때에 곧 《역》에 향하여 물어 언사로 가르침을 구하면 그것이 사람의 물음을 받들어 회응이 메아리와 같아 원근유심(遠近幽深)을 물론하고 모두 능히 미래의 일을 추지(推知)한다. 만일 이것이 천하의 가장 정미한 도리가 아니면 누가 능히 이 한 걸음을 하겠는가. 세 번 다섯 번 변화하여 그 시수를 교착종합하여 그 변화를 통효하여 천지의 문리를 이루고 그 수를 다하여 천하의 물상을 판정하니, 만일 이것이 천하의 가장 잘 변통하는 도리가 아니면 누가 능히 이 한 걸음을 하겠는가. 《역》은 사려가 없고 작위가 없으며 고요하여 움직이지 않다가 일단 감응하면 곧 천하의 일체 사고를 관통하니, 만일 이것이 천하의 가장 신묘한 도리가 아니면 누가 능히 이 한 걸음을 하겠는가. 《역》은 성인이 유심(幽深)을 다하고 기미(幾微)를 연구하는 것이다. 오직 그 유심하기 때문에 그러므로 능히 천하 사람의 심지를 관통하고 오직 그 기미하기 때문에 그러므로 능히 천하의 사무를 이루며 오직 그 신묘하기 때문에 그러므로 급촉할 필요 없이 자연히 신속하고 걸을 필요 없이 자연히 도달한다. 공자가 《역》에 성인의 도 네 가지가 있다 함은 논하는 바가 곧 이 뜻이다. 하늘은 일이 되고 땅은 이가 되며 하늘은 삼이 되고 땅은 사가 되며 하늘은 오가 되고 땅은 육이 되며 하늘은 칠이 되고 땅은 팔이 되며 하늘은 구가 되고 땅은 십이 된다.

天地之道，陰陽之化常矣。聖人以是觀其動靜而行其進退，不差於時者，是知神之所為，而合其變，得易之道也。故易。聖人之道四焉，以言者尚其辭，得易之文也。以動者尚其變，得易之時也。以制器者尚其象，得易之智也。以卜筮者尚其占，當其數而斷其疑也。君子時將有為而問之，將有行而請之，無有逺近幽深遂知來物至精者也。參伍之變而錯綜其數得其變，遂成天下之文。文見乎辭，故言者尚之。極其變，遂定天下之象。故制器者，取之此天下之至變者也。

천지가 운행하는 규율과 음양이 변화하는 상도가 곧 이와 같다. 성인은 이러한 것에 의거하여 사물의 동정을 관찰하여 자기의 진퇴를 결정하여 종래 시기를 놓치지 않으니, 이것이 곧 신명의 작위를 알아 그 변화에 계합하고 곧 《역》의 도를 얻은 것이다. 그러므로 《역》 안의 성인의 도에 네 가지가 있다. 발언하고 의론함에 그 문사를 중히 여김은 이것이 《역》의 「문(文)」을 얻음이요, 행동을 지도함에 그 변화를 중히 여김은 이것이 《역》의 「시(時)」를 얻음이요, 기물을 제작함에 그 물상을 중히 여김은 이것이 《역》의 「지(智)」를 얻음이요, 복시함에 그 점단을 중히 여김은 이것이 시수에 의지하여 의난을 결단함이다. 군자가 시기가 장차 작위가 있을 때에 그것에 묻고 장차 행동이 있을 때에 그것에 청교하여 원근유심을 물론하고 모두 능히 미래의 물을 추지하니 이것이 곧 가장 정미한 경지이다. 세 번 다섯 번 변화하여 시수를 교착종합하여 그 안에서 변통을 얻어 이에 천하의 문리를 이루니 문리가 괘효의 사 위에 표현되어 그러므로 말을 세우는 사람이 그것을 중히 여긴다. 그 변화를 다하여 천하의 물상을 판정하면 그러므로 기물을 제작하는 사람이 그것을 본받으니 이것이 곧 천하의 가장 잘 변통하는 경지이다.

易無思也，無為也，寂然不動感而遂通天下之，故不遷其方而無適不利。此天下之至，神也。夫易者，剛柔相推，情偽相偶者也。故吉凶生焉。而聖人之其所終寄其象，以明天下之志，而無不中也。非極其深也，不能及其至精。窮其變，要其□，知其終，原其始閒。錯其說以成天下之務，非研其幾者不能得於至變也。體其物妙，其運用之非以勤也。行之非以跡也。非玄者，不能得於至神也。故一設象而君子其賴四焉。範兩五之數，窮萬物之變者也。非聖人其孰能深之。

《역》은 사려가 없고 작위가 없으며 고요하여 움직이지 않다가 일단 감응하면 곧 천하의 일체 사고를 관통하니, 그러므로 그것이 자기의 방소를 바꾸지 않고도 가는 곳마다 이롭지 않은 것이 없으니 이것이 곧 천하의 가장 신묘한 경지이다. 《역》은 강효와 유효가 서로 추이하고 진정과 허위가 피차 서로 짝하니 그러므로 길흉이 이로부터 생긴다. 성인은 그가 깨달은 극극(終極)의 도리를 괘상 안에 기탁하여 천하 사람의 심지를 밝히니 맞지 않는 것이 없다. 유심을 끝까지 추구하지 않으면 곧 저 가장 정미한 곳에 이르지 못하고, 그 변화를 다하고 그 요령을 잡아 그 종결을 알아 그 개단을 추원하여 각가(各家)의 설법을 착종하여 천하의 사무를 이루니, 기미를 연구하지 못하는 사람은 곧 저 가장 잘 변통하는 곳을 영회(領會)할 길이 없다. 만물의 오묘를 체찰하여 그것을 운용함에 근고(勤苦)경영에 의지하지 않고 그것을 시행하여도 또한 흔적을 남기지 않으니, 현묘를 통달하지 못하는 사람은 곧 저 가장 신묘한 곳을 영회할 길이 없다. 그러므로 성인이 한번 괘상을 설립하면 군자는 곧 이 네 가지 방면을 의빙할 수 있다. 그것이 양의 오행의 수를 규범하여 만물의 변화를 다하니, 만일 이것이 성인이 아니면 누가 능히 그것을 이토록 깊은 곳에 추구하겠는가.

子曰：夫易何為者也。夫易開物成務，冒天下之道如斯而巳者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑，是故蓍之徳圎而神，卦之徳方以智，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於宻，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉。古之聰明睿知神武而不殺者夫，是以明於天之道，而察於民之故。是興神武，以前民，用聖人以此齋戒。以神明其徳夫。是故闔戸謂之坤，闢戸謂之乾。一闔一闢，謂之變。徃來不窮，謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入民咸用之，謂之神。

공자가 이르기를, 《역》은 무엇을 하는 쓰임인가. 《역》은 만물의 이치를 열어 통하게 하고 천하의 사무를 이루며 천하의 일체 도리를 포라하니 이처럼 할 뿐이다. 그러므로 성인이 그것으로 천하 사람의 심지를 관통하고 천하의 사업을 전정(奠定)하며 천하의 의난을 판단한다. 이로써 시초의 덕성은 원통하여 신묘하고 괘체의 덕성은 방정하여 명지(明智)하며 여섯 효의 의의는 곧 변역으로 사람에게 고시(告示)한다. 성인은 이러한 것에 의지하여 내심을 세척하여 은밀한 곳에 물러나 감추며 백성과 함께 길흉화환을 담당한다. 신묘로 미래를 미리 알고 명지로 지난 일을 저장하여 또 누가 능히 이러한 경지에 이르겠는가. 옛날의 저 총명예지(聰明睿智)하고 위무신기(威武神奇)하여 살벌을 동용할 필요가 없는 사람이 바로 이와 같겠는가. 그는 이미 천도를 밝히 알고 또 민정을 체찰하여 이에 이 신묘한 선지(先知)의 물을 일으켜 백성의 앞에서 가서 그들의 취용(取用)에 바친다. 성인은 이러한 것에 의지하여 신심을 재계(齋戒)하여 자기의 덕행을 신명하게 한다. 그러므로 문을 닫음을 「곤」이라 하고 문을 엶을 「건」이라 하며 한 번 닫고 한 번 엶을 「변」이라 하고 왕래가 다하지 않음을 「통」이라 하며 나타난 것을 「상」이라 하고 형을 이루어 보이는 것을 「기(器)」라 하고 제작하여 쓰임을 가함을 「법」이라 하고 출입하며 취용하여 백성이 사람마다 이익을 받으면 곧 「신」이라 한다.

易者，易其治也。故其知也。先物其變也。得度故能包覆天下之道而已者也。聖人用之而通天下之志，能開其先也。定天下之業能制其當也。以斷天下之疑果其作也。是故蓍未形而眾象畜焉，圎而神也。卦見其事定其所也。就時體化方以智也。六爻者，易其變通，明其辭義，而獻其吉凶也。聖人以之清慮滌思，歸神無形，然後齊聖體方，與眾民同患其吉凶，則能濟吉凶之患而為來世之範也。非神圎而知其來，知贍而征，諸往觀天地，古今萬物而為一者，其孰能至此哉。古之聦明睿知，止亂而不以殺，達天下之情而為之於始者如此也。

이른바 《역》이란 곧 다스림을 평이하게 함이다. 그러므로 그 지혜는 능히 사물이 아직 형을 이루기 전에 그 변화를 미리 안다. 법도를 장악하여 이로써 능히 천하의 도를 포라하고 덮으니 이처럼 할 뿐이다. 성인이 그것으로 천하 사람의 심지를 관통함은 이는 능히 선기(先機)를 여는 것이요 천하의 사업을 전정함은 이는 능히 재제가 마땅한 것이요 천하의 의난을 판단함은 이는 능히 그 행사를 과결하는 것이다. 그러므로 시초가 아직 괘를 이루기 전에 이미 여러 물상을 품고 있으니 이것이 곧 원통하여 신묘함이다. 괘체가 구체적인 일을 나타내어 그 처소를 판정하여 때를 따라 변화를 체찰하니 이것이 곧 방정하여 명지함이다. 여섯 효는 곧 변통하여 머물지 않아 그 사의(辭義)를 밝혀 길흉을 사람에게 봉고한다. 성인은 이러한 것에 의지하여 사려를 징청(澄清)하고 잡념을 척제하여 정신을 거두어 무형의 경에 돌린 뒤에 성덕을 정숙하고 방정의 이치를 체찰하여 백성과 함께 길흉을 받아 이로써 능히 길흉의 화환을 구제하고 후세를 위하여 전범을 세운다. 만일 이것이 신묘원통하여 능히 미래를 미리 알고 지려가 충족하여 능히 지난 일을 징험(徵驗)하며 천지를 관조하고 고금만물을 관통하여 그들을 한 몸으로 여기는 사람이 아니면 누가 능히 이러한 경지에 이르겠는가. 옛날의 저 총명예지하여 화란을 평식하되 살벌을 쓰지 않고 천하의 정을 통달하여 개단에서 환을 막은 사람이 바로 이와 같다.

神也者，運於無形，易而合其變也。而民不知所以明也。而聖人明之是以察於天之道，審於民之故，故作為易書，而前布之，以為民之用。聖人於是齋心無形體其神也。戒事避患，明其事也。以神明為徳者，如此也。故坤者靜也。動之主也。含其章而不變，故閉而藏之，乾也者。開其物而轉化，故啟而動之，可闔則體而合之。一動一靜，屈而伸之，之謂變。隨其變，觀其可獨往獨來，而無閡之。之謂通，辨其兆之。之謂象，見其形之。之謂器，制其用人可法之。之謂法，出入不滯民咸利之。而莫知之，之謂神。

이른바 「신」이란 무형 가운데서 운행하여 변역하여 만물의 변에 계합함이니 백성은 그것이 무엇에 의지하여 이처럼 소명한지를 알지 못하나 성인은 도리어 그것을 밝게 안다. 이로써 성인은 천도를 체찰하고 민정을 심시하여 《역》이라는 이 책을 지어 미리 반포하여 백성의 취용에 바쳤다. 성인은 이에 마음을 무형의 경에 재계하여 저 신묘를 체인(體認)하러 가고 일에 경구하여 화환을 피함은 사리를 밝게 함이다. 이른바 「신명으로 덕을 삼는다」 함은 곧 이 모양이다. 그러므로 「곤」은 정(靜)을 대표하나 도리어 동의 주재이다. 그것이 문채를 함축하여 변화를 드러내지 않으니 그러므로 이것이 문을 닫아 잠장함이다. 「건」은 곧 만물을 열어 그것을 전화케 하니 그러므로 이것이 문을 열어 발동하되 마땅히 닫을 때에는 곧 시기를 체찰하여 폐합한다. 한 번 움직이고 한 번 고요하여 혹은 굽고 혹은 펴니 이것이 「변」이라 하고 그 변화를 순수(順隨)하여 가능한 곳을 보아 독왕독래하여 조금도 조격(阻隔)이 없으니 이것이 「통」이라 하며 그 징조를 분변함은 이것이 「상」이라 하고 그 형체를 봄은 이것이 「기」라 하고 그 용도를 제작하여 사람이 본받을 수 있게 함은 이것이 「법」이라 하고 출입에 체애(滯礙)가 없어 백성이 사람마다 이익을 얻되 그 까닭을 모르니 이것이 「신」이라 한다.

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇髙莫大乎富貴。備物致用，立成器，以為天下利莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。易曰：自天佑之，吉無不利。子曰：佑者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎，順又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。

그러므로 《역》 안에 「태극」이 있어 태극이 「양의」를 낳고 양의가 「사상」을 낳으며 사상이 「팔괘」를 낳아 팔괘가 길흉을 판정하고 길흉이 위대한 사업을 이룬다. 이로써 본받을 수 있는 형상은 천지보다 큰 것이 없고 변화통달은 사시보다 큰 것이 없으며 공중에 높이 걸려 광명이 현저함은 일월보다 큰 것이 없고 숭고존귀는 부귀보다 큰 것이 없다. 기물을 갖추어 그 공용을 다하여 여러 기구를 창제하여 천하 사람을 위해 이익을 도모함은 성인보다 큰 것이 없고, 유채(幽賾)를 탐구하고 은미를 찾으며 심오를 건져내고 먼 곳을 불러들여 천하의 길흉을 판정하여 천하 사람의 근면하지 않는 사업을 이루게 함은 시초와 귀갑보다 큰 것이 없다. 그러므로 상천이 신기한 물을 내면 성인이 곧 그것을 본받고, 천지가 변화를 일으키면 성인이 곧 그것을 모방하며, 상천이 물상을 수시하여 길흉을 나타내면 성인이 곧 그것에 상을 취하고, 황하에 도(圖)가 나고 낙수에 서(書)가 나면 성인이 곧 그들을 본받는다. 《역》에 사상이 있음은 나타내는 데 쓰이고 문사를 계저함은 알리는 데 쓰이며 길흉으로 판정함은 의혹을 결하는 데 쓰인다. 《대유》 상구 효사에 이르기를, 상천의 보우를 얻어 길상하여 이롭지 않은 것이 없다. 공자가 이르기를, 「우(佑)」란 곧 도움이다. 상천이 돕는 바는 천도에 순응하는 사람이요 사람이 돕는 바는 성신을 강구하는 사람이다. 성신을 천행(踐行)하고 마음이 도를 순념(順念)하며 또 능히 현인을 숭상하면, 그러므로 능히 상천의 보우를 얻어 길상하여 이롭지 않은 것이 없다.

是故易有太極，太極以生兩儀，兩儀為陰陽，陰陽相推而生四象，時興終始迭，變而成八卦。動說離陷，情性之有歸也。故相摩而吉凶生焉，治其吉凶而大業成也。是故有法可象者，莫大於天地。有尊卑之位也。變通可則者，莫大於四時，得進退之宜也。懸象著明，莫大乎日月，晝夜動止推移而不改也。位崇體髙，而為民之承者，莫大於富貴，可以行大道也。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，見天地之象，合萬物之理也。探賾索隱，鉤深致逺，定天下之吉凶，使天下勉而得其宜者，莫大於蓍龜，含其象，明其動，定其吉凶，行之不疑也。

그러므로 《역》 안에 「태극」이 있어 태극이 양의를 낳고 양의는 곧 음과 양이다. 음양이 서로 추이하여 사상을 낳고 사시가 흥기하여 끝나고 다시 시작함을 갱체하여 변화하여 팔괘가 된다. 진동·화열·부려·함험 이러한 정성이 모두 여기에서 귀속이 있으니, 그러므로 팔괘가 서로 마탕하여 길흉이 생기고 길흉을 잘 다스리면 위대한 사업이 곧 이루어진다. 이로써 법도가 있어 상을 취할 수 있는 것은 천지보다 큰 것이 없으니 그것이 존비의 정위가 있고, 변통하여 본받을 수 있는 것은 사시보다 큰 것이 없으니 그것이 진퇴의 합의가 있으며, 물상을 높이 걸어 광명이 현저한 것은 일월보다 큰 것이 없으니 그것이 주야로 운행하여 동지추이(動止推移)하여도 상도를 바꾸지 않고, 지위가 숭고하고 신분이 존귀하여 백성이 받드는 바가 됨은 부귀보다 큰 것이 없으니 그것이 대도를 추행할 수 있고, 기물을 갖추어 그 공용을 다하여 기구를 창제하여 천하를 이롭게 함은 성인보다 큰 것이 없으니 그는 천지의 물상을 보아 만물의 도리에 계합하고, 유채를 탐구하고 은미를 찾으며 심오를 건져내고 먼 곳을 불러들여 천하의 길흉을 판정하여 천하 사람으로 하여금 근면하여 각각 그 마땅함을 얻게 함은 시초귀갑보다 큰 것이 없으니 그것이 물상을 품고 변동을 소명하여 길흉을 판정하여 사람으로 하여금 일을 행하여 다시 주저하지 않게 한다.

故天生神物蓍龜也，聖人則之。四時更變，萬化得節也，聖人效之。天垂象日月昭焉，星辰位焉，寒暑節焉，聖人以之，而授民時以節。百事順之，則得，逆之，則失。取之於天也。河出圖，洛出書，理形於文，承天之化，聖人則之。取文於地，故觀天地之文，則存天地之情矣。天地之情得，而知四象之所自出也。故四象以卦示也。繫辭所以明也。定以爻變，所以斷其得失，是以先天而天順之，乘其時也。信民而民助之，民信其信也。尚賢以至，而得盡其忠也。是以自天佑之，吉無不利也。

그러므로 상천이 신기한 물을 내니 곧 시초와 귀갑으로 성인이 곧 그들을 본받는다. 사시가 갱체변화하여 만 가지 조화가 각각 절도를 얻으니 성인이 곧 그것을 모방한다. 상천이 물상을 수시하니 일월이 비추고 성신이 각각 그 자리에 편안하며 한서가 각각 절후가 있어 성인이 이러한 것에 의거하여 시령(時令)을 반수하고 절기를 세우니 백사가 그것에 순응하면 곧 얻는 바가 있고 그것을 거역하면 곧 잃는 바가 있으니 이는 모두 하늘을 본받음이다. 황하에 도가 나고 낙수에 서가 나며 사리가 형을 이루어 문이 되어 상천의 화육을 받으니 성인이 곧 그들을 본받으니 이는 땅에서 문을 취함이다. 그러므로 천지의 문리를 관찰하면 곧 능히 천지의 실정을 장악하고 천지의 실정을 장악하면 곧 사상이 어디에서 나오는지를 안다. 이로써 사상은 괘체를 통하여 나타내고 계저한 문사는 밝히는 데 쓰이며 효의 변동으로 판정하여 이로부터 득실을 밝힌다. 그러므로 천시보다 먼저 행하여 상천이 그에게 순응함은 그가 시기를 탔기 때문이요 민에게 신을 취하여 백성이 그를 도움은 백성이 그의 성신을 믿기 때문이요 현인을 숭상하여 현인으로 하여금 오게 하면 곧 능히 그들로 하여금 그 충성을 다하게 한다. 그러므로 「상천의 보우를 얻어 길상하여 이롭지 않은 것이 없다」 한다.

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意其不可見乎。子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

공자가 이르기를, 문자는 능히 언어를 다 표현하지 못하고 언어는 능히 심의(心意)를 다 표현하지 못한다. 이미 그러하면 성인의 심의는 도대체 볼 수 없는 것인가. 공자가 이어서 이르기를, 성인이 괘상을 확립하여 심의를 다하고 괘체를 설치하여 만물의 진정과 허위를 다하며 괘효 아래 문사를 계저하여 그가 말하고자 하는 말을 다하고 변화회통을 통하여 사물의 이익을 다하며 인심을 고동진흥(鼓動振奮)하여 신묘한 공용을 다한다.

夫意無窮也，言形之質也。言豈盡於意乎。書質之限也。書豈盡於言乎。則聖人之意不可見也。聖人以剛柔動靜之物，而為之象。相推無窮，咸備其理，庶以言盡其意也。設卦觀分凡是類者，無不掛焉。可以盡天下之情，偽矣。繫辭焉，定其吉凶，同其得失者，莫不咸在，庶以書盡其言也。易窮能變，變而能通，通而能久，可謂盡矣。天下之利矣。利之盡民不遺矣。本立至者也。故申之以孝慈，道之以忠敬，陳之以德義，示之以好惡，鼓其情性而民自樂，其道而不知其所以也。可謂其神矣。

심의는 무궁무진하고 언어는 다만 심의가 형을 이룬 뒤의 질체(質體)이니 언어가 어찌 능히 심의를 다하겠는가. 문자는 또한 언어가 받는 제한이니 문자가 어찌 능히 언어를 다하겠는가. 이처럼 말하면 성인의 심의는 곧 볼 수 없게 된다. 이에 성인은 강유동정(剛柔動靜) 이러한 사물로 괘상을 설립하여 서로 추이하여 변화가 무궁하게 하여 여러 도리를 모두 그 안에 함괄(涵括)하여 서기(庶幾) 언사로 그 심의를 다할 수 있게 한다. 괘체를 설립하여 분제를 관찰하여 무릇 동류에 속하는 사물은 그 안에 달리지 않은 것이 없어 이로써 능히 천하의 진정과 허위를 다한다. 문사를 계저하여 그 길흉을 판정하고 그 득실을 회동(會同)하여 한 가지도 그 안에 포함되지 않는 것이 없으니 서기 문자로 그 언어를 다할 수 있다. 《역》의 이치가 다하면 곧 능히 변하고 변하면 곧 능히 통하고 통하면 곧 능히 장구하니 천하의 이익을 다했다 할 수 있다. 이익이 널리 미쳐 백성이 하나도 빠뜨림이 없으니 이는 근본이 확립된 뒤에야 비로소 이를 수 있는 경지이다. 그러므로 효자(孝慈)로 그것을 신명하고 충경(忠敬)으로 그것을 인도하며 덕의(德義)로 그것을 진술하고 호오(好惡)로 그것을 지시하여 백성의 성정을 고동하면 백성이 자연히 그 안에서 즐겨 이 도리를 준행하면서도 그것이 어찌하여 그러한지를 모르니 이는 신묘하다 할 수 있다.

乾坤其易之縕邪，乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者，謂之道。形而下者，謂之器。化而裁之，謂之變。推而行之，謂之通。舉而措之，天下之民謂之事業。是故夫象聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜。是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其□通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦，鼓天下之動者，存乎辭。化而裁之，存乎變。推而行之，存乎通。神而明之，存乎其人。黙而成之，不言而信，存乎德行。

《건》《곤》은 대개 《역》의 정온(精蘊)이 있는 곳이겠는가. 건곤 두 괘가 행렬을 이루면 《역》의 도가 곧 그 안에 확립된다. 건곤이 만일 훼기(毀棄)되면 곧 《역》을 볼 데가 없고 《역》이 볼 수 없게 되면 그러면 건곤도 또한 거의 정식(停息)할 것이다. 그러므로 형체 위에 있는 것을 「도」라 하고 형체 아래에 있는 것을 「기(器)」라 하며 화육하여 재제를 가함을 「변」이라 하고 추연하여 시행에 부침을 「통」이라 하며 그것을 들어 천하 백성에게 조치함을 곧 「사업」이라 한다. 그러므로 「상」을 말함에 성인이 천하 만물의 유심번채를 보고 곧 그들의 형태용모를 비의하여 그들의 각각 마땅한 성질을 상징하니 그러므로 그것을 「상」이라 한다. 성인이 천하 사물의 변동을 보고 곧 그 안의 회합관통을 관찰하여 이에 의거하여 전전례제를 추행하고 또 문사를 계저하여 길흉을 판단하니 그러므로 그것을 「효」라 한다. 천하의 유채를 다하는 것은 괘체에 있고 천하의 변동을 고동하는 것은 괘효의 사에 있으며 화육하고 재제함은 「변」에 있고 추연하여 시행함은 「통」에 있으며 신묘하여 그것을 명찰함은 사람에 있고 침묵하여 그것을 이루어 언어를 쓰지 않고도 사람을 신복케 함은 곧 덕행에 있다.

乾坤物，之祖也。易物之理也。而體其剛柔之適也。故易縕積於乾坤也。天地既位，則乾坤運乎。其中而易得，其道也。乾坤毀失，天地之理則無以見矣。易不可見，則幾於無乾坤，以易之為道，始終以明文也。其不可以施邪，是故形之上者，至無之運也。故能體萬物而不遺，而出其首，物無不由也，謂之曰道。至於形可象者，謂之器。治其器化而裁之，使得宜之，謂之變。適其□可久而行也，謂之通。舉其裁制錯之天下，而民利之，咸得務之，以為事業，則官農工賈各事其事，以久之為業，而天下各得其行也。此易之道也。

《건》《곤》은 만물의 조종(祖宗)이요 《역》은 만물의 도리이며 그것이 체현하는 바는 바로 강과 유 사이의 상의(相宜)이니 그러므로 《역》의 정온이 건곤 안에 쌓인다. 천지가 이미 각각 그 자리에 편안하면 건곤이 곧 그 사이에서 운행하여 《역》도 또한 자기의 도를 얻는다. 건곤이 일단 훼기되어 잃으면 천지의 도리가 곧 나타날 데가 없고 《역》이 나타날 수 없으면 또한 거의 건곤이 없음에 가깝다. 《역》이 한 가지 도가 됨에 처음부터 끝까지 모두 문사에 의지하여 창명하니 그것이 어찌 시행할 수 있는 빌붙이 없을 수 있겠는가. 그러므로 형체 위에 있는 것은 지극히 허무한 자의 운화(運化)로 이로써 능히 만물을 체현하여 빠뜨리는 데가 없으며 만물의 으뜸에 있어 만물이 모두 그로부터 나오지 않는 것이 없으니 이것이 곧 「도」라 한다. 형이 있어 상할 수 있는 것에 이르면 곧 「기」라 한다. 기물을 다스려 화육하여 재제를 가하여 그것으로 하여금 각각 그 마땅함을 얻게 하니 이것이 「변」이라 하고 그것에 순응하여 능히 오래 추행함은 이것이 「통」이라 한다. 재제의 성과를 추행하여 천하에 두면 백성이 이로 인하여 이익을 얻고 사람마다 각각 힘쓸 바가 있으니 이것이 곧 「사업」이 된다. 이에 관리·농부·공장·상고(商賈)가 각각 자기의 일을 하여 오래 종사하여 직업이 되니 천하 사람도 또한 각각 그 행할 바를 얻는다. 이것이 곧 《역》의 도이다.

聖人見天下之奧，將以明之，擬諸形容，象其物宜，故謂之象。著諸其卦也。聖人見天下之動，而觀其□通，以制其常履。繫辭焉，以斷吉凶，故謂之爻。效之乎動也。辯之乎辭也。識其時效，其動化而制之，在其變中也。變得其適，終而始之，推而可久，在乎通也。顯其幽而明其神，在乎其人。觀其象得行其可，獲其正，能制而裁之，黙而成之，不言而信，在乎備徳。以成行，則民從其徳。信而化之也。故能運於無形，明於終始，知變化之道者也。

성인이 천하의 심오한 도리를 보고 그것을 밝혀 내고자 하여 이에 그들의 형상용모를 비의하고 그들의 각각 마땅한 성질을 상징하니 그러므로 그것을 「상」이라 하고 또한 그것을 괘체 위에 저명(著明)한다. 성인이 천하 사물의 변동을 보고 그 안의 회통한 곳을 관찰하여 이에 의거하여 사람들이 일상 준행하는 상도를 제정하고 또한 문사를 계저하여 길흉을 판단하니 그러므로 그것을 「효」라 한다. 효로 변동을 모방하고 사로 사리를 분변한다. 그 시기와 효험을 인식하여 그 변동에 화육하고 재제를 가함은 모두 「변」 안에 있고 변하여 그 마땅함을 얻어 끝나고 다시 시작하여 추행하여 능히 장구함은 이것이 곧 「통」에 있으며 그 유은을 창현하고 그 신묘를 밝힘은 이것이 곧 사람에 있다. 괘상을 관찰하여 능히 행할 수 있는 일에 부치고 정도를 얻어 능히 제작재성(制作裁成)을 가하며 침묵하여 그것을 이루어 언어를 쓰지 않고도 사람을 신복케 함은 이것이 곧 덕행이 완비함에 있다. 덕행이 완비하여 행동에 낙실(落實)되면 백성이 곧 그 덕행을 따라 그를 신복하여 그 화육을 받는다. 그러므로 그가 능히 무형 가운데서 운행하여 종시(終始)의 사이에서 명찰하니 이것이 곧 변화의 도를 아는 사람이다.

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外。功業見乎變，聖人之情見乎辭。

팔괘가 열을 이루면 물상(物象)이 그 가운데 있고, 이를 따라 겹치면 효(爻) 자리가 그 가운데 있으며, 강효와 유효가 서로 추이(推移)하면 변화가 그 가운데 있다. 문사(文辭)를 연결하여 그것을 명단(命斷)하면 인사(人事)의 행동이 그 가운데 있다. 길흉회림(吉凶悔吝)은 모두 행동에서 생긴다. 강과 유는 근본을 확립하는 것이고, 변과 통은 시의(時宜)에 따르는 것이며, 길과 흉은 정(正)을 지켜 이기는 것이다. 천지의 도는 정을 지켜 사람에게 밝히 보여주고, 일월의 도는 정을 지켜 광명을 내며, 천하의 모든 움직임은 정을 지키고 하나에 귀함을 귀로 삼는다. 「건(乾)」은 강건하고 확연하여 사람에게 평이(平易)를 보여주고, 「곤(坤)」은 유순하고 퇴연(隤然)하여 사람에게 간약(簡約)을 보여준다. 효란 이것들을 모방하는 것이고, 상(象)이란 이것들에 형상을 취하는 것이다. 효와 상은 괘체 안에서 변동하고, 길과 흉은 인사 위에 나타나며, 공업은 변화 가운데 드러나고, 성인의 심의(心意)는 문사 가운데 드러난다.

剛柔相推，而八卦成矣。八卦既列，象在其中矣。天地山澤，雷風水火，天下之大象也。健順動止，離險巽說，庶情之大端也。可得而見矣。相因而重之，爻動其中，兩而相求，情偽可得而吉凶形矣。剛柔相易，變化可觀也。繋辭以辨其動，吉凶悔吝之所明也。故可以觀其辭而效其動。剛柔者，素定其位而立其本也。變而通之者，就其吉而違諸凶，易其所也。從其時而歸其貞，可貞勝矣。夫貞者，得其分，恆其一，不徇於外也。則於物不惑矣。得事之幹也。當吉而保其吉，當凶而索其凶，天地以是貞也。得萬物之觀而為人之則也。日月以是貞也。得萬物之瞻而保其明也。

강효와 유효가 서로 추이하여 팔괘가 이루어진다. 팔괘가 이미 배열되면 물상이 그 가운데 있다. 천(天)·지(地)·산(山)·택(澤)·뇌(雷)·풍(風)·수(水)·화(火)는 천하의 가장 큰 물상이고, 강건·유순·진동·정지·부려(附麗)·험함·순입(順入)·화열은 여러 정성(情性)의 대강(大綱)이니 모두 이로부터 볼 수 있다. 팔괘가 서로 인하여 겹치면 효가 그 가운데서 변동하고, 둘둘이 서로 구응(求應)하여 진정(真情)과 허위(虛僞)를 모두 볼 수 있으며 길흉도 형태를 드러낸다. 강유가 서로 변역하면 변화를 살필 수 있고, 문사를 연결하여 그 움직임을 분별하면 길흉회림도 밝혀지므로, 사람은 그 사(辭)를 보고 그 움직임을 본받을 수 있다. 이른바 「강유」는 미리 효 자리를 정하여 근본을 세우는 것이고, 이른바 「변통」은 길에 나아가고 흉을 피하여 자기 처소를 바꾸며, 시세를 따라 정을 지키는 데 돌아가면 곧 정을 지킴으로써 이길 수 있다. 무릇 「정」이란 자기 본분에 편안히 머물고 항구하여 하나이며 밖으로 순종하여 구차하게 옮겨 따르지 아니하니, 이로써 만물에 대해 미혹되지 않고 일의 주간(主幹)을 잡는다. 길할 때는 그 길을 보전하고 흉할 때는 그 흉을 찾아 안다. 천지는 바로 이렇게 정을 지키기에 만물이 우러러보는 대상이 되고 사람의 법칙이 되며, 일월도 이렇게 정을 지키기에 만물의 천망(瞻望)을 받아 그 광명을 보전한다.

天下萬物得其生動，皆得其貞一，故能繼其續也。夫乾運天之神，堅其一而不雜，確然易也。坤得地之順也。守其一而成物，隤然簡也。皆保一以成，其施而無情巧焉。示其以易，簡也。而物從之得矣。爻者，人得效此而動也。象者，人得像此而制也。爻象動於內，可得而觀也。吉凶見乎外，可征而從也。功業見乎變，因變而成也。聖人之情見乎，辭可得，極於深而至之也。

천하 만물이 각기 그 생장 활동을 얻는 것은 모두 그 전일(專一)한 정정(貞正)을 얻음에 기인하므로 능히 계속하여 끊이지 않는다. 「건」은 상천(上天)의 신묘함을 운전하여 그 하나를 견수하고 섞이지 않으니 확연하여 강건하니 이가 곧 「역(易)」이다. 「곤」은 대지의 유순함을 얻어 그 하나를 지켜 만물을 이루니 퇴연하여 유순하니 이가 곧 「간(簡)」이다. 모두 이 「하나」를 지켜 이루는 바가 있어 만물에 베풀되 사정(私情)과 교지(巧智)를 끼우지 않으니 사람에게 보여주는 것이 바로 평이와 간약이다. 그러므로 만물이 이에 순종하여 각기 얻는 바가 있다. 이른바 「효」는 사람이 이를 본받아 행동할 수 있는 것이고, 이른바 「상」은 사람이 이에 형상을 취하여 제작할 수 있는 것이다. 효상은 괘체 안에서 변동하니 살필 수 있고, 길흉은 인사 위에 나타나니 증험하여 따를 수 있다. 공업은 변화 가운데 드러나니 변화를 따라 성취되고, 성인의 심의는 문사 가운데 드러나니 그 가운데서 체회할 수 있어 유심(幽深)을 궁극하여 그에 이른다.

天地之大徳曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之冝，近取諸身，逺取諸物，於是始作八卦，以通神明之徳，以類萬物之情。作結□而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。

천지의 가장 큰 덕행을 「생(生)」이라 하고, 성인의 가장 귀중한 보물을 「위(位)」라 한다. 무엇으로써 이 자리를 지키는가. 인덕(仁德)으로써 한다. 무엇으로써 인중을 모으는가. 재화(財貨)로써 한다. 재화를 관리하고 명분과 언사를 바르게 하며 백성의 비위작악(非為作惡)을 금지하니 이를 「의(義)」라 한다. 옛적 포희씨(包犧氏)가 천하를 다스릴 때, 우러러서는 하늘의 물상을 보고 굽어서는 땅의 법칙을 보았으며, 조수(鳥獸)의 문리(文理)와 토지의 소의(所宜)를 관찰하였다. 가까이는 자기 신체에서 상을 취하고 멀리는 만물에서 상을 취하여 이에 비로소 팔괘를 창작하여 이로써 신명(神明)의 덕성에 회통하고 이로써 만물의 정상(情狀)을 비유하였다. 또 승삭(繩索)을 편결하여 망고(網罟)를 만들어 이로써 사냥하고 이로써 고기를 잡았으니, 대개 《리(離)》괘에서 상을 취한 것이다.

天設四時而寒暑周焉。地設剛柔而生長遂焉。此天地之徳而厚其生也。聖人者，合天地之德，備萬物之情，帝人之器也。故有位而其道乃行，位其大寶者，與能守其位者仁也。何以仁，能聚其財，財也者，得物之財而資人以為財也。故設罟網作耒耜，通舟楫，易交貨，是類者民得物之財，成聖人之仁也。故得安其所聚，保其所居財之利爭斯興也。故治其分，正其名，禁其非，制而得冝曰義。故始於垂衣而列貴賤，中於重門而擊柝，終於弦木為弧矢，以示其禁而得易之變。此聖人之義而保其仁也。

하늘은 사시(四時)를 설립하여 한서가 일주하고, 땅은 강유(剛柔)를 설립하여 생장이 완성된다. 이는 천지의 덕성이니 이로써 만물의 생명을 후양(厚養)한다. 성인은 천지의 덕을 회합하고 만물의 정을 구비한 사람이니 인군(人群)을 통어하는 기량이 있는 곳이다. 그러므로 군위(君位)가 있어야 그 도가 추행된다. 군위가 곧 그 가장 귀중한 보물이며, 능히 이 자리를 지키는 것이 인덕이다. 어찌하여 인이 되는가. 능히 재화를 모으는 것으로 한다. 이른바 재화는 물산의 이익을 취득하여 이로써 사람을 공양하여 재부가 되는 것이다. 그러므로 나망(羅網)을 설치하고 뇌사(耒耜)를 제작하며 주극(舟楫)을 개통하고 화물을 교환하였다. 이런 종류의 일이 백성으로 하여금 물산의 이익을 획득하게 하고 또 성인의 인덕을 성전(成全)한다. 그러므로 백성이 모여 사는 곳에 편안하고 거주하는 땅을 보전할 수 있다. 그러나 재리(財利)가 한번 많아지면 쟁탈이 이를 따라 일어난다. 그러므로 명분을 정치하고 명호를 바르게 하며 비위를 금지하고 재제하여 마땅함을 얻으니 이를 「의」라 한다. 그러므로 처음에는 의상을 드리워 귀천을 나누고, 다음에는 중문(重門)을 설치하고 목탁(木柝)을 쳤으며, 마지막에는 나무를 굽혀 활을 만들고 나무를 깎아 화살을 만들어 이로써 금령(禁令)을 밝혀 보였으니 모두 《역》의 변통을 체현한다. 이는 성인의 「의」이니 이로써 자기의 「인」을 보전한다.

太古，鳥獸萬物多而人寡，不待易物之財。人人自保其資也。至於人寖而盛，物斯鮮矣。食用艱矣，則智者有易。仰觀象於天，得四時之易也。俯觀法於地，承天時而易也。觀鳥獸之文，類聚群分，就利違害，而從其易也。觀其情而得其冝也。健以施下，順以承上，可則動之否，則止之險，則經之親，則麗之外。柔以說之，內順以巽之，近得於身也。天乾而地坤，雷動而山止，日照而雨濡，風散而澤潤，物之大者也。在乎萬物其生也。含陰陽而生其受也。

태고(太古) 때에는 조수와 만물이 많고 인구는 적어 물산을 교환할 필요가 없어 사람마다 스스로 자용(資用)을 보유하였다. 인구가 점차 번성함에 이르러 물산이 드물어지고 먹고 입고 쓰는 것이 어려워지니 이에 지혜 있는 사람이 변역(變易)의 도를 추행하였다. 우러러 하늘의 물상을 보아 사시 교체의 변역을 얻고, 굽어 땅의 법칙을 보아 천시(天時)를 받들어 변역하였다. 조수의 문리를 보아 각기 유(類)로써 모이고 군(群)으로 나뉘며 이로움에 따르고 해로움을 피함을 보았으니 또한 변역을 따르는 것이다. 그들의 정성을 보아 각기의 마땅함을 알 수 있었다. 강건한 자는 베풀어 아래 있는 자에게 미치고, 유순한 자는 위에 있는 자를 받든다. 행할 수 있으면 행동하고 행할 수 없으면 정지하며, 험을 만나면 이를 경도(經度)하고 친을 만나면 이에 부의(依附)한다. 밖으로는 유화(柔和)로써 사람을 기쁘게 하고 안으로는 유순으로써 사람을 손복(巽服)하게 하며, 가까이는 자기 신체에서 상을 취한다. 하늘은 건이 되고 땅은 곤이 되며, 우레는 진동하고 산은 정지하며, 해는 비추고 비는 적시며, 바람은 흩고 못은 적신다. 이것들이 만물 가운데 가장 큰 것이다. 만물에 대해 말하면 그 생성은 음양의 기를 품고 각기의 품수(稟受)는 또한 편중(偏重)이 있다.

偏象之氣，故乾為馬，坤為牛。震為龍，巽為雞。離為雉，坎為豕。艮為狗，兊為羊。是以天下之受可得矣。於是始畫八卦，見其象，察其數，運於無形，明於顯著。混萬物而為一，而咸得其情則知其所麗矣。網罟內虛而外堅，維之離之象也。魚禽麗之而不脫弱，能麗其強，離之義也。遂犧而供其庖焉。天下之利，眾歸往而取法焉，故曰庖犧氏之王天下。立其位而行其道也。

편수(偏受)하는 상과 기가 각기 같지 않음에 기인하여, 그러므로 《건》은 말이 되고 《곤》은 소가 되며, 《진》은 용이 되고 《손》은 닭이 되며, 《리》는 꿩이 되고 《감》은 돼지가 되며, 《간》은 개가 되고 《태》는 양이 된다. 이로써 천하 만물 각기의 품수를 모두 파악할 수 있다. 이에 포희씨가 비로소 팔괘를 그어 그 물상을 보고 그 수리(數理)를 고찰하여 이를 무형(無形)에 운화(運化)하게 하고 현저(顯著)에 밝게 하였다. 만물을 혼동하여 하나로 만들되 각기 그 정을 얻으면 곧 그들 각기 부의귀속(依附歸屬)하는 곳을 안다. 망고라는 물건은 속은 비어 있고 겉은 견고하여 승삭으로써 유계(維繫)하니 바로 《리》의 괘상이다. 물고기와 금조(禽鳥)는 일단 그 위에 부착하면 벗어나지 못하니 유약한 그물이 강장한 사냥감을 잡을 수 있으니 바로 이가 《리》의 「부려(附麗)」의 의리이다. 이에 희생을 사냥하여 포주(庖廚)에 공급하였다. 천하 사람이 모두 이로움을 얻어 뭇사람이 귀부하여 와서 그에게 법을 취하였다. 그러므로 포희씨가 천하를 다스렸다고 하는 것은 군위를 확립하고 그 도를 추행한 것이다.

包犧氏沒，神農氏作。斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

포희씨가 세상을 떠난 후 신농씨(神農氏)가 흥기하였다. 나무를 깎아 사두(耜頭)를 만들고 나무를 굽혀 뇌병(耒柄)을 만들어 이 경운제초(耕耘除草)의 편리를 천하 사람에게 가르쳤다. 대개 《익(益)》괘에서 상을 취한 것이다.

神農氏之時，人育而繁，腥毛不足供給其食，修易其變，觀天地之冝，相五榖之種可食者，收而藝之。易物之才而生財也，其在於器乎。故斵木為耜，揉木為耒，木可以揉曲直於斯得之，為象能動木也。其義益之大也，神而化之，得農之道。是以取諸益。

신농씨의 시대에 인구가 생양번다(生養繁多)하여 비린 고기와 털가죽이 이미 식용을 공급하기에 부족하였다. 이에 《역》의 변통의 도를 수명(修明)하고 천지의 소의를 관찰하며 오곡 가운데 식용할 수 있는 품종을 살펴 수집하여 이에 심었다. 물산의 재질을 변환하여 재용(財用)을 낳는 것은 관건이 기구(器具)에 있음이랴. 그러므로 나무를 깎아 사두를 만들고 나무를 굽혀 뇌병을 만들었다. 나무는 사람을 따라 굽히고 펼 수 있으니 여기서 바로 이 점을 쓴 것이다. 취상(取象)으로 말하면 《익》괘는 위가 《손》의 나무이고 아래가 《진》의 동(動)이니 바로 목재를 운동할 수 있는 상이다. 의리로 말하면 이는 「증익(增益)」의 큰 쓰임이니 신묘하게 화육(化育)을 가하여 인하여 농경의 도를 얻었다. 그러므로 《익》괘에서 취했다고 한다.

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所。蓋取諸噬嗑。

정오 시분에 집시(集市)를 개설하여 천하의 백성을 부르고 천하의 화물을 모아 교환이 끝나면 곧 각기 흩어져 사람마다 모두 자기가 필요로 하는 물건을 얻었다. 대개 《서합(噬嗑)》괘에서 상을 취한 것이다.

上古人質而自守其居，自費其用，而不相往來。財貨之有餘，不足不知其均也，故為之市。致天下之民，聚天下之貨而交易之，各得其所，齊其有餘而退，噬嗑之義也。日中者，明也。萬物皆相見，而不相昧。動於明之象也。是以取之噬嗑。

상고(上古)의 사람은 질박(質朴)하여 각기 자기 주처(住處)를 지키고 자기 산출을 소모하며 서로 왕래하지 않았다. 재화의有余和不足가 있었으나 서로 통하여 균평(均平)하게 할 줄을 몰랐으므로 그들을 위해 집시를 설립하였다. 천하의 백성을 불러 모으고 천하의 화물을 모아 서로 교환하여 각기 그 소수(所需)를 얻고 피차의有余와不足을 조절한 후에 흩어졌으니 이가 곧 《서합》의 의리이다. 정오 시분은 가장 밝은 때이니 만물이 서로 보여 혼매(昏昧)에 이르지 않는다. 《서합》은 상괘가 《리》이고 하괘가 《진》이니 바로 광명 가운데 행동이 있는 괘상이다. 그러므로 《서합》에서 취했다고 한다.

神農氏沒，黃帝堯舜氏作。通其變，使民不倦，神而化之，使民冝之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

신농씨가 세상을 떠난 후 황제(黃帝)·요(堯)·순(舜)이 서로 이어 흥기하였다. 그들은 사물의 변화에 통달하여 백성이 권태(倦怠)에 이르지 않게 하고, 신묘하게 화육을 가하여 백성으로 하여금 각기 그 마땅함을 얻게 하였다. 《역》의 도는 궁극에 이르면 곧 변하고 변하면 곧 통하며 통하면 곧 오래간다. 그러므로 상천의 보우(保佑)를 얻을 수 있어 길상하여 이롭지 않은 곳이 없다. 황제·요·순은 다만 옷을 드리우고 공수(拱手)하여 천하가 크게 다스려졌다. 대개 《건》《곤》 두 괘에서 상을 취한 것이다.

古之厚民者，興其利，未設其禁也。及世久而民盛，利薄而無分，則民殫其力，不足以為養民，患其競，不足以相禁。故聖人慮其患，因時而易變，故黃帝堯舜氏制度數採，章封土田，建官分賢不肖，而等其貴賤，通物之財，以為用。易物之力，以待勞。攻物之能，以相御。使物之能，以相濟。是以神而化之，民得冝之，易窮則變，變則通，通則久。易天下之物，成天下之務。終乾坤，極萬物，而易行於無窮。是以自天佑之，吉無不利。天保其尊，地保其卑，聖人安上，眾民安下，其象天上地下也。其義上健而無為，下順職事也。上下旣位可久而無替也。是以取諸乾坤。

옛날 백성을 후대(厚待)한 사람은 백성에게 이로운 일을 흥반(興辦)할 뿐 아직 금령을 설립하지 않았다. 세대가 오래되고 인구가 번성함에 이르러 이익이 엷어지고 분한(分限)이 없어 백성이 기력을 다해도 스스로를養하기에 부족하였다. 우환은 서로 쟁탈함에 있고 또 서로 약속할 만한 방법이 없었다. 그러므로 성인이 이 화환을 고려하여 시세에 순응하여 변혁을 가하였다. 그러므로 황제·요·순은 제도·등수(等數)·문채(文采)를 제정하고 봉강전토(封疆田土)를 구분하며 관직을 설립하고 현(賢)과 불초(不肖)를 구분하여 그들의 귀천 등차를 정하였다. 물산의 재를 유통하여 사람의 취용에供하고 인력을 교환하여 이로써 노역에 응하며 각 물건의 기능을 발휘하여 이로써 서로 어어(駕馭)하고 각 물건의 소능(所能)을役使하여 이로써 서로 구제하였다. 이와 같이 신묘하게 화육을 가하면 백성이 곧 각기 그 마땅함을 얻는다. 《역》의 도는 궁극하면 변하고 변하면 통하고 통하면 오래간다. 천하의 물건을 변역하고 천하의 무(務)를 성취하며 종시를 건곤에 끝내고 만물에 궁극하여 《역》의 도의 운행은 궁진(窮盡)이 없다. 그러므로 「자천우지(自天佑之)라 길하여 이롭지 않음이 없다」할 수 있다. 하늘은 그 존고(尊高)를 보수하고 땅은 그 비하(卑下)를 보수한다. 성인은 위에 편안히 처하고 백성은 아래에 편안히 처한다. 하늘이 위에 있고 땅이 아래에 있는 데 상을 취한다. 의리로 말하면 위에 있는 자는 강건하여 무위(無為)하고 아래 있는 자는 유순하여 각기 그 직을 맡는다. 위아래가 각기 그 자리에 편안하면 곧 오래가고 쇠체(衰替)하지 않을 수 있다. 그러므로 《건》《곤》에서 취했다고 한다.

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通。致遠以利天下，蓋取諸渙。

나무를 파내어 배를 만들고 나무를 깎아 노를 만들어 배와 노의 편리로써 본래 통행할 수 없던 수역을 건너고 화물을 먼 곳에 운반하여 이로써 천하에 이롭게 하였다. 대개 《환(渙)》괘에서 상을 취한 것이다.

木之為物，浮於水也。可以行險而不窮也。故虛木而舟之，剡木而楫之，以濟乎水，渙之象也。得其散適而致其遠，渙之義也。是以取諸渙。

나무라는 물건은 수면에 뜰 수 있어 험한 곳에서 행주(行走)하여도困窮에 이르지 않을 수 있다. 그러므로 나무를 비게 하여 배로 만들고 나무를 깎아 노로 만들어 이로써 물을 건넌다. 《환》괘는 위가 《손》의 나무이고 아래가 《감》의 물이니 바로 이 괘상이다. 그것의涣散流布(흩어져 퍼짐)·隨處適宜하여 능히 먼 곳에 도달하는 뜻을 취하니 이가 곧 《환》의 의리이다. 그러므로 《환》에서 취했다고 한다.

服牛乗馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

소를 순복(馴服)시키고 말을駕乘하여 그것들로써 무거운 것을 견인하여 먼 곳에 운송하고 이로써 천하에 이롭게 하였다. 대개 《수(隨)》괘에서 상을 취한 것이다.

牛者，堅壯之物，可以牽引其重。馬者，健速之物，可以乗而致遠。柔弱乗其剛壯之物，隨之象也。動而說之，隨物之性而牽致之義。是以取諸隨。

소는 견실하고 강장한 축생(牲畜)이니 이로써 무거운 것을 견인할 수 있고, 말은 교건(矫健)하고 신첩(迅捷)한 축생이니 기승하여 먼 곳에 도달할 수 있다. 유약한 사람이 강장한 물건을駕馭하니 바로 《수》의 괘상이다. 하괘 《진》은 강동(剛動)이고 상괘 《태》는 유열(柔悅)이다. 진동이 아래에 있고 희열이 위에 있어 물성(物性)에 따라 견인 구사(驅使)하니 이가 곧 《수》의 「수종(隨從)」의 의리이다. 그러므로 《수》에서 취했다고 한다.

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

겹겹의 문호(門戶)를 설치하고 목탁을 쳐 밤을 순찰하여 이로써 흉폭한 강도를 방비(防備)하였다. 대개 《예(豫)》괘에서 상을 취한 것이다.

以柔順之道，則物之生心也。剛動於外，以閒之豫之象也。則暴客無至也。順而動之，得其備矣。豫之義也。是以取諸豫。

한결같이 유순의 도로써 사람을 대하면 곧 사람에게 기우(覬覦)의 마음을 생기게 한다. 《예》괘는 아래가 《곤》의 유순이고 구사(九四)의 강은 밖에서 발동하여 이로써 외환(外患)을 방한(防閑)하니 바로 이 괘상이다. 이렇게 하면 흉폭한 강도가 오지 않는다. 형세에 따라 행동이 있으면 방비가 주전(周全)하다. 이가 곧 《예》의 「미리 그것의 준비를 함」의 의리이다. 그러므로 《예》에서 취했다고 한다.

斷木為杵，掘地為臼。臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

나무를 끊어 절구공이를 만들고 지면을 파서 절구통을 만들어 절구로 찧는 편리로써 만민이 구제를 얻게 하였다. 대개 《소과(小過)》괘에서 상을 취한 것이다.

杵動於上，臼止於下。上動而小，小過之象也。小器設而萬民獲濟，小能濟大，小過之義也。是以取諸小過。

공이는 위에서 위아래로 찧고 절구통은 아래에서 정지하여 움직이지 않는다. 《소과》는 상괘 《진》이 동이고 하괘 《간》이 지(止)이니 위에서 움직임이 있되 지나가는 것이 작으니 바로 이 괘상이다. 이와 같은 작은 기구를 설치하였으나 만민이 도리어 이로 인하여 구제를 얻으니 작음으로써 큼을 성취하니 이가 곧 《소과》의 의리이다. 그러므로 《소과》에서 취했다고 한다.

弦木為弧，剡木為矢。弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

나무를 굽히고 활시위를 달아 활을 만들고 나무를 깎아 화살을 만들어 활과 화살의 예리함으로써 천하를 위복(威服)하였다. 대개 《규(睽)》괘에서 상을 취한 것이다.

睽小事吉。象不合而爻用也。是其全用而外合，以為用。得其小用也。睽眾才以為小器，睽之象也。利威逺而合諸睽者，睽之義也。是以取諸睽。

《규》괘사는 「작은 일이 길리(吉利)」라 한다. 그 괘상은 위아래가 괴리(乖離)하여 합하지 않으나 각 효는 여전히 각기 그 쓰임이 있다. 바로 전체의 운용과 외재의 회합에 의지하여 일을 이루므로 작은 공용(功用)을 거둘 뿐이다. 여러 가지 괴리된 재료를湊合하여 작은 기구를 만드니 바로 이가 《규》의 괘상이다. 이로움은 먼 곳을 위섭(威懾)하여 본래 괴리된 것을 회합에 돌아오게 하는 데 있으니 이가 곧 《규》의 의리이다. 그러므로 《규》에서 취했다고 한다.

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

상고의 사람은 동굴에 거주하고 황야에서 자고 지냈는데, 후세의 성인은 바꾸어 가옥으로써 이를 대신하여 위에는 동량(棟梁)을 걸치고 아래에는 처마를 내밀어 이로써 풍우(風雨)를 차폐하였다. 대개 《대장(大壯)》괘에서 상을 취한 것이다.

上古人淳而未得其器之適也，故穴居以求其溫。野處以薄其燠，未免於墊隘風雨也。土弱脃之物，棟宇堅壯之物也。易之以宮室，上棟下宇，自下而壯，大壯之象也。則可以待風雨而極其宮室之用也。大壯之義是以取諸大壯。

상고의 사람은 순박(淳朴)하여 아직 합용(合用)한 기구를 얻지 못하였으므로 동굴에 거주하여 온난을 구하고 야외에 자며 서하여 서열(暑熱)을 피했으나 마침내 조습(潮濕)하고 핍즉(逼仄)함과 풍우의 고통을 면하지 못하였다. 진토(泥土)는 유약하고 취박(脆薄)한 물건이고 동량과 처마야말로 견고하고 강장한 물건이다. 바꾸어 가옥으로써 이를 대신하여 위에는 동을 걸치고 아래에는 처마를 내밀어 아래로부터 위로 한층한층 장성(壯盛)하니 바로 《대장》의 괘상이다. 이렇게 하면 곧 풍우를 차폐하고 궁실의 공용을 극치에 발휘할 수 있다. 이가 곧 《대장》의 의리이니 그러므로 《대장》에서 취했다고 한다.

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

옛날 죽은 자를 장사하는 자는 후하게 시신을 싸서 광야 가운데 묻고 봉분(墳頭)을 쌓지 않으며 수목(樹木)을 심지 않았고 복상(服喪)의 기한도 정해진 수가 없었다. 후세의 성인은 바꾸어 관곽(棺槨)으로써 이를 대신하였다. 대개 《대과(大過)》괘에서 상을 취한 것이다.

太古之人，樸而未散，哀樂之情無繫也。故生而求充其體，死而葬諸中野，以為無知而異類也。後世淳漓情智外散，故親其親，子其子，而哀樂惡欲之心盈矣。是以聖人因遵其情，而成其敎明，神道立上，下修五禮，設五敎以養生送死，以達其情而天下聽矣。設棺槨，穴地而葬之，其象入於澤也。其義不忘死而過厚之也。是以取諸大過。

태고의 사람은 순박하여 심성이 아직 이산(離散)하지 않아 애락(哀樂)의 정에 견挂(牽挂)이 있는 것이 없었다. 그러므로 살아서는 다만 신체를 채우기를 구하고 죽어서는 광야 가운데 묻었으니 죽은 자는 이미 지각(知覺)이 없어 생인(生人)과 동류(同類)가 아니라 여겼다. 후세는 순풍(淳風)이 교박(澆薄)하여 정감(情感)과 심지(心智)가 밖으로 발산하여 이에 자기 쌍친을 친애하고 자기 자녀를 자애하여 애·락·오(惡)·욕(慾)의 마음이 흉중에 충만하였다. 그러므로 성인이 인정(人情)에 순응하여 교화를 성취하고 신도(神道)를 천명(闡明)하여 위에서는 전칙(典則)을 확립하고 아래에서는 오종(五種)의 예제(禮制)를 수명하며 오종의 교화를 설립하여 이로써 생자를 봉양하고 사자를 송별하여 인정이 통달을 얻게 하니 천하 사람도 또한 순종하였다. 관곽을 설치하고 땅을 파서 장사하는 것은 《대과》의 상괘 《태》택(澤)에 상을 취하여 유체가 택 아래에 들어간다. 의리로 말하면 죽은 자를 잊지 아니하고 후대하기를 심상(尋常)을 지나치게 함이다. 그러므로 《대과》에서 취했다고 한다.

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

상고에는 결승기사(結繩記事)로써 천하를 치리하였는데 후세의 성인은 바꾸어 문자계권(文字契券)으로써 이를 대신하였다. 백관은 이에 의거하여 정무를 처리하고 만민은 이에 의거하여 계찰(稽察)을 얻었다. 대개 《쾌(夬)》괘에서 상을 취한 것이다.

上古官職未設，人自為治，記其命而巳，可以結繩也。至於道散，於是聖人始立百官，造書契，萬民不待力求而以之察之。夬，剛長而至於五也。上下百官皆在其位，夬之象也。小人之道外其義，可以決而治矣。是以取諸夬。象者像也，義者財也，有其象則備其財矣。故制器者先得其象焉。

상고에는 관직이 아직 설립되지 않아 사람이 각자 자기 일을 치리하고 다만 호령(號令)을 기록하면 족하였으니 결승의 방법으로써 곧 감당할 수 있었다. 순풍이 이산하는 때에 이르러 성인이 비로소 백관을 설립하고 문자계권을 창제하였으니 만민은 힘써 구하는 것을 기다리지 않고 이에 의거하여 일을 계찰할 수 있다. 《쾌》괘는 양강이 생장하여 제오효에 도달한다. 위아래 백관이 모두 그 자리에 있음을 상징하니 바로 이가 《쾌》의 괘상이다. 소인의 도는 밖으로 병척(摒斥)되고 일이 곧 결단하여 치리를 얻을 수 있으니 이가 곧 그 의리이다. 그러므로 《쾌》에서 취했다고 한다. 이른바 「상」은 곧 형상을 취하는 것이고 이른바 「의」는 곧 재질이다. 그 괘상이 있으면 곧 제기(制器)의 재질을 구비한다. 그러므로 기물을 제작하는 자는 먼저 그 괘상을 취득한다.

是故易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也。陽卦竒，陰卦耦，其德行何也。陽，一君而二民，君子之道也。陰，二君而一民，小人之道也。易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮，天下同歸而殊塗。一致而百慮，天下何思何慮。日往則月來，月往則日來。日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歳成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈以求伸也，龍蛇之蟄以存身也，精義入神以致用也，利用安身以崇徳也。過此以往未之或知也。窮神知化德之盛也。

그러므로 《역》은 곧 「상」이요 「상」은 곧 형상을 취하는 것이다. 「단사(彖辭)」가 말하는 것은 한 괘의 재질이요 「효」는 천하 사물의 변동을 모방하는 것이다. 그러므로 길과 흉이 이로부터 생기고 회(悔)와 린(吝)이 이로부터 현저해진다. 양괘 가운데 음효가 많고 음괘 가운데 양효가 많으니 이는 무슨 까닭인가. 양괘의 효 획은 기(奇)를 이루고 음괘의 효 획은 우(偶)를 이루기 때문이다. 그것들의 덕행은 또 어떠한가. 양괘는 하나의 군주가 두 백성을 통솔하니 이는 군자의 도이고, 음괘는 두 군주가 한 백성을 다투니 이는 소인의 도이다. 《함(咸)》 구사 효사가 말한다: 심신이 정해지지 않고 왕래 분주하면 다만 붕우만이 너의 심사에 순종하리라. 공자가 말한다: 천하에 무슨 생각하고 헤아릴 것이 있으랴. 천하의 일은 길이 다르나 돌아가는 곳이 같고 백 가지 생각이나 하나에 이른다. 또 무슨 생각하고 헤아릴 것이 있으랴. 해가 지면 달이 곧 뜨고 달이 지면 해가 곧 뜬다. 일월이 서로 추이하여 광명이 생겨난다. 추위가 지나면 더위가 곧 오고 더위가 지나면 추위가 곧 온다. 한서가 서로 추이하여 한 해가 완성된다. 지나가는 것은 굽힘이요 오는 것은 폄이다. 굽힘과 폄이 서로 감응하여 이익이 생겨난다. 척혹(尺蠖)이 몸을 굽히는 것은 펴는 것을 구하고자 함이요, 용사(龍蛇)가 칩복(蟄伏)하는 것은 자신을 보존하고자 함이다. 의리를 정연(精硏)하여 입신(入神)의 지보에 이르는 것은 이로써 그 실용을 이루고자 함이요, 그 도를 선용(善用)하여 자신을 안돈(安頓)하는 것은 이로써 덕행을 높이고자 함이다. 이 걸음을 지나 다시 나아가면 곧 사람이 알 수 있는 바가 아니다. 신묘함을 궁구(窮究)하고 조화를 통달하는 것은 저것은 덕행의 극성(極盛)이다.

易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至。妻其可得見邪。易曰：公用射隼于髙墉之上，獲之。無不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之。有動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。子曰：小人不恥，不仁，不畏，不義，不見利，不勸，不威，不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也。以小惡為無傷，而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。

《곤(困)》 육삼 효사가 말한다: 돌에 갇히고 또한 질려(蒺藜)에 의지하며 자기 가옥에 들어가도 처자를 보지 못하니 흉험하다. 공자가 말한다: 갇히지 말아야 할 곳에서 갇히면 명성이 반드시 욕을 받는다. 의지하지 말아야 할 것에 의지하면 자신이 반드시 위험하다. 이미 욕을 받고 또한 위험하면 사기(死期)가 장차 이르리니 처자를 어찌 아직 볼 수 있으랴. 《해(解)》 상육 효사가 말한다: 왕공이 높은 담장 위에서 매를 쏘아 그것을 쏘아 맞히니 이롭지 않음이 없다. 공자가 말한다: 매는 금조(禽鳥)요 활과 화살은 기구요 그것을 쏘는 것은 사람이다. 군자는 기구를 몸에 감추고 시기를 기다린 뒤에 행동하니 무슨 불리가 있으랴. 행동하여 저애(阻礙)가 없으므로 한번 손을 내면 곧 수확이 있으니 이는 먼저 기구를 갖춘 뒤에 행동하는 도리를 말한다. 공자가 말한다: 소인은 수치를 모르면 곧 인을 행하기를肯하지 않고, 외구(畏懼)를 모르면 곧 의를 지키기를肯하지 않으며, 이익을 보지 못하면 곧 면력(勉力)하기를肯하지 않고, 위섭이 없으면 곧 징계를 받지 않는다. 작은 징계가 큰 경계를 바꾸니 바로 이가 소인의 복기(福氣)이다. 《서합》 초구 효사가 말한다: 발 위에 형구를 차고 발가락을 다쳤으나 허물이 있지 않다. 말하는 것이 곧 이 도리이다. 선행이 쌓이지 않으면 곧 명성을 성취하기에 족하지 않고 악행이 쌓이지 않으면 곧 자신을 훼멸하기에 족하지 않다. 소인은 작은 선사를 이익이 없다고 여겨 그것을 행하기를肯하지 않고 작은 악사를 방해가 없다고 여겨 혁제(革除)하기를肯하지 않는다. 그러므로 악행이 쌓여 덮을 수 없음에 이르고 죄과(罪過)가 커서 해탈할 수 없다. 《서합》 상구 효사가 말한다: 어깨에 가쇄(枷鎖)를 메고 귀를 다치니 흉험하다.

子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。子曰：知幾其神乎，君子上交不諂，下交不瀆。其知幾乎。幾者，動之□，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微，知彰，知柔，知剛，萬夫之望。

공자가 말한다: 위험을 초치(招致)하는 것은 한결같이 그 자리에서 스스로 편안한 자요, 패망을 초치하는 것은 한결같이 그 존(存)을 스스로 보전하는 자요, 화란(禍亂)을 초치하는 것은 스스로 이미 치평(治平)하였다고 여기는 자이다. 그러므로 군자는 안정할 때 위험을 잊지 않고 생존할 때 패망을 잊지 않으며 치평할 때 화란을 잊지 않는다. 이로 인하여 자신이 편안하고 국가도 또한 보전할 수 있다. 《비(否)》 구오 효사가 말한다: 장차 멸망하려 한다 장차 멸망하려 한다, 이로써 비로소 뽕나무 뿌리에 매인 것처럼 견고할 수 있다. 공자가 말한다: 덕행이 박박(薄박)하고 지위가 존귀하며, 지혜가 협소하고 도모가 원대하며, 역량이 미약하고 짐이 심중(沈重)하면 화를 당하지 않는 자가 드물다. 《정(鼎)》 구사 효사가 말한다: 솥 다리가 부러지고 왕공의 미식을 엎지르며 솥 몸이 오염으로 얼룩지니 흉험하다. 말하는 것이 바로 그 직에胜任하지 못함이다. 공자가 말한다: 일의 기미(幾微)를 알 수 있으면 대개 신묘하다고 할까. 군자는 위와 사귀어 아첨하지 않고 아래와 사귀어 경만(輕慢)하지 않으니 이가 곧 기미를 아는 것인가. 이른바 「기」는 변동의 가장 세미한苗头요 길상이 미리 드러내는 징조이다. 군자는 기미를 보면 곧 손을 움직여 그것을 행하고 하루가 지나기를 기다리지 않는다. 《예》 육이 효사가 말한다: 경개(耿介)하여 반석과 같으니 온 하루를 기다릴 필요 없이 정을 지켜 길을 얻는다. 경개하여 반석과 같으면 어찌 아직 온 하루를 기다릴 필요가 있으랴. 이에 의거하여 단결(斷決)하고 명백히 하기에 족하다. 군자는 세미함을 알고 또한 현저함을 알며 유약함을 알고 또한 강강함을 아니 이로 인하여 만중(萬衆)이 우러러보는 사람이 된다.

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善，未甞不知。知之未甞復行也。易曰：不逺復，無祗，悔。元吉。天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。子曰：君子安其身，而後動易其心，而後語定其交，而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。

공자가 말한다: 안씨(顔氏)의 저 제자는 대개 기(幾)를 아는 데 가깝겠구나. 그는 선하지 못한 곳이 있으면 자각하지 않은 적이 한번도 없고, 자각한 뒤에는 다시 두 번째를 범하지 않았다. 《복(復)》 초구 효사가 말한다: 멀지 않게 걸어 곧 회두(回頭)하여 큰 회한(悔恨)이 있음에 이르지 않으니 크게 길상하다. 천지의 두 기가 교밀(交密)하게 휘감기어 만물이 이로 인하여 화육(化育)하고 순후(醇厚)하다. 남녀가 정기(精氣)를 교합하여 만물이 이로 인하여 화생번식(化生繁殖)한다. 《손(損)》 육삼 효사가 말한다: 세 사람이 동행하면 곧 한 사람을 덜어야 하고 한 사람이 홀로 가면 도리어 붕우를 얻는다. 말하는 것이 바로 전일(專一)에 귀함이다. 공자가 말한다: 군자는 먼저 자신을 편안하게 한 뒤에 행동하고, 먼저 내심을 평화하게 한 뒤에 발언하며, 먼저 피차의 교정(交情)을 확정한 뒤에 구하는 바가 있다. 군자는 이 세 조목을 수호(修好)하니 그러므로 자신을 보전할 수 있다. 처경이 위험한데 무작정 행동하면 백성이 곧 그에게 친부(親附)하지 않고, 마음에 공구(恐懼)를 품고 발언하면 백성이 곧 그에게 응답하지 않으며, 교정이 없이 사람에게 구하면 백성이 곧 주지 않는다. 친부하는 사람이 없으면 그를 가해(加害)하는 사람도 또한 온다. 《익》 상구 효사가 말한다: 그를 증익하러 오는 사람이 없고 도리어 그를 공격하는 사람이 있으니 마음을 세워 항구하지 못하니 흉험하다.

易者：聖人寄其物，而設其象也。象者，可觀其物冝人，得而象。彖者：言乎卦之卦義，可觀其辭，而得其歸也。爻者：效天下之動也。動而吉凶悔吝之所生也。貞一而可以勝之矣。夫陰陽者，相求之物也。勝而往居為之主也，情性之所歸也，故其偶寡者而得其主也。其德行者，陽者明也。無私而體物之理也，可以施其令而保其尊也，一之道也。故陽卦一君子而二小人從，順之道也。陰者，暗也。昧於時之務也，承命而力其事，小人之職二之道也。故陰卦一小人而二君子，顚其道也，反其行也。而貴於形也。

이른바 《역》은 성인이 만물을 그 가운데 기탁(寄托)하여 괘상을 설립한 것이다. 이른바 「상」은 그것이 상징하는 물건의 마땅함을 관찰할 수 있어 사람이 이로 인하여 취상(取象)하는 바가 있다. 이른바 「단사」는 한 괘의 괘의(卦義)를 말하니 그 문사를 보고 온 괘의 귀취(歸趣)를 알 수 있다. 이른바 「효」는 천하 사물의 변동을 모방하니 한번 변동이 있으면 길흉회림이 이를 따라 생기니 다만 정정전일(貞正專一)만이 이들을 이길 수 있다. 음과 양은 서로 구합(求合)하는 물건이니 승(勝)을 차지하는 쪽이 가서 자리에 머물러 주재(主宰)가 되니 저것이 바로 정성의 귀속하는 곳이다. 그러므로 효 수가 적은 쪽이 도리어 주재의 지위를 취득한다. 그것들의 덕행에 대해 말하면 양은 광명을 대표하여 사심(私心)이 없이 만물의 이치를 체찰(體察)할 수 있어 호령을 발포(發布)하고 존위(尊位)를 보전할 수 있다. 이는 「하나」의 도리이니 그러므로 양괘는 하나의 군자이고 두 소인이 뒤따르니 순종의 도에 속한다. 음은 암매(暗昧)를 대표하여 시무(時務)에 몽동(懵懂)불명하여 다만 명령을 승수(承受)하고 일에 힘을 다할 뿐이니 이는 소인의 직분이요 「둘」의 도리에 속한다. 그러므로 음괘는 하나의 소인이고 두 군자이니 그것이 마땅히 가질 도리를 전도(顚倒)하고 그것이 마땅히 할 행사(行事)를 위반하여 다만 외재의 형적(形跡)을 중시한다.

夫以形累而不以神遇者，非君子。貞一之道也。天下之器廣矣，其為物多矣，繫而憧憧，往來不離其形，而求其至，使從其思者，不亦劣乎。思而慮之，自喪之矣。何暇至於物哉。故聖人無思也，無慮也，寂然貞一，而不可惑也。以同也。而歸其殊塗以一也，而致其百慮，物自有其終始也。何所思慮哉。是以貞一之道，無不歸其同也。至於日往則月來，月往則日來，用舍相推也，往者不用也，來者用也。以不用而保其用，守其貞一也。故明焉。寒來則暑徃，暑徃則寒來，寒暑相代，故能成其歳，本於止而後動也。

무릇 형적에 루(累)가 되어 정신으로써 서로 계합(契合)하지 못하는 사람은 군자가 아니니 곧 수정전일(守正專一)의 도에 맞지 않는다. 천하의 기물은 넓고 넓어 매우 넓고 사물은 번다(繁多)하여 매우 많다. 만약 마음의 견挂(牽挂)이 정해지지 않고 왕래 분주하여 형적을 떠나지 않으면서도 오히려 극치를 구하여 만물로 하여금 자기의 사려에 순종하게 하고자 한다면 또한 졸렬(拙劣)하지 않겠는가. 한결같이 사량(思量)하고 우려하면 다만 스스로를 상실할 뿐이니 어찌 아직 만물을 응접할 여력이 있으랴. 그러므로 성인은 생각하는 바가 없고 헤아리는 바가 없어 적연(寂然)하여 저 정일(貞一)을 지켜 미혹을 받지 않는다. 「동(同)」으로써 저 여러 다른 길을 통섭(統攝)하고 「하나」로써 저 백 가지 사려를 관통한다. 만물은 스스로 그것들의 끝과 시작이 있으니 또 무슨 생각하고 헤아릴 것이 있으랴. 그러므로 수정전일의 도는 「동」에 귀하지 않는 것이 없다. 해가 지고 달이 뜨며 달이 지고 해가 뜨는 것에 이르면 이는 취용(取用)과 사치(舍置)의 서로 추이(推移)이다. 지나간 것은 잠시 취하지 않고 오는 것을 곧 쓴다. 「쓰지 않음」으로써 저 「씀」을 보전하니 바로 정일을 지킨다. 그러므로 광명이 생겨날 수 있다. 추위가 오면 더위가 가고 더위가 가면 추위가 오며 한서가 서로 교체하여 그러므로 능히 한 해를 완성한다. 근본은 먼저 그치고 뒤에 움직이는 데 있다.

故時之往則不用也，止也，故為之屈。時之來則用也，動也，故為之伸。屈而伸之，乃利生也。故尺蠖之屈以求伸也。龍蛇之蟄以存身也。皆本其止也。以是聖人窮理而盡性，止於無方，行於無形者，所以致神之用也。致其利用，能安其身者，修廣其德，用之而不殆也。道極乎是矣。故能窮神之所自知變之所化，此德之盛也。易之大歸也。聖人之至矣。是以君子保其貞一，得其所安，然後名可達也。非所困而困焉，非所據而據也，不量其力，危辱及矣。死期將至，雖至親而畔也。妻其可見乎，此不能安其身而愼其求也。

그러므로 시기가 지나가면 곧 취용하지 않으니 이는 「지(止)」이며 이로 인하여 「굴(屈)」이라 칭한다. 시기가 오면 곧 취용을 가하니 이는 「동(動)」이며 이로 인하여 「신(伸)」이라 칭한다. 굴에서 신에 이르러 이익이 여기서 생겨난다. 그러므로 척혹이 몸을 굽히는 것은 펴는 것을 구하고자 함이요 용사가 칩복하는 것은 자신을 보존하고자 함이라 하니 모두 「지」를 근본으로 삼는다. 그러므로 성인은 사리를 궁구하고 그 본성을 다하여 고정된 방소(方所) 없는 경지에 식식(止息)하고 형적 없는 곳에서 운행하니 바로 이가 신묘한 공용을 달성하는 경로이다. 유리한 운용을 달성하여 자신을 안돈할 수 있는 사람은 그 덕행을 수양하고 또한 확충하여 이를 쓰되 위태로움에 이르지 않으니 도가 여기에 이르면 극치라고 한다. 그러므로 신묘함이 스스로 오는 곳을 궁구하고 변화가 생기는 곳을 통달할 수 있다. 이가 곧 덕행의 극성이요 《역》의 가장 큰 귀취이며 또한 성인의 극치이다. 그러므로 군자는 그 정일을 보수하고 안처(安處)할 지위를 얻은 뒤에야 명성이 곧 통달할 수 있다. 갇히지 말아야 할 곳에서 갇히고 의지하지 말아야 할 것에 의지하며 자기의 역량을 허량(衡量)하지 않으면 위험과 치욕이 이를 따라 온다. 사기가 장차 이르면 가장 친근한 사람도 또한 배리(背離)하려 하니 처자를 어찌 아직 볼 수 있으랴. 이가 곧 자신을 안돈하지 못하고 또한 그 구하는 바에 신중하지 않은 결과이다.

夫保其身者，動而無失也。修德者，利其用也。是以公用射隼于髙墉之上，獲之無不利。德之備時之動，故能獲其位也。得位而蒞於民者，不可以不察於小人。為人之上者，本乎仁也。愛而過之，失其仁也。故小懲而大誡，乃小人之福也。御之以道仁，在其中矣。是以屨校滅趾，無咎至乎。惡積而累之罪大而誅之，無及之矣。則小人滅其身，而君子失其刑也。是以何校滅耳，凶。居其位而不失御其下之道，則可矣安。而盈之自喪之矣。斂身慮危，乃可全也。故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。

능히 자신을 보전하는 자는 일거일동(一擧一動)이 모두 실착(閃失)이 없다. 능히 덕행을 수양하는 자는 그 쓰임을 발휘하는 데善하다. 그러므로 「왕공이 높은 담장 위에서 매를 쏘아 그것을 쏘아 맞히니 이롭지 않음이 없다」고 한다. 덕행이 완비(完備)하고 또한 시기에 맞게 행동하니 그러므로 능히 그 지위를 보전한다. 지위를 얻어 백성에게 임치(臨治)하는 자는 소인의 심리를 체찰하지 않으면 안 된다. 사람의 윗사람이 되는 것은 근본이 인(仁)에 있다. 그러나 자애가 지나치면 도리어 인을 잃는다. 그러므로 작은 징계가 큰 경계를 바꾸니 바로 소인의 복기이다. 바른 도로써 그들을駕馭하면 인이 그 가운데 있다. 그러므로 「발 위에 형구를 차고 발가락을 다쳤으나 허물이 있지 않다」고 하니 이로써 비로소 도위(到位)라고 한다. 악행이 쌓이고 죄과가 커서 주(誅)하지 않을 수 없음에 이르기를 기다리면 만회할 수 없다. 소인은 이로 인하여 자신을 훼멸하고 군자도 또한 이로 인하여 형을 쓰는 데 잘못이 있다. 그러므로 「어깨에 가쇄를 메고 귀를 다치니 흉험하다」고 한다. 그 자리에 머물러 아래를駕馭하는 방법을 잃지 않으면 곧 그만이다. 편안한 가운데 몸이 있으면서 또한 교영자만(驕盈自滿)하면 곧 스스로 상망(喪亡)을 취하는 것이다. 자신을 수렴(收斂)하고 항상 위험을 헤아리면 곧 보전할 수 있다. 그러므로 군자는 안정할 때 위험을 잊지 않고 생존할 때 패망을 잊지 않으며 치평할 때 화란을 잊지 않는다. 이로 인하여 자신이 편안하고 국가도 또한 보전할 수 있다.

故曰，其亡其亡，繫于苞桑，然後能保其位也。愼在於謀大任重乎不可以不審也，過斯敗之矣。故德薄而位尊，智小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。是以鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。不勝其任者也。夫能知其事之微者，可以從其大也。履其大任，其重雖萬變而得其神也。夫知幾則禍福之源明矣。幾者，事之來也。介然如石，不可以利，變也。觀吉而動，何不利焉。故上交不諂，不苟容也。下交不瀆，不輕怠也。知則吉矣。豈待於終日乎。故知微，知彰者，知其終始也。知柔，知剛者，識變化之為也。君子能知此者，萬夫之所望，可則而象也。此聖人之道至也。無以加矣。

그러므로 「장차 멸망하려 한다 장차 멸망하려 한다 이로써 비로소 뽕나무 뿌리에 매인 것처럼 견고할 수 있다」고 한다. 이와 같이 한 뒤에야 곧 자기의 위치를 보전할 수 있다. 신중(愼重)의 요해(要害)는 큰 일을 도모하고 중임을担当함에 있어 심신(審愼)하지 않으면 안 되는 데 있다. 분수를 지나치면 곧 실패한다. 그러므로 덕행이 박박하고 지위가 존귀하며 지혜가 협소하고 도모가 원대하며 역량이 미약하고 짐이 심중하면 화를 당하지 않는 자가 드물다. 그러므로 「솥 다리가 부러지고 왕공의 미식을 엎지르며 솥 몸이 오염으로 얼룩지니 흉험하다」고 하니 이는 그 직책에胜任하지 못하는 사람이다. 일의 세미한 곳을 찰지(察知)할 수 있는 자는 곧 큰 일을担当하러 갈 수 있다. 큰 임무를 맡으면 사태가 곧 천변만화하여도 또한 그 신묘함을 얻을 수 있다. 「기」를 알면 화복의 근원이 명백하다. 이른바 「기」는 일이 장차 오려는 때의苗头이다. 경개하여 반석과 같아 이익으로 인하여 개변(改變)하지 않는다. 길도(吉道)를 보고 확인한 뒤에 행동하니 무슨 불리가 있으랴. 그러므로 위와 사귀어 아첨하지 않는 것은 구차하게 용납을 취하지 않음이요, 아래와 사귀어 경만하지 않는 것은 경홀(輕忽)하고 태타(怠惰)하지 않음이다. 이 도리를 알면 곧 길을 얻으니 어찌 아직 온 하루를 기다릴 필요가 있으랴. 그러므로 세미함을 알고 또한 현저함을 아는 것은 일의 끝과 시작을 아는 것이요, 유약함을 알고 또한 강강함을 아는 것은 변화의 작용을 알아보는 것이다. 군자로서 능히 이것들을 아는 자는 곧 만중이 우러러보는 사람이 되어 법을 취하고 상을 효과할 수 있다. 이는 성인의 도의 극치이니 다시 이것을 초과할 수 있는 것이 없다.

靜而無思，而得其神焉。見幾而後動，顏子者也。動而後知，知非而復，近尚於幾也。近而復之，不適於悔，好學者也。故曰，顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善，未甞不知。知之未甞復行。是以不逺復，無祗，悔。元吉。知天之幾者，能通天下之志也。雖逺也，學而可以至之也。學以求之，其至者非一，以求之不可得也。故天地絪縕相繼，男女感應，相與皆一而通之乃能化醇也。學而二三，則其志惑矣。何以應哉。積一以求之，乃得其有。易曰“蒙亨，匪我求童蒙，童蒙求我。”志求而應，然後能自化也。是以三人行則損一人，一人行則得其友。言致其一也。

조용히 하여 생각하고 헤아리는 바가 없어 이로 인하여 저 신묘함을 얻고 기미를 본 뒤에 행동하니 이는 안회(顔回)이다. 행동한 뒤에 각찰(覺察)하고 옳지 않음을 각찰하면 곧 회두하니 이것도 또한 「기」에 근접했다고 할 수 있다. 멀지 않게 걸어 곧 회두하여 회한의 지보에 떨어짐에 이르지 않으니 이는 학문을 좋아하는 사람이다. 그러므로 「안씨의 저 제자는 대개 기를 아는 데 가깝겠구나. 그는 선하지 못한 곳이 있으면 자각하지 않음이 없고 자각한 뒤에는 곧 다시 범하지 않았다」고 한다. 그러므로 《복》 초구가 「멀지 않게 걸어 곧 회두하여 큰 회한이 있음에 이르지 않으니 크게 길상하다」고 한다. 상천의 기미를 알 수 있는 사람은 곧 천하 사람의 심지(心志)를 관통할 수 있다. 저 경지는 비록 멀지만 학습으로써는 도달할 수 있다. 그러나 학습으로써 이를 구하는데 만약 구하는 바의 목표가 전일(專一)하지 않으면 곧 구하여 얻지 못한다. 그러므로 천지의 두 기가 교밀하게 휘감겨 서로 이어 끊이지 않고 남녀가 서로 감응하여 서로 배합하니 모두 전일에 귀하여 이를 관통하여야 곧 화육하고 순후할 수 있다. 학습할 때 삼심이의(三心二意)하면 심지가 미혹하니 아직 무엇으로써 감응하랴. 전일을 쌓아 구하면 곧 참으로 얻는 바가 있다. 《몽(蒙)》괘사가 말한다: 「《몽》괘는 형통(亨通)하니 내가 저 몽매한 동자를 구하는 것이 아니라 몽매한 동자가 나를 구하는 것이다.」 구학(求學)의 뜻이 있은 뒤에야 곧 응답이 있고 그런 뒤에야 곧 스스로 화육할 수 있다. 그러므로 「세 사람이 동행하면 곧 한 사람을 덜어야 하고 한 사람이 홀로 가면 도리어 붕우를 얻는다」고 하니 말하는 것이 바로 전일에 귀함이다.

君子學以致其道者，身得其安也。則動而不失其節矣。心得其易也，則語而得其當也。辨而得其交也。應而供其求也。君子修此三者，故能全也。故危以動，則民莫與。懼以語，則民不應。無交而求，則民不與。莫與之，則傷之者至矣。是以莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。心無主矣。於物不辨矣。何以為恆哉。修是而可以周矣。

군자는 학습으로써 자기의 도를 성취하는 자이니 자신이 편안함을 획득하면 곧 일거일동이 분촌(分寸)을 잃지 않고, 내심이 평이함을 획득하면 곧 말하는 바가 타당함을 얻고 사리를 변석(辨析)하여 사람과 교제(結交)함을 얻으며 사람에게 회응(回應)하여 그의 구하는 바를 만족시킬 수 있다. 군자는 이 세 조목을 수호하니 그러므로 자신을 보전할 수 있다. 돌이켜, 처경이 위험한데 무작정 행동하면 백성이 곧 친부하지 않고, 마음에 공구를 품고 발언하면 백성이 곧 응답하지 않으며, 교정이 없이 사람에게 구하면 백성이 곧 주지 않는다. 친부하는 사람이 없으면 그를 가해하는 사람도 또한 온다. 그러므로 「그를 증익하러 오는 사람이 없고 혹 그를 공격하는 사람이 있으며 마음을 세워 항구하지 못하니 흉험하다」고 한다. 이는 심중에 주재(主宰)가 없고 사물에 대해 분별하는 바가 없으니 아직 무엇으로써 항구를 유지하랴. 위의 이것들을 수호하면 곧 주전(周全)하고 결함이 없을 수 있다.

子曰：乾坤，其易之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越；於稽其類，其衰世之意邪！夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其□逺，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。

공자가 말한다: 《건》《곤》 두 괘는 대개 《주역》의 문호(門戶)이겠는가. 「건」은 순양(純陽)의 물건이요 「곤」은 순음(純陰)의 물건이다. 음양 두 가지 덕성이 결합하여 강효와 유효가 곧 실체를 갖추니 그것들로써 천지가 만물을 창화(創化)하는 사공(事功)을 체현하고 신명조화(神明造化)의 덕능(德能)을 관통한다. 《주역》이 괘효에 세운 바의 명목(名目)은 보기에 번잡한 듯하나 모두 의리의 경계를 넘어서지 않는다. 이 명목들이 귀하는 류별(類別)을 고찰하면 드러내는 바는 아마 쇠란(衰亂)의 세상의 우환(憂患)의 심사이겠는가. 《주역》이라는 책은 이미 지나간 일을 창명(彰明)하고 또 장차 오려는 일을 찰지하며 유미(幽微)한 것을 드러내고 은회(隱晦)한 것을 천발(闡發)하여 만물의 정을 개시(開示)하고 타당한 명칭을 베풀며 사물의 품류(品類)를 변별하고 단정한 언사로써 길흉을 재단하면 의리가 완비(完備)한다. 그것이 칭하는 바의 명목은 세소(細小)하고 취하는 바의 류상(類象)은 도리어 광대(廣大)하다. 그것의□은 심원(深遠)하고 그 문사는 문채(文采)가 있다. 그 말은 위완곡절(委婉曲折)하면서 사리에 절중(切中)하고 그 기록하는 바의 일은 포진방개(鋪陳放開)하면서 또한 함축하여 드러내지 않는다. 음양 두 끝에 의거하여 이로써 백성의 행사를 방조(幇助)하고 이로써 득과 실의 보응(報應)을 천명한다.

乾坤相求而為八卦，八卦重錯而窮天下之象，皆生於乾坤也，非易之門邪！故乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽各合德，而有剛柔之體，以體象天地之為，以通神明之德。其取象稱名，雖雜細也，而吉凶之分不過於理。故聖人考其辭義，而嘆之不敢正言也，其衰世之意邪，憂其傷也。

건곤 두 괘가 서로 감구(感求)하여 팔괘를 낳고 팔괘가 다시 중첩교착(重疊交錯)하여 천하의 물상을 궁진(窮盡)한다. 그러나 일체는 모두 건곤에서 낳으니 이가 바로 《주역》의 문호가 아닌가. 그러므로 「건」은 양성의 물건이요 「곤」은 음성의 물건이라 한다. 음양이 각기 자신의 덕성을 합일하여 이에 강효 유효의 형체가 있어 이로써 천지의 작위(作為)에 상을 취하고 이로써 신명의 덕능을 관통한다. 그것이 상을 취하고 이름을 세우는 것이 쇄쇄번잡(瑣碎繁雜)하더라도 길흉의 판분(判分)은 종래 의리 밖으로 벗어나지 않는다. 그러므로 성인이 이 괘효사의 문의(文義)를 반복하여 고구(考究)하고 다만 감탄을 발할 뿐 감히 바로 말하지 않으니 대개 바로 쇠란의 세상의 심사요 세도(世道)가 상해(傷害)를 받을 것을 우려함이다.

夫易，明其旣往而察其將來，顯其微而闡其幽，開物之狀而當名辨物正言，而吉凶備，斷於辭矣。其稱名者，小可以藏其取類也，大可以廣其陳也。其□逺可以探賾，其辭文可以玩其意也。其言委曲而直於理，其事放肆而伏藏其奧焉。此立本於小也、近也、曲也、放也，觀其□有以副，而明之則大也、逺也、中也、深也。故因貳而索之，可以濟民之行；明而動之，可否而失得來報，以治其本也。

《주역》이라는 책은 이미 지나간 일을 천명하고 장차 올 일을 찰지하며 세미한 것을 발현(發顯)하고 유은(幽隱)한 것을 천석(闡釋)하여 만물의 정상을 개시하고 타당한 명칭을 주며 사물의 류별을 변별하고 단정한 언사로써 설명을 가하여 이에 길흉이 완비하여 전부 괘효사로 인하여 재단된다. 그것이 세운 바의 명목은 작은 데로 말하면 취하는 바의 류상을 모두 그 가운데 포장(包藏)할 수 있고 큰 데로 말하면 널리 만사를 포진(鋪陳)할 수 있다. 그것의□은 심원하여 이로 인하여 유색(幽賾)을 탐구할 수 있다. 그 문사는 문채가 있어 이로 인하여 그 가운데의 의지(意旨)를 완미(玩味)할 수 있다. 그 말은 위완곡절하면서 또한 사리를 바로 가리키고 그 기록하는 바의 일은 방개포진하면서 또한 심오(深奥)를 잠장(潛藏)한다. 이는 근본을 세소(細小)·절근(切近)·위곡(委曲)·방종(放縱)의 여러 곳에 세운 것이니 다시 그것의□의 배합하는 바가 있음을 보고 명백히 알면 곧 광대·심원·중정(中正)·정심(精深)이 된다. 그러므로 음양 두 끝을 따라 탐색하면 백성의 행사를 방조할 수 있다. 명찰(明察)한 뒤에 행동하면 행할 만한가 아닌가와 득실의 회보(回報)가 모두 미리 알 수 있어 이것으로써 일의 근본을 치리한다.

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎！是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恆，雜而不厭；損，先難而後易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以逺害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

《주역》의 흥기(興起)는 대개 중고(中古) 시대에 있었을까. 《역》을 지은 사람은 심리에 아마 우환을 품었겠는가. 그러므로 《리(履)》괘는 덕행의 근기(根基)요 《겸(謙)》괘는 덕행의 병파(柄把)요 《복》괘는 덕행의 본근(本根)이요 《항(恒)》괘는 덕행의 온고(穩固)요 《손》괘는 덕행의 수치(修治)요 《익》괘는 덕행의 관유(寬裕)요 《곤》괘는 덕행의 변별(辨別)이요 《정(井)》괘는 덕행의 지기(地基)요 《손(巽)》괘는 덕행의 재제(裁制)이다. 《리》는 화순(和順)하여 지처(至處)에 달할 수 있고 《겸》은 겸비(謙卑)하여 더욱 광대를 드러내며 《복》은 세미한 곳에서 사물을 변별할 수 있고 《항》은 처경이 박잡(駁雜)하여도 염권(厭倦)을 생기지 않으며 《손》은 먼저 어렵고 뒤에 쉬우며 《익》은 오래 관유하여 각의조작(刻意造作)하지 않고 《곤》은 궁경(窮窘)에 몸이 처하여도 마침내 통달할 수 있으며 《정》은 원처(原處)에 편안히 머물러 은택이 타인에게 옮겨 미치고 《손》은 사물을 권형(權衡)하여 은장(隱藏)하고 드러내지 않는다. 그러므로 《리》로써 행위를 조화하고 《겸》으로써 예수(禮數)를 절제하며 《복》으로써 자아성찰(自我省察)하고 《항》으로써 그 덕을 전일로 하며 《손》으로써 화해(禍害)를 멀리하고 《익》으로써 이익을 흥기하며 《곤》으로써 원우(怨尤)를 감소하고 《정》으로써 의리를 변별하며 《손》으로써 권변(權變)을 시행한다.

易之興也，當於中古乎，世衰道喪，而患其憂。情實相逺，而詐怨之蔓也。故其思深，其防曲，原天下之理，窮變化之□，則吉凶悔吝其我之所自乎。故履，徳之基也，其德所治而有別也，則不失亂矣。別而寡親，和之乃為至也。別而履之，和而從之，禮樂之道，可以立德而成行矣。

《주역》의 흥기는 응당(應當) 중고 시대에 해당하겠는가. 세도(世道)가 쇠패하고 정도(正道)가 윤상(淪喪)하여 《역》을 지은 사람이 이로 인하여 우환하였다. 사람과 사람의 진정(真情)이 서로 소원(疎遠)하여 기사(欺詐)와 원한(怨恨)이 곧 만연(蔓延)하였다. 그러므로 그 사려가 심침(深沈)하고 그 방범(防範)이 주밀(周密)하다. 천하의 의리를 추원(推原)하고 변화의□을 궁구하면 곧 길흉회림이 실로 모두 스스로 초래하는 것이다. 그러므로 《리》괘는 덕행의 근기이니 그것이 치리하는 바는 위아래로 하여금 분별이 있게 하는 데 있어 이렇게 하면 곧 혼란에 빠지지 않는다. 그러나 분별이 있으면 친근한 사람이 적으니 아직 화순으로써 조절(調劑)하여야 곧 지처에 달했다고 한다. 이미 예로써 분별하여 이를 천리(踐履)하고 또 화(和)로써 서로 따르게 하니 이가 곧 예악(禮樂)이 병행하는 도이니 이로 인하여 덕행을 세우고 조수(操守)를 성취할 수 있다.

用而交者，謙也。卑以自牧，得人之尊，其道光也，故能制其履，而保其所履也。往而不知復，無其本也；知悔而復，復於本也。不逺而復，在其小而來著乎，自知者也，德之本也，道之所由生也。定於內外之分者，可久之道也，其德固矣。定於內矣，雖多雜而不厭也，恆其一德者也。

이로써 사람과 교접(交接)하는 데 쓰는 것은 《겸》괘이다. 비하(卑下)로써 자기를 목축(牧畜)하면 도리어 남의 존중을 얻고 그 도가 이로 인하여 광대한다. 그러므로 자기의 천리를 절제하고 행하는 바의 분제(分際)를 보전할 수 있다. 한결같이 앞으로 가서 회두를 모르면 곧 근본을 잃는다. 회오(悔悟)를 알고 반환하면 곧 근본 위로 반환한다. 멀지 않게 걸어 곧 반환하는 것은 과실이 아직 세소할 때에 각출(覺出)하는 것이니 이는 스스로를 알 수 있는 사람이요 덕행의 본근이며 대도가 이로 인하여 나오는 곳이다. 내외의 분제를 확정하는 자는 오래갈 수 있는 길이니 덕행도 또한 온고하다. 내심이 이미 안정되면 곧 외경(外境)이 박잡하고 분요(紛擾)하여도 염권을 생기지 않으니 이가 곧 《항》괘가 말하는 바의 그 덕을 전일로 함이다.

損己奉上，德之修也。損以減己，固先難矣，而說以與其道，易也，可以附其安矣，其何害乎。益其下者也，得寛而容也。長而能寛，不設備而民信也。自上與下，得下之竭，興利者也。困也者，君子辨其失而考德，困與窮而修之，故能終通也，不責於人也，其寡怨矣。君子保德，猶井之不渝也。德遷而及民，養而不窮，井之德也。施而不求其報，君子之義也。巽而下民者，非虧君子之道也，志有所之而為制也，稱於物之情而□隱乎其中，所以行權而制事也。事不巽則不能制也。此君子行於易而周其患也。

자기를 감손(減損)하여 위에 있는 사람을 봉양하는 것은 덕행의 수치이다. 《손》괘는 사람으로 하여금 자기를 극감(克減)하게 하니 기초(起初)에 당연히 험난하나 내심이 희열하여 이 길을 비추어 가면 후래(後來)에는 용이(容易)가 되고 아직 이에 의지하여 편안함을 얻을 수 있으니 이에 무슨 방해가 있으랴. 《익》괘는 아래에 있는 사람을 증익하여 관후(寬厚)하여 중인(衆人)을 용납할 수 있다. 상위에 머물러 오래 관후할 수 있으면 방비를 설하(設下)할 필요가 없어도 백성이 자연히 신복(信服)한다. 상위에서 아래에 시여(施與)하면 곧 아래의 갈력효명(竭力效命)을 얻으니 이는 이익을 흥기하는 사람이다. 《곤》괘는 군자가 곤돈(困頓) 가운데서 자기의 실오(失誤)를 변별하고 자기의 덕행을 고험(考驗)하여 곤궁 가운데 처하여 수치를 가하니 그러므로 마침내 통달할 수 있고 또한 남을 책괴(責怪)하지 않아 이로 인하여 원우가 곧 적다. 군자는 덕행을 수호(守護)하니 우물물이 변질하지 않는 것과 같다. 덕행이 천이(遷移)하여 백성에게 베풀어 미치고 중인을 양육하여 고갈(枯竭)하지 않으니 이가 곧 우물의 덕성이다. 시여하고 회보(回報)를 구하지 않으니 바로 군자의 의리이다. 《손》괘는 겸순(謙順)하게 백성 아래에 굴거(屈居)하니 군자의 도를 휴손(虧損)하는 것이 아니라 심지(心志)에 달성하려는 바가 있어 이로 인하여 재제하는 바가 있는 것이다. 사물의 정실(情實)을 권형하고□은 그 가운데 은장한다. 그러므로 권변을 시행하여 사무를 처치할 수 있다. 일을 겸순으로써 처리하지 않으면 곧 재제할 수 없다. 이가 곧 군자가 《역》에 의지하여 행하고 우환을 주전하게 응부(應付)하는 방법이다.

易之為書也不可逺，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，旣有典常。茍非其人，道不虛行。

《주역》이라는 책은 소원(疎遠)할 수 없다. 그것의 도리로서는 누누(屢屢) 변천(變遷)한다. 괘효가 변동하여 한 곳에 정류(停留)하지 않고 여섯 효 자리 사이에 주변유행(周遍流行)하여 혹 위 혹 아래로 상규(常規)가 없고 강효 유효가 서로 교환하니 이를 고정불변의 전요(典要)로 여겨서는 안 되고 다만 변화를 따라 적응할 뿐이다. 그 출입진퇴(出入進退)는 모두 법도가 있어 사람으로 하여금 밖에 있고 안에 있어 모두 계구(戒懼)를 알게 하고 또한 우환의 정형(情形)과 연유(緣由)에 명백하다. 곧 몸가에 사부(師傅)와 보(保)가 없더라도 이를 읽으면 부모가 친림(親臨)하는 것과 같다. 처음에는 그 문사에 의순(依循)하여 그 의리를 추탁(推度)하면 곧 그 가운데 본래 스스로 상규(常規)가 있음을 발견하리라. 만약 이 도를 행할 수 있는 사람이 아니면 이 도리는 허공에서 시행되지 않는다.

易之為書也，中於務而不可逺，其為道也，因時而易，不滯於固。周流六位，而不見其狀。上下無常，剛柔相易，各指其要，惟變所適。象其物宜，觀其吉凶，得其出入之度。則內外知懼，而進退之分著也。又明於憂患與，憂患之所從，則凶悔之兆。儼乎其前，如父母師保之臨也。初修其文而度其義，可得時之適，為守常之道。得其道而後行。

《주역》이라는 책은 인사의 실무에 절중(切中)하여 소원할 수 없다. 그것의 도리로서는 시세에 의인(因)하여 변역하여 성규(成規)에 정체(停滯)하지 않는다. 여섯 효 자리 사이에 주변유행하여 고정된 형상을 보이지 않는다. 혹 위 혹 아래로 상규가 없고 강유가 서로 교환하여 각기 당시의 요령을 지명(指明)하여 다만 변화를 따라 적응한다. 사물의 적의(適宜)에 상을 취하고 그 가운데의 길흉을 관찰하며 출입진퇴의 법도를 파악하면 곧 내외가 모두 계구를 알고 진퇴의 분촌도 또한 현명(顯明)하다. 또한 우환 및 우환의 유래(由來)에 명백하면 곧 흉험회한(凶險悔恨)의 징조가 의연(儼然)하여 눈앞에 놓여 부모 사보(師保)가 친림하는 것과 같다. 처음에는 먼저 그 문사를 연습(硏習)하여 그 의리를 허량하면 곧 시의에 합하는做法을 구하여 얻을 수 있어 수상(守常)의 준칙(準則)이 된다. 그 도리를 얻은 뒤에야 시행에付한다.

易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利逺者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪！

《주역》이라는 책은 사물의 개단(開端)을 추원하고 사물의 종국(終局)을 귀결하여 이로써 한 괘의 실질(實質)로 삼는다. 여섯 효가 서로 착잡(錯雜)하여 다만 각자 당시의 사물을 대표할 뿐이다. 초효의 의사(意思)는 알기 어렵고 상효의 의사는 알기 쉬우니 하나는 본(本)이요 하나는 말(末)이기 때문이다. 초효의 효사는 다만 일의 개단을 비의(比擬)할 뿐이요 상효에 이르러야 곧 최종으로 한 괘의 결국을 완성한다. 사물을 착잡하고 덕의(德義)를 찬술(撰述)하며 시비(是非)를 분별하면 곧 중간 여러 효에 의지하지 않고는 완비할 수 없다. 희(噫), 만약 존망길흉(存亡吉凶)을 고구(考求)하면 평거(平居)하여 움직이지 않고 곧 알 수 있다. 지혜 있는 사람은 단사를 보면 사려가 이미 절반을 지난다. 제이효와 제사효는 공용이 같고 효 자리가 같지 않으니 그것들의 좋은 점이 아울러 같지 않다. 이효는 많이 칭예(稱譽)를 얻고 사효는 많이 외구(畏懼)가 있으니 사효가 군위에 절근(切近)하기 때문이다. 유순의 도는 군위를 떠남이 먼 데 대해 이롭지 않으니 그 요령은 허물이 없는 데 있고 의지하는 바는 유(柔)를 써서 중(中)에 머무름이다. 제삼효와 제오효는 공용이 같고 효 자리가 같지 않다. 삼효는 많이 흉험하고 오효는 많이 공적(功績)이 있으니 이는 귀천 등급이 같지 않음이 조성한 것이다. 이 지위 위에 처하면 유약하면 곧 위험하고 강강이 대개 곧胜任할 수 있으리라.

易之為書，原始要終以為體也。夫物生而後有象，象成而後有數。窮數極變而為終。君子觀之可以知其歸也。六爻之設，陰陽之位，尊卑之分，剛柔之處，吉凶之報，象其時物也。初始象也，擬其形而則之，故難知也。其數窮變，極道之終也，故易知。初以辭擬之，其終得其體也，本難知而末易見也。是故雜類其事，思察為德，辨其是非，要其吉凶，觀夫中而得之矣，歸其主之制也。智者觀其彖辭，得象之大□，則六爻之雜，變化之理，□之則吉，違之則凶，蓋得其半矣。

《주역》이라는 책은 개단을 추원하고 종국을 귀결하여 이로써 한 괘의 본체(本體)로 삼는다. 사물은 먼저 생성한 뒤에 형상이 있고 형상이 형성된 뒤에 수목(數目)이 있으며 수를 궁진에 미치고 변을 극처에 미치면 곧 종결이다. 군자는 이 과정을 관찰하면 곧 사물의 귀숙(歸宿)을 알 수 있다. 육효의 설립은 음양의 위차(位次)가 있고 존비(尊卑)의 분제가 있으며 강유의 처소가 있고 길흉의 보응이 있어 모두 당시의 사물에 상을 취한다. 초효는 개단의 상이니 다만 그 형상을 비의하여 효법(效法)을 가할 뿐이니 그러므로 알기 어렵다. 상효에 이르면 수가 이미 궁진하고 변이 이미 끝에 이르러 도의 종점이니 그러므로 알기 쉽다. 초효는 효사로써 이를 비의하고 종료에 이르러야 곧 전체를 보아낸다. 본원(本原)은 알기 어렵고 말단(末端)은 보기 쉽다. 그러므로 각 류(類)의 일을 착잡하여 고찰하고 사색성찰(思索省察)하여 덕의를 성취하며 그 가운데의 시비를 분별하고 그 길흉을 고구하니 모두 중간 여러 효에서 관찰하여야 곧 얻을 수 있고 최후에는 주효(主爻)의 재제에 귀결한다. 지혜 있는 사람은 단사를 관찰하여 괘상의 대□를 얻으면 곧 육효의 착잡과 변화의 의리를 알아 이에 따르면 곧 길이요 이를 어기면 곧 흉이니 대개 이미 절반을 영회(領會)하였다.

三與四同功而異位，陰耦也，承陽之道也。二多譽，四多懼，四近於尊，疑其逼也，柔之道也。逺而不利，二得柔中，中不邪也，柔奉上也，故多□而吉焉，故柔而居之，吉也。三與五同功而異位，微以及著，陰陽分佈，三則陽緫下象也，臣之道也。兩三才積，剛柔而至於五，大君之道也，故同功而異位。三多凶，有民而上，乗髙而難居也。五多功尊，無過也，為上者能斷其制也，故柔居之而危，其剛勝者也。

제삼효와 제사효는 공용이 같고 효 자리가 같지 않다. 사효는 음에 속하여 우수(偶數)의 자리이니 양강을 승봉(承奉)하는 길을 간다. 이효는 많이 칭예를 얻고 사효는 많이 외구가 있으니 사효가 존위(尊位)에 첩근(貼近)하여 사람에게 군주를 핍박(逼迫)하는 혐의가 있다고 의심받기 때문이니 바로 이가 유순자의 처경이다. 존위를 떠남이 멀면 곧 이롭지 않고 이효는 하괘의 중에 머물러 「유중(柔中)」을 얻으니 중에 머물면 곧 사벽(邪僻)하지 않고 또한 유순하게 위에 있는 자를 봉사할 수 있으니 그러므로 많이□하고 길을 얻는다. 그러므로 유로써 이 자리에 머무는 것은 길리하다. 제삼효와 제오효는 공용이 같고 효 자리가 같지 않다. 세미함에서 현저함에 추도(推到)하고 음양이 그 사이에 분포하며 삼효는 양이 하괘를 통섭(統攝)하는 상이니 인신(人臣)의 도를 간다. 두 개의 삼재(三才)를 첩합(疊合)하여 강유를 제오효에 미치면 저것이 곧 대군(大君)의 도이다. 그러므로 공용이 같고 효 자리가 같지 않다고 한다. 삼효는 많이 흉험하니 그것이 하민(下民)을 통유(統有)하고 또 위에 머물러 높은 자리를 타고 도리어 편안히 살기 어렵기 때문이다. 오효는 많이 공적이 있고 존귀하여 과실이 있지 않으니 위에 머무는 사람이 독단재제(獨斷裁制)할 수 있기 때문이다. 그러므로 유로써 오 자리에 머물면 곧 위험하고 아직 강건한 사람이 곧胜任할 수 있다.

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

《주역》이라는 책은 광대하여 갖추지 않음이 없다. 그 가운데 하늘의 도리가 있고 사람의 도리가 있으며 땅의 도리가 있다. 천·지·인 삼재(三才)를 겸취(兼取)하여 각기 둘로 나누니 그러므로 육효가 있다. 이른바 여섯은 다른 의사가 없고 곧 삼재의 도이다. 도는 변화 유동(流動)이 있으니 그러므로 「효」라 한다. 효는 등급 차별이 있으니 그러므로 「물(物)」이라 한다. 물류(物類)가 서로 착잡하니 그러므로 「문(文)」이라 한다. 문채의 배치(配置)가 타당하지 않으면 길흉이 이로 인하여 산생(産生)한다.

易之為書也，廣大悉備矣，明三才之道焉。八卦小成，體其象矣，因而重之，耦天下之情，以極其剛柔之理也。故三才之道，以六位而成文也。道有變動，情之求也，故六爻效其動焉。位有陰陽，處有剛柔，得其等列，當其行事，故曰物。物雜而剛柔有閒，故曰文。文之不當，則不能治也，故有吉凶之及焉。

《주역》이라는 책은 광대하여 갖추지 않음이 없으니 그것이 천명하는 바가 바로 천지인 삼재의 도리이다. 팔괘는 작은 성취이니 이미 기본의 물상을 구비하였다. 다시 팔괘를 둘둘 겹쳐 천하 만사만물의 정상과 배합하여 이로써 강유 변화의 의리를 궁진한다. 그러므로 삼재의 도는 여섯 효 자리에 의지하여 배포성문(排布成文)한다. 도는 변화 유동이 있으니 저것은 정실(情實) 사이의 상호 감구(感求)이다. 그러므로 육효는 이 변동을 모방한다. 효 자리는 음이 있고 양이 있으며 머무는 곳은 강이 있고 유가 있어 각기 그 등급 차서(次序)를 얻고 각기 그 행하는 바의 일에 해당하니 그러므로 「물」이라 한다. 물류가 착잡하여 강유 사이에 간격과 분제가 있으니 그러므로 「문」이라 한다. 문채의 배치가 맞지 않으면 곧 치리할 수 없으니 그러므로 길흉이 따라 오는 것이 있다.

易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

《주역》의 흥기는 대개 바로 은상(殷商)의 말세와 주조(周朝)의 덕업이 흥성할 때에 해당하겠는가. 대개 바로 주문왕(周文王)과 상주왕(商紂王) 사이의 저 단계의 일에 해당하겠는가. 그러므로 그 언사는 위구(危懼)로 충만한다. 마음에 위구를 품는 사람은 《역》이 그로 하여금 평안에 돌아가게 한다. 경심탁심(輕心掉心)하는 사람은 《역》이 그로 하여금 경복(傾覆)에 돌아가게 한다. 그 도리가 지극히 광대하여 천하 백사(百事)가 그에 유기(遺棄)되는 것이 하나도 없다. 능히 처음부터 끝에 이르기까지 계구를 유지하면 그 요령은 허물이 없는 것이니 이를 《역》의 도리라 한다.

易之興也，當末殷周之盛德也。殷紂反正，文王受幽，憂於危亡，故積其行事，極其象類，窮其變化，作為易之書，以違其凶悔而明其道也。使憂者謹愼而得其平，民所助也；易之不戒者，自致其傾，眾所棄也。所以推其亡而固其存也。其道甚大，而百事得舉也。懼其凶害，閒其進退，則始終□其無咎，此易之道也。

《주역》의 흥기는 바로 은상 말년과 주조의 덕업이 흥성할 때에 해당한다. 은주왕이 정도를 위배(違背)하고 주문왕이 유리(羑里)에 수금(囚禁)되어 위망(危亡)에 우구(憂懼)하여 이에 스스로 경력(經歷)하는 바의 일을 쌓고 괘상의 류별을 궁진하며 음양의 변화를 추극(推極)하여 《역》이라는 책을 써 이루었다. 이로써 흉험회한을 피하고 정도를 천명한다. 그것은 우구를 품는 사람으로 하여금 근신(謹愼)하게 행사하여 평안을 얻게 하니 이는 백성이 원의(願意) 방조하는 바이다. 《역》의 고계(告戒)에 경심탁심하는 사람은 스스로 경복을 초래하니 이는 중인이抛棄하는 바이다. 바로 이가 패망을 밀어내고 생존을 공고(鞏固)히 하고자 함이다. 그 도리가 심히 광대하여 이로 인하여 백사가 모두 이루어질 수 있다. 흉험 화해를 외구하고 자기의 진퇴를 절제하면 곧 처음부터 끝에 이르기까지□ 모두 허물이 없으니 이가 곧 《역》의 도리이다.

夫乾天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，逺近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

건은 천하의 가장 강건한 것이니 그 덕행은 영원히 평이하여 이로 인하여 험난을 알 수 있다. 곤은 천하의 가장 유순한 것이니 그 덕행은 영원히 간약하여 이로 인하여 조색(阻塞)을 알 수 있다. 《역》은 사람의 심리를 기쁘게 할 수 있고 제후의 사려를 연핵(硏核)할 수 있으며 천하의 길흉을 판정하고 천하의 근면(勤勉)불권(不倦)의 사업을 성취한다. 그러므로 변화와 언행 사이에서 길경(吉慶)의 일은 먼저 상조(祥兆)가 있다. 물상을 관찰하면 곧 무슨 기구를 제작할지를 알고 일을 점문(占問)하면 곧 미래를 안다. 천지는 위아래의 위치를 설정하고 성인은 그 가운데서 자기의 재능을 성취한다. 사람이 모략(謀略)하고 귀신도 또한 모략하여 오며 백성도 또한 그 가운데 참여하여 각기 그 재능을 다한다. 팔괘는 괘상으로써 고시(告示)하고 효사와 단사는 정실로써 설명하며 강효 유효가 착잡하여 함께 처하니 길흉이 곧 볼 수 있다. 효의 변동은 이해(利害)에 의지하여 말을 세우고 길흉은 인정의 변천을 따라 전이(轉移)한다. 그러므로 희애(喜愛)와 증오(憎惡)가 서로 공격하여 길흉이 곧 이로 인하여 산생하고, 원근(遠近)이 서로 취구(取求)하여 회림이 곧 이로 인하여 산생하며, 진정과 허위가 서로 감응하여 이해가 곧 이로 인하여 산생한다. 무릇 《역》이 현시하는 인정은 피차 절근(切近)하면서 서로 투합(投合)하지 않으면 곧 흉이요 혹 서로 상해(傷害)하여 회가 있고 린이 있다. 장차 배반하려는 사람은 언사 속에 참괴(慙愧)를 띠고 심중에 의혹한 사람은 언사가 지리산란(支離散亂)한다. 길선(吉善)한 사람은 언사가 간성(簡省)하고 부조(浮躁)한 사람은 언사가 번다(繁多)하며 착한 사람을 무함(誣陷)하는 사람은 언사가 유이부정(游移不定)하고 조수(操守)를 상실하는 사람은 언사가 곡절(屈曲)한다.

夫乾天下之至健也，一而靜，故能通天下之志，知天下之幾，則無險而不知也。知其為者敗之，故能守其易。坤天下之至順也，直而方，達天下之事，識天下之過，故能無阻不察也，則知其執事失之也，故能守其簡。健而通之，動而順之，皆得其止，故能說天下之心，窮天下之慮，定天下之吉凶，使天下自曉而不亂也。

건은 천하의 가장 강건한 것이니 전일(專一)하고 안정(安靜)하여 그러므로 천하 사람의 심지를 관통하고 천하 일의 선조(先兆)를 알 수 있으니 곧 험난이 그것이 모르는 것이 없다. 그것은 강작망위(强作妄為)하는 사람이 반드시 실패함을 안다. 그러므로 자기의 평이를 수주(守住)할 수 있다. 곤은 천하의 가장 유순한 것이니 정직하고 방정(方正)하여 천하의 사무를 통달하고 천하의 과실을 식별(識別)한다. 그러므로 조애(阻碍)가 그것이 찰각(察覺)하지 못하는 것이 없어 이로 인하여 집사(執事)하는 사람이 어떻게 실오(失誤)하는지를 안다. 그러므로 자기의 간약을 수주할 수 있다. 강건으로써 관통하고 유순으로써 승접(承接)하여 모두 각기 그 안지(安止)의 곳을 얻는다. 그러므로 천하 사람의 마음을 열복(悅服)하게 할 수 있고 천하 사람의 사려를 궁진하며 천하의 길흉을 판정하여 천하 사람으로 하여금 스스로 명백히 하고 혼란에 이르지 않게 한다.

是故變化之道、云為之務，吉事先兆，制器知象，占事知來。天地設位而生化，聖人象之而成能，故將有為也，可以盡其事之始終。謀鬼神於卜筮，則百事歸上之□，而盡力於下矣。八卦備其象，可以象也；爻彖伸其情，可以思也。剛柔與居，達其文理，察其取舍而吉凶可見矣。觀其利而後變動，察其吉凶而後遷其情，此易之道也。

그러므로 변화의 도리와 언어행동의 사무는 길경의 일이 모두 먼저 징조가 있다. 기구를 제작하는 사람은 괘상에서 계발(啓發)을 얻고 일을 점문하는 사람은 이로 인하여 미래를 예지(豫知)한다. 천지는 위아래의 자리를 설정하여 생육변화(生育變化)하고 성인은 천지에 상을 취하여 자기의 재능을 성취한다. 그러므로 장차 작위(作為)가 있으려 할 때 한 가지 일의 시말(始末)을 끝까지 추구할 수 있다. 복시(卜筮)로써 귀신에게 구모(求謀)하면 곧 백사가 모두 위에 있는 자의□에 귀하고 아래에 있는 사람은 다만 힘을 다하여 그것을 할 뿐이다. 팔괘는 물상을 구비하여 이로써 취상할 수 있고 효사 단사는 정실을 신명(申明)하여 이로써 사색할 수 있다. 강효 유효가 한 괘에 함께 처하여 그 가운데의 문리(文理)를 통달하고 그 취사(取舍)를 고찰하면 길흉이 곧 볼 수 있다. 이해를 보고 확인한 뒤에 변동하고 길흉을 찰명(察明)한 뒤에 자기의 정지(情志)를 전이하니 이가 곧 《역》의 도리이다.

故取愛惡相攻而得失者，吉凶生也；逺近相取而差時者，悔吝生也。情以感物者，利之生也；偽以蔽人者，害之及也。夫物不相得，則近而彌凶也，或害之而悔且吝。故將叛者，其辭慚，內虛而求其說也；中心疑者，不知所從，其辭枝也。吉人守之而……闕。

그러므로 희애와 증오가 서로 공격하여 득실을 나누는 것으로 말하면 길흉이 이로 인하여 산생하고, 원근이 서로 취구하여 시기를 착실(錯失)하는 것으로 말하면 회림이 이로 인하여 산생한다. 진정으로써 외물(外物)을 감동하는 것은 이익이 이로 인하여 산생하는 것이요, 허위로써 타인을 몽폐(蒙蔽)하는 것은 화해가 이로 인하여 도래(到來)하는 것이다. 무릇 피차 투합하지 않는 것은 더욱 절근하면 더욱 흉험하여 혹 서로 가해하여 회가 있고 린이 있다. 그러므로 장차 배반하려는 자는 그 언사가 참괴를 띠니 심리가 공허(空虛)하여 억지로 설사(說辭)를 찾는다. 심중에 의혹한 자는 누구에게 의종(依從)할지를 알지 못하여 언사가 곧 지리산란한다. 길선한 사람은 자신을 지켜……(원서의 전문(傳文)이 여기에 이르러 잔궐(殘闕)하여 이하 망일(亡佚)한다.)

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

옛날 성인이 《주역》을 창작하여 은연중에 신명의 찬조(贊助)를 얻어 시초점사(蓍草占筮)의 법을 창출하고, 천수(天數) 삼·지수(地數) 이를 참조하여 기괘지수(起卦之數)를 확립하며, 음양의 변화를 관찰하여 괘체를 설립하고, 강유의 상추(相推)를 발휘하여 효획(爻畫)을 낳아 이로써 도덕에 화순(和順)하고 의리에 조리(條理)하게 하며, 만물의 이치를 궁구하고 인물의 성품을 다 드러내어 천명(天命)에까지 통달하게 하였다. 옛날 성인이 《주역》을 창작한 것은 「성(性)」과 「명(命)」의 도리에 순응하고자 함이다. 그러므로 하늘의 법칙을 확립하여 「음」과 「양」이라 하고, 땅의 법칙을 확립하여 「유」와 「강」이라 하며, 사람의 법칙을 확립하여 「인」과 「의」라 하였다. 천지인 삼재(三才)를 겸취하여 각기 둘로 나누니 그러므로 《역》은 여섯 획으로써 한 괘를 이룬다. 효 자리에 음위(陰位)와 양위(陽位)를 나누고 유효와 강효를 교대로 쓰니 그러므로 《역》은 여섯 효 자리로써 문장을 배열한다.

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易逆數也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兊以說之，乾以君之，坤以藏之。

하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있어 각기 그 자리를 정하고, 산과 못은 기식(氣息)이 서로 통하며, 우레와 바람은 서로 격탕(激盪)하고, 물과 불은 서로 싫어하거나 멸하지 않으니 팔괘가 이와 같이 착잡배합(錯綜配合)한다. 이미 지나간 일을 추수(推數)하는 것은 순서대로 내려가는 수(數)이고, 장차 올 일을 예지하는 것은 거슬러 올라가는 수이니 그러므로 《역》이 쓰는 것은 역수(逆數)이다. 우레는 만물을 고동(鼓動)하는 데 쓰이고, 바람은 만물을 흩는 데 쓰이며, 비는 만물을 적시는 데 쓰이고, 해는 만물을 데워 마르게 하는 데 쓰이며, 「간(艮)」은 만물을 멈추게 하는 데 쓰이고, 「태(兌)」는 만물을 기쁘게 하는 데 쓰이며, 「건(乾)」은 만물을 통령(統領)하는 데 쓰이고, 「곤(坤)」은 만물을 수장(收藏)하는 데 쓰인다.

昔者聖人之作易，原其元而傳其理也。太極生兩儀，兩儀生四象，而萬物興焉。夫造者之大德也，幽深而無形，神運而明備，物得生成也。故聖人揚其幽於神明，而為治道之始也。蓍也者，神也，虛而周也，含其數而無太極之象也。物始兆，故參無以有之，曰天；兩而形之，曰地。依其數而推之，得四象之生成焉，人理之變化焉。始見者陰陽也，易而變之，而得其時，故天道成也。

옛날 성인이 《주역》을 창작한 것은 조화(造化)의 본원을 추원(推原)하여 그 의리를 전술(傳述)한 것이다. 태극(太極)이 양의(兩儀)를 낳고 양의가 사상(四象)을 낳아 만물이 이에 흥기한다. 조화의 큰 덕은 유심(幽深)하여 형상이 없으나 신묘하게 운행하여 광명을 구비하니 만물이 비로소 생성을 얻는다. 그러므로 성인은 이 유심의 이치를 신명(神明)에 창양(彰揚)하여 치도(治道)의 개단으로 삼았다. 시초(蓍草)는 곧 신에 통하는 물건이니 그것이 허정(虛靜)하여 두루 미치고 수목(數目)을 함장(含藏)하되 태극의 형상은 없다. 만물에 처음 징조가 있어 곧 「삼(三)」으로써 무에서 유를 낳아 천(天)이라 하고 「이(二)」로써 그것을 형성하여 지(地)라 한다. 이 천삼지이(天三地二)의 수를 따라 연역(推演)하면 곧 사상의 생성을 얻고 인사의 이치의 변화도 또한 그 가운데 있다. 가장 먼저 현현(顯現)하는 것은 음과 양이니 변역추이(變易推移)하여 각기 그 시를 얻으니 이에 천도(天道)가 성립한다.

故聖人以之立卦，乗氣散化而為形，用而之事，曰剛柔也，兼地道而成也。因而重之，生爻。兩儀分而萬物作，聖人為之主焉，故上和順於道德，可以生而化象其陰陽也；下以施佈於仁義，可以養而制用，其柔剛也。故原其始，致其終，窮其理而盡得天下之理，靜而順其時之命而行也。聖人之作易也，將以順性命之理也。故立天之道，曰陰與陽，氣之始也；立地之道，曰柔與剛，形之變也；立人之道，曰仁與義，德之偕也。合兩而後成也，故兼三才而兩之，故易六畫而成卦也。

그러므로 성인은 이에 의거하여 괘체를 설립한다. 기의 유산변화(流散變化)를 타고 형체가 되어 인사에 운용하면 곧 「강」과 「유」라 하니 이는 지도(地道)를 겸취하여 이룬 것이다. 이에 팔괘를 둘둘 서로 겹쳐 여섯 효를 낳는다. 양의가 나뉘어 서고 만물이 흥작(興作)하며 성인이 그 가운데서 주재가 되니 그러므로 위로는 도덕에 화순하여 생육화육(生育化育)할 수 있고 음양에 취상(取象)하며, 아래로는 인의를 시포(施布)하여 만민을 양육하고 그 쓰임을 절제할 수 있으니 유강(柔剛)을 본법(本法)한다. 그러므로 그 시작을 추원하고 그 종귀(終歸)를 추구하며 의리를 궁진하고 천하의 도리를 완전히 파악하여 조용히 시세가 부여하는 명(命)을 따라 행한다. 성인이 《주역》을 창작한 것은 성명의 도리에 순응하고자 함이다. 그러므로 하늘의 법칙을 확립하여 「음」과 「양」이라 하니 이는 기의 개단이요, 땅의 법칙을 확립하여 「유」와 「강」이라 하니 이는 형체의 변화요, 사람의 법칙을 확립하여 「인」과 「의」라 하니 이는 덕의 상배(相配)이다. 모두 둘이 합한 뒤에야 성취하니 그러므로 삼재를 겸취하여 각기 둘로 나누고 이로 인하여 《역》은 여섯 획으로써 한 괘를 이룬다.

陰陽者，相生而為之化也，未始相離也。陽為君焉，物之始生，陽也。陽始生而濳於陰也，子之建也。雖曰陽之生，未有其位，故爻之初為無，其實陽之兆也。陰耦也，兩成之有其位也，其道卑焉，故爻之二為陰也。陰過則陽生，三竒數也，三而小成一卦之主也，故爻之三為陽也。陽變則陰生，位承上也，地之數也，故爻之四為陰也。數之積陰之變，則陽生也，天之數也，而得其中，而下富其民也，故爻之五為陽也。陽極則消而為陰，氣終則道窮也，故曰無位也。此天道之變，陰陽相更，聖人象之而分陰陽，迭用剛柔，故易六爻位而成文也。

음과 양은 서로 생발(生發)하여 변화를 이루는 것이니 종래 피차 리리(離離)한 적이 없다. 양은 군주의 자리에 거하니 만물이 처음 생장하는 것은 바로 양기에 의지한다. 양기가 처음 생할 때는 음 가운데 잠복하니 한 해의 기가 자월(子月)에 건립됨과 같다. 비록 양이 이미 생하였다 하되 아직 효 자리를 취득하지 못하였으니 그러므로 초효를 「무위(無位)」로 헤아리나 실은 그것이 바로 양의 맹조(萌兆)이다. 음은 우수(偶數)이니 두 획으로 이루어 비로소 자기의 위차(位次)가 있고 그 도가 비하(卑下)하니 그러므로 제이효가 음에 속한다. 음이 지나치게 성하면 양이 다시 생하니 삼은 기수(奇數)이고 제삼효에 이르러 이미 소성(小成)하여 하괘의 주(主)가 되니 그러므로 제삼효가 양에 속한다. 양이 변하면 음이 생하니 제사효의 위차는 상괘를 승봉(承奉)하여 지수(地數)에 속하니 그러므로 제사효가 음에 속한다. 수가 끊임없이 축적하고 음이 또 변하면 곧 양이 다시 생하니 제오효는 천수(天數)에 속하고 또 상괘의 중(中)에 거하여 아래로 백성을 부족(富足)하게 할 수 있으니 그러므로 제오효가 양에 속한다. 양이 극처에 이르면 곧 퇴소(退消)하여 음으로 변하고 기가 종점에 이르면 도도 또한 궁진하니 그러므로 상효를 「무위」라 한다. 이가 곧 천도의 변화요 음양의 갱체(更替)이니 성인이 여기에 취상하여 음위 양위를 나누고 강효 유효를 교대로 쓰니 그러므로 《역》은 여섯 효 자리로써 문장을 배열한다.

定天地之位，合二物之交，通山澤之氣，雷風相薄而大，水火相革而生，重錯八卦以觀其所適，而天下之理得矣。如日月之更也，如四時之代也，古今往來其道一也。故往者從而數之，來者逆而前之，是故逆數者，易之智也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兊以說之，乾以首而倡之，坤以藏而成之。觀其□合之所以而象之，思其爻變之道而懼之，可以逆其數而違諸悔也。

천지 상하의 자리를 확정하고 음양 두 물의 감교(感交)를 회합하며 산과 못의 기식을 관통하고 우레와 바람이 서로 격탕하여 성세가 더욱 커지며 물과 불이 서로 변혁하여 만물을 생성한다. 팔괘를 중첩교착(重疊交錯)하여 그들 각자의 귀취(歸趣)를 관찰하면 천하의 도리가 모두 장악된다. 이는 일월의 갱체와 같고 사시의 대사(代謝)와 같아 고금(古今)에 도리가 오직 하나이다. 그러므로 이미 지나간 것에 대해서는 차서를 따라 내려가고 장차 올 것에 대해서는 거슬러 올라가니 그러므로 「역수」가 바로 《역》의 지혜가 있는 곳이다. 우레는 만물을 고동하는 데 쓰이고 바람은 만물을 흩는 데 쓰이며 비는 만물을 적시는 데 쓰이고 해는 만물을 데워 마르게 하는 데 쓰이며 「간」은 만물을 멈추게 하는 데 쓰이고 「태」는 만물을 기쁘게 하는 데 쓰이며 「건」은 으뜸에 거하여 만물을 창도(倡導)하고 「곤」은 수장하여 만물을 성취한다. 그것들이 □서로 배합하는 연유를 관찰하여 상으로 취하고 효변의 도리를 사색하여 마음에 계구(戒懼)를 품으면 곧 그 수를 역추(逆推)하여 회한을 피할 수 있다.

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兊，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兊，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兊。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

천제(天帝)는 「진(震)」에서 나오고 「손(巽)」에서 만물을 정제(整齊)하며 「리(離)」에서 만물과 서로 보이고 「곤」에서 만물을 부려 양육받게 하며 「태」에서 만물을 흔열(欣悅)하게 하고 「건」에서 음양이 교전(交戰)하며 「감(坎)」에서 만물이 노권(勞倦)하고 「간」에서 만물이 종이복시(終而復始)한다. 만물이 진에서 맹발하니 진은 동방의 괘이다. 손에서 정제하니 손은 동남의 괘이다. 이른바 「제(齊)」는 만물이 깨끗하고 정제하게 자랐음을 말한다. 리는 곧 광명이니 만물이 여기에 이르러 모두 서로 현현(顯現)하니 남방의 괘이다. 성인이 남을 향하여 천하를 다스리고 광명을 향하여 치리하니 대개 여기에 취상한 것이다. 곤은 곧 대지이니 만물이 모두 여기에서 양육을 얻으니 그러므로 「곤에서 부림을 받는다」고 한다. 태는 마땅 중추(仲秋)이니 만물이 성숙하여 기뻐하는 시절이니 그러므로 「태에서 말하고 기뻐한다」고 한다. 이른바 「건에서 싸운다」는 것은 건이 서북의 괘이니 음기와 양기가 여기에서 서로 핍박하여 교전함을 말한다. 감은 곧 물이니 정북방의 괘이며 또한 노권의 괘이니 만물이 여기에 이르러 모두 귀장(歸藏)하니 그러므로 「감에서 고단하다」고 한다. 간은 동북의 괘이니 만물이 여기에서 종결을 완성하고 또 새로운 생장을 시작하니 그러므로 「간에서 이루어 말한다」고 한다.

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風；燥萬物者，莫熯乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化旣成萬物也。

이른바 「신(神)」은 조화가 미묘하게 만물을 성취함을 두고 말한다. 만물을 고동하는 것은 우레보다 신첩(迅捷)한 것이 없고, 만물을 취요(吹撓)하는 것은 바람보다 신첩한 것이 없으며, 만물을 조열(燥熱)하는 것은 불보다 치열(熾熱)한 것이 없고, 만물을 기쁘게 하는 것은 못보다 열인(悅人)한 것이 없으며, 만물을 적시는 것은 물보다 윤택(潤澤)한 것이 없고, 만물을 종결하고 또 만물을 개시하는 것은 간보다 완비(完備)한 것이 없다. 그러므로 물과 불이 서로 미치되 서로 멸하지 않고 우레와 바람이 서로 격탕하되 서로 위반하지 않으며 산과 못이 기식을 통한 뒤에야 곧 변화하여 유행하고 만물을 성취할 수 있다.

帝者，造化之主，天地之宗，無象之象也，不可以形智索。因物之生成始終其顯，其出入焉，參而主之者，陽也。是故出乎東，春之建也，陽動於下，萬物震之而生也，故震東方之物。齊乎巽，物之長，齊而布生鮮潔，區別而不相亂也。物方長，貌強而下柔也，故下柔而巽之，待其大者不可以不巽，故巽東南之物也。

이른바 「제(帝)」는 조화의 주재요 천지의 종주(宗主)이니 형상 없는 형상이니 형체와 지교(智巧)로써 구할 수 없다. 그것은 만물의 생성과 시종(始終)을 빌려 자기를 현시하고 또한 만물의 출입 사이에서 운행한다. 그 가운데 참여하여 주재하는 것은 양기이다. 그러므로 그것이 동방에서 나오니 저것은 봄 기운이 건립되는 시절이요 양기가 아래에서 맹동(萌動)하여 만물이 진동하여 생발하니 그러므로 진은 동방의 물이다. 손에서 정제하는 것은 만물이 한창 생장하여 정제하게 포생(布生)하고 선눌결정(鮮嫩潔淨)하여 서로 구별되고 서로 혼란하지 않음이다. 만물이 처음 자랄 때는 외모가 이미 강하나 뿌리 아래가 아직 유약하니 그러므로 아래에서 유순하고 겸손(謙巽)으로써 처하여야 하며 그것이 자란 뒤에는 더욱 겸순의 도를 쓰지 않을 수 없으니 그러므로 손은 동남의 물이다.

離也者，明也，萬物之貌，始大皆明，而相見中柔順也，可以治之矣。是以聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此。坤也者，地也，萬物皆致養焉，物之雜也，外盛而中未盈，養之而後成者也，故順而求役，而致養之，故坤為西南之卦也。兊，正秋也，外柔而中壯也，萬物之盛而咸說也，故兊為正西之物也。乾，西北地也，陽之老，陰薄而爭興也，故戰也，萬物衰而落其榮也，故乾為西北之物也。

리는 곧 광명이다. 만물의 형모(形貌)가 여기에 이르러 처음 장대(壯大)하여 모두 현명(顯明)하고 서로 보이며 괘 가운데 하나의 음이 유순하여 중에 거하니 가하여 다스릴 수 있다. 그러므로 성인이 남을 향하여 천하를 다스리고 광명을 향하여 치리하니 대개 여기에 취상한 것이다. 곤은 곧 대지이니 만물이 모두 여기에서 양육을 받는다. 이 때 만물이 박잡(駁雜)하여 겉은 무성하나 속은 아직 충실하지 않으니 반드시 양육을 거쳐야 성숙할 수 있으니 그러므로 유순으로써 부림을 받기를 구하여 힘을 다하여 만물을 공양하니 이로 인하여 곤은 서남의 괘이다. 태는 마땅 중추이니 괘체가 겉은 유하고 속은 장대하여 만물이 번성하여 기뻐하지 않음이 없으니 그러므로 태는 정서방의 물이다. 건은 서북에 있어 양기가 이미 노쇠(老衰)하고 음기가 핍근(逼近)하여 다투어 흥기하니 그러므로 교전이라 하고 만물이 쇠패하여 그 영화(榮華)가 조락(凋落)하니 그러므로 건은 서북의 물이다.

坎者，陽胎於中而陰盛於外，水之卦也。水幽陰之物也，水流而不已也，萬物之所歸也。故物之生，先聚水而質其死也，水涸而枯槁，故其勞卦，為北方之物也。艮四時之終，萬物之所成，止於艮也。終則有始也，故曰成言乎艮，為東北之卦也。神也者，妙得其萬物變化之理，而為言也。故聖人之治天下?得其為帝之道，合其神用，不失其終始，則?為帝於天下而定其大位也。

감괘는 양효가 가운데에 잉태되고 음효가 밖에 성한 수(水)의 괘이다. 물은 유암(幽暗)하여 음에 속하는 물이니 장류(長流)하여 멈추지 않고 만물이 최종에 귀취하는 곳이다. 그러므로 만물이 생장할 때는 먼저 수분을 모아 그 형질(形質)을 이루고 사망함에 이르러 물이 마르면 곧 고고(枯槁)하니 이로 인하여 감은 노권의 괘이요 북방의 물이다. 간은 사시의 종점에 처하여 만물이 여기에서 성취하고 모두 간에 멈춘다. 종결한 뒤에 또 시작이 있으니 그러므로 「간에서 이루어 말한다」 하니 그것은 동북의 괘이다. 이른바 「신」은 미묘하게 만물 변화의 이치를 파악함을 두고 말한다. 그러므로 성인이 천하를 다스려 ?제(帝)가 되는 도리를 얻고 신명의 공용에 합하여 만물의 종시를 착실(錯失)하지 않으면 곧 ?천하에서 제자(帝者)의 일을 행하여 그 숭고한 지위를 전정(奠定)할 수 있다.

故動萬物者，莫疾乎雷，可以震動而肅也；橈萬物者，莫疾乎風，可以觀民而行令也；燥萬物者，莫熯乎火，明其所行，自竭其情，敬其所履，而不可亂也；說萬物者，莫說乎澤，外柔而接之，中剛以濟之，民咸說其義；潤萬物者，莫潤乎水，審利以安之，生貨以聚之；終萬物始萬物者，莫盛乎艮，限其所止則力不匱，而?生其始也。此得其一象之像也。故使水火異物而相濟，雷風相與而益大，山澤殊形而感化，此其兼象之像也。天地以是變化，聖人以是興作，然後?盡成萬物也。

그러므로 만물을 고동하는 것은 우레보다 신첩한 것이 없으니 위정자(爲政者)는 진동으로써 사람을 숙경(肅敬)하게 할 수 있다. 만물을 취요하는 것은 바람보다 신첩한 것이 없으니 위정자는 민풍(民風)을 관찰하여 정령(政令)을 추행할 수 있다. 만물을 조열하는 것은 불보다 치열한 것이 없으니 그것이 행하는 곳을 조명하여 사람으로 하여금 각기 그 정을 다하고 자기의 천리(踐履)를 경신(敬愼)하여 감히 문란하지 않게 한다. 만물을 기쁘게 하는 것은 못보다 열인한 것이 없으니 겉으로는 유화(柔和)하게 사람을 접대하고 속으로는 강정(剛正)하게 사람을 성취하니 백성이 모두 그 의리를 기뻐한다. 만물을 적시는 것은 물보다 윤택한 것이 없으니 이익을 심명(審明)하여 사람을 편안히 거주하게 하고 재화를 내어 사람을 모이게 한다. 만물을 종결하고 또 만물을 개시하는 것은 간보다 완비한 것이 없으니 그것의 지식(止息)의 한계를 한정하면 민력(民力)이 궤핍(匱乏)에 이르지 않고 ?새로운 개시를 낳을 수 있다. 이것들은 모두 단독 한 괘의 상에서 취한 상이다. 이르기를 물과 불 두 가지 다른 물이 서로 성제(成濟)하고 뇌풍이 함께 병작(竝作)하여 성세가 더욱 크며 산택이 형체는 각기 다르나 기식이 서로 감화(感化)하는 것은 두 괘를 겸합한 상에서 취한 상이다. 천지는 이 변화유행을 빌려 이루고 성인은 이로써 사공(事功)을 흥기하니 그런 뒤에야 ?만물을 완전히 성취할 수 있다.

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兊為羊。

「건」은 말에 상을 취하고 「곤」은 소에 상을 취하며 「진」은 용에 상을 취하고 「손」은 닭에 상을 취하며 「감」은 돼지에 상을 취하고 「리」는 꿩에 상을 취하며 「간」은 개에 상을 취하고 「태」는 양에 상을 취한다. 이는 팔괘가 주금비금(走獸飛禽) 가운데 각기 한 물건을 취하여 상으로 삼은 것이다. 말은 건행(健行)하여 쉬지 않으니 바로 건의 강건에 합하고, 소는 순복(馴服)하여 무거운 짐을 지니 바로 곤의 유순에 합한다. 용은 잠약변화(潛躍變化)하니 바로 진의 동(動)에 합하고, 닭은 시를 알아 울고 몸이 가벼워 아래에 복처(伏處)하니 바로 손의 순입(順入)에 합한다. 돼지는 오습비하(汚濕卑下)한 땅에 거하니 바로 감의 함(陷)에 합하고, 꿩은 문채가 밖으로 드러나니 바로 리의 부려광명(附麗光明)에 합한다. 개는 겉이 강하여 수어(守禦)하고 능히 사람을 문에서 멈추게 하니 바로 간의 지(止)에 합하고, 양은 겉은 유하고 속은 사나우니 바로 태의 열(悅)에 합한다.

乾為馬，健速之物也。坤為牛，至順而□任重也。震為龍，濳動而變於陰也。巽為雞，體多陽輕舉之物，主於下也，陰巽而不□逺也。坎為豕，溼處卑穢之物也。離為雉，陽周而明中柔而文也，雉處髙潔而文煥也。艮為狗，外剛而□搏噬，禁止內柔而□附人也。兊為羊，內多陽很而不□害物也。

건은 말에 상을 취하니 말은 강건하고 신첩한 물이기 때문이다. 곤은 소에 상을 취하니 소는 지극히 순복하여 □무거운 짐을 감당하기 때문이다. 진은 용에 상을 취하니 용은 잠복하여 능히 움직이고 음 가운데서 변화를 헤아릴 수 없기 때문이다. 손은 닭에 상을 취하니 닭은 형체의 양기가 많고 몸이 경첩(輕捷)하되 주(主)하여 아래에 거하고 유순하게 아래에 엎드려 □멀리 날지 않기 때문이다. 감은 돼지에 상을 취하니 돼지는 습습비오(濕濕卑汚)한 땅에 처한 축생이기 때문이다. 리는 꿩에 상을 취하니 리괘는 양이 바깥 둘레에 있어 밝고 음유(陰柔)가 가운데 거하여 문채를 이루며 꿩은 고결한 데 깃들고 우모(羽毛)의 문채가 환발(煥發)하기 때문이다. 간은 개에 상을 취하니 개는 겉이 강맹(剛猛)하여 □박격닠교(搏擊啮咬)하고 문을 지켜 사람을 멈추게 하며 속은 유순하여 □주인에게 친부(親附)하기 때문이다. 태는 양에 상을 취하니 양은 속이 양이 많아 성정이 사나우나 또한 □다른 것을 상해하지 않기 때문이다.

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兊為口。

사람의 신체로 말하면 「건」은 머리에 상을 취하고 「곤」은 배에 상을 취하며 「진」은 발에 상을 취하고 「손」은 넓적다리에 상을 취하며 「감」은 귀에 상을 취하고 「리」는 눈에 상을 취하며 「간」은 손에 상을 취하고 「태」는 입에 상을 취한다. 이는 한 몸을 팔괘에 배분한 것이다. 머리는 가장 위에 거하여 존귀하고, 배는 능히 용장(容藏)하며, 발은 아래에 있어 움직임을 주관하고, 넓적다리는 발을 따라 굴신(屈伸)하며, 귀는 안으로 통하여 총명(聰明)하고, 눈은 밖으로 밝아 보고, 손은 능히 쥐어 물건을 멈추며, 입은 능히 열고 닫아 언설(言說)한다.

乾為首，尊在上也。坤為腹，無不藏也。震為足，動在下也。巽為股，巽於下而隨足也。坎為耳，陽明在其內也。離為目，陽明照於外也。艮為手，外剛而?執止也。兊為口，外柔而□說人也。

건은 머리에 상을 취하니 머리가 가장 존귀하여 한 몸 위에 거하기 때문이다. 곤은 배에 상을 취하니 배 가운데는 장하지 않음이 없기 때문이다. 진은 발에 상을 취하니 발은 행동을 주관하여 사람 몸 아래에 처하기 때문이다. 손은 넓적다리에 상을 취하니 넓적다리는 겸순하게 하부에 거하여 발을 따라 움직이기 때문이다. 감은 귀에 상을 취하니 감괘는 양명(陽明)이 안에 감추어져 마치 귀의 총명이 안에 있음과 같기 때문이다. 리는 눈에 상을 취하니 리괘는 양명이 밖에서 비추어 마치 눈의 광명이 밖을 봄과 같기 때문이다. 간은 손에 상을 취하니 그것이 겉이 강하여 ?집지(執持)하여 물건을 멈추기 때문이다. 태는 입에 상을 취하니 그것이 겉이 유하여 □사람을 기쁘게 하기 때문이다.

乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兊三索而得女，故謂之少女。

건은 하늘이니 그러므로 그것을 아버지라 칭하고 곤은 땅이니 그러므로 그것을 어머니라 칭한다. 건곤이 감교하여 처음 구하여 남자를 얻으니 그러므로 진을 장남(長男)이라 하고 처음 구하여 여자를 얻으니 그러므로 손을 장녀(長女)라 한다. 두 번째 구하여 남자를 얻으니 그러므로 감을 중남(中男)이라 하고 두 번째 구하여 여자를 얻으니 그러므로 리를 중녀(中女)라 한다. 세 번째 구하여 남자를 얻으니 그러므로 간을 소남(少男)이라 하고 세 번째 구하여 여자를 얻으니 그러므로 태를 소녀(少女)라 한다. 이른바 「색(索)」은 건곤 두 괘가 한 효로써 서로 구하여 들어감을 말한다. 양효를 얻는 것은 남괘가 되고 음효를 얻는 것은 여괘가 되며 다시 초·중·상 삼효의 차제(次第)로써 장·중·소를 나눈다.

乾天也，父之道也。坤地也，母道也。二氣相求，氣勝而男女生也。乾之初配坤，而得長男，曰震；乾生於坤也。坤之初配乾，而得長女，曰巽；坤生於乾也。乾之再配坤，而得中男，曰坎。坤再配乾而得中女，曰離。乾三配坤而得少男，曰艮。坤三配乾而得少女，曰兊。二氣相推而八卦著矣，男女之道備矣，天下之情見矣。

건은 하늘이니 아버지의 도를 가고 곤은 땅이니 어머니의 도를 간다. 음양 두 기가 서로 감구(感求)하여 어느 기가 우위를 차지하면 곧 남자를 낳거나 여자를 낳는다. 건의 초효가 곤에 배입(配入)하여 장남을 얻어 진이라 하니 이는 건이 곤 가운데서 낳은 것이다. 곤의 초효가 건에 배입하여 장녀를 얻어 손이라 하니 이는 곤이 건 가운데서 낳은 것이다. 건이 두 번째 곤에 배입하여 중남을 얻어 감이라 하고 곤이 두 번째 건에 배입하여 중녀를 얻어 리라 한다. 건이 세 번째 곤에 배입하여 소남을 얻어 간이라 하고 곤이 세 번째 건에 배입하여 소녀를 얻어 태라 한다. 음양 두 기가 서로 추이하여 팔괘가 곧 소저(昭著)하고 남녀의 도도 또한 완비하니 천하 만물의 정상이 모두 이로부터 현현한다.

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為氷，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

건괘는 상(象)을 취하여 하늘이 되고 둥근 형태가 되며 군주가 되고 아버지가 되며 옥이 되고 쇠가 되며 추위가 되고 얼음이 되며 큰 붉은색이 되고 좋은 말이 되며 늙은 말이 되고 여윈 말이 되며 털빛이 반박(斑駁)한 박마(駁馬)가 되고 나무 위의 열매가 된다.

乾為天，剛健無狀，為萬物之宗也。為圎，周萬物也。為君為父，尊莫大也。為玉為金，至堅剛也。為寒為冰，氣極嚴結而為堅也。為大赤，陽老赤甚也。良馬，馬之極善也。老馬，馬之極久也。瘠馬，無膚其堅骨也。駁馬，堅猛之至也。為木果，木剛物也，老而為實生之本也。乾老陽也，其道極也，故健之極長，極堅，極老，皆取象也。

건이 하늘에 상을 취하는 것은 그것이 강건하여 정형(定形)이 없고 만물의 종주이기 때문이다. 둥근 것은 그것이 주변(周遍)하게 만물을 포라(包羅)하기 때문이다. 군이 되고 부가 되는 것은 그것보다 더 존귀한 것이 없기 때문이다. 옥이 되고 쇠가 되는 것은 그것이 지극히 견경강강(堅硬剛强)하기 때문이다. 추위가 되고 얼음이 되는 것은 양기가 극처에 이르러 도리어 엄응(嚴凝)하여 견빙(堅氷)이 되기 때문이다. 큰 붉은색이 되는 것은 양기가 창로(蒼老)할 때 빛깔이 가장 붉기 때문이다. 양마(良馬)는 말 가운데 가장 잘 달리는 자요, 노마(老馬)는 말 가운데 경력이 가장 오래된 자요, 수마(瘦馬)는 피육(皮肉)이 많지 않고 다만 견골(堅骨)만 보이는 말이요, 박마는 강경한맹(堅勁悍猛)이 극점에 이른 말이다. 나무 위의 열매가 되는 것은 나무는 강경한 물건이요 열매는 노숙(老熟)한 뒤에 또 새 생명의 근본이 되기 때문이다. 건은 노양(老陽)이니 그 도가 극처에 이르렀다. 그러므로 무릇 강건함이 극점이고 구장(久長)함이 극점이며 견경함이 극점이고 창로함이 극점인 것은 모두 취하여 그 상으로 삼을 수 있다.

坤為地，為母，為布，為釡，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黒。

곤괘는 상을 취하여 땅이 되고 어머니가 되며 포백(布帛)이 되고 부솥이 되며 인색함이 되고 균평함이 되며 송아지를 데린 암소가 되고 넓은 수레가 되고 문채가 되고 중다(衆多)함이 되며 기물의 자루가 되고 땅의 색으로 말하면 검은색이 된다.

坤為地，地有形之大柔順而承天也。為母，有生育之功也。為布，衣服之出也。為釡，熟生之因也。為吝嗇，□藏也。為均，至柔而順而無偏也。為子母牛，順而育也。為大輿，□載也。為文，旣形而文著矣。為眾，陰二也，民之道也。純陰，故為眾也。為柄，執而用也，物由之而生，本之而用也。其於地也，為黒，至陰之色也。坤有形之大也，物生之本也，有容藏之義焉，有生化之道焉，故是類者皆取象也。

곤이 땅에 상을 취하는 것은 땅이 형상 있는 물건 가운데 가장 크고 유순하여 상천을 승봉하기 때문이다. 어머니가 되는 것은 그것이 생육의 공이 있기 때문이다. 포백이 되는 것은 의복이 그로부터 산출되기 때문이다. 부솥이 되는 것은 날것이 그에 의지하여 익기 때문이다. 인색함이 되는 것은 그것이 □수장하기 때문이다. 균평함이 되는 것은 그것이 지극히 유순하여 편사(偏私)가 없기 때문이다. 송아지를 데린 암소가 되는 것은 그것이 유순하여 능히 생육하기 때문이다. 넓은 수레가 되는 것은 그것이 □재부(載負)하기 때문이다. 문채가 되는 것은 만물이 이미 형상을 이루면 문채가 곧 현현하기 때문이다. 중다함이 되는 것은 음은 이(二)의 수요 백성의 도이며 곤은 순음이니 그러므로 중(衆)에 상을 취하기 때문이다. 기물의 자루가 되는 것은 자루는 집지하여 쓰는 곳이요 만물은 땅으로부터 나고 땅을 근본으로 한 뒤에야 사람이 쓰기 때문이다. 땅의 색으로 말하면 검은색이니 검은색은 가장 음한 색이기 때문이다. 곤은 형상 있는 물건 가운데 가장 크고 만물 생장의 근본이며 용납수장(容納收藏)의 의의를 함유하고 또 생육화육의 도리를 함유하니 그러므로 무릇 이 류에 속하는 것은 모두 취하여 그 상으로 삼을 수 있다.

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼莨竹，為萑葦，其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其於稼也，為反生，其究為健，為蕃鮮。

진괘는 상을 취하여 우레가 되고 용이 되며 현황(玄黃)이 서로 섞인 색이 되고 꽃이 처음 피는 것이 되며 넓고 큰 도로가 되고 맏아들이 되며 결단하고 조급한 것이 되고 푸르고 푸른 대나무가 되며 노적(蘆荻)이 되고 말로 말하면 잘 울부짖는 말·뒤의 왼발이 흰 말·발을 높이 들어 걷는 말·이마에 흰 반점이 있는 말이 되며 곡물로 말하면 껍질을 깨고 거꾸로 자라 나오는 모종이 되고 그 종극을 추구하면 강건이 되고 번무선눌(繁茂鮮嫩)이 된다.

震為雷，動於陰也。為龍，龍陰中之畜也。為玄黃，玄，天色，黃，地色，陽始生於陰，雜而為蒼色也。為旉，陽重而始華也。為大塗，剛動而上柔順之，可以縱其行也。為長子，初有陽也。為決躁，剛動之性也。為蒼筤竹，蒼色，性貞堅而節上虛也。為萑葦，類於竹也。其於馬，為善鳴，聲震於深也。為馵足，白足也，陽明之色而在下也。為作足，動於下也。為的顙，馵足之馬必的顙，陽下應於上中也。其於稼為反生，物始生，反甲而出也。其健往而皆柔動而必屈也。為蕃鮮，下本堅強則未滋而色澤，震剛下動也。物之始生，下之堅白皆取象也。

진이 우레에 상을 취하는 것은 그것이 양기가 음 가운데서 고동하기 때문이다. 용이 되는 것은 용이 음 가운데 잠처(潛處)하는 영물(靈物)이기 때문이다. 현황이 서로 섞인 색이 되는 것은 현은 하늘의 색이요 황은 땅의 색이니 양기가 방금 음 가운데서 생하여 천지의 색이 서로 섞여 곧 청창(靑蒼)이 되기 때문이다. 꽃이 처음 피는 것이 되는 것은 양기가 모여 처음으로 화(華)를 토하기 때문이다. 넓고 큰 도로가 되는 것은 강이 아래에서 고동하고 위는 유순하게 따라 발걸음을 놓아 걸을 수 있기 때문이다. 맏아들이 되는 것은 그것이 건곤이 처음 서로 교하여 양을 얻기 때문이다. 결단하고 조급한 것이 되는 것은 이가 강효가 발동하는 성정(性情)이기 때문이다. 푸르고 푸른 대나무가 되는 것은 대는 창색(蒼色)이요 성정이 정정견실(貞正堅實)하고 마디 사이가 속이 비기 때문이다. 노적이 되는 것은 그것이 대와 동류이기 때문이다. 말로 말하면 잘 우는 말이 되는 것은 그 소리가 깊은 곳에서 진발(震發)하여 나오기 때문이다. 뒷발이 흰 말이 되는 것은 흰색은 양명의 색이요 하부에서 생하기 때문이다. 발을 높이 들어 걷는 말이 되는 것은 진이 동을 주관하여 동이 아래에 있기 때문이다. 이마에 흰 반점이 있는 말이 되는 것은 뒷발이 흰 말은 반드시 이마에 흰 반점이 있어 이는 아래의 양이 위의 가운데 거하는 곳과 상응하기 때문이다. 곡물로 말하면 반생(反生)이 되는 것은 식물이 방금 생장할 때는 종자 껍질을 깨고 거꾸로 자라 나오기 때문이다. 그것이 강건하게 위로 생장하되 만나는 것이 모두 유하니 한번 움직이면 곧 곡절(曲折)한다. 번무선눌이 되는 것은 뿌리 아래가 견강하여 아직 자라지 않았을 때 빛깔이 이미 윤택하니 바로 이가 진의 강효가 아래에서 고동하는 상이기 때문이다. 무릇 만물이 처음 생하고 하부가 견실하여 백결(白潔)한 것은 모두 취하여 진의 상으로 삼을 수 있다.

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為髙，為進退，為不果，為臭，其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。

손괘는 상을 취하여 나무가 되고 바람이 되며 맏딸이 되고 묵승(墨繩)의 곧게 함이 되며 공장(工匠)이 되고 흰색이 되며 긺이 되고 높음이 되며 진퇴가 정해지지 않음이 되고 우유부단이 되며 기미(氣味)가 되고 사람으로 말하면 머리털이 희소하고 이마가 넓으며 눈의 흰자위가 많고 가까운 이익을 탐하여 이익을 세 배 얻으며 그 종극을 추구하면 조동(躁動)의 괘가 된다.

巽為木，剛巽柔而不固，可以柔曲直也。為風，剛巽柔，柔巽剛，無其體而相從也。為長女，陰生於初也。為繩直，從物之形而施其制也。為工，巽物之才而為器也。為白，素可以施眾採也。為長，可以制為下也。為進退，巽於物不自執其志，從時而進退也。為不果，巽從於物，不決成也。為臭，羶馨從物之風，巽下執其體，故為臭而巳也。

손이 나무에 상을 취하는 것은 그것이 강효가 유효에 순종하여 근저(根柢)가 견고하지 않아 유한 수단으로써 그것을 굽히거나 펼 수 있기 때문이다. 바람이 되는 것은 강이 유에 순종하고 유가 또 강에 순종하여 정형이 없이 피차 서로 따르기 때문이다. 맏딸이 되는 것은 그것이 음효가 초위(初位)에서 생하기 때문이다. 묵승의 곧게 함이 되는 것은 공장이 재료의 형상을 의거하여 규구(規矩)를 가하기 때문이다. 공장이 되는 것은 공장이 물료의 재질을 따라 기구를 만들기 때문이다. 흰색이 되는 것은 소백(素白)의 바탕은 그 위에 여러 채색을 더할 수 있기 때문이다. 긺이 되는 것은 위에 거하여 아래 있는 것을 제약할 수 있기 때문이다. 진퇴가 정해지지 않음이 되는 것은 그것이 외물에 순종하여 자기의 심지를 고집하지 않고 시세를 따라 혹 진하고 혹 퇴하기 때문이다. 우유부단이 되는 것은 그것이 한결같이 외물을 수순(隨順)하여 과단(果斷)하게 일을 이루지 못하기 때문이다. 기미가 되는 것은 비린내와 훈향(薰香)이 모두 바람을 따라 오고 손이 아래에서 물의 본체를 승수(承受)하니 그러므로 다만 기미를 취하여 상으로 삼기 때문이다.

陽也者，首也，而巽志於柔，其體虛其精，薄其道虧也，故於首則寡髮矣。於顙，則廣而無容矣。於目，則少其精眸也。為近利，以剛巽柔利求少物也。柔而羸剛，則利三倍；剛而巽柔，行權可也。巽而不反，巽其窮也，則為妄躁之兆也。巽者，陽巽於陰，不自任其志也，故可以行權而制事也。故木以曲直之，風以隨之，故可制之物從小之道，皆取象也。

양은 사람 몸의 머리이고 손괘의 심지는 유순에 치우치며 그 형체는 공허하고 정기가 단박(單薄)하여 그 도에 손손(損損)이 있으니 그러므로 머리에 나타나면 머리털이 희소하고 이마에 나타나면 넓고 살이 없으며 눈에 나타나면 검은 눈동자가 적고 흰자위가 많다. 가까운 이익을 탐하는 것은 강으로써 유에 순종하여 구하는 바가 지나지 않는 소리소물(小利小物)이기 때문이다. 유약한 자가 능히 강강한 자를 피곤하게 하면 곧 이익을 세 배 얻을 수 있고 강강한 자가 능히 겸순으로써 유를 대하면 곧 권변을 시행할 수 있다. 그러나 한결같이 겸순하여 돌아올 줄을 모르면 겸순이 궁극에 이르러 곧 망동조진(妄動躁進)의 조조(兆兆)가 된다. 이른바 손은 양이 음에 순종하여 한결같이 자기의 심지를 외고집하지 않으니 그러므로 능히 권변을 시행하여 사무를 처치한다. 그러므로 나무는 사람에게 굽히거나 펴지게 할 수 있고 바람은 물을 따라 행할 수 있으니 무릇 재제할 수 있고 소도(小道)에 순종할 수 있는 것은 모두 취하여 손의 상으로 삼을 수 있다.

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曵，其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜，其於木也，為堅多心。

감괘는 상을 취하여 물이 되고 구거수도(溝渠水道)가 되며 은장잠복(隱藏潛伏)이 되고 굽은 자를 곧게 하고 곧은 자를 굽히는 교유(矯揉)가 되며 활과 수레바퀴가 되고 사람으로 말하면 우수가 더해짐이 되고 심병(心病)이 되며 이통(耳痛)이 되고 출혈의 괘가 되며 붉은색이 되고 말로 말하면 등뼈가 건미(健美)한 말·성격이 조급한 말·머리를 드리운 말·발굽이 얇은 말·다리를 끌며 걷는 말이 되며 수레로 말하면 재화가 많음이 되고 또 통달함이 되며 달이 되고 도적이 되며 나무로 말하면 견경하여 속이 많은 나무가 된다.

坎為水，上下皆陰而陽在柔中，剛而有信也。履之以冝，乗其柔順而有功也。用之失道則沒溺矣，水之象也。為溝瀆，陽處兩陰之閒，陰深之象也。為隱伏，藏於陰中也。為矯輮，為弓輪，二陰之柔，濡之而雖剛可以屈直為曲也。為加憂，為心病，陽心也，陷於柔，故加憂而心痛也。為耳痛，陽明在內耳也，陷困於柔，故耳痛也。為血卦，血陰類也，傷於中而流血於外，陽傷於血赤也。

감이 물에 상을 취하는 것은 그것이 상하가 모두 음효이고 하나의 양이 유 중(中)에 거하여 강강하되 신실(信實)이 있기 때문이다. 적의(適宜)한 방법을 의거하여 그것을 천리하고 그 유순을 타면 곧 성공할 수 있으며 정도에 합하지 않게 쓰면 곧 침살몰수(沉溺沒水)하니 바로 이가 물의 형상이다. 구거수도가 되는 것은 양효가 두 음 사이에 처하여 음심하함(陰深下陷)의 상이기 때문이다. 은장잠복이 되는 것은 양이 음 가운데 감추어졌기 때문이다. 교유가 되고 활과 수레바퀴가 되는 것은 상하 두 음의 유성(柔性)이 강효를 그 가운데 침윤(浸潤)하여 비록 강경하나 또한 곧은 것을 굽게 할 수 있기 때문이다. 우수가 더해지고 심병이 되는 것은 양은 사람의 마음인데 지금 유 가운데 함(陷)했으니 그러므로 우수가 깊어지고 마음이 아프기 때문이다. 이통이 되는 것은 양명이 본래 안에 있어 귀가 되는데 지금 유에게 곤함을 당하니 그러므로 귀가 아프기 때문이다. 출혈의 괘가 되는 것은 피는 음류에 속하여 속이 상하여 피가 밖으로 흐르며 양이 상을 받으면 혈색이 붉어지기 때문이다.

其於馬也，為美脊，陽在中也。為亟心，陽居內其心速也。為下首，柔居上也。為薄蹄，為曵，柔在下非強行之物也。其於輿，為多眚，本末弱不?堅也。為通，剛得中雖陷之終通也。為月，中陰之精而中明也。為盜，居陰之中，陰竊之物也。其於木也，為堅多心，中剛也。故陽陷於陰也，陷而終通，故為陷也。其於善，則中善也。其於病，則終病也。故中剛之物，皆取象焉。

말로 말하면 등뼈가 건미한 것은 양효가 중에 거하여 마치 말의 등뼈가 정건(挺健)함과 같기 때문이다. 성격이 조급한 것은 양이 안에 거하여 심성이 신첩하기 때문이다. 머리를 드리우는 것은 유효가 위에 있어 머리가 곧 낮게 처지기 때문이다. 발굽이 얇고 다리를 끌며 걷는 것은 유효가 아래에 있어 멀리 억지로 걸을 수 있는 말이 아니기 때문이다. 수레로 말하면 재화가 많은 것은 본말 양단(兩端)이 모두 유약하여 ?견고하지 않기 때문이다. 또 통달함이 되는 것은 강효가 중을 얻어 비록 일시 함락되나 마침내 능히 통하기 때문이다. 달이 되는 것은 달은 음 가운데의 정화(精華)이요 안에 명광(明光)을 함유하기 때문이다. 도적이 되는 것은 양이 뭇 음 가운데 처하여 마치 음암(陰暗) 가운데 훔치는 사람과 같기 때문이다. 나무로 말하면 견경하여 속이 많은 것은 그 가운데가 강실(剛實)하기 때문이다. 그러므로 감은 양이 음 가운데 함하여 함락되나 마침내 능히 통하니 이로 인하여 「함」이라 칭한다. 선한 면에 떨어지면 곧 내심이 진성(眞誠)한 선이요 병든 면에 떨어지면 곧 끝까지 전면(纏綿)하는 병이다. 무릇 가운데가 강실한 것은 모두 취하여 감의 상으로 삼을 수 있다.

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵，其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為□，其於木也，為科上槁。

리괘는 상을 취하여 불이 되고 태양이 되며 번개가 되고 둘째 딸이 되며 갑주두규(甲冑頭盔)가 되고 과모병기(戈矛兵器)가 되며 사람으로 말하면 배가 큰 사람이 되고 조열(乾燥)의 괘가 되며 자라가 되고 게가 되며 소라가 되고 조개가 되며 □이 되고 나무로 말하면 가운데가 비고 윗끝이 고고한 나무가 된다.

離為火，陽盛而上下皆發也。為日，陽之精發於外也。為電，光耀為陰，發於陰之外也。為中女，陰生於中。為甲冑，為戈兵，外剛而為悍也。其於人，為大腹，陰氣伏於內也。為乾卦，陽盛而液不通於外也。為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為□，骨剛於外也。其於木也，為科上稿木，為顚，則槁中而虛也。離，陽盛於外，故至炎之物，外剛中柔之類，皆取象也。

리가 불에 상을 취하는 것은 양기가 왕성하여 상하 두 효가 모두 광염(光焰)을 발산하기 때문이다. 태양이 되는 것은 그것이 양의 정화가 밖으로 발로(發露)되기 때문이다. 번개가 되는 것은 광요(光耀)가 음에게 포속(包束)되어 음의 바깥에서 분발(迸發)하여 나오기 때문이다. 둘째 딸이 되는 것은 음효가 중위(中位)에서 생하기 때문이다. 갑주두규가 되고 과모병기가 되는 것은 그것이 겉이 강경하여 한맹(悍猛)하게 드러나기 때문이다. 사람으로 말하면 배가 큰 사람이 되는 것은 음기가 안에 잠복하기 때문이다. 조열의 괘가 되는 것은 양기가 지나치게 성하여 진액(津液)이 밖으로 통달하지 못하기 때문이다. 자라·게·소라·조개·□이 되는 것은 이 동물들이 골갑(骨甲)이 겉에 강경하기 때문이다. 나무로 말하면 가운데가 비고 윗끝이 고고한 나무가 되는 것은 나무가 도복(倒伏)할 때에 이르면 곧 가운데가 부수(腐朽)하여 공허하기 때문이다. 리는 양이 밖에서 성하니 그러므로 무릇 지극히 염열(炎熱)한 것과 겉이 강하고 속이 유한 류는 모두 취하여 그 상으로 삼을 수 있다.

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也，為堅多節。

간괘는 상을 취하여 산이 되고 작은 길이 되며 작은 돌이 되고 문궐(門闕)이 되며 나무 위의 열매와 땅의 참외가 되고 문을 지키는 혼인시인(阍人寺人)이 되며 손가락이 되고 개가 되며 쥐가 되고 검은 부리의 맹금(猛禽) 류가 되며 나무로 말하면 견경하여 마디가 많은 나무가 된다.

剛極髙而終止，山之象也。為徑路，小路也，可止行其中也。為門闕，止出入之所也。為果蓏，少陽實止於地，不得象於木果也。為閽寺，止守其禁，止也。為指，□執止也。為狗，□守止也。為鼠，止於人也。為黔喙之屬，上剛啄剛而□啄止其物也。其於木也，為堅多節，剛小而生節木之堅也。艮，少陽生也，陽得卦，終於其所也。□止而小堅者，皆取象焉。

하나의 양강이 지극히 높은 곳에 거하여 여기에 이르러 종지(終止)하니 바로 이가 산의 형상이다. 작은 길이 되는 것은 작은 길이 좁아 행인이 그 가운데서 수시로 발걸음을 멈출 수 있기 때문이다. 문궐이 되는 것은 문궐이 출입을 절제하는 곳이기 때문이다. 열매와 참외가 되는 것은 소양(少陽)이 맺은 과실이 지면에서 지식(止息)하여 건처럼 높은 나무의 과실에 상을 취할 수 없기 때문이다. 문을 지키는 혼인시인이 되는 것은 그들이 금령을 지켜 금지함을 주관하기 때문이다. 손가락이 되는 것은 손가락이 □집지하여 물건을 멈추기 때문이다. 개가 되는 것은 개가 □수위(守衛)하여 사람을 멈추기 때문이다. 쥐가 되는 것은 쥐가 늘 사람의 거처에서 지식하기 때문이다. 검은 부리의 맹금이 되는 것은 상효가 강경하여 부리도 또한 강경하여 □쪼아 먹이를 멈추기 때문이다. 나무로 말하면 견경하여 마디가 많은 것은 강성(剛性)이 비록 작으나 대마디와 나무마디를 낳아 바로 나무의 견실한 곳이기 때문이다. 간은 소양이 처음 생하여 양효가 자리를 얻고 그 마땅히 멈출 곳에서 종지한다. 무릇 □지식할 수 있고 형체가 작으나 견실한 것은 모두 취하여 그 상으로 삼을 수 있다.

兊為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決，其於地也，為剛滷，為妾，為羊。

태괘는 상을 취하여 못이 되고 막내딸이 되며 무축(巫祝)이 되고 입과 혀와 언어가 되며 훼괴절단(毀壞折斷)이 되고 부의(附依)와 결렬(決裂)이 되며 토지로 말하면 견고한 알칼리성 땅이 되고 또 시첩(侍妾)이 되며 양이 된다.

陰以居上，剛得其潤，上潤下堅，澤之象也。為少女，三求而得也。為巫，柔而不正而在。

하나의 음이 상위에 거하고 아래의 강효가 그 윤택을 얻어 위는 윤택하고 아래는 견실하니 바로 이가 수택(水澤)의 형상이다. 막내딸이 되는 것은 그것이 건곤이 세 번째 구하여 얻은 여괘이기 때문이다. 무축이 되는 것은 그것이 유약하여 바르지 않고 ……에 처하기 때문이다(원서 전문이 여기에 이르러 잔궐하여 이하 망일한다).

有天地然後萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。

천지가 있은 뒤에 만물이 비로소 생겨난다. 천지 사이에 충만한 것은 오직 만물이니 그러므로 《건》《곤》 뒤에 잇는 것은 《준(屯)》괘이다. 「준」은 충영(充盈)의 뜻이요 또한 만물이 처음 생함의 뜻이다. 만물이 방금 생겨나면 반드시 몽매하고 유치하니 그러므로 이어서 《몽(蒙)》괘이다. 「몽」은 곧 몽매요 만물의 유치한 단계이다. 유치하면 양육을 가하지 않을 수 없으니 그러므로 이어서 《수(需)》괘이다. 「수」는 음식 공양을 기다리는 도리를 말한다. 음식의 이익이 있으면 반드시 쟁송을 초래하니 그러므로 이어서 《송(訟)》괘이다. 쟁송이 일어나면 반드시 뭇사람이 흥기하니 그러므로 이어서 《사(師)》괘이다. 「사」는 곧 뭇사람이다. 뭇사람이 한 곳에 모이면 반드시 친부할 바가 있으니 그러므로 이어서 《비(比)》괘이다. 「비」는 곧 친비(親比)이다. 친비한 뒤에 반드시 축적할 바가 있으니 그러므로 이어서 《소축(小畜)》괘이다.

物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。有大而□謙，必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者，必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。

재물이 축적된 뒤에야 비로소 예절의 강구(講究)가 있으니 그러므로 이어서 《리(履)》괘이며 「리」는 곧 예(禮)이다. 예를 의거하여 행하고 상하가 통태(通泰)한 뒤에야 곧 안정할 수 있으니 그러므로 이어서 《태(泰)》괘이다. 「태」는 곧 통달이다. 사물이 영원히 통달할 수는 없으니 그러므로 이어서 《비(否)》괘이다. 사물이 또한 영원히 폐색(閉塞)할 수는 없으니 그러므로 이어서 《동인(同人)》괘이다. 능히 사람과 한마음이 되는 자에게 만물이 반드시 귀향하니 그러므로 이어서 《대유(大有)》괘이다. 광대한 것을 소유한 자는 자만할 수 없으니 그러므로 이어서 《겸(謙)》괘이다. 이미 광대한 것을 소유하고 또 □겸퇴할 수 있으면 반드시 화락(和樂)하니 그러므로 이어서 《예(豫)》괘이다. 화락하면 반드시 따르는 사람이 있으니 그러므로 이어서 《수(隨)》괘이다. 기뻐하여 남을 따르는 자는 반드시 일이 생기니 그러므로 이어서 《고(蠱)》괘이다. 「고」는 곧 일이다.

有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨，則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄，然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

할 일이 있은 뒤에야 곧 장대해질 수 있으니 그러므로 이어서 《림(臨)》괘이다. 「림」은 곧 장대이다. 사물이 장대해진 뒤에야 비로소 관앙(觀仰)할 만하니 그러므로 이어서 《관(觀)》괘이다. 관앙할 것이 있은 뒤에야 곧 회합할 바가 있으니 그러므로 이어서 《서합(噬嗑)》괘이다. 「합(嗑)」은 곧 합(合)이다. 사물을 마음대로 억지로湊合하여 끝낼 수는 없으니 그러므로 이어서 《비(賁)》괘이다. 「비」는 곧 문식(文飾)이다. 문식이 극처에 이른 뒤에 형통하면 그것도 곧 끝에 이르렀으니 그러므로 이어서 《박(剝)》괘이다. 「박」은 곧 박락(剝落)이다. 사물이 한결같이 박락하여 다할 수는 없어 박락하여 위에서 갈 곳이 없으면 아래로 반환하여 다시 시작하니 그러므로 이어서 《복(復)》괘이다. 정도를 회복하면 곧 허망하지 않으니 그러므로 이어서 《무왕(无妄)》괘이다. 이미 허망하지 않은 뒤에야 곧 축취(蓄聚)할 수 있으니 그러므로 이어서 《대축(大畜)》괘이다. 재물을 축적한 뒤에 곧 사람을 기를 수 있으니 그러므로 이어서 《이(頤)》괘이다. 「이」는 곧 양육이다. 미리 충분히 기르지 않으면 곧 행동할 수 없으니 그러므로 이어서 《대과(大過)》괘이다. 사물이 영원히 상도(常度)를 넘어설 수는 없으니 그러므로 이어서 《감(坎)》괘이다. 「감」은 곧 함락(陷落)이다. 함락한 뒤에 반드시 부려할 바가 있으니 그러므로 이어서 《리(離)》괘이다. 「리」는 곧 부려(附麗)이다.

有天地而後萬物生焉，物生則屯矣，有形之始也，故受之以屯。物之始生難立者也，經其屯而後，遂得其盈也。物稺而未知也，故受之以蒙。蒙，稺也。不可以不養，故受之以需，稺而不為，待其資也，莫過飲食，待而得其潤，飲食之道也。飲食者，人之資必有爭，故受之以訟。訟必有黨，故眾起，故受之以師。師，眾也。師終眾服，民知其比也，故受之以比。比者，眾輔而同也。附而同之，未及其豐也，故受之以小畜。

천지가 있은 뒤에 만물이 생기고 만물이 일단 생하면 곧 준난(屯難) 가운데 처하니 이는 형상 있는 물건의 개단이니 그러므로 이어서 《준》괘이다. 만물이 방금 생겨나면 스스로 서기 어려워 이 준난을 거쳐야 비로소 충영에 도달할 수 있다. 만물이 유치하여 지식이 없으니 그러므로 이어서 《몽》괘이며 「몽」은 곧 유치이다. 유치하면 양육을 가하지 않을 수 없으니 그러므로 이어서 《수》괘이다. 유치할 때는 스스로 소작(所作)할 수 없어 다만 외래의 자양(資養)을 기다릴 뿐이요 자양은 음식보다 긴요한 것이 없으니 기다린 뒤에 자양을 얻는 것이 곧 음식의 도이다. 음식은 사람이 생존을 의지하는 자원이니 반드시 쟁탈을 초래하니 그러므로 이어서 《송》괘이다. 쟁송은 반드시 각기 당우(黨羽)가 있어 이에 뭇사람이 흥기하니 그러므로 이어서 《사》괘이며 「사」는 곧 뭇사람이다. 용병(用兵)이 최후에 이르면 뭇사람이 귀복하여 백성이 서로 친비할 줄을 아니 그러므로 이어서 《비》괘이다. 이른바 「비」는 뭇사람이 보좌하여 한마음이 됨이다. 비록 친부하여 동심이 되었으나 아직 후풍(厚豊)의 지보에 이르지 않았으니 그러므로 이어서 《소축》괘이다.

畜眾則有治也，修禮以整之，故受之以履。得其履者，泰然而安，故受之以泰。泰，通也。物不可以終通，故受之以否。否者，道之塞也。道不可以終塞，必為上之，知之將同而進之以同人。與人同者，得其治焉，物必歸焉，故受之以大有。大有不可以盈，故受之以謙。有其大而□謙必豫，故受之以豫。

뭇사람을 축양(蓄養)하면 곧 치리가 있어야 하니 이에 예제를 수명하여 그들을 정치(整飭)하니 그러므로 이어서 《리》괘이다. 자기의 천리의 본분을 지키면 곧 안태(安泰)하여 안정하니 그러므로 이어서 《태》괘이며 「태」는 곧 통달이다. 사물이 영원히 통달할 수는 없으니 그러므로 이어서 《비》괘이다. 이른바 「비」는 도로가 막힘이다. 도로가 영원히 막힐 수는 없어 반드시 상위에 거하는 자가 나와 이 이치를 명찰하고 장차 사람과 동심하여 함께 나아가니 그러므로 이어서 《동인》괘이다. 능히 사람과 동심한 자는 곧 치리를 얻을 수 있고 만물도 또한 반드시 그에게 귀향하니 그러므로 이어서 《대유》괘이다. 대유한 자는 자만할 수 없으니 그러므로 이어서 《겸》괘이다. 이미 광대한 것을 소유하고 또 □겸퇴할 수 있으면 반드시 화락하니 그러므로 이어서 《예》괘이다.

豫，樂而過其流矣。動說而相隨，故受之以隨。喜而相隨，不守其務則墮矣，將必有事也，故受之以蠱。蠱，事也。制作治事，然後可大，故受之以臨。臨，剛長而大而臨制也，相臨之道觀乎上之風也，在於尊上立敬也。莫大於神道，設教而天下可觀，治之大者也，故受之以觀。雖設教之可觀，必齊之而後合，故受之以噬嗑。噬嗑，合也。道之以德，齊之以禮，齊之以刑，雖合而巳未之至也。故制之大小，序之等終，分之外內，別之同異，文物以採之，聲明以揚之，煥然而有其文，而後盡其治也。故受之以賁。

《예》는 화락이나 낙이 지나치면 곧 방종유탕(放縱流蕩)한다. 인심이 희열로 인하여 서로 따르니 그러므로 이어서 《수》괘이다. 희열하여 서로 따르되 만약 자기의 직사(職事)를 지키지 않으면 곧 타락하여 패괴(墮壞)하고 장래에 반드시 사단(事端)을 낳으니 그러므로 이어서 《고》괘이며 「고」는 곧 일이다. 제작(制作)할 바가 있고 능히 사무를 정치한 뒤에야 곧 장대해질 수 있으니 그러므로 이어서 《림》괘이다. 「림」은 양강이 증장하여 성대(盛大)하고 위에 거하여 아래를 임제(臨制)함이다. 상하가 서로 임하는 도는 위에 있는 자의 풍범(風範)을 관상(觀賞)하는 데 있고 상위를 존숭하고 경심(敬心)을 수립하는 데 있다. 그런데 입교(立教)는 신도(神道)보다 큰 것이 없으니 교화를 설립하여 천하가 모두 와서 관앙하는 것은 치리의 큰 단서(端緖)이니 그러므로 이어서 《관》괘이다. 비록 교화를 설하여 관악할 만하더라도 반드시 정제하여 화일(劃一)한 뒤에야 곧 회합할 수 있으니 그러므로 이어서 《서합》괘이며 「서합」은 곧 합이다. 덕으로써 인도하고 예로써 정제하며 형으로써 정제하면 비록 합하였으나 아직 지선(至善)의 지보에 이르지 않았다. 그러므로 대소의 등급을 정하고 존비의 차제를 배열하며 내외를 구획하고 동이(同異)를 분별하여 문물(文物)로써 채식(彩飾)하고 성악명호(聲樂名號)로써 발양(發揚)하여 환연(煥然)하여 문채가 있는 뒤에야 치도가 비로소 완비라 할 수 있으니 그러므로 이어서 《비》괘이다.

賁之未存其文，失其本也，則道之消矣，故受之以剝。剝者，消喪其道也。物不可以盡剝，道終而反生也，故受之以復。復，剛長也，君子之道生也。復則無妄矣，故受之以無妄。剛長而無妄，□畜其大也，故受之以大畜。物旣畜矣，然後可養，故受之以頤。自養之賢，所以安身而及民也。養之而後動，乃□過為治也，故受之以大過。過動而不由其制，必輕其小也。物無輕也，雖小?陷，故受之以坎。坎，陷也。懼其亡而修之，然後安其所麗，故受之以離也。

문식이 만약 겉의 문채만을 머물게 하고 근본을 잃으면 곧 도가 소손(消損)하니 그러므로 이어서 《박》괘이다. 이른바 「박」은 소손하여 그 도를 상실함이다. 사물이 박락하여 깨끗해질 수는 없으니 도가 끝에 이르면 곧 반전하여 다시 생하니 그러므로 이어서 《복》괘이다. 「복」은 양강이 다시 생장함이요 군자의 도가 이로부터 생함이다. 정도를 회복하면 곧 다시 허망하지 않으니 그러므로 이어서 《무왕》괘이다. 양강이 증장하여 허망하지 않으면 □광대한 덕업을 축적할 수 있으니 그러므로 이어서 《대축》괘이다. 사물이 이미 축적된 뒤에 곧 사람을 기를 수 있으니 그러므로 이어서 《이》괘이다. 능히 자기를 기르는 현자는 바로 먼저 자신을 안돈한 뒤에 백성에게 미치는 것이다. 충분히 기른 뒤에 행동하여야 □대유작위(大有作爲)하게 시치(施治)할 수 있으니 그러므로 이어서 《대과》괘이다. 행동이 과도하여 법도를 준순하지 않으면 반드시 세소한 일을 경홀(輕忽)하나 어떤 사물이든 경홀할 수 없어 비록 세소해도 ?사람을 함락하게 하니 그러므로 이어서 《감》괘이며 「감」은 곧 함락이다. 윤망(淪亡)을 외구하여 수치를 가한 뒤에야 곧 자기가 부려하는 곳에 편안할 수 있으니 그러므로 이어서 《리》괘이다.

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。

천지가 있은 뒤에 만물이 있고 만물이 있은 뒤에 남녀가 있으며 남녀가 있은 뒤에 부부가 있고 부부가 있은 뒤에 부자가 있으며 부자가 있은 뒤에 군신이 있고 군신이 있은 뒤에 상하의 구별이 있으며 상하의 구별이 있은 뒤에 예의(禮義)가 비로소 안치(安置)할 곳이 있다. 부부의 도는 오래가지 않을 수 없으니 그러므로 《함(咸)》괘 뒤에 잇는 것은 《항(恒)》괘이다. 「항」은 곧 오래감이다. 사물이 한 곳에 오래 정류할 수는 없으니 그러므로 이어서 《둔(遯)》괘이다. 「둔」은 곧 퇴피(退避)이다. 사물이 한결같이 퇴피할 수는 없으니 그러므로 이어서 《대장(大壯)》괘이다. 사물이 한결같이 장성(壯盛)할 수는 없으니 그러므로 이어서 《진(晉)》괘이다. 「진」은 곧 전진이다. 전진하면 반드시 손상(損傷)할 바가 있으니 그러므로 이어서 《명이(明夷)》괘이다. 「이(夷)」는 곧 손상이다.

傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不巳必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。

밖에서 상을 받은 사람은 반드시 자기 집으로 돌아오니 그러므로 이어서 《가인(家人)》괘이다. 가도(家道)가 곤궁하면 반드시 괴리(乖離)를 낳으니 그러므로 이어서 《규(睽)》괘이다. 「규」는 곧 괴리이다. 괴리하면 반드시 위난(危難)을 초래하니 그러므로 이어서 《건(蹇)》괘이다. 「건」은 곧 위난이다. 사물이 영원히 위난 가운데 처할 수는 없으니 그러므로 이어서 《해(解)》괘이다. 「해」는 곧 서완(舒緩)이다. 서완해지면 반드시 실(失)할 바가 있으니 그러므로 이어서 《손(損)》괘이다. 감손이 그치지 않으면 반드시 증익으로 바뀌니 그러므로 이어서 《익(益)》괘이다. 증익이 그치지 않으면 반드시 결일(決溢)하니 그러므로 이어서 《쾌(夬)》괘이다. 「쾌」는 곧 결단(決斷)이다. 결단한 뒤에 반드시 조우(遭遇)할 바가 있으니 그러므로 이어서 《구(姤)》괘이다. 「구」는 곧 상우(相遇)이다. 사물이 상우한 뒤에 모이니 그러므로 이어서 《췌(萃)》괘이다. 「췌」는 곧 취집(聚集)이다.

聚而上者謂之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者，莫若鼎，故受之以鼎。主器者，莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兊。兊者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以旣濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

모여서 위로 가는 것을 상승이라 하니 그러므로 이어서 《승(升)》괘이다. 상승이 그치지 않으면 반드시 곤돈(困頓)하니 그러므로 이어서 《곤(困)》괘이다. 위에서 곤돈한 자는 반드시 아래로 돌아오니 그러므로 이어서 《정(井)》괘이다. 우물의 도는 변혁을 가하지 않을 수 없으니 그러므로 이어서 《혁(革)》괘이다. 기물을 변혁함에 정(鼎)보다 적합한 것이 없으니 그러므로 이어서 《정(鼎)》괘이다. 종묘의 제기(祭器)를 주관함에 장남보다 적합한 자가 없으니 그러므로 이어서 《진(震)》괘이다. 「진」은 곧 동(動)이다. 사물이 한결같이 움직일 수는 없어 그것을 멈추게 하여야 하니 그러므로 이어서 《간(艮)》괘이다. 「간」은 곧 지(止)이다. 사물이 영원히 멈출 수는 없으니 그러므로 이어서 《점(漸)》괘이다. 「점」은 곧 점진(漸進)이다. 점진하면 반드시 귀숙(歸宿)할 바가 있으니 그러므로 이어서 《귀매(歸妹)》괘이다. 귀숙을 얻은 자는 반드시 성대하니 그러므로 이어서 《풍(豐)》괘이다. 「풍」은 곧 성대이다. 성대를 궁극에 추구하면 반드시 안거(安居)할 곳을 잃으니 그러므로 이어서 《려(旅)》괘이다. 기려(羈旅)하여 밖에 있어 용신(容身)할 곳이 없으니 그러므로 이어서 《손(巽)》괘이다. 「손」은 곧 들어감이다. 인심에 들어간 뒤에 사람을 기쁘게 하니 그러므로 이어서 《태(兌)》괘이다. 「태」는 곧 희열이다. 희열한 뒤에 곧 발산하니 그러므로 이어서 《환(渙)》괘이다. 「환」은 곧 이산(離散)이다. 사물이 한결같이 이산할 수는 없으니 그러므로 이어서 《절(節)》괘이다. 절제가 있어 사람으로 하여금 신종(信從)하게 하니 그러므로 이어서 《중부(中孚)》괘이다. 신실을 품은 사람은 반드시 행동에 나타나니 그러므로 이어서 《소과(小過)》괘이다. 능히 상물(常物)을 초과하여 소작할 수 있는 자는 반드시 성공하니 그러므로 이어서 《기제(旣濟)》괘이다. 사물은 궁진할 수 없으니 그러므로 《미제(未濟)》괘로써 전서(全書)의 종결을 삼는다.

乾坤降升，萬物化形，今古而無差者，天地之道也。男女感應，夫婦敵配，而父子君臣之所自者，聖人之治也。政德禮義交錯乎其內，後聖人美其配天之功也，故序之。以咸男下女，以感也。正而久之乃成也，故受之以恆。恆，久也。夫婦之意盡於久矣，施久於物，物無久也，雖剛遯矣，故受之以遯。

건곤 두 기가 한번 내리고 한번 오르며 만물이 이를 따라 화육하여 형상을 이루니 고금에 조금도 차착(差錯)이 없으니 이는 천지의 상도(常道)이다. 남녀가 서로 감응하고 부부가 배우(配偶)하여 부자군신의 명분(名分)이 이로부터 산생하니 이는 성인이 세상을 다스리는 근본이다. 정령·덕교·예제·의리가 착잡하여 그 가운데 운행하니 후세 성인이 이 하늘과 배합한 공업을 찬미하여 이에 여러 괘의 차서를 배정하였다. 하경(下經)은 《함》괘에서 시작하니 남자가 여자 아래에 굴거하여 성실로써 서로 감하는 뜻을 취한다. 감응이 정(正)을 얻고 능히 지구(持久)할 수 있어야 곧 성취라 하니 그러므로 이어서 《항》괘이며 「항」은 곧 오래감이다. 부부의 의의는 전적으로 「구(久)」 한 글자에 있으나 그러나 구를 외물에 가하면 외물은 능히 영구한 것이 없어 비록 강강할지라도 마침내 퇴피하여야 하니 그러므로 이어서 《둔》괘이다.

物不可終遯，故受之以大壯。物不可終壯，復有進之，故受之以晉。晉，柔進而上行也。晉必有所傷，故受之以明夷。夷，傷也。傷於外者必反於家，故受之以家人。士處家則道窮而莫偶，將求外合，則睽而出矣。故受之以睽。睽，乖也。乖而未合則有難也，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可終難，故受之以解。解，緩也。緩有所失，故受之以損。

사물이 한결같이 퇴피할 수는 없으니 그러므로 이어서 《대장》괘이다. 사물이 한결같이 장성할 수는 없어 장성한 뒤에 또 전진할 바가 있으니 그러므로 이어서 《진》괘이다. 「진」은 유효가 전진하여 위로 운행함이다. 전진하면 반드시 손상할 바가 있으니 그러므로 이어서 《명이》괘이며 「이」는 곧 손상이다. 밖에서 상을 받은 자는 반드시 집으로 돌아오니 그러므로 이어서 《가인》괘이다. 선비가 집에 곤처(困處)하여 도로가 궁경(窮窘)하고 배합할 사람이 없어 장차 밖으로 나아가 결합을 구하니 이에 괴리하여 출주(出走)하니 그러므로 이어서 《규》괘이며 「규」는 곧 괴리이다. 괴리하여 회합할 수 없으면 곧 위난이 있으니 그러므로 이어서 《건》괘이며 「건」은 곧 위난이다. 사물이 영원히 위난에 처할 수는 없으니 그러므로 이어서 《해》괘이며 「해」는 곧 완완(寬緩)이다. 완완해지면 곧 실할 바가 있으니 그러므로 이어서 《손》괘이다.

損己以奉上，終受其益，故受之以益。益而不巳，不知其止也，則受其決。決，治也。故受之以夬。夬，決也。而後治不敢逸也，乃其遇故受之以姤。姤，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃，聚也。聚上而盛謂之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困於上必反於下，道窮而自修也，故受之以井。井者，治之使深也。德者知而日新也，故不可以不革，故受之以革。革物而盛新者，莫如於鼎，故受之以鼎。主器者，莫如長子，故受之以震。

자기를 감손하여 위에 있는 사람을 봉양하면 마침내 회보의 이익을 받으니 그러므로 이어서 《익》괘이다. 증익이 그치지 않고 그칠 줄을 모르면 곧 결일을 당하며 「결」은 또 정치의 뜻을 함유하니 그러므로 이어서 《쾌》괘이며 「쾌」는 곧 결단이다. 결단한 뒤에 치리에 종사하여 안일(安逸)을 감히 아니하면 이에 조우할 바가 있으니 그러므로 이어서 《구》괘이며 「구」는 곧 상우이다. 사물이 상우한 뒤에 모이니 그러므로 이어서 《췌》괘이며 「췌」는 곧 취집이다. 위에 모여 날로 흥성하는 것을 상승이라 하니 그러므로 이어서 《승》괘이다. 상승이 그치지 않으면 반드시 곤돈하니 그러므로 이어서 《곤》괘이다. 위에서 곤돈한 자는 반드시 아래로 돌아오고 도로가 궁경하면 돌이켜 자기를 수치하니 그러므로 이어서 《정》괘이다. 이른바 「정」은 그것을 소치(疏治)하여 수원(水源)을 깊게 함이다. 덕 있는 사람은 날마다 자기의 식견(識見)을 갱신하여야 하니 변혁하지 않을 수 없어 이로 인하여 이어서 《혁》괘이다. 낡은 물건을 변혁하여 그것으로 하여금 일신(一新)하게 함에 정보다 적합한 것이 없으니 그러므로 이어서 《정》괘이다. 종묘의 제기를 주관함에 장남보다 적합한 자가 없으니 그러므로 이어서 《진》괘이다.

長子主器而巳，其在於物不可終也，故受之以艮。艮，止也。物不可終止，故受之以漸。漸者，進也。而不速於進也，必有所歸，故受之以歸妹。得其歸者必大，故受之以豐。豐，大也。志盈而蕩，窮其大者也，必失其居矣，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。

장남은 다만 제기를 주관할 뿐이니 만물에 대해 말하면 움직임은 영원히 지속할 수 없으니 그러므로 이어서 《간》괘이며 「간」은 곧 지이다. 사물이 영원히 멈출 수는 없으니 그러므로 이어서 《점》괘이다. 「점」은 곧 전진이나 또한 급히 나아가기를 구하지 않음이다. 전진하면 반드시 귀숙할 바가 있으니 그러므로 이어서 《귀매》괘이다. 귀숙을 얻은 자는 반드시 성대하니 그러므로 이어서 《풍》괘이며 「풍」은 곧 성대이다. 심지가 자만하여 방탕하여 성대를 궁극에 추구하면 반드시 안거할 곳을 잃으니 그러므로 이어서 《려》괘이다. 기려하여 밖에 있어 용신할 곳이 없으니 그러므로 이어서 《손》괘이다.

巽入而和入，於人則說矣，故受之以兊。兊，說也。上下咸說而後散，動而自為治也，故受之以渙。渙，離也。散而治，不拘其禁也，終則無節，故受之以節。節而施之，中而制之，信乃行之，故受之以中孚。自中發信，民必信之，可過其物而為治之，故受之以小過。信者為治之，具而非備之道，信治而巳，小過者也。有過物之治，必□濟也，故受之以旣濟。旣濟不可極，極而志盈，斯窮之矣，故受之以未濟，而終也。

손은 겸순하게 들어가니 능히 화순하게 인심에 들어가면 사람이 곧 기뻐하니 그러므로 이어서 《태》괘이며 「태」는 곧 희열이다. 상하가 모두 기뻐한 뒤에 곧 인심이 환산유동(涣散流動)하나 이 유동 자체가 스스로 치리를 이룰 수 있으니 그러므로 이어서 《환》괘이며 「환」은 곧 이산이다. 흩어서 다스리면 금령으로써 구속하지 않으나 끝에 이르러 곧 절도(節度)가 없으니 그러므로 이어서 《절》괘이다. 절제 있게 시행하고 중도로써 재단하며 다시 신실로써 추행하니 그러므로 이어서 《중부》괘이다. 내심에서 신실을 발하면 백성이 반드시 신종하여 곧 상물을 초과하여 시치할 수 있으니 그러므로 이어서 《소과》괘이다. 신실은 다만 치리의 공구(工具)일 뿐 완비의 도가 아니라 다만 신실에 의지하여 다스리면 저것은 아직 소유과월(小有過越)할 뿐이다. 상물을 초과한 치리가 있으면 반드시 □성취할 수 있으니 그러므로 이어서 《기제》괘이다. 기제한 뒤에는 극처에 추구할 수 없어 극처에 이르러 심지가 자만하면 곧 궁진하니 그러므로 이어서 《미제》괘로써 그것을 전서의 종결로 삼는다.

乾剛坤柔，比樂師憂，臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。震，起也。艮，止也。損，益，盛衰之始也。大畜，時也。無妄，災也。萃聚而升不來也。謙輕而豫怠也。噬嗑，食也。賁，無色也。兊見而巽伏也。隨，無故也，蠱則飭也。剝爛也。復反也。晉晝也。明夷誅也。井通而困相遇也。咸速也。恆久也。渙離也。節止也。解緩也。蹇難也。睽外也。家人內也。

《건》은 강건하고 《곤》은 유순하며 《비》는 즐길 만하고 《사》는 근심할 만하다. 《림》과 《관》의 의의는 하나는 위에 거하여 아래를 내려다보아 시여할 바가 있고 하나는 아래에서 우러러 보아 구취할 바가 있다. 《준》은 강효가 처음 움직여 현현하되 그 안거할 곳을 잃지 않고 《몽》은 잡란(雜亂)하여 몽매하다가 점차 소저해진다. 《진》은 분기(奮起)하고 《간》은 지식(止息)한다. 《손》과 《익》은 성(盛)에서 쇠(衰)로 바뀌고 쇠에서 성으로 바뀌는 개단이다. 《대축》이 말하는 것은 시기요 《무왕》이 말하는 것은 재앙이다. 《췌》는 아래에서 취합(聚合)하고 《승》은 위로 가서 돌아오지 않는다. 《겸》은 자기를 가벼이 여겨 자기를 목축하고 《예》는 안락하여 태만을 낳는다. 《서합》은 씹어 먹고 《비》는 문식이 극처에 이르러 도리어 무색(無色)에 귀한다. 《태》는 정이 밖으로 드러나고 《손》은 정이 안에 복(伏)한다. 《수》는 옛 일을 따를 것이 없고 《고》는 폐란(弊亂)을 정치한다. 《박》은 익어 문드러져 떨어지고 《복》은 본원으로 회반(回返)한다. 《진》은 밝은 낮과 같고 《명이》는 명덕(明德)이 주상(誅傷)받음이다. 《정》은 통달하고 《곤》은 험을 만남이다. 《함》은 감응이 신속(神速)하고 《항》은 지구하여 바뀌지 않음이다. 《환》은 이산이고 《절》은 절지(節止)이다. 《해》는 완완하고 《건》은 간난(艱難)이다. 《규》는 괴리하여 밖으로 나가고 《가인》은 화합하여 안에 있다.

否泰反其類也。大壯則止，遯則退也。大有眾也。同人親也。革去故也。鼎取新也。小過過也。中孚信也。豐多故也。親寡旅也。離上而坎下也。小畜寡也。履不處也。需不進也。訟不親也。大過顚也。姤遇也。柔遇剛也。漸女歸待男行也。頤養正也。旣濟定也。歸妹女之終也。未濟男之窮也。夬決也。剛決柔也。君子道長小人道憂也。

《비》와 《태》는 각기 반대 류에 귀환한다. 《대장》은 장성하여 마땅히 멈출 것이요 《둔》은 기미를 알아 퇴피함이다. 《대유》는 소유한 자가 중다하고 《동인》은 사람과 친화(親和)함이다. 《혁》은 낡은 것을 혁제하고 《정》은 새것을 취용한다. 《소과》는 약간 상도를 넘어서고 《중부》는 내심이 독실하여 신이 있다. 《풍》은 사고가 번다하고 친인이 희소한 것이 《려》이다. 《리》는 화성(火性)이 염상(炎上)하고 《감》은 수성(水性)이 윤하(潤下)한다. 《소축》은 축한 바가 심히 적고 《리》는 행하여 안처하지 않음이다. 《수》는 시를 기다려 가볍게 나아가지 않고 《송》은 서로 다투어 친화하지 않는다. 《대과》는 본말이 전도(顚倒)함이다. 《구》는 기약 없이 만나니 유효가 강효를 만남이다. 《점》은 여자가 출가하여 남쪽이 예를 행하여 영접함을 기다린다. 《이》는 정도로써 기름이다. 《기제》는 각기 그 정위(定位)를 얻음이다. 《귀매》는 여자의 귀숙이요 《미제》는 남자의 곤궁이다. 《쾌》는 결단이니 강효가 유효를 결거(決去)하여 군자의 도가 증장하고 소인의 도가 우구한다.

乾不偏其用，無執其體，無不周也，剛之用也。坤守其形，不敢先也，受命而無不行也，柔之道也。體得其用，故?保其久也。比剛樂師則憂集也。剛以臨觀，行其道也。巽說與眾，求其治也。屯者，剛始動於下，而立於難也。方將見矣，民之歸矣，故不遷而建侯利也。蒙者，時之昧也，雜亂不足以明也，而中心昭著矣，待其時而行然後通也。

건은 어느 한 방면을 편용(偏用)하지 않고 어느 한 형체를 고집하지 않으니 그러므로 두루 미치지 않는 곳이 없으니 이는 강의 공용이다. 곤은 자기의 형체를 지켜 앞서 나감을 감히 아니하고 명령을 받들어 봉행하지 않음이 없으니 이는 유의 도리이다. 형체가 타당한 공용을 얻으니 그러므로 ?오래 보전할 수 있다. 《비》는 하나의 양을 주로 하여 뭇사람이 화락하고 《사》는 우환이 취집한다. 강도로써 위에 거하여 아래를 내려다보고 사람의 관앙을 받는 것은 자기의 도를 추행함이요 겸순 희열로써 뭇사람을 대하는 것은 천하의 치리를 구함이다. 《준》괘는 양강이 처음으로 아래에서 맹동하되 간난 가운데 입신한다. 그것이 바로 현현하려 하고 백성이 바로 귀부하려 하니 그러므로 천이(遷移)를 서두르지 않고 제후를 건립함이 이롭다. 《몽》괘는 시운(時運)이 혼매(昏昧)하여 잡란하여 현명할 수 없으나 마음속은 실은 이미 밝아 다만 시기를 기다린 뒤에 행동하여야 곧 통달할 수 있다.

震，可舉而動也。艮，可止而息也。損者盛之始，益者衰之始也。大畜之時，時之得也，時在內也。無妄之眚，人之失也，外其時也，可不愼乎。柔而聚之可以保矣。升而求進，失其歸也。謙不自重，故終吉也。豫樂自惰，故終凶也。噬而嗑之，無繫情於噬，食之道也，故用獄，齊之而巳，不過當也。賁者，文飾也。升降有度，尊卑有數，禮之文也，治之飾也。尚色為賁，賁之末也。政以正之，刑以齊之，文以賁之，聖人之治也。

《진》은 발을 들어 움직일 수 있고 《간》은 멈추어 쉴 수 있다. 《손》은 성에서 쇠로 바뀌는 개단이요 《익》은 쇠에서 성으로 바뀌는 개단이다. 《대축》이 말하는 시기는 시기를 얻었는데 그 시기가 안에 있음이다. 《무왕》이 말하는 재생(災眚)은 사람 자기의 과실이니 그가 시기를 착실하였으니 어찌 신중하지 않을 수 있으랴. 유도로써 뭇사람을 취합하면 곧 보전할 수 있고 한결같이 상승하여 나아가기를 구하면 도리어 귀숙을 잃는다. 《겸》괘는 자기를 높이 여기지 않으니 그러므로 마침내 길리하고 《예》괘는 안락에 빠져 스스로 해태(懈怠)를 즐기니 그러므로 마침내 흉험하다. 물건을 씹되 마음을 먹는 것에 걸계(牽繫)하지 않는 것이 비로소 먹는 도이니 그러므로 《서합》은 단옥(斷獄)에 쓰인다. 지나지 않는 것은 뭇사람을 정제할 뿐이요 처벌이 마땅한 분촌을 넘지 않는다. 《비》는 문식이니 승강(升降)에 법도가 있고 존비에 정수(定數)가 있으니 이는 예의 문채요 또한 세상을 다스리는 수식(修飾)이다. 이르기를 색채를 숭상하여야 문식이라 하면 저것은 이미 비의 말류(末流)이다. 정령으로써 뭇사람을 바르게 하고 형벌로써 뭇사람을 정제하며 문채로써 뭇사람을 수식하는 것이 비로소 성인의 치도이다.

兊，剛中而柔外，見其情而說人也。巽，剛中而柔內，隱其情而巽物也。隨，剛來而下柔，不守其常，不修其事，動而說之，終失其正也。無正而隨器斯蠱矣。器蠱而治，乾其蠱也。剛上而柔下，得其通也。巽而止之，可飾治也。剝者自消其道而潰也。思其反之，復其正也。順明以晉，昭天下也。明夷失德，眾所誅也。井也者，德之附也。德之成而通利於物，君子之遇困，修其德而不責於人，井德之通，由困而遇也。

《태》는 강효가 중에 거하고 유효가 밖에 있어 진정을 드러내어 사람을 기쁘게 하고 《손》은 강효가 중에 거하고 유효가 안에 있어 진정을 은장하고 외물에 순종한다. 《수》는 강효가 내려와 유효 아래에 거하여 상규를 지키지 않고 직사를 닦지 않으며 한번 움직이면 곧 사람을 기쁘게 하여 마침내 정도를 잃는다. 정도가 없이 사람을 따르면 기물이 이로부터 패괴하여 곧 《고》가 된다. 기물이 패괴하면 곧 정치를 가하여야 하니 이가 곧 「간고(干蠱)」이다. 《고》괘는 강이 위에 있고 유가 아래에 있어 통달의 이치를 얻었으니 순종하여 그것을 지식하게 하면 곧 문식 정치할 수 있다. 《박》은 자기가 그 도를 소손하여 궤패(潰敗)함이요 그것이 반드시 반전할 것을 생각하면 곧 정도의 회복이다. 유순하여 광명에 부려하여 위로 가는 것이 《진》이니 능히 천하를 비추어 임한다. 《명이》는 명덕을 상실하여 뭇사람에게 주토(誅討)받음이다. 《정》은 덕행이 부의(附依)하는 곳이니 덕행이 성취하여 만물에 통리(通利)한다. 군자가 곤액(困厄)을 만나 다만 자기의 덕행을 수치할 뿐 남을 책괴하지 않으니 우물의 덕의 통달은 바로 곤액 가운데서 서로 만나 얻은 것이다.

咸剛下柔，柔升剛，兩而相感也。神以相感，不疾而速也。感得其正，恆久之道。剛上而柔下，可以久矣。渙者，上下通志，柔順其上，剛巽柔德，乗木於水，離行從逺，不待設禁而自治也。其終則不禁，故反之以節。剛柔分其德也。水澤保其潤也。解者，乗險以動，而免於險也，則緩於小矣。小之緩則積於大，蹇矣，險猶在也，其可緩乎。道反之然也。

《함》은 강이 유 아래에 굴거하여 유가 오르고 강이 내려 둘이 서로 감응한다. 신묘한 이치로써 서로 감하여 급절(急切)하지 않아도 자연히 신속하다. 감응이 정을 얻으면 곧 항구의 도이요 강이 위에 있고 유가 아래에 있으면 곧 오래갈 수 있다. 《환》괘는 상하의 심지가 서로 통하여 유순하게 위에 있는 자를 승봉하고 강으로써 유순의 덕을 행하니 마치 목주(木舟)를 타고 물 위를 감과 같아 부려하여 행하고 멀리 가되 체(滯)하지 않아 금령을 설하지 않아도 자연히 치리된다. 그러나 끝에 이르러 금약(禁約)할 바가 없으니 그러므로 《절》괘로써 그것을 반제(反制)하여 강유로 하여금 각기 그 덕을 나누게 하니 물이 못 가운데 있어 그 윤택을 보전함과 같다. 《해》괘는 험난을 타고 행동하여 이로 인하여 험난을 벗어나니 이에 작은 일에 대해 완완해진다. 작은 일이 한번 완완해지면 쌓여 곧 큰 일이 되어 《건》난이 또 오니 험난은 실은 아직 존재하니 어찌 완완할 수 있으랴. 사리의 반복은 본래 이와 같다.

睽，合外以成也。家人，由內以成也。否者，小人之道也。泰者，君子之道也。反其類不可以相從也。大壯，陽長君子可以制小人也。道變斯，遯則退之矣。大有，柔得大中，而?柔服，無有逺邇，皆有而容之，大有其眾也。同人，親其同也。性同相與，無閒上下也，是以天?與火也。唯同者，同之水火相息，不革則亡。革，去其故而不相見乃可也。革水火而成新，用者鼎也。新必反故，乃治也。

《규》는 밖의 역량을 합하여 일을 이루고 《가인》은 내부를 다스려 일을 이룬다. 《비》는 소인이 도에 거하고 《태》는 군자가 도에 거하니 둘이 각기 그 류에 귀하여 서로 의종할 수 없다. 《대장》은 양기가 증장하여 군자가 능히 소인을 제복(制服)하고 시세가 한번 변하여 《둔》괘에 이르면 마땅히 퇴피하여야 한다. 《대유》는 유효가 존위(尊位)에 거하여 대중(大中)을 얻어 이로 인하여 ?뭇사람으로 하여금 유순하게 귀복하게 하여 원근을 막론하고 일괄 포용하니 그러므로 그것이 중다를 소유한다고 한다. 《동인》은 동류와 서로 친함이니 성정이 같으면 피차 서로 더하고 상하 사이에 격막(隔膜)이 없으니 그러므로 하늘과 ?불이 서로 친함이다. 오직 동류만이 같을 수 있으나 물과 불은 서로 멸하여 변혁을 가하지 않으면 곧 패망하니 그러므로 《혁》괘는 낡은 것을 혁거(革去)하여 수화로 하여금 다시는 정면으로 서로 범하지 않게 하여야 한다. 수화를 변혁하여 새 물건을 성취함에 쓰는 기구가 곧 정이며 새것도 또한 반드시 낡은 근본으로 돌아가야 이로써 치리가 된다.

小過者，柔得中，小人之正也。小人者，篤於小事而不知通濟君子。過行小事而合之，知可屯而過，動也。中孚，兩柔向而無迕也。外內剛中，皆情實著說而巽，信發於中也。小過，過行中孚，實信君子之道可者，與之豐明以動之，則物盡陳矣。事皆舉矣。事之多則未有周矣，愼其大者也。旅者，柔得中乎，外而下寄於剛也。自寄旅矣，人何親哉，不可以有附也。戒其止則明也。離得其所，麗可以上而昭也。坎陷其所，居可以下而經也。

《소과》는 유효가 중을 얻으니 이는 소인의 정도이다. 소인은 작은 일에 독실하여 통달하여 세상을 건제(濟世)하는 군자의 도를 모른다. 군자도 때로는 지나쳐 작은 일을 행하여 그들을 처취(處就)하니 모일 수 있고 지킬 수 있을 때를 알아 약간 지나치게 하는 것도 또한 일종의 권변의 거동이다. 《중부》는 두 개의 유효가 서로 향하여 저촉(抵觸)이 없고 내외의 강효가 중에 거하여 정실(情實)이 모두 현저하고 기뻐하면서 또한 겸순하여 신실이 내심에서 발한다. 《소과》는 행사가 약간 지나치고 《중부》는 내심이 독실하여 신이 있으니 모두 군자가 행할 수 있는 도이다. 그들과 배합한 《풍》괘는 광명으로써 발동하면 만물이 곧 진열(陳列)하여 드러나고 일이 곧 벌어진다. 그러나 일이 많아지면 곧 주전하기 어려우니 그러므로 그 가운데 큰 일을 신중히 대하여야 한다. 《려》는 유효가 외괘에서 중을 얻고 아래에서 강효에 기탁한다. 이미 자기를 기려에 처하면 남이 무엇으로써 그와 친근하랴. 그러므로 부의할 수 없고 능히 계신지지(戒愼知止)하여야 비로소 명지(明智)라 한다. 《리》는 그 마땅히 처할 곳을 얻어 위에 부려하여 능히 소명(昭明)하고 《감》은 그 거하는 곳에서 함락하여 아래에 처하여 능히 유행하여 상(常)이 있다.

小畜之寡，知足而不多藏，終得其畜也。履之不處，恭謙而不敢自恃，保其履也。需上險也。待命而不敢自任，全其健也。訟下險不可親也，與處而塞之，失謀於險也。大過正之末也。本無正而末不?興也。唯剛大者?過之而治也。政自其下，顚之道也。姤者，柔遇剛也。修巳自敬，守素安下，君子之素行也。時遇而得天之幸也。雖漸而進剛，行乃行也。

《소축》은 축한 바가 심히 적으니 지족(知足)하여 많이 장하지 않아 마침내 도리어 그 축한 바를 보전하였기 때문이다. 《리》는 행하여 안처하지 않으니 공경하여 겸양하여 스스로 의지할 것을 감히 아니하여야 이로써 자기의 천리를 보전할 수 있다. 《수》괘의 상체는 험(險)이니 시명(時命)을 기다려 스스로 주장할 것을 감히 아니하여야 곧 그 강건을 보전할 수 있다. 《송》괘의 하체는 험이니 그러므로 친근할 수 없고 이와 같은 사람과 상처(相處)하여 조색(阻塞)을 받는 것은 험 가운데서 모산(謀算)을 잃었기 때문이다. 《대과》는 정도의 말류이니 근본에 정(正)이 없으면 말초(末梢)가 ?흥기할 수 없고 다만 강대(剛大)한 사람만이 ?상도를 넘어서 정치를 가할 수 있다. 정령이 하위에서 나는 것은 본말이 전도하는 도이다. 《구》는 유가 강을 만남이니 자기를 수양하고 경신을 품어 본분을 편안히 지키고 하위에 감거(甘居)하는 것은 군자의 평소의 조행(操行)이다. 좋은 시기를 만나는 것은 하늘의 행운을 얻음이다. 비록 점점 전진할 뿐이나 강도가 한번 행해지면 일도 또한 행하여 통한다.

頤治自其上，養之正也。動之以妄，躁凶之道也。旣濟之道也。旣濟定矣，力窮而至於濟，無復加也，不可以不自知也。歸妹，少配長，道窮而無所往，所以行而終也。未濟，剛不全正以至於失位，道之窮也。而以為未濟，復將求也。如之何哉。夬，決也。剛決柔也。小人之道，雖形殘而不足以相治，無其正也。君子之道，長言之而可以決矣，明於始而無所諱，以至於天下正也。

《이》괘의 치양(治養)은 상위에서 나오니 이는 양육의 정도이다. 만약 망동으로써 기르면 저것은 조진(躁進)하여 흉을 취하는 길이다. 이가 곧 기제의 도이다. 기제는 이미 안정하여 역량을 다한 뒤에야 성공에 도달하니 다시 증익할 수 없어 그러므로 스스로 알지 않을 수 없다. 《귀매》는 소녀가 장남에게 배하여 도로가 궁경하여 갈 곳이 없으니 그러므로 행하여 여기에 이르러 종결된다. 《미제》는 강효가 완전히 정에 귀하지 못하여 본위를 잃음이요 도의 궁진이다. 그러나 바로 그것을 「미제」로 여기기에 아직 다시 구할 수 있고 그렇지 않으면 또 어떻게 하랴. 《쾌》는 결단이니 강효가 유효를 결거한다. 소인의 도는 비록 형적이 잔파(殘破)하여도 서로 정치하기에 족하지 않으니 그 자체에 정이 없기 때문이다. 군자의 도는 다만 신장(伸張)하여 나아가면 곧 소인을 재결(裁決)할 수 있어 개단에 명찰하여 은회(隱諱)할 바가 없이 끝까지 행하여 천하로 하여금 정에 귀하게 한다.