子夏易传

乾下乾上。乾，元、亨、利、贞。彖曰：大哉乾元，万物资始，乃綂天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和乃利贞。首出庶物，万国咸宁。乾始降气者也。始而通，终而济，保其正也，故綂万物而无外。夫天者，位也、质也。乾者，人也、精神也，有其人然后定其位，精神通明然后綂其质，故能云行雨施、生类继续。大明终始而分其六位，乘其隐见而得其变化，故得生成而性命正矣。是以圣人之当位也，保合于乾元太和之道乃利而终正也。故能首出庶物万国保其安也。

《乾》卦下体是乾、上体也是乾。卦辞说：乾具备元、亨、利、贞四种德性。《彖传》说：伟大啊，乾的元始之德！万物都依靠它才能开始生成，它统摄着整个天道。云气流行、雨泽施降，各类事物在流动之中成就形体；太阳贯彻始终，六个爻位随时序依次形成，圣人便像驾着六条龙一样驾驭天道。乾道运行变化，使万物各自端正自己的本性与命分，保持并会合最高的和谐，这才是「利」与「贞」。乾道居于万物之首，天下万国因此都得安宁。注者解释说：乾是最先降下阳气的一方。它一开始就使万物通达，到终了又使万物成就，始终守住自己的正道，所以能统摄万物而没有一物被遗漏在外。天，指的是位置与形质；乾，指的是主宰者与精神。先有主宰之人，然后才能定下他的名位；精神通达明彻，然后才能统御形质，所以能够云行雨施，使各类生物接连不绝。太阳贯彻始终，于是分出六个爻位；顺着阳气的隐藏与显现，就得到了变化的节律，因而万物得以生成，本性与命分得以端正。所以圣人处在恰当的位置上，保持并会合于乾元至高和谐之道，这样才既有所利，又终归于正，因而能够居于万物之首，使万国保住自己的安定。

象曰：天行健，君子以自强不息。健而不息，天之运也。自强而成，德者君子之事也。初九，潜龙勿用。象曰：阳在下也。阳气始生，潜而未形，虽德龙德，与众无以异也。九二，见龙在田，利见大人。象曰：德施普也。阳气生物始见于田也，稼者可以乘其时也，惟大人学之成德可以普天下所利、见明其道也。

《象传》说：天的运行刚健不已，君子取法于此，自我奋发而永不停歇。注者解释说：刚健而不停息，这是天的运转；靠自我奋发而有所成就、成就德行，这是君子的事业。初九爻辞说：潜伏的龙，暂时不要施展作为。《象传》说：这是因为阳气还处在最下面。注者解释说：阳气刚刚萌生，潜藏着还没有显出形迹，此时虽然已经具备龙一般的德性，和常人比起来却看不出什么两样。九二爻辞说：龙已经出现在田野上，宜于见到大人。《象传》说：这是德泽普遍施予的象征。注者解释说：阳气生养万物，最先显现在田地上，耕作的人可以趁着这个时节动手；只有大人经过学习而成就了德行，才能使天下人普遍得利，人们一见到他就明白了他所行的道。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。象曰：反复道也。君子能通天下之志、体天下之变，屈舒用舍唯时进退者也。故当知终之地、守知至之机，有庇人之大德，守事君之小心，虽在上位反而复守其卑。健于德、敬于人、勤于事上，终日而不懈夕，犹惕然，此其道也。虽危，何咎，君子所以修其德而后其身也。

九三爻辞说：君子整日勤勉不懈，到了夜里仍然戒惧警惕，处境虽然艰险，却不会有过错。《象传》说：这是反复行走在正道上。注者解释说：君子能通晓天下人的心志，体察天下的变化，或屈或伸、被任用或被舍弃，全都只依时势决定进退。所以他站在应当知道终局的位置上，把握着知道何时该抵达的时机；怀着足以庇护他人的大德，却守着侍奉君主的谨慎小心；虽然身处上卦之位，反而回过头来守住卑下。他在德行上刚健，对人恭敬，勤勉地侍奉在上者，整日不懈怠，到了夜里还是一副戒惧的样子，这就是他所行的道。这样一来，处境虽然危险，又哪里会有过错？君子正是靠修养自己的德行而把一己之身放在后面。

九四，或跃在渊，无咎。象曰：进无咎也。官人者人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革于下也，可无惧乎？位上公也、逼帝王也，可进而谦让恤患，以勤百姓将务时，以进其道也。而犹自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在渊无咎也。

九四爻辞说：龙或许腾跃而起，或许仍留在深渊，都不会有灾祸。《象传》说：这样前进不会有过错。注者解释说：身居官位的人，众人都盯着他的过失；地位高的人，君主又忌惮他的逼近。九四这一爻刚刚从下卦变到上卦，怎么能不心存畏惧？它的位次相当于上公，已经逼近帝王，本来可以进取，却仍旧谦逊退让、体恤祸患，勤勉地为百姓操劳，努力抓住时机来推行自己的主张。即便如此，他还是自己怀疑德行浅薄、位次不够，于是以谦卑自守，所以爻辞说留在深渊之中不会有灾祸。

九五，飞龙在天，利见大人。象曰：大人造也。阳升而万物相见也，以圣人之大德而为乎天下，明以周之、神以化之，而莫见其状，则智惘辨其处，万物咸仰其宜，利见大人而赖其治也。

九五爻辞说：龙飞腾在天上，宜于见到大人。《象传》说：这是大人有所兴作。注者解释说：阳气上升，万物因而彼此相见。圣人凭着他的大德来治理天下，用明察遍照四方，用神妙之力化育万民，却看不出他运作的形迹，连有智慧的人也茫然分辨不出他究竟落在何处。万物都仰赖他安排得各得其宜，所以说宜于见到大人，天下都依靠他的治理。

上九，亢龙有悔。象曰：盈不可久也。阳极则消之，盈则亏之，终则始之也。亢而不知，虽尊极天下、威大四海，未离于悔也。故圣人与时而消息，则尧授舜、舜授禹，不极于亢，而善其终也。

上九爻辞说：龙飞得过高，将有悔恨。《象传》说：满盈的状态不可能长久。注者解释说：阳到了极点就要消退，满盈之后就要亏损，走到终点又重新开始。一味高亢而不明白这个道理，即使尊贵到了天下之极、威势遍及四海，也脱不开悔恨。所以圣人随着时势来把握消退与生长：唐尧把天下让给虞舜，虞舜又让给夏禹，不让自己走到高亢的极端，因而能有一个好的结局。

用九，见羣龙无首，吉。象曰：用九，天德不可为首也。阳者，刚德之物也。凡用者皆取象焉，故曰：乾坤其易之门邪！阳肆而不已则暴，时而后动则治。夫首者，事之倡也。故圣人之治天下也，有以诛乱去恶者也，应之而正，非其倡也，则天下皆覩圣人之用九之无首也。此天之无私矣，天下之归矣，吉何往哉！

用九的辞说：出现一群龙，谁也不争先为首，吉祥。《象传》说：所谓用九，是说天的德性不可以争着做带头的。注者解释说：阳，是具备刚健之德的东西，凡是讲「用」的地方都从它取象，所以说乾坤大概就是《易》的门户吧。阳气放纵而不加节制就会流于暴虐，等到时机成熟然后行动才能带来治理。所谓「首」，就是率先挑起事端的人。圣人治理天下，虽然也有诛除祸乱、铲除邪恶的举动，但那是应对已经发生的事而加以匡正，并不是由他率先挑起，于是天下人都看到圣人「用九」而不争先为首。这正是上天的无私，天下人因此归附于他，吉祥还能跑到哪里去呢！

文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁，足以长人。嘉会，足以合礼。利物，足以和义。贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、贞。善于物，治之始也；通其情，治之道也；利于物而义归之，守其正则无败事矣。

《文言传》说：元，是众善的首长；亨，是美好事物的会合；利，是道义的调和；贞，是办事的主干。君子亲身体现仁德，就足以做众人的首长；使美好的事物会合，就足以合于礼；使万物得利，就足以调和道义；坚守正固，就足以担当事务。君子践行这四种德行，所以说：乾，具备元、亨、利、贞。注者解释说：对万物为善，这是治理的开端；通达万物之情，这是治理的门径；使万物得利，道义自然归附于他；守住自己的正道，就不会有办坏的事情了。

初九，曰：潜龙勿用，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。不易乎世，一世而不可辨也；道未行而名不彰也；世非之而不闷也；吉凶与人同患，忧则违之也。

《文言传》就初九发问说：「潜龙勿用」是什么意思？孔子回答：这是具备龙一般的德性而隐居不出的人。他不因世俗而改变自己，也不急于成就名声，避世隐居而不烦闷，不被人认可也不烦闷。合意的事就去做，可忧的事就避开，他的意志坚定得无法拔动，这就是潜藏之龙。注者解释说：不因世俗而改变自己，是说举世都还分辨不出他；他的主张尚未推行，所以名声不显；世人非议他，他也不烦闷；他与众人一同承受吉凶祸患，遇到可忧的事便退避开去。

九二，曰：见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人。君德也。龙德而成行也。非其位而居君德，谨信以为常，得于正也。存诚以防邪，立于中也。善世而不伐，守其谦也。德博可施，万物虽利见之，其道未行也。

《文言传》就九二发问说：「见龙在田，利见大人」是什么意思？孔子回答：这是具备龙一般的德性而又居中守正的人。日常言语讲信用，日常行为很谨慎，防范邪僻而保存内心的诚，造福世人却不自夸，德行广博而能感化他人。《易经》说「龙出现在田野上，宜于见到大人」，这是说他具备了君主的德性。注者解释说：这是有龙德而已经付诸行动的人。他并不处在君位，却已具备君主的德性；把谨慎守信当作常态，这是得其「正」；存养诚意以防范邪僻，这是立于「中」；造福世人而不自夸，这是守住谦逊。他的德行广博、可以施行，万物虽然都因见到他而得利，他的主张却还没有真正推行开来。

九三，曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。位虽高而犹可进也，德之修也，君子之知，在乎几也。上体者，位之大也、难至之地也，而能至之，是其所至而至之，则乃免于悔也，故可与论其几矣。事之难，在乎终也，而能终于下，是素知终而能终也，非义以利人则不能矣，故可与存其义也。进德而不盈也，岂上位而骄乎。安位以自守也，岂下位而忧乎。惕然其危，何咎之有！

《文言传》就九三发问说：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」是什么意思？孔子回答：君子一面增进德行，一面营修事业。忠诚守信，是用来增进德行的；修饰言辞、确立诚意，是用来守住事业的。知道该达到哪一步就努力达到，这样的人可以和他一起把握事情的细微征兆；知道该在哪里终止就真的终止，这样的人可以和他一起守住道义。所以他身居上位而不骄纵，身处下位而不忧愁，因此整日勤勉，顺着时势而戒惧，处境虽危也不会有过错。注者解释说：九三的位次虽然已经不低，却还可以继续上进，关键全在德行的修养；君子的明智，就在于能察见细微的征兆。上卦，是位次尊大、极难企及的地方，而他能够抵达，正是知道该抵达之处便抵达，这样就免于悔恨了，所以可以和他谈论「几」。事情的难处在于收尾，而他能在下位把事情做到底，这是平素就知道终局而能够善终；不是以道义去利人的人做不到这一点，所以可以和他一起守住道义。不断增进德行而从不自满，怎么会因为身居上位就骄纵？安于自己的位次而自守，又怎么会因为身处下位就忧愁？他只是戒惧于处境的危险罢了，哪里会有什么过错！

九四，曰：或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离羣也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。上下无常，非求越其羣也，所以自进其德，民归之。

《文言传》就九四发问说：「或跃在渊，无咎」是什么意思？孔子回答：或上或下没有定准，并不是要做邪僻的事；或进或退没有常规，也不是要脱离自己的同类。君子增进德行、营修事业，是想赶上时机，所以不会有过错。注者解释说：或上或下没有定准，并不是想凌驾于同类之上，而是用来自我提升德行，百姓自然会归附于他。

九五，曰：飞龙在天，利见大人。何谓也？子曰：同声相应、同气相求、水流湿、火就燥、云从龙、风从虎，圣人作而万物覩。本乎天者，亲上；本乎地者，亲下。则各从其类也。类之同、气之合，无情而相从也。清者，本乎天上之道也；浊者，本乎地下之事也。圣人在上，君子、小人各得其所，亲而从其类，而天下定也。

《文言传》就九五发问说：「飞龙在天，利见大人」是什么意思？孔子回答：同样的声音互相应和，同样的气息互相寻求；水往潮湿的地方流，火向干燥的地方烧；云随着龙而起，风随着虎而生。圣人兴起，万物都仰望着他。根源于天的东西亲近上方，根源于地的东西亲近下方，各自跟随自己的同类。注者解释说：种类相同、气息相合，即使是没有情识的事物也会彼此追随。清轻的，本于天上的道；重浊的，本于地下的事。圣人在上位，君子和小人各自得到合适的位置，亲近并跟随各自的同类，天下于是安定。

上九，曰：亢龙有悔。何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。民归者，位也，亢穷也，何有于民哉！贤人何辅哉！潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。见龙有君德矣，时舍而不用也。或跃以进其道、行其德而自试，飞龙治在一人也。用九上下皆正，天下得治也。

《文言传》就上九发问说：「亢龙有悔」是什么意思？孔子回答：地位尊贵却没有实际的爵位，站得很高却没有百姓可以统辖，贤人都在下位而无人辅佐他，所以一有举动就会有悔恨。注者解释说：百姓之所以归附，靠的是「位」；高亢到了穷尽的地步，哪里还谈得上百姓，又哪里还有贤人来辅佐！《文言传》接着又逐爻申说：「潜龙勿用」，是因为处在最下面；「见龙在田」，是时机还要暂且搁置；「终日乾乾」，是在勤勉做事；「或跃在渊」，是自我试探；「飞龙在天」，是在上位施行治理；「亢龙有悔」，是走到穷尽而招来灾祸；「乾元用九」，则天下得到治理。注者接着解释说：见龙已经具备君主的德性，只是时机未到而暂被搁置不用；或跃在渊，是借此推进他的主张、施行他的德行来自我试探；飞龙在天，是治权集中在一个人身上；用九则上下都各得其正，天下因此得到治理。

潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。日中星鸟，春分象也。乾道乃革，革于阴也。位乎天德，高明而周也。时者，天之节也。乾者，中之动也。时有节，动有中，亢则俱极矣。乾善用九，周而不殆，天之德也，可以观其则矣。

《文言传》又说：「潜龙勿用」，是阳气还潜藏着；「见龙在田」，是天下呈现出文采光明；「终日乾乾」，是与时势一同前行；「或跃在渊」，是乾道到此发生变革；「飞龙在天」，是居于合乎天的德位；「亢龙有悔」，是随着时势一同走到极端；「乾元用九」，于是显现出上天的法则。注者解释说：《尚书·尧典》讲「日中星鸟」，说的正是春分的景象，也就是天下文采光明的时候。所谓乾道发生变革，是相对于阴而言的变革；所谓居于合乎天的德位，是说高远明彻而又周遍无遗。时，是上天的节度；乾，是从中道发出的运动。时有节度，动合中道，一旦高亢就都走到了极端。乾善于运用九，运行周遍而不至于衰败，这正是上天的德性，由此就可以看到它的法则了。

乾元者始而亨者也，利贞者性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。天之道，不形而善始，故谓之乾。乾始通于物，物得而生也。物利而成，虽利之而纯精不改其正，物自乘其化也。故圣人经营其始终而不失其正焉。情兴于性，大通无累也，故乾之利美矣，安往而不利哉，不言其所利者也。

《文言传》说：乾元，是使万物开始并且通达的；利与贞，则是乾的本性与情实。乾一开始就能用美好的利益施惠于天下，却不说自己利在何处，真是伟大啊。注者解释说：天的运行不显形迹而善于开创，所以称它为乾。乾在开始时就与万物相通，万物得到它才能生长；万物因得利而成就，虽然乾使它们得利，它纯粹精微的本体却不改变自身的正，万物只是各自顺着它的化育罢了。所以圣人经营事情的始终而不失其正。情从性中兴起，广大通达而没有牵累，因此乾的「利」是美好的，到哪里会不利呢？正因为如此，它才用不着说出自己的利处。

大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也，时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。夫乾，刚健中正，为主纯精不杂之至也。故始终六位，随时发散，能旁通庶物之情。变化乘时，云行雨施而无不及，德之大者也。君子象之，能博其德，乃日可见之行，则民之所利见矣。故能体化合变而治于无形也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。行未成，则于事不尽也。

《文言传》说：伟大啊乾！刚强劲健、居中守正，纯粹而精微。六爻依次发挥作用，旁通了万物的情实；随时驾着六条龙，以此驾驭天道；云气流行、雨泽施降，天下因而太平。君子把成就德行当作日常的践行，那是每天都看得见的行为。注者解释说：乾刚健中正，作为主宰，纯粹精微到了不夹杂一丝杂质的地步。所以从初爻到上爻这六个位次，随着时势逐次发散开来，能够旁通万物的情实；变化时能乘着时机，云行雨施而无所不及，这是德行中最大的。君子取法于它，能使自己的德行广博，成为每天都看得见的行为，百姓也就从中得到利益了，所以他能体察化育、契合变动，在无形之中完成治理。至于说「潜」，是指隐伏而尚未显现、开始践行而尚未成就，所以君子暂不施展。注者补充说：践行尚未成就，那么在事情上就还没有做到尽头。

君子学以聚之，问以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：见龙在田，利见大人。君德也。行之成，乃君之德也。九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。刚者，物之健也，人之难御也，履重刚，动而失之咎也。时无止也，人道无息也，故乾乾因其时，得其上下，乃无咎也。

《文言传》说：君子靠学习来积聚学问，靠发问来辨明是非，靠宽厚来自处，靠仁爱来行事。《易经》说「龙出现在田野上，宜于见到大人」，这是君主的德性。注者解释说：践行有了成就，才是君主的德性。《文言传》又说：九三重叠着刚爻而又不居于「中」位，向上够不到天，向下也不在田野，所以整日勤勉，随着时势而戒惧，处境虽危也不会有过错。注者解释说：刚，是事物中最强健的，也是人最难驾驭的。踩在重叠的刚爻之上，一有举动而失当就成了过错。时势不会停下来，人应尽的道也不会止息，所以要整日勤勉，顺着时势，摆正上下的分际，这才不会有过错。

九四，重刚而不中。上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。地道以上为用，承天以布生也。天道以下为用，资始而流形于下也。三履于地，守得其处，人道之安，据众之所也。四升上矣，乘重刚矣。上近于天，革于众庶者也。位逼于尊，德崇于人，而犹自疑而不果，在渊而守下，故得无咎也。

《文言传》说：九四重叠着刚爻而又不居于「中」位，向上够不到天，向下不在田野，居中也不在人的位置上，所以说「或」。所谓「或」，就是心存迟疑；正因为迟疑，所以不会有过错。注者解释说：地道以向上为用，承接天而布散生机；天道以向下为用，赋予开端而使形体流布于下。九三踏在地上，守住了自己该在的地方，那是人道安稳之处，占据的是众人所在的位置。九四已经升入上卦，乘在重叠的刚爻之上，向上接近于天，是从众庶之中脱变出来的。它的位次逼近至尊，德望又高于常人，却仍旧自我怀疑而不敢果决，宁可停在深渊里守着卑下，所以能够不出差错。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？大人之道、无私之德，而不偏也，而况于中人乎？故能观象立器、征让与时而无差者也。人者神之主也，得于人，鬼神之道可知也。

《文言传》说：所谓大人，他的德行与天地相合，他的明照与日月相合，他的秩序与四时相合，他所定的吉凶与鬼神相合。他先于天时而行，天不违背他；后于天时而动，也能奉行天的时序。上天尚且不违背他，何况是人呢？何况是鬼神呢？注者解释说：大人所行的道、无私的德，是不偏不倚的，天与鬼神尚且如此，何况是中等资质的常人呢？所以他能观察物象而创制器物，无论征伐还是揖让都合于时宜而没有差失。人是神的主宰，能在人事上处置得当，鬼神之道也就可以推知了。

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。亢者直，进而不知退，极穷而悔也。其惟圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其惟圣人乎？进退存亡，时之然，于我何有焉。因内外之分明，则保其终而无悔，圣人之道也。

《文言传》说：所谓「亢」，是只知前进而不知后退，只知生存而不知灭亡，只知获得而不知丧失。注者解释说：高亢的人一味径直向前，知进而不知退，走到穷极便招来悔恨。《文言传》接着说：大概只有圣人吧？懂得进退存亡的道理而又不失其正的，大概只有圣人吧！注者解释说：进退存亡本是时势使然，对我自身来说又算得了什么呢。正因为内外的分际清楚明白，所以能保全终局而没有悔恨，这就是圣人所行的道。

坤下坤上。坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利西南，得朋。东北丧朋，安贞吉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行，东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。坤，顺也，承于乾而成乾之化也。臣禀命于君，而致君之治也。有大通始生之德焉，万物由之得焉，万物由之而形也，无有逺迩而奉顺之勤。不敢怠柔，不失正，牝马之贞也。臣道也，待君而后成也。君子攸行，初离乎族，迷而失道，后保其所，乃其常也。西南同类，安无成也。东北丧朋，出而得正，终有庆也。地承天而体方，臣奉君而为正，逺无不至，多无不能，无疆之德。故君子定其分，行其事，则叶夫无疆之永也。象曰：地势坤，君子以厚德载物。地无不载，势顺而上，承于天。君子修博其德，而当承上之事也。

《坤》卦下体是坤、上体也是坤。卦辞说：坤具备元和亨，宜于像母马那样柔顺守正。君子有所前往，抢在前面就会迷路，跟在后面才能找到主人；往西南方向去可以得到同伴，往东北方向去会失去同伴，安于守正则吉祥。《彖传》说：极致啊，坤的元始之德！万物都依靠它才能生长，它顺从并承接着天。坤厚重而承载万物，它的德性合于无边无际。它含容宽厚、光明博大，各类事物都因此通达。母马属于地类，在大地上行走没有边际，柔顺而宜于守正。君子有所前行，抢先就会迷失道路，随后顺从才能得到常道。往西南得到同伴，是与同类同行；往东北失去同伴，最终反而有喜庆。安于守正的吉祥，是与大地的无边无际相应。注者解释说：坤，就是顺从，它承接乾而成就乾的化育，正如臣子从君主那里接受命令，来实现君主的治理。坤具备使万物通达、开始生长的德性，万物由它而有所得，也由它而成就形体，无论远近都尽着奉行顺从的勤劳。它不敢怠慢，柔顺而不失其正，这就是「牝马之贞」，也就是为臣之道，要等君主发令然后才能成事。君子有所前行，起初脱离了自己的族类，所以迷失道路；后来守住自己该在的位置，才回到常道。西南是同类聚集之处，安处其中却成不了什么事；东北虽然失去同伴，走出去反而得到了正，最终会有喜庆。大地承接上天而形体方正，臣子奉行君命才算是正；再远的地方没有到不了的，再多的事情没有做不成的，这就是无边无际的德性。所以君子确定自己的名分，做好本分内的事，就能协合于那无边无际的长久之道。《象传》说：大地的形势就是坤，君子取法它，用深厚的德行来承载万物。注者解释说：大地没有什么不承载的，它的形势顺沿而上，承接于天；君子修养并扩充自己的德行，正是为了担当侍奉在上者的事务。

初六，履霜坚氷至。象曰：履霜坚氷，阴始凝也。驯至其道，至坚氷也。阴始凝以极于积柔而为坚，罪始于小欺以至于累恶而为贼。故为上者不可以不辨，为下者不可以不愼。不早辨也，驯而顺之以至于大也，则无及已。夫阴阳往来等也。乾始于潜，日之南至而生也；阴生于日之鹑首，至履霜，而五阴成而为氷。何也？阳天下之大也，阴辅成其内，而其体一也，万物化也。阳胎于坎而老于乾，则凝为霜，积而成氷，此阴自成形，而为贼害之始也，非生之始也。虽阴盛也而阳潜焉，终得其正也。故贼臣者世皆有之，有随而灭之，此其象也，故圣人作为戒云。

初六爻辞说：脚下踩到霜，坚厚的冰就快要来了。《象传》说：踩霜而知坚冰将至，是阴气开始凝结；顺着这条路一步步走下去，就会到达坚冰的地步。注者解释说：阴气开始凝结，一直积累柔弱到极点就变成了坚硬；罪恶起于小小的欺瞒，一直累积恶行就成了害人的贼。所以在上位的人不可以不辨明，在下位的人不可以不谨慎。如果不及早辨明，一味顺着它发展到坐大的地步，就来不及了。阴阳的往来是对等的：乾从潜藏开始，在冬至那天阳气初生；阴气则生于太阳行至鹑首之次的时候，到脚下踩霜时，五个阴爻已成，凝结为冰。为什么会这样？阳是天下最大的，阴在里面辅助它成就，两者本是一个整体，万物由此化育。阳在坎中孕育而在乾位衰老，于是凝结成霜，积累成冰，这是阴自行成形，成为祸害的开端，而不是生养的开端。即使阴气正盛，阳也还潜伏在其中，最终仍能回到它的正位。所以危害国家的臣子历代都有，也总有人随即把他们铲除，这就是这一爻所显示的象，圣人因此作《易》来告诫世人。

六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。静然而待其天气，直也。物得宜而遂生，方也。无不载焉，大也。地道之上，居体之中，尽地之理，无私而生成也。承命而化之，动无不中，何习之有乎，故无不利也。

六二爻辞说：正直、方正、博大，不必刻意学习演练，也没有什么不利。《象传》说：六二的举动，是既正直又方正的；不必练习而无所不利，是因为地道光明显耀。注者解释说：安静地等待上天降下气候，这就是「直」；万物各得其宜而顺利生长，这就是「方」；没有什么不承载，这就是「大」。六二在地道之中，居于下卦之「中」位，穷尽了大地的道理，没有私心地生养成就万物。它承接天的命令而加以化育，一举一动都合乎中道，哪里还需要另外学习演练呢？所以没有什么不利。

六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。体顺也，为下之长，守臣之分也。内含其明而不敢遂，故可因时而发，不失其正。王或有命，则从之也。不果首成，代终而以知之，光大能全其道也。

六三爻辞说：内含美质而能守正，或许会追随君王办事，不去争取成功之名，却能有好的结局。《象传》说：内含美质而能守正，是要等待时机才发挥出来；或许追随君王办事，是他的智慧光明博大。注者解释说：六三体性柔顺，是下卦三爻中的长者，恪守着为臣的本分。它把自己的明智含藏在内而不敢径直施展，所以能顺着时机才发挥出来，不失其正。君王一旦有命令，它就跟从。它不抢着去做首创成功的人，而是代替君王把事情做到底，凭这份自知之明，光明博大，才能保全自己所行的道。

六四，括囊，无咎，无誉。象曰：括囊无咎，愼不害也。纯阴之升，无阳以明之，则阴不能独化也。下体地也，上又非阳，无天无君之象也，天地不交之道也。贤人何由明乎？敬愼而怀其道，包括而不敢发，可以无咎誉也。戒其位于上行也。

六四爻辞说：像扎紧口袋一样把话收住，不会有过错，也不会有称誉。《象传》说：扎紧口袋而不出差错，是因为谨慎就不会招来祸害。注者解释说：纯粹的阴气向上升腾，没有阳来照明它，阴是不能独自化育的。下卦是地，上卦又不是阳，这是无天、无君的象，也就是天地不相交通的局面。这种时候贤人凭什么让自己的主张显明呢？只能恭敬谨慎地怀藏自己的道，把它包裹收拢而不敢发露，这样才能既没有过错也没有称誉。爻辞是在告诫处在这个位次上的人不要贸然向上行动。

六五，黄裳，元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。黄，中之文也。裳，下之饰也。柔以文治，中而能通，贵而体正，不敢违背，致君之化也。为臣以之尽道矣，故大吉也。上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：龙战于野，其道穷也。阴之极而阳战之，曰龙战也。战则两伤矣。阴道极，极斯穷，穷则伤，将复壮，因万物而见焉，故曰于野。则柔脆者枯死，而坚强者内生也。用六，利永贞。象曰：利用永贞，以大终也。柔戒于邪，长正乃利也。故君子之用六也，顺上而保其正，合其刚大而终也。

六五爻辞说：穿着黄色的下裳，大为吉祥。《象传》说：黄裳大吉，是因为文采含在内里。注者解释说：黄是居「中」之位的颜色，裳是穿在下身的服饰。六五以柔顺之德、用文治的方式来治理，居中而能通达，身份尊贵而体性端正，不敢违背君命，一心去成全君主的教化。做臣子的这样做，就把为臣之道尽到了，所以大为吉祥。上六爻辞说：龙在郊野上交战，流出的血是青黑与黄色相杂。《象传》说：龙在郊野上交战，是坤道已经走到穷尽。注者解释说：阴到了极点，阳便来与它相争，这就叫「龙战」；一交战就两败俱伤。阴道到了极点，极了就穷，穷了就受伤，而阳将要重新壮大，它借着万物显现出来，所以说是在「野」。此时柔脆的一类枯萎死去，坚强的一类却在内里萌生。用六的辞说：宜于长久守正。《象传》说：宜于长久守正，是要以博大来收束终局。注者解释说：柔顺的一方要警惕邪僻，助长正道才有利。所以君子运用六这个柔爻，是顺从在上者而保住自己的正，会合于刚健博大之道来完成终局。

文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光，坤道其顺乎，承天而时行。坤，顺也。静而含光，能畜治万物而不敢先也。顺于上而时动，成其终而不怠。坚刚而得于久，至柔以为刚也。

《文言传》说：坤极其柔顺，但一动起来却是刚劲的；它极其安静，而德性方正。跟在后面才能得到主人，因而有常道；它含容万物而化育之功广大。坤道大概就是顺从吧，承接上天而随时序运行。注者解释说：坤，就是顺从。它安静而含蕴着光明，能够蓄养、治理万物而不敢抢在前面；顺从在上者，随时序而动，成就自己的终局而不懈怠。它坚强刚劲之处正在于能持久，是把极致的柔顺转化成了刚强。

积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故。其所由来者，渐矣。由辩之不早辩也。易曰：履霜坚氷至，盖言顺也。君子之辩于初也，既形于履霜则坚氷至，顺而致之，然也。其辩于君子小人，盖愼乎此也。

《文言传》说：积累善行的人家，一定有多余的福庆留给后人；积累恶行的人家，一定有多余的祸殃留给后人。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，都不是一朝一夕形成的，其中的由来是逐渐积累的，原因就在于该辨明的时候没有及早辨明。《易经》说「履霜坚氷至」，讲的正是这种顺势发展的道理。注者解释说：君子在事情刚起头时就要辨明，一旦已经显现为「履霜」，坚冰就必然到来，这是顺着势头一步步招致的必然结果。他辨别君子与小人，正是在这个起头处格外谨慎。

直其正也，方其义也。君子，敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。直方大，不习无不利。则不疑其所行也。敬而不謟，直内也。非义而不合，方外也。敬义不孤，德之大也。可执一而当之，事至而决之，何习而后为乎。是以不疑其所行也。

《文言传》说：「直」是说他内心端正，「方」是说他行事合宜。君子用恭敬使内心正直，用道义使行为方正；恭敬与道义确立起来，德行就不会孤单。所谓「直方大，不习无不利」，是说他对自己所做的事不再迟疑。注者解释说：恭敬却不谄媚，这是使内心正直；不合于道义就不去附和，这是使行为方正。恭敬与道义不孤立，这就是德行的博大。他可以持守着这一个原则去应对一切，事情来了当下就作决断，哪里需要先演练一番才动手？所以他对自己所做的事不会迟疑。

阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。含而守下，代其终也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：括囊无咎，无誉。盖言谨也。地本下矣，而上无天纯阴之用，闭之道也。君子谨而晦之，免于害也。

《文言传》说：阴虽然也有美好之处，却把它含藏起来去追随君王的事业，不敢自居成功。这是地之道、妻之道、臣之道。地道自己不居成功，而是代替天把事情做到底。注者解释说：含藏才能而守在下位，代替在上者完成终局。《文言传》又说：天地交感变化，草木就繁茂；天地闭塞不通，贤人就隐退。《易经》说「括囊无咎，无誉」，讲的正是谨慎。注者解释说：地本来就在下，而上面又没有天，全是纯阴在起作用，这就是闭塞的局面。君子谨慎地把自己收敛隐晦起来，才能免于祸害。

君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。文在于中者，能通天下之理也。得其枢矣，于何而不利焉。是以为臣体柔，能正大位，扬君之大化也。则美在其中而四肢畅矣。正德于时而天下形矣，举事而可乆也，天下则之，以之为业，美之至也。

《文言传》说：君子以居中的黄色之德通达事理，端正位次、安处于本分，美好蕴含在他的内里而畅达于四肢，发挥在事业上，这是美到了极点。注者解释说：文采含在内里的人，能够通达天下的道理；抓住了这个关键，还有什么事情会不顺利呢？所以做臣子的体性柔顺，却能端正尊崇的位次，把君主的大教化宣扬开来，于是美好蕴含在内而四肢舒畅。他及时端正自己的德行，天下的秩序就成形了；他所办的事情可以长久，天下人取法于他，把它当作共同的事业，这就是美到了极点。

阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。阴，纯阴者也，虽盛衰之无尽穷也，故为治之主焉，为君道焉。在于四时而消息则迭兴，而未始相离也。阳极则阴生其中，阴极则阳复其中，至于交会，则有进退之事。阳胜阴，理固然也。阴胜阳，悖之道也，故称阴老而乾战焉。坚氷之至也，阴之盛，阳惮而疑，故战也。勿以阴盛而谓之无阳乎，阳潜而运，乃在中也。虑其将来，疑于无阳也，故称龙焉。外由阴也，故类称血焉。战而两伤，故云玄黄之杂色也。

《文言传》说：阴强盛到与阳相当，就必定要交战。因为人们疑心此时已经没有阳了，所以特意称它为「龙」；又因为阴毕竟还没有脱离自己的族类，所以称它为「血」。所谓玄黄，是天色与地色相杂，天是青黑色，地是黄色。注者解释说：坤是纯粹属阴的一卦。阴阳的盛衰交替本来没有穷尽，而阳才是治理的主宰，才是君主之道。就四时来说，阴阳的消退与生长交替兴起，从来不曾彼此分离：阳到极点，阴就在其中萌生；阴到极点，阳又在其中回复。到了两者交会的时候，就有进退相争的事。阳胜过阴，是理所当然；阴胜过阳，则是悖乱之道，所以说阴已衰老而乾来与它交战。坚冰到来之时，正是阴气最盛，阳有所忌惮而生疑，因此交战。不要因为阴气正盛就说已经没有阳了，阳只是潜伏着运行，其实就在里面。正因为担心将来有人疑心已无阳，所以称它为「龙」。而外表所显仍是由阴主导，所以就其族类而称之为「血」。一交战便两败俱伤，所以说流出的血是玄黄相杂之色。

震下坎上。屯，元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。象曰：屯刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。刚生于柔，动在险中，屯也。天地之道，交而生物；君民之道，交而生事。物者得治后生也，事者经之而后遂也。难而营之，动于险中而获于大通以正也，非智者不能善其道也。阳震，春四时之首也。雷雨动而满盈，造物之始也，犹除草而为居也，始于冥昧未见也。险在于前矣，何所往哉。安而立已，勤而力民，协其力也。

《屯》卦下体是震、上体是坎。卦辞说：屯具备元、亨、利、贞四德，不宜有所前往，宜于分封诸侯。《彖传》说：屯是刚与柔刚刚交合而艰难随之产生，在险境之中行动，大为亨通而宜于守正。雷雨的鼓动充满天地之间，上天创造万物之初一片草莽昏暗，此时应当分封诸侯，而不可安逸自居。注者解释说：刚从柔中生出来，行动又处在险境之中，这就是屯。天与地相交才生出万物，君与民相交才生出政事；万物要先得到治理然后才能生长，事情要先经营然后才能成就。在艰难之中经营，在险境之中行动，从而获得大的通达并守住正，不是有智慧的人不能把这条路走好。震属阳，是春天，居四时之首；雷雨鼓动而充盈天地，正是造化生物的开端，就像先除去杂草才能筑屋居住，一切都起于昏暗未明之时。此刻险难就在眼前，还能往哪里去呢？只能安定下来立住自己，勤勉地为百姓出力，把众人的力量协调起来。

象曰：云雷屯，君子以经纶。云，畜雨者也。雷，下震之，将降而满盈也。君子务时经纶而可大也。初九，盘桓，利居贞，利建侯。象曰：虽盘桓，志行正也，以贵下贱，大得民也。刚居屯初，造化经始之时也。险在前，民思其安也。君子知其时而不决进，故盘桓于下，居所用正，正则民安；归下，则众所服，故动于下，建侯封也。

《象传》说：云在上、雷在下，就是屯，君子取法于此而从事经营治理。注者解释说：云是蓄积雨水的，雷在下面震动，雨将要降落而充满天地。君子抓住这个时节来经营治理，事业才能做大。初九爻辞说：徘徊不进，宜于安居守正，宜于分封诸侯。《象传》说：虽然徘徊不进，他的心志却是行走在正道上的；以尊贵之身屈居卑贱之下，因而大得民心。注者解释说：阳刚之爻处在屯的开端，正是造化开始经营的时候。险难就在前面，百姓盼着安定。君子知道时机未到而不贸然前进，所以在下位徘徊。他所处的位置用的是正道，行得正百姓才安定；肯屈居下位，众人才会服从。所以他在下面有所举动，就是分封建立诸侯。

六二，屯如邅如，乘马班如，匪？婚媾，女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。阴者，依阳而成也，况当此屯时，欲进应五。虽至于乘马班如，装饰器备而不可往者，乘初之?也。极数之变以待会终，得其依者，守中执志之正也。

六二爻辞说：难行而徘徊，乘着马来回打转，来的并不是□，而是求婚的人；女子守正不肯许嫁，过了十年才许嫁。《象传》说：六二的艰难，是因为它凌驾在刚爻之上；十年才许嫁，是事情回到了常道。注者解释说：阴要依靠阳才能有所成就，何况正当屯难之时，它想上进去应和九五。可是即使已经备好车马、装饰齐全，却仍旧不能前往，原因是它凌驾在初九这个□之上。它把数的变化推到尽头来等待终于会合的一天，最后仍得到自己所依靠的人，靠的正是守住「中」位、执守心志之正。

六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几不如舍，往吝。象曰：即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝，穷也。逺于阳，欲依于五，五与二也。将来得乎？是无谋度器备以从禽也，故获于林中。君子知几不如舍之，往则吝也。

六三爻辞说：追逐野鹿却没有山林官引路，只会一头钻进树林里。君子见到苗头不如就此放弃，硬要前往就会有困窘。《象传》说：追鹿而无人引路，是一味贪求禽兽；君子放弃它，是因为前往就会困窘，走到穷路上去。注者解释说：六三远离阳爻，想去依附九五，可九五所应和的是六二。它想要的将来能得到吗？这等于没有谋划、没有器具装备就去追逐禽兽，所以只能陷在树林之中。君子看出苗头，觉得不如放弃，硬要前往就会招致困窘。

六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：求而往，明也。时之屯，阴求阳之深也。之其应者，皆乘马备饰而待于行，两意求之而遂往，明得其情，吉无不利也。

六四爻辞说：乘着马来回打转，去求婚配，前往吉祥，没有什么不利。《象传》说：有所求而前往，是明智的。注者解释说：正当屯难之时，阴求阳的心情格外迫切。前去与自己相应的一方，双方都备好车马、装点齐整等着上路，彼此两下里都有意，于是就前往了。这是明白了对方的心意，所以吉祥而没有什么不利。

九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：屯其膏，施未光也。屯动于险中，非常之时也，有非常之才而后可以济之矣。五守中，而独应，无膏泽以及天下也。小以自守可也，将以大正，凶之道也，施岂光乎。上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：泣血涟如，何可长也。屯难而后者也，以柔居极，屯道穷也。乘马班如，将何行乎，故泣血涟如，凶可知也，不能久也。

九五爻辞说：把恩泽积聚住而不施放，在小事上守正吉祥，在大事上守正则凶险。《象传》说：把恩泽积聚住，是说施予还不够广大。注者解释说：屯是在险境之中行动，属于非常时期，要有非常的才干然后才能渡过难关。九五虽然守住了「中」位，却只与六二单独相应，没有把恩泽普施到天下。这时用它来在小处自守是可以的，若想凭它去成就大的匡正，就是招凶之道，它的施予又怎么谈得上广大呢？上六爻辞说：乘着马来回打转，哭得眼泪像血一样连连而下。《象传》说：哭泣得血泪涟涟，这种情形怎么能长久？注者解释说：上六是在屯难之中落到最后的一爻，以柔弱之质居于卦的顶端，屯的路已经走到穷尽。车马备好了却只能原地打转，还能往哪里走呢？所以哭得血泪涟涟，凶险是可想而知的，这种局面也支撑不了多久。

坎下艮上。蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙，亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。山下有险而止，昧于所从，蒙也。夫知昧而求决者，通之道也。决而当于时，适于中道，乃行也亨。蒙之理，非求我也，求我，蒙不能明也，待蒙求我，志应而后发也。告者精意而上请也，初志乎决，刚中求辨于理，故来告也。至于再三，则或多矣，渎蒙者也，其肯告乎？蒙者，无知也，以其不知以养其所知。亨蒙之道，乃圣功利而正者也。

《蒙》卦下体是坎、上体是艮。卦辞说：蒙是亨通的。不是我去求蒙昧的孩童，而是蒙昧的孩童来求我。第一次占问就告诉他，一再追问就是亵渎，亵渎就不再告诉他，宜于守正。《彖传》说：蒙，是山下有险，遇险而停住不前，这就是蒙。蒙之所以亨通，是因为以亨通之道行事而合于当时的中道。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我，这是双方心志相应。第一次占问就告诉他，是因为九二阳刚而居「中」。一再追问就是亵渎，亵渎就不告诉他，因为那是在亵渎启蒙这件事。用蒙昧未开的状态来培养纯正，这是造就圣人的功业。注者解释说：山下有险阻而只能停住，对该往哪里走一片茫然，这就是蒙。知道自己茫然而来求决断，这正是走向通达的路；决断得合于时机，切中中道，一施行就亨通了。启蒙的道理不在于我去求人，如果反过来由我去求人，蒙昧的人反倒不能明白。要等蒙昧的人来求我，心志相应之后我才启发他。来求告的人必须诚意专注地向上请教；他起初立志求决断，向阳刚居中的人求取事理的辨析，所以才来求告。至于问到第二次第三次，就未免太多了，那是在亵渎启蒙之事，谁还肯告诉他呢？蒙昧的人本来无知，正要凭他现在的无知来培养他将来的所知。使蒙昧者通达的这条路，正是造就圣人的功业，既有利又合于正。

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。水泉出，而未通止所也。德不博不能及于物，浅学之蒙也。君子以之克己而果行，广学以育德而后能通也。初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。承于阳而发蒙也。阴奉阳而始明，全德以及物也。刑者失而后治之道也。虽阴至明可以刑人，而说桎梏正法而已，长用之，则吝也。

《象传》说：山下涌出泉水，就是蒙，君子取法于此，果决地践行以养育德行。注者解释说：泉水刚刚涌出，还没有找到通路而停在原处；德行不广博就不能施及万物，这好比学问浅薄的蒙昧状态。君子由此约束自己而果决地践行，广泛地学习来养育德行，然后才能通达。初六爻辞说：启发蒙昧，宜于对人动用刑罚，也宜于替人解开脚镣手铐；一味这样下去就会有困窘。《象传》说：宜于对人用刑，是为了端正法度。注者解释说：初六承接着上面的阳爻而得以启蒙。阴奉从阳才开始明白事理，进而成全德行、施及他人。刑罚是在出了差错以后才用来治理的手段。阴虽然已经明白到可以对人用刑的地步，但那只是为了解开桎梏、端正法度罢了；长期倚仗刑罚，就会陷入困窘。

九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。象曰：子克家，刚柔接也。阳刚也，明也。初奉之而求其辨，三附之而委其质，比初之蒙而无情系于三，故吉也。居中而正配于五，婚姻之吉也。家道大者莫先于正夫妇也。居中贵而委身于卑，能接之以礼者也。子能克家，莫过是也。

九二爻辞说：包容蒙昧的人则吉祥，接纳妻室则吉祥，儿子能担当起家业。《象传》说：儿子能担当家业，是因为刚与柔彼此接应。注者解释说：九二是阳爻，属刚，也就是明白事理的一方。初六奉从它而求它辨析事理，六三依附它而把自身托付给它。它亲近初六的蒙昧，却不在情感上牵系于六三，所以吉祥。它居于下卦的「中」位而端正地与六五相配，这是婚姻上的吉祥。治家的大道，没有比端正夫妻关系更优先的了。它居中位、身份贵重，却肯把自身托付给卑下的一方，是能够以礼相接的人。儿子能担当家业，没有比这更好的了。

六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：勿用取女，行不顺也。乘于阳而说之，失位而不顾其应者，蒙也。不能自保而为不顺，曷用娶之，无所利也。六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，独逺实也。逺于阳也，困，何以明？守位而困，可惜者也。

六三爻辞说：不要娶这个女子，她见到有钱的男子就失去自持，娶她没有什么好处。《象传》说：不要娶这个女子，是因为她的行为不顺正道。注者解释说：六三凌驾在阳爻之上而又喜悦于它，自己位置不当，又不顾念本该与自己相应的上九，这就是蒙昧。连自身都保不住而行为不顺，何必去娶她呢，娶了没有什么好处。六四爻辞说：困在蒙昧之中，有困窘。《象传》说：困于蒙昧的困窘，是因为它孤单地远离了阳刚的实体。注者解释说：六四离阳爻最远，被困住了，凭什么明白事理呢？守着自己的位次却陷在困顿里，这是很可惜的。

六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，顺以巽也。阴蒙无知，童之道也。以柔德委顺于二，而二刚巽之，居尊与能，得其为上之道，故吉也。上九，击蒙，不利为?，利御?。象曰：利用御宼，上下顺也。三已应也，茍恱于三，击而取之，动不妄干，为宼也，击而归之，应下以顺上，保终无间，故利用宼也。

六五爻辞说：像孩童一样蒙昧，吉祥。《象传》说：童蒙之所以吉祥，是因为它柔顺而谦逊。注者解释说：阴柔蒙昧而无所知，正是孩童的样子。六五以柔顺之德把自己托付给九二，而九二阳刚，又肯谦逊地对待它。六五身居尊位却肯托付给有才能的人，掌握了做在上者的正道，所以吉祥。上九爻辞说：以猛击的方式治蒙昧，不宜于自己去做□，宜于抵御□。《象传》说：宜于用来抵御盗寇，是因为上下都顺从。注者解释说：六三本来已经与上九相应，如果上九贪图六三的取悦，就去猛击并强取它，那样举动就成了胡乱侵扰，自己反倒变成了盗寇。应当是击退盗寇而使他们归服，向下应和六三又顺从在上的秩序，这样才能保全终局而彼此没有嫌隙，所以说宜于对付盗寇。

乾下坎上。需，有孚光，亨贞吉，利涉大川。彖曰：需，须也，险在前也，刚健而不陷其义，不困穷矣。需有孚光，亨贞吉，位乎天位以正中也。利涉大川，往有功也。需，待也。刚居于尊，安于险之道也。能制下，健以为用，君子待命而已，不可自任，则刚健终不陷也。君子观其为而动之，其义岂穷哉。五以险德而位于天，虽非坦道，强毅而制下也，刚中而有孚也。获刚健之臣而不敢不说，则不劳而待其功矣。故光通而贞吉，复何险之有哉，是以利涉大川，而无险不济也。文王君人也，得九五之位；仲尼位下也，居君子之事。合两而待之，则上待下之能，下待上之命。观是需之情可见矣。

《需》卦下体是乾、上体是坎。卦辞说：需有诚信而光明，亨通守正则吉祥，宜于渡过大河。《彖传》说：需，就是等待，险阻横在前面；刚健的一方不会陷落进去，就其义理来说，是不会走到困窘穷尽的地步的。需有诚信而光明，亨通守正而吉祥，是因为九五居于上天之位而又端正居中。宜于渡过大河，是说前往会有功绩。注者解释说：需就是等待。阳刚之爻居于尊位，是安处于险境的办法。它能够统御下面，把刚健当作可用之资；君子只要等待君命就是了，不可自作主张，这样刚健者最终不会陷落。君子观察形势的走向而后行动，就义理而言哪里会走到穷尽？九五以险陷之德而居于天位，虽然不是平坦之路，却能凭强毅统御下面，阳刚居中而有诚信。它得到刚健的臣子而不敢不喜悦，就可以不必自己劳苦而坐等他们的功绩。所以说光明通达、守正吉祥，还有什么险可担心呢？因此宜于渡过大河，再险的地方也没有过不去的。周文王是治理人的君主，占的是九五那样的位置；孔子位在下位，做的是君子分内的事。把这两面合起来看，就是在上者等待在下者施展才能，在下者等待在上者发出命令。观察这一点，需卦的情实就看得明白了。

象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。泽来矣，君子待命而不劳于虑，而得其治也，饮食宴乐而已。初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎，未失常也。郊逺者也，未履其位，行不犯难也。用其常不失其素矣。

《象传》说：云气升到天上，就是需，君子取法于此而饮食宴饮取乐。注者解释说：雨泽就要来了，君子只须等待命令而不必劳神苦思，治理自会成就，眼下饮食宴乐也就够了。初九爻辞说：在郊野之外等待，宜于保持常态，不会有过错。《象传》说：在郊野等待，是不冒着艰险行动；宜于保持常态而没有过错，是没有失掉平常的分寸。注者解释说：郊野是远离险境的地方，初九还没有踏上有位次的地位，所以行动不去冒险。保持自己的常态，就不会失掉平素的本色。

九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。行逺也，沙，迩乎水，刚履其位，敌对于五，五非敌也，可以待也。君子之道，无执也，与时而行也。得其中者，虽小有言，吉终而已矣。

九二爻辞说：在沙地上等待，稍微有些口舌之争，最终吉祥。《象传》说：在沙地上等待，是因为它宽绰地居于「中」位；虽然稍有口舌，最终仍以吉祥收场。注者解释说：九二已经走得较远了。沙地靠近水边，阳刚之爻踏在这个位次上，和九五处在敌对相应的关系里，但九五其实并不是它的敌人，所以它可以安心等待。君子行事之道在于不固执，随着时势而行动。守住「中」位的人，即使稍有口舌之争，最终不过是吉祥收场罢了。

九三，需于泥，致宼至。象曰：需于泥，灾在外也。自我致宼，敬愼不败也。上险可犯也。刚以在上，待命于泥，逼难而濡。难犹外矣，我致之而宼至，敬愼之，不败也。六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，顺以听也。刚险居上，而承之难，从事者也，动而见伤矣。坎阴处下，幽穴之物，而今升之，待阳之运而出，难也，则不可不顺以听之。

九三爻辞说：在泥泞中等待，招来了盗寇。《象传》说：在泥泞中等待，灾祸还在外面；是自己招来盗寇的，只要恭敬谨慎就不会失败。注者解释说：上面的险境是可以去冒犯的。九三以阳刚居于下卦的最上一爻，在泥泞里等待命令，已经逼近险难而被沾湿。险难毕竟还在外面，是我自己招惹它，盗寇才找上门来；只要恭敬谨慎地对待，就不会失败。六四爻辞说：在血泊中等待，从洞穴里出来。《象传》说：在血泊中等待，是柔顺地听从。注者解释说：刚健与险陷都压在上面，六四要承接这样的难处、去办这样的事，一动就会受伤。坎属阴而本处在下，是幽深洞穴中的东西，如今却升到了上面，要等阳气运转才能出来，实在困难，所以不能不柔顺地听从。

九五，需于酒食，贞吉。象曰：酒食贞吉，以中正也。刚德中正，施令而治者也。治事已获众之奉，待其酒食而已。上六，入于穴，有不速之客，三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，敬之，终吉。虽不当位，未大失也。需坎上也，道之终则反复也，入于穴矣。乾覆其上，三爻来而不假待也。知道之终能固其所，而敬为主，虽不得其位能吉其终也。

九五爻辞说：在酒食之中等待，守正吉祥。《象传》说：酒食守正而吉祥，是因为它居中而得正。注者解释说：九五有阳刚之德而居中得正，是发号施令来实行治理的人。政事已经办成，又得到众人的拥戴，剩下的只是享用酒食而已。上六爻辞说：落入洞穴之中，有三位不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。《象传》说：不请自来的客人到了，恭敬地对待他们，最终吉祥；虽然位置不当，也没有大的损失。注者解释说：需卦坎在上，道走到终点就会反转回来，所以说落入洞穴。乾覆盖在上面，下卦三个阳爻自己找上门来，不必再等待了。上六懂得道走到终点的道理，能稳住自己的处境，又以恭敬为主，虽然没有占到合适的位次，仍然能使结局归于吉祥。

坎下乾上。讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：讼上刚下险，险而健讼。讼有孚，窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。君子知微、知彰、知柔、知刚，能尽物之情也。讼之者，其昧于先乎！两其情，则上刚而下险；兼其象，则中心险而行健，得无讼乎。讼之所由，兴于二也，内刚险也。居中，理可信也；不中，塞也。上健可惧也，直可申也，故中吉。人不与讼也，故终凶。大人志尚中正者，利而见之辨也。陷于下矣，又好争焉，故可涉于险也。

《讼》卦下体是坎、上体是乾。卦辞说：讼有诚信却被阻塞，心怀戒惧；中途停下则吉祥，一直争到底则凶险。宜于见到大人，不宜于渡过大河。《彖传》说：讼卦上面刚健、下面险陷，既险陷又刚健，所以起争讼。讼有诚信而被窒塞、心存戒惧，中途止息则吉祥，是因为九二阳刚下来而占据了「中」位；一直争到底则凶，是说争讼不可以争出个结果。宜于见到大人，是崇尚居中守正；不宜渡大河，是会掉进深渊。注者解释说：君子既知晓细微，也知晓显明，既懂得柔，也懂得刚，能够穷尽事物的情实。打官司的人，大概是事先糊涂吧！从双方的情态看，上面刚强而下面阴险；合起来看卦象，就是内心险恶而行事强横，这怎么会不起争讼？争讼的起因出在九二，它在内卦而又刚又险。它居于「中」位，道理还可以取信；一旦不居中，就被堵塞了。上面的乾刚健可畏，而它自己理直可以申说，所以中途止息才吉祥。旁人不愿陪着他把官司打到底，所以争到最后是凶。大人是志在崇尚中正的人，去见他、请他辨明是非才有利。至于那种已经陷落在下位、又喜好争斗的人，竟还要去蹚涉险境。

象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。相违而与处事，讼之象也。君子见其未着，防其未形，则逺讼也。初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辨明也。柔非勇于讼也，上迫而至讼。讼初有言，辨明而通，其志不长，其讼得于终吉之道也。讼之长，凶之咎也，其吉于初已乎。

《象传》说：天向西转、水向东流，两相背离，就是讼；君子取法于此，在着手做事之初就先谋划清楚。注者解释说：彼此背离却又共处共事，这就是争讼的象。君子在事情还没有显露时就看出来，在还没有成形时就加以防范，这样就远离争讼了。初六爻辞说：不把争执的事拖长，稍微有些口舌，最终吉祥。《象传》说：不把争执的事拖长，是因为官司不可以打得长久；虽然稍有口舌，是非却已辨明。注者解释说：柔弱的初六并不是勇于争讼的人，是上面来逼迫才闹到争讼。争讼之初有些口舌之争，是非辨明了也就通了，它本来就无心久拖，所以它的争讼走上了终归吉祥的路。官司拖长了，就是招凶的过失，它的吉祥大概就在于止于开端吧。

九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：不克讼，归逋，窜也。自下讼上，患至掇也。为下讼上，讼可得乎，自贻其患也。不可而退，还窜其邑，自守其寡，不敢上敌，犹无眚也。

九二爻辞说：官司打不赢，回来逃避躲藏，他的封邑只有三百户人家，就不会有灾祲。《象传》说：官司打不赢，回来躲藏，是逃窜；以下位去和上位争讼，招来祸患就像伸手去拾取一样容易。注者解释说：处在下位去和上位打官司，官司能打赢吗？那是自找祸患。知道不可行就退下来，回到自己的封邑躲藏起来，安守着人少势弱的本分，不敢再与上面为敌，这样才没有灾祲。

六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：食旧德，从上吉也。处下之上，从乎刚阳，而讼通矣，食其德矣。乘刚而待之，危也。从上得附，故终吉矣。夫以柔附上，非听其讼，亦为上忤矣。故至有命，则行之不敢自成也。夫不争于外者，善矣夫。

六三爻辞说：享用旧有的俸禄德泽，守正而知危惧，最终吉祥。或许追随君王办事，但不居成功之名。《象传》说：享用旧有的德泽，跟从在上者才吉祥。注者解释说：六三处在下卦的最上一爻，跟从阳刚的一方，争讼就通解了，也就得以享用旧有的德泽。但它凌驾在刚爻之上而要等待对方，处境危险；因为跟从上面而得到依附，所以最终吉祥。以柔弱之身依附在上者，如果不是顺听他的裁断，也会被上面看作忤逆。所以一旦有了命令，它就照办而不敢自居功成。不在外面与人相争的人，实在是好啊。

九四，不克讼，复即命渝，安贞吉。象曰：复即命，渝安贞，不失也。三柔附我，故我不能敌，初之讼也。以就三之命，变其讼之应也。安贞而吉，何所失哉。九五，讼元吉。象曰：讼元吉，以中正也。中正上行，虽讼而吉大也。上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。刚居讼，终能讼而得其终也。专攻得其非，上或赏也。三脱其服，象褫疾也。

九四爻辞说：官司打不赢，回过头来就着君命而改变态度，安于守正则吉祥。《象传》说：回过头来就着君命，改变态度而安于守正，就没有什么损失。注者解释说：六三柔顺地依附于我，所以我没有必要去与它为敌，那本是初六挑起的争讼。九四顺从六三所受的命令，改变了自己在争讼中相应的立场，安于守正而得吉祥，还会失去什么呢？九五爻辞说：争讼而大为吉祥。《象传》说：争讼而大吉，是因为居中得正。注者解释说：九五居中得正而在上位行事，虽然身在争讼之中，吉祥却很大。上九爻辞说：或许被赏赐了大带，可是一个早晨之内就被三次剥夺。《象传》说：靠打官司得来的服饰，也不值得尊敬。注者解释说：上九以阳刚处在讼卦的终点，终究能把官司打到底而得出结果。它一味攻讦，指出了对方的过失，上面或许会给它赏赐；可是一天之内三次被脱去所赐的衣服，正像剥夺来得又快又急。

坎下坤上。师，贞，丈人吉，无咎。彖曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉。又何咎矣。五天位也，而以非阳居之，或有战争之事。二刚阳也，而能正众，可崇任之，佐其尊而臣也，文人之谓。居中而奉，行险而顺，以杀上。杀毒其人，而人从也。专其命，咎，则吉复大矣，又何咎焉。

《师》卦下体是坎、上体是坤。卦辞说：师，宜于守正，由老成持重的长者统率则吉祥，不会有过错。《彖传》说：师，就是众人；贞，就是端正。能够用众人去实行端正，就可以称王于天下了。九二阳刚居中而与六五相应，在险境中行动却能顺从；用这样的方式役使天下，百姓仍然跟从他，所以吉祥，又哪里会有过错？注者解释说：六五是天子之位，却由非阳之爻占据，所以可能会有战事。九二是阳刚之爻，又能端正众人，可以尊崇并任用他，让他辅佐尊位而以臣子自居，这就是卦辞所说的「丈人」（本书作「文人」）。他居于下卦的「中」位而奉行君命，在险境中行动而能顺从，凭这个去施行诛杀。杀伐虽然毒害了一部分人，人们却仍然跟从他。他独掌军令，照理该有过错，结果反倒吉祥，而且吉得很大，还谈得上什么过错呢。

象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。地中有水，故能有得其润，而保其广地之用也，盖象乎君子也。则能得其情而获其治道，出于民也。故君子以容而畜之，显仁以藏用也。

《象传》说：大地之中含着水，就是师，君子取法于此而容纳百姓、蓄养民众。注者解释说：大地之中含着水，所以能得到水的滋润，从而保住广阔土地的用处，这大概就是君子的象征。君子能体察民情而找到治理之道，这治道本就出自百姓。所以君子用容纳的方式蓄养他们，把仁爱显露出来而把作用含藏起来。

初六，师出以律，否臧凶。象曰：师出以律，失律，凶也。春秋传言：执事顺成为臧，逆为否。理有必然之胜者，师出而谋合之，为臧，乃其律也；失之，是以凶也。夫律者，军事之命也。师之兴，主君不能亲之，是以授其命而不授其事，名曰专征，此古师之道也。军志曰：军之所承于君者，师之可战，君曰无战，必战可也；师不可战，君曰战之，无战可也。故进不求其名，退不避其罪，本乎社稷之卫也。或以听君主之制为律，岂足是哉。愼诸，其在授人以律乎。

初六爻辞说：出兵要依法度节制，做不好就凶险。《象传》说：出兵要依法度节制，失了法度就凶险。注者解释说：《左传》上说，办事顺理而成功叫作「臧」，违逆就叫作「否」。事理上有必胜之势的，出兵时谋划又与之相合，这就是「臧」，也就是它的法度；失掉这一点，所以凶险。所谓「律」，就是军事上的号令。军队兴起时，君主不能亲自统领，所以只授予将领号令之权而不干预具体军务，这叫作「专征」，是古代用兵之道。《军志》说：军队从君主那里承受的，只是大命；如果这支军队可以作战，君主说不要打，也一定可以打；如果这支军队不可以作战，君主说去打，也可以不打。所以进战不为求取名声，退兵也不回避罪责，根本在于捍卫国家。有人把一味听从君主的节制当作「律」，这哪里够格！要慎重啊，关键就在于把号令之权交给什么样的人。

九二，在师中，吉，无咎。王三锡命。象曰：在师中，吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。刚中而应，行险而顺，受命而能正众也，吉何咎哉。王者以天下为心，用兵非以怒也，平之非喜杀也。三锡命非私也，安万邦而已矣。

九二爻辞说：身处军中而能守中道，吉祥，不会有过错，君王多次颁下赏命。《象传》说：身处军中而守中道则吉祥，是承受了上天的恩宠；君王多次颁下赏命，是为了安抚天下万邦。注者解释说：九二阳刚居中而与六五相应，在险境中行动却能顺从，接受君命而能端正众人，吉祥，哪里会有过错？王者以天下为心，用兵不是出于愤怒，平定祸乱也不是喜欢杀戮。多次颁下赏命并不是出于私意，只是为了让万邦安宁罢了。

六三，师或舆尸，凶。象曰：师或舆尸，大无功也。师之出也，任于一人，刚中者也。多则或矣，非其任也。何功之有，吉？二刚也，而以阴柔乘其上，是兼其领也，舆师之凶也，宜哉。无君上之命，则免矣，故曰或也。

六三爻辞说：军队或许要用车载着尸首回来，凶险。《象传》说：军队用车载尸而归，是大大地没有功劳。注者解释说：军队出征，要专任一个人，也就是阳刚居中的九二。统兵的人一多，就出现「或许」这种含糊的局面了，那不是它该担的责任。这样哪里还谈得上功劳和吉祥？九二是刚爻，六三却以阴柔之质凌驾在它上面，等于同时兼管了统率之权，军队载尸而归的凶险，也是应该的。假如没有君主的命令而擅自如此，就更不能免了，所以爻辞用了一个「或」字。

六四，师左次，无咎。象曰：左次，无咎，未失常也。左者不用之地，待其师命而已，未失常也。六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。居尊虽柔，待而有获也。何以利乎，柔不能临众也。执命而授德人，则无咎矣。二刚中而继体于五，其长子乎。命授一人，帅师可也。三柔弟子也，命不可二也，其舆尸也。

六四爻辞说：军队向左方退驻，不会有过错。《象传》说：向左退驻而无过错，是没有失掉常规。注者解释说：左方是不投入作战的位置，只是等待军令罢了，并没有失掉常规。六五爻辞说：田里有禽兽为害，宜于捉拿并声讨它，不会有过错。由长子统率军队则可，若让次子们一同插手，就会载尸而归，守正也凶险。《象传》说：长子统率军队，是因为他依中道行事；次子们载尸而归，是任用不当。注者解释说：六五身居尊位而质地柔弱，要靠等待才能有所收获。它凭什么得利呢？柔弱是不能亲自统领大众的，只有握住任命之权而交给有德的人，才不会有过错。九二阳刚居中而在下面承接六五的正体，这就是所谓「长子」吧。把军令交给一个人，让他统率军队是可以的。六三柔弱，属于「弟子」一类；军令不可以出自两处，否则就要载尸而归了。

上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。师之终复于大君者，居天下而无私。故誓师曰：用命赏于祖，不用命戮于社。功存社稷之公也，天下共之。有开国而封之者，承家而食之者，此功之分也。王执而正之，非惠之私也。小人不原于天命，不足于贵位，故至乱邦。此易之终戒也，而失于用也。

上六爻辞说：天子颁下诏命，分封诸侯、承继卿大夫之家，但不可任用小人。《象传》说：天子颁下诏命，是为了论定功劳；不可任用小人，因为一定会扰乱国家。注者解释说：战事到了终了，一切又回到天子那里，因为天子统御天下而没有私心。所以《尚书·甘誓》记载出师时的誓词说：服从命令的，就在祖庙里行赏；不服从命令的，就在社坛前处死。功劳是为了保存社稷这一公器，天下人共同享有它。有的因功而开国受封，有的因功而承家食禄，这就是功劳的等差。君王掌握着这个尺度并加以裁正，并不是把恩惠当作私相授受。小人不推原天命，也担不起尊贵的位次，所以会闹到扰乱国家。这是《易经》在师卦终了处所作的告诫，而世人偏偏在用人上出了差错。

坤下坎上。比，吉，原筮元永贞，无咎，不宁方来，后夫凶。象曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。原筮元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。众畏险，民咸其安也，辅其正而获吉也。刚位于尊也，本其阳之德行，仁也。居中可以长正也，长正可以宁方也。筮而比之，亦何咎也，则不宁，辅而安矣。后夫道穷，虽求辅，凶也。

《比》卦下体是坤、上体是坎。卦辞说：比是吉祥的。推原占筮的结果，具备元始、长久、正固三种品质，就不会有过错；不安宁的邦国也会前来归附，落在后头的那个人则凶险。《彖传》说：比是吉祥的。比，就是辅助，下面的众爻都顺从九五。推原占筮而有元始、长久、正固，因而无过错，是由于九五阳刚而居「中」。不安宁的邦国前来归附，是上下彼此相应；落在后头的人凶险，是他的路已经走到穷尽。注者解释说：众人害怕险难，百姓都希望得到安定，辅助那个居正的人才能获得吉祥。阳刚之爻居于尊位，本着它阳的德性去施行，就是仁；居于「中」位，可以长久保持正；长久保持正，就可以使四方安宁。占筮之后前去亲附他，又会有什么过错呢？于是原先不安宁的地方，有了辅助也就安定了。落在后头的人道路已穷，即使再去求人辅助，也是凶险。

象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。地载水而泽也，水得地而安也。下得上而宁也，上得下而位也。故先王建万国和亲诸侯，然后天下安也。初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。众各保其所居也，能初以求比，是以吉也。知乎几，辨乎微，为天下首。比必自诚信盈于素分也。素分盈，则主恩及，而他吉来矣。

《象传》说：地上有水，就是比，先王取法于此而分封万国、亲近诸侯。注者解释说：大地承载着水就成了湖泽，水得到大地才能安定；在下者得到在上者才安宁，在上者得到在下者才站得住位置。所以先王分封万国、和睦亲近诸侯，然后天下才安定。初六爻辞说：怀着诚信去亲附，不会有过错；诚信充满如同瓦缶盛满，最终还会有别的吉庆到来。《象传》说：比卦的初六，会有别的吉庆。注者解释说：众人各自守住自己所居的地方，初六能在最初就去求亲附，所以吉祥。它懂得洞察苗头、辨明细微，因而成为天下人的先导。亲附别人一定要从自己做起，让诚信充满在本分之内；本分之内充实了，君主的恩泽就会施及于他，别的吉庆也就随之而来。

六二，比之自内，贞吉。象曰：比之自内，不自失也。为五内比，应而相合，承其私也，为众所覩也。能自守中正，故保其吉也。六三，比之匪人。象曰：比之匪人，不亦伤乎。不正，不能辨其去就，而辅于上，无首也。可比非其人乎，不亦伤矣。六四，外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。比于尊，刚承上，辅贤，得正，吉也。

六二爻辞说：从内部去亲附，守正吉祥。《象传》说：从内部去亲附，是没有丧失自己。注者解释说：六二在内卦替九五做亲附之事，与九五相应而彼此契合，承受着九五对它的偏爱，这一点又为众人所看见。它能自守居中得正之道，所以保住了吉祥。六三爻辞说：所亲附的不是该亲附的人。《象传》说：亲附了不该亲附的人，不也太可悲了吗？注者解释说：六三位置不正，分不清自己该离开谁、该归向谁，虽然去辅助上面，却没有一个可靠的归宿。亲附了不该亲附的人，不也太可悲了吗？六四爻辞说：向外去亲附，守正吉祥。《象传》说：向外亲附贤者，是为了跟从在上者。注者解释说：六四亲附尊位，以柔顺承接上面的阳刚，辅助贤者而得其正，所以吉祥。

九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。为天下王也，背之以来，皆吾人也，则可以安天下矣。独守其中，而私其应，为众所观，非显其私欤。疾其背，而爱其向也，则失其不来者矣。邑有家者也，私也，岂王者显私也。偏其私，故邑人不诫，王所使之，然也。虽显其吉，正其位而尊也。上六，比之无首，凶。象曰：比之无首，无所终也。无诚于附，道穷而比，戮斯及矣，何终哉。

九五爻辞说：光明正大地亲附众人。君王田猎时只从三面驱赶，放走了正面逃走的禽兽；连自己封邑里的人都不必特意告诫，吉祥。《象传》说：光明正大地亲附而吉祥，是因为它位次端正居中。放走背离的、留下顺从的，所以放跑了前面的禽兽；封邑之人不必告诫，是在上者役使他们合于中道。注者解释说：作为天下之王，凡是转过身来归附的，都是我的子民，这样才可以安定天下。如果只守着自己的「中」位，偏私于与自己相应的一方，被众人看在眼里，那不就是把私心公开了吗？痛恨背离自己的人，偏爱归向自己的人，就会失掉那些还没有来归的人。封邑，是有家室私产的地方，本来就带着私的性质，做王的怎么能公开这种私心呢？正因为在私处有所偏袒，所以封邑里的人不必特意告诫，那是君王役使他们的结果。它虽然把亲附之道显扬出来而得吉，是因为位次端正而尊贵。上六爻辞说：亲附别人却没有带头的归宿，凶险。《象传》说：亲附而无所归首，是不会有好结局的。注者解释说：上六对依附别人并无诚意，等到路已走绝才想去亲附，诛戮就要落到头上了，哪里还谈得上结局？

乾下巽上。小畜，亨，密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位，而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。小畜，阴上得位，而阳皆应之也，柔畜刚也。大为小所畜，其畜不能全，小畜而已也。故健而巽，刚下柔也。刚居中，巽柔而从其畜，志得而后通也。雨者，阴阳和，阴行其道，则盛而为雨。小畜，志于上往也，自得其位而已。使阳而巽，其泽不足以下济也，则密云而不雨也。云自西郊而东也，阴消而退未能行施也。小人来，居上位，非中正之德，君子无所承也，其何足光哉，不能畜君子之大也。

《小畜》卦下体是乾、上体是巽。卦辞说：小畜是亨通的；浓云密布却下不来雨，云是从我西边的郊野飘来的。《彖传》说：小畜，是柔爻得到了合适的位次而上下五个阳爻都与它相应，所以叫小畜。刚健而又谦逊，阳刚居中而心志得以施行，因此亨通。浓云不雨，是阳气还在继续上行；云从西郊飘来，是恩泽还没有施行开来。注者解释说：小畜是阴爻在上而得位，众阳都来应和它，是柔在蓄止刚。大的被小的蓄止住，这种蓄止不可能彻底，只是小小的蓄止罢了。所以说刚健而谦逊，是阳刚屈居在柔之下。阳刚居于「中」位，柔顺谦逊地服从它的蓄止，心志得以实现然后才通达。所谓雨，是阴阳调和、阴按它的道运行，气盛了才成为雨。小畜一心向上行进，不过是自己得了这个位次而已；它使阳变得谦逊，恩泽就不足以向下普施，于是浓云密布而不成雨。云从西郊往东飘，是阴气正在消退，还不能施行雨泽。小人来到上位，没有中正之德，君子无可承奉，这哪里谈得上光大？它是蓄止不住君子的博大的。

象曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。风行天上，而不能畜大也。言行德之大也。文德者，德之小也。君子之道，无所备也。畜其文德，与时行也。初九，复自道，何其咎，吉。象曰：复自道，其义吉也。乾，本上也。三阳尚上也，应而归焉。巽以行志，复自我道，何以咎哉，其义吉也。

《象传》说：风行走在天上，就是小畜，君子取法于此而修美自己的文德。注者解释说：风在天上行走，却蓄止不住大的东西。言论与行为属于德中之大者，文采修饰的德则是德中之小者。君子所行的道，没有一样不具备。此时修美自己的文德，随着时势而行动。初九爻辞说：回到自己本来的路上，哪里会有过错，吉祥。《象传》说：回到自己本来的路上，就义理来说是吉祥的。注者解释说：乾本来就该在上面，下卦三个阳爻都崇尚向上，与上面相应而归附过去。它以谦逊的方式实现心志，回到自己本来的路上，哪里会有过错？就义理来说是吉祥的。

九二，牵复，吉。象曰：牵复在中，亦不自失也。志乎畜而不能全也。虽与我而非应，可以牵，而巽之自复其道，得时之中，故吉也。九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。阴之微，不能大畜，其亦已矣。故初应二，牵巽志而行，自复其道，至于三，斯极之矣。上飞制下，终于小畜，理固然也。思不能行，行脱其辐也。阳不制阴，夫不正室也。

九二爻辞说：被牵引着一同返回，吉祥。《象传》说：被牵引着返回而居于「中」位，也没有丧失自己。注者解释说：六四有心蓄止阳刚，却不能蓄止得彻底。它虽然跟我有牵连却不是与我相应的一爻，只能牵引我，而我谦逊地回到自己本来的路上，恰好合于时势的中道，所以吉祥。九三爻辞说：车子脱落了车辐，夫妻反目成仇。《象传》说：夫妻反目，是因为丈夫不能端正家室。注者解释说：阴的力量微弱，不能大规模蓄止，也就只能到这个地步了。所以初九应和九二，被牵引着以谦逊的心志前行，各自回到本来的路上；到了九三，这种局面就走到极点了。上面的六四凌驾着控制下面，终究只是小小的蓄止，道理本来如此。九三想走却走不动，一走车辐就脱落了；阳不能制服阴，就是丈夫不能端正家室。

六四，有孚，血去，惕出，无咎。象曰：有孚，惕出，上合志也。一阴也，而众阳趋焉，非其所治者也，则惧其伤害矣。奉与五刚，诚信相与，近而相亲，固也。尊而肃民，安也。何伤害惕惧之患哉，可无咎乎。

六四爻辞说：心怀诚信，血光之灾消除，戒惧之心解脱出来，不会有过错。《象传》说：心怀诚信而摆脱戒惧，是因为与上面的九五心志相合。注者解释说：六四是全卦唯一的阴爻，众多阳爻都朝它涌来，那不是它所能驾驭的，所以它害怕受到伤害。它奉承并结交九五这个阳刚，彼此以诚信相待，靠得近而相亲，关系就牢固了；九五尊贵而能整肃百姓，局面也就安定了。这样还有什么伤害与戒惧的祸患呢？当然不会有过错。

九五，有孚，挛如。富以其邻。象曰：有孚，挛如，不独富也。卦唯一阴，邻而奉已，已亦交爱，有孚挛如，资货与同，不独自厚，巽而行志者也。

九五爻辞说：心怀诚信，紧紧牵系在一起，把富足分给邻近的人。《象传》说：心怀诚信而紧紧牵系，是不独占富足。注者解释说：全卦只有一个阴爻，它就在九五近旁而奉事自己，自己也以爱回报它，彼此有诚信而紧密牵系。九五把财货与人共享，不只让自己丰厚，这是用谦逊的方式实现心志的人。

上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。象曰：既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。小畜，畜其余未始于道，小不能畜，阳得行其志，上不可全无。下无所遂志，故其终焉。既雨，得行其道也；旣处安其所也。尚德载阳为所畜也，阴专于阳危之道也。月近望，阴盈盛也。君子征凶，阳疑而不敢进也。以爻语之，则得志；以体言之，则小畜。此言巽，阴之终而不系于爻也。

上九爻辞说：雨已经下了，也已经停歇安处；崇尚德行而积载深厚，妇人一味守着这种局面则有危险。月亮快要圆满了，君子此时出行则凶险。《象传》说：雨已下而止息安处，是德行积累承载的结果；君子出行则凶，是因为心中有所疑虑。注者解释说：小畜所蓄止的只是零余，并没有从根本的道上着手；小的一方蓄止不住大的，阳终究能实现自己的心志，上面也不可能一无所得。它在下面无法遂行心志，所以到上九这里就收场了。所谓「既雨」，是它的道终于得以施行；所谓「旣处」，是安顿在自己该在的地方。「尚德载」，是说阳被阴所蓄止；阴独占了阳，正是危险之道。月亮接近满圆，说明阴气正盈盛。君子出行则凶，是阳心存疑虑而不敢前进。就爻位来说，它是得志了；就整卦的体势来说，仍旧只是小畜。这里讲的是巽，是阴走到终点，而不系属于某一爻。

兑下乾上。履，虎尾不咥人，亨。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。履，一阴而履于阳，为下之长，众之趋焉，是以危而履虎尾也。语其上下，则下承上也；言其情，则说而奉于乾也。失其所履而全其所承，是以不咥人，亨。情之所归，则三也，故以卦命之。其于履，则刚中正，履帝位而不疚，其义也。能制其度，得其光明也。阴者阳之求，而履之阳不竞者，以阴失位而凶，阳抑其情而不乱上之正，而咸得其履也。

《履》卦下体是兑、上体是乾。卦辞说：踩到老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。《彖传》说：履，是柔踩在刚的上面。因为下卦喜悦而与上卦乾相应，所以踩了虎尾而老虎不咬人，亨通。九五阳刚居中得正，踏在帝位上而问心无愧，光明磊落。注者解释说：履卦只有一个阴爻却踩在阳爻之上，它是下卦的长者，众爻都朝它奔去，所以处境危险，如同踩着虎尾。就上下关系而言，是下面承奉上面；就情态而言，是喜悦地奉事乾。它虽然踩错了自己该踩的位置，却保全了对上的承奉，所以老虎不咬人，得以亨通。众人情感所归向的是六三，因此就用它来命名整卦。至于履道本身，则是九五阳刚居中得正、踏在帝位上而问心无愧，这才是履的正义。他能够制定法度，因而得到光明。阴是阳所追求的，而履卦中的阳并不与它争夺，是因为阴自身失位而带来凶险；阳抑制住自己的情欲，不去扰乱在上者的正道，于是各爻都各自得到了自己该踩的位置。

象曰：上天下泽，履。君子以辨上下、定民志。上天下泽，得其履也。君子辨贤、不肖而上下定之，则民无觊幸之望也。初九，素履，往，无咎。象曰：素履之往，独行愿也。履得其所履，吉也，过之则咎。以刚志而守下，不求其阴，进之不以为荣，独履素行之节，是以无过咎也。

《象传》说：上面是天、下面是泽，就是履，君子取法于此而分辨上下的名分、安定百姓的心志。注者解释说：天在上、泽在下，各自踩在该踩的位置上。君子分辨谁贤谁不肖，把上下的次序定下来，百姓就不会再存非分侥幸的指望。初九爻辞说：以质朴本色行事而前往，不会有过错。《象传》说：以本色行事而前往，是独自实行自己的心愿。注者解释说：踩在自己该踩的位置上，就吉祥；越过了本分就有过错。初九以刚强的心志守在下位，不去求取那个阴爻，前进也不把它当作荣耀，只独自守着质朴本色的操守，所以没有过失。

九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰：幽人贞吉，中不自乱也。履不得其履，宁倡无僣。二以刚比柔，见利，不挠其志。居易幽退，履其所履，中正之吉也。

九二爻辞说：所走的路平坦宽阔，幽静自守的人守正吉祥。《象传》说：幽静自守的人守正吉祥，是因为他居「中」而内心不自乱。注者解释说：如果踩不到自己该踩的位置，宁可率先自守也不要越分僭越。九二以阳刚紧挨着阴柔的六三，见到有利可图也不动摇自己的心志。它安处于平易、幽静退让，踩在自己该踩的位置上，这就是居中守正的吉祥。

六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。卦皆无诸阴，而三自以为己任。眇目能视，跛足能履，岂足恃哉。僣履非位，咥其冝也。而志拟于刚，欲为武人大君之行，凶之灾也。

六三爻辞说：一只眼瞎了还能看，一条腿瘸了还能走；踩着虎尾，老虎咬人，凶险；这是逞勇的武人要去做大君的事。《象传》说：独眼能看，并不足以称为明察；跛脚能走，并不足以与人同行。被咬的凶险，是因为位置不当；武人要去做大君的事，是他的心志过于刚硬。注者解释说：整卦别处都没有阴爻，只有六三这一个阴爻，它却自以为整卦的重任都在自己身上。独眼能看、跛脚能走，这哪里靠得住？它僭越地踩在不属于自己的位次上，被老虎咬也是应该的。而它的心志偏要比拟阳刚，想去做武人称大君的举动，这正是招凶的祸患。

九四，履虎尾，愬愬，终吉。象曰：愬愬终吉，志行也。三以不顺，为众同弃，而已近也，愼于难履者也。心惧不足相与，在乎守卑以承于上，为上所任。果获其志得其终，吉也。

九四爻辞说：踩着虎尾，戒惧不安，最终吉祥。《象传》说：戒惧不安而最终吉祥，是它的心志得以施行。注者解释说：六三因为行为不顺，被众人一同抛弃，而它离九四又最近，所以九四在这难走的地方格外谨慎。它心里害怕，觉得六三不值得结交，于是把心思放在守住卑下、承奉上面，因而被在上者所任用。它果然实现了自己的心志，得到了好的结局，所以吉祥。

九五，夬履，贞厉。象曰：夬履，贞厉，位正当也。三柔失位，志比武人，五为一卦之主，明得帝位取而决之，非求系于情也。然三者，众之趋也，虽曰决之，正之危也。位正当也，何其患乎。

九五爻辞说：以刚决的方式行事，守正而知危惧。《象传》说：刚决地行事、守正知危，是因为它的位次正当。注者解释说：六三柔弱而位置不当，心志却比拟逞勇的武人；九五是全卦的主爻，明白自己占据着帝位，便决然把它裁断掉，并不是出于私情上的牵系。然而六三毕竟是众爻所趋向的对象，虽说要裁决它，这种匡正本身就带着危险。不过它的位次正当，又有什么可担忧的呢？

上九，视履考祥，其旋元吉。象曰：元吉，在上大有庆也。积善之家，必有余庆，归其本也。不顾其邪，自履其所得履之终也，则可以心视其往之履，而考其善应也。积其行，得其终，归其有庆者矣，旋其元吉哉。

上九爻辞说：回顾自己一路走过的路而考察吉凶的征兆，能够周全反复，就大为吉祥。《象传》说：大为吉祥，是因为它高居上位而大有福庆。注者解释说：积累善行的人家一定有多余的福庆留给后人，这是把话归到根本上说。上九不理会那些邪僻的东西，自己踩在该踩的位置上一直走到终点，于是可以用心回顾自己过去所走的路，考察它带来的好报应。积累起自己的德行，得到好的结局，最终归于有福庆的一类，这就是它周全反复而大吉的缘故。

乾下坤上。泰，小往大来，吉，亨。彖曰：泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。易者，象也，神之用也。故泰象于天地交，而万物生；上下交而人治成。阳内得时而阴外也，健发于内，其道顺行于外。亲内君子，踈外小人，君子之长也。是以损削之道往，而丰大之道来，吉而通者也。

《泰》卦下体是乾、上体是坤。卦辞说：泰，是小的往外去、大的走进来，吉祥而亨通。《彖传》说：泰，小往大来、吉祥亨通，这就是天地交感而万物通畅，上下交流而心志相同。阳在内而阴在外，刚健在内而柔顺在外，君子在内而小人在外，君子之道日益增长，小人之道日渐消退。注者解释说：《易》讲的是象，是神妙作用的体现。所以泰卦取象于天地交感而万物生长，上下交流而人间的治理得以完成。阳在内而得时，阴被排在外；刚健从内部发动，它的道顺畅地施行到外面。亲近在内的君子，疏远在外的小人，这正是君子势力的增长。因此损减削弱的路子退了出去，丰厚壮大的路子走了进来，所以吉祥而通达。

象曰：天地交泰，后以财成天地之道。辅相天地之宜，以左右民。天地合其时以养物也，圣人兴其财以丰人也。结网罟，作耒耜，能辅相天地之宜，成天地之道。因时而通利，而左右其民也。

《象传》说：天地交感就是泰，君主取法于此，裁节成就天地之道，辅助赞襄天地所宜，用来护佑百姓。注者解释说：天地会合它们的时序来养育万物，圣人则兴办财用来使人民丰足。结绳做成网罟，制作耒耜农具，这就是能辅助赞襄天地所宜、成就天地之道。顺着时节把利益疏通开来，从而扶助自己的百姓。

初九，拔茅茹，以其彚，征，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。拔茅而连出也，君子道长，上下交志，以其类，征吉。离内以之外，志求其成也。九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒得尚于中行，以光大也。乾降为泰，而得其中，能通天下之情，知天下之用，而不过其当也。朋党何由兴乎，志在其中，不失其治，应之而行，可谓光大已矣。

初九爻辞说：拔起茅草，根须相连而带出一丛同类，前进吉祥。《象传》说：拔茅前进而吉祥，是心志在外面。注者解释说：拔起一根茅草就牵连出一串，正像君子之道日益增长时，上下心志相交，同类相引而一起前进，所以吉祥。它离开内卦而走向外面，是有志于成就事业。九二爻辞说：能包容荒秽，能徒步涉河，不遗漏远方的人，不结党营私，这样就能配合于中道而行。《象传》说：包容荒秽而能配合中道，是因为它光明博大。注者解释说：乾下降而成泰，九二又占住了下卦的「中」位，能通达天下的实情，明白天下的用度，而不超出应有的分寸。这样朋党从哪里兴起呢？它的心志就在中道上，不失掉治理的本分，顺应形势而行动，可以说是光明博大了。

九三，无平不陂，无往不复，艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。乾下通而泰也，物不可终通，则天道复其上，地道归其下矣。平陂则险矣，有往则复矣。君子见其交会，思其所终，虑患而艰守之，不失其正，则可无咎而全其吉，保食其福也。

九三爻辞说：没有一直平坦而不变倾斜的，没有一直前往而不返回的；在艰难中守正，就不会有过错。不必忧虑自己的诚信，在享用上自有福分。《象传》说：没有只去不返的，这是天地交接的界限。注者解释说：乾在下面向上通畅，所以成泰；但事物不可能永远通畅，于是天道要回到它的上位，地道要归到它的下位。平地变斜坡就有了险，有去就必有回。君子看到这个交会的关口，就想到它的终局，预先思虑祸患而艰难地守住，不失掉自己的正，这样就能没有过错而保全吉祥，安享自己的福分。

六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩，不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。物各归本也，阴阳之情皆相求也。四所以下者，非顾其阳，自乐其归，不赖阳之治也。与其众同志，翩翩轻举，不富邻而自备，不戒约而自孚，皆乘中心之愿而行也。

六四爻辞说：轻快地飞下来，自己不富有却带着邻居同来，用不着告诫就彼此有诚信。《象传》说：轻快下降、并不富有，是因为上卦三阴都失去了阳实；不必告诫而彼此有信，是出于内心的愿望。注者解释说：万物各自回归本位，阴与阳的情态本来就互相寻求。六四之所以下来，并不是顾念下面的阳爻，而是自己乐于回归本位，并不依赖阳来治理它。它与同类三阴心志相同，轻快地一起飞下来；不必靠邻居富有而自己就准备停当，不必立下告诫约束而彼此自然有信，这都是顺着内心的愿望在行动。

六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。阴居贵盛而委质于二，静而无为，居贵有祉，理得于中。愿心而行，非权之逼也。忘巳而与能，圣人之道也。故元吉矣。

六五爻辞说：帝乙把妹妹嫁出去，因而获得福祉，大为吉祥。《象传》说：因而获得福祉、大为吉祥，是它居中而实行自己的心愿。注者解释说：六五以阴柔之质居于尊贵盛大的位次，却把自身托付给九二，安静而不妄为，身居贵位而享有福祉，道理就在于它得了「中」。它是顺着自己的心愿去做的，并不是被权势逼迫。忘掉自己而把事情交给有才能的人，这是圣人之道，所以大为吉祥。

上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。堑隍以为城，取下以为上也。其终则复隍矣。下为上使者，通其志也。终不能通，命乱者也。以之用众，众不从也。以之告邑，命不行也。犹以为正也，终惜已矣。

上六爻辞说：城墙倒塌回到城下的干壕里，不要出兵，只能在自己封邑内下达命令，守着这种局面也有困窘。《象传》说：城墙倒回壕沟，说明政令已经紊乱。注者解释说：挖深壕沟取土筑成城墙，就是取下面的土堆到上面去；到最后城墙终究要塌回壕沟里。在下者之所以听凭在上者驱使，是因为上下心志相通；如今终究不能相通，那就是政令紊乱了。用这样的政令去调动众人，众人不会服从；用它去号令自己的封邑，命令也行不通。若还自以为这样做是正确的，那就实在可惜了。

坤下乾上。否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交，而万物不通也。上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。天地之道，各守其所，上下不相通志，而非人道之治。阴在内而阳失时，内其柔邪而外其刚直，小人争内而君子踈逺也。时否闭矣，无复人之道也。小人道长，不利君子正，为小人疾也。是以大善之事往，而小恶之事来也。

《否》卦下体是坤、上体是乾。卦辞说：否闭的时代里当道的不是正人，不利于君子守正，大的往外去而小的走进来。《彖传》说：否闭之时当道的不是正人，不利于君子守正，大往而小来，这就是天地不相交感而万物不能通畅，上下不相交流而天下形同没有邦国。阴在内而阳在外，柔在内而刚在外，小人在内而君子在外，小人之道日益增长，君子之道日渐消退。注者解释说：天地各守自己的位置，上下的心志不相沟通，这就不是人道所应有的治理了。阴在内而阳失去时机，柔邪之辈被放在里面而刚直之士被摆在外面，小人争着进入内层而君子被疏远排斥。时局已经闭塞，再没有人道可言。小人之道增长，不利于君子守正，因为小人正在忌恨他们。因此大而善的事情离去，小而恶的事情到来。

象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。上下隔塞，其志不通，其道不行也，则动而见疑矣。故晦道薄德，惧时之用，以避其患也。初六，拔茅茹，以其彚，贞吉亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。易也者，圣人所以体其时，而利其行也。天地不交，君子不荣以禄。夫吉凶生乎动，动其始，则其终不能禁矣。处否初位，而愼其动，得君乃行。故牵类而守正，终?其吉亨也。

《象传》说：天地不相交感，就是否，君子取法于此，以俭约自守的德行躲避患难，不可以用禄位来荣耀自己。注者解释说：上下隔绝闭塞，心志不能沟通，主张也无法施行，这时候一有举动就会被人猜疑。所以君子把自己的道晦藏起来、把德行表现得淡薄，畏惧在这种时候被起用，用这个办法躲开祸患。初六爻辞说：拔起茅草，根须相连带出一丛同类，守正则吉祥亨通。《象传》说：拔茅而守正吉祥，是心志系在君主身上。注者解释说：《易经》是圣人用来体察时势、便利行事的书。天地不相交感的时候，君子不以禄位为荣。吉凶都由行动产生，一旦在开头就轻举妄动，到了后头就收不住了。初六处在否卦的最初位次上，谨慎对待自己的举动，要得到君主的信任才肯出仕。所以它牵引同类而共守其正，最终□得到吉祥亨通。

六二，包承，小人吉。大人否，亨。象曰：大人否亨，不乱羣也。柔履顺中，承其上，小人得一时之中，故获一时之吉。君子得其大中也，当其否也，不能包承于上，亦不能非小人，必避世异俗，安卑保命而已，故虽否而终通也。

六二爻辞说：一味包容承顺，对小人来说是吉祥的；大人则安于否闭，反而亨通。《象传》说：大人安于否闭而亨通，是因为他不与小人的群党混淆。注者解释说：六二柔顺而居下卦的「中」位，承奉着上面，小人在这种时候得到了一时的中位，所以获得一时的吉祥。君子所守的是大的中道，正当否闭之时，他既不能对上一味包容承顺，也不能公然去指斥小人，只能避开这个世道、与流俗相异，安于卑下、保全性命罢了，所以虽处否闭之世而最终仍能通达。

六三，包羞。象曰：包羞，位不当也。位阳也，而阴处之。包承，柔佞之过也，是以羞辱及矣。九四，有命，无咎。畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。上近至尊，下据其民，咎以专也。五之休否，有命任已，卑以奉上，正以率下，其志得行，亦又何咎。谁丽其福乎，乃巳之致也。

六三爻辞说：包藏着羞辱。《象传》说：包藏羞辱，是因为位次不当。注者解释说：第三位本该由阳爻占据，如今却是阴爻处在那里。它一味包容承顺，是柔媚谄佞太过，所以羞辱就落到自己头上。九四爻辞说：秉承君命行事，不会有过错，同类都能沾到福分。《象传》说：秉承君命而无过错，是它的心志得以施行。注者解释说：九四向上接近至尊，向下又据有百姓，本来会因为专擅而获罪。九五正要止息否闭的局面，有命令交付给它；它以谦卑奉事在上者，以端正统率在下者，心志得以施行，又会有什么过错？是谁沾上了这份福分呢？那正是它自己招来的。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。大人者知存亡之道也。羣小并进虽可全正，虽得尊位忧其危亡。顺而从之，不敢以力，息于否之时也，其道乃固矣。正当其位，物犹不陵，故保其吉，而终遇也。上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。否之终否，其倾矣。极终则变，何可以久。君子当其极，故先否也。困极以道通也，故后喜也。

九五爻辞说：止息否闭的局面，大人吉祥。要常存「快要灭亡了、快要灭亡了」的警惕，才能像系在丛生的桑树根上那样牢固。《象传》说：大人的吉祥，是因为位次正当。注者解释说：大人是懂得存亡之理的人。众多小人一齐上进，他虽然可以保全自己的正，虽然身居尊位，仍然忧虑着危亡。他顺着形势而随和，不敢凭强力硬来，在否闭之时把动作停下来，他的立身之道才因此稳固。位次正当，外物尚且不能欺凌他，所以能保住自己的吉祥，最终等到通泰的时机。上九爻辞说：倾覆否闭的局面，先是否塞，后来喜悦。《象传》说：否闭到了终点就要倾覆，怎么可能长久？注者解释说：否闭走到最后，它就要倾覆了。事情到了极点、走到终点就要变，哪里能够长久？君子正赶上这个极点，所以先要经历否塞；困顿到了极处，靠着正道又通了，所以后来才有喜悦。

离下乾上。同人，于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：同人于野，柔得中而应乎乾，曰同人。同人曰：「同人于野，亨，利涉大川。」乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。天下之器大矣，其为务多矣。治之而不谬者，其唯同人乎。所以同其同而无方也。二一阴也，得中而羣阳归焉，能得物之情，故曰同人。其德乾之德也。下之功，上使之也。为上能同于下者，鲜矣。能同之，则其德大矣，其务成矣，其圣人之功欤。上之不与，虽下求其同不可得也。非文明辨于内，刚健行于外，中正而相应者，不能同也。此君子之正而能通天下之志也。

《同人》卦下体是离、上体是乾。卦辞说：与人和同于旷野之上，亨通，宜于渡过大河，宜于君子守正。《彖传》说：与人和同于旷野，柔爻得到「中」位而与上卦乾相应，所以叫同人。同人卦辞说「同人于野，亨，利涉大川」，那是乾在施行。文明而又刚健，居中守正而彼此相应，这是君子的正道。只有君子才能通达天下人的心志。注者解释说：天下的器物何等广大，要办的事务何等繁多，能把它治理得不出差错的，大概只有「同人」这条路吧。它之所以能与人和同，正在于不拘定一方。六二是全卦唯一的阴爻，居中而众阳都归附于它，能体察万物的情实，所以叫同人。它的德就是乾的德。下面的功劳，是上面驱使出来的；做在上者而能与下面和同的，实在太少了。真能和同，德行就博大了，事务也就成就了，这大概就是圣人的功业吧。上面若不肯参与，即使下面苦苦求和同也得不到。不是在内有文明来辨察、在外有刚健去施行、居中守正而彼此相应的，就不能和同。这正是君子的正道，也正是能通达天下人心志的缘故。

象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。天体大也，火体小也。火曰炎上，同于天也。必时曦燥，而后盛乎，俟天之与也。上下之位旣列，得其同，则上能与下也。君子象之，而类其族，辨其物。志可同者与之，不遗其细者也，则天下何有焉。

《象传》说：天与火相配，就是同人，君子取法于此而区分族类、辨明事物。注者解释说：天的形体大，火的形体小；火的性质是向上燃烧，因而与天相同。火一定要等到晴暖干燥的时节才能烧得旺，这是在等待上天的相助。上下的位次既已排定，能够彼此和同，就是上面肯给予下面。君子取法这个象，把族类归并起来，把事物分辨清楚：凡是心志可以相同的就与他相交，连细小的一类也不遗漏，这样天下还有什么难事呢？

初九，同人于门，无咎。象曰：同人于门，又谁咎也。卦一阴，而近者多得也，或尊而保之也。初比于二，不系其常，出门同之，无与争者，得之先也，谁之咎矣。六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。不能大同，守宗独应，失其于野之义，可惜也已。

初九爻辞说：一出门就与人和同，不会有过错。《象传》说：出门就与人和同，又有谁会怪罪呢？注者解释说：全卦只有一个阴爻，离它近的爻大多能有所得，也有的凭尊位把它护住。初九紧挨着六二，却不死守常规的应爻关系，一出门就与众人和同，没有人跟它争，因为它抢在了前面，谁还会怪罪它呢？六二爻辞说：只和自己宗族里的人和同，有困窘。《象传》说：只与本宗和同，这是招致困窘的路子。注者解释说：六二不能与天下大同，只守着自己的宗党、单独与九五相应，失掉了「同人于野」的本义，实在可惜。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也。三歳不兴，安行也。情系者，德之累也。妄兴者，凶之道也。居下之长，而据尊之应，潜构兵戎，以敌于五。在下之上，曰髙陵也。至五而三，象三歳也。五胜而不能兴也。祸自致也，安所行哉。

九三爻辞说：把兵甲埋伏在草莽之中，又登上高高的山冈瞭望，三年都不敢发动。《象传》说：把兵甲埋伏在草莽中，是因为敌手太刚强；三年不敢发动，还能往哪里去呢？注者解释说：在情感上有所牵系，是德行的拖累；胡乱兴兵，是招凶的路子。九三是下卦三爻中的长者，却霸占着本该属于尊位的应爻，暗中构结兵甲，要与九五为敌。它处在下卦的最上一爻，所以说是「高陵」。从三数到五共有三位，因此取象为「三岁」。九五占了上风，它终究发动不起来，祸患是自己招来的，还能往哪里去呢？

九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也。与三攻，以求二，乘其墉也，犹隔之矣。二可得乎，其义固不克也。求之不得也，困而反其则矣，乃遇其吉也。

九四爻辞说：登上了对方的城墙，却没有发动进攻，吉祥。《象传》说：登上城墙，就道义而言本来就不该攻；它之所以吉祥，是因为陷入困境而回到了法则上。注者解释说：九四本想和九三一起进攻，来争取六二，所以登上了城墙；可城墙仍旧把它隔在外面。六二能得到吗？就道义来说本来就攻不下。追求而得不到，于是在困窘中回到了应守的法则上，这才遇上了吉祥。

九五，同人，先号咷而后笑。大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。刚健中正，求其同而为治也。夫求其同，固有不同者矣，故下刚。有役其公而私其同焉，以力正之。未获其志，故先号咷而后笑也。非私也，求其治而中直以正也。刚而难遇也。之而后合，同人之道也。

九五爻辞说：与人和同，起初放声痛哭，后来却欢笑起来，要出动大军攻克阻隔，才能与所应的人相会。《象传》解释：同人之所以先痛哭，是因为九五守着「中」道而心地正直；大军相遇，说的是双方先得以武力相克。注者认为：九五以阳刚之德居于上卦中位，既「中」又「正」，它谋求天下人的和同，是为了治理天下。凡追求和同，必定会碰上不肯同心的人，所以下卦的刚爻从中作梗。有人假借公家的名义而把和同据为私有，九五只好用武力去纠正他们。心志一时未能实现，所以先是号啕痛哭，后来才转为欢笑。这并不是出于私心，而是要求得天下大治，以居中正直的态度去端正众人。阳刚与阳刚之间本来难以相遇，必须先冲破阻隔然后才能会合，这正是与人和同之道。

上九，同人，于郊无悔。象曰：同人于郊，志未得也。居其外也。已过其内，无与同者，患争之，悔则免矣。求同无与，志何得也。

上九爻辞说：在城外的郊野与人和同，不会有悔恨。《象传》解释：在郊野和同，是心志还没有实现。注者认为：上九居于全卦最外一位，已经越过了卦的内部，没有可以与它同心的人。它远离了争夺的祸患，所以能免于悔恨。可是想求和同却没有同伴，心志又怎么谈得上实现呢。

乾下离上　大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健，而文明应乎天，而时行是以，元亨。柔得大中之位，而上下归焉，无有逺迩，皆大有之也。其德刚健而行，文明以辨，大位德应于天，以时行，是以大亨也。

《大有》卦下卦为乾、上卦为离。卦辞说：大有，最为亨通。《彖传》解释：大有卦里那一个柔爻得到了尊贵的五位，居上卦之「中」而上下五个阳爻都来响应它，所以叫作「大有」；它的品德刚健，又有文明之美，上应于天道，顺着时势推行，因此最为亨通。注者认为：六五以柔顺之德占据尊位而又居中，上下众爻都归附于它，无论远近都为它所有，这就是「大有」。下体乾德刚健而奋进，上体离德文明而能辨别是非，居于大位的德行与上天相应，又按时势推行，所以能够大为亨通。

象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命，明得其时，上无不容也。善者，道之大也，故扬之。恶者，道之小也，故遏之。上举其善则恶止矣。君子顺其时，美其命而已，故大有之也。

《象传》说：火高悬在天上，这就是大有卦的象。君子由此懂得遏制邪恶、表彰善行，顺应上天而成全美好的天命。注者认为：离火在上而光明恰得其时，居上位的人便无所不能包容。善是大道中宏大的一面，所以要表彰它；恶是大道中卑小的一面，所以要遏制它。在上位者只要举扬善行，邪恶自然停息。君子不过是顺应时势、成全上天所赋予的美命罢了，因此能够大有所得。

初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有，初九，无交害也。夫欲其丰，害物以求有者，斯害来矣。此害之交也。咎可逃乎。初得于主，始有之矣，守其分而不躁，难其志以自保，则终有大而无咎也。未涉于交害矣。易所以戒。大有，刚健之初，先逺害而利，自至矣。

初九爻辞说：不与祸害交接，就算不上过失；能守持艰难谨慎，就不会有过错。《象传》解释：大有卦的初九，不与祸害相交接。注者认为：想要自己丰厚富有，却靠损害别人来求得占有，祸害就会随之而来，这就是与害相交，这样的过失哪里逃得掉呢。初九得到六五之主的信任，刚刚开始有所拥有，只要安守本分而不躁进，把心志放在艰难自保上，最终就能大有所得而不会有过错，因为它根本没有沾上「交害」。《周易》正是用这一爻来告诫人：处在大有卦刚健的开端，先远离祸害，好处自然会到来。

九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。刚健之中，力之大者也。上之所任事，委于中，致逺，不泥也。

九二爻辞说：用大车来装载，有所前往，不会有过错。《象传》解释：用大车装载，是因为货物堆积在车的正中而不会倾覆。注者认为：九二以阳刚居于下卦之「中」，是力量最强大的一爻。上面的六五之主把政事交托给它，事情委付于居中之臣，就能运送到很远的地方而不至于陷住。

九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。为下之长，富有其民，公之位也。为五所有，志达乎尊，以奉其主也。小人不可用也。以上之柔德，则不克，通而谋其害之矣。大有，容之也。御小人者，其道异乎，可大有之而不任也。

九三爻辞说：公侯向天子进献而通达于天子，小人却担当不起。《象传》解释：公侯进献于天子，小人处在这个位置就会成为祸害。注者认为：九三是下卦之长，富有一方之民，正是公侯的位置。它为六五所有，心志上达于尊位，用以奉事自己的君主，这样的位置小人是不能用的。凭着上面六五柔顺的德行，小人不但不会被感化，反而会借着通达之便谋划危害。大有之世讲究包容，所以对小人也能容纳；只是驾驭小人的办法与对待君子不同，可以把他包容在自己所有的范围内，却不能委以重任。

九四，匪其彭，无咎。象曰：匪其彭，无咎。明辨晳也。柔得尊位，而上下咸愿应之以时，近亲难处之地也。能知祸福之端，畏天下之所覩。如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，可无咎矣。非明辨者不能至也。可谓智矣。刚能处柔者也。

九四爻辞说：不去张大自己的声势，就不会有过错。《象传》解释：不张扬盛势而没有灾祸，是因为能明辨事理、见识清晰。注者认为：六五以柔顺之德占据尊位，上下各爻都愿意应时归附它，九四紧挨着君位，正处在既亲近又难以自处的地方。它能看清祸福的苗头，敬畏天下人的注视，表现得好像并不在君主身旁一样，战战兢兢地自我警惕，不敢倚仗恩宠，这样就不会有过错。不是明辨事理的人做不到这一步，可以说是有智慧了，这是阳刚之爻却能安处于柔顺之位的表现。

六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉。易而无备也。以柔德而居主位，虚中孚诚民亦奉其诚也。志交信矣。何所备乎。故易然，而保其尊。威如，而获其吉也。

六五爻辞说：他以诚信与人交往，又不失威严，吉祥。《象传》解释：以诚信相交，是用信实来激发众人的心志；有威严而获吉，是因为平易坦荡、无须防备。注者认为：六五以柔顺之德占据君主之位，内心虚静而怀抱诚信，百姓也用诚心来奉事他，上下心志因诚信而相交，还需要防备什么呢。所以它平易坦然而能保住尊位，看去自有威严，因而获得吉祥。

上九，自天佑之，吉。无不利。象曰：大有，上吉，自天佑也。刚居极上，尊柔奉之，可谓上贤而顺高，而得终。履其信也。得其终也。内符于天，与天合德也。则自天佑之矣。何不利焉。

上九爻辞说：从上天那里得到保佑，吉祥，没有什么不利。《象传》解释：大有卦上九的吉祥，来自上天的保佑。注者认为：上九以阳刚居于全卦最上，六五这位柔顺之君尊崇并奉养它，可以说是崇尚贤人、顺从高德，因而能够善终。它所践行的是诚信，得到的是好结局，内心合乎天道，与天同德，于是上天自然保佑它，还有什么不利呢。

艮下坤上　谦，亨。君子有终。彖曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。阳，天也，而下其阴，是以谦。无不通。君子所以保终也。天之道，寒暑日月也。盈则亏之，损则益之。地之道，山川丘陵谷也。髙则倾之，卑则受之。鬼神依人，谦则福之，盈则祸之。人道恶盈，盈则慢之，以人恶已。谦则下人，故人好也。尊而谦之，益光大矣。卑而谦之，人莫之踰。君子所以保终也。

《谦》卦下卦为艮、上卦为坤。卦辞说：谦，亨通，君子能保有善终。《彖传》解释：谦之所以亨通，是因为天的法则向下施济而光明显耀，地的法则处在卑下而地气向上运行；天道亏损盈满而增益谦虚，地道改变盈满而流注谦虚，鬼神损害盈满而赐福谦虚，人道厌恶盈满而喜好谦虚。谦德使尊贵者更加光大，使卑下者不可逾越，这就是君子的善终。注者认为：阳本是天，如今却屈居阴之下，所以叫作谦，没有什么行不通的，君子靠它保全结局。天的法则表现为寒来暑往、日月盈亏，满了就让它亏，亏了就让它增；地的法则表现为山川丘陵沟谷，高的就使它倾塌，低的就让它承受。鬼神依托人事，人谦虚就降福，人自满就降祸。人情厌恶自满，自满就轻慢别人，别人也就厌恶自己；谦虚就能屈己下人，所以人人喜爱。身处尊位而能谦，德行越发光大；身处卑位而能谦，别人无法凌越。这就是君子保全善终的缘故。

象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。山下于地，而得地中，谦也。君子谦以下人，得人心也。多者损己，以聚之寡者减己，以益之称物而平施。不失其常乃平也。

《象传》说：地中藏着山，这就是谦卦的象。君子由此懂得减损多余、增益不足，衡量事物而公平地施予。注者认为：山本高过地面，如今却屈居地中，这正是谦。君子以谦虚的姿态屈己待人，因而得到人心。占有多的一方减损自己去聚合众人，占有少的一方也节减自己以求补益，衡量各自的实情而平均分配。不失掉恒常的分寸，才算得上真正的公平。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。柔以处下，谦之谦也。君子用谦于初，自养其德，虽涉难而吉也。

初六爻辞说：谦而又谦的君子，凭这种德行渡过大河也吉祥。《象传》解释：谦而又谦的君子，用卑下的姿态来涵养自己。注者认为：初六以柔爻居于全卦最下之位，是谦德之中的谦。君子在事情开端就守住谦虚，用它培养自己的德行，即使涉越艰险也能得到吉祥。

六二，鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。阳者众阴之所求也。二承而亲之，旣得于心，声以发外，谦而鸣之，辞也。守中而不敢自大，得正之吉也。

六二爻辞说：谦德有声名传扬出来，守正则吉祥。《象传》解释：鸣谦而守正获吉，是因为内心真有所得。注者认为：一卦之中的阳爻是众多阴爻共同追求的对象，六二上承九三而与之亲近，这是「比」；心中既已有所得，声音便向外发出，谦虚而形之于言辞，这就是「鸣谦」。它居下卦之「中」又当位得「正」，能守中而不敢自大，所以获得守正的吉祥。

九三，劳谦君子，有终吉。象曰：劳谦君子，万民服也。居下之上，为众之，则勤于正，众虽劳，而谦厚之至也。谦以保位，万民服也，故得保其终，吉矣。

九三爻辞说：勤劳而谦虚的君子，能保有善终，吉祥。《象传》解释：勤劳谦虚的君子，万民都归服他。注者认为：九三居于下卦的最上一位，是众人取法的对象，它勤勉于正道，众人虽然辛劳，它却谦厚到了极点。用谦虚来保住自己的位置，万民自然归服，所以能够保全结局而得到吉祥。

六四，无不利，撝谦。象曰：无不利，撝谦。不违则也。谦以在位，不僭不偪，不违其则者也。以之奉五，而待于三，奉事得宜，指撝皆从，无不利也。谦敬之利，道之然也。

六四爻辞说：没有什么不利，处处施展谦德。《象传》解释：没有不利而能施展谦德，是因为不违背法则。注者认为：六四以谦虚的态度居于近君之位，既不僭越，也不逼迫，是不违背法度的人。它用这种态度奉事六五之君，又礼待下面有功的九三，奉事得宜，一举一动都有人听从，所以没有什么不利。谦虚恭敬所带来的好处，事理本来就是如此。

六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。柔居上位，止而顺之，谦也。柔之过，盗之心生，故至用师也。居尊而着于谦，得众之道也，故不待富邻而利以侵伐也。

六五爻辞说：自己并不富有却能带动邻近的人，利于出兵讨伐，没有什么不利。《象传》解释：利于出兵讨伐，是去征讨那些不肯归服的人。注者认为：六五以柔爻居于上位，能自我抑止而顺应众人，这就是谦。但柔顺过了头，就会引来别人的觊觎之心，所以才到了动用军队的地步。身居尊位而以谦德着称，正是得众人拥戴的办法，因此不必靠财货去笼络邻邦，也能顺利地出兵征讨。

上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也。可用行师征邑国也。上虽应三，二近相与，故中心未得也。徒声鸣而已。然正应无争，辞谦无怨，是以外助也。分众受命，纔堪征邑国而已，非不利者也。

上六爻辞说：谦名远播，利于出兵，去征讨自己的采邑封国。《象传》解释：鸣谦，是心志尚未实现，还可以用兵去征讨邑国。注者认为：上六虽然与九三有正「应」，但六二离九三更近而与它相亲，所以上六心中并未真正得意，剩下的只是虚有其名的声誉罢了。不过它与九三本是正应，彼此无争，言辞谦逊而不结怨恨，因此能够得到外来的援助。它只能分得一部分兵众、奉命出征，仅够讨伐自己的封邑小国而已，这也谈不上不利。

坤下震上　豫，利建侯，行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时，义大矣哉。阴者小人之道也。治之者，非君子欤。众阴而阳御之，非当大位则有兵战之事。文之不当理也。其用师而豫乎，刚应而众从之也。豫先而当得其顺动者也。顺以动，故天地如之，日月之迭明也。四时之更，变也。圣人以顺动，而天下服也。非圣人不能得顺动之时义也。

《豫》卦下卦为坤、上卦为震。卦辞说：豫，利于分封诸侯、出动军队。《彖传》解释：豫卦是阳刚之爻与众爻相应而心志得以推行，顺应事理而行动，这就是豫；豫是顺应而动，所以天地的运行也是这样，何况分封诸侯、出动军队这类事呢。天地顺时而动，因此日月运行不会失度、四季更替不会差错；圣人顺时而动，刑罚就清明，百姓就归服。豫卦所处的时势，意义实在重大。注者认为：阴代表小人之道，能治理小人的，不正是君子吗。众多阴爻由一个阳爻统御，若这个阳爻不是正当尊位，就免不了有兵戎之事，那是文治未能理顺的缘故。所以豫卦谈到用兵，是因为九四这个阳刚之爻与众爻相「应」而众人跟从它。凡事预先安排妥当，才能得到顺应而动的效果。顺应而动，所以天地都是这样运行的：日月交替发光，四季轮番更变。圣人顺应时势而动，天下就归服；不是圣人，便体会不到顺动的时机与意义。

象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。雷始发震奋而出地，物遂其豫也。震先而得其乐乎，故谓豫之。为乐得于心，而形见于外，兴物而动其情，曰乐。故先王之有天下者，乐也。礼平天下之志，以修诸内也。故合其钟、鼔、竽、瑟、管、磬之声而与众共乐也。礼者，重本崇德而敬其上也，故禘郊宗祖皆崇有德，而配之上帝天神焉。以与众同敬而节诸外也，故作乐崇德，殷荐上帝，合礼乐之化，设内外之敎，而天下顺也。

《象传》说：雷从地下奋然而出，这就是豫卦的象。先王由此制作音乐、尊崇德行，隆重地把它献给上帝，并让祖先配享。注者认为：雷开始震动奋发而破土出地，万物于是各自畅遂，这就是豫。先有震动而后得其和乐，所以称之为豫。乐是从心中生发又表现在外的东西，它感发万物而触动人的性情。所以先王拥有天下时便用音乐来安顿人心，用礼来平正天下人的心志、修养其内在；因此把钟、鼓、竽、瑟、管、磬各种乐器的声音合奏起来，与万民共同欢乐。礼的作用是重视根本、崇尚德行而恭敬在上者，所以禘祭、郊祭以及宗庙祭祖，都尊崇有德之人，让他们配享上帝天神，这样便能与众人一同致敬而在外有所节制。制作音乐以崇尚德行，隆重地献祭上帝，使礼与乐的教化相配合，内外之教都建立起来，天下自然顺服。

初六，鸣豫，凶。象曰：初六，鸣豫，志穷，凶也。初有上应，乐有得志也。夫君子之心，静而自居。知得丧之终始，而不迁其正，故其乐不极，其忧不沮，何患之及哉。小人之始得志，夸其大而极其志，极而不及，于祸者无之。

初六爻辞说：得意忘形地张扬自己的欢乐，有凶险。《象传》解释：初六鸣豫，是心志已到穷尽之处，所以凶。注者认为：初六与九四有正「应」，因而自以为快乐得志。君子的心是安静自守的，明白得失都有始有终，不因此改变自己的正道，所以欢乐不会走到极端，忧愁也不会使他沮丧，还有什么祸患能加到他身上呢。小人刚一得志，就夸耀自己的声势、把心志放纵到极点，放纵到极点而不知收敛，没有不招来祸患的。

六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日，贞吉。以中正也。卦一阳也。众阴竞之，以求豫也。二得顺而中正，物至而顺，豫至而乐，不迁其正也，故介如石坚，难以茍变。感之至，后动也。得吉之先也，其先知者不疾而速获其吉也。安用其终日乎。

六二爻辞说：耿介得像石头一样，用不着等上一整天就能决断，守正则吉祥。《象传》解释：不待终日而守正获吉，是因为它既居下卦之「中」又当位得「正」。注者认为：豫卦只有九四一个阳爻，众阴爻都争着趋附它以求安乐。六二既柔顺又居中当位，外物来了它顺应，欢乐来了它也乐，却不改变自己的正道，所以耿介如石头般坚定，难以苟且变节。要等感应到了极点才行动，因而能抢在吉祥到来之前有所预备。这种先知先觉的人，不急躁却行动迅速而获得吉祥，哪里用得着等上一整天呢。

六三，盱豫悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。四经，始之地也。而三统下，卦之主而不当位，是以迟速皆不中也。盱而遽来，柔涉乎谄也。迟而后至，疑惧旅于众也。是以悔矣。

六三爻辞说：睁大眼睛仰望着求乐，会有悔恨；迟疑不前，同样有悔恨。《象传》解释：盱豫而有悔，是因为它所处的位置不恰当。注者认为：九四是豫卦事情发端所在的位置，而六三统领下卦，本是下体之主，偏偏以阴爻居阳位，位置不当而失其「正」，所以来得早也好、来得迟也好，都不合适。睁眼张望、匆匆赶来，是柔弱得近于谄媚；迟疑之后才到，则是心怀疑惧而混迹于众人之中。两头都不妥当，因此招来悔恨。

九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得。志大行也。一阳而能济众也。而上下应之，所以得豫，皆由之也。复何疑焉。旣顺以动之，天下附之。则智者为谋，勇者为力，皆相朋合，簪而来仕矣。

九四爻辞说：众人的安乐都由它而来，大有所得，不必猜疑，朋友们会像发簪聚拢头发那样聚集过来。《象传》解释：由它而得安乐、大有所获，是心志得以广泛推行。注者认为：九四是卦中唯一的阳爻，却能救济众人，上下各爻都来响应它，天下之所以能得安乐，全都由它而来，还有什么可猜疑的呢。既然顺应事理而行动，天下就归附它，于是有智谋的人为它出谋，有勇力的人为它效力，彼此像朋党一样结合，如簪子束发般纷纷前来出仕。

六五，贞疾，恒不死。象曰：六五，贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。四刚动也。众之归柔，无德乘之，正乃疾也。守恒于中，其义不死已，存其尊也。

六五爻辞说：守着久治不愈的病，却长久不死。《象传》解释：六五守持疾病，是因为它凌乘在阳刚之上；长久不死，是因为居中之位还没有丧失。注者认为：九四是阳刚而主动的一爻，众人归附的却是柔弱的六五；六五自身没有相称的德行，反而凌驾在阳刚之上，这正是它的病根。好在它能恒久地守住上卦之「中」，按事理还不至于灭亡，尊位得以保存。

上六，冥豫成，有渝无咎。象曰：?豫，在上何可长也。刚得志而豫，五正疾矣。而又上之，处于豫外，不知时之豫，昧于豫之成也。何可长哉。变而知归，得无咎矣。

上六爻辞说：昏昧于安乐而已成积习，若能有所改变，就不会有过错。《象传》解释：昏昧地耽于安乐而又高居上位，这种局面怎么能长久呢。原文此处有一处缺字，写作「?豫」，仍依旧本保留。注者认为：九四阳刚得志而使众人安乐，六五已经因此成了久病之身，上六却还要再往上走，处在豫卦的最外边，既不明白当时的安乐从何而来，也昏昧于安乐已成定局的事实，这样怎么能长久。若能变通而知道回头，就不会有灾祸了。

震下兑上　随，元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔。动而说，随。大亨贞，无咎。而天下随时，随时之义大矣哉。刚来而下于柔，得其情，随。而治之大通者也。刚中正，动而说，利而正，夫何咎哉。夫随，多失正，正则寡。随，动说而随大，亨不失其正，而无咎者，大人也。而天下随之矣。

《随》卦下卦为震、上卦为兑。卦辞说：随，最为亨通，利于守正，不会有过错。《彖传》解释：随卦是阳刚前来而屈居阴柔之下，震动而使人喜悦，这就是随；大为亨通而又守正，没有灾祸，天下万物都随顺时势，随时的意义实在重大。注者认为：阳刚前来而甘居柔爻之下，因而体察到人情，顺着人情去治理，所以大为通达。阳爻既居「中」又得「正」，行动而使人欣悦，有利而又端正，哪里还会有过错呢。凡是随从，大多容易失掉正道，能守正的很少；随卦既能动而悦，随从者又众多，亨通之中不失其正而没有过错，这只有德位兼备的大人才做得到，于是天下都来随从他。

象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。雷下于泽之中也。雷随于泽，泽随于雷。君子得物之情，而随正之。则物来随已正也。何所忧哉。故向暮入宴息，安之时也。

《象传》说：大泽之中有雷，这就是随卦的象。君子由此懂得天色转暗就进屋安歇。注者认为：雷降到大泽之中，雷随顺着泽，泽也随顺着雷。君子体察万物的实情，顺着它们的本性去端正它们，万物便来随从自己而各归其正，还有什么可忧虑的呢。所以天色向晚就入室休息，因为这正是该安息的时候。

初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：官有渝，从正，吉也。出门交有功，不失也。随主于见，可而变也。不随则不吉。随而丧本，亦不吉。初无专应得其理也。刚不失正，得其吉也。与二相得，出门交有功也。非应而合之，不失其随，时之宜，不随则独立无功矣。

初九爻辞说：所主管的事情有了变动，守正则吉祥；走出门去与人交往，就能建立功效。《象传》解释：所主有变而能跟从正道，所以吉祥；出门交往有功，是因为没有失掉该随之人。注者认为：随从贵在看清形势，见到可随之处便随之而变。一味不随固然不吉，随了却丧失根本也不吉。初九没有固定相「应」的爻，反而合乎随的道理；它以阳刚守住正道，因此得到吉祥。它与紧邻的六二相亲相得，这就是出门交往而有功。并非正应却能会合，正不失随从的本义，是合乎时宜的做法；如果一概不随，就只能孤立而无功了。

六二，系小子，失丈人。象曰：系小子，弗兼与也。不顾其应，与时相得，动说相与，得随之宜。五体随而不恋初，遇之而有交。故二无凶，吉之戒也。

六二爻辞说：系恋着年少的初九，就失掉了年长的九五。《象传》解释：系恋小子，是因为两头不能同时兼顾。注者认为：六二不顾本来与它相「应」的九五，却与近旁的初九合于时宜，震动欣悦、彼此相与，这也合乎随从之道。九五自身体察随的义理而并不专门眷恋初九，六二与初九相遇而有所往来，所以六二并没有凶险，这一爻是提醒人守住吉道的告诫。

六三，系丈人，失小子。随有求得，利居，贞。象曰：系丈夫，志舍下也。随不系于常也。三近于四，而遂相附得，随也。四亦不逆求，所得也专，正而居，志合逺附，得所利也。

六三爻辞说：系恋着年长的九四，就失掉了年少的初九；随从而有所求便能得到，利于安居守正。《象传》解释：系恋丈夫，是心志舍弃了下面的初九。注者认为：随从并不拘泥于固定的对象。六三靠近九四，于是彼此依附而相得，这就是随。九四也不拒绝它的求附，所以六三所得专一；安居守正，心志与远处相合而有所依托，因而得到应有的好处。

九四，随有获，贞凶。有孚，在道以明，何咎。象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。得三而附，有获者，私擅其民，正之凶也。以随之时，协随之义，竭诚奉主，立功明道，皆上之有也。夫何咎哉。

九四爻辞说：随从而有所获取，即使守正也有凶险；只要心怀诚信、行事合于正道而明白事理，又会有什么过错呢。《象传》解释：随从而有所获，按义理来说是凶的；心怀诚信而合于正道，是彰明功业。注者认为：九四得到六三前来依附，所谓「有获」，就是把民众私自据为己有，即便自身端正也难免凶险。若能顺应随卦的时势，合乎随从的义理，竭尽诚意奉事君主，建立功业、阐明正道，并把这一切都归于在上者所有，那还会有什么过错呢。

九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，位正中也。刚德居尊，有应而不系，尽下之宜，大通者也。中正而保位，利而贞也。信向于随之嘉吉，则下皆随之矣。

九五爻辞说：以诚信对待美善之人，吉祥。《象传》解释：诚信于美善，是因为它位置端正而又居中。注者认为：九五以阳刚之德占据尊位，虽有相应之爻却不被牵系，能尽量顺应下面各爻的所宜，因而大为通达。它既「中」又「正」而保住君位，有利而守正。诚心向着随从中最美善的一面，因而获得吉祥，下面的人自然都来随从它。

上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。随者，下而随也。下而随之乃治，非大正之义也。治诚而不随，则以力制可也。六无附而保其上，守于险阻可拘之，乃从维之，以力而后至服，而通命于逺志，治也。

上六爻辞说：把他拘捕系缚起来，随后又用绳索加以维系，君王在西山举行祭祀。《象传》解释：拘捕系缚，是因为上六已经到了穷极之地。注者认为：所谓随，是在下者随从在上者。靠在下者随从才得以治理，还算不上最正大的道理。若治理已经出于真诚而对方仍不肯随从，那就可以用武力去制服他。上六无所依附而只想保住自己的高位，据守险阻，所以可以把它拘捕起来，再用绳索维系，靠武力使它归服，然后把政令通达到远方那些心志未附的地方，这也是一种治理。

巽下艮上　蛊，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。蛊，文皿虫也。风过山也。时之蛊，而事系之，不可以无制，作也。刚升而上，柔来而下，刚柔两得其情，大通而柔伏也。巽而上，无违迕也。故可以造治制作，而无难也。

《蛊》卦下卦为巽、上卦为艮。卦辞说：蛊，最为亨通，利于渡越大河；在甲日之前三天、甲日之后三天都要审慎筹划。《彖传》解释：蛊卦是阳刚在上、阴柔在下，逊顺而后止息，这就是蛊；蛊最为亨通，因而天下得到治理；利于渡越大河，是说前往必有事情要办；先甲三日、后甲三日，是说一段终结之后便有新的开始，这是天道的运行。注者认为：「蛊」字从皿从虫，取器皿生虫之义，卦象则是风吹过山。时势败坏成蛊，事情随之而生，不能没有制度与兴作。阳刚上升到上卦，阴柔下降到下卦，刚与柔各自得其实情，因而大为通达而柔者伏顺；下体巽顺而向上，没有违逆抵触，所以能够着手治理、创立制度而不会遇到困难。

古之为治者，以质文相变也。弊而更之，之谓也。以质治者，寛而任人，亲而不尊，其弊也。野而不近，纵而难禁，故因其弊而反之以文。以文治者，检而有度，尊而不亲，其弊也。烦而多贼，近而无实，因其弊而更之以质。质文更代，终则有始。如寒暑之谢也。甲者，制事之首也。夫立制者，必先究前弊之由，察其中，要其终。故先三日，以原之，然后更之，今及其先，乃及其后。后甲三日之正，故能合其时，而当于人心也。殷因于夏，周因于殷，故为之改命，创制天下法也。

注者接着说：古人治理天下，总是让质朴与文饰交替变换，弊病出现了就加以更改，讲的正是这个道理。用质朴来治理，宽厚而信任人，君民相亲却不够尊严，它的流弊是粗野而不切事理、放纵而难以禁止，所以针对流弊反过来改用文饰。用文饰来治理，检束而有法度，君上尊严却不够亲近，它的流弊是繁琐而多有戕害、看似切近却无实效，于是又针对流弊改回质朴。质与文更迭交替，一段终结便又是一个开端，就像寒暑相互交谢。「甲」是创制事务的开头。凡是订立制度的人，必定先追究以往弊病的由来，考察其中的关节，预计它的结局；所以在甲日之前三天推原其本源，然后加以更改，既顾到它的先前，又顾到它的往后。甲日之后三天使新制归于端正，因而能够合乎时势、切中人心。殷代沿袭夏代，周代沿袭殷代，都在沿袭之中改易旧命，为天下创立新的法度。

象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。山下有风，时蛊而制事也。君子将以振民，先有其德然后制作也。

《象传》说：山下起风，这就是蛊卦的象。君子由此懂得振作民众、培育德行。注者认为：山下有风，象征时势败坏而需要有所兴作。君子想要振作百姓，必须先具备自身的德行，然后才谈得上制度的兴革。

初六，干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。有为者，臣子之职也。受命者，承其意而损益从时，而后蛊，可干也。柔始受命，能终其事。承父之后也，可谓有子矣。考何咎乎。临事而专，故曰厉也。终成其志，得无咎也。有事之道也。

初六爻辞说：匡正父辈遗留的弊乱，有这样的儿子，先父就不会有过错；虽有危厉，最终吉祥。《象传》解释：匡正父辈的弊乱，是要承接先父的心意。注者认为：有所作为，本是为人臣、为人子的职分。承受使命的人，要秉承先人的本意而随时势有所增减，然后才谈得上匡正弊乱。初六以柔顺之质开始受命，却能把事情办到底，接续了父亲的事业，可以说是有个好儿子了，先父还会有什么过失呢。面临大事而独自决断，所以说有危厉；最终成全了先人的心志，因此不会有过错。这就是担当事务的道理。

九二，干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。干内应柔，承母之事也。不可以自正，非所越也。乃得中道矣。事有顺而后成者，此之谓也。

九二爻辞说：匡正母辈留下的弊乱，不可固执于一己之正。《象传》解释：匡正母辈的弊乱，是要取得适中之道。注者认为：九二在内卦任事而上「应」柔顺的六五，是承担母亲一方的事务。它不能自作主张地一味求正，因为那不是它可以越分去做的；如此才算得到了「中」道。有些事情必须先顺从然后才能办成，说的正是这种情形。

九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。以刚得位，干其事而专其任也。专之故，小悔，终成其志，故无咎也。

九三爻辞说：匡正父辈的弊乱，稍有悔恨，却没有大的过错。《象传》解释：匡正父辈的弊乱，最终不会有灾祸。注者认为：九三以阳刚居阳位，是当位得「正」，它承担这件事而独揽其责。因为独断专行，所以稍稍有些悔恨；但终究成全了先人的心志，因此不会有过错。

六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。柔之位，而以柔处之，不能敏于事也。是寛其事而无成也。复命得乎，往见吝矣，终无功也。

六四爻辞说：宽缓地对待父辈的弊乱，再走下去就会遭遇困窘。《象传》解释：宽缓父辈的弊乱，前往并不能有所得。注者认为：六四本是阴柔之位，又以阴柔之质居于其中，办事不能敏捷，只是一味宽纵而不见成效。这样还能回去复命吗，前往必然遭遇困窘，终究不会有功劳。

六五，干父之蛊，用誉。象曰：干父用誉，承以德也。柔非能干蛊也。事必有主之者矣，用德而不劳于力，五之谓欤。居得中正，众之所荷，用誉之谓也。

六五爻辞说：匡正父辈的弊乱，因而获得美誉。《象传》解释：匡正父辈的弊乱而得到称誉，是因为用德行去承担。注者认为：阴柔本身并不能亲自匡正弊乱，事情必定另有人主持其间。凭德行而不必亲自劳力的，说的正是六五吧。它居上卦之「中」而位处尊贵，是众人所拥戴的对象，这就是「用誉」的含义。

上九，不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。刚上者，主之尚也，令之源也。终其事而不享其利，以髙尚为事，可企而则也。不事王侯，可以尚之也。

上九爻辞说：不去事奉王侯，把自己所守的操行看得高尚。《象传》解释：不事奉王侯，是说他的志向可以作为效法的准则。注者认为：阳刚居于最上，是君主所尊崇的人，也是政令的源头。他把事情办成了却不享受其中的好处，以清高自守为事，这样的人值得人们仰慕而取法。正因为不事奉王侯，反倒更值得尊崇。

兊下坤上　临，元亨利贞。至于八月，有凶。彖曰：临刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨。以正天之道也。至于八月，有凶。消不乆也。阴阳迭盛，天道成焉。阳长而万物生，君子之道行，小人望之而服也。刚长正以应，说而顺之，大亨，以正也。夫物有长也，必有代也。阳虽维阴，至于阴盛则不复维矣。君子当其时，内惕而不自得焉。观时之消息也。临代坤之二也。极六位而阴及代之矣。数之变也。凶其乆乎。月阴之物来，代阳也，故八月凶。

《临》卦下卦为兑、上卦为坤。卦辞说：临，最为亨通，利于守正；到了八月，会有凶险。《彖传》解释：临卦是阳刚逐渐滋长，欣悦而柔顺，阳爻居「中」而与上面相「应」，因此大为亨通，这是用端正来合于天道；到八月有凶险，是说阳气消退不会太久就要来临。注者认为：阴与阳交替盛衰，天道由此形成。阳气生长则万物萌生，君子之道得以推行，小人望见也就服从。阳刚生长、端正而有相应之爻，欣悦而顺从，所以大为亨通，靠的是一个「正」字。凡事物有生长，就必定有取代它的东西。阳虽然能维系住阴，但到了阴气极盛的时候就维系不住了。君子处在这样的时势，内心警惕而不敢自满，观察时势的消长盈虚。临卦是从坤卦的第二位生长上来取代阴位的，等到走满六位，阴气就又要来取代阳气，这是气数的必然变化，凶险难道会拖得很久吗。月属阴类，阴来取代阳，所以说八月有凶。

象曰：泽上有地，临。君子以敎思无穷，容保民无疆。泽上有地，地取润于泽。刚临于柔，小人取，则于君子思其敎，周而无已也。则能保民安众而应其无疆也。

《象传》说：大泽之上有地，这就是临卦的象。君子由此懂得教诲人的心思没有穷尽，包容保护百姓没有疆界。注者认为：泽上有地，地从泽中汲取滋润。阳刚居下而临于阴柔，小人便取法于君子，思慕君子的教化，周遍而没有止息；这样才能保全百姓、安顿众人，与那没有疆界的包容相称。

初九，咸临贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。四为我应，能感柔也。则制之自我矣。岂肆其志哉。感其从正者也。故得吉矣。

初九爻辞说：以感应的方式亲临于人，守正则吉祥。《象传》解释：咸临守正而吉，是心志所推行的都是正道。注者认为：六四与初九相「应」，初九能感动这个柔爻，主动权就掌握在自己手里了。但它哪里会因此放纵自己的心志呢，它所感动的正是对方顺从正道的一面，因此得到吉祥。

九二，咸临吉无不利。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。刚浸而长，履位得中，有其德而能感。五以从已也。则五顺于二，二未尽顺于五也。尊而顺，刚德日崇，故无不利也。

九二爻辞说：以感应亲临于人，吉祥，没有什么不利。《象传》解释：咸临而吉、无所不利，是因为它还没有一味顺从上面的命令。注者认为：阳刚渐渐滋长，九二所处的位置又居下卦之「中」，有德行而能感动人，使六五来顺从自己。于是六五顺从九二，九二却并不完全顺从六五。居尊位的反而顺从在下者，阳刚之德便一天天崇高起来，所以没有什么不利。

六三，甘临，无利攸。既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。阴以居上，柔接以临之，甘辞以说之，失其正也。下有其人，而悟其非道，而能忧之，则咎不长也。

六三爻辞说：用甜言蜜语去临下，没有什么好处；如果能为此忧惧，就不会有过错。《象传》解释：甘临，是所处的位置不恰当；既然能忧惧，过失就不会长久。注者认为：六三以阴爻居于下卦之上，用柔媚的姿态去接近下面的人，用甜美的言辞去讨好他们，这就失掉了正道。下面既然有贤人，它便醒悟到自己走的不是正路，因而心生忧惧，那么过失自然不会拖得长久。

六四，至临无咎。象曰：至临无咎，位当也。应于初，则刚之。敎而守当其位，尽柔之道，临之至也。无忧邪之，咎矣。

六四爻辞说：亲身切近地临下，不会有过错。《象传》解释：至临没有灾祸，是因为位置恰当。注者认为：六四与初九相「应」，便取法于阳刚；接受教化而安守自己应处的位置，把柔顺之道做到尽处，这就是临的极致，自然不必忧虑因邪僻而招来过失。

六五，知临大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。二以刚长，五能感而从焉，知之以能，授之以政，可谓智矣。大君之宜，能临天下者，如此矣。行能得其中也。

六五爻辞说：以明智临下，这是大君所应有的作为，吉祥。《象传》解释：大君之所宜，说的是行事能够合于中道。注者认为：九二凭阳刚之德而不断生长，六五能被它感动而顺从它，识别出它的才能，把政事交付给它，可以说是明智了。所谓大君之所宜，能够君临天下的人，正是这个样子，行事都能取得恰到好处的「中」。

上六，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。四五皆应于阳，上为至顺，亦归而从之，逺而志于阳，厚于君子之道，顺时知机，吉。又何咎哉。

上六爻辞说：以敦厚的态度临下，吉祥，不会有过错。《象传》解释：敦临之所以吉，是心志系于内卦的阳爻。注者认为：六四、六五都与下面的阳爻相应，上六是最柔顺的一爻，也归附而跟从它们；虽然相隔遥远，心志却向着阳刚，笃厚于君子之道，顺应时势而懂得先机，所以吉祥，又哪里会有什么灾祸呢。

坤下巽上　观，盥而不荐，有孚，颙若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设敎，而天下服矣。观上观下也。下顺上巽，观上之风从而化之。上巽下坤，观下之情而设敎也。刚德上行，为天下之大。观得其中正大顺，而巽以从之也。

《观》卦下卦为坤、上卦为巽。卦辞说：观，祭祀开始时已洗手涤爵而还没有献上祭品，此时诚意最盛，众人怀着信实仰望着他。《彖传》解释：伟大的瞻仰对象高居上位，柔顺而逊入，居中得正而向天下示范；祭祀盥手而未献享，众人满怀诚信仰望，在下者观瞻而受到感化；观察上天神妙的运行之道，四季从不差错，圣人依照这神妙之道设立教化，天下便都归服。注者认为：观既是在下者仰观在上者，也是在上者俯观在下者。下体柔顺、上体逊入，在下的人观看上面的风范而跟着受化；上体为巽、下体为坤，在上的人观察下面的实情而设立教化。阳刚之德上行，成为天下最可观仰的对象，它既守「中」得「正」又极其和顺，人们便逊顺地追随它。

古者，先王之治天下，为风之首者，非他也。礼之谓欤敬，其礼之本，欤宗庙，其敬之大。欤盥，其祭之首。欤取，诸洁敬者也。礼也者，物得其履，而不谬也。措之天下无所不行，本于其敬也。敬发乎情者也。尽则诚信，诚积中而容作于外，施于人而人顺也。敬之尽者，莫大于孝，莫大于尊，亲爱之。故贵之。贵之故尊之。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。是以四海之内各以其职来祭，天下无不敬其亲者，此不令而民化上矣。

注者接着说：古时先王治理天下，用来开风气之先的不是别的，就是礼。礼的根本在于敬，敬的最大处在于宗庙之祭，而祭祀的头一道程序则是盥洗，取的正是洁净恭敬之义。所谓礼，就是让万事万物各得其所履而不出差错，推行于天下无所不通，根本在于一个敬字。敬是从真情中发出来的，做到极处就是诚信；诚意积于心中而仪容表现在外，施加于人，人也就顺服。敬到极点的表现，没有比孝更大的，也没有比尊崇更大的：因为亲爱他，所以看重他；因为看重他，所以尊崇他。从前周公在郊外祭天而以后稷配享，在明堂祭祀文王而以他配享上帝，于是四海之内各按自己的职分前来助祭，天下没有不敬爱自己亲长的人，这就是不下命令而百姓自然被在上者感化。

宗庙之始者，盥也。得其始，尽其敬，诚其孝，然后能事宗庙鬼神也。其先祭也，散斋三日，以定志。致斋三日，以一虑。其将祭也，恫恫乎，恐惧如将见之。诗云：明发不寐，有怀二人，思之深也。其敬斋也，先祭而告，恸哭反矣。况至于盥乎。盥者，祭之道可观其首敬也。荐者，养之道，故尽其敬，竭其情，则能备物矣。所以假外物而成孝子之心也，非礼之本也，故不在于荐矣，观其诚信颙若而已。民知其敬上也，圣人申其情，行其事，而成敎于天下。虽天子必有尊也。则神道报其情也。此先王设敎之端，而天下大服也。

注者接着说：宗庙之祭的起头就是盥洗。抓住这个开端，把恭敬做到尽处，把孝心做到诚处，然后才谈得上奉事宗庙鬼神。祭祀之前，先散斋三天以安定心志，再致斋三天以专一思虑；将要行祭的时候，忧思恳切，惶恐得好像马上就要见到先人一样。《诗经·小雅·小宛》说，天亮了还睡不着，心里怀念着父母双亲，思念之深由此可见。斋戒尽敬的人，在正祭之前先行祝告，往往痛哭而归，何况到了盥洗这一步呢。盥洗属于祭的礼数，从中可以看出主祭者最初的那份恭敬；献享属于奉养的礼数，只要恭敬到极点、真情竭尽，祭品自然齐备。献享不过是借助外在的物品来成全孝子的心意，并不是礼的根本，所以卦辞不取献享而只说盥洗，人们要看的只是那份诚信仰望的神情罢了。百姓看到他如此敬事在上者，圣人便顺着这种真情推行祭祀之事，从而在天下完成教化。即便贵为天子，也必定有他所尊奉的对象，于是神明之道回报他的诚心。这就是先王设立教化的开端，天下因此大为服从。

象曰：风行地上，观。先王以省方，观民设敎，草木从上之风而偃也。故先王察其方，所观其俗性。不易其素履。则民自行其道也。

《象传》说：风吹行在大地之上，这就是观卦的象。先王由此巡视四方、观察民情而设立教化。注者认为：草木顺着上面吹来的风而倒伏。所以先王考察各地的方域，观看当地的风俗性情，不去更改他们素来的行事方式，百姓自然会走上正道。

初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六，童观，小人道也。柔而无位，逺于大观，童蒙而无所观，小人之道也。

初六爻辞说：像孩童那样浅陋地观看，在小人不算过错，在君子却是困窘。《象传》解释：初六的童观，是小人的路数。注者认为：它以阴柔之质而又不居其位，离那伟大的观仰对象很远，像孩童一样蒙昧无知，看不到什么，这正是小人的做法。

六二，窥观，利女贞。象曰：窥观女贞，亦可丑也。当大观之时，不能逺于所观，而顾觊觎为正，施于女子，守正则可矣。君子之丑也。

六二爻辞说：从门缝里偷看，对女子守正有利。《象传》解释：窥观而利于女子守正，这对君子来说也是可羞的。注者认为：正当伟大的瞻仰之时，它却不能放开眼界去看得远，反而怀着觊觎之心而自以为正。这种态度用在女子身上，守着本分还算可以；若在君子身上，就是一种羞耻了。

六三，观我生进退。象曰：观我生进退，未失道也。大观在乎中正已，处下体之，上风化之，出而及于民，进其道也。柔以奉之，退而谦也。故观我生之，风化进不凌上，退不废职，或从正事，可谓不失其道矣。

六三爻辞说：观察自己的所作所为来决定进退。《象传》解释：观察自身而定进退，是没有失掉正道。注者认为：伟大的观仰在于居中守正，六三处在下卦的最上一位，风教从上面吹下来，它把这教化推行出去而及于百姓，这是进；用柔顺的态度奉事在上者，这是退而守谦。所以它观察自身所行的风化：进不凌驾于在上者，退不荒废自己的职守，凡事都跟从正当的事情，可以说没有失掉正道。

六四，观国之光，利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。履极臣位，顺而承上，为上之巽，国之光也。焕乎可观，利于用也。为王者之上宾。

六四爻辞说：观仰一国的光辉盛德，利于成为君王的宾客。《象传》解释：观国之光，是崇尚宾礼之士。注者认为：六四已经踏到人臣的最高位置，柔顺地承奉在上者，是上体巽顺的体现，也正是一国的光彩所在。它焕然可观，便于被任用，足以做君王的上宾。

九五，观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。为观之尊，天下风化之首也。我之生化，备于民矣。观其民有君子之风，乃天下无所归，咎也。

九五爻辞说：观察自己的施为，君子这样做不会有过错。《象传》解释：观我生，实际是观察百姓。注者认为：九五是全卦所仰观的尊位，是天下风教的领头人，自己所推行的教化，都体现在百姓身上。看到百姓具有君子的风气，天下便没有可以归罪的地方了。

上九，观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。过居无民之位，乘五之上，忧悔之地，志不得平也。亦在王敎而已自观，有君子之风，乃无咎也。

上九爻辞说：观察他人的施为，君子这样做不会有过错。《象传》解释：观其生，是心志还不能平静。注者认为：上九越过君位而居于没有民众可治的位置，又凌乘在九五之上，正处在容易招来忧悔的地方，所以心志不得安宁。它所能做的也不过是留意王者的教化、自我省察罢了，只要自身仍有君子的风范，就不会有过错。

震下离上　噬嗑，亨，利用狱。彖曰：颐中有物；曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。刚物在颐中，曰噬嗑。故噬而嗑之，其道乃通，刑以齐之者也。分刚于柔，分柔于刚，象交得其情也。动而明之义皆得于理也。雷震电照，威以明之，隐无不彰，果辨之也。柔上治之主也，虽不若刚徳，而运于无所用狱，而正之者也。

《噬嗑》卦下卦为震、上卦为离。卦辞说：噬嗑，亨通，利于施用刑狱。《彖传》解释：口腔之中有东西梗着，所以叫噬嗑；咬合了，道路才通畅。刚爻与柔爻分布上下，震动而明察，雷与电相配合而章显。柔爻得居中位而向上行，虽然位置不算恰当，却利于施用刑狱。注者认为：坚硬的东西梗在口中，就叫噬嗑，所以要咬断它、合拢牙齿，路才通得过去，这譬喻用刑罚来整齐天下。刚爻之中分入柔爻，柔爻之中分入刚爻，卦象交错而各得其实情。震动而又明察，义理上都合乎事理。雷在震动、电在照耀，用威势加上明察，隐蔽的事情无不显露，可以果决地判明是非。六五这个柔爻是在上主持治理的君主，虽然不及阳刚之德刚强，却能运用得当，在看似无须动刑的地方就把事情端正过来。

象曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。雷震电照，震而后明得于情实也，先王明其罪，告其法，然后诛之，而民莫怨其上也。

《象传》说：雷电交作，这就是噬嗑卦的象。先王由此申明刑罚、整饬法令。注者认为：雷在震动、电在照耀，先震慑而后照明，才能查得事情的真相。先王先讲清他的罪状，再告知他所触犯的法条，然后加以惩处，百姓便不会怨恨在上者。

初九，屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。屦校，以木禁足，如履屦也。罪其初过之小也，惩而戒之，校足没趾而已，其咎不行。小人福不至于大罪，戒为治者不可以不禁其微。

初九爻辞说：脚上戴着木枷，遮没了脚趾，不会有过错。《象传》解释：戴上足枷遮没脚趾，是使他不能再往前走。注者认为：所谓屦校，就是用木枷束住双脚，像穿鞋一样套在脚上。所惩治的只是他初犯的小过失，惩戒一下而已，木枷不过遮住脚趾，罪过便不会再发展下去。这对小人反倒是福气，使他不至于犯下大罪，同时也告诫治理天下的人，不可以不在过错细微的时候就加以禁止。

六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。噬而得位，物不敢抗，噬肤之易也。乘刚者恃其强也，不可以轻，轻则反为害矣。噬深而灭巳，然后免于咎，乃得于中也。

六二爻辞说：咬啮柔嫩的皮肉，深到遮没了鼻子，不会有过错。《象传》解释：噬肤灭鼻，是因为它凌乘在阳刚之上。注者认为：六二用刑而位置得当，对方不敢抗拒，就像咬柔软的皮肉那样容易。不过它凌乘于阳刚之上，是倚仗自身的强势，用刑不可以轻率，轻率反而会招来祸害。咬得深一些，深到连自己的鼻子都埋进去，然后才能免于过失，这也正合乎居中不偏的分寸。

六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。象曰：遇毒，位不当也。柔僣刚位以之刑物，如噬腊之难也，则反谋为毒矣。虑毒而未伤，则懐惧而不果刑也，免之矣。噬之不尽，小吝者也。毒不终害，故无咎也。

六三爻辞说：咬啮干硬的腊肉，碰上了毒味，稍有困窘，却不会有过错。《象传》解释：遇到毒味，是因为它所处的位置不恰当。注者认为：六三以阴柔之质僭居阳刚之位，用这样的身份去对人用刑，就像啃干腊肉一样费力，对方反而会暗生毒计。它顾虑到毒害而尚未受伤，于是心存畏惧而不敢果断施刑，因此得以幸免。咬得不彻底，是小小的困窘；毒害终究没有酿成，所以不会有过错。

九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞吉。象曰：利艰贞吉，未光也。上近于尊，多惧之地，阴之位也。以斯用刑，未为得其道也，噬乾胏矣。果于刚直，无所回邪，曰金矢也。虽勇于敢位，未当也，岂足光哉，行法而已，艰以承之不失。其正得其吉也。

九四爻辞说：咬啮带骨的干肉，得到了金属箭镞，利于在艰难中守正，吉祥。《象传》解释：利于艰难守正而获吉，是说它还未能光大。注者认为：九四靠近君位，是最容易招致畏惧的地方，本来又是阴柔之位。以这样的处境去用刑，还算不上得其正道，所以像咬带骨的干肉那样棘手。它刚直果决，没有一点迂回邪僻，这就叫作「金矢」。虽然它勇于任事，位置却并不恰当，哪里谈得上光大呢，不过是奉法办事罢了；用艰难谨慎的态度承担下来而不失分寸，守住正道就能获得吉祥。

六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉，无咎，得当也。柔以噬物亦为难也，噬乾肉矣。位尊民服，可以有制，因于刚之道也。治至于刑，正之危也。得中当理，故无咎也。

六五爻辞说：咬啮干肉，得到了黄金，守正而知危惧，不会有过错。《象传》解释：守正知危而没有灾祸，是因为处置得当。注者认为：以阴柔之质去咬啮硬物本来就吃力，所以说像咬干肉。好在它位居尊贵、百姓服从，能够有所裁制，靠的是取法阳刚的路数。治理到了动用刑罚的地步，已经是端正之中含着危险了；六五居上卦之「中」而处置合理，所以不会有过错。

上九，何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。噬嗑之终，罪不可掩，至于极刑，故荷负其校以没于耳，凶灭身也。小人为过之初，皆知其然也。不虞咎，大而不可脱也，徒闻其言而不能辨其终也，故耳其没矣。听之罪也。

上九爻辞说：肩上扛着大枷，把耳朵都遮没了，凶险。《象传》解释：荷枷遮耳，是因为他耳朵虽听得见却不明事理。注者认为：到了噬嗑卦的末尾，罪恶再也掩盖不住，终于招来极刑，所以肩负重枷，枷板一直遮到耳朵，凶险到丧身的地步。小人在刚做坏事的时候，其实都明白后果会怎样，只是没有料到罪责会大到无法解脱。他们空自听过劝诫的话，却不能辨明其中的结局，所以耳朵被枷遮没，这正是不善于听取忠告所招致的罪罚。

离下艮上　贲，亨小利有攸往。彖曰：贲，亨柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。刚下而柔来，文之。天降气于地而为文也。柔上而分刚，象之地悬，象于天而为文也。天降气于地，周而通也，故亨。地悬象于上，可以观文，而则时中，柔而非实，应未足以济之也，故小利有攸往。皆成文于天也。列尊卑之序，别同异之道，上建治于下，下系治于上，止而得其治也。观其天文，可以敬授人时，察其人文，可以自已而化，成天下治也。

《贲》卦下卦为离、上卦为艮。卦辞说：贲，亨通，稍稍有利于有所前往。《彖传》解释：贲之所以亨通，是柔爻前来而文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上行而文饰柔爻，所以只是小有利于前往。这是天的文采；文明而知所止，这是人的文采。观察天文可以考察时序的变化，观察人文可以教化而成就天下。注者认为：刚爻下降而柔爻前来加以文饰，好比上天把气降到地上而形成文采；柔爻上行而分出刚爻，好比大地把物象悬托到天上而形成文采。天把气降到地上，周流而通畅，所以亨通；地把物象悬于上方，可以让人观赏文采而效法四时之中。但柔爻毕竟不够充实，相应的力量不足以成就大事，所以只是小有利于前往。这些文采都是在天上生成的。它排列出尊卑的次序，分辨出异同的界限，在上者对下建立治理，在下者归属于上面的治理，静止不动而各得其治。观察天文，可以恭敬地把时令颁授给百姓；考察人文，可以从自身做起而推及教化，成就天下的治理。

象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。火在山下，其势至微，君子审其几，而明以出政，愼以致刑，惧其炽也。及其末也。君子奈之何哉。

《象传》说：山下有火，这就是贲卦的象。君子由此懂得把各项政务处理清楚，却不敢轻率地判决讼案。注者认为：火在山脚下，火势还很微弱。君子审察这些细微的苗头，明明白白地发布政令，谨慎小心地施用刑罚，因为怕它蔓延成大火。等到火势已经烧到尽头，君子又能拿它怎么办呢。

初九，贲，其趾舎车而徒。象曰：舎车而徒，义弗乘也。刚而未位，独立其志，不趋其应，不茍乎乘也。故饰其趾，将徒行也。其义岂乘哉。明其时之不可也。

初九爻辞说：文饰自己的脚趾，舍弃车子而徒步行走。《象传》解释：舍车徒步，是按义理不应当乘车。注者认为：初九虽有阳刚之质却还没有相应的地位，独自坚守自己的志向，不去趋附与它相「应」的爻，也不肯苟且地搭乘别人的车。所以它修饰自己的脚趾，准备徒步而行。按义理它哪里应该乘车呢，这正表明时机还不容许。

六二，贲其须。象曰：贲其须，与上兴也。得其三而为文，若须之附颐也。柔而位卑，依刚以为文也。

六二爻辞说：文饰下巴上的胡须。《象传》解释：文饰胡须，是随着上面一同兴起。注者认为：六二靠着上面的九三来成就自己的文采，好像胡须附在下巴上一样。它质柔而位置卑下，只能依附阳刚才显出文采。

九三，贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。刚以得位，两柔附之，贲然而有文。濡如而沃，其润虽阻，他应履位，相保可以长守。其正则物不能凌而获其吉。

九三爻辞说：文饰得光彩而润泽，长久守正则吉祥。《象传》解释：长久守正的吉祥，是终究没有人能欺凌它。注者认为：九三以阳刚居阳位而当位得「正」，上下两个柔爻都来依附它，因而文采粲然；润泽得像被水浇灌一样。它的润泽虽然会受到阻碍，但两个柔爻各自有相应的爻、各自安于本位，彼此保全就可以长久维持。只要守住正道，外物就不能欺凌它，因而获得吉祥。

六四，贲如皤如，白马翰如，匪宼婚媾。象曰：六四当位，疑也。匪宼婚媾，终无尤也。得位有应，贲而成文，故洁其仪，白其马，欲翰如而速往也。惧三为宼，而不敢进，退当位正应，疑何久哉。宼夷则合矣。

六四爻辞说：文饰得洁白素净，白马奔驰如飞，来的不是强盗，而是求婚的人。《象传》解释：六四位置本来恰当，只是心存疑惧；来者不是强盗而是婚配之人，最终不会有怨咎。注者认为：六四当位而又有相「应」的初九，装饰起来自成文采，所以把仪容修得洁净，把马匹备成白色，想要疾驰而迅速前往。它害怕九三横在中间充当强盗，因而不敢前进；然而退一步看，它位置恰当、又有正应，猜疑哪里会持久呢。等到「强盗」的疑虑消除，双方自然结合。

六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉。象曰：六五之吉，有喜也。不在于彩贲之佳也。柔以居阳，独保俭德，不因刚以为饰，守中黄以为贲，化之首也。故贲丘园之俭焉，纳富用约，故戋戋其束帛，盈也。过俭不饰，虽可惜也。致理于文，终获其志，故吉有喜也。

六五爻辞说：把文饰用在丘陵园圃这样朴素的地方，一束帛少得可怜，虽有困窘，最终吉祥。《象传》解释：六五的吉祥，是有喜庆。注者认为：真正的文饰不在于色彩的华美。六五以阴柔居于尊位，独自守住俭朴之德，不依靠阳刚来装点自己，而是守着中和之色作为自己的文饰，这是教化的开端。所以它把文饰落在丘园般的俭素上，收纳财富而用度节约，因此束帛显得少而单薄，其实这正是充盈。过分俭省而不加修饰，看去虽然可惜；但把文采引向合理的方向，终究实现了自己的心志，所以吉祥而有喜庆。

上九，白贲，无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。刚居柔上，其尚贤也。知存之而不竞，保始终而得治者，自得其文也。人之所尚也。其在依柔而后饰哉。超然以素物，无洁矣，又何咎乎。上而逺世，获乎志也。

上九爻辞说：以纯白为文饰，不会有过错。《象传》解释：白贲没有灾祸，是居上位而心志得以实现。注者认为：阳刚居于柔爻之上，是崇尚贤德的表现。懂得保全自身而不与人相争，能守住始终而得其治理的人，文采自然从内里生出，正是人们所推崇的，哪里还需要依傍柔爻才能装点自己呢。它超然物外而以素朴自处，再没有比这更洁净的了，又会有什么过错呢。居于最上而远离尘世，正是实现了自己的心愿。

坤下艮上　剥，不利有攸往。彖曰：剥，剥也。柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之观象也。君子尚消息盈虚，天行也。剥，柔乘刚也。君子之道仅存也。何所往哉，顺其时止而止之，可以观其象，而适其变也。夫道，无定体也。唯时行之，消而息之，盈而虚之，天之道也。君子之尚也。故当其道往，而不吝焉。应其时而不自得焉。

《剥》卦下卦为坤、上卦为艮。卦辞说：剥，不利于有所前往。《彖传》解释：剥就是剥落，是柔爻在改变刚爻；不利于前往，是因为小人正在生长。顺应形势而使它停止，靠的是观察卦象；君子推崇消退与生息、盈满与亏虚的道理，那是天道的运行。注者认为：剥卦是柔爻凌乘在刚爻之上，君子之道只剩下上九一线残存，还能往哪里去呢。只能顺着时势，该止就止，从中观察卦象，去适应它的变化。道本来没有固定的形体，只随时势推行：该消退就消退，该生息就生息，该盈满就盈满，该亏虚就亏虚，这是天的法则，也是君子所推崇的。所以当自己的道行不通而将要退去时并不感到遗憾，顺应时势而处之泰然，也不会沾沾自喜。

象曰：山附于地，剥。上以厚下，安宅。山髙也，地下也，下剥上则山附于地也。故君不可以制下，则厚顺于下，因而安宅之，不敢迁也。

《象传》说：山依附在地上，这就是剥卦的象。在上位者由此懂得厚待下民，安定自己的居所。注者认为：山本来高，地本来低；下面剥蚀上面，山就塌落而附着于地。所以君主既然不能一味压制下民，就应当宽厚地顺应他们，凭这个使自己的居所得以安稳，不敢轻易迁动。

初六，剥床以足蔑，贞凶。象曰：剥床以足，以灭下也。床，人之所安也。剥之以足，灭下之道。潜而剥之，犹未见也。无阳自此始矣。凶之道也。

初六爻辞说：剥蚀床身从床脚开始，毁伤了根基，守正也有凶险。《象传》解释：剥床从床脚起，是要毁掉下面的根基。注者认为：床是人赖以安身的东西，剥蚀先从床脚下手，这是毁灭根基的路数。它在暗中一点点剥蚀，表面还看不出来，阳气的丧失就从这里开始，所以是凶险之道。

六二，剥床以辨蔑，贞凶。象曰：剥床以辨，未有与也。剥以渐长，小人渐得位也。至剥其床，剥道见而可辨也。无正而得位，谁与之哉，凶之道也。

六二爻辞说：剥蚀床身到了床干与床身相接之处，毁伤更深，守正也有凶险。《象传》解释：剥蚀到床身相接处，是因为它还没有相与的同伴。注者认为：剥蚀逐渐加深，说明小人一步步占据了位置。剥到床身，剥落之势已经显露而可以辨认。它并不端正却占着位置，谁肯与它结伴呢，这自然是凶险之道。

六三，剥之无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。羣小剥上，已独应之，无咎者也。犹应离羣失众之趋也。

六三爻辞说：处在剥落之中却不会有过错。《象传》解释：剥落而无灾祸，是因为它离开了上下同类。注者认为：一群小人合力剥蚀在上的阳爻，只有六三独自与上九相「应」，因此不会有过错。不过它这样做，也就意味着要脱离同类、背离众人的趋向。

六四，剥床以肤，凶。象曰：剥床以肤，切近灾也。剥至上，体过床以及肤，近于灾也。凶，其危也。

六四爻辞说：剥蚀已经伤到人的肌肤，凶险。《象传》解释：剥床伤及肌肤，是灾祸已经贴身而来。注者认为：剥蚀之势推进到上体，越过床身而伤及肌肤，离灾祸已经很近。所以说凶，是形容它处境的危急。

六五，贯鱼以宫人宠。无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。剥上于五，为剥之主，能得其中。上承于阳，反止羣小，羣小由之贯鱼。宠以宫人，不害外正，何不利焉。则终无尤矣。

六五爻辞说：像一串鱼那样依次排列，率领宫人去承受恩宠，没有什么不利。《象传》解释：率宫人受宠，最终不会有怨咎。注者认为：剥落之势上升到第五位，六五成了剥卦之主，却能守住上卦之「中」。它向上承奉阳爻，反过来制止众多小人，众小人由它带领而像串起来的鱼一样依序而行。像宫人那样承受恩宠，并不妨害外朝的正道，有什么不利呢，因此终究不会有怨咎。

上九，硕果不食，君子得舆小人，剥庐。象曰：君子得舆民所载也。小人剥庐，终不可用也。极剥而保于上，大果有乎。拔不食者也。极消则息道，斯来矣。君子厚徳以藏垢也，故民所载矣。小人矜忌而偶怨也。故剥人之庐，终不可用也。复而不敌怨于剥者，君子也。

上九爻辞说：硕大的果实没有被吃掉，君子因此得到车舆的承载，小人却连房舍也被剥毁。《象传》解释：君子得到车舆，是百姓愿意承载他；小人剥毁房舍，说明终究不可任用。注者认为：剥落到了极点而唯独上九保全在最上，那颗大果实还在，是没有被摘食的一颗。消退到极处，生息之道就要来临。君子德行深厚而能包容污垢，所以百姓乐于承载他；小人则骄矜猜忌而处处结怨，所以连别人的房舍都要剥毁，这种人终究不可任用。等到阳气回复的时候，不去报复那些曾经剥蚀自己的人，这才是君子。

震下坤上　复，亨。出入无疾，朋来，无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：复，亨。刚反动而以顺行，是以出入无疾。朋来无咎，反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎。阳反入于下而复其所出，而动以顺行，出入而无间，何疾之有。一阳长而羣阳至焉，君子之道通也。其何咎乎。易六位而成文也。乾之姤，剥。阳之初九，阳道消也。极六位而反于坤，之复其数七日，其物阳也。阳统阴之理也。阳虽消而复之，不逺之而不絶也。其天道之行欤，反而复行其道也。刚长也，君子可以利攸往矣。

《复》卦下卦为震、上卦为坤。卦辞说：复，亨通。出入没有妨害，朋类前来，不会有过错。往返循环有一定的规律，经过七天就回复一次，利于有所前往。《彖传》解释：复之所以亨通，是阳刚返回而发动，又依顺柔顺之势推行，所以出入没有妨害；朋类前来而无灾祸，往返循环有其规律，七日来复，这是天道的运行；利于有所前往，是因为阳刚正在生长。从复卦大概可以看到天地生生的用心吧。注者认为：阳气返回到下面而回到它最初生出的地方，一动就顺势而行，出入之间毫无阻隔，哪里会有什么妨害呢。一个阳爻生长起来，众阳随之而至，君子之道由此通达，还会有什么过错。《周易》以六个爻位组成一卦的文理：乾卦一变为姤，再变以至于剥，从阳爻的初九算起，阳道一路消退；走满六位而返回到坤，再到复卦，正好是七这个数，所指的正是阳。这是阳统率阴的道理。阳虽然消退却终会回复，不会走得太远，也不会断绝，这大概正是天道的运行，返回之后再度推行自己的法则。阳刚生长，君子因而可以有所前往并获得利益。

夫易者，易也。刚柔相易，运行而不殆也。阳为之主焉，阴过则阳灭，阳复则阴剥，昼复则夜往，夜至则昼往，无时而不易也。圣人是以观其变化生杀也，往而复之也。而无差焉，谓阳生而为天地之心，天地之心与物而见也。将求之而不可得也。子曰：天下何思，何虑天下，殊途而同归，一致而百虑。圣人之与天地并也。以万物为之心也。何已心之往哉，故有以求之不至矣。无以求之，亦不至矣。是圣人无而有之，而易行乎。其中矣，可无辨乎。

注者接着说：所谓「易」，就是变易。刚与柔互相交换，运转不息。阳是其中的主宰：阴过盛则阳消亡，阳回复则阴剥落；白昼回来则黑夜过去，黑夜到了则白昼过去，没有一刻不在变易。圣人因此观察万物的变化生杀，去而复来，丝毫不差，于是说阳气的萌生就是天地的用心。天地的用心要在万物身上才看得见，若单去追寻它本身，反而寻不到。孔子说过，天下的事有什么可思虑的呢，天下的路虽然不同却归向同一个地方，思虑虽然百端却终归一致。圣人与天地并立，把万物当作自己的心，哪里会用一己之心去追逐呢。所以刻意去求它，求不到；完全不去求它，也求不到。这正是圣人在「无」之中体认出「有」，变易之道就运行在这中间，怎么可以不加以辨察呢。

象曰：雷在地中，复先王。以至日闭关，商旅不行，后不省方。冬至阳潜，动于地中也。帝王者，体化合乾，故至日闭关絶行。不务察事，以象潜之勿用与时之，更始也。

《象传》说：雷潜藏在地中，这就是复卦的象。先王在冬至这一天关闭关口，商旅不外出行走，君主也不巡视四方。注者认为：冬至时阳气还潜伏着，只在地下微微萌动。帝王体察这种生化之理而与乾道相合，所以在冬至之日闭关、断绝行旅，不去忙于察问政事，用来取象于潜龙勿用的道理，也顺应时令重新开始的意味。

初九，不逺复，无祇悔，元吉。象曰：不逺之，复以修身也。阳生也，复于初也。修身之道，生非而复，复之不逺也。不适于邪也。得大吉矣。

初九爻辞说：走得不远就回头，不至于有悔恨，大为吉祥。《象传》解释：不远而回头，是用来修养自身。注者认为：阳气萌生，回复到最初的位置。修身的道理正是这样：一有过失就马上回头，回头得早、走偏得不远，也就不会滑向邪路，因此获得大的吉祥。

六二，休复吉。象曰：休复之吉，以下仁也。阳生也，仁也。二得位而归复之，阴之道不行，而得其息矣。得仁而行吉之道也。

六二爻辞说：美好地回复，吉祥。《象传》解释：休复的吉祥，是因为能屈居仁者之下。注者认为：阳气的萌生就是仁。六二当位得「正」而归向初九、随之回复，阴柔的路数不再施行，反而得到了休养生息。它亲近仁者而行走在吉祥的道路上。

六三，频复厉，无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。极于下体逺之复也，危而忧之，频而复之，茍知复也。虽危何咎。

六三爻辞说：屡次回复又屡次失去，有危厉，但不会有过错。《象传》解释：频复的危厉，按义理并没有灾祸。注者认为：六三处在下卦的顶端，离初九的回复之处已经较远，因而心怀危惧而忧虑，一次次地重新回头。只要真的懂得回头，虽然处境危险，又会有什么过错呢。

六四，中行独复。象曰：中行独复，以从道也。诸阴或复利仁，而行也。四自应之，安仁而适也。时有其复，异于上，下行能得中，复以至于道也。

六四爻辞说：走在众爻中间而独自回复。《象传》解释：中行独复，是为了跟从正道。注者认为：其他阴爻有的是看到仁的好处才回复，随大流而行；六四却与初九本来相「应」，是安于仁而自然而然地归向它。它在这个时候回复，与上面各爻不同，行事能取其中而不偏，回复之后便合于正道。

六五，敦复无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。逺阳过，应悔之道也。安而守中，志能自考也。自考也者，穷其理而尽其性也。故逺以复之，厚于德也。故无咎矣。

六五爻辞说：敦厚地回复，没有悔恨。《象传》解释：敦复无悔，是能守中而自我省察成全。注者认为：六五离初九那个阳爻很远，又没有相应之爻，本来是容易招致悔恨的处境。好在它安然守住上卦之「中」，心志能够自我省察。所谓自考，就是穷究事理而尽其本性。所以虽然相隔遥远仍能回复，德行因此深厚，也就不会有过错。

上六，迷复凶，有灾眚。用行师，终有大败以其国君，凶。至于十年不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。复阳于下，其道未着，阴求复之者，或利之而复，或自考而复，皆心自复非阳力之能制也。至于上逺之极也，不能自复，不知阳之仁也，故据众之上，迷其复凶之灾也。虽用众必大败也，以其不往时而反于尚君之道也。至于穷数而不能征也。

上六爻辞说：迷失了方向而不知回头，凶险，会有灾殃；用来出兵，终究大败，还连累到国君，凶险，以至于十年之内不能出征。《象传》解释：迷复的凶险，是违反了君主之道。注者认为：阳气在下面回复，它的道路还不明显，众阴爻求回复的，有的是看到好处才回复，有的是自我省察而回复，都出于本心，并不是阳爻用强力所能逼迫。到了上六，距离阳爻已经远到极点，既不能自己回头，也不懂得阳所代表的仁，却偏要盘踞在众人之上，因而迷失了回复之路，招来凶险的灾祸。即使动用大军也一定惨败，因为它不肯顺应时势，反而背离了尊崇君道的原则，直到气数穷尽仍旧无力出征。

震下乾上　无妄，元亨利贞，其匪正有，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而，为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣。天命不佑行矣哉。天徳在上，求贤以治时，在乎前也。刚自外来而践其初，而为治主于内，其体动而健上，刚中而下柔，应之上下一徳理，无违者非大亨，以正乎此天之命。上使之行，下得陈其力也。其匪正而往，非上之至违于天，背于时也。行矣哉，不可行者也。

《无妄》卦下卦为震、上卦为乾。卦辞说：无妄，最为亨通，利于守正；若行为不端正就会有灾殃，不利于有所前往。《彖传》解释：无妄卦是阳刚从外卦而来，成为内卦的主宰，震动而刚健，阳爻居「中」而上下相「应」，大为亨通而端正，这是上天的命令；行为不正就有灾殃，不利于前往，无妄之世还能往哪里去呢，天命都不保佑他，还怎么走得通。注者认为：天德高居上位，求取贤才来治理当世，这是摆在眼前的头等事。阳刚自外而来，踏上初爻之位，在内卦担任治理之主；卦体震动而上体刚健，阳爻居中而下体柔顺相应，上下同一德、同一理，没有违逆的地方，这难道不是大亨吗，靠的正是端正，而端正也正是上天的命令。在上者让政令推行，在下者得以施展自己的力量。若行为不正而贸然前往，那就不是在上者的过错，而是自己极端违背天道、背离时宜。这样还能走吗，那是走不通的。

象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。天下雷行，雷动而震物，得其生，自正其命相与不妄矣。故先王求有徳，以茂其治，对时而养万物。

《象传》说：雷在天下运行，万物都随之而不敢虚妄。先王由此勉力顺应天时来养育万物。注者认为：雷在天下运行，一震动就惊起万物，万物各得其生，自然端正了各自的天命，彼此相处也就不再虚妄。所以先王访求有德之人，用来使治理繁盛，顺应四时而养育万物。

初九，无妄，往吉。象曰：无妄之往，得志也，以刚而来居内卦之下。志行其正以辅于乾，为佐治之主，往来必得其志也。

初九爻辞说：不虚妄，前往吉祥。《象传》解释：无妄而前往，是能实现心志。注者认为：初九以阳刚从外来而居于内卦的最下一位，立志推行正道以辅佐上体乾，充当辅助治理的主角，所以无论往还是来，都必定能实现自己的心志。

六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。刚正而在乎前，柔守位而上，应也。其可妄乎。不合初以首事，不与邻以谋富，故不耕菑获畬而已矣。承令而行，则利其往也。

六二爻辞说：不为收获而耕种，不为熟田而开荒，这样反倒利于有所前往。《象传》解释：不耕而求获，是不以求富为念。注者认为：阳刚端正的初九在它前面，六二以柔顺守住本位而向上与九五相「应」，它怎么可以妄动呢。它不去联合初九抢先发动事端，也不同邻近之爻合谋求富，所以只是耕种而不计较收获、开荒而不指望熟田罢了。它奉承上面的命令而行事，因此前往有利。

六三，无妄之灾，或系之牛行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也，阴妄居阳灾之道也。牛者，阴之类也。非所履而履之，系之者也。四近而得之，非其本合，行人之得也，本应于上。邑人之谓也。上道穷而争合，故受之灾，以其行人得牛，而致其忿也。

六三爻辞说：无端而来的灾祸：有人把牛拴在那里，过路人牵走了牛，同邑的人却因此受累。《象传》解释：过路人得了牛，同邑的人遭了灾，这是阴爻妄居阳位而招灾的路数。注者认为：牛属于阴类，六三踩在本不该踩的位置上，等于把牛拴在了那里。九四离得近而顺手得到它，本来并不该与它结合，这就是所谓「行人之得」；而六三原本与上九相「应」，上九才是那个「邑人」。上九处在道路穷尽之地而要来争夺这段姻缘，因此蒙受灾祸，正是因为过路人牵走了牛，惹起了它的愤恨。

九四，可贞无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。系于三，咎也。居尊守卑，正以承上，得民不以为私，犹可固其所有，而免于咎。

九四爻辞说：可以守持正固，不会有过错。《象传》解释：可以守正而无灾祸，是因为它能牢固地守住自己应有的东西。注者认为：九四牵系着六三，本来是有过失的；但它身居近君的尊位而能自守卑下，端正地承奉在上者，得到民心也不据为私有，这样仍旧可以稳固自己所拥有的一切，从而免于过错。

九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。刚自外来，为主于内，动而得民，往而获志，道既盛矣，则疑疾之也。夫以刚动，强志在，于正攻之，则反害从之，则成功。故药之増剥待之，终吉。

九五爻辞说：并非自身妄为而染上的病，不必吃药也会痊愈而有喜庆。《象传》解释：无妄之病所用的药，不可以随便去试。注者认为：阳刚自外而来，在内卦作主，一动就得到民心，前往就实现心志，道势已经很盛，于是招来别人的猜疑与忌恨，这就像凭空而来的病。以阳刚而行动，意志坚强，本意在于端正：如果硬要去攻治它，反而受害；顺其自然，反倒能够成功。所以贸然用药只会使剥损增加，静静等待，最终吉祥。

上九，无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。乘于刚，上于尊而又争。应穷高极危，妄之甚也。复何往哉，无所利也。

上九爻辞说：处在无妄之世，硬要有所行动就会有灾殃，没有什么好处。《象传》解释：无妄之世还要妄行，是走到穷尽之处所招来的灾祸。注者认为：上九凌乘阳刚，位置又在君位之上，还要去与人相争，去争夺自己相「应」的六三；它高到极点、危到极点，妄动得太厉害了。这样还能往哪里去呢，自然没有什么好处。

乾下艮上　大畜。利贞。不家食吉。利涉大川。彖曰：大畜，刚健笃实，辉光日新其徳。刚上而尚贤，能止健大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。刚健而上求于艮，非辉其光而日新其徳乎。刚上而尚贤，尊柔以奉之，重其徳，承其道也。能止健以为大正也。贤不肖，非其畜也。禄之以公食，勤之以民治，成上之功，畜而尽其能也。应乎天也。于何而不济乎，是以利涉大川也。

《大畜》卦下卦为乾、上卦为艮。卦辞说：大畜，利于守正；不在家中自食其力而受禄于朝，吉祥；利于渡越大河。《彖传》解释：大畜卦刚健而笃厚充实，光辉焕发而德行日日更新；阳刚在上而崇尚贤人，能够抑止刚健之势，这是极大的端正。不家食而吉，是国家在畜养贤才；利于渡越大河，是因为上应天道。注者认为：下体刚健而向上求教于上体艮，这不正是使自己的光辉焕发、德行日新吗。阳刚居上而崇尚贤人，六五这个柔爻居尊而奉养他，看重他的德行，承接他的主张，能够抑止刚健之势而成就大的端正。所畜养的必须是贤者，不肖之人不在畜养之列；用公家的俸禄供养他，用治理百姓的事务勤劳他，成就在上者的功业，畜养他就是要让他尽展所能。这样便上应天道，还有什么事情办不成呢，因此利于渡越大河。

象曰：天在山中，大畜。君子以多识，前言往行以畜其徳。天在山中，小能畜大也。君子之畜大也。前言往行，多学而究之，论辨而拟之，以畜为徳也。

《象传》说：天包藏在山中，这就是大畜卦的象。君子由此广泛记取前代的嘉言善行，用来蓄积自己的德行。注者认为：天而能容纳于山中，是小的能够畜养大的。君子所蓄积的正是这种大。对于前人的言论和往昔的行事，他广泛地学习并加以穷究，反复论辩而拿来比照自身，把蓄积当作培养德行的途径。

初九，有厉利已。象曰：有厉利已，不犯灾也。上畜之初，何可自任，故居而待命则利往而违上，则厉也。

初九爻辞说：有危厉，利于停下来。《象传》解释：有危厉而利于停止，是为了不去触犯灾祸。注者认为：初九处在被上面畜止的开端，怎么可以自作主张呢，所以安居原地等待命令才有利；如果一意前往而违背在上者，就会有危厉。

九二，舆说輹。象曰：舆说輹，中无尤也。大畜之下体为上之畜履无位，应中安其所畜，故脱舆輹而不往任上之畜也，终无尤也。

九二爻辞说：车子脱掉了车轴上的伏兔，走不成路。《象传》解释：车脱伏兔，是因为居中而没有怨咎。注者认为：九二身在大畜卦的下体，是被上面所畜养的一方，自身并没有职位；它上有相「应」之爻而又居下卦之「中」，安于被畜养的处境，所以索性卸下车上的伏兔而不前往，一心接受上面的畜养，因此终究没有怨咎。

九三，良马逐，利艰贞。曰：闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。奉上之劳而不敢自获，其志至终得治，则因其道焉。故开国承家，其道自利，驰良马也。自任不可以纵缓，则失矣。艰而守正，乃利闲。习乘舆备其左右，则利有攸往矣。上大畜之终，则盛大矣，无不通也。习舆备卫所以合上之志，而皆通也。

九三爻辞说：好马飞奔追逐，利于在艰难中守正；要熟习驾车与防卫之事，利于有所前往。《象传》解释：利于有所前往，是与上面的心志相合。注者认为：九三为在上者效劳而不敢把功劳据为己有，它的心志一直到最后都指向天下大治，于是顺着这条路走下去。所以说建国立家，走这条路自然有利，就像驱驰良马一样。不过既然自任其事，就不可以放纵松懈，一松懈便要失误；在艰难中守住正道，才有利于闲习备练。熟习车马、配备好左右护卫，就利于有所前往。到了大畜卦的末尾，气象已经盛大，没有什么行不通的。熟习车驾、整备护卫，正是为了迎合在上者的心志，因而处处通达。

六四，童牛之牿。元吉。象曰：六四元吉，有喜也。牛，阴类也，而又童焉，居牢而安能止其健，不劳其备而得其用，则何往而不济焉。故大吉有喜也。

六四爻辞说：给小牛的角上加上横木，大为吉祥。《象传》解释：六四大吉，是有喜庆。注者认为：牛属阴类，何况还是一头小牛，把它安置在牢圈里就能安顿下来，从而制止住它的强悍。不必费太大气力去防备，就能得到它的效用，那么去做什么事情不能成功呢，所以大为吉祥而有喜庆。

六五，豮豕之牙吉。象曰：六五之吉有庆也。四止于初，童牛而喜，不劳而得下之效也。至于五，下则刚长，事斯大矣，故有备而劳及获其用也。其吉于豮豕之牙焉，豮豕，豭之无阳者，牙劣而不用可也。以大中而获乾也。事之大济，故有庆也。

六五爻辞说：阉过的猪虽有獠牙也不足为害，吉祥。《象传》解释：六五的吉祥，是有福庆。注者认为：六四所制止的是初九，就像对付小牛那样轻松而值得欢喜，不费力气就收到了下面的效验；到了六五，下面的阳刚已经壮大，事情就大了，所以必须有所防备、付出劳力，然后才能获得它的效用。它的吉祥落在「豮豕之牙」上：豮豕就是被阉割过的公猪，虽有獠牙也已衰弱而不能伤人。六五凭着居上卦之「中」的大中之德而收服了下体乾的刚强，事情大功告成，所以有福庆。

上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢道大行也。大畜，冀其成也。刚上也。为柔上之，佐时行道，止健而致于治也。既成而大通矣，于何往而不可哉。故上九曰何以为也。虽天衢而通也，可谓大行也已矣。

上九爻辞说：何等开阔的天上通衢，亨通。《象传》解释：天衢之问，是说道路大为畅行。注者认为：大畜卦一路盼望的就是事功的成就。上九以阳刚居于最上，被柔顺的六五所尊奉，辅佐时局、推行正道，抑止刚健而使天下归于治理。功业既已告成，一切都大为通达，还有什么地方去不得呢。所以上九用一个「何」字发问；那通道宽广如天上的大路，可以说是畅行无阻了。

震下艮上　颐，贞吉。观颐，自求口实。彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤，以及万民颐之，时大矣哉。颐，口颊也。下动而上止，其为颐乎。身之而养也。颐为养乎。民由上养，正乃吉也。止而待之，养之道也。动而求之，见利迁也。故下动皆凶，上止皆吉。观颐自养，正为吉乎。万物待天地之养也，百姓待圣人之养也。圣人待贤人之治也。故在于养贤，则圣人昭昭焉。分贤不肖，白黒也。中人效而为之，其意无别也。不知贤，孰果谓天下之贤也。故曰大哉。

《颐》卦下卦为震、上卦为艮。卦辞说：颐，守正则吉祥；观察颐养之道，自己去谋求口中的食物。《彖传》解释：颐守正而吉，是说养得端正才吉祥；观颐，是观察他所养的是什么；自求口实，是观察他怎样养活自己。天地养育万物，圣人养育贤人以推及万民，颐卦所处的时势实在重大。注者认为：颐就是口腮，下卦震动而上卦静止，正像人咀嚼时下颌动而上颌不动的样子，所以叫颐，指的是自身的保养。颐既然是养，百姓由在上者来养，养得端正才吉祥。静止而等待，是正当的受养之道；一动就去索取，则是见利而迁移。所以下卦三爻凡动者都凶，上卦静止者都吉。观察颐养之道、审视自养的方式，端正才是吉祥。万物等待天地来养，百姓等待圣人来养，圣人则等待贤人来协助治理。所以关键在于养贤，能养贤，圣人的明德就昭然可见。分辨贤与不肖，本该像黑白一样分明；中等资质的人只会跟着仿效，心里并没有分辨的能力。若连谁是贤人都识别不出，又凭什么说得清天下的贤才在哪里呢，所以《彖传》赞叹它伟大。

象曰：山下有雷，颐君子，以愼言语，节饮食。山中雷震，养万物，是谓颐之象也。言语者，祸福之几也。饮食者，康疾之由也。动止得其道，身乃安颐，莫过是也。

《象传》说：山下有雷，这就是颐卦的象。君子由此谨慎自己的言语，节制自己的饮食。注者认为：山中雷声震动而养育万物，这就叫作颐的卦象。言语是招致祸福的关键，饮食是决定健康与疾病的根源。举动与静止都合乎正道，身体才能安然得养，颐养之义没有比这更切要的了。

初九，舎尔灵□，观我朶颐，凶。象曰：观我朶颐，亦不足贵也。初以动之先，嚼而求徒，朶其颐而已。恃三之附以，为己之才也。而又趋其应，不卜吉凶之去，就多求养而无节，凶其宜也。虽附又应，岂足贵哉。

初九爻辞说：舍弃你自己那份灵妙的禀赋，却盯着我大嚼的样子流涎，凶险。此句原本有一处缺字，作「灵□」，依旧本保留不作补字。《象传》解释：盯着我大嚼，这种态度也不值得看重。注者认为：初九处在震动的最前头，只知咀嚼求食、白白垂涎，动着腮帮子罢了。它倚仗六三前来依附，把这当成自己的本事，又急着奔向与它相「应」的六四，不肯占问吉凶的去就，一味多方求养而毫无节制，凶险是理所当然的。虽然既有依附又有应爻，这样的做法哪里值得称道呢。

六二，顚颐拂经于丘颐，征，凶。象曰：六二，征凶，行失类也。倒养于下，近而非应，违其常理也。丘颐，地之高，刚上者也。震体动则颐，下体皆上也。动而上求之谓也养，于初矣，而又上征无其应也。是失其类无恒拂常于颐之上，凶之道也。

六二爻辞说：颠倒过来向下求养，又违背常理去向高处的上九求养，前往则有凶险。《象传》解释：六二前往有凶，是行动之中失掉了同类。注者认为：颠倒过来向下面的初九求养，两爻只是相邻而并非正「应」，这就违背了常理。所谓丘颐，指地势的高处，也就是居上的阳爻。震体一动就成了颐养之势，下卦三爻都要向上求取。它已经在初九那里求养了，却又要向上出征，而上面并没有与它相应的爻，这就是失掉了同类；反复无常地在颐养一事上违背常理，自然是凶险之道。

六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。刚动柔朶，犹为凶也。况失位之柔也。虽应于上，上刚而极止，下柔而极动，性极相违，求养于上，违背之道，无甚于斯，故征之凶也。至于数极而不见用，无攸利也。

六三爻辞说：违背颐养之道，守正也有凶险，十年之久都不可施用，没有什么好处。《象传》解释：十年不可施用，是因为其道大大地违背了常理。注者认为：阳刚妄动、阴柔垂涎，尚且要招凶，何况六三是以阴爻居阳位、失掉正位的柔爻呢。它虽然与上九相「应」，可上九是阳刚而止到了极点，六三是阴柔而动到了极点，两者的性情极端相反，却要向上面求取奉养，违背事理没有比这更严重的了，所以前往必凶，以至于气数走到尽头也不被任用，没有什么好处。

六四，顚颐吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：顚颐之吉，上施光也。颐贵其止于正也，虽下顚养而得位，静止施而不求，故吉也。非无情也。止以待时，故视其所视，不眶盱也，非无欲也。义然后取，待逐安其所也。颐之吉虽顚而无咎也。

六四爻辞说：颠倒过来向下求养，吉祥；像老虎那样目光沉着地注视，欲望接连不断，不会有过错。《象传》解释：颠颐之所以吉，是因为居上者的施予广大而光明。注者认为：颐养贵在能停在正道上。六四虽然向下求养，但它当位得「正」，安静自守，只施予而不索取，所以吉祥。这并不是说它没有情欲，而是能止住自己以等待时机，所以看该看的东西，不瞪着眼睛四处窥伺；也不是说它没有欲望，而是合于道义才取，等到时机到来自安其位。颐养的吉祥就在于此，虽然是颠倒求养，却不会有过错。

六五，拂经居，贞吉。不可涉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。居尊而上从已，无政而不能于化，违其常理者也。附贤守正而吉矣，不可涉难也。

六五爻辞说：违背常理而安居其位，守正则吉祥，但不可以渡越大河。《象传》解释：居守正道的吉祥，是柔顺地跟从在上者。注者认为：六五身居尊位，本该由上面的人来听从自己；如今它自己没有推行政令的能力，不能施行教化，反而要去依从上九，这就违背了常理。好在它依附贤者、守住正道，因而吉祥；只是不可以去涉越大的艰险。

上九，由颐厉吉，利涉大川。象曰：由颐厉吉，大有庆也。阳艮主也，五附之而保其尊，三应之而保其至，颐之得养，由上止而成也。居位擅民，厉之道，得时可尚，故吉。而有庆也。刚以济众，何险之有乎，是以利涉也。

上九爻辞说：天下由他而得养，虽有危厉却吉祥，利于渡越大河。《象传》解释：由颐而危厉获吉，是大有福庆。注者认为：上九是阳爻，又是上体艮的主爻。六五依附它而保住了尊位，六三与它相「应」而得以安顿，颐卦之所以能养育天下，全靠上九静止在上而成就。以人臣之位而独揽民众，本是招致危厉的路数，但它顺应时势而值得推崇，所以吉祥而有福庆。以阳刚之才救济众人，还有什么危险可言呢，因此利于渡越大河。

巽下兑上　大过，栋桡，利有攸往，亨。彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时，大矣哉。大过，强大者能过也。本无正，而末不能治者也。栋既桡矣，法无从矣，何所承乎。唯强行者，不拘于细，不守其弊，过之而后治也。下刚过中，上巽而后悦，行利往而后乃亨。从大然后过也，非才大者不能行。权而合悦也。

《大过》卦下卦为巽、上卦为兑。卦辞说：大过，屋梁弯曲，利于有所前往，亨通。《彖传》解释：大过，是阳大者过盛；栋梁弯曲，是因为首尾两端软弱；阳刚虽过盛却居中，逊顺而欣悦地推行，利于有所前往，因而亨通。大过所处的时势，意义实在重大。注者认为：大过是说强大的人才能超越常规。根本上没有端正的规矩，末梢也就无从整治。栋梁既已弯曲，法度失去依凭，还有什么可以承担重任呢。唯有敢于强行的人，不拘泥于琐细，不死守既有的弊病，超越常规而后才能收拾局面。下体阳刚过盛而能守中，上体逊顺而后使人欣悦，这样推行才利于前往而后亨通。要先具备大的德才，然后才谈得上超越常规；不是才干宏大的人做不到这一步，因为那需要通权达变而又能得众人之欢心。

象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧遯世，无闷。木为泽所没，下过其上也。本无政矣，举而治之亦无患也。故君子当于是，独立而济，不惧羣邪，然后能通，过上乃行。虽曰得之不足以荣也。遭其用，遯世无闷，失之不足耻也。

《象传》说：大水淹没了树木，这就是大过卦的象。君子由此懂得独立于世而无所畏惧，避世隐居也不烦闷。注者认为：树木被大泽淹没，是下面的水超过了上面的木。当此之时本来就没有像样的政治，挺身而出去整治它也不会有什么祸患。所以君子处在这种局面，独自站出来救时，不惧怕成群的邪佞之辈，然后才能打通局面，超越在上者的成规而推行自己的主张。即便如此，得到任用也不值得引以为荣；碰上被任用就出来做事，隐退避世也不觉苦闷，失去机会同样不值得羞耻。

初六，藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。君子之于大过也，必本于诚敬然后济之也。虽曰藉用白茅，薄之至而诚之着也。柔处于下，谨敬于初，不私于己，则动而无咎矣。

初六爻辞说：用洁白的茅草作衬垫，不会有过错。《象传》解释：用白茅衬垫，是阴柔居于下位。注者认为：君子面对大过之时，必定以诚敬为根本，然后才能挽救时局。所谓用白茅作垫，这东西薄得不能再薄，可诚意却因此显得格外分明。阴柔处在最下之位，在事情的开端就谨慎恭敬，不为自己谋私，那么一有举动便不会有过错。

九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。阳举于阴，过初之本事，过其位。刚而得中，行权以合说也。老夫重合女妻，枯而复生，其实时过而相与得复生之理。故其无不利也。

九二爻辞说：枯干的杨树重新抽出嫩芽，年老的男子娶到了年轻的妻子，没有什么不利。《象传》解释：老夫配少妻，是超越常规而彼此相与。注者认为：阳爻被阴爻托举起来，越过了初六本分内的事，也越过了自己应处的位置。九二阳刚而居下卦之「中」，能通权达变以合于欣悦之道。老年男子再度婚配而得少妻，正像枯木重新生发，实际上是时序已过而彼此相配，仍能得到重新生长的道理，所以说没有什么不利。

九三，栋桡。凶。象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。不能拯弱自守其位，栋之桡也。而又应柔本末弱矣。柔何辅焉，凶之道也。

九三爻辞说：栋梁弯曲，凶险。《象传》解释：栋梁弯曲的凶险，是因为得不到有力的辅助。注者认为：九三不能拯救衰弱的局面，只顾守住自己的位子，这就像栋梁弯曲下垂。它所相「应」的又是上六这个柔爻，于是首尾两端都软弱无力。柔弱的一方能给它什么辅助呢，所以是凶险之道。

九四，栋隆吉。有它。吝。象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。以阳而与，其柔志在拯时也。得其吉矣。情以求应，不挠于下也。不能自与。可惜也已。

九四爻辞说：栋梁向上隆起，吉祥；另有牵挂，则会困窘。《象传》解释：栋梁隆起而吉，是因为它不向下面弯曲。注者认为：九四以阳刚之质而与阴柔相交，心志放在拯救时局上，因而获得吉祥。它以真情去寻求相应的爻，并不为下面所牵累；只是它不能完全靠自己成事，这就有些可惜了。

九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫亦可丑也。阳处阳也，自守而已，不能大过者也。虽欲拯之其能得乎，不足以济衰也。则老妇得其士夫，犹枯而徒华，可丑而已，当尊而徳不能济，力而不能胜也。无功可誉，亦无咎矣。

九五爻辞说：枯干的杨树只开出花来，年老的妇人嫁得少壮的男子，既没有过错，也没有值得称赞的地方。《象传》解释：枯杨开花，哪里能维持长久呢，老妇配少夫，也是可羞的。注者认为：九五以阳爻居阳位，只能自守本分，做不出超越常规的大事。它虽然想挽救时局，又哪里办得到呢，不足以救助衰败。这就像老妇嫁得少夫，又像枯木只开花而不结实，徒然可羞罢了。身居尊位而德行不足以济世，虽然使力却胜任不了，所以既没有可以称誉的功业，也谈不上有什么灾祸。

上六，过涉灭顶，凶，无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。过涉襄危之极，罪咎之地也。况以柔终乎。过涉之深，灭其顶，顶灭身之终也，于何而咎哉。

上六爻辞说：涉水过深，水淹没了头顶，凶险，却不能归罪于他。《象传》解释：过涉的凶险，是不可以责怪他的。注者认为：涉水而深陷于极端的危难，本是招致罪责的处境，何况上六又以阴柔之质处在全卦的终点。它涉得太深，水淹过头顶，头顶被淹没也就是身命的终结了，事已至此，还能责怪他什么呢。

坎下坎上　习，坎有孚，维心，亨。行有尚。彖曰：习，坎重险也。水流而不盈，行险而不失其信，维心，亨。乃以刚中也行，有尚往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉。习，重也。水重至，流而不盈乎，两坎也。为其嫌于止水也，故以习，坎名之。刚中而有孚，浚之斯流，流之斯止，浮之斯济，沈之斯溺，不违于人，而人不可欺，不失信于，险也。

《习坎》卦上下都是坎。卦辞说：重重险陷之中怀有诚信，只要维系住内心，就能亨通，行动会受到嘉尚。《彖传》解释：习坎，是重叠的险陷；水流动而不盈满，走在险境中却不失掉自己的信实，维系内心因而亨通，靠的是阳爻居「中」；行动受嘉尚，是说前往必有功效。天的险是高不可攀，地的险是山川丘陵；王公设置险要来守卫自己的国家，险的时势与功用实在重大。注者认为：「习」是重叠的意思。水一重接一重地涌来，流动而不盈满，正是两个坎相叠之象；因为怕人误会成静止不流的水，所以用「习」字来给坎命名。阳爻居中而心怀诚信：疏浚它就流走，任它流就自然停下，浮在上面就能渡过，沉下去就会溺亡，它从不违背人事的常理，人也无法欺骗它，处在险境之中而不失信用。

夫行险而自能通者，固系于心乎。能刚中志，果济乎险而得其道者，则行险而有功也。天险絶其升也，地险山川丘陵也，天地犹险以成，而况于人乎。王公设城池以险国也，刚中藏用，以应险也。物之情而为险之用，非知者不能用，而终于正也。

注者接着说：走在险境中而能自己打通出路的人，关键难道不在于心吗。能够刚强守中而心志坚定，果决地渡过险难并得其正道的人，行走于险境反而会建立功业。天的险在于人无法攀升上去，地的险在于山川丘陵；天地尚且靠险来成就自己，何况人事呢。王公修筑城池，就是给国家设下险阻；阳刚居中而把作用藏于内，用来应对险难。因势利导地利用事物的本情来发挥险的功用，不是有智慧的人做不到，而且要始终归于端正。

象曰：水洊至习，坎。君子以常徳行习敎事，水至柔而顺，刚中而信，故能险而不滞也。虽洊流而至，其道一也。故君子以常行而存乎中习敎事，以御其险，则得其正而有功也。

《象传》说：水一重接一重地流来，这就是习坎卦的象。君子由此使德行有常，反复演习教化之事。注者认为：水极其柔顺，内里却刚强而守信，所以能在险境中流行而不停滞。虽然是重重叠叠地涌来，它的道理却始终如一。所以君子以恒常的操行存养于心，反复演练教化之事，用来抵御险难，这样便能得其正道而建立功业。

初六，习。坎入于坎窞凶。象曰：习坎入坎，失道，凶也。初柔而居重险之下，质弱而无心不知，济险之道，习坎而入于坎窞，何以济乎，故凶也。习重也，谓治其事也。

初六爻辞说：身处重重险陷，却掉进了坎中的深穴，凶险。《象传》解释：习坎而落入坎中，是失掉了正道，所以凶。注者认为：初六以阴柔之质居于重险的最下面，本质柔弱而心中无主，不懂得渡过险难的方法，身在重险之中反而堕入坎底的深穴，靠什么脱身呢，所以凶险。「习」是重叠的意思，用在这里也含有操习治理其事的意味。

九二，坎有险，求小得。象曰：求小得，未出中也。居坎之内，前尚有险也。行险得中，而二柔附之体，险而有功也。虽求小得，未出险中也。

九二爻辞说：坎中还有险，所求只能小有所得。《象传》解释：求而小有所得，是因为还没有走出险陷之中。注者认为：九二处在下坎之内，前面还有一重险。它行走于险中而能守「中」，上下两个柔爻都依附于它，身在险境却能建功。不过它虽然小有所得，毕竟还没有脱出险境。

六三，来之坎，坎险且枕入于坎窞，勿用。象曰：来之坎，坎终无功也。位刚而以柔治，难矣。况两坎之间乎。二刚，险也。而且枕之求可得乎。上坎之底，坎窞者也，之可得乎。进退莫可终，无功也。

六三爻辞说：来也是坎，去也是坎，险上加险，枕卧其间而又坠入深穴，不可有所施为。《象传》解释：来去都是坎，终究不会有功效。注者认为：六三所居本是阳刚之位，却用阴柔的方式去应付，已经很吃力了，何况它正夹在两重坎之间。下面的九二是阳刚，本身就是险；六三枕靠着它去求取，能得到什么呢。上面又是上坎的底部，正是坎中的深穴，去了又能得到什么呢。进也不行，退也不行，终究不会有功效。

六四，樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：樽酒，簋贰，刚柔际也。阴弱质也，附阳而济居于上，体依五得位，济其险矣。夫欲上之尽者，必自尽者也。诚之至，岂假于丰哉。则樽酒而簋，副器约而纳寡，自至于牖以尽其忠，刚柔之际，承上之道也，终何咎矣。

六四爻辞说：一樽薄酒，两簋素食，用瓦缶盛着，从窗口把这份简约的心意送进去，最终不会有过错。《象传》解释：一樽酒、两簋食，说的是刚柔在此交接。注者认为：六四是阴柔之质，依附阳刚才能成事，它身处上体，紧靠九五而又当位得「正」，因此能渡过险难。想要使在上者尽心的人，必先自己尽心；诚意到了极点，哪里还需要借助丰盛的排场呢。所以只用一樽酒、一簋饭，副器简单、进献微薄，亲自送到窗前以表达自己的忠诚。刚与柔在此交接，这正是承奉在上者的正道，最终哪里会有什么过错。

九五，坎不盈，祇既平。无咎。象曰：坎不盈，中未大也。在坎中矣，坎岂盈乎。夫济险者，尽斯泰乎。斯无咎矣。处其险，尊安而不虑，则险为咎矣，未至乎大，可无愼欤。

九五爻辞说：坎中的水还没有满，只是刚刚与坎口齐平，不会有过错。《象传》解释：坎水未盈，是居中之德还没有充分光大。注者认为：人正在坎险之中，坎水怎么会满呢。渡越险难的人，要把力量用到尽处才能转向平安，这样就不会有过错。如果身处险境却因为地位尊贵而心安理得、不加思虑，那么险难就要变成灾祸了。既然还没有达到光大的地步，怎么可以不谨慎呢。

上六，系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶。三岁也，柔而无心小人也。乘刚而履于极险，居于峻法之时，行极险之事，故用系纆，索寘于丛棘，失其谋身之道也，以是三岁而凶。乃终。

上六爻辞说：用绳索捆绑起来，关进荆棘丛生的牢狱，三年都不能脱身，凶险。《象传》解释：上六失掉了正道，所以凶。注者认为：所谓三年，是说时间之久。上六阴柔而心中无主，正是小人；它凌乘阳刚而又踏在最险的位置上，处在法度严峻的时候，却去做极其冒险的事，所以被绳索捆缚，投入荆棘丛中的牢狱，这是失掉了谋身自全之道，因此三年之久都困顿凶险，直到全卦终了。

离下离上　离，利贞，亨。畜牝牛吉。彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百榖草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。丽，安附也。而利以正，故能通也。日月得天，故能长守其明。百榖草木得乎附土，故能永保其种。丽其所丽者也。上下皆明，咸安其处，利而不正，何为化成矣。柔丽大中，强而不武，利而得正，化之元也。是以能通天下也。故畜牝牛，柔而强力，以济者相丽之道也。

《离》卦上下都是离。卦辞说：离，利于守正，亨通；畜养母牛，吉祥。《彖传》解释：离就是附丽，日月附丽于天，百谷草木附丽于土；重叠的光明附丽于正道，于是能教化而成就天下。柔爻附丽于中正之位，所以亨通，因此畜养母牛吉祥。注者认为：所谓丽，就是安然依附，而且要依附得端正才能通达。日月依托于天，所以能长久保持它们的光明；百谷草木依托于土，所以能永远保住自己的种类，这就是依附于该依附的东西。上下两体都光明，各自安于所处；如果只图有利而不端正，又怎么谈得上教化成功呢。柔爻依附于居中的大位，强健而不逞武力，有利而又守正，这是教化的开端，因此能通行于天下。所以说畜养母牛，取它柔顺而又有力气，可以用来成事，这正是彼此依附的道理。

象曰：明两作离，大人以继。明照于四方。两明嗣丽，天下大明也。得丽之大者，莫过于大人。丽于大位也。累圣之治，两明而继，而天下化矣。

《象传》说：两重光明升起，这就是离卦的象。大人由此承继光明而照耀四方。注者认为：两重光明前后相续地依附，天下便一片大明。能够得到最大依附的，没有谁比得上大人，因为他依附的是最尊贵的大位。历代圣人相承的治世，正是光明接着光明，天下因此得到教化。

初九，履错然，敬之，无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。求保所安者，履其初，错然内省而敬惧之，即能保所丽，而免于咎也。

初九爻辞说：脚步交错杂乱，只要恭敬对待，就不会有过错。《象传》解释：步履交错而心存恭敬，是用来避开灾祸。注者认为：想要保住自己所安之处的人，在起步的时候面对纷杂的形势，能够警醒地反躬自省而心怀敬畏，就能守住自己所依附的位置，从而免于过错。

六二，黄离元吉。象曰：黄离元吉，得中道也。黄者，文之中也。柔居中正，治丽其文，故元吉也。

六二爻辞说：以黄色的文采相依附，大为吉祥。《象传》解释：黄离大吉，是因为得到了中道。注者认为：黄是各种色彩中最居中和的一种。六二以阴柔居下卦之「中」而当位得「正」，把自己所依附的文采整治得恰到好处，所以大为吉祥。

九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可久也。三者将进之地也，在于离。丽得其正，则吉，过之则凶。离明而行，阳丽于三，止于所也，可以鼓缶乐，终于此矣过。以求之日之昃也，将何往哉。耊之凶也。易戒其于分，而丽得其所也。

九三爻辞说：太阳偏西时的附丽，不敲着瓦缶唱歌自乐，就会发出年老力衰的悲叹，凶险。《象传》解释：日已偏西的附丽，怎么能长久呢。注者认为：第三爻是将要向上推进的位置，处在离卦之中，依附得端正就吉祥，超过分寸就凶险。凭着离的光明而行，阳爻依附在第三位，就该停在自己应处的地方，尽可以敲缶为乐，到此为止；如果越分去追求，那就好比太阳已经西斜，还能往哪里去呢，这就是老迈之年的凶险。《周易》正是告诫人要守住自己的本分，把依附落在恰当的位置上。

九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：突如其来如，无所容也。

九四爻辞说：来势突兀而猛烈，像烈火焚烧一样，像死亡一样，像被抛弃一样。《象传》解释：来得这样突兀，是因为它在上下之间无处容身。

四者，行上之道，首进之地，进逼于五，不当其位，无徳之至，突如而来如也。五尊严之盛，不可陵也，故为焚如而死弃矣。搏残之而不容也。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。柔居尊阳，故为下之谋也。有乘刚之逼焉，故为出涕矣。以柔正而居王公之位，忧嗟之深，天下归助，故终吉。

注者解《离》卦九四说：九四这一爻，处在向上行进的通道上、抢先突进的位置，往上直逼九五君位，而它自身阳爻居阴位并「不当位」，是毫无德行的极端，所以爻辞用「突如其来如」形容它的猝然闯入。九五君位尊严极盛，不容侵犯，因此九四的下场是被焚烧、死亡、抛弃，遭到扑灭铲除而不被容纳。 经文六五说：泪水滂沱地流下，忧愁悲叹，吉祥。《象传》说：六五之所以吉祥，是因为它依附于王公之位。 注者解释说：六五以柔顺的阴爻居于尊贵的阳位，所以能替下面的臣民谋划。它下面压着九四这个刚爻，受到「乘刚」的逼迫，因此有泪如雨下之象。但它以柔顺守正的品德占据王公之位，忧惧悲叹得如此深切，天下都来归附相助，所以最终得吉。

上九，王用出征，有嘉，折首获匪，其丑无咎。象曰：王用出征，以正邦也。柔之道，非天下大服焉，故终于用师之正，以重明之，治为天下之丽，以柔顺之徳，为天下之归。其终或用师，则出征，而折首矣，有其嘉，以刚终也。获其非类，而天下正也。

经文上九说：君王出兵征讨，有嘉美的功绩，斩杀了敌方的首恶，俘获的并不是同类党羽，不会有过错。《象传》说：君王出兵征讨，是为了端正邦国。 注者解释说：单靠柔顺之道，不能让天下人彻底心服，所以《离》卦最终要归到用兵的正当性上来。《离》为重明，以文明之治作为天下所依附的对象，以柔顺的德行成为天下归心之所在。到了终局若不得不动武，那就出兵征讨，斩杀首恶；能有这份嘉美的功绩，是因为上九以刚爻收束全卦。所俘获的并非自己的同类党羽，天下于是归于端正。

艮下兑上。咸，亨，利贞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感而天地万物之情可见矣。

《咸》卦「艮」在下、「兑」在上。卦辞说：咸，亨通，利于守正，娶妻吉祥。《彖传》说：咸，就是感应。柔顺的阴爻上升到上位，刚健的阳爻降到下位，阴阳二气互相感应而结合；下卦「艮」是静止，上卦「兑」是欣悦，男方主动屈居女方之下，所以亨通、利于守正，娶妻吉祥。天地互相感应，万物就化育生长；圣人感化人心，天下就和睦太平。观察它们所感应的情形，天地万物的实情就都可以看清楚了。

二气之相感应也，中无间也，故得万物变化乎其内，天气下降而地气上，济阳下阴而阴从阳也。止于所说，其利之正也，故取女以之吉也。而感应之道取焉，圣人无为与天地准，寂然虚中通天下之情，因其情而通天下之故，而咸得其治则天下和平矣。夫相下而不私则感之而通也。观天地万物之情，而感一也。彖语其感大者，如此也。至于爻则形相趋也，利相逐也，岂及于感之至哉。天下忘于情而有累于质者，则于物不尽矣，故见利则躁，后时则絶，皆凶悔之道也。

注者解释说：阴阳二气互相感应，中间没有任何阻隔，所以万物能在这感应之中变化生成。天的阳气下降、地的阴气上升，阳先屈居于阴之下来成全它，阴便顺从阳。感应停在彼此欣悦的分寸上，这就是「利贞」的正道，所以娶妻才因此吉祥。感应之道的要领正取于此：圣人清静无为，与天地同一法则，内心寂然空明，因而能通达天下人的真情，顺着这真情去贯通天下的事理，人人都得到治理，天下就和睦太平了。彼此谦下而不存私心，感应就能通达。观察天地万物的实情，感应的道理原本只有一个。《彖传》讲的是感应中最宏大的那一层，就是这样。至于六爻，说的却是形体上的趋附、利害上的追逐，哪里够得上感应的极致呢？天下人若只顾情欲又被形质拖累，对外物就体察不尽，于是见到利益就浮躁妄动，错过时机就断绝往来，这都是招凶生悔的路数。

象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。泽，说来也。山，止受也。君子感人之来，虚中以止之，受其情也。情之得，治之生也。失其情，得治者未之有也。初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。拇，体于下者。将行之物也。有应于外始有志于感而未行也。未涉于吉凶之乡也。

《象传》说：山上有沼泽，这就是《咸》卦。君子由此领悟，要以虚怀来接纳他人。 注者解释说：「兑」为泽，是欣悦地前来；「艮」为山，是静止地承受。君子感应他人的来归，用虚空的心胸把对方稳稳接住，接纳他们的真情。真情得到了，治理就随之而生；丢掉了真情还能治理好的，从来没有过。 经文初六说：感应发生在脚的大拇指上。《象传》说：感应在大拇指，说明心志向着外面。 注者解释说：拇指长在身体最下端，是将要迈步时先动的部位。初六在上卦有相「应」之爻，只是刚刚萌生感应的念头而还没有付诸行动，所以还没有踏进吉凶的领地。

六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：虽凶居吉，顺不害也。下体之中，当于腓之为物，足往。斯往矣，独而往之，即妄动也，何益于行乎。妄动则不见其情也，不得于事冝，其凶哉。居以守位，顺以待令，吉矣。得其中者也。

经文六二说：感应发生在小腿肚上，有凶险；安居不动则吉祥。《象传》说：虽有凶险而安居得吉，是因为柔顺就不会受害。 注者解释说：六二处在下卦的中位，正对应小腿肚这个部位——脚一迈动，它就跟着走。可是它若自己单独就走，那便是妄动，对行事有什么好处？妄动就看不清对方的真情，办事失去分寸，当然凶险。安居而守住本位，柔顺地等候上面的号令，就吉祥了；这才是守住了「中」。

九三，咸其股，执其随，往吝。象曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。居下体之上，随上体而往止，亦非自处之物也。感止于下，以下事而求感也，岂由已乎。执贱随感可惜者也。

经文九三说：感应发生在大腿上，死守着跟随别人的做法，前往会有憾惜。《象传》说：感应在大腿，也是不能安处的表现。 注者解释说：九三心志只在追随他人，所执守的东西太卑下了。它居于下卦的最上位，上卦一动它就跟着走或停，也不是能自主安处的角色。感应只停留在下体，用卑下的方式去求感应，哪里还由得了自己？执守低贱、随人而感，实在可惜。

九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。升于上体而兼于下，始以两体相逐追也。凡物以形利相感者，未极于志也。神遇者，岂假役哉。无虑澹然而居于形之上，不言而信，不行而至天下，感之况于明乎。而以形质相感，未感则害至，故贞吉。而获悔亡，憧憧相追，朋乃从思。

经文九四说：守正则吉，悔恨消失；心神不定地往来奔走，只有同类朋友才顺从你的心思。《象传》说：守正吉祥、悔恨消失，是因为还没有被感应所伤害；心神不定地往来，是因为感应还不够光大。 注者解释说：九四已升入上卦而又兼顾下卦，起初是上下两体彼此追逐。凡是靠形体、利害相感应的，都还没有深入到心志的层面。真以精神相遇的，哪里还用得着奔走驱使？心中无所计较、恬淡地超然于形体之上，不说话而人自信服，不出行而感召天下，这样的感应更何况还是光明的。若只以形体资质相感应，一旦感应不成祸害立刻就来，所以必须守正才吉。能保住悔恨消失，是因为它心神不定地互相追逐，也只有同类朋友肯顺从它的心思。

九五，咸其脢，无悔。象曰：咸其脢，志末也。至脢，心脊之肉，近于心也。感近于情而非志也，故无悔而己。可以言者，物之质也，况其脢乎。上六，咸其辅颊舌。象曰：咸其辅颊舌，滕口说也。感至极，未有至于言说而已，于情逺矣，何足咸哉。浮之甚也。

经文九五说：感应发生在背脊肉上，没有悔恨。《象传》说：感应在背脊肉，说明心志已落到末梢。 注者解释说：「脢」是心口与脊背之间的肉，靠近心脏。感应到了贴近情感却仍不出于心志的地步，所以只能做到没有悔恨罢了。能够说得出口的，不过是事物的表层形质，何况只是背上那一块肉呢。 经文上六说：感应发生在牙床、面颊和舌头上。《象传》说：感应在牙床、面颊和舌头，只是夸夸其谈罢了。 注者解释说：感应走到极点，结果却只落在口头言语上，离真情已经很远，哪里称得上感应？浮浅到极点了。

巽下震上。恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与。巽而动，刚柔相应，恒。恒亨无咎，利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒而天地万物之情可见矣。恒而得其久也。

《恒》卦「巽」在下、「震」在上。卦辞说：恒，亨通，不会有过错，利于守正，利于有所前往。《彖传》说：恒，就是长久。刚爻上居、柔爻下处，雷与风互相助长；下卦「巽」是顺入、上卦「震」是震动，刚柔各自相「应」，这就是《恒》。恒能亨通、不会有过错、利于守正，是因为长久地守在自己的正道上。天地运行的规律，就是恒久而不停息。利于有所前往，是因为一段的终结正是另一段的开始。日月依循天道才能长久照耀，四季更迭变化才能长久成就万物，圣人长久地守着他的道，天下才教化有成。观察万物各自恒守的东西，天地万物的实情就都可以看清楚了。这就是恒守而得以长久。

刚上而柔下，刚柔交而下承也。雷行风从，増其大逺矣。巽而动，往无不从也。刚柔皆应外内逹也。此可久之道也。能久则通矣。保其无咎矣。利而得正矣。久而得其终始之道也。则何往而不利焉。天地恒久也，而万物生。圣人恒久也，而天下化。以恒久而观之，天地万物之情得其恒者，长也。

注者解释说：刚爻在上而柔爻在下，刚柔交接，下位承奉上位。雷一响风就跟着来，声势彼此增大、传得更远。下卦顺入而上卦震动，前往就没有不顺从的。六爻刚柔两两相「应」，内外通达。这就是能够长久的道理。能长久自然就通畅，也就保住了「不会有过错」，有利而且守得住正道，长久到懂得终而复始的规律，那么无论往哪里去会不顺利呢？天地恒久，万物才得以化生；圣人恒久，天下才得以教化。从「恒久」这个角度去看，天地万物的实情之中，凡是守得住恒常的，都能长远。

象曰：雷风，恒。君子以立不易方。雷之震，风必从之。君子行，必由其道。得其恒而増，其恒而増其大也。故独立其所不以物易。初六，浚恒，贞凶，无攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。恒者，久于其道，不烦而物自归也。处于极下，深底者也。不修其恒，不度其分，遂求其应，初以深极而求于人。人斯竭之矣，何以终乎。正之凶而无所利也。

《象传》说：雷与风相随，这就是《恒》卦。君子由此领悟，要卓然自立而不改变自己的方向。 注者解释说：雷一震动，风必定随之而来；君子有所行动，必定遵循自己的正道。守住恒常就有所增益，恒常增益就日渐宏大，所以君子独立自守，不因外物而改易。 经文初六说：一上来就深挖着求恒久，占问的结果是凶，没有什么好处。《象传》说：深挖着求恒久之所以凶，是因为一开始就要求得太深。 注者解释说：所谓恒，是长久地守在自己的道上，不去烦扰别人而万物自会归附。初六处在全卦最下面，是最深的底部。它不修养自己的恒德，不衡量自己的分际，就急着去求上面相「应」之爻，一开始便以极深的索求加于人。别人被它索取到枯竭，这关系怎么可能有好结局？所以就算守着这一套也是凶，没有任何好处。

九二，悔亡。象曰：九二，悔亡。能久中也。非其位久失道也，刚而自正，退而久中，可以悔亡。九三，不恒其徳，或承之羞，贞吝。象曰：不恒其徳，无所容也。三者，终下至上之地，进退之所也。不能修徳守位，而复上以求应，无其恒也，何以容哉。以是为政可惜者也。

经文九二说：悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能长久守住中位。 注者解释说：九二以阳爻居阴位，本不当位，时间一久就要失道；但它刚健而能自守其正，退居下卦而长久守住「中」，因此可以让悔恨消失。 经文九三说：不能恒久保持自己的德行，有时会因此蒙受羞辱，占问的结果是憾惜。《象传》说：不能恒久保持德行，就无处容身。 注者解释说：三这个位置，是下卦终结、通往上卦的地方，是可进可退的关口。九三不肯修德守住本位，反而向上攀求相「应」之爻，这就是没有恒心，还有哪里容得下它？用这种态度处理政事，实在可惜。

九四，田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。承上之地，柔以奉上而刚居之。求应于下位已失矣，安所获乎。六五，恒其徳，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。从系以为正，守中而为恒，妇人以之吉也，夫子可以制义矣。而从人之政，狭之至矣，固其凶也。上六，振恒，凶。象曰：振恒，在上大无功也。极上，终尽之地，柔振而将久之道穷也，久何之乎。虽有其应，不足振也。失时之极，无功已矣，凶之道也。

经文九四说：田猎却打不到禽兽。《象传》说：长久待在不属于自己的位置上，怎么能打到禽兽呢？ 注者解释说：四是承奉君上的位置，本该由柔爻恭顺侍奉上位，如今却由刚爻占据。它又向下去求相「应」之爻，本位已经失守，还能猎获什么？ 经文六五说：恒久保持自己的德行，占问的结果是妇人吉祥、男子凶险。《象传》说：妇人守正吉祥，是因为从一而终；男子应当裁断事宜，一味顺从妇人就凶险。 注者解释说：以顺从依附为正、以守住中道为恒，妇人这样做是吉祥的；男子本该自己裁断合宜之事，却一味听凭别人来决定政务，那就狭隘到极点了，凶险自然是必定的。 经文上六说：动荡不安地求恒久，凶险。《象传》说：动荡地求恒久，身居上位却毫无功效。 注者解释说：上六在全卦最上端，是终结穷尽之地，以柔爻在此震荡不安，长久之道已走到尽头，还能长久到哪里去？虽然下面有相「应」之爻，也不足以支撑它这样振动。错失时机到了极点，一事无成，这就是招凶的路数。

艮下乾上。遯，亨，小利贞。彖曰：遯亨，遯而亨也。刚当位而应与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时，义大矣哉。阴长而君子外于时也。隐其道，逃其情，从而正之，而后乃亨。夫彼之生也，微其终大而不可御者，时之来也。故君子观其兆，而不待其至也。当位而应，犹不果制，与时行而已矣。阴浸而长，其患未害，我志犹行也，故小利而贞。刚而应柔，和而不同，遯而反制，非大徳不能消息也。

《遯》卦「艮」在下、「乾」在上。卦辞说：遯，亨通，小有利于守正。《彖传》说：遯而亨通，是因为退避才得以亨通。九五刚爻居于正位而「当位」，又与六二相「应」，能顺着时势而行。小有利于守正，是因为阴气正在渐渐生长。退避的时机，意义真是重大啊。 注者解释说：阴气增长，君子被时势排斥在外。他隐藏自己的主张，收敛自己的心迹，顺着形势去矫正它，然后才能亨通。小人初生时还很微弱，可最终会壮大到无法抵御，这是时势自己找上门来。所以君子在苗头刚现时就看清了，不等它长成才动身。九五当位又有应，尚且不能果断制服对方，也只好随时势而行罢了。阴气虽在渐长，祸患还没有真正成灾，我的志向还施行得开，所以说「小利贞」。刚爻与柔爻相应，能和睦相处却不同流合污，在退避之中反过来制约对方，不是德行宏大的人做不到这样把握消长。

象曰：天下有山，遯。君子以逺小人，不恶而严。山侵于天，下通上也。君子逃情于小人，不以力争，严以制也。初六，遯尾，厉。勿用有攸往。象曰：遯尾之厉，不往何灾也。遯，以逃避患也。患未至而首遯之，则逺于患矣。阴过二矣，而后遯焉，遯之尾也。见而逃之，反相疑也。不往而和，则何灾哉。

《象传》说：天底下有山，这就是《遯》卦。君子由此领悟，要疏远小人，不用疾言厉色而自有威严。 注者解释说：山高耸逼近天，是下面通向上面；君子对小人只是收敛心迹躲开他，不与他争强斗力，而是用威严来制约他。 经文初六说：退避落在最后，有危险，不要有所前往。《象传》说：退避落在最后的危险，只要不前往又有什么灾祸呢？ 注者解释说：所谓遯，就是逃开祸患。祸患还没到就抢先退避，才能远离祸患。如今阴气已经越过六二了才退避，这是退避的尾巴。被人看见了才逃，反而招来对方的猜疑。不往前走而与之相安，又有什么灾祸？

六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。小人之道，狭而鲜亲，至于履位，人多逃也。则以法执也，或系之以利，质之以爱，然后人不得去。坚其志而不可拔也，乃得小人之中，而获其顺矣。

经文六二说：用黄牛皮做的绳索把他捆住，谁也解脱不开。《象传》说：用黄牛皮捆缚，是要坚定心志。 注者解释说：小人的路数，气量狭窄而少有人愿意亲近，等他登上高位，人们大多要逃开。于是他就用法令来拘执人，或者用利益笼络，用恩爱作抵押，这样人才走不掉。心志坚定得无法动摇，这就算是守住了小人一路的「中」，从而得到了他所要的顺从。

九三，系遯有疾厉，畜臣妾吉。象曰：系遯之厉有疾，惫也。畜臣妾吉，不可大事也。系志于阴，不能遯也。为小人所制，危惫之道也。施于畜臣妾，吉也。系于鄙贱，岂可大事乎。九四，好遯君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。君子知几絶而好遯小人，情系不能遯也。

经文九三说：被牵系住而退避不成，像患病一样危险；用来畜养奴仆侍妾倒是吉祥。《象传》说：被牵系而退不掉的危险，如同疾病，是困顿疲惫；畜养奴仆侍妾吉祥，是说不可以承担大事。 注者解释说：九三心志牵挂在下面的阴爻上，因此退避不了，被小人所牵制，这是危殆困顿的路数。把这份牵系用在畜养奴仆侍妾上倒还吉祥；心思拴在卑贱的事情上，哪里还能办大事呢？ 经文九四说：乐于退避，君子吉祥，小人做不到。《象传》说：君子乐于退避，小人却做不到。 注者解释说：君子能洞察苗头，断然割舍而乐于退避；小人则被情感牵绊，想退也退不了。

九五，嘉遯，贞吉。象曰：嘉遯贞吉，以正志也。当位相应，能制于内，遯情而治，志在乎正，可谓遯之嘉也。上九，肥遯，无不利。象曰：肥遯无不利，无所疑也。过于卦外，无应小人，不劳虑于进退，可谓遯之肥而无不利也。

经文九五说：美好的退避，守正则吉。《象传》说：美好的退避守正得吉，是因为端正了自己的心志。 注者解释说：九五以阳爻居阳位而「当位」，又与六二相「应」，能够在内部加以节制；收敛心迹退避而仍把事情治理得好，心志始终在于守正，这可以称作退避中最美好的一种。 经文上九说：宽绰从容地退避，没有什么不利。《象传》说：宽绰从容地退避没有不利，是因为心中没有任何疑虑。 注者解释说：上九已经超出全卦之外，与下面的小人没有相「应」的牵连，不必为进退操心，这可以称作退避中最宽裕从容的一种，所以没有什么不利。

乾下震上。大壮，利贞。彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮大。壮，利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。阳刚也，大也，刚而不邪，大而能周，时而后动，故大者壮，而得其正也。天地以正，大而得其生。圣人以正，大而天下化。其道刚动而大者正也。

《大壮》卦「乾」在下、「震」在上。卦辞说：大壮，利于守正。《彖传》说：大壮，是阳大者强盛。刚健而又能动，所以强盛。大壮利于守正，是因为阳大者本身端正。守住正大之道，天地的实情就可以看清楚了。 注者解释说：阳就是刚，也就是所谓「大」。刚健而不邪僻，宏大而能周遍，等时机成熟然后才行动，所以阳大者强盛而又守得住正。天地凭着这份正大，万物才得以生长；圣人凭着这份正大，天下才得以教化。《大壮》之道就是刚健能动而阳大者端正。

象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。雷在天上，阳气大行，君子得其道也。非礼弗履，保其壮也。初九，壮于趾，征凶，有孚。象曰：壮于趾，其孚穷也。刚以处下，不有其大，初而遂用其壮也。壮在乎趾，何以用哉，以之而征，凶其冝也，故信有穷也。

《象传》说：雷响在天上，这就是《大壮》卦。君子由此领悟，不合于礼的事情绝不去做。 注者解释说：雷响在天上，阳气大为通行，正是君子得行其道的时候。不合礼的事不做，就是为了保住这份强盛。 经文初九说：强壮只在脚趾上，出征则凶，但这是确凿无疑的。《象传》说：强壮只在脚趾上，它这份自信必然走到穷尽。 注者解释说：初九以刚爻处在最下位，并不真正具备「大」的实力，一开头就急着施展它的强壮。强壮只在脚趾上，能派什么用场？拿这点本钱去出征，凶险是理所当然的，所以它的自信终究要走到尽头。

九二，贞吉。象曰：九二贞吉，以中也。守正处卑，得中之道，全其壮也。故贞吉矣。九三，小人用壮，君子用罔。贞厉，羝羊触藩，羸其角。象曰：小人用壮，君子罔也。刚居上而得位也。小人知进不知退，故用其壮也。壮必见伤，正之危也。四刚在上，将陵过之，能容无忌，必羸阗矣。君子逹于几危，故不用也。

经文九二说：守正则吉。《象传》说：九二守正吉祥，是因为它居于「中」位。 注者解释说：九二守住正道而甘处卑下，得了守中之道，因而保全了自己的强盛，所以守正得吉。 经文九三说：小人一味逞强，君子却当作没有这回事；占问的结果是危险。公羊去顶篱笆，把角卡住了。《象传》说：小人一味逞强，君子则视若无物。 注者解释说：九三以刚爻居下卦之上而「当位」。小人只知前进不知后退，所以逞其强壮。强壮必定招来损伤，即便守正也危险。上面还有九四这个刚爻，九三想凌越过去；若毫无顾忌地硬闯，必然把角死死卡在篱笆里。君子通晓这类几微的危机，所以不肯这样用强。

九四，贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：藩决不羸，尚往也。为刚长之首升于上，体守于臣位，志在除邪，疑其逼也。故贞吉乃悔亡矣。往皆柔也，物无逆之，藩决而不羸也。居大臣之任，可以载其刚之用也。

经文九四说：守正则吉，悔恨消失；篱笆已被撞开，角不再卡住，强壮表现在大车的伏兔上。《象传》说：篱笆撞开而角不受困，是因为还可以继续前往。 注者解释说：九四是阳刚增长队伍的排头，已升入上卦，安守臣位。它志在铲除邪僻，可人们会疑心它逼近君位，所以必须守正才吉、悔恨才能消失。它往上遇到的都是柔爻，没有东西阻挡，因此篱笆撞开而角不被卡住。它担任大臣之职，正好能承载刚健之力的施展，就像大车的伏兔足以载重。

六五，丧羊于易，无悔。象曰：丧羊于易，位不当也。刚长也。而以柔乘之五阳也。而以阴处之，虽欲用壮，是丧其壮，而不难也。质柔而不可恃也。柔不终拒，尊中获存，故无悔也。上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：不能退，不能遂，不详也。艰则吉，咎不长也。柔居壮，极非其壮，而用壮也。将触藩矣。恃应而往，不能退也。质弱道穷，不能遂也。进退无可安所之哉，若自守其柔，艰以为志，不敢盈殆，得其吉矣。

经文六五说：在田畔上丢失了羊，没有悔恨。《象传》说：在田畔丢羊，是因为所居的位置不恰当。 注者解释说：此时阳刚正在增长，六五却以柔爻凌驾其上；五本是阳位而由阴爻占据，它就算想逞强，也等于丢掉了自己的强壮，而且丢得毫不费力。资质柔弱，本就靠不住。可它柔顺而不一味抗拒，凭着尊位和守「中」保全了自己，所以没有悔恨。 经文上六说：公羊顶篱笆，退不回来，也冲不出去，没有什么好处；处境艰难反而吉祥。《象传》说：退不回来又冲不出去，是不够明智；艰难反而吉祥，是说过错不会拖长。 注者解释说：上六以柔爻居于《大壮》的终极，本没有真正的强壮却偏要逞强，于是撞上了篱笆。它仗着下面有相「应」之爻就往前冲，所以退不回来；资质柔弱、道路穷尽，所以也冲不出去。进退都无处安身，还能到哪里去呢？若能安守自己的柔顺，把艰难处境当作磨砺心志，不敢自满冒进，就能得到吉祥。

坤下离上。晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明。柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。明出地上，圣人顺民而丽于大明，光于天下，方无滞于幽也。故柔进而上行，附于大明之中，极一臣之位，任为治之主，故谓为康侯锡以多马，昼日之间而三接也。

《晋》卦「坤」在下、「离」在上。卦辞说：晋，安定邦国的诸侯获赐大量马匹，一天之内三次受到接见。《彖传》说：晋，就是前进。光明升出地面，柔顺而依附于大光明。柔爻前进上行，所以说安国之侯获赐众多马匹，一天之内三次受接见。 注者解释说：光明从地面升起，圣人顺着民情而依附于这份大光明，光照天下，四方再没有滞留在幽暗里的角落。所以柔爻前进上行，依附在大光明之中，做到人臣的顶点，担当治国的主事者，因此称他为「康侯」，赏赐他众多马匹，一天之内接见三次。

象曰：明出地上，晋。君子以自昭明徳。明出地上，大明之道，可进之时也。君子着其明徳，求上知之。初六，晋如，摧如。贞吉。罔孚，裕无咎。象曰：晋如，摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。有应于上，可以进也。应近于五，未获于情，虑其得之薄，故摧如。不进，以柔守下也。复以自知，正之吉也。未为上信，未受上命，故修徳自退，寛以居之，终无咎矣。

《象传》说：光明升出地面，这就是《晋》卦。君子由此领悟，要自己彰明自己的美德。 注者解释说：光明从地面升起，正是大光明之道通行、可以进取的时候。君子显扬自己的美德，是希望在上位者了解自己。 经文初六说：想要前进，却被挫退；守正则吉。得不到信任，也要宽裕自处，不会有过错。《象传》说：想前进又被挫退，是独自守着正道；宽裕自处不会有过错，是因为还没有接受任命。 注者解释说：初六在上面有相「应」之爻，本可以前进。可它所应的九四紧挨着六五，感情上并未得到君主的青睐，初六顾虑自己所得太薄，所以受挫。它不硬往上闯，以柔顺守住下位，回过头来有自知之明，这是守正的吉祥。既未取得上面的信任，也未接受上面的任命，所以只管修养德行、主动退让，宽舒地待着，最终不会有过错。

六二，晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：受兹介福，以中正也。得位而进，无应而愁如也。夫以谨顺中正，忧勤其进，非唯获吉，抑受其福也。五以阴而降徳也。茍能立身行道，当时大明，何必待于应乎。王母，阴尊而幽逺者，犹知福之况其明王乎。

经文六二说：想要前进，忧愁不安；守正则吉。会从王母那里承受这份大福。《象传》说：承受这份大福，是因为它既「中」又「正」。 注者解释说：六二以阴爻居阴位而当位，正要上进，却上无相「应」之爻，所以忧愁。但它以谨慎柔顺、中正不偏的姿态，忧虑而勤勉地对待进取，不但获得吉祥，还领受了福泽。六五虽是阴爻，却肯降下恩德。只要能立身行道，又正当大光明当令之时，何必非等一个相应之爻不可呢？「王母」是阴类中尊贵而幽远的一位，连她都懂得赐福，何况是圣明的君王？

六三，众允悔亡。象曰：众允之志，上行也。处上又进悔之道也。众允志合，故进不非，故悔亡也。九四，晋如，鼫鼠贞厉。象曰：鼫鼠贞厉，位不当也。上奉于五，下据其民，刚强处卑，进不当位，其窃位也。如大鼠焉，贪而无礼，不能终矣。以之为重危之道也。

经文六三说：众人都信从，悔恨消失。《象传》说：众人信从的心志，是一同向上前进。 注者解释说：六三处在下卦上位还要再往前进，本是招悔的路数。但众人都信服它、心志相合，所以它前进并不算过错，悔恨也就消失了。 经文九四说：想要前进，却像只硕鼠，占问的结果是危险。《象传》说：硕鼠般的危险，是因为所居的位置不恰当。 注者解释说：九四上要奉承六五，下又占据着民众，以刚强之质处在臣下之位，前进而「不当位」，等于窃据了位子。它就像一只大老鼠，贪婪而不守礼法，不会有好结局。这样下去是双重危险的路数。

六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。象曰：失得勿恤，往有庆也。臣当君任，正之道也。以明盛而进弼成王化而为治主也。夫以明正为治者，则天下各当其才矣，何恤乎失得哉。以斯而往，吉其冝也。故无不利矣。

经文六五说：悔恨消失，得失都不必忧虑，前往吉祥，没有什么不利。《象传》说：得失不必忧虑，是说前往会有喜庆。 注者解释说：臣子担当君主托付的重任，这是正当的做法。六五凭着光明鼎盛而上进，辅助成就君王的教化，成为治理天下的主事者。凡是以光明公正来施治的，天下人便各自安放在与才能相称的位置上，还用得着为个人得失操心吗？照这样走下去，吉祥是理所当然的，所以没有什么不利。

上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。象曰：维用伐邑，道未光也。以柔徳治者，不能威肃天下也。故其终多用师焉。进过于礼，故曰角。进极于终，民或叛也。明正久着，人多恊焉，犹用伐邑，虽危吉也。则咎自免矣。治物不以徳，以之为政，可惜之也。

经文上九说：前进到了头上的犄角，只能用来讨伐自己的属邑；虽有危险却吉祥，不会有过错，但一直这样下去仍有憾惜。《象传》说：只能用来讨伐属邑，是说它的道还不够光大。 注者解释说：单用柔顺之德来治理的，不能让天下敬畏肃然，所以到了收尾常常要动用军队。上九前进得超过了礼的分寸，所以称作「角」。进到全卦的尽头，民众中就有叛离的。好在光明公正已经彰显很久，多数人仍与它协同，因此纵使动兵讨伐属邑，虽有危险仍归吉祥，过错也就自然免除了。治理事物不靠德行，用这种方式处理政事，实在可惜。

离下坤上。离下坤上：明夷，利艰贞。彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。明入地中，上无以明，天下无所见也。艰以事上，不失于正，利也。故文王内文明而外柔顺也。箕子蒙难而能正其志，晦其明者也。

《明夷》卦「离」在下、「坤」在上。卦辞说：明夷，利于在艰难中守正。《彖传》说：光明沉入地下，就是《明夷》。内里文明而外表柔顺，靠这个承受大的患难，周文王就是这样做的。利于在艰难中守正，是要隐晦自己的光明；身处内部的患难而能端正心志，箕子就是这样做的。 注者解释说：光明沉入地下，在上位者无从显明，天下人也就什么都看不见了。在艰难中侍奉君上，仍不失其正道，这就是「利」所在。所以周文王内里文明而外表柔顺。箕子蒙受患难而能端正心志，正是把自己的光明藏起来的人。

象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。明入地中，藏其明也。民可使由之，不可使知之，故君子之莅众也。外用晦，以使民内保。明以为治。初九，明夷，于飞垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往。主人有言。象曰：君子于行，义不食也。小人贼害之，时有明，则伤矣。初以君子之徳刚而不回，故为时忌之深也。以其无位，犹且逺患，庶以速奔也，故絶其迹，隐其形，三日而不敢食。逃难而遇人，人必疑言矣。害明之深，惧人之见也。君子畏害而速去，其义岂遑食哉。

《象传》说：光明沉入地下，这就是《明夷》卦。君子由此领悟，临民治众时要收敛锋芒，反而更能明察。 注者解释说：光明沉入地下，是把自己的明智藏起来。《论语·泰伯》说，百姓可以让他们照着去做，却难以让他们事事都明白其中缘由，所以君子临民治众，对外收敛锋芒，让百姓内心安稳，自己则守着明察来施行治理。 经文初九说：光明受伤之时，鸟在飞行中垂下翅膀；君子在逃亡路上，三天顾不上吃饭；有所前往，收留他的主人还要说闲话。《象传》说：君子在逃亡路上，按道义此时顾不上吃饭。 注者解释说：小人正在残害贤良，当时谁身上有光明，谁就要受伤。初九具备君子的德行，刚直而不肯迂回，所以被当世忌恨得最深。它虽然没有职位，仍要远远躲开祸患，只盼快些奔逃，因此断绝行踪、隐藏形迹，三天都不敢进食。逃难途中碰见人，人家必定起疑而说闲话。加害光明者用心之深，让他连被人看见都害怕。君子畏惧祸害而急于离开，按道义哪里还顾得上吃饭？

六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。守中顺则无猜者也。而已道不行矣。夷于左股者焉，故与之拯马而驰逐也。且内明以外顺，虽伤左而右存，与时并行不失其吉也。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。象曰：南狩之志，乃大得也。为文明之主夷终则进也。上六逺其明，虽高而至晦也。应其诛焉。时之得向明而南巡狩也。获其大首耳，其污俗渐正而已，不可疾也。

经文六二说：光明受伤之时，伤在左腿上；用一匹健壮的马来救助，吉祥。《象传》说：六二的吉祥，是因为柔顺而合乎法则。 注者解释说：六二守着「中」道、柔顺而合于法则，不会招人猜忌，只是自己的主张行不通罢了。它受伤在左腿，所以给它一匹健壮的马来救助、载着它奔驰。何况它内里明智而外表柔顺，虽伤了左边右边还在，能与时势并行而不失其吉。 经文九三说：光明受伤之时向南方巡狩，捕获了敌方的首恶；不可操之过急地求正。《象传》说：向南巡狩的心志，是有了大的收获。 注者解释说：九三是下卦文明之主，光明受伤到了尽头就该反攻上进。上六远离光明，位置虽高却晦暗到极点，正该受到讨伐。时机既已到来，就朝着光明的方向南下巡狩，不过是擒获那个首恶罢了；污浊的风俗只能慢慢矫正，不可急于求成。

六四，入于左腹，获明夷之心于出门庭。象曰：入于左腹，获心意也。守以下位，顺以上承，自右而入于左腹，获其心意也。顺以避患，止守于分明，其归自异矣。出于门庭，不逺行也。六五，箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。在难之内，而能保明其中，智以藏之，愚以晦之，得其正而时不能迁也。则明岂息哉。得中之道亡而能有，故箕子当之矣。上六，不明晦，初登于天，后入于地。象曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。暗而过中至明夷之极，晦之至也。位高势，崇登于天也。失道将覆，入于地也。

经文六四说：进入左边的腹地，摸清了伤明者的心思，于是走出门庭。《象传》说：进入左边的腹地，是掌握了对方的心意。 注者解释说：六四安守臣下之位，柔顺地承奉上面，从右侧潜入左边腹地，摸清了对方的心意。它以顺从来避开祸患，只守住自己分内该明白的事，最终的归宿自然与旁人不同。走出门庭，是说它并不远走他乡。 经文六五说：像箕子那样在光明受伤时自晦，利于守正。《象传》说：箕子的守正，说明光明是不可能熄灭的。 注者解释说：六五身在患难之中，却能保住内心的光明，用智慧把它藏起来，用装痴来掩盖它，守住自己的正道而时势不能改易，那么光明哪里会熄灭呢？在中道将亡之际仍能使它存续下来，所以由箕子来当此爻。 经文上六说：不发光而是一片晦暗，起初升上天空，后来坠入地下。《象传》说：起初升上天空，是能照耀四方之国；后来坠入地下，是丧失了法则。 注者解释说：上六昏暗而越过中位，到了《明夷》的极点，是晦暗到了顶。它位置高、势力盛，就像升上了天空；一旦失道而将倾覆，就是坠入地下。

离下巽上。家人，利女贞。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正。正家而天下定矣。正家之道在于女正，女既位而男位正也。故圣人设昬礼焉，重而娶之，当其位也。然后可保其久矣。夫妇正，家道之先，上下之始也。严君之道始焉，父母之道出焉，故严其君。则父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，家道咸正，而天下定矣。

《家人》卦「离」在下、「巽」在上。卦辞说：家人，利于女子守正。《彖传》说：家人之道，女子在内摆正自己的位置，男子在外摆正自己的位置。男女各得其正，这是天地间的大义。一家之中有威严的君长，说的就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道就端正了。家家端正，天下也就安定了。 注者解释说：端正一个家的关键在于女子先正，女子的位置摆正了，男子的位置才跟着正。所以圣人制定婚礼，郑重其事地迎娶，让彼此各安本位，然后才能保得长久。夫妇各得其正，是家道的头一件事，也是上下尊卑的起点。威严君长的规矩从这里立起来，父母的职分从这里生发出来，所以要尊崇一家之君长。这样一来，父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道全都端正，天下也就安定了。

象曰：风自火出，家人。君子以言有物，而行有恒。火出而风鼓之炎，乃大也。女正而男久之，家乃成也。必由内生而外成也。言必有在而不茍行，必守常而不杂此家人之，则而正其本也。初九，闲有家，悔亡。象曰：闲有家，志未变也。家人之道，在于防邪，防闲在于初也。及其志未变而正之，则不至于悔矣。得之制者也。

《象传》说：风从火里生出，这就是《家人》卦。君子由此领悟，说话要有实在内容，行事要有恒常准则。 注者解释说：火烧起来，风一鼓动，火势就旺大了。女子先正，男子再把它长久维持下去，家才算成就；这一切必定是从内部生发而在外部完成的。说话必定言之有物而不苟且，行事必定守住常规而不驳杂，这就是《家人》卦的法则，也是端正家庭根本的办法。 经文初九说：一开始就防范治家，悔恨消失。《象传》说：一开始就防范治家，是趁着心志还没有变坏。 注者解释说：治家之道在于防止邪僻，而防范要下在最初。趁着家人心志还没变坏就加以匡正，就不至于事后懊悔。这是抓住了治家的关键。

六二，无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。妇人之职，正其中也。无所遂其成，在中主馈而已。体柔顺而刚巽之，得正之吉也。九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。体之上，家之长，刚以严之。故嗃嗃，威下也。家人之性，不喜服也。虽悔有厉，乃保其吉也。妇子嘻嘻，从下之性，何以节其中哉，可惜也已。

经文六二说：不自作主张去成就什么，只在家中主持饮食之事，守正则吉。《象传》说：六二的吉祥，是因为柔顺而谦逊。 注者解释说：妇人的职分，在于端正家中内部的事务。她不擅自去成就什么，只在家里主管饮食罢了。她本体柔顺，又能以谦逊承接刚爻，因此获得守正的吉祥。 经文九三说：治家过于严厉，家人怨声不断，虽有悔恨和危险，结果却吉祥；妇人孩子嬉笑无度，终究会有憾惜。《象传》说：治家严厉，还没有失去正道；妇人孩子嬉笑无度，就丧失了家庭的节度。 注者解释说：九三居下卦之上，是一家之长，以刚健之质严格约束家人，所以有「嗃嗃」的厉声，是对下立威。人的天性本不喜欢受管束，所以虽有悔恨、有危险，却正因此保住了吉祥。反过来，妇人孩子嬉笑无度，是一味顺着下面人的性子，那还拿什么来节制家中的分寸？实在可惜。

六四，富家大吉。象曰：富家大吉，顺在位也。柔承于尊，位高而顺，故得家之富，保其大吉也。九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相爱也。刚尊配应，夫妇之正，而家道正矣。王至有家，天下刑于上也，亲以相亲，交以泛爱，何忧乎祸乱哉。故能保其吉也。

经文六四说：使家道富足，大为吉祥。《象传》说：使家道富足而大吉，是因为柔顺而又居于恰当的位置。 注者解释说：六四以柔爻承奉尊位，位置高而态度柔顺，所以能获得家业的富足，保住这份大吉。 经文九五说：君王亲临而拥有其家，不必忧虑，吉祥。《象传》说：君王亲临而拥有其家，是家人彼此相爱。 注者解释说：九五以刚爻居尊位，与六二相配相「应」，这是夫妇各得其正，于是家道端正。君王能齐其家，天下就以在上者为榜样；以亲情彼此亲近，以交往广施仁爱，还担忧什么祸乱呢？所以能保住吉祥。

上九，有孚，威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。刚得终于家人，天下化之，信而行之人。人正，家而自为治也。夫以家人，威信之道始以，令人也。其终也。反信已焉，人反敬已焉。威信及而天下之治至矣。

经文上九说：心怀诚信，威严可畏，最终吉祥。《象传》说：威严而得吉，说的是要反过来要求自己。 注者解释说：上九以刚爻收束《家人》全卦，天下都被它教化，人们信服它并照着去做。人人各正其身，家家自然治理得好。治家所立的威信，起初是用来命令别人的；到了最后，别人反过来信任自己，别人反过来敬重自己。威信所及之处，天下的太平也就到来了。

兑下离上。睽，小事吉。彖曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。

《睽》卦「兑」在下、「离」在上。卦辞说：睽，小事吉祥。《彖传》说：睽的卦象，火向上燃动，泽向下流动；两个女子同住一屋，心志却不朝同一个方向。下卦「兑」欣悦而依附于上卦「离」的光明，柔爻前进上行，居「中」而与刚爻相「应」，所以小事吉祥。天地相背离而化育之事却相同，男女相背离而心意却相通，万物彼此背离而各自的事类却相似。乖离之时的功用，真是重大啊。

睽，异也。上火下泽，火炎上泽，润下性之异也。二女同居，志各异行，是以睽也。此独化不足失其全，用睽而为合也。他用小事同矣。事之同，则相说明其冝也。柔进上行而应刚，小得其中，睽而应其正，故小事，用之吉。古者圣人之治也。用天下之物成天下之事，取异物相制，或以相合，其类多矣。则天下无不同也。至于天地之殊，男女之别，体异而事同，况乎小物也。子曰：弦木为弧，剡木为矢。盖取诸睽合众材，各睽其小体而成其大器。观是而他可知也。夫济天下之务者，岂止于一材乎。非圣人不能合睽而为功也。

注者解释说：睽，就是相异。上面是火、下面是泽，火性炎上、泽性润下，这是本性上的相异。两个女子同住一屋，心志各朝一边，所以叫作睽。单靠一方独自化育，不足以成全整体，正要借这份相异来促成结合；其余的用场，在小事上就能相同了。事情能相同，彼此就欣悦地把各自的分寸讲明白。柔爻前进上行而与刚爻相「应」，小小地守住了「中」，虽相乖离却应合了正道，所以在小事上使用它就吉祥。古时圣人治理天下，是用天下的各种物件去成就天下的各种事情，取来性质相异的东西互相制约，或者互相配合，这样的例子多得很，于是天下没有什么是不能相合的。至于天与地的悬殊、男与女的分别，形体相异而所成之事相同，何况那些细小的物件呢？孔子在《周易·系辞下》说：把木头弯曲做成弓，把木头削尖做成箭。这大概就取象于《睽》卦——聚合各种材料，让它们各自保留小处的相异，从而成就一件大器。看懂这一点，别的道理也就可以推知了。要办成天下的大事，哪里只靠一种材料呢？不是圣人，就不能把相异的东西合起来建立功业。

象曰：上火下泽，睽。君子以同而异。上火下泽，志睽者也。中有小事之用焉。君子合异以同其事，同则务济，类非不可以无别，无别则乱生，故君子同其事而异其道。初九，悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。象曰：见恶人，以辟咎也。睽，异类而同也。未合而悔生也。故六爻初皆咎，而能免之者，以其小事同也。小事同者，何往不同哉，故皆有终也。马，类之异也。睽之初，不相与，故丧之矣。终赖而相济也，则勿逐而自复矣。火泽体异而相恶也，恶而睽之，复相逺矣。见而和之，何咎之有。与时终睽，而小事吉也。

《象传》说：上面是火、下面是泽，这就是《睽》卦。君子由此领悟，要在相同之中保持相异。 注者解释说：上火下泽，心志是乖离的，可其中仍有办小事的用处。君子把相异的力量聚合起来去做同一件事，同心才能把事办成；而同类之中也不可以没有分别，没有分别就要生乱，所以君子做同一件事，却各守不同的路数。 经文初九说：悔恨消失。马跑丢了不必去追，它自己会回来。见到面目可憎的人，不会有过错。《象传》说：见到可憎之人，是为了避开过错。 注者解释说：睽，是异类而终能相同。彼此还没有合拢，悔恨就生出来了，所以六爻起初都带着过错；而能免于过错，靠的就是在小事上能相同。小事上能相同的，走到哪里不能相同呢？所以各爻都有好的结局。马，是异类的象征。乖离之初，彼此不相亲附，所以马跑丢了；最终还要靠它互相成全，所以不必去追它自己会回来。火与泽形体相异而彼此嫌恶，若因嫌恶就与它乖离，就会越离越远；见了面把关系调和好，还有什么过错？与时势一同乖离到底，而在小事上仍得吉祥。

九二，遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。火泽，睽也。而不相通阴阳，匹也。相求之物，睽而相望而相得。曰遇巷者，不逺而得也。初为出门，二为巷乎，相得既通，可无咎矣。六三，见舆曵，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：见舆曵，位不当也。无初有终，遇刚也。睽始异，而终有遇，履非其位，不安所处，舆曵者也。乘刚不能制下，其牛掣也。四与已睽，近不相得，则害生矣。故自上刑也。履于不正，是固然矣，始睽而难故，无初也。应而后合，故有终也。

经文九二说：在小巷里遇见了主人，不会有过错。《象传》说：在小巷里遇见主人，并没有背离正道。 注者解释说：火与泽本是乖离的，彼此不相通；可阴与阳是配偶，是互相寻求的东西，虽然乖离，遥遥相望终能相得。说「遇于巷」，是指不必走远就遇上了。初九算是刚出门，九二就算走到巷子里吧；彼此相得而通了气，就可以没有过错了。 经文六三说：看见大车被向后拖拽，拉车的牛也被牵制住，驾车的人受了额上刺字和割鼻的刑罚；起初不顺，最终会有好结果。《象传》说：看见大车被拖拽，是因为所居的位置不恰当；起初不顺而最终有好结果，是因为遇上了刚爻。 注者解释说：乖离之时开头总是相异，到末了才有遇合。六三所踩的不是它该在的位置，安不下身来，所以像大车被向后拖拽。它凌驾在刚爻之上却制服不了下面，所以牛被牵制住。九四与它乖离，靠得很近却合不来，祸害就生出来了，所以刑罚是从上面加下来的。踩在不正的位置上，本来就该如此。开头乖离而处境艰难，所以说「无初」；最终与上九相「应」而合拢，所以说「有终」。

九四，睽孤，遇元夫。交孚，厉无咎。象曰：交孚无咎，志行也。睽而无应，志患其孤，求与同者，初亦不偶合。志交信孚以阳，召阳非好合者，故危矣。同体与事，故无咎也。睽无自成，必自外合也，故两阳而有终焉。六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎。象曰：厥宗噬肤，往有庆也。睽而未通，悔之道也。终而有应，故悔亡之矣。宗二也。三柔比之，欲以为附，二噬而絶也。而愿合于已，往何咎哉。柔肤也。阳噬之易也。中而有与，往有庆也。

经文九四说：乖离之中孤立无援，遇上了阳刚的大丈夫，彼此以诚信相交；虽有危险却不会有过错。《象传》说：以诚信相交而无过错，是心志得以施行。 注者解释说：九四处在乖离之中而没有相「应」之爻，心里发愁自己太孤单，去寻求同道，可初九也不是它的配偶。它以阳爻的身份与阳爻交心取信，用阳去召阳，本非阴阳好合，所以有危险；好在同属一卦、共办一事，所以不会有过错。乖离本就不能自己成事，必须靠外来的力量结合，所以两个阳爻也能有好结局。 经文六五说：悔恨消失，它的同宗像咬开软肉那样容易，前往有什么过错呢？《象传》说：同宗咬开软肉，前往会有喜庆。 注者解释说：乖离而彼此不通，本是招悔的路数；最终有了相「应」之爻，所以悔恨消失。「厥宗」指九二。六三这个柔爻紧「比」着九二，想依附上去，九二一口咬断了它，而甘愿与六五结合，那么六五前往还有什么过错？六五柔弱像一块软肉，阳爻要咬开它很容易。它守「中」而又有同伴，所以前往会有喜庆。

上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪宼婚媾，往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。睽之极，恶其孤之深也。三以失位之阴，大乖其道，上以文明之主，观而轻秽之。怪异之先张之弧，不愿之极，后说之弧，思合之深也。无四之宼，则亦亲矣。始睽终合而得吉也。遇阴之极，则好合之道成，又何羣疑之有哉。

经文上九说：乖离之中孤立无援，看见一头猪背上满是泥，又看见一整车的鬼；先张开弓要射，后来又把弓放下。来的不是强盗，而是求婚的人；前往遇上下雨就吉祥。《象传》说：遇雨而吉，是因为种种疑虑都消散了。 注者解释说：乖离到了极点，最厌恶的就是自己的孤单。六三是失位的阴爻，大大违背了正道；上九是上卦文明之主，看着它便轻贱它、嫌它污秽，觉得它怪异，于是先张弓要射，这是不情愿到了极点；后来又把弓放下，这是想要结合的心思深到了极点。只要没有九四这个「强盗」从中作梗，两者也就亲近起来了。开头乖离、末了合拢，因而得吉。遇上阴气积到极点而降下雨来，好合之道就成了，还有什么种种疑虑呢？

艮下坎上。蹇，利西南，不利东北，利见大人，贞吉。彖曰：蹇，难也。险在前也。见险而能止知矣哉。蹇，利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。见险而止，难其进也。度徳而处，将以营之也。蹇利西南，众顺待治，往而得中，因众而险下济也。不利东北，遂止而不以进，道穷而不能济于蹇也。

《蹇》卦「艮」在下、「坎」在上。卦辞说：蹇，利于往西南，不利于往东北；利于见到大人，守正则吉。《彖传》说：蹇，就是艰难，险阻横在前面。看见险阻而能停下来，真是明智啊。蹇利于西南，是前往能够得到「中」位；不利于东北，是那条路已经走到尽头。利于见到大人，是前往能建立功业。各爻当位、守正得吉，是为了端正邦国。艰难之时的功用，真是重大啊。 注者解释说：看见险阻就停下来，是把前进这件事看得很慎重；衡量自己的德行再决定所处，是打算好好经营这件事。「蹇利西南」，是因为西南属坤、众人顺从而等待治理，前往就能得「中」，凭借众人之力从下面把险难化解掉。「不利东北」，是说就此止步而不再前进，道路穷尽，也就无法解救这场艰难。

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。山上有水，难之所也，有徳者乃能济之。君子反身修徳，将以为也。初六，往蹇来誉。象曰：往蹇来誉，冝待也。柔止于初，见险而待，保下之安也，故往则之蹇，来则见誉矣。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。得位居正而应于尊，竭力致身以辅于上，救其蹇于蹇中也。五能蹇而已竭焉，可以保其终也。

《象传》说：山上有水，这就是《蹇》卦。君子由此领悟，要反过来检查自身、修养德行。 注者解释说：山上有水，是艰难所在之处，只有有德的人才能渡过去。君子反身自省、修养德行，正是为了将来有所作为。 经文初六说：前往会陷入艰难，回来则获得称誉。《象传》说：前往艰难、回来获誉，是说应当等待时机。 注者解释说：初六以柔爻停在最下位，看见险阻就守候，保住了下面的安稳，所以往前走就撞上艰难，退回来反而受到称誉。 经文六二说：君王的臣子在艰难中一再赴难，并不是为了自身的缘故。《象传》说：君王的臣子一再赴难，最终不会有怨咎。 注者解释说：六二以阴爻居阴位而「当位」守「正」，又与九五尊位相「应」，竭尽气力、豁出自身去辅佐君上，在艰难之中解救君上的艰难。九五能与它共赴艰难，而它自己又倾尽全力，因此可以保住善终。

九三，往蹇来反。象曰：往蹇来反，内喜之也。得位于上，内有其人，安之所也。故往则涉险难中，来则内喜，得其反而安矣。六四，往蹇来连。象曰：往蹇来连，当位实也。蹇非得中，不能济下也。四得位矣，可以承其上，而不可独济也。故往则蹇矣，来则当其位而连于实，得其所附也。

经文九三说：前往会陷入艰难，回来则返归本处。《象传》说：前往艰难、回来返归，是因为内卦的人都欢迎它。 注者解释说：九三在下卦的上位而「当位」，内卦有它的同伴，是可以安身的地方。所以往前走就要涉入险难之中，退回来内卦的人都欢喜，它返归本处也就安稳了。 经文六四说：前往会陷入艰难，回来则与人连结。《象传》说：前往艰难、回来连结，是因为它当位而处境实在。 注者解释说：处在艰难之中若没有守住「中」，就不能解救下面的人。六四虽然当位，可以承奉君上，却不能独自去解救艰难。所以往前走就是艰难，退回来则安于本位而与实在的同伴连结，找到了自己可依附的地方。

九五，大蹇朋来。象曰：大蹇朋来，以中节也。在蹇之中正，而得大位，济蹇之大者也。居于中正，而能裁制节度，使贤不肖，各当其所，故用朋来，而求伸也。上六，往蹇来硕吉。利见大人。象曰：往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。柔居阴极内有其应，五极其蹇已，又附之，故往则道穷。求得内附，故大且吉。利见以从，贵也。

经文九五说：身处大艰难之中，朋友前来相助。《象传》说：大艰难中朋友前来，是因为居中而有节度。 注者解释说：九五在艰难之中居「中」得「正」，又占据尊贵的大位，是解救艰难的主角。它居中守正，能够裁断安排、掌握分寸，让贤能的和不贤的各得其所，所以能靠朋友前来相助，谋求把局面伸展开。 经文上六说：前往会陷入艰难，回来则收获硕大，吉祥；利于见到大人。《象传》说：前往艰难、回来硕大，是心志在内卦；利于见到大人，是因为顺从尊贵者。 注者解释说：上六以柔爻居于阴位的极点，内卦有与它相「应」的九三；九五已经身陷艰难之极，它又去依附九五，所以往前走就道路穷尽。转而向内寻求依附，因而收获硕大而吉祥。所谓「利见大人」，就是顺从尊贵者。

坎下震上。解，利西南，无所往，其来复吉。有攸往夙吉。彖曰：解，险以动，动而免乎险。解，解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉。

《解》卦「坎」在下、「震」在上。卦辞说：解，利于往西南；如果无处可去，那么返回原处就吉祥；如果有所前往，趁早行动就吉祥。《彖传》说：解，是身处险难而能行动，一动就脱离了险难。解利于西南，是前往能得到众人拥护；返回原处吉祥，是因为能守住「中」；有所前往趁早则吉，是因为前往能建立功业。天地之气一舒解，雷雨就发作；雷雨一发作，各种果木草本的种子外壳都裂开发芽。舒解之时的意义，真是重大啊。

济险而动，动出于险，解也。道之夷而无适，不达也。君子可策其名也。解利西南，往而得众，动于外而有功也。其来复吉，复其所亦可以位也。内刚中而得民也。有攸往夙吉，趋时之敏，缓则无功也。天地解而雷雨作，百果草木皆甲拆，自然之应，不疾而速也。君子贵其途而通也。可无夙乎，非知通于物者，不能通于时也。

注者解释说：渡过险难而行动，一动就走出了险境，这就是「解」。道路平坦了，无论去哪里都没有走不通的，君子正可以在此成就自己的功名。「解利西南」，是前往能得到众人拥护，在外部行动而建立功业。「其来复吉」，是回到自己原来的处所，同样可以安于本位；这是因为内卦有刚爻居「中」而得到民心。「有攸往夙吉」，是说要敏捷地抓住时机，拖延了就没有功效。天地之气舒解而雷雨发作，各种果木草本的种子外壳都裂开，这是自然而然的感应，并不急躁却来得极快。君子看重的正是道路通畅这一点，怎么可以不趁早呢？不是懂得通达事物之理的人，就不能通达时机。

象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。雷雨作，上震下泽，释难之时也。久险不通，人不堪也。赦过宥罪，应乎人心而得其解也。初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。解，缓也。无阻艰也。况以柔守下而承于刚乎。得其序也。其义固无咎矣。

《象传》说：雷雨发作，这就是《解》卦。君子由此领悟，要赦免过失、宽宥罪愆。 注者解释说：雷雨发作，上面是震雷、下面是润泽，正是解除患难的时候。险难长久不通，人们受不了；赦免过失、宽宥罪愆，顺应了人心，患难也就随之化解。 经文初六说：不会有过错。《象传》说：刚爻与柔爻交接之际，按道理不会有过错。 注者解释说：解，就是舒缓，没有阻塞艰难。何况初六以柔爻守在最下位而承奉上面的刚爻呢？上下次序都摆对了，按道理本来就不会有过错。

九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。刚居中也，能济其险，众之所附也。初承以奉之五，正而应之，众来附之，非我之贪也。难以解矣，可以各保其归也。守中直而保其正，不干其邪，得中道正之吉也。

经文九二说：田猎捕获了三只狐狸，得到黄色的箭矢，守正则吉。《象传》说：九二守正吉祥，是因为得了「中」道。 注者解释说：九二以刚爻居下卦中位，能够解救险难，是众人依附的对象。初六在下承奉它，六五在上以正道与它相「应」，众人都来依附，并不是它自己贪求得来的。险难既已化解，各方都可以保住自己的归宿。它守着中正刚直、保住自己的正道，不去沾染邪僻，因而获得中道守正的吉祥。

六三，负且乘，致宼至，贞吝。象曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。履于不正，乘于二，而与之负于四，而系之多妄之阴，贪其非有，亦可丑矣。宼自已致，谁之咎乎。以之为正，可惜者也。九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未当位也。刚处于卑而与三相得，如拇附也。未当位者也。非可久也。故解拇而与，初为朋得其正，乃保其孚矣。

经文六三说：背着东西却又坐着大车，招来了强盗，占问的结果是憾惜。《象传》说：背着东西又坐大车，实在难看；自己招来兵祸，还能怪谁呢？ 注者解释说：六三踩在不正的位置上，凌驾于九二之上，又与九四背靠背地纠缠，是个满身妄念的阴爻，贪图本不属于自己的东西，实在难看。强盗是自己招来的，能怪谁呢？把这一套当作正道，实在可惜。 经文九四说：解开你脚上的大拇指，朋友到来就有了诚信。《象传》说：解开你的大拇指，是因为位置不恰当。 注者解释说：九四以刚爻处在臣位而与六三相投，就像大拇指紧贴着一样。它本来就「不当位」，这种关系维持不久，所以要解开与六三的纠缠，转而与初六结为朋友，才算得其正，也才保住了彼此的诚信。

六五，君子维有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。解，行险而免其险也。故下多妄动焉，皆上法之怠，从以济险而失于缓也。五以柔处，中而系有，终二守其正而已矣，不敢自解也，故得其中吉也。夫人之化上，从其行也。上难则小人不敢妄进也。

经文六五说：君子唯有能够解除小人之患，才得吉祥，这一点在小人身上也得到了验证。《象传》说：君子有所解除，小人就退去了。 注者解释说：解，是走过险难而摆脱险难。所以下面的人常常妄动，那都是上面法度松弛所致，跟着一起去解险却失之于拖沓。六五以柔爻居上卦中位而心有牵系，终究只是让九二守住它的正道罢了，自己并不敢轻易松懈，所以得了守中的吉祥。人们受在上者感化，是跟着他的实际做法走的。上面严格，小人就不敢胡乱进取了。

上六，公用射隼于髙墉之上，获之。无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。解，释弛缓也。故多有纵焉。终而获之，得其时也。三应其诛焉。纵悖之甚，据非其有，虽欲贪戾，其能终乎。而公以法诛，何所不获。悖解众安无不利也。

经文上六说：王公在高墙上射那只鹰隼，射中并擒获了它，没有什么不利。《象传》说：王公射隼，是为了解除悖乱。 注者解释说：解，含有释放、松弛、宽缓的意思，所以这一卦里常有放纵之事。到了最后把悖乱者擒获，是抓住了时机。六三正该受这一诛。它放纵悖乱到了极点，占据着本不属于自己的东西，纵然一味贪婪暴戾，又怎么能得善终？王公依法诛讨，还有什么擒不到的？悖乱一除，众人安定，所以没有什么不利。

兑下艮上。损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往，曷之用，二簋可用享。彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞利，有攸往，曷之用，二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益，盈虚与时偕行。

《损》卦「兑」在下、「艮」在上。卦辞说：损，心怀诚信，大为吉祥，不会有过错，可以守正，利于有所前往。用什么来祭献呢？两簋薄食就足以享祭。《彖传》说：损，是减损下面来增益上面，它的路数是向上走。减损而心怀诚信，大为吉祥，不会有过错，可以守正而有利，利于有所前往。用什么来祭献呢？两簋薄食就可以享祭。用两簋薄食要看时候，减损刚健来增益柔顺也要看时候。减损与增益、充盈与虚亏，都随着时势一同变化推移。

损，损下也。夫上也者，下之庇也，可无奉乎。故分下之刚，而上益于柔，下不敢多，而奉其上也。损者，益之本，能损而当，则民成矣。大吉而无咎。虽损也，其道存焉，可以正也，有正而能损已，何往而不可哉。损而得于时，虽至约可也。竭刚以奉，其道不存，不可正也已矣，故损益盈虚而与时偕行也。刚者，君子之道也，故处于下以奉其上，居其上以益于下，君子之道也。下者上之本也。不可以失其所也，故损益之辞系焉，为人上者不可不虑下也。

注者解释说：损，是减损下面。在上位的人是下民的庇护，怎么可以不去供奉呢？所以分出下卦的刚爻，向上增益上卦的柔爻；下面不敢多留，而把它奉给上面。减损，正是增益的根本；能减损而又恰如其分，百姓就得以成全，所以大吉而不会有过错。虽然是减损，其中的道理还在，因而可以守正；心存正道而又能减损自己，那么往哪里去会行不通呢？减损若合乎时宜，即使俭薄到极点也未尝不可。可若把刚健之力抽干了去供奉上面，那道理就不存在了，也就谈不上什么正不正，所以说减损与增益、充盈与虚亏都要随时势一同推移。刚，是君子之道；因此处在下位就用它来奉事上面，居于上位就用它来增益下面，这都是君子之道。下面是上面的根本，不可以让它失去应有的位置，所以《损》《益》两卦的辞才系在这里，做人上位者不能不为下面着想。

象曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。山下有泽，山止其上，损泽而上，润也。君子之可损者，忿欲也。纵之而咎生也，故戒之。初九，已事遄往，无咎。酌损之。象曰：已事遄往，尚合志也。损贵其合时，初以结之，合其志也。故止其事而遄往，则终无咎矣。酌者，损之薄也。损以奉上，冝乎夙也，初犹遄也，其可后乎。当其时，虽酌之当也。

《象传》说：山下有沼泽，这就是《损》卦。君子由此领悟，要克制忿怒、堵住嗜欲。 注者解释说：山下有泽，山静止在上面，减损沼泽的水汽向上蒸腾去滋润山体。君子身上该减损的，就是忿怒和嗜欲；放纵它们，过错就生出来了，所以要加以戒惕。 经文初九说：停下自己手头的事赶快前往，不会有过错；不过要斟酌着减损。《象传》说：停下手头的事赶快前往，是与上面心志相合。 注者解释说：减损最看重合乎时机。初九一上来就与上面结合，正是心志相投，所以停下自己的事赶紧前去，最终不会有过错。所谓「酌」，是减损得薄一些。减损自己去奉养上面，应当趁早；初九本就该赶紧，怎么可以落在后面呢？只要赶上了时机，即便只斟酌着损一点，也是恰当的。

九二，利贞。征凶弗损，益之。象曰：九二，利贞，中以为志也。初遄往而酌损之，贵其初合其志也。于事中可以守，务利其正也。损非其时，徒失其正，征之凶也。志守中正，而从其事不损己，以奉上，而上来，益已得，其中道者也。

经文九二说：利于守正，急着出征则凶；不减损自己，反而增益了对方。《象传》说：九二利于守正，是把守「中」当作自己的心志。 注者解释说：初九赶紧前往而斟酌着减损，可贵的是它一开头就与上面心志相合。九二处在事情的中段，可以持守不动，务求守住自己的正道。减损若不合时宜，白白丢掉自己的正道，急着出征就有凶险。它心志守着中正，办事时并不减损自己去奉承上面，上面反倒下来增益它——这就是得了中道的人。

六三，三人行，则损一人，一人行，则得其友。象曰：一人行，三则疑也。一与一则志专而相应也。一以待而二以应之则惑矣。而况于三乎。于男女则不生化矣，于所求则累其徳矣，于建?则多劳而寡功矣，可以不愼乎。故三阴行则损六三之应，六三独往则获上矣。

经文六三说：三个人同行，就要减损掉一个人；一个人独行，反而能得到他的伙伴。《象传》说：一个人独行才对，三个人一起就会互相猜疑。 注者解释说：一对一，心志专一而彼此相「应」。一方在等待，却有两方来应它，就迷惑了，何况是三方呢？在男女之间，人多就不能生育化育；在所求的事情上，人多就拖累了德行；在营建（原文此处缺一字）的事情上，人多就劳苦而收效少。这能不谨慎吗？所以三个阴爻一同行动，就要减损掉六三的相应关系；六三单独前往，反而能得到上九。

六四，损其疾使遄有喜，无咎。象曰：损其疾亦可喜也。逺于阳而处两阴之间，待初之来而为勤，望之初遄，来使已疾，损而有喜也，亦有何咎。六五，或益之十朋之，弗克违，元吉。象曰：六五，元吉自上佑也。损而益之，天之道也，人之理也。居尊以柔，能损诸已也，则天佑之。民归之莫不感说以奉益也，或也者非意之而自外至也。虽十朋之，莫违其大吉也。

经文六四说：减损自己的毛病，让人赶快前来就有喜庆，不会有过错。《象传》说：减损自己的毛病，也是值得欣喜的。 注者解释说：六四远离阳爻而夹在两个阴爻中间，只能等着初九前来出力，盼它赶紧动身；初九一来就替它去掉了病痛，减损之后反而有喜，还会有什么过错？ 经文六五说：有人来增益它，价值十朋的大龟，谁也无法违逆，大为吉祥。《象传》说：六五大为吉祥，是来自上天的保佑。 注者解释说：先减损而后增益，这是天道，也是人事的常理。六五以柔顺居尊位，能够减损自己，上天就保佑它；百姓归附它，没有谁不感动欣悦地捧上增益。所谓「或」，是说这份增益并非它有意谋求，而是自外面送上门来的。即便是价值十朋的大龟，也不能违逆它这份大吉。

上九，弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：弗损益之，大得志也。损，损下奉其君也。上非受益之地，亦臣于主也。而刚正以处之，五柔以奉之，故不损己以奉主，而为主所益也，复何咎哉。得正之吉也。尚徳而往，何不利乎，高而无位，赞五之功，虽应得臣，无自有也。上贤之徳得损之终反受其益，大得志者也。

经文上九说：不减损自己反而增益别人，不会有过错，守正则吉；利于有所前往，能得到臣属而不偏私于一家。《象传》说：不减损自己而增益别人，是大大实现了心志。 注者解释说：损，本是减损下面去奉养君主。上九所处的并不是接受增益的位置，它同样是君主的臣子；可它以刚健守正的姿态自处，六五又以柔顺来奉承它，所以它不必减损自己去奉承君主，反而被君主所增益，这还有什么过错？这是守正得来的吉祥。崇尚德行而前往，有什么不利呢？它位置虽高却没有实职，只是辅助六五建立功业；虽然与六三相「应」而得到臣属，却并不据为己有。上九以尊崇贤德之心，在《损》卦的终局反而承受了增益，这就是大大实现了心志。

震下巽上。益，利有攸往，利涉大川。彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道与时偕行。

《益》卦「震」在下、「巽」在上。卦辞说：益，利于有所前往，利于渡过大河。《彖传》说：益，是减损上面来增益下面，百姓欣悦得没有止境。从上位屈身到下位，这条路数就大放光明。利于有所前往，是因为居中守正而有喜庆；利于渡过大河，是因为「巽」为木，木船之道得以通行。《益》卦下卦震动而上卦柔顺，日日精进而没有止境。上天施与、大地化生，那份增益没有固定的方所。凡是增益之道，都要随着时势一同推行。

为上者其道下济也，故损上之刚，分而下益于柔。自上下下者也。中正为主，益而得时，何往而不可哉。是以有庆也。动巽而木行也。乘于大川而无险也。益动而巽于人，日进而无疆也。天施而后地生，上益而后下奉其益，岂穷哉。益之无当，虽惠而不行也，故时与而后可也。

注者解释说：在上位的人，他的道要向下施济，所以减损上卦的刚爻，分出来向下增益柔爻，这就是「自上下下」。以居中守正为主，增益而又赶上了时机，往哪里去会不行呢？所以有喜庆。下卦震动而上卦为「巽」木，木船便能行走，浮在大河上也没有危险。《益》卦是能行动而又对人谦顺，所以日日精进而没有止境。上天先施与然后大地才化生，上面先增益然后下面才捧着这份增益回报，这样的循环哪里会穷尽呢？增益若给得不恰当，虽是恩惠也推行不下去，所以必须时机允许，然后才可以。

象曰：风雷，益。君子以见善，则迁有过，则改。雷行而风从，益，其震也。见善则迁，有过则改，益莫大也。初九，利用为大作，元吉无咎。象曰：元吉无咎，下不厚事也。益，损上益下者也。夫受上之益而岂徒哉，必有大功而可以当之矣。初以刚下为动之主，能堪也大事者。下者难处之地，非专厚之所，得其大吉，乃无咎也。

《象传》说：风与雷互相助长，这就是《益》卦。君子由此领悟，见到善行就迁而效法，有了过失就赶紧改正。 注者解释说：雷一响风就跟上，正是增益了雷的声势。见善就迁而从之，有过就改，人身上的增益没有比这更大的了。 经文初九说：利于用来兴办大事业，大为吉祥，不会有过错。《象传》说：大为吉祥而无过错，是因为居下位者本不该承受厚重的事任。 注者解释说：《益》卦是减损上面来增益下面。承受了上面的增益，难道能白受吗？必定要建立大功才配得上。初九以刚爻居下而为震动之主，是能担当大事的。可下位本是难处的地方，并非该专享厚待之所，所以必须做到大吉，才谈得上没有过错。

六二，或益之十朋之，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外来也。柔以得位，受上之益，得中之道，能精意以奉五，通于人而信于神也，故外来非常之佑也。夫阴之所利，在于永贞，而二能尽之，其于吉也。虽访诸十朋之，不能违也，长正之道，岂止于臣下哉。虽王用之而享于上帝吉也。

经文六二说：有人来增益它，价值十朋的大龟，谁也无法违逆；长久守正则吉。君王用它来祭享天帝，吉祥。《象传》说：有人来增益，是从外面送来的。 注者解释说：六二以柔爻居阴位而当位，承受上面的增益，又得了守「中」之道，能以精诚之意奉事九五，对人通达而对神守信，所以有非同寻常的保佑从外面到来。阴爻所利的，正在于长久守正，而六二把这一点做到了极致，因此吉祥。即便拿价值十朋的大龟去卜问，也不能违逆这个结果。长久守正的道理，岂止适用于臣下？就连君王用它来祭享上帝，也一样吉祥。

六三，益之，用凶事无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。柔处高位危，咎之道也。居危而受上之益，非其见危致命，坚志而固有其事则不免矣。五为施益之主，而已竭，信不敢自专，必中行以告之用圭以表之，乃可能行奉其中也。

经文六三说：增益它，用在凶险的事情上不会有过错；心怀诚信而走中正之道，禀告王公时要执圭为信。《象传》说：把增益用在凶险之事上，是要牢牢守住它。 注者解释说：六三以柔爻处在下卦的高位，本是危险而招咎的路数。身处危境却承受上面的增益，若不能见危授命、以坚定的意志把这件事牢牢担起来，就免不了灾祸。九五是施予增益的主人，六三已经竭尽诚信而不敢擅自作主，必定要走中正之道去禀告，并执圭为信来表明心迹，这样才能把事办成，奉行那个「中」道。

六四，中行，告公从，利用为依迁国。象曰：告公从，以益志也。原本阙传。九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我徳，大得志也。有中正之徳，当益之尊，信以令人，施以心惠，勿问之矣，乃大吉也。我信惠下，下益报之，上下交孚，治之至也，大得其志矣。

经文六四说：走中正之道，禀告王公而得到听从，利于依托他去迁徙国都。《象传》说：禀告王公而得到听从，是为了增益上下同心的志向。此爻的注解在原书中已经缺失。 经文九五说：心怀诚信而有施惠之心，不必占问就大为吉祥；下面也心怀诚信，感戴我的恩德。《象传》说：心怀诚信而有施惠之心，就不必再占问了；感戴我的恩德，是大大实现了心志。 注者解释说：九五具备中正的德行，正当施予增益的尊位，用诚信号令众人，用发自内心的恩惠施予他人，那就不必再占问了，自然是大吉。我以诚信施惠于下，下面就加倍地回报我，上下彼此以诚相待，这是治理的极致，也就是大大实现了心志。

上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。五以中正，人皆归之，上九乘之，过求众附，虽有其应，岂附之哉。独自益之，人不益矣。不能修整立心，勿恒多求于人，人所忿也。益穷反损，故有外来而击之者也。

经文上九说：没有人来增益他，倒有人来攻击他；立定的心志不能持久，凶险。《象传》说：没有人增益他，这是偏私一方招来的说法；有人来攻击他，是从外面来的。 注者解释说：九五居中守正，人人都归附它；上九却凌驾在九五之上，过分地要求众人来依附自己。它虽然有相「应」之爻，人家哪里肯依附它呢？它只顾着增益自己，别人就不来增益它了。它不能修养整肃、立定心志，心志既不能持久却又处处向人索求，这是招人愤恨的。增益走到尽头就反过来变成减损，所以才有从外面来攻击他的人。

乾下兑上。夬，扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑不利，即戎所尚，乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。

《夬》卦「乾」在下、「兑」在上。卦辞说：夬，在君王的朝廷上公开宣扬，诚恳地呼号并指明危险所在；先从自己的城邑发布告令，不利于立刻动武，利于有所前往。《彖传》说：夬，就是决断，是刚爻决除柔爻。下卦刚健而上卦欣悦，果断决除而又能和睦。「扬于王庭」，是因为一个柔爻凌驾在五个刚爻之上。「孚号有厉」，是说唯有意识到危险，前途才光明。「告自邑，不利即戎」，是说崇尚动武这条路终究走不通。「利有攸往」，是说阳刚增长到最后就完成了。

阳长终位而阴微也。君子在位，小人在野，健制而能悦之，不隐情也。刚决而能和之，不任力而刚不过中也。故显于王庭而民得治也。夫用九即吉于无首也，刚长即凶于用壮也。道之穷则不富矣，其危矣哉。信有危而思患，呻号终无刑，乃保其光也。告自邑，扬而令之从也。不利即戎，肆刚骋力，道途斯变。利有攸往，柔道外而刚治遂终也。

注者解释说：阳气增长到最后一个位置，阴气已经微弱。君子在朝，小人被摈斥在野；以刚健之力制服他而又能让他心服口服，并不隐瞒实情；果断决除而又能与之和睦，不一味凭武力，刚强也不越出中道。所以事情在朝廷上公开处理，百姓也得到治理。《乾》卦「用九」讲群龙无首才吉，《大壮》卦讲一味用强就凶。道走到尽头就不再充实，那是很危险的。真切地意识到危险而预先忧虑祸患，虽有呼号却始终不动刑戮，这才保住了光明。「告自邑」，是公开宣扬号令而使人服从。「不利即戎」，是说一旦放纵刚猛、逞强用力，局面就要生变。「利有攸往」，是说柔爻被排除到卦外，刚健之治终于圆满收束。

象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居徳则忌。泽上于天，上泽以及下也。上以明法，决治致其平也。君子以施禄及下，惠其泽也。选徳以居其位，取则以上为禁，尽已而不敢上越也。

《象传》说：沼泽的水汽升到天上，这就是《夬》卦。君子由此领悟，要把俸禄施予下面，而在积德自居时懂得有所避忌。 注者解释说：泽气升到天上，是要把上面的恩泽降及下面。在上者申明法度，果断裁决而使治理归于公平。君子把俸禄施予下面，是施行他的恩泽；选拔有德的人安置在相应的位置上，并以上位的规矩作为禁令，各人尽自己的本分而不敢僭越到上面去。

初九，壮于前，趾往不胜，为咎。象曰：不胜而往，咎也。阳处体初，志在乎前，趾将行以，求胜也。壮之用斯穷之矣，下之微也，何可胜哉。知其不可以往之，自为咎也。九二，惕号莫夜，有戎勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。以刚而退，守于柔，知其危而惧，呻号戎于昧矣，可为戎，无敌也。何所忧乎，得其中道，吉也。

经文初九说：强壮表现在最前面的脚趾上，前往却取不了胜，就成了过错。《象传》说：明知取不了胜还要前往，那是自取过错。 注者解释说：初九以阳爻处在全卦最下端，心思却全在往前冲，脚趾一抬就想动身求胜。它逞强的本钱到这里就用尽了，处在下位又如此微弱，怎么可能取胜？明知不可以去还硬要去，过错是自己招来的。 经文九二说：傍晚时分警惕地呼号戒备，纵然有敌兵来袭也不必忧虑。《象传》说：有敌兵而不必忧虑，是因为得了「中」道。 注者解释说：九二以刚爻而懂得退让，守住柔顺的一面，意识到危险因而戒惧，在昏暗时分就呼号着戒备敌情；这样即便真有战事，也没有对手能奈何它。还忧虑什么呢？它得了守中之道，所以吉祥。

九三，壮于頄，有凶，君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠，无咎。象曰：君子夬夬，终无咎也。当位上应，往而为壮，内得其心，外形于色，壮见于頄也。行而与邪凶之道也。夫君子治已，岂系于私哉。虽独行，遇应而润于我，而反恕其邪志，匪其失亦又何咎。

经文九三说：强壮显露在颧骨上，有凶险。君子决断得干干脆脆，独自行走遇雨被淋湿，招来了怨怒，却不会有过错。《象传》说：君子决断得干干脆脆，最终不会有过错。 注者解释说：九三以阳爻居阳位而「当位」，上面与上六相「应」，一往前就逞其强壮；内心生了这个念头，外面就露在脸色上，强壮显现在颧骨之间。带着这份心思去行动而又与邪僻者结伴，是招凶的路数。可君子约束自己，哪里会被私情牵住？虽然独自行走，遇上相应的上六而被它沾湿，反过来还宽恕它那份邪僻的心志，只要不是自己失了正道，又有什么过错？

九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡。闻言不信。象曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聦不明也。志进决柔而逼于上，坐不能安，行不能正，刚而不当其位也。羊者，觗突不回之物，比之用壮，焉能自牵。系其志，不纵其壮，则悔亡也。是语也，听之而不能明，昧为其道者也。

经文九四说：臀部没有皮肉，走起路来趔趄难行；若能像牵羊那样跟在后面走，悔恨就消失；可惜听了忠言也不肯相信。《象传》说：走路趔趄难行，是因为位置不恰当；听了忠言不相信，是耳目不够明察。 注者解释说：九四一心要上进去决除柔爻，又紧逼着上位，坐着坐不安稳，走路走不端正，这是刚爻而「不当位」的缘故。羊是横冲直撞、不肯回头的牲口，好比一味用强的人，怎么可能自己牵住自己？只有拴住自己的心志，不放纵那股强劲，悔恨才会消失。这番道理，它听了却不能明白，是对正道昏昧不通的人。

九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。上无位之尊也。决，其决至易也。苋陆之柔，脃也。以至尊之徳，务至微之物，则缺于与能矣。夬而得中，无咎而已岂足以为光哉。上六，无号，终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。刚长而一柔尚存，亡无日矣。虽号之无及已也。

经文九五说：像铲除苋陆那样干脆地决断，走中正之道就不会有过错。《象传》说：走中正之道而无过错，是因为居中之道还不够光大。 注者解释说：上六虽居上位却没有实际职守，要决除它其实极其容易。苋陆这种草柔软而脆嫩，正是上六的写照。以至尊的德行去对付如此微末的东西，在任用贤能这件事上就显得有所欠缺了。果断决除而能守住「中」，不过做到没有过错罢了，哪里谈得上光大呢？ 经文上六说：不必再呼号了，最终仍有凶险。《象传》说：不必呼号的凶险，是说它终究长久不了。 注者解释说：阳刚不断增长而只剩一个柔爻还在，灭亡就在眼前了，纵然呼号求救也来不及了。

巽下乾上。姤，女壮，勿用取女。彖曰：姤，遇也。柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。阳也，君人之道也，正之恒也。而阴来代之，众以求之，其道遇也。阴之贼也。遇而合之，仕无正也。女之壮也，非人伦之道，不足以娶之。事无恒，不足以为用。夫易无穷也。阳不能独化，化不可以无遇，故遇而后成。初茍而终固，即遂其生，化之大焉。且物无大也，无细也。其得之大遇也。待于外之来也，岂已之由乎。其在于遇人，大吉。则乾阳也，巽阴也，有天地相遇之道焉。天地遇而万物章也，刚得中正而能择其柔，圣人遇于大位也。则其道大行，君子遇于时，辅圣人之功而天下治也。品物得遇而其道乃通始，微而终着也。

《姤》卦「巽」在下、「乾」在上。卦辞说：姤，女子过于强壮，不要娶这样的女子。《彖传》说：姤，就是相遇，是柔爻遇上刚爻。不要娶这样的女子，是因为不能和她长久相处。天地互相遇合，万物就都彰显出来；刚爻遇上中正之位，教化就在天下广泛推行。相遇之时的意义，真是重大啊。 注者解释说：阳，是君临众人之道，是正道的常规。如今阴爻却来取代它，众阳都去求它，这条路数就叫作「遇」。这其实是阴对阳的戕害：只凭偶然遇上就结合，出来做官也走不上正路。女子这样强壮，不合人伦之道，不值得娶她；行事没有恒常，也就不足以任用。《易》的变化本是无穷无尽的：阳不能独自化育，化育又不可能不经过相遇，所以必先遇合而后有成。开头即使草率，末了能稳固下来，也就顺遂了生生之理，那是化育中最大的事。何况事物本无所谓大小，能有所成就都靠这个大的遇合；它要等外面的到来，哪里由得了自己？至于在人事上遇到合适的人，那就大吉。《姤》卦上体「乾」为阳，下体「巽」为阴，其中含着天地相遇之道。天地相遇而万物彰显；刚爻居中得正而能择取柔爻，就好比圣人遇上了大位，他的道便能广泛推行；君子遇上了好时候，辅助圣人成就功业，天下就治理好了。万物各自得到应有的遇合，那个道理才由此贯通——开头很微小，到末了却显赫起来。

象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。人之治者，火承上之风，能君天下者，得天下之治也。施命告四方，人承其命，咸得其遇也。初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：系于金柅，柔道牵也。阴之为道，冝牵于阳。而守其正，保其吉也。君子随遇而往，无永正，何以终乎，凶其冝也。无异于牝豕从豭，遇无信蹢躅而已。非久之道也。

《象传》说：天底下刮着风，这就是《姤》卦。君主由此领悟，要颁布命令、晓谕四方。 注者解释说：治理民众的人，就像火借着上面吹来的风；能够统御天下的人，才能得到天下的太平。颁布命令晓谕四方，人人承受这道命令，也就都得到了各自的遇合。 经文初六说：拴系在金属的制动木上，守正则吉。若有所前往，就会见到凶险。瘦弱的母猪也会焦躁地来回踢腾。《象传》说：拴系在金属制动木上，是柔顺之道被牵制住了。 注者解释说：阴的路数，应当被阳牵引着，从而守住自己的正道，保住吉祥。若像君子那样随遇而往，却没有长久的正道，怎么会有好结局？凶险是理所当然的。这与母猪追逐公猪没有两样，遇合而不守信，只剩下焦躁地来回踢腾罢了，不是能长久的路数。

九二，包有鱼，无咎。不利宾。象曰：包有鱼，义不及宾也。阴者，身之资也。鱼非食之珍者。初非阴之正者，卦无阴，亦众之所向也。已得之而供其求，众失之，未足深吝，故获之无咎。得其中者也。畜非正之物，惧人之见，其义岂及于宾哉。

经文九二说：厨房里有鱼，不会有过错，但不适宜拿来招待宾客。《象传》说：厨房里有鱼，按道理轮不到宾客。 注者解释说：阴是养身的资本；鱼并不是食物中的珍品。初六并不是纯正的阴爻，可全卦只有这一个阴爻，也就成了众阳争相趋赴的对象。九二先得到它，用来满足自己的需要；众阳没有得到，也不必太过懊恨，所以九二得到它不会有过错，因为它守住了「中」。可畜养的既然不是纯正的东西，就怕被人看见，按道理哪里还轮得到拿去待客呢？

九三，臀无肤，其行次且，厉无大咎。象曰：其行次且，行未牵也。求初之，合二已，得矣，胡获焉。坐而不安，行而不正，牵系其柔而未得也。以其不获也。而止于位，故免于争竞之患虽，危而无大咎也。九四，包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，逺民也。无位之阴，遇斯获矣，二有之也。应何为乎起已求，遇之凶之道也。

经文九三说：臀部没有皮肉，走起路来趔趄难行；有危险，但不会有大的过错。《象传》说：走路趔趄难行，是因为还没有被牵引住。 注者解释说：九三想去求初六，可初六早已与九二合上了，它还能捞到什么？于是坐着坐不安稳，走路走不端正，一心牵挂那个柔爻却始终得不到。正因为得不到，它便安分地停在自己的位置上，因而免掉了争夺的祸患，虽有危险，却没有大的过错。 经文九四说：厨房里没有鱼，一有举动就凶。《象传》说：没有鱼的凶险，是因为疏远了民众。 注者解释说：那个没有名位的阴爻，谁遇上谁就能得到，如今已被九二占有了。九四虽与初六相「应」，又何必起身去索求呢？强求遇合，正是招凶的路数。

九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舎命也。无中正之徳者，皆无鱼以至于悔也。至五徳博而位尊，谋其道不思其欲，故食杞匏瓜而已。夫以刚正之体，含章明之徳，志在行道不舎敎令，如天降之也。莫不咸赖矣，所谓刚遇中正而天下大行也。上九，姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上穷。吝也。已过体矣，何所遇乎，姤于角也。以是求遇，可惜者也。不至于争，无吝已矣。

经文九五说：用杞树的枝叶包住甜瓜，内含文采；会有东西从天而降。《象传》说：九五内含文采，是因为居中守正；有东西从天而降，是它的心志不肯放弃天命。 注者解释说：凡是不具备中正之德的爻，都落得「无鱼」而生出悔恨。到了九五，德行广博而位置尊贵，只谋求自己的道而不打算自己的私欲，所以吃的不过是杞实、匏瓜这类粗淡之物。它以刚健守正的本体，内含文采光明的德行，心志在于推行大道而不肯放弃教化政令，就好像那是上天降下来的一样，于是没有人不依赖它。这就是《彖传》所说的刚爻遇上中正之位而教化在天下广泛推行。 经文上九说：遇合只碰到了头上的角，有憾惜，但不会有过错。《象传》说：遇合碰到角，是因为居上而穷尽，所以憾惜。 注者解释说：上九已经越出卦体之外，还能遇上什么呢？只能遇在角上罢了。用这种方式去求遇合，实在可惜。好在它不至于与人争夺，憾惜也就到此为止了。

坤下兑上。萃，亨。王假有庙，利见大人亨。利贞。用大牲吉。利有攸往。彖曰：萃，聚也。顺以说。刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚而天地万物之情可见矣。顺而以说，柔无违也。刚中正而应，保其萃以通也。天下大聚，正者而孝享，聚其昭穆，刚尊而利以见也。萃其正而通也。用大牲吉，聚而丰之，得其称也。夫聚而通之。何往不利。顺于类正而相聚得其通，而保其久也。天地万物之情见于此矣。

《萃》卦「坤」在下、「兑」在上。卦辞说：萃，亨通。君王亲临宗庙，利于见到大人，亨通，利于守正；用大牲畜献祭则吉，利于有所前往。《彖传》说：萃，就是聚集。柔顺而欣悦，刚爻居中而与下相「应」，所以能聚集。君王亲临宗庙，是尽孝道举行祭享；利见大人而亨通，是因为聚集得合乎正道；用大牲畜献祭则吉、利于有所前往，是顺应天命。观察它们所聚集的情形，天地万物的实情就都可以看清楚了。 注者解释说：柔顺而又欣悦，柔爻没有违逆之心；刚爻居中守正而有相应，因而保住这次聚集并使之通畅。天下大聚之时，由端正的人主持孝敬的祭享，把祖先的昭穆次序聚齐；九五刚健而尊贵，所以有利于去见他。聚集得正，才能通畅。用大牲畜献祭则吉，是因为聚合之际把祭品办得丰盛，与场合相称。聚集起来又能通畅，往哪里去会不利呢？顺着同类而以正道相聚，得了通畅，也就保住了长久。天地万物的实情，就体现在这里。

象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。泽得地以久，地得泽以润相，聚之道也。众之聚也，不可以无防，故君子以除戎器，戒不虞。初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：乃乱乃萃，其志乱也。四为上应，三近附之，已信不终，失其萃矣。则心惑而志乱矣。何所利哉。若小能号呼，自省度其可否，反而哂之不以为笑，静然保居，终获其应，复何忧哉。往必无咎也。

《象传》说：沼泽的水积到地面之上，这就是《萃》卦。君子由此领悟，要修缮兵器，防备意外之变。 注者解释说：沼泽有大地承托才能长久，大地有沼泽滋润才能润泽，这就是聚合之道。众人聚集起来，不可以没有防备，所以君子修缮兵器，戒备不测。 经文初六说：心怀诚信却不能保持到底，于是又乱又聚；若能呼号求助，转眼间便相视而笑；不必忧虑，前往不会有过错。《象传》说：又乱又聚，是它的心志迷乱了。 注者解释说：九四是初六在上面相「应」的对象，可六三就近依附了九四，初六的诚信便保持不到底，失去了本该属于它的聚合，于是心里疑惑、志向迷乱，还有什么好处呢？如果它稍能呼号求助，自己反省掂量一下可行不可行，回过头来一笑置之而不当成什么笑柄，安安静静地守住本位，最终还是能得到相应之爻，那还忧虑什么呢？前往必定不会有过错。

六二，引吉无咎，孚乃利用禴。象曰：引吉无咎，中未变也。初三皆萃于四，已独守中，不变其志，待于五，牵而后为聚，得其吉矣。居内靡他，何咎之有。精意承奉信以结之，岂待于丰乎，虽薄而可以荐也。六三，萃如，嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：往无咎，上巽也。下皆上，萃。已无应焉。萃如，嗟如也，何所利哉。奉于四刚，刚巽而与，故往而无咎。不能下已而从人，位之失矣，可小惜也。

经文六二说：被牵引着前来则吉，不会有过错；心存诚信，就适宜举行简朴的禴祭。《象传》说：被牵引而吉、没有过错，是因为守中的心志没有改变。 注者解释说：初六和六三都聚到九四那里去了，只有六二独自守住「中」，不改变自己的心志，等着九五来牵引，被牵引之后才去聚合，因而得吉。它居于内卦而心无旁骛，会有什么过错？以精诚之意承奉君上，用诚信与之结合，哪里非要等祭品丰盛不可？即使菲薄，也可以拿来进献。 经文六三说：想聚合却聚不上，只能嗟叹，没有什么好处；前往不会有过错，只有小小的憾惜。《象传》说：前往没有过错，是因为上面的九四谦顺相待。 注者解释说：下卦各爻都往上去聚合，唯独六三没有相「应」之爻，所以想聚合而聚不成，只好嗟叹，有什么好处呢？它转而奉承九四这个刚爻，刚爻能谦顺地接纳它，所以前往不会有过错。可它不肯自居于下而一味攀附别人，本位已经失守，这一点小小地值得惋惜。

九四，大吉无咎。象曰：大吉无咎，位不当也。承上于地以刚处之，而下据其众，非其至公奉上之心大吉则咎也。九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。四有其民，而权逼于已，位当贵也，咎何有乎。尊信不行，道岂光乎，且阳徳仁也，可以长正而悔亡矣，民终归之也。上六，赍咨涕洟，无咎。象曰：赍咨涕洟，未安上也。乘刚而不安，违而无萃。赍咨忧叹以至于涕洟，惧而内戒，咎何有焉。

经文九四说：大为吉祥，才没有过错。《象传》说：大吉才无过错，是因为位置不恰当。 注者解释说：九四以刚爻处在承奉君上的位置上，下面又占据着众多民众；若没有一片至公奉上的心而做到大吉，那就是过错了。 经文九五说：聚合而拥有尊位，不会有过错。若有人不肯信服，只要长久地守持正固，悔恨就会消失。《象传》说：聚合而拥有尊位，是心志还不够光大。 注者解释说：九四把持着民众，权势逼近九五自身；不过九五所居的位置本来就该尊贵，会有什么过错呢？只是尊崇与信任推行不开，它的道又怎么光大得起来？况且阳的德性是仁，所以只要能长久守正，悔恨就会消失，百姓最终还是会归附它。 经文上六说：叹息流泪，涕泗俱下，不会有过错。《象传》说：叹息流泪，是因为身居上位而不安。 注者解释说：上六凌驾在刚爻之上而心里不安，与众相违背而聚不到一起。它长吁短叹、忧愁到涕泪交流，因为畏惧而在内心自我戒惕，这样又会有什么过错呢？

巽下坤上。升，元亨，用见大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以时升，巽而顺刚，中而应，是以大亨用见大人。勿恤，有庆也。南征吉，志行也。柔，卑道也。巽，木道也。其道升而大也。见可而升得，其时也。内体巽而外顺于物，刚中而上应之，是以亨也。合大人之徳，用见之，而勿恤有庆者也。南征吉，出诸幽而升于明也。志获于此矣。

《升》卦「巽」在下、「坤」在上。卦辞说：升，大为亨通；用来求见大人，不必忧虑；向南进发吉祥。《彖传》说：柔爻顺着时机上升，谦逊而柔顺，刚爻居中而有相「应」，所以大为亨通，可以用来求见大人。不必忧虑，是会有喜庆；向南进发吉祥，是心志得以施行。 注者解释说：柔，是卑下之道；「巽」，是木之道；它的路数是自下而上、逐渐壮大。看准了可以升才升，是抓住了时机。内卦谦逊而外卦对万物柔顺，九二刚爻居中而上面六五与它相应，所以亨通。它合于大人的德行，用这样的姿态去求见大人，就不必忧虑而自有喜庆。向南进发吉祥，是从幽暗中走出来而升入光明，心志就在这里实现了。

象曰：地中生木，升。君子以顺徳，积小以高大。木生浸而大也。刚中而柔顺也。君子欲其升也。立本以愼徳，巽于卑顺于上，则能积小而至于大也。初六，允升大吉。象曰：允升大吉，上合志也。巽者，刚巽柔，柔顺刚也。上承于刚，诚信相与，升而合徳，其升矣，故大吉。

《象传》说：地里生出树木，这就是《升》卦。君子由此领悟，要顺应德行，一点一点积累而达到高大。 注者解释说：树木是慢慢生长才变大的。九二刚爻居中而上卦柔顺。君子想要上升，就要立定根本、谨慎地修养德行，处卑下时保持谦逊、对上位保持柔顺，这样才能积少成多而达到高大。 经文初六说：得到信从而上升，大为吉祥。《象传》说：得到信从而上升大吉，是与上面心志相合。 注者解释说：所谓「巽」，是刚爻以谦逊待柔爻，柔爻顺服刚爻。初六在下承奉刚爻，彼此以诚信相待，一同上升而德行相合，它就真能升上去了，所以大吉。

九二，孚，乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。刚而能正，中而无私，应上以升之象，岂假丰物而后享焉。上应其诚，下升而大，虽非其位得其道也。故有喜而无咎也。九三，升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。上体顺也。应而升之，虚邑以待也，升何疑哉。

经文九二说：心怀诚信，就适宜举行简朴的禴祭，不会有过错。《象传》说：九二的诚信，是有喜庆之事。 注者解释说：九二刚健而能守正，居中而没有私心，与上面相「应」而呈现上升之象，哪里非要靠丰厚的祭品才能享祭呢？上面回应它的诚意，下面上升而日渐壮大；它虽然阳爻居阴位、不在自己该在的位置上，却得了正确的道理，所以有喜庆而不会有过错。 经文九三说：上升到一座空城里去。《象传》说：升入空城，是没有什么可疑虑的。 注者解释说：上卦「坤」是柔顺的。九三与上六相「应」而往上升，空城敞着门等在那里，上升还有什么可迟疑的呢？

六四，王用亨于岐山，吉。无咎。象曰：王用亨于岐山，顺事也。位辅乎尊，而不待诸升者，通上下，安险阻之任，难之地也。而顺以当位，恭以事上，得其吉矣，亦又何咎。六五，贞吉升阶。象曰：贞吉升阶，大得志也。以柔道而至于中也。升阶而就其位，正之吉也。可谓大志也。上六，冥升，利于不息之贞。象曰：?升，在上消不富也。上而不已，昧于升也。时消也。安所息乎，利以守正，不求孳孳也。

经文六四说：君王在岐山举行祭享，吉祥，不会有过错。《象传》说：君王在岐山祭享，是柔顺地办事。 注者解释说：六四辅佐着尊位，本身已不必再靠上升；它的职责是沟通上下、安顿险阻，所处的是艰难之地。可它以柔顺而「当位」，恭敬地侍奉君上，因而得吉，又会有什么过错？ 经文六五说：守正则吉，沿着台阶上升。《象传》说：守正得吉、沿阶上升，是大大实现了心志。 注者解释说：六五凭着柔顺之道到达上卦的中位，顺着台阶登上属于自己的位置，这是守正的吉祥，可以说是大大地实现了志向。 经文上六说：在昏冥中还一味上升，利于不停息地守正。《象传》说：昏冥地上升，居于上位而消退不再充实。 注者解释说：一直往上而不肯停，是对上升这件事已经昏昧了。时运正在消退，哪里还有可以歇脚的地方？此时利在守住正道，不要再孜孜不倦地往上求了。

坎下兑上。困，亨贞，大人吉。无咎。有言不信。彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所，亨。其唯君子乎，贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。刚则困，见揜于柔也。险而能说，虽困而通也。君子之行，存乎素也。困而自辨，而不责于人，修齐其徳以自济也。五为众之归焉。刚而能干，中而得当，大人之正也。亨困而吉，何咎之有乎。困而尚口，斯穷之矣，何所信乎，故君子饰行以亨困，而不以言也。

《困》卦「坎」在下、「兑」在上。卦辞说：困，亨通而利于守正，大人吉祥，不会有过错；此时说话没有人相信。《彖传》说：困，是刚爻被掩蔽。身处险难而仍能欣悦，被困而不失其操守，因而亨通，这大概只有君子才做得到吧。守正而大人吉祥，是因为刚爻居中；说话没人相信，是因为一味逞口舌就走投无路了。 注者解释说：刚爻之所以受困，是被柔爻掩蔽住了。处在险境而仍能欣悦，虽然困顿却终究通达。君子的操行，全在平日的素养。受困时只反躬自省，而不去责怪别人，修整自己的德行来自救。九五是众人归附的对象，刚健而能干事，居中而处置得当，这是大人的正道。困境中能亨通而得吉，还有什么过错呢？受困时若一味逞口舌，那就走到绝路了，还有谁会信他？所以君子靠端正行为来打通困境，而不靠说话。

象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。泽无水，涸而无润也。夫积行以成其徳，虽致命，终遂其道。君子之志，刚而不可拔也，故能致困而不可失其道也。初六，臀困于株，木入于幽谷，三岁不觌。象曰：入于幽谷，幽不明也。能济困者，刚直也。初以柔弱居于困穷，而不安其所也。而欲上应于二，为二所吝，幽于坎底，以至于三岁而无所见，不明之至也。

《象传》说：沼泽里没有水，这就是《困》卦。君子由此领悟，即使献出性命也要贯彻自己的志向。 注者解释说：沼泽没有水，就干涸而失去滋润。人靠一点点积累善行来成就德行，纵然要豁出性命，最终也要贯彻自己的道。君子的志向刚强得无法动摇，所以能身陷困境而不丢掉自己的道。 经文初六说：臀部被困在树桩上，落进幽深的山谷里，三年都见不到人。《象传》说：落进幽谷，是幽暗而不见光明。 注者解释说：能够解救困境的，是刚健正直的品质。初六以柔弱之质处在困穷之中，在自己的位置上安不下身，又想向上与九二相应，却被九二吝惜拒绝，于是幽陷在坎险的最底层，以至于三年都什么也看不见，昏暗到了极点。

九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：困于酒食，中有庆也。刚而得中，为初三之附，丰于所资，困酒食者矣。酒食困，有位而得其民，则受其命服，而朱绂来矣。夫以位卑而有民利，洁敬以奉上，恃权而凌征之凶也。卑以自守，得无咎矣。

经文九二说：被酒食所困，红色的祭服正要送来；适宜举行祭祀，急着出征则凶，但不会有过错。《象传》说：被酒食所困，是因为居中而有喜庆。 注者解释说：九二刚健而守住了「中」，初六和六三都来依附它，所倚仗的资财很丰厚，于是成了被酒食所困的人。困于酒食，说明它既有职位又得民心，那么就会受到君上赐予的命服，红色的祭服也就送来了。以卑下的地位而拥有民众之利，就该洁净恭敬地奉事君上；若仗着权势去凌驾、征伐，那就凶险了。守着卑下的本分自处，才能不会有过错。

六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻。凶。象曰：据于蒺藜，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。柔以居困，力不堪也。欲其往而困于四坚于石也。欲其安而据于二难于蒺藜也。进退无可安所存乎，以至于失位而殒身也。位之不当，不足亨，困不祥之至也。

经文六三说：被石头困住，又坐在蒺藜上；回到自己家里，却见不到妻子，凶险。《象传》说：坐在蒺藜上，是因为凌驾在刚爻之上；回家见不到妻子，是不吉利的兆头。 注者解释说：六三以柔弱之质处在困境中，力量承担不起。它想前进，却被九四挡住，九四坚硬得像石头；它想安坐，脚下又踩着九二，扎人得像蒺藜。进退都无处安身，还能存身于哪里呢？以至于丢掉本位、送掉性命。它所居的位置「不当位」，不足以打通困境，这就是困境中最不吉利的一种。

九四，来徐徐，困于金车，吝有终。象曰：来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。初为之，应二刚困之，故迟迟而来，以待其间也。位之不当，不足亨，困可惜也。虽困于二，终归其应，金车刚而能载也。

经文九四说：慢吞吞地前来，被那辆金属大车所困；有憾惜，但终究会有结果。《象传》说：慢吞吞地前来，是心志在下面；虽然位置不恰当，却有相与的伙伴。 注者解释说：初六是九四相「应」的对象，可九二这个刚爻把它困住了，所以九四只能慢慢地来，等待中间出现空隙。它所居的位置「不当位」，不足以打通困境，被困住实在可惜。不过它虽然被九二所困，最终还是能回到与它相应的初六那里；那辆金属大车虽然刚硬，毕竟是能载人前行的。

九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有说，以中直也。利用祭祀，受福也。

经文九五说：遭受割鼻断足的刑罚，被那红色的祭服所困；慢慢地才得以解脱，适宜举行祭祀。《象传》说：遭受割鼻断足之刑，是心志还没有实现；慢慢地得以解脱，是因为居中而正直；适宜举行祭祀，是能够承受福泽。

物莫能两大，二之丰则五道减矣。二以刚得众，而五怒其甚也。将欲刑之上，下敌应不能胜也，故困之免矣。夫居尊以忿失其道也。终以中直久而说矣。至诚感神，况赤绂乎。故精意乃受其佑矣。

事物不能同时并大，九二这一方盛大了，九五的君道就要减损。九二以阳刚之德得到众人拥戴，九五因此对他忿恨到极点。九五想在上位对九二动用刑罚，可是九二与九五同为阳爻，上下只是相「敌」而不相「应」，君上并不能取胜，所以九二反而从困厄中脱身。身居尊位却凭一时忿怒行事，正是丧失了为君之道。九五最终靠守住「中」道、持心正直，时间一久，困境自然转成喜悦。至诚之心尚且能感动神明，何况用赤绂这样的祭服去举行祭祀呢，所以只有精诚专一的心意，才能承受神明的保佑。

上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔。征吉。象曰：困于葛藟，未当也。动悔有悔，吉行也。柔之为物，不能通于困，当困之终然，可征矣。居于上，而果于刚，欲其退也。为葛藟系之，欲其处也。臲卼而难据，皆不离于困也。柔弱质也，不能专断，语其治也。何哉？曰：动悔有悔，其处也，则征矣，乃吉行也。

上六，被葛藤缠绕而受困，又处在动摇不安的险地，占辞说：一有举动就要懊悔，正因为已经懂得懊悔，前往才吉利。《象传》说：被葛藤困住，是因为上六所处的位置不恰当；一动就悔而能自知其悔，说明向前行动才是吉利的。阴柔的质性本来打不通困厄，但到了困卦的最后一爻，形势已经穷极将变，所以可以出行了。上六高踞卦上，却对阳刚一味逞强，本意是要阳刚退让；结果反被葛藤般的牵绊系住，只能滞留原处；脚下摇晃难以立足，这些都还没有脱离「困」的处境。阴柔资质柔弱，不能独断专行，所以要谈谈怎样自处。该怎么办呢？占辞说一动就悔而知悔——若只是安处不动，那就该往前走了，往前走才是吉利的行动。

巽下坎上 井，改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。

下卦为巽、上卦为坎，是《井》卦。井卦说：城邑可以迁移，水井无法迁移；井水既不会减少，也不会增多；来来往往的人都到井上汲水。汲水快到井口了，绳子却还没有把桶提出井来，反而碰破了瓦瓶，凶。《彖传》说：木桶伸入水中，再把水提上来，这就是井。井养育众人而永不枯竭。城邑改迁而井不改，是因为九二、九五阳刚而居「中」位。快到井口却还没有提出井来，是说功用还没有完成。瓦瓶被碰破，所以凶。

水人之资也，徳人之保也。自古至今，其道一也。故从于水，而下入得水，上汲而施物，井之道也。好于徳而巽志修徳，充其徳而位于民，上咸赖其泽徳之施也。故井曰徳，巽志修徳，曰徳之地不可改而非其道也。酌之不竭，不资于外，无丧无得也。君子之徳，其虚中无改，施之不竭，于何而丧其厚徳也。必备莫究其极，又何能得井冽可食之。

水是人赖以生活的资源，德是人赖以立身的保障，从古到今，这个道理始终如一。所以井卦取象于水：木桶向下沉入水中取到水，再向上汲出来供给万物，这就是井的道理。人爱好德行，就要以谦逊之志修养德行；德行充实之后居位临民，在上位者的恩泽人人仰赖，这正是德的施予。所以说井就是德。「以谦逊之志修德」，是说德所立足的根基不可以更改，改了就不是正道。井水舀取不尽，又不必依赖外来的补给，这就是「无丧无得」。君子的德，内心谦虚而根本不变，施予众人而不会枯竭，哪里谈得上损失他深厚的德呢？必须修养完备到别人无法穷究它的极限，不然怎能像清冽的井水那样供人饮用。

往来者，皆井，其井之用焉，则君子徳博而施，故往来者徳其徳焉。非刚中之徳不能至也，井可食矣。人近至之而未繘，无功不能汲。下君子虽至于徳，无其位不受其器，未伸其功也。羸其缾，凶繘之失道，用之非器，弃先之功而及其凶也。君子于器而立度，行权而合物，然后道可终也。夫道者，及物而成徳也。修其徳而不利济，非其道也。有徳无其位，不建其功，其徳未行也。有其法当于权，然后能终之，故君子不可以不备徳，观其井而古今之道可知也。

来来往往的人都到井边取水，都在使用这口井，就好比君子德行广博而普施于人，所以往来的人都感戴他的德。不是阳刚居「中」的德行，就达不到这一步；达到了，井水才可以饮用。人已经走到井边，绳子却还没有提上来，就是功用未成，汲不到水。在下位的君子纵然修德已臻完备，没有相应的职位，就得不到施展的器具，功业还伸展不开。「羸其瓶」之所以凶，是因为用绳的方法失当，所用的又不是合适的器皿，白白丢掉先前的功夫而招来凶险。君子对于器具要立下法度，行使权变又要切合事物，然后正道才能有始有终。所谓道，就是施及万物而成就德行；只修养自己的德而不能利益济助他人，那就不是道。有德而无其位，不能建立功业，他的德就没有真正施行。既有法度，又能合于权变，然后才能善始善终，所以君子不能不修备自己的德——看看这口井，古往今来的道理就都清楚了。

象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。木上有水，上木而出，以润于木，井徳之施也。劳也者，勉民之劳也。治之得冝，乐其劳而生财也。上让下，敬父慈子，孝人之性也。君子明之善，而劝也。非抑之制之，善为事者如之也。

《象传》说：木上有水，这就是井卦。君子由此懂得慰劳百姓、勉励他们互相帮助。木上有水，水沿着木向上升出，又反过来滋润树木，这就是井德的施予。所谓「劳」，是勉励百姓勤于劳作。治理得法，百姓就乐于自己的劳作而生出财富。在上位的以礼让待在下位的，敬奉父辈、慈爱子辈，孝顺本是人的天性。君子明白这份善性而加以劝导，并不是压制强迫；善于办事的人都是这样做的。

初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：井泥不食，下也。旧井无禽，时舎也。居于井下，井泥者也。旧井而无水者也，禽何食哉。穷下而质弱者矣，时何用哉，故舎也。

初六，井底满是淤泥，井水不能饮用；一口废弃的旧井，连禽鸟也不来。《象传》说：井底淤泥不能饮用，是因为它处在最下；旧井连禽鸟都没有，是被时势所舍弃。初六居于井的最底层，正是淤泥所在。这是一口早已干涸无水的旧井，禽鸟到那里能吃到什么呢？它身处穷困的最下位，本身又阴柔质弱，当此之时能有什么用处，所以被时势舍弃了。

九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：井谷射鲋，无与也。井而与下谷之流也。初微阴也，而注志焉。中之才无施，及以应不能上行，而集其下事也。有质而不得，务徳也。器自矣，谁不弃之。

九二，井水像山谷的水一样只往下泄，浇向井底的小鱼，汲水的瓮又破又漏。《象传》说：井水下泄浇小鱼，是因为九二在上没有相「应」的援手。这口井只跟下面山谷的水流相通。初六是微弱的阴爻，九二却把心思全倾注在它身上。九二虽有居「中」之才却无处施展，加上与九五同为阳爻、不相「应」，不能向上通行，只好在下面聚拢些琐碎小事。有好资质而得不到任用，就该专力于修养德行。可是器皿自己都破漏了，谁会不把它丢开呢？

九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明并受其福。象曰：井渫不食，行恻也，求王明受福也。刚治其位，修已而谋治也。在下之上，有徳者也。井以上为井也。未至上出不见食也。忧其行而心恻矣。上应也，可用汲矣。阻于王之疑也。若主明道通矣。得其贤人，王亦赖其治也。并受其福。

九三，井已经淘洗干净却没有人来饮用，使我心中难过；这井水本是可以汲取的。君王若能明察，君臣就一同承受福泽。《象传》说：井已淘净而无人饮用，是过路人为它难过；这是希求君王明察而共受其福。九三阳刚而治守本位，是修养自身、谋求治世的人。它处在下卦的最上一爻，是有德之人。井要出了井口才算成其为井，九三还没有升到上位出井，所以不被人取食。它忧虑自己的道行不能通达，因而心中恻然。九三与上六相「应」，水本是可以汲取的，只是被君王的猜疑阻隔了。倘若君主明察，道路就通畅了。得到这样的贤人，君王也要靠他来治理天下，所以说君臣一同承受福泽。

六四，井甃无咎。象曰：井甃无咎，修井也。体上而下柔，以自处无外以他其徳，不弘学而已矣。修井之道，质弱止于无咎，不足以大济也。

六四，用砖石砌治井壁，不会有过错。《象传》说：修砌井壁而无过错，是因为它在修治这口井。六四虽然已进入上卦，却是柔弱的阴爻居于下位，只能守住自己，不把德分散到外面去，不过是学问未能弘大罢了。修井这件事，凭它柔弱的资质，只能做到不出差错，还不足以大有济于天下。

九五，井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。井之治者，寒泉也。冽其寒又甚焉。居于中正，为井之主，保井之徳，养而不穷者也。道之上行，人受其施，皆得食其井也。

九五，井水清冽，是甘寒的泉水可供饮用。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为九五既居「中」又得「正」。井治理得好，水就成为寒泉；说一个「冽」字，是形容它寒得更彻底。九五以阳刚居于既中且正的尊位，是全卦之主，能保住井的德性，养育众人而不枯竭。井道向上通行，人人蒙受它的施予，都能喝到这口井的水。

上六，井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。井至上，收井之功也。应于下，引于五，博济而不施，无幕覆之。为众之信，大成而元吉。

上六，井水汲上来了，不要盖住井口，心存诚信，大为吉利。《象传》说：大吉出现在最上一爻，是说井道大功告成。井到了上位，才是收成井功的时候。上六与九三相「应」，又受九五的牵引，广泛济助众人而不给井口加上遮盖。这样就成了众人信赖的所在，井道大成而获得大吉。

离下兑上 革，已日乃孚，元亨利贞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之，文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。

下卦为离、上卦为兑，是《革》卦。革卦说：到了那一天，人们才会相信，大为亨通，利于守正，悔恨消失。《彖传》说：革，是水火互相止息；两个女子同住一处，心志却合不来，这就叫「革」。到了那一天才取信于人，是说变革之后人们才相信它。文明而又和悦，大为亨通而合于正道。变革得当，悔恨自然消亡。天地变革而四季形成，商汤、周武王变革天命，上顺天道而下应人心。革卦所处的时机，意义实在重大啊。

火不遂其上，泽不得而下，故相息。息也者，劳而止之而得其自生也。二女同居，志乖而不可处，故革而制之，后乃成也。已日而信之，文明而说之刚，则大中元亨以正也。革而当，其悔乃亡。物不久，革之而后成。天地革而成四时也。汤武革命，得其时而天下正也。革非习近之所得也，其大矣哉。

火不能一直顺遂地向上烧，泽水也不能顺畅地向下流，所以两者互相止息。所谓「息」，是使对方受挫而停下来，反倒因此获得自身的新生。两个女子同住一屋，心志乖违而无法共处，所以要用变革来加以裁制，此后才能成事。到了那一天人们才相信，是因为文明而和悦，又以阳刚为主，于是守着大「中」之道，大为亨通而合于正。变革得当，悔恨就消亡。事物不能长久不变，经过变革然后才能成就。天地变革而形成四季，商汤、周武王变革天命，是抓住了时机而使天下归于正道。变革不是因循旧习、贪图眼前所能做到的，它的意义实在重大啊。

象曰：泽中有火，革。君子以治厯明时。泽中有火，革而后存。君子修其歴数，明其四时之革，而授以民时也。

《象传》说：泽中有火，这就是革卦。君子由此制订历法、明辨时令。泽中藏着火，两者必须经过变革才能并存。君子修订历数，弄清四季更替变革的规律，把农时颁授给百姓。

初九，巩用黄牛之革。象曰：巩用黄牛，不可以有为也。革者，中格事，顺于人，而后民志坚，而勉其务也。从已之为而为，则莫听也，其能久乎，愼初者也。

初九，要用黄牛皮把它牢牢捆缚住。《象传》说：用黄牛皮捆缚，是说初九还不可以有所作为。变革这件事，要合于「中」道、切合事情，顺应人心，然后百姓的心志才坚定，才肯勉力于自己的本分。如果只按自己的意思一意孤行，就没有人肯听从，那样能长久吗？所以这一爻是要人在变革之初格外谨慎。

六二，已日乃革之，征吉无咎。象曰：已日革之行有嘉也。柔以守位，中以为道，上应于五，有命而行。已日遂革而从其制也。以斯而行，嘉吉也。

六二，到了那一天才去变革它，前往吉利，不会有过错。《象传》说：到了那一天才变革，前行会有喜庆。六二以阴柔守住本位，以居「中」作为立身之道，向上与九五相「应」，得到君命才行动。到了那一天就顺势变革，服从君上的裁制。照这样去做，自然有嘉美吉庆。

九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。刚得上位，专极其火，性将制，其应不从，其革也。反道背时，征之凶，正之危。自初至三，令已成矣，民已信，又何云也。

九三，前往有凶险，固守也有危厉；变革的主张经三次商议都已成就，人们已经信从。《象传》说：变革之言三次都已成就，还要往哪里去呢。九三阳刚而居下卦的最上位，把离火的性子发挥到极端，一味想凭自己的性子去裁制别人；上六与它相「应」却并不听从，它还要强行变革。这是违背正道、错失时机，前往就凶，固执守下去也危险。从初九到九三，变革的号令已经完成，百姓也已经相信，还有什么好再说的呢。

九四，悔亡，有孚。改命吉。象曰：改命之吉，信志也。刚能辨志，信而行正，守卑上从，承命而改，得其道矣，何悔之有。

九四，悔恨消失，心存诚信，更改政令则吉。《象传》说：改命而吉，是因为它的心志取信于人。九四阳刚而能明辨志向，守信而行事端正，安守臣位、向上顺从君主，秉承君命去更改旧制，这就合于变革的正道了，还有什么可悔的呢。

九五，大人虎变，未占有孚。象曰：大人虎变，其文炳也。刚居尊而革之知变之道，勇于变革，易而为功也。得于中而焕乎其外，理着于兆矣，岂俟占而知哉。

九五，大人的变革像虎皮换毛一样光彩鲜明，不必占问就已取信于人。《象传》说：大人如虎变，是说他的文采炳焕。九五以阳刚居尊位主持变革，深知变通的道理，勇于革新，所以变得容易而能成功。他内心得于「中」道，外表因而光彩焕发，事理在征兆上早已显明，哪里还要等占卜才知道呢。

上六，君子豹变，小人革面。征凶，居。贞吉。象曰：君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。虎变者，明其理，勇于变也。发而成文，君子之类也，大人之道也。其次勇而变焉，故其文蔚也。内信而外说也。小人无所明也。安于旧俗，乐于纵。故革面而已也。犹思其故行也，则周之三监也。征之凶哉。居而守正，获其吉也。

上六，君子的变革像豹纹换新那样文采斐然，小人也改换了面目。继续前往有凶险，安居守正才吉利。《象传》说：君子如豹变，是说他的文采蔚然；小人改换面目，是顺从君上。所谓虎变，是明白事理而勇于变革，发之于外便成就文采，这是君子一类的人，是大人的做法。次一等的人也能勇于改变，所以文采只是蔚然可观。他们内心诚信而外表和悦。小人对道理一无所明，安于旧有的习俗，喜欢放纵自己，所以只能改一改脸面而已。如果还念念不忘旧日的行径，那就会像周初监视殷民而叛乱的管叔、蔡叔、霍叔三监一样，前往必定凶险。安居下来守住正道，才能获得吉利。

巽下离上 鼎，元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聦明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。

下卦为巽、上卦为离，是《鼎》卦。鼎卦说：大吉，亨通。《彖传》说：鼎，是一件取象之器。把木柴送入火中，是烹煮食物。圣人烹煮牲牢来祭享上帝，又大规模地烹煮来供养圣贤。谦逊柔顺，因而耳聪目明；阴柔前进而向上行，居「中」而与阳刚相「应」，所以大为亨通。

天下者，神器也。鼎者大器也。其治之者，必有法也，故以治鼎为法焉。离巽合而成象矣。趾分其初也，次实腹也，中虚耳也。上刚铉也，故曰鼎，象也。其义以木巽火也。有亨饪之道也。圣人南面而设制度，使天下以器，而治其大器，则物无滞矣。则固矣，故曰鼎。取新也。利出否焉，不置其器者也。治其器必以制度，制之道莫上乎立敬，立敬莫先乎享上帝，此制度之先也。

天下是神圣的器物，鼎则是国家的大器。治理它一定要有法度，所以借着治鼎来讲明法度。离与巽两卦相合，就构成了鼎的形象：初爻分张在下像鼎足，二、三两爻充实像鼎腹，五爻中空像鼎耳，上爻阳刚像贯耳的鼎铉，所以说鼎是一件取象之器。就意义讲，是把木柴送入火中，含有烹煮的道理。圣人南面为君而设立制度，让天下人各按器用去行事，从而治理国家这件大器，万事就不会壅滞，根基也就稳固了，所以叫作鼎。鼎的用意在于取新：「利出否」是把陈腐的残渣倒出去，却并不废弃鼎这件器物本身。治理器物必须依靠制度，而建立制度的关键，没有比树立敬心更重要的；树立敬心，又没有比祭享上帝更在先的，这是一切制度的开端。

鼎用多而致治者，莫若乎养圣贤。此其器也，得其器行其事然后能为天下王。圣人巽于圣贤，则明矣。以天下之目视也，以天下之耳听也，于何而不至焉。柔得大位，敛身若不足，故天下归之。刚上而尊贤，刚而任能也。则天下何有焉。是以大有庆而能通也。

鼎的用途很多，而真能带来大治的，没有比供养圣贤更重要的了。这正是它作为器物的意义所在：有了这件器，办成这件事，然后才能做天下之王。圣人谦逊地礼待圣贤，眼光就明察了：用天下人的眼睛去看，用天下人的耳朵去听，还有什么达不到的呢。六五以阴柔居于尊贵大位，收敛自身好像总觉不足，所以天下归附于他。上九阳刚在上而尊崇贤者，君主刚健而肯任用有才能的人，那么天下还有什么难办的事呢。因此大有喜庆而能够通达。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。木上有火，爨鼎之道。治鼎者也，当圣人养贤使能也。君子正位守职，成圣人之命也。

《象传》说：木上有火，这就是鼎卦。君子由此端正名位、凝聚使命。木上燃火，正是烧火煮鼎的样子。会治鼎的人，就相当于圣人养育贤才、任使能者。君子端正自己的名位、守好本职，以此成全圣人所托付的使命。

初六，鼎顚趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：鼎顚趾，未悖也。利出否，以从贵也。下鼎趾也，上应顚也。治鼎之道，用鼎之始也。应涤覆否，顚之利也。妾本下也，而以孚升士，虽贱而才贵。火上从而致其新也。可无咎矣。夫制者，有位而从权，虽反可也。

初六，鼎被翻转过来、鼎足朝上，利于倒出里面的污秽残渣。娶了妾而因她生了儿子，不会有过错。《象传》说：鼎足翻转，并不违背常理；利于倒出残渣，是为了顺从尊贵的一方。初六在最下，是鼎足；它与九四相「应」而被向上牵引，就成了翻转之象。治鼎的办法，在开始用鼎时正该如此：应当洗涤鼎身、倒净污物，这就是把鼎翻过来的好处。妾的地位本来低下，却凭诚信使自己的儿子进身为士，人虽卑贱而才具可贵。火在上随之烧起，鼎中便换上了新物，所以不会有过错。凡是主持制度的人，居其位而懂得权变，做法即使一时与常规相反，也是可以的。

九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有实，愼所之也。我仇有疾，终无尤也。刚以中应而承其实，任之重者矣。四以近权，恶我专任，怨偶敌我，不可以不愼其所行。然九四之覆，餗正无几矣。岂暇谋我哉。获其终吉也矣。

九二，鼎中装满了食物；我的对头正害着病，不能靠近我，吉利。《象传》说：鼎中有实物，要谨慎自己的去向；我的对头有病，最终不会有过失。九二阳刚居「中」而与六五相「应」，承载着鼎中的实物，是担负重任的人。九四靠近君位而握有权势，厌恶九二独得专任，成了怨偶而与我为敌，所以九二不能不谨慎自己的行止。然而九四自己正把鼎打翻，鼎中的美食眼看所剩无几，哪里还有工夫来算计我呢。所以九二终究获得吉利。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：鼎耳革，失其义也。尊柔非应，而革于四，鼎耳所以待实而将用也。革则我道不通也。雉膏焉得而食哉。夫君子之修徳，用其知也，欲其效也，无已知以应，不能进也，安得其任哉。失修徳之义也。当鼎新主，耳目聦眀，以柔徳接之，独见以进则悔亏而终吉也。

九三，鼎耳发生了变故，行动因而受阻，肥美的野鸡肉吃不上；等到天降甘雨，悔恨就减少，最终吉利。《象传》说：鼎耳生变，是失去了它本来的意义。六五以阴柔居尊，与九三并不相「应」，中间又被九四阻隔改变。鼎耳本是等着鼎装满食物、准备抬举取用的，鼎耳一变，我的路子就不通了，肥美的雉肉哪里还吃得到。君子修养德行，是要施展自己的才智，指望它见诸功效；若没有知遇的人与自己相应，就无法上进，又怎么谈得上被任用呢。这就失掉了修德的本意。正当鼎道更新、新君耳聪目明之时，君主以柔顺之德接纳他，他凭独到的见识得以进用，那么悔恨就减少而终归吉利。

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。以不中之才当鼎食之宠，事上与下，力何任焉，折足者矣。非唯足折，亦亏公任也。公任亏则受凶。渥者，形濡什而不胜也。非所任而任，以至于此，信有凶矣，如之何哉。

九四，鼎足折断，打翻了王公的美食，鼎身淋漓沾污，凶。《象传》说：打翻王公的美食，这份信任又该怎么交代呢。九四以不居「中」的才具占据享用鼎食的宠位，上要事奉君主，下要照应众人，它的力量哪里担得起，于是折断了鼎足。不只折了足，也辜负了王公的委任；辜负所托，就要遭受凶险。所谓「渥」，是形体被汤汁浸透、狼狈得支撑不住的样子。本不是他所能胜任的事却让他担任，才落到这步田地，确实有凶险，又能怎么办呢。

六五，鼎黄耳金铉，利贞。象曰：鼎黄耳，中以为实也。文而虚中，待铉以载也，故能应刚而任重之矣。尊柔以能，利而得正也。

六五，鼎配上黄色的鼎耳和铜铉，利于守正。《象传》说：鼎有黄耳，是以居「中」作为它的实质。六五文明而内心虚空，等着铉贯入鼎耳把鼎抬起来，所以能与阳刚相「应」而承担重任。它居尊位却柔顺地任用有才能的人，因而有利并且得「正」。

上九，鼎玉铉，大吉。无不利。象曰：玉铉在上，刚柔节也。刚上而尊，贤助以载鼎也。玉铉者，贵于金而不当用也。刚能聦逹，茍柔奉之巽，而以顺得其节矣。器大治矣，故大吉而无不利也。

上九，鼎配上玉制的鼎铉，大吉，没有什么不利。《象传》说：玉铉在最上，是刚与柔各得其节度。上九阳刚居上而受人尊崇，是贤者出力把鼎抬举起来。玉铉比铜铉更贵重，本不是日常所用之物。上九阳刚而聪明通达，六五又柔顺谦逊地奉承他，刚柔相济，就得到了应有的节度。鼎这件大器治理得好，所以大吉而无所不利。

震下震上 亨，震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：震，亨。震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊逺而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。

下卦为震、上卦也是震，是《震》卦。震卦说：亨通。雷震传来使人惊恐不安，随后谈笑之声哑哑而起。雷震惊动百里之远，主祭人手中的匕匙和香酒却不曾失落。《彖传》说：震，亨通。雷震传来令人惊恐，是因为知道恐惧才能招来福泽。谈笑哑哑，是说此后行事有了法则。震惊百里，是惊动远方而使近处的人戒惧。长子出而主事，可以守住宗庙社稷，充当祭祀之主。

震，亨。因其震而自震也。微而震之，保其终也。雷者天之震也。君子变其容，号令者，上之震也，保其终也。雷来类震者，外一动也。君子省诸内，见外犹惊之，况于自动乎。动者，吉凶悔吝之所生也。事之来惊，而虩虩然，后获其笑语也，福之生后之则也。震，始生之阳，长子者也。长者能震，是震其初也。有其长子，则能惊其逺而惧迩也。君子可以守宗庙祭祀，则匕鬯不缺而保其社稷也。皆初震而有其后者也。

震卦所以亨通，是因为人受到震动而能自我警醒。在震动还轻微时就先自震醒，才能保全最后的结果。雷是上天的震动；君子为之变色改容，在上位者发号施令，那是人君的震动，都是为了守住善终。雷一来，凡与之同类的东西都随着震动，那不过是外物的一次动荡；君子却由此向内反省——见到外物尚且惊惕，何况是自己有所举动呢。举动，正是吉、凶、悔、吝产生的根源。事情来时先惊惧不安，此后才获得谈笑的从容，福泽由此而生，法则也随之确立。震是初生之阳，象征长子。长子能主震动，正是要在最初就震醒自己。有这样的长子在，就能惊动远方而使近处戒惧。君子因此可以守住宗庙祭祀，匕匙香酒不致缺失，社稷得以保全。这些都是在开端处知震惧、因而有好结局的例子。

象曰：洊雷震，君子以恐惧，修省。重雷震而不已也。君子修已而履省之，恐惧之至，患无由及也。

《象传》说：雷声相继而至，这就是震卦。君子由此心怀恐惧，修养自身、反省过失。雷声重叠，震动个不停。君子修养自己，步步反省检查，戒惧到了极点，祸患就无从降临了。

初九，震来虩虩，后笑言哑哑。吉。象曰：震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。刚能制断，辨物也。动之于初，震其始恐惧其初，后有则，得震之义也。

初九，雷震传来令人惊恐不安，此后却能谈笑哑哑，吉利。《象传》说：震来惊恐，是因为知道恐惧才能招来福泽；谈笑哑哑，是说此后行事有了法则。初九阳刚而能决断，善于辨别事物。它在最初就有所动作，在开端处震醒自己、戒惧于始，此后行事便有法度，这才真正得到震卦的意义。

六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：震来厉，乘刚也。刚初而震之，保其吉也。二而已震，失其义也。乘刚震位，危丧资也。则度其丧而上升矣，两震不相应也。何所来乎，虽惧而不失中，可以自省，终固其所，勿逐之矣。七日而得其所丧也。七日者，极六爻而反下也。刚斯易矣。

六二，雷震传来有危险，估量要丧失钱财，只好登上高高的九重山陵避开；不必去追寻，七天以后自然复得。《象传》说：震来有危，是因为六二凌乘在阳刚之上。初九在最初就受震而自警，所以保住了吉利；六二要等震已发作才震动，就失掉了震卦的本意。它凌乘阳刚而身处震动之位，所以有危险、要损失资财。于是它权衡损失而向上升避——上下两个震卦同性，彼此并不相「应」，又能从哪里得到援手呢。它虽然惊惧，却没有失掉「中」道，能够自我反省，终究稳住了自己的位置，所以不必去追。七天之后自会找回失去的东西。所谓七天，是走完六爻一周而返回下卦，那时阳刚已转为平易了。

六三，震苏苏，震行无眚。象曰：震苏苏，位不当也。弱而无当，苏苏也。居不安矣。行乃无眚也。

六三，在震动中缓缓惊醒、恍惚不定；因震而行动，就不会有灾祸。《象传》说：震动中恍惚不安，是因为它所处的位置不「当」。六三阴柔而位置不当，所以恍恍惚惚。留在原处并不安稳，动身前行反倒没有灾祸。

九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。光可震也。而屈于柔，安于众阴之中，已泥者也。失其震首，省不能致后之福，虽得所奉，岂足光哉。

九四，震动之后终于陷进泥里。《象传》说：震而陷泥，是说它的道还不能光大。九四本有光明足以发动震威，却屈居在阴柔之下，安处于众多阴爻之中，已经陷进泥泞了。它丢掉了首倡震动的地位，即使反省也换不回日后的福泽，纵然还有人奉承它，又怎么谈得上光大呢。

六五，震往来厉，亿无?。有事。象曰：震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。惧而往也。尊行何安，其反来也。刚以为疾，故皆危也。则以度而居矣，位得大中，事之主也。刚从而依，而不敢遂逼矣，懐惧而已，无所丧也。

六五，震动之来，前往危险、退回也危险；估量下来并没有损失，仍旧可以主持祭祀之事。（原文「亿无」下缺一字，通行本作「丧」。）《象传》说：往来都危险，是说行动有危。六五所主持的事在于守「中」，所以大体上不会有损失。它心怀戒惧而向前走，可是以尊位行事又哪里安稳；转身退回来，阳刚又逼迫成患，所以往来都是危险。于是它审度形势而安居不动。它位居上卦的大「中」，是主事之人，阳刚随从依附于它，并不敢一味进逼，它不过是怀着戒惧罢了，实际上并无所失。

上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。?媾有言。象曰：震索索，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。索索而惊，矍矍而视，重震之极而中心不自得也。君子安其身而后动也。极惧也，何所容哉。内外震惧，身之危，征之凶矣。震不以躬，惧邻而惊，则无咎也。两震者，动而自省，则行之有终，阳之和，象之纯故也。自震而戒，则可两震求合，则乖也。

上六，震动中脚步索索发抖，两眼惊惶四顾，前往有凶险。雷震没有落到自己身上，只落在邻居身上，就不会有灾祸，但姻亲之间难免有闲话。（「?」处原文缺字，通行本作「婚」。）《象传》说：脚步索索发抖，是因为心中还没有得到「中」道；虽有凶险却没有灾祸，是因为看到邻居受震而知道警戒。索索发抖地惊惧，矍矍不安地张望，是重叠的震动到了极点，内心不能自主。君子总是先安顿好自身然后才行动，如今恐惧到极处，还有什么容身之地。内外都在震惧之中，自身已经危殆，再往前走就凶了。震动没有落到自己身上，因邻居受震而自惊，就不会有灾祸。上下两个震卦，若各自因震动而自我反省，行事就能有始有终，这是因为它们同属阳气之和、卦象纯一的缘故；由自身受震而知戒惧便好，若两个震硬要互相求合，反而彼此乖违。

艮下艮上 艮，其背不获其身，行其庭不见其人，无咎。彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。

下卦为艮、上卦也是艮，是《艮》卦。艮卦说：抑止在背部，就觉察不到自己的身体；走在自家庭院里，也看不见庭中的人，不会有过错。《彖传》说：艮，就是止。该停的时候就停，该行的时候就行，动与静都不错过时机，它的道就光明。所谓「艮其止」，是各自停在自己该处的地方。上下两卦爻位相「敌」而不相「应」，彼此不相往来，所以觉察不到自身，走过庭院也看不见人，因而没有过错。

艮两止也。各止于所，向也。见敌应而咎生也。不获其身，不欲彼见于我也。至近而不可通，虽行其庭不见其人。我无见于彼也。不相见也。何敌之有乎，故无咎也。君子之道，无固也，时可止则止之，时可动则动之，消息以时，而道乃光也。

艮卦是上下两个「止」，各自停在自己的位置和朝向上。凡是相遇而结成敌「应」的，过错就由此产生。所谓「不获其身」，是不愿让对方看见自己。彼此近在咫尺却互不相通，所以虽走在自家庭院里也看不见庭中的人，我也不去看对方。两边互不相见，哪里还有什么敌对可言，所以不会有过错。君子立身的道理并不固执一端：时势可以止就止住，时势可以动就动起来，随时势消长而进退，他的道才能光大。

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。一体而两山，兼山者也。位身之止也，思不出其位，止者也。

《象传》说：两山重叠，这就是艮卦。君子由此明白思虑不越出自己的职位。同一卦体而含着两座山，就叫「兼山」。所居的位置是身体停留的地方，思虑不越出本位，正是「止」的意思。

初六，艮其趾，无咎。利永贞。象曰：艮其趾，未失正也。止于下，艮于趾也。艮则不行也。得其止未失其正也，何所咎乎。利于长正，得其久也。

初六，抑止在脚趾上，不会有过错，利于长久守正。《象传》说：抑止脚趾，是还没有失掉「正」道。停在最下位，就是止于脚趾。既然止住，也就不再走动。能在该止的地方止住，就没有失掉正道，还有什么过错呢。利于长久守正，是说这样才能持久。

六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：不拯其随，未退听也。腓随足也，自动则躁妄也，何益于动乎。艮体不动，则腓不得举而随也，性躁而不得往，未退而听命，故其心不快也。

六二，抑止在小腿肚上，不能救助它所跟随的部位，心里因此不痛快。《象传》说：不能救助所随的部位，是因为它还不肯退下来听命。小腿肚本是随着脚走的，自己乱动就成了躁妄，对行动有什么好处呢。艮卦的卦体不动，小腿肚就抬不起来跟着走；它性子急躁却去不成，又不肯退下来听从上面的吩咐，所以心里不痛快。

九三，艮其限，列其夤，厉薫心。象曰：艮其限，危薫心也。艮于下体而不得通于上，止于体之中也。分其体，夤列矣。危及至心也。知其不可，而不可相见，则全其体。至于三，限其止乃止也。而敌之乃处中道而止之，于事则中分矣，羞辱至故，危薫哉。

九三，抑止在腰间，撕裂了夹脊的肌肉，危险像烈火熏灼人心。《象传》说：抑止腰间，是危险熏灼其心。九三止在下卦而不能上通，恰好停在整个身体的中段。身体被拦腰分开，夹脊之肉就撕裂了，危险直逼到心上。若明知不可为而索性彼此不相见，倒还能保全身体；可是到了九三这一爻，界限正卡在这里，只好停住。它与上九同为阳爻而相「敌」，又处在中间的位置上被截断，事情便被拦腰分成两截，羞辱随之而来，所以危险如火熏心。

六四，艮其身，无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。上体兼下，兼两而止，则时止能止，其身当位，而静止得于分，故无咎也。

六四，抑止住自身，不会有过错。《象传》说：抑止其身，是把「止」落实在自己身上。六四进入上卦而兼顾下卦，兼合两体而知止，正是该止的时候能够止住。它以阴爻居阴位，其身「当」位，安静守止而合于本分，所以没有过错。

六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：艮其辅，以中正也。上体之中，当其辅也。得其中正言也。言而序，悔亡者也。

六五，抑止在牙床上，说话有条理，悔恨消失。《象传》说：抑止牙床，是因为六五居「中」而合于正。它处在上卦的中位，正相当于人的牙床所在。所说的话合于中正之道，言语有条有理，悔恨自然消失。

上九，敦艮吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。动者，利之求也。动失则害至。止者，正之元也，久守则福来，非敦厚之徳不能止其终也。

上九，敦厚地守止，吉利。《象传》说：敦厚守止的吉利，是因为能以厚道善终。行动，是为了求取利益；一旦动错，祸害就来了。停止，是「正」的根本，长久守住它，福泽就会到来。若不是敦厚之德，是不能把这个「止」守到最后的。

艮下巽上 渐，女归吉。利贞。彖曰：渐之，进也。女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。

下卦为艮、上卦为巽，是《渐》卦。渐卦说：女子出嫁吉利，利于守正。《彖传》说：渐，就是循序渐进，所以女子出嫁吉利。前进而得到应有的位置，前往就能建立功业。以正道前进，可以匡正邦国。所说的位，是指九五阳刚而居「中」。内卦知止而外卦柔顺，所以行动不会陷入困穷。

女也者，嫁于夫也，必有归也。臣也者，得位于君，必有进也。皆以进外为位乎渐，而道乃行也。刚下柔巽之，是以柔得正位乎外，而辅刚，故女归吉，而往有功也。使柔进得其位，而正邦者，刚得中也。止于相与，而巽以从，则动而何穷哉。

女子要嫁给丈夫，必定有个归宿；臣子要从君主那里取得职位，必定有个进身之路。二者都要靠向外进取来取得位置，而且必须循序渐进，正道才能施行。阳刚居下而以柔顺待之，所以阴柔能够在外卦取得「正」位来辅佐阳刚，因此女子出嫁吉利，前往能建功业。使阴柔前进而得位、从而匡正邦国的，是九五阳刚居「中」的缘故。内卦止于与人相亲，外卦谦顺而随从，这样行动起来又怎么会困穷呢。

象曰：山上有木，渐。君子以居，贤徳善俗。山上有木，得其高进也。君子之居，亲其徳而外善于俗，而后能渐之进也。

《象传》说：山上有树木，这就是渐卦。君子由此安处其身，涵养贤德而改善风俗。山上长树，是借着山势得到高远的进长。君子安居的时候，对内亲近自己的德行，对外改良风俗，然后才能循序渐进。

初六，鸿渐于干，小子厉，有言无咎。象曰：小子之厉，义无咎也。初至而至于干也。至弱才业未闻，上无应而首于进者，冝为小人之所危也。道不同，故危之矣。我未位也。无害小人，小人何害于我哉。故虽有言，其义不至于咎矣。

初六，鸿雁渐渐飞落到水边的高岸上；年幼的小子有危险，会招来一些闲话，但不会有过错。《象传》说：小子的危险，就道理说并不成其为过错。初六刚起步，只到达水边的岸上。它极其柔弱，才干学业还不为人知，向上又没有相「应」的援手，却带头求进，自然会被小人视为威胁。彼此路数不同，所以小人要为难他。可是我还没有取得职位，对小人并无妨害，小人又能妨害我什么呢。所以纵然有些闲话，从道理上说还不至于构成过错。

六二，鸿渐于盘，饮食衎衎，吉。象曰：饮食衎衎，不素饱也。盘非鸿之所处，二非三之所得，今托之矣，非安也。得位相止，饮食且乐，可饱也。

六二，鸿雁渐渐飞到大石盘上，饮食和乐融融，吉利。《象传》说：饮食和乐，并不是白白吃饱。大石盘本不是鸿雁栖息之所，六二本也不是九三应当得到的对象，如今姑且托身在此，并非长久之安。但六二得位居「中」，与九三相亲而止，饮食快乐，总算可以吃饱。

九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御宼。象曰：夫征不复，离羣丑也。妇孕不育，失其道也。利用御宼，顺相保也。得位于上，渐而之陆也。二应五也。为已止之，五合于四，征而不复，顾其类也。已与于二，二自有配偶，邪而不敢孕，失其生化之道，故凶也。两志相保，无可间也，于长正之道，则可保夫一时之利也。

九三，鸿雁渐渐飞到高平的陆地上；丈夫出征一去不返，妇人怀了孕却不能生育，凶。利于抵御强寇。《象传》说：丈夫出征不返，是离开了自己的同类；妇人怀孕不育，是失掉了正道；利于抵御强寇，是彼此顺从而互相保全。九三在下卦得到最上之位，如同鸿雁渐进而登上陆地。六二本与九五相「应」，却被九三就近截住；九五转而与六四结合，所以说丈夫出征不返，只顾着自己那一类的伴侣。九三亲近六二，而六二本有正配，这样的结合邪而不正，所以不敢生育，失去了生养化育的正道，因此凶险。不过两方心志互相保全，外人无从挑拨，就长久守正的道理讲固然不合，却也能保住一时的便利。

六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：或得其桷，顺以巽也。木非鸿之本，止渐而得位于高，或得于桷，桷上附也。承五而相得焉，亦非其安而安也。五巽巳顺，尊而相保，不可倾夺，故无咎。

六四，鸿雁渐渐飞上树木，或许能找到平展的枝桠落脚，不会有过错。《象传》说：能找到平枝，是因为它柔顺而谦逊。树木本不是鸿雁的本处，六四循序而进得到了高位，姑且找到一根平枝，那枝桠是向上附着的。它承奉九五而彼此相得，本来不安稳却也居之而安。九五谦逊，六四顺从，一尊一卑互相保全，谁也不能倾覆夺取，所以没有过错。

九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：终莫之胜，吉得所愿也。陵高，安之所。二本应五，三近止之，至五而三，故曰三岁不孕。夫务于大功者，不检于细故，细故不有，匪正之事不甚非之，及其得至于大位，则人莫敢不惧，而道自复也。

九五，鸿雁渐渐飞上高陵；妇人三年不能怀孕，但终究没有谁能压倒她，吉利。《象传》说：终究没有谁能胜过她，是吉在得偿所愿。山陵高峻，正是安身之所。六二本与九五相「应」，却被九三就近截住；从六二数到九五中间隔了三位，所以说三年不孕。凡是致力于大功业的人，不计较细枝末节；细故既不放在心上，一些不合正道的事也不深加责备。等到他登上尊位，人们没有不敬畏的，正道自然恢复。

上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪。吉。象曰：其羽可用为仪吉。不可乱也。渐之进也。夫进之为道，求其利也。暴速而取害之至也。渐以相与，虽非其道，不至于悔也。上乃进得高陆，不累于世，不争于利，中心何可乱哉。超然志逺，知夫进退之道，故其羽可用为仪也。

上九，鸿雁渐渐飞到高远的陆地，它的羽毛可以用作礼仪的装饰，吉利。《象传》说：羽毛可以用作仪饰而吉，是说它的行止不可紊乱。渐卦说的是循序渐进。求进这件事本是为了得利，急躁求快，祸害立刻就到。循序渐进地与人相处，纵然未必全合正道，也不至于招来悔恨。上九进到了高远的陆地，不被世俗牵累，不与人争利，内心怎么会乱呢。它超然物外、志趣高远，深知进退的分寸，所以它的羽毛可以拿来作为礼仪的表率。

兑下震上 归妹，征凶，无攸利。彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。

下卦为兑、上卦为震，是《归妹》卦。归妹卦说：前往有凶险，没有什么便利。《彖传》说：少女出嫁，是天地间的大义。天地阴阳不交合，万物就不能兴盛。少女出嫁，关系着人伦的终结与开端。因喜悦而行动，所嫁出的是少女。前往凶险，是因为爻位不「当」；没有什么便利，是因为阴柔凌乘在阳刚之上。

少女之穷也，无所往而归其长阳。女说其有归，而往也。男说其有家，而娶也。有生化之义焉，不交则无终也。故少配长，说以与动，有终而自此始也。少阴失位以求合，人斯贼之矣。不足以相久，征其凶哉。柔得中，众之归也。阴虽从阳，阳下其阴，失其位也。柔制其刚也。岂人伦之序哉，不足以独化也。故无攸利。至于终，存乎生化之大义焉。

少女到了无路可走的时候，无处可去而归向年长的阳刚。女子因有了归宿而喜悦，于是出嫁；男子因有了家室而喜悦，于是迎娶。这里面含着生养化育的意义，男女不相交合，人伦就没有归结。所以少女配了长男，因喜悦而随之行动，人生的终结与开端都由此而生。可是少阴不当其位却急着求合，人们就会因此轻贱她、伤害她；这样的结合不足以长久，前往自然凶险。六五阴柔得「中」，是众人所归向的；阴虽然应当顺从阳，这里却是阳屈居在阴之下，位置颠倒了，成了以柔裁制刚，这哪里合乎人伦的次第，单靠一方也不足以化育万物，所以说没有什么便利。至于它最终的归结，则在于保存了生养化育的大义。

象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。泽之濡雷，震于其上，雨微而雷震。虽不当于大，亦相归之物也。无归也，斯敝之矣。君子知其敝，无所往，故归而永终也。

《象传》说：泽上有雷，这就是归妹卦。君子由此求取长久的归结而预知其中的弊病。泽水润泽于下，雷震动于上，雨势微弱而雷声轰响。这样的配合虽然算不上盛大，毕竟也是彼此归属的一对。若没有归属，就要衰败破敝。君子明白这层弊病，知道少女无处可去，所以让她出嫁，从而求得长久的终结。

初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：归妹以娣，以恒也。跛能履，吉相承也。无所往归之矣。初说而后动也，何不可乎。故?娣虽不足行，茍能征，则吉。《周礼》曰：归，以恒者也。柔而随刚，吉相承也。归妹相终，非情，故以礼归之。

初九，少女出嫁去做陪嫁的偏房，像跛脚的人还能走路，前往吉利。《象传》说：以娣的身份出嫁，是取其能守常道；跛脚还能走路，吉在能够辅助承事。少女无处可去，只好这样嫁出去。初九先有喜悦然后才行动，有什么不可以呢。所以做陪嫁的娣虽然不足以独当一面，只要肯前往，就吉利。《周礼》讲到女子出嫁，说的正是这种守常之道。阴柔而随从阳刚，吉在能够辅助承事。少女出嫁而能相守到底，靠的并不是私情，所以要按礼制把她嫁出去。

九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：利幽人之贞，未变常也。刚居内而应，柔之制也。道之反，不足以为明也。眇而视者矣。自守其幽，不变其常，虽利也。岂娶之道哉。

九二，一眼偏盲还能看见，利于幽静自守之人守持正道。《象传》说：利于幽人守正，是因为还没有改变常道。九二阳刚居于内卦而与六五相「应」，反受阴柔的裁制。这是正道颠倒过来了，不足以称为明察，只能算是一只眼睛偏盲还勉强能看。它安守自己幽静的处境，不改变常道，固然有利，可这哪里称得上正常的嫁娶之道呢。

六三，归妹以须，反归以娣。象曰：归妹以须，未当也。夫以不敌，将配以仁者，遽而行之不能终也。故待其所从道极，相说而来，归以娣可也。未当故也。

六三，少女出嫁却须等待时机，只好退回来做陪嫁的偏房。《象传》说：出嫁而须等待，是因为位置不「当」。她的身份本来配不上对方，却想嫁给仁厚的君子，仓促成行是不能善终的。所以要等到所跟从的一方走到尽头，彼此情投意合再来，那时做个陪嫁的娣也就可以了。这都是因为六三以阴爻居阳位、所处不恰当的缘故。

九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：愆期之志，有待而行也。过下升上，阳以居阴，刚过其柔也。得其无与，合而来之，义也。迟归有时，此得待而行也。

九四，少女出嫁误了婚期，迟些出嫁自有合适的时候。《象传》说：误期的心意，是要等待时机才行动。九四越过下卦而升入上卦，以阳爻居阴位，是刚强超过了柔顺。它上下都没有相「应」的配偶，只能等对方情投意合了自己前来，这才合于道理。迟些出嫁自有其时，正是要等待时机而后行动。

六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中以贵行也。殷王之少妹，归妹之贵也。古者王女下嫁于诸侯，衣服不系其夫。下王后一等，故君之袂，不如娣之袂。妻贵于夫，夫下妻也。故见其妻象焉。月几望，阴盈盛也。阴而得中，无与争者，故吉也。

六五，帝乙嫁出他的妹妹，正妻的衣袖还不如陪嫁之娣的衣袖华美。月亮将圆未圆，吉利。《象传》说：帝乙嫁妹，正妻的衣袖不如娣的衣袖华美；她位居「中」位，是以尊贵的身份出嫁的。帝乙是殷商的君王，所嫁的是他的小妹，这是归妹一类中最尊贵的例子。古时王家的女儿下嫁诸侯，衣服的等级不随丈夫，只比王后低一等，所以正妻的衣袖反倒不如陪嫁之娣的衣袖华美。妻子的身份比丈夫尊贵，丈夫要屈居妻子之下，所以这里显出的是妻的形象。月亮将圆未圆，是阴气盈满兴盛。阴柔而能得「中」，没有谁来与她相争，所以吉利。

上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。象曰：上六，无实承虚筐也。柔而居极，归妹之穷也。复何待乎。无其归者也。女徒承筐，不见其实也。士求进，安得其偶哉。道之穷而无所利也。

上六，女子捧着的竹筐里空无一物，男子宰羊却不见血，没有什么便利。《象传》说：上六筐中没有实物，是捧着一只空筐。上六阴柔而居于全卦的顶端，是归妹之道走到了尽头，还能指望什么呢，已经没有可归的对象了。女子白白捧着筐子，里面看不见祭品；男子想求进取，又哪里找得到配偶。这是道路穷尽而一无所利。

离下震上 丰，亨。王假之，勿忧宜日中。彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎。

下卦为离、上卦为震，是《丰》卦。丰卦说：亨通。君王能够达到丰大之境，不必忧虑，应当像正午的太阳一样。《彖传》说：丰，就是盛大。既光明又能行动，所以能够丰大。君王达到丰大，是崇尚盛大。不必忧虑而宜如日中天，是说应当普照天下。可是太阳到了正中就要偏斜，月亮圆满就要亏蚀，天地间的盈满与空虚，都随着时序消长，何况是人呢，何况是鬼神呢。

夫明者，内含其照也。动而施之，乃丰也。明以时动，物伸其直，得尽其大生长之而遂成也。期盛之矣。丰之道者也，唯尚大而当之，故王能极之也。不失天下之情，则勿忧而旣治矣。日之明盛于中也，王宜照于天下也，则无微而不大也。过于中则忧，大斯盈，盈斯缺矣。大之道也，盖圣人戒乎其大也。

所谓明，是内里含蓄着光照；把它发动出来施于万物，才成其为丰大。光明而能顺时而动，万物就能伸展它的本性，充分生长而后成熟，这才叫作盛大。丰大的道理，只有崇尚盛大而又担当得起的人才配得上，所以只有君王能把它推到极处。君王不违背天下人的实情，就用不着忧虑而天下已经治好。太阳的光明在正午最盛，君王也应当照临天下，那样再微细的角落也都得以光大。可是一过正午就该忧虑了：盛大就趋于盈满，盈满就转向亏缺。这正是「大」的规律，所以圣人是要人对盛大常存戒惧。

象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。雷电皆发，天下文明。盛大之时，明刑以肃民也。君子无所隐避，明以折狱而至用刑，可以勿忧。当日中之宜也。

《象传》说：雷与电一齐到来，这就是丰卦。君子由此判断案件、施行刑罚。雷电一同发作，天下光明灿烂。当此盛大之时，要昭明刑法来整肃百姓。君子没有什么可隐瞒回避的，以明察判案进而动用刑罚，就可以无所忧虑，正合于日中天的时宜。

初九，遇其配主，虽旬无咎。往有尚。象曰：虽旬无咎，过旬灾也。丰，尚大也。唯其大者至之以阳，遇四务同而相配，彼俟之为巳主，相须而待也。明方动进而速有功也。迟而过旬失其动也。灾之道也。

初九，遇上与自己相配的主人，虽然彼此均等也不会有过错，前往会受人推重。《象传》说：虽然均等而无过错，超过这个限度就有灾祸。丰卦崇尚盛大。惟有用阳刚去成就盛大，初九遇上九四，两者事务相同而彼此相配；对方等着自己，把自己当作主人，双方互相需要而彼此等待。光明正在发动，前进得快才能迅速见功；拖延过了期限，就错失了行动的时机，那是招灾的路数。

六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：有孚发若，信以发志也。柔之为道，静退者也。又以居内，不能大其上也。是障其光而暗其明也。往之为王，虽尊而阴也。盖相发则覆，疑矣，且履正不邪，中考自信于心，明生于内，而悟其违时之失，修改其道，无执其故，得其吉也。

六二，遮蔽物加得极厚，正午时分反而看见北斗星；前往会遭到猜疑忌恨，只要心存诚信、把诚意启发出来，就吉利。《象传》说：有诚信而能启发，是用诚信去启发对方的心志。阴柔的做法本来是安静退让的；六二又居于内卦，不能把在上者的事业扩大，这就等于遮住了光、暗了自己的明。它要去投奔的六五虽居君位，却也是阴爻。两阴相遇，本想互相启发，结果反而彼此遮覆，猜疑就生出来了。但六二践履「正」位而不走邪路，在心中反复考量而自信不疑，光明由内心生出，因而觉悟到自己违背时势的过失，修改原来的路数，不固执旧有的成法，所以能够得吉。

九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。居于下体之上，而上应焉。自以为有其位，而应其德也。贵贱之等则三曷足以为德乎。丰沛以为光，应幽阴以为德，岂可大事乎。力小任重者，右肱斯折也。右肱斯折不可用也，自致废矣。谁复加于咎乎。

九三，帷幔遮得极密，正午时分看见了微弱的星光，折断了右臂，不会有过错。《象传》说：帷幔遮得极密，是说不可以做大事；折断右臂，是说终究不能被任用。九三处在下卦的最上位，向上与上六相「应」，自以为既有位置，又有相应的德。可是按贵贱的等级来说，一个九三哪里够得上称德呢。把幽暗的帷幔当作光明，把幽隐的阴爻当作可依的德，这样怎么能做大事。力量小而担子重，右臂就折断了。右臂一折就不能再用，是自己把自己弄成了废人，还能把过错加到谁头上呢。

九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主吉，行也。阳以守卑而不能弘其大，以当于时也。是幽其明而暝其昼也。初阳之来，为相发之主，事合志终，得其明动之义，故吉也。

九四，遮蔽物加得极厚，正午时分反而看见北斗星；遇上与自己相当的主人，吉利。《象传》说：遮蔽极厚，是因为位置不「当」；正午见斗，是幽暗而不明；遇上相当的主人而吉，是说该行动了。九四以阳爻居阴位而自守卑下，不能把丰大的事业弘扬起来以适应时势，这就是遮暗了自己的光明、把白昼变成了昏夜。初九这个阳爻前来，正是与它互相启发的主人，事情合拍、心志相终，才得到「明」与「动」相合的意义，所以吉利。

六五，来章，有庆誉，吉。象曰：六五之吉，有庆也。柔居尊，阳能尚其大，而不以力得，其日中之宜也。天下无所隐讳，无微而不照，则天下归其章明之德矣。故其庆誉之吉哉。

六五，招来有文采的贤才，会有喜庆和美誉，吉利。《象传》说：六五的吉利，是因为有喜庆。六五以阴柔居于尊位，阳刚之才都愿意成就它的盛大，而它并不靠强力去夺取，正合于日中天的时宜。天下没有什么可隐瞒忌讳的，再细微的地方也无不照到，于是天下都归向它彰明的德行，所以有喜庆美誉的吉利。

上六，丰其屋，蔀其家，窥其戸，阒其无人，三歳不觌，凶。象曰：丰其屋，天际翔也。窥其戸，阒其无人，自藏也。极其大过于丰之所也。无道可弘，柔而无鉴也。唯富其室，厚其家，自谓其翔于天际，人莫之见也。自藏也者，虽窥其戸，可得见乎。过明之逺，而动之极也，不觌以三年矣。凶其至也。

上六，把房屋造得高大，却用帷幔遮蔽了家门；从门缝里张望，静悄悄地不见人影，三年都见不着人，凶。《象传》说：把屋子造得高大，是像在天边翱翔；窥看门内空无一人，是自己把自己藏了起来。上六把盛大推到了极端，已经超出丰卦应有的限度。它没有可弘扬的道，阴柔而又缺乏鉴识，只知道让居室富丽、家业丰厚，自以为高翔于天际，谁也看不见自己。所谓「自藏」，就是即便有人从门缝张望，又哪里看得见他呢。它离光明太远，躁动又到了极点，所以三年都见不着人，凶险也就随之而来了。

艮下离上 旅，小亨。旅贞吉。彖曰：旅小亨。柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨。旅贞吉也。旅之时义大矣哉。

下卦为艮、上卦为离，是《旅》卦。旅卦说：小有亨通；羁旅在外能守正就吉利。《彖传》说：旅小有亨通，是因为六五阴柔在外卦得「中」而顺从阳刚，内卦知止而又依附于外卦的光明，所以小有亨通，羁旅守正而吉。旅卦所处时势的意义，实在重大啊。

虽柔中得乎外，下而顺于艮刚。上不能有其上，而寄旅于下，下不事其上，而不应于上，旅之义也。柔得中附顺于下刚，而刚不距，是以小亨。旅之为道，不敢妄动，上丽其明乃可止也。止不妄也。明辨也。不为物疑，故正吉也。旅之为道，贞吉而后极，旅小亨。故再云旅。非大人不能安其旅，而获其小亨也。

六五虽然阴柔而在外卦得「中」，却要向下顺从艮卦的阳刚。在上的不能真正拥有它的上位，只好像客旅一样寄身于下；在下的也不侍奉其上，与上并不相「应」，这就是「旅」的含义。阴柔得中而依附顺从下面的阳刚，阳刚也不加拒绝，所以小有亨通。作客他乡的道理，是不敢轻举妄动，向上依附于光明才能安顿下来：止而不妄为，明而能辨别，不被外物猜疑，所以守正则吉。羁旅之道，是先守正得吉然后才能尽其道，才有这点小小的亨通，所以卦辞把「旅」字重说了一遍。不是有德的大人，不能安于羁旅而获得这份小亨。

象曰：山上有火，旅。君子以明愼用刑，而不留狱。火寄于山，火非可久，刑以正法。刑不可久，故明愼用刑，以寄治之，而不留狱。

《象传》说：山上有火，这就是旅卦。君子由此明察谨慎地使用刑罚，不让案件积压。火寄托在山上，不能停留长久；刑罚是用来端正法度的，同样不可拖延过久，所以要明察谨慎地用刑，像客旅暂寄那样把它办完，不让狱讼滞留不决。

初六，旅琐琐，斯其所取灾。象曰：旅琐琐，志穷，灾也。柔而在下，琐琐贱旅也。有应于上，满而得志，斯极之矣。以贱役而自盈，斯自取其灾也。

初六，作客他乡而琐碎猥屑，这正是自取灾祸的缘由。《象传》说：旅途中琐碎猥屑，是心志穷困而招灾。初六阴柔而处在最下，是猥琐卑贱的旅人。它在上有九四相「应」，便自满得意起来，把这点得意推到了极处。以卑贱的仆役身份而自我膨胀，正是自己招来灾祸。

六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。象曰：得童仆，贞。终无尤也。守位奉上，而三相与得，其次来其资也。奉上而得中，得童仆之贞也。终何尤矣。

六二，旅人住进客舍，怀里带着盘缠，还得到童仆的忠信。《象传》说：得到童仆的忠信，最终不会有过失。六二守住本位而奉承在上者，又与九三相亲互得，因而住上了客舍、也带来了资财。它奉事上位而居「中」，所以得到童仆的忠贞，最终能有什么过失呢。

九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。原本阙传。

九三，旅人烧掉了自己的客舍，失去了童仆，即使守正也有危险。《象传》说：旅人烧掉客舍，也够让人痛心了；以羁旅之身这样对待下人，按道理失掉童仆是必然的。（此爻的注传原本已经缺失。）

九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。旅以刚而升于上，体寄得所处，未得位也。资斧者，将营作所使之具也。得其所处，下应而获其资器，而以旅之难也。其可就乎？终不得其位，故我心不快也。

九四，旅人有了暂居之处，也得到了盘缠和斧具，可是我心里并不痛快。《象传》说：旅人有了住处，却还没有得到应有的名位；得到资斧，心里仍不痛快。九四以阳刚上升进入上卦，身体虽然寄托得有个安身之所，却没有取得正当的位置。所谓「资斧」，是准备营造作业时所用的器具。它找到了栖身之处，又与初六相「应」而得到这些器具，然而以客旅之身，处境本来艰难，凭这点凭借哪里就能成事呢？终究得不到应有的名位，所以我心里不痛快。

六五，射雉，一矢亡。终以誉命。象曰：终以誉命，上逮也。君子藏器于身，待时而动，则我由获也。旅，火山旅也。五寄柔于刚也，物有非可久也。不由于我也，岂久其位乎。将遂安也，非惟失位，抑亦丧其谋矣。以其居中上之位，旅之贵者也，素以众仰，故及于终有誉之命也。欲丽中，故曰雉也。

六五，射山鸡，丢了一支箭，最终却因此获得美誉和爵命。《象传》说：终得美誉爵命，是因为它能上达于人。君子把才具藏在身上，等待时机而动，收获就由自己掌握。旅卦是上离下艮，即火在山上之象。六五以阴柔寄托在阳刚之间，凡是寄托之物都不能长久，主动权又不在自己手里，怎能长久占着这个位置呢。若只图眼前的安逸，那就不只失掉位置，连原有的谋划也一并丧失。好在它居于上卦的中位，是羁旅之中身份尊贵的一位，平素为众人所仰望，所以到最后仍得到美誉和爵命。它有意依附于「中」道，而离卦取象为雉，所以说射雉。

上九，鸟焚其巢，旅人先笑，后号咷。丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。旅于上，极巢之髙也。旅得上位，先笑者也。以旅在上，人所嫉也。则焚巢而号咷矣。牛顺物也，旅之为道，全于顺也。刚而亢居，丧其顺也。旅者人之客也，又刚而无顺人，何吉哉，故丧于无难也。固其凶哉。

上九，鸟巢被烧掉，旅人起初欢笑，后来放声痛哭；在边邑轻易地丢了牛，凶。《象传》说：以羁旅之身居于最上，按理就该被烧；在边邑丢了牛，最终也无人知晓。上九处在旅卦的最上，正是鸟巢筑得最高的地方。以客旅之身而占了上位，起初自然欢笑；可是客居而凌驾于人上，是要遭人嫉恨的，于是巢被烧掉而放声痛哭。牛是驯顺的牲畜，羁旅之道全在一个「顺」字。上九阳刚而高亢自居，就丧失了这份柔顺。旅人本是别人的客人，又刚强而不肯顺从人，哪里会有吉利，所以在并没有什么危难的地方就把牛丢了，凶险自然是免不了的。

巽下巽上 巽，小亨。利有攸往，利见大人。彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。

下卦为巽、上卦也是巽，是《巽》卦。巽卦说：小有亨通，利于有所前往，利于见到大人。《彖传》说：两个巽重叠，是反复申明政令。阳刚谦逊而守着中正之道，因而心志得以推行；阴柔都顺从阳刚，所以小有亨通，利于有所前往，利于见到大人。

巽刚巽柔，柔顺刚也。申重也。上下皆巽，政之缺，乗其巽而重命，其治命行，则获安矣。阳居于中正虽巽而志行也。柔皆上顺于刚，物无逆者，可以行权而合法也。巽以申之，复其小康也。是以小亨，巽而往无不利也。大人得于中正，利以见之，辅而行其制也。

巽卦是阳刚对阴柔谦逊，阴柔又顺从阳刚。「申」就是重复。上下两卦都是巽，正当政令有缺失的时候，就趁着这份谦顺重新申明命令，把治理的号令推行下去，天下就获得安定。阳爻居于中正之位，虽然谦逊而心志仍能推行。阴柔都向上顺从阳刚，万物没有违逆的，所以可以施行权变而又合于法度。用谦逊来反复申命，可以恢复到小康的局面，所以说小有亨通，谦顺而前往就没有不利。大人得中正之道，利于去见他，辅助他推行制度。

象曰：随风巽，君子以申命行事。风巽，风相随也。故君子申上之命，而从其事，率民以随上，而民皆随令也。

《象传》说：风与风相随，这就是巽卦。君子由此反复申明政令、推行政事。巽为风，两风相随，所以君子重申君上的命令而着手办事，带领百姓跟随在上者，于是百姓都听从号令。

初六，进退，利武人之贞。象曰：进退，志疑也。利武人之贞，志治也。巽柔在下，而不能果决，进退者也。巽于始，申命行事之初也。利于勇而行之则正也。非暴也，志行其治者也。

初六，进退犹疑不定，利于像武人那样守正。《象传》说：进退不定，是心志有疑；利于武人守正，是心志在于把事情办好。初六阴柔而居于最下，不能果断决定，所以进退迟疑。它处在巽卦的开头，正是申明政令、着手办事的起始阶段，利于勇敢地去执行，那才算正。这并不是要施行暴力，而是心志在于把政事治理好。

九二，巽在床下，用史巫，纷若吉，无咎。象曰：纷若之吉，得中也。巽乎下也，而又阴居床下之巽，犹得其中。巽下通上，方于祭祀之用史巫，虽多于敬事，达其命不任于已，则吉也。

九二，谦卑到床底下，任用祝史和巫觋，纷纷扰扰地忙碌，吉利，不会有过错。《象传》说：纷扰而吉，是因为九二居「中」。它对下谦逊，又以阳爻居阴位、像伏在床下那样卑屈，好在还守住了「中」道。它自下而上通达君意，就好比祭祀时任用祝史巫觋，虽然在恭敬事神上做得繁多，却能把命令传达出去而不把事情揽到自己身上，所以吉利。

九三，频巽吝。象曰：频巽之吝，志穷也。处卦之髙，巽于下柔，求其巽而不获，匪其中而莫正，以至于频蹙忧嗟也。刚不能执志，而穷于巽，可惜也巳。

九三，一再屈从而愁眉不展，有憾惜。《象传》说：屡屡屈从的憾惜，是心志穷困了。九三处在下卦的最高处，却要对下面的阴柔谦逊；想求得对方顺从却得不到，它既不居「中」又不得「正」，以至于愁眉苦脸、忧叹不已。阳刚而不能坚守自己的志向，在谦顺上走到了穷途，实在可惜。

六四，悔亡，田获三品。象曰：田获三品，有功也。阴巽主也。为阳所巽，而顺于阳，得位上奉而当之矣。臣而行事悔之道也。顺而正之，何悔之有，故建功而田获三品能歆其神人也。

六四，悔恨消失，田猎获得三类猎物。《象传》说：田猎获得三类猎物，是说建立了功劳。六四是阴爻中主事的一位，众阳都对它谦逊，而它又顺从阳刚；它得位而向上奉承君主，正相「当」。做臣子的擅自行事，本是招悔的路数，但它顺从而合于正道，还有什么可悔的呢，所以能建立功业，如同田猎获得三类祭品，足以使神明和人都欣然享用。

九五，贞吉，悔亡。无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。以刚而巽于中正，巽而无违，中而不过，正而得当，以是申命牧下之功，何悔之有，何往不利。始而从之，政非自我，故无初矣。后获其治，故有终也。甲者则事之首，庚者甲之中也。申重也。事中失而重之治也，则无世无之矣。主巽于臣，臣顺于主，而为功也。当其殷巽于大彭、豕韦申之也，其在周巽于齐桓、晋文申之重，而其道小通矣。夫正其失者，先原其始，察其中知其弊，故先之三日也。因其弊而反正其失，得后三日之吉也。不可以不审也。无因而为者，未之有也。

九五，守正则吉，悔恨消失，没有什么不利；起初不顺而最终有成，在庚日之前三天、庚日之后三天分别申告，吉利。《象传》说：九五的吉利，是因为它位居正中。九五以阳刚而谦逊地守着中正之道：谦顺而不违逆，居中而不过分，得正而恰当，用这样的态度去申明政令、统御下民，还有什么可悔的，往哪里会不利呢。起初只是承接旧有的政令，政事并非出于自己，所以说没有开端；后来收到治理的成效，所以说有好结局。天干中的甲是一事的开头，庚则处在十干的中段。「申」是重申的意思：事情行到中途出了偏差而重新加以整治，这在哪一代都免不了。君主对臣下谦逊，臣下对君主顺从，事功才办得成。商代倚重大彭、豕韦这样的方伯来重申王命，周代倚重齐桓公、晋文公来重申王命，靠这个办法，王道才勉强小有通行。凡是要纠正过失的人，先要推原事情的起头，再考察中间的经过、看清弊病所在，所以要在庚日之前三天先作准备；顺着弊病去矫正它的偏失，就得到庚日之后三天的吉利。这件事不能不仔细审察。毫无缘由就贸然行事而能成功的，从来不曾有过。

上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。以刚而居重巽之上，以巽于下，巽而极，过巽无甚焉，在床下者也。极巽失据，无刚之用，资器皆亡之矣，身将安守哉，正其凶也。

上九，谦卑到床底下，丢失了盘缠和斧具，守正也凶。《象传》说：谦卑到床下，是居上位而走到了穷途；丢了资斧，正当地招来了凶险。上九以阳刚居于两个巽卦的最上，反而向下面卑屈，谦逊到了极点；过度的谦卑没有比这更甚的，所以说伏在床下。谦卑到极处就失去了立足之地，阳刚之才无从发挥，连资财器具都丢光了，自身还能靠什么守住呢，这凶险是它自己招来的。

兊下兊上 兊，亨，利贞。彖曰：兊，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。

下卦为兑、上卦也是兑，是《兑》卦。兑卦说：亨通，利于守正。《彖传》说：兑，就是喜悦。阳刚居「中」而阴柔在外，以喜悦之道守持正固，所以上顺天道而下应人心。用喜悦之道走在百姓前头，百姓就忘记劳苦；用喜悦之道去冒险犯难，百姓就忘记死亡。喜悦的力量真是大啊，百姓因此得到鼓舞。

刚中正而外柔，顺于万物，皆说其泽。圣人以说先人，而民忘其劳，以说犯难，民则忘死。非大人不能说于民，而民咸说而得其正也。

阳刚居中得正而外表柔和，顺应万物，万物都喜爱它的润泽。圣人以喜悦之道走在众人前面，百姓就忘掉劳苦；以喜悦之道带头赴难，百姓就忘掉生死。不是有德的大人，不能真正使百姓喜悦，也不能让百姓人人欢悦而同时归于正道。

象曰：丽泽，兊。君子以朋友讲习。两说而合者，莫过于朋友讲习也。

《象传》说：两泽相连而互相滋润，这就是兑卦。君子由此与朋友一起讲论学习。两方面彼此喜悦而契合，没有比朋友之间讲论切磋更好的了。

初九，和兊吉。象曰：和兊之吉，行未疑也。以刚正之说，首出门而和人也。守正和人也。守正和人，何往不吉。行岂疑哉。

初九，以和顺之道使人喜悦，吉利。《象传》说：和悦而吉，是因为它的行为无可怀疑。初九以阳刚端正的喜悦，率先出门与人和睦相处，守住正道去和人交往。守正而和人，往哪里去会不吉利呢，行为又哪里会招人猜疑。

九二，孚兊吉。悔亡。象曰：孚兊之吉，信志也。失位与三，岂无悔也。志在和人，欲其说，信中不失正，故吉也。夫何悔焉。

九二，以诚信使人喜悦，吉利，悔恨消失。《象传》说：诚信喜悦而吉，是因为它的心志诚实可信。九二以阳爻居阴位而失「正」，又与六三亲比相近，怎么会没有悔恨呢。但它心志在于与人和睦，希望人人欢悦，内心诚信而不失正道，所以吉利，还有什么可悔的。

六三，来兊凶。象曰：来兊之凶，位不当也。兊者，阳说阴也。过说于上，柔以来人，使人从欲者也。何以终哉，凶其宜也。

六三，主动前来讨人喜欢，凶。《象传》说：来求取悦的凶险，是因为它的位置不「当」。兑卦本来是阳爻向阴爻示悦，六三却过分地去取悦上面，用柔媚招引别人，使人放纵欲望，这样怎么能有好结局，凶险是它应得的。

九四，商兊未宁，介疾有喜。象曰：九四之喜，有庆也。干居臣位，商量冝制，祗上使下，不敢自安，皆获所说，必得其庆也。故大速有喜也。

九四，反复商量该如何取悦而心中不得安宁，能断然隔绝小人这一祸患就有喜庆。《象传》说：九四的喜庆，是说它有福庆。九四以阳刚而居臣位，斟酌商量应当采取的措置，敬事君上而役使下属，不敢让自己安逸，上下都得到所喜悦的，必定获得福庆，所以很快就有喜事。

九五，孚于剥，有厉。象曰：孚于剥，位正当也。阴二君而一民，小人之道也。处尊而孚于上，阴信于小人消君子之道也。得位正当为人之刑，则下化矣。下之消则上危也。可不慎乎。

九五，对消剥阳刚的小人也讲诚信，有危险。《象传》说：对剥阳的小人讲信，是因为九五所处的位置正当。两个君主而只有一个百姓，这是小人的路数。九五身居尊位而对上六这个阴爻推心置腹，就是把诚信给了小人，那会消损君子之道。它得位正当，本应做众人的表率，下面自然受它感化；可是在下的君子一旦被消损，在上的君主也就危险了，怎能不谨慎呢。

上六，引兊。象曰：上六引兊，未光也。为五牵说，信而尚之，柔而匪正也。虽说来矣，岂足光哉。

上六，牵引着别人来求喜悦。《象传》说：上六牵引求悦，是它的道还不能光大。上六被九五牵引而相悦，九五信任并且推重它，可是它阴柔而位不「正」。虽然引得人前来欢悦，又哪里谈得上光大呢。

坎下巽上 涣，亨。王假有庙，利渉大川，利贞。彖曰：涣亨，刚来而不穷。柔得位乎外，而上同。王假有庙，王乃在中也。利渉大川，乗木有功也。

下卦为坎、上卦为巽，是《涣》卦。涣卦说：亨通。君王到宗庙里致其孝享，利于渡过大河，利于守正。《彖传》说：涣所以亨通，是因为阳刚前来而不陷于困穷；阴柔在外卦得到应有的位置，又与上面同心。君王亲至宗庙，是说君王居于「中」位。利于渡大河，是乘着木舟而能成功。

刚下济而行不穷，柔得位于外，而辅刚，刚志行而遂通，上下相资，而不相待，虽行散动，人自为治，涣也。五之为主，不以形约，不以武禁，通其志而天下自治，岂人臣之为乎。乃王之命也。当以无为，可以至于有庙致亨矣。木之乗则无险矣。不劳而致重于不通，上乘下之能也。施逺而济其散，治乎中正，而利贞者也。

阳刚下来救济而行事不至困穷，阴柔在外卦得位而辅佐阳刚，阳刚的心志得以推行而终于通达；上下互相凭借而不必彼此等待，虽然处在离散流动之中，人人都能自行治理，这就是「涣」。九五是全卦之主，它不用形式来约束，不用武力来禁止，只使人心意通畅，天下就自然安治，这哪里是做臣子的所能办到的，那是君王的号令。要用无为的态度，才能达到亲至宗庙、致其亨通的境地。乘上木舟渡水，就没有险阻可言。不费气力而把重物运到原本不通的地方，那是在上者善于借用在下者的能力。恩泽施及远方而救济人心的涣散，用中正之道去治理，这就是「利贞」。

象曰：风行水上，涣。先王以享于帝立庙。风行水上，无拥限也。上以发令，不疾而速，逺而承治者也。当其无事也。先王享于上帝，配之祖考，用礼乐之道，致享而已。

《象传》说：风行水上，这就是涣卦。先王由此祭享上帝、建立宗庙。风吹在水面上，没有壅塞阻隔。在上者发布号令，不必急促而自然迅速，远方也能承受治化。当天下无事的时候，先王祭享上帝，以祖先配享，凭礼乐之道完成祭祀罢了。

初六，用拯马壮吉。象曰：初六之吉，顺也。涣之初，可以散动也。二能济而巳附之，故显而行之无畏忌也。壮马驰骋而得其吉。

初六，用来拯救的马很强壮，吉利。《象传》说：初六的吉利，是因为它柔顺。涣卦的开头，正可以疏散流动。九二有救济之才，初六又亲附于它，所以敢于公开行事而无所畏忌，如同骑上强壮的马驰骋一般，因而获得吉利。

九二，涣奔其机，悔亡。象曰：涣奔其机，得愿也。刚能治也，来而不穷，据初相与，得愿驰骋，何往不至。兼固于三，贪其多，有失涣之道，未之悔也。

九二，在涣散之时奔向可以凭靠的几案，悔恨消失。《象传》说：奔向凭几，是得偿所愿。九二阳刚而有治理之能，前来而不陷困穷；它据有初六与自己相亲，得偿所愿而放手驰骋，往哪里去不能到达。只是它同时又想抓牢六三，贪求太多，这有失涣卦的本意，不过还不到懊悔的地步。

六三，涣其躬，无悔。象曰：涣其躬，志在外也。涣者散，而随适可也。虽乗于刚，非其位也。自应于上，可以往而遂其志矣。散志适时，何悔之有。

六三，散去自身的私念，没有悔恨。《象传》说：散去自身，是心志在外。所谓涣，就是散开而随处顺适。六三虽然凌乘在阳刚之上，所居又不是正位，但它自与上九相「应」，可以前往而实现自己的心志。把私意散去而顺应时势，还有什么可悔的呢。

六四，涣其羣，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：涣其羣，元吉。光大也。以柔顺而上乗至尊，行大人之令者也。羣者，众之务公之事也。涣众之公，大吉而光也。若以私也，则丘墟不移，咎归于巳，巳亦思之不夷矣。可不慎乎。

六四，散去自己的私党，大为吉利；涣散之中又能聚起如山丘般的众人，这不是常人所能想到的。《象传》说：散去私党而大吉，是因为它的道光明盛大。六四以柔顺之身在上承事至尊的九五，是奉行大人号令的人。所谓「群」，是众人共同经营的公事。把众人的力量用在公事上，就大吉而光明；若是用在私心上，那么堆起的丘垒推移不动，过错都归到自己身上，自己心里也不会平坦。这怎能不谨慎呢。

九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。象曰：王居无咎，正位也。涣之尊而大号其令，物致其适，散其汗发其濡也。涣王居，大散也。忧在节。王者制天下之务，故正其位，行其道，乃无咎也。

九五，像出汗一样发布重大号令，散发王者的积聚，不会有过错。《象传》说：散发王者积聚而无过错，是因为它居于正位。九五在涣散之时以尊位大声发布号令，使万物各得其宜，就像让汗排出、把郁积的湿气宣泄掉一样。「涣王居」，是大规模地散发王室的积蓄。可虑之处在于要有节制：王者掌管天下的事务，所以必须端正自己的位置、推行正道，才不会有过错。

上九，涣其血，去逖，出无咎。象曰：涣其血，逺害也。应独者多至于争，此易之常情也。上独有应而逺于伤害者，当其涣，得行其志，从其道也。故血去害逺而无咎也。

上九，散去流血的忧患，远离恐惧，走出险境，不会有过错。《象传》说：散去血患，是远离祸害。众爻同应一爻，往往闹到相争，这是《易》里常见的情形。上九独自有相「应」的伙伴而又远离伤害，是因为正当涣散之时，它能推行自己的心志，顺着正道去做，所以血光散去、祸害远离而没有过错。

兊下坎上 节，亨。苦节不可贞。彖曰：节亨。刚柔分而刚得中，苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。

下卦为兑、上卦为坎，是《节》卦。节卦说：亨通；苦涩的节制不可以固守。《彖传》说：节而亨通，是因为刚柔各占一半而阳刚居「中」。苦节不可固守，是因为那条路已经走到尽头。以喜悦之心去践行险难，居位得「当」而知节制，中正之道因此通行。天地有节度，四季才得以形成；用制度来节制，就不损伤财物，不祸害百姓。

刚分而济柔，柔分而济刚，刚得中以为主，相资不匮而得其度者，节之通也。过则苦，苦斯穷，不可正也。险者人之难履也，节者人之难从也。说其险能安其节者也，是大人当位而能节，而当其所而得其通也。故天地节，寒暑而成歳。圣人等贵贱而设制度，则财不枉而民不竭矣。节之为道广矣夫。

阳刚分出一半来接济阴柔，阴柔分出一半来接济阳刚，阳刚居「中」而作主，双方互相凭借而不匮乏，各自得到分寸，这就是节而通达。节制过了头就苦，苦到极处就穷，穷了就不能守以为正。险难是人难以踏上的，节制是人难以服从的；能以喜悦之心面对险难的人，才能安于节制。这就是有德的大人居位得「当」而能行节制，恰在其所而得以通达。所以天地有节度，寒来暑往才形成一年；圣人区分贵贱等级而设立制度，财物就不至浪费，民力也不至枯竭。节这条道理，涵盖真是广大啊。

象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议徳行。泽上有水，止而不泄，下保其润，上得其安，节之象也。君子制度数以位，议徳行以守则，无遗之患也。

《象传》说：泽上有水，这就是节卦。君子由此制定礼数法度，评议德行的高下。泽上蓄着水，止而不外泄，下面保住了滋润，上面得到了安稳，这就是节的形象。君子制定礼数法度来确定名位，评议德行来订立准则，就不会留下后患。

初九，不出戸庭，无咎。象曰：不出户庭，知通塞也。节者不可以出也。初而慎之，在于密也。不出戸庭，则无由祸患及也。言而复悔，出而后治，则无及巳。刚能辨制，知时通塞，得初节之义也。

初九，不走出内室的庭院，不会有过错。《象传》说：不出户庭，是懂得什么时候通、什么时候塞。当节制之时不宜轻易外出。在开头就谨慎，关键在于守密。不走出户庭，祸患就无从沾身。话说出口再来后悔，事情做出去再去收拾，那就来不及了。初九阳刚而能辨别裁断，懂得时势的通塞，这就得到了节卦初爻的意义。

九二，不出门庭，凶。象曰：不出门庭凶，失时极也。节者当位而节乃通也。刚居下位，自髙于内，不听其职，不扬其令。位也者，君子之时也。其可忽乎。失时之过，凶咎至矣，不能守节于位也。

九二，不走出大门的庭院，凶。《象传》说：不出门庭而凶，是错过时机太甚。节制要在居位得「当」时施行才能通达。九二阳刚而居下位，在内自视甚高，不肯履行自己的职守，不去宣扬君上的号令。所谓位，正是君子施展抱负的时机，怎么可以轻忽呢。错过时机的过失一旦造成，凶险咎害就来了，那是它不能在其位上守住节度。

六三，不节若，则嗟若，无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也。不能自节，以弱质而乗刚，居上力小任大，重以至于忧嗟也。此巳之自召也，何人之咎哉。

六三，不能自我节制，就只好唉声叹气，这怪不得别人。《象传》说：不知节制而发的叹息，还能归咎于谁呢。六三不能自我节制，以柔弱的资质凌乘阳刚，处在下卦之上，力量小而担子大，负担太重，终于弄到忧愁叹息。这是自己招来的，哪里是别人的过错。

六四，安节亨。象曰：安节之亨，承上道也。以阴守柔，当位安节，承主之命得节之道，故能通也。

六四，安然守着节制，亨通。《象传》说：安于节制而亨通，是因为它承奉了在上者的正道。六四以阴爻守持柔顺，居位得「当」而安于节制，秉承君主的命令而合于节的道理，所以能够通达。

九五，甘节吉。往有尚。象曰：甘节之吉，居位中也。刚以居尊，为化之主，甘于节而以令人也。正位以节，徳之中也。不过不逼，为天下之式，则天下财不伤，而民不害，皆归徳矣。庆其来哉，志尚而得其志也。

九五，甘美的节制，吉利，前往会受人推崇。《象传》说：甘节的吉利，是因为它居位得「中」。九五以阳刚居尊位，是教化的主宰，自己甘于节制而后号令别人。端正名位来施行节制，这是德的中正之处。既不过分，也不逼迫，成为天下的样式，那么天下财物不受损伤，百姓不受祸害，人人都归向它的德。福庆自然到来，它的志向为人推崇，也就实现了自己的心愿。

上六，苦节，贞凶。悔亡。象曰：苦节贞凶，其道穷也。节者以备其穷也。穷犹节之，节苦者也。身安资哉，正之凶也。居极乗刚，易之悔也。其在节极则自苦也。凶其深矣，悔小疵也。又何加焉。

上六，苦涩的节制，固守则凶，悔恨倒是消失了。《象传》说：苦节固守而凶，是它的道已经穷尽。节制本是为了防备穷困；如今已经穷困还要一味节制，那节制就变成苦的了。自身尚且安顿不下，还谈什么凭借，所以固守下去就凶。上六居于全卦的极端而又凌乘阳刚，这在《易》里本是招悔的处境；处在节的尽头，只能自讨苦吃。凶险已经很深，悔恨不过是小小的瑕疵，比起凶来又算得了什么呢。

兊下巽上 中孚，豚鱼吉。利渉大川，利贞。彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利渉大川，乗木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。

下卦为兑、上卦为巽，是《中孚》卦。中孚卦说：诚信能及于小猪小鱼这样的微物，吉利；利于渡过大河，利于守正。《彖传》说：中孚是阴柔居于卦的内部而阳刚得「中」。喜悦而又谦逊，诚信就能感化邦国。「豚鱼吉」，是说诚信连小猪小鱼都能感通。利于渡大河，是因为所乘的木舟中间是空的。中孚而利于守正，这就与天道相应了。

上柔在内，以接于下，而刚得中，柔接而相亲，刚中而实信，就巽以从之，故得下柔奉之而刚中，以信而民，莫不化者也。中发之信，恒而及于豚鱼，虽豚鱼而信，不遗其微小焉，故吉也。利渉大川，乗木而无险也。君子虚其中，而施信于民，故得民之信而可以致重道逺也。信自于中，利而以正，?于天地四时也，而况人乎。

六三、六四两个阴爻居于卦的内部而向下接应，九二、九五阳刚居「中」；阴柔来接应而彼此相亲，阳刚居中而诚实守信，又以谦逊之心随顺它，所以在下的阴柔奉承阳刚，阳刚居中而以诚信待民，没有谁不被感化。从内心发出的诚信，持之以恒，可以及于小猪小鱼；连小猪小鱼都能感通，可见诚信不会遗漏任何细微之物，所以吉利。利于渡大河，是乘木舟而没有危险。君子把心中虚空起来，把诚信施予百姓，所以得到百姓的信赖，可以担起重任、走向远方。诚信发自内心，有利而又合于正，与天地四时相通，何况是人呢。（「?」处原文缺一字。）

象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。泽降而风加焉，相得泽行也。君子信行，庶其中，感而变化也。故议留其狱，不即其死。

《象传》说：泽上有风，这就是中孚卦。君子由此审议案情、宽缓死刑。泽水沉在下而风加在上，两相契合，润泽就流布开来。君子推行诚信，希望能感通囚人的内心，使他们受感动而改过，所以反复审议、把案子留下来，不马上处死。

初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未变也。中孚之故在乎初也。速而应感其诚也，故度其志未变，而往则信终而吉。志变而有作，不可感也已矣。后之而絶类也。何所安乎。

初九，事先揣度然后行动则吉，另有他求就不得安宁。《象传》说：初九揣度而吉，是因为对方的心志还没有改变。中孚的根本在于开端。及早去感应，对方才能感受到自己的诚意，所以要趁着对方心志未变时前往，那么诚信贯彻始终而获吉。如果心志已变而另有所图，就感动不了人了；落在后头又断绝了同类，还哪里有安身之处呢。

九二，鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔縻之。象曰：其子和之，中心愿也。鹤者阳明之物也。而守阴处内，修徳立诚，名达而隐也，上中孚也。求中信以致，虽居阴也，时亦索之。中心愿与之为治，同志而相求也，故公家之有好爵，而相与縻之矣。君子之道在于进徳乎，无隐而不彰，上求下治之本也。故君子而求其母也。

九二，鹤在背阴处鸣叫，它的幼雏应声唱和；我有一杯好酒，愿意与你共同分享。《象传》说：幼雏应声唱和，是出于内心的愿望。鹤是属阳而明亮的鸟，却守在背阴处、藏身于内，正像君子修养德行、确立诚意，名声已经通达而人仍旧隐居，与在上的九五中心相孚。九五要求得中正诚信之士来成就治世，九二虽然居于幽阴之地，时势也会把它寻访出来。双方内心都愿意一同治理天下，志向相同而互相寻求，所以朝廷有了好的爵位，就要与他一同分享。君子立身之道，在于不断增进德行；德行没有隐而不显的，这是在上者求贤、在下者受治的根本，所以君子总要回过头来探求这个根本。

六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：或鼓或罢，位不当也。三与四皆为敌，三应于上，四巽于下，对而为敌，鼔以战之。四附上而大不敢当也，或罢之矣。不胜而惧，或泣之矣。四不我争，欢巳志获，或歌之矣。柔徳之薄，不量其势，不当于位，不正于分也。

六三，遇上了对手，一会儿击鼓进攻，一会儿又罢兵，一会儿哭泣，一会儿唱歌。《象传》说：忽而击鼓忽而罢兵，是因为位置不「当」。六三与六四彼此为敌：六三与上九相「应」，六四则向下谦顺，两两相对而成对手，所以击鼓开战。可是六四依附九五而势力大，六三不敢硬碰，只好罢兵；打不赢而心生恐惧，于是哭泣；后来六四并不与我相争，六三心愿得遂而欢喜，于是唱起歌来。这是柔顺之德太浅薄，不衡量形势，位置既不恰当，又不合于本分。

六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：马匹亡，絶类上也。得位上顺而为五巽，阴盛得附，故无咎也。

六四，月亮将圆未圆，马失去了配对的同伴，不会有过错。《象传》说：失去马的配偶，是断绝同类而向上依附。六四得位而向上顺从，对九五谦逊柔顺；阴气虽盛，却找到了可依附的对象，所以没有过错。

九五，有孚挛如，无咎。象曰：有孚挛如，位正当也。四絶类而孚我，我亦有信。挛如，当其位正，虽得地而无咎。

九五，心存诚信而紧密相连，不会有过错。《象传》说：有诚信而紧密相连，是因为它的位置正当。六四断绝同类而以诚信归向我，我也以诚信相待，所以牢牢维系在一起。它所居的位置端正，因而站稳了地步而没有过错。

上九，翰音登于天，贞凶。象曰：翰音登于天，何可长也。翰音为鸡，巽之象也。以其阳物巽阴而无力飞，必鸣也。登于天，何可久乎。信不由中，而为极上，难终之约，其可乎。信而莫应，有声而巳，正之凶也。

上九，鸡鸣之声高飞上天，固守则凶。《象传》说：鸡声升上天空，怎么能长久呢。所谓「翰音」就是鸡，是巽卦的取象；鸡本是属阳之物，却谦伏于阴，没有力量高飞，只能鸣叫。鸣声升上天空，又怎么能持久呢。诚信不发自内心，却身居最上，要订立难以善终的盟约，这能行吗。空有诚信之名而无人响应，只剩一片声音罢了，所以固守下去就凶。

艮下震上 小过，亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不冝上，冝下，大吉。彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。上逆而下顺也。

下卦为艮、上卦为震，是《小过》卦。小过卦说：亨通，利于守正；可以办小事，不可以办大事。飞鸟留下一路鸣声，不宜向上，宜于向下，大吉。《彖传》说：小过，是小的方面有所超过而仍能亨通。超过而依旧利于守正，是与时势同行。阴柔得「中」，所以办小事吉利；阳刚失位而又不居中，所以不可以办大事。卦中有飞鸟的形象。飞鸟留下鸣声，不宜向上而宜向下，大吉，因为向上是违逆，向下才顺遂。

刚失正，柔以为主，小人当位，过而得通也。小人者，其心小其见狭，其务近君子，过以合时，利不失正乃行，故小事可也。鸟也者，阳升之物也。刚虽上而失位，不中不得行正也，是以有飞鸟之象也。君子忧其失，哀其止，发乎志，形乎声，犯上以匡之，逆于其道不行，动无所往，遇于害焉。上顺而止之，以俟其通，故得其大吉焉。是故不可以大事也。

阳刚失去正位，阴柔成了主宰，小人占据要津，虽属过分却也能行得通。小人这种人，心量狭小、见识浅近，所经营的只是眼前切近的事；君子在这时略作变通以合时宜，只要有利而不失正道才去做，所以小事可以办。鸟是随阳气上升的东西。阳刚虽然上行却失去正位，又不居中，就不能推行正道，所以卦中有飞鸟之象。君子忧虑时局的过失，哀伤正道受阻，情动于志，形之于声，冒犯上位者去匡正它；可是违逆时势，道就行不通，动而无处可去，反而遇上祸害。不如顺应形势暂且止住，等待通达的时机，所以能得到大吉。正因如此，才说不可以做大事。

象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。山上有雷，其虚声而巳，无益下也。行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭，救于治有其声也。小事过而不伤其正者，莫过是也。故君子行之。

《象传》说：山上打雷，这就是小过卦。君子由此在行为上格外恭敬，居丧时格外哀伤，用度上格外节俭。山上打雷，不过是一片虚响，对下面并无实际的益处。行为过于恭敬、居丧过于哀伤、用度过于节俭，对于治世也只是留下一点声名上的补救罢了。但在小处稍稍过分而不伤害正道的，没有比这三件更合适的了，所以君子肯这样去做。

初六，飞鸟以凶。象曰：飞鸟以凶，不可如何也。小过不冝上也，其在防之初乎。上应其动，无所止者也。不可往而往，凶灾之及，自致之也，将如之何哉。

初六，像飞鸟一样往上飞，凶。《象传》说：飞鸟招凶，是没有办法挽回了。小过之时不宜向上，防范正该在最初。初六与九四相「应」而随之躁动，一飞就收不住。明明不可前往却偏要前往，凶灾临头，是自己招来的，还能拿它怎么办呢。

六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。象曰：不及其君，臣不可过也。小过，刚失位也。二得位，得中能过其刚者也。妣，臣柔也。往与于阴也。非其常而得之，曰过。于其家斯遇妣矣。其于国斯遇臣矣。不及其君，人之化也。臣不可过君也。而今过之者，小过之过者也。遇而时，故无咎矣。

六二，越过了祖父，遇上了祖母；没有到达君主那里，却遇上了臣子，不会有过错。《象传》说：没有到达君主那里，是因为臣子不可以越过君主。小过卦中阳刚都失位，六二既得位又居「中」，是能够越过阳刚的。祖母和臣子都属柔顺一类，六二前往所遇合的都是阴。不合常规却仍有所得，就叫作「过」：在家中它遇上的是祖母，在国中它遇上的是臣子。「不及其君」，是就人事的常理说的：臣子不可以越过君主。如今它竟越过了，正是小过卦所说的稍稍逾越。它的遇合又都合于时宜，所以不会有过错。

九三，弗过，防之，从或戕之，凶。象曰：从或戕之，凶如何也。阳不得正，不遇者也。小人匪正，忌于君子，可以防之，应而从之，则戕之矣。不能防而自致凶也，如之何哉。

九三，不加提防，一味顺从，就会有人来伤害他，凶。《象传》说：顺从而遭人伤害，这凶险还能怎么办呢。九三以阳爻居阳位却得不到正应，是遇不上时机的。小人心术不正，忌恨君子，本该严加防范；如果反倒与他相「应」并加顺从，就要被他所害。不能防范而自招凶险，那还有什么办法呢。

九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：弗过遇之，位不当也。徃厉必戒，终不可长也。卑退自守，故无咎也。刚失位不能过者也。下应而来，非已之召，故曰遇也。恃应自得，以往危哉。必自戒之，此不足为长正之道也。

九四，不会有过错；不是它去越过，而是对方前来相遇；继续前往有危险，必须自我警戒，不可长久固守这条路。《象传》说：不越过而相遇，是因为位置不「当」；前往有危而必须戒惧，是说终究不能长久。九四谦卑退让、自守本分，所以没有过错。它阳刚而失位，本来就无从超越。初六在下与它相「应」而自行前来，并不是九四招引的，所以说是「遇」。倚仗有人相应而自鸣得意，再往前走就危险了，必须自我警戒。这样的处境毕竟不足以成为长久守正之道。

六五，密云不雨，自我西郊，公弋，取彼在穴。象曰：密云不雨，已上也。柔居尊，小居大也。不应于上，小事而巳。密云而不能雨者，阴阳得行其道，故盛而为雨也。小过阴乗阳，而位于阳，巳上过矣，安?施乎。不足以和泽天下也。君子之修德，守于中正，俟其时而行也。茍无正矣，虽上过其德也。将何为乎。阴不足以当王，施于公而巳矣。弋非狩之大者，穴非路之夷者，皆小人之过也。以柔与于柔也。

六五，浓云密布却不下雨，云气从我西边的郊野飘来；王公用带绳的箭射取躲在洞穴里的猎物。《象传》说：密云不雨，是因为阴气已经升到上面。六五以阴柔居尊位，是小的占了大的位置；它与上面不相「应」，只能办小事罢了。云已密布却下不成雨，是因为要阴阳各行其道、交感和合，才能盛而成雨。小过卦中阴凌乘阳，又占据阳位，阴气已经过分上僭，还怎么施化呢。（「安」下原文缺一字。）这就不足以调和滋润天下。君子修养德行，守住中正，等待时机而后行动；如果本身不正，纵然凌驾人上，也只是德行上的僭越，又能做成什么。阴柔不足以充当王者，只能施用于公侯这一级罢了。用带绳的箭射猎，不是田猎中的大事；洞穴，也不是平坦的大道，这些都是小人的过分之处。这里是以柔弱的手段去对付柔弱的对象。

上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶。是谓灾眚。象曰：弗遇过之，巳亢也。小过，阴□过也。小人之道，极也。应何遇乎，飞鸟之凶，上何止矣。道之穷，离之凶，是谓灾之过也。

上六，没有遇合就一味超越，飞鸟离群远飞，凶，这就叫作灾祸。《象传》说：不遇而超越，是因为已经太高亢了。小过卦是阴气过分（原文此处缺一字），小人之道走到了极端。它已无所应，还能遇上谁呢；飞鸟高飞的凶险，到了最上还能停在哪里。道路穷尽，离群而招凶，这就叫作灾祸的过度。

离下坎上 旣济，亨，小。利贞。初吉，终乱。彖曰：旣济，亨。小者，亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。

下卦为离、上卦为坎，是《既济》卦。既济卦说：亨通，但只是小的亨通；利于守正；开头吉利，结尾混乱。《彖传》说：既济而亨，是小的方面亨通。利于守正，是因为刚柔各得其正而爻位相「当」。开头吉利，是因为六二阴柔得「中」；到最后停滞下来就要混乱，是因为它的道已经穷尽。

刚济而得位乎上，柔当而应上，是以亨，偕于小人也。刚柔得正，其利贞。下者，上之阶；柔者，强之本。柔当而守中，不敢逸也，故初吉。安于旣济，止而无防，穷其道而终乱也。

阳刚成就了济渡之功而在上得其位，阴柔当位而向上有所应，所以亨通，只是这份亨通要与小人共有。刚柔都各得其正，所以利于守正。居下的是居上者的阶梯，柔弱的是刚强的根本。六二阴柔当位而守住「中」道，不敢放纵安逸，所以开头吉利。可是一旦安于既济的成局，停下来而不加防备，道就走到尽头而终归混乱。

象曰：水在火上，旣济。君子以思患而豫防之。水在火上，相得而为功也。旣济之矣，安之不虑，则覆矣。故思患先防，?保其终也。

《象传》说：水在火上，这就是既济卦。君子由此想到祸患而预先防备。水在火上，两者相济才能成就功用。事情既已办成，如果安享而不再思虑，就要倾覆。所以要想到祸患、预先防范，才能保住最后的结局。（末句「?」处原文缺一字。）

初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：曳其轮，义无咎也。刚为旣济之初，力微而去险未逺也。旣济深险而未达于陆，故曳轮濡尾也。初济而不敢怠，其义岂有咎乎。

初九，拖住车轮不让它急进，沾湿了尾巴，不会有过错。《象传》说：拖住车轮，就道理讲不会有过错。初九阳刚而处在既济的开头，力量还微弱，离开险境还不远。刚渡过深险而尚未登上陆地，所以说拖着车轮、沾湿尾巴。刚渡过河就不敢懈怠，按道理哪里会有过错呢。

六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。得位处内而应于上，妇之道也。而乗于刚，惧其暴也。丧其饰矣。茀之丧，容之减矣，中以奉阳，获其济，下不敢凌，勿逐而七日自复。七日者，复之不逺，近取之诸日，极小人位而复，则下刚易也。

六二，妇人丢了车上的帷饰，不必去追寻，七天以后自然复得。《象传》说：七天复得，是因为守住了「中」道。六二得位而居内卦，又与九五相「应」，这是为人妻的道理。可是它凌乘在阳刚之上，怕对方暴戾，因而丢失了自己的装饰。帷饰一失，仪容就减色了；但它以居中之德奉承阳刚，得到了济助，在下者也不敢欺凌，所以用不着去追，七天之后自己回来。所谓七天，是说复回的期限并不远，就近取象于日数：阴柔小人的位置走到极处就要回转，那时在下的阳刚也变得平易了。

九三，髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，惫也。为下体之上，巳得其位，旣济者也。济险以力非易也，与王同功而受任也。髙宗鬼方，三年克之，义焉。力以三年，疲而获矣。愼在于典守乎，非其人则恃势也。以天下之功为巳之私，与主刚敌，至于终乱矣。

九三，殷高宗武丁讨伐鬼方，用了三年才攻克，不可任用小人。《象传》说：三年才攻克，是已经疲惫不堪。九三处在下卦的最上，已经得到应有的位置，是能成就济渡之功的。以武力平定险难本来不易，它与君王同建功业而接受重任。殷高宗征讨鬼方，三年才取胜，说的正是这个道理：耗尽三年之力，疲惫之后才获胜。要谨慎的是掌管职守的人选：所用非人，他就会仗势妄为，把天下的功劳据为私产，进而与君主分庭抗礼，终至于天下大乱。

六四，繻有衣袽，终日戒。象曰：终日戒，有所疑也。有应当位，居刚之上，疑惧侵逼，至其重夜而不少懈也。柔而守正而戒备之，乃可以济，亨小矣。物咸遂焉，虽居乗刚而终无患也。

六四，华美的绸衣终会变成破絮，要整天戒备。《象传》说：整天戒备，是心里有所疑虑。六四有相「应」之爻而又居位得「当」，却处在阳刚之上，唯恐被侵逼，所以连入夜之后也不敢有丝毫松懈。它阴柔而能守正，又时时戒备，这才可以成就济渡之功，虽然亨通得有限。万事都能顺遂，虽然身处乘刚之位，最终也没有祸患。

九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。象曰：东邻杀牛不如西邻之时也。实受其福，吉大来也。人也者，神之主也。时者，人之由也。礼之大也。差其时，则人不和神，弗福矣。旣济难夷，非大盛也，故有终止之穷焉。大人者，与时消息也。时之失，何所寄乎。故旣济虽盈，神弗福也。得时尽顺，吉大来也。唯大人□保其终矣。

九五，东边邻国杀牛盛祭，不如西边邻国简薄的禴祭，反而实实在在地承受了神的福佑。《象传》说：东邻杀牛，不如西邻来得合时；实受其福，是大吉的到来。人，是神的主宰；时机，是人行事的依据，也是礼中最重大的一项。错过了时机，人心就不和睦，神也不降福。既济之时艰难尚未平息，并不是极盛的局面，所以有停滞穷尽的结局。大人是随时势消长而进退的，时机一旦错失，还能把希望寄托在哪里呢。所以既济虽然表面盈满，神明也不降福；抓住时机、事事顺遂，大吉才会到来。只有大人（原文此处缺一字）才能保住最后的结局。

上六，濡其首，厉。象曰：濡其首厉，何可久也。旣济而极于上，志与时穷，上反下矣。首濡矣，身其危哉。

上六，渡河时连头都沾湿了，有危险。《象传》说：沾湿头部而危险，这怎么能长久呢。既济之道到了最上一爻已经走到极点，心志和时势都已穷尽，居上的要反落到下面去了。头都浸湿了，自身自然危险。

坎下离上 未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。

下卦为坎、上卦为离，是《未济》卦。未济卦说：亨通。小狐狸快要渡过河了，却沾湿了尾巴，没有什么便利。《彖传》说：未济而能亨通，是因为六五阴柔得「中」。小狐狸快要渡过，是说它还没有走出险中。沾湿尾巴而无所利，是不能把事情接续到底。虽然各爻都不当位，但刚与柔彼此相「应」。

柔得中，不当位，未?济也，而□其变矣。刚近济在于险中，力小形微，濡其尾，无攸利，不?续其终。下非所济逺也。刚柔而同力，故有终通之道焉。

六五以柔顺之质居上卦之中，可是六爻都不在自己应处的位置上，所以称作「未济」，而事情的转机也就寄托在这一片变动之中。九二之刚已经逼近渡济之功，却仍旧陷在坎险里面，力量弱小、形势单薄，正像小狐狸渡河沾湿了尾巴，没有什么便利可言，不能把渡河的功业接续到最后。下卦本来就不是可以远渡的地方。好在刚爻与柔爻上下相应、同心合力，所以终究存在着渡济亨通的道路。

象曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。

《象传》说：火在水的上面，火性上炎、水性下润，两不相交，这就是《未济》卦的卦象。君子取法于此，谨慎地分辨事物的性质，让它们各自安处在应有的方位上。

火上水下，各守其所，虽未济而各保其安也。君子明愼辨物，而使各安其所，则致之而得宜用之，而得当也。

火在上、水在下，各自守着自己的位置，虽然彼此不能相济，却也各自保全了安稳。君子明察而谨慎地分辨万物的性情，使它们各安其位，那么招纳它们就能合宜，使用它们就能得当。

初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知极也。

初六：小狐狸渡河沾湿了尾巴，有所憾惜。《象传》说：沾湿了尾巴，也是因为不懂得自己力量的限度。

以柔而济于险，初始渉者也。近浅犹濡尾矣，况其深必不济矣。不知力之极也，可惜也已。

初六以柔弱之质去渡越险难，是刚刚下水涉川的人。在靠岸的浅处尚且沾湿了尾巴，何况到了深处，必定渡不过去。这是不懂得自己力量的极限，实在可惜。

九二，曵其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。

九二：拖住车轮而不急于前进，守持正固可获吉祥。《象传》说：九二守正而得吉，是因为它居于下卦之中，能依「中道」而行正事。

居得险中，动而应主，刚德不邪而?济也，故曵轮。载险而当之矣，故正吉也。

九二处在坎险之中而得中位，一有举动就上应六五之君，刚健之德不走邪路，能够担当渡济之任，所以说「拖住车轮」。它载着险难而勇于承当，因此守正就有吉祥。

六三，未济征凶，利渉大川。象曰：未济征凶，位不当也。

六三：事情尚未成功而贸然前行会有凶险，但利于渡涉大川。《象传》说：未济之时征行有凶，是因为它所处的位置并不恰当。

力小失位，逺何为，附于二则险自济也。

六三力量弱小又失其正位，远行还能有什么作为呢？只要依附于九二之刚，险难自然就能渡过。

九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：贞吉悔亡，志行也。

九四：守持正固获得吉祥，悔恨消失。奋起威武之力去征伐鬼方，历时三年，终于从大国得到封赏。《象传》说：守正获吉、悔恨消失，是因为它的志向得以施行。

未济征凶，柔居中，力小不?济也。有委任之道焉，未济当位，志在乎济，而奉其上得正之吉也。而遂其志焉。何逼近之悔乎，将尽力以功，震其未济，故伐鬼方，三年乃克，而受国矣。初以勤奉主，终以功获赏，有终济之义也。

卦辞说「未济征凶」，是因为六五以柔居中，力量弱小，不能独力完成渡济，所以其中含有委任贤臣的道理。九四在未济之时居于应当承担的位置，志向在于成就渡济之功，能奉事在上的六五之君，因而得到守正的吉祥，也就遂了自己的心愿。既然如此，哪里还有逼近君位所招致的悔恨呢？它将竭尽全力去建立功业，在尚未渡济之际奋发威震，所以说「征伐鬼方」，打了三年才攻克，终于受封为大国之君。起初以勤劳奉事君主，最后以战功获得封赏，这里面有终能渡济的意义。

六五，贞吉无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其晖吉也。

六五：守持正固获得吉祥，没有悔恨。君子的光辉照耀四方，心怀诚信，吉祥。《象传》说：君子的光辉，是说他的光芒外发而带来吉祥。

柔得中正之吉，无其悔也。志在乎济，授之以?任之，无疑以至于终济，可谓君子之光焕乎辉发矣。信有中正之吉哉。

六五以柔居尊而获得中正之吉，所以没有悔恨。它的志向在于渡济，把事权交付给九四并加以信任，毫不猜疑，一直到终于渡济成功，这可以说是君子的光辉焕然发越了。它确实具备「中正」之德所带来的吉祥啊。

上九，有孚，于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。

上九：心怀诚信，安然饮酒自乐，不会有过错。但若沉溺到浸湿了头顶，纵然有诚信，也失去了应有的分寸。《象传》说：饮酒饮到浸湿头顶，也是因为不懂得节制。

满者自覆，谦者自益，非天之所为也。夫以未济之初志存，而不懈以至于终济，而信有其乐也，亦何咎哉。乐极志满，道斯反矣，故濡其首，信失其乐哉。夫将济者，力之及也。济非大顺而致也，力以取之，顺以守之，乃得其久。旣济而盈，将有覆矣。君子可无惧乎。

自满的人自取倾覆，谦退的人自获增益，这并不是上天有意安排的。在《未济》之初就立定志向，坚持不懈直到终于渡济，因而确实享有其中的快乐，这又有什么过错呢？可是一旦乐到极处、志得意满，事理就要走向反面，所以说「浸湿了头顶」，那份由诚信换来的快乐也就丧失了。将要成功的人，靠的是力量足以胜任。渡济并不是单凭一路顺遂就能达成的，要用力量去争取，用柔顺去守成，才能保持长久。已经渡济却又骄盈自满，倾覆就要到来了。君子难道可以不心存戒惧吗？

天尊地卑，乾坤定矣。卑髙以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。

天在上而尊贵，地在下而卑下，《乾》《坤》两卦的位置就此确定。低下的与高上的依次陈列，贵贱的等次也就排定了。天地万物的运动与静止各有常规，「刚」与「柔」两种性质便由此判别。事情按种类相聚，万物按群体相分，吉与凶就此产生。在天上形成日月星辰的「象」，在地上形成山川动植的「形」，变化便显现出来。所以刚爻与柔爻互相摩荡，八卦彼此推移激扬，用雷霆去鼓动它们，用风雨去滋润它们；日月运行不息，一寒一暑交替往来。「乾」道成就男性，「坤」道成就女性。「乾」主宰万物的开创，「坤」承担万物的完成。「乾」以平易而主知，「坤」以简约而能成。平易就容易被了解，简约就容易被遵从；容易了解就有人亲附，容易遵从就能建立功效；有人亲附就可以长久，有功效就可以广大。可以长久的是贤人的德行，可以广大的是贤人的事业。有了这平易简约，天下的道理就都把握到了；天下的道理把握到了，人也就在天地之间确立了自己的位置。

天尊也，故健以首之。地卑也，故顺以承之。尊卑列而贵贱明矣。盈乎中者，莫大象类焉，夫妇也，父子也，君臣也。尊动而变卑，静而化刚，柔以断其用，而得其常也。正其分位，观其动静，然后理可得也。夫物同其事，则聚之有上下之应也。异其羣，则分之有刚柔之合也。趋其同，求其羣，居其位或不当，则吉凶生也。故天降其气，地流其形，上施其道，下行其事，则能成变化矣。

天是尊高的，所以用刚健来居首；地是卑下的，所以用柔顺来承载。尊卑的次序排列出来，贵贱的分别也就明白了。充盈于天地之间的，没有比取象归类更重大的了，夫妇、父子、君臣这些人伦，都由此而立。尊者一动便转向卑者，静下来又化生出刚，再用柔去裁断刚的功用，于是各得其常道。端正各自的名分位次，观察它们的动与静，然后事理才能把握。凡事类相同的，就聚合起来，其中有上下相应的关系；凡族群相异的，就区分开来，其中有刚柔相合的道理。趋向自己的同类，寻求自己的群体，而所居的位置有时并不恰当，吉凶就由此产生。所以天降下它的气，地流布它的形，在上者施行大道，在下者办理事务，这样就能成就变化了。

圣人以是观象造形，而能体化合变者，得之道也。故刚柔相摩而成变化，八卦更致，殊济同功。雷以动之，雨以濡之，风以散之，日月以运息之，四时以推之，故乾者气之始也，男之道也。一施命而不杂，唯无为也。能通天下之志，故得保其尊，易知者也。坤承乾也，造形始也，女之道也。专其命而不失其作者也。能知变化之道，故得保其静也，简能者也。夫易以知物者，物易知也。故于物有亲，有亲者可久之道也。故长人以之为德，简以从物者，物亦易从也。物从则有功，斯可大矣。故从事者以之为业。天下之物多矣，而其致一焉，易简之谓也。致一则天下之理尽矣，故能上保其尊，下安其卑，而成位长矣。

圣人依据这些去观察物象、创制形制，因而能够体察造化、契合变动，这就叫得道。所以刚与柔互相摩荡而成就变化，八卦交替施用，途径不同而功效一致。用雷去鼓动它们，用雨去滋润它们，用风去吹散它们，用日月的运行使它们或作或息，用四时的更替推动它们。所以「乾」是气的开端，是男性的法则：它一发布命令就纯一不杂，只是无为而已，却能贯通天下人的心志，因而得以保守尊位，这就是「易知」。「坤」承受「乾」的施与，是造形的起点，是女性的法则：它专守所受之命而不失其化育之功，能通晓变化之道，因而得以保守其安静，这就是「简能」。《易》用平易去认识万物，万物就容易被认识，所以对万物有亲附之情；有亲附便是可以长久的道路，因此为人之长者把它当作德行。用简约去顺从万物，万物也就容易顺从；万物顺从就有功效，有功效就可以广大，因此办事的人把它当作事业。天下的事物极多，而它们的归趣却归于一致，这就叫「易简」。归于一致，天下的道理也就穷尽了，所以能在上保守尊位，在下安顿卑位，从而确立位置并长久维持。

圣人设卦观象，系辞焉。而明吉凶，刚柔相推而生变化，是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象，而玩其辞。动则观其变，而玩其占。是以自天佑之吉，无不利。彖者：言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辨吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介震。无咎者，存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。

圣人设立卦体、观察物象，在卦爻之下系上文辞，用来阐明吉凶；刚爻与柔爻互相推移，从而产生变化。所以「吉凶」是得与失的象征，「悔吝」是忧愁疑虑的象征，「变化」是前进与后退的象征，「刚柔」是白昼与黑夜的象征。六爻的变动，体现的是天、地、人「三极」之道。所以君子平居而能安处的，是《易》所显示的次序；喜爱而反复玩味的，是爻辞。因此君子闲居时就观察卦象而玩味卦爻之辞，行动时就观察爻变而玩味占断，所以能得到上天的保佑，吉祥而无所不利。「彖辞」是讲一卦之象的，「爻辞」是讲爻位之变的；「吉凶」是讲人事的得失，「悔吝」是讲细小的瑕疵，「无咎」是说善于弥补过错。所以排列贵贱等次的，在于爻位；权衡卦德大小的，在于卦体；分辨吉凶的，在于卦爻之辞；忧虑悔吝的，在于纤介之际的震惧警觉；能够不出过错的，在于知悔而改。因此卦有小有大，辞有险有易；所谓辞，就是各自指出它所趋向的方向。

圣人得天地之理，探万物之宜，而设卦观象，后圣系辞焉。而明吉凶，刚柔迭代而进退之，则变化穷而吉凶生也。是故吉凶者，得失也。悔吝者，不尽其时而后其忧也。故追悔之，叹惜之，则无及也。阴阳相推，物极而变。消息之道，观其象而拟之也。刚柔迭兴，动静相乗，昼夜之道，观其可而动止之。故重其卦以极。三才之道穷，万物之情也。是以君子所居而安者，因其时，观其序，而效其吉也。所乐而玩者，处得其变，而羙其文也。故君子居则观其象，而玩其辞，动则观其变，而玩其占，自卜之明也。

圣人体察天地的道理，探求万物的所宜，于是设立卦体、观察物象，后来的圣人又在卦爻之下系上文辞，用来阐明吉凶。刚柔更迭交替而有进有退，变化推到极处，吉凶就产生了。所以「吉凶」讲的是得与失；「悔吝」讲的是没有及时把握时机，事后才生出忧愁，等到追悔、叹惜的时候，已经来不及了。阴与阳互相推移，事物到了极点就要变，这是消长盈虚的道理，要观察它的卦象来加以比拟。刚与柔交替兴起，动与静彼此乘承，这是昼夜交替的道理，要看准可行与否再决定行动还是停止。所以把八卦重叠成六十四卦以穷尽其变：天、地、人「三才」之道被推究到底，万物的实情也就尽在其中。因此君子平居而能安处，是顺着时势、观察次序，从而取法其中的吉道；喜爱而玩味不已，是因为处身得当、随变而通，从而欣赏其中的文理。所以君子闲居时就观察卦象而玩味卦爻之辞，行动时就观察爻变而玩味占断，这是自己占问而心中了然。

圣人极阴阳之度，穷变化之□，而得其易。是以合于天而自天佑之吉，无不利也。彖者，时之大归也。爻者，时中之变也。变而得失系焉，悔吝生焉，能补过者无咎也。是故列其位而分其贵贱，中其小大之务者，在乎卦之归也。辨乎吉凶者，观乎辞之?也。忧悔吝者，存而不忘其中，思患而不苟徇也。有咎而震以免者，悔而惩其先也。故卦大者，可大而行也。故卦小者，道消而可明也。故险易之辞系指焉。

圣人穷尽阴阳的法度，推究变化的极致，因而得到《易》的道理。所以他上合于天道，能够「自天佑之，吉无不利」。「彖辞」讲的是一卦所处之时的总归趋，「爻辞」讲的是这一时之中的具体变动。有变动就系着得失，悔吝也随之而生，能够弥补过错的人就不会有过错。所以排列爻位而分出贵贱，斟酌卦德大小的轻重缓急，都取决于一卦的归趣；分辨吉凶，要看卦爻之辞的指向；忧虑悔吝的人，心中常存戒惕而不忘中道，预先思虑祸患而不苟且迁就；本已有咎却因震惧而得以免祸的，是能追悔并惩戒于事先。所以卦德大的，可以放手施行大事；卦德小的，虽然道体消退却仍可显明其理。险与易的不同辞句，正是各自系在这里作为指示的。

易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情。状与天地相似，故不违，知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一阴一阳之谓道，继之者善也。成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。成象之谓乾，效法之谓坤。极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

《易》与天地相齐等，所以能够包罗贯串天地之道。抬头观察天上的文象，低头审察地上的纹理，因而懂得幽隐与显明的缘由；推原事物的开端，返求事物的终结，因而懂得死与生的道理。精气凝聚而成为物，魂气游散而发生变化，因而懂得鬼神的情状。《易》道与天地相似，所以不违背天地；它的智慧遍及万物而其道足以救济天下，所以不会有过差。它旁通四方而不流于泛滥，乐天安命，所以没有忧惧；安处于所居之地而笃厚于仁德，所以能够爱人爱物。它笼罩天地的造化而不至过差，曲折地成全万物而不遗漏一物，通晓昼夜幽明之道因而无所不知，所以「神」没有固定的方所，「易」没有固定的形体。一阴一阳交替运行就叫做「道」，能承接它的是善，能成全它的是性。仁者见到它就称之为仁，智者见到它就称之为智，百姓天天用它却不自觉，所以能全体把握君子之道的人就少了。它把仁德显露出来，把功用潜藏起来，鼓动万物生长而不像圣人那样怀有忧患，盛大的德行与广大的事业真是达于极致了。富足广有叫做「大业」，日日更新叫做「盛德」，生生不已叫做「易」，成就物象叫做「乾」，效法成形叫做「坤」，穷尽蓍数以预知未来叫做「占」，通达变化叫做「事」，阴阳变化不可测度叫做「神」。

夫易惟与天地之大而无私，与四时之德而得节，故能弥缝纶系天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，而不差也。是以穷神达化，知幽明之故。原始反终，知死生之说。生者，形也，合天地之精，聚气而为物。魂者，寄于形也，魂形散而游，游而为变。穷幽明之故则鬼神之道可知也。隐犹索之，则人道昭乎，其陈矣。与天地同功而不差，智周乎万物之道，济乎天下得其理而不过。行权以治之，归其正而不流。乐天知命以处之，而无不适。

《易》唯其具有天地那样的广大而毫无偏私，具有四时那样的德性而各得节度，所以能够缝合贯串起天地之道。抬头观察天上的文象，低头审察地上的纹理，都没有差错。因此能穷究神妙、通达造化，懂得幽隐显明的缘由；推原开端、返求终结，懂得死生的道理。所谓「生」，指的是形体，它汇合天地的精华，聚集气而成为物；所谓「魂」，是寄托在形体之上的，形体消散魂气便游荡开去，游荡就成为变化。穷究了幽明的缘由，鬼神之道也就可以知晓了。连隐微之处尚且要探索，那么人事之道自然昭然分明地陈列在眼前。《易》与天地同功而毫无差错，它的智慧遍及万物之道，救济天下、把握事理而不会过差。它通权达变地治理，最终归于正道而不至泛滥；乐天知命地自处，因而无往不适。

物得安其土者，上敦其仁也。故能施爱而博化，模范天地周围之而不过其大。曲成万物，治其所履而不遗其小，通其幽明，体其动息，故无变而不知也，故神也者。得万物之妙而为名也，无方也。易也者，易万物而为言无质体也。妙其运，万物皆神也。得其理，万物皆易也。故一其阴，阴则易也。一其阳，阳则易也。续以继之而成教于天下者，唯仁之善乎。备物而咸说也，用之而不勤。行之而不殆而能成天下之至者，纯精之性也。则无不易矣。仁者见易谓之仁，智者见易谓之智，皆一其方百姓用之而岂知其化用哉。故至于君子之道鲜矣。

万物之所以能安居于自己的土地，是因为在上者笃厚地施行仁德，所以能广施慈爱而普化众生。它以天地为模范，周遍笼罩而不会超出天地之大；曲折地成全万物，整治它们所行之事而不遗漏一物之小。它贯通幽与明，体察动与息，所以没有一种变化是它不知道的。因此所谓「神」，是就它得万物之妙而立的名，是没有固定方所的；所谓「易」，是就它变易万物而言的，是没有固定形质的。妙于运化，万物无不是神；把握其理，万物无不是易。所以专一于阴，阴便是易；专一于阳，阳便是易。承接延续这个道理而在天下成就教化的，只有仁的善德吧。它齐备万物而使众物皆悦，用它而不觉劳苦，行它而不至危殆，从而能成就天下最高的境界，这是纯精不杂的本性，那就无往而不易了。仁者见到《易》就称之为仁，智者见到《易》就称之为智，都是各执一偏；百姓天天使用它，哪里知道它的化育之用呢？所以说能全体把握君子之道的人就少了。

泽及人，人谓仁，故显之，神用之而不可见，故藏之圣人者，兴其仁也。兴其仁之忧而后归之也。显其方，岂若鼔动万物乗其变而无忧哉。此盛徳大业之至也。故惣其有而?其适矣，顺其行而无滞于故矣。静然至虚，无滞于物，而能生其生，而神其用者，易也。成其象而能徤以通之者，乾也。治其质，效其法，而无不顺者，坤也。极变于阴阳，而考变穷数，知来之谓，占得其占，通其数乗其变，而行之，之谓事。行其事，尽其道，民咸利之，之谓神。

恩泽施及于人，人们称之为仁，所以要把它显露出来；神妙的功用施行却看不见，所以要把它潜藏起来。圣人的做法，是振兴他的仁德；可是振兴仁德必先怀着忧患，然后才归于成功。这样显示自己的方术，哪里比得上鼓动万物、乘着变化而自身无所忧患呢？这才是盛德大业的极致。所以总括万有而使各得其宜，顺任其运行而不滞泥于旧例。静到极虚，不为外物所滞，却能生养万物之生、神妙万物之用的，就是「易」；成就物象而能以刚健贯通的，就是「乾」；整治形质、效法成形而无所不顺的，就是「坤」。在阴阳中穷尽变化，考究变动、推极蓍数，用来预知未来，这叫做「占」；得到占断之后，通晓其数、乘其变化而付诸施行，这叫做「事」；施行这些事，尽到这个道理，使百姓都得到利益，这叫做「神」。

夫易，广矣大矣。以言乎逺则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之闲则备矣。夫乾其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

《易》道真是广大啊。就它的远处说，无边无际而不可穷尽；就它的近处说，安静而端正；就天地之间说，无所不备。「乾」在静止时专一不二，在运动时刚直不挠，因此伟大的生成之力由此而出；「坤」在静止时收敛闭合，在运动时开启敞放，因此广博的化育之功由此而出。《易》的广大与天地相配，它的变通与四时相配，它阴阳的义理与日月相配，它平易简约的善德与最高的德行相配。

夫易广矣，大矣。逺而不知其止无其外也。迩而静以自正无其内也。其备也。同于天地之闲矣。夫乾造物之始也，其静也，至虚而不杂其动也。降气而当物，无不知也，无私作也，故能大焉，万物父也。坤造形者，其静也。上未降气，翕聚而不发其动也。启务而承命，无不能也，无私巧也，故能广焉，万物母也。是以易无形也。易物而为形，易无名也。故广大，体天地变通，合四时阴阳之义，配日月易简之善，配至徳而无不备者也。

《易》道广博而宏大。就远处说，它无穷无尽，没有外边界；就近处说，它安静自正，没有内边界；它的完备，等同于整个天地之间。「乾」是创生万物的开端：静止时极其虚寂而不杂乱，运动时降下阳气去成就万物，无所不知，也没有私意造作，所以能够伟大，是万物的父亲。「坤」是造成形体的一方：静止时天上的气还未降下，它便收敛聚合而不发动；运动时开启事务、承受天命，无所不能，也没有私巧机心，所以能够广博，是万物的母亲。因此《易》本身没有形体，它变易万物才显出形体；《易》本身没有名称，所以能够广大。它体现天地，变通合于四时，阴阳的义理配合日月，平易简约的善德配合最高的德行，因而无所不备。

子曰：易其至矣乎。夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位而易行乎其中矣。成性存，存道义之门。圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动。拟议以成其变化。鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔縻之。

孔子说：《易》大概是最高的道理了吧。《易》是圣人用来提高德行、扩大事业的书。智慧要崇高，礼节要卑下：崇高是效法天，卑下是取法地。天地各设其位，而《易》道就运行在其中。成就本性并加以保存，这便是道义生发的门户。圣人看到天下万物的幽深繁赜，就比拟它们的形态容貌，象征它们各自相宜的性质，所以称之为「象」。圣人看到天下事物的变动，就观察其中的会合贯通，据以推行典章礼制，又在卦爻下系上文辞来判断吉凶，所以称之为「爻」。它说尽天下最幽深繁赜的事情而不使人厌恶，说尽天下最纷纭变动的事情而不使人迷乱。先比拟而后发言，先商议而后行动，通过比拟商议来成就它的变化。《中孚》九二爻辞说：白鹤在山阴处鸣叫，它的幼雏应声相和；我有一杯美酒，愿意与你共同分享。

子曰：君子居其室出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎。居其室出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。言出乎身，加乎民，行发乎，迩见乎。逺言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。同人先号咷而后笑。子曰：君子之道或出，或处，或黙，或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。初六，藉用白茅，无咎。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。夫茅之为物，薄而用可重也。慎斯术也。以往其无所失矣。劳谦君子有终吉。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功，下人者也。德言盛礼，言恭谦也者。致恭以存其位者也。

孔子说：君子住在自己屋里，说出的话若是善言，千里之外都会响应，何况近处的人呢？住在自己屋里，说出的话若是不善，千里之外都会背离，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响到百姓；行为从近处开始，显现在远方。言与行是君子的门轴与弩机，门轴弩机一旦发动，就成了荣与辱的主宰。言与行是君子用来感动天地的凭借，怎么可以不谨慎呢？《同人》九五爻辞说：起先号啕大哭，后来欢笑。孔子说：君子处世之道，有时出仕，有时退隐，有时沉默，有时进言；两个人同心，那锋利足以斩断金属，同心人所说的话，气味芬芳如同兰草。《大过》初六爻辞说：用洁白的茅草垫在下面，不会有过错。孔子说：直接放在地上本来也就可以了，还要用茅草来垫，还能有什么过错呢？这是谨慎到了极点。茅草这东西本身轻微，用处却可以很贵重；把这份谨慎的办法推行下去，往后做什么都不会有闪失了。《谦》九三爻辞说：勤劳而谦逊的君子能保有善终而获吉。孔子说：辛劳而不自夸，有功而不自居其德，这是敦厚到了极点；说到他的功劳，他却甘居人下。德行以盛大为贵，礼节以恭敬为贵。所谓「谦」，就是极尽恭敬来保住自己的地位。

亢龙有悔。子曰：贵而无位，髙而无民。贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。不出户庭，无咎。子曰：乱之所生也。则言语以为阶，君不密则失臣，臣不宻则失身。□事不宻，则害成。是以君子慎宻而不出也。子曰：作易者，其知盗乎。易曰：负且乗致冦，至负也者，小人之事也。乗也者，君子之器也。小人而乗君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乗致冦，至盗之招也。

《乾》上九爻辞说：龙飞得过高就会有悔恨。孔子说：地位尊贵却没有实权之位，身居高处却没有百姓，贤人都在下位而无人辅佐，所以一有举动就产生悔恨。《节》初九爻辞说：不走出门庭，不会有过错。孔子说：祸乱之所以产生，是把言语当成了阶梯：君主不慎密就会失去臣子，臣子不慎密就会丧失自身，机要之事不慎密就会酿成祸害。所以君子谨守慎密而不轻易出言。孔子说：作《易》的人大概懂得盗贼的心理吧。《解》六三爻辞说：背着东西却坐在车上，招来了强盗。背负东西本是小人干的事，车子本是君子使用的器物；小人却乘坐君子的车子，盗贼就想来抢夺他了。对上傲慢、对下暴虐，盗贼就想来讨伐他了。收藏财物马虎，等于教人来偷；打扮得妖冶，等于教人来淫乱。《易》说「背着东西坐在车上，招来强盗」，正是自己把盗贼招来的。

圣人之作易，而崇德广业者，何以为也。夫易，无私也，无为也，无方也，无体也。同于物不循其故，是以得天地万物之情状也。斯以运化，不亦崇广乎，智也者。周于物而兆其机也。无不变故效天之崇焉。礼也者，止其体而得其履，无不遂也，故法地之卑焉。设天地之象，立智礼之度，则百化周流乎其中，而易其道矣。夫以成性而不外，安其所安者，于物不惑矣。其于理至矣。道义之所由生也。

圣人创作《易》，用它来提高德行、扩大事业，究竟凭什么做到呢？《易》没有私意，没有造作，没有固定方所，没有固定形体；它与万物相同而不因袭旧例，所以能把握天地万物的真实情状。凭这一点去运转造化，不也就既崇高又广大吗？所谓「智」，是周遍于万物而能察见事机的萌兆，没有一种变化不在它的照察之中，所以它效法天的崇高。所谓「礼」，是安顿自身而各得其所履行的分际，没有一件事不顺遂，所以它取法地的卑下。设立天地的物象，确立智与礼的法度，那么百般造化就周流在其中，《易》道也就在其中实现了。凭着成就本性而不向外驰求，安处于自己所当安处的地位，对万物就不会迷惑，对事理便到了极致，这正是道义所由产生的根源。

圣人见天地之至奥而为后世之传，以为将来之利，故错其刚柔，察其态度，而拟于形容，象其物冝，故谓之象。见天下之动静，取舍离合而得其□通以行其典礼。系辞焉，以定其吉凶。是故谓之爻。得天下之情伪而咸以象，告人不可思而恶也。适天下之变而咸得其要，治之不可恶而乱也。观天下之情而拟之，议天下之可而动之，则能成变化之道也。善者，民之所好也。言行者，民之准也。修诸内而发诸外矣。故鸣鹤在阴，其子和之。同声而相应，本立道成也。可不务乎。

圣人看到天地间最深奥的道理，为后世作出传述，以此谋求将来的利益，所以交错安排刚爻柔爻，审察万物的情态，比拟它们的形状容貌，象征它们各自相宜的性质，因此称之为「象」。他又看到天下事物的动与静、取与舍、离与合，从中把握会通之处，据以推行典章礼制，并在卦爻下系上文辞来判定吉凶，因此称之为「爻」。把天下的真情与虚伪全都用卦象表达出来告诉世人，人们就无从生出厌恶之思；顺应天下的变化而都能抓住要领，治理起来就不至于因厌恶而致纷乱。观察天下的实情来加以比拟，商议天下可行的事来加以行动，就能成就变化之道。善，是百姓所喜好的；言与行，是百姓的准则：都要在内心修养，然后向外发用。所以说「白鹤在山阴鸣叫，它的幼雏应声相和」，这是同类之声互相感应，根本一立，道就成了，怎能不勉力去做呢？

是以君子修诸其身矣，修身者将以求其试也。幽而独之，谁与和之。是以同其人，其道乃昭矣。同人者，君子之同也。其道上行，初虽逆之终获其同也。故君子之道，出处语黙途，虽殊其致一也。二人同心，无不济。虽至坚无不可断之矣。同心之言，无迕矣。夫是以君子广其同，则其道可进也。进而徃之，将以莅其行也。其在于过，慎乎初，而慎之有终矣。故洁于薄物而致重之用也。进而得位者，其在于谦，敬而尽民力乎，故劳谦君子有终吉。德以崇，为盛也。礼以谦，为恭也。故曰谦也者，致恭以存其位者也。

因此君子先在自身上修养，修身是为了将来能被任用。幽居独处，又有谁来与他相和呢？所以要与人相同，他的道才能昭显出来。《同人》讲的正是君子与人求同：他的道向上通行，起初虽有阻逆，最终仍获得认同。所以君子之道，或出仕或退处、或沉默或进言，途径虽然不同，归趣却是一致的。两个人同心，没有办不成的事，即使最坚硬的东西也没有断不了的；同心人所说的话，彼此没有抵牾。正因如此，君子扩大与人相同的范围，他的道才能推进；推进而前往，是要去实践自己的主张。他若处在过甚之时，就要在开头谨慎，谨慎才能有好结果，所以才有用洁净的轻微之物垫底而收到贵重功用的道理。前进而得到地位的人，关键在于谦退，恭敬地体恤民力，所以说「勤劳谦逊的君子能保有善终而获吉」。德行以崇高为盛大，礼节以谦退为恭敬，所以说：所谓「谦」，就是极尽恭敬来保住自己的地位。

时之易道，斯变矣。安其位而不知巳与时极矣，穷之灾也。是以亢龙有悔，戒其保于存而久其位也。夫位愈髙者，难其为人也，君子不可以不自知也。夫利厚者，害易及也。贵为长者，利害以出也。为下之巽也。其在于慎密，否则害及之矣。盗伺之矣。故不出戸庭，无咎矣。以德之不周而不厌其髙者，贪其非所有而有之，则易于事矣。易斯慢而下思贼之矣，皆自致其寇。此易之终戒也。

时势与《易》道，到这里就要发生转变了。安于自己的位置而不知道自己已经和时势一同走到尽头，这是穷极所带来的灾祸。所以说「龙飞得过高就有悔恨」，是告诫人不要一味守住既有之位而想长久占据它。位置越高，做人越难，君子不能没有自知之明。利益丰厚的地方，祸害也容易随之而来；身居尊贵而为人之长，利与害都由此而出，所以居下位的要谦逊。关键在于慎密，不然祸害就会临头，盗贼就会窥伺，所以说「不走出门庭，不会有过错」。德行并不周备却不满足于已有的高位，贪求本不属于自己的东西而据为己有，那就把事情看得太轻易了；轻易就生傲慢，在下的人便想加害于他，这都是自己招来的盗寇。这是《易》在篇末给出的告诫。

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二，以象两；挂一以象三；揲之以四，以象四时；归竒于扐，以象闰。五歳再闰，故再扐而后挂。

「大衍」之数是五十，实际动用的是四十九根蓍草。把它们随手分成两份，用来象征天地两仪；从中取出一根挂起，用来象征天、地、人三才；每四根一组地数过去，用来象征春夏秋冬四时；把数剩的零头夹在手指之间，用来象征闰月。五年之中要有两个闰月，所以要两次夹取零余，然后再重新分挂起算。

圣人幽赞神明，设五十之数以求易者，何也。三揲之极，多得老阴，其数合二十五以对之而求之也。其一不用者，太极也。故可名之谓之太极。夫有生于无，无者未见气也。不可用也。故置之也。初揲或五或九，再三得四八也。初营于再者三者，何也。道生一，一者形变之始，万物之生也。为治者不离其本也。故用之于始揲也。以营一之有而偶不用之，无天地阴阳设位而易行乎其中，岂竒而立哉。分而二，象两仪也。挂一象人也，人也者，包括万物而为之首也。故两而生人，曰三才焉。

圣人深研神明之道，设立五十这个数目来推求《易》，是什么缘故呢？三次揲蓍推到极处，多半得到老阴，它的数合成二十五，用来与之相对而求索。其中有一根始终不用，那就是「太极」，所以可以给它命名叫「太极」。「有」生于「无」，「无」是尚未显现出气的状态，不可动用，所以把它搁置一旁。第一次揲蓍所得的零余不是五就是九，第二、第三次则得四或得八。为什么第一次经营要与第二、第三次不同呢？因为「道生一」，「一」是形体变化的开端、万物生成的起点，治事的人不能离开根本，所以在开始揲蓍时就用上它。用这经营出来的「一」之「有」，去与那搁置不用的「无」相配：假如没有天地阴阳各设其位而《易》道运行其中，单凭一个奇零之数怎么能自立呢？把蓍草分成两份，象征两仪；挂出一根，象征人。人这一物，包罗万物而居于万物之首，所以两仪之上再生出人，就叫做「三才」。

揲之以四，象四时也。归于扐，抆时之余也。归天地之余尽五歳之。再闰，故再扐。而后挂数者，偶而后成也。竒者不盈，其四时也。数之寡也。故谓之阳，全其捰者，备其阴也。得数之成，故谓之阴，此求筮之数也。易者，圣人极天地之数，穷天下之变也。占者，索其数，逆其变，体其吉凶，断天下之疑也。虽有圣人之心，必求龟蓍而听其神焉。将有以奉也。人也者，万物之灵也。志有至而吉凶兆焉，故志之断则卜筮焉。志之疑则告其从焉。是以不疑其所行也。利物而有功也，故圣人曰卜筮云。

每四根一组地数过去，象征四时；把余数夹在指间，是抹取一时的零头。汇集天地的零余，尽在五年之内：其间有两次闰月，所以要两次夹取零余，然后再重新分挂。数目总要成偶才算完成：奇零之数不满四时之全，是数中偏少的，所以称为阳；把整数全部收拢，是阴数完备的，得的是成数，所以称为阴。这就是求筮所用的数。《易》，是圣人穷尽天地之数、推极天下之变的书；占，是探索其数、逆推其变、体察其吉凶，用来判断天下疑难的方法。纵然具备圣人的心智，也一定要求助于龟甲蓍草而听命于神明，因为总要有所秉承。人是万物中最有灵性的，心志有所专注，吉凶就先露出征兆，所以心志已定就用卜筮来决断，心志有疑就请卜筮告知何去何从，这样对自己所行之事便不再迟疑。它有利于万物而能建立功效，所以圣人才说到卜筮。

天数五，地数五，五位相得，而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化，而行鬼神也。

天数有五个，即一、三、五、七、九；地数也有五个，即二、四、六、八、十。这五个方位上的天数与地数各自相当，又两两配合。天数总合是二十五，地数总合是三十，天地之数合计五十五。变化因此而成就，鬼神因此而运行。

易有太极而生天地，天为一竒也。地承天为二，偶，数而相生，合而相成。为水，火，木，金，土也。天地万物未始，相离也。试于形变而论之本乎天，一降气而得地，聚之为水，其肇为胚也。水内刚而外柔，故生于天之一，而成于地之六。因其一生而依其胚而为胎，胎者自得其温气也。温发而为火，火始于内而成炎于外，故生于地之二，而成于天之七。含气以自坚而骨生焉，骨坚阳木也。生于阳而养于阴也。故生于天之三而成于地之八，有其骨而筋坚焉。

《易》有「太极」，太极生出天地：天是「一」，属奇数；地承受天而为「二」，属偶数。奇偶之数彼此相生、相合而相成，于是有了水、火、木、金、土五行。天地万物从来不曾彼此分离。试着从形体的变化上来讲：本源在天，天数「一」降下阳气而得到地气，凝聚起来就成为水，最初结成的是胚。水内里刚而外表柔，所以由天数「一」而生，由地数「六」而成。因着这「一」的生发，依托这个胚而成为胎，胎自身能获得温气；温气发散就化为火，火从内里发端而向外炎上，所以由地数「二」而生，由天数「七」而成。含着气而自身坚固，于是骨骼生成；骨骼坚硬，属于阳木，生于阳而养于阴，所以由天数「三」而生，由地数「八」而成。有了骨骼，筋腱也就随之坚实。

金从革而外刚，故生于地之四而成于天之九。土为肌肤，四者备皆肌肤养焉。肌肤因刚而生，而终于柔脃。故生于天之五而成于地之十。终数以成形也。分而异，功合而同济，故天地之数五十有五。合而为五行，发而为五声，散而为五臭，布而为五章，流而为五味，分而为五性。异同区焉，利害生焉，吉凶形焉，变化成焉，死生兆焉，鬼神通焉。可以元元而□其终也。

金可以熔铸变革而外表刚硬，所以由地数「四」而生，由天数「九」而成。土对应肌肤，前面四者具备之后，都要靠肌肤来包养；肌肤依托刚质而生，最终却归于柔软脆弱，所以由天数「五」而生，由地数「十」而成，用最后的成数完成形体。分开来看各有不同的职分，合起来看则同成一功，所以天地之数共为五十五。它们会合而成五行，发出而成五声，散布而成五臭，铺陈而成五色文章，流行而成五味，分派而成五种性情。同与异的区别由此划开，利与害由此产生，吉与凶由此显形，变化由此完成，死与生由此现出征兆，鬼神也由此贯通。凭着它可以推原万物的本始而穷究它们的终局。

乾之□，二百一十有六。坤之□，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之□，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变，而成卦八。卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。

《乾》卦六爻的策数是二百一十六，《坤》卦六爻的策数是一百四十四，合起来共三百六十，正好相当于一年的日数。《易经》上下两篇的策数共一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。所以经过四道营求手续而完成一变，经过十八次变化而成一卦；八卦只是小成，把它引申推衍，依类而增广，天下所能有的事情就全都包括在内了。它显明天道、神化德行，因此可以与人应对酬答，可以辅助神明的功用。

两仪生四象，则乾坤之爻各具四象焉。地六，天七，地八，天九，四象之成。□爻每其□，各含其四象。系之乾坤之爻焉。乾坤合为十二，当期之月也。混其□爻，絶为三十焉，当月之日也。阳极其数，万物毕，遂其成焉，故九也。阳极则剥阴，长而壮消之极也，故其变六也。消而息之，阳复而长，阴之退也。故为少阴，其数八也。阳盛长物，其貌始大而未成也。故为少阳，其数七也。老阳九也。四而九之，其□三十六也。老阴六也，四而六之其□，二十四也。合乾坤六爻之□，当期之日也。少阳七也，四而七之其□二十八也。少阴八也，四而八之其□三十二也。合二少之□，当期之日。同老阳老阴之□也。

两仪生出四象，那么《乾》《坤》两卦的爻就各自具备四象。地数六、天数七、地数八、天数九，这就是四象的构成；每一爻都各自含有这四象，都系属于乾坤之爻。乾坤两卦合计十二爻，相当于一年的十二个月；把各爻合起来推算，定为三十，相当于一个月的日数。阳发展到数的极处，万物完全生成，所以是「九」；阳到极点就要剥落阴气，生长壮盛之后便是消退的极点，所以它的变数是「六」。由消退转为生息，阳气回复而增长，阴气随之退去，所以叫「少阴」，它的数是「八」；阳气盛大而生长万物，形貌开始壮大却尚未完成，所以叫「少阳」，它的数是「七」。老阳是九，四乘九，策数是三十六；老阴是六，四乘六，策数是二十四；合起乾坤六爻的策数，正相当于一年的日数。少阳是七，四乘七，策数是二十八；少阴是八，四乘八，策数是三十二；合起两个少数的策数，也相当于一年的日数，与老阳老阴的策数相同。

合二篇之□，三百八十四，半乾坤緫而承之，万有一千五百二十。当万物之数。是故分而挂，一揲之归竒，四营而成易，三易以成爻，十有八变而成卦。初以乾坤错综而为八卦，以象动止。离陷巽说而各得其情矣。重而伸，类而长，以观其爱恶失得，穷天下之情，极天下之变，以此而能事毕矣。故能明其道，辨其徳，行可以应天下之来，而助其神化者也。

合《易经》上下两篇的爻数共三百八十四，取乾坤策数之半而总括承接起来，得一万一千五百二十，正相当于万物的数目。所以先把蓍草分成两份、挂出一根，四根一组地数过去而把零余夹在指间，经过四道营求手续完成一变，三变而成一爻，十八变而成一卦。最初以乾坤错综变化而生成八卦，用来象征运动与静止：《离》为附丽，《坎》为陷险，《巽》为顺入，《兑》为和悦，各自得到自己的情性。再把八卦重叠推衍、依类增广，用来观察人事的喜爱与厌恶、失去与获得，穷尽天下的实情，推极天下的变化，凭这些，天下能做的事情就都完备了。所以《易》能阐明它的道理、辨别它的德性，其运用足以应对天下将至之事，从而辅助神明的化育。

子曰：知变化之道者，其知神之所为乎。易有圣人之道四焉。以言者，尚其辞。以动者，尚其变。以制器者，尚其象。以卜筮者，尚其占。是以君子将有为也，将有行也。问焉而以言，其受命也。如响无有逺近，幽深遂知来，物非天下之至，精其孰能与于此。参伍以变，错综其数，通其变遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至，变其孰能与于此。易无思也，无为也。寂然不动感而遂通天下之，故非天下之至，神其孰能与于此。夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速不行而至。子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。

孔子说：懂得变化之道的人，大概就懂得神明的作为了吧。《易》中含有圣人之道四条：用来发言议论的，看重它的文辞；用来指导行动的，看重它的变化；用来制作器物的，看重它的物象；用来卜筮决疑的，看重它的占断。所以君子将要有所作为、将要有所行动时，就向《易》发问而以言辞求教，它承受人的询问，回应如同回声，无论远近幽深，都能推知未来之事——若不是天下最精微的道理，谁能做到这一步？三番五次地变化，交错综合它的蓍数，通晓其变化而成就天地的文理；穷尽其数而判定天下的物象——若不是天下最善变通的道理，谁能做到这一步？《易》没有思虑，没有作为，寂静不动，一旦感应就贯通天下的一切事故——若不是天下最神妙的道理，谁能做到这一步？《易》是圣人用来穷究幽深、研求几微的：唯其幽深，所以能贯通天下人的心志；唯其几微，所以能成就天下的事务；唯其神妙，所以不必急促却自然迅速，不必行走却自然到达。孔子说《易》有圣人之道四条，讲的就是这个意思。天为一，地为二，天为三，地为四，天为五，地为六，天为七，地为八，天为九，地为十。

天地之道，阴阳之化常矣。圣人以是观其动静而行其进退，不差于时者，是知神之所为，而合其变，得易之道也。故易。圣人之道四焉，以言者尚其辞，得易之文也。以动者尚其变，得易之时也。以制器者尚其象，得易之智也。以卜筮者尚其占，当其数而断其疑也。君子时将有为而问之，将有行而请之，无有逺近幽深遂知来物至精者也。参伍之变而错综其数得其变，遂成天下之文。文见乎辞，故言者尚之。极其变，遂定天下之象。故制器者，取之此天下之至变者也。

天地运行的规律、阴阳变化的常道就是如此。圣人依据这些去观察事物的动静而决定自己的进退，从不错失时机，这就是懂得神明的作为、契合它的变化，也就是得到了《易》道。所以《易》中的圣人之道有四条：用来发言议论的看重它的文辞，这是得《易》之「文」；用来指导行动的看重它的变化，这是得《易》之「时」；用来制作器物的看重它的物象，这是得《易》之「智」；用来卜筮的看重它的占断，是依着蓍数来决断疑难。君子在时机将有所作为时向它发问，将有所行动时向它请教，无论远近幽深都能推知未来之物，这就是最精微的境界。三番五次地变化而交错综合蓍数，从中得到变通，于是成就天下的文理；文理表现在卦爻之辞上，所以立言的人看重它。穷尽它的变化而判定天下的物象，所以制作器物的人取法于它，这就是天下最善变通的境界。

易无思也，无为也，寂然不动感而遂通天下之，故不迁其方而无适不利。此天下之至，神也。夫易者，刚柔相推，情伪相偶者也。故吉凶生焉。而圣人之其所终寄其象，以明天下之志，而无不中也。非极其深也，不能及其至精。穷其变，要其□，知其终，原其始闲。错其说以成天下之务，非研其几者不能得于至变也。体其物妙，其运用之非以勤也。行之非以迹也。非玄者，不能得于至神也。故一设象而君子其赖四焉。范两五之数，穷万物之变者也。非圣人其孰能深之。

《易》没有思虑，没有作为，寂静不动，一旦感应就贯通天下的一切事故，所以它不改换自己的方所却无往不利，这就是天下最神妙的境界。《易》是刚爻与柔爻互相推移、真情与虚伪彼此相配的，所以吉凶由此产生；圣人把他所领悟到的终极道理寄托在卦象里，用来阐明天下人的心志，无不切中。不把幽深推究到底，就达不到那最精微处；穷尽它的变化，抓住它的要领，知道它的终结，推原它的开端，错综各家说法来成就天下的事务——不能研求几微的人，就无法领会那最善变通之处。体察万物的奥妙，运用它并不靠勤苦经营，施行它也不留下痕迹——不能通达玄妙的人，就无法领会那最神妙之处。所以圣人一设立卦象，君子便有这四方面可以依凭。它规范两仪五行之数，穷尽万物的变化，若不是圣人，谁能把它推究到这般深处呢？

子曰：夫易何为者也。夫易开物成务，冒天下之道如斯而巳者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑，是故蓍之徳圎而神，卦之徳方以智，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于宻，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉。古之聪明睿知神武而不杀者夫，是以明于天之道，而察于民之故。是兴神武，以前民，用圣人以此斋戒。以神明其徳夫。是故阖戸谓之坤，辟戸谓之乾。一阖一辟，谓之变。徃来不穷，谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入民咸用之，谓之神。

孔子说：《易》是做什么用的呢？《易》开通万物之理、成就天下之务，包罗天下的一切道理，如此而已。所以圣人用它来贯通天下人的心志，来奠定天下的事业，来判断天下的疑难。因此蓍草的德性圆通而神妙，卦体的德性方正而明智，六爻的意义则以变易来告示于人。圣人凭这些洗涤内心，退藏于隐密之处，与百姓共同承担吉凶祸患：用神妙去预知未来，用明智去储存往事，还有谁能达到这种境界呢？古时候那种聪明睿智、威武神奇而不必动用杀伐的人，正是如此吧。他既明白天道，又体察民情，于是兴起这神妙的先知之物，走在百姓前面供他们取用。圣人凭这些斋戒身心，使自己的德行神明起来。所以关上门叫做「坤」，打开门叫做「乾」；一关一开叫做「变」，往来不穷叫做「通」；显现出来的叫做「象」，成形可见的叫做「器」，制作出来加以使用叫做「法」，出入取用而百姓人人受益，就叫做「神」。

易者，易其治也。故其知也。先物其变也。得度故能包覆天下之道而已者也。圣人用之而通天下之志，能开其先也。定天下之业能制其当也。以断天下之疑果其作也。是故蓍未形而众象畜焉，圎而神也。卦见其事定其所也。就时体化方以智也。六爻者，易其变通，明其辞义，而献其吉凶也。圣人以之清虑涤思，归神无形，然后齐圣体方，与众民同患其吉凶，则能济吉凶之患而为来世之范也。非神圎而知其来，知赡而征，诸往观天地，古今万物而为一者，其孰能至此哉。古之聦明睿知，止乱而不以杀，达天下之情而为之于始者如此也。

所谓《易》，就是使治理变得平易。所以它的智慧，能在事物尚未成形之前预知它的变化；掌握了法度，因而能够包罗覆盖天下之道，如此而已。圣人用它来贯通天下人的心志，是能开启先机；奠定天下的事业，是能裁制得当；判断天下的疑难，是能果决其行事。所以蓍草在尚未成卦之时就已蕴蓄着种种物象，这就是圆通而神妙；卦体显现具体的事情、判定它的处所，因时而体察变化，这就是方正而明智；六爻则变通不居，阐明它的辞义，把吉凶奉告给人。圣人凭这些澄清思虑、涤除杂念，把精神收归于无形之境，然后整肃圣德、体察方正之理，与百姓共同承受吉凶，因而能救济吉凶的祸患而为后世立下典范。若不是神妙圆通因而能预知未来、智虑充足因而能征验往事，观照天地、贯通古今万物而把它们视为一体的人，谁能达到这种境界呢？古时候那种聪明睿智、平息祸乱却不用杀伐、通达天下之情而防患于开端的人，正是这样的。

神也者，运于无形，易而合其变也。而民不知所以明也。而圣人明之是以察于天之道，审于民之故，故作为易书，而前布之，以为民之用。圣人于是斋心无形体其神也。戒事避患，明其事也。以神明为徳者，如此也。故坤者静也。动之主也。含其章而不变，故闭而藏之，乾也者。开其物而转化，故启而动之，可阖则体而合之。一动一静，屈而伸之，之谓变。随其变，观其可独往独来，而无阂之。之谓通，辨其兆之。之谓象，见其形之。之谓器，制其用人可法之。之谓法，出入不滞民咸利之。而莫知之，之谓神。

所谓「神」，是运行于无形之中、变易而契合万物之变的；百姓并不知道它凭什么这样昭明，而圣人却明白它。因此圣人体察天道、审视民情，作成《易》这部书，预先颁布出来，供百姓取用。圣人于是把心斋戒于无形之境，去体认那份神妙；戒惧于事、避开祸患，是把事理弄明白。所谓「以神明为德」，就是这个样子。所以「坤」代表静，却是动的主宰：它含蓄着文采而不显露变化，所以是闭门而潜藏；「乾」则开启万物而使之转化，所以是启门而发动，该合上时就体察时机而闭合。一动一静，或屈或伸，这叫做「变」；顺随它的变化，看准可行之处而独往独来、毫无阻隔，这叫做「通」；分辨它的征兆，这叫做「象」；见到它的形体，这叫做「器」；制作出它的用途而使人可以取法，这叫做「法」；出入无所滞碍、百姓人人得利却不知其所以然，这叫做「神」。

是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月，崇髙莫大乎富贵。备物致用，立成器，以为天下利莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。易曰：自天佑之，吉无不利。子曰：佑者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎，顺又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。

所以《易》中有「太极」，太极生出「两仪」，两仪生出「四象」，四象生出「八卦」，八卦判定吉凶，吉凶成就伟大的事业。因此可供取法的形象没有比天地更大的，变化通达没有比四时更大的，高悬空中而光明显著的没有比日月更大的，崇高尊贵没有比富贵更大的；备办器物、尽其功用，创制成各种器具而为天下人谋利的，没有比圣人更大的；探究幽赜、搜寻隐微，钩取深奥、招致远方，用来判定天下的吉凶、成就天下人勤勉不倦的事业的，没有比蓍草与龟甲更大的。所以上天生出神奇之物，圣人便取法它；天地发生变化，圣人便仿效它；上天垂示物象、显现吉凶，圣人便取象于它；黄河出现图，洛水出现书，圣人便取法它们。《易》有四象，是用来显示的；系上文辞，是用来告知的；用吉凶来判定，是用来决疑的。《大有》上九爻辞说：得到上天的保佑，吉祥而无所不利。孔子说：「佑」就是帮助。上天所帮助的是顺应天道的人，人们所帮助的是讲求诚信的人。践行诚信而心念顺道，又能崇尚贤人，所以能得到上天的保佑，吉祥而无所不利。

是故易有太极，太极以生两仪，两仪为阴阳，阴阳相推而生四象，时兴终始迭，变而成八卦。动说离陷，情性之有归也。故相摩而吉凶生焉，治其吉凶而大业成也。是故有法可象者，莫大于天地。有尊卑之位也。变通可则者，莫大于四时，得进退之宜也。悬象着明，莫大乎日月，昼夜动止推移而不改也。位崇体髙，而为民之承者，莫大于富贵，可以行大道也。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，见天地之象，合万物之理也。探赜索隐，钩深致逺，定天下之吉凶，使天下勉而得其宜者，莫大于蓍龟，含其象，明其动，定其吉凶，行之不疑也。

所以《易》中有「太极」，太极生出两仪，两仪就是阴与阳；阴阳互相推移而生出四象，四时兴起、终而复始地更迭，变化而成八卦。震动、和悦、附丽、陷险这些情性，都在这里有了归属，所以八卦互相摩荡而吉凶产生，治理好吉凶，伟大的事业就成就了。因此有法度可供取象的，没有比天地更大的，它有尊卑的定位；变通可供效法的，没有比四时更大的，它有进退的合宜；高悬物象而光明显著的，没有比日月更大的，它昼夜运行、动止推移而不改常度；地位崇高、身分尊贵而为百姓所承奉的，没有比富贵更大的，它可以推行大道；备办器物、尽其功用，创制器具以利天下的，没有比圣人更大的，他见到天地的物象，契合万物的道理；探究幽赜、搜寻隐微，钩取深奥、招致远方，判定天下的吉凶，使天下人勤勉而各得其宜的，没有比蓍草龟甲更大的，它蕴含物象，昭明变动，判定吉凶，使人行事不再迟疑。

故天生神物蓍龟也，圣人则之。四时更变，万化得节也，圣人效之。天垂象日月昭焉，星辰位焉，寒暑节焉，圣人以之，而授民时以节。百事顺之，则得，逆之，则失。取之于天也。河出图，洛出书，理形于文，承天之化，圣人则之。取文于地，故观天地之文，则存天地之情矣。天地之情得，而知四象之所自出也。故四象以卦示也。系辞所以明也。定以爻变，所以断其得失，是以先天而天顺之，乘其时也。信民而民助之，民信其信也。尚贤以至，而得尽其忠也。是以自天佑之，吉无不利也。

所以上天生出神奇之物，就是蓍草和龟甲，圣人便取法它们。四时更迭变化，万般造化各得节度，圣人便仿效它。上天垂示物象：日月照耀，星辰各安其位，寒暑各有节候，圣人依据这些颁授时令、订立节气；百事顺应它就有所得，违逆它就有所失，这都是取法于天。黄河出现图，洛水出现书，事理成形为文，承受上天的化育，圣人便取法它们，这是取文于地。所以观察天地的文理，就能把握天地的实情；把握了天地的实情，就知道四象由何而出。因此四象通过卦体来显示，系上的文辞用来阐明，用爻的变动来判定，从而断明得失。所以先于天时而行、上天顺应他，是因为他乘上了时机；取信于民而百姓帮助他，是因为百姓相信他的诚信；崇尚贤人而使贤人前来，就能使他们尽其忠诚。所以说「得到上天的保佑，吉祥而无所不利」。

子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎。子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。

孔子说：文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。既然如此，圣人的心意难道就无法看见了吗？孔子接着说：圣人确立卦象来穷尽心意，设置卦体来穷尽万物的真情与虚伪，在卦爻下系上文辞来穷尽他要说的话，通过变化会通来穷尽事物之利，鼓动振奋人心来穷尽神妙的功用。

夫意无穷也，言形之质也。言岂尽于意乎。书质之限也。书岂尽于言乎。则圣人之意不可见也。圣人以刚柔动静之物，而为之象。相推无穷，咸备其理，庶以言尽其意也。设卦观分凡是类者，无不挂焉。可以尽天下之情，伪矣。系辞焉，定其吉凶，同其得失者，莫不咸在，庶以书尽其言也。易穷能变，变而能通，通而能久，可谓尽矣。天下之利矣。利之尽民不遗矣。本立至者也。故申之以孝慈，道之以忠敬，陈之以德义，示之以好恶，鼓其情性而民自乐，其道而不知其所以也。可谓其神矣。

心意是无穷无尽的，言语只是心意成形之后的质体，言语哪能穷尽心意呢？文字又是言语所受的限制，文字哪能穷尽言语呢？照这样说，圣人的心意就无法看见了。于是圣人用刚柔动静这些事物来设立卦象，互相推移而变化无穷，把种种道理都涵括在内，庶几可以用言辞穷尽他的心意。设立卦体、观察分际，凡属同类的事物，无不悬挂在其中，因而可以穷尽天下的真情与虚伪。系上文辞，判定它的吉凶，会同它的得失，没有一样不包括在内，庶几可以用文字穷尽他的言语。《易》理穷极就能变，变了就能通，通了就能长久，可以说是穷尽了天下之利；利益普及而百姓无一遗漏，这是根本确立之后才能达到的境地。所以用孝慈来申明它，用忠敬来引导它，用德义来陈述它，用好恶来指示它，鼓动百姓的性情而百姓自然乐在其中，遵行这个道理却不知道它为什么如此，这可以说是神妙了。

乾坤其易之缊邪，乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者，谓之道。形而下者，谓之器。化而裁之，谓之变。推而行之，谓之通。举而措之，天下之民谓之事业。是故夫象圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜。是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其□通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦，鼓天下之动者，存乎辞。化而裁之，存乎变。推而行之，存乎通。神而明之，存乎其人。黙而成之，不言而信，存乎德行。

《乾》《坤》大概就是《易》的精蕴所在吧。乾坤两卦排成行列，《易》道就确立在其中了。乾坤如果毁弃，就无从看见《易》；《易》如果无法看见，那么乾坤也就几乎停息了。所以在形体之上的叫做「道」，在形体之下的叫做「器」；化育而加以裁制叫做「变」，推演而付诸施行叫做「通」；把它举出来措置于天下百姓身上，就叫做「事业」。所以说到「象」：圣人看到天下万物的幽深繁赜，便比拟它们的形态容貌，象征它们各自相宜的性质，所以称之为「象」。圣人看到天下事物的变动，便观察其中的会合贯通，据以推行典章礼制，又系上文辞来判断吉凶，所以称之为「爻」。穷尽天下幽赜的，在于卦体；鼓动天下变动的，在于卦爻之辞；化育裁制，在于「变」；推演施行，在于「通」；神妙而明察它，在于人；沉默而成就它、不用言语而使人信服，则在于德行。

乾坤物，之祖也。易物之理也。而体其刚柔之适也。故易缊积于乾坤也。天地既位，则乾坤运乎。其中而易得，其道也。乾坤毁失，天地之理则无以见矣。易不可见，则几于无乾坤，以易之为道，始终以明文也。其不可以施邪，是故形之上者，至无之运也。故能体万物而不遗，而出其首，物无不由也，谓之曰道。至于形可象者，谓之器。治其器化而裁之，使得宜之，谓之变。适其□可久而行也，谓之通。举其裁制错之天下，而民利之，咸得务之，以为事业，则官农工贾各事其事，以久之为业，而天下各得其行也。此易之道也。

《乾》《坤》是万物的祖宗，《易》是万物的道理，而它所体现的正是刚与柔之间的相宜，所以《易》的精蕴积聚在乾坤之中。天地既已各安其位，乾坤就运行于其间，《易》也就得到了自己的道。乾坤一旦毁弃丧失，天地的道理便无从显现；《易》无法显现，也就近乎没有乾坤了。《易》作为一种道，从始到终都靠文辞来彰明，它岂能没有可以施行的凭借呢？所以在形体之上的，是至虚无者的运化，因而能体现万物而无所遗漏，居于万物之首，万物无不由它而出，这就叫做「道」；至于有形可象的，就叫做「器」。整治器物、化育而加以裁制，使它各得其宜，这叫做「变」；顺应它而能长久推行，这叫做「通」。把裁制的成果推行安置到天下，百姓因而得利，人人各有所务，这就成为「事业」：于是官吏、农夫、工匠、商贾各干各的事，长久从事而成为职业，天下人也就各得其所行了。这就是《易》道。

圣人见天下之奥，将以明之，拟诸形容，象其物宜，故谓之象。着诸其卦也。圣人见天下之动，而观其□通，以制其常履。系辞焉，以断吉凶，故谓之爻。效之乎动也。辩之乎辞也。识其时效，其动化而制之，在其变中也。变得其适，终而始之，推而可久，在乎通也。显其幽而明其神，在乎其人。观其象得行其可，获其正，能制而裁之，黙而成之，不言而信，在乎备徳。以成行，则民从其徳。信而化之也。故能运于无形，明于终始，知变化之道者也。

圣人看见天下深奥的道理，要把它阐明出来，于是比拟它们的形状容貌，象征它们各自相宜的性质，所以称之为「象」，并把它著明在卦体之上。圣人看见天下事物的变动，观察其中的会通之处，据以制定人们日常遵行的常道，并系上文辞来判断吉凶，所以称之为「爻」：用爻来仿效变动，用辞来分辨事理。认识它的时机与效验，把它的变动加以化育裁制，这都在「变」之中；变得其宜，终而复始，推行而能长久，这就在于「通」；彰显它的幽隐而阐明它的神妙，这就在于人。观察卦象而能付诸可行之事，获得正道，能够加以制作裁成，沉默而成就它，不用言语而使人信服，这就在于德行完备。德行完备而落实为行动，百姓就会跟从他的德行，信服他而受其化育。所以他能运行于无形之中，明察于终始之际，这就是懂得变化之道的人。

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。夫乾确然示人易矣。夫坤隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外。功业见乎变，圣人之情见乎辞。

八卦排成行列，物象就在其中了；把它们两两重叠，爻位就在其中了；刚爻柔爻互相推移，变化就在其中了；系上文辞而对它加以命断，人事的行动就在其中了。吉凶悔吝，都从行动中产生；刚与柔，是确立根本的；变与通，是趋合时宜的；吉与凶，是靠守正来取胜的。天地之道，是以守正而昭示于人的；日月之道，是以守正而放出光明的；天下的一切活动，都以守正专一为归。「乾」刚健确然，向人昭示了平易；「坤」柔顺隤然，向人昭示了简约。爻，是仿效这些的；象，是取像这些的。爻与象在卦体之内变动，吉与凶在人事上显现；功业表现在变化之中，圣人的心意表现在文辞之中。

刚柔相推，而八卦成矣。八卦既列，象在其中矣。天地山泽，雷风水火，天下之大象也。健顺动止，离险巽说，庶情之大端也。可得而见矣。相因而重之，爻动其中，两而相求，情伪可得而吉凶形矣。刚柔相易，变化可观也。繋辞以辨其动，吉凶悔吝之所明也。故可以观其辞而效其动。刚柔者，素定其位而立其本也。变而通之者，就其吉而违诸凶，易其所也。从其时而归其贞，可贞胜矣。夫贞者，得其分，恒其一，不徇于外也。则于物不惑矣。得事之干也。当吉而保其吉，当凶而索其凶，天地以是贞也。得万物之观而为人之则也。日月以是贞也。得万物之瞻而保其明也。

刚爻与柔爻互相推移，八卦便告形成。八卦既已排列，物象就在其中了：天、地、山、泽、雷、风、水、火，是天下最大的物象；刚健、柔顺、震动、静止、附丽、险陷、顺入、和悦，是众多情性的大纲，都可以由此见到。八卦彼此相因而重叠，爻就在其中变动；两两互相求应，真情与虚伪都能看出来，吉凶也就显形了。刚柔互相变易，变化便可以观察；系上文辞来分辨它的变动，吉凶悔吝也就得以阐明，所以人可以看它的辞而仿效它的动。所谓「刚柔」，是预先定下爻位而确立根本；所谓「变通」，是趋就吉而避开凶，改换自己所处的地方；顺着时势而归于守正，就能以守正取胜。所谓「贞」，就是安守自己的本分，恒久专一，不向外苟且迁就，这样对万物就不会迷惑，也就抓住了事情的主干。该吉的时候保住它的吉，该凶的时候求索出它的凶，天地正是这样守正的，因而成为万物瞻仰的对象、成为人的法则；日月也是这样守正的，因而受万物瞻望而保住它的光明。

天下万物得其生动，皆得其贞一，故能继其续也。夫乾运天之神，坚其一而不杂，确然易也。坤得地之顺也。守其一而成物，隤然简也。皆保一以成，其施而无情巧焉。示其以易，简也。而物从之得矣。爻者，人得效此而动也。象者，人得像此而制也。爻象动于内，可得而观也。吉凶见乎外，可征而从也。功业见乎变，因变而成也。圣人之情见乎，辞可得，极于深而至之也。

天下万物获得各自的生长活动，都是因为得到了那份专一的贞正，所以能够延续不绝。「乾」运转上天的神妙，坚守其一而不杂乱，确然刚健，这就是「易」；「坤」得到大地的柔顺，守住其一而成就万物，隤然柔顺，这就是「简」。它们都靠守住这个「一」而有所成，施予万物而不夹带私情巧智，向人昭示的正是平易与简约，因而万物顺从它们而各有所得。所谓「爻」，是人可以仿效它而行动的；所谓「象」，是人可以取像它而制作的。爻象在卦体之内变动，可以观察；吉凶在人事上显现，可以验证并依从。功业表现在变化之中，是因着变化而成就的；圣人的心意表现在文辞之中，能够从中体会，穷极幽深而抵达它。

天地之大徳曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之冝，近取诸身，逺取诸物，于是始作八卦，以通神明之徳，以类万物之情。作结□而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。

天地最大的德行叫做「生」，圣人最贵重的宝物叫做「位」。用什么来守住这个位？靠仁德。用什么来聚集人众？靠财货。管理财货、端正名分言辞、禁止百姓为非作歹，这就叫「义」。古时候包牺氏统治天下，抬头就观察天上的物象，低头就观察地上的法则，观察鸟兽的纹理与土地的所宜；近处取象于自己的身体，远处取象于万物，于是开始创作八卦，用来会通神明的德性，用来比类万物的情状。他又编结绳索做成网罟，用来打猎、用来捕鱼，大概是取象于《离》卦。

天设四时而寒暑周焉。地设刚柔而生长遂焉。此天地之徳而厚其生也。圣人者，合天地之德，备万物之情，帝人之器也。故有位而其道乃行，位其大宝者，与能守其位者仁也。何以仁，能聚其财，财也者，得物之财而资人以为财也。故设罟网作耒耜，通舟楫，易交货，是类者民得物之财，成圣人之仁也。故得安其所聚，保其所居财之利争斯兴也。故治其分，正其名，禁其非，制而得冝曰义。故始于垂衣而列贵贱，中于重门而击柝，终于弦木为弧矢，以示其禁而得易之变。此圣人之义而保其仁也。

天设立四时而寒暑循环一周，地设立刚柔而生长得以完成，这就是天地的德性，用来厚养万物的生命。圣人则是会合天地之德、具备万物之情的人，是统御人群的器量所在，所以要有君位，他的道才能推行。君位就是那件最贵重的宝物，而能守住这个位的是仁德。怎样才算仁？能够聚集财货。所谓财货，就是取得物产之利，用来供养人而成为财富。所以设置罗网、制作耒耜，开通舟楫，交换货物，这一类事情使百姓获得物产之利，也就成全了圣人的仁德，因此百姓能安于聚居之所、保住居住之地。可是财利一多，争夺随之兴起，所以要整治名分，端正名号，禁止非为，裁制得宜，这就叫「义」。所以起初是垂衣裳以分贵贱，其次是设重门、击木柝，最后是弯木为弓、削木为箭，用来昭示禁令，都体现了《易》的变通。这是圣人的「义」，用它来保全自己的「仁」。

太古，鸟兽万物多而人寡，不待易物之财。人人自保其资也。至于人寖而盛，物斯鲜矣。食用艰矣，则智者有易。仰观象于天，得四时之易也。俯观法于地，承天时而易也。观鸟兽之文，类聚羣分，就利违害，而从其易也。观其情而得其冝也。健以施下，顺以承上，可则动之否，则止之险，则经之亲，则丽之外。柔以说之，内顺以巽之，近得于身也。天乾而地坤，雷动而山止，日照而雨濡，风散而泽润，物之大者也。在乎万物其生也。含阴阳而生其受也。

太古的时候，鸟兽万物众多而人口稀少，用不着交换物产，人人自己保有资用。等到人口渐渐繁盛，物产就稀少了，吃穿用度变得艰难，于是有智慧的人推行变易之道。他抬头观察天上的物象，得到四时更替的变易；低头观察地上的法则，承奉天时而变易；观察鸟兽的纹理，见它们各以类相聚、以群相分，趋利避害，也是顺从变易；观察它们的情性而得知各自的所宜。刚健的就施及在下者，柔顺的就承奉在上者；可行就行动，不可行就停止；遇险就经度它，遇亲就依附它。对外用柔和使人喜悦，对内用柔顺使人巽服，近处则取象于自己的身体。天为乾而地为坤，雷震动而山静止，日照耀而雨滋润，风吹散而泽浸润，这些是万物中最大的。就万物而言，它们的生成含着阴阳之气，而各自的禀受又有偏重。

偏象之气，故乾为马，坤为牛。震为龙，巽为鸡。离为雉，坎为豕。艮为狗，兊为羊。是以天下之受可得矣。于是始画八卦，见其象，察其数，运于无形，明于显著。混万物而为一，而咸得其情则知其所丽矣。网罟内虚而外坚，维之离之象也。鱼禽丽之而不脱弱，能丽其强，离之义也。遂牺而供其庖焉。天下之利，众归往而取法焉，故曰庖牺氏之王天下。立其位而行其道也。

由于所偏受的象与气各不相同，所以《乾》为马，《坤》为牛，《震》为龙，《巽》为鸡，《离》为雉，《坎》为豕，《艮》为狗，《兑》为羊。这样天下万物各自的禀受就都能把握了。于是包牺氏开始画出八卦，见到它们的物象，考察它们的数理，使之运化于无形，昭明于显著；把万物混同为一体，而各得其情，也就知道它们各自依附归属的所在了。网罟这东西内里空虚而外围坚固，用绳索维系起来，正是《离》的卦象；鱼和禽鸟一旦附着其上就脱不了身，柔弱的网能够网住强壮的猎物，这正是《离》「附丽」的义理。于是猎取牺牲来供给庖厨。天下人都得到好处，众人归附前来而取法于他，所以说包牺氏统治天下，是确立了君位而推行了他的道。

包牺氏没，神农氏作。斵木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。

包牺氏去世以后，神农氏兴起。他砍削木头做成耜头，弯曲木头做成耒柄，把这种耕耘除草的便利教给天下人，大概是取象于《益》卦。

神农氏之时，人育而繁，腥毛不足供给其食，修易其变，观天地之冝，相五榖之种可食者，收而艺之。易物之才而生财也，其在于器乎。故斵木为耜，揉木为耒，木可以揉曲直于斯得之，为象能动木也。其义益之大也，神而化之，得农之道。是以取诸益。

神农氏的时代，人口生养繁多，腥肉毛皮已不足以供给食用，于是他修明《易》的变通之道，观察天地的所宜，察看五谷中可以食用的品种，收集起来加以种植。变换物产的材质而生出财用，关键就在于器具吧。所以砍削木头做成耜头，弯曲木头做成耒柄——木头可以任人弯曲取直，这里正好用上了这一点；就取象说，《益》卦上《巽》为木、下《震》为动，正是能够运动木材之象。就义理说，这是「增益」的大用；神妙地加以化育，因而得到农耕之道。所以说取象于《益》卦。

日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所。盖取诸噬嗑。

正午时分开设集市，招来天下的百姓，汇聚天下的货物，交换完毕便各自散去，人人都得到自己所需要的东西，大概是取象于《噬嗑》卦。

上古人质而自守其居，自费其用，而不相往来。财货之有余，不足不知其均也，故为之市。致天下之民，聚天下之货而交易之，各得其所，齐其有余而退，噬嗑之义也。日中者，明也。万物皆相见，而不相昧。动于明之象也。是以取之噬嗑。

上古的人质朴，各自守着自己的住处，自己耗用自己的出产，彼此不相往来；财货有多有少，却不懂得互通有无使之均平，所以为他们设立集市。招来天下的百姓，汇聚天下的货物而互相交换，各得其所需，调剂了彼此的有余与不足然后散去，这就是《噬嗑》的义理。正午时分，是最明亮的时候，万物都彼此看得见而不至于昏昧；《噬嗑》上卦为《离》、下卦为《震》，正是在光明中有所行动的卦象。所以说取象于《噬嗑》。

神农氏没，黄帝尧舜氏作。通其变，使民不倦，神而化之，使民冝之。易穷则变，变则通，通则久，是以自天佑之，吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。

神农氏去世以后，黄帝、尧、舜相继兴起。他们通达事物的变化，使百姓不至于倦怠；神妙地加以化育，使百姓各得其宜。《易》道走到穷极就要变，变了就能通，通了就能长久，所以能得到上天的保佑，吉祥而无所不利。黄帝、尧、舜只是垂衣拱手而天下大治，大概是取象于《乾》《坤》两卦。

古之厚民者，兴其利，未设其禁也。及世久而民盛，利薄而无分，则民殚其力，不足以为养民，患其竞，不足以相禁。故圣人虑其患，因时而易变，故黄帝尧舜氏制度数采，章封土田，建官分贤不肖，而等其贵贱，通物之财，以为用。易物之力，以待劳。攻物之能，以相御。使物之能，以相济。是以神而化之，民得冝之，易穷则变，变则通，通则久。易天下之物，成天下之务。终乾坤，极万物，而易行于无穷。是以自天佑之，吉无不利。天保其尊，地保其卑，圣人安上，众民安下，其象天上地下也。其义上健而无为，下顺职事也。上下旣位可久而无替也。是以取诸乾坤。

古时候厚待百姓的人，只兴办对百姓有利的事，还没有设立什么禁令。等到世代久远、人口繁盛，利益变薄而没有分限，百姓竭尽气力也不足以养活自己；忧患在于彼此争夺，而又没有足以互相约束的办法。所以圣人考虑到这个祸患，顺应时势而加以变革，因此黄帝、尧、舜制定制度、等数与文采，划分封疆田土，设立官职、区分贤与不肖，排定他们的贵贱等次；流通物产之财供人取用，交换人力以应付劳役，发挥各物的功能来互相驾驭，役使各物的所能来互相接济。这样神妙地加以化育，百姓便各得其宜。《易》道穷极就变，变了就通，通了就长久；变易天下之物，成就天下之务，终始于乾坤，穷极于万物，而《易》道运行没有穷尽，所以能「自天佑之，吉无不利」。天保守它的尊高，地保守它的卑下；圣人安处于上，百姓安处于下，取象于天在上、地在下。就义理说，在上者刚健而无为，在下者柔顺而各任其职；上下各安其位，就可以长久而不衰替。所以说取象于《乾》《坤》。

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通。致远以利天下，盖取诸涣。

挖空木头做成船，削尖木头做成桨，用船与桨的便利渡过原先不能通行的水域，把货物运到远方而有利于天下，大概是取象于《涣》卦。

木之为物，浮于水也。可以行险而不穷也。故虚木而舟之，剡木而楫之，以济乎水，涣之象也。得其散适而致其远，涣之义也。是以取诸涣。

木头这种东西能浮在水面上，可以在险处行走而不至于困穷。所以把木头挖空做成船，把木头削尖做成桨，用来渡水——《涣》卦上《巽》为木、下《坎》为水，正是这个卦象。取它涣散流布、随处适宜而能抵达远方之意，这就是《涣》的义理。所以说取象于《涣》。

服牛乗马，引重致远，以利天下，盖取诸随。

驯服牛、驾乘马，用它们牵引重物、运送到远方，以此有利于天下，大概是取象于《随》卦。

牛者，坚壮之物，可以牵引其重。马者，健速之物，可以乗而致远。柔弱乗其刚壮之物，随之象也。动而说之，随物之性而牵致之义。是以取诸随。

牛是坚实强壮的牲畜，可以用来牵引重物；马是矫健迅捷的牲畜，可以骑乘而抵达远方。柔弱的人驾驭刚强壮健之物，正是《随》的卦象——下卦《震》为刚动，上卦《兑》为柔悦。震动在下而喜悦在上，顺着物性去牵引驱使，这就是《随》「随顺」的义理。所以说取象于《随》。

重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。

设置层层门户，敲击木柝巡夜，用来防备凶暴的强盗，大概是取象于《豫》卦。

以柔顺之道，则物之生心也。刚动于外，以闲之豫之象也。则暴客无至也。顺而动之，得其备矣。豫之义也。是以取诸豫。

一味用柔顺之道待人，就会使人生出觊觎之心。《豫》卦下《坤》柔顺，而九四之刚在外发动，用来防闲外患，正是这个卦象，这样凶暴的强盗就不会来了。顺着形势而有所行动，防备就周全了，这就是《豫》「预为之备」的义理。所以说取象于《豫》。

断木为杵，掘地为臼。臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。

截断木头做成杵，挖掘地面做成臼，用臼杵舂米的便利使万民得到接济，大概是取象于《小过》卦。

杵动于上，臼止于下。上动而小，小过之象也。小器设而万民获济，小能济大，小过之义也。是以取诸小过。

杵在上面上下捣动，臼在下面静止不移：《小过》上卦《震》为动、下卦《艮》为止，上面有所动而所过者小，正是这个卦象。设置了这样的小器具，万民却因此得到接济，以小成就大，这就是《小过》的义理。所以说取象于《小过》。

弦木为弧，剡木为矢。弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。

弯曲木头、装上弓弦做成弓，削尖木头做成箭，用弓箭的锐利威服天下，大概是取象于《睽》卦。

睽小事吉。象不合而爻用也。是其全用而外合，以为用。得其小用也。睽众才以为小器，睽之象也。利威逺而合诸睽者，睽之义也。是以取诸睽。

《睽》卦辞说「小事吉利」。它的卦象上下乖离不合，而各爻却仍各有其用；正是靠整体的运用和外在的会合来成事，所以只能收到小的功用。把种种乖离的材料凑合起来做成小器具，这正是《睽》的卦象；利在威慑远方而使原本乖离的东西归于会合，这就是《睽》的义理。所以说取象于《睽》。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。

上古的人住在洞穴里、宿在荒野中，后世的圣人改用房屋来代替，上面架起栋梁，下面伸出屋檐，用来遮蔽风雨，大概是取象于《大壮》卦。

上古人淳而未得其器之适也，故穴居以求其温。野处以薄其燠，未免于垫隘风雨也。土弱脃之物，栋宇坚壮之物也。易之以宫室，上栋下宇，自下而壮，大壮之象也。则可以待风雨而极其宫室之用也。大壮之义是以取诸大壮。

上古的人淳朴，还没有找到合用的器具，所以住在洞穴里求取温暖，宿在野外以避开暑热，终究免不了受潮湿逼仄和风雨之苦。泥土是柔弱脆薄之物，栋梁屋檐才是坚固强壮之物。改用房屋来代替，上面架栋、下面出檐，自下而上一层层壮盛起来，正是《大壮》的卦象，这样就能遮蔽风雨而把宫室的功用发挥到极致。这就是《大壮》的义理，所以说取象于《大壮》。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。

古时候埋葬死者，厚厚地用柴薪把遗体裹起来，埋在原野之中，不堆坟头，不种树木，服丧的期限也没有定数。后世的圣人改用棺椁来代替，大概是取象于《大过》卦。

太古之人，朴而未散，哀乐之情无系也。故生而求充其体，死而葬诸中野，以为无知而异类也。后世淳漓情智外散，故亲其亲，子其子，而哀乐恶欲之心盈矣。是以圣人因遵其情，而成其敎明，神道立上，下修五礼，设五敎以养生送死，以达其情而天下听矣。设棺椁，穴地而葬之，其象入于泽也。其义不忘死而过厚之也。是以取诸大过。

太古的人淳朴而心性未曾离散，哀乐之情没有什么牵挂，所以活着只求填饱身体，死了就埋在原野之中，认为死者已无知觉、与生人不是同类。后世淳风浇薄，情感与心智向外发散，于是亲爱自己的双亲、慈爱自己的子女，哀、乐、恶、欲之心充满胸中。因此圣人顺着人情而成就教化，阐明神道，在上确立典则，在下修明五种礼制，设立五种教化，用来奉养生者、送别死者，使人情得以通达，天下人也就顺从了。设置棺椁，掘地而葬，取象于《大过》上卦为《兑》泽，遗体入于泽下；就义理说，是不忘记死者而厚待超过寻常。所以说取象于《大过》。

上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。

上古用结绳记事来治理天下，后世的圣人改用文字契券来代替：百官凭它处理政务，万民凭它得到稽察，大概是取象于《夬》卦。

上古官职未设，人自为治，记其命而巳，可以结绳也。至于道散，于是圣人始立百官，造书契，万民不待力求而以之察之。夬，刚长而至于五也。上下百官皆在其位，夬之象也。小人之道外其义，可以决而治矣。是以取诸夬。象者像也，义者财也，有其象则备其财矣。故制器者先得其象焉。

上古没有设立官职，人们各自治理自己的事，只要记下号令就够了，用结绳的办法便可以应付。到了淳风离散的时候，圣人才开始设立百官、创制文字契券，万民不必费力求索就能凭它稽察事情。《夬》卦阳刚生长而抵达第五爻，象征上下百官都各就其位，这正是《夬》的卦象；小人之道被摒斥在外，事情就可以决断而得到治理，这就是它的义理。所以说取象于《夬》。所谓「象」就是取像，所谓「义」就是材质；有了那个卦象，也就具备了制器的材质，所以制作器物的人首先要取得它的卦象。

是故易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也。阳卦竒，阴卦耦，其德行何也。阳，一君而二民，君子之道也。阴，二君而一民，小人之道也。易曰：憧憧往来，朋从尔思。子曰：天下何思何虑，天下同归而殊涂。一致而百虑，天下何思何虑。日往则月来，月往则日来。日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而歳成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈以求伸也，龙蛇之蛰以存身也，精义入神以致用也，利用安身以崇徳也。过此以往未之或知也。穷神知化德之盛也。

所以《易》就是「象」，「象」就是取像；「彖辞」讲的是一卦的材质，「爻」是仿效天下事物变动的。因此吉与凶由此产生，悔与吝由此显著。阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多，这是什么缘故呢？因为阳卦的爻画成奇，阴卦的爻画成偶。它们的德行又怎样呢？阳卦是一个君主统率两个百姓，这是君子之道；阴卦是两个君主争一个百姓，这是小人之道。《咸》九四爻辞说：心神不定地往来奔走，只有朋友会顺从你的心思。孔子说：天下有什么可思虑的呢？天下的事殊途而同归，百虑而一致，还有什么可思虑的呢？太阳落下月亮就升起，月亮落下太阳就升起，日月互相推移而光明产生；寒冷过去暑热就到来，暑热过去寒冷就到来，寒暑互相推移而一年完成。过去的是屈，到来的是伸，屈与伸互相感应，利益就产生了。尺蠖弯曲身子，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏起来，是为了保存自身。精研义理到入神的地步，是为了致其实用；善用其道而安顿自身，是为了提高德行。超过这一步再往前，就不是人所能知道的了；穷究神妙、通晓造化，那是德行的极盛。

易曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至。妻其可得见邪。易曰：公用射隼于髙墉之上，获之。无不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之。有动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。子曰：小人不耻，不仁，不畏，不义，不见利，不劝，不威，不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也。以小恶为无伤，而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。

《困》六三爻辞说：被石头困住，又靠在蒺藜上，走进自己的房屋却见不到妻子，凶险。孔子说：不该被困的地方却被困住，名声必定受辱；不该依靠的东西却去依靠，自身必定危险。既受辱又危险，死期就要到了，妻子哪里还能见得着呢？《解》上六爻辞说：王公在高墙上射鹰隼，射中了，没有不利。孔子说：隼是禽鸟，弓箭是器具，射它的是人。君子把器具藏在身上，等待时机而后行动，哪里会有什么不利呢？行动起来毫无阻碍，所以一出手就有收获，这是说先备好器具而后行动的道理。孔子说：小人不知羞耻就不肯行仁，不知畏惧就不肯守义，看不到利益就不肯勉力，没有威慑就不受惩戒；小的惩戒换来大的警诫，这正是小人的福气。《噬嗑》初九爻辞说：脚上戴着刑具，伤了脚趾，不会有过错。讲的就是这个道理。善行不积累就不足以成就名声，恶行不积累就不足以毁灭自身；小人把小的善事看作没有益处而不肯去做，把小的恶事看作没有妨害而不肯革除，所以恶行积到掩盖不住，罪过大到无法解脱。《噬嗑》上九爻辞说：肩上扛着枷锁，伤了耳朵，凶险。

子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑。子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不胜其任也。子曰：知几其神乎，君子上交不谄，下交不渎。其知几乎。几者，动之□，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微，知彰，知柔，知刚，万夫之望。

孔子说：招致危险的，是一味自安于其位的人；招致败亡的，是一味自保其所有的人；招致祸乱的，是自以为已经治平的人。所以君子安定时不忘记危险，生存时不忘记败亡，治平时不忘记祸乱，因而自身安稳，国家也可以保全。《否》九五爻辞说：快要灭亡了，快要灭亡了，这才能像系在丛生的桑树上一样牢固。孔子说：德行浅薄而地位尊贵，智慧狭小而图谋远大，力量微弱而担子沉重，很少有不遭祸的。《鼎》九四爻辞说：鼎足折断，倾覆了王公的美食，鼎身沾满污渍，凶险。说的正是不能胜任其职。孔子说：能知晓事情的几微，大概就算神妙了吧。君子对上交往不谄媚，对下交往不轻慢，这就是懂得几微吧。所谓「几」，是变动最细微的苗头，是吉祥预先显露的征兆。君子见到几微就动手去做，不必等到一天过完。《豫》六二爻辞说：耿介如同磐石，用不着等一整天，守正获吉。既然耿介如同磐石，哪里还用得着等上一整天呢？据此就足以决断明白了。君子既知细微又知显著，既知柔弱又知刚强，因而成为万众所仰望的人。

子曰：颜氏之子，其殆庶几乎。有不善，未甞不知。知之未甞复行也。易曰：不逺复，无祗，悔。元吉。天地絪缊，万物化醇，男女构精，万物化生。易曰：三人行则损一人，一人行则得其友。言致一也。子曰：君子安其身，而后动易其心，而后语定其交，而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。

孔子说：颜氏那位弟子，大概接近于知几了吧。他有不善之处，没有一次不自觉；自觉之后，就不再犯第二次。《复》初九爻辞说：走得不远就回头，不至于有大的悔恨，大为吉祥。天地二气交密缠绕，万物因而化育醇厚；男女交合精气，万物因而化生繁衍。《损》六三爻辞说：三个人同行就要减去一人，一个人独行反而会得到朋友。讲的正是归于专一。孔子说：君子先使自身安稳，然后才行动；先使内心平和，然后才发言；先确定彼此的交情，然后才有所求。君子修好这三条，所以能保全自己。处境危险却贸然行动，百姓就不会亲附他；心怀恐惧而发言，百姓就不会响应他；没有交情却去求人，百姓就不会给予他。没有人亲附，加害他的人也就来了。《益》上九爻辞说：没有人来增益他，倒有人来攻击他，立心不能恒久，凶险。

易者：圣人寄其物，而设其象也。象者，可观其物冝人，得而象。彖者：言乎卦之卦义，可观其辞，而得其归也。爻者：效天下之动也。动而吉凶悔吝之所生也。贞一而可以胜之矣。夫阴阳者，相求之物也。胜而往居为之主也，情性之所归也，故其偶寡者而得其主也。其德行者，阳者明也。无私而体物之理也，可以施其令而保其尊也，一之道也。故阳卦一君子而二小人从，顺之道也。阴者，暗也。昧于时之务也，承命而力其事，小人之职二之道也。故阴卦一小人而二君子，顚其道也，反其行也。而贵于形也。

所谓《易》，是圣人把万物寄托其中而设立卦象；所谓「象」，是可以观看它所象征之物的所宜，人由此有所取像。所谓「彖辞」，是讲一卦的卦义，可以看它的文辞而得知全卦的归趣；所谓「爻」，是仿效天下事物的变动，一有变动，吉凶悔吝就随之产生，唯有守正专一才能胜过它们。阴与阳是互相求合的东西，占胜的一方前往居位而成为主宰，那正是情性的归属所在，所以爻数少的一方反而取得主宰的地位。就它们的德行来说：阳代表光明，没有私心而能体察万物之理，可以发布号令而保住尊位，这是「一」的道理，所以阳卦是一个君子而两个小人跟从，属于顺从之道。阴代表暗昧，对时务懵懂不明，只能承受命令而尽力办事，这是小人的职分，属于「二」的道理，所以阴卦是一个小人而两个君子，颠倒了它应有的道理，违反了它应有的行事，而只看重外在的形迹。

夫以形累而不以神遇者，非君子。贞一之道也。天下之器广矣，其为物多矣，系而憧憧，往来不离其形，而求其至，使从其思者，不亦劣乎。思而虑之，自丧之矣。何暇至于物哉。故圣人无思也，无虑也，寂然贞一，而不可惑也。以同也。而归其殊涂以一也，而致其百虑，物自有其终始也。何所思虑哉。是以贞一之道，无不归其同也。至于日往则月来，月往则日来，用舍相推也，往者不用也，来者用也。以不用而保其用，守其贞一也。故明焉。寒来则暑徃，暑徃则寒来，寒暑相代，故能成其歳，本于止而后动也。

凡是被形迹拖累而不能以精神相契的人，就不是君子，也就不合守正专一之道。天下的器物广博得很，事物繁多得很；如果心里牵挂不定、来往奔忙而不离形迹，却还想求得极致，让万物顺从自己的思虑，不也太拙劣了吗？一味思量忧虑，只会自己丧失自己，哪还有余力去应接万物呢？所以圣人无所思、无所虑，寂然守住那份贞一而不受迷惑：用「同」去统摄那些殊异的道路，用「一」去贯通那百般的思虑，万物自有它们的终与始，还有什么可思虑的呢？因此守正专一之道，没有不归于「同」的。至于太阳落下月亮升起、月亮落下太阳升起，这是取用与舍置互相推移：过去的暂不取用，到来的才取用；靠着「不用」来保住那个「用」，正是守住贞一，所以光明得以产生。寒来暑往、暑往寒来，寒暑互相更替，因而能完成一年，根本在于先止而后动。

故时之往则不用也，止也，故为之屈。时之来则用也，动也，故为之伸。屈而伸之，乃利生也。故尺蠖之屈以求伸也。龙蛇之蛰以存身也。皆本其止也。以是圣人穷理而尽性，止于无方，行于无形者，所以致神之用也。致其利用，能安其身者，修广其德，用之而不殆也。道极乎是矣。故能穷神之所自知变之所化，此德之盛也。易之大归也。圣人之至矣。是以君子保其贞一，得其所安，然后名可达也。非所困而困焉，非所据而据也，不量其力，危辱及矣。死期将至，虽至亲而畔也。妻其可见乎，此不能安其身而愼其求也。

所以时机过去就不再取用，那是「止」，因而称为「屈」；时机到来就加以取用，那是「动」，因而称为「伸」。由屈而伸，利益于是产生，所以说尺蠖弯曲身子是为了求得伸展，龙蛇蛰伏起来是为了保存自身，都以「止」为根本。因此圣人穷究事理而尽其本性，止息于没有固定方所之境，运行于没有形迹之处，这正是达成神妙功用的途径。达成有利的运用而能安顿自身的人，是修养并扩充他的德行，用它而不致危殆，道到这里就算走到极致了。所以能穷究神妙之所从来、通晓变化之所由生，这就是德行的极盛，是《易》的最大归趣，也是圣人的极致。因此君子保守他的贞一，得到所当安处的地位，然后名声才能通达。不该被困的地方却被困住，不该依靠的东西却去依靠，不衡量自己的力量，危险与耻辱就随之而来；死期将至，连最亲近的人也要背离，妻子哪里还见得着呢？这就是不能安顿自身而又不谨慎于所求的结果。

夫保其身者，动而无失也。修德者，利其用也。是以公用射隼于髙墉之上，获之无不利。德之备时之动，故能获其位也。得位而莅于民者，不可以不察于小人。为人之上者，本乎仁也。爱而过之，失其仁也。故小惩而大诫，乃小人之福也。御之以道仁，在其中矣。是以屦校灭趾，无咎至乎。恶积而累之罪大而诛之，无及之矣。则小人灭其身，而君子失其刑也。是以何校灭耳，凶。居其位而不失御其下之道，则可矣安。而盈之自丧之矣。敛身虑危，乃可全也。故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。

能保全自身的人，一举一动都没有闪失；能修养德行的人，善于发挥它的用处。所以说「王公在高墙上射鹰隼，射中了，没有不利」：德行完备而又合于时机才行动，因此能保住他的地位。得到地位而临治百姓的人，不可以不体察小人的心理。做人上人的，根本在于仁；可是慈爱过了头，反倒失掉了仁。所以小的惩戒换来大的警诫，正是小人的福气；用正道去驾驭他们，仁就在其中了，因此说「脚上戴着刑具伤了脚趾，不会有过错」，这才算到位。等到恶行积累起来、罪过大到非诛不可，就来不及挽回了：小人因此毁灭自身，君子也因此在用刑上有失，所以说「肩上扛着枷锁伤了耳朵，凶险」。居于其位而不失去驾驭下属的方法，那就可以了；身在安稳之中却又骄盈自满，就是自取丧亡。收敛自身、常虑危险，才能保全。所以君子安定时不忘记危险，生存时不忘记败亡，治平时不忘记祸乱，因而自身安稳，国家也可以保全。

故曰，其亡其亡，系于苞桑，然后能保其位也。愼在于谋大任重乎不可以不审也，过斯败之矣。故德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。是以鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。不胜其任者也。夫能知其事之微者，可以从其大也。履其大任，其重虽万变而得其神也。夫知几则祸福之源明矣。几者，事之来也。介然如石，不可以利，变也。观吉而动，何不利焉。故上交不谄，不苟容也。下交不渎，不轻怠也。知则吉矣。岂待于终日乎。故知微，知彰者，知其终始也。知柔，知刚者，识变化之为也。君子能知此者，万夫之所望，可则而象也。此圣人之道至也。无以加矣。

所以说「快要灭亡了，快要灭亡了，这才能像系在丛生的桑树上一样牢固」，这样才能保住自己的位置。谨慎的要害，在于图谋大事、担当重任时不能不审慎，过了分就会失败。所以德行浅薄而地位尊贵，智慧狭小而图谋远大，力量微弱而担子沉重，很少有不遭祸的，因此说「鼎足折断，倾覆了王公的美食，鼎身沾满污渍，凶险」，这是不能胜任职责的人。能察知事情细微之处的人，才可以去承担大事；担起大任，事态即使千变万化，也能得其神妙。懂得「几」，祸福的根源就明白了。所谓「几」，是事情将要到来时的苗头；耿介如同磐石，不因利益而改变；看准吉道而后行动，哪里会有不利呢？所以对上交往不谄媚，是不苟且取容；对下交往不轻慢，是不轻忽怠惰；知道了这个道理就得吉，哪里还用等上一整天呢？所以既知细微又知显著，是知道事情的终与始；既知柔弱又知刚强，是识得变化的作用。君子能懂得这些，就成为万众所仰望的人，可以取法、可以效像，这是圣人之道的极致，再没有什么能超过它了。

静而无思，而得其神焉。见几而后动，颜子者也。动而后知，知非而复，近尚于几也。近而复之，不适于悔，好学者也。故曰，颜氏之子，其殆庶几乎。有不善，未甞不知。知之未甞复行。是以不逺复，无祗，悔。元吉。知天之几者，能通天下之志也。虽逺也，学而可以至之也。学以求之，其至者非一，以求之不可得也。故天地絪缊相继，男女感应，相与皆一而通之乃能化醇也。学而二三，则其志惑矣。何以应哉。积一以求之，乃得其有。易曰“蒙亨，匪我求童蒙，童蒙求我。”志求而应，然后能自化也。是以三人行则损一人，一人行则得其友。言致其一也。

安静而无所思虑，因而得到那份神妙，见到几微而后行动，这是颜回。行动之后才觉察，觉察到不对就回头，这也算接近于「几」了；走得不远就回头，不至于落到悔恨的地步，这是好学的人。所以说「颜氏那位弟子，大概接近于知几了吧。他有不善之处，没有一次不自觉；自觉之后就不再重犯」，因此《复》初九说「走得不远就回头，不至于有大的悔恨，大为吉祥」。能知晓上天几微的人，就能贯通天下人的心志；那境界虽然遥远，通过学习是可以达到的。但用学习去求它，若所求的目标不专一，就求不到。所以天地二气交密缠绕而相继不绝，男女彼此感应而相互配合，都是归于专一并加以贯通，才能化育醇厚。学习时三心二意，心志就迷惑了，还拿什么去感应呢？积聚专一去求索，才能真正有所得。《蒙》卦辞说：「《蒙》卦亨通，不是我去求那蒙昧的童子，而是蒙昧的童子来求我。」有求学之志而后才有回应，然后才能自我化育。所以说「三个人同行就要减去一人，一个人独行反而会得到朋友」，讲的正是归于专一。

君子学以致其道者，身得其安也。则动而不失其节矣。心得其易也，则语而得其当也。辨而得其交也。应而供其求也。君子修此三者，故能全也。故危以动，则民莫与。惧以语，则民不应。无交而求，则民不与。莫与之，则伤之者至矣。是以莫益之，或击之，立心勿恒，凶。心无主矣。于物不辨矣。何以为恒哉。修是而可以周矣。

君子通过学习来成就自己的道，自身获得安稳，那么一举一动就不会失去分寸；内心获得平易，那么说出的话就能恰当，辨析事理就能结交得人，回应别人就能满足他的所求。君子修好这三条，所以能保全自己。反过来，处境危险却贸然行动，百姓就不会亲附；心怀恐惧而发言，百姓就不会响应；没有交情却去求人，百姓就不会给予。没有人亲附，加害他的人也就来了，所以说「没有人来增益他，倒有人来攻击他，立心不能恒久，凶险」。这是心中没有主宰，对事物无从分辨，还拿什么来保持恒久呢？把上面这些修养好，就可以周全无缺了。

子曰：乾坤，其易之门邪！乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越；于稽其类，其衰世之意邪！夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大，其□逺，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。

孔子说：《乾》《坤》两卦，大概就是《周易》的门户吧！「乾」是纯阳之物，「坤」是纯阴之物；阴阳两种德性结合起来，刚爻与柔爻才有了实体，用它们来体现天地创化万物的事功，来贯通神明造化的德能。《周易》给卦爻所立的名目，看似繁杂却都不越出义理的界限；考察这些名目所归的类别，透露出来的恐怕是衰乱之世的忧患心思吧！《周易》这部书，彰明已经过去的事，又察知将要到来的事，把幽微的显露出来，把隐晦的阐发开来，开示万物之情而配以恰当的名称，辨别事物的品类，用端正的言辞裁断吉凶，义理就完备了。它所称的名目细小，所取的类象却广大；它的□（原文缺一字）深远，它的文辞有文采，它的话委婉曲折而切中事理，它所记的事铺陈放开却又含蓄不露，凭着阴阳二端来帮助百姓行事，用来阐明得与失的报应。

乾坤相求而为八卦，八卦重错而穷天下之象，皆生于乾坤也，非易之门邪！故乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳各合德，而有刚柔之体，以体象天地之为，以通神明之德。其取象称名，虽杂细也，而吉凶之分不过于理。故圣人考其辞义，而叹之不敢正言也，其衰世之意邪，忧其伤也。

乾坤两卦互相感求而生出八卦，八卦再重叠交错，穷尽了天下的物象，而这一切都由乾坤生出，这不正是《周易》的门户吗？所以说「乾」是阳性之物，「坤」是阴性之物。阴阳各自把自身的德性合在一起，于是有了刚爻柔爻的形体，用来取象天地的作为，用来贯通神明的德能。它取象立名虽然琐碎繁杂，可是吉凶的判分从不超出义理之外。所以圣人反复考究这些卦爻辞的文义，只能发出感叹而不敢直说，这大概正是衰乱之世的心思，是忧虑世道受到伤害啊。

夫易，明其旣往而察其将来，显其微而阐其幽，开物之状而当名辨物正言，而吉凶备，断于辞矣。其称名者，小可以藏其取类也，大可以广其陈也。其□逺可以探赜，其辞文可以玩其意也。其言委曲而直于理，其事放肆而伏藏其奥焉。此立本于小也、近也、曲也、放也，观其□有以副，而明之则大也、逺也、中也、深也。故因贰而索之，可以济民之行；明而动之，可否而失得来报，以治其本也。

《周易》这部书，阐明已经过去的事而察知将要到来的事，把细微的显发出来，把幽隐的阐释开来，开示万物的情状而给以恰当的名称、辨别事物的类别、用端正的言辞加以说明，于是吉凶完备，全由卦爻辞来裁断。它所立的名目，从小处说可以把所取的类象都包藏在里面，从大处说可以广泛地铺陈万事。它的□深远，可以由此探究幽赜；它的文辞有文采，可以由此玩味其中的意旨。它的话委婉曲折却又直指事理，它所记的事放开铺陈却又潜藏深奥。这是把根本立在细小、切近、委曲、放纵这几处，再看它的□有所配合，明白过来便成了广大、深远、中正、精深。所以顺着阴阳二端去探索，可以帮助百姓的行事；明察之后再行动，可行与否、得失的回报都能预先知道，用这个来治理事情的根本。

易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎！是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以逺害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。

《周易》的兴起，大概在中古时代吧？作《易》的人，心里恐怕怀着忧患吧！所以《履》卦是德行的根基，《谦》卦是德行的柄把，《复》卦是德行的本根，《恒》卦是德行的稳固，《损》卦是德行的修治，《益》卦是德行的宽裕，《困》卦是德行的辨别，《井》卦是德行的地基，《巽》卦是德行的裁制。《履》和顺而能达于至处，《谦》谦卑而更显光大，《复》从细微处就能分辨事物，《恒》处境驳杂而不生厌倦，《损》先难而后易，《益》长久宽裕而不刻意造作，《困》身处穷窘而终能通达，《井》安居原处而恩泽迁及他人，《巽》权衡事物而隐藏不露。因此用《履》来调和行为，用《谦》来节制礼数，用《复》来自我省察，用《恒》来专一其德，用《损》来远离祸害，用《益》来兴起利益，用《困》来减少怨尤，用《井》来分辨义理，用《巽》来施行权变。

易之兴也，当于中古乎，世衰道丧，而患其忧。情实相逺，而诈怨之蔓也。故其思深，其防曲，原天下之理，穷变化之□，则吉凶悔吝其我之所自乎。故履，徳之基也，其德所治而有别也，则不失乱矣。别而寡亲，和之乃为至也。别而履之，和而从之，礼乐之道，可以立德而成行矣。

《周易》的兴起，应当在中古时代吧：世道衰败，正道沦丧，作《易》的人为此忧患。人与人的真情彼此疏远，欺诈与怨恨就蔓延开来。所以他思虑深沉，防范周密，推原天下的义理，穷究变化的□，那么吉凶悔吝其实都由自己招来吧。所以《履》卦是德行的根基，它所治理的是使上下有分别，这样就不会陷入混乱。可是有了分别，亲近的人就少了，还须用和顺去调剂，才算达到至处。既用礼来分别而践履之，又用和来相从，这就是礼乐并行之道，可以由此立起德行、成就操守。

用而交者，谦也。卑以自牧，得人之尊，其道光也，故能制其履，而保其所履也。往而不知复，无其本也；知悔而复，复于本也。不逺而复，在其小而来着乎，自知者也，德之本也，道之所由生也。定于内外之分者，可久之道也，其德固矣。定于内矣，虽多杂而不厌也，恒其一德者也。

用来与人交接的，是《谦》卦。以卑下自我畜养，反而得到别人的尊重，它的道因此光大，所以能节制自己的践履，保住所行的分际。一味往前走而不知回头，就是失掉了根本；知道悔悟而返回，就是回到根本上。走得不远就返回，是在过失还细小时就觉察出来，这是能自知的人，是德行的本根、大道由此生出的地方。把内外的分际确定下来，是可以长久的路子，德行也就稳固了。内心既已安定，即使外境驳杂纷扰也不生厌倦，这就是《恒》卦所说的专一其德。

损己奉上，德之修也。损以减己，固先难矣，而说以与其道，易也，可以附其安矣，其何害乎。益其下者也，得寛而容也。长而能寛，不设备而民信也。自上与下，得下之竭，兴利者也。困也者，君子辨其失而考德，困与穷而修之，故能终通也，不责于人也，其寡怨矣。君子保德，犹井之不渝也。德迁而及民，养而不穷，井之德也。施而不求其报，君子之义也。巽而下民者，非亏君子之道也，志有所之而为制也，称于物之情而□隐乎其中，所以行权而制事也。事不巽则不能制也。此君子行于易而周其患也。

减损自己去奉养在上的人，是德行的修治。《损》卦要人克减自己，起初当然艰难，可是内心喜悦地照这条路走下去，后来就容易了，还可以依靠它得到安稳，这有什么妨害呢。《益》卦是增益在下的人，能够宽厚而容纳众人。居上位长久而能宽厚，不必设下防备，百姓自然信服。由上位施与下面，就能得到下面的竭力效命，这是兴起利益的人。《困》卦，是君子在困顿中分辨自己的失误、考验自己的德行，处在困穷之中而加以修治，所以终究能够通达，也不去责怪别人，因而怨尤就少了。君子守护德行，就像井水不会变质。德行迁移而施及百姓，养育众人而不枯竭，这就是井的德性。施与而不求回报，正是君子的义理。《巽》卦谦顺地屈居百姓之下，并不是亏损了君子之道，而是心志有所要达成，因而有所裁制；权衡事物的情实，而□隐藏在其中，所以能施行权变而处置事务。事情不用谦顺去处理，就无法裁制。这就是君子依《易》而行、周全地应付忧患的办法。

易之为书也不可逺，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，旣有典常。茍非其人，道不虚行。

《周易》这部书不可以疏远，它作为道理是屡屡变迁的：卦爻变动而不停留在一处，周遍流行于六个爻位之间，或上或下没有常规，刚爻柔爻互相交换，不能把它当作固定不变的典要，只能随着变化去适应。它的出入进退都有法度，使人在外在内都知道戒惧，又明白忧患的情形与缘由。即使身边没有师傅保傅，读它也像父母亲临一样。起初依循它的文辞去推度它的义理，就会发现其中本自有常轨；如果不是能行此道的人，这道理是不会凭空施行的。

易之为书也，中于务而不可逺，其为道也，因时而易，不滞于固。周流六位，而不见其状。上下无常，刚柔相易，各指其要，惟变所适。象其物宜，观其吉凶，得其出入之度。则内外知惧，而进退之分着也。又明于忧患与，忧患之所从，则凶悔之兆。俨乎其前，如父母师保之临也。初修其文而度其义，可得时之适，为守常之道。得其道而后行。

《周易》这部书，切中于人事的实务而不可疏远；它作为道理，是随时势变易而不停滞于成规的。它周遍流行于六个爻位之间，却看不出固定的形状；或上或下没有常规，刚柔互相交换，各自指明当时的要领，只随变化而适应。取象于事物的适宜，观察其中的吉凶，把握出入进退的法度，那么内外都知道戒惧，进退的分寸也就显明了。又明白忧患以及忧患的由来，那么凶险悔恨的征兆就俨然摆在眼前，像父母师保亲临一样。起初先研习它的文辞而衡量它的义理，就能求得合乎时宜的做法，成为守常的准则；得到这个道理，然后才付诸施行。

易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利逺者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪！

《周易》这部书，推原事物的开端、归结事物的终局，以此作为一卦的实质。六个爻互相错杂，不过是各自代表当时的事物罢了。初爻的意思难以知晓，上爻的意思容易明白，因为一个是本、一个是末。初爻的爻辞只是比拟事情的开端，到上爻才最终完成一卦的结局。至于错杂事物、撰述德义、分辨是与非，那就非依靠中间几爻不能完备。唉，若要考求存亡吉凶，平居不动便可以知道了。有智慧的人看一看彖辞，思虑就已过半。第二爻与第四爻功用相同而爻位不同，它们的好处并不一样：二爻多得称誉，四爻多有畏惧，因为四爻切近君位。柔顺之道，对离君位远的不利，它的要领在于不会有过错，靠的是用柔而居中。第三爻与第五爻功用相同而爻位不同：三爻多凶险，五爻多功绩，这是贵贱等级不同造成的。处在这些位置上，柔弱就危险，刚强大概才能胜任吧！

易之为书，原始要终以为体也。夫物生而后有象，象成而后有数。穷数极变而为终。君子观之可以知其归也。六爻之设，阴阳之位，尊卑之分，刚柔之处，吉凶之报，象其时物也。初始象也，拟其形而则之，故难知也。其数穷变，极道之终也，故易知。初以辞拟之，其终得其体也，本难知而末易见也。是故杂类其事，思察为德，辨其是非，要其吉凶，观夫中而得之矣，归其主之制也。智者观其彖辞，得象之大□，则六爻之杂，变化之理，□之则吉，违之则凶，盖得其半矣。

《周易》这部书，推原开端、归结终局，以此作为一卦的本体。事物先生成而后有形象，形象形成而后有数目，把数推到穷尽、把变推到极处便是终结，君子观察这个过程就能知道事物的归宿。六爻的设立，有阴阳的位次、尊卑的分际、刚柔的处所、吉凶的报应，都是取象于当时的事物。初爻是开端之象，只能比拟它的形状而加以效法，所以难以知晓；到了上爻，数已穷尽、变已到底，是道的终点，所以容易明白。初爻用爻辞去比拟，到终了才见出整体，本原难知而末端易见。因此把各类事情错杂起来考察，思索省察而成就德义，分辨其中的是非，考求它的吉凶，都要从中间几爻去观察才能得到，最后归结到主爻的裁制上。有智慧的人观看彖辞，得到卦象的大□，那么六爻的错杂、变化的义理，顺着它就吉、违背它就凶，大概已经领会一半了。

三与四同功而异位，阴耦也，承阳之道也。二多誉，四多惧，四近于尊，疑其逼也，柔之道也。逺而不利，二得柔中，中不邪也，柔奉上也，故多□而吉焉，故柔而居之，吉也。三与五同功而异位，微以及着，阴阳分布，三则阳緫下象也，臣之道也。两三才积，刚柔而至于五，大君之道也，故同功而异位。三多凶，有民而上，乗髙而难居也。五多功尊，无过也，为上者能断其制也，故柔居之而危，其刚胜者也。

第三爻与第四爻功用相同而爻位不同：四爻属阴，是偶数之位，走的是承奉阳刚的路子。二爻多得称誉，四爻多有畏惧，因为四爻贴近尊位，被人疑心有逼迫君主之嫌，这正是柔顺者的处境。离尊位远就不利，二爻居下卦之中而得「柔中」，居中就不邪僻，又能柔顺地奉事在上者，所以多□而获吉，因此以柔居二位是吉利的。第三爻与第五爻功用相同而爻位不同：由细微推到显著，阴阳分布其间，三爻是阳统摄下卦之象，走的是人臣之道；把两个三才叠合起来，刚柔推到第五爻，那便是大君之道，所以说功用相同而爻位不同。三爻多凶险，因为它统有下民而又居上，乘着高位反而难以安居；五爻多功绩而尊贵，不会有过失，居上位的人能够独断裁制。所以以柔居五位就危险，还是刚健的人才能胜任。

易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。

《周易》这部书，广大而无所不备：其中有天的道理，有人的道理，有地的道理。把天、地、人三才兼取而各分为二，所以有六爻。所谓六，并没有别的意思，就是三才之道。道有变化流动，所以叫作「爻」；爻有等级差别，所以叫作「物」；物类互相错杂，所以叫作「文」；文采配置得不恰当，吉凶就由此产生了。

易之为书也，广大悉备矣，明三才之道焉。八卦小成，体其象矣，因而重之，耦天下之情，以极其刚柔之理也。故三才之道，以六位而成文也。道有变动，情之求也，故六爻效其动焉。位有阴阳，处有刚柔，得其等列，当其行事，故曰物。物杂而刚柔有闲，故曰文。文之不当，则不能治也，故有吉凶之及焉。

《周易》这部书广大而无所不备，它阐明的正是天地人三才的道理。八卦是小的成就，已经具备了基本的物象；再把八卦两两相重，与天下万事万物的情状相配，用来穷尽刚柔变化的义理。所以三才之道，是靠六个爻位排布成文的。道有变化流动，那是情实之间的相互感求，所以六爻仿效这种变动。爻位有阴有阳，所居有刚有柔，各得其等级次序，各当其所行之事，所以叫作「物」。物类错杂而刚柔之间有了间隔分际，所以叫作「文」。文采配置不当，就不能治理，所以有吉凶随之而来。

易之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。

《周易》的兴起，大概正当殷商的末世、周朝德业兴盛的时候吧？大概正当周文王与商纣王之间那段事情吧？所以它的言辞充满危惧。心存危惧的人，《易》使他归于平安；掉以轻心的人，《易》使他归于倾覆。它的道理极其广大，天下百事没有一样被它遗弃；能自始至终保持戒惧，它的要领就是不会有过错，这就叫作《易》的道理。

易之兴也，当末殷周之盛德也。殷纣反正，文王受幽，忧于危亡，故积其行事，极其象类，穷其变化，作为易之书，以违其凶悔而明其道也。使忧者谨愼而得其平，民所助也；易之不戒者，自致其倾，众所弃也。所以推其亡而固其存也。其道甚大，而百事得举也。惧其凶害，闲其进退，则始终□其无咎，此易之道也。

《周易》的兴起，正当殷商末年、周朝德业兴盛之时。殷纣王违背正道，周文王被囚禁在羑里，忧惧于危亡，于是积聚自己所经历的事，穷尽卦象的类别，推极阴阳的变化，写成《易》这部书，用来避开凶险悔恨而阐明正道。它使心怀忧惧的人谨慎行事而得到平安，这是百姓所愿意帮助的；对《易》的告诫掉以轻心的人，自己招来倾覆，这是众人所抛弃的。这正是要推开败亡而巩固生存。它的道理极其广大，因而百事都能办成。畏惧凶险祸害，节制自己的进退，那么自始至终□都不会有过错，这就是《易》的道理。

夫乾天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，逺近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

乾是天下最刚健的，它的德行永远平易，因而能知道险难；坤是天下最柔顺的，它的德行永远简约，因而能知道阻塞。《易》能使人心里喜悦，能研核诸侯的思虑，判定天下的吉凶，成就天下勤勉不倦的事业。所以在变化与言行之间，吉庆之事先有祥兆：观察物象就知道该制作什么器具，占问事情就知道未来。天地设定了上下的位置，圣人在其中成就自己的才能；人来谋划，鬼神也来谋划，百姓也参与其中而各尽其能。八卦用卦象来告示，爻辞与彖辞用情实来说明，刚爻柔爻错杂共处，吉凶就可以看见了。爻的变动依利害而立言，吉凶随人情的变迁而转移。所以喜爱与憎恶互相攻击，吉凶便由此产生；远与近互相取求，悔吝便由此产生；真情与虚伪互相感应，利害便由此产生。大凡《易》所显示的人情，彼此切近却不相投合便是凶，或者互相伤害，就有悔有吝。将要背叛的人，言辞里带着惭愧；心中疑惑的人，言辞支离散乱；吉善的人言辞简省，浮躁的人言辞繁多；诬陷好人的人言辞游移不定，丧失操守的人言辞屈曲。

夫乾天下之至健也，一而静，故能通天下之志，知天下之几，则无险而不知也。知其为者败之，故能守其易。坤天下之至顺也，直而方，达天下之事，识天下之过，故能无阻不察也，则知其执事失之也，故能守其简。健而通之，动而顺之，皆得其止，故能说天下之心，穷天下之虑，定天下之吉凶，使天下自晓而不乱也。

乾是天下最刚健的，它专一而安静，所以能贯通天下人的心志、知晓天下事的先兆，那就没有哪一种险难是它不知道的。它知道强作妄为的人必定失败，所以能守住自己的平易。坤是天下最柔顺的，它正直而方正，通达天下的事务，识别天下的过失，所以没有哪一种阻碍是它不能察觉的，因而知道执事的人是怎样失误的，所以能守住自己的简约。以刚健去贯通，以柔顺去承接，都能各得其安止之处，所以能使天下人的心悦服，穷尽天下人的思虑，判定天下的吉凶，使天下人自己明白而不至于昏乱。

是故变化之道、云为之务，吉事先兆，制器知象，占事知来。天地设位而生化，圣人象之而成能，故将有为也，可以尽其事之始终。谋鬼神于卜筮，则百事归上之□，而尽力于下矣。八卦备其象，可以象也；爻彖伸其情，可以思也。刚柔与居，达其文理，察其取舍而吉凶可见矣。观其利而后变动，察其吉凶而后迁其情，此易之道也。

所以变化的道理、言语行动的事务，吉庆之事都先有征兆：制作器具的人从卦象得到启发，占问事情的人由此预知未来。天地设定了上下之位而生育变化，圣人取象于天地而成就自己的才能，所以将要有所作为时，可以把一件事的始末推究到尽头。用卜筮向鬼神求谋，那么百事都归于在上者的□，而在下的人只管尽力去做。八卦具备了物象，可以用来取象；爻辞彖辞申明了情实，可以用来思索。刚爻柔爻共处一卦，通达其中的文理，考察它的取舍，吉凶就可以看见了。看清利害然后才变动，察明吉凶然后才转移自己的情志，这就是《易》的道理。

故取爱恶相攻而得失者，吉凶生也；逺近相取而差时者，悔吝生也。情以感物者，利之生也；伪以蔽人者，害之及也。夫物不相得，则近而弥凶也，或害之而悔且吝。故将叛者，其辞惭，内虚而求其说也；中心疑者，不知所从，其辞枝也。吉人守之而……阙。

所以就喜爱与憎恶互相攻击而分出得失来说，吉凶由此产生；就远近互相取求而错失时机来说，悔吝由此产生。用真情去感动外物的，利益由此产生；用虚伪去蒙蔽他人的，祸害由此到来。凡是彼此不相投合的，越是切近就越凶险，或者互相加害而有悔有吝。所以将要背叛的人，言辞里带着惭愧，心里空虚而勉强找说辞；心中疑惑的人，不知道该依从谁，言辞便支离散乱。吉善的人守住自己……（原书传文至此残阙，以下亡佚。）

昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故易六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。

从前圣人创作《周易》，暗中得到神明的赞助而创出蓍草占筮之法，参照天数三、地数二而确立起卦之数，观察阴阳的变化而设立卦体，发挥刚柔的相推而生出爻画，使它和顺于道德而条理于义理，穷究万物之理、尽显人物之性，一直通达到天命。从前圣人创作《周易》，是要顺应「性」与「命」的道理，因此确立天的法则叫作「阴」与「阳」，确立地的法则叫作「柔」与「刚」，确立人的法则叫作「仁」与「义」；把天地人三才兼取而各分为二，所以《易》用六画构成一卦。爻位分出阴位与阳位，交替使用柔爻与刚爻，所以《易》以六个爻位排成文章。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兊以说之，乾以君之，坤以藏之。

天在上、地在下各定其位，山与泽气息相通，雷与风互相激荡，水与火并不相厌相灭，八卦就这样交错配合。推数已经过去的事是顺着数下去，预知将要到来的事是逆着推上去，所以《易》所用的是逆推之数。雷用来鼓动万物，风用来吹散万物，雨用来滋润万物，日用来晒暖万物，「艮」用来止住万物，「兊」用来喜悦万物，「乾」用来统领万物，「坤」用来收藏万物。

昔者圣人之作易，原其元而传其理也。太极生两仪，两仪生四象，而万物兴焉。夫造者之大德也，幽深而无形，神运而明备，物得生成也。故圣人扬其幽于神明，而为治道之始也。蓍也者，神也，虚而周也，含其数而无太极之象也。物始兆，故参无以有之，曰天；两而形之，曰地。依其数而推之，得四象之生成焉，人理之变化焉。始见者阴阳也，易而变之，而得其时，故天道成也。

从前圣人创作《周易》，是推原造化的本元而传述它的义理。太极生出两仪，两仪生出四象，万物于是兴起。造化的大德，幽深而没有形状，神妙地运行而光明具备，万物才得以生成。所以圣人把这幽深之理彰扬于神明，作为治道的开端。蓍草，就是通神之物，它虚静而周遍，含藏着数目而并没有太极的形象。万物开始有征兆，所以用「三」从无中生出有来，叫作天；用「二」使它成形，叫作地。依着这天三地二之数推衍下去，就得到四象的生成，人事之理的变化也在其中。最先显现出来的是阴与阳，变易推移而各得其时，于是天道成立。

故圣人以之立卦，乗气散化而为形，用而之事，曰刚柔也，兼地道而成也。因而重之，生爻。两仪分而万物作，圣人为之主焉，故上和顺于道德，可以生而化象其阴阳也；下以施布于仁义，可以养而制用，其柔刚也。故原其始，致其终，穷其理而尽得天下之理，静而顺其时之命而行也。圣人之作易也，将以顺性命之理也。故立天之道，曰阴与阳，气之始也；立地之道，曰柔与刚，形之变也；立人之道，曰仁与义，德之偕也。合两而后成也，故兼三才而两之，故易六画而成卦也。

所以圣人依据它设立卦体：乘着气的流散变化而成为形体，运用到人事上，就叫作「刚」与「柔」，这是兼取地道而成的。于是把八卦两两相重，生出六爻。两仪分立而万物兴作，圣人在其中做主宰，所以向上和顺于道德，可以生育化育而取象于阴阳；向下施布仁义，可以养育万民而节制其用，取法于柔刚。所以推原它的开始，推究它的终结，穷尽义理而完全把握天下的道理，安静地顺着时势所赋予的命去行事。圣人创作《周易》，是要顺应性命的道理。所以确立天的法则叫作「阴」与「阳」，这是气的开端；确立地的法则叫作「柔」与「刚」，这是形的变化；确立人的法则叫作「仁」与「义」，这是德的相配。都要两者相合而后成就，所以兼取三才而各分为二，因此《易》用六画构成一卦。

阴阳者，相生而为之化也，未始相离也。阳为君焉，物之始生，阳也。阳始生而濳于阴也，子之建也。虽曰阳之生，未有其位，故爻之初为无，其实阳之兆也。阴耦也，两成之有其位也，其道卑焉，故爻之二为阴也。阴过则阳生，三竒数也，三而小成一卦之主也，故爻之三为阳也。阳变则阴生，位承上也，地之数也，故爻之四为阴也。数之积阴之变，则阳生也，天之数也，而得其中，而下富其民也，故爻之五为阳也。阳极则消而为阴，气终则道穷也，故曰无位也。此天道之变，阴阳相更，圣人象之而分阴阳，迭用刚柔，故易六爻位而成文也。

阴与阳，是互相生发而造成变化的，从来不曾彼此分离。阳居于君主的地位：万物开始生长，靠的正是阳气。阳气初生时潜藏在阴中，就像一年之气建于子月。虽说阳已生出，却还没有取得爻位，所以初爻算作「无位」，其实那正是阳的萌兆。阴是偶数，两画而成，才有了自己的位次，它的道卑下，所以第二爻属阴。阴过盛则阳又生，三是奇数，到第三爻已经小成，是下卦之主，所以第三爻属阳。阳变则阴生，第四爻的位次承奉上卦，属地之数，所以第四爻属阴。数不断积累、阴又生变，则阳复生，第五爻属天之数，又居上卦之中，能向下使百姓富足，所以第五爻属阳。阳到了极处就消退而变为阴，气到终点则道也穷尽，所以上爻叫作「无位」。这就是天道的变化、阴阳的更替，圣人取象于此而分出阴位阳位，交替使用刚爻柔爻，所以《易》以六个爻位排成文章。

定天地之位，合二物之交，通山泽之气，雷风相薄而大，水火相革而生，重错八卦以观其所适，而天下之理得矣。如日月之更也，如四时之代也，古今往来其道一也。故往者从而数之，来者逆而前之，是故逆数者，易之智也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兊以说之，乾以首而倡之，坤以藏而成之。观其□合之所以而象之，思其爻变之道而惧之，可以逆其数而违诸悔也。

确定天地上下的位置，会合阴阳两物的交感，贯通山与泽的气息，雷与风互相激荡而声势更大，水与火互相变革而生成万物，把八卦重叠交错以观察它们各自的归趋，天下的道理就都掌握了。这就像日月的更替，像四时的代谢，古往今来道理只有一个。所以对已经过去的，顺着次序数下去；对将要到来的，逆着推上去，因此「逆数」正是《易》的智慧所在。雷用来鼓动万物，风用来吹散万物，雨用来滋润万物，日用来晒暖万物，「艮」用来止住万物，「兊」用来喜悦万物，「乾」居首而倡导万物，「坤」收藏而成就万物。观察它们□相配合的缘由而取以为象，思索爻变的道理而心存戒惧，就可以逆推其数而避开悔恨。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兊，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兊，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兊。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。

天帝从「震」出发，在「巽」使万物整齐，在「离」与万物相见，在「坤」役使万物受养，在「兊」使万物欣悦，在「乾」阴阳交战，在「坎」万物劳倦，在「艮」万物终而复始。万物萌发于震，震是东方之卦。整齐于巽，巽是东南之卦；所谓「齐」，是说万物长得洁净整齐。离，就是光明，万物到此都彼此显现，它是南方之卦；圣人面向南方听治天下，朝着光明而治理，大概就取象于此。坤，就是大地，万物都在这里得到养育，所以说「致役乎坤」。兊正当仲秋，是万物成熟而喜悦的时节，所以说「说言乎兊」。所谓「战乎乾」，乾是西北之卦，说的是阴气与阳气在此相迫而交战。坎，就是水，是正北方之卦，也是劳倦之卦，万物到此都归藏，所以说「劳乎坎」。艮是东北之卦，万物在这里完成终结又开始新的生长，所以说「成言乎艮」。

神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化旣成万物也。

所谓「神」，是就造化能微妙地成就万物而言的。鼓动万物的，没有比雷更迅疾的；吹拂弯曲万物的，没有比风更迅疾的；使万物干燥的，没有比火更炽热的；使万物喜悦的，没有比泽更能悦人的；滋润万物的，没有比水更润泽的；终结万物又开启万物的，没有比艮更完备的。所以水与火互相追及而不相灭绝，雷与风互相激荡而不相违背，山与泽气息相通，然后才能变化流行、成就万物。

帝者，造化之主，天地之宗，无象之象也，不可以形智索。因物之生成始终其显，其出入焉，参而主之者，阳也。是故出乎东，春之建也，阳动于下，万物震之而生也，故震东方之物。齐乎巽，物之长，齐而布生鲜洁，区别而不相乱也。物方长，貌强而下柔也，故下柔而巽之，待其大者不可以不巽，故巽东南之物也。

所谓「帝」，是造化的主宰、天地的宗主，是没有形象的形象，不能用形体和智巧去寻求。它借着万物的生成始终来显示自己，也在万物的出入之间运行；参与其中而做主宰的，是阳气。所以它从东方出来，那是春气建立的时节，阳气在下面萌动，万物被震动而生发，所以震是东方之物。在巽整齐，是万物正在生长，齐整地布生而鲜嫩洁净，彼此区别而不相混乱。万物刚长起来的时候，外貌已强而根下还柔，所以要在下柔顺而以谦巽处之；等它长大，更不能不用谦顺之道，所以巽是东南之物。

离也者，明也，万物之貌，始大皆明，而相见中柔顺也，可以治之矣。是以圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此。坤也者，地也，万物皆致养焉，物之杂也，外盛而中未盈，养之而后成者也，故顺而求役，而致养之，故坤为西南之卦也。兊，正秋也，外柔而中壮也，万物之盛而咸说也，故兊为正西之物也。乾，西北地也，阳之老，阴薄而争兴也，故战也，万物衰而落其荣也，故乾为西北之物也。

离，就是光明。万物的形貌到此开始壮大而都显明，彼此相见，卦中一阴柔顺居中，可以加以治理了。因此圣人面南听治天下，朝着光明而治理，大概就取象于此。坤，就是大地，万物都在这里受到养育；这时万物驳杂，外表茂盛而内里尚未充实，须经养育才能成熟，所以以柔顺求受役使，而尽力供养万物，因此坤是西南之卦。兊正当仲秋，卦体外柔而中壮，万物繁盛而无不欣悦，所以兊是正西之物。乾在西北，阳气已老，阴气逼近而争相兴起，所以说交战；万物衰败而凋落它的荣华，所以乾是西北之物。

坎者，阳胎于中而阴盛于外，水之卦也。水幽阴之物也，水流而不已也，万物之所归也。故物之生，先聚水而质其死也，水涸而枯槁，故其劳卦，为北方之物也。艮四时之终，万物之所成，止于艮也。终则有始也，故曰成言乎艮，为东北之卦也。神也者，妙得其万物变化之理，而为言也。故圣人之治天下?得其为帝之道，合其神用，不失其终始，则?为帝于天下而定其大位也。

坎卦是阳爻孕育在中间而阴爻盛于外，是水之卦。水是幽暗属阴之物，长流不止，是万物最终归聚的地方。所以万物生长时先要聚集水分以成其形质，等到死亡，水干涸了就枯槁，因此坎是劳倦之卦，为北方之物。艮处在四时的终点，万物在这里成就，都停止于艮。终结了就又有开始，所以说「成言乎艮」，它是东北之卦。所谓「神」，是就微妙地把握万物变化之理而言的。所以圣人治理天下，?得为帝的道理，合于神明的功用，不错失万物的终始，就?能在天下行帝者之事而奠定他崇高的位置。（文中「?」为原书缺字，下同。）

故动万物者，莫疾乎雷，可以震动而肃也；桡万物者，莫疾乎风，可以观民而行令也；燥万物者，莫熯乎火，明其所行，自竭其情，敬其所履，而不可乱也；说万物者，莫说乎泽，外柔而接之，中刚以济之，民咸说其义；润万物者，莫润乎水，审利以安之，生货以聚之；终万物始万物者，莫盛乎艮，限其所止则力不匮，而?生其始也。此得其一象之像也。故使水火异物而相济，雷风相与而益大，山泽殊形而感化，此其兼象之像也。天地以是变化，圣人以是兴作，然后?尽成万物也。

所以鼓动万物的没有比雷更迅疾，为政者可以用震动使人肃敬；吹拂万物的没有比风更迅疾，为政者可以观察民风而推行政令；使万物干燥的没有比火更炽热，它照明所行之处，使人各尽其情、敬慎自己的践履而不敢紊乱；使万物喜悦的没有比泽更能悦人，外表柔和地接待人，内里刚正地成全人，百姓都喜悦它的义理；滋润万物的没有比水更润泽，审明利益使人安居，生出财货使人聚集；终结万物又开启万物的没有比艮更完备，限定它止息的界限，民力就不至匮乏，而?能生出新的开始。这些都是就单独一卦之象所取的象。至于使水火两种不同之物互相成济，雷风一同并作而声势更大，山泽形体各异而气息相感化，这是就两卦兼合之象所取的象。天地凭这些变化流行，圣人凭这些兴起事功，然后?能完全成就万物。

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兊为羊。

「乾」取象于马，「坤」取象于牛，「震」取象于龙，「巽」取象于鸡，「坎」取象于猪，「离」取象于野鸡，「艮」取象于狗，「兊」取象于羊。这是八卦在走兽飞禽中各取一物为象：马健行不息，正合乾的刚健；牛驯顺负重，正合坤的柔顺；龙潜跃变化，正合震的动；鸡知时而鸣、身轻而伏处于下，正合巽的顺入；猪居污湿卑下之地，正合坎的陷；野鸡文采外露，正合离的附丽光明；狗外刚守御、能止人于门，正合艮的止；羊外柔而内狠，正合兊的悦。

乾为马，健速之物也。坤为牛，至顺而□任重也。震为龙，濳动而变于阴也。巽为鸡，体多阳轻举之物，主于下也，阴巽而不□逺也。坎为豕，湿处卑秽之物也。离为雉，阳周而明中柔而文也，雉处髙洁而文焕也。艮为狗，外刚而□搏噬，禁止内柔而□附人也。兊为羊，内多阳很而不□害物也。

乾取象于马，因为马是刚健迅速之物。坤取象于牛，因为牛极其驯顺而□能担负重载。震取象于龙，因为龙潜伏而能动，在阴中变化不测。巽取象于鸡，鸡的形体阳气多、身子轻捷，却主于居下，柔顺地伏在下面而不□飞远。坎取象于猪，因为猪是处在潮湿卑污之地的牲畜。离取象于野鸡，离卦阳在外周而明、阴柔居中而成文采，野鸡栖息高洁而羽毛文彩焕发。艮取象于狗，狗外表刚猛而□能搏击啮咬、守门止人，内里柔驯而□亲附主人。兊取象于羊，羊内里阳多而性情狠戾，却又不□伤害别的东西。

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兊为口。

就人的身体来说，「乾」取象于头，「坤」取象于腹，「震」取象于足，「巽」取象于大腿，「坎」取象于耳，「离」取象于眼，「艮」取象于手，「兊」取象于口。这是把一身之体分配给八卦：头居最上而尊，腹能容藏，足在下而主动，股随足而屈伸，耳内通而聪，目外明而视，手能持握止物，口能开合言说。

乾为首，尊在上也。坤为腹，无不藏也。震为足，动在下也。巽为股，巽于下而随足也。坎为耳，阳明在其内也。离为目，阳明照于外也。艮为手，外刚而?执止也。兊为口，外柔而□说人也。

乾取象于头，因为头最尊贵而居于一身之上。坤取象于腹，因为腹中无所不藏。震取象于足，因为足主行动而处在人身之下。巽取象于大腿，因为大腿谦顺地居于下部而随足而动。坎取象于耳，因为坎卦阳明藏在里面，正如耳的聪明在内。离取象于眼，因为离卦阳明照耀在外，正如眼的光明外视。艮取象于手，因为它外刚而?能执持止物。兊取象于口，因为它外柔而□能取悦于人。

乾天也，故称乎父。坤地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兊三索而得女，故谓之少女。

乾是天，所以称它为父；坤是地，所以称它为母。乾坤交感，第一次求索而得到男，所以震叫作长男；第一次求索而得到女，所以巽叫作长女。第二次求索而得到男，所以坎叫作中男；第二次求索而得到女，所以离叫作中女。第三次求索而得到男，所以艮叫作少男；第三次求索而得到女，所以兊叫作少女。所谓「索」，是说乾坤两卦以一爻互相求入：得阳爻的成为男卦，得阴爻的成为女卦，再按初、中、上三爻的次第分出长、中、少。

乾天也，父之道也。坤地也，母道也。二气相求，气胜而男女生也。乾之初配坤，而得长男，曰震；乾生于坤也。坤之初配乾，而得长女，曰巽；坤生于乾也。乾之再配坤，而得中男，曰坎。坤再配乾而得中女，曰离。乾三配坤而得少男，曰艮。坤三配乾而得少女，曰兊。二气相推而八卦着矣，男女之道备矣，天下之情见矣。

乾是天，走的是父亲之道；坤是地，走的是母亲之道。阴阳二气互相感求，哪一气占了上风，就生出男或生出女。乾的初爻配入坤，得到长男，叫作震，这是乾生在坤中；坤的初爻配入乾，得到长女，叫作巽，这是坤生在乾中。乾第二次配入坤，得到中男，叫作坎；坤第二次配入乾，得到中女，叫作离。乾第三次配入坤，得到少男，叫作艮；坤第三次配入乾，得到少女，叫作兊。阴阳二气互相推移，八卦就昭著了，男女之道也就完备了，天下万物的情状都由此显现。

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为氷，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。

乾卦取象为天，为圆形，为君主，为父亲，为玉，为金，为寒冷，为冰，为大红色，为良马，为老马，为瘦马，为毛色斑驳的驳马，为树上的果实。

乾为天，刚健无状，为万物之宗也。为圎，周万物也。为君为父，尊莫大也。为玉为金，至坚刚也。为寒为冰，气极严结而为坚也。为大赤，阳老赤甚也。良马，马之极善也。老马，马之极久也。瘠马，无肤其坚骨也。驳马，坚猛之至也。为木果，木刚物也，老而为实生之本也。乾老阳也，其道极也，故健之极长，极坚，极老，皆取象也。

乾取象为天，因为它刚健而没有定形，是万物的宗主。为圆，因为它周遍地包罗万物。为君、为父，因为没有比它更尊贵的。为玉、为金，因为它极其坚硬刚强。为寒、为冰，因为阳气到了极处反而严凝结成坚冰。为大红色，因为阳气苍老时颜色最赤。良马，是马中最善走的。老马，是马中经历最久的。瘦马，是没有多少皮肉、只见坚骨的马。驳马，是坚强猛悍到极点的马。为树上的果实，因为木是刚硬之物，果实老熟之后又成为新生命的根本。乾是老阳，它的道走到了极处，所以凡是刚健到极点、久长到极点、坚硬到极点、苍老到极点的东西，都可以取来作它的象。

坤为地，为母，为布，为釡，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黒。

坤卦取象为地，为母亲，为布帛，为炊锅，为吝啬，为均平，为带着小牛的母牛，为宽大的车舆，为文采，为众多，为器物的把柄，就地色而言则为黑色。

坤为地，地有形之大柔顺而承天也。为母，有生育之功也。为布，衣服之出也。为釡，熟生之因也。为吝啬，□藏也。为均，至柔而顺而无偏也。为子母牛，顺而育也。为大舆，□载也。为文，旣形而文着矣。为众，阴二也，民之道也。纯阴，故为众也。为柄，执而用也，物由之而生，本之而用也。其于地也，为黒，至阴之色也。坤有形之大也，物生之本也，有容藏之义焉，有生化之道焉，故是类者皆取象也。

坤取象为地，因为地是有形之物中最大的，柔顺而承奉上天。为母亲，因为它有生育的功劳。为布帛，因为衣服由它出产。为炊锅，因为生食靠它煮熟。为吝啬，因为它□能收藏。为均平，因为它极柔顺而没有偏私。为带小牛的母牛，因为它柔顺而能生育。为宽大的车舆，因为它□能承载。为文采，因为万物既已成形，文采就显现出来了。为众多，因为阴是二数，是百姓之道，坤为纯阴，所以取象于众。为器物的把柄，因为把柄是执持而使用的地方，万物由地而生、以地为本而后为人所用。就地色而言为黑，因为黑是最阴的颜色。坤是有形之物中最大的，是万物生长的根本，含有容纳收藏的意义，也含有生育化育的道理，所以凡属这一类的东西都可以取来作它的象。

震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍莨竹，为萑苇，其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也，为反生，其究为健，为蕃鲜。

震卦取象为雷，为龙，为玄黄相杂之色，为花朵初放，为宽阔的大路，为长子，为决断急躁，为青翠的竹子，为芦荻，就马而言则为善于嘶鸣的马、后左足白色的马、举足高迈的马、额上有白斑的马，就庄稼而言则为破甲反长而出的禾苗，推究到它的终极则为刚健，为繁茂鲜嫩。

震为雷，动于阴也。为龙，龙阴中之畜也。为玄黄，玄，天色，黄，地色，阳始生于阴，杂而为苍色也。为旉，阳重而始华也。为大涂，刚动而上柔顺之，可以纵其行也。为长子，初有阳也。为决躁，刚动之性也。为苍筤竹，苍色，性贞坚而节上虚也。为萑苇，类于竹也。其于马，为善鸣，声震于深也。为馵足，白足也，阳明之色而在下也。为作足，动于下也。为的颡，馵足之马必的颡，阳下应于上中也。其于稼为反生，物始生，反甲而出也。其健往而皆柔动而必屈也。为蕃鲜，下本坚强则未滋而色泽，震刚下动也。物之始生，下之坚白皆取象也。

震取象于雷，因为它是阳气在阴中鼓动。为龙，因为龙是潜处阴中的灵物。为玄黄相杂之色，玄是天的颜色，黄是地的颜色，阳气刚从阴中生出，天地之色相杂便成青苍。为花朵初放，因为阳气积聚而开始吐华。为宽阔的大路，因为刚在下鼓动而上面柔顺相从，可以放开脚步行走。为长子，因为它是乾坤初次相交而得阳。为决断急躁，因为这是刚爻发动的性情。为青翠的竹子，竹是苍色，性情贞正坚实而节间中空。为芦荻，因为它与竹同类。就马而言为善鸣之马，因为它的声音从深处震发出来。为后足白色的马，白是阳明之色而生在下部。为举足高迈的马，因为震主动而动在下。为额有白斑的马，因为后足白的马必定额上有白斑，这是下面的阳与上面居中之处相应。就庄稼而言为反生，因为植物刚生长时是顶破种壳反长而出。它刚健地往上生，而所遇皆柔，一动就要曲折。为繁茂鲜嫩，因为根下坚强，还未滋长时颜色已经润泽，这正是震的刚爻在下鼓动之象。凡万物初生、下部坚实洁白的，都可以取来作震的象。

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为髙，为进退，为不果，为臭，其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。

巽卦取象为木，为风，为长女，为墨绳的取直，为工匠，为白色，为长，为高，为进退不定，为犹豫不决，为气味，就人而言则为头发稀疏、额头宽阔、眼白偏多、贪求近利而获利三倍，推究到它的终极则成为躁动之卦。

巽为木，刚巽柔而不固，可以柔曲直也。为风，刚巽柔，柔巽刚，无其体而相从也。为长女，阴生于初也。为绳直，从物之形而施其制也。为工，巽物之才而为器也。为白，素可以施众采也。为长，可以制为下也。为进退，巽于物不自执其志，从时而进退也。为不果，巽从于物，不决成也。为臭，膻馨从物之风，巽下执其体，故为臭而巳也。

巽取象于木，因为它是刚爻顺从柔爻而根柢不固，可以用柔的手段使它或曲或直。为风，因为刚顺从柔、柔又顺从刚，没有固定的形体而彼此相从。为长女，因为它是阴爻生在初位。为墨绳取直，因为工匠依着材料的形状而施加规矩。为工匠，因为工匠顺着物料的材质而制成器具。为白色，因为素白之质可以再加上各种彩色。为长，因为居上而能制约在下的。为进退不定，因为它顺从外物而不固执自己的心志，随时势而或进或退。为犹豫不决，因为它一味随顺外物，不能果断成事。为气味，因为腥膻芳香都随风而来，巽在下承受着物的本体，所以只取气味为象。

阳也者，首也，而巽志于柔，其体虚其精，薄其道亏也，故于首则寡发矣。于颡，则广而无容矣。于目，则少其精眸也。为近利，以刚巽柔利求少物也。柔而羸刚，则利三倍；刚而巽柔，行权可也。巽而不反，巽其穷也，则为妄躁之兆也。巽者，阳巽于阴，不自任其志也，故可以行权而制事也。故木以曲直之，风以随之，故可制之物从小之道，皆取象也。

阳是人身的头，而巽卦的心志偏向柔顺，它的形体空虚、精气单薄，其道有所亏损，所以表现在头上就是头发稀少；表现在额头上，就是宽阔而缺少肉；表现在眼睛上，就是黑眼珠少而眼白多。为贪近利，因为以刚顺柔，所求的不过是小利小物。柔弱者能使刚强者疲困，就可以获利三倍；刚强者能谦顺待柔，就可以施行权变。可是一味谦顺而不知返回，谦顺到了穷极处，便成为妄动躁进的征兆。所谓巽，是阳顺从于阴，不一意孤行自己的心志，所以能施行权变而处置事务。因此木可以任人使曲使直，风可以随物而行，凡是可以裁制、顺从小道的东西，都可以取来作巽的象。

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮，其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤，其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曵，其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗，其于木也，为坚多心。

坎卦取象为水，为沟渠水道，为隐藏潜伏，为使曲者直、使直者曲的矫揉，为弓和车轮，就人而言则为忧愁增添、为心病、为耳痛、为出血之卦、为赤色，就马而言则为脊背健美的马、性急的马、垂着头的马、蹄甲薄的马、拖着腿走的马，就车而言则为多灾祸，又为通达，为月亮，为盗贼，就木而言则为坚硬而多木心的树。

坎为水，上下皆阴而阳在柔中，刚而有信也。履之以冝，乗其柔顺而有功也。用之失道则没溺矣，水之象也。为沟渎，阳处两阴之闲，阴深之象也。为隐伏，藏于阴中也。为矫輮，为弓轮，二阴之柔，濡之而虽刚可以屈直为曲也。为加忧，为心病，阳心也，陷于柔，故加忧而心痛也。为耳痛，阳明在内耳也，陷困于柔，故耳痛也。为血卦，血阴类也，伤于中而流血于外，阳伤于血赤也。

坎取象于水，因为它上下都是阴爻而一阳居于柔中，刚强而有信实。依着适宜的办法去践履它，乘着它的柔顺就能成功；用得不合正道，就会沉溺淹没，这正是水的形象。为沟渠水道，因为阳爻处在两阴之间，是阴深下陷之象。为隐藏潜伏，因为阳藏在阴中。为矫揉、为弓和车轮，因为上下两阴的柔性把刚爻浸润其中，虽然刚硬也可以使直的变弯。为忧愁增添、为心病，因为阳是人的心，如今陷在柔中，所以忧愁加深而心痛。为耳痛，因为阳明本在内而为耳，如今被柔困陷，所以耳朵作痛。为出血之卦，因为血属阴类，内里受伤而血流于外；阳受了伤，血色发赤。

其于马也，为美脊，阳在中也。为亟心，阳居内其心速也。为下首，柔居上也。为薄蹄，为曵，柔在下非强行之物也。其于舆，为多眚，本末弱不?坚也。为通，刚得中虽陷之终通也。为月，中阴之精而中明也。为盗，居阴之中，阴窃之物也。其于木也，为坚多心，中刚也。故阳陷于阴也，陷而终通，故为陷也。其于善，则中善也。其于病，则终病也。故中刚之物，皆取象焉。

就马而言为脊背健美，因为阳爻居中，如同马脊挺健。为性急，因为阳居于内，心性迅疾。为垂头，因为柔爻在上，头便低垂。为蹄薄、为拖腿而行，因为柔爻在下，不是能强行远走的马。就车而言为多灾祸，因为本末两端都柔弱，?不坚牢。又为通达，因为刚爻得中，虽一时陷落终究能通。为月亮，因为月是阴中的精华而内含明光。为盗贼，因为阳处在众阴之中，正像阴暗中偷窃的人。就木而言为坚硬多心，因为它中间刚实。所以坎是阳陷在阴中，陷落而终究能通，因此称作「陷」。落在善的一面，便是内心真诚的善；落在病的一面，便是缠绵到底的病。凡是中间刚实的东西，都可以取来作坎的象。

离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为□，其于木也，为科上槁。

离卦取象为火，为太阳，为闪电，为中女，为铠甲头盔，为戈矛兵器，就人而言则为大肚子，为干燥之卦，为鳖，为蟹，为螺，为蚌，为□，就木而言则为中间空而上端枯槁的树。

离为火，阳盛而上下皆发也。为日，阳之精发于外也。为电，光耀为阴，发于阴之外也。为中女，阴生于中。为甲胄，为戈兵，外刚而为悍也。其于人，为大腹，阴气伏于内也。为乾卦，阳盛而液不通于外也。为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为□，骨刚于外也。其于木也，为科上稿木，为顚，则槁中而虚也。离，阳盛于外，故至炎之物，外刚中柔之类，皆取象也。

离取象于火，因为阳气旺盛而上下两爻都发散光焰。为太阳，因为它是阳的精华发露在外。为闪电，因为光耀被阴所裹，从阴的外面迸发出来。为中女，因为阴爻生在中位。为铠甲头盔、为戈矛兵器，因为它外表刚硬而显得强悍。就人而言为大肚子，因为阴气潜伏在里面。为干燥之卦，因为阳气太盛而津液不能通达于外。为鳖、为蟹、为螺、为蚌、为□，因为这些动物骨甲刚硬在外。就木而言为中空而上端枯槁的树，树到了倒伏的时候，就是中间枯朽而空虚。离是阳盛于外，所以凡是极炎热的东西、外刚而内柔的一类，都可以取来作它的象。

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属，其于木也，为坚多节。

艮卦取象为山，为小路，为小石块，为门阙，为树上的果与地上的瓜，为守门的阍人寺人，为手指，为狗，为鼠，为黑喙的猛禽之类，就木而言则为坚硬而多节的树。

刚极髙而终止，山之象也。为径路，小路也，可止行其中也。为门阙，止出入之所也。为果蓏，少阳实止于地，不得象于木果也。为阍寺，止守其禁，止也。为指，□执止也。为狗，□守止也。为鼠，止于人也。为黔喙之属，上刚啄刚而□啄止其物也。其于木也，为坚多节，刚小而生节木之坚也。艮，少阳生也，阳得卦，终于其所也。□止而小坚者，皆取象焉。

一阳刚居于极高之处而到此终止，这正是山的形象。为小路，因为小路窄狭，行人可以在其中随时停步。为门阙，因为门阙是节制出入的地方。为果与瓜，因为少阳所结的果实止息在地面，不能像乾那样取象于高树上的木果。为守门的阍人寺人，因为他们看守禁令，主于禁止。为手指，因为手指□能执持而止住东西。为狗，因为狗□能守卫而止人。为鼠，因为鼠常止息于人的居处。为黑喙的猛禽，因为上爻刚硬，喙也刚硬，□能啄住而止住猎物。就木而言为坚硬多节，因为刚性虽小却生出竹节木节，正是木的坚实处。艮是少阳初生，阳爻得位而终止在它应止的地方。凡是□能止息而形体小却坚实的东西，都可以取来作它的象。

兊为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决，其于地也，为刚卤，为妾，为羊。

兊卦取象为泽，为少女，为巫祝，为口舌言语，为毁坏折断，为依附与决裂，就土地而言则为坚硬的盐碱地，又为侍妾，为羊。

阴以居上，刚得其润，上润下坚，泽之象也。为少女，三求而得也。为巫，柔而不正而在。

一阴居于上位，下面的刚爻得到它的滋润，上面润泽而下面坚实，这正是水泽的形象。为少女，因为它是乾坤第三次求索而得到的女卦。为巫祝，因为它柔弱而不正，处在……（原书传文至此残阙，以下亡佚。）

有天地然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。

有了天地，然后万物才生出来。充满在天地之间的只有万物，所以《乾》《坤》之后接的是《屯》卦。「屯」是充盈的意思，也是万物初生的意思。万物刚生出来必定蒙昧幼稚，所以接着是《蒙》卦。「蒙」就是蒙昧，是万物幼稚的阶段。幼稚就不能不加以养育，所以接着是《需》卦。「需」讲的是等待饮食供养的道理。有了饮食之利，必然引起争讼，所以接着是《讼》卦。争讼一起必定有众人兴起，所以接着是《师》卦。「师」就是众人。众人聚在一处必定要有所亲附，所以接着是《比》卦。「比」就是亲比。亲比之后必定有所积聚，所以接着是《小畜》卦。

物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。有大而□谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。

财物积聚起来，然后才有礼节的讲究，所以接着是《履》卦，「履」就是礼。依礼而行、上下通泰，然后才能安定，所以接着是《泰》卦。「泰」就是通达。事物不可能永远通达，所以接着是《否》卦。事物也不可能永远闭塞，所以接着是《同人》卦。能够与人同心的，万物必定归向他，所以接着是《大有》卦。拥有广大的人不可以自满，所以接着是《谦》卦。既拥有广大而又□能谦退，必定和乐，所以接着是《豫》卦。和乐必定有人追随，所以接着是《随》卦。因为喜悦而追随别人的，必定会有事情发生，所以接着是《蛊》卦。「蛊」就是事。

有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄，然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。

有了事情去做，然后才能壮大，所以接着是《临》卦。「临」就是壮大。事物壮大了然后才值得观仰，所以接着是《观》卦。有了可观仰的，然后才有所会合，所以接着是《噬嗑》卦。「嗑」就是合。事物不可以随便凑合了事，所以接着是《贲》卦。「贲」就是文饰。文饰到极点而后亨通，那也就到头了，所以接着是《剥》卦。「剥」就是剥落。事物不可能一直剥落到尽，剥到上面走投无路就返回下面重新开始，所以接着是《复》卦。回复正道就不会虚妄，所以接着是《无妄》卦。既然不虚妄，然后才可以蓄聚，所以接着是《大畜》卦。蓄积了财物然后可以养人，所以接着是《颐》卦。「颐」就是养育。不先养足就不能有所行动，所以接着是《大过》卦。事物不可能永远过越常度，所以接着是《坎》卦。「坎」就是陷落。陷落之后必定要有所附丽，所以接着是《离》卦。「离」就是附丽。

有天地而后万物生焉，物生则屯矣，有形之始也，故受之以屯。物之始生难立者也，经其屯而后，遂得其盈也。物稺而未知也，故受之以蒙。蒙，稺也。不可以不养，故受之以需，稺而不为，待其资也，莫过饮食，待而得其润，饮食之道也。饮食者，人之资必有争，故受之以讼。讼必有党，故众起，故受之以师。师，众也。师终众服，民知其比也，故受之以比。比者，众辅而同也。附而同之，未及其丰也，故受之以小畜。

有了天地然后万物生出来；万物一生，就处在屯难之中，这是有形之物的开端，所以接着是《屯》卦。万物刚生出来是难以自立的，经过这一段屯难，才能达到充盈。万物幼稚而无知，所以接着是《蒙》卦，「蒙」就是幼稚。幼稚就不能不加以养育，所以接着是《需》卦：幼稚时不能自己有所作为，只能等待外来的资养，而资养没有比饮食更要紧的，等待而后得到滋润，这就是饮食之道。饮食是人赖以生存的资源，必定引起争夺，所以接着是《讼》卦。争讼必定各有党羽，于是众人兴起，所以接着是《师》卦，「师」就是众人。用兵到最后众人归服，百姓懂得互相亲比，所以接着是《比》卦。所谓「比」，是众人辅助而同心。虽已亲附同心，却还没有到丰厚的地步，所以接着是《小畜》卦。

畜众则有治也，修礼以整之，故受之以履。得其履者，泰然而安，故受之以泰。泰，通也。物不可以终通，故受之以否。否者，道之塞也。道不可以终塞，必为上之，知之将同而进之以同人。与人同者，得其治焉，物必归焉，故受之以大有。大有不可以盈，故受之以谦。有其大而□谦必豫，故受之以豫。

蓄养众人就要有治理，于是修明礼制来整饬他们，所以接着是《履》卦。守住自己践履的本分，就安泰而稳定，所以接着是《泰》卦，「泰」就是通达。事物不可能永远通达，所以接着是《否》卦。所谓「否」，是道路阻塞。道路不可能永远阻塞，必定有居上位的人出来，明察此理而将要与人同心共进，所以接着是《同人》卦。能与人同心的，就能得到治理，万物也必定归向他，所以接着是《大有》卦。大有的人不可以自满，所以接着是《谦》卦。既拥有广大而又□能谦退，必定和乐，所以接着是《豫》卦。

豫，乐而过其流矣。动说而相随，故受之以随。喜而相随，不守其务则堕矣，将必有事也，故受之以蛊。蛊，事也。制作治事，然后可大，故受之以临。临，刚长而大而临制也，相临之道观乎上之风也，在于尊上立敬也。莫大于神道，设教而天下可观，治之大者也，故受之以观。虽设教之可观，必齐之而后合，故受之以噬嗑。噬嗑，合也。道之以德，齐之以礼，齐之以刑，虽合而巳未之至也。故制之大小，序之等终，分之外内，别之同异，文物以采之，声明以扬之，焕然而有其文，而后尽其治也。故受之以贲。

《豫》是和乐，可是乐过了头就会放纵流荡。人心因喜悦而互相追随，所以接着是《随》卦。欢喜地互相追随，如果不守住自己的职事就会堕坏，将来必定生出事端，所以接着是《蛊》卦，「蛊」就是事。有所制作、能整治事务，然后才可以壮大，所以接着是《临》卦。「临」是阳刚增长而盛大、居上以临制下；上下相临之道，在于观看在上者的风范，在于尊崇上位、树立敬心。而立教没有比神道更大的，设立教化而天下都来观仰，这是治理的大端，所以接着是《观》卦。虽然设教可观，还必须整齐划一然后才能会合，所以接着是《噬嗑》卦，「噬嗑」就是合。用德来引导，用礼来整齐，用刑来整齐，虽然合了，却还没有到尽善的地步。所以要定出大小的等级，排出尊卑的次第，划分内外，辨别同异，用文物来彩饰，用声乐名号来发扬，焕然而有文采，然后治道才算完备，所以接着是《贲》卦。

贲之未存其文，失其本也，则道之消矣，故受之以剥。剥者，消丧其道也。物不可以尽剥，道终而反生也，故受之以复。复，刚长也，君子之道生也。复则无妄矣，故受之以无妄。刚长而无妄，□畜其大也，故受之以大畜。物旣畜矣，然后可养，故受之以颐。自养之贤，所以安身而及民也。养之而后动，乃□过为治也，故受之以大过。过动而不由其制，必轻其小也。物无轻也，虽小?陷，故受之以坎。坎，陷也。惧其亡而修之，然后安其所丽，故受之以离也。

文饰如果只留住外表的文采而失掉根本，道就消损了，所以接着是《剥》卦。所谓「剥」，是消损丧失了它的道。事物不可能剥落干净，道走到尽头就会反转再生，所以接着是《复》卦。「复」是阳刚重新生长，君子之道由此而生。回复正道就不再虚妄，所以接着是《无妄》卦。阳刚增长而不虚妄，□能蓄积起广大的德业，所以接着是《大畜》卦。事物既已蓄积，然后可以养人，所以接着是《颐》卦。能够自养的贤者，正是要先安顿自身而后推及百姓。养足了然后行动，才□能大有作为地施行治理，所以接着是《大过》卦。行动过度而不遵循法度，必定轻忽细小的事；可是没有哪一样事物可以轻忽，即使细小也?会使人陷落，所以接着是《坎》卦，「坎」就是陷落。畏惧沦亡而加以修治，然后才能安于自己所附丽的地方，所以接着是《离》卦。

有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。

有了天地然后有万物，有了万物然后有男女，有了男女然后有夫妇，有了夫妇然后有父子，有了父子然后有君臣，有了君臣然后有上下之别，有了上下之别，礼义才有安放的地方。夫妇之道不可以不长久，所以《咸》卦之后接的是《恒》卦。「恒」就是长久。事物不可能长久停留在一处，所以接着是《遯》卦。「遯」就是退避。事物不可能一直退避下去，所以接着是《大壮》卦。事物不可能一直壮盛，所以接着是《晋》卦。「晋」就是前进。前进必定有所损伤，所以接着是《明夷》卦。「夷」就是损伤。

伤于外者必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不巳必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。

在外面受了伤的人必定返回自己的家，所以接着是《家人》卦。家道穷困必定生出乖离，所以接着是《睽》卦。「睽」就是乖离。乖离必定招来危难，所以接着是《蹇》卦。「蹇」就是危难。事物不可能永远处在危难之中，所以接着是《解》卦。「解」就是舒缓。舒缓下来必定有所失，所以接着是《损》卦。减损不止必定转为增益，所以接着是《益》卦。增益不止必定要决溢，所以接着是《夬》卦。「夬」就是决断。决断之后必定有所遭遇，所以接着是《姤》卦。「姤」就是相遇。事物相遇然后聚集，所以接着是《萃》卦。「萃」就是聚集。

聚而上者谓之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者，莫若鼎，故受之以鼎。主器者，莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兊。兊者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以旣济。物不可穷也，故受之以未济终焉。

聚集而向上叫作上升，所以接着是《升》卦。上升不止必定困顿，所以接着是《困》卦。在上面困顿的必定返回下面，所以接着是《井》卦。井道不可以不加变革，所以接着是《革》卦。变革器物没有比鼎更合适的，所以接着是《鼎》卦。主持宗庙祭器的没有比长子更合适的，所以接着是《震》卦。「震」就是动。事物不可能一直动下去，须使它停下来，所以接着是《艮》卦。「艮」就是止。事物不可能永远停止，所以接着是《渐》卦。「渐」就是渐进。渐进必定有所归宿，所以接着是《归妹》卦。得到归宿的必定盛大，所以接着是《丰》卦。「丰」就是盛大。把盛大推到穷极的必定失去安居之所，所以接着是《旅》卦。羁旅在外而无处容身，所以接着是《巽》卦。「巽」就是进入。进入人心而后使人喜悦，所以接着是《兊》卦。「兊」就是喜悦。喜悦之后就要发散，所以接着是《涣》卦。「涣」就是离散。事物不可能一直离散，所以接着是《节》卦。有节制而使人信从，所以接着是《中孚》卦。心怀诚信的人必定见诸行动，所以接着是《小过》卦。能超出常物有所作为的必定成功，所以接着是《旣济》卦。事物是不可能穷尽的，所以用《未济》卦作为全书的终结。

乾坤降升，万物化形，今古而无差者，天地之道也。男女感应，夫妇敌配，而父子君臣之所自者，圣人之治也。政德礼义交错乎其内，后圣人美其配天之功也，故序之。以咸男下女，以感也。正而久之乃成也，故受之以恒。恒，久也。夫妇之意尽于久矣，施久于物，物无久也，虽刚遯矣，故受之以遯。

乾坤二气一降一升，万物随之化育成形，古往今来毫无差错，这是天地的常道。男女互相感应，夫妇匹配成偶，而父子君臣的名分由此产生，这是圣人治世的根本。政令、德教、礼制、义理交错运行在其中，后来的圣人赞美这种与天相配的功业，所以为诸卦排定次序。下经从《咸》卦开始，取男子屈居女子之下、以诚相感的意思。感应得正而且能够持久，才算成就，所以接着是《恒》卦，「恒」就是长久。夫妇的意义全在一个「久」字上；然而把久施加到外物上，外物却没有能永久的，即使刚强也终究要退避，所以接着是《遯》卦。

物不可终遯，故受之以大壮。物不可终壮，复有进之，故受之以晋。晋，柔进而上行也。晋必有所伤，故受之以明夷。夷，伤也。伤于外者必反于家，故受之以家人。士处家则道穷而莫偶，将求外合，则睽而出矣。故受之以睽。睽，乖也。乖而未合则有难也，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可终难，故受之以解。解，缓也。缓有所失，故受之以损。

事物不可能一直退避，所以接着是《大壮》卦。事物不可能一直壮盛，壮盛之后又要有所前进，所以接着是《晋》卦。「晋」是柔爻前进而向上运行。前进必定有所损伤，所以接着是《明夷》卦，「夷」就是损伤。在外面受伤的必定返回家中，所以接着是《家人》卦。士人困处家中，道路穷窘而无人相配，将要向外寻求结合，于是乖离而出走，所以接着是《睽》卦，「睽」就是乖离。乖离而不能会合就有危难，所以接着是《蹇》卦，「蹇」就是危难。事物不可能永远处在危难，所以接着是《解》卦，「解」就是宽缓。宽缓下来就会有所失，所以接着是《损》卦。

损己以奉上，终受其益，故受之以益。益而不巳，不知其止也，则受其决。决，治也。故受之以夬。夬，决也。而后治不敢逸也，乃其遇故受之以姤。姤，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃，聚也。聚上而盛谓之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困于上必反于下，道穷而自修也，故受之以井。井者，治之使深也。德者知而日新也，故不可以不革，故受之以革。革物而盛新者，莫如于鼎，故受之以鼎。主器者，莫如长子，故受之以震。

减损自己去奉养在上的人，最终会受到回报之益，所以接着是《益》卦。增益不停止，不知道适可而止，就要遭到决溢；「决」也含有整治的意思，所以接着是《夬》卦，「夬」就是决断。决断之后从事治理而不敢安逸，于是有所遭遇，所以接着是《姤》卦，「姤」就是相遇。事物相遇而后聚集，所以接着是《萃》卦，「萃」就是聚集。聚集在上而日益兴盛叫作上升，所以接着是《升》卦。上升不止必定困顿，所以接着是《困》卦。在上面困顿的必定返回下面，道路穷窘就转而自我修治，所以接着是《井》卦。所谓「井」，是疏治它、使水源加深。有德的人要日日更新自己的见识，所以不可以不变革，因此接着是《革》卦。变革旧物而使之焕然一新，没有比鼎更合适的，所以接着是《鼎》卦。主持宗庙祭器的没有比长子更合适的，所以接着是《震》卦。

长子主器而巳，其在于物不可终也，故受之以艮。艮，止也。物不可终止，故受之以渐。渐者，进也。而不速于进也，必有所归，故受之以归妹。得其归者必大，故受之以丰。丰，大也。志盈而荡，穷其大者也，必失其居矣，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。

长子不过是主持祭器罢了，就万物而言，动是不可能永远持续的，所以接着是《艮》卦，「艮」就是止。事物不可能永远停止，所以接着是《渐》卦。「渐」就是前进，却又不急于求进。前进必定有所归宿，所以接着是《归妹》卦。得到归宿的必定盛大，所以接着是《丰》卦，「丰」就是盛大。心志自满而放荡，把盛大推到穷极，必定失去安居之所，所以接着是《旅》卦。羁旅在外而无处容身，所以接着是《巽》卦。

巽入而和入，于人则说矣，故受之以兊。兊，说也。上下咸说而后散，动而自为治也，故受之以涣。涣，离也。散而治，不拘其禁也，终则无节，故受之以节。节而施之，中而制之，信乃行之，故受之以中孚。自中发信，民必信之，可过其物而为治之，故受之以小过。信者为治之，具而非备之道，信治而巳，小过者也。有过物之治，必□济也，故受之以旣济。旣济不可极，极而志盈，斯穷之矣，故受之以未济，而终也。

巽是谦顺地进入，能和顺地进入人心，人就喜悦了，所以接着是《兊》卦，「兊」就是喜悦。上下都喜悦，然后人心涣散流动，而这种流动本身自能形成治理，所以接着是《涣》卦，「涣」就是离散。散开来治理，不用禁令去拘束，可是到最后便没有节度了，所以接着是《节》卦。有节制地施行，用中道加以裁断，再用诚信去推行，所以接着是《中孚》卦。从内心发出诚信，百姓必定信从，就可以超出常物而施行治理，所以接着是《小过》卦。诚信只是治理的工具，并不是完备之道，仅靠诚信来治理，那还只是小有过越而已。有了超出常物的治理，必定□能成就，所以接着是《旣济》卦。既济之后不可推到极处，到了极处而心志自满，就穷尽了，所以接着是《未济》卦，用它来作全书的终结。

乾刚坤柔，比乐师忧，临观之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而着。震，起也。艮，止也。损，益，盛衰之始也。大畜，时也。无妄，灾也。萃聚而升不来也。谦轻而豫怠也。噬嗑，食也。贲，无色也。兊见而巽伏也。随，无故也，蛊则饬也。剥烂也。复反也。晋昼也。明夷诛也。井通而困相遇也。咸速也。恒久也。涣离也。节止也。解缓也。蹇难也。睽外也。家人内也。

《乾》刚健而《坤》柔顺，《比》可乐而《师》可忧。《临》与《观》的意义，一个是居上临下有所施与，一个是在下仰观有所求取。《屯》是刚爻始动而显现，却不失其安居之处；《蒙》是杂乱蒙昧而后逐渐昭著。《震》是奋起，《艮》是止息。《损》与《益》，是由盛转衰、由衰转盛的开端。《大畜》讲的是时机，《无妄》讲的是灾殃。《萃》是聚合于下，《升》是上行而不返。《谦》是自轻自牧，《豫》是安乐生怠。《噬嗑》是咬合进食，《贲》是文饰到极处反归于无色。《兊》是情显于外，《巽》是情伏于内。《随》是无旧事可循，《蛊》则是整饬弊乱。《剥》是烂熟剥落，《复》是回返本原。《晋》如白昼光明，《明夷》是明德被诛伤。《井》是通达，《困》是与险相遇。《咸》是感应神速，《恒》是持久不易。《涣》是离散，《节》是节止。《解》是宽缓，《蹇》是艰难。《睽》是乖离向外，《家人》是和合于内。

否泰反其类也。大壮则止，遯则退也。大有众也。同人亲也。革去故也。鼎取新也。小过过也。中孚信也。丰多故也。亲寡旅也。离上而坎下也。小畜寡也。履不处也。需不进也。讼不亲也。大过顚也。姤遇也。柔遇刚也。渐女归待男行也。颐养正也。旣济定也。归妹女之终也。未济男之穷也。夬决也。刚决柔也。君子道长小人道忧也。

《否》与《泰》各自返归相反的一类。《大壮》是壮盛而当止，《遯》是知几而退避。《大有》是所有者众多，《同人》是与人亲和。《革》是革除旧的，《鼎》是取用新的。《小过》是稍稍过越常度，《中孚》是内心笃实有信。《丰》是事故繁多，亲人稀少的是《旅》。《离》是火性炎上，《坎》是水性润下。《小畜》是所畜甚少，《履》是行而不安处。《需》是待时而不轻进，《讼》是相争而不亲和。《大过》是本末颠倒。《姤》是不期而遇，是柔爻遇上刚爻。《渐》是女子出嫁要等男方行礼来迎。《颐》是养之以正道。《旣济》是各得其定位。《归妹》是女子的归宿，《未济》是男子的困穷。《夬》是决断，是刚爻决去柔爻，君子之道增长而小人之道忧惧。

乾不偏其用，无执其体，无不周也，刚之用也。坤守其形，不敢先也，受命而无不行也，柔之道也。体得其用，故?保其久也。比刚乐师则忧集也。刚以临观，行其道也。巽说与众，求其治也。屯者，刚始动于下，而立于难也。方将见矣，民之归矣，故不迁而建侯利也。蒙者，时之昧也，杂乱不足以明也，而中心昭著矣，待其时而行然后通也。

乾不偏用某一方面，也不固执于某一形体，所以无所不周遍，这是刚的功用。坤守住自己的形体，不敢抢先，接受命令而无不奉行，这是柔的道理。形体得到恰当的功用，所以?能保持长久。《比》以一阳为主而众人和乐，《师》则忧患聚集。以刚道居上临下、受人观仰，是推行自己的道；以谦顺喜悦对待众人，是求得天下的治理。《屯》卦是阳刚开始在下面萌动，却立身于艰难之中；它正要显现，百姓正要归附，所以不急于迁徙而利于建立诸侯。《蒙》卦是时运昏昧，杂乱而不足以显明，可是心中其实已经明白，只须等待时机而后行动，然后就能通达。

震，可举而动也。艮，可止而息也。损者盛之始，益者衰之始也。大畜之时，时之得也，时在内也。无妄之眚，人之失也，外其时也，可不愼乎。柔而聚之可以保矣。升而求进，失其归也。谦不自重，故终吉也。豫乐自惰，故终凶也。噬而嗑之，无系情于噬，食之道也，故用狱，齐之而巳，不过当也。贲者，文饰也。升降有度，尊卑有数，礼之文也，治之饰也。尚色为贲，贲之末也。政以正之，刑以齐之，文以贲之，圣人之治也。

《震》是可以举足而动，《艮》是可以停下而休息。《损》是由盛转衰的开端，《益》是由衰转盛的开端。《大畜》所讲的时机，是得到了时机，而时机在内。《无妄》所说的灾眚，是人自己的过失，因为他错失了时机，怎能不谨慎呢。以柔道把众人聚合起来，就可以保全；一味上升求进，反而失去归宿。《谦》卦不自我看重，所以最终吉利；《豫》卦耽于安乐而自甘懈怠，所以最终凶险。咬合东西而不把心思牵系在吃上，这才是进食之道，所以《噬嗑》用于断狱：不过是整齐民众罢了，处罚不超过应有的分寸。《贲》是文饰：升降有法度，尊卑有定数，这是礼的文采，也是治世的修饰；至于崇尚色彩才算文饰，那已是贲的末流了。用政令来端正民众，用刑罚来整齐民众，用文采来修饰民众，这才是圣人的治道。

兊，刚中而柔外，见其情而说人也。巽，刚中而柔内，隐其情而巽物也。随，刚来而下柔，不守其常，不修其事，动而说之，终失其正也。无正而随器斯蛊矣。器蛊而治，干其蛊也。刚上而柔下，得其通也。巽而止之，可饰治也。剥者自消其道而溃也。思其反之，复其正也。顺明以晋，昭天下也。明夷失德，众所诛也。井也者，德之附也。德之成而通利于物，君子之遇困，修其德而不责于人，井德之通，由困而遇也。

《兊》是刚爻居中而柔爻在外，把真情显露出来而使人喜悦；《巽》是刚爻居中而柔爻在内，把真情隐藏起来而顺从外物。《随》是刚爻下来居于柔爻之下，不守常规，不修职事，一动就取悦于人，最终失掉正道。没有正道而随人，器物由此败坏，就成了《蛊》。器物败坏了就要加以整治，这就是「干蛊」。《蛊》卦刚在上而柔在下，得到了通达之理；顺从而使之止息，就可以文饰整治。《剥》是自己消损其道而溃败；想到它必将反转，就是回复正道。柔顺附丽于光明而上行，是《晋》，能照临天下；《明夷》是丧失明德，为众人所诛讨。《井》是德行所依附的地方：德行成就而通利于万物。君子遭遇困厄，只修治自己的德行而不责怪别人；井德的通达，正是从困厄之中相遇而得来的。

咸刚下柔，柔升刚，两而相感也。神以相感，不疾而速也。感得其正，恒久之道。刚上而柔下，可以久矣。涣者，上下通志，柔顺其上，刚巽柔德，乗木于水，离行从逺，不待设禁而自治也。其终则不禁，故反之以节。刚柔分其德也。水泽保其润也。解者，乗险以动，而免于险也，则缓于小矣。小之缓则积于大，蹇矣，险犹在也，其可缓乎。道反之然也。

《咸》是刚屈居柔下，柔升而刚降，两者互相感应；以神妙之理相感，不必急促而自然迅速。感应得正，就是恒久之道；刚在上而柔在下，就可以长久了。《涣》卦上下心志相通，柔顺地承奉在上者，以刚行柔顺之德，如同乘木舟行于水上，附丽而行、远行不滞，不必设下禁令而自然治理；可是到最后无所禁约，所以要用《节》卦来反制它，使刚柔各分其德，如水在泽中而保住它的润泽。《解》卦是乘着险难而行动，因而脱出险难，于是对小事就宽缓了；小事一宽缓，积累起来便成大事，《蹇》难又来了，因为险难其实仍在，怎么可以宽缓呢。事理的反覆本来就是这样。

睽，合外以成也。家人，由内以成也。否者，小人之道也。泰者，君子之道也。反其类不可以相从也。大壮，阳长君子可以制小人也。道变斯，遯则退之矣。大有，柔得大中，而?柔服，无有逺迩，皆有而容之，大有其众也。同人，亲其同也。性同相与，无闲上下也，是以天?与火也。唯同者，同之水火相息，不革则亡。革，去其故而不相见乃可也。革水火而成新，用者鼎也。新必反故，乃治也。

《睽》是合外面的力量而成事，《家人》是由内部治理而成事。《否》是小人当道，《泰》是君子当道，两者各返其类，不能互相依从。《大壮》是阳气增长，君子可以制服小人；时势一变，到了《遯》卦就该退避了。《大有》是柔爻居尊而得大中，因而?使众人柔顺归服，无论远近都一概包容，所以说它拥有众多。《同人》是与同类相亲：性情相同便彼此相与，上下之间没有隔阂，所以是天?与火相亲。只有同类才能相同，可是水与火互相熄灭，不加变革就要败亡，所以《革》卦要革去旧的，使水火不再正面相犯才行。变革水火而成就新物，所用的器具便是鼎；新的东西也必定要回到旧的根本上，这样才成其为治。

小过者，柔得中，小人之正也。小人者，笃于小事而不知通济君子。过行小事而合之，知可屯而过，动也。中孚，两柔向而无迕也。外内刚中，皆情实着说而巽，信发于中也。小过，过行中孚，实信君子之道可者，与之丰明以动之，则物尽陈矣。事皆举矣。事之多则未有周矣，愼其大者也。旅者，柔得中乎，外而下寄于刚也。自寄旅矣，人何亲哉，不可以有附也。戒其止则明也。离得其所，丽可以上而昭也。坎陷其所，居可以下而经也。

《小过》是柔爻得中，这是小人的正道。小人笃实于小事而不懂得通达济世的君子之道；君子有时也过而行些小事去迁就他们，知道可以聚守时便稍稍过一点，这也是一种权变的举动。《中孚》是两个柔爻相向而没有抵触，内外刚爻居中，情实都显著，喜悦而又谦顺，诚信从内心发出。《小过》是行事上稍过，《中孚》是内心笃实有信，都是君子可行之道。与它们相配的《丰》卦，是以光明去发动，万物就都陈列出来，事情就都办起来了；可是事情一多就难以周全，所以要谨慎对待其中的大事。《旅》是柔爻在外卦得中而在下寄托于刚爻；既然自处于羁旅，别人凭什么与他亲近呢，所以不可以有所依附，能戒慎知止才算明智。《离》得到了它该处的地方，附丽在上而能昭明；《坎》陷落在它所居的地方，处在下面而能流行有常。

小畜之寡，知足而不多藏，终得其畜也。履之不处，恭谦而不敢自恃，保其履也。需上险也。待命而不敢自任，全其健也。讼下险不可亲也，与处而塞之，失谋于险也。大过正之末也。本无正而末不?兴也。唯刚大者?过之而治也。政自其下，顚之道也。姤者，柔遇刚也。修巳自敬，守素安下，君子之素行也。时遇而得天之幸也。虽渐而进刚，行乃行也。

《小畜》所畜甚少，是因为知足而不多藏，最终反而保住了所畜。《履》行而不安处，是因为恭敬谦让而不敢自恃，这样才能保住自己的践履。《需》卦上体是险，等待时命而不敢自作主张，才能保全它的刚健。《讼》卦下体是险，所以不可亲近；与这样的人相处而受到阻塞，是因为在险中失了谋算。《大过》是正道的末流：根本上没有正，末梢就不?能兴起，只有刚大的人?能过越常度而加以整治；政令出自下位，那是本末颠倒之道。《姤》是柔遇上刚：修养自己、心存敬慎，安守本分而甘居下位，这是君子平素的操行；遇上好时机，那是得了上天的幸运。虽然只是渐渐前进，可是刚道一行，事情也就行得通了。

颐治自其上，养之正也。动之以妄，躁凶之道也。旣济之道也。旣济定矣，力穷而至于济，无复加也，不可以不自知也。归妹，少配长，道穷而无所往，所以行而终也。未济，刚不全正以至于失位，道之穷也。而以为未济，复将求也。如之何哉。夬，决也。刚决柔也。小人之道，虽形残而不足以相治，无其正也。君子之道，长言之而可以决矣，明于始而无所讳，以至于天下正也。

《颐》卦的治养出自上位，这是养育的正道；若用妄动去养，那就是躁进取凶的路子。这也就是既济之道。既济已经安定，力量用尽才达到成功，不可能再有增益，所以不可以不自知。《归妹》是少女配长男，道路穷窘而无处可去，所以行到这里就终结了。《未济》是刚爻不能完全归正以致失掉本位，是道的穷尽；可是正因为把它看作「未济」，还可以重新去追求，不然又能怎么办呢。《夬》是决断，是刚爻决去柔爻。小人之道即使形迹残破，也不足以互相整治，因为它本身没有正；君子之道，只要伸张开来就可以裁决小人，明察于开端而无所隐讳，一直做到天下归于正。