子夏易傳

乾下乾上。乾，元、亨、利、貞。彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃綂天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。乾始降氣者也。始而通，終而濟，保其正也，故綂萬物而無外。夫天者，位也、質也。乾者，人也、精神也，有其人然後定其位，精神通明然後綂其質，故能雲行雨施、生類繼續。大明終始而分其六位，乘其隱見而得其變化，故得生成而性命正矣。是以聖人之當位也，保合於乾元太和之道乃利而終正也。故能首出庶物萬國保其安也。

《乾》卦下體是乾、上體也是乾。卦辭說：乾具備元、亨、利、貞四種德性。《彖傳》說：偉大啊，乾的元始之德！萬物都依靠它才能開始生成，它統攝著整個天道。雲氣流行、雨澤施降，各類事物在流動之中成就形體；太陽貫徹始終，六個爻位隨時序依次形成，聖人便像駕著六條龍一樣駕馭天道。乾道運行變化，使萬物各自端正自己的本性與命分，保持並會合最高的和諧，這才是「利」與「貞」。乾道居於萬物之首，天下萬國因此都得安寧。注者解釋說：乾是最先降下陽氣的一方。它一開始就使萬物通達，到終了又使萬物成就，始終守住自己的正道，所以能統攝萬物而沒有一物被遺漏在外。天，指的是位置與形質；乾，指的是主宰者與精神。先有主宰之人，然後才能定下他的名位；精神通達明徹，然後才能統御形質，所以能夠雲行雨施，使各類生物接連不絕。太陽貫徹始終，於是分出六個爻位；順著陽氣的隱藏與顯現，就得到了變化的節律，因而萬物得以生成，本性與命分得以端正。所以聖人處在恰當的位置上，保持並會合於乾元至高和諧之道，這樣才既有所利，又終歸於正，因而能夠居於萬物之首，使萬國保住自己的安定。

象曰：天行健，君子以自強不息。健而不息，天之運也。自強而成，德者君子之事也。初九，潛龍勿用。象曰：陽在下也。陽氣始生，潛而未形，雖德龍德，與眾無以異也。九二，見龍在田，利見大人。象曰：德施普也。陽氣生物始見於田也，稼者可以乘其時也，惟大人學之成德可以普天下所利、見明其道也。

《象傳》說：天的運行剛健不已，君子取法於此，自我奮發而永不停歇。注者解釋說：剛健而不停息，這是天的運轉；靠自我奮發而有所成就、成就德行，這是君子的事業。初九爻辭說：潛伏的龍，暫時不要施展作為。《象傳》說：這是因為陽氣還處在最下面。注者解釋說：陽氣剛剛萌生，潛藏著還沒有顯出形跡，此時雖然已經具備龍一般的德性，和常人比起來卻看不出什麼兩樣。九二爻辭說：龍已經出現在田野上，宜於見到大人。《象傳》說：這是德澤普遍施予的象徵。注者解釋說：陽氣生養萬物，最先顯現在田地上，耕作的人可以趁著這個時節動手；只有大人經過學習而成就了德行，才能使天下人普遍得利，人們一見到他就明白了他所行的道。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。象曰：反復道也。君子能通天下之志、體天下之變，屈舒用舍唯時進退者也。故當知終之地、守知至之機，有庇人之大德，守事君之小心，雖在上位反而復守其卑。健於德、敬於人、勤於事上，終日而不懈夕，猶惕然，此其道也。雖危，何咎，君子所以修其德而後其身也。

九三爻辭說：君子整日勤勉不懈，到了夜裡仍然戒懼警惕，處境雖然艱險，卻不會有過錯。《象傳》說：這是反覆行走在正道上。注者解釋說：君子能通曉天下人的心志，體察天下的變化，或屈或伸、被任用或被捨棄，全都只依時勢決定進退。所以他站在應當知道終局的位置上，把握著知道何時該抵達的時機；懷著足以庇護他人的大德，卻守著侍奉君主的謹慎小心；雖然身處上卦之位，反而回過頭來守住卑下。他在德行上剛健，對人恭敬，勤勉地侍奉在上者，整日不懈怠，到了夜裡還是一副戒懼的樣子，這就是他所行的道。這樣一來，處境雖然危險，又哪裡會有過錯？君子正是靠修養自己的德行而把一己之身放在後面。

九四，或躍在淵，無咎。象曰：進無咎也。官人者人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革於下也，可無懼乎？位上公也、逼帝王也，可進而謙讓恤患，以勤百姓將務時，以進其道也。而猶自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在淵無咎也。

九四爻辭說：龍或許騰躍而起，或許仍留在深淵，都不會有災禍。《象傳》說：這樣前進不會有過錯。注者解釋說：身居官位的人，眾人都盯著他的過失；地位高的人，君主又忌憚他的逼近。九四這一爻剛剛從下卦變到上卦，怎麼能不心存畏懼？它的位次相當於上公，已經逼近帝王，本來可以進取，卻仍舊謙遜退讓、體恤禍患，勤勉地為百姓操勞，努力抓住時機來推行自己的主張。即便如此，他還是自己懷疑德行淺薄、位次不夠，於是以謙卑自守，所以爻辭說留在深淵之中不會有災禍。

九五，飛龍在天，利見大人。象曰：大人造也。陽升而萬物相見也，以聖人之大德而為乎天下，明以周之、神以化之，而莫見其狀，則智惘辨其處，萬物咸仰其宜，利見大人而賴其治也。

九五爻辭說：龍飛騰在天上，宜於見到大人。《象傳》說：這是大人有所興作。注者解釋說：陽氣上升，萬物因而彼此相見。聖人憑著他的大德來治理天下，用明察遍照四方，用神妙之力化育萬民，卻看不出他運作的形跡，連有智慧的人也茫然分辨不出他究竟落在何處。萬物都仰賴他安排得各得其宜，所以說宜於見到大人，天下都依靠他的治理。

上九，亢龍有悔。象曰：盈不可久也。陽極則消之，盈則虧之，終則始之也。亢而不知，雖尊極天下、威大四海，未離於悔也。故聖人與時而消息，則堯授舜、舜授禹，不極於亢，而善其終也。

上九爻辭說：龍飛得過高，將有悔恨。《象傳》說：滿盈的狀態不可能長久。注者解釋說：陽到了極點就要消退，滿盈之後就要虧損，走到終點又重新開始。一味高亢而不明白這個道理，即使尊貴到了天下之極、威勢遍及四海，也脫不開悔恨。所以聖人隨著時勢來把握消退與生長：唐堯把天下讓給虞舜，虞舜又讓給夏禹，不讓自己走到高亢的極端，因而能有一個好的結局。

用九，見群龍無首，吉。象曰：用九，天德不可為首也。陽者，剛德之物也。凡用者皆取象焉，故曰：乾坤其易之門邪！陽肆而不已則暴，時而後動則治。夫首者，事之倡也。故聖人之治天下也，有以誅亂去惡者也，應之而正，非其倡也，則天下皆覩聖人之用九之無首也。此天之無私矣，天下之歸矣，吉何往哉！

用九的辭說：出現一群龍，誰也不爭先為首，吉祥。《象傳》說：所謂用九，是說天的德性不可以爭著做帶頭的。注者解釋說：陽，是具備剛健之德的東西，凡是講「用」的地方都從它取象，所以說乾坤大概就是《易》的門戶吧。陽氣放縱而不加節制就會流於暴虐，等到時機成熟然後行動才能帶來治理。所謂「首」，就是率先挑起事端的人。聖人治理天下，雖然也有誅除禍亂、剷除邪惡的舉動，但那是應對已經發生的事而加以匡正，並不是由他率先挑起，於是天下人都看到聖人「用九」而不爭先為首。這正是上天的無私，天下人因此歸附於他，吉祥還能跑到哪裡去呢！

文言曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人。嘉會，足以合禮。利物，足以和義。貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。善於物，治之始也；通其情，治之道也；利於物而義歸之，守其正則無敗事矣。

《文言傳》說：元，是眾善的首長；亨，是美好事物的會合；利，是道義的調和；貞，是辦事的主幹。君子親身體現仁德，就足以做眾人的首長；使美好的事物會合，就足以合於禮；使萬物得利，就足以調和道義；堅守正固，就足以擔當事務。君子踐行這四種德行，所以說：乾，具備元、亨、利、貞。注者解釋說：對萬物為善，這是治理的開端；通達萬物之情，這是治理的門徑；使萬物得利，道義自然歸附於他；守住自己的正道，就不會有辦壞的事情了。

初九，曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。不易乎世，一世而不可辨也；道未行而名不彰也；世非之而不悶也；吉凶與人同患，憂則違之也。

《文言傳》就初九發問說：「潛龍勿用」是什麼意思？孔子回答：這是具備龍一般的德性而隱居不出的人。他不因世俗而改變自己，也不急於成就名聲，避世隱居而不煩悶，不被人認可也不煩悶。合意的事就去做，可憂的事就避開，他的意志堅定得無法拔動，這就是潛藏之龍。注者解釋說：不因世俗而改變自己，是說舉世都還分辨不出他；他的主張尚未推行，所以名聲不顯；世人非議他，他也不煩悶；他與眾人一同承受吉凶禍患，遇到可憂的事便退避開去。

九二，曰：見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。龍德而成行也。非其位而居君德，謹信以為常，得於正也。存誠以防邪，立於中也。善世而不伐，守其謙也。德博可施，萬物雖利見之，其道未行也。

《文言傳》就九二發問說：「見龍在田，利見大人」是什麼意思？孔子回答：這是具備龍一般的德性而又居中守正的人。日常言語講信用，日常行為很謹慎，防範邪僻而保存內心的誠，造福世人卻不自誇，德行廣博而能感化他人。《易經》說「龍出現在田野上，宜於見到大人」，這是說他具備了君主的德性。注者解釋說：這是有龍德而已經付諸行動的人。他並不處在君位，卻已具備君主的德性；把謹慎守信當作常態，這是得其「正」；存養誠意以防範邪僻，這是立於「中」；造福世人而不自誇，這是守住謙遜。他的德行廣博、可以施行，萬物雖然都因見到他而得利，他的主張卻還沒有真正推行開來。

九三，曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。位雖高而猶可進也，德之修也，君子之知，在乎幾也。上體者，位之大也、難至之地也，而能至之，是其所至而至之，則乃免於悔也，故可與論其幾矣。事之難，在乎終也，而能終於下，是素知終而能終也，非義以利人則不能矣，故可與存其義也。進德而不盈也，豈上位而驕乎。安位以自守也，豈下位而憂乎。惕然其危，何咎之有！

《文言傳》就九三發問說：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」是什麼意思？孔子回答：君子一面增進德行，一面營修事業。忠誠守信，是用來增進德行的；修飾言辭、確立誠意，是用來守住事業的。知道該達到哪一步就努力達到，這樣的人可以和他一起把握事情的細微徵兆；知道該在哪裡終止就真的終止，這樣的人可以和他一起守住道義。所以他身居上位而不驕縱，身處下位而不憂愁，因此整日勤勉，順著時勢而戒懼，處境雖危也不會有過錯。注者解釋說：九三的位次雖然已經不低，卻還可以繼續上進，關鍵全在德行的修養；君子的明智，就在於能察見細微的徵兆。上卦，是位次尊大、極難企及的地方，而他能夠抵達，正是知道該抵達之處便抵達，這樣就免於悔恨了，所以可以和他談論「幾」。事情的難處在於收尾，而他能在下位把事情做到底，這是平素就知道終局而能夠善終；不是以道義去利人的人做不到這一點，所以可以和他一起守住道義。不斷增進德行而從不自滿，怎麼會因為身居上位就驕縱？安於自己的位次而自守，又怎麼會因為身處下位就憂愁？他只是戒懼於處境的危險罷了，哪裡會有什麼過錯！

九四，曰：或躍在淵，無咎。何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。上下無常，非求越其群也，所以自進其德，民歸之。

《文言傳》就九四發問說：「或躍在淵，無咎」是什麼意思？孔子回答：或上或下沒有定準，並不是要做邪僻的事；或進或退沒有常規，也不是要脫離自己的同類。君子增進德行、營修事業，是想趕上時機，所以不會有過錯。注者解釋說：或上或下沒有定準，並不是想凌駕於同類之上，而是用來自我提升德行，百姓自然會歸附於他。

九五，曰：飛龍在天，利見大人。何謂也？子曰：同聲相應、同氣相求、水流溼、火就燥、雲從龍、風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者，親上；本乎地者，親下。則各從其類也。類之同、氣之合，無情而相從也。清者，本乎天上之道也；濁者，本乎地下之事也。聖人在上，君子、小人各得其所，親而從其類，而天下定也。

《文言傳》就九五發問說：「飛龍在天，利見大人」是什麼意思？孔子回答：同樣的聲音互相應和，同樣的氣息互相尋求；水往潮溼的地方流，火向乾燥的地方燒；雲隨著龍而起，風隨著虎而生。聖人興起，萬物都仰望著他。根源於天的東西親近上方，根源於地的東西親近下方，各自跟隨自己的同類。注者解釋說：種類相同、氣息相合，即使是沒有情識的事物也會彼此追隨。清輕的，本於天上的道；重濁的，本於地下的事。聖人在上位，君子和小人各自得到合適的位置，親近並跟隨各自的同類，天下於是安定。

上九，曰：亢龍有悔。何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。民歸者，位也，亢窮也，何有於民哉！賢人何輔哉！潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。見龍有君德矣，時舍而不用也。或躍以進其道、行其德而自試，飛龍治在一人也。用九上下皆正，天下得治也。

《文言傳》就上九發問說：「亢龍有悔」是什麼意思？孔子回答：地位尊貴卻沒有實際的爵位，站得很高卻沒有百姓可以統轄，賢人都在下位而無人輔佐他，所以一有舉動就會有悔恨。注者解釋說：百姓之所以歸附，靠的是「位」；高亢到了窮盡的地步，哪裡還談得上百姓，又哪裡還有賢人來輔佐！《文言傳》接著又逐爻申說：「潛龍勿用」，是因為處在最下面；「見龍在田」，是時機還要暫且擱置；「終日乾乾」，是在勤勉做事；「或躍在淵」，是自我試探；「飛龍在天」，是在上位施行治理；「亢龍有悔」，是走到窮盡而招來災禍；「乾元用九」，則天下得到治理。注者接著解釋說：見龍已經具備君主的德性，只是時機未到而暫被擱置不用；或躍在淵，是藉此推進他的主張、施行他的德行來自我試探；飛龍在天，是治權集中在一個人身上；用九則上下都各得其正，天下因此得到治理。

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。日中星鳥，春分象也。乾道乃革，革於陰也。位乎天德，高明而周也。時者，天之節也。乾者，中之動也。時有節，動有中，亢則俱極矣。乾善用九，周而不殆，天之德也，可以觀其則矣。

《文言傳》又說：「潛龍勿用」，是陽氣還潛藏著；「見龍在田」，是天下呈現出文采光明；「終日乾乾」，是與時勢一同前行；「或躍在淵」，是乾道到此發生變革；「飛龍在天」，是居於合乎天的德位；「亢龍有悔」，是隨著時勢一同走到極端；「乾元用九」，於是顯現出上天的法則。注者解釋說：《尚書·堯典》講「日中星鳥」，說的正是春分的景象，也就是天下文采光明的時候。所謂乾道發生變革，是相對於陰而言的變革；所謂居於合乎天的德位，是說高遠明徹而又周遍無遺。時，是上天的節度；乾，是從中道發出的運動。時有節度，動合中道，一旦高亢就都走到了極端。乾善於運用九，運行周遍而不至於衰敗，這正是上天的德性，由此就可以看到它的法則了。

乾元者始而亨者也，利貞者性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。天之道，不形而善始，故謂之乾。乾始通於物，物得而生也。物利而成，雖利之而純精不改其正，物自乘其化也。故聖人經營其始終而不失其正焉。情興於性，大通無累也，故乾之利美矣，安往而不利哉，不言其所利者也。

《文言傳》說：乾元，是使萬物開始並且通達的；利與貞，則是乾的本性與情實。乾一開始就能用美好的利益施惠於天下，卻不說自己利在何處，真是偉大啊。注者解釋說：天的運行不顯形跡而善於開創，所以稱它為乾。乾在開始時就與萬物相通，萬物得到它才能生長；萬物因得利而成就，雖然乾使它們得利，它純粹精微的本體卻不改變自身的正，萬物只是各自順著它的化育罷了。所以聖人經營事情的始終而不失其正。情從性中興起，廣大通達而沒有牽累，因此乾的「利」是美好的，到哪裡會不利呢？正因為如此，它才用不著說出自己的利處。

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也，時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。夫乾，剛健中正，為主純精不雜之至也。故始終六位，隨時發散，能旁通庶物之情。變化乘時，雲行雨施而無不及，德之大者也。君子象之，能博其德，乃日可見之行，則民之所利見矣。故能體化合變而治於無形也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。行未成，則於事不盡也。

《文言傳》說：偉大啊乾！剛強勁健、居中守正，純粹而精微。六爻依次發揮作用，旁通了萬物的情實；隨時駕著六條龍，以此駕馭天道；雲氣流行、雨澤施降，天下因而太平。君子把成就德行當作日常的踐行，那是每天都看得見的行為。注者解釋說：乾剛健中正，作為主宰，純粹精微到了不夾雜一絲雜質的地步。所以從初爻到上爻這六個位次，隨著時勢逐次發散開來，能夠旁通萬物的情實；變化時能乘著時機，雲行雨施而無所不及，這是德行中最大的。君子取法於它，能使自己的德行廣博，成為每天都看得見的行為，百姓也就從中得到利益了，所以他能體察化育、契合變動，在無形之中完成治理。至於說「潛」，是指隱伏而尚未顯現、開始踐行而尚未成就，所以君子暫不施展。注者補充說：踐行尚未成就，那麼在事情上就還沒有做到盡頭。

君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。行之成，乃君之德也。九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。剛者，物之健也，人之難御也，履重剛，動而失之咎也。時無止也，人道無息也，故乾乾因其時，得其上下，乃無咎也。

《文言傳》說：君子靠學習來積聚學問，靠發問來辨明是非，靠寬厚來自處，靠仁愛來行事。《易經》說「龍出現在田野上，宜於見到大人」，這是君主的德性。注者解釋說：踐行有了成就，才是君主的德性。《文言傳》又說：九三重疊著剛爻而又不居於「中」位，向上夠不到天，向下也不在田野，所以整日勤勉，隨著時勢而戒懼，處境雖危也不會有過錯。注者解釋說：剛，是事物中最強健的，也是人最難駕馭的。踩在重疊的剛爻之上，一有舉動而失當就成了過錯。時勢不會停下來，人應盡的道也不會止息，所以要整日勤勉，順著時勢，擺正上下的分際，這才不會有過錯。

九四，重剛而不中。上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。地道以上為用，承天以布生也。天道以下為用，資始而流形於下也。三履於地，守得其處，人道之安，據眾之所也。四升上矣，乘重剛矣。上近於天，革於眾庶者也。位逼於尊，德崇於人，而猶自疑而不果，在淵而守下，故得無咎也。

《文言傳》說：九四重疊著剛爻而又不居於「中」位，向上夠不到天，向下不在田野，居中也不在人的位置上，所以說「或」。所謂「或」，就是心存遲疑；正因為遲疑，所以不會有過錯。注者解釋說：地道以向上為用，承接天而佈散生機；天道以向下為用，賦予開端而使形體流佈於下。九三踏在地上，守住了自己該在的地方，那是人道安穩之處，佔據的是眾人所在的位置。九四已經升入上卦，乘在重疊的剛爻之上，向上接近於天，是從眾庶之中脫變出來的。它的位次逼近至尊，德望又高於常人，卻仍舊自我懷疑而不敢果決，寧可停在深淵裡守著卑下，所以能夠不出差錯。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？大人之道、無私之德，而不偏也，而況於中人乎？故能觀象立器、徵讓與時而無差者也。人者神之主也，得於人，鬼神之道可知也。

《文言傳》說：所謂大人，他的德行與天地相合，他的明照與日月相合，他的秩序與四時相合，他所定的吉凶與鬼神相合。他先於天時而行，天不違背他；後於天時而動，也能奉行天的時序。上天尚且不違背他，何況是人呢？何況是鬼神呢？注者解釋說：大人所行的道、無私的德，是不偏不倚的，天與鬼神尚且如此，何況是中等資質的常人呢？所以他能觀察物象而創制器物，無論征伐還是揖讓都合于時宜而沒有差失。人是神的主宰，能在人事上處置得當，鬼神之道也就可以推知了。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。亢者直，進而不知退，極窮而悔也。其惟聖人乎？知進退存亡，而不失其正者，其惟聖人乎？進退存亡，時之然，於我何有焉。因內外之分明，則保其終而無悔，聖人之道也。

《文言傳》說：所謂「亢」，是只知前進而不知後退，只知生存而不知滅亡，只知獲得而不知喪失。注者解釋說：高亢的人一味徑直向前，知進而不知退，走到窮極便招來悔恨。《文言傳》接著說：大概只有聖人吧？懂得進退存亡的道理而又不失其正的，大概只有聖人吧！注者解釋說：進退存亡本是時勢使然，對我自身來說又算得了什麼呢。正因為內外的分際清楚明白，所以能保全終局而沒有悔恨，這就是聖人所行的道。

坤下坤上。坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利西南，得朋。東北喪朋，安貞吉。彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。坤，順也，承於乾而成乾之化也。臣稟命於君，而致君之治也。有大通始生之德焉，萬物由之得焉，萬物由之而形也，無有逺邇而奉順之勤。不敢怠柔，不失正，牝馬之貞也。臣道也，待君而後成也。君子攸行，初離乎族，迷而失道，後保其所，乃其常也。西南同類，安無成也。東北喪朋，出而得正，終有慶也。地承天而體方，臣奉君而為正，逺無不至，多無不能，無疆之德。故君子定其分，行其事，則葉夫無疆之永也。象曰：地勢坤，君子以厚德載物。地無不載，勢順而上，承於天。君子修博其德，而當承上之事也。

《坤》卦下體是坤、上體也是坤。卦辭說：坤具備元和亨，宜於像母馬那樣柔順守正。君子有所前往，搶在前面就會迷路，跟在後面才能找到主人；往西南方向去可以得到同伴，往東北方向去會失去同伴，安於守正則吉祥。《彖傳》說：極致啊，坤的元始之德！萬物都依靠它才能生長，它順從並承接著天。坤厚重而承載萬物，它的德性合於無邊無際。它含容寬厚、光明博大，各類事物都因此通達。母馬屬於地類，在大地上行走沒有邊際，柔順而宜於守正。君子有所前行，搶先就會迷失道路，隨後順從才能得到常道。往西南得到同伴，是與同類同行；往東北失去同伴，最終反而有喜慶。安於守正的吉祥，是與大地的無邊無際相應。注者解釋說：坤，就是順從，它承接乾而成就乾的化育，正如臣子從君主那裡接受命令，來實現君主的治理。坤具備使萬物通達、開始生長的德性，萬物由它而有所得，也由它而成就形體，無論遠近都盡著奉行順從的勤勞。它不敢怠慢，柔順而不失其正，這就是「牝馬之貞」，也就是為臣之道，要等君主發令然後才能成事。君子有所前行，起初脫離了自己的族類，所以迷失道路；後來守住自己該在的位置，才回到常道。西南是同類聚集之處，安處其中卻成不了什麼事；東北雖然失去同伴，走出去反而得到了正，最終會有喜慶。大地承接上天而形體方正，臣子奉行君命才算是正；再遠的地方沒有到不了的，再多的事情沒有做不成的，這就是無邊無際的德性。所以君子確定自己的名分，做好本分內的事，就能協合於那無邊無際的長久之道。《象傳》說：大地的形勢就是坤，君子取法它，用深厚的德行來承載萬物。注者解釋說：大地沒有什麼不承載的，它的形勢順沿而上，承接於天；君子修養並擴充自己的德行，正是為了擔當侍奉在上者的事務。

初六，履霜堅氷至。象曰：履霜堅氷，陰始凝也。馴至其道，至堅氷也。陰始凝以極於積柔而為堅，罪始於小欺以至於累惡而為賊。故為上者不可以不辨，為下者不可以不愼。不早辨也，馴而順之以至於大也，則無及已。夫陰陽往來等也。乾始於潛，日之南至而生也；陰生於日之鶉首，至履霜，而五陰成而為氷。何也？陽天下之大也，陰輔成其內，而其體一也，萬物化也。陽胎於坎而老於乾，則凝為霜，積而成氷，此陰自成形，而為賊害之始也，非生之始也。雖陰盛也而陽潛焉，終得其正也。故賊臣者世皆有之，有隨而滅之，此其象也，故聖人作為戒云。

初六爻辭說：腳下踩到霜，堅厚的冰就快要來了。《象傳》說：踩霜而知堅冰將至，是陰氣開始凝結；順著這條路一步步走下去，就會到達堅冰的地步。注者解釋說：陰氣開始凝結，一直積累柔弱到極點就變成了堅硬；罪惡起於小小的欺瞞，一直累積惡行就成了害人的賊。所以在上位的人不可以不辨明，在下位的人不可以不謹慎。如果不及早辨明，一味順著它發展到坐大的地步，就來不及了。陰陽的往來是對等的：乾從潛藏開始，在冬至那天陽氣初生；陰氣則生於太陽行至鶉首之次的時候，到腳下踩霜時，五個陰爻已成，凝結為冰。為什麼會這樣？陽是天下最大的，陰在裡面輔助它成就，兩者本是一個整體，萬物由此化育。陽在坎中孕育而在乾位衰老，於是凝結成霜，積累成冰，這是陰自行成形，成為禍害的開端，而不是生養的開端。即使陰氣正盛，陽也還潛伏在其中，最終仍能回到它的正位。所以危害國家的臣子歷代都有，也總有人隨即把他們剷除，這就是這一爻所顯示的象，聖人因此作《易》來告誡世人。

六二，直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。靜然而待其天氣，直也。物得宜而遂生，方也。無不載焉，大也。地道之上，居體之中，盡地之理，無私而生成也。承命而化之，動無不中，何習之有乎，故無不利也。

六二爻辭說：正直、方正、博大，不必刻意學習演練，也沒有什麼不利。《象傳》說：六二的舉動，是既正直又方正的；不必練習而無所不利，是因為地道光明顯耀。注者解釋說：安靜地等待上天降下氣候，這就是「直」；萬物各得其宜而順利生長，這就是「方」；沒有什麼不承載，這就是「大」。六二在地道之中，居於下卦之「中」位，窮盡了大地的道理，沒有私心地生養成就萬物。它承接天的命令而加以化育，一舉一動都合乎中道，哪裡還需要另外學習演練呢？所以沒有什麼不利。

六三，含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。體順也，為下之長，守臣之分也。內含其明而不敢遂，故可因時而發，不失其正。王或有命，則從之也。不果首成，代終而以知之，光大能全其道也。

六三爻辭說：內含美質而能守正，或許會追隨君王辦事，不去爭取成功之名，卻能有好的結局。《象傳》說：內含美質而能守正，是要等待時機才發揮出來；或許追隨君王辦事，是他的智慧光明博大。注者解釋說：六三體性柔順，是下卦三爻中的長者，恪守著為臣的本分。它把自己的明智含藏在內而不敢徑直施展，所以能順著時機才發揮出來，不失其正。君王一旦有命令，它就跟從。它不搶著去做首創成功的人，而是代替君王把事情做到底，憑這份自知之明，光明博大，才能保全自己所行的道。

六四，括囊，無咎，無譽。象曰：括囊無咎，愼不害也。純陰之升，無陽以明之，則陰不能獨化也。下體地也，上又非陽，無天無君之象也，天地不交之道也。賢人何由明乎？敬愼而懷其道，包括而不敢發，可以無咎譽也。戒其位於上行也。

六四爻辭說：像紮緊口袋一樣把話收住，不會有過錯，也不會有稱譽。《象傳》說：紮緊口袋而不出差錯，是因為謹慎就不會招來禍害。注者解釋說：純粹的陰氣向上升騰，沒有陽來照明它，陰是不能獨自化育的。下卦是地，上卦又不是陽，這是無天、無君的象，也就是天地不相交通的局面。這種時候賢人憑什麼讓自己的主張顯明呢？只能恭敬謹慎地懷藏自己的道，把它包裹收攏而不敢發露，這樣才能既沒有過錯也沒有稱譽。爻辭是在告誡處在這個位次上的人不要貿然向上行動。

六五，黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。黃，中之文也。裳，下之飾也。柔以文治，中而能通，貴而體正，不敢違背，致君之化也。為臣以之盡道矣，故大吉也。上六，龍戰于野，其血玄黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。陰之極而陽戰之，曰龍戰也。戰則兩傷矣。陰道極，極斯窮，窮則傷，將復壯，因萬物而見焉，故曰於野。則柔脆者枯死，而堅強者內生也。用六，利永貞。象曰：利用永貞，以大終也。柔戒於邪，長正乃利也。故君子之用六也，順上而保其正，合其剛大而終也。

六五爻辭說：穿著黃色的下裳，大為吉祥。《象傳》說：黃裳大吉，是因為文采含在內裡。注者解釋說：黃是居「中」之位的顏色，裳是穿在下身的服飾。六五以柔順之德、用文治的方式來治理，居中而能通達，身份尊貴而體性端正，不敢違背君命，一心去成全君主的教化。做臣子的這樣做，就把為臣之道盡到了，所以大為吉祥。上六爻辭說：龍在郊野上交戰，流出的血是青黑與黃色相雜。《象傳》說：龍在郊野上交戰，是坤道已經走到窮盡。注者解釋說：陰到了極點，陽便來與它相爭，這就叫「龍戰」；一交戰就兩敗俱傷。陰道到了極點，極了就窮，窮了就受傷，而陽將要重新壯大，它藉著萬物顯現出來，所以說是在「野」。此時柔脆的一類枯萎死去，堅強的一類卻在內裡萌生。用六的辭說：宜於長久守正。《象傳》說：宜於長久守正，是要以博大來收束終局。注者解釋說：柔順的一方要警惕邪僻，助長正道才有利。所以君子運用六這個柔爻，是順從在上者而保住自己的正，會合於剛健博大之道來完成終局。

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光，坤道其順乎，承天而時行。坤，順也。靜而含光，能畜治萬物而不敢先也。順於上而時動，成其終而不怠。堅剛而得於久，至柔以為剛也。

《文言傳》說：坤極其柔順，但一動起來卻是剛勁的；它極其安靜，而德性方正。跟在後面才能得到主人，因而有常道；它含容萬物而化育之功廣大。坤道大概就是順從吧，承接上天而隨時序運行。注者解釋說：坤，就是順從。它安靜而含蘊著光明，能夠蓄養、治理萬物而不敢搶在前面；順從在上者，隨時序而動，成就自己的終局而不懈怠。它堅強剛勁之處正在於能持久，是把極致的柔順轉化成了剛強。

積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故。其所由來者，漸矣。由辯之不早辯也。易曰：履霜堅氷至，蓋言順也。君子之辯於初也，既形於履霜則堅氷至，順而致之，然也。其辯於君子小人，蓋愼乎此也。

《文言傳》說：積累善行的人家，一定有多餘的福慶留給後人；積累惡行的人家，一定有多餘的禍殃留給後人。臣子殺害君主，兒子殺害父親，都不是一朝一夕形成的，其中的由來是逐漸積累的，原因就在於該辨明的時候沒有及早辨明。《易經》說「履霜堅氷至」，講的正是這種順勢發展的道理。注者解釋說：君子在事情剛起頭時就要辨明，一旦已經顯現為「履霜」，堅冰就必然到來，這是順著勢頭一步步招致的必然結果。他辨別君子與小人，正是在這個起頭處格外謹慎。

直其正也，方其義也。君子，敬以直內，義以方外，敬義立，而德不孤。直方大，不習無不利。則不疑其所行也。敬而不謟，直內也。非義而不合，方外也。敬義不孤，德之大也。可執一而當之，事至而決之，何習而後為乎。是以不疑其所行也。

《文言傳》說：「直」是說他內心端正，「方」是說他行事合宜。君子用恭敬使內心正直，用道義使行為方正；恭敬與道義確立起來，德行就不會孤單。所謂「直方大，不習無不利」，是說他對自己所做的事不再遲疑。注者解釋說：恭敬卻不諂媚，這是使內心正直；不合於道義就不去附和，這是使行為方正。恭敬與道義不孤立，這就是德行的博大。他可以持守著這一個原則去應對一切，事情來了當下就作決斷，哪裡需要先演練一番才動手？所以他對自己所做的事不會遲疑。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。含而守下，代其終也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰：括囊無咎，無譽。蓋言謹也。地本下矣，而上無天純陰之用，閉之道也。君子謹而晦之，免於害也。

《文言傳》說：陰雖然也有美好之處，卻把它含藏起來去追隨君王的事業，不敢自居成功。這是地之道、妻之道、臣之道。地道自己不居成功，而是代替天把事情做到底。注者解釋說：含藏才能而守在下位，代替在上者完成終局。《文言傳》又說：天地交感變化，草木就繁茂；天地閉塞不通，賢人就隱退。《易經》說「括囊無咎，無譽」，講的正是謹慎。注者解釋說：地本來就在下，而上面又沒有天，全是純陰在起作用，這就是閉塞的局面。君子謹慎地把自己收斂隱晦起來，才能免於禍害。

君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。文在於中者，能通天下之理也。得其樞矣，於何而不利焉。是以為臣體柔，能正大位，揚君之大化也。則美在其中而四肢暢矣。正德於時而天下形矣，舉事而可乆也，天下則之，以之為業，美之至也。

《文言傳》說：君子以居中的黃色之德通達事理，端正位次、安處於本分，美好蘊含在他的內裡而暢達於四肢，發揮在事業上，這是美到了極點。注者解釋說：文采含在內裡的人，能夠通達天下的道理；抓住了這個關鍵，還有什麼事情會不順利呢？所以做臣子的體性柔順，卻能端正尊崇的位次，把君主的大教化宣揚開來，於是美好蘊含在內而四肢舒暢。他及時端正自己的德行，天下的秩序就成形了；他所辦的事情可以長久，天下人取法於他，把它當作共同的事業，這就是美到了極點。

陰疑於陽，必戰。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。陰，純陰者也，雖盛衰之無盡窮也，故為治之主焉，為君道焉。在於四時而消息則迭興，而未始相離也。陽極則陰生其中，陰極則陽復其中，至於交會，則有進退之事。陽勝陰，理固然也。陰勝陽，悖之道也，故稱陰老而乾戰焉。堅氷之至也，陰之盛，陽憚而疑，故戰也。勿以陰盛而謂之無陽乎，陽潛而運，乃在中也。慮其將來，疑於無陽也，故稱龍焉。外由陰也，故類稱血焉。戰而兩傷，故云玄黃之雜色也。

《文言傳》說：陰強盛到與陽相當，就必定要交戰。因為人們疑心此時已經沒有陽了，所以特意稱它為「龍」；又因為陰畢竟還沒有脫離自己的族類，所以稱它為「血」。所謂玄黃，是天色與地色相雜，天是青黑色，地是黃色。注者解釋說：坤是純粹屬陰的一卦。陰陽的盛衰交替本來沒有窮盡，而陽才是治理的主宰，才是君主之道。就四時來說，陰陽的消退與生長交替興起，從來不曾彼此分離：陽到極點，陰就在其中萌生；陰到極點，陽又在其中回復。到了兩者交會的時候，就有進退相爭的事。陽勝過陰，是理所當然；陰勝過陽，則是悖亂之道，所以說陰已衰老而乾來與它交戰。堅冰到來之時，正是陰氣最盛，陽有所忌憚而生疑，因此交戰。不要因為陰氣正盛就說已經沒有陽了，陽只是潛伏著運行，其實就在裡面。正因為擔心將來有人疑心已無陽，所以稱它為「龍」。而外表所顯仍是由陰主導，所以就其族類而稱之為「血」。一交戰便兩敗俱傷，所以說流出的血是玄黃相雜之色。

震下坎上。屯，元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。象曰：屯剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。剛生於柔，動在險中，屯也。天地之道，交而生物；君民之道，交而生事。物者得治後生也，事者經之而後遂也。難而營之，動於險中而獲於大通以正也，非智者不能善其道也。陽震，春四時之首也。雷雨動而滿盈，造物之始也，猶除草而為居也，始於冥昧未見也。險在於前矣，何所往哉。安而立已，勤而力民，協其力也。

《屯》卦下體是震、上體是坎。卦辭說：屯具備元、亨、利、貞四德，不宜有所前往，宜於分封諸侯。《彖傳》說：屯是剛與柔剛剛交合而艱難隨之產生，在險境之中行動，大為亨通而宜於守正。雷雨的鼓動充滿天地之間，上天創造萬物之初一片草莽昏暗，此時應當分封諸侯，而不可安逸自居。注者解釋說：剛從柔中生出來，行動又處在險境之中，這就是屯。天與地相交才生出萬物，君與民相交才生出政事；萬物要先得到治理然後才能生長，事情要先經營然後才能成就。在艱難之中經營，在險境之中行動，從而獲得大的通達並守住正，不是有智慧的人不能把這條路走好。震屬陽，是春天，居四時之首；雷雨鼓動而充盈天地，正是造化生物的開端，就像先除去雜草才能築屋居住，一切都起於昏暗未明之時。此刻險難就在眼前，還能往哪裡去呢？只能安定下來立住自己，勤勉地為百姓出力，把眾人的力量協調起來。

象曰：雲雷屯，君子以經綸。云，畜雨者也。雷，下震之，將降而滿盈也。君子務時經綸而可大也。初九，盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也，以貴下賤，大得民也。剛居屯初，造化經始之時也。險在前，民思其安也。君子知其時而不決進，故盤桓於下，居所用正，正則民安；歸下，則眾所服，故動於下，建侯封也。

《象傳》說：雲在上、雷在下，就是屯，君子取法於此而從事經營治理。注者解釋說：雲是蓄積雨水的，雷在下面震動，雨將要降落而充滿天地。君子抓住這個時節來經營治理，事業才能做大。初九爻辭說：徘徊不進，宜於安居守正，宜於分封諸侯。《象傳》說：雖然徘徊不進，他的心志卻是行走在正道上的；以尊貴之身屈居卑賤之下，因而大得民心。注者解釋說：陽剛之爻處在屯的開端，正是造化開始經營的時候。險難就在前面，百姓盼著安定。君子知道時機未到而不貿然前進，所以在下位徘徊。他所處的位置用的是正道，行得正百姓才安定；肯屈居下位，眾人才會服從。所以他在下面有所舉動，就是分封建立諸侯。

六二，屯如邅如，乘馬班如，匪？婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。陰者，依陽而成也，況當此屯時，欲進應五。雖至於乘馬班如，裝飾器備而不可往者，乘初之?也。極數之變以待會終，得其依者，守中執志之正也。

六二爻辭說：難行而徘徊，乘著馬來回打轉，來的並不是□，而是求婚的人；女子守正不肯許嫁，過了十年才許嫁。《象傳》說：六二的艱難，是因為它凌駕在剛爻之上；十年才許嫁，是事情回到了常道。注者解釋說：陰要依靠陽才能有所成就，何況正當屯難之時，它想上進去應和九五。可是即使已經備好車馬、裝飾齊全，卻仍舊不能前往，原因是它凌駕在初九這個□之上。它把數的變化推到盡頭來等待終於會合的一天，最後仍得到自己所依靠的人，靠的正是守住「中」位、執守心志之正。

六三，即鹿無虞，惟入于林中。君子幾不如舍，往吝。象曰：即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。逺於陽，欲依於五，五與二也。將來得乎？是無謀度器備以從禽也，故獲於林中。君子知幾不如舍之，往則吝也。

六三爻辭說：追逐野鹿卻沒有山林官引路，只會一頭鑽進樹林裡。君子見到苗頭不如就此放棄，硬要前往就會有困窘。《象傳》說：追鹿而無人引路，是一味貪求禽獸；君子放棄它，是因為前往就會困窘，走到窮路上去。注者解釋說：六三遠離陽爻，想去依附九五，可九五所應和的是六二。它想要的將來能得到嗎？這等於沒有謀劃、沒有器具裝備就去追逐禽獸，所以只能陷在樹林之中。君子看出苗頭，覺得不如放棄，硬要前往就會招致困窘。

六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。時之屯，陰求陽之深也。之其應者，皆乘馬備飾而待於行，兩意求之而遂往，明得其情，吉無不利也。

六四爻辭說：乘著馬來回打轉，去求婚配，前往吉祥，沒有什麼不利。《象傳》說：有所求而前往，是明智的。注者解釋說：正當屯難之時，陰求陽的心情格外迫切。前去與自己相應的一方，雙方都備好車馬、裝點齊整等著上路，彼此兩下裡都有意，於是就前往了。這是明白了對方的心意，所以吉祥而沒有什麼不利。

九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。屯動於險中，非常之時也，有非常之才而後可以濟之矣。五守中，而獨應，無膏澤以及天下也。小以自守可也，將以大正，凶之道也，施豈光乎。上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。屯難而後者也，以柔居極，屯道窮也。乘馬班如，將何行乎，故泣血漣如，凶可知也，不能久也。

九五爻辭說：把恩澤積聚住而不施放，在小事上守正吉祥，在大事上守正則凶險。《象傳》說：把恩澤積聚住，是說施予還不夠廣大。注者解釋說：屯是在險境之中行動，屬於非常時期，要有非常的才幹然後才能渡過難關。九五雖然守住了「中」位，卻只與六二單獨相應，沒有把恩澤普施到天下。這時用它來在小處自守是可以的，若想憑它去成就大的匡正，就是招凶之道，它的施予又怎麼談得上廣大呢？上六爻辭說：乘著馬來回打轉，哭得眼淚像血一樣連連而下。《象傳》說：哭泣得血淚漣漣，這種情形怎麼能長久？注者解釋說：上六是在屯難之中落到最後的一爻，以柔弱之質居於卦的頂端，屯的路已經走到窮盡。車馬備好了卻只能原地打轉，還能往哪裡走呢？所以哭得血淚漣漣，凶險是可想而知的，這種局面也支撐不了多久。

坎下艮上。蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙，亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。山下有險而止，昧於所從，蒙也。夫知昧而求決者，通之道也。決而當於時，適於中道，乃行也亨。蒙之理，非求我也，求我，蒙不能明也，待蒙求我，志應而後發也。告者精意而上請也，初志乎決，剛中求辨於理，故來告也。至於再三，則或多矣，瀆蒙者也，其肯告乎？蒙者，無知也，以其不知以養其所知。亨蒙之道，乃聖功利而正者也。

《蒙》卦下體是坎、上體是艮。卦辭說：蒙是亨通的。不是我去求蒙昧的孩童，而是蒙昧的孩童來求我。第一次占問就告訴他，一再追問就是褻瀆，褻瀆就不再告訴他，宜於守正。《彖傳》說：蒙，是山下有險，遇險而停住不前，這就是蒙。蒙之所以亨通，是因為以亨通之道行事而合於當時的中道。不是我去求童蒙，而是童蒙來求我，這是雙方心志相應。第一次占問就告訴他，是因為九二陽剛而居「中」。一再追問就是褻瀆，褻瀆就不告訴他，因為那是在褻瀆啟蒙這件事。用蒙昧未開的狀態來培養純正，這是造就聖人的功業。注者解釋說：山下有險阻而只能停住，對該往哪裡走一片茫然，這就是蒙。知道自己茫然而來求決斷，這正是走向通達的路；決斷得合於時機，切中中道，一施行就亨通了。啟蒙的道理不在於我去求人，如果反過來由我去求人，蒙昧的人反倒不能明白。要等蒙昧的人來求我，心志相應之後我才啟發他。來求告的人必須誠意專注地向上請教；他起初立志求決斷，向陽剛居中的人求取事理的辨析，所以才來求告。至於問到第二次第三次，就未免太多了，那是在褻瀆啟蒙之事，誰還肯告訴他呢？蒙昧的人本來無知，正要憑他現在的無知來培養他將來的所知。使蒙昧者通達的這條路，正是造就聖人的功業，既有利又合於正。

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。水泉出，而未通止所也。德不博不能及於物，淺學之蒙也。君子以之克己而果行，廣學以育德而後能通也。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。承於陽而發蒙也。陰奉陽而始明，全德以及物也。刑者失而後治之道也。雖陰至明可以刑人，而說桎梏正法而已，長用之，則吝也。

《象傳》說：山下湧出泉水，就是蒙，君子取法於此，果決地踐行以養育德行。注者解釋說：泉水剛剛湧出，還沒有找到通路而停在原處；德行不廣博就不能施及萬物，這好比學問淺薄的蒙昧狀態。君子由此約束自己而果決地踐行，廣泛地學習來養育德行，然後才能通達。初六爻辭說：啟發蒙昧，宜於對人動用刑罰，也宜於替人解開腳鐐手銬；一味這樣下去就會有困窘。《象傳》說：宜於對人用刑，是為了端正法度。注者解釋說：初六承接著上面的陽爻而得以啟蒙。陰奉從陽才開始明白事理，進而成全德行、施及他人。刑罰是在出了差錯以後才用來治理的手段。陰雖然已經明白到可以對人用刑的地步，但那只是為了解開桎梏、端正法度罷了；長期倚仗刑罰，就會陷入困窘。

九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。陽剛也，明也。初奉之而求其辨，三附之而委其質，比初之蒙而無情繫於三，故吉也。居中而正配於五，婚姻之吉也。家道大者莫先於正夫婦也。居中貴而委身於卑，能接之以禮者也。子能克家，莫過是也。

九二爻辭說：包容蒙昧的人則吉祥，接納妻室則吉祥，兒子能擔當起家業。《象傳》說：兒子能擔當家業，是因為剛與柔彼此接應。注者解釋說：九二是陽爻，屬剛，也就是明白事理的一方。初六奉從它而求它辨析事理，六三依附它而把自身託付給它。它親近初六的蒙昧，卻不在情感上牽繫於六三，所以吉祥。它居於下卦的「中」位而端正地與六五相配，這是婚姻上的吉祥。治家的大道，沒有比端正夫妻關係更優先的了。它居中位、身份貴重，卻肯把自身託付給卑下的一方，是能夠以禮相接的人。兒子能擔當家業，沒有比這更好的了。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。乘於陽而說之，失位而不顧其應者，蒙也。不能自保而為不順，曷用娶之，無所利也。六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨逺實也。逺於陽也，困，何以明？守位而困，可惜者也。

六三爻辭說：不要娶這個女子，她見到有錢的男子就失去自持，娶她沒有什麼好處。《象傳》說：不要娶這個女子，是因為她的行為不順正道。注者解釋說：六三凌駕在陽爻之上而又喜悅於它，自己位置不當，又不顧念本該與自己相應的上九，這就是蒙昧。連自身都保不住而行為不順，何必去娶她呢，娶了沒有什麼好處。六四爻辭說：困在蒙昧之中，有困窘。《象傳》說：困於蒙昧的困窘，是因為它孤單地遠離了陽剛的實體。注者解釋說：六四離陽爻最遠，被困住了，憑什麼明白事理呢？守著自己的位次卻陷在困頓裡，這是很可惜的。

六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。陰蒙無知，童之道也。以柔德委順於二，而二剛巽之，居尊與能，得其為上之道，故吉也。上九，擊蒙，不利為?，利御?。象曰：利用御宼，上下順也。三已應也，茍恱於三，擊而取之，動不妄乾，為宼也，擊而歸之，應下以順上，保終無間，故利用宼也。

六五爻辭說：像孩童一樣蒙昧，吉祥。《象傳》說：童蒙之所以吉祥，是因為它柔順而謙遜。注者解釋說：陰柔蒙昧而無所知，正是孩童的樣子。六五以柔順之德把自己託付給九二，而九二陽剛，又肯謙遜地對待它。六五身居尊位卻肯託付給有才能的人，掌握了做在上者的正道，所以吉祥。上九爻辭說：以猛擊的方式治蒙昧，不宜於自己去做□，宜於抵禦□。《象傳》說：宜於用來抵禦盜寇，是因為上下都順從。注者解釋說：六三本來已經與上九相應，如果上九貪圖六三的取悅，就去猛擊並強取它，那樣舉動就成了胡亂侵擾，自己反倒變成了盜寇。應當是擊退盜寇而使他們歸服，向下應和六三又順從在上的秩序，這樣才能保全終局而彼此沒有嫌隙，所以說宜於對付盜寇。

乾下坎上。需，有孚光，亨貞吉，利涉大川。彖曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷其義，不困窮矣。需有孚光，亨貞吉，位乎天位以正中也。利涉大川，往有功也。需，待也。剛居於尊，安於險之道也。能制下，健以為用，君子待命而已，不可自任，則剛健終不陷也。君子觀其為而動之，其義豈窮哉。五以險德而位於天，雖非坦道，強毅而制下也，剛中而有孚也。獲剛健之臣而不敢不說，則不勞而待其功矣。故光通而貞吉，復何險之有哉，是以利涉大川，而無險不濟也。文王君人也，得九五之位；仲尼位下也，居君子之事。合兩而待之，則上待下之能，下待上之命。觀是需之情可見矣。

《需》卦下體是乾、上體是坎。卦辭說：需有誠信而光明，亨通守正則吉祥，宜於渡過大河。《彖傳》說：需，就是等待，險阻橫在前面；剛健的一方不會陷落進去，就其義理來說，是不會走到困窘窮盡的地步的。需有誠信而光明，亨通守正而吉祥，是因為九五居於上天之位而又端正居中。宜於渡過大河，是說前往會有功績。注者解釋說：需就是等待。陽剛之爻居於尊位，是安處於險境的辦法。它能夠統御下面，把剛健當作可用之資；君子只要等待君命就是了，不可自作主張，這樣剛健者最終不會陷落。君子觀察形勢的走向而後行動，就義理而言哪裡會走到窮盡？九五以險陷之德而居於天位，雖然不是平坦之路，卻能憑強毅統御下面，陽剛居中而有誠信。它得到剛健的臣子而不敢不喜悅，就可以不必自己勞苦而坐等他們的功績。所以說光明通達、守正吉祥，還有什麼險可擔心呢？因此宜於渡過大河，再險的地方也沒有過不去的。周文王是治理人的君主，占的是九五那樣的位置；孔子位在下位，做的是君子分內的事。把這兩面合起來看，就是在上者等待在下者施展才能，在下者等待在上者發出命令。觀察這一點，需卦的情實就看得明白了。

象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。澤來矣，君子待命而不勞於慮，而得其治也，飲食宴樂而已。初九，需于郊，利用恆，無咎。象曰：需于郊，不犯難行也。利用恆，無咎，未失常也。郊逺者也，未履其位，行不犯難也。用其常不失其素矣。

《象傳》說：雲氣升到天上，就是需，君子取法於此而飲食宴飲取樂。注者解釋說：雨澤就要來了，君子只須等待命令而不必勞神苦思，治理自會成就，眼下飲食宴樂也就夠了。初九爻辭說：在郊野之外等待，宜於保持常態，不會有過錯。《象傳》說：在郊野等待，是不冒著艱險行動；宜於保持常態而沒有過錯，是沒有失掉平常的分寸。注者解釋說：郊野是遠離險境的地方，初九還沒有踏上有位次的地位，所以行動不去冒險。保持自己的常態，就不會失掉平素的本色。

九二，需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。行逺也，沙，邇乎水，剛履其位，敵對於五，五非敵也，可以待也。君子之道，無執也，與時而行也。得其中者，雖小有言，吉終而已矣。

九二爻辭說：在沙地上等待，稍微有些口舌之爭，最終吉祥。《象傳》說：在沙地上等待，是因為它寬綽地居於「中」位；雖然稍有口舌，最終仍以吉祥收場。注者解釋說：九二已經走得較遠了。沙地靠近水邊，陽剛之爻踏在這個位次上，和九五處在敵對相應的關係裡，但九五其實並不是它的敵人，所以它可以安心等待。君子行事之道在於不固執，隨著時勢而行動。守住「中」位的人，即使稍有口舌之爭，最終不過是吉祥收場罷了。

九三，需于泥，致宼至。象曰：需于泥，災在外也。自我致宼，敬愼不敗也。上險可犯也。剛以在上，待命於泥，逼難而濡。難猶外矣，我致之而宼至，敬愼之，不敗也。六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。剛險居上，而承之難，從事者也，動而見傷矣。坎陰處下，幽穴之物，而今升之，待陽之運而出，難也，則不可不順以聽之。

九三爻辭說：在泥濘中等待，招來了盜寇。《象傳》說：在泥濘中等待，災禍還在外面；是自己招來盜寇的，只要恭敬謹慎就不會失敗。注者解釋說：上面的險境是可以去冒犯的。九三以陽剛居於下卦的最上一爻，在泥濘裡等待命令，已經逼近險難而被沾溼。險難畢竟還在外面，是我自己招惹它，盜寇才找上門來；只要恭敬謹慎地對待，就不會失敗。六四爻辭說：在血泊中等待，從洞穴裡出來。《象傳》說：在血泊中等待，是柔順地聽從。注者解釋說：剛健與險陷都壓在上面，六四要承接這樣的難處、去辦這樣的事，一動就會受傷。坎屬陰而本處在下，是幽深洞穴中的東西，如今卻升到了上面，要等陽氣運轉才能出來，實在困難，所以不能不柔順地聽從。

九五，需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。剛德中正，施令而治者也。治事已獲眾之奉，待其酒食而已。上六，入于穴，有不速之客，三人來，敬之，終吉。象曰：不速之客來，敬之，終吉。雖不當位，未大失也。需坎上也，道之終則反覆也，入于穴矣。乾覆其上，三爻來而不假待也。知道之終能固其所，而敬為主，雖不得其位能吉其終也。

九五爻辭說：在酒食之中等待，守正吉祥。《象傳》說：酒食守正而吉祥，是因為它居中而得正。注者解釋說：九五有陽剛之德而居中得正，是發號施令來實行治理的人。政事已經辦成，又得到眾人的擁戴，剩下的只是享用酒食而已。上六爻辭說：落入洞穴之中，有三位不請自來的客人到來，恭敬地對待他們，最終吉祥。《象傳》說：不請自來的客人到了，恭敬地對待他們，最終吉祥；雖然位置不當，也沒有大的損失。注者解釋說：需卦坎在上，道走到終點就會反轉回來，所以說落入洞穴。乾覆蓋在上面，下卦三個陽爻自己找上門來，不必再等待了。上六懂得道走到終點的道理，能穩住自己的處境，又以恭敬為主，雖然沒有占到合適的位次，仍然能使結局歸於吉祥。

坎下乾上。訟，有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。彖曰：訟上剛下險，險而健訟。訟有孚，窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。君子知微、知彰、知柔、知剛，能盡物之情也。訟之者，其昧於先乎！兩其情，則上剛而下險；兼其象，則中心險而行健，得無訟乎。訟之所由，興於二也，內剛險也。居中，理可信也；不中，塞也。上健可懼也，直可申也，故中吉。人不與訟也，故終凶。大人志尚中正者，利而見之辨也。陷於下矣，又好爭焉，故可涉於險也。

《訟》卦下體是坎、上體是乾。卦辭說：訟有誠信卻被阻塞，心懷戒懼；中途停下則吉祥，一直爭到底則凶險。宜於見到大人，不宜於渡過大河。《彖傳》說：訟卦上面剛健、下面險陷，既險陷又剛健，所以起爭訟。訟有誠信而被窒塞、心存戒懼，中途止息則吉祥，是因為九二陽剛下來而佔據了「中」位；一直爭到底則凶，是說爭訟不可以爭出個結果。宜於見到大人，是崇尚居中守正；不宜渡大河，是會掉進深淵。注者解釋說：君子既知曉細微，也知曉顯明，既懂得柔，也懂得剛，能夠窮盡事物的情實。打官司的人，大概是事先糊塗吧！從雙方的情態看，上面剛強而下面陰險；合起來看卦象，就是內心險惡而行事強橫，這怎麼會不起爭訟？爭訟的起因出在九二，它在內卦而又剛又險。它居於「中」位，道理還可以取信；一旦不居中，就被堵塞了。上面的乾剛健可畏，而它自己理直可以申說，所以中途止息才吉祥。旁人不願陪著他把官司打到底，所以爭到最後是凶。大人是志在崇尚中正的人，去見他、請他辨明是非才有利。至於那種已經陷落在下位、又喜好爭鬥的人，竟還要去蹚涉險境。

象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。相違而與處事，訟之象也。君子見其未著，防其未形，則逺訟也。初六，不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辨明也。柔非勇於訟也，上迫而至訟。訟初有言，辨明而通，其志不長，其訟得於終吉之道也。訟之長，凶之咎也，其吉於初已乎。

《象傳》說：天向西轉、水向東流，兩相背離，就是訟；君子取法於此，在著手做事之初就先謀劃清楚。注者解釋說：彼此背離卻又共處共事，這就是爭訟的象。君子在事情還沒有顯露時就看出來，在還沒有成形時就加以防範，這樣就遠離爭訟了。初六爻辭說：不把爭執的事拖長，稍微有些口舌，最終吉祥。《象傳》說：不把爭執的事拖長，是因為官司不可以打得長久；雖然稍有口舌，是非卻已辨明。注者解釋說：柔弱的初六並不是勇於爭訟的人，是上面來逼迫才鬧到爭訟。爭訟之初有些口舌之爭，是非辨明瞭也就通了，它本來就無心久拖，所以它的爭訟走上了終歸吉祥的路。官司拖長了，就是招凶的過失，它的吉祥大概就在於止於開端吧。

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋，竄也。自下訟上，患至掇也。為下訟上，訟可得乎，自貽其患也。不可而退，還竄其邑，自守其寡，不敢上敵，猶無眚也。

九二爻辭說：官司打不贏，回來逃避躲藏，他的封邑只有三百戶人家，就不會有災祲。《象傳》說：官司打不贏，回來躲藏，是逃竄；以下位去和上位爭訟，招來禍患就像伸手去拾取一樣容易。注者解釋說：處在下位去和上位打官司，官司能打贏嗎？那是自找禍患。知道不可行就退下來，回到自己的封邑躲藏起來，安守著人少勢弱的本分，不敢再與上面為敵，這樣才沒有災祲。

六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。象曰：食舊德，從上吉也。處下之上，從乎剛陽，而訟通矣，食其德矣。乘剛而待之，危也。從上得附，故終吉矣。夫以柔附上，非聽其訟，亦為上忤矣。故至有命，則行之不敢自成也。夫不爭於外者，善矣夫。

六三爻辭說：享用舊有的俸祿德澤，守正而知危懼，最終吉祥。或許追隨君王辦事，但不居成功之名。《象傳》說：享用舊有的德澤，跟從在上者才吉祥。注者解釋說：六三處在下卦的最上一爻，跟從陽剛的一方，爭訟就通解了，也就得以享用舊有的德澤。但它凌駕在剛爻之上而要等待對方，處境危險；因為跟從上面而得到依附，所以最終吉祥。以柔弱之身依附在上者，如果不是順聽他的裁斷，也會被上面看作忤逆。所以一旦有了命令，它就照辦而不敢自居功成。不在外面與人相爭的人，實在是好啊。

九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。象曰：復即命，渝安貞，不失也。三柔附我，故我不能敵，初之訟也。以就三之命，變其訟之應也。安貞而吉，何所失哉。九五，訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。中正上行，雖訟而吉大也。上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。剛居訟，終能訟而得其終也。專攻得其非，上或賞也。三脫其服，象褫疾也。

九四爻辭說：官司打不贏，回過頭來就著君命而改變態度，安於守正則吉祥。《象傳》說：回過頭來就著君命，改變態度而安於守正，就沒有什麼損失。注者解釋說：六三柔順地依附於我，所以我沒有必要去與它為敵，那本是初六挑起的爭訟。九四順從六三所受的命令，改變了自己在爭訟中相應的立場，安於守正而得吉祥，還會失去什麼呢？九五爻辭說：爭訟而大為吉祥。《象傳》說：爭訟而大吉，是因為居中得正。注者解釋說：九五居中得正而在上位行事，雖然身在爭訟之中，吉祥卻很大。上九爻辭說：或許被賞賜了大帶，可是一個早晨之內就被三次剝奪。《象傳》說：靠打官司得來的服飾，也不值得尊敬。注者解釋說：上九以陽剛處在訟卦的終點，終究能把官司打到底而得出結果。它一味攻訐，指出了對方的過失，上面或許會給它賞賜；可是一天之內三次被脫去所賜的衣服，正像剝奪來得又快又急。

坎下坤上。師，貞，丈人吉，無咎。彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉。又何咎矣。五天位也，而以非陽居之，或有戰爭之事。二剛陽也，而能正眾，可崇任之，佐其尊而臣也，文人之謂。居中而奉，行險而順，以殺上。殺毒其人，而人從也。專其命，咎，則吉復大矣，又何咎焉。

《師》卦下體是坎、上體是坤。卦辭說：師，宜於守正，由老成持重的長者統率則吉祥，不會有過錯。《彖傳》說：師，就是眾人；貞，就是端正。能夠用眾人去實行端正，就可以稱王於天下了。九二陽剛居中而與六五相應，在險境中行動卻能順從；用這樣的方式役使天下，百姓仍然跟從他，所以吉祥，又哪裡會有過錯？注者解釋說：六五是天子之位，卻由非陽之爻佔據，所以可能會有戰事。九二是陽剛之爻，又能端正眾人，可以尊崇並任用他，讓他輔佐尊位而以臣子自居，這就是卦辭所說的「丈人」（本書作「文人」）。他居於下卦的「中」位而奉行君命，在險境中行動而能順從，憑這個去施行誅殺。殺伐雖然毒害了一部分人，人們卻仍然跟從他。他獨掌軍令，照理該有過錯，結果反倒吉祥，而且吉得很大，還談得上什麼過錯呢。

象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。地中有水，故能有得其潤，而保其廣地之用也，蓋象乎君子也。則能得其情而獲其治道，出於民也。故君子以容而畜之，顯仁以藏用也。

《象傳》說：大地之中含著水，就是師，君子取法於此而容納百姓、蓄養民眾。注者解釋說：大地之中含著水，所以能得到水的滋潤，從而保住廣闊土地的用處，這大概就是君子的象徵。君子能體察民情而找到治理之道，這治道本就出自百姓。所以君子用容納的方式蓄養他們，把仁愛顯露出來而把作用含藏起來。

初六，師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律，凶也。春秋傳言：執事順成為臧，逆為否。理有必然之勝者，師出而謀合之，為臧，乃其律也；失之，是以凶也。夫律者，軍事之命也。師之興，主君不能親之，是以授其命而不授其事，名曰專征，此古師之道也。軍志曰：軍之所承於君者，師之可戰，君曰無戰，必戰可也；師不可戰，君曰戰之，無戰可也。故進不求其名，退不避其罪，本乎社稷之衛也。或以聽君主之制為律，豈足是哉。愼諸，其在授人以律乎。

初六爻辭說：出兵要依法度節制，做不好就凶險。《象傳》說：出兵要依法度節制，失了法度就凶險。注者解釋說：《左傳》上說，辦事順理而成功叫作「臧」，違逆就叫作「否」。事理上有必勝之勢的，出兵時謀劃又與之相合，這就是「臧」，也就是它的法度；失掉這一點，所以凶險。所謂「律」，就是軍事上的號令。軍隊興起時，君主不能親自統領，所以只授予將領號令之權而不干預具體軍務，這叫作「專征」，是古代用兵之道。《軍志》說：軍隊從君主那裡承受的，只是大命；如果這支軍隊可以作戰，君主說不要打，也一定可以打；如果這支軍隊不可以作戰，君主說去打，也可以不打。所以進戰不為求取名聲，退兵也不迴避罪責，根本在於捍衛國家。有人把一味聽從君主的節制當作「律」，這哪裡夠格！要慎重啊，關鍵就在於把號令之權交給什麼樣的人。

九二，在師中，吉，無咎。王三錫命。象曰：在師中，吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。剛中而應，行險而順，受命而能正眾也，吉何咎哉。王者以天下為心，用兵非以怒也，平之非喜殺也。三錫命非私也，安萬邦而已矣。

九二爻辭說：身處軍中而能守中道，吉祥，不會有過錯，君王多次頒下賞命。《象傳》說：身處軍中而守中道則吉祥，是承受了上天的恩寵；君王多次頒下賞命，是為了安撫天下萬邦。注者解釋說：九二陽剛居中而與六五相應，在險境中行動卻能順從，接受君命而能端正眾人，吉祥，哪裡會有過錯？王者以天下為心，用兵不是出於憤怒，平定禍亂也不是喜歡殺戮。多次頒下賞命並不是出於私意，只是為了讓萬邦安寧罷了。

六三，師或輿尸，凶。象曰：師或輿尸，大無功也。師之出也，任於一人，剛中者也。多則或矣，非其任也。何功之有，吉？二剛也，而以陰柔乘其上，是兼其領也，輿師之凶也，宜哉。無君上之命，則免矣，故曰或也。

六三爻辭說：軍隊或許要用車載著尸首回來，凶險。《象傳》說：軍隊用車載屍而歸，是大大地沒有功勞。注者解釋說：軍隊出征，要專任一個人，也就是陽剛居中的九二。統兵的人一多，就出現「或許」這種含糊的局面了，那不是它該擔的責任。這樣哪裡還談得上功勞和吉祥？九二是剛爻，六三卻以陰柔之質凌駕在它上面，等於同時兼管了統率之權，軍隊載屍而歸的凶險，也是應該的。假如沒有君主的命令而擅自如此，就更不能免了，所以爻辭用了一個「或」字。

六四，師左次，無咎。象曰：左次，無咎，未失常也。左者不用之地，待其師命而已，未失常也。六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。居尊雖柔，待而有獲也。何以利乎，柔不能臨眾也。執命而授德人，則無咎矣。二剛中而繼體於五，其長子乎。命授一人，帥師可也。三柔弟子也，命不可二也，其輿尸也。

六四爻辭說：軍隊向左方退駐，不會有過錯。《象傳》說：向左退駐而無過錯，是沒有失掉常規。注者解釋說：左方是不投入作戰的位置，只是等待軍令罷了，並沒有失掉常規。六五爻辭說：田裡有禽獸為害，宜於捉拿並聲討它，不會有過錯。由長子統率軍隊則可，若讓次子們一同插手，就會載屍而歸，守正也凶險。《象傳》說：長子統率軍隊，是因為他依中道行事；次子們載屍而歸，是任用不當。注者解釋說：六五身居尊位而質地柔弱，要靠等待才能有所收穫。它憑什麼得利呢？柔弱是不能親自統領大眾的，只有握住任命之權而交給有德的人，才不會有過錯。九二陽剛居中而在下面承接六五的正體，這就是所謂「長子」吧。把軍令交給一個人，讓他統率軍隊是可以的。六三柔弱，屬於「弟子」一類；軍令不可以出自兩處，否則就要載屍而歸了。

上六，大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。師之終復於大君者，居天下而無私。故誓師曰：用命賞於祖，不用命戮於社。功存社稷之公也，天下共之。有開國而封之者，承家而食之者，此功之分也。王執而正之，非惠之私也。小人不原於天命，不足於貴位，故至亂邦。此易之終戒也，而失於用也。

上六爻辭說：天子頒下詔命，分封諸侯、承繼卿大夫之家，但不可任用小人。《象傳》說：天子頒下詔命，是為了論定功勞；不可任用小人，因為一定會擾亂國家。注者解釋說：戰事到了終了，一切又回到天子那裡，因為天子統御天下而沒有私心。所以《尚書·甘誓》記載出師時的誓詞說：服從命令的，就在祖廟裡行賞；不服從命令的，就在社壇前處死。功勞是為了保存社稷這一公器，天下人共同享有它。有的因功而開國受封，有的因功而承家食祿，這就是功勞的等差。君王掌握著這個尺度並加以裁正，並不是把恩惠當作私相授受。小人不推原天命，也擔不起尊貴的位次，所以會鬧到擾亂國家。這是《易經》在師卦終了處所作的告誡，而世人偏偏在用人上出了差錯。

坤下坎上。比，吉，原筮元永貞，無咎，不寧方來，後夫凶。象曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。眾畏險，民咸其安也，輔其正而獲吉也。剛位於尊也，本其陽之德行，仁也。居中可以長正也，長正可以寧方也。筮而比之，亦何咎也，則不寧，輔而安矣。後夫道窮，雖求輔，凶也。

《比》卦下體是坤、上體是坎。卦辭說：比是吉祥的。推原占筮的結果，具備元始、長久、正固三種品質，就不會有過錯；不安寧的邦國也會前來歸附，落在後頭的那個人則凶險。《彖傳》說：比是吉祥的。比，就是輔助，下面的眾爻都順從九五。推原占筮而有元始、長久、正固，因而無過錯，是由於九五陽剛而居「中」。不安寧的邦國前來歸附，是上下彼此相應；落在後頭的人凶險，是他的路已經走到窮盡。注者解釋說：眾人害怕險難，百姓都希望得到安定，輔助那個居正的人才能獲得吉祥。陽剛之爻居於尊位，本著它陽的德性去施行，就是仁；居於「中」位，可以長久保持正；長久保持正，就可以使四方安寧。占筮之後前去親附他，又會有什麼過錯呢？於是原先不安寧的地方，有了輔助也就安定了。落在後頭的人道路已窮，即使再去求人輔助，也是凶險。

象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。地載水而澤也，水得地而安也。下得上而寧也，上得下而位也。故先王建萬國和親諸侯，然後天下安也。初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。眾各保其所居也，能初以求比，是以吉也。知乎幾，辨乎微，為天下首。比必自誠信盈於素分也。素分盈，則主恩及，而他吉來矣。

《象傳》說：地上有水，就是比，先王取法於此而分封萬國、親近諸侯。注者解釋說：大地承載著水就成了湖澤，水得到大地才能安定；在下者得到在上者才安寧，在上者得到在下者才站得住位置。所以先王分封萬國、和睦親近諸侯，然後天下才安定。初六爻辭說：懷著誠信去親附，不會有過錯；誠信充滿如同瓦缶盛滿，最終還會有別的吉慶到來。《象傳》說：比卦的初六，會有別的吉慶。注者解釋說：眾人各自守住自己所居的地方，初六能在最初就去求親附，所以吉祥。它懂得洞察苗頭、辨明細微，因而成為天下人的先導。親附別人一定要從自己做起，讓誠信充滿在本分之內；本分之內充實了，君主的恩澤就會施及於他，別的吉慶也就隨之而來。

六二，比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。為五內比，應而相合，承其私也，為眾所覩也。能自守中正，故保其吉也。六三，比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎。不正，不能辨其去就，而輔於上，無首也。可比非其人乎，不亦傷矣。六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。比於尊，剛承上，輔賢，得正，吉也。

六二爻辭說：從內部去親附，守正吉祥。《象傳》說：從內部去親附，是沒有喪失自己。注者解釋說：六二在內卦替九五做親附之事，與九五相應而彼此契合，承受著九五對它的偏愛，這一點又為眾人所看見。它能自守居中得正之道，所以保住了吉祥。六三爻辭說：所親附的不是該親附的人。《象傳》說：親附了不該親附的人，不也太可悲了嗎？注者解釋說：六三位置不正，分不清自己該離開誰、該歸向誰，雖然去輔助上面，卻沒有一個可靠的歸宿。親附了不該親附的人，不也太可悲了嗎？六四爻辭說：向外去親附，守正吉祥。《象傳》說：向外親附賢者，是為了跟從在上者。注者解釋說：六四親附尊位，以柔順承接上面的陽剛，輔助賢者而得其正，所以吉祥。

九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。為天下王也，背之以來，皆吾人也，則可以安天下矣。獨守其中，而私其應，為眾所觀，非顯其私歟。疾其背，而愛其向也，則失其不來者矣。邑有家者也，私也，豈王者顯私也。偏其私，故邑人不誡，王所使之，然也。雖顯其吉，正其位而尊也。上六，比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。無誠於附，道窮而比，戮斯及矣，何終哉。

九五爻辭說：光明正大地親附眾人。君王田獵時只從三面驅趕，放走了正面逃走的禽獸；連自己封邑里的人都不必特意告誡，吉祥。《象傳》說：光明正大地親附而吉祥，是因為它位次端正居中。放走背離的、留下順從的，所以放跑了前面的禽獸；封邑之人不必告誡，是在上者役使他們合於中道。注者解釋說：作為天下之王，凡是轉過身來歸附的，都是我的子民，這樣才可以安定天下。如果只守著自己的「中」位，偏私於與自己相應的一方，被眾人看在眼裡，那不就是把私心公開了嗎？痛恨背離自己的人，偏愛歸向自己的人，就會失掉那些還沒有來歸的人。封邑，是有家室私產的地方，本來就帶著私的性質，做王的怎麼能公開這種私心呢？正因為在私處有所偏袒，所以封邑里的人不必特意告誡，那是君王役使他們的結果。它雖然把親附之道顯揚出來而得吉，是因為位次端正而尊貴。上六爻辭說：親附別人卻沒有帶頭的歸宿，凶險。《象傳》說：親附而無所歸首，是不會有好結局的。注者解釋說：上六對依附別人並無誠意，等到路已走絕才想去親附，誅戮就要落到頭上了，哪裡還談得上結局？

乾下巽上。小畜，亨，密雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位，而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。小畜，陰上得位，而陽皆應之也，柔畜剛也。大為小所畜，其畜不能全，小畜而已也。故健而巽，剛下柔也。剛居中，巽柔而從其畜，志得而後通也。雨者，陰陽和，陰行其道，則盛而為雨。小畜，志於上往也，自得其位而已。使陽而巽，其澤不足以下濟也，則密雲而不雨也。雲自西郊而東也，陰消而退未能行施也。小人來，居上位，非中正之德，君子無所承也，其何足光哉，不能畜君子之大也。

《小畜》卦下體是乾、上體是巽。卦辭說：小畜是亨通的；濃雲密佈卻下不來雨，雲是從我西邊的郊野飄來的。《彖傳》說：小畜，是柔爻得到了合適的位次而上下五個陽爻都與它相應，所以叫小畜。剛健而又謙遜，陽剛居中而心志得以施行，因此亨通。濃雲不雨，是陽氣還在繼續上行；雲從西郊飄來，是恩澤還沒有施行開來。注者解釋說：小畜是陰爻在上而得位，眾陽都來應和它，是柔在蓄止剛。大的被小的蓄止住，這種蓄止不可能徹底，只是小小的蓄止罷了。所以說剛健而謙遜，是陽剛屈居在柔之下。陽剛居於「中」位，柔順謙遜地服從它的蓄止，心志得以實現然後才通達。所謂雨，是陰陽調和、陰按它的道運行，氣盛了才成為雨。小畜一心向上行進，不過是自己得了這個位次而已；它使陽變得謙遜，恩澤就不足以向下普施，於是濃雲密佈而不成雨。雲從西郊往東飄，是陰氣正在消退，還不能施行雨澤。小人來到上位，沒有中正之德，君子無可承奉，這哪裡談得上光大？它是蓄止不住君子的博大的。

象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。風行天上，而不能畜大也。言行德之大也。文德者，德之小也。君子之道，無所備也。畜其文德，與時行也。初九，復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。乾，本上也。三陽尚上也，應而歸焉。巽以行志，復自我道，何以咎哉，其義吉也。

《象傳》說：風行走在天上，就是小畜，君子取法於此而修美自己的文德。注者解釋說：風在天上行走，卻蓄止不住大的東西。言論與行為屬於德中之大者，文采修飾的德則是德中之小者。君子所行的道，沒有一樣不具備。此時修美自己的文德，隨著時勢而行動。初九爻辭說：回到自己本來的路上，哪裡會有過錯，吉祥。《象傳》說：回到自己本來的路上，就義理來說是吉祥的。注者解釋說：乾本來就該在上面，下卦三個陽爻都崇尚向上，與上面相應而歸附過去。它以謙遜的方式實現心志，回到自己本來的路上，哪裡會有過錯？就義理來說是吉祥的。

九二，牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。志乎畜而不能全也。雖與我而非應，可以牽，而巽之自復其道，得時之中，故吉也。九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。陰之微，不能大畜，其亦已矣。故初應二，牽巽志而行，自復其道，至於三，斯極之矣。上飛制下，終於小畜，理固然也。思不能行，行脫其輻也。陽不制陰，夫不正室也。

九二爻辭說：被牽引著一同返回，吉祥。《象傳》說：被牽引著返回而居於「中」位，也沒有喪失自己。注者解釋說：六四有心蓄止陽剛，卻不能蓄止得徹底。它雖然跟我有牽連卻不是與我相應的一爻，只能牽引我，而我謙遜地回到自己本來的路上，恰好合於時勢的中道，所以吉祥。九三爻辭說：車子脫落了車輻，夫妻反目成仇。《象傳》說：夫妻反目，是因為丈夫不能端正家室。注者解釋說：陰的力量微弱，不能大規模蓄止，也就只能到這個地步了。所以初九應和九二，被牽引著以謙遜的心志前行，各自回到本來的路上；到了九三，這種局面就走到極點了。上面的六四凌駕著控制下面，終究只是小小的蓄止，道理本來如此。九三想走卻走不動，一走車輻就脫落了；陽不能制服陰，就是丈夫不能端正家室。

六四，有孚，血去，惕出，無咎。象曰：有孚，惕出，上合志也。一陰也，而眾陽趨焉，非其所治者也，則懼其傷害矣。奉與五剛，誠信相與，近而相親，固也。尊而肅民，安也。何傷害惕懼之患哉，可無咎乎。

六四爻辭說：心懷誠信，血光之災消除，戒懼之心解脫出來，不會有過錯。《象傳》說：心懷誠信而擺脫戒懼，是因為與上面的九五心志相合。注者解釋說：六四是全卦唯一的陰爻，眾多陽爻都朝它湧來，那不是它所能駕馭的，所以它害怕受到傷害。它奉承並結交九五這個陽剛，彼此以誠信相待，靠得近而相親，關係就牢固了；九五尊貴而能整肅百姓，局面也就安定了。這樣還有什麼傷害與戒懼的禍患呢？當然不會有過錯。

九五，有孚，攣如。富以其鄰。象曰：有孚，攣如，不獨富也。卦唯一陰，鄰而奉已，已亦交愛，有孚攣如，資貨與同，不獨自厚，巽而行志者也。

九五爻辭說：心懷誠信，緊緊牽繫在一起，把富足分給鄰近的人。《象傳》說：心懷誠信而緊緊牽繫，是不獨占富足。注者解釋說：全卦只有一個陰爻，它就在九五近旁而奉事自己，自己也以愛回報它，彼此有誠信而緊密牽繫。九五把財貨與人共享，不只讓自己豐厚，這是用謙遜的方式實現心志的人。

上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征凶。象曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。小畜，畜其餘未始於道，小不能畜，陽得行其志，上不可全無。下無所遂志，故其終焉。既雨，得行其道也；旣處安其所也。尚德載陽為所畜也，陰專於陽危之道也。月近望，陰盈盛也。君子征凶，陽疑而不敢進也。以爻語之，則得志；以體言之，則小畜。此言巽，陰之終而不繫於爻也。

上九爻辭說：雨已經下了，也已經停歇安處；崇尚德行而積載深厚，婦人一味守著這種局面則有危險。月亮快要圓滿了，君子此時出行則凶險。《象傳》說：雨已下而止息安處，是德行積累承載的結果；君子出行則凶，是因為心中有所疑慮。注者解釋說：小畜所蓄止的只是零餘，並沒有從根本的道上著手；小的一方蓄止不住大的，陽終究能實現自己的心志，上面也不可能一無所得。它在下面無法遂行心志，所以到上九這裡就收場了。所謂「既雨」，是它的道終於得以施行；所謂「旣處」，是安頓在自己該在的地方。「尚德載」，是說陽被陰所蓄止；陰獨佔了陽，正是危險之道。月亮接近滿圓，說明陰氣正盈盛。君子出行則凶，是陽心存疑慮而不敢前進。就爻位來說，它是得志了；就整卦的體勢來說，仍舊只是小畜。這裡講的是巽，是陰走到終點，而不繫屬於某一爻。

兌下乾上。履，虎尾不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。履，一陰而履於陽，為下之長，眾之趨焉，是以危而履虎尾也。語其上下，則下承上也；言其情，則說而奉於乾也。失其所履而全其所承，是以不咥人，亨。情之所歸，則三也，故以卦命之。其於履，則剛中正，履帝位而不疚，其義也。能制其度，得其光明也。陰者陽之求，而履之陽不競者，以陰失位而凶，陽抑其情而不亂上之正，而咸得其履也。

《履》卦下體是兌、上體是乾。卦辭說：踩到老虎尾巴，老虎卻不咬人，亨通。《彖傳》說：履，是柔踩在剛的上面。因為下卦喜悅而與上卦乾相應，所以踩了虎尾而老虎不咬人，亨通。九五陽剛居中得正，踏在帝位上而問心無愧，光明磊落。注者解釋說：履卦只有一個陰爻卻踩在陽爻之上，它是下卦的長者，眾爻都朝它奔去，所以處境危險，如同踩著虎尾。就上下關係而言，是下面承奉上面；就情態而言，是喜悅地奉事乾。它雖然踩錯了自己該踩的位置，卻保全了對上的承奉，所以老虎不咬人，得以亨通。眾人情感所歸向的是六三，因此就用它來命名整卦。至於履道本身，則是九五陽剛居中得正、踏在帝位上而問心無愧，這才是履的正義。他能夠制定法度，因而得到光明。陰是陽所追求的，而履卦中的陽並不與它爭奪，是因為陰自身失位而帶來凶險；陽抑制住自己的情慾，不去擾亂在上者的正道，於是各爻都各自得到了自己該踩的位置。

象曰：上天下澤，履。君子以辨上下、定民志。上天下澤，得其履也。君子辨賢、不肖而上下定之，則民無覬倖之望也。初九，素履，往，無咎。象曰：素履之往，獨行願也。履得其所履，吉也，過之則咎。以剛志而守下，不求其陰，進之不以為榮，獨履素行之節，是以無過咎也。

《象傳》說：上面是天、下面是澤，就是履，君子取法於此而分辨上下的名分、安定百姓的心志。注者解釋說：天在上、澤在下，各自踩在該踩的位置上。君子分辨誰賢誰不肖，把上下的次序定下來，百姓就不會再存非分僥倖的指望。初九爻辭說：以質樸本色行事而前往，不會有過錯。《象傳》說：以本色行事而前往，是獨自實行自己的心願。注者解釋說：踩在自己該踩的位置上，就吉祥；越過了本分就有過錯。初九以剛強的心志守在下位，不去求取那個陰爻，前進也不把它當作榮耀，只獨自守著質樸本色的操守，所以沒有過失。

九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。履不得其履，寧倡無僣。二以剛比柔，見利，不撓其志。居易幽退，履其所履，中正之吉也。

九二爻辭說：所走的路平坦寬闊，幽靜自守的人守正吉祥。《象傳》說：幽靜自守的人守正吉祥，是因為他居「中」而內心不自亂。注者解釋說：如果踩不到自己該踩的位置，寧可率先自守也不要越分僭越。九二以陽剛緊挨著陰柔的六三，見到有利可圖也不動搖自己的心志。它安處於平易、幽靜退讓，踩在自己該踩的位置上，這就是居中守正的吉祥。

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。卦皆無諸陰，而三自以為己任。眇目能視，跛足能履，豈足恃哉。僣履非位，咥其冝也。而志擬於剛，欲為武人大君之行，凶之災也。

六三爻辭說：一隻眼瞎了還能看，一條腿瘸了還能走；踩著虎尾，老虎咬人，凶險；這是逞勇的武人要去做大君的事。《象傳》說：獨眼能看，並不足以稱為明察；跛腳能走，並不足以與人同行。被咬的凶險，是因為位置不當；武人要去做大君的事，是他的心志過於剛硬。注者解釋說：整卦別處都沒有陰爻，只有六三這一個陰爻，它卻自以為整卦的重任都在自己身上。獨眼能看、跛腳能走，這哪裡靠得住？它僭越地踩在不屬於自己的位次上，被老虎咬也是應該的。而它的心志偏要比擬陽剛，想去做武人稱大君的舉動，這正是招凶的禍患。

九四，履虎尾，愬愬，終吉。象曰：愬愬終吉，志行也。三以不順，為眾同棄，而已近也，愼於難履者也。心懼不足相與，在乎守卑以承於上，為上所任。果獲其志得其終，吉也。

九四爻辭說：踩著虎尾，戒懼不安，最終吉祥。《象傳》說：戒懼不安而最終吉祥，是它的心志得以施行。注者解釋說：六三因為行為不順，被眾人一同拋棄，而它離九四又最近，所以九四在這難走的地方格外謹慎。它心裡害怕，覺得六三不值得結交，於是把心思放在守住卑下、承奉上面，因而被在上者所任用。它果然實現了自己的心志，得到了好的結局，所以吉祥。

九五，夬履，貞厲。象曰：夬履，貞厲，位正當也。三柔失位，志比武人，五為一卦之主，明得帝位取而決之，非求繫於情也。然三者，眾之趨也，雖曰決之，正之危也。位正當也，何其患乎。

九五爻辭說：以剛決的方式行事，守正而知危懼。《象傳》說：剛決地行事、守正知危，是因為它的位次正當。注者解釋說：六三柔弱而位置不當，心志卻比擬逞勇的武人；九五是全卦的主爻，明白自己佔據著帝位，便決然把它裁斷掉，並不是出於私情上的牽繫。然而六三畢竟是眾爻所趨向的對象，雖說要裁決它，這種匡正本身就帶著危險。不過它的位次正當，又有什麼可擔憂的呢？

上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉，在上大有慶也。積善之家，必有餘慶，歸其本也。不顧其邪，自履其所得履之終也，則可以心視其往之履，而考其善應也。積其行，得其終，歸其有慶者矣，旋其元吉哉。

上九爻辭說：回顧自己一路走過的路而考察吉凶的徵兆，能夠周全反覆，就大為吉祥。《象傳》說：大為吉祥，是因為它高居上位而大有福慶。注者解釋說：積累善行的人家一定有多餘的福慶留給後人，這是把話歸到根本上說。上九不理會那些邪僻的東西，自己踩在該踩的位置上一直走到終點，於是可以用心回顧自己過去所走的路，考察它帶來的好報應。積累起自己的德行，得到好的結局，最終歸於有福慶的一類，這就是它周全反覆而大吉的緣故。

乾下坤上。泰，小往大來，吉，亨。彖曰：泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。易者，象也，神之用也。故泰象於天地交，而萬物生；上下交而人治成。陽內得時而陰外也，健發於內，其道順行於外。親內君子，踈外小人，君子之長也。是以損削之道往，而豐大之道來，吉而通者也。

《泰》卦下體是乾、上體是坤。卦辭說：泰，是小的往外去、大的走進來，吉祥而亨通。《彖傳》說：泰，小往大來、吉祥亨通，這就是天地交感而萬物通暢，上下交流而心志相同。陽在內而陰在外，剛健在內而柔順在外，君子在內而小人在外，君子之道日益增長，小人之道日漸消退。注者解釋說：《易》講的是象，是神妙作用的體現。所以泰卦取象於天地交感而萬物生長，上下交流而人間的治理得以完成。陽在內而得時，陰被排在外；剛健從內部發動，它的道順暢地施行到外面。親近在內的君子，疏遠在外的小人，這正是君子勢力的增長。因此損減削弱的路子退了出去，豐厚壯大的路子走了進來，所以吉祥而通達。

象曰：天地交泰，后以財成天地之道。輔相天地之宜，以左右民。天地合其時以養物也，聖人興其財以豐人也。結網罟，作耒耜，能輔相天地之宜，成天地之道。因時而通利，而左右其民也。

《象傳》說：天地交感就是泰，君主取法於此，裁節成就天地之道，輔助贊襄天地所宜，用來護佑百姓。注者解釋說：天地會合它們的時序來養育萬物，聖人則興辦財用來使人民豐足。結繩做成網罟，制作耒耜農具，這就是能輔助贊襄天地所宜、成就天地之道。順著時節把利益疏通開來，從而扶助自己的百姓。

初九，拔茅茹，以其彚，徵，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。拔茅而連出也，君子道長，上下交志，以其類，征吉。離內以之外，志求其成也。九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒得尚于中行，以光大也。乾降為泰，而得其中，能通天下之情，知天下之用，而不過其當也。朋黨何由興乎，志在其中，不失其治，應之而行，可謂光大已矣。

初九爻辭說：拔起茅草，根鬚相連而帶出一叢同類，前進吉祥。《象傳》說：拔茅前進而吉祥，是心志在外面。注者解釋說：拔起一根茅草就牽連出一串，正像君子之道日益增長時，上下心志相交，同類相引而一起前進，所以吉祥。它離開內卦而走向外面，是有志於成就事業。九二爻辭說：能包容荒穢，能徒步涉河，不遺漏遠方的人，不結黨營私，這樣就能配合於中道而行。《象傳》說：包容荒穢而能配合中道，是因為它光明博大。注者解釋說：乾下降而成泰，九二又佔住了下卦的「中」位，能通達天下的實情，明白天下的用度，而不超出應有的分寸。這樣朋黨從哪裡興起呢？它的心志就在中道上，不失掉治理的本分，順應形勢而行動，可以說是光明博大了。

九三，無平不陂，無往不復，艱貞，無咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。乾下通而泰也，物不可終通，則天道復其上，地道歸其下矣。平陂則險矣，有往則復矣。君子見其交會，思其所終，慮患而艱守之，不失其正，則可無咎而全其吉，保食其福也。

九三爻辭說：沒有一直平坦而不變傾斜的，沒有一直前往而不返回的；在艱難中守正，就不會有過錯。不必憂慮自己的誠信，在享用上自有福分。《象傳》說：沒有隻去不返的，這是天地交接的界限。注者解釋說：乾在下面向上通暢，所以成泰；但事物不可能永遠通暢，於是天道要回到它的上位，地道要歸到它的下位。平地變斜坡就有了險，有去就必有回。君子看到這個交會的關口，就想到它的終局，預先思慮禍患而艱難地守住，不失掉自己的正，這樣就能沒有過錯而保全吉祥，安享自己的福分。

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩，不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。物各歸本也，陰陽之情皆相求也。四所以下者，非顧其陽，自樂其歸，不賴陽之治也。與其眾同志，翩翩輕舉，不富鄰而自備，不戒約而自孚，皆乘中心之願而行也。

六四爻辭說：輕快地飛下來，自己不富有卻帶著鄰居同來，用不著告誡就彼此有誠信。《象傳》說：輕快下降、並不富有，是因為上卦三陰都失去了陽實；不必告誡而彼此有信，是出於內心的願望。注者解釋說：萬物各自迴歸本位，陰與陽的情態本來就互相尋求。六四之所以下來，並不是顧念下面的陽爻，而是自己樂於迴歸本位，並不依賴陽來治理它。它與同類三陰心志相同，輕快地一起飛下來；不必靠鄰居富有而自己就準備停當，不必立下告誡約束而彼此自然有信，這都是順著內心的願望在行動。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。陰居貴盛而委質於二，靜而無為，居貴有祉，理得於中。願心而行，非權之逼也。忘巳而與能，聖人之道也。故元吉矣。

六五爻辭說：帝乙把妹妹嫁出去，因而獲得福祉，大為吉祥。《象傳》說：因而獲得福祉、大為吉祥，是它居中而實行自己的心願。注者解釋說：六五以陰柔之質居於尊貴盛大的位次，卻把自身託付給九二，安靜而不妄為，身居貴位而享有福祉，道理就在於它得了「中」。它是順著自己的心願去做的，並不是被權勢逼迫。忘掉自己而把事情交給有才能的人，這是聖人之道，所以大為吉祥。

上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。塹隍以為城，取下以為上也。其終則復隍矣。下為上使者，通其志也。終不能通，命亂者也。以之用眾，眾不從也。以之告邑，命不行也。猶以為正也，終惜已矣。

上六爻辭說：城牆倒塌回到城下的乾壕裡，不要出兵，只能在自己封邑內下達命令，守著這種局面也有困窘。《象傳》說：城牆倒回壕溝，說明政令已經紊亂。注者解釋說：挖深壕溝取土築成城牆，就是取下面的土堆到上面去；到最後城牆終究要塌回壕溝裡。在下者之所以聽憑在上者驅使，是因為上下心志相通；如今終究不能相通，那就是政令紊亂了。用這樣的政令去調動眾人，眾人不會服從；用它去號令自己的封邑，命令也行不通。若還自以為這樣做是正確的，那就實在可惜了。

坤下乾上。否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交，而萬物不通也。上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。天地之道，各守其所，上下不相通志，而非人道之治。陰在內而陽失時，內其柔邪而外其剛直，小人爭內而君子踈逺也。時否閉矣，無復人之道也。小人道長，不利君子正，為小人疾也。是以大善之事往，而小惡之事來也。

《否》卦下體是坤、上體是乾。卦辭說：否閉的時代裡當道的不是正人，不利於君子守正，大的往外去而小的走進來。《彖傳》說：否閉之時當道的不是正人，不利於君子守正，大往而小來，這就是天地不相交感而萬物不能通暢，上下不相交流而天下形同沒有邦國。陰在內而陽在外，柔在內而剛在外，小人在內而君子在外，小人之道日益增長，君子之道日漸消退。注者解釋說：天地各守自己的位置，上下的心志不相溝通，這就不是人道所應有的治理了。陰在內而陽失去時機，柔邪之輩被放在裡面而剛直之士被擺在外面，小人爭著進入內層而君子被疏遠排斥。時局已經閉塞，再沒有人道可言。小人之道增長，不利於君子守正，因為小人正在忌恨他們。因此大而善的事情離去，小而惡的事情到來。

象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。上下隔塞，其志不通，其道不行也，則動而見疑矣。故晦道薄德，懼時之用，以避其患也。初六，拔茅茹，以其彚，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。易也者，聖人所以體其時，而利其行也。天地不交，君子不榮以祿。夫吉凶生乎動，動其始，則其終不能禁矣。處否初位，而愼其動，得君乃行。故牽類而守正，終?其吉亨也。

《象傳》說：天地不相交感，就是否，君子取法於此，以儉約自守的德行躲避患難，不可以用祿位來榮耀自己。注者解釋說：上下隔絕閉塞，心志不能溝通，主張也無法施行，這時候一有舉動就會被人猜疑。所以君子把自己的道晦藏起來、把德行表現得淡薄，畏懼在這種時候被起用，用這個辦法躲開禍患。初六爻辭說：拔起茅草，根鬚相連帶出一叢同類，守正則吉祥亨通。《象傳》說：拔茅而守正吉祥，是心志繫在君主身上。注者解釋說：《易經》是聖人用來體察時勢、便利行事的書。天地不相交感的時候，君子不以祿位為榮。吉凶都由行動產生，一旦在開頭就輕舉妄動，到了後頭就收不住了。初六處在否卦的最初位次上，謹慎對待自己的舉動，要得到君主的信任才肯出仕。所以它牽引同類而共守其正，最終□得到吉祥亨通。

六二，包承，小人吉。大人否，亨。象曰：大人否亨，不亂群也。柔履順中，承其上，小人得一時之中，故獲一時之吉。君子得其大中也，當其否也，不能包承於上，亦不能非小人，必避世異俗，安卑保命而已，故雖否而終通也。

六二爻辭說：一味包容承順，對小人來說是吉祥的；大人則安於否閉，反而亨通。《象傳》說：大人安於否閉而亨通，是因為他不與小人的群黨混淆。注者解釋說：六二柔順而居下卦的「中」位，承奉著上面，小人在這種時候得到了一時的中位，所以獲得一時的吉祥。君子所守的是大的中道，正當否閉之時，他既不能對上一味包容承順，也不能公然去指斥小人，只能避開這個世道、與流俗相異，安於卑下、保全性命罷了，所以雖處否閉之世而最終仍能通達。

六三，包羞。象曰：包羞，位不當也。位陽也，而陰處之。包承，柔佞之過也，是以羞辱及矣。九四，有命，無咎。疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。上近至尊，下據其民，咎以專也。五之休否，有命任已，卑以奉上，正以率下，其志得行，亦又何咎。誰麗其福乎，乃巳之致也。

六三爻辭說：包藏著羞辱。《象傳》說：包藏羞辱，是因為位次不當。注者解釋說：第三位本該由陽爻佔據，如今卻是陰爻處在那裡。它一味包容承順，是柔媚諂佞太過，所以羞辱就落到自己頭上。九四爻辭說：秉承君命行事，不會有過錯，同類都能沾到福分。《象傳》說：秉承君命而無過錯，是它的心志得以施行。注者解釋說：九四向上接近至尊，向下又據有百姓，本來會因為專擅而獲罪。九五正要止息否閉的局面，有命令交付給它；它以謙卑奉事在上者，以端正統率在下者，心志得以施行，又會有什麼過錯？是誰沾上了這份福分呢？那正是它自己招來的。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。大人者知存亡之道也。群小並進雖可全正，雖得尊位憂其危亡。順而從之，不敢以力，息於否之時也，其道乃固矣。正當其位，物猶不陵，故保其吉，而終遇也。上九，傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。否之終否，其傾矣。極終則變，何可以久。君子當其極，故先否也。困極以道通也，故後喜也。

九五爻辭說：止息否閉的局面，大人吉祥。要常存「快要滅亡了、快要滅亡了」的警惕，才能像繫在叢生的桑樹根上那樣牢固。《象傳》說：大人的吉祥，是因為位次正當。注者解釋說：大人是懂得存亡之理的人。眾多小人一齊上進，他雖然可以保全自己的正，雖然身居尊位，仍然憂慮著危亡。他順著形勢而隨和，不敢憑強力硬來，在否閉之時把動作停下來，他的立身之道才因此穩固。位次正當，外物尚且不能欺凌他，所以能保住自己的吉祥，最終等到通泰的時機。上九爻辭說：傾覆否閉的局面，先是否塞，後來喜悅。《象傳》說：否閉到了終點就要傾覆，怎麼可能長久？注者解釋說：否閉走到最後，它就要傾覆了。事情到了極點、走到終點就要變，哪裡能夠長久？君子正趕上這個極點，所以先要經歷否塞；困頓到了極處，靠著正道又通了，所以後來才有喜悅。

離下乾上。同人，于野，亨。利涉大川，利君子貞。彖曰：同人于野，柔得中而應乎乾，曰同人。同人曰：「同人于野，亨，利涉大川。」乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。天下之器大矣，其為務多矣。治之而不謬者，其唯同人乎。所以同其同而無方也。二一陰也，得中而群陽歸焉，能得物之情，故曰同人。其德乾之德也。下之功，上使之也。為上能同於下者，鮮矣。能同之，則其德大矣，其務成矣，其聖人之功歟。上之不與，雖下求其同不可得也。非文明辨於內，剛健行於外，中正而相應者，不能同也。此君子之正而能通天下之志也。

《同人》卦下體是離、上體是乾。卦辭說：與人和同於曠野之上，亨通，宜於渡過大河，宜於君子守正。《彖傳》說：與人和同於曠野，柔爻得到「中」位而與上卦乾相應，所以叫同人。同人卦辭說「同人于野，亨，利涉大川」，那是乾在施行。文明而又剛健，居中守正而彼此相應，這是君子的正道。只有君子才能通達天下人的心志。注者解釋說：天下的器物何等廣大，要辦的事務何等繁多，能把它治理得不出差錯的，大概只有「同人」這條路吧。它之所以能與人和同，正在於不拘定一方。六二是全卦唯一的陰爻，居中而眾陽都歸附於它，能體察萬物的情實，所以叫同人。它的德就是乾的德。下面的功勞，是上面驅使出來的；做在上者而能與下面和同的，實在太少了。真能和同，德行就博大了，事務也就成就了，這大概就是聖人的功業吧。上面若不肯參與，即使下面苦苦求和同也得不到。不是在內有文明來辨察、在外有剛健去施行、居中守正而彼此相應的，就不能和同。這正是君子的正道，也正是能通達天下人心志的緣故。

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。天體大也，火體小也。火曰炎上，同於天也。必時曦燥，而後盛乎，俟天之與也。上下之位旣列，得其同，則上能與下也。君子象之，而類其族，辨其物。志可同者與之，不遺其細者也，則天下何有焉。

《象傳》說：天與火相配，就是同人，君子取法於此而區分族類、辨明事物。注者解釋說：天的形體大，火的形體小；火的性質是向上燃燒，因而與天相同。火一定要等到晴暖乾燥的時節才能燒得旺，這是在等待上天的相助。上下的位次既已排定，能夠彼此和同，就是上面肯給予下面。君子取法這個象，把族類歸併起來，把事物分辨清楚：凡是心志可以相同的就與他相交，連細小的一類也不遺漏，這樣天下還有什麼難事呢？

初九，同人于門，無咎。象曰：同人于門，又誰咎也。卦一陰，而近者多得也，或尊而保之也。初比於二，不繫其常，出門同之，無與爭者，得之先也，誰之咎矣。六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。不能大同，守宗獨應，失其於野之義，可惜也已。

初九爻辭說：一出門就與人和同，不會有過錯。《象傳》說：出門就與人和同，又有誰會怪罪呢？注者解釋說：全卦只有一個陰爻，離它近的爻大多能有所得，也有的憑尊位把它護住。初九緊挨著六二，卻不死守常規的應爻關係，一出門就與眾人和同，沒有人跟它爭，因為它搶在了前面，誰還會怪罪它呢？六二爻辭說：只和自己宗族裡的人和同，有困窘。《象傳》說：只與本宗和同，這是招致困窘的路子。注者解釋說：六二不能與天下大同，只守著自己的宗黨、單獨與九五相應，失掉了「同人于野」的本義，實在可惜。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歳不興，安行也。情繫者，德之累也。妄興者，凶之道也。居下之長，而據尊之應，潛構兵戎，以敵於五。在下之上，曰髙陵也。至五而三，象三歳也。五勝而不能興也。禍自致也，安所行哉。

九三爻辭說：把兵甲埋伏在草莽之中，又登上高高的山岡瞭望，三年都不敢發動。《象傳》說：把兵甲埋伏在草莽中，是因為敵手太剛強；三年不敢發動，還能往哪裡去呢？注者解釋說：在情感上有所牽繫，是德行的拖累；胡亂興兵，是招凶的路子。九三是下卦三爻中的長者，卻霸佔著本該屬於尊位的應爻，暗中構結兵甲，要與九五為敵。它處在下卦的最上一爻，所以說是「高陵」。從三數到五共有三位，因此取象為「三歲」。九五佔了上風，它終究發動不起來，禍患是自己招來的，還能往哪裡去呢？

九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。與三攻，以求二，乘其墉也，猶隔之矣。二可得乎，其義固不克也。求之不得也，困而反其則矣，乃遇其吉也。

九四爻辭說：登上了對方的城牆，卻沒有發動進攻，吉祥。《象傳》說：登上城牆，就道義而言本來就不該攻；它之所以吉祥，是因為陷入困境而回到了法則上。注者解釋說：九四本想和九三一起進攻，來爭取六二，所以登上了城牆；可城牆仍舊把它隔在外面。六二能得到嗎？就道義來說本來就攻不下。追求而得不到，於是在困窘中回到了應守的法則上，這才遇上了吉祥。

九五，同人，先號咷而後笑。大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。剛健中正，求其同而為治也。夫求其同，固有不同者矣，故下剛。有役其公而私其同焉，以力正之。未獲其志，故先號咷而後笑也。非私也，求其治而中直以正也。剛而難遇也。之而後合，同人之道也。

九五爻辭說：與人和同，起初放聲痛哭，後來卻歡笑起來，要出動大軍攻克阻隔，才能與所應的人相會。《象傳》解釋：同人之所以先痛哭，是因為九五守著「中」道而心地正直；大軍相遇，說的是雙方先得以武力相剋。注者認為：九五以陽剛之德居於上卦中位，既「中」又「正」，它謀求天下人的和同，是為了治理天下。凡追求和同，必定會碰上不肯同心的人，所以下卦的剛爻從中作梗。有人假借公家的名義而把和同據為私有，九五只好用武力去糾正他們。心志一時未能實現，所以先是號啕痛哭，後來才轉為歡笑。這並不是出於私心，而是要求得天下大治，以居中正直的態度去端正眾人。陽剛與陽剛之間本來難以相遇，必須先沖破阻隔然後才能會合，這正是與人和同之道。

上九，同人，于郊無悔。象曰：同人于郊，志未得也。居其外也。已過其內，無與同者，患爭之，悔則免矣。求同無與，志何得也。

上九爻辭說：在城外的郊野與人和同，不會有悔恨。《象傳》解釋：在郊野和同，是心志還沒有實現。注者認為：上九居於全卦最外一位，已經越過了卦的內部，沒有可以與它同心的人。它遠離了爭奪的禍患，所以能免於悔恨。可是想求和同卻沒有同伴，心志又怎麼談得上實現呢。

乾下離上　大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健，而文明應乎天，而時行是以，元亨。柔得大中之位，而上下歸焉，無有逺邇，皆大有之也。其德剛健而行，文明以辨，大位德應於天，以時行，是以大亨也。

《大有》卦下卦為乾、上卦為離。卦辭說：大有，最為亨通。《彖傳》解釋：大有卦裡那一個柔爻得到了尊貴的五位，居上卦之「中」而上下五個陽爻都來響應它，所以叫作「大有」；它的品德剛健，又有文明之美，上應於天道，順著時勢推行，因此最為亨通。注者認為：六五以柔順之德佔據尊位而又居中，上下眾爻都歸附於它，無論遠近都為它所有，這就是「大有」。下體乾德剛健而奮進，上體離德文明而能辨別是非，居於大位的德行與上天相應，又按時勢推行，所以能夠大為亨通。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命，明得其時，上無不容也。善者，道之大也，故揚之。惡者，道之小也，故遏之。上舉其善則惡止矣。君子順其時，美其命而已，故大有之也。

《象傳》說：火高懸在天上，這就是大有卦的象。君子由此懂得遏制邪惡、表彰善行，順應上天而成全美好的天命。注者認為：離火在上而光明恰得其時，居上位的人便無所不能包容。善是大道中宏大的一面，所以要表彰它；惡是大道中卑小的一面，所以要遏制它。在上位者只要舉揚善行，邪惡自然停息。君子不過是順應時勢、成全上天所賦予的美命罷了，因此能夠大有所得。

初九，無交害，匪咎。艱則無咎。象曰：大有，初九，無交害也。夫欲其豐，害物以求有者，斯害來矣。此害之交也。咎可逃乎。初得於主，始有之矣，守其分而不躁，難其志以自保，則終有大而無咎也。未涉於交害矣。易所以戒。大有，剛健之初，先逺害而利，自至矣。

初九爻辭說：不與禍害交接，就算不上過失；能守持艱難謹慎，就不會有過錯。《象傳》解釋：大有卦的初九，不與禍害相交接。注者認為：想要自己豐厚富有，卻靠損害別人來求得佔有，禍害就會隨之而來，這就是與害相交，這樣的過失哪裡逃得掉呢。初九得到六五之主的信任，剛剛開始有所擁有，只要安守本分而不躁進，把心志放在艱難自保上，最終就能大有所得而不會有過錯，因為它根本沒有沾上「交害」。《周易》正是用這一爻來告誡人：處在大有卦剛健的開端，先遠離禍害，好處自然會到來。

九二，大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。剛健之中，力之大者也。上之所任事，委於中，致逺，不泥也。

九二爻辭說：用大車來裝載，有所前往，不會有過錯。《象傳》解釋：用大車裝載，是因為貨物堆積在車的正中而不會傾覆。注者認為：九二以陽剛居於下卦之「中」，是力量最強大的一爻。上面的六五之主把政事交託給它，事情委付於居中之臣，就能運送到很遠的地方而不至於陷住。

九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。為下之長，富有其民，公之位也。為五所有，志達乎尊，以奉其主也。小人不可用也。以上之柔德，則不克，通而謀其害之矣。大有，容之也。御小人者，其道異乎，可大有之而不任也。

九三爻辭說：公侯向天子進獻而通達於天子，小人卻擔當不起。《象傳》解釋：公侯進獻於天子，小人處在這個位置就會成為禍害。注者認為：九三是下卦之長，富有一方之民，正是公侯的位置。它為六五所有，心志上達於尊位，用以奉事自己的君主，這樣的位置小人是不能用的。憑著上面六五柔順的德行，小人不但不會被感化，反而會藉著通達之便謀劃危害。大有之世講究包容，所以對小人也能容納；只是駕馭小人的辦法與對待君子不同，可以把他包容在自己所有的範圍內，卻不能委以重任。

九四，匪其彭，無咎。象曰：匪其彭，無咎。明辨晳也。柔得尊位，而上下咸願應之以時，近親難處之地也。能知禍福之端，畏天下之所覩。如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，可無咎矣。非明辨者不能至也。可謂智矣。剛能處柔者也。

九四爻辭說：不去張大自己的聲勢，就不會有過錯。《象傳》解釋：不張揚盛勢而沒有災禍，是因為能明辨事理、見識清晰。注者認為：六五以柔順之德佔據尊位，上下各爻都願意應時歸附它，九四緊挨著君位，正處在既親近又難以自處的地方。它能看清禍福的苗頭，敬畏天下人的注視，表現得好像並不在君主身旁一樣，戰戰兢兢地自我警惕，不敢倚仗恩寵，這樣就不會有過錯。不是明辨事理的人做不到這一步，可以說是有智慧了，這是陽剛之爻卻能安處於柔順之位的表現。

六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉。易而無備也。以柔德而居主位，虛中孚誠民亦奉其誠也。志交信矣。何所備乎。故易然，而保其尊。威如，而獲其吉也。

六五爻辭說：他以誠信與人交往，又不失威嚴，吉祥。《象傳》解釋：以誠信相交，是用信實來激發眾人的心志；有威嚴而獲吉，是因為平易坦蕩、無須防備。注者認為：六五以柔順之德佔據君主之位，內心虛靜而懷抱誠信，百姓也用誠心來奉事他，上下心志因誠信而相交，還需要防備什麼呢。所以它平易坦然而能保住尊位，看去自有威嚴，因而獲得吉祥。

上九，自天佑之，吉。無不利。象曰：大有，上吉，自天佑也。剛居極上，尊柔奉之，可謂上賢而順高，而得終。履其信也。得其終也。內符於天，與天合德也。則自天佑之矣。何不利焉。

上九爻辭說：從上天那裡得到保佑，吉祥，沒有什麼不利。《象傳》解釋：大有卦上九的吉祥，來自上天的保佑。注者認為：上九以陽剛居於全卦最上，六五這位柔順之君尊崇並奉養它，可以說是崇尚賢人、順從高德，因而能夠善終。它所踐行的是誠信，得到的是好結局，內心合乎天道，與天同德，於是上天自然保佑它，還有什麼不利呢。

艮下坤上　謙，亨。君子有終。彖曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。陽，天也，而下其陰，是以謙。無不通。君子所以保終也。天之道，寒暑日月也。盈則虧之，損則益之。地之道，山川丘陵谷也。髙則傾之，卑則受之。鬼神依人，謙則福之，盈則禍之。人道惡盈，盈則慢之，以人惡已。謙則下人，故人好也。尊而謙之，益光大矣。卑而謙之，人莫之踰。君子所以保終也。

《謙》卦下卦為艮、上卦為坤。卦辭說：謙，亨通，君子能保有善終。《彖傳》解釋：謙之所以亨通，是因為天的法則向下施濟而光明顯耀，地的法則處在卑下而地氣向上運行；天道虧損盈滿而增益謙虛，地道改變盈滿而流注謙虛，鬼神損害盈滿而賜福謙虛，人道厭惡盈滿而喜好謙虛。謙德使尊貴者更加光大，使卑下者不可逾越，這就是君子的善終。注者認為：陽本是天，如今卻屈居陰之下，所以叫作謙，沒有什麼行不通的，君子靠它保全結局。天的法則表現為寒來暑往、日月盈虧，滿了就讓它虧，虧了就讓它增；地的法則表現為山川丘陵溝谷，高的就使它傾塌，低的就讓它承受。鬼神依託人事，人謙虛就降福，人自滿就降禍。人情厭惡自滿，自滿就輕慢別人，別人也就厭惡自己；謙虛就能屈己下人，所以人人喜愛。身處尊位而能謙，德行越發光大；身處卑位而能謙，別人無法凌越。這就是君子保全善終的緣故。

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。山下於地，而得地中，謙也。君子謙以下人，得人心也。多者損己，以聚之寡者減己，以益之稱物而平施。不失其常乃平也。

《象傳》說：地中藏著山，這就是謙卦的象。君子由此懂得減損多餘、增益不足，衡量事物而公平地施予。注者認為：山本高過地面，如今卻屈居地中，這正是謙。君子以謙虛的姿態屈己待人，因而得到人心。佔有多的一方減損自己去聚合眾人，佔有少的一方也節減自己以求補益，衡量各自的實情而平均分配。不失掉恆常的分寸，才算得上真正的公平。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。柔以處下，謙之謙也。君子用謙於初，自養其德，雖涉難而吉也。

初六爻辭說：謙而又謙的君子，憑這種德行渡過大河也吉祥。《象傳》解釋：謙而又謙的君子，用卑下的姿態來涵養自己。注者認為：初六以柔爻居於全卦最下之位，是謙德之中的謙。君子在事情開端就守住謙虛，用它培養自己的德行，即使涉越艱險也能得到吉祥。

六二，鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。陽者眾陰之所求也。二承而親之，旣得於心，聲以發外，謙而鳴之，辭也。守中而不敢自大，得正之吉也。

六二爻辭說：謙德有聲名傳揚出來，守正則吉祥。《象傳》解釋：鳴謙而守正獲吉，是因為內心真有所得。注者認為：一卦之中的陽爻是眾多陰爻共同追求的對象，六二上承九三而與之親近，這是「比」；心中既已有所得，聲音便向外發出，謙虛而形之於言辭，這就是「鳴謙」。它居下卦之「中」又當位得「正」，能守中而不敢自大，所以獲得守正的吉祥。

九三，勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。居下之上，為眾之，則勤於正，眾雖勞，而謙厚之至也。謙以保位，萬民服也，故得保其終，吉矣。

九三爻辭說：勤勞而謙虛的君子，能保有善終，吉祥。《象傳》解釋：勤勞謙虛的君子，萬民都歸服他。注者認為：九三居於下卦的最上一位，是眾人取法的對象，它勤勉於正道，眾人雖然辛勞，它卻謙厚到了極點。用謙虛來保住自己的位置，萬民自然歸服，所以能夠保全結局而得到吉祥。

六四，無不利，撝謙。象曰：無不利，撝謙。不違則也。謙以在位，不僭不偪，不違其則者也。以之奉五，而待於三，奉事得宜，指撝皆從，無不利也。謙敬之利，道之然也。

六四爻辭說：沒有什麼不利，處處施展謙德。《象傳》解釋：沒有不利而能施展謙德，是因為不違背法則。注者認為：六四以謙虛的態度居於近君之位，既不僭越，也不逼迫，是不違背法度的人。它用這種態度奉事六五之君，又禮待下面有功的九三，奉事得宜，一舉一動都有人聽從，所以沒有什麼不利。謙虛恭敬所帶來的好處，事理本來就是如此。

六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。柔居上位，止而順之，謙也。柔之過，盜之心生，故至用師也。居尊而著于謙，得眾之道也，故不待富鄰而利以侵伐也。

六五爻辭說：自己並不富有卻能帶動鄰近的人，利於出兵討伐，沒有什麼不利。《象傳》解釋：利於出兵討伐，是去征討那些不肯歸服的人。注者認為：六五以柔爻居於上位，能自我抑止而順應眾人，這就是謙。但柔順過了頭，就會引來別人的覬覦之心，所以才到了動用軍隊的地步。身居尊位而以謙德著稱，正是得眾人擁戴的辦法，因此不必靠財貨去籠絡鄰邦，也能順利地出兵征討。

上六，鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也。可用行師征邑國也。上雖應三，二近相與，故中心未得也。徒聲鳴而已。然正應無爭，辭謙無怨，是以外助也。分眾受命，才堪征邑國而已，非不利者也。

上六爻辭說：謙名遠播，利於出兵，去征討自己的采邑封國。《象傳》解釋：鳴謙，是心志尚未實現，還可以用兵去征討邑國。注者認為：上六雖然與九三有正「應」，但六二離九三更近而與它相親，所以上六心中並未真正得意，剩下的只是虛有其名的聲譽罷了。不過它與九三本是正應，彼此無爭，言辭謙遜而不結怨恨，因此能夠得到外來的援助。它只能分得一部分兵眾、奉命出征，僅夠討伐自己的封邑小國而已，這也談不上不利。

坤下震上　豫，利建侯，行師。彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時，義大矣哉。陰者小人之道也。治之者，非君子歟。眾陰而陽御之，非當大位則有兵戰之事。文之不當理也。其用師而豫乎，剛應而眾從之也。豫先而當得其順動者也。順以動，故天地如之，日月之迭明也。四時之更，變也。聖人以順動，而天下服也。非聖人不能得順動之時義也。

《豫》卦下卦為坤、上卦為震。卦辭說：豫，利於分封諸侯、出動軍隊。《彖傳》解釋：豫卦是陽剛之爻與眾爻相應而心志得以推行，順應事理而行動，這就是豫；豫是順應而動，所以天地的運行也是這樣，何況分封諸侯、出動軍隊這類事呢。天地順時而動，因此日月運行不會失度、四季更替不會差錯；聖人順時而動，刑罰就清明，百姓就歸服。豫卦所處的時勢，意義實在重大。注者認為：陰代表小人之道，能治理小人的，不正是君子嗎。眾多陰爻由一個陽爻統御，若這個陽爻不是正當尊位，就免不了有兵戎之事，那是文治未能理順的緣故。所以豫卦談到用兵，是因為九四這個陽剛之爻與眾爻相「應」而眾人跟從它。凡事預先安排妥當，才能得到順應而動的效果。順應而動，所以天地都是這樣運行的：日月交替發光，四季輪番更變。聖人順應時勢而動，天下就歸服；不是聖人，便體會不到順動的時機與意義。

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。雷始發震奮而出地，物遂其豫也。震先而得其樂乎，故謂豫之。為樂得於心，而形見於外，興物而動其情，曰樂。故先王之有天下者，樂也。禮平天下之志，以修諸內也。故合其鍾、鼔、竽、瑟、管、磬之聲而與眾共樂也。禮者，重本崇德而敬其上也，故禘郊宗祖皆崇有德，而配之上帝天神焉。以與眾同敬而節諸外也，故作樂崇德，殷薦上帝，合禮樂之化，設內外之敎，而天下順也。

《象傳》說：雷從地下奮然而出，這就是豫卦的象。先王由此制作音樂、尊崇德行，隆重地把它獻給上帝，並讓祖先配享。注者認為：雷開始震動奮發而破土出地，萬物於是各自暢遂，這就是豫。先有震動而後得其和樂，所以稱之為豫。樂是從心中生發又表現在外的東西，它感發萬物而觸動人的性情。所以先王擁有天下時便用音樂來安頓人心，用禮來平正天下人的心志、修養其內在；因此把鍾、鼓、竽、瑟、管、磬各種樂器的聲音合奏起來，與萬民共同歡樂。禮的作用是重視根本、崇尚德行而恭敬在上者，所以禘祭、郊祭以及宗廟祭祖，都尊崇有德之人，讓他們配享上帝天神，這樣便能與眾人一同致敬而在外有所節制。制作音樂以崇尚德行，隆重地獻祭上帝，使禮與樂的教化相配合，內外之教都建立起來，天下自然順服。

初六，鳴豫，凶。象曰：初六，鳴豫，志窮，凶也。初有上應，樂有得志也。夫君子之心，靜而自居。知得喪之終始，而不遷其正，故其樂不極，其憂不沮，何患之及哉。小人之始得志，誇其大而極其志，極而不及，於禍者無之。

初六爻辭說：得意忘形地張揚自己的歡樂，有凶險。《象傳》解釋：初六鳴豫，是心志已到窮盡之處，所以凶。注者認為：初六與九四有正「應」，因而自以為快樂得志。君子的心是安靜自守的，明白得失都有始有終，不因此改變自己的正道，所以歡樂不會走到極端，憂愁也不會使他沮喪，還有什麼禍患能加到他身上呢。小人剛一得志，就誇耀自己的聲勢、把心志放縱到極點，放縱到極點而不知收斂，沒有不招來禍患的。

六二，介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日，貞吉。以中正也。卦一陽也。眾陰競之，以求豫也。二得順而中正，物至而順，豫至而樂，不遷其正也，故介如石堅，難以茍變。感之至，後動也。得吉之先也，其先知者不疾而速獲其吉也。安用其終日乎。

六二爻辭說：耿介得像石頭一樣，用不著等上一整天就能決斷，守正則吉祥。《象傳》解釋：不待終日而守正獲吉，是因為它既居下卦之「中」又當位得「正」。注者認為：豫卦只有九四一個陽爻，眾陰爻都爭著趨附它以求安樂。六二既柔順又居中當位，外物來了它順應，歡樂來了它也樂，卻不改變自己的正道，所以耿介如石頭般堅定，難以苟且變節。要等感應到了極點才行動，因而能搶在吉祥到來之前有所預備。這種先知先覺的人，不急躁卻行動迅速而獲得吉祥，哪裡用得著等上一整天呢。

六三，盱豫悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。四經，始之地也。而三統下，卦之主而不當位，是以遲速皆不中也。盱而遽來，柔涉乎諂也。遲而後至，疑懼旅於眾也。是以悔矣。

六三爻辭說：睜大眼睛仰望著求樂，會有悔恨；遲疑不前，同樣有悔恨。《象傳》解釋：盱豫而有悔，是因為它所處的位置不恰當。注者認為：九四是豫卦事情發端所在的位置，而六三統領下卦，本是下體之主，偏偏以陰爻居陽位，位置不當而失其「正」，所以來得早也好、來得遲也好，都不合適。睜眼張望、匆匆趕來，是柔弱得近於諂媚；遲疑之後才到，則是心懷疑懼而混跡於眾人之中。兩頭都不妥當，因此招來悔恨。

九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得。志大行也。一陽而能濟眾也。而上下應之，所以得豫，皆由之也。復何疑焉。旣順以動之，天下附之。則智者為謀，勇者為力，皆相朋合，簪而來仕矣。

九四爻辭說：眾人的安樂都由它而來，大有所得，不必猜疑，朋友們會像髮簪聚攏頭髮那樣聚集過來。《象傳》解釋：由它而得安樂、大有所獲，是心志得以廣泛推行。注者認為：九四是卦中唯一的陽爻，卻能救濟眾人，上下各爻都來響應它，天下之所以能得安樂，全都由它而來，還有什麼可猜疑的呢。既然順應事理而行動，天下就歸附它，於是有智謀的人為它出謀，有勇力的人為它效力，彼此像朋黨一樣結合，如簪子束髮般紛紛前來出仕。

六五，貞疾，恆不死。象曰：六五，貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。四剛動也。眾之歸柔，無德乘之，正乃疾也。守恆於中，其義不死已，存其尊也。

六五爻辭說：守著久治不愈的病，卻長久不死。《象傳》解釋：六五守持疾病，是因為它凌乘在陽剛之上；長久不死，是因為居中之位還沒有喪失。注者認為：九四是陽剛而主動的一爻，眾人歸附的卻是柔弱的六五；六五自身沒有相稱的德行，反而凌駕在陽剛之上，這正是它的病根。好在它能恆久地守住上卦之「中」，按事理還不至於滅亡，尊位得以保存。

上六，冥豫成，有渝無咎。象曰：?豫，在上何可長也。剛得志而豫，五正疾矣。而又上之，處於豫外，不知時之豫，昧於豫之成也。何可長哉。變而知歸，得無咎矣。

上六爻辭說：昏昧於安樂而已成積習，若能有所改變，就不會有過錯。《象傳》解釋：昏昧地耽於安樂而又高居上位，這種局面怎麼能長久呢。原文此處有一處缺字，寫作「?豫」，仍依舊本保留。注者認為：九四陽剛得志而使眾人安樂，六五已經因此成了久病之身，上六卻還要再往上走，處在豫卦的最外邊，既不明白當時的安樂從何而來，也昏昧於安樂已成定局的事實，這樣怎麼能長久。若能變通而知道回頭，就不會有災禍了。

震下兌上　隨，元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔。動而說，隨。大亨貞，無咎。而天下隨時，隨時之義大矣哉。剛來而下於柔，得其情，隨。而治之大通者也。剛中正，動而說，利而正，夫何咎哉。夫隨，多失正，正則寡。隨，動說而隨大，亨不失其正，而無咎者，大人也。而天下隨之矣。

《隨》卦下卦為震、上卦為兌。卦辭說：隨，最為亨通，利於守正，不會有過錯。《彖傳》解釋：隨卦是陽剛前來而屈居陰柔之下，震動而使人喜悅，這就是隨；大為亨通而又守正，沒有災禍，天下萬物都隨順時勢，隨時的意義實在重大。注者認為：陽剛前來而甘居柔爻之下，因而體察到人情，順著人情去治理，所以大為通達。陽爻既居「中」又得「正」，行動而使人欣悅，有利而又端正，哪裡還會有過錯呢。凡是隨從，大多容易失掉正道，能守正的很少；隨卦既能動而悅，隨從者又眾多，亨通之中不失其正而沒有過錯，這只有德位兼備的大人才做得到，於是天下都來隨從他。

象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。雷下於澤之中也。雷隨於澤，澤隨於雷。君子得物之情，而隨正之。則物來隨已正也。何所憂哉。故向暮入宴息，安之時也。

《象傳》說：大澤之中有雷，這就是隨卦的象。君子由此懂得天色轉暗就進屋安歇。注者認為：雷降到大澤之中，雷隨順著澤，澤也隨順著雷。君子體察萬物的實情，順著它們的本性去端正它們，萬物便來隨從自己而各歸其正，還有什麼可憂慮的呢。所以天色向晚就入室休息，因為這正是該安息的時候。

初九，官有渝，貞吉。出門交有功。象曰：官有渝，從正，吉也。出門交有功，不失也。隨主於見，可而變也。不隨則不吉。隨而喪本，亦不吉。初無專應得其理也。剛不失正，得其吉也。與二相得，出門交有功也。非應而合之，不失其隨，時之宜，不隨則獨立無功矣。

初九爻辭說：所主管的事情有了變動，守正則吉祥；走出門去與人交往，就能建立功效。《象傳》解釋：所主有變而能跟從正道，所以吉祥；出門交往有功，是因為沒有失掉該隨之人。注者認為：隨從貴在看清形勢，見到可隨之處便隨之而變。一味不隨固然不吉，隨了卻喪失根本也不吉。初九沒有固定相「應」的爻，反而合乎隨的道理；它以陽剛守住正道，因此得到吉祥。它與緊鄰的六二相親相得，這就是出門交往而有功。並非正應卻能會合，正不失隨從的本義，是合乎時宜的做法；如果一概不隨，就只能孤立而無功了。

六二，係小子，失丈人。象曰：係小子，弗兼與也。不顧其應，與時相得，動說相與，得隨之宜。五體隨而不戀初，遇之而有交。故二無凶，吉之戒也。

六二爻辭說：繫戀著年少的初九，就失掉了年長的九五。《象傳》解釋：繫戀小子，是因為兩頭不能同時兼顧。注者認為：六二不顧本來與它相「應」的九五，卻與近旁的初九合於時宜，震動欣悅、彼此相與，這也合乎隨從之道。九五自身體察隨的義理而並不專門眷戀初九，六二與初九相遇而有所往來，所以六二並沒有凶險，這一爻是提醒人守住吉道的告誡。

六三，繫丈人，失小子。隨有求得，利居，貞。象曰：係丈夫，志舍下也。隨不繫於常也。三近於四，而遂相附得，隨也。四亦不逆求，所得也專，正而居，志合逺附，得所利也。

六三爻辭說：繫戀著年長的九四，就失掉了年少的初九；隨從而有所求便能得到，利於安居守正。《象傳》解釋：繫戀丈夫，是心志捨棄了下面的初九。注者認為：隨從並不拘泥於固定的對象。六三靠近九四，於是彼此依附而相得，這就是隨。九四也不拒絕它的求附，所以六三所得專一；安居守正，心志與遠處相合而有所依託，因而得到應有的好處。

九四，隨有獲，貞凶。有孚，在道以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。得三而附，有獲者，私擅其民，正之凶也。以隨之時，協隨之義，竭誠奉主，立功明道，皆上之有也。夫何咎哉。

九四爻辭說：隨從而有所獲取，即使守正也有凶險；只要心懷誠信、行事合於正道而明白事理，又會有什麼過錯呢。《象傳》解釋：隨從而有所獲，按義理來說是凶的；心懷誠信而合於正道，是彰明功業。注者認為：九四得到六三前來依附，所謂「有獲」，就是把民眾私自據為己有，即便自身端正也難免凶險。若能順應隨卦的時勢，合乎隨從的義理，竭盡誠意奉事君主，建立功業、闡明正道，並把這一切都歸於在上者所有，那還會有什麼過錯呢。

九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，位正中也。剛德居尊，有應而不繫，盡下之宜，大通者也。中正而保位，利而貞也。信向於隨之嘉吉，則下皆隨之矣。

九五爻辭說：以誠信對待美善之人，吉祥。《象傳》解釋：誠信於美善，是因為它位置端正而又居中。注者認為：九五以陽剛之德佔據尊位，雖有相應之爻卻不被牽繫，能儘量順應下面各爻的所宜，因而大為通達。它既「中」又「正」而保住君位，有利而守正。誠心向著隨從中最美善的一面，因而獲得吉祥，下面的人自然都來隨從它。

上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。隨者，下而隨也。下而隨之乃治，非大正之義也。治誠而不隨，則以力制可也。六無附而保其上，守於險阻可拘之，乃從維之，以力而後至服，而通命於逺志，治也。

上六爻辭說：把他拘捕繫縛起來，隨後又用繩索加以維繫，君王在西山舉行祭祀。《象傳》解釋：拘捕繫縛，是因為上六已經到了窮極之地。注者認為：所謂隨，是在下者隨從在上者。靠在下者隨從才得以治理，還算不上最正大的道理。若治理已經出於真誠而對方仍不肯隨從，那就可以用武力去制服他。上六無所依附而只想保住自己的高位，據守險阻，所以可以把它拘捕起來，再用繩索維繫，靠武力使它歸服，然後把政令通達到遠方那些心志未附的地方，這也是一種治理。

巽下艮上　蠱，元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。蠱，文皿蟲也。風過山也。時之蠱，而事繫之，不可以無制，作也。剛升而上，柔來而下，剛柔兩得其情，大通而柔伏也。巽而上，無違迕也。故可以造治制作，而無難也。

《蠱》卦下卦為巽、上卦為艮。卦辭說：蠱，最為亨通，利於渡越大河；在甲日之前三天、甲日之後三天都要審慎籌劃。《彖傳》解釋：蠱卦是陽剛在上、陰柔在下，遜順而後止息，這就是蠱；蠱最為亨通，因而天下得到治理；利於渡越大河，是說前往必有事情要辦；先甲三日、後甲三日，是說一段終結之後便有新的開始，這是天道的運行。注者認為：「蠱」字從皿從蟲，取器皿生蟲之義，卦象則是風吹過山。時勢敗壞成蠱，事情隨之而生，不能沒有制度與興作。陽剛上升到上卦，陰柔下降到下卦，剛與柔各自得其實情，因而大為通達而柔者伏順；下體巽順而向上，沒有違逆牴觸，所以能夠著手治理、創立制度而不會遇到困難。

古之為治者，以質文相變也。弊而更之，之謂也。以質治者，寛而任人，親而不尊，其弊也。野而不近，縱而難禁，故因其弊而反之以文。以文治者，檢而有度，尊而不親，其弊也。煩而多賊，近而無實，因其弊而更之以質。質文更代，終則有始。如寒暑之謝也。甲者，制事之首也。夫立制者，必先究前弊之由，察其中，要其終。故先三日，以原之，然後更之，今及其先，乃及其後。後甲三日之正，故能合其時，而當於人心也。殷因於夏，周因於殷，故為之改命，創制天下法也。

注者接著說：古人治理天下，總是讓質樸與文飾交替變換，弊病出現了就加以更改，講的正是這個道理。用質樸來治理，寬厚而信任人，君民相親卻不夠尊嚴，它的流弊是粗野而不切事理、放縱而難以禁止，所以針對流弊反過來改用文飾。用文飾來治理，檢束而有法度，君上尊嚴卻不夠親近，它的流弊是繁瑣而多有戕害、看似切近卻無實效，於是又針對流弊改回質樸。質與文更迭交替，一段終結便又是一個開端，就像寒暑相互交謝。「甲」是創制事務的開頭。凡是訂立制度的人，必定先追究以往弊病的由來，考察其中的關節，預計它的結局；所以在甲日之前三天推原其本源，然後加以更改，既顧到它的先前，又顧到它的往後。甲日之後三天使新制歸於端正，因而能夠合乎時勢、切中人心。殷代沿襲夏代，周代沿襲殷代，都在沿襲之中改易舊命，為天下創立新的法度。

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。山下有風，時蠱而制事也。君子將以振民，先有其德然後制作也。

《象傳》說：山下起風，這就是蠱卦的象。君子由此懂得振作民眾、培育德行。注者認為：山下有風，象徵時勢敗壞而需要有所興作。君子想要振作百姓，必須先具備自身的德行，然後才談得上制度的興革。

初六，幹父之蠱，有子考，無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。有為者，臣子之職也。受命者，承其意而損益從時，而後蠱，可乾也。柔始受命，能終其事。承父之後也，可謂有子矣。考何咎乎。臨事而專，故曰厲也。終成其志，得無咎也。有事之道也。

初六爻辭說：匡正父輩遺留的弊亂，有這樣的兒子，先父就不會有過錯；雖有危厲，最終吉祥。《象傳》解釋：匡正父輩的弊亂，是要承接先父的心意。注者認為：有所作為，本是為人臣、為人子的職分。承受使命的人，要秉承先人的本意而隨時勢有所增減，然後才談得上匡正弊亂。初六以柔順之質開始受命，卻能把事情辦到底，接續了父親的事業，可以說是有個好兒子了，先父還會有什麼過失呢。面臨大事而獨自決斷，所以說有危厲；最終成全了先人的心志，因此不會有過錯。這就是擔當事務的道理。

九二，幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。乾內應柔，承母之事也。不可以自正，非所越也。乃得中道矣。事有順而後成者，此之謂也。

九二爻辭說：匡正母輩留下的弊亂，不可固執於一己之正。《象傳》解釋：匡正母輩的弊亂，是要取得適中之道。注者認為：九二在內卦任事而上「應」柔順的六五，是承擔母親一方的事務。它不能自作主張地一味求正，因為那不是它可以越分去做的；如此才算得到了「中」道。有些事情必須先順從然後才能辦成，說的正是這種情形。

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。以剛得位，乾其事而專其任也。專之故，小悔，終成其志，故無咎也。

九三爻辭說：匡正父輩的弊亂，稍有悔恨，卻沒有大的過錯。《象傳》解釋：匡正父輩的弊亂，最終不會有災禍。注者認為：九三以陽剛居陽位，是當位得「正」，它承擔這件事而獨攬其責。因為獨斷專行，所以稍稍有些悔恨；但終究成全了先人的心志，因此不會有過錯。

六四，裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。柔之位，而以柔處之，不能敏於事也。是寛其事而無成也。復命得乎，往見吝矣，終無功也。

六四爻辭說：寬緩地對待父輩的弊亂，再走下去就會遭遇困窘。《象傳》解釋：寬緩父輩的弊亂，前往並不能有所得。注者認為：六四本是陰柔之位，又以陰柔之質居於其中，辦事不能敏捷，只是一味寬縱而不見成效。這樣還能回去復命嗎，前往必然遭遇困窘，終究不會有功勞。

六五，幹父之蠱，用譽。象曰：幹父用譽，承以德也。柔非能幹蠱也。事必有主之者矣，用德而不勞於力，五之謂歟。居得中正，眾之所荷，用譽之謂也。

六五爻辭說：匡正父輩的弊亂，因而獲得美譽。《象傳》解釋：匡正父輩的弊亂而得到稱譽，是因為用德行去承擔。注者認為：陰柔本身並不能親自匡正弊亂，事情必定另有人主持其間。憑德行而不必親自勞力的，說的正是六五吧。它居上卦之「中」而位處尊貴，是眾人所擁戴的對象，這就是「用譽」的含義。

上九，不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。剛上者，主之尚也，令之源也。終其事而不享其利，以髙尚為事，可企而則也。不事王侯，可以尚之也。

上九爻辭說：不去事奉王侯，把自己所守的操行看得高尚。《象傳》解釋：不事奉王侯，是說他的志向可以作為效法的準則。注者認為：陽剛居於最上，是君主所尊崇的人，也是政令的源頭。他把事情辦成了卻不享受其中的好處，以清高自守為事，這樣的人值得人們仰慕而取法。正因為不事奉王侯，反倒更值得尊崇。

兊下坤上　臨，元亨利貞。至于八月，有凶。彖曰：臨剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨。以正天之道也。至于八月，有凶。消不乆也。陰陽迭盛，天道成焉。陽長而萬物生，君子之道行，小人望之而服也。剛長正以應，說而順之，大亨，以正也。夫物有長也，必有代也。陽雖維陰，至於陰盛則不復維矣。君子當其時，內惕而不自得焉。觀時之消息也。臨代坤之二也。極六位而陰及代之矣。數之變也。凶其乆乎。月陰之物來，代陽也，故八月凶。

《臨》卦下卦為兌、上卦為坤。卦辭說：臨，最為亨通，利於守正；到了八月，會有凶險。《彖傳》解釋：臨卦是陽剛逐漸滋長，欣悅而柔順，陽爻居「中」而與上面相「應」，因此大為亨通，這是用端正來合於天道；到八月有凶險，是說陽氣消退不會太久就要來臨。注者認為：陰與陽交替盛衰，天道由此形成。陽氣生長則萬物萌生，君子之道得以推行，小人望見也就服從。陽剛生長、端正而有相應之爻，欣悅而順從，所以大為亨通，靠的是一個「正」字。凡事物有生長，就必定有取代它的東西。陽雖然能維繫住陰，但到了陰氣極盛的時候就維繫不住了。君子處在這樣的時勢，內心警惕而不敢自滿，觀察時勢的消長盈虛。臨卦是從坤卦的第二位生長上來取代陰位的，等到走滿六位，陰氣就又要來取代陽氣，這是氣數的必然變化，凶險難道會拖得很久嗎。月屬陰類，陰來取代陽，所以說八月有凶。

象曰：澤上有地，臨。君子以敎思無窮，容保民無疆。澤上有地，地取潤於澤。剛臨於柔，小人取，則於君子思其敎，周而無已也。則能保民安眾而應其無疆也。

《象傳》說：大澤之上有地，這就是臨卦的象。君子由此懂得教誨人的心思沒有窮盡，包容保護百姓沒有疆界。注者認為：澤上有地，地從澤中汲取滋潤。陽剛居下而臨於陰柔，小人便取法於君子，思慕君子的教化，周遍而沒有止息；這樣才能保全百姓、安頓眾人，與那沒有疆界的包容相稱。

初九，咸臨貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。四為我應，能感柔也。則制之自我矣。豈肆其志哉。感其從正者也。故得吉矣。

初九爻辭說：以感應的方式親臨於人，守正則吉祥。《象傳》解釋：咸臨守正而吉，是心志所推行的都是正道。注者認為：六四與初九相「應」，初九能感動這個柔爻，主動權就掌握在自己手裡了。但它哪裡會因此放縱自己的心志呢，它所感動的正是對方順從正道的一面，因此得到吉祥。

九二，咸臨吉無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。剛浸而長，履位得中，有其德而能感。五以從已也。則五順於二，二未盡順於五也。尊而順，剛德日崇，故無不利也。

九二爻辭說：以感應親臨於人，吉祥，沒有什麼不利。《象傳》解釋：咸臨而吉、無所不利，是因為它還沒有一味順從上面的命令。注者認為：陽剛漸漸滋長，九二所處的位置又居下卦之「中」，有德行而能感動人，使六五來順從自己。於是六五順從九二，九二卻並不完全順從六五。居尊位的反而順從在下者，陽剛之德便一天天崇高起來，所以沒有什麼不利。

六三，甘臨，無利攸。既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。陰以居上，柔接以臨之，甘辭以說之，失其正也。下有其人，而悟其非道，而能憂之，則咎不長也。

六三爻辭說：用甜言蜜語去臨下，沒有什麼好處；如果能為此憂懼，就不會有過錯。《象傳》解釋：甘臨，是所處的位置不恰當；既然能憂懼，過失就不會長久。注者認為：六三以陰爻居於下卦之上，用柔媚的姿態去接近下面的人，用甜美的言辭去討好他們，這就失掉了正道。下面既然有賢人，它便醒悟到自己走的不是正路，因而心生憂懼，那麼過失自然不會拖得長久。

六四，至臨無咎。象曰：至臨無咎，位當也。應於初，則剛之。敎而守當其位，盡柔之道，臨之至也。無憂邪之，咎矣。

六四爻辭說：親身切近地臨下，不會有過錯。《象傳》解釋：至臨沒有災禍，是因為位置恰當。注者認為：六四與初九相「應」，便取法於陽剛；接受教化而安守自己應處的位置，把柔順之道做到盡處，這就是臨的極致，自然不必憂慮因邪僻而招來過失。

六五，知臨大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。二以剛長，五能感而從焉，知之以能，授之以政，可謂智矣。大君之宜，能臨天下者，如此矣。行能得其中也。

六五爻辭說：以明智臨下，這是大君所應有的作為，吉祥。《象傳》解釋：大君之所宜，說的是行事能夠合於中道。注者認為：九二憑陽剛之德而不斷生長，六五能被它感動而順從它，識別出它的才能，把政事交付給它，可以說是明智了。所謂大君之所宜，能夠君臨天下的人，正是這個樣子，行事都能取得恰到好處的「中」。

上六，敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。四五皆應於陽，上為至順，亦歸而從之，逺而志於陽，厚於君子之道，順時知機，吉。又何咎哉。

上六爻辭說：以敦厚的態度臨下，吉祥，不會有過錯。《象傳》解釋：敦臨之所以吉，是心志繫於內卦的陽爻。注者認為：六四、六五都與下面的陽爻相應，上六是最柔順的一爻，也歸附而跟從它們；雖然相隔遙遠，心志卻向著陽剛，篤厚於君子之道，順應時勢而懂得先機，所以吉祥，又哪裡會有什麼災禍呢。

坤下巽上　觀，盥而不薦，有孚，顒若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設敎，而天下服矣。觀上觀下也。下順上巽，觀上之風從而化之。上巽下坤，觀下之情而設敎也。剛德上行，為天下之大。觀得其中正大順，而巽以從之也。

《觀》卦下卦為坤、上卦為巽。卦辭說：觀，祭祀開始時已洗手滌爵而還沒有獻上祭品，此時誠意最盛，眾人懷著信實仰望著他。《彖傳》解釋：偉大的瞻仰對象高居上位，柔順而遜入，居中得正而向天下示範；祭祀盥手而未獻享，眾人滿懷誠信仰望，在下者觀瞻而受到感化；觀察上天神妙的運行之道，四季從不差錯，聖人依照這神妙之道設立教化，天下便都歸服。注者認為：觀既是在下者仰觀在上者，也是在上者俯觀在下者。下體柔順、上體遜入，在下的人觀看上面的風範而跟著受化；上體為巽、下體為坤，在上的人觀察下面的實情而設立教化。陽剛之德上行，成為天下最可觀仰的對象，它既守「中」得「正」又極其和順，人們便遜順地追隨它。

古者，先王之治天下，為風之首者，非他也。禮之謂歟敬，其禮之本，歟宗廟，其敬之大。歟盥，其祭之首。歟取，諸潔敬者也。禮也者，物得其履，而不謬也。措之天下無所不行，本於其敬也。敬發乎情者也。盡則誠信，誠積中而容作於外，施於人而人順也。敬之盡者，莫大於孝，莫大於尊，親愛之。故貴之。貴之故尊之。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。是以四海之內各以其職來祭，天下無不敬其親者，此不令而民化上矣。

注者接著說：古時先王治理天下，用來開風氣之先的不是別的，就是禮。禮的根本在於敬，敬的最大處在於宗廟之祭，而祭祀的頭一道程序則是盥洗，取的正是潔淨恭敬之義。所謂禮，就是讓萬事萬物各得其所履而不出差錯，推行於天下無所不通，根本在於一個敬字。敬是從真情中發出來的，做到極處就是誠信；誠意積於心中而儀容表現在外，施加於人，人也就順服。敬到極點的表現，沒有比孝更大的，也沒有比尊崇更大的：因為親愛他，所以看重他；因為看重他，所以尊崇他。從前周公在郊外祭天而以后稷配享，在明堂祭祀文王而以他配享上帝，於是四海之內各按自己的職分前來助祭，天下沒有不敬愛自己親長的人，這就是不下命令而百姓自然被在上者感化。

宗廟之始者，盥也。得其始，盡其敬，誠其孝，然後能事宗廟鬼神也。其先祭也，散齋三日，以定志。致齋三日，以一慮。其將祭也，恫恫乎，恐懼如將見之。詩云：明發不寐，有懷二人，思之深也。其敬齋也，先祭而告，慟哭反矣。況至於盥乎。盥者，祭之道可觀其首敬也。薦者，養之道，故盡其敬，竭其情，則能備物矣。所以假外物而成孝子之心也，非禮之本也，故不在於薦矣，觀其誠信顒若而已。民知其敬上也，聖人申其情，行其事，而成敎於天下。雖天子必有尊也。則神道報其情也。此先王設敎之端，而天下大服也。

注者接著說：宗廟之祭的起頭就是盥洗。抓住這個開端，把恭敬做到盡處，把孝心做到誠處，然後才談得上奉事宗廟鬼神。祭祀之前，先散齋三天以安定心志，再致齋三天以專一思慮；將要行祭的時候，憂思懇切，惶恐得好像馬上就要見到先人一樣。《詩經·小雅·小宛》說，天亮了還睡不著，心裡懷念著父母雙親，思念之深由此可見。齋戒盡敬的人，在正祭之前先行祝告，往往痛哭而歸，何況到了盥洗這一步呢。盥洗屬於祭的禮數，從中可以看出主祭者最初的那份恭敬；獻享屬於奉養的禮數，只要恭敬到極點、真情竭盡，祭品自然齊備。獻享不過是藉助外在的物品來成全孝子的心意，並不是禮的根本，所以卦辭不取獻享而只說盥洗，人們要看的只是那份誠信仰望的神情罷了。百姓看到他如此敬事在上者，聖人便順著這種真情推行祭祀之事，從而在天下完成教化。即便貴為天子，也必定有他所尊奉的對象，於是神明之道回報他的誠心。這就是先王設立教化的開端，天下因此大為服從。

象曰：風行地上，觀。先王以省方，觀民設敎，草木從上之風而偃也。故先王察其方，所觀其俗性。不易其素履。則民自行其道也。

《象傳》說：風吹行在大地之上，這就是觀卦的象。先王由此巡視四方、觀察民情而設立教化。注者認為：草木順著上面吹來的風而倒伏。所以先王考察各地的方域，觀看當地的風俗性情，不去更改他們素來的行事方式，百姓自然會走上正道。

初六，童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六，童觀，小人道也。柔而無位，逺於大觀，童蒙而無所觀，小人之道也。

初六爻辭說：像孩童那樣淺陋地觀看，在小人不算過錯，在君子卻是困窘。《象傳》解釋：初六的童觀，是小人的路數。注者認為：它以陰柔之質而又不居其位，離那偉大的觀仰對象很遠，像孩童一樣蒙昧無知，看不到什麼，這正是小人的做法。

六二，窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。當大觀之時，不能逺於所觀，而顧覬覦為正，施於女子，守正則可矣。君子之丑也。

六二爻辭說：從門縫裡偷看，對女子守正有利。《象傳》解釋：窺觀而利於女子守正，這對君子來說也是可羞的。注者認為：正當偉大的瞻仰之時，它卻不能放開眼界去看得遠，反而懷著覬覦之心而自以為正。這種態度用在女子身上，守著本分還算可以；若在君子身上，就是一種羞恥了。

六三，觀我生進退。象曰：觀我生進退，未失道也。大觀在乎中正已，處下體之，上風化之，出而及於民，進其道也。柔以奉之，退而謙也。故觀我生之，風化進不凌上，退不廢職，或從正事，可謂不失其道矣。

六三爻辭說：觀察自己的所作所為來決定進退。《象傳》解釋：觀察自身而定進退，是沒有失掉正道。注者認為：偉大的觀仰在於居中守正，六三處在下卦的最上一位，風教從上面吹下來，它把這教化推行出去而及於百姓，這是進；用柔順的態度奉事在上者，這是退而守謙。所以它觀察自身所行的風化：進不凌駕於在上者，退不荒廢自己的職守，凡事都跟從正當的事情，可以說沒有失掉正道。

六四，觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。履極臣位，順而承上，為上之巽，國之光也。煥乎可觀，利於用也。為王者之上賓。

六四爻辭說：觀仰一國的光輝盛德，利於成為君王的賓客。《象傳》解釋：觀國之光，是崇尚賓禮之士。注者認為：六四已經踏到人臣的最高位置，柔順地承奉在上者，是上體巽順的體現，也正是一國的光彩所在。它煥然可觀，便於被任用，足以做君王的上賓。

九五，觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。為觀之尊，天下風化之首也。我之生化，備於民矣。觀其民有君子之風，乃天下無所歸，咎也。

九五爻辭說：觀察自己的施為，君子這樣做不會有過錯。《象傳》解釋：觀我生，實際是觀察百姓。注者認為：九五是全卦所仰觀的尊位，是天下風教的領頭人，自己所推行的教化，都體現在百姓身上。看到百姓具有君子的風氣，天下便沒有可以歸罪的地方了。

上九，觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。過居無民之位，乘五之上，憂悔之地，志不得平也。亦在王敎而已自觀，有君子之風，乃無咎也。

上九爻辭說：觀察他人的施為，君子這樣做不會有過錯。《象傳》解釋：觀其生，是心志還不能平靜。注者認為：上九越過君位而居於沒有民眾可治的位置，又凌乘在九五之上，正處在容易招來憂悔的地方，所以心志不得安寧。它所能做的也不過是留意王者的教化、自我省察罷了，只要自身仍有君子的風範，就不會有過錯。

震下離上　噬嗑，亨，利用獄。彖曰：頤中有物；曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。剛物在頤中，曰噬嗑。故噬而嗑之，其道乃通，刑以齊之者也。分剛於柔，分柔於剛，象交得其情也。動而明之義皆得於理也。雷震電照，威以明之，隱無不彰，果辨之也。柔上治之主也，雖不若剛徳，而運於無所用獄，而正之者也。

《噬嗑》卦下卦為震、上卦為離。卦辭說：噬嗑，亨通，利於施用刑獄。《彖傳》解釋：口腔之中有東西梗著，所以叫噬嗑；咬合了，道路才通暢。剛爻與柔爻分佈上下，震動而明察，雷與電相配合而章顯。柔爻得居中位而向上行，雖然位置不算恰當，卻利於施用刑獄。注者認為：堅硬的東西梗在口中，就叫噬嗑，所以要咬斷它、合攏牙齒，路才通得過去，這譬喻用刑罰來整齊天下。剛爻之中分入柔爻，柔爻之中分入剛爻，卦象交錯而各得其實情。震動而又明察，義理上都合乎事理。雷在震動、電在照耀，用威勢加上明察，隱蔽的事情無不顯露，可以果決地判明是非。六五這個柔爻是在上主持治理的君主，雖然不及陽剛之德剛強，卻能運用得當，在看似無須動刑的地方就把事情端正過來。

象曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法。雷震電照，震而後明得於情實也，先王明其罪，告其法，然後誅之，而民莫怨其上也。

《象傳》說：雷電交作，這就是噬嗑卦的象。先王由此申明刑罰、整飭法令。注者認為：雷在震動、電在照耀，先震懾而後照明，才能查得事情的真相。先王先講清他的罪狀，再告知他所觸犯的法條，然後加以懲處，百姓便不會怨恨在上者。

初九，屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。屨校，以木禁足，如履屨也。罪其初過之小也，懲而戒之，校足沒趾而已，其咎不行。小人福不至於大罪，戒為治者不可以不禁其微。

初九爻辭說：腳上戴著木枷，遮沒了腳趾，不會有過錯。《象傳》解釋：戴上足枷遮沒腳趾，是使他不能再往前走。注者認為：所謂屨校，就是用木枷束住雙腳，像穿鞋一樣套在腳上。所懲治的只是他初犯的小過失，懲戒一下而已，木枷不過遮住腳趾，罪過便不會再發展下去。這對小人反倒是福氣，使他不至於犯下大罪，同時也告誡治理天下的人，不可以不在過錯細微的時候就加以禁止。

六二，噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。噬而得位，物不敢抗，噬膚之易也。乘剛者恃其強也，不可以輕，輕則反為害矣。噬深而滅巳，然後免於咎，乃得於中也。

六二爻辭說：咬齧柔嫩的皮肉，深到遮沒了鼻子，不會有過錯。《象傳》解釋：噬膚滅鼻，是因為它凌乘在陽剛之上。注者認為：六二用刑而位置得當，對方不敢抗拒，就像咬柔軟的皮肉那樣容易。不過它凌乘於陽剛之上，是倚仗自身的強勢，用刑不可以輕率，輕率反而會招來禍害。咬得深一些，深到連自己的鼻子都埋進去，然後才能免於過失，這也正合乎居中不偏的分寸。

六三，噬臘肉遇毒，小吝無咎。象曰：遇毒，位不當也。柔僣剛位以之刑物，如噬臘之難也，則反謀為毒矣。慮毒而未傷，則懐懼而不果刑也，免之矣。噬之不盡，小吝者也。毒不終害，故無咎也。

六三爻辭說：咬齧乾硬的臘肉，碰上了毒味，稍有困窘，卻不會有過錯。《象傳》解釋：遇到毒味，是因為它所處的位置不恰當。注者認為：六三以陰柔之質僭居陽剛之位，用這樣的身份去對人用刑，就像啃乾臘肉一樣費力，對方反而會暗生毒計。它顧慮到毒害而尚未受傷，於是心存畏懼而不敢果斷施刑，因此得以倖免。咬得不徹底，是小小的困窘；毒害終究沒有釀成，所以不會有過錯。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。象曰：利艱貞吉，未光也。上近於尊，多懼之地，陰之位也。以斯用刑，未為得其道也，噬乾胏矣。果於剛直，無所回邪，曰金矢也。雖勇於敢位，未當也，豈足光哉，行法而已，艱以承之不失。其正得其吉也。

九四爻辭說：咬齧帶骨的乾肉，得到了金屬箭鏃，利於在艱難中守正，吉祥。《象傳》解釋：利於艱難守正而獲吉，是說它還未能光大。注者認為：九四靠近君位，是最容易招致畏懼的地方，本來又是陰柔之位。以這樣的處境去用刑，還算不上得其正道，所以像咬帶骨的乾肉那樣棘手。它剛直果決，沒有一點迂迴邪僻，這就叫作「金矢」。雖然它勇於任事，位置卻並不恰當，哪裡談得上光大呢，不過是奉法辦事罷了；用艱難謹慎的態度承擔下來而不失分寸，守住正道就能獲得吉祥。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲，無咎，得當也。柔以噬物亦為難也，噬乾肉矣。位尊民服，可以有制，因於剛之道也。治至於刑，正之危也。得中當理，故無咎也。

六五爻辭說：咬齧乾肉，得到了黃金，守正而知危懼，不會有過錯。《象傳》解釋：守正知危而沒有災禍，是因為處置得當。注者認為：以陰柔之質去咬齧硬物本來就吃力，所以說像咬乾肉。好在它位居尊貴、百姓服從，能夠有所裁制，靠的是取法陽剛的路數。治理到了動用刑罰的地步，已經是端正之中含著危險了；六五居上卦之「中」而處置合理，所以不會有過錯。

上九，何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。噬嗑之終，罪不可掩，至於極刑，故荷負其校以沒於耳，凶滅身也。小人為過之初，皆知其然也。不虞咎，大而不可脫也，徒聞其言而不能辨其終也，故耳其沒矣。聽之罪也。

上九爻辭說：肩上扛著大枷，把耳朵都遮沒了，凶險。《象傳》解釋：荷枷遮耳，是因為他耳朵雖聽得見卻不明事理。注者認為：到了噬嗑卦的末尾，罪惡再也掩蓋不住，終於招來極刑，所以肩負重枷，枷板一直遮到耳朵，凶險到喪身的地步。小人在剛做壞事的時候，其實都明白後果會怎樣，只是沒有料到罪責會大到無法解脫。他們空自聽過勸誡的話，卻不能辨明其中的結局，所以耳朵被枷遮沒，這正是不善於聽取忠告所招致的罪罰。

離下艮上　賁，亨小利有攸往。彖曰：賁，亨柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。剛下而柔來，文之。天降氣於地而為文也。柔上而分剛，象之地懸，象於天而為文也。天降氣於地，周而通也，故亨。地懸象於上，可以觀文，而則時中，柔而非實，應未足以濟之也，故小利有攸往。皆成文於天也。列尊卑之序，別同異之道，上建治於下，下繫治於上，止而得其治也。觀其天文，可以敬授人時，察其人文，可以自已而化，成天下治也。

《賁》卦下卦為離、上卦為艮。卦辭說：賁，亨通，稍稍有利於有所前往。《彖傳》解釋：賁之所以亨通，是柔爻前來而文飾剛爻，所以亨通；分出剛爻上行而文飾柔爻，所以只是小有利於前往。這是天的文采；文明而知所止，這是人的文采。觀察天文可以考察時序的變化，觀察人文可以教化而成就天下。注者認為：剛爻下降而柔爻前來加以文飾，好比上天把氣降到地上而形成文采；柔爻上行而分出剛爻，好比大地把物象懸托到天上而形成文采。天把氣降到地上，周流而通暢，所以亨通；地把物象懸於上方，可以讓人觀賞文采而效法四時之中。但柔爻畢竟不夠充實，相應的力量不足以成就大事，所以只是小有利於前往。這些文采都是在天上生成的。它排列出尊卑的次序，分辨出異同的界限，在上者對下建立治理，在下者歸屬於上面的治理，靜止不動而各得其治。觀察天文，可以恭敬地把時令頒授給百姓；考察人文，可以從自身做起而推及教化，成就天下的治理。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。火在山下，其勢至微，君子審其幾，而明以出政，愼以致刑，懼其熾也。及其末也。君子奈之何哉。

《象傳》說：山下有火，這就是賁卦的象。君子由此懂得把各項政務處理清楚，卻不敢輕率地判決訟案。注者認為：火在山腳下，火勢還很微弱。君子審察這些細微的苗頭，明明白白地發佈政令，謹慎小心地施用刑罰，因為怕它蔓延成大火。等到火勢已經燒到盡頭，君子又能拿它怎麼辦呢。

初九，賁，其趾舎車而徒。象曰：舎車而徒，義弗乘也。剛而未位，獨立其志，不趨其應，不茍乎乘也。故飾其趾，將徒行也。其義豈乘哉。明其時之不可也。

初九爻辭說：文飾自己的腳趾，捨棄車子而徒步行走。《象傳》解釋：舍車徒步，是按義理不應當乘車。注者認為：初九雖有陽剛之質卻還沒有相應的地位，獨自堅守自己的志向，不去趨附與它相「應」的爻，也不肯苟且地搭乘別人的車。所以它修飾自己的腳趾，準備徒步而行。按義理它哪裡應該乘車呢，這正表明時機還不容許。

六二，賁其須。象曰：賁其須，與上興也。得其三而為文，若須之附頤也。柔而位卑，依剛以為文也。

六二爻辭說：文飾下巴上的鬍鬚。《象傳》解釋：文飾鬍鬚，是隨著上面一同興起。注者認為：六二靠著上面的九三來成就自己的文采，好像鬍鬚附在下巴上一樣。它質柔而位置卑下，只能依附陽剛才顯出文采。

九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。剛以得位，兩柔附之，賁然而有文。濡如而沃，其潤雖阻，他應履位，相保可以長守。其正則物不能凌而獲其吉。

九三爻辭說：文飾得光彩而潤澤，長久守正則吉祥。《象傳》解釋：長久守正的吉祥，是終究沒有人能欺凌它。注者認為：九三以陽剛居陽位而當位得「正」，上下兩個柔爻都來依附它，因而文采粲然；潤澤得像被水澆灌一樣。它的潤澤雖然會受到阻礙，但兩個柔爻各自有相應的爻、各自安於本位，彼此保全就可以長久維持。只要守住正道，外物就不能欺凌它，因而獲得吉祥。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾。象曰：六四當位，疑也。匪宼婚媾，終無尤也。得位有應，賁而成文，故潔其儀，白其馬，欲翰如而速往也。懼三為宼，而不敢進，退當位正應，疑何久哉。宼夷則合矣。

六四爻辭說：文飾得潔白素淨，白馬奔馳如飛，來的不是強盜，而是求婚的人。《象傳》解釋：六四位置本來恰當，只是心存疑懼；來者不是強盜而是婚配之人，最終不會有怨咎。注者認為：六四當位而又有相「應」的初九，裝飾起來自成文采，所以把儀容修得潔淨，把馬匹備成白色，想要疾馳而迅速前往。它害怕九三橫在中間充當強盜，因而不敢前進；然而退一步看，它位置恰當、又有正應，猜疑哪裡會持久呢。等到「強盜」的疑慮消除，雙方自然結合。

六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。象曰：六五之吉，有喜也。不在於彩賁之佳也。柔以居陽，獨保儉德，不因剛以為飾，守中黃以為賁，化之首也。故賁丘園之儉焉，納富用約，故戔戔其束帛，盈也。過儉不飾，雖可惜也。致理於文，終獲其志，故吉有喜也。

六五爻辭說：把文飾用在丘陵園圃這樣樸素的地方，一束帛少得可憐，雖有困窘，最終吉祥。《象傳》解釋：六五的吉祥，是有喜慶。注者認為：真正的文飾不在於色彩的華美。六五以陰柔居於尊位，獨自守住儉樸之德，不依靠陽剛來裝點自己，而是守著中和之色作為自己的文飾，這是教化的開端。所以它把文飾落在丘園般的儉素上，收納財富而用度節約，因此束帛顯得少而單薄，其實這正是充盈。過分儉省而不加修飾，看去雖然可惜；但把文采引向合理的方向，終究實現了自己的心志，所以吉祥而有喜慶。

上九，白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。剛居柔上，其尚賢也。知存之而不競，保始終而得治者，自得其文也。人之所尚也。其在依柔而後飾哉。超然以素物，無潔矣，又何咎乎。上而逺世，獲乎志也。

上九爻辭說：以純白為文飾，不會有過錯。《象傳》解釋：白賁沒有災禍，是居上位而心志得以實現。注者認為：陽剛居於柔爻之上，是崇尚賢德的表現。懂得保全自身而不與人相爭，能守住始終而得其治理的人，文采自然從內裡生出，正是人們所推崇的，哪裡還需要依傍柔爻才能裝點自己呢。它超然物外而以素樸自處，再沒有比這更潔淨的了，又會有什麼過錯呢。居於最上而遠離塵世，正是實現了自己的心願。

坤下艮上　剝，不利有攸往。彖曰：剝，剝也。柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。剝，柔乘剛也。君子之道僅存也。何所往哉，順其時止而止之，可以觀其象，而適其變也。夫道，無定體也。唯時行之，消而息之，盈而虛之，天之道也。君子之尚也。故當其道往，而不吝焉。應其時而不自得焉。

《剝》卦下卦為坤、上卦為艮。卦辭說：剝，不利於有所前往。《彖傳》解釋：剝就是剝落，是柔爻在改變剛爻；不利於前往，是因為小人正在生長。順應形勢而使它停止，靠的是觀察卦象；君子推崇消退與生息、盈滿與虧虛的道理，那是天道的運行。注者認為：剝卦是柔爻凌乘在剛爻之上，君子之道只剩下上九一線殘存，還能往哪裡去呢。只能順著時勢，該止就止，從中觀察卦象，去適應它的變化。道本來沒有固定的形體，只隨時勢推行：該消退就消退，該生息就生息，該盈滿就盈滿，該虧虛就虧虛，這是天的法則，也是君子所推崇的。所以當自己的道行不通而將要退去時並不感到遺憾，順應時勢而處之泰然，也不會沾沾自喜。

象曰：山附於地，剝。上以厚下，安宅。山髙也，地下也，下剝上則山附於地也。故君不可以制下，則厚順於下，因而安宅之，不敢遷也。

《象傳》說：山依附在地上，這就是剝卦的象。在上位者由此懂得厚待下民，安定自己的居所。注者認為：山本來高，地本來低；下面剝蝕上面，山就塌落而附著於地。所以君主既然不能一味壓制下民，就應當寬厚地順應他們，憑這個使自己的居所得以安穩，不敢輕易遷動。

初六，剝床以足蔑，貞凶。象曰：剝床以足，以滅下也。床，人之所安也。剝之以足，滅下之道。潛而剝之，猶未見也。無陽自此始矣。凶之道也。

初六爻辭說：剝蝕床身從床腳開始，毀傷了根基，守正也有凶險。《象傳》解釋：剝床從床腳起，是要毀掉下面的根基。注者認為：床是人賴以安身的東西，剝蝕先從床腳下手，這是毀滅根基的路數。它在暗中一點點剝蝕，表面還看不出來，陽氣的喪失就從這裡開始，所以是凶險之道。

六二，剝床以辨蔑，貞凶。象曰：剝床以辨，未有與也。剝以漸長，小人漸得位也。至剝其床，剝道見而可辨也。無正而得位，誰與之哉，凶之道也。

六二爻辭說：剝蝕床身到了床干與床身相接之處，毀傷更深，守正也有凶險。《象傳》解釋：剝蝕到床身相接處，是因為它還沒有相與的同伴。注者認為：剝蝕逐漸加深，說明小人一步步佔據了位置。剝到床身，剝落之勢已經顯露而可以辨認。它並不端正卻佔著位置，誰肯與它結伴呢，這自然是凶險之道。

六三，剝之無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。群小剝上，已獨應之，無咎者也。猶應離群失眾之趨也。

六三爻辭說：處在剝落之中卻不會有過錯。《象傳》解釋：剝落而無災禍，是因為它離開了上下同類。注者認為：一群小人合力剝蝕在上的陽爻，只有六三獨自與上九相「應」，因此不會有過錯。不過它這樣做，也就意味著要脫離同類、背離眾人的趨向。

六四，剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。剝至上，體過床以及膚，近於災也。凶，其危也。

六四爻辭說：剝蝕已經傷到人的肌膚，凶險。《象傳》解釋：剝床傷及肌膚，是災禍已經貼身而來。注者認為：剝蝕之勢推進到上體，越過床身而傷及肌膚，離災禍已經很近。所以說凶，是形容它處境的危急。

六五，貫魚以宮人寵。無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。剝上於五，為剝之主，能得其中。上承於陽，反止群小，群小由之貫魚。寵以宮人，不害外正，何不利焉。則終無尤矣。

六五爻辭說：像一串魚那樣依次排列，率領宮人去承受恩寵，沒有什麼不利。《象傳》解釋：率宮人受寵，最終不會有怨咎。注者認為：剝落之勢上升到第五位，六五成了剝卦之主，卻能守住上卦之「中」。它向上承奉陽爻，反過來制止眾多小人，眾小人由它帶領而像串起來的魚一樣依序而行。像宮人那樣承受恩寵，並不妨害外朝的正道，有什麼不利呢，因此終究不會有怨咎。

上九，碩果不食，君子得輿小人，剝廬。象曰：君子得輿民所載也。小人剝廬，終不可用也。極剝而保於上，大果有乎。拔不食者也。極消則息道，斯來矣。君子厚徳以藏垢也，故民所載矣。小人矜忌而偶怨也。故剝人之廬，終不可用也。復而不敵怨於剝者，君子也。

上九爻辭說：碩大的果實沒有被吃掉，君子因此得到車輿的承載，小人卻連房舍也被剝毀。《象傳》解釋：君子得到車輿，是百姓願意承載他；小人剝毀房舍，說明終究不可任用。注者認為：剝落到了極點而唯獨上九保全在最上，那顆大果實還在，是沒有被摘食的一顆。消退到極處，生息之道就要來臨。君子德行深厚而能包容汙垢，所以百姓樂於承載他；小人則驕矜猜忌而處處結怨，所以連別人的房舍都要剝毀，這種人終究不可任用。等到陽氣回復的時候，不去報復那些曾經剝蝕自己的人，這才是君子。

震下坤上　復，亨。出入無疾，朋來，無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。彖曰：復，亨。剛反動而以順行，是以出入無疾。朋來無咎，反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎。陽反入於下而復其所出，而動以順行，出入而無間，何疾之有。一陽長而群陽至焉，君子之道通也。其何咎乎。易六位而成文也。乾之姤，剝。陽之初九，陽道消也。極六位而反於坤，之復其數七日，其物陽也。陽統陰之理也。陽雖消而復之，不逺之而不絶也。其天道之行歟，反而復行其道也。剛長也，君子可以利攸往矣。

《復》卦下卦為震、上卦為坤。卦辭說：復，亨通。出入沒有妨害，朋類前來，不會有過錯。往返循環有一定的規律，經過七天就回復一次，利於有所前往。《彖傳》解釋：復之所以亨通，是陽剛返回而發動，又依順柔順之勢推行，所以出入沒有妨害；朋類前來而無災禍，往返循環有其規律，七日來復，這是天道的運行；利於有所前往，是因為陽剛正在生長。從復卦大概可以看到天地生生的用心吧。注者認為：陽氣返回到下面而回到它最初生出的地方，一動就順勢而行，出入之間毫無阻隔，哪裡會有什麼妨害呢。一個陽爻生長起來，眾陽隨之而至，君子之道由此通達，還會有什麼過錯。《周易》以六個爻位組成一卦的文理：乾卦一變為姤，再變以至於剝，從陽爻的初九算起，陽道一路消退；走滿六位而返回到坤，再到復卦，正好是七這個數，所指的正是陽。這是陽統率陰的道理。陽雖然消退卻終會回復，不會走得太遠，也不會斷絕，這大概正是天道的運行，返回之後再度推行自己的法則。陽剛生長，君子因而可以有所前往並獲得利益。

夫易者，易也。剛柔相易，運行而不殆也。陽為之主焉，陰過則陽滅，陽復則陰剝，晝復則夜往，夜至則晝往，無時而不易也。聖人是以觀其變化生殺也，往而復之也。而無差焉，謂陽生而為天地之心，天地之心與物而見也。將求之而不可得也。子曰：天下何思，何慮天下，殊途而同歸，一致而百慮。聖人之與天地並也。以萬物為之心也。何已心之往哉，故有以求之不至矣。無以求之，亦不至矣。是聖人無而有之，而易行乎。其中矣，可無辨乎。

注者接著說：所謂「易」，就是變易。剛與柔互相交換，運轉不息。陽是其中的主宰：陰過盛則陽消亡，陽回復則陰剝落；白晝回來則黑夜過去，黑夜到了則白晝過去，沒有一刻不在變易。聖人因此觀察萬物的變化生殺，去而復來，絲毫不差，於是說陽氣的萌生就是天地的用心。天地的用心要在萬物身上才看得見，若單去追尋它本身，反而尋不到。孔子說過，天下的事有什麼可思慮的呢，天下的路雖然不同卻歸向同一個地方，思慮雖然百端卻終歸一致。聖人與天地並立，把萬物當作自己的心，哪裡會用一己之心去追逐呢。所以刻意去求它，求不到；完全不去求它，也求不到。這正是聖人在「無」之中體認出「有」，變易之道就運行在這中間，怎麼可以不加以辨察呢。

象曰：雷在地中，復先王。以至日閉關，商旅不行，后不省方。冬至陽潛，動於地中也。帝王者，體化合乾，故至日閉關絶行。不務察事，以象潛之勿用與時之，更始也。

《象傳》說：雷潛藏在地中，這就是復卦的象。先王在冬至這一天關閉關口，商旅不外出行走，君主也不巡視四方。注者認為：冬至時陽氣還潛伏著，只在地下微微萌動。帝王體察這種生化之理而與乾道相合，所以在冬至之日閉關、斷絕行旅，不去忙於察問政事，用來取象於潛龍勿用的道理，也順應時令重新開始的意味。

初九，不逺復，無祇悔，元吉。象曰：不逺之，復以修身也。陽生也，復於初也。修身之道，生非而復，復之不逺也。不適於邪也。得大吉矣。

初九爻辭說：走得不遠就回頭，不至於有悔恨，大為吉祥。《象傳》解釋：不遠而回頭，是用來修養自身。注者認為：陽氣萌生，回復到最初的位置。修身的道理正是這樣：一有過失就馬上回頭，回頭得早、走偏得不遠，也就不會滑向邪路，因此獲得大的吉祥。

六二，休復吉。象曰：休復之吉，以下仁也。陽生也，仁也。二得位而歸復之，陰之道不行，而得其息矣。得仁而行吉之道也。

六二爻辭說：美好地回復，吉祥。《象傳》解釋：休復的吉祥，是因為能屈居仁者之下。注者認為：陽氣的萌生就是仁。六二當位得「正」而歸向初九、隨之回復，陰柔的路數不再施行，反而得到了休養生息。它親近仁者而行走在吉祥的道路上。

六三，頻復厲，無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。極於下體逺之復也，危而憂之，頻而復之，茍知復也。雖危何咎。

六三爻辭說：屢次回復又屢次失去，有危厲，但不會有過錯。《象傳》解釋：頻復的危厲，按義理並沒有災禍。注者認為：六三處在下卦的頂端，離初九的回復之處已經較遠，因而心懷危懼而憂慮，一次次地重新回頭。只要真的懂得回頭，雖然處境危險，又會有什麼過錯呢。

六四，中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。諸陰或複利仁，而行也。四自應之，安仁而適也。時有其復，異於上，下行能得中，復以至於道也。

六四爻辭說：走在眾爻中間而獨自回復。《象傳》解釋：中行獨復，是為了跟從正道。注者認為：其他陰爻有的是看到仁的好處才回復，隨大流而行；六四卻與初九本來相「應」，是安於仁而自然而然地歸向它。它在這個時候回復，與上面各爻不同，行事能取其中而不偏，回復之後便合於正道。

六五，敦復無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。逺陽過，應悔之道也。安而守中，志能自考也。自考也者，窮其理而盡其性也。故逺以復之，厚於德也。故無咎矣。

六五爻辭說：敦厚地回復，沒有悔恨。《象傳》解釋：敦復無悔，是能守中而自我省察成全。注者認為：六五離初九那個陽爻很遠，又沒有相應之爻，本來是容易招致悔恨的處境。好在它安然守住上卦之「中」，心志能夠自我省察。所謂自考，就是窮究事理而盡其本性。所以雖然相隔遙遠仍能回復，德行因此深厚，也就不會有過錯。

上六，迷復凶，有災眚。用行師，終有大敗以其國君，凶。至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。復陽於下，其道未著，陰求復之者，或利之而復，或自考而復，皆心自復非陽力之能制也。至於上逺之極也，不能自復，不知陽之仁也，故據眾之上，迷其復凶之災也。雖用眾必大敗也，以其不往時而反於尚君之道也。至於窮數而不能征也。

上六爻辭說：迷失了方向而不知回頭，凶險，會有災殃；用來出兵，終究大敗，還連累到國君，凶險，以至於十年之內不能出征。《象傳》解釋：迷復的凶險，是違反了君主之道。注者認為：陽氣在下面回復，它的道路還不明顯，眾陰爻求回復的，有的是看到好處才回復，有的是自我省察而回復，都出於本心，並不是陽爻用強力所能逼迫。到了上六，距離陽爻已經遠到極點，既不能自己回頭，也不懂得陽所代表的仁，卻偏要盤踞在眾人之上，因而迷失了回復之路，招來凶險的災禍。即使動用大軍也一定慘敗，因為它不肯順應時勢，反而背離了尊崇君道的原則，直到氣數窮盡仍舊無力出征。

震下乾上　無妄，元亨利貞，其匪正有，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而，為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣。天命不佑行矣哉。天徳在上，求賢以治時，在乎前也。剛自外來而踐其初，而為治主於內，其體動而健上，剛中而下柔，應之上下一徳理，無違者非大亨，以正乎此天之命。上使之行，下得陳其力也。其匪正而往，非上之至違於天，背於時也。行矣哉，不可行者也。

《無妄》卦下卦為震、上卦為乾。卦辭說：無妄，最為亨通，利於守正；若行為不端正就會有災殃，不利於有所前往。《彖傳》解釋：無妄卦是陽剛從外卦而來，成為內卦的主宰，震動而剛健，陽爻居「中」而上下相「應」，大為亨通而端正，這是上天的命令；行為不正就有災殃，不利於前往，無妄之世還能往哪裡去呢，天命都不保佑他，還怎麼走得通。注者認為：天德高居上位，求取賢才來治理當世，這是擺在眼前的頭等事。陽剛自外而來，踏上初爻之位，在內卦擔任治理之主；卦體震動而上體剛健，陽爻居中而下體柔順相應，上下同一德、同一理，沒有違逆的地方，這難道不是大亨嗎，靠的正是端正，而端正也正是上天的命令。在上者讓政令推行，在下者得以施展自己的力量。若行為不正而貿然前往，那就不是在上者的過錯，而是自己極端違背天道、背離時宜。這樣還能走嗎，那是走不通的。

象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。天下雷行，雷動而震物，得其生，自正其命相與不妄矣。故先王求有徳，以茂其治，對時而養萬物。

《象傳》說：雷在天下運行，萬物都隨之而不敢虛妄。先王由此勉力順應天時來養育萬物。注者認為：雷在天下運行，一震動就驚起萬物，萬物各得其生，自然端正了各自的天命，彼此相處也就不再虛妄。所以先王訪求有德之人，用來使治理繁盛，順應四時而養育萬物。

初九，無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也，以剛而來居內卦之下。志行其正以輔於乾，為佐治之主，往來必得其志也。

初九爻辭說：不虛妄，前往吉祥。《象傳》解釋：無妄而前往，是能實現心志。注者認為：初九以陽剛從外來而居於內卦的最下一位，立志推行正道以輔佐上體乾，充當輔助治理的主角，所以無論往還是來，都必定能實現自己的心志。

六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。剛正而在乎前，柔守位而上，應也。其可妄乎。不合初以首事，不與鄰以謀富，故不耕菑獲畬而已矣。承令而行，則利其往也。

六二爻辭說：不為收穫而耕種，不為熟田而開荒，這樣反倒利於有所前往。《象傳》解釋：不耕而求獲，是不以求富為念。注者認為：陽剛端正的初九在它前面，六二以柔順守住本位而向上與九五相「應」，它怎麼可以妄動呢。它不去聯合初九搶先發動事端，也不同鄰近之爻合謀求富，所以只是耕種而不計較收穫、開荒而不指望熟田罷了。它奉承上面的命令而行事，因此前往有利。

六三，無妄之災，或繫之牛行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也，陰妄居陽災之道也。牛者，陰之類也。非所履而履之，繫之者也。四近而得之，非其本合，行人之得也，本應於上。邑人之謂也。上道窮而爭合，故受之災，以其行人得牛，而致其忿也。

六三爻辭說：無端而來的災禍：有人把牛拴在那裡，過路人牽走了牛，同邑的人卻因此受累。《象傳》解釋：過路人得了牛，同邑的人遭了災，這是陰爻妄居陽位而招災的路數。注者認為：牛屬於陰類，六三踩在本不該踩的位置上，等於把牛拴在了那裡。九四離得近而順手得到它，本來並不該與它結合，這就是所謂「行人之得」；而六三原本與上九相「應」，上九才是那個「邑人」。上九處在道路窮盡之地而要來爭奪這段姻緣，因此蒙受災禍，正是因為過路人牽走了牛，惹起了它的憤恨。

九四，可貞無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。繫於三，咎也。居尊守卑，正以承上，得民不以為私，猶可固其所有，而免於咎。

九四爻辭說：可以守持正固，不會有過錯。《象傳》解釋：可以守正而無災禍，是因為它能牢固地守住自己應有的東西。注者認為：九四牽繫著六三，本來是有過失的；但它身居近君的尊位而能自守卑下，端正地承奉在上者，得到民心也不據為私有，這樣仍舊可以穩固自己所擁有的一切，從而免於過錯。

九五，無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。剛自外來，為主於內，動而得民，往而獲志，道既盛矣，則疑疾之也。夫以剛動，強志在，於正攻之，則反害從之，則成功。故藥之増剝待之，終吉。

九五爻辭說：並非自身妄為而染上的病，不必吃藥也會痊癒而有喜慶。《象傳》解釋：無妄之病所用的藥，不可以隨便去試。注者認為：陽剛自外而來，在內卦作主，一動就得到民心，前往就實現心志，道勢已經很盛，於是招來別人的猜疑與忌恨，這就像憑空而來的病。以陽剛而行動，意志堅強，本意在於端正：如果硬要去攻治它，反而受害；順其自然，反倒能夠成功。所以貿然用藥只會使剝損增加，靜靜等待，最終吉祥。

上九，無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。乘於剛，上於尊而又爭。應窮高極危，妄之甚也。復何往哉，無所利也。

上九爻辭說：處在無妄之世，硬要有所行動就會有災殃，沒有什麼好處。《象傳》解釋：無妄之世還要妄行，是走到窮盡之處所招來的災禍。注者認為：上九凌乘陽剛，位置又在君位之上，還要去與人相爭，去爭奪自己相「應」的六三；它高到極點、危到極點，妄動得太厲害了。這樣還能往哪裡去呢，自然沒有什麼好處。

乾下艮上　大畜。利貞。不家食吉。利涉大川。彖曰：大畜，剛健篤實，輝光日新其徳。剛上而尚賢，能止健大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。剛健而上求於艮，非輝其光而日新其徳乎。剛上而尚賢，尊柔以奉之，重其徳，承其道也。能止健以為大正也。賢不肖，非其畜也。祿之以公食，勤之以民治，成上之功，畜而盡其能也。應乎天也。於何而不濟乎，是以利涉大川也。

《大畜》卦下卦為乾、上卦為艮。卦辭說：大畜，利於守正；不在家中自食其力而受祿於朝，吉祥；利於渡越大河。《彖傳》解釋：大畜卦剛健而篤厚充實，光輝煥發而德行日日更新；陽剛在上而崇尚賢人，能夠抑止剛健之勢，這是極大的端正。不家食而吉，是國家在畜養賢才；利於渡越大河，是因為上應天道。注者認為：下體剛健而向上求教於上體艮，這不正是使自己的光輝煥發、德行日新嗎。陽剛居上而崇尚賢人，六五這個柔爻居尊而奉養他，看重他的德行，承接他的主張，能夠抑止剛健之勢而成就大的端正。所畜養的必須是賢者，不肖之人不在畜養之列；用公家的俸祿供養他，用治理百姓的事務勤勞他，成就在上者的功業，畜養他就是要讓他盡展所能。這樣便上應天道，還有什麼事情辦不成呢，因此利於渡越大河。

象曰：天在山中，大畜。君子以多識，前言往行以畜其徳。天在山中，小能畜大也。君子之畜大也。前言往行，多學而究之，論辨而擬之，以畜為徳也。

《象傳》說：天包藏在山中，這就是大畜卦的象。君子由此廣泛記取前代的嘉言善行，用來蓄積自己的德行。注者認為：天而能容納于山中，是小的能夠畜養大的。君子所蓄積的正是這種大。對於前人的言論和往昔的行事，他廣泛地學習並加以窮究，反覆論辯而拿來比照自身，把蓄積當作培養德行的途徑。

初九，有厲利已。象曰：有厲利已，不犯災也。上畜之初，何可自任，故居而待命則利往而違上，則厲也。

初九爻辭說：有危厲，利於停下來。《象傳》解釋：有危厲而利於停止，是為了不去觸犯災禍。注者認為：初九處在被上面畜止的開端，怎麼可以自作主張呢，所以安居原地等待命令才有利；如果一意前往而違背在上者，就會有危厲。

九二，輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。大畜之下體為上之畜履無位，應中安其所畜，故脫輿輹而不往任上之畜也，終無尤也。

九二爻辭說：車子脫掉了車軸上的伏兔，走不成路。《象傳》解釋：車脫伏兔，是因為居中而沒有怨咎。注者認為：九二身在大畜卦的下體，是被上面所畜養的一方，自身並沒有職位；它上有相「應」之爻而又居下卦之「中」，安於被畜養的處境，所以索性卸下車上的伏兔而不前往，一心接受上面的畜養，因此終究沒有怨咎。

九三，良馬逐，利艱貞。曰：閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。奉上之勞而不敢自獲，其志至終得治，則因其道焉。故開國承家，其道自利，馳良馬也。自任不可以縱緩，則失矣。艱而守正，乃利閒。習乘輿備其左右，則利有攸往矣。上大畜之終，則盛大矣，無不通也。習輿備衛所以合上之志，而皆通也。

九三爻辭說：好馬飛奔追逐，利於在艱難中守正；要熟習駕車與防衛之事，利於有所前往。《象傳》解釋：利於有所前往，是與上面的心志相合。注者認為：九三為在上者效勞而不敢把功勞據為己有，它的心志一直到最後都指向天下大治，於是順著這條路走下去。所以說建國立家，走這條路自然有利，就像驅馳良馬一樣。不過既然自任其事，就不可以放縱鬆懈，一鬆懈便要失誤；在艱難中守住正道，才有利於閒習備練。熟習車馬、配備好左右護衛，就利於有所前往。到了大畜卦的末尾，氣象已經盛大，沒有什麼行不通的。熟習車駕、整備護衛，正是為了迎合在上者的心志，因而處處通達。

六四，童牛之牿。元吉。象曰：六四元吉，有喜也。牛，陰類也，而又童焉，居牢而安能止其健，不勞其備而得其用，則何往而不濟焉。故大吉有喜也。

六四爻辭說：給小牛的角上加上橫木，大為吉祥。《象傳》解釋：六四大吉，是有喜慶。注者認為：牛屬陰類，何況還是一頭小牛，把它安置在牢圈裡就能安頓下來，從而制止住它的強悍。不必費太大氣力去防備，就能得到它的效用，那麼去做什麼事情不能成功呢，所以大為吉祥而有喜慶。

六五，豶豕之牙吉。象曰：六五之吉有慶也。四止於初，童牛而喜，不勞而得下之效也。至於五，下則剛長，事斯大矣，故有備而勞及獲其用也。其吉於豶豕之牙焉，豶豕，豭之無陽者，牙劣而不用可也。以大中而獲乾也。事之大濟，故有慶也。

六五爻辭說：閹過的豬雖有獠牙也不足為害，吉祥。《象傳》解釋：六五的吉祥，是有福慶。注者認為：六四所制止的是初九，就像對付小牛那樣輕鬆而值得歡喜，不費力氣就收到了下面的效驗；到了六五，下面的陽剛已經壯大，事情就大了，所以必須有所防備、付出勞力，然後才能獲得它的效用。它的吉祥落在「豶豕之牙」上：豶豕就是被閹割過的公豬，雖有獠牙也已衰弱而不能傷人。六五憑著居上卦之「中」的大中之德而收服了下體乾的剛強，事情大功告成，所以有福慶。

上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢道大行也。大畜，冀其成也。剛上也。為柔上之，佐時行道，止健而致於治也。既成而大通矣，於何往而不可哉。故上九曰何以為也。雖天衢而通也，可謂大行也已矣。

上九爻辭說：何等開闊的天上通衢，亨通。《象傳》解釋：天衢之問，是說道路大為暢行。注者認為：大畜卦一路盼望的就是事功的成就。上九以陽剛居於最上，被柔順的六五所尊奉，輔佐時局、推行正道，抑止剛健而使天下歸於治理。功業既已告成，一切都大為通達，還有什麼地方去不得呢。所以上九用一個「何」字發問；那通道寬廣如天上的大路，可以說是暢行無阻了。

震下艮上　頤，貞吉。觀頤，自求口實。彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢，以及萬民頤之，時大矣哉。頤，口頰也。下動而上止，其為頤乎。身之而養也。頤為養乎。民由上養，正乃吉也。止而待之，養之道也。動而求之，見利遷也。故下動皆凶，上止皆吉。觀頤自養，正為吉乎。萬物待天地之養也，百姓待聖人之養也。聖人待賢人之治也。故在於養賢，則聖人昭昭焉。分賢不肖，白黒也。中人效而為之，其意無別也。不知賢，孰果謂天下之賢也。故曰大哉。

《頤》卦下卦為震、上卦為艮。卦辭說：頤，守正則吉祥；觀察頤養之道，自己去謀求口中的食物。《彖傳》解釋：頤守正而吉，是說養得端正才吉祥；觀頤，是觀察他所養的是什麼；自求口實，是觀察他怎樣養活自己。天地養育萬物，聖人養育賢人以推及萬民，頤卦所處的時勢實在重大。注者認為：頤就是口腮，下卦震動而上卦靜止，正像人咀嚼時下頜動而上頜不動的樣子，所以叫頤，指的是自身的保養。頤既然是養，百姓由在上者來養，養得端正才吉祥。靜止而等待，是正當的受養之道；一動就去索取，則是見利而遷移。所以下卦三爻凡動者都凶，上卦靜止者都吉。觀察頤養之道、審視自養的方式，端正才是吉祥。萬物等待天地來養，百姓等待聖人來養，聖人則等待賢人來協助治理。所以關鍵在於養賢，能養賢，聖人的明德就昭然可見。分辨賢與不肖，本該像黑白一樣分明；中等資質的人只會跟著仿效，心裡並沒有分辨的能力。若連誰是賢人都識別不出，又憑什麼說得清天下的賢才在哪裡呢，所以《彖傳》讚歎它偉大。

象曰：山下有雷，頤君子，以愼言語，節飲食。山中雷震，養萬物，是謂頤之象也。言語者，禍福之幾也。飲食者，康疾之由也。動止得其道，身乃安頤，莫過是也。

《象傳》說：山下有雷，這就是頤卦的象。君子由此謹慎自己的言語，節制自己的飲食。注者認為：山中雷聲震動而養育萬物，這就叫作頤的卦象。言語是招致禍福的關鍵，飲食是決定健康與疾病的根源。舉動與靜止都合乎正道，身體才能安然得養，頤養之義沒有比這更切要的了。

初九，舎爾靈□，觀我朶頤，凶。象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。初以動之先，嚼而求徒，朶其頤而已。恃三之附以，為己之才也。而又趨其應，不卜吉凶之去，就多求養而無節，凶其宜也。雖附又應，豈足貴哉。

初九爻辭說：捨棄你自己那份靈妙的稟賦，卻盯著我大嚼的樣子流涎，凶險。此句原本有一處缺字，作「靈□」，依舊本保留不作補字。《象傳》解釋：盯著我大嚼，這種態度也不值得看重。注者認為：初九處在震動的最前頭，只知咀嚼求食、白白垂涎，動著腮幫子罷了。它倚仗六三前來依附，把這當成自己的本事，又急著奔向與它相「應」的六四，不肯占問吉凶的去就，一味多方求養而毫無節制，凶險是理所當然的。雖然既有依附又有應爻，這樣的做法哪裡值得稱道呢。

六二，顚頤拂經于丘頤，徵，凶。象曰：六二，征凶，行失類也。倒養於下，近而非應，違其常理也。丘頤，地之高，剛上者也。震體動則頤，下體皆上也。動而上求之謂也養，於初矣，而又上徵無其應也。是失其類無恆拂常於頤之上，凶之道也。

六二爻辭說：顛倒過來向下求養，又違背常理去向高處的上九求養，前往則有凶險。《象傳》解釋：六二前往有凶，是行動之中失掉了同類。注者認為：顛倒過來向下面的初九求養，兩爻只是相鄰而並非正「應」，這就違背了常理。所謂丘頤，指地勢的高處，也就是居上的陽爻。震體一動就成了頤養之勢，下卦三爻都要向上求取。它已經在初九那裡求養了，卻又要向上出征，而上面並沒有與它相應的爻，這就是失掉了同類；反覆無常地在頤養一事上違背常理，自然是凶險之道。

六三，拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。剛動柔朶，猶為凶也。況失位之柔也。雖應於上，上剛而極止，下柔而極動，性極相違，求養於上，違背之道，無甚於斯，故征之凶也。至於數極而不見用，無攸利也。

六三爻辭說：違背頤養之道，守正也有凶險，十年之久都不可施用，沒有什麼好處。《象傳》解釋：十年不可施用，是因為其道大大地違背了常理。注者認為：陽剛妄動、陰柔垂涎，尚且要招凶，何況六三是以陰爻居陽位、失掉正位的柔爻呢。它雖然與上九相「應」，可上九是陽剛而止到了極點，六三是陰柔而動到了極點，兩者的性情極端相反，卻要向上面求取奉養，違背事理沒有比這更嚴重的了，所以前往必凶，以至於氣數走到盡頭也不被任用，沒有什麼好處。

六四，顚頤吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顚頤之吉，上施光也。頤貴其止於正也，雖下顚養而得位，靜止施而不求，故吉也。非無情也。止以待時，故視其所視，不眶盱也，非無慾也。義然後取，待逐安其所也。頤之吉雖顚而無咎也。

六四爻辭說：顛倒過來向下求養，吉祥；像老虎那樣目光沉著地注視，慾望接連不斷，不會有過錯。《象傳》解釋：顛頤之所以吉，是因為居上者的施予廣大而光明。注者認為：頤養貴在能停在正道上。六四雖然向下求養，但它當位得「正」，安靜自守，只施予而不索取，所以吉祥。這並不是說它沒有情慾，而是能止住自己以等待時機，所以看該看的東西，不瞪著眼睛四處窺伺；也不是說它沒有慾望，而是合於道義才取，等到時機到來自安其位。頤養的吉祥就在於此，雖然是顛倒求養，卻不會有過錯。

六五，拂經居，貞吉。不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。居尊而上從已，無政而不能於化，違其常理者也。附賢守正而吉矣，不可涉難也。

六五爻辭說：違背常理而安居其位，守正則吉祥，但不可以渡越大河。《象傳》解釋：居守正道的吉祥，是柔順地跟從在上者。注者認為：六五身居尊位，本該由上面的人來聽從自己；如今它自己沒有推行政令的能力，不能施行教化，反而要去依從上九，這就違背了常理。好在它依附賢者、守住正道，因而吉祥；只是不可以去涉越大的艱險。

上九，由頤厲吉，利涉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。陽艮主也，五附之而保其尊，三應之而保其至，頤之得養，由上止而成也。居位擅民，厲之道，得時可尚，故吉。而有慶也。剛以濟眾，何險之有乎，是以利涉也。

上九爻辭說：天下由他而得養，雖有危厲卻吉祥，利於渡越大河。《象傳》解釋：由頤而危厲獲吉，是大有福慶。注者認為：上九是陽爻，又是上體艮的主爻。六五依附它而保住了尊位，六三與它相「應」而得以安頓，頤卦之所以能養育天下，全靠上九靜止在上而成就。以人臣之位而獨攬民眾，本是招致危厲的路數，但它順應時勢而值得推崇，所以吉祥而有福慶。以陽剛之才救濟眾人，還有什麼危險可言呢，因此利於渡越大河。

巽下兌上　大過，棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時，大矣哉。大過，強大者能過也。本無正，而末不能治者也。棟既橈矣，法無從矣，何所承乎。唯強行者，不拘於細，不守其弊，過之而後治也。下剛過中，上巽而後悅，行利往而後乃亨。從大然後過也，非才大者不能行。權而合悅也。

《大過》卦下卦為巽、上卦為兌。卦辭說：大過，屋樑彎曲，利於有所前往，亨通。《彖傳》解釋：大過，是陽大者過盛；棟樑彎曲，是因為首尾兩端軟弱；陽剛雖過盛卻居中，遜順而欣悅地推行，利於有所前往，因而亨通。大過所處的時勢，意義實在重大。注者認為：大過是說強大的人才能超越常規。根本上沒有端正的規矩，末梢也就無從整治。棟樑既已彎曲，法度失去依憑，還有什麼可以承擔重任呢。唯有敢於強行的人，不拘泥於瑣細，不死守既有的弊病，超越常規而後才能收拾局面。下體陽剛過盛而能守中，上體遜順而後使人欣悅，這樣推行才利於前往而後亨通。要先具備大的德才，然後才談得上超越常規；不是才幹宏大的人做不到這一步，因為那需要通權達變而又能得眾人之歡心。

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼遯世，無悶。木為澤所沒，下過其上也。本無政矣，舉而治之亦無患也。故君子當於是，獨立而濟，不懼群邪，然後能通，過上乃行。雖曰得之不足以榮也。遭其用，遯世無悶，失之不足恥也。

《象傳》說：大水淹沒了樹木，這就是大過卦的象。君子由此懂得獨立於世而無所畏懼，避世隱居也不煩悶。注者認為：樹木被大澤淹沒，是下面的水超過了上面的木。當此之時本來就沒有像樣的政治，挺身而出去整治它也不會有什麼禍患。所以君子處在這種局面，獨自站出來救時，不懼怕成群的邪佞之輩，然後才能打通局面，超越在上者的成規而推行自己的主張。即便如此，得到任用也不值得引以為榮；碰上被任用就出來做事，隱退避世也不覺苦悶，失去機會同樣不值得羞恥。

初六，藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。君子之於大過也，必本於誠敬然後濟之也。雖曰藉用白茅，薄之至而誠之著也。柔處於下，謹敬於初，不私於己，則動而無咎矣。

初六爻辭說：用潔白的茅草作襯墊，不會有過錯。《象傳》解釋：用白茅襯墊，是陰柔居於下位。注者認為：君子面對大過之時，必定以誠敬為根本，然後才能挽救時局。所謂用白茅作墊，這東西薄得不能再薄，可誠意卻因此顯得格外分明。陰柔處在最下之位，在事情的開端就謹慎恭敬，不為自己謀私，那麼一有舉動便不會有過錯。

九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。陽舉於陰，過初之本事，過其位。剛而得中，行權以合說也。老夫重合女妻，枯而復生，其實時過而相與得復生之理。故其無不利也。

九二爻辭說：枯乾的楊樹重新抽出嫩芽，年老的男子娶到了年輕的妻子，沒有什麼不利。《象傳》解釋：老夫配少妻，是超越常規而彼此相與。注者認為：陽爻被陰爻托舉起來，越過了初六本分內的事，也越過了自己應處的位置。九二陽剛而居下卦之「中」，能通權達變以合於欣悅之道。老年男子再度婚配而得少妻，正像枯木重新生發，實際上是時序已過而彼此相配，仍能得到重新生長的道理，所以說沒有什麼不利。

九三，棟橈。凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。不能拯弱自守其位，棟之橈也。而又應柔本末弱矣。柔何輔焉，凶之道也。

九三爻辭說：棟樑彎曲，凶險。《象傳》解釋：棟樑彎曲的凶險，是因為得不到有力的輔助。注者認為：九三不能拯救衰弱的局面，只顧守住自己的位子，這就像棟樑彎曲下垂。它所相「應」的又是上六這個柔爻，於是首尾兩端都軟弱無力。柔弱的一方能給它什麼輔助呢，所以是凶險之道。

九四，棟隆吉。有它。吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。以陽而與，其柔志在拯時也。得其吉矣。情以求應，不撓於下也。不能自與。可惜也已。

九四爻辭說：棟樑向上隆起，吉祥；另有牽掛，則會困窘。《象傳》解釋：棟樑隆起而吉，是因為它不向下面彎曲。注者認為：九四以陽剛之質而與陰柔相交，心志放在拯救時局上，因而獲得吉祥。它以真情去尋求相應的爻，並不為下面所牽累；只是它不能完全靠自己成事，這就有些可惜了。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫亦可醜也。陽處陽也，自守而已，不能大過者也。雖欲拯之其能得乎，不足以濟衰也。則老婦得其士夫，猶枯而徒華，可丑而已，當尊而徳不能濟，力而不能勝也。無功可譽，亦無咎矣。

九五爻辭說：枯乾的楊樹只開出花來，年老的婦人嫁得少壯的男子，既沒有過錯，也沒有值得稱讚的地方。《象傳》解釋：枯楊開花，哪裡能維持長久呢，老婦配少夫，也是可羞的。注者認為：九五以陽爻居陽位，只能自守本分，做不出超越常規的大事。它雖然想挽救時局，又哪裡辦得到呢，不足以救助衰敗。這就像老婦嫁得少夫，又像枯木只開花而不結實，徒然可羞罷了。身居尊位而德行不足以濟世，雖然使力卻勝任不了，所以既沒有可以稱譽的功業，也談不上有什麼災禍。

上六，過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。過涉襄危之極，罪咎之地也。況以柔終乎。過涉之深，滅其頂，頂滅身之終也，於何而咎哉。

上六爻辭說：涉水過深，水淹沒了頭頂，凶險，卻不能歸罪於他。《象傳》解釋：過涉的凶險，是不可以責怪他的。注者認為：涉水而深陷於極端的危難，本是招致罪責的處境，何況上六又以陰柔之質處在全卦的終點。它涉得太深，水淹過頭頂，頭頂被淹沒也就是身命的終結了，事已至此，還能責怪他什麼呢。

坎下坎上　習，坎有孚，維心，亨。行有尚。彖曰：習，坎重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心，亨。乃以剛中也行，有尚往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉。習，重也。水重至，流而不盈乎，兩坎也。為其嫌於止水也，故以習，坎名之。剛中而有孚，浚之斯流，流之斯止，浮之斯濟，沈之斯溺，不違於人，而人不可欺，不失信於，險也。

《習坎》卦上下都是坎。卦辭說：重重險陷之中懷有誠信，只要維繫住內心，就能亨通，行動會受到嘉尚。《彖傳》解釋：習坎，是重疊的險陷；水流動而不盈滿，走在險境中卻不失掉自己的信實，維繫內心因而亨通，靠的是陽爻居「中」；行動受嘉尚，是說前往必有功效。天的險是高不可攀，地的險是山川丘陵；王公設置險要來守衛自己的國家，險的時勢與功用實在重大。注者認為：「習」是重疊的意思。水一重接一重地湧來，流動而不盈滿，正是兩個坎相疊之象；因為怕人誤會成靜止不流的水，所以用「習」字來給坎命名。陽爻居中而心懷誠信：疏浚它就流走，任它流就自然停下，浮在上面就能渡過，沉下去就會溺亡，它從不違背人事的常理，人也無法欺騙它，處在險境之中而不失信用。

夫行險而自能通者，固繫於心乎。能剛中志，果濟乎險而得其道者，則行險而有功也。天險絶其升也，地險山川丘陵也，天地猶險以成，而況於人乎。王公設城池以險國也，剛中藏用，以應險也。物之情而為險之用，非知者不能用，而終於正也。

注者接著說：走在險境中而能自己打通出路的人，關鍵難道不在於心嗎。能夠剛強守中而心志堅定，果決地渡過險難並得其正道的人，行走於險境反而會建立功業。天的險在於人無法攀升上去，地的險在於山川丘陵；天地尚且靠險來成就自己，何況人事呢。王公修築城池，就是給國家設下險阻；陽剛居中而把作用藏於內，用來應對險難。因勢利導地利用事物的本情來發揮險的功用，不是有智慧的人做不到，而且要始終歸於端正。

象曰：水洊至習，坎。君子以常徳行習敎事，水至柔而順，剛中而信，故能險而不滯也。雖洊流而至，其道一也。故君子以常行而存乎中習敎事，以御其險，則得其正而有功也。

《象傳》說：水一重接一重地流來，這就是習坎卦的象。君子由此使德行有常，反覆演習教化之事。注者認為：水極其柔順，內裡卻剛強而守信，所以能在險境中流行而不停滯。雖然是重重疊疊地湧來，它的道理卻始終如一。所以君子以恆常的操行存養於心，反覆演練教化之事，用來抵禦險難，這樣便能得其正道而建立功業。

初六，習。坎入于坎窞凶。象曰：習坎入坎，失道，凶也。初柔而居重險之下，質弱而無心不知，濟險之道，習坎而入于坎窞，何以濟乎，故凶也。習重也，謂治其事也。

初六爻辭說：身處重重險陷，卻掉進了坎中的深穴，凶險。《象傳》解釋：習坎而落入坎中，是失掉了正道，所以凶。注者認為：初六以陰柔之質居於重險的最下面，本質柔弱而心中無主，不懂得渡過險難的方法，身在重險之中反而墮入坎底的深穴，靠什麼脫身呢，所以凶險。「習」是重疊的意思，用在這裡也含有操習治理其事的意味。

九二，坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。居坎之內，前尚有險也。行險得中，而二柔附之體，險而有功也。雖求小得，未出險中也。

九二爻辭說：坎中還有險，所求只能小有所得。《象傳》解釋：求而小有所得，是因為還沒有走出險陷之中。注者認為：九二處在下坎之內，前面還有一重險。它行走於險中而能守「中」，上下兩個柔爻都依附於它，身在險境卻能建功。不過它雖然小有所得，畢竟還沒有脫出險境。

六三，來之坎，坎險且枕入于坎窞，勿用。象曰：來之坎，坎終無功也。位剛而以柔治，難矣。況兩坎之間乎。二剛，險也。而且枕之求可得乎。上坎之底，坎窞者也，之可得乎。進退莫可終，無功也。

六三爻辭說：來也是坎，去也是坎，險上加險，枕臥其間而又墜入深穴，不可有所施為。《象傳》解釋：來去都是坎，終究不會有功效。注者認為：六三所居本是陽剛之位，卻用陰柔的方式去應付，已經很吃力了，何況它正夾在兩重坎之間。下面的九二是陽剛，本身就是險；六三枕靠著它去求取，能得到什麼呢。上面又是上坎的底部，正是坎中的深穴，去了又能得到什麼呢。進也不行，退也不行，終究不會有功效。

六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒，簋貳，剛柔際也。陰弱質也，附陽而濟居於上，體依五得位，濟其險矣。夫欲上之盡者，必自盡者也。誠之至，豈假於豐哉。則樽酒而簋，副器約而納寡，自至於牖以盡其忠，剛柔之際，承上之道也，終何咎矣。

六四爻辭說：一樽薄酒，兩簋素食，用瓦缶盛著，從窗口把這份簡約的心意送進去，最終不會有過錯。《象傳》解釋：一樽酒、兩簋食，說的是剛柔在此交接。注者認為：六四是陰柔之質，依附陽剛才能成事，它身處上體，緊靠九五而又當位得「正」，因此能渡過險難。想要使在上者盡心的人，必先自己盡心；誠意到了極點，哪裡還需要藉助豐盛的排場呢。所以只用一樽酒、一簋飯，副器簡單、進獻微薄，親自送到窗前以表達自己的忠誠。剛與柔在此交接，這正是承奉在上者的正道，最終哪裡會有什麼過錯。

九五，坎不盈，祇既平。無咎。象曰：坎不盈，中未大也。在坎中矣，坎豈盈乎。夫濟險者，盡斯泰乎。斯無咎矣。處其險，尊安而不慮，則險為咎矣，未至乎大，可無愼歟。

九五爻辭說：坎中的水還沒有滿，只是剛剛與坎口齊平，不會有過錯。《象傳》解釋：坎水未盈，是居中之德還沒有充分光大。注者認為：人正在坎險之中，坎水怎麼會滿呢。渡越險難的人，要把力量用到盡處才能轉向平安，這樣就不會有過錯。如果身處險境卻因為地位尊貴而心安理得、不加思慮，那麼險難就要變成災禍了。既然還沒有達到光大的地步，怎麼可以不謹慎呢。

上六，係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶。三歲也，柔而無心小人也。乘剛而履於極險，居於峻法之時，行極險之事，故用繫纆，索寘于叢棘，失其謀身之道也，以是三歲而凶。乃終。

上六爻辭說：用繩索捆綁起來，關進荊棘叢生的牢獄，三年都不能脫身，凶險。《象傳》解釋：上六失掉了正道，所以凶。注者認為：所謂三年，是說時間之久。上六陰柔而心中無主，正是小人；它凌乘陽剛而又踏在最險的位置上，處在法度嚴峻的時候，卻去做極其冒險的事，所以被繩索捆縛，投入荊棘叢中的牢獄，這是失掉了謀身自全之道，因此三年之久都困頓凶險，直到全卦終了。

離下離上　離，利貞，亨。畜牝牛吉。彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百榖草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。麗，安附也。而利以正，故能通也。日月得天，故能長守其明。百榖草木得乎附土，故能永保其種。麗其所麗者也。上下皆明，咸安其處，利而不正，何為化成矣。柔麗大中，強而不武，利而得正，化之元也。是以能通天下也。故畜牝牛，柔而強力，以濟者相麗之道也。

《離》卦上下都是離。卦辭說：離，利於守正，亨通；畜養母牛，吉祥。《彖傳》解釋：離就是附麗，日月附麗於天，百穀草木附麗於土；重疊的光明附麗於正道，於是能教化而成就天下。柔爻附麗於中正之位，所以亨通，因此畜養母牛吉祥。注者認為：所謂麗，就是安然依附，而且要依附得端正才能通達。日月依託於天，所以能長久保持它們的光明；百穀草木依託於土，所以能永遠保住自己的種類，這就是依附於該依附的東西。上下兩體都光明，各自安於所處；如果只圖有利而不端正，又怎麼談得上教化成功呢。柔爻依附於居中的大位，強健而不逞武力，有利而又守正，這是教化的開端，因此能通行於天下。所以說畜養母牛，取它柔順而又有力氣，可以用來成事，這正是彼此依附的道理。

象曰：明兩作離，大人以繼。明照于四方。兩明嗣麗，天下大明也。得麗之大者，莫過於大人。麗於大位也。累聖之治，兩明而繼，而天下化矣。

《象傳》說：兩重光明升起，這就是離卦的象。大人由此承繼光明而照耀四方。注者認為：兩重光明前後相續地依附，天下便一片大明。能夠得到最大依附的，沒有誰比得上大人，因為他依附的是最尊貴的大位。歷代聖人相承的治世，正是光明接著光明，天下因此得到教化。

初九，履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。求保所安者，履其初，錯然內省而敬懼之，即能保所麗，而免於咎也。

初九爻辭說：腳步交錯雜亂，只要恭敬對待，就不會有過錯。《象傳》解釋：步履交錯而心存恭敬，是用來避開災禍。注者認為：想要保住自己所安之處的人，在起步的時候面對紛雜的形勢，能夠警醒地反躬自省而心懷敬畏，就能守住自己所依附的位置，從而免於過錯。

六二，黃離元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。黃者，文之中也。柔居中正，治麗其文，故元吉也。

六二爻辭說：以黃色的文采相依附，大為吉祥。《象傳》解釋：黃離大吉，是因為得到了中道。注者認為：黃是各種色彩中最居中和的一種。六二以陰柔居下卦之「中」而當位得「正」，把自己所依附的文采整治得恰到好處，所以大為吉祥。

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也。三者將進之地也，在於離。麗得其正，則吉，過之則凶。離明而行，陽麗於三，止於所也，可以鼓缶樂，終於此矣過。以求之日之昃也，將何往哉。耊之凶也。易戒其於分，而麗得其所也。

九三爻辭說：太陽偏西時的附麗，不敲著瓦缶唱歌自樂，就會發出年老力衰的悲嘆，凶險。《象傳》解釋：日已偏西的附麗，怎麼能長久呢。注者認為：第三爻是將要向上推進的位置，處在離卦之中，依附得端正就吉祥，超過分寸就凶險。憑著離的光明而行，陽爻依附在第三位，就該停在自己應處的地方，儘可以敲缶為樂，到此為止；如果越分去追求，那就好比太陽已經西斜，還能往哪裡去呢，這就是老邁之年的凶險。《周易》正是告誡人要守住自己的本分，把依附落在恰當的位置上。

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。

九四爻辭說：來勢突兀而猛烈，像烈火焚燒一樣，像死亡一樣，像被拋棄一樣。《象傳》解釋：來得這樣突兀，是因為它在上下之間無處容身。

四者，行上之道，首進之地，進逼於五，不當其位，無徳之至，突如而來如也。五尊嚴之盛，不可陵也，故為焚如而死棄矣。搏殘之而不容也。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。柔居尊陽，故為下之謀也。有乘剛之逼焉，故為出涕矣。以柔正而居王公之位，憂嗟之深，天下歸助，故終吉。

注者解《離》卦九四說：九四這一爻，處在向上行進的通道上、搶先突進的位置，往上直逼九五君位，而它自身陽爻居陰位並「不當位」，是毫無德行的極端，所以爻辭用「突如其來如」形容它的猝然闖入。九五君位尊嚴極盛，不容侵犯，因此九四的下場是被焚燒、死亡、拋棄，遭到撲滅剷除而不被容納。 經文六五說：淚水滂沱地流下，憂愁悲嘆，吉祥。《象傳》說：六五之所以吉祥，是因為它依附於王公之位。 注者解釋說：六五以柔順的陰爻居於尊貴的陽位，所以能替下面的臣民謀劃。它下面壓著九四這個剛爻，受到「乘剛」的逼迫，因此有淚如雨下之象。但它以柔順守正的品德佔據王公之位，憂懼悲嘆得如此深切，天下都來歸附相助，所以最終得吉。

上九，王用出征，有嘉，折首獲匪，其丑無咎。象曰：王用出征，以正邦也。柔之道，非天下大服焉，故終於用師之正，以重明之，治為天下之麗，以柔順之徳，為天下之歸。其終或用師，則出征，而折首矣，有其嘉，以剛終也。獲其非類，而天下正也。

經文上九說：君王出兵征討，有嘉美的功績，斬殺了敵方的首惡，俘獲的並不是同類黨羽，不會有過錯。《象傳》說：君王出兵征討，是為了端正邦國。 注者解釋說：單靠柔順之道，不能讓天下人徹底心服，所以《離》卦最終要歸到用兵的正當性上來。《離》為重明，以文明之治作為天下所依附的對象，以柔順的德行成為天下歸心之所在。到了終局若不得不動武，那就出兵征討，斬殺首惡；能有這份嘉美的功績，是因為上九以剛爻收束全卦。所俘獲的並非自己的同類黨羽，天下於是歸於端正。

艮下兌上。咸，亨，利貞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣。

《咸》卦「艮」在下、「兌」在上。卦辭說：咸，亨通，利於守正，娶妻吉祥。《彖傳》說：咸，就是感應。柔順的陰爻上升到上位，剛健的陽爻降到下位，陰陽二氣互相感應而結合；下卦「艮」是靜止，上卦「兌」是欣悅，男方主動屈居女方之下，所以亨通、利於守正，娶妻吉祥。天地互相感應，萬物就化育生長；聖人感化人心，天下就和睦太平。觀察它們所感應的情形，天地萬物的實情就都可以看清楚了。

二氣之相感應也，中無間也，故得萬物變化乎其內，天氣下降而地氣上，濟陽下陰而陰從陽也。止於所說，其利之正也，故取女以之吉也。而感應之道取焉，聖人無為與天地準，寂然虛中通天下之情，因其情而通天下之故，而咸得其治則天下和平矣。夫相下而不私則感之而通也。觀天地萬物之情，而感一也。彖語其感大者，如此也。至於爻則形相趨也，利相逐也，豈及於感之至哉。天下忘於情而有累於質者，則於物不盡矣，故見利則躁，後時則絶，皆凶悔之道也。

注者解釋說：陰陽二氣互相感應，中間沒有任何阻隔，所以萬物能在這感應之中變化生成。天的陽氣下降、地的陰氣上升，陽先屈居於陰之下來成全它，陰便順從陽。感應停在彼此欣悅的分寸上，這就是「利貞」的正道，所以娶妻才因此吉祥。感應之道的要領正取於此：聖人清靜無為，與天地同一法則，內心寂然空明，因而能通達天下人的真情，順著這真情去貫通天下的事理，人人都得到治理，天下就和睦太平了。彼此謙下而不存私心，感應就能通達。觀察天地萬物的實情，感應的道理原本只有一個。《彖傳》講的是感應中最宏大的那一層，就是這樣。至於六爻，說的卻是形體上的趨附、利害上的追逐，哪裡夠得上感應的極致呢？天下人若只顧情慾又被形質拖累，對外物就體察不盡，於是見到利益就浮躁妄動，錯過時機就斷絕往來，這都是招凶生悔的路數。

象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。澤，說來也。山，止受也。君子感人之來，虛中以止之，受其情也。情之得，治之生也。失其情，得治者未之有也。初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。拇，體於下者。將行之物也。有應於外始有志於感而未行也。未涉于吉凶之鄉也。

《象傳》說：山上有沼澤，這就是《咸》卦。君子由此領悟，要以虛懷來接納他人。 注者解釋說：「兌」為澤，是欣悅地前來；「艮」為山，是靜止地承受。君子感應他人的來歸，用虛空的心胸把對方穩穩接住，接納他們的真情。真情得到了，治理就隨之而生；丟掉了真情還能治理好的，從來沒有過。 經文初六說：感應發生在腳的大拇指上。《象傳》說：感應在大拇指，說明心志向著外面。 注者解釋說：拇指長在身體最下端，是將要邁步時先動的部位。初六在上卦有相「應」之爻，只是剛剛萌生感應的念頭而還沒有付諸行動，所以還沒有踏進吉凶的領地。

六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。下體之中，當於腓之為物，足往。斯往矣，獨而往之，即妄動也，何益於行乎。妄動則不見其情也，不得於事冝，其凶哉。居以守位，順以待令，吉矣。得其中者也。

經文六二說：感應發生在小腿肚上，有凶險；安居不動則吉祥。《象傳》說：雖有凶險而安居得吉，是因為柔順就不會受害。 注者解釋說：六二處在下卦的中位，正對應小腿肚這個部位——腳一邁動，它就跟著走。可是它若自己單獨就走，那便是妄動，對行事有什麼好處？妄動就看不清對方的真情，辦事失去分寸，當然凶險。安居而守住本位，柔順地等候上面的號令，就吉祥了；這才是守住了「中」。

九三，咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。居下體之上，隨上體而往止，亦非自處之物也。感止於下，以下事而求感也，豈由已乎。執賤隨感可惜者也。

經文九三說：感應發生在大腿上，死守著跟隨別人的做法，前往會有憾惜。《象傳》說：感應在大腿，也是不能安處的表現。 注者解釋說：九三心志只在追隨他人，所執守的東西太卑下了。它居於下卦的最上位，上卦一動它就跟著走或停，也不是能自主安處的角色。感應只停留在下體，用卑下的方式去求感應，哪裡還由得了自己？執守低賤、隨人而感，實在可惜。

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。升於上體而兼於下，始以兩體相逐追也。凡物以形利相感者，未極於志也。神遇者，豈假役哉。無慮澹然而居於形之上，不言而信，不行而至天下，感之況於明乎。而以形質相感，未感則害至，故貞吉。而獲悔亡，憧憧相追，朋乃從思。

經文九四說：守正則吉，悔恨消失；心神不定地往來奔走，只有同類朋友才順從你的心思。《象傳》說：守正吉祥、悔恨消失，是因為還沒有被感應所傷害；心神不定地往來，是因為感應還不夠光大。 注者解釋說：九四已升入上卦而又兼顧下卦，起初是上下兩體彼此追逐。凡是靠形體、利害相感應的，都還沒有深入到心志的層面。真以精神相遇的，哪裡還用得著奔走驅使？心中無所計較、恬淡地超然於形體之上，不說話而人自信服，不出行而感召天下，這樣的感應更何況還是光明的。若只以形體資質相感應，一旦感應不成禍害立刻就來，所以必須守正才吉。能保住悔恨消失，是因為它心神不定地互相追逐，也只有同類朋友肯順從它的心思。

九五，咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。至脢，心脊之肉，近於心也。感近於情而非志也，故無悔而己。可以言者，物之質也，況其脢乎。上六，咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。感至極，未有至於言說而已，於情逺矣，何足咸哉。浮之甚也。

經文九五說：感應發生在背脊肉上，沒有悔恨。《象傳》說：感應在背脊肉，說明心志已落到末梢。 注者解釋說：「脢」是心口與脊背之間的肉，靠近心臟。感應到了貼近情感卻仍不出於心志的地步，所以只能做到沒有悔恨罷了。能夠說得出口的，不過是事物的表層形質，何況只是背上那一塊肉呢。 經文上六說：感應發生在牙床、面頰和舌頭上。《象傳》說：感應在牙床、面頰和舌頭，只是誇誇其談罷了。 注者解釋說：感應走到極點，結果卻只落在口頭言語上，離真情已經很遠，哪裡稱得上感應？浮淺到極點了。

巽下震上。恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與。巽而動，剛柔相應，恆。恆亨無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆而天地萬物之情可見矣。恆而得其久也。

《恆》卦「巽」在下、「震」在上。卦辭說：恆，亨通，不會有過錯，利於守正，利於有所前往。《彖傳》說：恆，就是長久。剛爻上居、柔爻下處，雷與風互相助長；下卦「巽」是順入、上卦「震」是震動，剛柔各自相「應」，這就是《恆》。恆能亨通、不會有過錯、利於守正，是因為長久地守在自己的正道上。天地運行的規律，就是恆久而不停息。利於有所前往，是因為一段的終結正是另一段的開始。日月依循天道才能長久照耀，四季更迭變化才能長久成就萬物，聖人長久地守著他的道，天下才教化有成。觀察萬物各自恆守的東西，天地萬物的實情就都可以看清楚了。這就是恆守而得以長久。

剛上而柔下，剛柔交而下承也。雷行風從，増其大逺矣。巽而動，往無不從也。剛柔皆應外內逹也。此可久之道也。能久則通矣。保其無咎矣。利而得正矣。久而得其終始之道也。則何往而不利焉。天地恆久也，而萬物生。聖人恆久也，而天下化。以恆久而觀之，天地萬物之情得其恆者，長也。

注者解釋說：剛爻在上而柔爻在下，剛柔交接，下位承奉上位。雷一響風就跟著來，聲勢彼此增大、傳得更遠。下卦順入而上卦震動，前往就沒有不順從的。六爻剛柔兩兩相「應」，內外通達。這就是能夠長久的道理。能長久自然就通暢，也就保住了「不會有過錯」，有利而且守得住正道，長久到懂得終而復始的規律，那麼無論往哪裡去會不順利呢？天地恆久，萬物才得以化生；聖人恆久，天下才得以教化。從「恆久」這個角度去看，天地萬物的實情之中，凡是守得住恆常的，都能長遠。

象曰：雷風，恆。君子以立不易方。雷之震，風必從之。君子行，必由其道。得其恆而増，其恆而増其大也。故獨立其所不以物易。初六，浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。恆者，久於其道，不煩而物自歸也。處於極下，深底者也。不修其恆，不度其分，遂求其應，初以深極而求於人。人斯竭之矣，何以終乎。正之凶而無所利也。

《象傳》說：雷與風相隨，這就是《恆》卦。君子由此領悟，要卓然自立而不改變自己的方向。 注者解釋說：雷一震動，風必定隨之而來；君子有所行動，必定遵循自己的正道。守住恆常就有所增益，恆常增益就日漸宏大，所以君子獨立自守，不因外物而改易。 經文初六說：一上來就深挖著求恆久，占問的結果是凶，沒有什麼好處。《象傳》說：深挖著求恆久之所以凶，是因為一開始就要求得太深。 注者解釋說：所謂恆，是長久地守在自己的道上，不去煩擾別人而萬物自會歸附。初六處在全卦最下面，是最深的底部。它不修養自己的恆德，不衡量自己的分際，就急著去求上面相「應」之爻，一開始便以極深的索求加於人。別人被它索取到枯竭，這關係怎麼可能有好結局？所以就算守著這一套也是凶，沒有任何好處。

九二，悔亡。象曰：九二，悔亡。能久中也。非其位久失道也，剛而自正，退而久中，可以悔亡。九三，不恆其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其徳，無所容也。三者，終下至上之地，進退之所也。不能修徳守位，而復上以求應，無其恆也，何以容哉。以是為政可惜者也。

經文九二說：悔恨消失。《象傳》說：九二悔恨消失，是因為能長久守住中位。 注者解釋說：九二以陽爻居陰位，本不當位，時間一久就要失道；但它剛健而能自守其正，退居下卦而長久守住「中」，因此可以讓悔恨消失。 經文九三說：不能恆久保持自己的德行，有時會因此蒙受羞辱，占問的結果是憾惜。《象傳》說：不能恆久保持德行，就無處容身。 注者解釋說：三這個位置，是下卦終結、通往上卦的地方，是可進可退的關口。九三不肯修德守住本位，反而向上攀求相「應」之爻，這就是沒有恆心，還有哪裡容得下它？用這種態度處理政事，實在可惜。

九四，田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。承上之地，柔以奉上而剛居之。求應於下位已失矣，安所獲乎。六五，恆其徳，貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。從繫以為正，守中而為恆，婦人以之吉也，夫子可以制義矣。而從人之政，狹之至矣，固其凶也。上六，振恆，凶。象曰：振恆，在上大無功也。極上，終盡之地，柔振而將久之道窮也，久何之乎。雖有其應，不足振也。失時之極，無功已矣，凶之道也。

經文九四說：田獵卻打不到禽獸。《象傳》說：長久待在不屬於自己的位置上，怎麼能打到禽獸呢？ 注者解釋說：四是承奉君上的位置，本該由柔爻恭順侍奉上位，如今卻由剛爻佔據。它又向下去求相「應」之爻，本位已經失守，還能獵獲什麼？ 經文六五說：恆久保持自己的德行，占問的結果是婦人吉祥、男子凶險。《象傳》說：婦人守正吉祥，是因為從一而終；男子應當裁斷事宜，一味順從婦人就凶險。 注者解釋說：以順從依附為正、以守住中道為恆，婦人這樣做是吉祥的；男子本該自己裁斷合宜之事，卻一味聽憑別人來決定政務，那就狹隘到極點了，凶險自然是必定的。 經文上六說：動盪不安地求恆久，凶險。《象傳》說：動盪地求恆久，身居上位卻毫無功效。 注者解釋說：上六在全卦最上端，是終結窮盡之地，以柔爻在此震盪不安，長久之道已走到盡頭，還能長久到哪裡去？雖然下面有相「應」之爻，也不足以支撐它這樣振動。錯失時機到了極點，一事無成，這就是招凶的路數。

艮下乾上。遯，亨，小利貞。彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時，義大矣哉。陰長而君子外於時也。隱其道，逃其情，從而正之，而後乃亨。夫彼之生也，微其終大而不可御者，時之來也。故君子觀其兆，而不待其至也。當位而應，猶不果制，與時行而已矣。陰浸而長，其患未害，我志猶行也，故小利而貞。剛而應柔，和而不同，遯而反制，非大徳不能消息也。

《遯》卦「艮」在下、「乾」在上。卦辭說：遯，亨通，小有利於守正。《彖傳》說：遯而亨通，是因為退避才得以亨通。九五剛爻居於正位而「當位」，又與六二相「應」，能順著時勢而行。小有利於守正，是因為陰氣正在漸漸生長。退避的時機，意義真是重大啊。 注者解釋說：陰氣增長，君子被時勢排斥在外。他隱藏自己的主張，收斂自己的心跡，順著形勢去矯正它，然後才能亨通。小人初生時還很微弱，可最終會壯大到無法抵禦，這是時勢自己找上門來。所以君子在苗頭剛現時就看清了，不等它長成才動身。九五當位又有應，尚且不能果斷制服對方，也只好隨時勢而行罷了。陰氣雖在漸長，禍患還沒有真正成災，我的志向還施行得開，所以說「小利貞」。剛爻與柔爻相應，能和睦相處卻不同流合汙，在退避之中反過來制約對方，不是德行宏大的人做不到這樣把握消長。

象曰：天下有山，遯。君子以逺小人，不惡而嚴。山侵於天，下通上也。君子逃情於小人，不以力爭，嚴以制也。初六，遯尾，厲。勿用有攸往。象曰：遯尾之厲，不往何災也。遯，以逃避患也。患未至而首遯之，則逺於患矣。陰過二矣，而後遯焉，遯之尾也。見而逃之，反相疑也。不往而和，則何災哉。

《象傳》說：天底下有山，這就是《遯》卦。君子由此領悟，要疏遠小人，不用疾言厲色而自有威嚴。 注者解釋說：山高聳逼近天，是下面通向上面；君子對小人只是收斂心跡躲開他，不與他爭強斗力，而是用威嚴來制約他。 經文初六說：退避落在最後，有危險，不要有所前往。《象傳》說：退避落在最後的危險，只要不前往又有什麼災禍呢？ 注者解釋說：所謂遯，就是逃開禍患。禍患還沒到就搶先退避，才能遠離禍患。如今陰氣已經越過六二了才退避，這是退避的尾巴。被人看見了才逃，反而招來對方的猜疑。不往前走而與之相安，又有什麼災禍？

六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。小人之道，狹而鮮親，至於履位，人多逃也。則以法執也，或繫之以利，質之以愛，然後人不得去。堅其志而不可拔也，乃得小人之中，而獲其順矣。

經文六二說：用黃牛皮做的繩索把他捆住，誰也解脫不開。《象傳》說：用黃牛皮捆縛，是要堅定心志。 注者解釋說：小人的路數，氣量狹窄而少有人願意親近，等他登上高位，人們大多要逃開。於是他就用法令來拘執人，或者用利益籠絡，用恩愛作抵押，這樣人才走不掉。心志堅定得無法動搖，這就算是守住了小人一路的「中」，從而得到了他所要的順從。

九三，係遯有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遯之厲有疾，憊也。畜臣妾吉，不可大事也。繫志於陰，不能遯也。為小人所制，危憊之道也。施於畜臣妾，吉也。繫於鄙賤，豈可大事乎。九四，好遯君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。君子知幾絶而好遯小人，情繫不能遯也。

經文九三說：被牽繫住而退避不成，像患病一樣危險；用來畜養奴僕侍妾倒是吉祥。《象傳》說：被牽繫而退不掉的危險，如同疾病，是困頓疲憊；畜養奴僕侍妾吉祥，是說不可以承擔大事。 注者解釋說：九三心志牽掛在下面的陰爻上，因此退避不了，被小人所牽制，這是危殆困頓的路數。把這份牽繫用在畜養奴僕侍妾上倒還吉祥；心思拴在卑賤的事情上，哪裡還能辦大事呢？ 經文九四說：樂於退避，君子吉祥，小人做不到。《象傳》說：君子樂於退避，小人卻做不到。 注者解釋說：君子能洞察苗頭，斷然割捨而樂於退避；小人則被情感牽絆，想退也退不了。

九五，嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。當位相應，能制於內，遯情而治，志在乎正，可謂遯之嘉也。上九，肥遯，無不利。象曰：肥遯無不利，無所疑也。過於卦外，無應小人，不勞慮於進退，可謂遯之肥而無不利也。

經文九五說：美好的退避，守正則吉。《象傳》說：美好的退避守正得吉，是因為端正了自己的心志。 注者解釋說：九五以陽爻居陽位而「當位」，又與六二相「應」，能夠在內部加以節制；收斂心跡退避而仍把事情治理得好，心志始終在於守正，這可以稱作退避中最美好的一種。 經文上九說：寬綽從容地退避，沒有什麼不利。《象傳》說：寬綽從容地退避沒有不利，是因為心中沒有任何疑慮。 注者解釋說：上九已經超出全卦之外，與下面的小人沒有相「應」的牽連，不必為進退操心，這可以稱作退避中最寬裕從容的一種，所以沒有什麼不利。

乾下震上。大壯，利貞。彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯大。壯，利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。陽剛也，大也，剛而不邪，大而能周，時而後動，故大者壯，而得其正也。天地以正，大而得其生。聖人以正，大而天下化。其道剛動而大者正也。

《大壯》卦「乾」在下、「震」在上。卦辭說：大壯，利於守正。《彖傳》說：大壯，是陽大者強盛。剛健而又能動，所以強盛。大壯利於守正，是因為陽大者本身端正。守住正大之道，天地的實情就可以看清楚了。 注者解釋說：陽就是剛，也就是所謂「大」。剛健而不邪僻，宏大而能周遍，等時機成熟然後才行動，所以陽大者強盛而又守得住正。天地憑著這份正大，萬物才得以生長；聖人憑著這份正大，天下才得以教化。《大壯》之道就是剛健能動而陽大者端正。

象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。雷在天上，陽氣大行，君子得其道也。非禮弗履，保其壯也。初九，壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。剛以處下，不有其大，初而遂用其壯也。壯在乎趾，何以用哉，以之而征，凶其冝也，故信有窮也。

《象傳》說：雷響在天上，這就是《大壯》卦。君子由此領悟，不合於禮的事情絕不去做。 注者解釋說：雷響在天上，陽氣大為通行，正是君子得行其道的時候。不合禮的事不做，就是為了保住這份強盛。 經文初九說：強壯只在腳趾上，出征則凶，但這是確鑿無疑的。《象傳》說：強壯只在腳趾上，它這份自信必然走到窮盡。 注者解釋說：初九以剛爻處在最下位，並不真正具備「大」的實力，一開頭就急著施展它的強壯。強壯只在腳趾上，能派什麼用場？拿這點本錢去出征，凶險是理所當然的，所以它的自信終究要走到盡頭。

九二，貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。守正處卑，得中之道，全其壯也。故貞吉矣。九三，小人用壯，君子用罔。貞厲，羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。剛居上而得位也。小人知進不知退，故用其壯也。壯必見傷，正之危也。四剛在上，將陵過之，能容無忌，必羸闐矣。君子逹於幾危，故不用也。

經文九二說：守正則吉。《象傳》說：九二守正吉祥，是因為它居於「中」位。 注者解釋說：九二守住正道而甘處卑下，得了守中之道，因而保全了自己的強盛，所以守正得吉。 經文九三說：小人一味逞強，君子卻當作沒有這回事；占問的結果是危險。公羊去頂籬笆，把角卡住了。《象傳》說：小人一味逞強，君子則視若無物。 注者解釋說：九三以剛爻居下卦之上而「當位」。小人只知前進不知後退，所以逞其強壯。強壯必定招來損傷，即便守正也危險。上面還有九四這個剛爻，九三想凌越過去；若毫無顧忌地硬闖，必然把角死死卡在籬笆裡。君子通曉這類幾微的危機，所以不肯這樣用強。

九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。為剛長之首升於上，體守於臣位，志在除邪，疑其逼也。故貞吉乃悔亡矣。往皆柔也，物無逆之，藩決而不羸也。居大臣之任，可以載其剛之用也。

經文九四說：守正則吉，悔恨消失；籬笆已被撞開，角不再卡住，強壯表現在大車的伏兔上。《象傳》說：籬笆撞開而角不受困，是因為還可以繼續前往。 注者解釋說：九四是陽剛增長隊伍的排頭，已升入上卦，安守臣位。它志在剷除邪僻，可人們會疑心它逼近君位，所以必須守正才吉、悔恨才能消失。它往上遇到的都是柔爻，沒有東西阻擋，因此籬笆撞開而角不被卡住。它擔任大臣之職，正好能承載剛健之力的施展，就像大車的伏兔足以載重。

六五，喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。剛長也。而以柔乘之五陽也。而以陰處之，雖欲用壯，是喪其壯，而不難也。質柔而不可恃也。柔不終拒，尊中獲存，故無悔也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。柔居壯，極非其壯，而用壯也。將觸藩矣。恃應而往，不能退也。質弱道窮，不能遂也。進退無可安所之哉，若自守其柔，艱以為志，不敢盈殆，得其吉矣。

經文六五說：在田畔上丟失了羊，沒有悔恨。《象傳》說：在田畔丟羊，是因為所居的位置不恰當。 注者解釋說：此時陽剛正在增長，六五卻以柔爻凌駕其上；五本是陽位而由陰爻佔據，它就算想逞強，也等於丟掉了自己的強壯，而且丟得毫不費力。資質柔弱，本就靠不住。可它柔順而不一味抗拒，憑著尊位和守「中」保全了自己，所以沒有悔恨。 經文上六說：公羊頂籬笆，退不回來，也沖不出去，沒有什麼好處；處境艱難反而吉祥。《象傳》說：退不回來又沖不出去，是不夠明智；艱難反而吉祥，是說過錯不會拖長。 注者解釋說：上六以柔爻居於《大壯》的終極，本沒有真正的強壯卻偏要逞強，於是撞上了籬笆。它仗著下面有相「應」之爻就往前沖，所以退不回來；資質柔弱、道路窮盡，所以也沖不出去。進退都無處安身，還能到哪裡去呢？若能安守自己的柔順，把艱難處境當作磨礪心志，不敢自滿冒進，就能得到吉祥。

坤下離上。晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明。柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。明出地上，聖人順民而麗於大明，光於天下，方無滯於幽也。故柔進而上行，附於大明之中，極一臣之位，任為治之主，故謂為康侯錫以多馬，晝日之間而三接也。

《晉》卦「坤」在下、「離」在上。卦辭說：晉，安定邦國的諸侯獲賜大量馬匹，一天之內三次受到接見。《彖傳》說：晉，就是前進。光明升出地面，柔順而依附於大光明。柔爻前進上行，所以說安國之侯獲賜眾多馬匹，一天之內三次受接見。 注者解釋說：光明從地面升起，聖人順著民情而依附於這份大光明，光照天下，四方再沒有滯留在幽暗裡的角落。所以柔爻前進上行，依附在大光明之中，做到人臣的頂點，擔當治國的主事者，因此稱他為「康侯」，賞賜他眾多馬匹，一天之內接見三次。

象曰：明出地上，晉。君子以自昭明徳。明出地上，大明之道，可進之時也。君子著其明徳，求上知之。初六，晉如，摧如。貞吉。罔孚，裕無咎。象曰：晉如，摧如，獨行正也。裕無咎，未受命也。有應於上，可以進也。應近於五，未獲於情，慮其得之薄，故摧如。不進，以柔守下也。復以自知，正之吉也。未為上信，未受上命，故修徳自退，寛以居之，終無咎矣。

《象傳》說：光明升出地面，這就是《晉》卦。君子由此領悟，要自己彰明自己的美德。 注者解釋說：光明從地面升起，正是大光明之道通行、可以進取的時候。君子顯揚自己的美德，是希望在上位者瞭解自己。 經文初六說：想要前進，卻被挫退；守正則吉。得不到信任，也要寬裕自處，不會有過錯。《象傳》說：想前進又被挫退，是獨自守著正道；寬裕自處不會有過錯，是因為還沒有接受任命。 注者解釋說：初六在上面有相「應」之爻，本可以前進。可它所應的九四緊挨著六五，感情上並未得到君主的青睞，初六顧慮自己所得太薄，所以受挫。它不硬往上闖，以柔順守住下位，回過頭來有自知之明，這是守正的吉祥。既未取得上面的信任，也未接受上面的任命，所以只管修養德行、主動退讓，寬舒地待著，最終不會有過錯。

六二，晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。得位而進，無應而愁如也。夫以謹順中正，憂勤其進，非唯獲吉，抑受其福也。五以陰而降徳也。茍能立身行道，當時大明，何必待於應乎。王母，陰尊而幽逺者，猶知福之況其明王乎。

經文六二說：想要前進，憂愁不安；守正則吉。會從王母那裡承受這份大福。《象傳》說：承受這份大福，是因為它既「中」又「正」。 注者解釋說：六二以陰爻居陰位而當位，正要上進，卻上無相「應」之爻，所以憂愁。但它以謹慎柔順、中正不偏的姿態，憂慮而勤勉地對待進取，不但獲得吉祥，還領受了福澤。六五雖是陰爻，卻肯降下恩德。只要能立身行道，又正當大光明當令之時，何必非等一個相應之爻不可呢？「王母」是陰類中尊貴而幽遠的一位，連她都懂得賜福，何況是聖明的君王？

六三，眾允悔亡。象曰：眾允之志，上行也。處上又進悔之道也。眾允志合，故進不非，故悔亡也。九四，晉如，鼫鼠貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。上奉於五，下據其民，剛強處卑，進不當位，其竊位也。如大鼠焉，貪而無禮，不能終矣。以之為重危之道也。

經文六三說：眾人都信從，悔恨消失。《象傳》說：眾人信從的心志，是一同向上前進。 注者解釋說：六三處在下卦上位還要再往前進，本是招悔的路數。但眾人都信服它、心志相合，所以它前進並不算過錯，悔恨也就消失了。 經文九四說：想要前進，卻像隻碩鼠，占問的結果是危險。《象傳》說：碩鼠般的危險，是因為所居的位置不恰當。 注者解釋說：九四上要奉承六五，下又佔據著民眾，以剛強之質處在臣下之位，前進而「不當位」，等於竊據了位子。它就像一隻大老鼠，貪婪而不守禮法，不會有好結局。這樣下去是雙重危險的路數。

六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。臣當君任，正之道也。以明盛而進弼成王化而為治主也。夫以明正為治者，則天下各當其才矣，何恤乎失得哉。以斯而往，吉其冝也。故無不利矣。

經文六五說：悔恨消失，得失都不必憂慮，前往吉祥，沒有什麼不利。《象傳》說：得失不必憂慮，是說前往會有喜慶。 注者解釋說：臣子擔當君主託付的重任，這是正當的做法。六五憑著光明鼎盛而上進，輔助成就君王的教化，成為治理天下的主事者。凡是以光明公正來施治的，天下人便各自安放在與才能相稱的位置上，還用得著為個人得失操心嗎？照這樣走下去，吉祥是理所當然的，所以沒有什麼不利。

上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。以柔徳治者，不能威肅天下也。故其終多用師焉。進過於禮，故曰角。進極於終，民或叛也。明正久著，人多恊焉，猶用伐邑，雖危吉也。則咎自免矣。治物不以徳，以之為政，可惜之也。

經文上九說：前進到了頭上的犄角，只能用來討伐自己的屬邑；雖有危險卻吉祥，不會有過錯，但一直這樣下去仍有憾惜。《象傳》說：只能用來討伐屬邑，是說它的道還不夠光大。 注者解釋說：單用柔順之德來治理的，不能讓天下敬畏肅然，所以到了收尾常常要動用軍隊。上九前進得超過了禮的分寸，所以稱作「角」。進到全卦的盡頭，民眾中就有叛離的。好在光明公正已經彰顯很久，多數人仍與它協同，因此縱使動兵討伐屬邑，雖有危險仍歸吉祥，過錯也就自然免除了。治理事物不靠德行，用這種方式處理政事，實在可惜。

離下坤上。離下坤上：明夷，利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。明入地中，上無以明，天下無所見也。艱以事上，不失於正，利也。故文王內文明而外柔順也。箕子蒙難而能正其志，晦其明者也。

《明夷》卦「離」在下、「坤」在上。卦辭說：明夷，利於在艱難中守正。《彖傳》說：光明沉入地下，就是《明夷》。內裡文明而外表柔順，靠這個承受大的患難，周文王就是這樣做的。利於在艱難中守正，是要隱晦自己的光明；身處內部的患難而能端正心志，箕子就是這樣做的。 注者解釋說：光明沉入地下，在上位者無從顯明，天下人也就什麼都看不見了。在艱難中侍奉君上，仍不失其正道，這就是「利」所在。所以周文王內裡文明而外表柔順。箕子蒙受患難而能端正心志，正是把自己的光明藏起來的人。

象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。明入地中，藏其明也。民可使由之，不可使知之，故君子之蒞眾也。外用晦，以使民內保。明以為治。初九，明夷，于飛垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往。主人有言。象曰：君子于行，義不食也。小人賊害之，時有明，則傷矣。初以君子之徳剛而不回，故為時忌之深也。以其無位，猶且逺患，庶以速奔也，故絶其跡，隱其形，三日而不敢食。逃難而遇人，人必疑言矣。害明之深，懼人之見也。君子畏害而速去，其義豈遑食哉。

《象傳》說：光明沉入地下，這就是《明夷》卦。君子由此領悟，臨民治眾時要收斂鋒芒，反而更能明察。 注者解釋說：光明沉入地下，是把自己的明智藏起來。《論語·泰伯》說，百姓可以讓他們照著去做，卻難以讓他們事事都明白其中緣由，所以君子臨民治眾，對外收斂鋒芒，讓百姓內心安穩，自己則守著明察來施行治理。 經文初九說：光明受傷之時，鳥在飛行中垂下翅膀；君子在逃亡路上，三天顧不上吃飯；有所前往，收留他的主人還要說閒話。《象傳》說：君子在逃亡路上，按道義此時顧不上吃飯。 注者解釋說：小人正在殘害賢良，當時誰身上有光明，誰就要受傷。初九具備君子的德行，剛直而不肯迂迴，所以被當世忌恨得最深。它雖然沒有職位，仍要遠遠躲開禍患，只盼快些奔逃，因此斷絕行蹤、隱藏形跡，三天都不敢進食。逃難途中碰見人，人家必定起疑而說閒話。加害光明者用心之深，讓他連被人看見都害怕。君子畏懼禍害而急於離開，按道義哪裡還顧得上吃飯？

六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。守中順則無猜者也。而已道不行矣。夷于左股者焉，故與之拯馬而馳逐也。且內明以外順，雖傷左而右存，與時並行不失其吉也。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。為文明之主夷終則進也。上六逺其明，雖高而至晦也。應其誅焉。時之得嚮明而南巡狩也。獲其大首耳，其汙俗漸正而已，不可疾也。

經文六二說：光明受傷之時，傷在左腿上；用一匹健壯的馬來救助，吉祥。《象傳》說：六二的吉祥，是因為柔順而合乎法則。 注者解釋說：六二守著「中」道、柔順而合於法則，不會招人猜忌，只是自己的主張行不通罷了。它受傷在左腿，所以給它一匹健壯的馬來救助、載著它奔馳。何況它內裡明智而外表柔順，雖傷了左邊右邊還在，能與時勢並行而不失其吉。 經文九三說：光明受傷之時向南方巡狩，捕獲了敵方的首惡；不可操之過急地求正。《象傳》說：向南巡狩的心志，是有了大的收穫。 注者解釋說：九三是下卦文明之主，光明受傷到了盡頭就該反攻上進。上六遠離光明，位置雖高卻晦暗到極點，正該受到討伐。時機既已到來，就朝著光明的方向南下巡狩，不過是擒獲那個首惡罷了；汙濁的風俗只能慢慢矯正，不可急於求成。

六四，入于左腹，獲明夷之心于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。守以下位，順以上承，自右而入于左腹，獲其心意也。順以避患，止守於分明，其歸自異矣。出於門庭，不逺行也。六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。在難之內，而能保明其中，智以藏之，愚以晦之，得其正而時不能遷也。則明豈息哉。得中之道亡而能有，故箕子當之矣。上六，不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。暗而過中至明夷之極，晦之至也。位高勢，崇登於天也。失道將覆，入於地也。

經文六四說：進入左邊的腹地，摸清了傷明者的心思，於是走出門庭。《象傳》說：進入左邊的腹地，是掌握了對方的心意。 注者解釋說：六四安守臣下之位，柔順地承奉上面，從右側潛入左邊腹地，摸清了對方的心意。它以順從來避開禍患，只守住自己分內該明白的事，最終的歸宿自然與旁人不同。走出門庭，是說它並不遠走他鄉。 經文六五說：像箕子那樣在光明受傷時自晦，利於守正。《象傳》說：箕子的守正，說明光明是不可能熄滅的。 注者解釋說：六五身在患難之中，卻能保住內心的光明，用智慧把它藏起來，用裝痴來掩蓋它，守住自己的正道而時勢不能改易，那麼光明哪裡會熄滅呢？在中道將亡之際仍能使它存續下來，所以由箕子來當此爻。 經文上六說：不發光而是一片晦暗，起初升上天空，後來墜入地下。《象傳》說：起初升上天空，是能照耀四方之國；後來墜入地下，是喪失了法則。 注者解釋說：上六昏暗而越過中位，到了《明夷》的極點，是晦暗到了頂。它位置高、勢力盛，就像升上了天空；一旦失道而將傾覆，就是墜入地下。

離下巽上。家人，利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正。正家而天下定矣。正家之道在於女正，女既位而男位正也。故聖人設昬禮焉，重而娶之，當其位也。然後可保其久矣。夫婦正，家道之先，上下之始也。嚴君之道始焉，父母之道出焉，故嚴其君。則父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，家道咸正，而天下定矣。

《家人》卦「離」在下、「巽」在上。卦辭說：家人，利於女子守正。《彖傳》說：家人之道，女子在內擺正自己的位置，男子在外擺正自己的位置。男女各得其正，這是天地間的大義。一家之中有威嚴的君長，說的就是父母。父親像父親，兒子像兒子，兄長像兄長，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道就端正了。家家端正，天下也就安定了。 注者解釋說：端正一個家的關鍵在於女子先正，女子的位置擺正了，男子的位置才跟著正。所以聖人制定婚禮，鄭重其事地迎娶，讓彼此各安本位，然後才能保得長久。夫婦各得其正，是家道的頭一件事，也是上下尊卑的起點。威嚴君長的規矩從這裡立起來，父母的職分從這裡生發出來，所以要尊崇一家之君長。這樣一來，父親像父親，兒子像兒子，兄長像兄長，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道全都端正，天下也就安定了。

象曰：風自火出，家人。君子以言有物，而行有恆。火出而風鼓之炎，乃大也。女正而男久之，家乃成也。必由內生而外成也。言必有在而不茍行，必守常而不雜此家人之，則而正其本也。初九，閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。家人之道，在於防邪，防閒在於初也。及其志未變而正之，則不至於悔矣。得之制者也。

《象傳》說：風從火裡生出，這就是《家人》卦。君子由此領悟，說話要有實在內容，行事要有恆常準則。 注者解釋說：火燒起來，風一鼓動，火勢就旺大了。女子先正，男子再把它長久維持下去，家才算成就；這一切必定是從內部生發而在外部完成的。說話必定言之有物而不苟且，行事必定守住常規而不駁雜，這就是《家人》卦的法則，也是端正家庭根本的辦法。 經文初九說：一開始就防範治家，悔恨消失。《象傳》說：一開始就防範治家，是趁著心志還沒有變壞。 注者解釋說：治家之道在於防止邪僻，而防範要下在最初。趁著家人心志還沒變壞就加以匡正，就不至於事後懊悔。這是抓住了治家的關鍵。

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。婦人之職，正其中也。無所遂其成，在中主饋而已。體柔順而剛巽之，得正之吉也。九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。體之上，家之長，剛以嚴之。故嗃嗃，威下也。家人之性，不喜服也。雖悔有厲，乃保其吉也。婦子嘻嘻，從下之性，何以節其中哉，可惜也已。

經文六二說：不自作主張去成就什麼，只在家中主持飲食之事，守正則吉。《象傳》說：六二的吉祥，是因為柔順而謙遜。 注者解釋說：婦人的職分，在於端正家中內部的事務。她不擅自去成就什麼，只在家裡主管飲食罷了。她本體柔順，又能以謙遜承接剛爻，因此獲得守正的吉祥。 經文九三說：治家過於嚴厲，家人怨聲不斷，雖有悔恨和危險，結果卻吉祥；婦人孩子嬉笑無度，終究會有憾惜。《象傳》說：治家嚴厲，還沒有失去正道；婦人孩子嬉笑無度，就喪失了家庭的節度。 注者解釋說：九三居下卦之上，是一家之長，以剛健之質嚴格約束家人，所以有「嗃嗃」的厲聲，是對下立威。人的天性本不喜歡受管束，所以雖有悔恨、有危險，卻正因此保住了吉祥。反過來，婦人孩子嬉笑無度，是一味順著下面人的性子，那還拿什麼來節制家中的分寸？實在可惜。

六四，富家大吉。象曰：富家大吉，順在位也。柔承於尊，位高而順，故得家之富，保其大吉也。九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。剛尊配應，夫婦之正，而家道正矣。王至有家，天下刑于上也，親以相親，交以泛愛，何憂乎禍亂哉。故能保其吉也。

經文六四說：使家道富足，大為吉祥。《象傳》說：使家道富足而大吉，是因為柔順而又居於恰當的位置。 注者解釋說：六四以柔爻承奉尊位，位置高而態度柔順，所以能獲得家業的富足，保住這份大吉。 經文九五說：君王親臨而擁有其家，不必憂慮，吉祥。《象傳》說：君王親臨而擁有其家，是家人彼此相愛。 注者解釋說：九五以剛爻居尊位，與六二相配相「應」，這是夫婦各得其正，於是家道端正。君王能齊其家，天下就以在上者為榜樣；以親情彼此親近，以交往廣施仁愛，還擔憂什麼禍亂呢？所以能保住吉祥。

上九，有孚，威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。剛得終於家人，天下化之，信而行之人。人正，家而自為治也。夫以家人，威信之道始以，令人也。其終也。反信已焉，人反敬已焉。威信及而天下之治至矣。

經文上九說：心懷誠信，威嚴可畏，最終吉祥。《象傳》說：威嚴而得吉，說的是要反過來要求自己。 注者解釋說：上九以剛爻收束《家人》全卦，天下都被它教化，人們信服它並照著去做。人人各正其身，家家自然治理得好。治家所立的威信，起初是用來命令別人的；到了最後，別人反過來信任自己，別人反過來敬重自己。威信所及之處，天下的太平也就到來了。

兌下離上。睽，小事吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。

《睽》卦「兌」在下、「離」在上。卦辭說：睽，小事吉祥。《彖傳》說：睽的卦象，火向上燃動，澤向下流動；兩個女子同住一屋，心志卻不朝同一個方向。下卦「兌」欣悅而依附於上卦「離」的光明，柔爻前進上行，居「中」而與剛爻相「應」，所以小事吉祥。天地相背離而化育之事卻相同，男女相背離而心意卻相通，萬物彼此背離而各自的事類卻相似。乖離之時的功用，真是重大啊。

睽，異也。上火下澤，火炎上澤，潤下性之異也。二女同居，志各異行，是以睽也。此獨化不足失其全，用睽而為合也。他用小事同矣。事之同，則相說明其冝也。柔進上行而應剛，小得其中，睽而應其正，故小事，用之吉。古者聖人之治也。用天下之物成天下之事，取異物相制，或以相合，其類多矣。則天下無不同也。至於天地之殊，男女之別，體異而事同，況乎小物也。子曰：弦木為弧，剡木為矢。蓋取諸睽合眾材，各睽其小體而成其大器。觀是而他可知也。夫濟天下之務者，豈止於一材乎。非聖人不能合睽而為功也。

注者解釋說：睽，就是相異。上面是火、下面是澤，火性炎上、澤性潤下，這是本性上的相異。兩個女子同住一屋，心志各朝一邊，所以叫作睽。單靠一方獨自化育，不足以成全整體，正要借這份相異來促成結合；其餘的用場，在小事上就能相同了。事情能相同，彼此就欣悅地把各自的分寸講明白。柔爻前進上行而與剛爻相「應」，小小地守住了「中」，雖相乖離卻應合了正道，所以在小事上使用它就吉祥。古時聖人治理天下，是用天下的各種物件去成就天下的各種事情，取來性質相異的東西互相制約，或者互相配合，這樣的例子多得很，於是天下沒有什麼是不能相合的。至於天與地的懸殊、男與女的分別，形體相異而所成之事相同，何況那些細小的物件呢？孔子在《周易·繫辭下》說：把木頭彎曲做成弓，把木頭削尖做成箭。這大概就取象於《睽》卦——聚合各種材料，讓它們各自保留小處的相異，從而成就一件大器。看懂這一點，別的道理也就可以推知了。要辦成天下的大事，哪裡只靠一種材料呢？不是聖人，就不能把相異的東西合起來建立功業。

象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。上火下澤，志睽者也。中有小事之用焉。君子合異以同其事，同則務濟，類非不可以無別，無別則亂生，故君子同其事而異其道。初九，悔亡。喪馬勿逐，自復。見惡人，無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。睽，異類而同也。未合而悔生也。故六爻初皆咎，而能免之者，以其小事同也。小事同者，何往不同哉，故皆有終也。馬，類之異也。睽之初，不相與，故喪之矣。終賴而相濟也，則勿逐而自復矣。火澤體異而相惡也，惡而睽之，復相逺矣。見而和之，何咎之有。與時終睽，而小事吉也。

《象傳》說：上面是火、下面是澤，這就是《睽》卦。君子由此領悟，要在相同之中保持相異。 注者解釋說：上火下澤，心志是乖離的，可其中仍有辦小事的用處。君子把相異的力量聚合起來去做同一件事，同心才能把事辦成；而同類之中也不可以沒有分別，沒有分別就要生亂，所以君子做同一件事，卻各守不同的路數。 經文初九說：悔恨消失。馬跑丟了不必去追，它自己會回來。見到面目可憎的人，不會有過錯。《象傳》說：見到可憎之人，是為了避開過錯。 注者解釋說：睽，是異類而終能相同。彼此還沒有合攏，悔恨就生出來了，所以六爻起初都帶著過錯；而能免於過錯，靠的就是在小事上能相同。小事上能相同的，走到哪裡不能相同呢？所以各爻都有好的結局。馬，是異類的象徵。乖離之初，彼此不相親附，所以馬跑丟了；最終還要靠它互相成全，所以不必去追它自己會回來。火與澤形體相異而彼此嫌惡，若因嫌惡就與它乖離，就會越離越遠；見了面把關係調和好，還有什麼過錯？與時勢一同乖離到底，而在小事上仍得吉祥。

九二，遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。火澤，睽也。而不相通陰陽，匹也。相求之物，睽而相望而相得。曰遇巷者，不逺而得也。初為出門，二為巷乎，相得既通，可無咎矣。六三，見輿曵，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曵，位不當也。無初有終，遇剛也。睽始異，而終有遇，履非其位，不安所處，輿曵者也。乘剛不能制下，其牛掣也。四與已睽，近不相得，則害生矣。故自上刑也。履於不正，是固然矣，始睽而難故，無初也。應而後合，故有終也。

經文九二說：在小巷裡遇見了主人，不會有過錯。《象傳》說：在小巷裡遇見主人，並沒有背離正道。 注者解釋說：火與澤本是乖離的，彼此不相通；可陰與陽是配偶，是互相尋求的東西，雖然乖離，遙遙相望終能相得。說「遇於巷」，是指不必走遠就遇上了。初九算是剛出門，九二就算走到巷子裡吧；彼此相得而通了氣，就可以沒有過錯了。 經文六三說：看見大車被向後拖拽，拉車的牛也被牽制住，駕車的人受了額上刺字和割鼻的刑罰；起初不順，最終會有好結果。《象傳》說：看見大車被拖拽，是因為所居的位置不恰當；起初不順而最終有好結果，是因為遇上了剛爻。 注者解釋說：乖離之時開頭總是相異，到末了才有遇合。六三所踩的不是它該在的位置，安不下身來，所以像大車被向後拖拽。它凌駕在剛爻之上卻制服不了下面，所以牛被牽制住。九四與它乖離，靠得很近卻合不來，禍害就生出來了，所以刑罰是從上面加下來的。踩在不正的位置上，本來就該如此。開頭乖離而處境艱難，所以說「無初」；最終與上九相「應」而合攏，所以說「有終」。

九四，睽孤，遇元夫。交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。睽而無應，志患其孤，求與同者，初亦不偶合。志交信孚以陽，召陽非好合者，故危矣。同體與事，故無咎也。睽無自成，必自外合也，故兩陽而有終焉。六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。睽而未通，悔之道也。終而有應，故悔亡之矣。宗二也。三柔比之，欲以為附，二噬而絶也。而願合於已，往何咎哉。柔膚也。陽噬之易也。中而有與，往有慶也。

經文九四說：乖離之中孤立無援，遇上了陽剛的大丈夫，彼此以誠信相交；雖有危險卻不會有過錯。《象傳》說：以誠信相交而無過錯，是心志得以施行。 注者解釋說：九四處在乖離之中而沒有相「應」之爻，心裡發愁自己太孤單，去尋求同道，可初九也不是它的配偶。它以陽爻的身份與陽爻交心取信，用陽去召陽，本非陰陽好合，所以有危險；好在同屬一卦、共辦一事，所以不會有過錯。乖離本就不能自己成事，必須靠外來的力量結合，所以兩個陽爻也能有好結局。 經文六五說：悔恨消失，它的同宗像咬開軟肉那樣容易，前往有什麼過錯呢？《象傳》說：同宗咬開軟肉，前往會有喜慶。 注者解釋說：乖離而彼此不通，本是招悔的路數；最終有了相「應」之爻，所以悔恨消失。「厥宗」指九二。六三這個柔爻緊「比」著九二，想依附上去，九二一口咬斷了它，而甘願與六五結合，那麼六五前往還有什麼過錯？六五柔弱像一塊軟肉，陽爻要咬開它很容易。它守「中」而又有同伴，所以前往會有喜慶。

上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪宼婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。睽之極，惡其孤之深也。三以失位之陰，大乖其道，上以文明之主，觀而輕穢之。怪異之先張之弧，不願之極，後說之弧，思合之深也。無四之宼，則亦親矣。始睽終合而得吉也。遇陰之極，則好合之道成，又何群疑之有哉。

經文上九說：乖離之中孤立無援，看見一頭豬背上滿是泥，又看見一整車的鬼；先張開弓要射，後來又把弓放下。來的不是強盜，而是求婚的人；前往遇上下雨就吉祥。《象傳》說：遇雨而吉，是因為種種疑慮都消散了。 注者解釋說：乖離到了極點，最厭惡的就是自己的孤單。六三是失位的陰爻，大大違背了正道；上九是上卦文明之主，看著它便輕賤它、嫌它汙穢，覺得它怪異，於是先張弓要射，這是不情願到了極點；後來又把弓放下，這是想要結合的心思深到了極點。只要沒有九四這個「強盜」從中作梗，兩者也就親近起來了。開頭乖離、末了合攏，因而得吉。遇上陰氣積到極點而降下雨來，好合之道就成了，還有什麼種種疑慮呢？

艮下坎上。蹇，利西南，不利東北，利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也。險在前也。見險而能止知矣哉。蹇，利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。見險而止，難其進也。度徳而處，將以營之也。蹇利西南，眾順待治，往而得中，因眾而險下濟也。不利東北，遂止而不以進，道窮而不能濟於蹇也。

《蹇》卦「艮」在下、「坎」在上。卦辭說：蹇，利於往西南，不利於往東北；利於見到大人，守正則吉。《彖傳》說：蹇，就是艱難，險阻橫在前面。看見險阻而能停下來，真是明智啊。蹇利於西南，是前往能夠得到「中」位；不利於東北，是那條路已經走到盡頭。利於見到大人，是前往能建立功業。各爻當位、守正得吉，是為了端正邦國。艱難之時的功用，真是重大啊。 注者解釋說：看見險阻就停下來，是把前進這件事看得很慎重；衡量自己的德行再決定所處，是打算好好經營這件事。「蹇利西南」，是因為西南屬坤、眾人順從而等待治理，前往就能得「中」，憑藉眾人之力從下面把險難化解掉。「不利東北」，是說就此止步而不再前進，道路窮盡，也就無法解救這場艱難。

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。山上有水，難之所也，有徳者乃能濟之。君子反身修徳，將以為也。初六，往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，冝待也。柔止於初，見險而待，保下之安也，故往則之蹇，來則見譽矣。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。得位居正而應於尊，竭力致身以輔於上，救其蹇於蹇中也。五能蹇而已竭焉，可以保其終也。

《象傳》說：山上有水，這就是《蹇》卦。君子由此領悟，要反過來檢查自身、修養德行。 注者解釋說：山上有水，是艱難所在之處，只有有德的人才能渡過去。君子反身自省、修養德行，正是為了將來有所作為。 經文初六說：前往會陷入艱難，回來則獲得稱譽。《象傳》說：前往艱難、回來獲譽，是說應當等待時機。 注者解釋說：初六以柔爻停在最下位，看見險阻就守候，保住了下面的安穩，所以往前走就撞上艱難，退回來反而受到稱譽。 經文六二說：君王的臣子在艱難中一再赴難，並不是為了自身的緣故。《象傳》說：君王的臣子一再赴難，最終不會有怨咎。 注者解釋說：六二以陰爻居陰位而「當位」守「正」，又與九五尊位相「應」，竭盡氣力、豁出自身去輔佐君上，在艱難之中解救君上的艱難。九五能與它共赴艱難，而它自己又傾盡全力，因此可以保住善終。

九三，往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。得位於上，內有其人，安之所也。故往則涉險難中，來則內喜，得其反而安矣。六四，往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。蹇非得中，不能濟下也。四得位矣，可以承其上，而不可獨濟也。故往則蹇矣，來則當其位而連於實，得其所附也。

經文九三說：前往會陷入艱難，回來則返歸本處。《象傳》說：前往艱難、回來返歸，是因為內卦的人都歡迎它。 注者解釋說：九三在下卦的上位而「當位」，內卦有它的同伴，是可以安身的地方。所以往前走就要涉入險難之中，退回來內卦的人都歡喜，它返歸本處也就安穩了。 經文六四說：前往會陷入艱難，回來則與人連結。《象傳》說：前往艱難、回來連結，是因為它當位而處境實在。 注者解釋說：處在艱難之中若沒有守住「中」，就不能解救下面的人。六四雖然當位，可以承奉君上，卻不能獨自去解救艱難。所以往前走就是艱難，退回來則安於本位而與實在的同伴連結，找到了自己可依附的地方。

九五，大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。在蹇之中正，而得大位，濟蹇之大者也。居於中正，而能裁制節度，使賢不肖，各當其所，故用朋來，而求伸也。上六，往蹇來碩吉。利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。柔居陰極內有其應，五極其蹇已，又附之，故往則道窮。求得內附，故大且吉。利見以從，貴也。

經文九五說：身處大艱難之中，朋友前來相助。《象傳》說：大艱難中朋友前來，是因為居中而有節度。 注者解釋說：九五在艱難之中居「中」得「正」，又佔據尊貴的大位，是解救艱難的主角。它居中守正，能夠裁斷安排、掌握分寸，讓賢能的和不賢的各得其所，所以能靠朋友前來相助，謀求把局面伸展開。 經文上六說：前往會陷入艱難，回來則收穫碩大，吉祥；利於見到大人。《象傳》說：前往艱難、回來碩大，是心志在內卦；利於見到大人，是因為順從尊貴者。 注者解釋說：上六以柔爻居於陰位的極點，內卦有與它相「應」的九三；九五已經身陷艱難之極，它又去依附九五，所以往前走就道路窮盡。轉而向內尋求依附，因而收穫碩大而吉祥。所謂「利見大人」，就是順從尊貴者。

坎下震上。解，利西南，無所往，其來復吉。有攸往夙吉。彖曰：解，險以動，動而免乎險。解，解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉。

《解》卦「坎」在下、「震」在上。卦辭說：解，利於往西南；如果無處可去，那麼返回原處就吉祥；如果有所前往，趁早行動就吉祥。《彖傳》說：解，是身處險難而能行動，一動就脫離了險難。解利於西南，是前往能得到眾人擁護；返回原處吉祥，是因為能守住「中」；有所前往趁早則吉，是因為前往能建立功業。天地之氣一舒解，雷雨就發作；雷雨一發作，各種果木草本的種子外殼都裂開發芽。舒解之時的意義，真是重大啊。

濟險而動，動出於險，解也。道之夷而無適，不達也。君子可策其名也。解利西南，往而得眾，動於外而有功也。其來復吉，復其所亦可以位也。內剛中而得民也。有攸往夙吉，趨時之敏，緩則無功也。天地解而雷雨作，百果草木皆甲拆，自然之應，不疾而速也。君子貴其途而通也。可無夙乎，非知通於物者，不能通於時也。

注者解釋說：渡過險難而行動，一動就走出了險境，這就是「解」。道路平坦了，無論去哪裡都沒有走不通的，君子正可以在此成就自己的功名。「解利西南」，是前往能得到眾人擁護，在外部行動而建立功業。「其來復吉」，是回到自己原來的處所，同樣可以安於本位；這是因為內卦有剛爻居「中」而得到民心。「有攸往夙吉」，是說要敏捷地抓住時機，拖延了就沒有功效。天地之氣舒解而雷雨發作，各種果木草本的種子外殼都裂開，這是自然而然的感應，並不急躁卻來得極快。君子看重的正是道路通暢這一點，怎麼可以不趁早呢？不是懂得通達事物之理的人，就不能通達時機。

象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。雷雨作，上震下澤，釋難之時也。久險不通，人不堪也。赦過宥罪，應乎人心而得其解也。初六，無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。解，緩也。無阻艱也。況以柔守下而承於剛乎。得其序也。其義固無咎矣。

《象傳》說：雷雨發作，這就是《解》卦。君子由此領悟，要赦免過失、寬宥罪愆。 注者解釋說：雷雨發作，上面是震雷、下面是潤澤，正是解除患難的時候。險難長久不通，人們受不了；赦免過失、寬宥罪愆，順應了人心，患難也就隨之化解。 經文初六說：不會有過錯。《象傳》說：剛爻與柔爻交接之際，按道理不會有過錯。 注者解釋說：解，就是舒緩，沒有阻塞艱難。何況初六以柔爻守在最下位而承奉上面的剛爻呢？上下次序都擺對了，按道理本來就不會有過錯。

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。剛居中也，能濟其險，眾之所附也。初承以奉之五，正而應之，眾來附之，非我之貪也。難以解矣，可以各保其歸也。守中直而保其正，不乾其邪，得中道正之吉也。

經文九二說：田獵捕獲了三隻狐狸，得到黃色的箭矢，守正則吉。《象傳》說：九二守正吉祥，是因為得了「中」道。 注者解釋說：九二以剛爻居下卦中位，能夠解救險難，是眾人依附的對象。初六在下承奉它，六五在上以正道與它相「應」，眾人都來依附，並不是它自己貪求得來的。險難既已化解，各方都可以保住自己的歸宿。它守著中正剛直、保住自己的正道，不去沾染邪僻，因而獲得中道守正的吉祥。

六三，負且乘，致宼至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。履於不正，乘於二，而與之負於四，而繫之多妄之陰，貪其非有，亦可丑矣。宼自已致，誰之咎乎。以之為正，可惜者也。九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。剛處於卑而與三相得，如拇附也。未當位者也。非可久也。故解拇而與，初為朋得其正，乃保其孚矣。

經文六三說：揹著東西卻又坐著大車，招來了強盜，占問的結果是憾惜。《象傳》說：揹著東西又坐大車，實在難看；自己招來兵禍，還能怪誰呢？ 注者解釋說：六三踩在不正的位置上，凌駕於九二之上，又與九四背靠背地糾纏，是個滿身妄念的陰爻，貪圖本不屬於自己的東西，實在難看。強盜是自己招來的，能怪誰呢？把這一套當作正道，實在可惜。 經文九四說：解開你腳上的大拇指，朋友到來就有了誠信。《象傳》說：解開你的大拇指，是因為位置不恰當。 注者解釋說：九四以剛爻處在臣位而與六三相投，就像大拇指緊貼著一樣。它本來就「不當位」，這種關係維持不久，所以要解開與六三的糾纏，轉而與初六結為朋友，才算得其正，也才保住了彼此的誠信。

六五，君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。解，行險而免其險也。故下多妄動焉，皆上法之怠，從以濟險而失於緩也。五以柔處，中而繫有，終二守其正而已矣，不敢自解也，故得其中吉也。夫人之化上，從其行也。上難則小人不敢妄進也。

經文六五說：君子唯有能夠解除小人之患，才得吉祥，這一點在小人身上也得到了驗證。《象傳》說：君子有所解除，小人就退去了。 注者解釋說：解，是走過險難而擺脫險難。所以下面的人常常妄動，那都是上面法度鬆弛所致，跟著一起去解險卻失之於拖沓。六五以柔爻居上卦中位而心有牽繫，終究只是讓九二守住它的正道罷了，自己並不敢輕易鬆懈，所以得了守中的吉祥。人們受在上者感化，是跟著他的實際做法走的。上面嚴格，小人就不敢胡亂進取了。

上六，公用射隼于髙墉之上，獲之。無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。解，釋弛緩也。故多有縱焉。終而獲之，得其時也。三應其誅焉。縱悖之甚，據非其有，雖欲貪戾，其能終乎。而公以法誅，何所不獲。悖解眾安無不利也。

經文上六說：王公在高牆上射那隻鷹隼，射中並擒獲了它，沒有什麼不利。《象傳》說：王公射隼，是為了解除悖亂。 注者解釋說：解，含有釋放、鬆弛、寬緩的意思，所以這一卦裡常有放縱之事。到了最後把悖亂者擒獲，是抓住了時機。六三正該受這一誅。它放縱悖亂到了極點，佔據著本不屬於自己的東西，縱然一味貪婪暴戾，又怎麼能得善終？王公依法誅討，還有什麼擒不到的？悖亂一除，眾人安定，所以沒有什麼不利。

兌下艮上。損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞利，有攸往，曷之用，二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時。損益，盈虛與時偕行。

《損》卦「兌」在下、「艮」在上。卦辭說：損，心懷誠信，大為吉祥，不會有過錯，可以守正，利於有所前往。用什麼來祭獻呢？兩簋薄食就足以享祭。《彖傳》說：損，是減損下面來增益上面，它的路數是向上走。減損而心懷誠信，大為吉祥，不會有過錯，可以守正而有利，利於有所前往。用什麼來祭獻呢？兩簋薄食就可以享祭。用兩簋薄食要看時候，減損剛健來增益柔順也要看時候。減損與增益、充盈與虛虧，都隨著時勢一同變化推移。

損，損下也。夫上也者，下之庇也，可無奉乎。故分下之剛，而上益於柔，下不敢多，而奉其上也。損者，益之本，能損而當，則民成矣。大吉而無咎。雖損也，其道存焉，可以正也，有正而能損已，何往而不可哉。損而得於時，雖至約可也。竭剛以奉，其道不存，不可正也已矣，故損益盈虛而與時偕行也。剛者，君子之道也，故處於下以奉其上，居其上以益於下，君子之道也。下者上之本也。不可以失其所也，故損益之辭繫焉，為人上者不可不慮下也。

注者解釋說：損，是減損下面。在上位的人是下民的庇護，怎麼可以不去供奉呢？所以分出下卦的剛爻，向上增益上卦的柔爻；下面不敢多留，而把它奉給上面。減損，正是增益的根本；能減損而又恰如其分，百姓就得以成全，所以大吉而不會有過錯。雖然是減損，其中的道理還在，因而可以守正；心存正道而又能減損自己，那麼往哪裡去會行不通呢？減損若合乎時宜，即使儉薄到極點也未嘗不可。可若把剛健之力抽乾了去供奉上面，那道理就不存在了，也就談不上什麼正不正，所以說減損與增益、充盈與虛虧都要隨時勢一同推移。剛，是君子之道；因此處在下位就用它來奉事上面，居於上位就用它來增益下面，這都是君子之道。下面是上面的根本，不可以讓它失去應有的位置，所以《損》《益》兩卦的辭才繫在這裡，做人上位者不能不為下面著想。

象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。山下有澤，山止其上，損澤而上，潤也。君子之可損者，忿欲也。縱之而咎生也，故戒之。初九，已事遄往，無咎。酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。損貴其合時，初以結之，合其志也。故止其事而遄往，則終無咎矣。酌者，損之薄也。損以奉上，冝乎夙也，初猶遄也，其可後乎。當其時，雖酌之當也。

《象傳》說：山下有沼澤，這就是《損》卦。君子由此領悟，要剋制忿怒、堵住嗜慾。 注者解釋說：山下有澤，山靜止在上面，減損沼澤的水汽向上蒸騰去滋潤山體。君子身上該減損的，就是忿怒和嗜慾；放縱它們，過錯就生出來了，所以要加以戒惕。 經文初九說：停下自己手頭的事趕快前往，不會有過錯；不過要斟酌著減損。《象傳》說：停下手頭的事趕快前往，是與上面心志相合。 注者解釋說：減損最看重合乎時機。初九一上來就與上面結合，正是心志相投，所以停下自己的事趕緊前去，最終不會有過錯。所謂「酌」，是減損得薄一些。減損自己去奉養上面，應當趁早；初九本就該趕緊，怎麼可以落在後面呢？只要趕上了時機，即便只斟酌著損一點，也是恰當的。

九二，利貞。征凶弗損，益之。象曰：九二，利貞，中以為志也。初遄往而酌損之，貴其初合其志也。於事中可以守，務利其正也。損非其時，徒失其正，征之凶也。志守中正，而從其事不損己，以奉上，而上來，益已得，其中道者也。

經文九二說：利於守正，急著出征則凶；不減損自己，反而增益了對方。《象傳》說：九二利於守正，是把守「中」當作自己的心志。 注者解釋說：初九趕緊前往而斟酌著減損，可貴的是它一開頭就與上面心志相合。九二處在事情的中段，可以持守不動，務求守住自己的正道。減損若不合時宜，白白丟掉自己的正道，急著出征就有凶險。它心志守著中正，辦事時並不減損自己去奉承上面，上面反倒下來增益它——這就是得了中道的人。

六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。象曰：一人行，三則疑也。一與一則志專而相應也。一以待而二以應之則惑矣。而況於三乎。於男女則不生化矣，於所求則累其徳矣，於建?則多勞而寡功矣，可以不愼乎。故三陰行則損六三之應，六三獨往則獲上矣。

經文六三說：三個人同行，就要減損掉一個人；一個人獨行，反而能得到他的夥伴。《象傳》說：一個人獨行才對，三個人一起就會互相猜疑。 注者解釋說：一對一，心志專一而彼此相「應」。一方在等待，卻有兩方來應它，就迷惑了，何況是三方呢？在男女之間，人多就不能生育化育；在所求的事情上，人多就拖累了德行；在營建（原文此處缺一字）的事情上，人多就勞苦而收效少。這能不謹慎嗎？所以三個陰爻一同行動，就要減損掉六三的相應關係；六三單獨前往，反而能得到上九。

六四，損其疾使遄有喜，無咎。象曰：損其疾亦可喜也。逺於陽而處兩陰之間，待初之來而為勤，望之初遄，來使已疾，損而有喜也，亦有何咎。六五，或益之十朋之，弗克違，元吉。象曰：六五，元吉自上佑也。損而益之，天之道也，人之理也。居尊以柔，能損諸已也，則天佑之。民歸之莫不感說以奉益也，或也者非意之而自外至也。雖十朋之，莫違其大吉也。

經文六四說：減損自己的毛病，讓人趕快前來就有喜慶，不會有過錯。《象傳》說：減損自己的毛病，也是值得欣喜的。 注者解釋說：六四遠離陽爻而夾在兩個陰爻中間，只能等著初九前來出力，盼它趕緊動身；初九一來就替它去掉了病痛，減損之後反而有喜，還會有什麼過錯？ 經文六五說：有人來增益它，價值十朋的大龜，誰也無法違逆，大為吉祥。《象傳》說：六五大為吉祥，是來自上天的保佑。 注者解釋說：先減損而後增益，這是天道，也是人事的常理。六五以柔順居尊位，能夠減損自己，上天就保佑它；百姓歸附它，沒有誰不感動欣悅地捧上增益。所謂「或」，是說這份增益並非它有意謀求，而是自外面送上門來的。即便是價值十朋的大龜，也不能違逆它這份大吉。

上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。損，損下奉其君也。上非受益之地，亦臣於主也。而剛正以處之，五柔以奉之，故不損己以奉主，而為主所益也，復何咎哉。得正之吉也。尚徳而往，何不利乎，高而無位，贊五之功，雖應得臣，無自有也。上賢之徳得損之終反受其益，大得志者也。

經文上九說：不減損自己反而增益別人，不會有過錯，守正則吉；利於有所前往，能得到臣屬而不偏私於一家。《象傳》說：不減損自己而增益別人，是大大實現了心志。 注者解釋說：損，本是減損下面去奉養君主。上九所處的並不是接受增益的位置，它同樣是君主的臣子；可它以剛健守正的姿態自處，六五又以柔順來奉承它，所以它不必減損自己去奉承君主，反而被君主所增益，這還有什麼過錯？這是守正得來的吉祥。崇尚德行而前往，有什麼不利呢？它位置雖高卻沒有實職，只是輔助六五建立功業；雖然與六三相「應」而得到臣屬，卻並不據為己有。上九以尊崇賢德之心，在《損》卦的終局反而承受了增益，這就是大大實現了心志。

震下巽上。益，利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道與時偕行。

《益》卦「震」在下、「巽」在上。卦辭說：益，利於有所前往，利於渡過大河。《彖傳》說：益，是減損上面來增益下面，百姓欣悅得沒有止境。從上位屈身到下位，這條路數就大放光明。利於有所前往，是因為居中守正而有喜慶；利於渡過大河，是因為「巽」為木，木船之道得以通行。《益》卦下卦震動而上卦柔順，日日精進而沒有止境。上天施與、大地化生，那份增益沒有固定的方所。凡是增益之道，都要隨著時勢一同推行。

為上者其道下濟也，故損上之剛，分而下益於柔。自上下下者也。中正為主，益而得時，何往而不可哉。是以有慶也。動巽而木行也。乘於大川而無險也。益動而巽於人，日進而無疆也。天施而後地生，上益而後下奉其益，豈窮哉。益之無當，雖惠而不行也，故時與而後可也。

注者解釋說：在上位的人，他的道要向下施濟，所以減損上卦的剛爻，分出來向下增益柔爻，這就是「自上下下」。以居中守正為主，增益而又趕上了時機，往哪裡去會不行呢？所以有喜慶。下卦震動而上卦為「巽」木，木船便能行走，浮在大河上也沒有危險。《益》卦是能行動而又對人謙順，所以日日精進而沒有止境。上天先施與然後大地才化生，上面先增益然後下面才捧著這份增益回報，這樣的循環哪裡會窮盡呢？增益若給得不恰當，雖是恩惠也推行不下去，所以必須時機允許，然後才可以。

象曰：風雷，益。君子以見善，則遷有過，則改。雷行而風從，益，其震也。見善則遷，有過則改，益莫大也。初九，利用為大作，元吉無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。益，損上益下者也。夫受上之益而豈徒哉，必有大功而可以當之矣。初以剛下為動之主，能堪也大事者。下者難處之地，非專厚之所，得其大吉，乃無咎也。

《象傳》說：風與雷互相助長，這就是《益》卦。君子由此領悟，見到善行就遷而效法，有了過失就趕緊改正。 注者解釋說：雷一響風就跟上，正是增益了雷的聲勢。見善就遷而從之，有過就改，人身上的增益沒有比這更大的了。 經文初九說：利於用來興辦大事業，大為吉祥，不會有過錯。《象傳》說：大為吉祥而無過錯，是因為居下位者本不該承受厚重的事任。 注者解釋說：《益》卦是減損上面來增益下面。承受了上面的增益，難道能白受嗎？必定要建立大功才配得上。初九以剛爻居下而為震動之主，是能擔當大事的。可下位本是難處的地方，並非該專享厚待之所，所以必須做到大吉，才談得上沒有過錯。

六二，或益之十朋之，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。柔以得位，受上之益，得中之道，能精意以奉五，通於人而信於神也，故外來非常之佑也。夫陰之所利，在於永貞，而二能盡之，其于吉也。雖訪諸十朋之，不能違也，長正之道，豈止於臣下哉。雖王用之而享於上帝吉也。

經文六二說：有人來增益它，價值十朋的大龜，誰也無法違逆；長久守正則吉。君王用它來祭享天帝，吉祥。《象傳》說：有人來增益，是從外面送來的。 注者解釋說：六二以柔爻居陰位而當位，承受上面的增益，又得了守「中」之道，能以精誠之意奉事九五，對人通達而對神守信，所以有非同尋常的保佑從外面到來。陰爻所利的，正在於長久守正，而六二把這一點做到了極致，因此吉祥。即便拿價值十朋的大龜去卜問，也不能違逆這個結果。長久守正的道理，豈止適用於臣下？就連君王用它來祭享上帝，也一樣吉祥。

六三，益之，用凶事無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。柔處高位危，咎之道也。居危而受上之益，非其見危致命，堅志而固有其事則不免矣。五為施益之主，而已竭，信不敢自專，必中行以告之用圭以表之，乃可能行奉其中也。

經文六三說：增益它，用在凶險的事情上不會有過錯；心懷誠信而走中正之道，稟告王公時要執圭為信。《象傳》說：把增益用在凶險之事上，是要牢牢守住它。 注者解釋說：六三以柔爻處在下卦的高位，本是危險而招咎的路數。身處危境卻承受上面的增益，若不能見危授命、以堅定的意志把這件事牢牢擔起來，就免不了災禍。九五是施予增益的主人，六三已經竭盡誠信而不敢擅自作主，必定要走中正之道去稟告，並執圭為信來表明心跡，這樣才能把事辦成，奉行那個「中」道。

六四，中行，告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。原本闕傳。九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我徳，大得志也。有中正之徳，當益之尊，信以令人，施以心惠，勿問之矣，乃大吉也。我信惠下，下益報之，上下交孚，治之至也，大得其志矣。

經文六四說：走中正之道，稟告王公而得到聽從，利於依託他去遷徙國都。《象傳》說：稟告王公而得到聽從，是為了增益上下同心的志向。此爻的註解在原書中已經缺失。 經文九五說：心懷誠信而有施惠之心，不必占問就大為吉祥；下面也心懷誠信，感戴我的恩德。《象傳》說：心懷誠信而有施惠之心，就不必再占問了；感戴我的恩德，是大大實現了心志。 注者解釋說：九五具備中正的德行，正當施予增益的尊位，用誠信號令眾人，用發自內心的恩惠施予他人，那就不必再占問了，自然是大吉。我以誠信施惠於下，下面就加倍地回報我，上下彼此以誠相待，這是治理的極致，也就是大大實現了心志。

上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。五以中正，人皆歸之，上九乘之，過求眾附，雖有其應，豈附之哉。獨自益之，人不益矣。不能修整立心，勿恆多求於人，人所忿也。益窮反損，故有外來而擊之者也。

經文上九說：沒有人來增益他，倒有人來攻擊他；立定的心志不能持久，凶險。《象傳》說：沒有人增益他，這是偏私一方招來的說法；有人來攻擊他，是從外面來的。 注者解釋說：九五居中守正，人人都歸附它；上九卻凌駕在九五之上，過分地要求眾人來依附自己。它雖然有相「應」之爻，人家哪裡肯依附它呢？它只顧著增益自己，別人就不來增益它了。它不能修養整肅、立定心志，心志既不能持久卻又處處向人索求，這是招人憤恨的。增益走到盡頭就反過來變成減損，所以才有從外面來攻擊他的人。

乾下兌上。夬，揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利，即戎所尚，乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。

《夬》卦「乾」在下、「兌」在上。卦辭說：夬，在君王的朝廷上公開宣揚，誠懇地呼號並指明危險所在；先從自己的城邑發佈告令，不利於立刻動武，利於有所前往。《彖傳》說：夬，就是決斷，是剛爻決除柔爻。下卦剛健而上卦欣悅，果斷決除而又能和睦。「揚于王庭」，是因為一個柔爻凌駕在五個剛爻之上。「孚號有厲」，是說唯有意識到危險，前途才光明。「告自邑，不利即戎」，是說崇尚動武這條路終究走不通。「利有攸往」，是說陽剛增長到最後就完成了。

陽長終位而陰微也。君子在位，小人在野，健制而能悅之，不隱情也。剛決而能和之，不任力而剛不過中也。故顯於王庭而民得治也。夫用九即吉於無首也，剛長即凶於用壯也。道之窮則不富矣，其危矣哉。信有危而思患，呻號終無刑，乃保其光也。告自邑，揚而令之從也。不利即戎，肆剛騁力，道途斯變。利有攸往，柔道外而剛治遂終也。

注者解釋說：陽氣增長到最後一個位置，陰氣已經微弱。君子在朝，小人被擯斥在野；以剛健之力制服他而又能讓他心服口服，並不隱瞞實情；果斷決除而又能與之和睦，不一味憑武力，剛強也不越出中道。所以事情在朝廷上公開處理，百姓也得到治理。《乾》卦「用九」講群龍無首才吉，《大壯》卦講一味用強就凶。道走到盡頭就不再充實，那是很危險的。真切地意識到危險而預先憂慮禍患，雖有呼號卻始終不動刑戮，這才保住了光明。「告自邑」，是公開宣揚號令而使人服從。「不利即戎」，是說一旦放縱剛猛、逞強用力，局面就要生變。「利有攸往」，是說柔爻被排除到卦外，剛健之治終於圓滿收束。

象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居徳則忌。澤上於天，上澤以及下也。上以明法，決治致其平也。君子以施祿及下，惠其澤也。選徳以居其位，取則以上為禁，盡已而不敢上越也。

《象傳》說：沼澤的水汽升到天上，這就是《夬》卦。君子由此領悟，要把俸祿施予下面，而在積德自居時懂得有所避忌。 注者解釋說：澤氣升到天上，是要把上面的恩澤降及下面。在上者申明法度，果斷裁決而使治理歸於公平。君子把俸祿施予下面，是施行他的恩澤；選拔有德的人安置在相應的位置上，並以上位的規矩作為禁令，各人盡自己的本分而不敢僭越到上面去。

初九，壯于前，趾往不勝，為咎。象曰：不勝而往，咎也。陽處體初，志在乎前，趾將行以，求勝也。壯之用斯窮之矣，下之微也，何可勝哉。知其不可以往之，自為咎也。九二，惕號莫夜，有戎勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。以剛而退，守於柔，知其危而懼，呻號戎於昧矣，可為戎，無敵也。何所憂乎，得其中道，吉也。

經文初九說：強壯表現在最前面的腳趾上，前往卻取不了勝，就成了過錯。《象傳》說：明知取不了勝還要前往，那是自取過錯。 注者解釋說：初九以陽爻處在全卦最下端，心思卻全在往前沖，腳趾一抬就想動身求勝。它逞強的本錢到這裡就用盡了，處在下位又如此微弱，怎麼可能取勝？明知不可以去還硬要去，過錯是自己招來的。 經文九二說：傍晚時分警惕地呼號戒備，縱然有敵兵來襲也不必憂慮。《象傳》說：有敵兵而不必憂慮，是因為得了「中」道。 注者解釋說：九二以剛爻而懂得退讓，守住柔順的一面，意識到危險因而戒懼，在昏暗時分就呼號著戒備敵情；這樣即便真有戰事，也沒有對手能奈何它。還憂慮什麼呢？它得了守中之道，所以吉祥。

九三，壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨若濡，有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。當位上應，往而為壯，內得其心，外形於色，壯見於頄也。行而與邪凶之道也。夫君子治已，豈繫於私哉。雖獨行，遇應而潤於我，而反恕其邪志，匪其失亦又何咎。

經文九三說：強壯顯露在顴骨上，有凶險。君子決斷得乾乾脆脆，獨自行走遇雨被淋溼，招來了怨怒，卻不會有過錯。《象傳》說：君子決斷得乾乾脆脆，最終不會有過錯。 注者解釋說：九三以陽爻居陽位而「當位」，上面與上六相「應」，一往前就逞其強壯；內心生了這個念頭，外面就露在臉色上，強壯顯現在顴骨之間。帶著這份心思去行動而又與邪僻者結伴，是招凶的路數。可君子約束自己，哪裡會被私情牽住？雖然獨自行走，遇上相應的上六而被它沾溼，反過來還寬恕它那份邪僻的心志，只要不是自己失了正道，又有什麼過錯？

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡。聞言不信。象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聦不明也。志進決柔而逼於上，坐不能安，行不能正，剛而不當其位也。羊者，觗突不回之物，比之用壯，焉能自牽。繫其志，不縱其壯，則悔亡也。是語也，聽之而不能明，昧為其道者也。

經文九四說：臀部沒有皮肉，走起路來趔趄難行；若能像牽羊那樣跟在後面走，悔恨就消失；可惜聽了忠言也不肯相信。《象傳》說：走路趔趄難行，是因為位置不恰當；聽了忠言不相信，是耳目不夠明察。 注者解釋說：九四一心要上進去決除柔爻，又緊逼著上位，坐著坐不安穩，走路走不端正，這是剛爻而「不當位」的緣故。羊是橫沖直撞、不肯回頭的牲口，好比一味用強的人，怎麼可能自己牽住自己？只有拴住自己的心志，不放縱那股強勁，悔恨才會消失。這番道理，它聽了卻不能明白，是對正道昏昧不通的人。

九五，莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。上無位之尊也。決，其決至易也。莧陸之柔，脃也。以至尊之徳，務至微之物，則缺於與能矣。夬而得中，無咎而已豈足以為光哉。上六，無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。剛長而一柔尚存，亡無日矣。雖號之無及已也。

經文九五說：像剷除莧陸那樣乾脆地決斷，走中正之道就不會有過錯。《象傳》說：走中正之道而無過錯，是因為居中之道還不夠光大。 注者解釋說：上六雖居上位卻沒有實際職守，要決除它其實極其容易。莧陸這種草柔軟而脆嫩，正是上六的寫照。以至尊的德行去對付如此微末的東西，在任用賢能這件事上就顯得有所欠缺了。果斷決除而能守住「中」，不過做到沒有過錯罷了，哪裡談得上光大呢？ 經文上六說：不必再呼號了，最終仍有凶險。《象傳》說：不必呼號的凶險，是說它終究長久不了。 注者解釋說：陽剛不斷增長而只剩一個柔爻還在，滅亡就在眼前了，縱然呼號求救也來不及了。

巽下乾上。姤，女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也。柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。陽也，君人之道也，正之恆也。而陰來代之，眾以求之，其道遇也。陰之賊也。遇而合之，仕無正也。女之壯也，非人倫之道，不足以娶之。事無恆，不足以為用。夫易無窮也。陽不能獨化，化不可以無遇，故遇而後成。初茍而終固，即遂其生，化之大焉。且物無大也，無細也。其得之大遇也。待於外之來也，豈已之由乎。其在於遇人，大吉。則乾陽也，巽陰也，有天地相遇之道焉。天地遇而萬物章也，剛得中正而能擇其柔，聖人遇於大位也。則其道大行，君子遇於時，輔聖人之功而天下治也。品物得遇而其道乃通始，微而終著也。

《姤》卦「巽」在下、「乾」在上。卦辭說：姤，女子過於強壯，不要娶這樣的女子。《彖傳》說：姤，就是相遇，是柔爻遇上剛爻。不要娶這樣的女子，是因為不能和她長久相處。天地互相遇合，萬物就都彰顯出來；剛爻遇上中正之位，教化就在天下廣泛推行。相遇之時的意義，真是重大啊。 注者解釋說：陽，是君臨眾人之道，是正道的常規。如今陰爻卻來取代它，眾陽都去求它，這條路數就叫作「遇」。這其實是陰對陽的戕害：只憑偶然遇上就結合，出來做官也走不上正路。女子這樣強壯，不合人倫之道，不值得娶她；行事沒有恆常，也就不足以任用。《易》的變化本是無窮無盡的：陽不能獨自化育，化育又不可能不經過相遇，所以必先遇合而後有成。開頭即使草率，末了能穩固下來，也就順遂了生生之理，那是化育中最大的事。何況事物本無所謂大小，能有所成就都靠這個大的遇合；它要等外面的到來，哪裡由得了自己？至於在人事上遇到合適的人，那就大吉。《姤》卦上體「乾」為陽，下體「巽」為陰，其中含著天地相遇之道。天地相遇而萬物彰顯；剛爻居中得正而能擇取柔爻，就好比聖人遇上了大位，他的道便能廣泛推行；君子遇上了好時候，輔助聖人成就功業，天下就治理好了。萬物各自得到應有的遇合，那個道理才由此貫通——開頭很微小，到末了卻顯赫起來。

象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。人之治者，火承上之風，能君天下者，得天下之治也。施命告四方，人承其命，咸得其遇也。初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。陰之為道，冝牽於陽。而守其正，保其吉也。君子隨遇而往，無永正，何以終乎，凶其冝也。無異於牝豕從豭，遇無信蹢躅而已。非久之道也。

《象傳》說：天底下颳著風，這就是《姤》卦。君主由此領悟，要頒佈命令、曉諭四方。 注者解釋說：治理民眾的人，就像火藉著上面吹來的風；能夠統御天下的人，才能得到天下的太平。頒佈命令曉諭四方，人人承受這道命令，也就都得到了各自的遇合。 經文初六說：拴繫在金屬的制動木上，守正則吉。若有所前往，就會見到凶險。瘦弱的母豬也會焦躁地來回踢騰。《象傳》說：拴繫在金屬制動木上，是柔順之道被牽制住了。 注者解釋說：陰的路數，應當被陽牽引著，從而守住自己的正道，保住吉祥。若像君子那樣隨遇而往，卻沒有長久的正道，怎麼會有好結局？凶險是理所當然的。這與母豬追逐公豬沒有兩樣，遇合而不守信，只剩下焦躁地來回踢騰罷了，不是能長久的路數。

九二，包有魚，無咎。不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。陰者，身之資也。魚非食之珍者。初非陰之正者，卦無陰，亦眾之所向也。已得之而供其求，眾失之，未足深吝，故獲之無咎。得其中者也。畜非正之物，懼人之見，其義豈及於賓哉。

經文九二說：廚房裡有魚，不會有過錯，但不適宜拿來招待賓客。《象傳》說：廚房裡有魚，按道理輪不到賓客。 注者解釋說：陰是養身的資本；魚並不是食物中的珍品。初六並不是純正的陰爻，可全卦只有這一個陰爻，也就成了眾陽爭相趨赴的對象。九二先得到它，用來滿足自己的需要；眾陽沒有得到，也不必太過懊恨，所以九二得到它不會有過錯，因為它守住了「中」。可畜養的既然不是純正的東西，就怕被人看見，按道理哪裡還輪得到拿去待客呢？

九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。求初之，合二已，得矣，胡獲焉。坐而不安，行而不正，牽繫其柔而未得也。以其不獲也。而止於位，故免於爭競之患雖，危而無大咎也。九四，包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，逺民也。無位之陰，遇斯獲矣，二有之也。應何為乎起已求，遇之凶之道也。

經文九三說：臀部沒有皮肉，走起路來趔趄難行；有危險，但不會有大的過錯。《象傳》說：走路趔趄難行，是因為還沒有被牽引住。 注者解釋說：九三想去求初六，可初六早已與九二合上了，它還能撈到什麼？於是坐著坐不安穩，走路走不端正，一心牽掛那個柔爻卻始終得不到。正因為得不到，它便安分地停在自己的位置上，因而免掉了爭奪的禍患，雖有危險，卻沒有大的過錯。 經文九四說：廚房裡沒有魚，一有舉動就凶。《象傳》說：沒有魚的凶險，是因為疏遠了民眾。 注者解釋說：那個沒有名位的陰爻，誰遇上誰就能得到，如今已被九二佔有了。九四雖與初六相「應」，又何必起身去索求呢？強求遇合，正是招凶的路數。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舎命也。無中正之徳者，皆無魚以至於悔也。至五徳博而位尊，謀其道不思其欲，故食杞匏瓜而已。夫以剛正之體，含章明之徳，志在行道不舎敎令，如天降之也。莫不咸賴矣，所謂剛遇中正而天下大行也。上九，姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮。吝也。已過體矣，何所遇乎，姤於角也。以是求遇，可惜者也。不至於爭，無吝已矣。

經文九五說：用杞樹的枝葉包住甜瓜，內含文采；會有東西從天而降。《象傳》說：九五內含文采，是因為居中守正；有東西從天而降，是它的心志不肯放棄天命。 注者解釋說：凡是不具備中正之德的爻，都落得「無魚」而生出悔恨。到了九五，德行廣博而位置尊貴，只謀求自己的道而不打算自己的私慾，所以吃的不過是杞實、匏瓜這類粗淡之物。它以剛健守正的本體，內含文采光明的德行，心志在於推行大道而不肯放棄教化政令，就好像那是上天降下來的一樣，於是沒有人不依賴它。這就是《彖傳》所說的剛爻遇上中正之位而教化在天下廣泛推行。 經文上九說：遇合只碰到了頭上的角，有憾惜，但不會有過錯。《象傳》說：遇合碰到角，是因為居上而窮盡，所以憾惜。 注者解釋說：上九已經越出卦體之外，還能遇上什麼呢？只能遇在角上罷了。用這種方式去求遇合，實在可惜。好在它不至於與人爭奪，憾惜也就到此為止了。

坤下兌上。萃，亨。王假有廟，利見大人亨。利貞。用大牲吉。利有攸往。彖曰：萃，聚也。順以說。剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。順而以說，柔無違也。剛中正而應，保其萃以通也。天下大聚，正者而孝享，聚其昭穆，剛尊而利以見也。萃其正而通也。用大牲吉，聚而豐之，得其稱也。夫聚而通之。何往不利。順於類正而相聚得其通，而保其久也。天地萬物之情見於此矣。

《萃》卦「坤」在下、「兌」在上。卦辭說：萃，亨通。君王親臨宗廟，利於見到大人，亨通，利於守正；用大牲畜獻祭則吉，利於有所前往。《彖傳》說：萃，就是聚集。柔順而欣悅，剛爻居中而與下相「應」，所以能聚集。君王親臨宗廟，是盡孝道舉行祭享；利見大人而亨通，是因為聚集得合乎正道；用大牲畜獻祭則吉、利於有所前往，是順應天命。觀察它們所聚集的情形，天地萬物的實情就都可以看清楚了。 注者解釋說：柔順而又欣悅，柔爻沒有違逆之心；剛爻居中守正而有相應，因而保住這次聚集並使之通暢。天下大聚之時，由端正的人主持孝敬的祭享，把祖先的昭穆次序聚齊；九五剛健而尊貴，所以有利於去見他。聚集得正，才能通暢。用大牲畜獻祭則吉，是因為聚合之際把祭品辦得豐盛，與場合相稱。聚集起來又能通暢，往哪裡去會不利呢？順著同類而以正道相聚，得了通暢，也就保住了長久。天地萬物的實情，就體現在這裡。

象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。澤得地以久，地得澤以潤相，聚之道也。眾之聚也，不可以無防，故君子以除戎器，戒不虞。初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。四為上應，三近附之，已信不終，失其萃矣。則心惑而志亂矣。何所利哉。若小能號呼，自省度其可否，反而哂之不以為笑，靜然保居，終獲其應，復何憂哉。往必無咎也。

《象傳》說：沼澤的水積到地面之上，這就是《萃》卦。君子由此領悟，要修繕兵器，防備意外之變。 注者解釋說：沼澤有大地承托才能長久，大地有沼澤滋潤才能潤澤，這就是聚合之道。眾人聚集起來，不可以沒有防備，所以君子修繕兵器，戒備不測。 經文初六說：心懷誠信卻不能保持到底，於是又亂又聚；若能呼號求助，轉眼間便相視而笑；不必憂慮，前往不會有過錯。《象傳》說：又亂又聚，是它的心志迷亂了。 注者解釋說：九四是初六在上面相「應」的對象，可六三就近依附了九四，初六的誠信便保持不到底，失去了本該屬於它的聚合，於是心裡疑惑、志向迷亂，還有什麼好處呢？如果它稍能呼號求助，自己反省掂量一下可行不可行，回過頭來一笑置之而不當成什麼笑柄，安安靜靜地守住本位，最終還是能得到相應之爻，那還憂慮什麼呢？前往必定不會有過錯。

六二，引吉無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。初三皆萃於四，已獨守中，不變其志，待於五，牽而後為聚，得其吉矣。居內靡他，何咎之有。精意承奉信以結之，豈待於豐乎，雖薄而可以薦也。六三，萃如，嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。下皆上，萃。已無應焉。萃如，嗟如也，何所利哉。奉於四剛，剛巽而與，故往而無咎。不能下已而從人，位之失矣，可小惜也。

經文六二說：被牽引著前來則吉，不會有過錯；心存誠信，就適宜舉行簡樸的禴祭。《象傳》說：被牽引而吉、沒有過錯，是因為守中的心志沒有改變。 注者解釋說：初六和六三都聚到九四那裡去了，只有六二獨自守住「中」，不改變自己的心志，等著九五來牽引，被牽引之後才去聚合，因而得吉。它居於內卦而心無旁騖，會有什麼過錯？以精誠之意承奉君上，用誠信與之結合，哪裡非要等祭品豐盛不可？即使菲薄，也可以拿來進獻。 經文六三說：想聚合卻聚不上，只能嗟嘆，沒有什麼好處；前往不會有過錯，只有小小的憾惜。《象傳》說：前往沒有過錯，是因為上面的九四謙順相待。 注者解釋說：下卦各爻都往上去聚合，唯獨六三沒有相「應」之爻，所以想聚合而聚不成，只好嗟嘆，有什麼好處呢？它轉而奉承九四這個剛爻，剛爻能謙順地接納它，所以前往不會有過錯。可它不肯自居於下而一味攀附別人，本位已經失守，這一點小小地值得惋惜。

九四，大吉無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。承上於地以剛處之，而下據其眾，非其至公奉上之心大吉則咎也。九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。四有其民，而權逼於已，位當貴也，咎何有乎。尊信不行，道豈光乎，且陽徳仁也，可以長正而悔亡矣，民終歸之也。上六，齎諮涕洟，無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。乘剛而不安，違而無萃。齎諮憂嘆以至於涕洟，懼而內戒，咎何有焉。

經文九四說：大為吉祥，才沒有過錯。《象傳》說：大吉才無過錯，是因為位置不恰當。 注者解釋說：九四以剛爻處在承奉君上的位置上，下面又佔據著眾多民眾；若沒有一片至公奉上的心而做到大吉，那就是過錯了。 經文九五說：聚合而擁有尊位，不會有過錯。若有人不肯信服，只要長久地守持正固，悔恨就會消失。《象傳》說：聚合而擁有尊位，是心志還不夠光大。 注者解釋說：九四把持著民眾，權勢逼近九五自身；不過九五所居的位置本來就該尊貴，會有什麼過錯呢？只是尊崇與信任推行不開，它的道又怎麼光大得起來？況且陽的德性是仁，所以只要能長久守正，悔恨就會消失，百姓最終還是會歸附它。 經文上六說：嘆息流淚，涕泗俱下，不會有過錯。《象傳》說：嘆息流淚，是因為身居上位而不安。 注者解釋說：上六凌駕在剛爻之上而心裡不安，與眾相違背而聚不到一起。它長吁短嘆、憂愁到涕淚交流，因為畏懼而在內心自我戒惕，這樣又會有什麼過錯呢？

巽下坤上。升，元亨，用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順剛，中而應，是以大亨用見大人。勿恤，有慶也。南征吉，志行也。柔，卑道也。巽，木道也。其道升而大也。見可而升得，其時也。內體巽而外順於物，剛中而上應之，是以亨也。合大人之徳，用見之，而勿恤有慶者也。南征吉，出諸幽而升於明也。志獲於此矣。

《升》卦「巽」在下、「坤」在上。卦辭說：升，大為亨通；用來求見大人，不必憂慮；向南進發吉祥。《彖傳》說：柔爻順著時機上升，謙遜而柔順，剛爻居中而有相「應」，所以大為亨通，可以用來求見大人。不必憂慮，是會有喜慶；向南進發吉祥，是心志得以施行。 注者解釋說：柔，是卑下之道；「巽」，是木之道；它的路數是自下而上、逐漸壯大。看準了可以升才升，是抓住了時機。內卦謙遜而外卦對萬物柔順，九二剛爻居中而上面六五與它相應，所以亨通。它合於大人的德行，用這樣的姿態去求見大人，就不必憂慮而自有喜慶。向南進發吉祥，是從幽暗中走出來而升入光明，心志就在這裡實現了。

象曰：地中生木，升。君子以順徳，積小以高大。木生浸而大也。剛中而柔順也。君子欲其升也。立本以愼徳，巽於卑順於上，則能積小而至於大也。初六，允升大吉。象曰：允升大吉，上合志也。巽者，剛巽柔，柔順剛也。上承於剛，誠信相與，升而合徳，其升矣，故大吉。

《象傳》說：地裡生出樹木，這就是《升》卦。君子由此領悟，要順應德行，一點一點積累而達到高大。 注者解釋說：樹木是慢慢生長才變大的。九二剛爻居中而上卦柔順。君子想要上升，就要立定根本、謹慎地修養德行，處卑下時保持謙遜、對上位保持柔順，這樣才能積少成多而達到高大。 經文初六說：得到信從而上升，大為吉祥。《象傳》說：得到信從而上升大吉，是與上面心志相合。 注者解釋說：所謂「巽」，是剛爻以謙遜待柔爻，柔爻順服剛爻。初六在下承奉剛爻，彼此以誠信相待，一同上升而德行相合，它就真能升上去了，所以大吉。

九二，孚，乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。剛而能正，中而無私，應上以升之象，豈假豐物而後享焉。上應其誠，下升而大，雖非其位得其道也。故有喜而無咎也。九三，升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。上體順也。應而升之，虛邑以待也，升何疑哉。

經文九二說：心懷誠信，就適宜舉行簡樸的禴祭，不會有過錯。《象傳》說：九二的誠信，是有喜慶之事。 注者解釋說：九二剛健而能守正，居中而沒有私心，與上面相「應」而呈現上升之象，哪裡非要靠豐厚的祭品才能享祭呢？上面回應它的誠意，下面上升而日漸壯大；它雖然陽爻居陰位、不在自己該在的位置上，卻得了正確的道理，所以有喜慶而不會有過錯。 經文九三說：上升到一座空城裡去。《象傳》說：升入空城，是沒有什麼可疑慮的。 注者解釋說：上卦「坤」是柔順的。九三與上六相「應」而往上升，空城敞著門等在那裡，上升還有什麼可遲疑的呢？

六四，王用亨于岐山，吉。無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。位輔乎尊，而不待諸升者，通上下，安險阻之任，難之地也。而順以當位，恭以事上，得其吉矣，亦又何咎。六五，貞吉升階。象曰：貞吉升階，大得志也。以柔道而至於中也。升階而就其位，正之吉也。可謂大志也。上六，冥升，利于不息之貞。象曰：?升，在上消不富也。上而不已，昧於升也。時消也。安所息乎，利以守正，不求孳孳也。

經文六四說：君王在岐山舉行祭享，吉祥，不會有過錯。《象傳》說：君王在岐山祭享，是柔順地辦事。 注者解釋說：六四輔佐著尊位，本身已不必再靠上升；它的職責是溝通上下、安頓險阻，所處的是艱難之地。可它以柔順而「當位」，恭敬地侍奉君上，因而得吉，又會有什麼過錯？ 經文六五說：守正則吉，沿著臺階上升。《象傳》說：守正得吉、沿階上升，是大大實現了心志。 注者解釋說：六五憑著柔順之道到達上卦的中位，順著臺階登上屬於自己的位置，這是守正的吉祥，可以說是大大地實現了志向。 經文上六說：在昏冥中還一味上升，利於不停息地守正。《象傳》說：昏冥地上升，居於上位而消退不再充實。 注者解釋說：一直往上而不肯停，是對上升這件事已經昏昧了。時運正在消退，哪裡還有可以歇腳的地方？此時利在守住正道，不要再孜孜不倦地往上求了。

坎下兌上。困，亨貞，大人吉。無咎。有言不信。彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所，亨。其唯君子乎，貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。剛則困，見揜於柔也。險而能說，雖困而通也。君子之行，存乎素也。困而自辨，而不責於人，修齊其徳以自濟也。五為眾之歸焉。剛而能幹，中而得當，大人之正也。亨困而吉，何咎之有乎。困而尚口，斯窮之矣，何所信乎，故君子飾行以亨困，而不以言也。

《困》卦「坎」在下、「兌」在上。卦辭說：困，亨通而利於守正，大人吉祥，不會有過錯；此時說話沒有人相信。《彖傳》說：困，是剛爻被掩蔽。身處險難而仍能欣悅，被困而不失其操守，因而亨通，這大概只有君子才做得到吧。守正而大人吉祥，是因為剛爻居中；說話沒人相信，是因為一味逞口舌就走投無路了。 注者解釋說：剛爻之所以受困，是被柔爻掩蔽住了。處在險境而仍能欣悅，雖然困頓卻終究通達。君子的操行，全在平日的素養。受困時只反躬自省，而不去責怪別人，修整自己的德行來自救。九五是眾人歸附的對象，剛健而能幹事，居中而處置得當，這是大人的正道。困境中能亨通而得吉，還有什麼過錯呢？受困時若一味逞口舌，那就走到絕路了，還有誰會信他？所以君子靠端正行為來打通困境，而不靠說話。

象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。澤無水，涸而無潤也。夫積行以成其徳，雖致命，終遂其道。君子之志，剛而不可拔也，故能致困而不可失其道也。初六，臀困于株，木入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。能濟困者，剛直也。初以柔弱居於困窮，而不安其所也。而欲上應於二，為二所吝，幽於坎底，以至於三歲而無所見，不明之至也。

《象傳》說：沼澤裡沒有水，這就是《困》卦。君子由此領悟，即使獻出性命也要貫徹自己的志向。 注者解釋說：沼澤沒有水，就乾涸而失去滋潤。人靠一點點積累善行來成就德行，縱然要豁出性命，最終也要貫徹自己的道。君子的志向剛強得無法動搖，所以能身陷困境而不丟掉自己的道。 經文初六說：臀部被困在樹樁上，落進幽深的山谷裡，三年都見不到人。《象傳》說：落進幽谷，是幽暗而不見光明。 注者解釋說：能夠解救困境的，是剛健正直的品質。初六以柔弱之質處在困窮之中，在自己的位置上安不下身，又想向上與九二相應，卻被九二吝惜拒絕，於是幽陷在坎險的最底層，以至於三年都什麼也看不見，昏暗到了極點。

九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。剛而得中，為初三之附，豐於所資，困酒食者矣。酒食困，有位而得其民，則受其命服，而朱紱來矣。夫以位卑而有民利，潔敬以奉上，恃權而凌征之凶也。卑以自守，得無咎矣。

經文九二說：被酒食所困，紅色的祭服正要送來；適宜舉行祭祀，急著出征則凶，但不會有過錯。《象傳》說：被酒食所困，是因為居中而有喜慶。 注者解釋說：九二剛健而守住了「中」，初六和六三都來依附它，所倚仗的資財很豐厚，於是成了被酒食所困的人。困于酒食，說明它既有職位又得民心，那麼就會受到君上賜予的命服，紅色的祭服也就送來了。以卑下的地位而擁有民眾之利，就該潔淨恭敬地奉事君上；若仗著權勢去凌駕、征伐，那就凶險了。守著卑下的本分自處，才能不會有過錯。

六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻。凶。象曰：據于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。柔以居困，力不堪也。欲其往而困於四堅於石也。欲其安而據於二難於蒺藜也。進退無可安所存乎，以至於失位而殞身也。位之不當，不足亨，困不祥之至也。

經文六三說：被石頭困住，又坐在蒺藜上；回到自己家裡，卻見不到妻子，凶險。《象傳》說：坐在蒺藜上，是因為凌駕在剛爻之上；回家見不到妻子，是不吉利的兆頭。 注者解釋說：六三以柔弱之質處在困境中，力量承擔不起。它想前進，卻被九四擋住，九四堅硬得像石頭；它想安坐，腳下又踩著九二，扎人得像蒺藜。進退都無處安身，還能存身於哪裡呢？以至於丟掉本位、送掉性命。它所居的位置「不當位」，不足以打通困境，這就是困境中最不吉利的一種。

九四，來徐徐，困于金車，吝有終。象曰：來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。初為之，應二剛困之，故遲遲而來，以待其間也。位之不當，不足亨，困可惜也。雖困於二，終歸其應，金車剛而能載也。

經文九四說：慢吞吞地前來，被那輛金屬大車所困；有憾惜，但終究會有結果。《象傳》說：慢吞吞地前來，是心志在下面；雖然位置不恰當，卻有相與的夥伴。 注者解釋說：初六是九四相「應」的對象，可九二這個剛爻把它困住了，所以九四只能慢慢地來，等待中間出現空隙。它所居的位置「不當位」，不足以打通困境，被困住實在可惜。不過它雖然被九二所困，最終還是能回到與它相應的初六那裡；那輛金屬大車雖然剛硬，畢竟是能載人前行的。

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。

經文九五說：遭受割鼻斷足的刑罰，被那紅色的祭服所困；慢慢地才得以解脫，適宜舉行祭祀。《象傳》說：遭受割鼻斷足之刑，是心志還沒有實現；慢慢地得以解脫，是因為居中而正直；適宜舉行祭祀，是能夠承受福澤。

物莫能兩大，二之豐則五道減矣。二以剛得眾，而五怒其甚也。將欲刑之上，下敵應不能勝也，故困之免矣。夫居尊以忿失其道也。終以中直久而說矣。至誠感神，況赤紱乎。故精意乃受其佑矣。

事物不能同時並大，九二這一方盛大了，九五的君道就要減損。九二以陽剛之德得到眾人擁戴，九五因此對他忿恨到極點。九五想在上位對九二動用刑罰，可是九二與九五同為陽爻，上下只是相「敵」而不相「應」，君上並不能取勝，所以九二反而從困厄中脫身。身居尊位卻憑一時忿怒行事，正是喪失了為君之道。九五最終靠守住「中」道、持心正直，時間一久，困境自然轉成喜悅。至誠之心尚且能感動神明，何況用赤紱這樣的祭服去舉行祭祀呢，所以只有精誠專一的心意，才能承受神明的保佑。

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔。征吉。象曰：困于葛藟，未當也。動悔有悔，吉行也。柔之為物，不能通於困，當困之終然，可征矣。居於上，而果於剛，欲其退也。為葛藟繫之，欲其處也。臲卼而難據，皆不離於困也。柔弱質也，不能專斷，語其治也。何哉？曰：動悔有悔，其處也，則徵矣，乃吉行也。

上六，被葛藤纏繞而受困，又處在動搖不安的險地，占辭說：一有舉動就要懊悔，正因為已經懂得懊悔，前往才吉利。《象傳》說：被葛藤困住，是因為上六所處的位置不恰當；一動就悔而能自知其悔，說明向前行動才是吉利的。陰柔的質性本來打不通困厄，但到了困卦的最後一爻，形勢已經窮極將變，所以可以出行了。上六高踞卦上，卻對陽剛一味逞強，本意是要陽剛退讓；結果反被葛藤般的牽絆繫住，只能滯留原處；腳下搖晃難以立足，這些都還沒有脫離「困」的處境。陰柔資質柔弱，不能獨斷專行，所以要談談怎樣自處。該怎麼辦呢？占辭說一動就悔而知悔——若只是安處不動，那就該往前走了，往前走才是吉利的行動。

巽下坎上 井，改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。

下卦為巽、上卦為坎，是《井》卦。井卦說：城邑可以遷移，水井無法遷移；井水既不會減少，也不會增多；來來往往的人都到井上汲水。汲水快到井口了，繩子卻還沒有把桶提出井來，反而碰破了瓦瓶，凶。《彖傳》說：木桶伸入水中，再把水提上來，這就是井。井養育眾人而永不枯竭。城邑改遷而井不改，是因為九二、九五陽剛而居「中」位。快到井口卻還沒有提出井來，是說功用還沒有完成。瓦瓶被碰破，所以凶。

水人之資也，徳人之保也。自古至今，其道一也。故從於水，而下入得水，上汲而施物，井之道也。好於徳而巽志修徳，充其徳而位於民，上咸賴其澤徳之施也。故井曰徳，巽志修徳，曰徳之地不可改而非其道也。酌之不竭，不資於外，無喪無得也。君子之徳，其虛中無改，施之不竭，於何而喪其厚徳也。必備莫究其極，又何能得井冽可食之。

水是人賴以生活的資源，德是人賴以立身的保障，從古到今，這個道理始終如一。所以井卦取象於水：木桶向下沉入水中取到水，再向上汲出來供給萬物，這就是井的道理。人愛好德行，就要以謙遜之志修養德行；德行充實之後居位臨民，在上位者的恩澤人人仰賴，這正是德的施予。所以說井就是德。「以謙遜之志修德」，是說德所立足的根基不可以更改，改了就不是正道。井水舀取不盡，又不必依賴外來的補給，這就是「無喪無得」。君子的德，內心謙虛而根本不變，施予眾人而不會枯竭，哪裡談得上損失他深厚的德呢？必須修養完備到別人無法窮究它的極限，不然怎能像清冽的井水那樣供人飲用。

往來者，皆井，其井之用焉，則君子徳博而施，故往來者徳其徳焉。非剛中之徳不能至也，井可食矣。人近至之而未繘，無功不能汲。下君子雖至於徳，無其位不受其器，未伸其功也。羸其缾，凶繘之失道，用之非器，棄先之功而及其凶也。君子於器而立度，行權而合物，然後道可終也。夫道者，及物而成徳也。修其徳而不利濟，非其道也。有徳無其位，不建其功，其徳未行也。有其法當於權，然後能終之，故君子不可以不備徳，觀其井而古今之道可知也。

來來往往的人都到井邊取水，都在使用這口井，就好比君子德行廣博而普施於人，所以往來的人都感戴他的德。不是陽剛居「中」的德行，就達不到這一步；達到了，井水才可以飲用。人已經走到井邊，繩子卻還沒有提上來，就是功用未成，汲不到水。在下位的君子縱然修德已臻完備，沒有相應的職位，就得不到施展的器具，功業還伸展不開。「羸其瓶」之所以凶，是因為用繩的方法失當，所用的又不是合適的器皿，白白丟掉先前的功夫而招來凶險。君子對於器具要立下法度，行使權變又要切合事物，然後正道才能有始有終。所謂道，就是施及萬物而成就德行；只修養自己的德而不能利益濟助他人，那就不是道。有德而無其位，不能建立功業，他的德就沒有真正施行。既有法度，又能合於權變，然後才能善始善終，所以君子不能不修備自己的德——看看這口井，古往今來的道理就都清楚了。

象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。木上有水，上木而出，以潤於木，井徳之施也。勞也者，勉民之勞也。治之得冝，樂其勞而生財也。上讓下，敬父慈子，孝人之性也。君子明之善，而勸也。非抑之制之，善為事者如之也。

《象傳》說：木上有水，這就是井卦。君子由此懂得慰勞百姓、勉勵他們互相幫助。木上有水，水沿著木向上升出，又反過來滋潤樹木，這就是井德的施予。所謂「勞」，是勉勵百姓勤於勞作。治理得法，百姓就樂於自己的勞作而生出財富。在上位的以禮讓待在下位的，敬奉父輩、慈愛子輩，孝順本是人的天性。君子明白這份善性而加以勸導，並不是壓制強迫；善於辦事的人都是這樣做的。

初六，井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舎也。居於井下，井泥者也。舊井而無水者也，禽何食哉。窮下而質弱者矣，時何用哉，故舎也。

初六，井底滿是淤泥，井水不能飲用；一口廢棄的舊井，連禽鳥也不來。《象傳》說：井底淤泥不能飲用，是因為它處在最下；舊井連禽鳥都沒有，是被時勢所捨棄。初六居於井的最底層，正是淤泥所在。這是一口早已乾涸無水的舊井，禽鳥到那裡能吃到什麼呢？它身處窮困的最下位，本身又陰柔質弱，當此之時能有什麼用處，所以被時勢捨棄了。

九二，井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。井而與下谷之流也。初微陰也，而注志焉。中之才無施，及以應不能上行，而集其下事也。有質而不得，務徳也。器自矣，誰不棄之。

九二，井水像山谷的水一樣只往下洩，澆向井底的小魚，汲水的甕又破又漏。《象傳》說：井水下洩澆小魚，是因為九二在上沒有相「應」的援手。這口井只跟下面山谷的水流相通。初六是微弱的陰爻，九二卻把心思全傾注在它身上。九二雖有居「中」之才卻無處施展，加上與九五同為陽爻、不相「應」，不能向上通行，只好在下面聚攏些瑣碎小事。有好資質而得不到任用，就該專力於修養德行。可是器皿自己都破漏了，誰會不把它丟開呢？

九三，井渫不食，為我心惻，可用汲。王明並受其福。象曰：井渫不食，行惻也，求王明受福也。剛治其位，修已而謀治也。在下之上，有徳者也。井以上為井也。未至上出不見食也。憂其行而心惻矣。上應也，可用汲矣。阻於王之疑也。若主明道通矣。得其賢人，王亦賴其治也。並受其福。

九三，井已經淘洗乾淨卻沒有人來飲用，使我心中難過；這井水本是可以汲取的。君王若能明察，君臣就一同承受福澤。《象傳》說：井已淘淨而無人飲用，是過路人為它難過；這是希求君王明察而共受其福。九三陽剛而治守本位，是修養自身、謀求治世的人。它處在下卦的最上一爻，是有德之人。井要出了井口才算成其為井，九三還沒有升到上位出井，所以不被人取食。它憂慮自己的道行不能通達，因而心中惻然。九三與上六相「應」，水本是可以汲取的，只是被君王的猜疑阻隔了。倘若君主明察，道路就通暢了。得到這樣的賢人，君王也要靠他來治理天下，所以說君臣一同承受福澤。

六四，井甃無咎。象曰：井甃無咎，修井也。體上而下柔，以自處無外以他其徳，不弘學而已矣。修井之道，質弱止於無咎，不足以大濟也。

六四，用磚石砌治井壁，不會有過錯。《象傳》說：修砌井壁而無過錯，是因為它在修治這口井。六四雖然已進入上卦，卻是柔弱的陰爻居於下位，只能守住自己，不把德分散到外面去，不過是學問未能弘大罷了。修井這件事，憑它柔弱的資質，只能做到不出差錯，還不足以大有濟於天下。

九五，井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。井之治者，寒泉也。冽其寒又甚焉。居於中正，為井之主，保井之徳，養而不窮者也。道之上行，人受其施，皆得食其井也。

九五，井水清冽，是甘寒的泉水可供飲用。《象傳》說：寒泉可以飲用，是因為九五既居「中」又得「正」。井治理得好，水就成為寒泉；說一個「冽」字，是形容它寒得更徹底。九五以陽剛居於既中且正的尊位，是全卦之主，能保住井的德性，養育眾人而不枯竭。井道向上通行，人人蒙受它的施予，都能喝到這口井的水。

上六，井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。井至上，收井之功也。應於下，引於五，博濟而不施，無幕覆之。為眾之信，大成而元吉。

上六，井水汲上來了，不要蓋住井口，心存誠信，大為吉利。《象傳》說：大吉出現在最上一爻，是說井道大功告成。井到了上位，才是收成井功的時候。上六與九三相「應」，又受九五的牽引，廣泛濟助眾人而不給井口加上遮蓋。這樣就成了眾人信賴的所在，井道大成而獲得大吉。

離下兌上 革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之，文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。

下卦為離、上卦為兌，是《革》卦。革卦說：到了那一天，人們才會相信，大為亨通，利於守正，悔恨消失。《彖傳》說：革，是水火互相止息；兩個女子同住一處，心志卻合不來，這就叫「革」。到了那一天才取信於人，是說變革之後人們才相信它。文明而又和悅，大為亨通而合於正道。變革得當，悔恨自然消亡。天地變革而四季形成，商湯、周武王變革天命，上順天道而下應人心。革卦所處的時機，意義實在重大啊。

火不遂其上，澤不得而下，故相息。息也者，勞而止之而得其自生也。二女同居，志乖而不可處，故革而制之，後乃成也。已日而信之，文明而說之剛，則大中元亨以正也。革而當，其悔乃亡。物不久，革之而後成。天地革而成四時也。湯武革命，得其時而天下正也。革非習近之所得也，其大矣哉。

火不能一直順遂地向上燒，澤水也不能順暢地向下流，所以兩者互相止息。所謂「息」，是使對方受挫而停下來，反倒因此獲得自身的新生。兩個女子同住一屋，心志乖違而無法共處，所以要用變革來加以裁制，此後才能成事。到了那一天人們才相信，是因為文明而和悅，又以陽剛為主，於是守著大「中」之道，大為亨通而合於正。變革得當，悔恨就消亡。事物不能長久不變，經過變革然後才能成就。天地變革而形成四季，商湯、周武王變革天命，是抓住了時機而使天下歸於正道。變革不是因循舊習、貪圖眼前所能做到的，它的意義實在重大啊。

象曰：澤中有火，革。君子以治厯明時。澤中有火，革而後存。君子修其歴數，明其四時之革，而授以民時也。

《象傳》說：澤中有火，這就是革卦。君子由此制訂曆法、明辨時令。澤中藏著火，兩者必須經過變革才能並存。君子修訂曆數，弄清四季更替變革的規律，把農時頒授給百姓。

初九，鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。革者，中格事，順於人，而後民志堅，而勉其務也。從已之為而為，則莫聽也，其能久乎，愼初者也。

初九，要用黃牛皮把它牢牢捆縛住。《象傳》說：用黃牛皮捆縛，是說初九還不可以有所作為。變革這件事，要合於「中」道、切合事情，順應人心，然後百姓的心志才堅定，才肯勉力於自己的本分。如果只按自己的意思一意孤行，就沒有人肯聽從，那樣能長久嗎？所以這一爻是要人在變革之初格外謹慎。

六二，已日乃革之，征吉無咎。象曰：已日革之行有嘉也。柔以守位，中以為道，上應於五，有命而行。已日遂革而從其制也。以斯而行，嘉吉也。

六二，到了那一天才去變革它，前往吉利，不會有過錯。《象傳》說：到了那一天才變革，前行會有喜慶。六二以陰柔守住本位，以居「中」作為立身之道，向上與九五相「應」，得到君命才行動。到了那一天就順勢變革，服從君上的裁制。照這樣去做，自然有嘉美吉慶。

九三，征凶，貞厲。革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。剛得上位，專極其火，性將制，其應不從，其革也。反道背時，征之凶，正之危。自初至三，令已成矣，民已信，又何云也。

九三，前往有凶險，固守也有危厲；變革的主張經三次商議都已成就，人們已經信從。《象傳》說：變革之言三次都已成就，還要往哪裡去呢。九三陽剛而居下卦的最上位，把離火的性子發揮到極端，一味想憑自己的性子去裁制別人；上六與它相「應」卻並不聽從，它還要強行變革。這是違背正道、錯失時機，前往就凶，固執守下去也危險。從初九到九三，變革的號令已經完成，百姓也已經相信，還有什麼好再說的呢。

九四，悔亡，有孚。改命吉。象曰：改命之吉，信志也。剛能辨志，信而行正，守卑上從，承命而改，得其道矣，何悔之有。

九四，悔恨消失，心存誠信，更改政令則吉。《象傳》說：改命而吉，是因為它的心志取信於人。九四陽剛而能明辨志向，守信而行事端正，安守臣位、向上順從君主，秉承君命去更改舊制，這就合於變革的正道了，還有什麼可悔的呢。

九五，大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。剛居尊而革之知變之道，勇於變革，易而為功也。得於中而煥乎其外，理著於兆矣，豈俟占而知哉。

九五，大人的變革像虎皮換毛一樣光彩鮮明，不必占問就已取信於人。《象傳》說：大人如虎變，是說他的文采炳煥。九五以陽剛居尊位主持變革，深知變通的道理，勇於革新，所以變得容易而能成功。他內心得於「中」道，外表因而光彩煥發，事理在徵兆上早已顯明，哪裡還要等占卜才知道呢。

上六，君子豹變，小人革面。征凶，居。貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。虎變者，明其理，勇於變也。發而成文，君子之類也，大人之道也。其次勇而變焉，故其文蔚也。內信而外說也。小人無所明也。安於舊俗，樂於縱。故革面而已也。猶思其故行也，則周之三監也。征之凶哉。居而守正，獲其吉也。

上六，君子的變革像豹紋換新那樣文采斐然，小人也改換了面目。繼續前往有凶險，安居守正才吉利。《象傳》說：君子如豹變，是說他的文采蔚然；小人改換面目，是順從君上。所謂虎變，是明白事理而勇於變革，發之於外便成就文采，這是君子一類的人，是大人的做法。次一等的人也能勇於改變，所以文采只是蔚然可觀。他們內心誠信而外表和悅。小人對道理一無所明，安於舊有的習俗，喜歡放縱自己，所以只能改一改臉面而已。如果還念念不忘舊日的行徑，那就會像周初監視殷民而叛亂的管叔、蔡叔、霍叔三監一樣，前往必定凶險。安居下來守住正道，才能獲得吉利。

巽下離上 鼎，元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聦明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。

下卦為巽、上卦為離，是《鼎》卦。鼎卦說：大吉，亨通。《彖傳》說：鼎，是一件取象之器。把木柴送入火中，是烹煮食物。聖人烹煮牲牢來祭享上帝，又大規模地烹煮來供養聖賢。謙遜柔順，因而耳聰目明；陰柔前進而向上行，居「中」而與陽剛相「應」，所以大為亨通。

天下者，神器也。鼎者大器也。其治之者，必有法也，故以治鼎為法焉。離巽合而成象矣。趾分其初也，次實腹也，中虛耳也。上剛鉉也，故曰鼎，象也。其義以木巽火也。有亨飪之道也。聖人南面而設制度，使天下以器，而治其大器，則物無滯矣。則固矣，故曰鼎。取新也。利出否焉，不置其器者也。治其器必以制度，制之道莫上乎立敬，立敬莫先乎享上帝，此制度之先也。

天下是神聖的器物，鼎則是國家的大器。治理它一定要有法度，所以藉著治鼎來講明法度。離與巽兩卦相合，就構成了鼎的形象：初爻分張在下像鼎足，二、三兩爻充實像鼎腹，五爻中空像鼎耳，上爻陽剛像貫耳的鼎鉉，所以說鼎是一件取象之器。就意義講，是把木柴送入火中，含有烹煮的道理。聖人南面為君而設立制度，讓天下人各按器用去行事，從而治理國家這件大器，萬事就不會壅滯，根基也就穩固了，所以叫作鼎。鼎的用意在於取新：「利出否」是把陳腐的殘渣倒出去，卻並不廢棄鼎這件器物本身。治理器物必須依靠制度，而建立制度的關鍵，沒有比樹立敬心更重要的；樹立敬心，又沒有比祭享上帝更在先的，這是一切制度的開端。

鼎用多而致治者，莫若乎養聖賢。此其器也，得其器行其事然後能為天下王。聖人巽於聖賢，則明矣。以天下之目視也，以天下之耳聽也，於何而不至焉。柔得大位，斂身若不足，故天下歸之。剛上而尊賢，剛而任能也。則天下何有焉。是以大有慶而能通也。

鼎的用途很多，而真能帶來大治的，沒有比供養聖賢更重要的了。這正是它作為器物的意義所在：有了這件器，辦成這件事，然後才能做天下之王。聖人謙遜地禮待聖賢，眼光就明察了：用天下人的眼睛去看，用天下人的耳朵去聽，還有什麼達不到的呢。六五以陰柔居於尊貴大位，收斂自身好像總覺不足，所以天下歸附於他。上九陽剛在上而尊崇賢者，君主剛健而肯任用有才能的人，那麼天下還有什麼難辦的事呢。因此大有喜慶而能夠通達。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。木上有火，爨鼎之道。治鼎者也，當聖人養賢使能也。君子正位守職，成聖人之命也。

《象傳》說：木上有火，這就是鼎卦。君子由此端正名位、凝聚使命。木上燃火，正是燒火煮鼎的樣子。會治鼎的人，就相當於聖人養育賢才、任使能者。君子端正自己的名位、守好本職，以此成全聖人所託付的使命。

初六，鼎顚趾，利出否。得妾以其子，無咎。象曰：鼎顚趾，未悖也。利出否，以從貴也。下鼎趾也，上應顚也。治鼎之道，用鼎之始也。應滌覆否，顚之利也。妾本下也，而以孚升士，雖賤而才貴。火上從而致其新也。可無咎矣。夫制者，有位而從權，雖反可也。

初六，鼎被翻轉過來、鼎足朝上，利於倒出裡面的汙穢殘渣。娶了妾而因她生了兒子，不會有過錯。《象傳》說：鼎足翻轉，並不違背常理；利於倒出殘渣，是為了順從尊貴的一方。初六在最下，是鼎足；它與九四相「應」而被向上牽引，就成了翻轉之象。治鼎的辦法，在開始用鼎時正該如此：應當洗滌鼎身、倒淨汙物，這就是把鼎翻過來的好處。妾的地位本來低下，卻憑誠信使自己的兒子進身為士，人雖卑賤而才具可貴。火在上隨之燒起，鼎中便換上了新物，所以不會有過錯。凡是主持制度的人，居其位而懂得權變，做法即使一時與常規相反，也是可以的。

九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，愼所之也。我仇有疾，終無尤也。剛以中應而承其實，任之重者矣。四以近權，惡我專任，怨偶敵我，不可以不愼其所行。然九四之覆，餗正無幾矣。豈暇謀我哉。獲其終吉也矣。

九二，鼎中裝滿了食物；我的對頭正害著病，不能靠近我，吉利。《象傳》說：鼎中有實物，要謹慎自己的去向；我的對頭有病，最終不會有過失。九二陽剛居「中」而與六五相「應」，承載著鼎中的實物，是擔負重任的人。九四靠近君位而握有權勢，厭惡九二獨得專任，成了怨偶而與我為敵，所以九二不能不謹慎自己的行止。然而九四自己正把鼎打翻，鼎中的美食眼看所剩無幾，哪裡還有工夫來算計我呢。所以九二終究獲得吉利。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。尊柔非應，而革於四，鼎耳所以待實而將用也。革則我道不通也。雉膏焉得而食哉。夫君子之修徳，用其知也，欲其效也，無已知以應，不能進也，安得其任哉。失修徳之義也。當鼎新主，耳目聦眀，以柔徳接之，獨見以進則悔虧而終吉也。

九三，鼎耳發生了變故，行動因而受阻，肥美的野雞肉吃不上；等到天降甘雨，悔恨就減少，最終吉利。《象傳》說：鼎耳生變，是失去了它本來的意義。六五以陰柔居尊，與九三並不相「應」，中間又被九四阻隔改變。鼎耳本是等著鼎裝滿食物、準備抬舉取用的，鼎耳一變，我的路子就不通了，肥美的雉肉哪裡還吃得到。君子修養德行，是要施展自己的才智，指望它見諸功效；若沒有知遇的人與自己相應，就無法上進，又怎麼談得上被任用呢。這就失掉了修德的本意。正當鼎道更新、新君耳聰目明之時，君主以柔順之德接納他，他憑獨到的見識得以進用，那麼悔恨就減少而終歸吉利。

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。以不中之才當鼎食之寵，事上與下，力何任焉，折足者矣。非唯足折，亦虧公任也。公任虧則受凶。渥者，形濡什而不勝也。非所任而任，以至於此，信有凶矣，如之何哉。

九四，鼎足折斷，打翻了王公的美食，鼎身淋漓沾汙，凶。《象傳》說：打翻王公的美食，這份信任又該怎麼交代呢。九四以不居「中」的才具佔據享用鼎食的寵位，上要事奉君主，下要照應眾人，它的力量哪裡擔得起，於是折斷了鼎足。不只折了足，也辜負了王公的委任；辜負所託，就要遭受凶險。所謂「渥」，是形體被湯汁浸透、狼狽得支撐不住的樣子。本不是他所能勝任的事卻讓他擔任，才落到這步田地，確實有凶險，又能怎麼辦呢。

六五，鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。文而虛中，待鉉以載也，故能應剛而任重之矣。尊柔以能，利而得正也。

六五，鼎配上黃色的鼎耳和銅鉉，利於守正。《象傳》說：鼎有黃耳，是以居「中」作為它的實質。六五文明而內心虛空，等著鉉貫入鼎耳把鼎抬起來，所以能與陽剛相「應」而承擔重任。它居尊位卻柔順地任用有才能的人，因而有利並且得「正」。

上九，鼎玉鉉，大吉。無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。剛上而尊，賢助以載鼎也。玉鉉者，貴於金而不當用也。剛能聦逹，茍柔奉之巽，而以順得其節矣。器大治矣，故大吉而無不利也。

上九，鼎配上玉製的鼎鉉，大吉，沒有什麼不利。《象傳》說：玉鉉在最上，是剛與柔各得其節度。上九陽剛居上而受人尊崇，是賢者出力把鼎抬舉起來。玉鉉比銅鉉更貴重，本不是日常所用之物。上九陽剛而聰明通達，六五又柔順謙遜地奉承他，剛柔相濟，就得到了應有的節度。鼎這件大器治理得好，所以大吉而無所不利。

震下震上 亨，震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

下卦為震、上卦也是震，是《震》卦。震卦說：亨通。雷震傳來使人驚恐不安，隨後談笑之聲啞啞而起。雷震驚動百里之遠，主祭人手中的匕匙和香酒卻不曾失落。《彖傳》說：震，亨通。雷震傳來令人驚恐，是因為知道恐懼才能招來福澤。談笑啞啞，是說此後行事有了法則。震驚百里，是驚動遠方而使近處的人戒懼。長子出而主事，可以守住宗廟社稷，充當祭祀之主。

震，亨。因其震而自震也。微而震之，保其終也。雷者天之震也。君子變其容，號令者，上之震也，保其終也。雷來類震者，外一動也。君子省諸內，見外猶驚之，況於自動乎。動者，吉凶悔吝之所生也。事之來驚，而虩虩然，後獲其笑語也，福之生後之則也。震，始生之陽，長子者也。長者能震，是震其初也。有其長子，則能驚其逺而懼邇也。君子可以守宗廟祭祀，則匕鬯不缺而保其社稷也。皆初震而有其後者也。

震卦所以亨通，是因為人受到震動而能自我警醒。在震動還輕微時就先自震醒，才能保全最後的結果。雷是上天的震動；君子為之變色改容，在上位者發號施令，那是人君的震動，都是為了守住善終。雷一來，凡與之同類的東西都隨著震動，那不過是外物的一次動盪；君子卻由此向內反省——見到外物尚且驚惕，何況是自己有所舉動呢。舉動，正是吉、凶、悔、吝產生的根源。事情來時先驚懼不安，此後才獲得談笑的從容，福澤由此而生，法則也隨之確立。震是初生之陽，象徵長子。長子能主震動，正是要在最初就震醒自己。有這樣的長子在，就能驚動遠方而使近處戒懼。君子因此可以守住宗廟祭祀，匕匙香酒不致缺失，社稷得以保全。這些都是在開端處知震懼、因而有好結局的例子。

象曰：洊雷震，君子以恐懼，修省。重雷震而不已也。君子修已而履省之，恐懼之至，患無由及也。

《象傳》說：雷聲相繼而至，這就是震卦。君子由此心懷恐懼，修養自身、反省過失。雷聲重疊，震動個不停。君子修養自己，步步反省檢查，戒懼到了極點，禍患就無從降臨了。

初九，震來虩虩，後笑言啞啞。吉。象曰：震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。剛能制斷，辨物也。動之於初，震其始恐懼其初，後有則，得震之義也。

初九，雷震傳來令人驚恐不安，此後卻能談笑啞啞，吉利。《象傳》說：震來驚恐，是因為知道恐懼才能招來福澤；談笑啞啞，是說此後行事有了法則。初九陽剛而能決斷，善於辨別事物。它在最初就有所動作，在開端處震醒自己、戒懼於始，此後行事便有法度，這才真正得到震卦的意義。

六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。剛初而震之，保其吉也。二而已震，失其義也。乘剛震位，危喪資也。則度其喪而上升矣，兩震不相應也。何所來乎，雖懼而不失中，可以自省，終固其所，勿逐之矣。七日而得其所喪也。七日者，極六爻而反下也。剛斯易矣。

六二，雷震傳來有危險，估量要喪失錢財，只好登上高高的九重山陵避開；不必去追尋，七天以後自然復得。《象傳》說：震來有危，是因為六二凌乘在陽剛之上。初九在最初就受震而自警，所以保住了吉利；六二要等震已發作才震動，就失掉了震卦的本意。它凌乘陽剛而身處震動之位，所以有危險、要損失資財。於是它權衡損失而向上升避——上下兩個震卦同性，彼此並不相「應」，又能從哪裡得到援手呢。它雖然驚懼，卻沒有失掉「中」道，能夠自我反省，終究穩住了自己的位置，所以不必去追。七天之後自會找回失去的東西。所謂七天，是走完六爻一周而返回下卦，那時陽剛已轉為平易了。

六三，震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。弱而無當，蘇蘇也。居不安矣。行乃無眚也。

六三，在震動中緩緩驚醒、恍惚不定；因震而行動，就不會有災禍。《象傳》說：震動中恍惚不安，是因為它所處的位置不「當」。六三陰柔而位置不當，所以恍恍惚惚。留在原處並不安穩，動身前行反倒沒有災禍。

九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。光可震也。而屈於柔，安於眾陰之中，已泥者也。失其震首，省不能致後之福，雖得所奉，豈足光哉。

九四，震動之後終於陷進泥裡。《象傳》說：震而陷泥，是說它的道還不能光大。九四本有光明足以發動震威，卻屈居在陰柔之下，安處於眾多陰爻之中，已經陷進泥濘了。它丟掉了首倡震動的地位，即使反省也換不回日後的福澤，縱然還有人奉承它，又怎麼談得上光大呢。

六五，震往來厲，億無?。有事。象曰：震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。懼而往也。尊行何安，其反來也。剛以為疾，故皆危也。則以度而居矣，位得大中，事之主也。剛從而依，而不敢遂逼矣，懐懼而已，無所喪也。

六五，震動之來，前往危險、退回也危險；估量下來並沒有損失，仍舊可以主持祭祀之事。（原文「億無」下缺一字，通行本作「喪」。）《象傳》說：往來都危險，是說行動有危。六五所主持的事在於守「中」，所以大體上不會有損失。它心懷戒懼而向前走，可是以尊位行事又哪裡安穩；轉身退回來，陽剛又逼迫成患，所以往來都是危險。於是它審度形勢而安居不動。它位居上卦的大「中」，是主事之人，陽剛隨從依附於它，並不敢一味進逼，它不過是懷著戒懼罷了，實際上並無所失。

上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。?媾有言。象曰：震索索，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。索索而驚，矍矍而視，重震之極而中心不自得也。君子安其身而後動也。極懼也，何所容哉。內外震懼，身之危，征之凶矣。震不以躬，懼鄰而驚，則無咎也。兩震者，動而自省，則行之有終，陽之和，象之純故也。自震而戒，則可兩震求合，則乖也。

上六，震動中腳步索索發抖，兩眼驚惶四顧，前往有凶險。雷震沒有落到自己身上，只落在鄰居身上，就不會有災禍，但姻親之間難免有閒話。（「?」處原文缺字，通行本作「婚」。）《象傳》說：腳步索索發抖，是因為心中還沒有得到「中」道；雖有凶險卻沒有災禍，是因為看到鄰居受震而知道警戒。索索發抖地驚懼，矍矍不安地張望，是重疊的震動到了極點，內心不能自主。君子總是先安頓好自身然後才行動，如今恐懼到極處，還有什麼容身之地。內外都在震懼之中，自身已經危殆，再往前走就凶了。震動沒有落到自己身上，因鄰居受震而自驚，就不會有災禍。上下兩個震卦，若各自因震動而自我反省，行事就能有始有終，這是因為它們同屬陽氣之和、卦象純一的緣故；由自身受震而知戒懼便好，若兩個震硬要互相求合，反而彼此乖違。

艮下艮上 艮，其背不獲其身，行其庭不見其人，無咎。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。

下卦為艮、上卦也是艮，是《艮》卦。艮卦說：抑止在背部，就覺察不到自己的身體；走在自家庭院裡，也看不見庭中的人，不會有過錯。《彖傳》說：艮，就是止。該停的時候就停，該行的時候就行，動與靜都不錯過時機，它的道就光明。所謂「艮其止」，是各自停在自己該處的地方。上下兩卦爻位相「敵」而不相「應」，彼此不相往來，所以覺察不到自身，走過庭院也看不見人，因而沒有過錯。

艮兩止也。各止於所，向也。見敵應而咎生也。不獲其身，不欲彼見於我也。至近而不可通，雖行其庭不見其人。我無見於彼也。不相見也。何敵之有乎，故無咎也。君子之道，無固也，時可止則止之，時可動則動之，消息以時，而道乃光也。

艮卦是上下兩個「止」，各自停在自己的位置和朝向上。凡是相遇而結成敵「應」的，過錯就由此產生。所謂「不獲其身」，是不願讓對方看見自己。彼此近在咫尺卻互不相通，所以雖走在自家庭院裡也看不見庭中的人，我也不去看對方。兩邊互不相見，哪裡還有什麼敵對可言，所以不會有過錯。君子立身的道理並不固執一端：時勢可以止就止住，時勢可以動就動起來，隨時勢消長而進退，他的道才能光大。

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。一體而兩山，兼山者也。位身之止也，思不出其位，止者也。

《象傳》說：兩山重疊，這就是艮卦。君子由此明白思慮不越出自己的職位。同一卦體而含著兩座山，就叫「兼山」。所居的位置是身體停留的地方，思慮不越出本位，正是「止」的意思。

初六，艮其趾，無咎。利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。止於下，艮於趾也。艮則不行也。得其止未失其正也，何所咎乎。利於長正，得其久也。

初六，抑止在腳趾上，不會有過錯，利於長久守正。《象傳》說：抑止腳趾，是還沒有失掉「正」道。停在最下位，就是止於腳趾。既然止住，也就不再走動。能在該止的地方止住，就沒有失掉正道，還有什麼過錯呢。利於長久守正，是說這樣才能持久。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。腓隨足也，自動則躁妄也，何益於動乎。艮體不動，則腓不得舉而隨也，性躁而不得往，未退而聽命，故其心不快也。

六二，抑止在小腿肚上，不能救助它所跟隨的部位，心裡因此不痛快。《象傳》說：不能救助所隨的部位，是因為它還不肯退下來聽命。小腿肚本是隨著腳走的，自己亂動就成了躁妄，對行動有什麼好處呢。艮卦的卦體不動，小腿肚就抬不起來跟著走；它性子急躁卻去不成，又不肯退下來聽從上面的吩咐，所以心裡不痛快。

九三，艮其限，列其夤，厲薫心。象曰：艮其限，危薫心也。艮於下體而不得通於上，止於體之中也。分其體，夤列矣。危及至心也。知其不可，而不可相見，則全其體。至於三，限其止乃止也。而敵之乃處中道而止之，於事則中分矣，羞辱至故，危薫哉。

九三，抑止在腰間，撕裂了夾脊的肌肉，危險像烈火熏灼人心。《象傳》說：抑止腰間，是危險熏灼其心。九三止在下卦而不能上通，恰好停在整個身體的中段。身體被攔腰分開，夾脊之肉就撕裂了，危險直逼到心上。若明知不可為而索性彼此不相見，倒還能保全身體；可是到了九三這一爻，界限正卡在這裡，只好停住。它與上九同為陽爻而相「敵」，又處在中間的位置上被截斷，事情便被攔腰分成兩截，羞辱隨之而來，所以危險如火熏心。

六四，艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。上體兼下，兼兩而止，則時止能止，其身當位，而靜止得於分，故無咎也。

六四，抑止住自身，不會有過錯。《象傳》說：抑止其身，是把「止」落實在自己身上。六四進入上卦而兼顧下卦，兼合兩體而知止，正是該止的時候能夠止住。它以陰爻居陰位，其身「當」位，安靜守止而合於本分，所以沒有過錯。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。上體之中，當其輔也。得其中正言也。言而序，悔亡者也。

六五，抑止在牙床上，說話有條理，悔恨消失。《象傳》說：抑止牙床，是因為六五居「中」而合於正。它處在上卦的中位，正相當於人的牙床所在。所說的話合於中正之道，言語有條有理，悔恨自然消失。

上九，敦艮吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。動者，利之求也。動失則害至。止者，正之元也，久守則福來，非敦厚之徳不能止其終也。

上九，敦厚地守止，吉利。《象傳》說：敦厚守止的吉利，是因為能以厚道善終。行動，是為了求取利益；一旦動錯，禍害就來了。停止，是「正」的根本，長久守住它，福澤就會到來。若不是敦厚之德，是不能把這個「止」守到最後的。

艮下巽上 漸，女歸吉。利貞。彖曰：漸之，進也。女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。

下卦為艮、上卦為巽，是《漸》卦。漸卦說：女子出嫁吉利，利於守正。《彖傳》說：漸，就是循序漸進，所以女子出嫁吉利。前進而得到應有的位置，前往就能建立功業。以正道前進，可以匡正邦國。所說的位，是指九五陽剛而居「中」。內卦知止而外卦柔順，所以行動不會陷入困窮。

女也者，嫁於夫也，必有歸也。臣也者，得位於君，必有進也。皆以進外為位乎漸，而道乃行也。剛下柔巽之，是以柔得正位乎外，而輔剛，故女歸吉，而往有功也。使柔進得其位，而正邦者，剛得中也。止於相與，而巽以從，則動而何窮哉。

女子要嫁給丈夫，必定有個歸宿；臣子要從君主那裡取得職位，必定有個進身之路。二者都要靠向外進取來取得位置，而且必須循序漸進，正道才能施行。陽剛居下而以柔順待之，所以陰柔能夠在外卦取得「正」位來輔佐陽剛，因此女子出嫁吉利，前往能建功業。使陰柔前進而得位、從而匡正邦國的，是九五陽剛居「中」的緣故。內卦止於與人相親，外卦謙順而隨從，這樣行動起來又怎麼會困窮呢。

象曰：山上有木，漸。君子以居，賢徳善俗。山上有木，得其高進也。君子之居，親其徳而外善於俗，而後能漸之進也。

《象傳》說：山上有樹木，這就是漸卦。君子由此安處其身，涵養賢德而改善風俗。山上長樹，是藉著山勢得到高遠的進長。君子安居的時候，對內親近自己的德行，對外改良風俗，然後才能循序漸進。

初六，鴻漸于干，小子厲，有言無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。初至而至於乾也。至弱才業未聞，上無應而首於進者，冝為小人之所危也。道不同，故危之矣。我未位也。無害小人，小人何害於我哉。故雖有言，其義不至於咎矣。

初六，鴻雁漸漸飛落到水邊的高岸上；年幼的小子有危險，會招來一些閒話，但不會有過錯。《象傳》說：小子的危險，就道理說並不成其為過錯。初六剛起步，只到達水邊的岸上。它極其柔弱，才幹學業還不為人知，向上又沒有相「應」的援手，卻帶頭求進，自然會被小人視為威脅。彼此路數不同，所以小人要為難他。可是我還沒有取得職位，對小人並無妨害，小人又能妨害我什麼呢。所以縱然有些閒話，從道理上說還不至於構成過錯。

六二，鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。盤非鴻之所處，二非三之所得，今托之矣，非安也。得位相止，飲食且樂，可飽也。

六二，鴻雁漸漸飛到大石盤上，飲食和樂融融，吉利。《象傳》說：飲食和樂，並不是白白吃飽。大石盤本不是鴻雁棲息之所，六二本也不是九三應當得到的對象，如今姑且託身在此，並非長久之安。但六二得位居「中」，與九三相親而止，飲食快樂，總算可以吃飽。

九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶。利御宼。象曰：夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用御宼，順相保也。得位於上，漸而之陸也。二應五也。為已止之，五合於四，征而不復，顧其類也。已與於二，二自有配偶，邪而不敢孕，失其生化之道，故凶也。兩志相保，無可間也，於長正之道，則可保夫一時之利也。

九三，鴻雁漸漸飛到高平的陸地上；丈夫出征一去不返，婦人懷了孕卻不能生育，凶。利於抵禦強寇。《象傳》說：丈夫出征不返，是離開了自己的同類；婦人懷孕不育，是失掉了正道；利於抵禦強寇，是彼此順從而互相保全。九三在下卦得到最上之位，如同鴻雁漸進而登上陸地。六二本與九五相「應」，卻被九三就近截住；九五轉而與六四結合，所以說丈夫出征不返，只顧著自己那一類的伴侶。九三親近六二，而六二本有正配，這樣的結合邪而不正，所以不敢生育，失去了生養化育的正道，因此凶險。不過兩方心志互相保全，外人無從挑撥，就長久守正的道理講固然不合，卻也能保住一時的便利。

六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。木非鴻之本，止漸而得位於高，或得於桷，桷上附也。承五而相得焉，亦非其安而安也。五巽巳順，尊而相保，不可傾奪，故無咎。

六四，鴻雁漸漸飛上樹木，或許能找到平展的枝椏落腳，不會有過錯。《象傳》說：能找到平枝，是因為它柔順而謙遜。樹木本不是鴻雁的本處，六四循序而進得到了高位，姑且找到一根平枝，那枝椏是向上附著的。它承奉九五而彼此相得，本來不安穩卻也居之而安。九五謙遜，六四順從，一尊一卑互相保全，誰也不能傾覆奪取，所以沒有過錯。

九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝，吉得所願也。陵高，安之所。二本應五，三近止之，至五而三，故曰三歲不孕。夫務於大功者，不檢於細故，細故不有，匪正之事不甚非之，及其得至於大位，則人莫敢不懼，而道自復也。

九五，鴻雁漸漸飛上高陵；婦人三年不能懷孕，但終究沒有誰能壓倒她，吉利。《象傳》說：終究沒有誰能勝過她，是吉在得償所願。山陵高峻，正是安身之所。六二本與九五相「應」，卻被九三就近截住；從六二數到九五中間隔了三位，所以說三年不孕。凡是致力於大功業的人，不計較細枝末節；細故既不放在心上，一些不合正道的事也不深加責備。等到他登上尊位，人們沒有不敬畏的，正道自然恢復。

上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀。吉。象曰：其羽可用為儀吉。不可亂也。漸之進也。夫進之為道，求其利也。暴速而取害之至也。漸以相與，雖非其道，不至於悔也。上乃進得高陸，不累於世，不爭於利，中心何可亂哉。超然志逺，知夫進退之道，故其羽可用為儀也。

上九，鴻雁漸漸飛到高遠的陸地，它的羽毛可以用作禮儀的裝飾，吉利。《象傳》說：羽毛可以用作儀飾而吉，是說它的行止不可紊亂。漸卦說的是循序漸進。求進這件事本是為了得利，急躁求快，禍害立刻就到。循序漸進地與人相處，縱然未必全合正道，也不至於招來悔恨。上九進到了高遠的陸地，不被世俗牽累，不與人爭利，內心怎麼會亂呢。它超然物外、志趣高遠，深知進退的分寸，所以它的羽毛可以拿來作為禮儀的表率。

兌下震上 歸妹，征凶，無攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。

下卦為兌、上卦為震，是《歸妹》卦。歸妹卦說：前往有凶險，沒有什麼便利。《彖傳》說：少女出嫁，是天地間的大義。天地陰陽不交合，萬物就不能興盛。少女出嫁，關係著人倫的終結與開端。因喜悅而行動，所嫁出的是少女。前往凶險，是因為爻位不「當」；沒有什麼便利，是因為陰柔凌乘在陽剛之上。

少女之窮也，無所往而歸其長陽。女說其有歸，而往也。男說其有家，而娶也。有生化之義焉，不交則無終也。故少配長，說以與動，有終而自此始也。少陰失位以求合，人斯賊之矣。不足以相久，徵其凶哉。柔得中，眾之歸也。陰雖從陽，陽下其陰，失其位也。柔制其剛也。豈人倫之序哉，不足以獨化也。故無攸利。至於終，存乎生化之大義焉。

少女到了無路可走的時候，無處可去而歸向年長的陽剛。女子因有了歸宿而喜悅，於是出嫁；男子因有了家室而喜悅，於是迎娶。這裡面含著生養化育的意義，男女不相交合，人倫就沒有歸結。所以少女配了長男，因喜悅而隨之行動，人生的終結與開端都由此而生。可是少陰不當其位卻急著求合，人們就會因此輕賤她、傷害她；這樣的結合不足以長久，前往自然凶險。六五陰柔得「中」，是眾人所歸向的；陰雖然應當順從陽，這裡卻是陽屈居在陰之下，位置顛倒了，成了以柔裁制剛，這哪裡合乎人倫的次第，單靠一方也不足以化育萬物，所以說沒有什麼便利。至於它最終的歸結，則在於保存了生養化育的大義。

象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。澤之濡雷，震於其上，雨微而雷震。雖不當於大，亦相歸之物也。無歸也，斯敝之矣。君子知其敝，無所往，故歸而永終也。

《象傳》說：澤上有雷，這就是歸妹卦。君子由此求取長久的歸結而預知其中的弊病。澤水潤澤於下，雷震動於上，雨勢微弱而雷聲轟響。這樣的配合雖然算不上盛大，畢竟也是彼此歸屬的一對。若沒有歸屬，就要衰敗破敝。君子明白這層弊病，知道少女無處可去，所以讓她出嫁，從而求得長久的終結。

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恆也。跛能履，吉相承也。無所往歸之矣。初說而後動也，何不可乎。故?娣雖不足行，茍能徵，則吉。《周禮》曰：歸，以恆者也。柔而隨剛，吉相承也。歸妹相終，非情，故以禮歸之。

初九，少女出嫁去做陪嫁的偏房，像跛腳的人還能走路，前往吉利。《象傳》說：以娣的身份出嫁，是取其能守常道；跛腳還能走路，吉在能夠輔助承事。少女無處可去，只好這樣嫁出去。初九先有喜悅然後才行動，有什麼不可以呢。所以做陪嫁的娣雖然不足以獨當一面，只要肯前往，就吉利。《周禮》講到女子出嫁，說的正是這種守常之道。陰柔而隨從陽剛，吉在能夠輔助承事。少女出嫁而能相守到底，靠的並不是私情，所以要按禮制把她嫁出去。

九二，眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。剛居內而應，柔之制也。道之反，不足以為明也。眇而視者矣。自守其幽，不變其常，雖利也。豈娶之道哉。

九二，一眼偏盲還能看見，利於幽靜自守之人守持正道。《象傳》說：利於幽人守正，是因為還沒有改變常道。九二陽剛居於內卦而與六五相「應」，反受陰柔的裁制。這是正道顛倒過來了，不足以稱為明察，只能算是一隻眼睛偏盲還勉強能看。它安守自己幽靜的處境，不改變常道，固然有利，可這哪裡稱得上正常的嫁娶之道呢。

六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。夫以不敵，將配以仁者，遽而行之不能終也。故待其所從道極，相說而來，歸以娣可也。未當故也。

六三，少女出嫁卻須等待時機，只好退回來做陪嫁的偏房。《象傳》說：出嫁而須等待，是因為位置不「當」。她的身份本來配不上對方，卻想嫁給仁厚的君子，倉促成行是不能善終的。所以要等到所跟從的一方走到盡頭，彼此情投意合再來，那時做個陪嫁的娣也就可以了。這都是因為六三以陰爻居陽位、所處不恰當的緣故。

九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。過下升上，陽以居陰，剛過其柔也。得其無與，合而來之，義也。遲歸有時，此得待而行也。

九四，少女出嫁誤了婚期，遲些出嫁自有合適的時候。《象傳》說：誤期的心意，是要等待時機才行動。九四越過下卦而升入上卦，以陽爻居陰位，是剛強超過了柔順。它上下都沒有相「應」的配偶，只能等對方情投意合了自己前來，這才合於道理。遲些出嫁自有其時，正是要等待時機而後行動。

六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中以貴行也。殷王之少妹，歸妹之貴也。古者王女下嫁於諸侯，衣服不繫其夫。下王后一等，故君之袂，不如娣之袂。妻貴於夫，夫下妻也。故見其妻象焉。月幾望，陰盈盛也。陰而得中，無與爭者，故吉也。

六五，帝乙嫁出他的妹妹，正妻的衣袖還不如陪嫁之娣的衣袖華美。月亮將圓未圓，吉利。《象傳》說：帝乙嫁妹，正妻的衣袖不如娣的衣袖華美；她位居「中」位，是以尊貴的身份出嫁的。帝乙是殷商的君王，所嫁的是他的小妹，這是歸妹一類中最尊貴的例子。古時王家的女兒下嫁諸侯，衣服的等級不隨丈夫，只比王后低一等，所以正妻的衣袖反倒不如陪嫁之娣的衣袖華美。妻子的身份比丈夫尊貴，丈夫要屈居妻子之下，所以這裡顯出的是妻的形象。月亮將圓未圓，是陰氣盈滿興盛。陰柔而能得「中」，沒有誰來與她相爭，所以吉利。

上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六，無實承虛筐也。柔而居極，歸妹之窮也。復何待乎。無其歸者也。女徒承筐，不見其實也。士求進，安得其偶哉。道之窮而無所利也。

上六，女子捧著的竹筐裡空無一物，男子宰羊卻不見血，沒有什麼便利。《象傳》說：上六筐中沒有實物，是捧著一隻空筐。上六陰柔而居於全卦的頂端，是歸妹之道走到了盡頭，還能指望什麼呢，已經沒有可歸的對象了。女子白白捧著筐子，裡面看不見祭品；男子想求進取，又哪裡找得到配偶。這是道路窮盡而一無所利。

離下震上 豐，亨。王假之，勿憂宜日中。彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎。

下卦為離、上卦為震，是《豐》卦。豐卦說：亨通。君王能夠達到豐大之境，不必憂慮，應當像正午的太陽一樣。《彖傳》說：豐，就是盛大。既光明又能行動，所以能夠豐大。君王達到豐大，是崇尚盛大。不必憂慮而宜如日中天，是說應當普照天下。可是太陽到了正中就要偏斜，月亮圓滿就要虧蝕，天地間的盈滿與空虛，都隨著時序消長，何況是人呢，何況是鬼神呢。

夫明者，內含其照也。動而施之，乃豐也。明以時動，物伸其直，得盡其大生長之而遂成也。期盛之矣。豐之道者也，唯尚大而當之，故王能極之也。不失天下之情，則勿憂而旣治矣。日之明盛於中也，王宜照於天下也，則無微而不大也。過於中則憂，大斯盈，盈斯缺矣。大之道也，蓋聖人戒乎其大也。

所謂明，是內裡含蓄著光照；把它發動出來施於萬物，才成其為豐大。光明而能順時而動，萬物就能伸展它的本性，充分生長而後成熟，這才叫作盛大。豐大的道理，只有崇尚盛大而又擔當得起的人才配得上，所以只有君王能把它推到極處。君王不違背天下人的實情，就用不著憂慮而天下已經治好。太陽的光明在正午最盛，君王也應當照臨天下，那樣再微細的角落也都得以光大。可是一過正午就該憂慮了：盛大就趨於盈滿，盈滿就轉向虧缺。這正是「大」的規律，所以聖人是要人對盛大常存戒懼。

象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。雷電皆發，天下文明。盛大之時，明刑以肅民也。君子無所隱避，明以折獄而至用刑，可以勿憂。當日中之宜也。

《象傳》說：雷與電一齊到來，這就是豐卦。君子由此判斷案件、施行刑罰。雷電一同發作，天下光明燦爛。當此盛大之時，要昭明刑法來整肅百姓。君子沒有什麼可隱瞞迴避的，以明察判案進而動用刑罰，就可以無所憂慮，正合於日中天的時宜。

初九，遇其配主，雖旬無咎。往有尚。象曰：雖旬無咎，過旬災也。豐，尚大也。唯其大者至之以陽，遇四務同而相配，彼俟之為巳主，相須而待也。明方動進而速有功也。遲而過旬失其動也。災之道也。

初九，遇上與自己相配的主人，雖然彼此均等也不會有過錯，前往會受人推重。《象傳》說：雖然均等而無過錯，超過這個限度就有災禍。豐卦崇尚盛大。惟有用陽剛去成就盛大，初九遇上九四，兩者事務相同而彼此相配；對方等著自己，把自己當作主人，雙方互相需要而彼此等待。光明正在發動，前進得快才能迅速見功；拖延過了期限，就錯失了行動的時機，那是招災的路數。

六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：有孚發若，信以發志也。柔之為道，靜退者也。又以居內，不能大其上也。是障其光而暗其明也。往之為王，雖尊而陰也。蓋相發則覆，疑矣，且履正不邪，中考自信於心，明生於內，而悟其違時之失，修改其道，無執其故，得其吉也。

六二，遮蔽物加得極厚，正午時分反而看見北斗星；前往會遭到猜疑忌恨，只要心存誠信、把誠意啟發出來，就吉利。《象傳》說：有誠信而能啟發，是用誠信去啟發對方的心志。陰柔的做法本來是安靜退讓的；六二又居於內卦，不能把在上者的事業擴大，這就等於遮住了光、暗了自己的明。它要去投奔的六五雖居君位，卻也是陰爻。兩陰相遇，本想互相啟發，結果反而彼此遮覆，猜疑就生出來了。但六二踐履「正」位而不走邪路，在心中反覆考量而自信不疑，光明由內心生出，因而覺悟到自己違背時勢的過失，修改原來的路數，不固執舊有的成法，所以能夠得吉。

九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。居於下體之上，而上應焉。自以為有其位，而應其德也。貴賤之等則三曷足以為德乎。豐沛以為光，應幽陰以為德，豈可大事乎。力小任重者，右肱斯折也。右肱斯折不可用也，自致廢矣。誰復加於咎乎。

九三，帷幔遮得極密，正午時分看見了微弱的星光，折斷了右臂，不會有過錯。《象傳》說：帷幔遮得極密，是說不可以做大事；折斷右臂，是說終究不能被任用。九三處在下卦的最上位，向上與上六相「應」，自以為既有位置，又有相應的德。可是按貴賤的等級來說，一個九三哪裡夠得上稱德呢。把幽暗的帷幔當作光明，把幽隱的陰爻當作可依的德，這樣怎麼能做大事。力量小而擔子重，右臂就折斷了。右臂一折就不能再用，是自己把自己弄成了廢人，還能把過錯加到誰頭上呢。

九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主吉，行也。陽以守卑而不能弘其大，以當於時也。是幽其明而暝其晝也。初陽之來，為相發之主，事合志終，得其明動之義，故吉也。

九四，遮蔽物加得極厚，正午時分反而看見北斗星；遇上與自己相當的主人，吉利。《象傳》說：遮蔽極厚，是因為位置不「當」；正午見斗，是幽暗而不明；遇上相當的主人而吉，是說該行動了。九四以陽爻居陰位而自守卑下，不能把豐大的事業弘揚起來以適應時勢，這就是遮暗了自己的光明、把白晝變成了昏夜。初九這個陽爻前來，正是與它互相啟發的主人，事情合拍、心志相終，才得到「明」與「動」相合的意義，所以吉利。

六五，來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。柔居尊，陽能尚其大，而不以力得，其日中之宜也。天下無所隱諱，無微而不照，則天下歸其章明之德矣。故其慶譽之吉哉。

六五，招來有文采的賢才，會有喜慶和美譽，吉利。《象傳》說：六五的吉利，是因為有喜慶。六五以陰柔居於尊位，陽剛之才都願意成就它的盛大，而它並不靠強力去奪取，正合於日中天的時宜。天下沒有什麼可隱瞞忌諱的，再細微的地方也無不照到，於是天下都歸向它彰明的德行，所以有喜慶美譽的吉利。

上六，豐其屋，蔀其家，窺其戸，闃其無人，三歳不覿，凶。象曰：豐其屋，天際翔也。窺其戸，闃其無人，自藏也。極其大過於豐之所也。無道可弘，柔而無鑑也。唯富其室，厚其家，自謂其翔於天際，人莫之見也。自藏也者，雖窺其戸，可得見乎。過明之逺，而動之極也，不覿以三年矣。凶其至也。

上六，把房屋造得高大，卻用帷幔遮蔽了家門；從門縫裡張望，靜悄悄地不見人影，三年都見不著人，凶。《象傳》說：把屋子造得高大，是像在天邊翱翔；窺看門內空無一人，是自己把自己藏了起來。上六把盛大推到了極端，已經超出豐卦應有的限度。它沒有可弘揚的道，陰柔而又缺乏鑑識，只知道讓居室富麗、家業豐厚，自以為高翔於天際，誰也看不見自己。所謂「自藏」，就是即便有人從門縫張望，又哪裡看得見他呢。它離光明太遠，躁動又到了極點，所以三年都見不著人，凶險也就隨之而來了。

艮下離上 旅，小亨。旅貞吉。彖曰：旅小亨。柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨。旅貞吉也。旅之時義大矣哉。

下卦為艮、上卦為離，是《旅》卦。旅卦說：小有亨通；羈旅在外能守正就吉利。《彖傳》說：旅小有亨通，是因為六五陰柔在外卦得「中」而順從陽剛，內卦知止而又依附於外卦的光明，所以小有亨通，羈旅守正而吉。旅卦所處時勢的意義，實在重大啊。

雖柔中得乎外，下而順於艮剛。上不能有其上，而寄旅於下，下不事其上，而不應於上，旅之義也。柔得中附順於下剛，而剛不距，是以小亨。旅之為道，不敢妄動，上麗其明乃可止也。止不妄也。明辨也。不為物疑，故正吉也。旅之為道，貞吉而後極，旅小亨。故再雲旅。非大人不能安其旅，而獲其小亨也。

六五雖然陰柔而在外卦得「中」，卻要向下順從艮卦的陽剛。在上的不能真正擁有它的上位，只好像客旅一樣寄身於下；在下的也不侍奉其上，與上並不相「應」，這就是「旅」的含義。陰柔得中而依附順從下面的陽剛，陽剛也不加拒絕，所以小有亨通。作客他鄉的道理，是不敢輕舉妄動，向上依附於光明才能安頓下來：止而不妄為，明而能辨別，不被外物猜疑，所以守正則吉。羈旅之道，是先守正得吉然後才能盡其道，才有這點小小的亨通，所以卦辭把「旅」字重說了一遍。不是有德的大人，不能安於羈旅而獲得這份小亨。

象曰：山上有火，旅。君子以明愼用刑，而不留獄。火寄於山，火非可久，刑以正法。刑不可久，故明愼用刑，以寄治之，而不留獄。

《象傳》說：山上有火，這就是旅卦。君子由此明察謹慎地使用刑罰，不讓案件積壓。火寄託在山上，不能停留長久；刑罰是用來端正法度的，同樣不可拖延過久，所以要明察謹慎地用刑，像客旅暫寄那樣把它辦完，不讓獄訟滯留不決。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮，災也。柔而在下，瑣瑣賤旅也。有應於上，滿而得志，斯極之矣。以賤役而自盈，斯自取其災也。

初六，作客他鄉而瑣碎猥屑，這正是自取災禍的緣由。《象傳》說：旅途中瑣碎猥屑，是心志窮困而招災。初六陰柔而處在最下，是猥瑣卑賤的旅人。它在上有九四相「應」，便自滿得意起來，把這點得意推到了極處。以卑賤的僕役身份而自我膨脹，正是自己招來災禍。

六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。象曰：得童僕，貞。終無尤也。守位奉上，而三相與得，其次來其資也。奉上而得中，得童僕之貞也。終何尤矣。

六二，旅人住進客舍，懷裡帶著盤纏，還得到童僕的忠信。《象傳》說：得到童僕的忠信，最終不會有過失。六二守住本位而奉承在上者，又與九三相親互得，因而住上了客舍、也帶來了資財。它奉事上位而居「中」，所以得到童僕的忠貞，最終能有什麼過失呢。

九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。原本闕傳。

九三，旅人燒掉了自己的客舍，失去了童僕，即使守正也有危險。《象傳》說：旅人燒掉客舍，也夠讓人痛心了；以羈旅之身這樣對待下人，按道理失掉童僕是必然的。（此爻的注傳原本已經缺失。）

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。旅以剛而升於上，體寄得所處，未得位也。資斧者，將營作所使之具也。得其所處，下應而獲其資器，而以旅之難也。其可就乎？終不得其位，故我心不快也。

九四，旅人有了暫居之處，也得到了盤纏和斧具，可是我心裡並不痛快。《象傳》說：旅人有了住處，卻還沒有得到應有的名位；得到資斧，心裡仍不痛快。九四以陽剛上升進入上卦，身體雖然寄託得有個安身之所，卻沒有取得正當的位置。所謂「資斧」，是準備營造作業時所用的器具。它找到了棲身之處，又與初六相「應」而得到這些器具，然而以客旅之身，處境本來艱難，憑這點憑藉哪裡就能成事呢？終究得不到應有的名位，所以我心裡不痛快。

六五，射雉，一矢亡。終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。君子藏器於身，待時而動，則我由獲也。旅，火山旅也。五寄柔於剛也，物有非可久也。不由於我也，豈久其位乎。將遂安也，非惟失位，抑亦喪其謀矣。以其居中上之位，旅之貴者也，素以眾仰，故及於終有譽之命也。欲麗中，故曰雉也。

六五，射山雞，丟了一支箭，最終卻因此獲得美譽和爵命。《象傳》說：終得美譽爵命，是因為它能上達於人。君子把才具藏在身上，等待時機而動，收穫就由自己掌握。旅卦是上離下艮，即火在山上之象。六五以陰柔寄託在陽剛之間，凡是寄託之物都不能長久，主動權又不在自己手裡，怎能長久佔著這個位置呢。若只圖眼前的安逸，那就不只失掉位置，連原有的謀劃也一併喪失。好在它居於上卦的中位，是羈旅之中身份尊貴的一位，平素為眾人所仰望，所以到最後仍得到美譽和爵命。它有意依附於「中」道，而離卦取象為雉，所以說射雉。

上九，鳥焚其巢，旅人先笑，後號咷。喪牛于易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。旅於上，極巢之髙也。旅得上位，先笑者也。以旅在上，人所嫉也。則焚巢而號咷矣。牛順物也，旅之為道，全於順也。剛而亢居，喪其順也。旅者人之客也，又剛而無順人，何吉哉，故喪於無難也。固其凶哉。

上九，鳥巢被燒掉，旅人起初歡笑，後來放聲痛哭；在邊邑輕易地丟了牛，凶。《象傳》說：以羈旅之身居於最上，按理就該被燒；在邊邑丟了牛，最終也無人知曉。上九處在旅卦的最上，正是鳥巢築得最高的地方。以客旅之身而佔了上位，起初自然歡笑；可是客居而凌駕於人上，是要遭人嫉恨的，於是巢被燒掉而放聲痛哭。牛是馴順的牲畜，羈旅之道全在一個「順」字。上九陽剛而高亢自居，就喪失了這份柔順。旅人本是別人的客人，又剛強而不肯順從人，哪裡會有吉利，所以在並沒有什麼危難的地方就把牛丟了，凶險自然是免不了的。

巽下巽上 巽，小亨。利有攸往，利見大人。彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。

下卦為巽、上卦也是巽，是《巽》卦。巽卦說：小有亨通，利於有所前往，利於見到大人。《彖傳》說：兩個巽重疊，是反覆申明政令。陽剛謙遜而守著中正之道，因而心志得以推行；陰柔都順從陽剛，所以小有亨通，利於有所前往，利於見到大人。

巽剛巽柔，柔順剛也。申重也。上下皆巽，政之缺，乗其巽而重命，其治命行，則獲安矣。陽居於中正雖巽而志行也。柔皆上順於剛，物無逆者，可以行權而合法也。巽以申之，復其小康也。是以小亨，巽而往無不利也。大人得於中正，利以見之，輔而行其制也。

巽卦是陽剛對陰柔謙遜，陰柔又順從陽剛。「申」就是重複。上下兩卦都是巽，正當政令有缺失的時候，就趁著這份謙順重新申明命令，把治理的號令推行下去，天下就獲得安定。陽爻居於中正之位，雖然謙遜而心志仍能推行。陰柔都向上順從陽剛，萬物沒有違逆的，所以可以施行權變而又合於法度。用謙遜來反覆申命，可以恢復到小康的局面，所以說小有亨通，謙順而前往就沒有不利。大人得中正之道，利於去見他，輔助他推行制度。

象曰：隨風巽，君子以申命行事。風巽，風相隨也。故君子申上之命，而從其事，率民以隨上，而民皆隨令也。

《象傳》說：風與風相隨，這就是巽卦。君子由此反覆申明政令、推行政事。巽為風，兩風相隨，所以君子重申君上的命令而著手辦事，帶領百姓跟隨在上者，於是百姓都聽從號令。

初六，進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。巽柔在下，而不能果決，進退者也。巽於始，申命行事之初也。利於勇而行之則正也。非暴也，志行其治者也。

初六，進退猶疑不定，利於像武人那樣守正。《象傳》說：進退不定，是心志有疑；利於武人守正，是心志在於把事情辦好。初六陰柔而居於最下，不能果斷決定，所以進退遲疑。它處在巽卦的開頭，正是申明政令、著手辦事的起始階段，利於勇敢地去執行，那才算正。這並不是要施行暴力，而是心志在於把政事治理好。

九二，巽在床下，用史巫，紛若吉，無咎。象曰：紛若之吉，得中也。巽乎下也，而又陰居床下之巽，猶得其中。巽下通上，方於祭祀之用史巫，雖多於敬事，達其命不任於已，則吉也。

九二，謙卑到床底下，任用祝史和巫覡，紛紛擾擾地忙碌，吉利，不會有過錯。《象傳》說：紛擾而吉，是因為九二居「中」。它對下謙遜，又以陽爻居陰位、像伏在床下那樣卑屈，好在還守住了「中」道。它自下而上通達君意，就好比祭祀時任用祝史巫覡，雖然在恭敬事神上做得繁多，卻能把命令傳達出去而不把事情攬到自己身上，所以吉利。

九三，頻巽吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。處卦之髙，巽於下柔，求其巽而不獲，匪其中而莫正，以至於頻蹙憂嗟也。剛不能執志，而窮於巽，可惜也巳。

九三，一再屈從而愁眉不展，有憾惜。《象傳》說：屢屢屈從的憾惜，是心志窮困了。九三處在下卦的最高處，卻要對下面的陰柔謙遜；想求得對方順從卻得不到，它既不居「中」又不得「正」，以至於愁眉苦臉、憂嘆不已。陽剛而不能堅守自己的志向，在謙順上走到了窮途，實在可惜。

六四，悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。陰巽主也。為陽所巽，而順於陽，得位上奉而當之矣。臣而行事悔之道也。順而正之，何悔之有，故建功而田獲三品能歆其神人也。

六四，悔恨消失，田獵獲得三類獵物。《象傳》說：田獵獲得三類獵物，是說建立了功勞。六四是陰爻中主事的一位，眾陽都對它謙遜，而它又順從陽剛；它得位而向上奉承君主，正相「當」。做臣子的擅自行事，本是招悔的路數，但它順從而合於正道，還有什麼可悔的呢，所以能建立功業，如同田獵獲得三類祭品，足以使神明和人都欣然享用。

九五，貞吉，悔亡。無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。以剛而巽於中正，巽而無違，中而不過，正而得當，以是申命牧下之功，何悔之有，何往不利。始而從之，政非自我，故無初矣。後獲其治，故有終也。甲者則事之首，庚者甲之中也。申重也。事中失而重之治也，則無世無之矣。主巽於臣，臣順於主，而為功也。當其殷巽於大彭、豕韋申之也，其在周巽於齊桓、晉文申之重，而其道小通矣。夫正其失者，先原其始，察其中知其弊，故先之三日也。因其弊而反正其失，得後三日之吉也。不可以不審也。無因而為者，未之有也。

九五，守正則吉，悔恨消失，沒有什麼不利；起初不順而最終有成，在庚日之前三天、庚日之後三天分別申告，吉利。《象傳》說：九五的吉利，是因為它位居正中。九五以陽剛而謙遜地守著中正之道：謙順而不違逆，居中而不過分，得正而恰當，用這樣的態度去申明政令、統御下民，還有什麼可悔的，往哪裡會不利呢。起初只是承接舊有的政令，政事並非出於自己，所以說沒有開端；後來收到治理的成效，所以說有好結局。天干中的甲是一事的開頭，庚則處在十干的中段。「申」是重申的意思：事情行到中途出了偏差而重新加以整治，這在哪一代都免不了。君主對臣下謙遜，臣下對君主順從，事功才辦得成。商代倚重大彭、豕韋這樣的方伯來重申王命，周代倚重齊桓公、晉文公來重申王命，靠這個辦法，王道才勉強小有通行。凡是要糾正過失的人，先要推原事情的起頭，再考察中間的經過、看清弊病所在，所以要在庚日之前三天先作準備；順著弊病去矯正它的偏失，就得到庚日之後三天的吉利。這件事不能不仔細審察。毫無緣由就貿然行事而能成功的，從來不曾有過。

上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。象曰：巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。以剛而居重巽之上，以巽於下，巽而極，過巽無甚焉，在床下者也。極巽失據，無剛之用，資器皆亡之矣，身將安守哉，正其凶也。

上九，謙卑到床底下，丟失了盤纏和斧具，守正也凶。《象傳》說：謙卑到床下，是居上位而走到了窮途；丟了資斧，正當地招來了凶險。上九以陽剛居於兩個巽卦的最上，反而向下面卑屈，謙遜到了極點；過度的謙卑沒有比這更甚的，所以說伏在床下。謙卑到極處就失去了立足之地，陽剛之才無從發揮，連資財器具都丟光了，自身還能靠什麼守住呢，這凶險是它自己招來的。

兊下兊上 兊，亨，利貞。彖曰：兊，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。

下卦為兌、上卦也是兌，是《兌》卦。兌卦說：亨通，利於守正。《彖傳》說：兌，就是喜悅。陽剛居「中」而陰柔在外，以喜悅之道守持正固，所以上順天道而下應人心。用喜悅之道走在百姓前頭，百姓就忘記勞苦；用喜悅之道去冒險犯難，百姓就忘記死亡。喜悅的力量真是大啊，百姓因此得到鼓舞。

剛中正而外柔，順於萬物，皆說其澤。聖人以說先人，而民忘其勞，以說犯難，民則忘死。非大人不能說於民，而民咸說而得其正也。

陽剛居中得正而外表柔和，順應萬物，萬物都喜愛它的潤澤。聖人以喜悅之道走在眾人前面，百姓就忘掉勞苦；以喜悅之道帶頭赴難，百姓就忘掉生死。不是有德的大人，不能真正使百姓喜悅，也不能讓百姓人人歡悅而同時歸於正道。

象曰：麗澤，兊。君子以朋友講習。兩說而合者，莫過於朋友講習也。

《象傳》說：兩澤相連而互相滋潤，這就是兌卦。君子由此與朋友一起講論學習。兩方面彼此喜悅而契合，沒有比朋友之間講論切磋更好的了。

初九，和兊吉。象曰：和兊之吉，行未疑也。以剛正之說，首出門而和人也。守正和人也。守正和人，何往不吉。行豈疑哉。

初九，以和順之道使人喜悅，吉利。《象傳》說：和悅而吉，是因為它的行為無可懷疑。初九以陽剛端正的喜悅，率先出門與人和睦相處，守住正道去和人交往。守正而和人，往哪裡去會不吉利呢，行為又哪裡會招人猜疑。

九二，孚兊吉。悔亡。象曰：孚兊之吉，信志也。失位與三，豈無悔也。志在和人，欲其說，信中不失正，故吉也。夫何悔焉。

九二，以誠信使人喜悅，吉利，悔恨消失。《象傳》說：誠信喜悅而吉，是因為它的心志誠實可信。九二以陽爻居陰位而失「正」，又與六三親比相近，怎麼會沒有悔恨呢。但它心志在於與人和睦，希望人人歡悅，內心誠信而不失正道，所以吉利，還有什麼可悔的。

六三，來兊凶。象曰：來兊之凶，位不當也。兊者，陽說陰也。過說於上，柔以來人，使人從欲者也。何以終哉，凶其宜也。

六三，主動前來討人喜歡，凶。《象傳》說：來求取悅的凶險，是因為它的位置不「當」。兌卦本來是陽爻向陰爻示悅，六三卻過分地去取悅上面，用柔媚招引別人，使人放縱慾望，這樣怎麼能有好結局，凶險是它應得的。

九四，商兊未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。乾居臣位，商量冝制，祗上使下，不敢自安，皆獲所說，必得其慶也。故大速有喜也。

九四，反覆商量該如何取悅而心中不得安寧，能斷然隔絕小人這一禍患就有喜慶。《象傳》說：九四的喜慶，是說它有福慶。九四以陽剛而居臣位，斟酌商量應當採取的措置，敬事君上而役使下屬，不敢讓自己安逸，上下都得到所喜悅的，必定獲得福慶，所以很快就有喜事。

九五，孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當也。陰二君而一民，小人之道也。處尊而孚於上，陰信於小人消君子之道也。得位正當為人之刑，則下化矣。下之消則上危也。可不慎乎。

九五，對消剝陽剛的小人也講誠信，有危險。《象傳》說：對剝陽的小人講信，是因為九五所處的位置正當。兩個君主而只有一個百姓，這是小人的路數。九五身居尊位而對上六這個陰爻推心置腹，就是把誠信給了小人，那會消損君子之道。它得位正當，本應做眾人的表率，下面自然受它感化；可是在下的君子一旦被消損，在上的君主也就危險了，怎能不謹慎呢。

上六，引兊。象曰：上六引兊，未光也。為五牽說，信而尚之，柔而匪正也。雖說來矣，豈足光哉。

上六，牽引著別人來求喜悅。《象傳》說：上六牽引求悅，是它的道還不能光大。上六被九五牽引而相悅，九五信任並且推重它，可是它陰柔而位不「正」。雖然引得人前來歡悅，又哪裡談得上光大呢。

坎下巽上 渙，亨。王假有廟，利渉大川，利貞。彖曰：渙亨，剛來而不窮。柔得位乎外，而上同。王假有廟，王乃在中也。利渉大川，乗木有功也。

下卦為坎、上卦為巽，是《渙》卦。渙卦說：亨通。君王到宗廟裡致其孝享，利於渡過大河，利於守正。《彖傳》說：渙所以亨通，是因為陽剛前來而不陷於困窮；陰柔在外卦得到應有的位置，又與上面同心。君王親至宗廟，是說君王居於「中」位。利於渡大河，是乘著木舟而能成功。

剛下濟而行不窮，柔得位於外，而輔剛，剛志行而遂通，上下相資，而不相待，雖行散動，人自為治，渙也。五之為主，不以形約，不以武禁，通其志而天下自治，豈人臣之為乎。乃王之命也。當以無為，可以至於有廟致亨矣。木之乗則無險矣。不勞而致重於不通，上乘下之能也。施逺而濟其散，治乎中正，而利貞者也。

陽剛下來救濟而行事不至困窮，陰柔在外卦得位而輔佐陽剛，陽剛的心志得以推行而終於通達；上下互相憑藉而不必彼此等待，雖然處在離散流動之中，人人都能自行治理，這就是「渙」。九五是全卦之主，它不用形式來約束，不用武力來禁止，只使人心意通暢，天下就自然安治，這哪裡是做臣子的所能辦到的，那是君王的號令。要用無為的態度，才能達到親至宗廟、致其亨通的境地。乘上木舟渡水，就沒有險阻可言。不費氣力而把重物運到原本不通的地方，那是在上者善於借用在下者的能力。恩澤施及遠方而救濟人心的渙散，用中正之道去治理，這就是「利貞」。

象曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。風行水上，無擁限也。上以發令，不疾而速，逺而承治者也。當其無事也。先王享於上帝，配之祖考，用禮樂之道，致享而已。

《象傳》說：風行水上，這就是渙卦。先王由此祭享上帝、建立宗廟。風吹在水面上，沒有壅塞阻隔。在上者發佈號令，不必急促而自然迅速，遠方也能承受治化。當天下無事的時候，先王祭享上帝，以祖先配享，憑禮樂之道完成祭祀罷了。

初六，用拯馬壯吉。象曰：初六之吉，順也。渙之初，可以散動也。二能濟而巳附之，故顯而行之無畏忌也。壯馬馳騁而得其吉。

初六，用來拯救的馬很強壯，吉利。《象傳》說：初六的吉利，是因為它柔順。渙卦的開頭，正可以疏散流動。九二有救濟之才，初六又親附於它，所以敢於公開行事而無所畏忌，如同騎上強壯的馬馳騁一般，因而獲得吉利。

九二，渙奔其機，悔亡。象曰：渙奔其機，得願也。剛能治也，來而不窮，據初相與，得願馳騁，何往不至。兼固於三，貪其多，有失渙之道，未之悔也。

九二，在渙散之時奔向可以憑靠的几案，悔恨消失。《象傳》說：奔向憑几，是得償所願。九二陽剛而有治理之能，前來而不陷困窮；它據有初六與自己相親，得償所願而放手馳騁，往哪裡去不能到達。只是它同時又想抓牢六三，貪求太多，這有失渙卦的本意，不過還不到懊悔的地步。

六三，渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。渙者散，而隨適可也。雖乗於剛，非其位也。自應於上，可以往而遂其志矣。散志適時，何悔之有。

六三，散去自身的私念，沒有悔恨。《象傳》說：散去自身，是心志在外。所謂渙，就是散開而隨處順適。六三雖然凌乘在陽剛之上，所居又不是正位，但它自與上九相「應」，可以前往而實現自己的心志。把私意散去而順應時勢，還有什麼可悔的呢。

六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其群，元吉。光大也。以柔順而上乗至尊，行大人之令者也。群者，眾之務公之事也。渙眾之公，大吉而光也。若以私也，則丘墟不移，咎歸於巳，巳亦思之不夷矣。可不慎乎。

六四，散去自己的私黨，大為吉利；渙散之中又能聚起如山丘般的眾人，這不是常人所能想到的。《象傳》說：散去私黨而大吉，是因為它的道光明盛大。六四以柔順之身在上承事至尊的九五，是奉行大人號令的人。所謂「群」，是眾人共同經營的公事。把眾人的力量用在公事上，就大吉而光明；若是用在私心上，那麼堆起的丘壘推移不動，過錯都歸到自己身上，自己心裡也不會平坦。這怎能不謹慎呢。

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。渙之尊而大號其令，物致其適，散其汗發其濡也。渙王居，大散也。憂在節。王者制天下之務，故正其位，行其道，乃無咎也。

九五，像出汗一樣發佈重大號令，散發王者的積聚，不會有過錯。《象傳》說：散發王者積聚而無過錯，是因為它居於正位。九五在渙散之時以尊位大聲發佈號令，使萬物各得其宜，就像讓汗排出、把鬱積的溼氣宣洩掉一樣。「渙王居」，是大規模地散發王室的積蓄。可慮之處在於要有節制：王者掌管天下的事務，所以必須端正自己的位置、推行正道，才不會有過錯。

上九，渙其血，去逖，出無咎。象曰：渙其血，逺害也。應獨者多至於爭，此易之常情也。上獨有應而逺於傷害者，當其渙，得行其志，從其道也。故血去害逺而無咎也。

上九，散去流血的憂患，遠離恐懼，走出險境，不會有過錯。《象傳》說：散去血患，是遠離禍害。眾爻同應一爻，往往鬧到相爭，這是《易》裡常見的情形。上九獨自有相「應」的夥伴而又遠離傷害，是因為正當渙散之時，它能推行自己的心志，順著正道去做，所以血光散去、禍害遠離而沒有過錯。

兊下坎上 節，亨。苦節不可貞。彖曰：節亨。剛柔分而剛得中，苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。

下卦為兌、上卦為坎，是《節》卦。節卦說：亨通；苦澀的節制不可以固守。《彖傳》說：節而亨通，是因為剛柔各佔一半而陽剛居「中」。苦節不可固守，是因為那條路已經走到盡頭。以喜悅之心去踐行險難，居位得「當」而知節制，中正之道因此通行。天地有節度，四季才得以形成；用制度來節制，就不損傷財物，不禍害百姓。

剛分而濟柔，柔分而濟剛，剛得中以為主，相資不匱而得其度者，節之通也。過則苦，苦斯窮，不可正也。險者人之難履也，節者人之難從也。說其險能安其節者也，是大人當位而能節，而當其所而得其通也。故天地節，寒暑而成歳。聖人等貴賤而設制度，則財不枉而民不竭矣。節之為道廣矣夫。

陽剛分出一半來接濟陰柔，陰柔分出一半來接濟陽剛，陽剛居「中」而作主，雙方互相憑藉而不匱乏，各自得到分寸，這就是節而通達。節制過了頭就苦，苦到極處就窮，窮了就不能守以為正。險難是人難以踏上的，節制是人難以服從的；能以喜悅之心面對險難的人，才能安於節制。這就是有德的大人居位得「當」而能行節制，恰在其所而得以通達。所以天地有節度，寒來暑往才形成一年；聖人區分貴賤等級而設立制度，財物就不至浪費，民力也不至枯竭。節這條道理，涵蓋真是廣大啊。

象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議徳行。澤上有水，止而不洩，下保其潤，上得其安，節之象也。君子制度數以位，議徳行以守則，無遺之患也。

《象傳》說：澤上有水，這就是節卦。君子由此制定禮數法度，評議德行的高下。澤上蓄著水，止而不外洩，下面保住了滋潤，上面得到了安穩，這就是節的形象。君子制定禮數法度來確定名位，評議德行來訂立準則，就不會留下後患。

初九，不出戸庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。節者不可以出也。初而慎之，在於密也。不出戸庭，則無由禍患及也。言而復悔，出而後治，則無及巳。剛能辨制，知時通塞，得初節之義也。

初九，不走出內室的庭院，不會有過錯。《象傳》說：不出戶庭，是懂得什麼時候通、什麼時候塞。當節制之時不宜輕易外出。在開頭就謹慎，關鍵在於守密。不走出戶庭，禍患就無從沾身。話說出口再來後悔，事情做出去再去收拾，那就來不及了。初九陽剛而能辨別裁斷，懂得時勢的通塞，這就得到了節卦初爻的意義。

九二，不出門庭，凶。象曰：不出門庭凶，失時極也。節者當位而節乃通也。剛居下位，自髙於內，不聽其職，不揚其令。位也者，君子之時也。其可忽乎。失時之過，凶咎至矣，不能守節於位也。

九二，不走出大門的庭院，凶。《象傳》說：不出門庭而凶，是錯過時機太甚。節制要在居位得「當」時施行才能通達。九二陽剛而居下位，在內自視甚高，不肯履行自己的職守，不去宣揚君上的號令。所謂位，正是君子施展抱負的時機，怎麼可以輕忽呢。錯過時機的過失一旦造成，凶險咎害就來了，那是它不能在其位上守住節度。

六三，不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。不能自節，以弱質而乗剛，居上力小任大，重以至於憂嗟也。此巳之自召也，何人之咎哉。

六三，不能自我節制，就只好唉聲嘆氣，這怪不得別人。《象傳》說：不知節制而發的嘆息，還能歸咎於誰呢。六三不能自我節制，以柔弱的資質凌乘陽剛，處在下卦之上，力量小而擔子大，負擔太重，終於弄到憂愁嘆息。這是自己招來的，哪裡是別人的過錯。

六四，安節亨。象曰：安節之亨，承上道也。以陰守柔，當位安節，承主之命得節之道，故能通也。

六四，安然守著節制，亨通。《象傳》說：安於節制而亨通，是因為它承奉了在上者的正道。六四以陰爻守持柔順，居位得「當」而安於節制，秉承君主的命令而合於節的道理，所以能夠通達。

九五，甘節吉。往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。剛以居尊，為化之主，甘於節而以令人也。正位以節，徳之中也。不過不逼，為天下之式，則天下財不傷，而民不害，皆歸徳矣。慶其來哉，志尚而得其志也。

九五，甘美的節制，吉利，前往會受人推崇。《象傳》說：甘節的吉利，是因為它居位得「中」。九五以陽剛居尊位，是教化的主宰，自己甘於節制而後號令別人。端正名位來施行節制，這是德的中正之處。既不過分，也不逼迫，成為天下的樣式，那麼天下財物不受損傷，百姓不受禍害，人人都歸向它的德。福慶自然到來，它的志向為人推崇，也就實現了自己的心願。

上六，苦節，貞凶。悔亡。象曰：苦節貞凶，其道窮也。節者以備其窮也。窮猶節之，節苦者也。身安資哉，正之凶也。居極乗剛，易之悔也。其在節極則自苦也。凶其深矣，悔小疵也。又何加焉。

上六，苦澀的節制，固守則凶，悔恨倒是消失了。《象傳》說：苦節固守而凶，是它的道已經窮盡。節制本是為了防備窮困；如今已經窮困還要一味節制，那節制就變成苦的了。自身尚且安頓不下，還談什麼憑藉，所以固守下去就凶。上六居於全卦的極端而又凌乘陽剛，這在《易》裡本是招悔的處境；處在節的盡頭，只能自討苦吃。凶險已經很深，悔恨不過是小小的瑕疵，比起凶來又算得了什麼呢。

兊下巽上 中孚，豚魚吉。利渉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利渉大川，乗木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。

下卦為兌、上卦為巽，是《中孚》卦。中孚卦說：誠信能及於小豬小魚這樣的微物，吉利；利於渡過大河，利於守正。《彖傳》說：中孚是陰柔居於卦的內部而陽剛得「中」。喜悅而又謙遜，誠信就能感化邦國。「豚魚吉」，是說誠信連小豬小魚都能感通。利於渡大河，是因為所乘的木舟中間是空的。中孚而利於守正，這就與天道相應了。

上柔在內，以接於下，而剛得中，柔接而相親，剛中而實信，就巽以從之，故得下柔奉之而剛中，以信而民，莫不化者也。中發之信，恆而及於豚魚，雖豚魚而信，不遺其微小焉，故吉也。利渉大川，乗木而無險也。君子虛其中，而施信於民，故得民之信而可以致重道逺也。信自於中，利而以正，?於天地四時也，而況人乎。

六三、六四兩個陰爻居於卦的內部而向下接應，九二、九五陽剛居「中」；陰柔來接應而彼此相親，陽剛居中而誠實守信，又以謙遜之心隨順它，所以在下的陰柔奉承陽剛，陽剛居中而以誠信待民，沒有誰不被感化。從內心發出的誠信，持之以恆，可以及於小豬小魚；連小豬小魚都能感通，可見誠信不會遺漏任何細微之物，所以吉利。利於渡大河，是乘木舟而沒有危險。君子把心中虛空起來，把誠信施予百姓，所以得到百姓的信賴，可以擔起重任、走向遠方。誠信發自內心，有利而又合於正，與天地四時相通，何況是人呢。（「?」處原文缺一字。）

象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。澤降而風加焉，相得澤行也。君子信行，庶其中，感而變化也。故議留其獄，不即其死。

《象傳》說：澤上有風，這就是中孚卦。君子由此審議案情、寬緩死刑。澤水沉在下而風加在上，兩相契合，潤澤就流佈開來。君子推行誠信，希望能感通囚人的內心，使他們受感動而改過，所以反覆審議、把案子留下來，不馬上處死。

初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。中孚之故在乎初也。速而應感其誠也，故度其志未變，而往則信終而吉。志變而有作，不可感也已矣。後之而絶類也。何所安乎。

初九，事先揣度然後行動則吉，另有他求就不得安寧。《象傳》說：初九揣度而吉，是因為對方的心志還沒有改變。中孚的根本在於開端。及早去感應，對方才能感受到自己的誠意，所以要趁著對方心志未變時前往，那麼誠信貫徹始終而獲吉。如果心志已變而另有所圖，就感動不了人了；落在後頭又斷絕了同類，還哪裡有安身之處呢。

九二，鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾縻之。象曰：其子和之，中心願也。鶴者陽明之物也。而守陰處內，修徳立誠，名達而隱也，上中孚也。求中信以致，雖居陰也，時亦索之。中心願與之為治，同志而相求也，故公家之有好爵，而相與縻之矣。君子之道在於進徳乎，無隱而不彰，上求下治之本也。故君子而求其母也。

九二，鶴在背陰處鳴叫，它的幼雛應聲唱和；我有一杯好酒，願意與你共同分享。《象傳》說：幼雛應聲唱和，是出於內心的願望。鶴是屬陽而明亮的鳥，卻守在背陰處、藏身於內，正像君子修養德行、確立誠意，名聲已經通達而人仍舊隱居，與在上的九五中心相孚。九五要求得中正誠信之士來成就治世，九二雖然居於幽陰之地，時勢也會把它尋訪出來。雙方內心都願意一同治理天下，志向相同而互相尋求，所以朝廷有了好的爵位，就要與他一同分享。君子立身之道，在於不斷增進德行；德行沒有隱而不顯的，這是在上者求賢、在下者受治的根本，所以君子總要回過頭來探求這個根本。

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：或鼓或罷，位不當也。三與四皆為敵，三應於上，四巽於下，對而為敵，鼔以戰之。四附上而大不敢當也，或罷之矣。不勝而懼，或泣之矣。四不我爭，歡巳志獲，或歌之矣。柔徳之薄，不量其勢，不當於位，不正於分也。

六三，遇上了對手，一會兒擊鼓進攻，一會兒又罷兵，一會兒哭泣，一會兒唱歌。《象傳》說：忽而擊鼓忽而罷兵，是因為位置不「當」。六三與六四彼此為敵：六三與上九相「應」，六四則向下謙順，兩兩相對而成對手，所以擊鼓開戰。可是六四依附九五而勢力大，六三不敢硬碰，只好罷兵；打不贏而心生恐懼，於是哭泣；後來六四並不與我相爭，六三心願得遂而歡喜，於是唱起歌來。這是柔順之德太淺薄，不衡量形勢，位置既不恰當，又不合於本分。

六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絶類上也。得位上順而為五巽，陰盛得附，故無咎也。

六四，月亮將圓未圓，馬失去了配對的同伴，不會有過錯。《象傳》說：失去馬的配偶，是斷絕同類而向上依附。六四得位而向上順從，對九五謙遜柔順；陰氣雖盛，卻找到了可依附的對象，所以沒有過錯。

九五，有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當也。四絶類而孚我，我亦有信。攣如，當其位正，雖得地而無咎。

九五，心存誠信而緊密相連，不會有過錯。《象傳》說：有誠信而緊密相連，是因為它的位置正當。六四斷絕同類而以誠信歸向我，我也以誠信相待，所以牢牢維繫在一起。它所居的位置端正，因而站穩了地步而沒有過錯。

上九，翰音登于天，貞凶。象曰：翰音登于天，何可長也。翰音為雞，巽之象也。以其陽物巽陰而無力飛，必鳴也。登於天，何可久乎。信不由中，而為極上，難終之約，其可乎。信而莫應，有聲而巳，正之凶也。

上九，雞鳴之聲高飛上天，固守則凶。《象傳》說：雞聲升上天空，怎麼能長久呢。所謂「翰音」就是雞，是巽卦的取象；雞本是屬陽之物，卻謙伏於陰，沒有力量高飛，只能鳴叫。鳴聲升上天空，又怎麼能持久呢。誠信不發自內心，卻身居最上，要訂立難以善終的盟約，這能行嗎。空有誠信之名而無人響應，只剩一片聲音罷了，所以固守下去就凶。

艮下震上 小過，亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不冝上，冝下，大吉。彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。上逆而下順也。

下卦為艮、上卦為震，是《小過》卦。小過卦說：亨通，利於守正；可以辦小事，不可以辦大事。飛鳥留下一路鳴聲，不宜向上，宜於向下，大吉。《彖傳》說：小過，是小的方面有所超過而仍能亨通。超過而依舊利於守正，是與時勢同行。陰柔得「中」，所以辦小事吉利；陽剛失位而又不居中，所以不可以辦大事。卦中有飛鳥的形象。飛鳥留下鳴聲，不宜向上而宜向下，大吉，因為向上是違逆，向下才順遂。

剛失正，柔以為主，小人當位，過而得通也。小人者，其心小其見狹，其務近君子，過以合時，利不失正乃行，故小事可也。鳥也者，陽升之物也。剛雖上而失位，不中不得行正也，是以有飛鳥之象也。君子憂其失，哀其止，發乎志，形乎聲，犯上以匡之，逆於其道不行，動無所往，遇於害焉。上順而止之，以俟其通，故得其大吉焉。是故不可以大事也。

陽剛失去正位，陰柔成了主宰，小人佔據要津，雖屬過分卻也能行得通。小人這種人，心量狹小、見識淺近，所經營的只是眼前切近的事；君子在這時略作變通以合時宜，只要有利而不失正道才去做，所以小事可以辦。鳥是隨陽氣上升的東西。陽剛雖然上行卻失去正位，又不居中，就不能推行正道，所以卦中有飛鳥之象。君子憂慮時局的過失，哀傷正道受阻，情動於志，形之於聲，冒犯上位者去匡正它；可是違逆時勢，道就行不通，動而無處可去，反而遇上禍害。不如順應形勢暫且止住，等待通達的時機，所以能得到大吉。正因如此，才說不可以做大事。

象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。山上有雷，其虛聲而巳，無益下也。行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉，救於治有其聲也。小事過而不傷其正者，莫過是也。故君子行之。

《象傳》說：山上打雷，這就是小過卦。君子由此在行為上格外恭敬，居喪時格外哀傷，用度上格外節儉。山上打雷，不過是一片虛響，對下面並無實際的益處。行為過於恭敬、居喪過於哀傷、用度過於節儉，對於治世也只是留下一點聲名上的補救罷了。但在小處稍稍過分而不傷害正道的，沒有比這三件更合適的了，所以君子肯這樣去做。

初六，飛鳥以凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。小過不冝上也，其在防之初乎。上應其動，無所止者也。不可往而往，凶災之及，自致之也，將如之何哉。

初六，像飛鳥一樣往上飛，凶。《象傳》說：飛鳥招凶，是沒有辦法挽回了。小過之時不宜向上，防範正該在最初。初六與九四相「應」而隨之躁動，一飛就收不住。明明不可前往卻偏要前往，凶災臨頭，是自己招來的，還能拿它怎麼辦呢。

六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。小過，剛失位也。二得位，得中能過其剛者也。妣，臣柔也。往與於陰也。非其常而得之，曰過。於其家斯遇妣矣。其於國斯遇臣矣。不及其君，人之化也。臣不可過君也。而今過之者，小過之過者也。遇而時，故無咎矣。

六二，越過了祖父，遇上了祖母；沒有到達君主那裡，卻遇上了臣子，不會有過錯。《象傳》說：沒有到達君主那裡，是因為臣子不可以越過君主。小過卦中陽剛都失位，六二既得位又居「中」，是能夠越過陽剛的。祖母和臣子都屬柔順一類，六二前往所遇合的都是陰。不合常規卻仍有所得，就叫作「過」：在家中它遇上的是祖母，在國中它遇上的是臣子。「不及其君」，是就人事的常理說的：臣子不可以越過君主。如今它竟越過了，正是小過卦所說的稍稍逾越。它的遇合又都合于時宜，所以不會有過錯。

九三，弗過，防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。陽不得正，不遇者也。小人匪正，忌於君子，可以防之，應而從之，則戕之矣。不能防而自致凶也，如之何哉。

九三，不加提防，一味順從，就會有人來傷害他，凶。《象傳》說：順從而遭人傷害，這凶險還能怎麼辦呢。九三以陽爻居陽位卻得不到正應，是遇不上時機的。小人心術不正，忌恨君子，本該嚴加防範；如果反倒與他相「應」並加順從，就要被他所害。不能防範而自招凶險，那還有什麼辦法呢。

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也。徃厲必戒，終不可長也。卑退自守，故無咎也。剛失位不能過者也。下應而來，非已之召，故曰遇也。恃應自得，以往危哉。必自戒之，此不足為長正之道也。

九四，不會有過錯；不是它去越過，而是對方前來相遇；繼續前往有危險，必須自我警戒，不可長久固守這條路。《象傳》說：不越過而相遇，是因為位置不「當」；前往有危而必須戒懼，是說終究不能長久。九四謙卑退讓、自守本分，所以沒有過錯。它陽剛而失位，本來就無從超越。初六在下與它相「應」而自行前來，並不是九四招引的，所以說是「遇」。倚仗有人相應而自鳴得意，再往前走就危險了，必須自我警戒。這樣的處境畢竟不足以成為長久守正之道。

六五，密雲不雨，自我西郊，公弋，取彼在穴。象曰：密雲不雨，已上也。柔居尊，小居大也。不應於上，小事而巳。密雲而不能雨者，陰陽得行其道，故盛而為雨也。小過陰乗陽，而位於陽，巳上過矣，安?施乎。不足以和澤天下也。君子之修德，守於中正，俟其時而行也。茍無正矣，雖上過其德也。將何為乎。陰不足以當王，施於公而巳矣。弋非狩之大者，穴非路之夷者，皆小人之過也。以柔與於柔也。

六五，濃雲密佈卻不下雨，雲氣從我西邊的郊野飄來；王公用帶繩的箭射取躲在洞穴裡的獵物。《象傳》說：密雲不雨，是因為陰氣已經升到上面。六五以陰柔居尊位，是小的佔了大的位置；它與上面不相「應」，只能辦小事罷了。雲已密佈卻下不成雨，是因為要陰陽各行其道、交感和合，才能盛而成雨。小過卦中陰凌乘陽，又佔據陽位，陰氣已經過分上僭，還怎麼施化呢。（「安」下原文缺一字。）這就不足以調和滋潤天下。君子修養德行，守住中正，等待時機而後行動；如果本身不正，縱然凌駕人上，也只是德行上的僭越，又能做成什麼。陰柔不足以充當王者，只能施用於公侯這一級罷了。用帶繩的箭射獵，不是田獵中的大事；洞穴，也不是平坦的大道，這些都是小人的過分之處。這裡是以柔弱的手段去對付柔弱的對象。

上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶。是謂災眚。象曰：弗遇過之，巳亢也。小過，陰□過也。小人之道，極也。應何遇乎，飛鳥之凶，上何止矣。道之窮，離之凶，是謂災之過也。

上六，沒有遇合就一味超越，飛鳥離群遠飛，凶，這就叫作災禍。《象傳》說：不遇而超越，是因為已經太高亢了。小過卦是陰氣過分（原文此處缺一字），小人之道走到了極端。它已無所應，還能遇上誰呢；飛鳥高飛的凶險，到了最上還能停在哪裡。道路窮盡，離群而招凶，這就叫作災禍的過度。

離下坎上 旣濟，亨，小。利貞。初吉，終亂。彖曰：旣濟，亨。小者，亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

下卦為離、上卦為坎，是《既濟》卦。既濟卦說：亨通，但只是小的亨通；利於守正；開頭吉利，結尾混亂。《彖傳》說：既濟而亨，是小的方面亨通。利於守正，是因為剛柔各得其正而爻位相「當」。開頭吉利，是因為六二陰柔得「中」；到最後停滯下來就要混亂，是因為它的道已經窮盡。

剛濟而得位乎上，柔當而應上，是以亨，偕於小人也。剛柔得正，其利貞。下者，上之階；柔者，強之本。柔當而守中，不敢逸也，故初吉。安於旣濟，止而無防，窮其道而終亂也。

陽剛成就了濟渡之功而在上得其位，陰柔當位而向上有所應，所以亨通，只是這份亨通要與小人共有。剛柔都各得其正，所以利於守正。居下的是居上者的階梯，柔弱的是剛強的根本。六二陰柔當位而守住「中」道，不敢放縱安逸，所以開頭吉利。可是一旦安於既濟的成局，停下來而不加防備，道就走到盡頭而終歸混亂。

象曰：水在火上，旣濟。君子以思患而豫防之。水在火上，相得而為功也。旣濟之矣，安之不慮，則覆矣。故思患先防，?保其終也。

《象傳》說：水在火上，這就是既濟卦。君子由此想到禍患而預先防備。水在火上，兩者相濟才能成就功用。事情既已辦成，如果安享而不再思慮，就要傾覆。所以要想到禍患、預先防範，才能保住最後的結局。（末句「?」處原文缺一字。）

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。剛為旣濟之初，力微而去險未逺也。旣濟深險而未達於陸，故曳輪濡尾也。初濟而不敢怠，其義豈有咎乎。

初九，拖住車輪不讓它急進，沾溼了尾巴，不會有過錯。《象傳》說：拖住車輪，就道理講不會有過錯。初九陽剛而處在既濟的開頭，力量還微弱，離開險境還不遠。剛渡過深險而尚未登上陸地，所以說拖著車輪、沾溼尾巴。剛渡過河就不敢懈怠，按道理哪裡會有過錯呢。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。得位處內而應於上，婦之道也。而乗於剛，懼其暴也。喪其飾矣。茀之喪，容之減矣，中以奉陽，獲其濟，下不敢凌，勿逐而七日自復。七日者，復之不逺，近取之諸日，極小人位而復，則下剛易也。

六二，婦人丟了車上的帷飾，不必去追尋，七天以後自然復得。《象傳》說：七天復得，是因為守住了「中」道。六二得位而居內卦，又與九五相「應」，這是為人妻的道理。可是它凌乘在陽剛之上，怕對方暴戾，因而丟失了自己的裝飾。帷飾一失，儀容就減色了；但它以居中之德奉承陽剛，得到了濟助，在下者也不敢欺凌，所以用不著去追，七天之後自己回來。所謂七天，是說復回的期限並不遠，就近取象於日數：陰柔小人的位置走到極處就要回轉，那時在下的陽剛也變得平易了。

九三，髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。為下體之上，巳得其位，旣濟者也。濟險以力非易也，與王同功而受任也。髙宗鬼方，三年克之，義焉。力以三年，疲而獲矣。愼在於典守乎，非其人則恃勢也。以天下之功為巳之私，與主剛敵，至於終亂矣。

九三，殷高宗武丁討伐鬼方，用了三年才攻克，不可任用小人。《象傳》說：三年才攻克，是已經疲憊不堪。九三處在下卦的最上，已經得到應有的位置，是能成就濟渡之功的。以武力平定險難本來不易，它與君王同建功業而接受重任。殷高宗征討鬼方，三年才取勝，說的正是這個道理：耗盡三年之力，疲憊之後才獲勝。要謹慎的是掌管職守的人選：所用非人，他就會仗勢妄為，把天下的功勞據為私產，進而與君主分庭抗禮，終至於天下大亂。

六四，繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。有應當位，居剛之上，疑懼侵逼，至其重夜而不少懈也。柔而守正而戒備之，乃可以濟，亨小矣。物咸遂焉，雖居乗剛而終無患也。

六四，華美的綢衣終會變成破絮，要整天戒備。《象傳》說：整天戒備，是心裡有所疑慮。六四有相「應」之爻而又居位得「當」，卻處在陽剛之上，唯恐被侵逼，所以連入夜之後也不敢有絲毫鬆懈。它陰柔而能守正，又時時戒備，這才可以成就濟渡之功，雖然亨通得有限。萬事都能順遂，雖然身處乘剛之位，最終也沒有禍患。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。人也者，神之主也。時者，人之由也。禮之大也。差其時，則人不和神，弗福矣。旣濟難夷，非大盛也，故有終止之窮焉。大人者，與時消息也。時之失，何所寄乎。故旣濟雖盈，神弗福也。得時盡順，吉大來也。唯大人□保其終矣。

九五，東邊鄰國殺牛盛祭，不如西邊鄰國簡薄的禴祭，反而實實在在地承受了神的福佑。《象傳》說：東鄰殺牛，不如西鄰來得合時；實受其福，是大吉的到來。人，是神的主宰；時機，是人行事的依據，也是禮中最重大的一項。錯過了時機，人心就不和睦，神也不降福。既濟之時艱難尚未平息，並不是極盛的局面，所以有停滯窮盡的結局。大人是隨時勢消長而進退的，時機一旦錯失，還能把希望寄託在哪裡呢。所以既濟雖然表面盈滿，神明也不降福；抓住時機、事事順遂，大吉才會到來。只有大人（原文此處缺一字）才能保住最後的結局。

上六，濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。旣濟而極於上，志與時窮，上反下矣。首濡矣，身其危哉。

上六，渡河時連頭都沾溼了，有危險。《象傳》說：沾溼頭部而危險，這怎麼能長久呢。既濟之道到了最上一爻已經走到極點，心志和時勢都已窮盡，居上的要反落到下面去了。頭都浸溼了，自身自然危險。

坎下離上 未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

下卦為坎、上卦為離，是《未濟》卦。未濟卦說：亨通。小狐狸快要渡過河了，卻沾溼了尾巴，沒有什麼便利。《彖傳》說：未濟而能亨通，是因為六五陰柔得「中」。小狐狸快要渡過，是說它還沒有走出險中。沾溼尾巴而無所利，是不能把事情接續到底。雖然各爻都不當位，但剛與柔彼此相「應」。

柔得中，不當位，未?濟也，而□其變矣。剛近濟在於險中，力小形微，濡其尾，無攸利，不?續其終。下非所濟逺也。剛柔而同力，故有終通之道焉。

六五以柔順之質居上卦之中，可是六爻都不在自己應處的位置上，所以稱作「未濟」，而事情的轉機也就寄託在這一片變動之中。九二之剛已經逼近渡濟之功，卻仍舊陷在坎險裡面，力量弱小、形勢單薄，正像小狐狸渡河沾溼了尾巴，沒有什麼便利可言，不能把渡河的功業接續到最後。下卦本來就不是可以遠渡的地方。好在剛爻與柔爻上下相應、同心合力，所以終究存在著渡濟亨通的道路。

象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。

《象傳》說：火在水的上面，火性上炎、水性下潤，兩不相交，這就是《未濟》卦的卦象。君子取法於此，謹慎地分辨事物的性質，讓它們各自安處在應有的方位上。

火上水下，各守其所，雖未濟而各保其安也。君子明愼辨物，而使各安其所，則致之而得宜用之，而得當也。

火在上、水在下，各自守著自己的位置，雖然彼此不能相濟，卻也各自保全了安穩。君子明察而謹慎地分辨萬物的性情，使它們各安其位，那麼招納它們就能合宜，使用它們就能得當。

初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。

初六：小狐狸渡河沾溼了尾巴，有所憾惜。《象傳》說：沾溼了尾巴，也是因為不懂得自己力量的限度。

以柔而濟於險，初始渉者也。近淺猶濡尾矣，況其深必不濟矣。不知力之極也，可惜也已。

初六以柔弱之質去渡越險難，是剛剛下水涉川的人。在靠岸的淺處尚且沾溼了尾巴，何況到了深處，必定渡不過去。這是不懂得自己力量的極限，實在可惜。

九二，曵其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。

九二：拖住車輪而不急於前進，守持正固可獲吉祥。《象傳》說：九二守正而得吉，是因為它居於下卦之中，能依「中道」而行正事。

居得險中，動而應主，剛德不邪而?濟也，故曵輪。載險而當之矣，故正吉也。

九二處在坎險之中而得中位，一有舉動就上應六五之君，剛健之德不走邪路，能夠擔當渡濟之任，所以說「拖住車輪」。它載著險難而勇於承當，因此守正就有吉祥。

六三，未濟征凶，利渉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。

六三：事情尚未成功而貿然前行會有凶險，但利於渡涉大川。《象傳》說：未濟之時征行有凶，是因為它所處的位置並不恰當。

力小失位，逺何為，附於二則險自濟也。

六三力量弱小又失其正位，遠行還能有什麼作為呢？只要依附於九二之剛，險難自然就能渡過。

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。

九四：守持正固獲得吉祥，悔恨消失。奮起威武之力去征伐鬼方，歷時三年，終於從大國得到封賞。《象傳》說：守正獲吉、悔恨消失，是因為它的志向得以施行。

未濟征凶，柔居中，力小不?濟也。有委任之道焉，未濟當位，志在乎濟，而奉其上得正之吉也。而遂其志焉。何逼近之悔乎，將盡力以功，震其未濟，故伐鬼方，三年乃克，而受國矣。初以勤奉主，終以功獲賞，有終濟之義也。

卦辭說「未濟征凶」，是因為六五以柔居中，力量弱小，不能獨力完成渡濟，所以其中含有委任賢臣的道理。九四在未濟之時居於應當承擔的位置，志向在於成就渡濟之功，能奉事在上的六五之君，因而得到守正的吉祥，也就遂了自己的心願。既然如此，哪裡還有逼近君位所招致的悔恨呢？它將竭盡全力去建立功業，在尚未渡濟之際奮發威震，所以說「征伐鬼方」，打了三年才攻克，終於受封為大國之君。起初以勤勞奉事君主，最後以戰功獲得封賞，這裡面有終能渡濟的意義。

六五，貞吉無悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。

六五：守持正固獲得吉祥，沒有悔恨。君子的光輝照耀四方，心懷誠信，吉祥。《象傳》說：君子的光輝，是說他的光芒外發而帶來吉祥。

柔得中正之吉，無其悔也。志在乎濟，授之以?任之，無疑以至於終濟，可謂君子之光煥乎輝發矣。信有中正之吉哉。

六五以柔居尊而獲得中正之吉，所以沒有悔恨。它的志向在於渡濟，把事權交付給九四並加以信任，毫不猜疑，一直到終於渡濟成功，這可以說是君子的光輝煥然發越了。它確實具備「中正」之德所帶來的吉祥啊。

上九，有孚，于飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

上九：心懷誠信，安然飲酒自樂，不會有過錯。但若沉溺到浸溼了頭頂，縱然有誠信，也失去了應有的分寸。《象傳》說：飲酒飲到浸溼頭頂，也是因為不懂得節制。

滿者自覆，謙者自益，非天之所為也。夫以未濟之初志存，而不懈以至於終濟，而信有其樂也，亦何咎哉。樂極志滿，道斯反矣，故濡其首，信失其樂哉。夫將濟者，力之及也。濟非大順而致也，力以取之，順以守之，乃得其久。旣濟而盈，將有覆矣。君子可無懼乎。

自滿的人自取傾覆，謙退的人自獲增益，這並不是上天有意安排的。在《未濟》之初就立定志向，堅持不懈直到終於渡濟，因而確實享有其中的快樂，這又有什麼過錯呢？可是一旦樂到極處、志得意滿，事理就要走向反面，所以說「浸溼了頭頂」，那份由誠信換來的快樂也就喪失了。將要成功的人，靠的是力量足以勝任。渡濟並不是單憑一路順遂就能達成的，要用力量去爭取，用柔順去守成，才能保持長久。已經渡濟卻又驕盈自滿，傾覆就要到來了。君子難道可以不心存戒懼嗎？

天尊地卑，乾坤定矣。卑髙以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。

天在上而尊貴，地在下而卑下，《乾》《坤》兩卦的位置就此確定。低下的與高上的依次陳列，貴賤的等次也就排定了。天地萬物的運動與靜止各有常規，「剛」與「柔」兩種性質便由此判別。事情按種類相聚，萬物按群體相分，吉與凶就此產生。在天上形成日月星辰的「象」，在地上形成山川動植的「形」，變化便顯現出來。所以剛爻與柔爻互相摩蕩，八卦彼此推移激揚，用雷霆去鼓動它們，用風雨去滋潤它們；日月運行不息，一寒一暑交替往來。「乾」道成就男性，「坤」道成就女性。「乾」主宰萬物的開創，「坤」承擔萬物的完成。「乾」以平易而主知，「坤」以簡約而能成。平易就容易被瞭解，簡約就容易被遵從；容易瞭解就有人親附，容易遵從就能建立功效；有人親附就可以長久，有功效就可以廣大。可以長久的是賢人的德行，可以廣大的是賢人的事業。有了這平易簡約，天下的道理就都把握到了；天下的道理把握到了，人也就在天地之間確立了自己的位置。

天尊也，故健以首之。地卑也，故順以承之。尊卑列而貴賤明矣。盈乎中者，莫大象類焉，夫婦也，父子也，君臣也。尊動而變卑，靜而化剛，柔以斷其用，而得其常也。正其分位，觀其動靜，然後理可得也。夫物同其事，則聚之有上下之應也。異其群，則分之有剛柔之合也。趨其同，求其群，居其位或不當，則吉凶生也。故天降其氣，地流其形，上施其道，下行其事，則能成變化矣。

天是尊高的，所以用剛健來居首；地是卑下的，所以用柔順來承載。尊卑的次序排列出來，貴賤的分別也就明白了。充盈於天地之間的，沒有比取象歸類更重大的了，夫婦、父子、君臣這些人倫，都由此而立。尊者一動便轉向卑者，靜下來又化生出剛，再用柔去裁斷剛的功用，於是各得其常道。端正各自的名分位次，觀察它們的動與靜，然後事理才能把握。凡事類相同的，就聚合起來，其中有上下相應的關係；凡族群相異的，就區分開來，其中有剛柔相合的道理。趨向自己的同類，尋求自己的群體，而所居的位置有時並不恰當，吉凶就由此產生。所以天降下它的氣，地流佈它的形，在上者施行大道，在下者辦理事務，這樣就能成就變化了。

聖人以是觀象造形，而能體化合變者，得之道也。故剛柔相摩而成變化，八卦更致，殊濟同功。雷以動之，雨以濡之，風以散之，日月以運息之，四時以推之，故乾者氣之始也，男之道也。一施命而不雜，唯無為也。能通天下之志，故得保其尊，易知者也。坤承乾也，造形始也，女之道也。專其命而不失其作者也。能知變化之道，故得保其靜也，簡能者也。夫易以知物者，物易知也。故於物有親，有親者可久之道也。故長人以之為德，簡以從物者，物亦易從也。物從則有功，斯可大矣。故從事者以之為業。天下之物多矣，而其致一焉，易簡之謂也。致一則天下之理盡矣，故能上保其尊，下安其卑，而成位長矣。

聖人依據這些去觀察物象、創制形制，因而能夠體察造化、契合變動，這就叫得道。所以剛與柔互相摩蕩而成就變化，八卦交替施用，途徑不同而功效一致。用雷去鼓動它們，用雨去滋潤它們，用風去吹散它們，用日月的運行使它們或作或息，用四時的更替推動它們。所以「乾」是氣的開端，是男性的法則：它一發布命令就純一不雜，只是無為而已，卻能貫通天下人的心志，因而得以保守尊位，這就是「易知」。「坤」承受「乾」的施與，是造形的起點，是女性的法則：它專守所受之命而不失其化育之功，能通曉變化之道，因而得以保守其安靜，這就是「簡能」。《易》用平易去認識萬物，萬物就容易被認識，所以對萬物有親附之情；有親附便是可以長久的道路，因此為人之長者把它當作德行。用簡約去順從萬物，萬物也就容易順從；萬物順從就有功效，有功效就可以廣大，因此辦事的人把它當作事業。天下的事物極多，而它們的歸趣卻歸於一致，這就叫「易簡」。歸於一致，天下的道理也就窮盡了，所以能在上保守尊位，在下安頓卑位，從而確立位置並長久維持。

聖人設卦觀象，繫辭焉。而明吉凶，剛柔相推而生變化，是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象，而玩其辭。動則觀其變，而玩其占。是以自天佑之吉，無不利。彖者：言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辨吉凶者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介震。無咎者，存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

聖人設立卦體、觀察物象，在卦爻之下繫上文辭，用來闡明吉凶；剛爻與柔爻互相推移，從而產生變化。所以「吉凶」是得與失的象徵，「悔吝」是憂愁疑慮的象徵，「變化」是前進與後退的象徵，「剛柔」是白晝與黑夜的象徵。六爻的變動，體現的是天、地、人「三極」之道。所以君子平居而能安處的，是《易》所顯示的次序；喜愛而反覆玩味的，是爻辭。因此君子閒居時就觀察卦象而玩味卦爻之辭，行動時就觀察爻變而玩味占斷，所以能得到上天的保佑，吉祥而無所不利。「彖辭」是講一卦之象的，「爻辭」是講爻位之變的；「吉凶」是講人事的得失，「悔吝」是講細小的瑕疵，「無咎」是說善於彌補過錯。所以排列貴賤等次的，在於爻位；權衡卦德大小的，在於卦體；分辨吉凶的，在於卦爻之辭；憂慮悔吝的，在於纖介之際的震懼警覺；能夠不出過錯的，在於知悔而改。因此卦有小有大，辭有險有易；所謂辭，就是各自指出它所趨向的方向。

聖人得天地之理，探萬物之宜，而設卦觀象，後聖繫辭焉。而明吉凶，剛柔迭代而進退之，則變化窮而吉凶生也。是故吉凶者，得失也。悔吝者，不盡其時而後其憂也。故追悔之，嘆惜之，則無及也。陰陽相推，物極而變。消息之道，觀其象而擬之也。剛柔迭興，動靜相乗，晝夜之道，觀其可而動止之。故重其卦以極。三才之道窮，萬物之情也。是以君子所居而安者，因其時，觀其序，而效其吉也。所樂而玩者，處得其變，而羙其文也。故君子居則觀其象，而玩其辭，動則觀其變，而玩其占，自卜之明也。

聖人體察天地的道理，探求萬物的所宜，於是設立卦體、觀察物象，後來的聖人又在卦爻之下繫上文辭，用來闡明吉凶。剛柔更迭交替而有進有退，變化推到極處，吉凶就產生了。所以「吉凶」講的是得與失；「悔吝」講的是沒有及時把握時機，事後才生出憂愁，等到追悔、嘆惜的時候，已經來不及了。陰與陽互相推移，事物到了極點就要變，這是消長盈虛的道理，要觀察它的卦象來加以比擬。剛與柔交替興起，動與靜彼此乘承，這是晝夜交替的道理，要看準可行與否再決定行動還是停止。所以把八卦重疊成六十四卦以窮盡其變：天、地、人「三才」之道被推究到底，萬物的實情也就盡在其中。因此君子平居而能安處，是順著時勢、觀察次序，從而取法其中的吉道；喜愛而玩味不已，是因為處身得當、隨變而通，從而欣賞其中的文理。所以君子閒居時就觀察卦象而玩味卦爻之辭，行動時就觀察爻變而玩味占斷，這是自己占問而心中瞭然。

聖人極陰陽之度，窮變化之□，而得其易。是以合於天而自天佑之吉，無不利也。彖者，時之大歸也。爻者，時中之變也。變而得失繫焉，悔吝生焉，能補過者無咎也。是故列其位而分其貴賤，中其小大之務者，在乎卦之歸也。辨乎吉凶者，觀乎辭之?也。憂悔吝者，存而不忘其中，思患而不苟徇也。有咎而震以免者，悔而懲其先也。故卦大者，可大而行也。故卦小者，道消而可明也。故險易之辭係指焉。

聖人窮盡陰陽的法度，推究變化的極致，因而得到《易》的道理。所以他上合於天道，能夠「自天佑之，吉無不利」。「彖辭」講的是一卦所處之時的總歸趨，「爻辭」講的是這一時之中的具體變動。有變動就繫著得失，悔吝也隨之而生，能夠彌補過錯的人就不會有過錯。所以排列爻位而分出貴賤，斟酌卦德大小的輕重緩急，都取決於一卦的歸趣；分辨吉凶，要看卦爻之辭的指向；憂慮悔吝的人，心中常存戒惕而不忘中道，預先思慮禍患而不苟且遷就；本已有咎卻因震懼而得以免禍的，是能追悔並懲戒於事先。所以卦德大的，可以放手施行大事；卦德小的，雖然道體消退卻仍可顯明其理。險與易的不同辭句，正是各自繫在這裡作為指示的。

易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情。狀與天地相似，故不違，知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。一陰一陽之謂道，繼之者善也。成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易。成象之謂乾，效法之謂坤。極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

《易》與天地相齊等，所以能夠包羅貫串天地之道。抬頭觀察天上的文象，低頭審察地上的紋理，因而懂得幽隱與顯明的緣由；推原事物的開端，返求事物的終結，因而懂得死與生的道理。精氣凝聚而成為物，魂氣遊散而發生變化，因而懂得鬼神的情狀。《易》道與天地相似，所以不違背天地；它的智慧遍及萬物而其道足以救濟天下，所以不會有過差。它旁通四方而不流於氾濫，樂天安命，所以沒有憂懼；安處於所居之地而篤厚於仁德，所以能夠愛人愛物。它籠罩天地的造化而不至過差，曲折地成全萬物而不遺漏一物，通曉晝夜幽明之道因而無所不知，所以「神」沒有固定的方所，「易」沒有固定的形體。一陰一陽交替運行就叫做「道」，能承接它的是善，能成全它的是性。仁者見到它就稱之為仁，智者見到它就稱之為智，百姓天天用它卻不自覺，所以能全體把握君子之道的人就少了。它把仁德顯露出來，把功用潛藏起來，鼓動萬物生長而不像聖人那樣懷有憂患，盛大的德行與廣大的事業真是達於極致了。富足廣有叫做「大業」，日日更新叫做「盛德」，生生不已叫做「易」，成就物象叫做「乾」，效法成形叫做「坤」，窮盡蓍數以預知未來叫做「占」，通達變化叫做「事」，陰陽變化不可測度叫做「神」。

夫易惟與天地之大而無私，與四時之德而得節，故能彌縫綸繫天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，而不差也。是以窮神達化，知幽明之故。原始反終，知死生之說。生者，形也，合天地之精，聚氣而為物。魂者，寄於形也，魂形散而遊，遊而為變。窮幽明之故則鬼神之道可知也。隱猶索之，則人道昭乎，其陳矣。與天地同功而不差，智周乎萬物之道，濟乎天下得其理而不過。行權以治之，歸其正而不流。樂天知命以處之，而無不適。

《易》唯其具有天地那樣的廣大而毫無偏私，具有四時那樣的德性而各得節度，所以能夠縫合貫串起天地之道。抬頭觀察天上的文象，低頭審察地上的紋理，都沒有差錯。因此能窮究神妙、通達造化，懂得幽隱顯明的緣由；推原開端、返求終結，懂得死生的道理。所謂「生」，指的是形體，它匯合天地的精華，聚集氣而成為物；所謂「魂」，是寄託在形體之上的，形體消散魂氣便遊蕩開去，遊蕩就成為變化。窮究了幽明的緣由，鬼神之道也就可以知曉了。連隱微之處尚且要探索，那麼人事之道自然昭然分明地陳列在眼前。《易》與天地同功而毫無差錯，它的智慧遍及萬物之道，救濟天下、把握事理而不會過差。它通權達變地治理，最終歸於正道而不至氾濫；樂天知命地自處，因而無往不適。

物得安其土者，上敦其仁也。故能施愛而博化，模範天地周圍之而不過其大。曲成萬物，治其所履而不遺其小，通其幽明，體其動息，故無變而不知也，故神也者。得萬物之妙而為名也，無方也。易也者，易萬物而為言無質體也。妙其運，萬物皆神也。得其理，萬物皆易也。故一其陰，陰則易也。一其陽，陽則易也。續以繼之而成教於天下者，唯仁之善乎。備物而咸說也，用之而不勤。行之而不殆而能成天下之至者，純精之性也。則無不易矣。仁者見易謂之仁，智者見易謂之智，皆一其方百姓用之而豈知其化用哉。故至於君子之道鮮矣。

萬物之所以能安居於自己的土地，是因為在上者篤厚地施行仁德，所以能廣施慈愛而普化眾生。它以天地為模範，周遍籠罩而不會超出天地之大；曲折地成全萬物，整治它們所行之事而不遺漏一物之小。它貫通幽與明，體察動與息，所以沒有一種變化是它不知道的。因此所謂「神」，是就它得萬物之妙而立的名，是沒有固定方所的；所謂「易」，是就它變易萬物而言的，是沒有固定形質的。妙於運化，萬物無不是神；把握其理，萬物無不是易。所以專一於陰，陰便是易；專一於陽，陽便是易。承接延續這個道理而在天下成就教化的，只有仁的善德吧。它齊備萬物而使眾物皆悅，用它而不覺勞苦，行它而不至危殆，從而能成就天下最高的境界，這是純精不雜的本性，那就無往而不易了。仁者見到《易》就稱之為仁，智者見到《易》就稱之為智，都是各執一偏；百姓天天使用它，哪裡知道它的化育之用呢？所以說能全體把握君子之道的人就少了。

澤及人，人謂仁，故顯之，神用之而不可見，故藏之聖人者，興其仁也。興其仁之憂而後歸之也。顯其方，豈若鼔動萬物乗其變而無憂哉。此盛徳大業之至也。故惣其有而?其適矣，順其行而無滯於故矣。靜然至虛，無滯於物，而能生其生，而神其用者，易也。成其象而能徤以通之者，乾也。治其質，效其法，而無不順者，坤也。極變於陰陽，而考變窮數，知來之謂，占得其占，通其數乗其變，而行之，之謂事。行其事，盡其道，民咸利之，之謂神。

恩澤施及於人，人們稱之為仁，所以要把它顯露出來；神妙的功用施行卻看不見，所以要把它潛藏起來。聖人的做法，是振興他的仁德；可是振興仁德必先懷著憂患，然後才歸於成功。這樣顯示自己的方術，哪裡比得上鼓動萬物、乘著變化而自身無所憂患呢？這才是盛德大業的極致。所以總括萬有而使各得其宜，順任其運行而不滯泥於舊例。靜到極虛，不為外物所滯，卻能生養萬物之生、神妙萬物之用的，就是「易」；成就物象而能以剛健貫通的，就是「乾」；整治形質、效法成形而無所不順的，就是「坤」。在陰陽中窮盡變化，考究變動、推極蓍數，用來預知未來，這叫做「占」；得到占斷之後，通曉其數、乘其變化而付諸施行，這叫做「事」；施行這些事，盡到這個道理，使百姓都得到利益，這叫做「神」。

夫易，廣矣大矣。以言乎逺則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之閒則備矣。夫乾其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

《易》道真是廣大啊。就它的遠處說，無邊無際而不可窮盡；就它的近處說，安靜而端正；就天地之間說，無所不備。「乾」在靜止時專一不二，在運動時剛直不撓，因此偉大的生成之力由此而出；「坤」在靜止時收斂閉合，在運動時開啟敞放，因此廣博的化育之功由此而出。《易》的廣大與天地相配，它的變通與四時相配，它陰陽的義理與日月相配，它平易簡約的善德與最高的德行相配。

夫易廣矣，大矣。逺而不知其止無其外也。邇而靜以自正無其內也。其備也。同於天地之閒矣。夫乾造物之始也，其靜也，至虛而不雜其動也。降氣而當物，無不知也，無私作也，故能大焉，萬物父也。坤造形者，其靜也。上未降氣，翕聚而不發其動也。啟務而承命，無不能也，無私巧也，故能廣焉，萬物母也。是以易無形也。易物而為形，易無名也。故廣大，體天地變通，合四時陰陽之義，配日月易簡之善，配至徳而無不備者也。

《易》道廣博而宏大。就遠處說，它無窮無盡，沒有外邊界；就近處說，它安靜自正，沒有內邊界；它的完備，等同於整個天地之間。「乾」是創生萬物的開端：靜止時極其虛寂而不雜亂，運動時降下陽氣去成就萬物，無所不知，也沒有私意造作，所以能夠偉大，是萬物的父親。「坤」是造成形體的一方：靜止時天上的氣還未降下，它便收斂聚合而不發動；運動時開啟事務、承受天命，無所不能，也沒有私巧機心，所以能夠廣博，是萬物的母親。因此《易》本身沒有形體，它變易萬物才顯出形體；《易》本身沒有名稱，所以能夠廣大。它體現天地，變通合於四時，陰陽的義理配合日月，平易簡約的善德配合最高的德行，因而無所不備。

子曰：易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位而易行乎其中矣。成性存，存道義之門。聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動。擬議以成其變化。鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾縻之。

孔子說：《易》大概是最高的道理了吧。《易》是聖人用來提高德行、擴大事業的書。智慧要崇高，禮節要卑下：崇高是效法天，卑下是取法地。天地各設其位，而《易》道就運行在其中。成就本性並加以保存，這便是道義生發的門戶。聖人看到天下萬物的幽深繁賾，就比擬它們的形態容貌，象徵它們各自相宜的性質，所以稱之為「象」。聖人看到天下事物的變動，就觀察其中的會合貫通，據以推行典章禮制，又在卦爻下繫上文辭來判斷吉凶，所以稱之為「爻」。它說盡天下最幽深繁賾的事情而不使人厭惡，說盡天下最紛紜變動的事情而不使人迷亂。先比擬而後發言，先商議而後行動，通過比擬商議來成就它的變化。《中孚》九二爻辭說：白鶴在山陰處鳴叫，它的幼雛應聲相和；我有一杯美酒，願意與你共同分享。

子曰：君子居其室出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎。居其室出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民，行發乎，邇見乎。逺言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。同人先號咷而後笑。子曰：君子之道或出，或處，或黙，或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。初六，藉用白茅，無咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也。慎斯術也。以往其無所失矣。勞謙君子有終吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功，下人者也。德言盛禮，言恭謙也者。致恭以存其位者也。

孔子說：君子住在自己屋裡，說出的話若是善言，千里之外都會響應，何況近處的人呢？住在自己屋裡，說出的話若是不善，千里之外都會背離，何況近處的人呢？言語從自身發出，影響到百姓；行為從近處開始，顯現在遠方。言與行是君子的門軸與弩機，門軸弩機一旦發動，就成了榮與辱的主宰。言與行是君子用來感動天地的憑藉，怎麼可以不謹慎呢？《同人》九五爻辭說：起先號啕大哭，後來歡笑。孔子說：君子處世之道，有時出仕，有時退隱，有時沉默，有時進言；兩個人同心，那鋒利足以斬斷金屬，同心人所說的話，氣味芬芳如同蘭草。《大過》初六爻辭說：用潔白的茅草墊在下面，不會有過錯。孔子說：直接放在地上本來也就可以了，還要用茅草來墊，還能有什麼過錯呢？這是謹慎到了極點。茅草這東西本身輕微，用處卻可以很貴重；把這份謹慎的辦法推行下去，往後做什麼都不會有閃失了。《謙》九三爻辭說：勤勞而謙遜的君子能保有善終而獲吉。孔子說：辛勞而不自誇，有功而不自居其德，這是敦厚到了極點；說到他的功勞，他卻甘居人下。德行以盛大為貴，禮節以恭敬為貴。所謂「謙」，就是極盡恭敬來保住自己的地位。

亢龍有悔。子曰：貴而無位，髙而無民。賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也。則言語以為階，君不密則失臣，臣不宻則失身。□事不宻，則害成。是以君子慎宻而不出也。子曰：作易者，其知盜乎。易曰：負且乗致冦，至負也者，小人之事也。乗也者，君子之器也。小人而乗君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乗致冦，至盜之招也。

《乾》上九爻辭說：龍飛得過高就會有悔恨。孔子說：地位尊貴卻沒有實權之位，身居高處卻沒有百姓，賢人都在下位而無人輔佐，所以一有舉動就產生悔恨。《節》初九爻辭說：不走出門庭，不會有過錯。孔子說：禍亂之所以產生，是把言語當成了階梯：君主不慎密就會失去臣子，臣子不慎密就會喪失自身，機要之事不慎密就會釀成禍害。所以君子謹守慎密而不輕易出言。孔子說：作《易》的人大概懂得盜賊的心理吧。《解》六三爻辭說：揹著東西卻坐在車上，招來了強盜。揹負東西本是小人乾的事，車子本是君子使用的器物；小人卻乘坐君子的車子，盜賊就想來搶奪他了。對上傲慢、對下暴虐，盜賊就想來討伐他了。收藏財物馬虎，等於教人來偷；打扮得妖冶，等於教人來淫亂。《易》說「揹著東西坐在車上，招來強盜」，正是自己把盜賊招來的。

聖人之作易，而崇德廣業者，何以為也。夫易，無私也，無為也，無方也，無體也。同於物不循其故，是以得天地萬物之情狀也。斯以運化，不亦崇廣乎，智也者。周於物而兆其機也。無不變故效天之崇焉。禮也者，止其體而得其履，無不遂也，故法地之卑焉。設天地之象，立智禮之度，則百化周流乎其中，而易其道矣。夫以成性而不外，安其所安者，於物不惑矣。其於理至矣。道義之所由生也。

聖人創作《易》，用它來提高德行、擴大事業，究竟憑什麼做到呢？《易》沒有私意，沒有造作，沒有固定方所，沒有固定形體；它與萬物相同而不因襲舊例，所以能把握天地萬物的真實情狀。憑這一點去運轉造化，不也就既崇高又廣大嗎？所謂「智」，是周遍於萬物而能察見事機的萌兆，沒有一種變化不在它的照察之中，所以它效法天的崇高。所謂「禮」，是安頓自身而各得其所履行的分際，沒有一件事不順遂，所以它取法地的卑下。設立天地的物象，確立智與禮的法度，那麼百般造化就周流在其中，《易》道也就在其中實現了。憑著成就本性而不向外馳求，安處於自己所當安處的地位，對萬物就不會迷惑，對事理便到了極致，這正是道義所由產生的根源。

聖人見天地之至奧而為後世之傳，以為將來之利，故錯其剛柔，察其態度，而擬於形容，象其物冝，故謂之象。見天下之動靜，取舍離合而得其□通以行其典禮。繫辭焉，以定其吉凶。是故謂之爻。得天下之情偽而咸以象，告人不可思而惡也。適天下之變而咸得其要，治之不可惡而亂也。觀天下之情而擬之，議天下之可而動之，則能成變化之道也。善者，民之所好也。言行者，民之準也。修諸內而發諸外矣。故鳴鶴在陰，其子和之。同聲而相應，本立道成也。可不務乎。

聖人看到天地間最深奧的道理，為後世作出傳述，以此謀求將來的利益，所以交錯安排剛爻柔爻，審察萬物的情態，比擬它們的形狀容貌，象徵它們各自相宜的性質，因此稱之為「象」。他又看到天下事物的動與靜、取與舍、離與合，從中把握會通之處，據以推行典章禮制，並在卦爻下繫上文辭來判定吉凶，因此稱之為「爻」。把天下的真情與虛偽全都用卦象表達出來告訴世人，人們就無從生出厭惡之思；順應天下的變化而都能抓住要領，治理起來就不至於因厭惡而致紛亂。觀察天下的實情來加以比擬，商議天下可行的事來加以行動，就能成就變化之道。善，是百姓所喜好的；言與行，是百姓的準則：都要在內心修養，然後向外發用。所以說「白鶴在山陰鳴叫，它的幼雛應聲相和」，這是同類之聲互相感應，根本一立，道就成了，怎能不勉力去做呢？

是以君子修諸其身矣，修身者將以求其試也。幽而獨之，誰與和之。是以同其人，其道乃昭矣。同人者，君子之同也。其道上行，初雖逆之終獲其同也。故君子之道，出處語黙途，雖殊其致一也。二人同心，無不濟。雖至堅無不可斷之矣。同心之言，無迕矣。夫是以君子廣其同，則其道可進也。進而徃之，將以蒞其行也。其在於過，慎乎初，而慎之有終矣。故潔於薄物而致重之用也。進而得位者，其在於謙，敬而盡民力乎，故勞謙君子有終吉。德以崇，為盛也。禮以謙，為恭也。故曰謙也者，致恭以存其位者也。

因此君子先在自身上修養，修身是為了將來能被任用。幽居獨處，又有誰來與他相和呢？所以要與人相同，他的道才能昭顯出來。《同人》講的正是君子與人求同：他的道向上通行，起初雖有阻逆，最終仍獲得認同。所以君子之道，或出仕或退處、或沉默或進言，途徑雖然不同，歸趣卻是一致的。兩個人同心，沒有辦不成的事，即使最堅硬的東西也沒有斷不了的；同心人所說的話，彼此沒有牴牾。正因如此，君子擴大與人相同的範圍，他的道才能推進；推進而前往，是要去實踐自己的主張。他若處在過甚之時，就要在開頭謹慎，謹慎才能有好結果，所以才有用潔淨的輕微之物墊底而收到貴重功用的道理。前進而得到地位的人，關鍵在於謙退，恭敬地體恤民力，所以說「勤勞謙遜的君子能保有善終而獲吉」。德行以崇高為盛大，禮節以謙退為恭敬，所以說：所謂「謙」，就是極盡恭敬來保住自己的地位。

時之易道，斯變矣。安其位而不知巳與時極矣，窮之災也。是以亢龍有悔，戒其保於存而久其位也。夫位愈髙者，難其為人也，君子不可以不自知也。夫利厚者，害易及也。貴為長者，利害以出也。為下之巽也。其在於慎密，否則害及之矣。盜伺之矣。故不出戸庭，無咎矣。以德之不周而不厭其髙者，貪其非所有而有之，則易於事矣。易斯慢而下思賊之矣，皆自致其寇。此易之終戒也。

時勢與《易》道，到這裡就要發生轉變了。安於自己的位置而不知道自己已經和時勢一同走到盡頭，這是窮極所帶來的災禍。所以說「龍飛得過高就有悔恨」，是告誡人不要一味守住既有之位而想長久佔據它。位置越高，做人越難，君子不能沒有自知之明。利益豐厚的地方，禍害也容易隨之而來；身居尊貴而為人之長，利與害都由此而出，所以居下位的要謙遜。關鍵在於慎密，不然禍害就會臨頭，盜賊就會窺伺，所以說「不走出門庭，不會有過錯」。德行並不周備卻不滿足於已有的高位，貪求本不屬於自己的東西而據為己有，那就把事情看得太輕易了；輕易就生傲慢，在下的人便想加害於他，這都是自己招來的盜寇。這是《易》在篇末給出的告誡。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二，以象兩；掛一以象三；揲之以四，以象四時；歸竒於扐，以象閏。五歳再閏，故再扐而後掛。

「大衍」之數是五十，實際動用的是四十九根蓍草。把它們隨手分成兩份，用來象徵天地兩儀；從中取出一根掛起，用來象徵天、地、人三才；每四根一組地數過去，用來象徵春夏秋冬四時；把數剩的零頭夾在手指之間，用來象徵閏月。五年之中要有兩個閏月，所以要兩次夾取零餘，然後再重新分掛起算。

聖人幽贊神明，設五十之數以求易者，何也。三揲之極，多得老陰，其數合二十五以對之而求之也。其一不用者，太極也。故可名之謂之太極。夫有生於無，無者未見氣也。不可用也。故置之也。初揲或五或九，再三得四八也。初營於再者三者，何也。道生一，一者形變之始，萬物之生也。為治者不離其本也。故用之於始揲也。以營一之有而偶不用之，無天地陰陽設位而易行乎其中，豈竒而立哉。分而二，象兩儀也。掛一象人也，人也者，包括萬物而為之首也。故兩而生人，曰三才焉。

聖人深研神明之道，設立五十這個數目來推求《易》，是什麼緣故呢？三次揲蓍推到極處，多半得到老陰，它的數合成二十五，用來與之相對而求索。其中有一根始終不用，那就是「太極」，所以可以給它命名叫「太極」。「有」生於「無」，「無」是尚未顯現出氣的狀態，不可動用，所以把它擱置一旁。第一次揲蓍所得的零餘不是五就是九，第二、第三次則得四或得八。為什麼第一次經營要與第二、第三次不同呢？因為「道生一」，「一」是形體變化的開端、萬物生成的起點，治事的人不能離開根本，所以在開始揲蓍時就用上它。用這經營出來的「一」之「有」，去與那擱置不用的「無」相配：假如沒有天地陰陽各設其位而《易》道運行其中，單憑一個奇零之數怎麼能自立呢？把蓍草分成兩份，象徵兩儀；掛出一根，象徵人。人這一物，包羅萬物而居於萬物之首，所以兩儀之上再生出人，就叫做「三才」。

揲之以四，象四時也。歸於扐，抆時之餘也。歸天地之餘盡五歳之。再閏，故再扐。而後掛數者，偶而後成也。竒者不盈，其四時也。數之寡也。故謂之陽，全其捰者，備其陰也。得數之成，故謂之陰，此求筮之數也。易者，聖人極天地之數，窮天下之變也。占者，索其數，逆其變，體其吉凶，斷天下之疑也。雖有聖人之心，必求龜蓍而聽其神焉。將有以奉也。人也者，萬物之靈也。志有至而吉凶兆焉，故志之斷則卜筮焉。志之疑則告其從焉。是以不疑其所行也。利物而有功也，故聖人曰卜筮雲。

每四根一組地數過去，象徵四時；把餘數夾在指間，是抹取一時的零頭。彙集天地的零餘，盡在五年之內：其間有兩次閏月，所以要兩次夾取零餘，然後再重新分掛。數目總要成偶才算完成：奇零之數不滿四時之全，是數中偏少的，所以稱為陽；把整數全部收攏，是陰數完備的，得的是成數，所以稱為陰。這就是求筮所用的數。《易》，是聖人窮盡天地之數、推極天下之變的書；占，是探索其數、逆推其變、體察其吉凶，用來判斷天下疑難的方法。縱然具備聖人的心智，也一定要求助於龜甲蓍草而聽命於神明，因為總要有所秉承。人是萬物中最有靈性的，心志有所專注，吉凶就先露出徵兆，所以心志已定就用卜筮來決斷，心志有疑就請卜筮告知何去何從，這樣對自己所行之事便不再遲疑。它有利於萬物而能建立功效，所以聖人才說到卜筮。

天數五，地數五，五位相得，而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化，而行鬼神也。

天數有五個，即一、三、五、七、九；地數也有五個，即二、四、六、八、十。這五個方位上的天數與地數各自相當，又兩兩配合。天數總合是二十五，地數總合是三十，天地之數合計五十五。變化因此而成就，鬼神因此而運行。

易有太極而生天地，天為一竒也。地承天為二，偶，數而相生，合而相成。為水，火，木，金，土也。天地萬物未始，相離也。試於形變而論之本乎天，一降氣而得地，聚之為水，其肇為胚也。水內剛而外柔，故生於天之一，而成於地之六。因其一生而依其胚而為胎，胎者自得其溫氣也。溫發而為火，火始於內而成炎於外，故生於地之二，而成於天之七。含氣以自堅而骨生焉，骨堅陽木也。生於陽而養於陰也。故生於天之三而成於地之八，有其骨而筋堅焉。

《易》有「太極」，太極生出天地：天是「一」，屬奇數；地承受天而為「二」，屬偶數。奇偶之數彼此相生、相合而相成，於是有了水、火、木、金、土五行。天地萬物從來不曾彼此分離。試著從形體的變化上來講：本源在天，天數「一」降下陽氣而得到地氣，凝聚起來就成為水，最初結成的是胚。水內裡剛而外表柔，所以由天數「一」而生，由地數「六」而成。因著這「一」的生發，依託這個胚而成為胎，胎自身能獲得溫氣；溫氣發散就化為火，火從內裡發端而向外炎上，所以由地數「二」而生，由天數「七」而成。含著氣而自身堅固，於是骨骼生成；骨骼堅硬，屬於陽木，生於陽而養於陰，所以由天數「三」而生，由地數「八」而成。有了骨骼，筋腱也就隨之堅實。

金從革而外剛，故生於地之四而成於天之九。土為肌膚，四者備皆肌膚養焉。肌膚因剛而生，而終於柔脃。故生於天之五而成於地之十。終數以成形也。分而異，功合而同濟，故天地之數五十有五。合而為五行，發而為五聲，散而為五臭，布而為五章，流而為五味，分而為五性。異同區焉，利害生焉，吉凶形焉，變化成焉，死生兆焉，鬼神通焉。可以元元而□其終也。

金可以熔鑄變革而外表剛硬，所以由地數「四」而生，由天數「九」而成。土對應肌膚，前面四者具備之後，都要靠肌膚來包養；肌膚依託剛質而生，最終卻歸於柔軟脆弱，所以由天數「五」而生，由地數「十」而成，用最後的成數完成形體。分開來看各有不同的職分，合起來看則同成一功，所以天地之數共為五十五。它們會合而成五行，發出而成五聲，散佈而成五臭，鋪陳而成五色文章，流行而成五味，分派而成五種性情。同與異的區別由此劃開，利與害由此產生，吉與凶由此顯形，變化由此完成，死與生由此現出徵兆，鬼神也由此貫通。憑著它可以推原萬物的本始而窮究它們的終局。

乾之□，二百一十有六。坤之□，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之□，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變，而成卦八。卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。

《乾》卦六爻的策數是二百一十六，《坤》卦六爻的策數是一百四十四，合起來共三百六十，正好相當於一年的日數。《易經》上下兩篇的策數共一萬一千五百二十，正好相當於萬物的數目。所以經過四道營求手續而完成一變，經過十八次變化而成一卦；八卦只是小成，把它引申推衍，依類而增廣，天下所能有的事情就全都包括在內了。它顯明天道、神化德行，因此可以與人應對酬答，可以輔助神明的功用。

兩儀生四象，則乾坤之爻各具四象焉。地六，天七，地八，天九，四象之成。□爻每其□，各含其四象。繫之乾坤之爻焉。乾坤合為十二，當期之月也。混其□爻，絶為三十焉，當月之日也。陽極其數，萬物畢，遂其成焉，故九也。陽極則剝陰，長而壯消之極也，故其變六也。消而息之，陽復而長，陰之退也。故為少陰，其數八也。陽盛長物，其貌始大而未成也。故為少陽，其數七也。老陽九也。四而九之，其□三十六也。老陰六也，四而六之其□，二十四也。合乾坤六爻之□，當期之日也。少陽七也，四而七之其□二十八也。少陰八也，四而八之其□三十二也。合二少之□，當期之日。同老陽老陰之□也。

兩儀生出四象，那麼《乾》《坤》兩卦的爻就各自具備四象。地數六、天數七、地數八、天數九，這就是四象的構成；每一爻都各自含有這四象，都繫屬於乾坤之爻。乾坤兩卦合計十二爻，相當於一年的十二個月；把各爻合起來推算，定為三十，相當於一個月的日數。陽發展到數的極處，萬物完全生成，所以是「九」；陽到極點就要剝落陰氣，生長壯盛之後便是消退的極點，所以它的變數是「六」。由消退轉為生息，陽氣回復而增長，陰氣隨之退去，所以叫「少陰」，它的數是「八」；陽氣盛大而生長萬物，形貌開始壯大卻尚未完成，所以叫「少陽」，它的數是「七」。老陽是九，四乘九，策數是三十六；老陰是六，四乘六，策數是二十四；合起乾坤六爻的策數，正相當於一年的日數。少陽是七，四乘七，策數是二十八；少陰是八，四乘八，策數是三十二；合起兩個少數的策數，也相當於一年的日數，與老陽老陰的策數相同。

合二篇之□，三百八十四，半乾坤緫而承之，萬有一千五百二十。當萬物之數。是故分而掛，一揲之歸竒，四營而成易，三易以成爻，十有八變而成卦。初以乾坤錯綜而為八卦，以象動止。離陷巽說而各得其情矣。重而伸，類而長，以觀其愛惡失得，窮天下之情，極天下之變，以此而能事畢矣。故能明其道，辨其徳，行可以應天下之來，而助其神化者也。

合《易經》上下兩篇的爻數共三百八十四，取乾坤策數之半而總括承接起來，得一萬一千五百二十，正相當於萬物的數目。所以先把蓍草分成兩份、掛出一根，四根一組地數過去而把零餘夾在指間，經過四道營求手續完成一變，三變而成一爻，十八變而成一卦。最初以乾坤錯綜變化而生成八卦，用來象徵運動與靜止：《離》為附麗，《坎》為陷險，《巽》為順入，《兌》為和悅，各自得到自己的情性。再把八卦重疊推衍、依類增廣，用來觀察人事的喜愛與厭惡、失去與獲得，窮盡天下的實情，推極天下的變化，憑這些，天下能做的事情就都完備了。所以《易》能闡明它的道理、辨別它的德性，其運用足以應對天下將至之事，從而輔助神明的化育。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。易有聖人之道四焉。以言者，尚其辭。以動者，尚其變。以制器者，尚其象。以卜筮者，尚其占。是以君子將有為也，將有行也。問焉而以言，其受命也。如響無有逺近，幽深遂知來，物非天下之至，精其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至，變其孰能與於此。易無思也，無為也。寂然不動感而遂通天下之，故非天下之至，神其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速不行而至。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。

孔子說：懂得變化之道的人，大概就懂得神明的作為了吧。《易》中含有聖人之道四條：用來發言議論的，看重它的文辭；用來指導行動的，看重它的變化；用來制作器物的，看重它的物象；用來卜筮決疑的，看重它的占斷。所以君子將要有所作為、將要有所行動時，就向《易》發問而以言辭求教，它承受人的詢問，回應如同回聲，無論遠近幽深，都能推知未來之事——若不是天下最精微的道理，誰能做到這一步？三番五次地變化，交錯綜合它的蓍數，通曉其變化而成就天地的文理；窮盡其數而判定天下的物象——若不是天下最善變通的道理，誰能做到這一步？《易》沒有思慮，沒有作為，寂靜不動，一旦感應就貫通天下的一切事故——若不是天下最神妙的道理，誰能做到這一步？《易》是聖人用來窮究幽深、研求幾微的：唯其幽深，所以能貫通天下人的心志；唯其幾微，所以能成就天下的事務；唯其神妙，所以不必急促卻自然迅速，不必行走卻自然到達。孔子說《易》有聖人之道四條，講的就是這個意思。天為一，地為二，天為三，地為四，天為五，地為六，天為七，地為八，天為九，地為十。

天地之道，陰陽之化常矣。聖人以是觀其動靜而行其進退，不差於時者，是知神之所為，而合其變，得易之道也。故易。聖人之道四焉，以言者尚其辭，得易之文也。以動者尚其變，得易之時也。以制器者尚其象，得易之智也。以卜筮者尚其占，當其數而斷其疑也。君子時將有為而問之，將有行而請之，無有逺近幽深遂知來物至精者也。參伍之變而錯綜其數得其變，遂成天下之文。文見乎辭，故言者尚之。極其變，遂定天下之象。故制器者，取之此天下之至變者也。

天地運行的規律、陰陽變化的常道就是如此。聖人依據這些去觀察事物的動靜而決定自己的進退，從不錯失時機，這就是懂得神明的作為、契合它的變化，也就是得到了《易》道。所以《易》中的聖人之道有四條：用來發言議論的看重它的文辭，這是得《易》之「文」；用來指導行動的看重它的變化，這是得《易》之「時」；用來制作器物的看重它的物象，這是得《易》之「智」；用來卜筮的看重它的占斷，是依著蓍數來決斷疑難。君子在時機將有所作為時向它發問，將有所行動時向它請教，無論遠近幽深都能推知未來之物，這就是最精微的境界。三番五次地變化而交錯綜合蓍數，從中得到變通，於是成就天下的文理；文理表現在卦爻之辭上，所以立言的人看重它。窮盡它的變化而判定天下的物象，所以制作器物的人取法於它，這就是天下最善變通的境界。

易無思也，無為也，寂然不動感而遂通天下之，故不遷其方而無適不利。此天下之至，神也。夫易者，剛柔相推，情偽相偶者也。故吉凶生焉。而聖人之其所終寄其象，以明天下之志，而無不中也。非極其深也，不能及其至精。窮其變，要其□，知其終，原其始閒。錯其說以成天下之務，非研其幾者不能得於至變也。體其物妙，其運用之非以勤也。行之非以跡也。非玄者，不能得於至神也。故一設象而君子其賴四焉。範兩五之數，窮萬物之變者也。非聖人其孰能深之。

《易》沒有思慮，沒有作為，寂靜不動，一旦感應就貫通天下的一切事故，所以它不改換自己的方所卻無往不利，這就是天下最神妙的境界。《易》是剛爻與柔爻互相推移、真情與虛偽彼此相配的，所以吉凶由此產生；聖人把他所領悟到的終極道理寄託在卦象裡，用來闡明天下人的心志，無不切中。不把幽深推究到底，就達不到那最精微處；窮盡它的變化，抓住它的要領，知道它的終結，推原它的開端，錯綜各家說法來成就天下的事務——不能研求幾微的人，就無法領會那最善變通之處。體察萬物的奧妙，運用它並不靠勤苦經營，施行它也不留下痕跡——不能通達玄妙的人，就無法領會那最神妙之處。所以聖人一設立卦象，君子便有這四方面可以依憑。它規範兩儀五行之數，窮盡萬物的變化，若不是聖人，誰能把它推究到這般深處呢？

子曰：夫易何為者也。夫易開物成務，冒天下之道如斯而巳者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑，是故蓍之徳圎而神，卦之徳方以智，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於宻，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉。古之聰明睿知神武而不殺者夫，是以明於天之道，而察於民之故。是興神武，以前民，用聖人以此齋戒。以神明其徳夫。是故闔戸謂之坤，闢戸謂之乾。一闔一闢，謂之變。徃來不窮，謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入民咸用之，謂之神。

孔子說：《易》是做什麼用的呢？《易》開通萬物之理、成就天下之務，包羅天下的一切道理，如此而已。所以聖人用它來貫通天下人的心志，來奠定天下的事業，來判斷天下的疑難。因此蓍草的德性圓通而神妙，卦體的德性方正而明智，六爻的意義則以變易來告示於人。聖人憑這些洗滌內心，退藏於隱密之處，與百姓共同承擔吉凶禍患：用神妙去預知未來，用明智去儲存往事，還有誰能達到這種境界呢？古時候那種聰明睿智、威武神奇而不必動用殺伐的人，正是如此吧。他既明白天道，又體察民情，於是興起這神妙的先知之物，走在百姓前面供他們取用。聖人憑這些齋戒身心，使自己的德行神明起來。所以關上門叫做「坤」，打開門叫做「乾」；一關一開叫做「變」，往來不窮叫做「通」；顯現出來的叫做「象」，成形可見的叫做「器」，制作出來加以使用叫做「法」，出入取用而百姓人人受益，就叫做「神」。

易者，易其治也。故其知也。先物其變也。得度故能包覆天下之道而已者也。聖人用之而通天下之志，能開其先也。定天下之業能制其當也。以斷天下之疑果其作也。是故蓍未形而眾象畜焉，圎而神也。卦見其事定其所也。就時體化方以智也。六爻者，易其變通，明其辭義，而獻其吉凶也。聖人以之清慮滌思，歸神無形，然後齊聖體方，與眾民同患其吉凶，則能濟吉凶之患而為來世之範也。非神圎而知其來，知贍而征，諸往觀天地，古今萬物而為一者，其孰能至此哉。古之聦明睿知，止亂而不以殺，達天下之情而為之於始者如此也。

所謂《易》，就是使治理變得平易。所以它的智慧，能在事物尚未成形之前預知它的變化；掌握了法度，因而能夠包羅覆蓋天下之道，如此而已。聖人用它來貫通天下人的心志，是能開啟先機；奠定天下的事業，是能裁制得當；判斷天下的疑難，是能果決其行事。所以蓍草在尚未成卦之時就已蘊蓄著種種物象，這就是圓通而神妙；卦體顯現具體的事情、判定它的處所，因時而體察變化，這就是方正而明智；六爻則變通不居，闡明它的辭義，把吉凶奉告給人。聖人憑這些澄清思慮、滌除雜念，把精神收歸於無形之境，然後整肅聖德、體察方正之理，與百姓共同承受吉凶，因而能救濟吉凶的禍患而為後世立下典範。若不是神妙圓通因而能預知未來、智慮充足因而能徵驗往事，觀照天地、貫通古今萬物而把它們視為一體的人，誰能達到這種境界呢？古時候那種聰明睿智、平息禍亂卻不用殺伐、通達天下之情而防患於開端的人，正是這樣的。

神也者，運於無形，易而合其變也。而民不知所以明也。而聖人明之是以察於天之道，審於民之故，故作為易書，而前布之，以為民之用。聖人於是齋心無形體其神也。戒事避患，明其事也。以神明為徳者，如此也。故坤者靜也。動之主也。含其章而不變，故閉而藏之，乾也者。開其物而轉化，故啟而動之，可闔則體而合之。一動一靜，屈而伸之，之謂變。隨其變，觀其可獨往獨來，而無閡之。之謂通，辨其兆之。之謂象，見其形之。之謂器，制其用人可法之。之謂法，出入不滯民咸利之。而莫知之，之謂神。

所謂「神」，是運行於無形之中、變易而契合萬物之變的；百姓並不知道它憑什麼這樣昭明，而聖人卻明白它。因此聖人體察天道、審視民情，作成《易》這部書，預先頒佈出來，供百姓取用。聖人於是把心齋戒於無形之境，去體認那份神妙；戒懼於事、避開禍患，是把事理弄明白。所謂「以神明為德」，就是這個樣子。所以「坤」代表靜，卻是動的主宰：它含蓄著文采而不顯露變化，所以是閉門而潛藏；「乾」則開啟萬物而使之轉化，所以是啟門而發動，該合上時就體察時機而閉合。一動一靜，或屈或伸，這叫做「變」；順隨它的變化，看準可行之處而獨往獨來、毫無阻隔，這叫做「通」；分辨它的徵兆，這叫做「象」；見到它的形體，這叫做「器」；制作出它的用途而使人可以取法，這叫做「法」；出入無所滯礙、百姓人人得利卻不知其所以然，這叫做「神」。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇髙莫大乎富貴。備物致用，立成器，以為天下利莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。易曰：自天佑之，吉無不利。子曰：佑者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎，順又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。

所以《易》中有「太極」，太極生出「兩儀」，兩儀生出「四象」，四象生出「八卦」，八卦判定吉凶，吉凶成就偉大的事業。因此可供取法的形象沒有比天地更大的，變化通達沒有比四時更大的，高懸空中而光明顯著的沒有比日月更大的，崇高尊貴沒有比富貴更大的；備辦器物、盡其功用，創制成各種器具而為天下人謀利的，沒有比聖人更大的；探究幽賾、搜尋隱微，鉤取深奧、招致遠方，用來判定天下的吉凶、成就天下人勤勉不倦的事業的，沒有比蓍草與龜甲更大的。所以上天生出神奇之物，聖人便取法它；天地發生變化，聖人便仿效它；上天垂示物象、顯現吉凶，聖人便取象於它；黃河出現圖，洛水出現書，聖人便取法它們。《易》有四象，是用來顯示的；繫上文辭，是用來告知的；用吉凶來判定，是用來決疑的。《大有》上九爻辭說：得到上天的保佑，吉祥而無所不利。孔子說：「佑」就是幫助。上天所幫助的是順應天道的人，人們所幫助的是講求誠信的人。踐行誠信而心念順道，又能崇尚賢人，所以能得到上天的保佑，吉祥而無所不利。

是故易有太極，太極以生兩儀，兩儀為陰陽，陰陽相推而生四象，時興終始迭，變而成八卦。動說離陷，情性之有歸也。故相摩而吉凶生焉，治其吉凶而大業成也。是故有法可象者，莫大於天地。有尊卑之位也。變通可則者，莫大於四時，得進退之宜也。懸象著明，莫大乎日月，晝夜動止推移而不改也。位崇體髙，而為民之承者，莫大於富貴，可以行大道也。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，見天地之象，合萬物之理也。探賾索隱，鉤深致逺，定天下之吉凶，使天下勉而得其宜者，莫大於蓍龜，含其象，明其動，定其吉凶，行之不疑也。

所以《易》中有「太極」，太極生出兩儀，兩儀就是陰與陽；陰陽互相推移而生出四象，四時興起、終而復始地更迭，變化而成八卦。震動、和悅、附麗、陷險這些情性，都在這裡有了歸屬，所以八卦互相摩蕩而吉凶產生，治理好吉凶，偉大的事業就成就了。因此有法度可供取象的，沒有比天地更大的，它有尊卑的定位；變通可供效法的，沒有比四時更大的，它有進退的合宜；高懸物象而光明顯著的，沒有比日月更大的，它晝夜運行、動止推移而不改常度；地位崇高、身分尊貴而為百姓所承奉的，沒有比富貴更大的，它可以推行大道；備辦器物、盡其功用，創制器具以利天下的，沒有比聖人更大的，他見到天地的物象，契合萬物的道理；探究幽賾、搜尋隱微，鉤取深奧、招致遠方，判定天下的吉凶，使天下人勤勉而各得其宜的，沒有比蓍草龜甲更大的，它蘊含物象，昭明變動，判定吉凶，使人行事不再遲疑。

故天生神物蓍龜也，聖人則之。四時更變，萬化得節也，聖人效之。天垂象日月昭焉，星辰位焉，寒暑節焉，聖人以之，而授民時以節。百事順之，則得，逆之，則失。取之於天也。河出圖，洛出書，理形於文，承天之化，聖人則之。取文於地，故觀天地之文，則存天地之情矣。天地之情得，而知四象之所自出也。故四象以卦示也。繫辭所以明也。定以爻變，所以斷其得失，是以先天而天順之，乘其時也。信民而民助之，民信其信也。尚賢以至，而得盡其忠也。是以自天佑之，吉無不利也。

所以上天生出神奇之物，就是蓍草和龜甲，聖人便取法它們。四時更迭變化，萬般造化各得節度，聖人便仿效它。上天垂示物象：日月照耀，星辰各安其位，寒暑各有節候，聖人依據這些頒授時令、訂立節氣；百事順應它就有所得，違逆它就有所失，這都是取法於天。黃河出現圖，洛水出現書，事理成形為文，承受上天的化育，聖人便取法它們，這是取文於地。所以觀察天地的文理，就能把握天地的實情；把握了天地的實情，就知道四象由何而出。因此四象通過卦體來顯示，繫上的文辭用來闡明，用爻的變動來判定，從而斷明得失。所以先於天時而行、上天順應他，是因為他乘上了時機；取信於民而百姓幫助他，是因為百姓相信他的誠信；崇尚賢人而使賢人前來，就能使他們盡其忠誠。所以說「得到上天的保佑，吉祥而無所不利」。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意其不可見乎。子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

孔子說：文字不能完全表達言語，言語不能完全表達心意。既然如此，聖人的心意難道就無法看見了嗎？孔子接著說：聖人確立卦象來窮盡心意，設置卦體來窮盡萬物的真情與虛偽，在卦爻下繫上文辭來窮盡他要說的話，通過變化會通來窮盡事物之利，鼓動振奮人心來窮盡神妙的功用。

夫意無窮也，言形之質也。言豈盡於意乎。書質之限也。書豈盡於言乎。則聖人之意不可見也。聖人以剛柔動靜之物，而為之象。相推無窮，咸備其理，庶以言盡其意也。設卦觀分凡是類者，無不掛焉。可以盡天下之情，偽矣。繫辭焉，定其吉凶，同其得失者，莫不咸在，庶以書盡其言也。易窮能變，變而能通，通而能久，可謂盡矣。天下之利矣。利之盡民不遺矣。本立至者也。故申之以孝慈，道之以忠敬，陳之以德義，示之以好惡，鼓其情性而民自樂，其道而不知其所以也。可謂其神矣。

心意是無窮無盡的，言語只是心意成形之後的質體，言語哪能窮盡心意呢？文字又是言語所受的限制，文字哪能窮盡言語呢？照這樣說，聖人的心意就無法看見了。於是聖人用剛柔動靜這些事物來設立卦象，互相推移而變化無窮，把種種道理都涵括在內，庶幾可以用言辭窮盡他的心意。設立卦體、觀察分際，凡屬同類的事物，無不懸掛在其中，因而可以窮盡天下的真情與虛偽。繫上文辭，判定它的吉凶，會同它的得失，沒有一樣不包括在內，庶幾可以用文字窮盡他的言語。《易》理窮極就能變，變了就能通，通了就能長久，可以說是窮盡了天下之利；利益普及而百姓無一遺漏，這是根本確立之後才能達到的境地。所以用孝慈來申明它，用忠敬來引導它，用德義來陳述它，用好惡來指示它，鼓動百姓的性情而百姓自然樂在其中，遵行這個道理卻不知道它為什麼如此，這可以說是神妙了。

乾坤其易之縕邪，乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者，謂之道。形而下者，謂之器。化而裁之，謂之變。推而行之，謂之通。舉而措之，天下之民謂之事業。是故夫象聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜。是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其□通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦，鼓天下之動者，存乎辭。化而裁之，存乎變。推而行之，存乎通。神而明之，存乎其人。黙而成之，不言而信，存乎德行。

《乾》《坤》大概就是《易》的精蘊所在吧。乾坤兩卦排成行列，《易》道就確立在其中了。乾坤如果毀棄，就無從看見《易》；《易》如果無法看見，那麼乾坤也就幾乎停息了。所以在形體之上的叫做「道」，在形體之下的叫做「器」；化育而加以裁制叫做「變」，推演而付諸施行叫做「通」；把它舉出來措置於天下百姓身上，就叫做「事業」。所以說到「象」：聖人看到天下萬物的幽深繁賾，便比擬它們的形態容貌，象徵它們各自相宜的性質，所以稱之為「象」。聖人看到天下事物的變動，便觀察其中的會合貫通，據以推行典章禮制，又繫上文辭來判斷吉凶，所以稱之為「爻」。窮盡天下幽賾的，在於卦體；鼓動天下變動的，在於卦爻之辭；化育裁制，在於「變」；推演施行，在於「通」；神妙而明察它，在於人；沉默而成就它、不用言語而使人信服，則在於德行。

乾坤物，之祖也。易物之理也。而體其剛柔之適也。故易縕積於乾坤也。天地既位，則乾坤運乎。其中而易得，其道也。乾坤毀失，天地之理則無以見矣。易不可見，則幾於無乾坤，以易之為道，始終以明文也。其不可以施邪，是故形之上者，至無之運也。故能體萬物而不遺，而出其首，物無不由也，謂之曰道。至於形可象者，謂之器。治其器化而裁之，使得宜之，謂之變。適其□可久而行也，謂之通。舉其裁制錯之天下，而民利之，咸得務之，以為事業，則官農工賈各事其事，以久之為業，而天下各得其行也。此易之道也。

《乾》《坤》是萬物的祖宗，《易》是萬物的道理，而它所體現的正是剛與柔之間的相宜，所以《易》的精蘊積聚在乾坤之中。天地既已各安其位，乾坤就運行於其間，《易》也就得到了自己的道。乾坤一旦毀棄喪失，天地的道理便無從顯現；《易》無法顯現，也就近乎沒有乾坤了。《易》作為一種道，從始到終都靠文辭來彰明，它豈能沒有可以施行的憑藉呢？所以在形體之上的，是至虛無者的運化，因而能體現萬物而無所遺漏，居於萬物之首，萬物無不由它而出，這就叫做「道」；至於有形可象的，就叫做「器」。整治器物、化育而加以裁制，使它各得其宜，這叫做「變」；順應它而能長久推行，這叫做「通」。把裁制的成果推行安置到天下，百姓因而得利，人人各有所務，這就成為「事業」：於是官吏、農夫、工匠、商賈各乾各的事，長久從事而成為職業，天下人也就各得其所行了。這就是《易》道。

聖人見天下之奧，將以明之，擬諸形容，象其物宜，故謂之象。著諸其卦也。聖人見天下之動，而觀其□通，以制其常履。繫辭焉，以斷吉凶，故謂之爻。效之乎動也。辯之乎辭也。識其時效，其動化而制之，在其變中也。變得其適，終而始之，推而可久，在乎通也。顯其幽而明其神，在乎其人。觀其象得行其可，獲其正，能制而裁之，黙而成之，不言而信，在乎備徳。以成行，則民從其徳。信而化之也。故能運於無形，明於終始，知變化之道者也。

聖人看見天下深奧的道理，要把它闡明出來，於是比擬它們的形狀容貌，象徵它們各自相宜的性質，所以稱之為「象」，並把它著明在卦體之上。聖人看見天下事物的變動，觀察其中的會通之處，據以制定人們日常遵行的常道，並繫上文辭來判斷吉凶，所以稱之為「爻」：用爻來仿效變動，用辭來分辨事理。認識它的時機與效驗，把它的變動加以化育裁制，這都在「變」之中；變得其宜，終而復始，推行而能長久，這就在於「通」；彰顯它的幽隱而闡明它的神妙，這就在於人。觀察卦象而能付諸可行之事，獲得正道，能夠加以制作裁成，沉默而成就它，不用言語而使人信服，這就在於德行完備。德行完備而落實為行動，百姓就會跟從他的德行，信服他而受其化育。所以他能運行於無形之中，明察於終始之際，這就是懂得變化之道的人。

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外。功業見乎變，聖人之情見乎辭。

八卦排成行列，物象就在其中了；把它們兩兩重疊，爻位就在其中了；剛爻柔爻互相推移，變化就在其中了；繫上文辭而對它加以命斷，人事的行動就在其中了。吉凶悔吝，都從行動中產生；剛與柔，是確立根本的；變與通，是趨合時宜的；吉與凶，是靠守正來取勝的。天地之道，是以守正而昭示於人的；日月之道，是以守正而放出光明的；天下的一切活動，都以守正專一為歸。「乾」剛健確然，向人昭示了平易；「坤」柔順隤然，向人昭示了簡約。爻，是仿效這些的；象，是取像這些的。爻與象在卦體之內變動，吉與凶在人事上顯現；功業表現在變化之中，聖人的心意表現在文辭之中。

剛柔相推，而八卦成矣。八卦既列，象在其中矣。天地山澤，雷風水火，天下之大象也。健順動止，離險巽說，庶情之大端也。可得而見矣。相因而重之，爻動其中，兩而相求，情偽可得而吉凶形矣。剛柔相易，變化可觀也。繋辭以辨其動，吉凶悔吝之所明也。故可以觀其辭而效其動。剛柔者，素定其位而立其本也。變而通之者，就其吉而違諸凶，易其所也。從其時而歸其貞，可貞勝矣。夫貞者，得其分，恆其一，不徇於外也。則於物不惑矣。得事之幹也。當吉而保其吉，當凶而索其凶，天地以是貞也。得萬物之觀而為人之則也。日月以是貞也。得萬物之瞻而保其明也。

剛爻與柔爻互相推移，八卦便告形成。八卦既已排列，物象就在其中了：天、地、山、澤、雷、風、水、火，是天下最大的物象；剛健、柔順、震動、靜止、附麗、險陷、順入、和悅，是眾多情性的大綱，都可以由此見到。八卦彼此相因而重疊，爻就在其中變動；兩兩互相求應，真情與虛偽都能看出來，吉凶也就顯形了。剛柔互相變易，變化便可以觀察；繫上文辭來分辨它的變動，吉凶悔吝也就得以闡明，所以人可以看它的辭而仿效它的動。所謂「剛柔」，是預先定下爻位而確立根本；所謂「變通」，是趨就吉而避開凶，改換自己所處的地方；順著時勢而歸於守正，就能以守正取勝。所謂「貞」，就是安守自己的本分，恆久專一，不向外苟且遷就，這樣對萬物就不會迷惑，也就抓住了事情的主幹。該吉的時候保住它的吉，該凶的時候求索出它的凶，天地正是這樣守正的，因而成為萬物瞻仰的對象、成為人的法則；日月也是這樣守正的，因而受萬物瞻望而保住它的光明。

天下萬物得其生動，皆得其貞一，故能繼其續也。夫乾運天之神，堅其一而不雜，確然易也。坤得地之順也。守其一而成物，隤然簡也。皆保一以成，其施而無情巧焉。示其以易，簡也。而物從之得矣。爻者，人得效此而動也。象者，人得像此而制也。爻象動於內，可得而觀也。吉凶見乎外，可征而從也。功業見乎變，因變而成也。聖人之情見乎，辭可得，極於深而至之也。

天下萬物獲得各自的生長活動，都是因為得到了那份專一的貞正，所以能夠延續不絕。「乾」運轉上天的神妙，堅守其一而不雜亂，確然剛健，這就是「易」；「坤」得到大地的柔順，守住其一而成就萬物，隤然柔順，這就是「簡」。它們都靠守住這個「一」而有所成，施予萬物而不夾帶私情巧智，向人昭示的正是平易與簡約，因而萬物順從它們而各有所得。所謂「爻」，是人可以仿效它而行動的；所謂「象」，是人可以取像它而制作的。爻象在卦體之內變動，可以觀察；吉凶在人事上顯現，可以驗證並依從。功業表現在變化之中，是因著變化而成就的；聖人的心意表現在文辭之中，能夠從中體會，窮極幽深而抵達它。

天地之大徳曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之冝，近取諸身，逺取諸物，於是始作八卦，以通神明之徳，以類萬物之情。作結□而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。

天地最大的德行叫做「生」，聖人最貴重的寶物叫做「位」。用什麼來守住這個位？靠仁德。用什麼來聚集人眾？靠財貨。管理財貨、端正名分言辭、禁止百姓為非作歹，這就叫「義」。古時候包犧氏統治天下，抬頭就觀察天上的物象，低頭就觀察地上的法則，觀察鳥獸的紋理與土地的所宜；近處取象於自己的身體，遠處取象於萬物，於是開始創作八卦，用來會通神明的德性，用來比類萬物的情狀。他又編結繩索做成網罟，用來打獵、用來捕魚，大概是取象於《離》卦。

天設四時而寒暑周焉。地設剛柔而生長遂焉。此天地之徳而厚其生也。聖人者，合天地之德，備萬物之情，帝人之器也。故有位而其道乃行，位其大寶者，與能守其位者仁也。何以仁，能聚其財，財也者，得物之財而資人以為財也。故設罟網作耒耜，通舟楫，易交貨，是類者民得物之財，成聖人之仁也。故得安其所聚，保其所居財之利爭斯興也。故治其分，正其名，禁其非，制而得冝曰義。故始於垂衣而列貴賤，中於重門而擊柝，終於弦木為弧矢，以示其禁而得易之變。此聖人之義而保其仁也。

天設立四時而寒暑循環一周，地設立剛柔而生長得以完成，這就是天地的德性，用來厚養萬物的生命。聖人則是會合天地之德、具備萬物之情的人，是統御人群的器量所在，所以要有君位，他的道才能推行。君位就是那件最貴重的寶物，而能守住這個位的是仁德。怎樣才算仁？能夠聚集財貨。所謂財貨，就是取得物產之利，用來供養人而成為財富。所以設置羅網、制作耒耜，開通舟楫，交換貨物，這一類事情使百姓獲得物產之利，也就成全了聖人的仁德，因此百姓能安於聚居之所、保住居住之地。可是財利一多，爭奪隨之興起，所以要整治名分，端正名號，禁止非為，裁制得宜，這就叫「義」。所以起初是垂衣裳以分貴賤，其次是設重門、擊木柝，最後是彎木為弓、削木為箭，用來昭示禁令，都體現了《易》的變通。這是聖人的「義」，用它來保全自己的「仁」。

太古，鳥獸萬物多而人寡，不待易物之財。人人自保其資也。至於人寖而盛，物斯鮮矣。食用艱矣，則智者有易。仰觀象於天，得四時之易也。俯觀法於地，承天時而易也。觀鳥獸之文，類聚群分，就利違害，而從其易也。觀其情而得其冝也。健以施下，順以承上，可則動之否，則止之險，則經之親，則麗之外。柔以說之，內順以巽之，近得於身也。天乾而地坤，雷動而山止，日照而雨濡，風散而澤潤，物之大者也。在乎萬物其生也。含陰陽而生其受也。

太古的時候，鳥獸萬物眾多而人口稀少，用不著交換物產，人人自己保有資用。等到人口漸漸繁盛，物產就稀少了，吃穿用度變得艱難，於是有智慧的人推行變易之道。他抬頭觀察天上的物象，得到四時更替的變易；低頭觀察地上的法則，承奉天時而變易；觀察鳥獸的紋理，見它們各以類相聚、以群相分，趨利避害，也是順從變易；觀察它們的情性而得知各自的所宜。剛健的就施及在下者，柔順的就承奉在上者；可行就行動，不可行就停止；遇險就經度它，遇親就依附它。對外用柔和使人喜悅，對內用柔順使人巽服，近處則取象於自己的身體。天為乾而地為坤，雷震動而山靜止，日照耀而雨滋潤，風吹散而澤浸潤，這些是萬物中最大的。就萬物而言，它們的生成含著陰陽之氣，而各自的稟受又有偏重。

偏象之氣，故乾為馬，坤為牛。震為龍，巽為雞。離為雉，坎為豕。艮為狗，兊為羊。是以天下之受可得矣。於是始畫八卦，見其象，察其數，運於無形，明於顯著。混萬物而為一，而咸得其情則知其所麗矣。網罟內虛而外堅，維之離之象也。魚禽麗之而不脫弱，能麗其強，離之義也。遂犧而供其庖焉。天下之利，眾歸往而取法焉，故曰庖犧氏之王天下。立其位而行其道也。

由於所偏受的象與氣各不相同，所以《乾》為馬，《坤》為牛，《震》為龍，《巽》為雞，《離》為雉，《坎》為豕，《艮》為狗，《兌》為羊。這樣天下萬物各自的稟受就都能把握了。於是包犧氏開始畫出八卦，見到它們的物象，考察它們的數理，使之運化於無形，昭明於顯著；把萬物混同為一體，而各得其情，也就知道它們各自依附歸屬的所在了。網罟這東西內裡空虛而外圍堅固，用繩索維繫起來，正是《離》的卦象；魚和禽鳥一旦附著其上就脫不了身，柔弱的網能夠網住強壯的獵物，這正是《離》「附麗」的義理。於是獵取犧牲來供給庖廚。天下人都得到好處，眾人歸附前來而取法於他，所以說包犧氏統治天下，是確立了君位而推行了他的道。

包犧氏沒，神農氏作。斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

包犧氏去世以後，神農氏興起。他砍削木頭做成耜頭，彎曲木頭做成耒柄，把這種耕耘除草的便利教給天下人，大概是取象於《益》卦。

神農氏之時，人育而繁，腥毛不足供給其食，修易其變，觀天地之冝，相五榖之種可食者，收而藝之。易物之才而生財也，其在於器乎。故斵木為耜，揉木為耒，木可以揉曲直於斯得之，為象能動木也。其義益之大也，神而化之，得農之道。是以取諸益。

神農氏的時代，人口生養繁多，腥肉毛皮已不足以供給食用，於是他修明《易》的變通之道，觀察天地的所宜，察看五穀中可以食用的品種，收集起來加以種植。變換物產的材質而生出財用，關鍵就在於器具吧。所以砍削木頭做成耜頭，彎曲木頭做成耒柄——木頭可以任人彎曲取直，這裡正好用上了這一點；就取象說，《益》卦上《巽》為木、下《震》為動，正是能夠運動木材之象。就義理說，這是「增益」的大用；神妙地加以化育，因而得到農耕之道。所以說取象於《益》卦。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所。蓋取諸噬嗑。

正午時分開設集市，招來天下的百姓，匯聚天下的貨物，交換完畢便各自散去，人人都得到自己所需要的東西，大概是取象於《噬嗑》卦。

上古人質而自守其居，自費其用，而不相往來。財貨之有餘，不足不知其均也，故為之市。致天下之民，聚天下之貨而交易之，各得其所，齊其有餘而退，噬嗑之義也。日中者，明也。萬物皆相見，而不相昧。動於明之象也。是以取之噬嗑。

上古的人質樸，各自守著自己的住處，自己耗用自己的出產，彼此不相往來；財貨有多有少，卻不懂得互通有無使之均平，所以為他們設立集市。招來天下的百姓，匯聚天下的貨物而互相交換，各得其所需，調劑了彼此的有餘與不足然後散去，這就是《噬嗑》的義理。正午時分，是最明亮的時候，萬物都彼此看得見而不至於昏昧；《噬嗑》上卦為《離》、下卦為《震》，正是在光明中有所行動的卦象。所以說取象於《噬嗑》。

神農氏沒，黃帝堯舜氏作。通其變，使民不倦，神而化之，使民冝之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

神農氏去世以後，黃帝、堯、舜相繼興起。他們通達事物的變化，使百姓不至於倦怠；神妙地加以化育，使百姓各得其宜。《易》道走到窮極就要變，變了就能通，通了就能長久，所以能得到上天的保佑，吉祥而無所不利。黃帝、堯、舜只是垂衣拱手而天下大治，大概是取象於《乾》《坤》兩卦。

古之厚民者，興其利，未設其禁也。及世久而民盛，利薄而無分，則民殫其力，不足以為養民，患其競，不足以相禁。故聖人慮其患，因時而易變，故黃帝堯舜氏制度數採，章封土田，建官分賢不肖，而等其貴賤，通物之財，以為用。易物之力，以待勞。攻物之能，以相御。使物之能，以相濟。是以神而化之，民得冝之，易窮則變，變則通，通則久。易天下之物，成天下之務。終乾坤，極萬物，而易行於無窮。是以自天佑之，吉無不利。天保其尊，地保其卑，聖人安上，眾民安下，其象天上地下也。其義上健而無為，下順職事也。上下旣位可久而無替也。是以取諸乾坤。

古時候厚待百姓的人，只興辦對百姓有利的事，還沒有設立什麼禁令。等到世代久遠、人口繁盛，利益變薄而沒有分限，百姓竭盡氣力也不足以養活自己；憂患在於彼此爭奪，而又沒有足以互相約束的辦法。所以聖人考慮到這個禍患，順應時勢而加以變革，因此黃帝、堯、舜制定制度、等數與文采，劃分封疆田土，設立官職、區分賢與不肖，排定他們的貴賤等次；流通物產之財供人取用，交換人力以應付勞役，發揮各物的功能來互相駕馭，役使各物的所能來互相接濟。這樣神妙地加以化育，百姓便各得其宜。《易》道窮極就變，變了就通，通了就長久；變易天下之物，成就天下之務，終始於乾坤，窮極於萬物，而《易》道運行沒有窮盡，所以能「自天佑之，吉無不利」。天保守它的尊高，地保守它的卑下；聖人安處於上，百姓安處於下，取象於天在上、地在下。就義理說，在上者剛健而無為，在下者柔順而各任其職；上下各安其位，就可以長久而不衰替。所以說取象於《乾》《坤》。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通。致遠以利天下，蓋取諸渙。

挖空木頭做成船，削尖木頭做成槳，用船與槳的便利渡過原先不能通行的水域，把貨物運到遠方而有利於天下，大概是取象於《渙》卦。

木之為物，浮於水也。可以行險而不窮也。故虛木而舟之，剡木而楫之，以濟乎水，渙之象也。得其散適而致其遠，渙之義也。是以取諸渙。

木頭這種東西能浮在水面上，可以在險處行走而不至於困窮。所以把木頭挖空做成船，把木頭削尖做成槳，用來渡水——《渙》卦上《巽》為木、下《坎》為水，正是這個卦象。取它渙散流佈、隨處適宜而能抵達遠方之意，這就是《渙》的義理。所以說取象於《渙》。

服牛乗馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

馴服牛、駕乘馬，用它們牽引重物、運送到遠方，以此有利於天下，大概是取象於《隨》卦。

牛者，堅壯之物，可以牽引其重。馬者，健速之物，可以乗而致遠。柔弱乗其剛壯之物，隨之象也。動而說之，隨物之性而牽致之義。是以取諸隨。

牛是堅實強壯的牲畜，可以用來牽引重物；馬是矯健迅捷的牲畜，可以騎乘而抵達遠方。柔弱的人駕馭剛強壯健之物，正是《隨》的卦象——下卦《震》為剛動，上卦《兌》為柔悅。震動在下而喜悅在上，順著物性去牽引驅使，這就是《隨》「隨順」的義理。所以說取象於《隨》。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

設置層層門戶，敲擊木柝巡夜，用來防備兇暴的強盜，大概是取象於《豫》卦。

以柔順之道，則物之生心也。剛動於外，以閒之豫之象也。則暴客無至也。順而動之，得其備矣。豫之義也。是以取諸豫。

一味用柔順之道待人，就會使人生出覬覦之心。《豫》卦下《坤》柔順，而九四之剛在外發動，用來防閒外患，正是這個卦象，這樣兇暴的強盜就不會來了。順著形勢而有所行動，防備就周全了，這就是《豫》「預為之備」的義理。所以說取象於《豫》。

斷木為杵，掘地為臼。臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

截斷木頭做成杵，挖掘地面做成臼，用臼杵舂米的便利使萬民得到接濟，大概是取象於《小過》卦。

杵動於上，臼止於下。上動而小，小過之象也。小器設而萬民獲濟，小能濟大，小過之義也。是以取諸小過。

杵在上面上下搗動，臼在下面靜止不移：《小過》上卦《震》為動、下卦《艮》為止，上面有所動而所過者小，正是這個卦象。設置了這樣的小器具，萬民卻因此得到接濟，以小成就大，這就是《小過》的義理。所以說取象於《小過》。

弦木為弧，剡木為矢。弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

彎曲木頭、裝上弓弦做成弓，削尖木頭做成箭，用弓箭的銳利威服天下，大概是取象於《睽》卦。

睽小事吉。象不合而爻用也。是其全用而外合，以為用。得其小用也。睽眾才以為小器，睽之象也。利威逺而合諸睽者，睽之義也。是以取諸睽。

《睽》卦辭說「小事吉利」。它的卦象上下乖離不合，而各爻卻仍各有其用；正是靠整體的運用和外在的會合來成事，所以只能收到小的功用。把種種乖離的材料湊合起來做成小器具，這正是《睽》的卦象；利在威懾遠方而使原本乖離的東西歸於會合，這就是《睽》的義理。所以說取象於《睽》。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

上古的人住在洞穴裡、宿在荒野中，後世的聖人改用房屋來代替，上面架起棟樑，下面伸出屋簷，用來遮蔽風雨，大概是取象於《大壯》卦。

上古人淳而未得其器之適也，故穴居以求其溫。野處以薄其燠，未免於墊隘風雨也。土弱脃之物，棟宇堅壯之物也。易之以宮室，上棟下宇，自下而壯，大壯之象也。則可以待風雨而極其宮室之用也。大壯之義是以取諸大壯。

上古的人淳樸，還沒有找到合用的器具，所以住在洞穴裡求取溫暖，宿在野外以避開暑熱，終究免不了受潮溼逼仄和風雨之苦。泥土是柔弱脆薄之物，棟樑屋簷才是堅固強壯之物。改用房屋來代替，上面架棟、下面出簷，自下而上一層層壯盛起來，正是《大壯》的卦象，這樣就能遮蔽風雨而把宮室的功用發揮到極致。這就是《大壯》的義理，所以說取象於《大壯》。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

古時候埋葬死者，厚厚地用柴薪把遺體裹起來，埋在原野之中，不堆墳頭，不種樹木，服喪的期限也沒有定數。後世的聖人改用棺槨來代替，大概是取象於《大過》卦。

太古之人，樸而未散，哀樂之情無繫也。故生而求充其體，死而葬諸中野，以為無知而異類也。後世淳漓情智外散，故親其親，子其子，而哀樂惡欲之心盈矣。是以聖人因遵其情，而成其敎明，神道立上，下修五禮，設五敎以養生送死，以達其情而天下聽矣。設棺槨，穴地而葬之，其象入於澤也。其義不忘死而過厚之也。是以取諸大過。

太古的人淳樸而心性未曾離散，哀樂之情沒有什麼牽掛，所以活著只求填飽身體，死了就埋在原野之中，認為死者已無知覺、與生人不是同類。後世淳風澆薄，情感與心智向外發散，於是親愛自己的雙親、慈愛自己的子女，哀、樂、惡、欲之心充滿胸中。因此聖人順著人情而成就教化，闡明神道，在上確立典則，在下修明五種禮制，設立五種教化，用來奉養生者、送別死者，使人情得以通達，天下人也就順從了。設置棺槨，掘地而葬，取象於《大過》上卦為《兌》澤，遺體入於澤下；就義理說，是不忘記死者而厚待超過尋常。所以說取象於《大過》。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

上古用結繩記事來治理天下，後世的聖人改用文字契券來代替：百官憑它處理政務，萬民憑它得到稽察，大概是取象於《夬》卦。

上古官職未設，人自為治，記其命而巳，可以結繩也。至於道散，於是聖人始立百官，造書契，萬民不待力求而以之察之。夬，剛長而至於五也。上下百官皆在其位，夬之象也。小人之道外其義，可以決而治矣。是以取諸夬。象者像也，義者財也，有其象則備其財矣。故制器者先得其象焉。

上古沒有設立官職，人們各自治理自己的事，只要記下號令就夠了，用結繩的辦法便可以應付。到了淳風離散的時候，聖人才開始設立百官、創制文字契券，萬民不必費力求索就能憑它稽察事情。《夬》卦陽剛生長而抵達第五爻，象徵上下百官都各就其位，這正是《夬》的卦象；小人之道被摒斥在外，事情就可以決斷而得到治理，這就是它的義理。所以說取象於《夬》。所謂「象」就是取像，所謂「義」就是材質；有了那個卦象，也就具備了制器的材質，所以制作器物的人首先要取得它的卦象。

是故易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也。陽卦竒，陰卦耦，其德行何也。陽，一君而二民，君子之道也。陰，二君而一民，小人之道也。易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮，天下同歸而殊塗。一致而百慮，天下何思何慮。日往則月來，月往則日來。日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歳成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈以求伸也，龍蛇之蟄以存身也，精義入神以致用也，利用安身以崇徳也。過此以往未之或知也。窮神知化德之盛也。

所以《易》就是「象」，「象」就是取像；「彖辭」講的是一卦的材質，「爻」是仿效天下事物變動的。因此吉與凶由此產生，悔與吝由此顯著。陽卦中陰爻多，陰卦中陽爻多，這是什麼緣故呢？因為陽卦的爻畫成奇，陰卦的爻畫成偶。它們的德行又怎樣呢？陽卦是一個君主統率兩個百姓，這是君子之道；陰卦是兩個君主爭一個百姓，這是小人之道。《咸》九四爻辭說：心神不定地往來奔走，只有朋友會順從你的心思。孔子說：天下有什麼可思慮的呢？天下的事殊途而同歸，百慮而一致，還有什麼可思慮的呢？太陽落下月亮就升起，月亮落下太陽就升起，日月互相推移而光明產生；寒冷過去暑熱就到來，暑熱過去寒冷就到來，寒暑互相推移而一年完成。過去的是屈，到來的是伸，屈與伸互相感應，利益就產生了。尺蠖彎曲身子，是為了求得伸展；龍蛇蟄伏起來，是為了保存自身。精研義理到入神的地步，是為了致其實用；善用其道而安頓自身，是為了提高德行。超過這一步再往前，就不是人所能知道的了；窮究神妙、通曉造化，那是德行的極盛。

易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至。妻其可得見邪。易曰：公用射隼于髙墉之上，獲之。無不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之。有動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。子曰：小人不恥，不仁，不畏，不義，不見利，不勸，不威，不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也。以小惡為無傷，而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。

《困》六三爻辭說：被石頭困住，又靠在蒺藜上，走進自己的房屋卻見不到妻子，凶險。孔子說：不該被困的地方卻被困住，名聲必定受辱；不該依靠的東西卻去依靠，自身必定危險。既受辱又危險，死期就要到了，妻子哪裡還能見得著呢？《解》上六爻辭說：王公在高牆上射鷹隼，射中了，沒有不利。孔子說：隼是禽鳥，弓箭是器具，射它的是人。君子把器具藏在身上，等待時機而後行動，哪裡會有什麼不利呢？行動起來毫無阻礙，所以一出手就有收穫，這是說先備好器具而後行動的道理。孔子說：小人不知羞恥就不肯行仁，不知畏懼就不肯守義，看不到利益就不肯勉力，沒有威懾就不受懲戒；小的懲戒換來大的警誡，這正是小人的福氣。《噬嗑》初九爻辭說：腳上戴著刑具，傷了腳趾，不會有過錯。講的就是這個道理。善行不積累就不足以成就名聲，惡行不積累就不足以毀滅自身；小人把小的善事看作沒有益處而不肯去做，把小的惡事看作沒有妨害而不肯革除，所以惡行積到掩蓋不住，罪過大到無法解脫。《噬嗑》上九爻辭說：肩上扛著枷鎖，傷了耳朵，凶險。

子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。子曰：知幾其神乎，君子上交不諂，下交不瀆。其知幾乎。幾者，動之□，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微，知彰，知柔，知剛，萬夫之望。

孔子說：招致危險的，是一味自安於其位的人；招致敗亡的，是一味自保其所有的人；招致禍亂的，是自以為已經治平的人。所以君子安定時不忘記危險，生存時不忘記敗亡，治平時不忘記禍亂，因而自身安穩，國家也可以保全。《否》九五爻辭說：快要滅亡了，快要滅亡了，這才能像繫在叢生的桑樹上一樣牢固。孔子說：德行淺薄而地位尊貴，智慧狹小而圖謀遠大，力量微弱而擔子沉重，很少有不遭禍的。《鼎》九四爻辭說：鼎足折斷，傾覆了王公的美食，鼎身沾滿汙漬，凶險。說的正是不能勝任其職。孔子說：能知曉事情的幾微，大概就算神妙了吧。君子對上交往不諂媚，對下交往不輕慢，這就是懂得幾微吧。所謂「幾」，是變動最細微的苗頭，是吉祥預先顯露的徵兆。君子見到幾微就動手去做，不必等到一天過完。《豫》六二爻辭說：耿介如同磐石，用不著等一整天，守正獲吉。既然耿介如同磐石，哪裡還用得著等上一整天呢？據此就足以決斷明白了。君子既知細微又知顯著，既知柔弱又知剛強，因而成為萬眾所仰望的人。

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善，未甞不知。知之未甞復行也。易曰：不逺復，無祗，悔。元吉。天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。子曰：君子安其身，而後動易其心，而後語定其交，而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。

孔子說：顏氏那位弟子，大概接近於知幾了吧。他有不善之處，沒有一次不自覺；自覺之後，就不再犯第二次。《復》初九爻辭說：走得不遠就回頭，不至於有大的悔恨，大為吉祥。天地二氣交密纏繞，萬物因而化育醇厚；男女交合精氣，萬物因而化生繁衍。《損》六三爻辭說：三個人同行就要減去一人，一個人獨行反而會得到朋友。講的正是歸於專一。孔子說：君子先使自身安穩，然後才行動；先使內心平和，然後才發言；先確定彼此的交情，然後才有所求。君子修好這三條，所以能保全自己。處境危險卻貿然行動，百姓就不會親附他；心懷恐懼而發言，百姓就不會響應他；沒有交情卻去求人，百姓就不會給予他。沒有人親附，加害他的人也就來了。《益》上九爻辭說：沒有人來增益他，倒有人來攻擊他，立心不能恆久，凶險。

易者：聖人寄其物，而設其象也。象者，可觀其物冝人，得而象。彖者：言乎卦之卦義，可觀其辭，而得其歸也。爻者：效天下之動也。動而吉凶悔吝之所生也。貞一而可以勝之矣。夫陰陽者，相求之物也。勝而往居為之主也，情性之所歸也，故其偶寡者而得其主也。其德行者，陽者明也。無私而體物之理也，可以施其令而保其尊也，一之道也。故陽卦一君子而二小人從，順之道也。陰者，暗也。昧於時之務也，承命而力其事，小人之職二之道也。故陰卦一小人而二君子，顚其道也，反其行也。而貴於形也。

所謂《易》，是聖人把萬物寄託其中而設立卦象；所謂「象」，是可以觀看它所象徵之物的所宜，人由此有所取像。所謂「彖辭」，是講一卦的卦義，可以看它的文辭而得知全卦的歸趣；所謂「爻」，是仿效天下事物的變動，一有變動，吉凶悔吝就隨之產生，唯有守正專一才能勝過它們。陰與陽是互相求合的東西，占勝的一方前往居位而成為主宰，那正是情性的歸屬所在，所以爻數少的一方反而取得主宰的地位。就它們的德行來說：陽代表光明，沒有私心而能體察萬物之理，可以發佈號令而保住尊位，這是「一」的道理，所以陽卦是一個君子而兩個小人跟從，屬於順從之道。陰代表闇昧，對時務懵懂不明，只能承受命令而盡力辦事，這是小人的職分，屬於「二」的道理，所以陰卦是一個小人而兩個君子，顛倒了它應有的道理，違反了它應有的行事，而只看重外在的形跡。

夫以形累而不以神遇者，非君子。貞一之道也。天下之器廣矣，其為物多矣，繫而憧憧，往來不離其形，而求其至，使從其思者，不亦劣乎。思而慮之，自喪之矣。何暇至於物哉。故聖人無思也，無慮也，寂然貞一，而不可惑也。以同也。而歸其殊塗以一也，而致其百慮，物自有其終始也。何所思慮哉。是以貞一之道，無不歸其同也。至於日往則月來，月往則日來，用舍相推也，往者不用也，來者用也。以不用而保其用，守其貞一也。故明焉。寒來則暑徃，暑徃則寒來，寒暑相代，故能成其歳，本於止而後動也。

凡是被形跡拖累而不能以精神相契的人，就不是君子，也就不合守正專一之道。天下的器物廣博得很，事物繁多得很；如果心裡牽掛不定、來往奔忙而不離形跡，卻還想求得極致，讓萬物順從自己的思慮，不也太拙劣了嗎？一味思量憂慮，只會自己喪失自己，哪還有餘力去應接萬物呢？所以聖人無所思、無所慮，寂然守住那份貞一而不受迷惑：用「同」去統攝那些殊異的道路，用「一」去貫通那百般的思慮，萬物自有它們的終與始，還有什麼可思慮的呢？因此守正專一之道，沒有不歸於「同」的。至於太陽落下月亮升起、月亮落下太陽昇起，這是取用與舍置互相推移：過去的暫不取用，到來的才取用；靠著「不用」來保住那個「用」，正是守住貞一，所以光明得以產生。寒來暑往、暑往寒來，寒暑互相更替，因而能完成一年，根本在於先止而後動。

故時之往則不用也，止也，故為之屈。時之來則用也，動也，故為之伸。屈而伸之，乃利生也。故尺蠖之屈以求伸也。龍蛇之蟄以存身也。皆本其止也。以是聖人窮理而盡性，止於無方，行於無形者，所以致神之用也。致其利用，能安其身者，修廣其德，用之而不殆也。道極乎是矣。故能窮神之所自知變之所化，此德之盛也。易之大歸也。聖人之至矣。是以君子保其貞一，得其所安，然後名可達也。非所困而困焉，非所據而據也，不量其力，危辱及矣。死期將至，雖至親而畔也。妻其可見乎，此不能安其身而愼其求也。

所以時機過去就不再取用，那是「止」，因而稱為「屈」；時機到來就加以取用，那是「動」，因而稱為「伸」。由屈而伸，利益於是產生，所以說尺蠖彎曲身子是為了求得伸展，龍蛇蟄伏起來是為了保存自身，都以「止」為根本。因此聖人窮究事理而盡其本性，止息於沒有固定方所之境，運行於沒有形跡之處，這正是達成神妙功用的途徑。達成有利的運用而能安頓自身的人，是修養並擴充他的德行，用它而不致危殆，道到這裡就算走到極致了。所以能窮究神妙之所從來、通曉變化之所由生，這就是德行的極盛，是《易》的最大歸趣，也是聖人的極致。因此君子保守他的貞一，得到所當安處的地位，然後名聲才能通達。不該被困的地方卻被困住，不該依靠的東西卻去依靠，不衡量自己的力量，危險與恥辱就隨之而來；死期將至，連最親近的人也要背離，妻子哪裡還見得著呢？這就是不能安頓自身而又不謹慎於所求的結果。

夫保其身者，動而無失也。修德者，利其用也。是以公用射隼于髙墉之上，獲之無不利。德之備時之動，故能獲其位也。得位而蒞於民者，不可以不察於小人。為人之上者，本乎仁也。愛而過之，失其仁也。故小懲而大誡，乃小人之福也。御之以道仁，在其中矣。是以屨校滅趾，無咎至乎。惡積而累之罪大而誅之，無及之矣。則小人滅其身，而君子失其刑也。是以何校滅耳，凶。居其位而不失御其下之道，則可矣安。而盈之自喪之矣。斂身慮危，乃可全也。故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。

能保全自身的人，一舉一動都沒有閃失；能修養德行的人，善於發揮它的用處。所以說「王公在高牆上射鷹隼，射中了，沒有不利」：德行完備而又合於時機才行動，因此能保住他的地位。得到地位而臨治百姓的人，不可以不體察小人的心理。做人上人的，根本在於仁；可是慈愛過了頭，反倒失掉了仁。所以小的懲戒換來大的警誡，正是小人的福氣；用正道去駕馭他們，仁就在其中了，因此說「腳上戴著刑具傷了腳趾，不會有過錯」，這才算到位。等到惡行積累起來、罪過大到非誅不可，就來不及挽回了：小人因此毀滅自身，君子也因此在用刑上有失，所以說「肩上扛著枷鎖傷了耳朵，凶險」。居於其位而不失去駕馭下屬的方法，那就可以了；身在安穩之中卻又驕盈自滿，就是自取喪亡。收斂自身、常慮危險，才能保全。所以君子安定時不忘記危險，生存時不忘記敗亡，治平時不忘記禍亂，因而自身安穩，國家也可以保全。

故曰，其亡其亡，繫于苞桑，然後能保其位也。愼在於謀大任重乎不可以不審也，過斯敗之矣。故德薄而位尊，智小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。是以鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。不勝其任者也。夫能知其事之微者，可以從其大也。履其大任，其重雖萬變而得其神也。夫知幾則禍福之源明矣。幾者，事之來也。介然如石，不可以利，變也。觀吉而動，何不利焉。故上交不諂，不苟容也。下交不瀆，不輕怠也。知則吉矣。豈待於終日乎。故知微，知彰者，知其終始也。知柔，知剛者，識變化之為也。君子能知此者，萬夫之所望，可則而象也。此聖人之道至也。無以加矣。

所以說「快要滅亡了，快要滅亡了，這才能像繫在叢生的桑樹上一樣牢固」，這樣才能保住自己的位置。謹慎的要害，在於圖謀大事、擔當重任時不能不審慎，過了分就會失敗。所以德行淺薄而地位尊貴，智慧狹小而圖謀遠大，力量微弱而擔子沉重，很少有不遭禍的，因此說「鼎足折斷，傾覆了王公的美食，鼎身沾滿汙漬，凶險」，這是不能勝任職責的人。能察知事情細微之處的人，才可以去承擔大事；擔起大任，事態即使千變萬化，也能得其神妙。懂得「幾」，禍福的根源就明白了。所謂「幾」，是事情將要到來時的苗頭；耿介如同磐石，不因利益而改變；看準吉道而後行動，哪裡會有不利呢？所以對上交往不諂媚，是不苟且取容；對下交往不輕慢，是不輕忽怠惰；知道了這個道理就得吉，哪裡還用等上一整天呢？所以既知細微又知顯著，是知道事情的終與始；既知柔弱又知剛強，是識得變化的作用。君子能懂得這些，就成為萬眾所仰望的人，可以取法、可以效像，這是聖人之道的極致，再沒有什麼能超過它了。

靜而無思，而得其神焉。見幾而後動，顏子者也。動而後知，知非而復，近尚於幾也。近而復之，不適於悔，好學者也。故曰，顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善，未甞不知。知之未甞復行。是以不逺復，無祗，悔。元吉。知天之幾者，能通天下之志也。雖逺也，學而可以至之也。學以求之，其至者非一，以求之不可得也。故天地絪縕相繼，男女感應，相與皆一而通之乃能化醇也。學而二三，則其志惑矣。何以應哉。積一以求之，乃得其有。易曰“蒙亨，匪我求童蒙，童蒙求我。”志求而應，然後能自化也。是以三人行則損一人，一人行則得其友。言致其一也。

安靜而無所思慮，因而得到那份神妙，見到幾微而後行動，這是顏回。行動之後才覺察，覺察到不對就回頭，這也算接近於「幾」了；走得不遠就回頭，不至於落到悔恨的地步，這是好學的人。所以說「顏氏那位弟子，大概接近於知幾了吧。他有不善之處，沒有一次不自覺；自覺之後就不再重犯」，因此《復》初九說「走得不遠就回頭，不至於有大的悔恨，大為吉祥」。能知曉上天幾微的人，就能貫通天下人的心志；那境界雖然遙遠，通過學習是可以達到的。但用學習去求它，若所求的目標不專一，就求不到。所以天地二氣交密纏繞而相繼不絕，男女彼此感應而相互配合，都是歸於專一併加以貫通，才能化育醇厚。學習時三心二意，心志就迷惑了，還拿什麼去感應呢？積聚專一去求索，才能真正有所得。《蒙》卦辭說：「《蒙》卦亨通，不是我去求那蒙昧的童子，而是蒙昧的童子來求我。」有求學之志而後才有回應，然後才能自我化育。所以說「三個人同行就要減去一人，一個人獨行反而會得到朋友」，講的正是歸於專一。

君子學以致其道者，身得其安也。則動而不失其節矣。心得其易也，則語而得其當也。辨而得其交也。應而供其求也。君子修此三者，故能全也。故危以動，則民莫與。懼以語，則民不應。無交而求，則民不與。莫與之，則傷之者至矣。是以莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。心無主矣。於物不辨矣。何以為恆哉。修是而可以周矣。

君子通過學習來成就自己的道，自身獲得安穩，那麼一舉一動就不會失去分寸；內心獲得平易，那麼說出的話就能恰當，辨析事理就能結交得人，回應別人就能滿足他的所求。君子修好這三條，所以能保全自己。反過來，處境危險卻貿然行動，百姓就不會親附；心懷恐懼而發言，百姓就不會響應；沒有交情卻去求人，百姓就不會給予。沒有人親附，加害他的人也就來了，所以說「沒有人來增益他，倒有人來攻擊他，立心不能恆久，凶險」。這是心中沒有主宰，對事物無從分辨，還拿什麼來保持恆久呢？把上面這些修養好，就可以周全無缺了。

子曰：乾坤，其易之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越；於稽其類，其衰世之意邪！夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其□逺，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。

孔子說：《乾》《坤》兩卦，大概就是《周易》的門戶吧！「乾」是純陽之物，「坤」是純陰之物；陰陽兩種德性結合起來，剛爻與柔爻才有了實體，用它們來體現天地創化萬物的事功，來貫通神明造化的德能。《周易》給卦爻所立的名目，看似繁雜卻都不越出義理的界限；考察這些名目所歸的類別，透露出來的恐怕是衰亂之世的憂患心思吧！《周易》這部書，彰明已經過去的事，又察知將要到來的事，把幽微的顯露出來，把隱晦的闡發開來，開示萬物之情而配以恰當的名稱，辨別事物的品類，用端正的言辭裁斷吉凶，義理就完備了。它所稱的名目細小，所取的類象卻廣大；它的□（原文缺一字）深遠，它的文辭有文采，它的話委婉曲折而切中事理，它所記的事鋪陳放開卻又含蓄不露，憑著陰陽二端來幫助百姓行事，用來闡明得與失的報應。

乾坤相求而為八卦，八卦重錯而窮天下之象，皆生於乾坤也，非易之門邪！故乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽各合德，而有剛柔之體，以體象天地之為，以通神明之德。其取象稱名，雖雜細也，而吉凶之分不過於理。故聖人考其辭義，而嘆之不敢正言也，其衰世之意邪，憂其傷也。

乾坤兩卦互相感求而生出八卦，八卦再重疊交錯，窮盡了天下的物象，而這一切都由乾坤生出，這不正是《周易》的門戶嗎？所以說「乾」是陽性之物，「坤」是陰性之物。陰陽各自把自身的德性合在一起，於是有了剛爻柔爻的形體，用來取象天地的作為，用來貫通神明的德能。它取象立名雖然瑣碎繁雜，可是吉凶的判分從不超出義理之外。所以聖人反覆考究這些卦爻辭的文義，只能發出感嘆而不敢直說，這大概正是衰亂之世的心思，是憂慮世道受到傷害啊。

夫易，明其旣往而察其將來，顯其微而闡其幽，開物之狀而當名辨物正言，而吉凶備，斷於辭矣。其稱名者，小可以藏其取類也，大可以廣其陳也。其□逺可以探賾，其辭文可以玩其意也。其言委曲而直於理，其事放肆而伏藏其奧焉。此立本於小也、近也、曲也、放也，觀其□有以副，而明之則大也、逺也、中也、深也。故因貳而索之，可以濟民之行；明而動之，可否而失得來報，以治其本也。

《周易》這部書，闡明已經過去的事而察知將要到來的事，把細微的顯發出來，把幽隱的闡釋開來，開示萬物的情狀而給以恰當的名稱、辨別事物的類別、用端正的言辭加以說明，於是吉凶完備，全由卦爻辭來裁斷。它所立的名目，從小處說可以把所取的類象都包藏在裡面，從大處說可以廣泛地鋪陳萬事。它的□深遠，可以由此探究幽賾；它的文辭有文采，可以由此玩味其中的意旨。它的話委婉曲折卻又直指事理，它所記的事放開鋪陳卻又潛藏深奧。這是把根本立在細小、切近、委曲、放縱這幾處，再看它的□有所配合，明白過來便成了廣大、深遠、中正、精深。所以順著陰陽二端去探索，可以幫助百姓的行事；明察之後再行動，可行與否、得失的回報都能預先知道，用這個來治理事情的根本。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎！是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恆，雜而不厭；損，先難而後易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以逺害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

《周易》的興起，大概在中古時代吧？作《易》的人，心裡恐怕懷著憂患吧！所以《履》卦是德行的根基，《謙》卦是德行的柄把，《復》卦是德行的本根，《恆》卦是德行的穩固，《損》卦是德行的修治，《益》卦是德行的寬裕，《困》卦是德行的辨別，《井》卦是德行的地基，《巽》卦是德行的裁制。《履》和順而能達於至處，《謙》謙卑而更顯光大，《復》從細微處就能分辨事物，《恆》處境駁雜而不生厭倦，《損》先難而後易，《益》長久寬裕而不刻意造作，《困》身處窮窘而終能通達，《井》安居原處而恩澤遷及他人，《巽》權衡事物而隱藏不露。因此用《履》來調和行為，用《謙》來節制禮數，用《復》來自我省察，用《恆》來專一其德，用《損》來遠離禍害，用《益》來興起利益，用《困》來減少怨尤，用《井》來分辨義理，用《巽》來施行權變。

易之興也，當於中古乎，世衰道喪，而患其憂。情實相逺，而詐怨之蔓也。故其思深，其防曲，原天下之理，窮變化之□，則吉凶悔吝其我之所自乎。故履，徳之基也，其德所治而有別也，則不失亂矣。別而寡親，和之乃為至也。別而履之，和而從之，禮樂之道，可以立德而成行矣。

《周易》的興起，應當在中古時代吧：世道衰敗，正道淪喪，作《易》的人為此憂患。人與人的真情彼此疏遠，欺詐與怨恨就蔓延開來。所以他思慮深沉，防範周密，推原天下的義理，窮究變化的□，那麼吉凶悔吝其實都由自己招來吧。所以《履》卦是德行的根基，它所治理的是使上下有分別，這樣就不會陷入混亂。可是有了分別，親近的人就少了，還須用和順去調劑，才算達到至處。既用禮來分別而踐履之，又用和來相從，這就是禮樂並行之道，可以由此立起德行、成就操守。

用而交者，謙也。卑以自牧，得人之尊，其道光也，故能制其履，而保其所履也。往而不知復，無其本也；知悔而復，復於本也。不逺而復，在其小而來著乎，自知者也，德之本也，道之所由生也。定於內外之分者，可久之道也，其德固矣。定於內矣，雖多雜而不厭也，恆其一德者也。

用來與人交接的，是《謙》卦。以卑下自我畜養，反而得到別人的尊重，它的道因此光大，所以能節制自己的踐履，保住所行的分際。一味往前走而不知回頭，就是失掉了根本；知道悔悟而返回，就是回到根本上。走得不遠就返回，是在過失還細小時就覺察出來，這是能自知的人，是德行的本根、大道由此生出的地方。把內外的分際確定下來，是可以長久的路子，德行也就穩固了。內心既已安定，即使外境駁雜紛擾也不生厭倦，這就是《恆》卦所說的專一其德。

損己奉上，德之修也。損以減己，固先難矣，而說以與其道，易也，可以附其安矣，其何害乎。益其下者也，得寛而容也。長而能寛，不設備而民信也。自上與下，得下之竭，興利者也。困也者，君子辨其失而考德，困與窮而修之，故能終通也，不責於人也，其寡怨矣。君子保德，猶井之不渝也。德遷而及民，養而不窮，井之德也。施而不求其報，君子之義也。巽而下民者，非虧君子之道也，志有所之而為制也，稱於物之情而□隱乎其中，所以行權而制事也。事不巽則不能制也。此君子行於易而周其患也。

減損自己去奉養在上的人，是德行的修治。《損》卦要人克減自己，起初當然艱難，可是內心喜悅地照這條路走下去，後來就容易了，還可以依靠它得到安穩，這有什麼妨害呢。《益》卦是增益在下的人，能夠寬厚而容納眾人。居上位長久而能寬厚，不必設下防備，百姓自然信服。由上位施與下面，就能得到下面的竭力效命，這是興起利益的人。《困》卦，是君子在困頓中分辨自己的失誤、考驗自己的德行，處在困窮之中而加以修治，所以終究能夠通達，也不去責怪別人，因而怨尤就少了。君子守護德行，就像井水不會變質。德行遷移而施及百姓，養育眾人而不枯竭，這就是井的德性。施與而不求回報，正是君子的義理。《巽》卦謙順地屈居百姓之下，並不是虧損了君子之道，而是心志有所要達成，因而有所裁制；權衡事物的情實，而□隱藏在其中，所以能施行權變而處置事務。事情不用謙順去處理，就無法裁制。這就是君子依《易》而行、周全地應付憂患的辦法。

易之為書也不可逺，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，旣有典常。茍非其人，道不虛行。

《周易》這部書不可以疏遠，它作為道理是屢屢變遷的：卦爻變動而不停留在一處，周遍流行於六個爻位之間，或上或下沒有常規，剛爻柔爻互相交換，不能把它當作固定不變的典要，只能隨著變化去適應。它的出入進退都有法度，使人在外在內都知道戒懼，又明白憂患的情形與緣由。即使身邊沒有師傅保傅，讀它也像父母親臨一樣。起初依循它的文辭去推度它的義理，就會發現其中本自有常軌；如果不是能行此道的人，這道理是不會憑空施行的。

易之為書也，中於務而不可逺，其為道也，因時而易，不滯於固。周流六位，而不見其狀。上下無常，剛柔相易，各指其要，惟變所適。象其物宜，觀其吉凶，得其出入之度。則內外知懼，而進退之分著也。又明於憂患與，憂患之所從，則凶悔之兆。儼乎其前，如父母師保之臨也。初修其文而度其義，可得時之適，為守常之道。得其道而後行。

《周易》這部書，切中於人事的實務而不可疏遠；它作為道理，是隨時勢變易而不停滯於成規的。它周遍流行於六個爻位之間，卻看不出固定的形狀；或上或下沒有常規，剛柔互相交換，各自指明當時的要領，只隨變化而適應。取象於事物的適宜，觀察其中的吉凶，把握出入進退的法度，那麼內外都知道戒懼，進退的分寸也就顯明瞭。又明白憂患以及憂患的由來，那麼凶險悔恨的徵兆就儼然擺在眼前，像父母師保親臨一樣。起初先研習它的文辭而衡量它的義理，就能求得合乎時宜的做法，成為守常的準則；得到這個道理，然後才付諸施行。

易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利逺者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪！

《周易》這部書，推原事物的開端、歸結事物的終局，以此作為一卦的實質。六個爻互相錯雜，不過是各自代表當時的事物罷了。初爻的意思難以知曉，上爻的意思容易明白，因為一個是本、一個是末。初爻的爻辭只是比擬事情的開端，到上爻才最終完成一卦的結局。至於錯雜事物、撰述德義、分辨是與非，那就非依靠中間幾爻不能完備。唉，若要考求存亡吉凶，平居不動便可以知道了。有智慧的人看一看彖辭，思慮就已過半。第二爻與第四爻功用相同而爻位不同，它們的好處並不一樣：二爻多得稱譽，四爻多有畏懼，因為四爻切近君位。柔順之道，對離君位遠的不利，它的要領在於不會有過錯，靠的是用柔而居中。第三爻與第五爻功用相同而爻位不同：三爻多凶險，五爻多功績，這是貴賤等級不同造成的。處在這些位置上，柔弱就危險，剛強大概才能勝任吧！

易之為書，原始要終以為體也。夫物生而後有象，象成而後有數。窮數極變而為終。君子觀之可以知其歸也。六爻之設，陰陽之位，尊卑之分，剛柔之處，吉凶之報，象其時物也。初始象也，擬其形而則之，故難知也。其數窮變，極道之終也，故易知。初以辭擬之，其終得其體也，本難知而末易見也。是故雜類其事，思察為德，辨其是非，要其吉凶，觀夫中而得之矣，歸其主之制也。智者觀其彖辭，得象之大□，則六爻之雜，變化之理，□之則吉，違之則凶，蓋得其半矣。

《周易》這部書，推原開端、歸結終局，以此作為一卦的本體。事物先生成而後有形象，形象形成而後有數目，把數推到窮盡、把變推到極處便是終結，君子觀察這個過程就能知道事物的歸宿。六爻的設立，有陰陽的位次、尊卑的分際、剛柔的處所、吉凶的報應，都是取象於當時的事物。初爻是開端之象，只能比擬它的形狀而加以效法，所以難以知曉；到了上爻，數已窮盡、變已到底，是道的終點，所以容易明白。初爻用爻辭去比擬，到終了才見出整體，本原難知而末端易見。因此把各類事情錯雜起來考察，思索省察而成就德義，分辨其中的是非，考求它的吉凶，都要從中間幾爻去觀察才能得到，最後歸結到主爻的裁制上。有智慧的人觀看彖辭，得到卦象的大□，那麼六爻的錯雜、變化的義理，順著它就吉、違背它就凶，大概已經領會一半了。

三與四同功而異位，陰耦也，承陽之道也。二多譽，四多懼，四近於尊，疑其逼也，柔之道也。逺而不利，二得柔中，中不邪也，柔奉上也，故多□而吉焉，故柔而居之，吉也。三與五同功而異位，微以及著，陰陽分佈，三則陽緫下象也，臣之道也。兩三才積，剛柔而至於五，大君之道也，故同功而異位。三多凶，有民而上，乗髙而難居也。五多功尊，無過也，為上者能斷其制也，故柔居之而危，其剛勝者也。

第三爻與第四爻功用相同而爻位不同：四爻屬陰，是偶數之位，走的是承奉陽剛的路子。二爻多得稱譽，四爻多有畏懼，因為四爻貼近尊位，被人疑心有逼迫君主之嫌，這正是柔順者的處境。離尊位遠就不利，二爻居下卦之中而得「柔中」，居中就不邪僻，又能柔順地奉事在上者，所以多□而獲吉，因此以柔居二位是吉利的。第三爻與第五爻功用相同而爻位不同：由細微推到顯著，陰陽分佈其間，三爻是陽統攝下卦之象，走的是人臣之道；把兩個三才疊合起來，剛柔推到第五爻，那便是大君之道，所以說功用相同而爻位不同。三爻多凶險，因為它統有下民而又居上，乘著高位反而難以安居；五爻多功績而尊貴，不會有過失，居上位的人能夠獨斷裁制。所以以柔居五位就危險，還是剛健的人才能勝任。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

《周易》這部書，廣大而無所不備：其中有天的道理，有人的道理，有地的道理。把天、地、人三才兼取而各分為二，所以有六爻。所謂六，並沒有別的意思，就是三才之道。道有變化流動，所以叫作「爻」；爻有等級差別，所以叫作「物」；物類互相錯雜，所以叫作「文」；文采配置得不恰當，吉凶就由此產生了。

易之為書也，廣大悉備矣，明三才之道焉。八卦小成，體其象矣，因而重之，耦天下之情，以極其剛柔之理也。故三才之道，以六位而成文也。道有變動，情之求也，故六爻效其動焉。位有陰陽，處有剛柔，得其等列，當其行事，故曰物。物雜而剛柔有閒，故曰文。文之不當，則不能治也，故有吉凶之及焉。

《周易》這部書廣大而無所不備，它闡明的正是天地人三才的道理。八卦是小的成就，已經具備了基本的物象；再把八卦兩兩相重，與天下萬事萬物的情狀相配，用來窮盡剛柔變化的義理。所以三才之道，是靠六個爻位排布成文的。道有變化流動，那是情實之間的相互感求，所以六爻仿效這種變動。爻位有陰有陽，所居有剛有柔，各得其等級次序，各當其所行之事，所以叫作「物」。物類錯雜而剛柔之間有了間隔分際，所以叫作「文」。文采配置不當，就不能治理，所以有吉凶隨之而來。

易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

《周易》的興起，大概正當殷商的末世、周朝德業興盛的時候吧？大概正當周文王與商紂王之間那段事情吧？所以它的言辭充滿危懼。心存危懼的人，《易》使他歸於平安；掉以輕心的人，《易》使他歸於傾覆。它的道理極其廣大，天下百事沒有一樣被它遺棄；能自始至終保持戒懼，它的要領就是不會有過錯，這就叫作《易》的道理。

易之興也，當末殷周之盛德也。殷紂反正，文王受幽，憂於危亡，故積其行事，極其象類，窮其變化，作為易之書，以違其凶悔而明其道也。使憂者謹愼而得其平，民所助也；易之不戒者，自致其傾，眾所棄也。所以推其亡而固其存也。其道甚大，而百事得舉也。懼其凶害，閒其進退，則始終□其無咎，此易之道也。

《周易》的興起，正當殷商末年、周朝德業興盛之時。殷紂王違背正道，周文王被囚禁在羑里，憂懼於危亡，於是積聚自己所經歷的事，窮盡卦象的類別，推極陰陽的變化，寫成《易》這部書，用來避開凶險悔恨而闡明正道。它使心懷憂懼的人謹慎行事而得到平安，這是百姓所願意幫助的；對《易》的告誡掉以輕心的人，自己招來傾覆，這是眾人所拋棄的。這正是要推開敗亡而鞏固生存。它的道理極其廣大，因而百事都能辦成。畏懼凶險禍害，節制自己的進退，那麼自始至終□都不會有過錯，這就是《易》的道理。

夫乾天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，逺近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

乾是天下最剛健的，它的德行永遠平易，因而能知道險難；坤是天下最柔順的，它的德行永遠簡約，因而能知道阻塞。《易》能使人心裡喜悅，能研核諸侯的思慮，判定天下的吉凶，成就天下勤勉不倦的事業。所以在變化與言行之間，吉慶之事先有祥兆：觀察物象就知道該制作什麼器具，占問事情就知道未來。天地設定了上下的位置，聖人在其中成就自己的才能；人來謀劃，鬼神也來謀劃，百姓也參與其中而各盡其能。八卦用卦象來告示，爻辭與彖辭用情實來說明，剛爻柔爻錯雜共處，吉凶就可以看見了。爻的變動依利害而立言，吉凶隨人情的變遷而轉移。所以喜愛與憎惡互相攻擊，吉凶便由此產生；遠與近互相取求，悔吝便由此產生；真情與虛偽互相感應，利害便由此產生。大凡《易》所顯示的人情，彼此切近卻不相投合便是凶，或者互相傷害，就有悔有吝。將要背叛的人，言辭裡帶著慚愧；心中疑惑的人，言辭支離散亂；吉善的人言辭簡省，浮躁的人言辭繁多；誣陷好人的人言辭游移不定，喪失操守的人言辭屈曲。

夫乾天下之至健也，一而靜，故能通天下之志，知天下之幾，則無險而不知也。知其為者敗之，故能守其易。坤天下之至順也，直而方，達天下之事，識天下之過，故能無阻不察也，則知其執事失之也，故能守其簡。健而通之，動而順之，皆得其止，故能說天下之心，窮天下之慮，定天下之吉凶，使天下自曉而不亂也。

乾是天下最剛健的，它專一而安靜，所以能貫通天下人的心志、知曉天下事的先兆，那就沒有哪一種險難是它不知道的。它知道強作妄為的人必定失敗，所以能守住自己的平易。坤是天下最柔順的，它正直而方正，通達天下的事務，識別天下的過失，所以沒有哪一種阻礙是它不能察覺的，因而知道執事的人是怎樣失誤的，所以能守住自己的簡約。以剛健去貫通，以柔順去承接，都能各得其安止之處，所以能使天下人的心悅服，窮盡天下人的思慮，判定天下的吉凶，使天下人自己明白而不至於昏亂。

是故變化之道、云為之務，吉事先兆，制器知象，占事知來。天地設位而生化，聖人象之而成能，故將有為也，可以盡其事之始終。謀鬼神於卜筮，則百事歸上之□，而盡力於下矣。八卦備其象，可以象也；爻彖伸其情，可以思也。剛柔與居，達其文理，察其取舍而吉凶可見矣。觀其利而後變動，察其吉凶而後遷其情，此易之道也。

所以變化的道理、言語行動的事務，吉慶之事都先有徵兆：制作器具的人從卦象得到啟發，占問事情的人由此預知未來。天地設定了上下之位而生育變化，聖人取象於天地而成就自己的才能，所以將要有所作為時，可以把一件事的始末推究到盡頭。用卜筮向鬼神求謀，那麼百事都歸於在上者的□，而在下的人只管盡力去做。八卦具備了物象，可以用來取象；爻辭彖辭申明瞭情實，可以用來思索。剛爻柔爻共處一卦，通達其中的文理，考察它的取捨，吉凶就可以看見了。看清利害然後才變動，察明吉凶然後才轉移自己的情志，這就是《易》的道理。

故取愛惡相攻而得失者，吉凶生也；逺近相取而差時者，悔吝生也。情以感物者，利之生也；偽以蔽人者，害之及也。夫物不相得，則近而彌凶也，或害之而悔且吝。故將叛者，其辭慚，內虛而求其說也；中心疑者，不知所從，其辭枝也。吉人守之而……闕。

所以就喜愛與憎惡互相攻擊而分出得失來說，吉凶由此產生；就遠近互相取求而錯失時機來說，悔吝由此產生。用真情去感動外物的，利益由此產生；用虛偽去蒙蔽他人的，禍害由此到來。凡是彼此不相投合的，越是切近就越凶險，或者互相加害而有悔有吝。所以將要背叛的人，言辭裡帶著慚愧，心裡空虛而勉強找說辭；心中疑惑的人，不知道該依從誰，言辭便支離散亂。吉善的人守住自己……（原書傳文至此殘闕，以下亡佚。）

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

從前聖人創作《周易》，暗中得到神明的贊助而創出蓍草占筮之法，參照天數三、地數二而確立起卦之數，觀察陰陽的變化而設立卦體，發揮剛柔的相推而生出爻畫，使它和順於道德而條理於義理，窮究萬物之理、盡顯人物之性，一直通達到天命。從前聖人創作《周易》，是要順應「性」與「命」的道理，因此確立天的法則叫作「陰」與「陽」，確立地的法則叫作「柔」與「剛」，確立人的法則叫作「仁」與「義」；把天地人三才兼取而各分為二，所以《易》用六畫構成一卦。爻位分出陰位與陽位，交替使用柔爻與剛爻，所以《易》以六個爻位排成文章。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易逆數也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兊以說之，乾以君之，坤以藏之。

天在上、地在下各定其位，山與澤氣息相通，雷與風互相激盪，水與火併不相厭相滅，八卦就這樣交錯配合。推數已經過去的事是順著數下去，預知將要到來的事是逆著推上去，所以《易》所用的是逆推之數。雷用來鼓動萬物，風用來吹散萬物，雨用來滋潤萬物，日用來曬暖萬物，「艮」用來止住萬物，「兊」用來喜悅萬物，「乾」用來統領萬物，「坤」用來收藏萬物。

昔者聖人之作易，原其元而傳其理也。太極生兩儀，兩儀生四象，而萬物興焉。夫造者之大德也，幽深而無形，神運而明備，物得生成也。故聖人揚其幽於神明，而為治道之始也。蓍也者，神也，虛而周也，含其數而無太極之象也。物始兆，故參無以有之，曰天；兩而形之，曰地。依其數而推之，得四象之生成焉，人理之變化焉。始見者陰陽也，易而變之，而得其時，故天道成也。

從前聖人創作《周易》，是推原造化的本元而傳述它的義理。太極生出兩儀，兩儀生出四象，萬物於是興起。造化的大德，幽深而沒有形狀，神妙地運行而光明具備，萬物才得以生成。所以聖人把這幽深之理彰揚於神明，作為治道的開端。蓍草，就是通神之物，它虛靜而周遍，含藏著數目而並沒有太極的形象。萬物開始有徵兆，所以用「三」從無中生出有來，叫作天；用「二」使它成形，叫作地。依著這天三地二之數推衍下去，就得到四象的生成，人事之理的變化也在其中。最先顯現出來的是陰與陽，變易推移而各得其時，於是天道成立。

故聖人以之立卦，乗氣散化而為形，用而之事，曰剛柔也，兼地道而成也。因而重之，生爻。兩儀分而萬物作，聖人為之主焉，故上和順於道德，可以生而化象其陰陽也；下以施佈於仁義，可以養而制用，其柔剛也。故原其始，致其終，窮其理而盡得天下之理，靜而順其時之命而行也。聖人之作易也，將以順性命之理也。故立天之道，曰陰與陽，氣之始也；立地之道，曰柔與剛，形之變也；立人之道，曰仁與義，德之偕也。合兩而後成也，故兼三才而兩之，故易六畫而成卦也。

所以聖人依據它設立卦體：乘著氣的流散變化而成為形體，運用到人事上，就叫作「剛」與「柔」，這是兼取地道而成的。於是把八卦兩兩相重，生出六爻。兩儀分立而萬物興作，聖人在其中做主宰，所以向上和順於道德，可以生育化育而取象於陰陽；向下施布仁義，可以養育萬民而節制其用，取法於柔剛。所以推原它的開始，推究它的終結，窮盡義理而完全把握天下的道理，安靜地順著時勢所賦予的命去行事。聖人創作《周易》，是要順應性命的道理。所以確立天的法則叫作「陰」與「陽」，這是氣的開端；確立地的法則叫作「柔」與「剛」，這是形的變化；確立人的法則叫作「仁」與「義」，這是德的相配。都要兩者相合而後成就，所以兼取三才而各分為二，因此《易》用六畫構成一卦。

陰陽者，相生而為之化也，未始相離也。陽為君焉，物之始生，陽也。陽始生而濳於陰也，子之建也。雖曰陽之生，未有其位，故爻之初為無，其實陽之兆也。陰耦也，兩成之有其位也，其道卑焉，故爻之二為陰也。陰過則陽生，三竒數也，三而小成一卦之主也，故爻之三為陽也。陽變則陰生，位承上也，地之數也，故爻之四為陰也。數之積陰之變，則陽生也，天之數也，而得其中，而下富其民也，故爻之五為陽也。陽極則消而為陰，氣終則道窮也，故曰無位也。此天道之變，陰陽相更，聖人象之而分陰陽，迭用剛柔，故易六爻位而成文也。

陰與陽，是互相生發而造成變化的，從來不曾彼此分離。陽居於君主的地位：萬物開始生長，靠的正是陽氣。陽氣初生時潛藏在陰中，就像一年之氣建於子月。雖說陽已生出，卻還沒有取得爻位，所以初爻算作「無位」，其實那正是陽的萌兆。陰是偶數，兩畫而成，才有了自己的位次，它的道卑下，所以第二爻屬陰。陰過盛則陽又生，三是奇數，到第三爻已經小成，是下卦之主，所以第三爻屬陽。陽變則陰生，第四爻的位次承奉上卦，屬地之數，所以第四爻屬陰。數不斷積累、陰又生變，則陽復生，第五爻屬天之數，又居上卦之中，能向下使百姓富足，所以第五爻屬陽。陽到了極處就消退而變為陰，氣到終點則道也窮盡，所以上爻叫作「無位」。這就是天道的變化、陰陽的更替，聖人取象於此而分出陰位陽位，交替使用剛爻柔爻，所以《易》以六個爻位排成文章。

定天地之位，合二物之交，通山澤之氣，雷風相薄而大，水火相革而生，重錯八卦以觀其所適，而天下之理得矣。如日月之更也，如四時之代也，古今往來其道一也。故往者從而數之，來者逆而前之，是故逆數者，易之智也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兊以說之，乾以首而倡之，坤以藏而成之。觀其□合之所以而象之，思其爻變之道而懼之，可以逆其數而違諸悔也。

確定天地上下的位置，會合陰陽兩物的交感，貫通山與澤的氣息，雷與風互相激盪而聲勢更大，水與火互相變革而生成萬物，把八卦重疊交錯以觀察它們各自的歸趨，天下的道理就都掌握了。這就像日月的更替，像四時的代謝，古往今來道理只有一個。所以對已經過去的，順著次序數下去；對將要到來的，逆著推上去，因此「逆數」正是《易》的智慧所在。雷用來鼓動萬物，風用來吹散萬物，雨用來滋潤萬物，日用來曬暖萬物，「艮」用來止住萬物，「兊」用來喜悅萬物，「乾」居首而倡導萬物，「坤」收藏而成就萬物。觀察它們□相配合的緣由而取以為象，思索爻變的道理而心存戒懼，就可以逆推其數而避開悔恨。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兊，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兊，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兊。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

天帝從「震」出發，在「巽」使萬物整齊，在「離」與萬物相見，在「坤」役使萬物受養，在「兊」使萬物欣悅，在「乾」陰陽交戰，在「坎」萬物勞倦，在「艮」萬物終而復始。萬物萌發於震，震是東方之卦。整齊於巽，巽是東南之卦；所謂「齊」，是說萬物長得潔淨整齊。離，就是光明，萬物到此都彼此顯現，它是南方之卦；聖人面向南方聽治天下，朝著光明而治理，大概就取象於此。坤，就是大地，萬物都在這裡得到養育，所以說「致役乎坤」。兊正當仲秋，是萬物成熟而喜悅的時節，所以說「說言乎兊」。所謂「戰乎乾」，乾是西北之卦，說的是陰氣與陽氣在此相迫而交戰。坎，就是水，是正北方之卦，也是勞倦之卦，萬物到此都歸藏，所以說「勞乎坎」。艮是東北之卦，萬物在這裡完成終結又開始新的生長，所以說「成言乎艮」。

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風；燥萬物者，莫熯乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化旣成萬物也。

所謂「神」，是就造化能微妙地成就萬物而言的。鼓動萬物的，沒有比雷更迅疾的；吹拂彎曲萬物的，沒有比風更迅疾的；使萬物乾燥的，沒有比火更熾熱的；使萬物喜悅的，沒有比澤更能悅人的；滋潤萬物的，沒有比水更潤澤的；終結萬物又開啟萬物的，沒有比艮更完備的。所以水與火互相追及而不相滅絕，雷與風互相激盪而不相違背，山與澤氣息相通，然後才能變化流行、成就萬物。

帝者，造化之主，天地之宗，無象之象也，不可以形智索。因物之生成始終其顯，其出入焉，參而主之者，陽也。是故出乎東，春之建也，陽動於下，萬物震之而生也，故震東方之物。齊乎巽，物之長，齊而布生鮮潔，區別而不相亂也。物方長，貌強而下柔也，故下柔而巽之，待其大者不可以不巽，故巽東南之物也。

所謂「帝」，是造化的主宰、天地的宗主，是沒有形象的形象，不能用形體和智巧去尋求。它藉著萬物的生成始終來顯示自己，也在萬物的出入之間運行；參與其中而做主宰的，是陽氣。所以它從東方出來，那是春氣建立的時節，陽氣在下面萌動，萬物被震動而生發，所以震是東方之物。在巽整齊，是萬物正在生長，齊整地布生而鮮嫩潔淨，彼此區別而不相混亂。萬物剛長起來的時候，外貌已強而根下還柔，所以要在下柔順而以謙巽處之；等它長大，更不能不用謙順之道，所以巽是東南之物。

離也者，明也，萬物之貌，始大皆明，而相見中柔順也，可以治之矣。是以聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此。坤也者，地也，萬物皆致養焉，物之雜也，外盛而中未盈，養之而後成者也，故順而求役，而致養之，故坤為西南之卦也。兊，正秋也，外柔而中壯也，萬物之盛而咸說也，故兊為正西之物也。乾，西北地也，陽之老，陰薄而爭興也，故戰也，萬物衰而落其榮也，故乾為西北之物也。

離，就是光明。萬物的形貌到此開始壯大而都顯明，彼此相見，卦中一陰柔順居中，可以加以治理了。因此聖人面南聽治天下，朝著光明而治理，大概就取象於此。坤，就是大地，萬物都在這裡受到養育；這時萬物駁雜，外表茂盛而內裡尚未充實，須經養育才能成熟，所以以柔順求受役使，而盡力供養萬物，因此坤是西南之卦。兊正當仲秋，卦體外柔而中壯，萬物繁盛而無不欣悅，所以兊是正西之物。乾在西北，陽氣已老，陰氣逼近而爭相興起，所以說交戰；萬物衰敗而凋落它的榮華，所以乾是西北之物。

坎者，陽胎於中而陰盛於外，水之卦也。水幽陰之物也，水流而不已也，萬物之所歸也。故物之生，先聚水而質其死也，水涸而枯槁，故其勞卦，為北方之物也。艮四時之終，萬物之所成，止於艮也。終則有始也，故曰成言乎艮，為東北之卦也。神也者，妙得其萬物變化之理，而為言也。故聖人之治天下?得其為帝之道，合其神用，不失其終始，則?為帝於天下而定其大位也。

坎卦是陽爻孕育在中間而陰爻盛於外，是水之卦。水是幽暗屬陰之物，長流不止，是萬物最終歸聚的地方。所以萬物生長時先要聚集水分以成其形質，等到死亡，水乾涸了就枯槁，因此坎是勞倦之卦，為北方之物。艮處在四時的終點，萬物在這裡成就，都停止於艮。終結了就又有開始，所以說「成言乎艮」，它是東北之卦。所謂「神」，是就微妙地把握萬物變化之理而言的。所以聖人治理天下，?得為帝的道理，合於神明的功用，不錯失萬物的終始，就?能在天下行帝者之事而奠定他崇高的位置。（文中「?」為原書缺字，下同。）

故動萬物者，莫疾乎雷，可以震動而肅也；橈萬物者，莫疾乎風，可以觀民而行令也；燥萬物者，莫熯乎火，明其所行，自竭其情，敬其所履，而不可亂也；說萬物者，莫說乎澤，外柔而接之，中剛以濟之，民咸說其義；潤萬物者，莫潤乎水，審利以安之，生貨以聚之；終萬物始萬物者，莫盛乎艮，限其所止則力不匱，而?生其始也。此得其一象之像也。故使水火異物而相濟，雷風相與而益大，山澤殊形而感化，此其兼象之像也。天地以是變化，聖人以是興作，然後?盡成萬物也。

所以鼓動萬物的沒有比雷更迅疾，為政者可以用震動使人肅敬；吹拂萬物的沒有比風更迅疾，為政者可以觀察民風而推行政令；使萬物乾燥的沒有比火更熾熱，它照明所行之處，使人各盡其情、敬慎自己的踐履而不敢紊亂；使萬物喜悅的沒有比澤更能悅人，外表柔和地接待人，內裡剛正地成全人，百姓都喜悅它的義理；滋潤萬物的沒有比水更潤澤，審明利益使人安居，生出財貨使人聚集；終結萬物又開啟萬物的沒有比艮更完備，限定它止息的界限，民力就不至匱乏，而?能生出新的開始。這些都是就單獨一卦之象所取的象。至於使水火兩種不同之物互相成濟，雷風一同並作而聲勢更大，山澤形體各異而氣息相感化，這是就兩卦兼合之象所取的象。天地憑這些變化流行，聖人憑這些興起事功，然後?能完全成就萬物。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兊為羊。

「乾」取象於馬，「坤」取象於牛，「震」取象於龍，「巽」取象於雞，「坎」取象於豬，「離」取象於野雞，「艮」取象於狗，「兊」取象於羊。這是八卦在走獸飛禽中各取一物為象：馬健行不息，正合乾的剛健；牛馴順負重，正合坤的柔順；龍潛躍變化，正合震的動；雞知時而鳴、身輕而伏處於下，正合巽的順入；豬居汙溼卑下之地，正合坎的陷；野雞文采外露，正合離的附麗光明；狗外剛守禦、能止人於門，正合艮的止；羊外柔而內狠，正合兊的悅。

乾為馬，健速之物也。坤為牛，至順而□任重也。震為龍，濳動而變於陰也。巽為雞，體多陽輕舉之物，主於下也，陰巽而不□逺也。坎為豕，溼處卑穢之物也。離為雉，陽周而明中柔而文也，雉處髙潔而文煥也。艮為狗，外剛而□搏噬，禁止內柔而□附人也。兊為羊，內多陽很而不□害物也。

乾取象於馬，因為馬是剛健迅速之物。坤取象於牛，因為牛極其馴順而□能擔負重載。震取象於龍，因為龍潛伏而能動，在陰中變化不測。巽取象於雞，雞的形體陽氣多、身子輕捷，卻主於居下，柔順地伏在下面而不□飛遠。坎取象於豬，因為豬是處在潮溼卑汙之地的牲畜。離取象於野雞，離卦陽在外周而明、陰柔居中而成文采，野雞棲息高潔而羽毛文彩煥發。艮取象於狗，狗外表剛猛而□能搏擊齧咬、守門止人，內裡柔馴而□親附主人。兊取象於羊，羊內裡陽多而性情狠戾，卻又不□傷害別的東西。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兊為口。

就人的身體來說，「乾」取象於頭，「坤」取象於腹，「震」取象於足，「巽」取象於大腿，「坎」取象於耳，「離」取象於眼，「艮」取象於手，「兊」取象於口。這是把一身之體分配給八卦：頭居最上而尊，腹能容藏，足在下而主動，股隨足而屈伸，耳內通而聰，目外明而視，手能持握止物，口能開合言說。

乾為首，尊在上也。坤為腹，無不藏也。震為足，動在下也。巽為股，巽於下而隨足也。坎為耳，陽明在其內也。離為目，陽明照於外也。艮為手，外剛而?執止也。兊為口，外柔而□說人也。

乾取象於頭，因為頭最尊貴而居於一身之上。坤取象於腹，因為腹中無所不藏。震取象於足，因為足主行動而處在人身之下。巽取象於大腿，因為大腿謙順地居於下部而隨足而動。坎取象於耳，因為坎卦陽明藏在裡面，正如耳的聰明在內。離取象於眼，因為離卦陽明照耀在外，正如眼的光明外視。艮取象於手，因為它外剛而?能執持止物。兊取象於口，因為它外柔而□能取悅於人。

乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兊三索而得女，故謂之少女。

乾是天，所以稱它為父；坤是地，所以稱它為母。乾坤交感，第一次求索而得到男，所以震叫作長男；第一次求索而得到女，所以巽叫作長女。第二次求索而得到男，所以坎叫作中男；第二次求索而得到女，所以離叫作中女。第三次求索而得到男，所以艮叫作少男；第三次求索而得到女，所以兊叫作少女。所謂「索」，是說乾坤兩卦以一爻互相求入：得陽爻的成為男卦，得陰爻的成為女卦，再按初、中、上三爻的次第分出長、中、少。

乾天也，父之道也。坤地也，母道也。二氣相求，氣勝而男女生也。乾之初配坤，而得長男，曰震；乾生於坤也。坤之初配乾，而得長女，曰巽；坤生於乾也。乾之再配坤，而得中男，曰坎。坤再配乾而得中女，曰離。乾三配坤而得少男，曰艮。坤三配乾而得少女，曰兊。二氣相推而八卦著矣，男女之道備矣，天下之情見矣。

乾是天，走的是父親之道；坤是地，走的是母親之道。陰陽二氣互相感求，哪一氣佔了上風，就生出男或生出女。乾的初爻配入坤，得到長男，叫作震，這是乾生在坤中；坤的初爻配入乾，得到長女，叫作巽，這是坤生在乾中。乾第二次配入坤，得到中男，叫作坎；坤第二次配入乾，得到中女，叫作離。乾第三次配入坤，得到少男，叫作艮；坤第三次配入乾，得到少女，叫作兊。陰陽二氣互相推移，八卦就昭著了，男女之道也就完備了，天下萬物的情狀都由此顯現。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為氷，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

乾卦取象為天，為圓形，為君主，為父親，為玉，為金，為寒冷，為冰，為大紅色，為良馬，為老馬，為瘦馬，為毛色斑駁的駁馬，為樹上的果實。

乾為天，剛健無狀，為萬物之宗也。為圎，周萬物也。為君為父，尊莫大也。為玉為金，至堅剛也。為寒為冰，氣極嚴結而為堅也。為大赤，陽老赤甚也。良馬，馬之極善也。老馬，馬之極久也。瘠馬，無膚其堅骨也。駁馬，堅猛之至也。為木果，木剛物也，老而為實生之本也。乾老陽也，其道極也，故健之極長，極堅，極老，皆取象也。

乾取象為天，因為它剛健而沒有定形，是萬物的宗主。為圓，因為它周遍地包羅萬物。為君、為父，因為沒有比它更尊貴的。為玉、為金，因為它極其堅硬剛強。為寒、為冰，因為陽氣到了極處反而嚴凝結成堅冰。為大紅色，因為陽氣蒼老時顏色最赤。良馬，是馬中最善走的。老馬，是馬中經歷最久的。瘦馬，是沒有多少皮肉、只見堅骨的馬。駁馬，是堅強猛悍到極點的馬。為樹上的果實，因為木是剛硬之物，果實老熟之後又成為新生命的根本。乾是老陽，它的道走到了極處，所以凡是剛健到極點、久長到極點、堅硬到極點、蒼老到極點的東西，都可以取來作它的象。

坤為地，為母，為布，為釡，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黒。

坤卦取象為地，為母親，為布帛，為炊鍋，為吝嗇，為均平，為帶著小牛的母牛，為寬大的車輿，為文采，為眾多，為器物的把柄，就地色而言則為黑色。

坤為地，地有形之大柔順而承天也。為母，有生育之功也。為布，衣服之出也。為釡，熟生之因也。為吝嗇，□藏也。為均，至柔而順而無偏也。為子母牛，順而育也。為大輿，□載也。為文，旣形而文著矣。為眾，陰二也，民之道也。純陰，故為眾也。為柄，執而用也，物由之而生，本之而用也。其於地也，為黒，至陰之色也。坤有形之大也，物生之本也，有容藏之義焉，有生化之道焉，故是類者皆取象也。

坤取象為地，因為地是有形之物中最大的，柔順而承奉上天。為母親，因為它有生育的功勞。為布帛，因為衣服由它出產。為炊鍋，因為生食靠它煮熟。為吝嗇，因為它□能收藏。為均平，因為它極柔順而沒有偏私。為帶小牛的母牛，因為它柔順而能生育。為寬大的車輿，因為它□能承載。為文采，因為萬物既已成形，文采就顯現出來了。為眾多，因為陰是二數，是百姓之道，坤為純陰，所以取象於眾。為器物的把柄，因為把柄是執持而使用的地方，萬物由地而生、以地為本而後為人所用。就地色而言為黑，因為黑是最陰的顏色。坤是有形之物中最大的，是萬物生長的根本，含有容納收藏的意義，也含有生育化育的道理，所以凡屬這一類的東西都可以取來作它的象。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼莨竹，為萑葦，其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其於稼也，為反生，其究為健，為蕃鮮。

震卦取象為雷，為龍，為玄黃相雜之色，為花朵初放，為寬闊的大路，為長子，為決斷急躁，為青翠的竹子，為蘆荻，就馬而言則為善於嘶鳴的馬、後左足白色的馬、舉足高邁的馬、額上有白斑的馬，就莊稼而言則為破甲反長而出的禾苗，推究到它的終極則為剛健，為繁茂鮮嫩。

震為雷，動於陰也。為龍，龍陰中之畜也。為玄黃，玄，天色，黃，地色，陽始生於陰，雜而為蒼色也。為旉，陽重而始華也。為大塗，剛動而上柔順之，可以縱其行也。為長子，初有陽也。為決躁，剛動之性也。為蒼筤竹，蒼色，性貞堅而節上虛也。為萑葦，類於竹也。其於馬，為善鳴，聲震於深也。為馵足，白足也，陽明之色而在下也。為作足，動於下也。為的顙，馵足之馬必的顙，陽下應於上中也。其於稼為反生，物始生，反甲而出也。其健往而皆柔動而必屈也。為蕃鮮，下本堅強則未滋而色澤，震剛下動也。物之始生，下之堅白皆取象也。

震取象於雷，因為它是陽氣在陰中鼓動。為龍，因為龍是潛處陰中的靈物。為玄黃相雜之色，玄是天的顏色，黃是地的顏色，陽氣剛從陰中生出，天地之色相雜便成青蒼。為花朵初放，因為陽氣積聚而開始吐華。為寬闊的大路，因為剛在下鼓動而上面柔順相從，可以放開腳步行走。為長子，因為它是乾坤初次相交而得陽。為決斷急躁，因為這是剛爻發動的性情。為青翠的竹子，竹是蒼色，性情貞正堅實而節間中空。為蘆荻，因為它與竹同類。就馬而言為善鳴之馬，因為它的聲音從深處震發出來。為後足白色的馬，白是陽明之色而生在下部。為舉足高邁的馬，因為震主動而動在下。為額有白斑的馬，因為後足白的馬必定額上有白斑，這是下面的陽與上面居中之處相應。就莊稼而言為反生，因為植物剛生長時是頂破種殼反長而出。它剛健地往上生，而所遇皆柔，一動就要曲折。為繁茂鮮嫩，因為根下堅強，還未滋長時顏色已經潤澤，這正是震的剛爻在下鼓動之象。凡萬物初生、下部堅實潔白的，都可以取來作震的象。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為髙，為進退，為不果，為臭，其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。

巽卦取象為木，為風，為長女，為墨繩的取直，為工匠，為白色，為長，為高，為進退不定，為猶豫不決，為氣味，就人而言則為頭髮稀疏、額頭寬闊、眼白偏多、貪求近利而獲利三倍，推究到它的終極則成為躁動之卦。

巽為木，剛巽柔而不固，可以柔曲直也。為風，剛巽柔，柔巽剛，無其體而相從也。為長女，陰生於初也。為繩直，從物之形而施其制也。為工，巽物之才而為器也。為白，素可以施眾採也。為長，可以制為下也。為進退，巽於物不自執其志，從時而進退也。為不果，巽從於物，不決成也。為臭，羶馨從物之風，巽下執其體，故為臭而巳也。

巽取象於木，因為它是剛爻順從柔爻而根柢不固，可以用柔的手段使它或曲或直。為風，因為剛順從柔、柔又順從剛，沒有固定的形體而彼此相從。為長女，因為它是陰爻生在初位。為墨繩取直，因為工匠依著材料的形狀而施加規矩。為工匠，因為工匠順著物料的材質而制成器具。為白色，因為素白之質可以再加上各種彩色。為長，因為居上而能制約在下的。為進退不定，因為它順從外物而不固執自己的心志，隨時勢而或進或退。為猶豫不決，因為它一味隨順外物，不能果斷成事。為氣味，因為腥羶芳香都隨風而來，巽在下承受著物的本體，所以只取氣味為象。

陽也者，首也，而巽志於柔，其體虛其精，薄其道虧也，故於首則寡髮矣。於顙，則廣而無容矣。於目，則少其精眸也。為近利，以剛巽柔利求少物也。柔而羸剛，則利三倍；剛而巽柔，行權可也。巽而不反，巽其窮也，則為妄躁之兆也。巽者，陽巽於陰，不自任其志也，故可以行權而制事也。故木以曲直之，風以隨之，故可制之物從小之道，皆取象也。

陽是人身的頭，而巽卦的心志偏向柔順，它的形體空虛、精氣單薄，其道有所虧損，所以表現在頭上就是頭髮稀少；表現在額頭上，就是寬闊而缺少肉；表現在眼睛上，就是黑眼珠少而眼白多。為貪近利，因為以剛順柔，所求的不過是小利小物。柔弱者能使剛強者疲困，就可以獲利三倍；剛強者能謙順待柔，就可以施行權變。可是一味謙順而不知返回，謙順到了窮極處，便成為妄動躁進的徵兆。所謂巽，是陽順從於陰，不一意孤行自己的心志，所以能施行權變而處置事務。因此木可以任人使曲使直，風可以隨物而行，凡是可以裁制、順從小道的東西，都可以取來作巽的象。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曵，其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜，其於木也，為堅多心。

坎卦取象為水，為溝渠水道，為隱藏潛伏，為使曲者直、使直者曲的矯揉，為弓和車輪，就人而言則為憂愁增添、為心病、為耳痛、為出血之卦、為赤色，就馬而言則為脊背健美的馬、性急的馬、垂著頭的馬、蹄甲薄的馬、拖著腿走的馬，就車而言則為多災禍，又為通達，為月亮，為盜賊，就木而言則為堅硬而多木心的樹。

坎為水，上下皆陰而陽在柔中，剛而有信也。履之以冝，乗其柔順而有功也。用之失道則沒溺矣，水之象也。為溝瀆，陽處兩陰之閒，陰深之象也。為隱伏，藏於陰中也。為矯輮，為弓輪，二陰之柔，濡之而雖剛可以屈直為曲也。為加憂，為心病，陽心也，陷於柔，故加憂而心痛也。為耳痛，陽明在內耳也，陷困於柔，故耳痛也。為血卦，血陰類也，傷於中而流血於外，陽傷於血赤也。

坎取象於水，因為它上下都是陰爻而一陽居於柔中，剛強而有信實。依著適宜的辦法去踐履它，乘著它的柔順就能成功；用得不合正道，就會沉溺淹沒，這正是水的形象。為溝渠水道，因為陽爻處在兩陰之間，是陰深下陷之象。為隱藏潛伏，因為陽藏在陰中。為矯揉、為弓和車輪，因為上下兩陰的柔性把剛爻浸潤其中，雖然剛硬也可以使直的變彎。為憂愁增添、為心病，因為陽是人的心，如今陷在柔中，所以憂愁加深而心痛。為耳痛，因為陽明本在內而為耳，如今被柔困陷，所以耳朵作痛。為出血之卦，因為血屬陰類，內裡受傷而血流於外；陽受了傷，血色發赤。

其於馬也，為美脊，陽在中也。為亟心，陽居內其心速也。為下首，柔居上也。為薄蹄，為曵，柔在下非強行之物也。其於輿，為多眚，本末弱不?堅也。為通，剛得中雖陷之終通也。為月，中陰之精而中明也。為盜，居陰之中，陰竊之物也。其於木也，為堅多心，中剛也。故陽陷於陰也，陷而終通，故為陷也。其於善，則中善也。其於病，則終病也。故中剛之物，皆取象焉。

就馬而言為脊背健美，因為陽爻居中，如同馬脊挺健。為性急，因為陽居於內，心性迅疾。為垂頭，因為柔爻在上，頭便低垂。為蹄薄、為拖腿而行，因為柔爻在下，不是能強行遠走的馬。就車而言為多災禍，因為本末兩端都柔弱，?不堅牢。又為通達，因為剛爻得中，雖一時陷落終究能通。為月亮，因為月是陰中的精華而內含明光。為盜賊，因為陽處在眾陰之中，正像陰暗中偷竊的人。就木而言為堅硬多心，因為它中間剛實。所以坎是陽陷在陰中，陷落而終究能通，因此稱作「陷」。落在善的一面，便是內心真誠的善；落在病的一面，便是纏綿到底的病。凡是中間剛實的東西，都可以取來作坎的象。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵，其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為□，其於木也，為科上槁。

離卦取象為火，為太陽，為閃電，為中女，為鎧甲頭盔，為戈矛兵器，就人而言則為大肚子，為乾燥之卦，為鱉，為蟹，為螺，為蚌，為□，就木而言則為中間空而上端枯槁的樹。

離為火，陽盛而上下皆發也。為日，陽之精發於外也。為電，光耀為陰，發於陰之外也。為中女，陰生於中。為甲冑，為戈兵，外剛而為悍也。其於人，為大腹，陰氣伏於內也。為乾卦，陽盛而液不通於外也。為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為□，骨剛於外也。其於木也，為科上稿木，為顚，則槁中而虛也。離，陽盛於外，故至炎之物，外剛中柔之類，皆取象也。

離取象於火，因為陽氣旺盛而上下兩爻都發散光焰。為太陽，因為它是陽的精華發露在外。為閃電，因為光耀被陰所裹，從陰的外面迸發出來。為中女，因為陰爻生在中位。為鎧甲頭盔、為戈矛兵器，因為它外表剛硬而顯得強悍。就人而言為大肚子，因為陰氣潛伏在裡面。為乾燥之卦，因為陽氣太盛而津液不能通達於外。為鱉、為蟹、為螺、為蚌、為□，因為這些動物骨甲剛硬在外。就木而言為中空而上端枯槁的樹，樹到了倒伏的時候，就是中間枯朽而空虛。離是陽盛於外，所以凡是極炎熱的東西、外剛而內柔的一類，都可以取來作它的象。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也，為堅多節。

艮卦取象為山，為小路，為小石塊，為門闕，為樹上的果與地上的瓜，為守門的閽人寺人，為手指，為狗，為鼠，為黑喙的猛禽之類，就木而言則為堅硬而多節的樹。

剛極髙而終止，山之象也。為徑路，小路也，可止行其中也。為門闕，止出入之所也。為果蓏，少陽實止於地，不得象於木果也。為閽寺，止守其禁，止也。為指，□執止也。為狗，□守止也。為鼠，止於人也。為黔喙之屬，上剛啄剛而□啄止其物也。其於木也，為堅多節，剛小而生節木之堅也。艮，少陽生也，陽得卦，終於其所也。□止而小堅者，皆取象焉。

一陽剛居於極高之處而到此終止，這正是山的形象。為小路，因為小路窄狹，行人可以在其中隨時停步。為門闕，因為門闕是節制出入的地方。為果與瓜，因為少陽所結的果實止息在地面，不能像乾那樣取象於高樹上的木果。為守門的閽人寺人，因為他們看守禁令，主于禁止。為手指，因為手指□能執持而止住東西。為狗，因為狗□能守衛而止人。為鼠，因為鼠常止息於人的居處。為黑喙的猛禽，因為上爻剛硬，喙也剛硬，□能啄住而止住獵物。就木而言為堅硬多節，因為剛性雖小卻生出竹節木節，正是木的堅實處。艮是少陽初生，陽爻得位而終止在它應止的地方。凡是□能止息而形體小卻堅實的東西，都可以取來作它的象。

兊為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決，其於地也，為剛滷，為妾，為羊。

兊卦取象為澤，為少女，為巫祝，為口舌言語，為毀壞折斷，為依附與決裂，就土地而言則為堅硬的鹽鹼地，又為侍妾，為羊。

陰以居上，剛得其潤，上潤下堅，澤之象也。為少女，三求而得也。為巫，柔而不正而在。

一陰居於上位，下面的剛爻得到它的滋潤，上面潤澤而下面堅實，這正是水澤的形象。為少女，因為它是乾坤第三次求索而得到的女卦。為巫祝，因為它柔弱而不正，處在……（原書傳文至此殘闕，以下亡佚。）

有天地然後萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。

有了天地，然後萬物才生出來。充滿在天地之間的只有萬物，所以《乾》《坤》之後接的是《屯》卦。「屯」是充盈的意思，也是萬物初生的意思。萬物剛生出來必定蒙昧幼稚，所以接著是《蒙》卦。「蒙」就是蒙昧，是萬物幼稚的階段。幼稚就不能不加以養育，所以接著是《需》卦。「需」講的是等待飲食供養的道理。有了飲食之利，必然引起爭訟，所以接著是《訟》卦。爭訟一起必定有眾人興起，所以接著是《師》卦。「師」就是眾人。眾人聚在一處必定要有所親附，所以接著是《比》卦。「比」就是親比。親比之後必定有所積聚，所以接著是《小畜》卦。

物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。有大而□謙，必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者，必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。

財物積聚起來，然後才有禮節的講究，所以接著是《履》卦，「履」就是禮。依禮而行、上下通泰，然後才能安定，所以接著是《泰》卦。「泰」就是通達。事物不可能永遠通達，所以接著是《否》卦。事物也不可能永遠閉塞，所以接著是《同人》卦。能夠與人同心的，萬物必定歸向他，所以接著是《大有》卦。擁有廣大的人不可以自滿，所以接著是《謙》卦。既擁有廣大而又□能謙退，必定和樂，所以接著是《豫》卦。和樂必定有人追隨，所以接著是《隨》卦。因為喜悅而追隨別人的，必定會有事情發生，所以接著是《蠱》卦。「蠱」就是事。

有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨，則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄，然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

有了事情去做，然後才能壯大，所以接著是《臨》卦。「臨」就是壯大。事物壯大瞭然後才值得觀仰，所以接著是《觀》卦。有了可觀仰的，然後才有所會合，所以接著是《噬嗑》卦。「嗑」就是合。事物不可以隨便湊合了事，所以接著是《賁》卦。「賁」就是文飾。文飾到極點而後亨通，那也就到頭了，所以接著是《剝》卦。「剝」就是剝落。事物不可能一直剝落到盡，剝到上面走投無路就返回下面重新開始，所以接著是《復》卦。回復正道就不會虛妄，所以接著是《無妄》卦。既然不虛妄，然後才可以蓄聚，所以接著是《大畜》卦。蓄積了財物然後可以養人，所以接著是《頤》卦。「頤」就是養育。不先養足就不能有所行動，所以接著是《大過》卦。事物不可能永遠過越常度，所以接著是《坎》卦。「坎」就是陷落。陷落之後必定要有所附麗，所以接著是《離》卦。「離」就是附麗。

有天地而後萬物生焉，物生則屯矣，有形之始也，故受之以屯。物之始生難立者也，經其屯而後，遂得其盈也。物稺而未知也，故受之以蒙。蒙，稺也。不可以不養，故受之以需，稺而不為，待其資也，莫過飲食，待而得其潤，飲食之道也。飲食者，人之資必有爭，故受之以訟。訟必有黨，故眾起，故受之以師。師，眾也。師終眾服，民知其比也，故受之以比。比者，眾輔而同也。附而同之，未及其豐也，故受之以小畜。

有了天地然後萬物生出來；萬物一生，就處在屯難之中，這是有形之物的開端，所以接著是《屯》卦。萬物剛生出來是難以自立的，經過這一段屯難，才能達到充盈。萬物幼稚而無知，所以接著是《蒙》卦，「蒙」就是幼稚。幼稚就不能不加以養育，所以接著是《需》卦：幼稚時不能自己有所作為，只能等待外來的資養，而資養沒有比飲食更要緊的，等待而後得到滋潤，這就是飲食之道。飲食是人賴以生存的資源，必定引起爭奪，所以接著是《訟》卦。爭訟必定各有黨羽，於是眾人興起，所以接著是《師》卦，「師」就是眾人。用兵到最後眾人歸服，百姓懂得互相親比，所以接著是《比》卦。所謂「比」，是眾人輔助而同心。雖已親附同心，卻還沒有到豐厚的地步，所以接著是《小畜》卦。

畜眾則有治也，修禮以整之，故受之以履。得其履者，泰然而安，故受之以泰。泰，通也。物不可以終通，故受之以否。否者，道之塞也。道不可以終塞，必為上之，知之將同而進之以同人。與人同者，得其治焉，物必歸焉，故受之以大有。大有不可以盈，故受之以謙。有其大而□謙必豫，故受之以豫。

蓄養眾人就要有治理，於是修明禮制來整飭他們，所以接著是《履》卦。守住自己踐履的本分，就安泰而穩定，所以接著是《泰》卦，「泰」就是通達。事物不可能永遠通達，所以接著是《否》卦。所謂「否」，是道路阻塞。道路不可能永遠阻塞，必定有居上位的人出來，明察此理而將要與人同心共進，所以接著是《同人》卦。能與人同心的，就能得到治理，萬物也必定歸向他，所以接著是《大有》卦。大有的人不可以自滿，所以接著是《謙》卦。既擁有廣大而又□能謙退，必定和樂，所以接著是《豫》卦。

豫，樂而過其流矣。動說而相隨，故受之以隨。喜而相隨，不守其務則墮矣，將必有事也，故受之以蠱。蠱，事也。制作治事，然後可大，故受之以臨。臨，剛長而大而臨制也，相臨之道觀乎上之風也，在於尊上立敬也。莫大於神道，設教而天下可觀，治之大者也，故受之以觀。雖設教之可觀，必齊之而後合，故受之以噬嗑。噬嗑，合也。道之以德，齊之以禮，齊之以刑，雖合而巳未之至也。故制之大小，序之等終，分之外內，別之同異，文物以採之，聲明以揚之，煥然而有其文，而後盡其治也。故受之以賁。

《豫》是和樂，可是樂過了頭就會放縱流蕩。人心因喜悅而互相追隨，所以接著是《隨》卦。歡喜地互相追隨，如果不守住自己的職事就會墮壞，將來必定生出事端，所以接著是《蠱》卦，「蠱」就是事。有所制作、能整治事務，然後才可以壯大，所以接著是《臨》卦。「臨」是陽剛增長而盛大、居上以臨制下；上下相臨之道，在於觀看在上者的風範，在於尊崇上位、樹立敬心。而立教沒有比神道更大的，設立教化而天下都來觀仰，這是治理的大端，所以接著是《觀》卦。雖然設教可觀，還必須整齊劃一然後才能會合，所以接著是《噬嗑》卦，「噬嗑」就是合。用德來引導，用禮來整齊，用刑來整齊，雖然合了，卻還沒有到盡善的地步。所以要定出大小的等級，排出尊卑的次第，劃分內外，辨別同異，用文物來彩飾，用聲樂名號來發揚，煥然而有文采，然後治道才算完備，所以接著是《賁》卦。

賁之未存其文，失其本也，則道之消矣，故受之以剝。剝者，消喪其道也。物不可以盡剝，道終而反生也，故受之以復。復，剛長也，君子之道生也。復則無妄矣，故受之以無妄。剛長而無妄，□畜其大也，故受之以大畜。物旣畜矣，然後可養，故受之以頤。自養之賢，所以安身而及民也。養之而後動，乃□過為治也，故受之以大過。過動而不由其制，必輕其小也。物無輕也，雖小?陷，故受之以坎。坎，陷也。懼其亡而修之，然後安其所麗，故受之以離也。

文飾如果只留住外表的文采而失掉根本，道就消損了，所以接著是《剝》卦。所謂「剝」，是消損喪失了它的道。事物不可能剝落乾淨，道走到盡頭就會反轉再生，所以接著是《復》卦。「復」是陽剛重新生長，君子之道由此而生。回復正道就不再虛妄，所以接著是《無妄》卦。陽剛增長而不虛妄，□能蓄積起廣大的德業，所以接著是《大畜》卦。事物既已蓄積，然後可以養人，所以接著是《頤》卦。能夠自養的賢者，正是要先安頓自身而後推及百姓。養足瞭然後行動，才□能大有作為地施行治理，所以接著是《大過》卦。行動過度而不遵循法度，必定輕忽細小的事；可是沒有哪一樣事物可以輕忽，即使細小也?會使人陷落，所以接著是《坎》卦，「坎」就是陷落。畏懼淪亡而加以修治，然後才能安於自己所附麗的地方，所以接著是《離》卦。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。

有了天地然後有萬物，有了萬物然後有男女，有了男女然後有夫婦，有了夫婦然後有父子，有了父子然後有君臣，有了君臣然後有上下之別，有了上下之別，禮義才有安放的地方。夫婦之道不可以不長久，所以《咸》卦之後接的是《恆》卦。「恆」就是長久。事物不可能長久停留在一處，所以接著是《遯》卦。「遯」就是退避。事物不可能一直退避下去，所以接著是《大壯》卦。事物不可能一直壯盛，所以接著是《晉》卦。「晉」就是前進。前進必定有所損傷，所以接著是《明夷》卦。「夷」就是損傷。

傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不巳必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。

在外面受了傷的人必定返回自己的家，所以接著是《家人》卦。家道窮困必定生出乖離，所以接著是《睽》卦。「睽」就是乖離。乖離必定招來危難，所以接著是《蹇》卦。「蹇」就是危難。事物不可能永遠處在危難之中，所以接著是《解》卦。「解」就是舒緩。舒緩下來必定有所失，所以接著是《損》卦。減損不止必定轉為增益，所以接著是《益》卦。增益不止必定要決溢，所以接著是《夬》卦。「夬」就是決斷。決斷之後必定有所遭遇，所以接著是《姤》卦。「姤」就是相遇。事物相遇然後聚集，所以接著是《萃》卦。「萃」就是聚集。

聚而上者謂之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者，莫若鼎，故受之以鼎。主器者，莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兊。兊者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以旣濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

聚集而向上叫作上升，所以接著是《升》卦。上升不止必定困頓，所以接著是《困》卦。在上面困頓的必定返回下面，所以接著是《井》卦。井道不可以不加變革，所以接著是《革》卦。變革器物沒有比鼎更合適的，所以接著是《鼎》卦。主持宗廟祭器的沒有比長子更合適的，所以接著是《震》卦。「震」就是動。事物不可能一直動下去，須使它停下來，所以接著是《艮》卦。「艮」就是止。事物不可能永遠停止，所以接著是《漸》卦。「漸」就是漸進。漸進必定有所歸宿，所以接著是《歸妹》卦。得到歸宿的必定盛大，所以接著是《豐》卦。「豐」就是盛大。把盛大推到窮極的必定失去安居之所，所以接著是《旅》卦。羈旅在外而無處容身，所以接著是《巽》卦。「巽」就是進入。進入人心而後使人喜悅，所以接著是《兊》卦。「兊」就是喜悅。喜悅之後就要發散，所以接著是《渙》卦。「渙」就是離散。事物不可能一直離散，所以接著是《節》卦。有節制而使人信從，所以接著是《中孚》卦。心懷誠信的人必定見諸行動，所以接著是《小過》卦。能超出常物有所作為的必定成功，所以接著是《旣濟》卦。事物是不可能窮盡的，所以用《未濟》卦作為全書的終結。

乾坤降升，萬物化形，今古而無差者，天地之道也。男女感應，夫婦敵配，而父子君臣之所自者，聖人之治也。政德禮義交錯乎其內，後聖人美其配天之功也，故序之。以咸男下女，以感也。正而久之乃成也，故受之以恆。恆，久也。夫婦之意盡於久矣，施久於物，物無久也，雖剛遯矣，故受之以遯。

乾坤二氣一降一升，萬物隨之化育成形，古往今來毫無差錯，這是天地的常道。男女互相感應，夫婦匹配成偶，而父子君臣的名分由此產生，這是聖人治世的根本。政令、德教、禮制、義理交錯運行在其中，後來的聖人讚美這種與天相配的功業，所以為諸卦排定次序。下經從《咸》卦開始，取男子屈居女子之下、以誠相感的意思。感應得正而且能夠持久，才算成就，所以接著是《恆》卦，「恆」就是長久。夫婦的意義全在一個「久」字上；然而把久施加到外物上，外物卻沒有能永久的，即使剛強也終究要退避，所以接著是《遯》卦。

物不可終遯，故受之以大壯。物不可終壯，復有進之，故受之以晉。晉，柔進而上行也。晉必有所傷，故受之以明夷。夷，傷也。傷於外者必反於家，故受之以家人。士處家則道窮而莫偶，將求外合，則睽而出矣。故受之以睽。睽，乖也。乖而未合則有難也，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可終難，故受之以解。解，緩也。緩有所失，故受之以損。

事物不可能一直退避，所以接著是《大壯》卦。事物不可能一直壯盛，壯盛之後又要有所前進，所以接著是《晉》卦。「晉」是柔爻前進而向上運行。前進必定有所損傷，所以接著是《明夷》卦，「夷」就是損傷。在外面受傷的必定返回家中，所以接著是《家人》卦。士人困處家中，道路窮窘而無人相配，將要向外尋求結合，於是乖離而出走，所以接著是《睽》卦，「睽」就是乖離。乖離而不能會合就有危難，所以接著是《蹇》卦，「蹇」就是危難。事物不可能永遠處在危難，所以接著是《解》卦，「解」就是寬緩。寬緩下來就會有所失，所以接著是《損》卦。

損己以奉上，終受其益，故受之以益。益而不巳，不知其止也，則受其決。決，治也。故受之以夬。夬，決也。而後治不敢逸也，乃其遇故受之以姤。姤，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃，聚也。聚上而盛謂之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困於上必反於下，道窮而自修也，故受之以井。井者，治之使深也。德者知而日新也，故不可以不革，故受之以革。革物而盛新者，莫如於鼎，故受之以鼎。主器者，莫如長子，故受之以震。

減損自己去奉養在上的人，最終會受到回報之益，所以接著是《益》卦。增益不停止，不知道適可而止，就要遭到決溢；「決」也含有整治的意思，所以接著是《夬》卦，「夬」就是決斷。決斷之後從事治理而不敢安逸，於是有所遭遇，所以接著是《姤》卦，「姤」就是相遇。事物相遇而後聚集，所以接著是《萃》卦，「萃」就是聚集。聚集在上而日益興盛叫作上升，所以接著是《升》卦。上升不止必定困頓，所以接著是《困》卦。在上面困頓的必定返回下面，道路窮窘就轉而自我修治，所以接著是《井》卦。所謂「井」，是疏治它、使水源加深。有德的人要日日更新自己的見識，所以不可以不變革，因此接著是《革》卦。變革舊物而使之煥然一新，沒有比鼎更合適的，所以接著是《鼎》卦。主持宗廟祭器的沒有比長子更合適的，所以接著是《震》卦。

長子主器而巳，其在於物不可終也，故受之以艮。艮，止也。物不可終止，故受之以漸。漸者，進也。而不速於進也，必有所歸，故受之以歸妹。得其歸者必大，故受之以豐。豐，大也。志盈而蕩，窮其大者也，必失其居矣，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。

長子不過是主持祭器罷了，就萬物而言，動是不可能永遠持續的，所以接著是《艮》卦，「艮」就是止。事物不可能永遠停止，所以接著是《漸》卦。「漸」就是前進，卻又不急於求進。前進必定有所歸宿，所以接著是《歸妹》卦。得到歸宿的必定盛大，所以接著是《豐》卦，「豐」就是盛大。心志自滿而放蕩，把盛大推到窮極，必定失去安居之所，所以接著是《旅》卦。羈旅在外而無處容身，所以接著是《巽》卦。

巽入而和入，於人則說矣，故受之以兊。兊，說也。上下咸說而後散，動而自為治也，故受之以渙。渙，離也。散而治，不拘其禁也，終則無節，故受之以節。節而施之，中而制之，信乃行之，故受之以中孚。自中發信，民必信之，可過其物而為治之，故受之以小過。信者為治之，具而非備之道，信治而巳，小過者也。有過物之治，必□濟也，故受之以旣濟。旣濟不可極，極而志盈，斯窮之矣，故受之以未濟，而終也。

巽是謙順地進入，能和順地進入人心，人就喜悅了，所以接著是《兊》卦，「兊」就是喜悅。上下都喜悅，然後人心渙散流動，而這種流動本身自能形成治理，所以接著是《渙》卦，「渙」就是離散。散開來治理，不用禁令去拘束，可是到最後便沒有節度了，所以接著是《節》卦。有節制地施行，用中道加以裁斷，再用誠信去推行，所以接著是《中孚》卦。從內心發出誠信，百姓必定信從，就可以超出常物而施行治理，所以接著是《小過》卦。誠信只是治理的工具，並不是完備之道，僅靠誠信來治理，那還只是小有過越而已。有了超出常物的治理，必定□能成就，所以接著是《旣濟》卦。既濟之後不可推到極處，到了極處而心志自滿，就窮盡了，所以接著是《未濟》卦，用它來作全書的終結。

乾剛坤柔，比樂師憂，臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。震，起也。艮，止也。損，益，盛衰之始也。大畜，時也。無妄，災也。萃聚而升不來也。謙輕而豫怠也。噬嗑，食也。賁，無色也。兊見而巽伏也。隨，無故也，蠱則飭也。剝爛也。復反也。晉晝也。明夷誅也。井通而困相遇也。咸速也。恆久也。渙離也。節止也。解緩也。蹇難也。睽外也。家人內也。

《乾》剛健而《坤》柔順，《比》可樂而《師》可憂。《臨》與《觀》的意義，一個是居上臨下有所施與，一個是在下仰觀有所求取。《屯》是剛爻始動而顯現，卻不失其安居之處；《蒙》是雜亂蒙昧而後逐漸昭著。《震》是奮起，《艮》是止息。《損》與《益》，是由盛轉衰、由衰轉盛的開端。《大畜》講的是時機，《無妄》講的是災殃。《萃》是聚合於下，《升》是上行而不返。《謙》是自輕自牧，《豫》是安樂生怠。《噬嗑》是咬合進食，《賁》是文飾到極處反歸於無色。《兊》是情顯於外，《巽》是情伏於內。《隨》是無舊事可循，《蠱》則是整飭弊亂。《剝》是爛熟剝落，《復》是回返本原。《晉》如白晝光明，《明夷》是明德被誅傷。《井》是通達，《困》是與險相遇。《咸》是感應神速，《恆》是持久不易。《渙》是離散，《節》是節止。《解》是寬緩，《蹇》是艱難。《睽》是乖離向外，《家人》是和合於內。

否泰反其類也。大壯則止，遯則退也。大有眾也。同人親也。革去故也。鼎取新也。小過過也。中孚信也。豐多故也。親寡旅也。離上而坎下也。小畜寡也。履不處也。需不進也。訟不親也。大過顚也。姤遇也。柔遇剛也。漸女歸待男行也。頤養正也。旣濟定也。歸妹女之終也。未濟男之窮也。夬決也。剛決柔也。君子道長小人道憂也。

《否》與《泰》各自返歸相反的一類。《大壯》是壯盛而當止，《遯》是知幾而退避。《大有》是所有者眾多，《同人》是與人親和。《革》是革除舊的，《鼎》是取用新的。《小過》是稍稍過越常度，《中孚》是內心篤實有信。《豐》是事故繁多，親人稀少的是《旅》。《離》是火性炎上，《坎》是水性潤下。《小畜》是所畜甚少，《履》是行而不安處。《需》是待時而不輕進，《訟》是相爭而不親和。《大過》是本末顛倒。《姤》是不期而遇，是柔爻遇上剛爻。《漸》是女子出嫁要等男方行禮來迎。《頤》是養之以正道。《旣濟》是各得其定位。《歸妹》是女子的歸宿，《未濟》是男子的困窮。《夬》是決斷，是剛爻決去柔爻，君子之道增長而小人之道憂懼。

乾不偏其用，無執其體，無不周也，剛之用也。坤守其形，不敢先也，受命而無不行也，柔之道也。體得其用，故?保其久也。比剛樂師則憂集也。剛以臨觀，行其道也。巽說與眾，求其治也。屯者，剛始動於下，而立於難也。方將見矣，民之歸矣，故不遷而建侯利也。蒙者，時之昧也，雜亂不足以明也，而中心昭著矣，待其時而行然後通也。

乾不偏用某一方面，也不固執於某一形體，所以無所不周遍，這是剛的功用。坤守住自己的形體，不敢搶先，接受命令而無不奉行，這是柔的道理。形體得到恰當的功用，所以?能保持長久。《比》以一陽為主而眾人和樂，《師》則憂患聚集。以剛道居上臨下、受人觀仰，是推行自己的道；以謙順喜悅對待眾人，是求得天下的治理。《屯》卦是陽剛開始在下面萌動，卻立身於艱難之中；它正要顯現，百姓正要歸附，所以不急於遷徙而利於建立諸侯。《蒙》卦是時運昏昧，雜亂而不足以顯明，可是心中其實已經明白，只須等待時機而後行動，然後就能通達。

震，可舉而動也。艮，可止而息也。損者盛之始，益者衰之始也。大畜之時，時之得也，時在內也。無妄之眚，人之失也，外其時也，可不愼乎。柔而聚之可以保矣。升而求進，失其歸也。謙不自重，故終吉也。豫樂自惰，故終凶也。噬而嗑之，無繫情於噬，食之道也，故用獄，齊之而巳，不過當也。賁者，文飾也。升降有度，尊卑有數，禮之文也，治之飾也。尚色為賁，賁之末也。政以正之，刑以齊之，文以賁之，聖人之治也。

《震》是可以舉足而動，《艮》是可以停下而休息。《損》是由盛轉衰的開端，《益》是由衰轉盛的開端。《大畜》所講的時機，是得到了時機，而時機在內。《無妄》所說的災眚，是人自己的過失，因為他錯失了時機，怎能不謹慎呢。以柔道把眾人聚合起來，就可以保全；一味上升求進，反而失去歸宿。《謙》卦不自我看重，所以最終吉利；《豫》卦耽於安樂而自甘懈怠，所以最終凶險。咬合東西而不把心思牽繫在吃上，這才是進食之道，所以《噬嗑》用於斷獄：不過是整齊民眾罷了，處罰不超過應有的分寸。《賁》是文飾：升降有法度，尊卑有定數，這是禮的文采，也是治世的修飾；至於崇尚色彩才算文飾，那已是賁的末流了。用政令來端正民眾，用刑罰來整齊民眾，用文采來修飾民眾，這才是聖人的治道。

兊，剛中而柔外，見其情而說人也。巽，剛中而柔內，隱其情而巽物也。隨，剛來而下柔，不守其常，不修其事，動而說之，終失其正也。無正而隨器斯蠱矣。器蠱而治，乾其蠱也。剛上而柔下，得其通也。巽而止之，可飾治也。剝者自消其道而潰也。思其反之，復其正也。順明以晉，昭天下也。明夷失德，眾所誅也。井也者，德之附也。德之成而通利於物，君子之遇困，修其德而不責於人，井德之通，由困而遇也。

《兊》是剛爻居中而柔爻在外，把真情顯露出來而使人喜悅；《巽》是剛爻居中而柔爻在內，把真情隱藏起來而順從外物。《隨》是剛爻下來居於柔爻之下，不守常規，不修職事，一動就取悅於人，最終失掉正道。沒有正道而隨人，器物由此敗壞，就成了《蠱》。器物敗壞了就要加以整治，這就是「幹蠱」。《蠱》卦剛在上而柔在下，得到了通達之理；順從而使之止息，就可以文飾整治。《剝》是自己消損其道而潰敗；想到它必將反轉，就是回復正道。柔順附麗於光明而上行，是《晉》，能照臨天下；《明夷》是喪失明德，為眾人所誅討。《井》是德行所依附的地方：德行成就而通利於萬物。君子遭遇困厄，只修治自己的德行而不責怪別人；井德的通達，正是從困厄之中相遇而得來的。

咸剛下柔，柔升剛，兩而相感也。神以相感，不疾而速也。感得其正，恆久之道。剛上而柔下，可以久矣。渙者，上下通志，柔順其上，剛巽柔德，乗木於水，離行從逺，不待設禁而自治也。其終則不禁，故反之以節。剛柔分其德也。水澤保其潤也。解者，乗險以動，而免於險也，則緩於小矣。小之緩則積於大，蹇矣，險猶在也，其可緩乎。道反之然也。

《咸》是剛屈居柔下，柔升而剛降，兩者互相感應；以神妙之理相感，不必急促而自然迅速。感應得正，就是恆久之道；剛在上而柔在下，就可以長久了。《渙》卦上下心志相通，柔順地承奉在上者，以剛行柔順之德，如同乘木舟行於水上，附麗而行、遠行不滯，不必設下禁令而自然治理；可是到最後無所禁約，所以要用《節》卦來反制它，使剛柔各分其德，如水在澤中而保住它的潤澤。《解》卦是乘著險難而行動，因而脫出險難，於是對小事就寬緩了；小事一寬緩，積累起來便成大事，《蹇》難又來了，因為險難其實仍在，怎麼可以寬緩呢。事理的反復本來就是這樣。

睽，合外以成也。家人，由內以成也。否者，小人之道也。泰者，君子之道也。反其類不可以相從也。大壯，陽長君子可以制小人也。道變斯，遯則退之矣。大有，柔得大中，而?柔服，無有逺邇，皆有而容之，大有其眾也。同人，親其同也。性同相與，無閒上下也，是以天?與火也。唯同者，同之水火相息，不革則亡。革，去其故而不相見乃可也。革水火而成新，用者鼎也。新必反故，乃治也。

《睽》是合外面的力量而成事，《家人》是由內部治理而成事。《否》是小人當道，《泰》是君子當道，兩者各返其類，不能互相依從。《大壯》是陽氣增長，君子可以制服小人；時勢一變，到了《遯》卦就該退避了。《大有》是柔爻居尊而得大中，因而?使眾人柔順歸服，無論遠近都一概包容，所以說它擁有眾多。《同人》是與同類相親：性情相同便彼此相與，上下之間沒有隔閡，所以是天?與火相親。只有同類才能相同，可是水與火互相熄滅，不加變革就要敗亡，所以《革》卦要革去舊的，使水火不再正面相犯才行。變革水火而成就新物，所用的器具便是鼎；新的東西也必定要回到舊的根本上，這樣才成其為治。

小過者，柔得中，小人之正也。小人者，篤於小事而不知通濟君子。過行小事而合之，知可屯而過，動也。中孚，兩柔向而無迕也。外內剛中，皆情實著說而巽，信發於中也。小過，過行中孚，實信君子之道可者，與之豐明以動之，則物盡陳矣。事皆舉矣。事之多則未有周矣，愼其大者也。旅者，柔得中乎，外而下寄於剛也。自寄旅矣，人何親哉，不可以有附也。戒其止則明也。離得其所，麗可以上而昭也。坎陷其所，居可以下而經也。

《小過》是柔爻得中，這是小人的正道。小人篤實於小事而不懂得通達濟世的君子之道；君子有時也過而行些小事去遷就他們，知道可以聚守時便稍稍過一點，這也是一種權變的舉動。《中孚》是兩個柔爻相向而沒有牴觸，內外剛爻居中，情實都顯著，喜悅而又謙順，誠信從內心發出。《小過》是行事上稍過，《中孚》是內心篤實有信，都是君子可行之道。與它們相配的《豐》卦，是以光明去發動，萬物就都陳列出來，事情就都辦起來了；可是事情一多就難以周全，所以要謹慎對待其中的大事。《旅》是柔爻在外卦得中而在下寄託於剛爻；既然自處於羈旅，別人憑什麼與他親近呢，所以不可以有所依附，能戒慎知止才算明智。《離》得到了它該處的地方，附麗在上而能昭明；《坎》陷落在它所居的地方，處在下面而能流行有常。

小畜之寡，知足而不多藏，終得其畜也。履之不處，恭謙而不敢自恃，保其履也。需上險也。待命而不敢自任，全其健也。訟下險不可親也，與處而塞之，失謀於險也。大過正之末也。本無正而末不?興也。唯剛大者?過之而治也。政自其下，顚之道也。姤者，柔遇剛也。修巳自敬，守素安下，君子之素行也。時遇而得天之幸也。雖漸而進剛，行乃行也。

《小畜》所畜甚少，是因為知足而不多藏，最終反而保住了所畜。《履》行而不安處，是因為恭敬謙讓而不敢自恃，這樣才能保住自己的踐履。《需》卦上體是險，等待時命而不敢自作主張，才能保全它的剛健。《訟》卦下體是險，所以不可親近；與這樣的人相處而受到阻塞，是因為在險中失了謀算。《大過》是正道的末流：根本上沒有正，末梢就不?能興起，只有剛大的人?能過越常度而加以整治；政令出自下位，那是本末顛倒之道。《姤》是柔遇上剛：修養自己、心存敬慎，安守本分而甘居下位，這是君子平素的操行；遇上好時機，那是得了上天的幸運。雖然只是漸漸前進，可是剛道一行，事情也就行得通了。

頤治自其上，養之正也。動之以妄，躁凶之道也。旣濟之道也。旣濟定矣，力窮而至於濟，無復加也，不可以不自知也。歸妹，少配長，道窮而無所往，所以行而終也。未濟，剛不全正以至於失位，道之窮也。而以為未濟，復將求也。如之何哉。夬，決也。剛決柔也。小人之道，雖形殘而不足以相治，無其正也。君子之道，長言之而可以決矣，明於始而無所諱，以至於天下正也。

《頤》卦的治養出自上位，這是養育的正道；若用妄動去養，那就是躁進取凶的路子。這也就是既濟之道。既濟已經安定，力量用盡才達到成功，不可能再有增益，所以不可以不自知。《歸妹》是少女配長男，道路窮窘而無處可去，所以行到這裡就終結了。《未濟》是剛爻不能完全歸正以致失掉本位，是道的窮盡；可是正因為把它看作「未濟」，還可以重新去追求，不然又能怎麼辦呢。《夬》是決斷，是剛爻決去柔爻。小人之道即使形跡殘破，也不足以互相整治，因為它本身沒有正；君子之道，只要伸張開來就可以裁決小人，明察於開端而無所隱諱，一直做到天下歸於正。