易经证释

一、易自伏羲畫卦，亦文亦畫，本合圖畫文字為一。雖太極等圖，繫後人傳出，源流自遠，講易時應並及各圖，以資參證。一、易為聖人明天道以立極，立人道以制教，本為明道而作，有關內修性命功甚多，故講易應注意道功。

제1조: 『역(易)』은 복희(伏羲)가 괘를 그은 데서 시작되며, 문자이기도 하고 그림이기도 하여, 본래 그림과 문자를 하나로 합한 것입니다. 「태극도(太極圖)」 같은 도식은 후인이 전해 낸 것이지만 그 근원은 아득히 오래되어, 그러므로 『역』을 강할 때는 각종 도식을 함께 다루어 서로 참조해야 합니다. 제2조: 『역』은 성인이 천도(天道)를 밝혀 준칙을 세우고 인도(人道)를 확립하여 교화를 제정한 책으로, 본래 대도(大道)를 밝히기 위해 지은 것입니다. 그 가운데에는 내적으로 성명(性命)을 닦는 공부와 관련된 부분이 많으므로, 『역』을 강할 때는 「도공(道功)」이라는 층위에 유의해야 합니다.

一、易既本天地之道為教，內中多闡神鬼之德、陰陽之情，習易者必有敬信之誠，而講易時應注重人神因果之理。一、易明神道，為明性命之源，吉凶禍福均屬易中固有之義。凡人生窮達壽夭，皆有定數，不可妄乾，則習易者必明行藏之所宜、得失之有定；故講易時應注重吉凶悔吝之說，而求其毋悖於數也。

제3조: 『역』은 천지의 도를 본받아 교화를 베푸는 것이므로, 책 가운데 귀신(鬼神)의 덕능과 음양(陰陽)의 정상을 천명한 부분이 많습니다. 그러므로 『역』을 배우는 사람은 반드시 경외하고 믿어 따르는 성의를 품어야 하며, 『역』을 강할 때는 사람과 신 사이의 인과 감응의 이치를 중점적으로 밝혀야 합니다. 제4조: 『역』이 신도(神道)를 밝히는 것은 성명의 근원을 드러내기 위함이며, 길흉·화복은 본래 『역』에 고유한 의리입니다. 사람의 일생의 곤달(困達)과 수요(壽夭)에는 모두 일정한 수가 있어, 망령되이 범할 수 없습니다. 『역』을 배우는 사람은 언제 나아가고 언제 물러나야 하는지, 득실에 정한 바가 있음을 반드시 밝혀야 합니다. 그러므로 『역』을 강할 때는 「길·흉·회·린(吉・凶・悔・吝)」이라는 일련의 설을 중시하여, 기수(氣數)의 법칙을 어기지 않도록 힘써야 합니다.

一、易者，包乎道德、性情、數象各類而言者也。言文必顧義，言數必徵象，因名思義，因類辨物，因詞審情，不可偏執；故講易時務求其貫通一切，而洞明聖人立教之旨。一、易之言吉凶重在數，言數重在象。數見其氣，象別其類，以徵人事之所合，即以測天道之所宜。而見象必因著龜，明數必候氣運；天乾地支、五運六氣，皆易所重；故講易時應並及占筮之術、測驗之方。

제5조: 『역』이라는 책은 도덕·성정·수(數)와 상(象)의 각 방면을 아울러 받아들여 입론한 것입니다. 문사를 논할 때는 반드시 의리를 돌아보아야 하고, 수를 논할 때는 반드시 상으로 검증해야 합니다. 명칭으로 함의를 추론하고, 품류로 사물을 변별하고, 문사로 정실을 살피되, 한쪽으로 치우쳐 집착해서는 안 됩니다. 그러므로 『역』을 강할 때는 반드시 일체를 관통하여 성인이 교를 세운 종지를 밝게 꿰뚫어 보아야 합니다. 제6조: 『역』이 길흉을 논할 때 중점은 「수(數)」에 있고, 수를 논할 때 중점은 또 「상(象)」에 있습니다. 수가 나타내는 것은 기(氣)의 소식이고, 상이 구별하는 것은 물(物)의 품류입니다. 이것으로 인사(人事)가 합하는지를 검증하고, 곧 천도(天道)가 무엇이 알맞은지를 헤아립니다. 상을 보려면 반드시 시초(蓍草)와 귀갑(龜甲)에 의지해야 하고, 수를 밝히려면 반드시 기운(氣運)의 추이를 기다려야 합니다. 천간·지지(天干地支), 오운·육기(五運六氣)는 모두 『역』이 중시하는 바이므로, 『역』을 강할 때는 점시(占筮)의 술과 검측(驗測)의 방법도 함께 다루어야 합니다.

一、易之為教，原以授民全生之道，推之成人成物，以至治國平天下，莫不貫通，而原始要終為第一義。人之習易，亦當求其先後，不可好為素隱行怪之談；故講易雖不能如王弼之掃象，亦不可如費氏之徒以災異言也。一、易道博大精深，無不包被：內則修己以一天人，外則成人以一道德，而本未一以貫之，實時中也。習易者既諳斯義，必期實行，務求行動咸宜，言思不悖，而能有德以為世則，有道以為人師，庶可使易教重明，聖道彌廣。

제7조: 『역』은 하나의 교화로서, 본래 생명을 온전히 보전하는 도리를 백성에게 가르치는 것을 본의로 하며, 미루어 넓히면 타인을 이루고 만물을 이루어, 치국·평천하(治國平天下)에 이르기까지 관통하지 않는 곳이 없습니다. 그리고 「시원을 추구하고 종국에 귀결하는 것(原始要終)」이 제일의 요의입니다. 사람이 『역』을 배울 때도 선후의 차례를 강구해야 하며, 은비(隱僻)를 파고들고 괴이한 행동을 좋아하는 언설만을 좋아해서는 안 됩니다. 그러므로 『역』을 강함에 있어, 위(魏)나라 왕필(王弼)처럼 상수(象數)를 일괄 소탕할 수도 없고, 한(漢)대 비직(費直) 일파의 학자처럼 오로지 재이(災異)로만 풀이할 수도 없습니다. 제8조: 『역』의 도는 박대정심(博大精深)하여 싸여지지 않는 것이 없습니다. 안으로는 자신을 닦아 하늘과 사람을 하나로 하고, 밖으로는 타인을 이루어 도와 덕을 하나로 하며, 근본에서 말단까지 하나의 이치로 관통합니다. 이것이 바로 『중용(中庸)』이 말한 「시중(時中)」입니다. 『역』을 배우는 사람이 이 뜻을 익혔다면 반드시 실천에 옮겨, 행동이 모두 알맞고 언어·사려가 이치를 거스르지 않도록 힘써, 덕행으로써 세인의 준칙이 되고 도술로써 타인의 스승이 되어야 합니다. 이래야 비로소 『역』의 교를 다시 밝히고 성인의 도를 더욱 넓힐 수 있습니다.

一、易之為教，始於古聖，闡於道宗，成於儒者。言既精微，旨尤玄妙，固賅各教之義，集諸派之大成。習易者當以聖人天下為公之心，一本有教無類之旨，不可自存門戶，有入主出奴之見，以自狹而聖人之教也。一、易傳至今，注說不一，漢宋各異派，儒道不同宗，遂致議論紛歧，爭持齟齬，徒亂人意，何裨聖經？今茲講易，務求闡明微言，表章至道，不執於宗派之習，不徒為同異之求。即令漢宋諸儒有所卓見，能探經旨，不睽經義，仍可互相引證，期其貫通；無問其人，祇徵於是，則於聖人講示之後，又可多得研究之助云爾。

제9조: 『역』이라는 교화는 상고의 성인에게서 시작되어 도가(道家)의 한 맥에 의해 천발되고, 마지막에 유자(儒者)의 손에서 이루어졌습니다. 그 언어는 이미 정미(精微)를 다하고 종지는 더욱 현묘하여, 본래 각 가의 교의를 겸비하고 제파 학설의 집대성입니다. 『역』을 배우는 사람은 성인의 「천하위공(天下爲公)」의 품회를 품고, 일체로 「유교무류(有敎無類)」의 종지를 따르며, 스스로 문호를 세워 자파를 높이고 타파를 배척하는 선입견을 품어서는 안 됩니다. 그러면 도리어 성인의 교화를 좁히게 됩니다. 제10조: 『역』이 오늘날까지 전해지면서 주해의 설은 한결같지 않습니다. 한학(漢學)과 송학(宋學)은 유파를 달리하고, 유가와 도가는 종숭이 달라, 이에 의론이 분기하고 서로 다투고 어긋나, 헛되이 인심을 어지럽힐 뿐이니 성인의 경전에 무슨 이익이 있겠습니까? 이번 강의는 정미한 언사를 천명하고 지고의 도리를 표창하는 것을 본분으로 삼아, 어느 종파의 습기에도 집착하지 않고, 오로지 이同의 위에서만 글을 짓지도 않겠습니다. 비록 한·송 각 유자에게 독특한 견해가 있다 하더라도, 경문의 본지를 탐구하고 경의를 어기지 않는 것이라면 여전히 서로 인증하여 관통을 기할 수 있습니다. 그 말을 한 사람이 누구인지 묻지 않고, 바른 이치에 합하는지만 봅니다. 이렇게 하면 성인이 면전에서 강시(講示)해 주는 것 외에도, 연구상의 도움을 더욱 많이 얻을 수 있습니다.

以上各條，係為講易之前必知之事。以易經至不易明，必先知其研習之道，方不為歧途所誤。略指大概，以告讀者，或亦極深研幾之一助焉。

이상의 각 조목은 모두 『역』을 강하기 전에 반드시 먼저 알아야 할 일입니다. 『역경』은 지극히 통달하기 어려우므로, 반드시 먼저 그것을 연습하는 문로(門路)를 분명히 해 두어야 갈림길에 끌려가지 않습니다. 여기서는 대략 개괄을 가리켜 보여 독자에게 알릴 뿐이지만, 『계사상전(繫辭上傳)』이 말한 「극심연기(極深研幾)」――그윽하고 깊은 것을 궁구하고 미세한 것을 연찰하는 것――에 대해서도 다소의 도움이 되겠습니다.

易道玄微，至於無名無形；易象廣博，包乎萬物萬事。蓋有天地以後，無物不在易中；未有天地以前，一氣即為易體。故先後天之名，首著於易；天地鬼神之情，盡備於易；性命道德之言，皆詳於易；生死變化之數，均述於易。

『역』이 설하는 도는 현묘정미하여, 이름 지을 만한 이름도 없고 형상도 보이지 않는 경지에 이르렀습니다. 『역』이 취하는 상(象)은 광박홍대하여 만물만사를 모두 포괄합니다. 천지가 형성된 뒤에는 한 가지 물건도 『역』의 범위 밖에 있는 것이 없고, 천지가 아직 형성되기 전에는 저 혼연한 한 덩이의 기가 곧 『역』의 본체였습니다. 그러므로 「선천(先天)」·「후천(後天)」이라는 두 명목은 가장 일찍 『역』에 보이며, 천지·귀신의 정상은 『역』 속에 빠짐없이 갖추어 실려 있고, 성명과 도덕을 논하는 말은 『역』 속에서 가장 상세히 진술되며, 생사·변화의 수리(數理)도 모두 『역』 속에서 진술되어 있습니다.

以言天地，則盡其神；以言人物，則概共逍。以言往，則溯諸無始而立其極；以言來，則推至無盡而明其化。以修，則道立而德成；以行，則事理而物順。以其功言，則成王道之治而無所為；以其體言，則符仙佛之真而大有得。以用於尋常，而不悖於情性；以致其遠大，而能底於中和。是為道德之宗、命數之本，天人之所由一，事物之所由平，政治以成，制作以著，君子小人各盡其德，聖愚賢否各適所成。雖取舍萬殊，而底於一道；雖變化盡態，而歸於至中。

『역』으로 천지를 논하면 천지의 신묘를 다 논할 수 있고, 그것으로 사람과 사물을 논하면 인물의 도를 대략 개괄할 수 있습니다(원문의 「공소(共逍)」는 「기도(其道)」의 자오(字誤)일 것입니다). 과거로부터 말하면, 시작이 없는 곳까지 거슬러 올라가 만유에 근본을 세울 수 있고, 장래로부터 말하면, 무궁무진까지 추연(推衍)하여 변화의 도리를 밝힐 수 있습니다. 그것으로 수양하면 도가 세워지고 덕이 이루어지며, 그것으로 행사하면 일이 이치에 맞고 외물이 순조롭습니다. 그 공효로 말하면 왕도(王道)의 치를 이루면서도 무위(無爲)처럼 보이고, 그 본체로 말하면 선불(仙佛)이 증득한 진제(真際)에 합하여 크게 얻는 바가 있습니다. 그것을 일상에 쓰면 사람의 성정을 어기지 않고, 그것을 원대한 곳에 미루면 「중화(中和)」에 돌아갑니다. 그러므로 그것은 도덕의 종주(宗主)이며 명수(命數)의 근본이며, 하늘과 사람이 합일하는 곳이며, 일과 사물이 평정되는 까닭입니다. 정치는 그것으로 이루어지고, 제도·기물은 그것으로 세워지며, 군자와 소인은 각각 그 덕을 다하고, 성자도 우자(愚者)도 현자도 불초(不肖)도 각각 알맞게 그 성취를 얻습니다. 취사(取捨)가 천차만별이더라도 최종적으로는 동일한 도에 돌아가고, 변화가 만태(萬態)를 다하더라도 최종적으로는 지당(至當)한 중도(中道)에 돌아갑니다.

蓋本諸天道之常，仿於大道之則，宜於人物之情性，辨於幽明之感通。故在天地間，生成者莫能外；從事物間，行止者莫能違。允宜為萬古之師、萬類所倚。以為教化，則包諸宗；以為文章，則造至極。苟非至聖，孰能為之。

『역』은 천도(天道)의 항상한 이치를 근거로 삼고, 대도(大道)의 법칙을 모방하여, 사람과 사물의 정성(情性)에 절합하고, 유(幽, 귀신)와 명(明, 인사) 사이의 감응상통(感應相通)을 변별합니다. 그러므로 천지 사이에서 낳고 이루어지는 것은 그 범위를 벗어날 수 있는 것이 없고, 사물 가운데서 행하고 그치는 것은 그 준칙을 어길 수 있는 것이 없습니다. 그것은 참으로 만세의 스승, 만류가 의탁하는 근본이라 칭할 만합니다. 그것으로 교화를 베풀면 각가(各家)의 종파를 망라할 수 있고, 그것으로 문장을 찬작하면 극치에 이를 수 있습니다. 만약 최고의 성인이 아니라면, 누가 이런 책을 지을 수 있었겠습니까?

故夫子備言其精，諸儒各贊其要，合五經以證其終始，勵眾善以徵其初成。不可視為古書，同諸舊史；不可作為文藝，比之詩詞。精益求精，必實行而後得；博而反約，必貫通而有成。是以講演不厭其詳，研求尤須盡力。珍聞而寶藏於心，等諸拳拳之顏子；集思而實行於事，毋負循循之尼山。庶易道獲見重明，後生不迷古訓，則世運亦將成大治，萬國盡化於斯文矣！是為序。

그러므로 공부자(孔夫子)는 『역』의 정미한 곳을 두루 갖추어 논했고, 역대의 유자들은 각각 그 요지를 표창했으며, 『시』『서』『예』『악』『춘추』의 오경(五經)을 아울러 그 수미(首尾)를 인증하고, 중인(衆人)이 선을 향하도록 격려하여 그 최초의 성효(成效)를 검증했습니다. 그것을 한 권의 옛 책으로 보아 옛날 사적과 동등하게 여겨서는 안 되고, 또 그것을 문예 작품으로 보아 시사(詩詞)에 비부해서도 안 됩니다. 정(精)을 다하고 익(益)을 구하려면 반드시 몸소 힘써 행해야 얻는 바가 있고, 박(博)에서 약(約)으로 돌아가려면 반드시 융회관통해야 이루는 바가 있습니다. 그러므로 강설할 때는 상세함을 꺼리지 않고, 연구할 때는 더욱 온 힘을 다해야 합니다. 귀중한 의리를 들으면 마음에 진장(珍藏)하여, 『중용』이 칭하는 「권권복응(拳拳服膺)」의 안회(顔回)처럼 하고, 여러 사람의 생각을 모아 일에 실시하여, 공자가 니산(尼山)에서 순순하게 잘 이끌어 가르친 한 조각의 고심을 저버리지 않아야 합니다. 이렇게 하면 『역』의 도가 다시 밝혀질 희망이 있고, 후학은 고훈(古訓)에 미혹되지 않으며, 세운(世運)도 대치(大治)로 향하고, 만국이 이 한 갈래의 사문(斯文)에 교육(化育)될 것입니다. 이상이 이 서(序)입니다.

易者，古聖人作也。傳於庖犧，紹述於神農、軒轅，繼承於堯舜及夏后氏，周文因而變化之，以成今傳之經。蓋庖犧時，因河圖、洛書之見也，而明察天地之象，概論人物之情：上以窮生化之初，下以辨變易之軌；幽以探於神鬼，明以合於日月；遠以徵於四極，近以求於一心，而後知天地生成、物類化育。

『역』은 상고의 성인이 지은 것입니다. 그것은 포희씨(庖犧氏, 곧 복희)로부터 전해져, 신농(神農)·헌원황제(軒轅黃帝)를 거쳐 계술되고, 또 요(堯)·순(舜) 및 하후씨(夏后氏)의 대대로 이어져, 주문왕(周文王) 때에 이르러 전인을 따라가면서 변통을 가하여 비로소 오늘날 전하는 이 경이 되었습니다. 포희씨 때, 마침 「하도(河圖)」·「낙서(洛書)」가 출현하였으므로, 그것에 의거하여 천지가 나타낸 상을 명찰하고 사람과 사물의 정상을 개괄하여 논정했습니다. 위로는 생화(生化) 최초의 기점을 궁구하고, 아래로는 변역(變易) 운행의 궤칙을 변명하며, 그윽하고 숨은 곳에서는 귀신을 탐구하고, 드러나 밝은 곳에서는 일월(日月)로 인증하며, 멀리는 사방 지극히 먼 땅에서 징험을 취하고, 가까이는 자기 한 마음에 돌이켜 구했습니다. 이렇게 한 뒤에야 비로소 천지가 어떻게 생성되고 만물이 어떻게 화육(化育)되는지를 알 수 있었습니다.

情性本於道，氣質成於神。有其用必有其本，有其後必有其先。陰陽必循環以為行，水火必生制以為用。物必有極，事必有中。見諸外者，形質之消長，而變化以成；存於中者，氣神之營運，而中極有立。道者，依體以用而不窮；天者，依道以行而不息。是以有本則不失其序，有道則不盡於用。以不二為德，則生生不已；以至中為體，則循環無端。皆順乎自然，適於至道。無為而無不為，無思而無不中，無慮而無不得。

사람의 정(情)과 성(性)은 「도(道)」를 근본으로 하고, 사람의 기(氣)와 질(質)은 「신(神)」으로 응결됩니다. 작용이 있으면 반드시 그 본체가 있고, 뒤의 것이 있으면 반드시 앞의 것이 있습니다. 음양은 반드시 순환왕복해야 그 운행을 이루고, 수화(水火)는 반드시 서로 낳으면서도 서로 제압해야 그 공용을 이룹니다. 대개 사물에는 하나의 극한이 있고, 일에는 하나의 중점(中點)이 있습니다. 밖으로 나타나는 것은 형체·질료의 소장(消長)이니 변화는 이로써 완성되고, 안에 함축된 것은 기와 신의 운전(運轉)이니 중정(中正)의 추극(樞極)은 이로써 확립됩니다. 이른바 「도(道)」란 본체에 의탁하여 작용을 발생시켜 써도 써도 다함이 없고, 이른바 「천(天)」이란 대도에 의순하여 운행이 그치지 않습니다. 그러므로 근본이 있으면 차서(次序)를 어지럽히지 않고, 대도가 있으면 작용을 다 써버리지 않습니다. 「불이(不二, 전일하여 섞이지 않음)」를 덕으로 하면 생생(生生)함이 그치지 않고, 「지중(至中)」을 체로 하면 순환왕복하여 시작도 끝도 없습니다. 이 모든 것은 자연을 따르고 지고의 도에 합합니다. 이에 아무것도 하지 않으면서 하지 않는 것이 없고, 아무것도 헤아리지 않으면서 맞지 않는 것이 없으며, 꾀하지 않으면서 얻지 못하는 것이 없습니다.

故明道之為道，則天地人物莫外道以生成；明天之為天，則生長盈虛莫非氣所運用；明生之為生，則吉凶壽夭不出數之進退；明數之為數，則行藏出處宜因時之推移。時者屬乎天，位者隸於地。天地者，人物生存傷殺之宰；時位者，事物消長代謝之機。由天地以後言，則人物自天地出；由天地以前言，則天地自道成。所謂形上為道，形下為器；道器之間，一以貫之，是謂之易。故作易以明一切，凡先天後天人物，莫不歸於易。

「도(道)」가 도인 까닭을 밝히면 천지·인물 가운데 도를 떠나서 생성되는 것이 없음을 알고, 「천(天)」이 천인 까닭을 밝히면 생장·영허(盈虛)가 모두 기(氣)의 운작이 아닌 것이 없음을 알고, 「생(生)」이 생인 까닭을 밝히면 길흉·수요(壽夭)가 모두 「수(數)」의 진퇴를 벗어나지 않음을 알고, 「수(數)」가 수인 까닭을 밝히면 나아가 벼슬해야 할지 물러나 숨어야 할지는 시세(時勢)의 추이를 따라 정해야 함을 압니다. 「시(時)」는 하늘의 주관에 속하고, 「위(位)」는 땅의 통할에 돌아갑니다. 천지는 인물이 생존을 얻기도 하고 또 상해·살벌(殺伐)을 받기도 하는 주재이며, 시와 위는 사물이 소장·경체(更替)하는 관건입니다. 천지 형성 이후로 말하면 사람과 만물은 천지 속에서 생겨났고, 천지 형성 이전으로 말하면 천지 자체는 도에서 생겨났습니다. 『계사상전』에 「형이상(形而上)의 것을 이를 도(道)라 하고, 형이하(形而下)의 것을 이를 기(器)라 한다」고 했으니, 도와 기 사이를 하나의 이치로 관통하는 것, 이것을 「역(易)」이라 합니다. 그러므로 성인은 『역』을 지어 모든 것을 밝혔으니, 선천이든 후천이든, 사람이든 사물이든, 『역』에 귀결하지 않는 것이 없습니다.

易者，一也、中也、極也。無始而有始，無形而有形，無名而有名。易者，自有以溯無也，自無以推有也；有無均齊於易，故易作而有無以名。天地既奠，日月山河各有其紀，飛潛木石各有其類，世代遞嬗、歲時遷移各有其序，生長收藏、盈絀美惡各有其名，而一於不一，同於不同。各因所適所宜，以始以終，其所維繫之道、往來之途，各因所合所制，以成以敗，皆統於易，以歸中極，而順於天道。故易立而萬類以定。

이른바 「역(易)」이란 곧 「일(一)」이요, 「중(中)」이요, 「극(極)」입니다. 그것은 본래 개단(開端)이 없었는데 개단을 얻었고, 본래 형체가 없었는데 형체를 얻었으며, 본래 명칭이 없었는데 명칭을 얻었습니다. 『역』은 「유(有)」에서 「무(無)」로 거슬러 올라갈 수도 있고, 「무」에서 「유」를 추연할 수도 있으며, 유와 무는 『역』 속에서 동량제관(等量齊觀)됩니다. 그러므로 『역』이 지어진 뒤에야 비로소 유와 무에 일컬을 만한 명목이 생겼습니다. 천지가 전정(奠定)되매, 일월·산하는 각각의 강기(綱紀)를 갖고, 비조(飛鳥)·유어(游魚)·초목·토석은 각각의 족류(族類)를 가지며, 세대의 교체·사시(四時)의 추이는 각각의 차서를 가지고, 생장·수장·영만(盈滿)·흠결(虧缺)·미호(美好)·추악(醜惡)은 각각의 명목을 갖습니다. 그러나 「불일(不一)」 속에 스스로의 「일(一)」이 있고, 「부동(不同)」 속에 스스로의 「동(同)」이 있습니다. 만물은 각각 스스로 알맞은 곳에서 시작하고 끝나며, 그것들이 의탁·유계(維繫)하는 도로(道路)·왕래교통(往來交通)하는 도경(途徑)도 각각의 회합과 제약에 따라 성공하거나 실패합니다. 이 모든 것은 『역』에 통섭(統攝)되고 중정(中正)의 추극(樞極)에 귀결하여, 이로써 천도(天道)에 순응합니다. 그러므로 『역』이 한번 확립되면 만류(萬類)가 각각 정위(定位)를 얻습니다.

天地之間，人為貴。人之生也，受天地之中氣而有性命，順造化之推移而辨等名，因生養老死之道而有人事，因喜怒美惡之感而有人情。而有以適之、全之、利之、導之，以底於成德；而有以教之、誨之、鑑之、臨之，以盡其原始要終之道。是皆備於易，故易立而人道以全。

천지 사이에서는 사람이 가장 존귀합니다. 사람의 출생은 천지 중화(中和)의 기를 품수(稟受)하여 성(性)과 명(命)을 갖고, 조화(造化)의 추이를 따라 등급·명분이 갈라집니다. 생육·봉양·쇠로·사망이라는 일련의 과정이 있기에 인사(人事)가 있고, 희노·호오(好惡)의 감수가 있기에 인정(人情)이 있습니다. 이에 여러 가지 방법으로 그를 순응시키고 보전하고 이익되게 인도하며 이끌어, 사람이 덕행을 성취하게 하고, 또 여러 가지 방법으로 그를 교육하고 훈회(訓誨)하고 차감(借鑑)을 주며 임하여 독찰(督察)하여, 「원시요종(原始要終, 시원을 추구하고 종국에 귀결함)」의 도리를 다 설합니다. 이러한 내용은 『역』 속에 모두 갖추어져 있습니다. 그러므로 『역』이 한번 확립되면, 사람으로서의 도 또한 완정(完整)해집니다.

夫聖人之於天道也，通於神明，見於隱微；於人道也，明於性情，備於教政；於物之宜、事之利也，詳於本末，昭於變化。而後立易以告於天下，垂於有眾，使天下不迷所生化之道，不失其修為之德，不惑神鬼之靈，不悖性命之則，而皆生成安樂，與物同壽，與天地同德，日月同明，鬼神同其吉凶，氣運同其變化。而後聖人成物之道盡，成己之德宏，而天下無不被其德、悅其道。此則聖人立易教民之功，可並天地覆載；其明誠修道之行，即同於治平政刑之施。

성인은 천도(天道)에 대하여 신명(神明)에 통달하고 은미(隱微)를 통견할 수 있고, 인도(人道)에 대하여 성정(性情)을 꿰뚫어 보고 교화와 정령(政令)을 주비(周備)할 수 있으며, 만물의 알맞고 알맞지 않음, 일의 이롭고 이롭지 않음에 대하여는 본말을 상세히 변별하고 변화를 명찰할 수 있습니다. 이 뒤에야 비로소 『역』을 창립하여 천하에 소고(昭告)하고 대중에 수시(垂示)하여, 천하 사람이 생화(生化)의 도리를 미혹하지 않고, 수양하여 이루는 덕을 잃지 않으며, 귀신의 영이(靈異)에 미혹되지 않고, 성명의 법칙을 어기지 않아, 이로써 모두 생양안락(生養安樂)을 얻고, 만물과 수명을 함께하고, 천지와 덕을 함께하고, 일월과 밝음을 함께하고, 귀신과 길흉을 함께하고, 기운(氣運)과 변화를 함께하도록 했습니다. 이 경지에 이르러 성인의 「물을 이루는(成物)」 도는 비로소 다했고, 「자신을 이루는(成己)」 덕은 비로소 홍대해졌으며, 천하에 그의 덕택을 받지 않거나 그의 도에 기쁘게 복종하지 않는 자가 없습니다. 이것이 성인이 『역』을 창립하여 백성을 교화한 공업이니, 하늘이 덮고 땅이 싣는 것과 나란히 설 수 있습니다. 그의 밝음에서 성(誠)에 이르고 대도를 수양하는 실천은, 곧 치국·평천하와 정령·형법을 시행하는 작위(作爲)와 같은 것입니다.

故易之立也為教民，而人之明易，為率聖人之教，以致於自明誠者也。天下人類，果皆率是教以立其誠，則易之道成矣。易者，有易之義，言將易天下也；有不易之義，言示其體不易，而後其用不盡也；有簡易之義，言推始於太一，而立本不二，以成其無息之德，達其用中之道也。知斯三義，而後明易，易豈易言乎哉！

그러므로 『역』의 창립은 백성을 교화하기 위함이고, 사람이 『역』을 깊이 알아가는 것은 성인의 교화를 준순하여 「스스로 밝아져 성(誠)에 이르는」 경지에 이르고자 함입니다. 천하 사람이 모두 이 교화에 의거하여 자신의 성을 확립한다면, 『역』의 도는 실현된 것입니다. 「역(易)」이라는 글자에는 세 층의 함의가 있습니다. 첫째는 「변역(變易)」――그것으로 천하를 바꾼다는 뜻입니다. 둘째는 「불역(不易)」――본체가 항상 변하지 않음을 보이며, 다만 변하지 않기에 작용이 다하여지지 않는다는 뜻입니다. 셋째는 「간역(簡易)」――만유의 기점을 「태일(太一)」로 미루어 세우는 근본이 전일하여 섞이지 않고, 이로써 영원히 쉬지 않는 덕을 성취하고 중도를 집수(執守)하는 용(用)에 통달한다는 뜻입니다. 이 세 층의 함의를 얻은 뒤에야 비로소 『역』을 안다고 말할 수 있습니다.――『역』이란 어찌 가벼이 논할 수 있는 것이겠습니까!

今先將講易之法說明。講時採用一善本為準，五經各本向多用朱本；唯易經，朱本有未善，不及後世來氏本。不過來氏所演圖表過繁，祇宜參考，難為讀本。

먼저 『역』을 강하는 방법을 설명해 두겠습니다. 강을 시작할 때는 하나의 선본(善本)을 정하여 근거로 삼습니다. 오경의 통행본은 종래 대개 주희(朱熹)의 주본을 쓰지만, 오직 『역경』만은 주희의 『주역본의(周易本義)』에 충분하지 못한 곳이 있어, 후세 내래지덕(來知德)의 『주역집주(周易集注)』에 미치지 못합니다. 다만 내래씨가 추연한 도표는 너무 번쇄하여, 참고로 삼기에는 알맞지만 과본(課本)으로 읽기는 어렵습니다.

今奉夫子命，就來本節取必要圖表，附列經文之前，去其繁而存其精，以便初學。因言易用圖表，前人均有傳圖，為講習之用；漢時儒者失之，乃傳於道家及術數者流。儒人祇重文字訓詰，雖有所得，不以附經本，使圖表無傳，非易之不用圖表也。

지금 공부자의 명을 받들어, 내래지덕의 본에 의거하여 필요한 도표를 절선(節選)하여 경문 앞에 부열(附列)하고, 번쇄한 것은 삭거(刪去)하고 정요(精要)는 보류하여, 초학하는 사람이 편리하도록 했습니다. 『역』을 강하는 데 도표를 쓴다는 점을 말하면, 전인(前人)은 본래 도를 전하여 강습(講習)의 용도로 삼았습니다. 한대(漢代)에 이르러 유자들이 이 도들을 잃어버려, 도리어 도가와 술수(術數) 일파의 손으로 흘러 전해졌습니다. 유자들은 문자 훈고(訓詁)만을 중시하여, 심득이 있어도 도를 경본에 붙이기를 기꺼이 하지 않았으므로, 도표가 실전(失傳)된 것입니다.――『역』이 본래 도표를 쓰지 않았던 것은 아닙니다.

宋時以周邵之所習，得於道家，參於術數之書，經程朱審擇，加於經本之前，易於是有圖說；而不得其全，不明其用，仍無補於易。來氏復增演之，以廣其旨，固較詳備矣，而不明其統系，不知其用之主賓、義之先後，猶難使習者一目瞭然。今就所演加以審正，為之講明，以見古人易教之全，而竟易道之用，庶於後世讀者有所裨益。至其錯誤或疑謬之處，隨時指正可也。

송대(宋代)에 이르러, 주돈이(周敦頤)·소옹(邵雍)이 익힌 한 벌의 도(圖)는 도가(道家)에서 얻은 것으로, 또 술수(術數)류의 책을 참조하고, 정이(程頤)·주희(朱熹)의 심정·선별을 거쳐 경본 앞에 더해져, 『역』은 이에 도설(圖說)을 갖게 되었습니다. 그러나 이 도들은 완전하지 않았고 그 용처(用處)도 밝히지 못하여, 『역』에 여전히 큰 도움이 되지 못했습니다. 내래지덕(來知德)이 다시 증보·추연하여 그 취지를 확충하니, 비록 전인보다 상비(詳備)해졌으나, 그는 이 도들이 통속(統屬)하는 계통을 밝히지 못하고, 용법상 누가 주(主)이고 누가 빈(賓)인지, 의리상 무엇이 앞이고 무엇이 뒤인지 알지 못하여, 여전히 배우는 사람이 한눈에 알아보기 어렵게 했습니다. 지금은 그가 추연한 것에 의거하여 심핵·교정하고, 일일이 밝혀 강하여, 사람으로 하여금 고인(古人)의 『역』 교의 전모를 보고 『역』 도의 용처를 철저히 게시하게 하여, 후세 독자에게 보익(裨益)이 있기를 바랍니다. 그 가운데 착오나 의의(可疑)한 곳은 수시로 지정(指正)할 따름입니다.

又曰：言易本天道，而習易則人事也。言天道則重氣數，言人事則重象。以氣數言象，是天道；以象言氣數，是人事。因氣數難知，象易見也。先有氣數而後生象，此天道之自然；先明象而後明氣數，此人事之次序。要皆本末之道也。

또 말합니다. 『역』을 강하는 근거는 천도(天道)이고, 『역』을 배우는 것은 인사(人事)에 속합니다. 천도를 강하면 「기수(氣數)」에 치중하고, 인사를 강하면 「상(象)」에 치중합니다. 기수에서 출발하여 상을 논하는 것은 천도의 길을 가는 것이고, 상에서 출발하여 기수를 미는 것은 인사의 길을 가는 것입니다. 이는 기수가 곧바로 알기 어렵고 상은 보기 쉽기 때문입니다. 먼저 기수가 있고 그 뒤에 상이 생기는 것, 이것이 천도 자연의 순서이고, 먼저 상을 밝힌 뒤에 기수를 추지하는 것, 이것이 인사상의 차제(次第)입니다. 요컨대 모두 「본(本)」과 「말(末)」의 도리를 벗어나지 않습니다.

如見天災時變而知天意，即由象以知氣數，是由末達本者也；而象因氣數所生成，非有象而後氣數至，是由本及末之道也。故明本不必求末，而不及本者，必自末始。

예컨대 천재(天災)와 시령(時令)의 이상을 보고 상천(上天)의 의향을 추지하는 것, 이것은 상으로 기수를 추지하는 것이니 「말로써 본에 이른다」에 속합니다. 그리고 상은 본래 기수가 생성한 것이니, 먼저 상이 있고 그 뒤에 기수가 이르는 것이 아니라, 이것은 「본으로써 말에 미친다」에 속합니다. 그러므로 이미 근본을 밝힌 사람은 다시 지말(枝末)에서 찾을 필요가 없고, 아직 근본에 미치지 못한 사람은 반드시 지말에서 손을 대야 합니다.

今之災變多矣。天之風雨旱潦不必論，即物之為變亦夥矣：蛆出道上，雞生雙首，種種怪異，非象之見耶？至於蝗蝻之災，又其至明者，皆氣數所感化而然。欲明氣數，但求之象，即知天變之不已矣！故災有天災，異有物異，而莫非氣數為之，而亦非人心召之，人之變異尤多矣！

지금 재이(災異)는 이미 많습니다. 하늘의 풍우·한로(旱澇)는 말할 것도 없고, 물류(物類)가 반상(反常)인 현상도 적지 않습니다. 구더기가 길에 가득 기고, 닭이 두 개의 머리를 낳는 등, 온갖 괴이함은 어찌 「상(象)」이 나타난 것이 아니겠습니까? 황충(蝗蟲)의 유충이 재해를 이룸에 이르러는 더욱 뚜렷하니, 이들은 모두 기수가 감응하여 변화한 까닭에 일어난 것입니다. 기수를 밝히고자 하면 다만 상 위에서 구하면, 천상(天象)의 변이(變異)가 그치지 않음을 알 수 있습니다. 그러므로 재(災)에는 하늘에서 내린 재가 있고, 이(異)에는 물류가 반상을 보인 이가 있으니, 모두 기수가 초래한 것이 아님이 없고, 또 모두 인심(人心)이 불러들인 것이 아님이 없습니다. 그리고 사람 자신의 변이는 더욱 많습니다.

怪產奇病且不必數，即風尚之壞、情性之乖，或致逆倫悖理，鮮恥敗德，皆自人心之非成之。人心如斯，欲氣數之不變，得乎？此古人重天變而必責於人事也。氣數雖自天定，而變為災福，則人所感召。人祇知天災之難堪，不知人心之難善，是重末忘本，如浮舟海中，欲其不動，何可得也。易者易也，以人易天，以天易數，皆有必至之勢、固然之理。精於易者，唯求易其不善為善，而可易其災害為福。是則聖人以易為教之本旨，端在此乎。

괴이한 출산과 희기한 질병은 일일이 들 것도 없고, 다만 풍기(風氣)의 패괴·성정(性情)의 괴장(乖張)에 이르러, 인륜(人倫)을 거역하고 사리(事理)를 패란(悖亂)하며, 과렴선치(寡廉鮮恥)하여 덕행을 패괴하기에 이르기까지, 이것들은 모두 사람 마음속의 사벽(邪僻)이 만든 것입니다. 인심이 이 지경에 이르러도 기수가 변하지 않기를 바라니, 가능하겠습니까? 이것이 고인(古人)이 천상의 변이를 중시하면서도 반드시 그 책임을 인사에 돌린 까닭입니다. 기수가 비록 하늘에 의해 정해졌다 하더라도, 그것이 재화(災禍)로 변할지 복택(福澤)으로 변할지는 사람이 감초(感召)한 것입니다. 사람은 천재가 견디기 어려운 것만 알고 인심이 선(善)에 이르기 어려운 것을 모르니, 이것은 지말을 중히 여기고 근본을 잊는 것으로, 배를 바다 위에 띄워 놓고는 움직이지 않게 하려는 것과 같습니다. 어찌 가능하겠습니까? 「역(易)」이란 바꾸는 것입니다. 사람으로써 하늘을 바꾸고, 하늘로써 수(數)를 바꾸는 데는 그 필연의 추세·당연의 도리가 있습니다. 참으로 『역』에 정통한 사람은 다만 자신의 불선(不善)을 선으로 고치기만을 구하면, 이로써 재해를 복으로 돌릴 수 있습니다. 성인이 『역』으로 교(敎)를 삼은 근본의 용의(用意)는 아마 여기에 있을 것입니다.

易經上下篇，文王所制。其卦象本伏羲以來所有卦辭爻象，參古易而加入新義，此今之經文也。繫辭上下傳、說卦傳、文言各類文章，則夫子蒐集古聖所傳、各易所用，而與文王易有相發明者。序卦傳則夫子就文王之卦序而說明其義趣也。雜卦象則夫子參合各易，變通文王之序而推衍其變化也。故傳皆成於夫子。文王之經，夫子之傳，乃為今易之本。經文雖不盡作於文王，而文王總其成，以卦序實文王所制也；傳文雖不盡成於夫子，而夫子約其要，以刪訂十翼，實夫子之功也。

『역경』 상하 두 편(篇)은 주문왕(周文王)이 편정(編定)한 것입니다. 그 가운데 괘상(卦象)은 복희 이래의 괘사(卦辭)·효상(爻象)을 연용하고, 또 고대의 각종 『역』을 참작하여 새로운 의리를 더한 것이니, 이것이 오늘날 보는 경문입니다. 『계사상전(繫辭上傳)』『계사하전(繫辭下傳)』『설괘전(說卦傳)』『문언(文言)』 등 각류의 문장은, 공부자(孔夫子)가 옛 성인이 전한 것, 각종 『역』에 쓰인 것을 수집하고, 또 문왕의 『역』과 서로 발명(發明)할 수 있는 재료를 모은 것입니다. 『서괘전(序卦傳)』은 부자(夫子)가 문왕이 배정(排定)한 괘서(卦序)에 대하여 그 속의 의취(意趣)를 설명한 것입니다. 『잡괘전(雜卦傳)』은 부자가 각종 『역』을 참합(參合)하여 문왕의 차서를 변통(變通)하고 그 속의 변화를 추연한 것입니다. 그러므로 「전(傳)」은 모두 부자의 손에서 완성된 것입니다. 문왕의 「경(經)」에 부자의 「전」을 더한 것이 곧 금본(今本) 『역』의 근본입니다. 경문은 반드시 문왕이 지은 것은 아니지만, 문왕이 그 성(成)을 총괄했으니, 괘서가 확실히 문왕이 배정한 것이기 때문입니다. 전문도 반드시 부자가 다 지은 것은 아니지만, 부자가 요점을 뽑아 현묘를 끌어내고 삭정(刪訂)하여 「십익(十翼)」을 이루었으니, 이는 참으로 부자의 공로입니다.

此易經一書，雖曰自伏羲始，不過有其卦耳；雖曰歷神農、黃帝、唐、虞、夏、商各易之變，不過間存其詞，見其義耳。故名之周易，實文王與夫子二聖之作。微文王，無周易；微夫子，周易之義不全。以經文簡，而當時憂讒畏譏，有不能盡諸文章者，故曰書不盡言，言不盡意。以此夫子必為補之，補之不可雜於經，故列為傳。

『역경』이라는 책은, 비록 복희로부터 시작되었다고 하나, 사실 복희는 다만 그 괘들을 가졌을 뿐입니다. 비록 신농·황제·당요·우순·하·상 각 대를 거쳐 『역』의 변천이 있었다고 하나, 사실은 다만 간혹 사구(辭句)를 얼마간 보존하고 의리를 약간 드러냈을 뿐입니다. 그러므로 그것이 『주역(周易)』이라 불리는 것은, 실제로는 문왕과 부자 두 성인의 저작입니다. 문왕이 없었으면 『주역』이 없었을 것이고, 부자가 없었으면 『주역』의 의리가 완전하지 않았을 것입니다. 경문이 너무 간약(簡約)했고, 또 문왕은 당시 우환(憂患)의 처지에 있어 참언(讒言)과 기의(譏議)를 당할까 두려워, 어떤 말은 문장 속에서 다할 수 없었기 때문입니다. 그러므로 『계사상전』에 「책은 말을 다 못하고, 말은 뜻을 다 못한다(書不盡言, 言不盡意)」고 한 것입니다. 바로 이 까닭에 부자는 반드시 그를 위해 보충하려 했고, 그런데 보충하는 말을 경문 속에 섞을 수도 없으므로, 따로 세워 「전(傳)」으로 삼았습니다.

傳者，明有所傳也；繫辭者，明其繫於經也。凡繫、傳、文言之類，皆為周易不可少之文章。以周易之義，待文而後盡；若無之，則周易猶殘闕也。而夫子十翼之功，不在文王下，且文王未言者，亦得夫子為詳其略而顯其微，此足見夫子憲章之功矣。

「전(傳)」이라 이름한 것은 그것이 계승하여 전하는 바가 있음을 표시한 것이고, 「계사(繫辭)」라 이름한 것은 그것이 경문에 계속(係係屬)됨을 표시한 것입니다. 대개 『계사』『전』『문언』 같은 글들은 모두 『주역』에 없어서는 안 될 편장(篇章)입니다. 『주역』의 의리는 이 글들이 나온 뒤에야 비로소 다했다고 할 수 있기 때문입니다. 만약 이것들이 없다면 『주역』은 잔결(殘缺)하여 온전하지 못한 것과 같을 것입니다. 부자가 「십익(十翼)」을 지은 공로는 문왕 아래에 있지 않습니다. 더욱이 문왕이 미쳐 말하지 못한 곳도 부자에 의하여 간략한 곳은 상세히 하고 은미(隱微)한 곳은 현발(顯發)되었으니, 이로써 부자의 「헌장문무(憲章文武, 선왕의 도를 따르고 천명함)」의 공적을 족히 볼 수 있습니다.

經文與傳之有同異者，則由傳採自他易，傳於先賢，有所授也；或與傳文參差互出者，則由經文義有未盡，得於言外而為補述也。故傳文中上下繫傳，全為輔證經文不足者。凡古人制作，取義必專，立旨必純，故成一家言，有獨重之義與旨，而不雜他說；即有摭拾者，亦其言與其義旨同，雖言不同而實同。此不得視為合各家言，文王之易亦如是也。

경문과 전문 사이에 이 동(異同)이 있는 것은, 전이 다른 종류의 『역』에서 취해 온 것으로, 전대의 현인(賢人)의 전수(傳授)에서 나와 각기 내력이 있기 때문입니다. 때로 전문이 서로 참차(參差)하여 서로 출입(出入)하는 것은, 경문의 의리에 아직 다 설명되지 못한 곳이 있어 말 바깥에서 보술(補述)할 필요가 있기 때문입니다. 그러므로 전문 가운데의 『계사상전』『계사하전』은 모두 경문의 부족한 곳을 보좌하고 인증하기 위해 쓰인 것입니다. 대개 고인(古人)의 저작은 취의(取義)가 반드시 전일(專一)하고 입지(立旨)가 반드시 순수하므로, 능히 스스로 일가(一家)의 언(言)을 이루고, 특별히 중히 여기는 의리와 종지가 있어, 타가(他家)의 설을 섞지 않습니다. 비록 전인을 채척(採摭)한 곳이 있더라도, 취한 말은 자가(自家)의 의지(義旨)와 일치하여 자면(字面)은 다르나 실질은 같습니다. 그러므로 그것을 각가의 언론을 끼워 맞춘 것으로 보아서는 안 됩니다.――문왕의 『역』도 또한 이와 같습니다.

故所不錄者，唯宜補之於傳，而以繫傳名之，明其義本經文應有，以未得列入，別立為傅而繫之於經云耳。故繫傳上下，含義最宏，取例最多，凡以前各易及涉於數象者，無不採錄。雖言近雜紀，義若旁搜，而皆本易中固有之理，與氣數必明之道。如河圖、洛書、二氣五行、九宮甲子、五音六律、五運六氣，以及天文地理、日星軌度、歲時節候之類，凡屬於氣之所化、形之所生，數有推移、象有升沉者，皆易也，皆易象固有者也，故皆宜採之以證易，而見易之廣大神用。此係傳所摭拾，非一家言：大之性道之功，小之術數之學，明則日用起居之事，玄則神天幽渺之說，皆詳載焉。苟讀經而不先讀之，則將不知易之用矣！

대개 경문 속에 거두어 넣지 못한 것은 「전(傳)」 속에서 보충해야 하고, 또 「계전(繫傳)」으로 명명하여, 이 의리들은 본래 경문이 마땅히 가져야 할 것이나 다만 열입(列入)하지 못한 까닭에 따로 전을 세워 경에 계속시킨 것에 지나지 않음을 표시합니다. 그러므로 『계사』 상하 두 전은 함의(含義)가 가장 홍대(宏大)하고 거례(擧例)가 가장 번다(繁多)하여, 대개 이전의 각종 『역』 및 수(數)와 상(象)에 관련되는 내용은 채록(採錄)하지 않은 것이 없습니다. 그것들은 보기에 잡기(雜記) 같고 취의(取義)가 방수박채(旁搜博采) 같지만, 사실은 모두 『역』 속에 고유한 도리와 및 기수(氣數)를 연구하는 데 반드시 밝혀야 할 문경(門徑)에 근본을 둡니다. 예컨대 「하도(河圖)」·「낙서(洛書)」, 음양이기(陰陽二氣)와 오행(五行), 구궁(九宮)과 갑자(甲子), 오음(五音)과 육률(六律), 오운(五運)과 육기(六氣), 및 천문·지리·일월성신(日月星辰)의 운행·궤도, 한 해 사계절의 절령·기후 같은 것, 대개 기가 화생(化生)하는 곳·형이 산출(産出)하는 곳에 속하고, 수에 추이변화(推移變化)가 있고 상에 승강침부(升降沈浮)가 있는 것은, 모두 『역』에 속하고 모두 『역』상 속에 본래 있는 것이므로, 모두 마땅히 취하여 『역』을 인증하고, 『역』의 광대하고 신묘한 작용을 드러내야 합니다. 보면 『계전』이 채척한 것은 일가의 언(言)이 아닙니다. 크게는 심성대도(心性大道)의 공부, 작게는 술수(術數)의 학, 밝은 곳은 일용거기(日用起居)의 일, 현원한 곳은 천신유명(天神幽冥)의 학설에 이르기까지, 모두 상세히 기재되어 있습니다. 만약 경문만 읽고 먼저 그것을 읽지 않으면, 『역』이 어떠해야 할지를 알 수 없을 것입니다.

繫傳者，由習易言，較經尤要。經限於體制，故辭約義簡；傅則無所限也，而其辭贍，其義宏，上下古今、鉅細顯隱，無不及也。故其言易，有先天、有後天、有連歸、有本宮、有歲象、闢卦之類；其言數象也，有河圖、洛書，有太極兩儀，有天地生成數，有五運六氣、甲子歲會之圖。其為古聖所發明者，自伏羲卦象變為文字，神農醫藥，黃帝曆數，及諸制作、文物器具、設立教政、開天下先者，無不可由傳中知之。雖為一經之傳，實儗於上世之史。其義則由於中國文化自易卦始；易卦以前雖有難稽，其可考者皆在易卦後也，皆仿諸卦象者也。

『역』을 배움에 있어서는, 『계전』이 경문보다 더욱 긴요(緊要)합니다. 경문은 체례(體例)의 제한을 받아 문사(文辭)가 간약하고 의리가 간략하지만, 전은 제한을 받지 않아 문사가 부첨(富贍)하고 의리가 홍대하여, 상하·고금·거세·현은(巨細顯隱)을 논하지 않는 곳이 없습니다. 그러므로 그것이 『역』을 강할 때, 「선천(先天)」이 있고, 「후천(後天)」이 있고, 『연산(連山)』『귀장(歸藏)』이 있고, 「본궁(本宮)」이 있고, 「세상(歲象)」·「벽괘(辟卦)」 같은 것이 있습니다. 그것이 수와 상을 강할 때, 「하도」·「낙서」가 있고, 태극양의(太極兩儀)가 있고, 천지생성(天地生成)의 수가 있고, 오운육기·갑자세회(甲子歲會)의 도식이 있습니다. 고성(古聖)이 발명한 것에 이르러서는, 복희의 괘상이 문자로 연변(演變)한 것, 신농의 의약(醫藥), 황제의 역법(曆法)·산수(算數)에 이르고, 및 각종 제작·문물기구·교화정령의 설립·천하의 풍기를 먼저 연 사적에 이르기까지, 알아야 할 것이 없으며 모두 전 속에서 얻을 수 있습니다. 그것은 비록 한 경(經)의 전일 뿐이지만, 사실은 상고의 사서(史書)에 견줄 만합니다. 이는 중국 문화가 본래 『역』괘에서 시작되었기 때문입니다. 『역』괘 이전의 일은 비록 고고(稽考)하기 어렵다고 하나, 대개 고증할 수 있는 것은 모두 『역』괘 이후에 있고, 모두 괘상을 모방하여 온 것입니다.

故易卦實包天地，納古今而弗遺。言人道者必從之，以明為人之生；言天道者必因之，以明天地之建。故名曰易，既太易，亦太一也，為萬有之始，以上無所有也。故曰易，言自此而後變易；變易則無者為有，一者為眾矣。此易道至廣至高，而繫傳之辭以繁、義以博，職是故也。

그러므로 『역』괘는 참으로 천지를 포용(包容)하고 고금을 낭괄(囊括)하여 조금도 누락이 없습니다. 인도(人道)를 강하는 사람은 반드시 그것에 의종(依從)해야 사람으로서 입신(立身)하는 근본을 밝힐 수 있고, 천도(天道)를 강하는 사람은 반드시 그것에 빙차(憑藉)해야 천지가 어떻게 건립(建立)되는지를 밝힐 수 있습니다. 그러므로 그것이 「역(易)」이라 이름한 것은, 곧 「태역(太易)」이기도 하고 「태일(太一)」이기도 하며, 만유(萬有)의 기점이니 그 위에 다시 다른 것이 없습니다. 「역」이라 이름한 까닭은, 여기로부터 뒤에 변역(變易)이 시작된다는 뜻입니다. 한번 변역하면, 본래 없던 것이 있게 되고, 본래 하나이던 것이 많아집니다. 『역』의 도가 이토록 광대고원(廣大高遠)하고, 『계전』의 문사가 이토록 번부(繁富)하고 의리가 이토록 광박(廣博)한 것은, 바로 이 까닭입니다.

易之為書，傳自上古。伏羲氏始畫八卦，初具規模；後之聖人紹述推衍，制卦既備，列爻亦明。唐虞三代，各有演習，分為連山、歸藏、乾坤之易。文王重加纂序，宏以文章，變其占例，著為典則；周公紹之，詳陳論議，博採遺言，撰為至教。是今傳之易也。

『역』이라는 책은 상고로부터 전해 내려온 것입니다. 복희씨가 가장 먼저 팔괘(八卦)를 그었으나 다만 처음에 규모를 갖추었을 뿐입니다. 뒤의 성인이 이어서 서술·추연하여, 괘를 제정하여 갖추고 효(爻)도 배열하여 밝히게 했습니다. 당요·우순 및 하·상·주 삼대는 각기 연습한 바가 있어, 『연산』『귀장』『건곤(乾坤)』의 세 종류의 『역』으로 나뉘었습니다. 주문왕이 다시 편차(編次)를 가하고 문사로써 확충하며, 점시(占筮)의 체례를 변경하여 한 벌의 전칙(典則)을 짓고, 주공(周公)이 그 일을 이어 논단(論斷)을 상세히 진술하고, 전인이 남긴 설을 널리 채집하여 최고의 교법을 찬성(撰成)했습니다. 이것이 오늘날 전하는 『역』입니다.

上古無文字，制作文物均極簡陋。伏羲覽河圖、洛書而後制卦象，是則文字之所始也。雖當時類無文章，有如圖畫，實則象意之字，猶之鳥官氏之象形字也。字雖傳於鳥官，畫實創於伏羲。其象形之字、會意之文，多取義結繩，制於歷代，非創自鳥官也。以記載無史，傳說難詳，故莫能盡考所自作耳。

상고에는 문자가 없고, 각종 제작과 기물은 지극히 간루(簡陋)했습니다. 복희가 「하도」·「낙서」를 관람한 뒤에 괘상을 제정한 것이 곧 문자의 개단(開端)입니다. 당시에는 문장이라 하기에 부족하여, 보기에는 도화(圖畫) 같았지만, 사실은 표의(表意)의 글자로, 소호(少昊) 「조관씨(鳥官氏)」 시대의 상형문자와 같습니다. 글자는 비록 조관 일계에서 전해 왔지만, 그림(畵)은 확실히 복희가 창조한 것입니다. 그 상형의 자·회의(會意)의 문은 대부분 상고의 결승기사(結繩記事)에 취의하여 역대가 잇달아 제정한 것이니, 조관이 독창한 것은 아닙니다. 당시 사관(史官)의 기재(記載)가 없고 전설도 상고하기 어려우므로, 어느 것이 도대체 누구의 손에서 나왔는지를 모두 고정(考訂)해 낼 수 없습니다.

而易之卦象，則傳之最久，固昭昭於人耳目，知為伏義之創制焉。其後聖人推其義、宏其用，以為制作之本、典型之由，故尤重之，蓋歷代文物莫不祖述於易也。易之所作，既因圖書，傳之天然，有非人為；其推衍變化，皆天地自然之序；其運用本末，皆造化自在之則。固非人制之，乃人為明之耳。創之者然，述之者然，紹演變化者亦然。以其本末天道、終始運數，有定序，有極則，不得有所易也。故易者，天道所自見、運數所由明，而備於人天相合之教者也。

그리고 『역』의 괘상은 유전(流傳)이 가장 오래되어, 뚜렷이 세인의 이목 앞에 놓여 있어 사람마다 그것이 복희의 창제임을 압니다. 뒤의 성인은 그 의리를 추천(推闡)하고 용도를 확대하여, 그것을 각종 제작의 근본·전장(典章)의 유래로 삼았으므로 특별히 그것을 중히 여겼습니다.――역대의 문물제도로 『역』을 조술(祖述)하지 않은 것이 없습니다. 『역』이 지어진 까닭은, 이미 「하도」·「낙서」에 의거한 것이니, 이는 천연(天然)의 전시(傳示)이지 인위에서 나온 것이 아닙니다. 그것이 변화를 추연하는 노수(路數)는 모두 천지 자연의 차서이고, 그것이 운용하는 본말·선후는 모두 조화(造化) 자체에 고유한 법칙입니다. 그러므로 사람이 그것을 제정한 것이 아니라, 다만 사람이 그것을 게시(揭示)했을 뿐입니다. 창작하는 사람도 그러하고, 서술하는 사람도 그러하며, 이어 변화를 추연하는 사람도 또한 그러합니다. 그것이 본으로부터 말까지 천도에 의거하고, 시로부터 종까지 운수(運數)에 의거하여, 일정한 차서가 있고 종극(終極)의 준칙이 있어, 사람이 함부로 갱개(更改)하는 것을 허락하지 않습니다. 그러므로 『역』은 천도가 스스로 나타내는 곳·운수가 이로써 밝아지는 곳이며, 또 한 벌 완비된, 사람을 하늘과 합하게 하는 교법입니다.

卦象之制，亦本氣數之盈虛而定，其多少變易，莫非天地自然之物所合者也。卦序之制，雖各易不同，亦本於氣運之往復進止，循環以成，莫非天地常變之道所孚者也。卦之有本末內外及生成消息之象，爻之有時位變化、天地人鬼之象，易之有天地父母、萬物萬事之類，占之有吉凶禍福、因果感應之類，皆本於天地固有者也。卦序之有先後天之別，卦用之有主客體用之別，易之有門戶、槖鑰、奇偶、正反之名，占之有來去、變異、從違、動靜之名，亦皆天道人道固然者也。

괘상의 제정도 또한 기수(氣數)의 영허(盈虛)에 의거하여 정해지고, 괘획(卦畫)의 다소변화(多少變化)는 천지간의 자연 사물과 계합(契合)하지 않는 것이 없습니다. 괘서의 제정은 각종 『역』이 반드시 같지는 않지만, 모두 기운(氣運)의 왕래복반(往來復返)·전진정지(前進停止)·순환왕복(循環往復)에 근본하여 형성되어, 천지의 항상과 변동의 도에 부합하지 않는 것이 없습니다. 괘에는 본말·내외 및 생성·소장의 상(象)이 있고, 효에는 시(時)와 위(位)의 변화·천지인귀(天地人鬼)의 상이 있으며, 『역』에는 천지·부모·만물·만사의 류별(類別)이 있고, 점시에는 길흉·화복·인과·감응의 명목이 있어, 모두 천지에 본래 있는 것에 근본합니다. 괘서에 선천과 후천의 구분이 있고, 괘의 용법에 주(主)와 객(客)·체(體)와 용(用)의 구분이 있으며, 『역』에 「문호(門戶)」·「탁약(槖鑰)」·「기우(奇偶)」·「정반(正反)」의 명칭이 있고, 점시에 「내거(來去)」·「변이(變異)」·「종위(從違)」·「동정(動靜)」의 명칭이 있는 것도, 또한 모두 천도·인도가 본래 그러하기 때문입니다.

蓋易者，聖人睹天地之序，測日月之度，明人物之情，達神鬼之德，而推其始終本末、生成變化之道，及夫人物事理所宜之類，明夫氣數消長、時地遷移，以合於人生，立為人道，而教民勿迷者也。易之為道至矣。

『역』이라는 책은, 성인이 천지의 차서를 관찰하고, 일월 운행의 도수(度數)를 측산(測算)하고, 사람과 사물의 정상(情狀)을 알고, 귀신의 덕능(德能)에 통달하여, 이로써 만유가 시(始)로부터 종(終)에, 본으로부터 말에 이르는 생성변화(生成變化)의 도리와 및 사람·사물·일·이치가 각기 알맞는 류별을 추구하고, 기수가 어떻게 소장(消長)하고 시와 지(地)가 어떻게 천이(遷移)하는지를 밝혀, 이로써 사람의 생활에 절합(切合)하고, 사람으로서의 도를 확립하여, 백성이 방향을 잃지 않도록 가르친 것입니다. 『역』이 체현하는 도는 정점에 이르렀다고 할 수 있습니다.

天之所授，神之所明，聖人從而演之以告人耳。雖天地末有之前，尚在易中，況天地乎？雖天地難知之道，尚可推知，況人物乎？故易者，其德顯，其道微，其用明，其體不可見；其大無外，其細無內。觀其象可盡其義，通其意可孚於神。雖立人道以始終，而歸於天道；雖驗氣數於既往，而極於末來。是以歷代聖人莫不諄諄焉：論之以闡其精，廣之以達其神，分合之以窮其變化，微驗之以明其氣數，唯恐人之未能盡其義理。故象外詳其辭，經外者著其傳，輔以圖序，參以蓍龜，其先覺覺民之心，已可見矣。

『역』이 강하는 바는, 상천(上天)이 수여한 바·신명(神明)이 소시(昭示)한 바이니, 성인은 다만 그것을 따라 추연하여 세인에게 고하였을 뿐입니다. 천지가 아직 출현하지 않은 이전의 정형까지도 『역』의 범위 안에 있는데, 하물며 천지 그 자체이겠습니까? 천지의 알기 어려운 도리까지도 오히려 추지(推知)할 수 있는데, 하물며 사람과 사물이겠습니까? 그러므로 『역』이라는 책은, 덕성은 현활(顯豁)하고, 도리는 정미(精微)하며, 작용은 명백하고, 본체는 보이지 않습니다. 그것을 크다 하면 커서 바깥 가장자리가 없고, 그것을 가늘다 하면 가늘어서 안 가장자리가 없습니다. 그 상(象)을 관찰하면 의리를 완전히 영회(領會)할 수 있고, 그 용의(用意)를 관통하면 신명(神明)과 서로 계합(契合)할 수 있습니다. 그것은 비록 인도의 시종(始終)을 확립하지만, 최종적으로는 천도에 귀결하고, 비록 이미 지나간 일에서 기수를 검증하지만, 최종적으로는 미래에 극(極)을 미룹니다. 그러므로 역대의 성인은 되풀이하여 정은(叮嚀)하지 않는 적이 없습니다. 논설을 가하여 그 정미를 천발(闡發)하고, 추광(推廣)을 가하여 그 신묘에 통달하며, 분합(分合)을 가하여 그 변화를 궁진(窮盡)하고, 세밀한 검증을 가하여 그 기수를 설명하여, 사람들이 그 속의 의리를 다 영회하지 못할까 두려워했습니다. 그러므로 상의 바깥에 문사를 상세히 계(繫)하고, 경의 바깥에 전문을 찬저(撰著)하여, 도(圖)와 서(序)로써 보좌하고, 시초·귀갑(蓍草龜甲)으로써 참험(參驗)한 것입니다.――선각자(先覺者)가 민중을 깨우치려는 이 고심(苦心)은, 이로써 이미 뚜렷이 볼 수 있습니다.

餘於文周之遺，習之既久，卒通其義，不敢負先聖垂教之意，更集其說以筆之書，授於二三子。既承文周之作，道備言審，象當義充，足盡他易之旨，故於連山等略其說，而唯周易是傳焉。然讀斯易，亦可包舉他易，以其為言精，為義廣，讀其一足盡其餘也。若有志者將更求之，亦易達連山歸藏之文矣。今當講周易之先，略述其大旨所闡，以資參究焉。

저는 문왕·주공이 남긴 이 유산을, 연습한 지 이미 오래되어 마침내 그 속의 의리에 통달하게 되었고, 선성(先聖)이 교화를 수시(垂示)한 용의를 저버릴 것을 감히 하지 않아, 이에 다시 각가의 설을 휘집(彙集)하여 책을 이루어, 몇몇 제자에게 전수했습니다. 이미 문왕·주공의 저작을 계승하여, 도리는 완비(完備)하고 언사는 심신(審愼)하며, 괘상은 윤당(允當)하고 의리는 충실하여, 다른 종류의 『역』의 취지를 모두 포함하기에 족하므로, 『연산』 등에 대해서는 생략하여 논하지 않고, 다만 『주역』 한 종만 전합니다. 그러나 이 『역』을 읽으면 곧 다른 『역』들을 모두 포괄한 것과 같은데, 그것이 입언(立言)이 정당(精當)하고 취의(取義)가 광박하기 때문이니, 이 한 종을 읽어 통하면 나머지를 다 얻기에 족합니다. 만약 뜻이 있는 사람이 더 나아가 탐구하고자 하면, 『연산』『귀장』의 문자에 통달하는 것도 어렵지 않습니다. 지금 『주역』을 개강(開講)하기에 앞서, 먼저 그것이 천발(闡發)하는 주요한 종지를 대략 서술하여, 여러분의 참연(參硏)에 제공합니다.

講易較難於他經，非望文釋義者也。易之始作，既在上古，經歷代聖人敷文陳義，其間增滅已多。欲明作者之心，必略文而求象；然初習者舍文字外，恆不解象之真義。歷代聖人亦以此故，始推衍其旨，詳述其文，而後卦有卦辭，爻有爻辭，彖象分詮，文言附釋。猶以為末盡，則更敷演其義，博採所聞，或繫詞，或說序，以成傳文，麗於經語。

『역』을 강하는 것은 다른 경을 강하는 것보다 어려워, 글을 보고 뜻을 지어내어서는 안 됩니다. 『역』의 최초의 창작은 상고에 있고, 역대의 성인이 문사(文辭)를 포진(鋪陳)하고 의리를 진술하는 동안, 증산개동(增刪改動)이 이미 많았습니다. 저자의 본심(本心)을 밝히고자 하면, 잠시 문자를 제쳐 두고 상(象) 위에서 구해야 합니다. 그러나 초학하는 사람이 문자를 떠나면, 종종 상의 참뜻을 밝히지 못합니다. 역대의 성인도 바로 이 까닭에, 비로소 그 취지를 추연(推演)하고 문사를 상술(詳述)하여, 이에 괘에는 괘사(卦辭)가, 효에는 효사(爻辭)가 있고, 『단전(彖傳)』『상전(象傳)』이 각기 전석(詮釋)하며, 『문언(文言)』이 설해(說解)를 부가(附加)했습니다. 그래도 아직 다 설하지 못했다고 느껴, 더 나아가 그 의를 부진(敷陳)하고, 들은 재료를 널리 취하여, 혹은 『계사』를 짓고, 혹은 『설괘』『서괘』를 지어, 전문을 지어 이루어 경문 곁에 붙였습니다.

其所陳釋，亦非一人之言，蓋得之師傳，參諸他本，集合其說，序列成章，無非以易道精宏，神用莫極，變化無盡，推測維艱。且以三易有殊，取材致用，不一類，不同科，較彼量此相得必多，去短留長，歸奇於正。而辭有不備，文有難宣，或略於經則詳於傳，或重於卦則輕於爻，意有互參，用有聯及，則不獨象之宜重，文亦必詳；經之宜求，傳亦必讀。是習易者固當知也。

이러한 진술·해석도 한 사람의 입에서 나온 것이 아니라, 스승의 전수를 얻고, 또 다른 책을 참조하여, 각가의 설을 휘집하여, 차례로 편배(編排)하여 편으로 삼은 것입니다. 이처럼 한 까닭은, 다름이 아니라 『역』의 도가 정심홍대(精深宏大)하여, 신묘한 작용에 궁진이 없고, 변화에 그침이 없어, 추측하기가 지극히 곤란하기 때문입니다. 하물며 세 종류의 『역』이 각기 차이가 있어, 취재(取材)와 용법이 같은 부류·같은 과목에 속하지 않으니, 둘을 비교·권형(權衡)하면 수확이 반드시 더 많아, 단점을 버리고 장점을 보존하며, 치우쳐 벗어난 것을 정귀(正軌)로 돌아오게 할 수 있습니다. 그리고 문사에는 항상 불완비한 곳이 있고, 뜻에는 항상 말해 내기 어려운 곳이 있으므로, 어떤 곳에서는 경문이 간략하면 전 속에서 상세히 설하고, 어떤 곳에서는 괘에 편중하면 효에 대하여 생략하는 식으로, 뜻 면에서 서로 참조하고, 용법 면에서 서로 관련되게 했습니다. 이처럼 보면, 상만 중히 여길 것이 아니라 문사도 반드시 상세히 강해야 하고, 경은 물론 연구해야 하며 전도 반드시 읽어야 합니다. 이것은 『역』을 배우는 사람이 본래 알아야 할 일입니다.

古人初制象時本以會意，雖文不傳，而畫已具，當視所畫之象為最簡之文。厥後文字既建，言詞漸繁，於原象之下引申其意，綴為文辭，則文字者既原象之廣義，當視其辭為漸明漸繁之象，不可分為二也。蓋象亦會意之文，文亦釋意之象，千古聖人後先同揆，作雖異時，義無二致。故讀易者象辭並重：先熟其辭，知象之會意有定義也；後習其象，知文之釋意有微旨也。二者通之，無所疑惑，則易道可見，聖人之心可明，而後用之不違，推之能化。神明之德、天人之道，蓋莫不盡於象與辭焉。

고인(古人)이 최초에 괘상을 제작할 때, 본래 「회의(會意)」의 길을 택했습니다. 그때 문자는 아직 유전(流傳)되지 않았으나 그림(畵)은 이미 갖추어져 있었으니, 그려진 상을 가장 간성(簡省)한 문자로 보아야 합니다. 뒤에 문자가 건립되고 언사가 점차 번부(繁富)해지자, 원래의 상 아래에 그 뜻을 인신(引申)하여 문사를 기어(綴)했으니, 그러면 문자는 사실 원래의 그 상의 확장의(義)입니다. 그러므로 이 사(辭)들을 점차 명석해지고 점차 번복해진 상으로 보아야 하지, 둘을 두 가지 일로 나누어서는 안 됩니다. 상은 곧 회의의 문자이고, 문자는 곧 뜻을 해석하는 상입니다. 천백 년에 걸쳐 성인은 앞뒤가 같은 준칙이니, 창작은 서로 다른 시대에 있었으되 의리는 다름이 없습니다. 그러므로 『역』을 읽는 사람은 상과 사를 병중(竝重)해야 합니다. 먼저 사를 읽어 익혀서, 상의 회의(會意)에 확정된 함의(含義)가 있음을 알고, 다음으로 상을 연습하여, 문사의 석의(釋意) 속에 정미한 취지가 감추어져 있음을 압니다. 양쪽 방면이 관통되어 마음에 의혹이 없으면, 『역』의 도가 보이고 성인의 용심(用心)이 밝아져, 이후 그것을 써도 위실(違失)이 없고, 그것을 추연(推衍)하여 변화에 통달할 수 있습니다. 신명의 덕능·천인(天人)의 대도는 아마 모두 상과 사 속에 다 들어 있을 것입니다.

且易之為用，重在變化。以人之智慧，通天下之故，達神鬼之情，必於變化中得之。象之會意，以象一事一物一時一地者也，而通其變，則必合他象而通參之；辭者釋意以辨類，亦當合他卦爻之辭而通參之。故習易者，象外求象，辭中索辭，如審物然，上下四旁、內外形狀，必通知之，非據一面而能盡其變化也。易之變化亦有定序，則須合全易之象辭通參之。天道不變，雖雙仍不亂其序，故序者，天下之定則也。而易之序則序卦傳為主，此讀易必及之。易卦之序有數種，其用不同，故所序異。而周易之序，則凡今天下所通行之則，莫不依以變化。後所得者，雖變不止此，尚有待於後聖，然今日之數則無違於此。

그리고 『역』의 작용은 변화에 중점을 둡니다. 사람의 지혜로써 천하 사물의 원위(原委)에 통달하고 귀신의 정상에 통달하려면, 반드시 변화 속에서 얻어야 합니다. 상(象)의 회의(會意)는 어떤 일·어떤 물·어떤 때·어떤 곳을 상징하기 위해 쓰이는 것이니, 그 변화에 통달하려면 반드시 다른 상과 아울러 참봐야 합니다. 사(辭)는 뜻을 해석하고 품류를 변별하는 것이니, 또한 다른 괘·다른 효의 사와 아울러 참봐야 합니다. 그러므로 『역』을 배우는 사람은 상 밖에서 다시 상을 구하고, 사 속에서 다시 사를 찾아야 하니, 마치 한 물건을 자세히 보듯이, 상하·사방·내외의 형상을 모두 통반(通盤)으로 장악해야 하지, 한 면만으로써 그 변화를 다하려 해서는 안 됩니다. 『역』의 변화에도 일정한 차서가 있으니, 곧 전부 『역』의 상과 사를 아울러 참봐야 합니다. 천도는 항상하여 변하지 않아, 비록 변동이 있어도 그 차서를 어지럽히지 않습니다. 그러므로 「서(序)」는 곧 천하의 정칙(定則)입니다. 그리고 『역』의 차서는 『서괘전(序卦傳)』을 주로 하니, 이것은 『역』을 읽는 사람이 반드시 관여해야 할 것입니다. 『역』괘의 차서에는 여러 종이 있어 용도가 다르므로 배열법도 다릅니다. 『주역』의 차서에 이르러서는, 대개 오늘날 천하에 통행하는 법칙은 그것에 의거하여 변화하지 않는 것이 없습니다. 후인이 얻을 수 있는 것은 변화가 여기에 그치지 않고, 또 뒤의 성인을 기다려야 합니다. 다만 오늘의 기수로 말하면, 이 범위를 벗어나지는 않을 것입니다.

易之有體用者，亦由序卦之殊。如伏羲之序異於文王，連山歸藏之易異於周易，後人始有先後天之名。田先天不變，後天重在變；先天不用，後天重在用。由道言之，先天為主，後天為從；由人事言之，皆在後天，一至先天，無所為矣。故周易之用，為人道也，因時之宜，立道之極，而原始要終之事也。先天之易常靜，後天之易常動；而靜中有動，故先天必生後天；動中有靜，故後天不離先天。二者異途同歸，知其一則通其二。斯文王之聖智，乃能盡其變化，而建立周易之極，以全易之用也。

『역』에 「체(體)」가 있고 「용(用)」이 있는 것도, 역시 괘서가 다르기 때문입니다. 예컨대 복희의 차서는 문왕의 차서와 다르고, 『연산』『귀장』의 『역』은 『주역』과 다르므로, 후인이 이에 「선천(先天)」·「후천(後天)」의 명목을 갖게 되었습니다. 선천은 변하지 않고, 후천은 변을 중히 여깁니다. 선천은 실용을 논하지 않고, 후천은 실용을 중히 여깁니다. 도의 각도에서 말하면, 선천은 주(主)이고 후천은 종(從)입니다. 인사의 각도에서 말하면, 인사는 모두 후천에 있어, 일단 선천에 들어가면 하는 바가 없습니다. 그러므로 『주역』의 용처는 인도를 위해 설비된 것이니, 시세(時勢)의 알맞음을 따라 도의 준칙을 확립하고, 「시원을 추구하고 종국에 귀결하는(原始要終)」 일을 행합니다. 선천의 『역』은 항상 정(靜)에 있고, 후천의 『역』은 항상 동(動)에 있으며, 정 속에 동을 함유하므로 선천이 반드시 후천을 낳고, 동 속에 정을 함유하므로 후천이 선천을 떠날 수 없습니다. 둘은 길이 달라도 귀숙(歸宿)이 같아, 그 하나를 알면 다른 하나에 통달할 수 있습니다. 바로 문왕의 성명(聖明)한 지혜로써 비로소 이러한 변화를 다하고, 『주역』의 준극(準極)을 건립하여, 이로써 『역』의 작용을 온전하게 한 것입니다.

夫伏羲之時，豈無所用哉？豈不盡其變化以適人事哉？何以必待文王而後明也？是蓋有故焉。上古之時，人事簡略，民習於道，上有所制，下則循之，既無所多需於變化，亦無所窮於用。且以文字未備，傳佈難廣，作者心通其用，知者神會其變化，有其體已足矣。

복희의 그 시대에, 어찌 『역』에 용처가 없었겠습니까? 어찌 그가 변화를 밀고 나아가 인사에 적응시키지 않았겠습니까? 왜 반드시 문왕을 기다려서야 비로소 밝혀졌겠습니까? 여기에는 스스로 연유가 있습니다. 상고 때에는 인사가 간단하여, 백성이 도에 의거하여 행함에 익숙하여, 위가 정한 것을 아래가 비추어 준행(遵行)하니, 그다지 변화를 필요로 하지도 않았고, 용처를 다할 지경에 이르지도 않았습니다. 하물며 그때 문자가 아직 완비되지 않아, 전파가 넓고 멀기 어려워, 지은 사람이 마음속으로 그 용처에 통달하고, 아는 사람이 신사(神思)로써 그 변화를 영회하면, 이 「체(體)」가 있는 것으로 이미 족했던 것입니다.

迨文字既成，文物漸備，迄乎三代，其用易已繁，其變化亦多。彼連山歸藏者，即述前人之口傳，會伏羲之本象，而以盡其變化，致其用，而後制之。文王之卦，正猶是也：上依伏羲之本卦，下采連歸之變例，沿其舊制益其新規，而後周易以成。周易既成，連歸可不復用。於是伏羲與文王二易，一體一用，一本卦，一變例，兩者著明，易道大備。

문자가 조성(造成)되고 전장·기물(典章器物)이 점차 완비되어, 하·상·주 삼대에 이르러, 『역』을 쓰는 것이 이미 빈번하여 변화도 많아졌습니다. 그 『연산』『귀장』 두 종류의 『역』은, 전인이 구이(口耳)로 전한 내용을 기술하고, 복희 본래의 괘상을 회합하여, 그 변화를 다하고 그 용처를 발휘한 뒤에야 책으로 제정한 것입니다. 문왕의 괘도 바로 이와 같습니다. 위로는 복희의 본괘(本卦)에 의거하고, 아래로는 『연산』『귀장』의 변례(變例)를 취하여, 옛 제도를 답습하면서 새 규칙을 증첨(增添)한 뒤에야 『주역』이 완성을 고했습니다. 『주역』이 일단 이루어지니, 『연산』『귀장』은 다시 쓰지 않아도 좋게 되었습니다. 이에 복희와 문왕 두 종류의 『역』은, 하나는 체이고 하나는 용이며, 하나는 본괘이고 하나는 변례이니, 둘이 모두 밝혀져 『역』의 도는 크게 완비되었습니다.

吾故曰易之為易，成於歷代聖人，非一人所作也。伏羲啟之，諸聖紹之，以其本天地自然之序，故作者異而易不異，易序異而易道不異。文王之易固源於歸藏，歸藏源於連山，而莫不出自伏羲。伏羲雖僅傳其體，而用仍紹於周易，則二者合而易以全，更無分於伏羲文王。不過周易傳自文王，今遂名之為周易耳。讀者要當視為一易，不可以其傳述之人不同，而謂有二易也。

그러므로 저는 말합니다. 『역』이 『역』이 된 것은, 역대의 성인이 공동으로 완성한 것이지 한 사람이 지은 것이 아닙니다. 복희가 그 단서를 열고, 여러 성인이 이어서 해 나갔습니다. 그것이 천지 자연의 차서에 근본하므로, 짓는 사람이 달라도 『역』은 다르지 않고, 괘서가 달라도 『역』의 도는 다르지 않습니다. 문왕의 『역』은 물론 『귀장』에 근원하고, 『귀장』은 『연산』에 근원하며, 복희에서 나오지 않은 것이 없습니다. 복희가 비록 「체」만 전했으나, 「용」은 여전히 『주역』이 이어서 전했으니, 그러면 둘을 합하여 『역』이 온전해지는 것이므로, 더는 복희의 것인지 문왕의 것인지 구분할 필요가 없습니다. 다만 『주역』이 문왕에 의해 전해졌으므로, 지금 그것을 『주역』이라 부를 뿐입니다. 독자는 그것들을 같은 한 『역』으로 보아야 하지, 전술하는 사람이 다르다고 해서 두 부의 『역』이 있다고 해서는 안 됩니다.

夫易之有三者，非三易也，易之三變例也。既有三變，已備天地人之數，為用已足，雖有他變，終不出乎三者。文王之易，合三者而一之，故言卦之變與易之用，以周易為主，此吾贊易取文王序卦之由也。卦變雖從文王，本卦必溯伏羲，故說卦兼及二者次序。後人不明易之用有正變，不知伏羲文王之卦同異之義，不解連山歸藏不用之由，妝加揣測，不獨易道不明，既易之自出，亦不復曉；或摭拾殘編以爭執異辭，或採取他易以辨別圖序，皆失吾贊易原意者也。要知末有周易，則不得不採用連歸；既有周易，則從周已足。此吾有從周之嘆也。

『역』에 세 종류가 있다는 것은, 세 부의 『역』이 있다는 것이 아니라 『역』의 세 가지 변례입니다. 이 세 변이 있는 이상, 천·지·인의 수가 구비되어 쓰기에 이미 족하며, 비록 또 다른 변화가 있더라도 마침내 이 셋을 벗어나지 못합니다. 문왕의 『역』은 셋을 합하여 하나로 했으므로, 괘의 변화와 『역』의 용처를 논할 때는 『주역』을 주로 삼아야 하며, 이것이 제가 『역』을 찬술(贊述)할 때 문왕의 괘서를 채용한 까닭입니다. 괘의 변화는 비록 문왕에 의종하나, 본괘는 반드시 복희로 거슬러 올라가야 하므로, 『설괘전』 속에 양가(兩家)의 차서를 겸하여 미치게 한 것입니다. 후인은 『역』의 용법에 정례(正例)와 변례가 있음을 밝히지 못하고, 복희와 문왕 양가의 괘서 이 동(異同)의 도리를 알지 못하며, 『연산』『귀장』이 어찌하여 기치(棄置)되어 쓰이지 않는지를 이해하지 못하여, 망령되이 추측을 가한 결과, 『역』의 도가 밝아지지 않을 뿐 아니라, 『역』이 어디서 왔는지조차 분명하지 못하게 되었습니다. 혹은 잔결(殘缺)한 옛 책을 수라(搜羅)하여 이설(異說)을 다투고, 혹은 다른 종류의 『역』을 취하여 도(圖)와 서를 변별하는 자도 있으니, 모두 제가 『역』을 찬술한 본의(本意)를 어긴 것입니다. 알아야 합니다. 아직 『주역』이 없기 이전에는 『연산』『귀장』을 채용하지 않을 수 없었지만, 이미 『주역』이 있는 이상 주(周)의 제도를 따르면 족합니다. 이것이 제가 「나는 주를 따르리(吾從周)」라는 감탄을 낸 까닭입니다.

夏商遺典，固不可考。連山歸藏之易，吾於杞宋猶及見之，初亦以為可取；及參之周易，始知二者已在其中矣，故從周易。易中諸辭，非盡文王之作，多沿二易之舊，今猶在也。而周易之精，不在辭之美備，而在序之精當，以能參天地二道，立人道之極，全變化之用，明始終之義，非如連歸所取義狹而立極有偏也。故合伏羲之旨，盡易之變化者，唯周易為宜，此文王之所以聖者歟。夫易之有異同，既可知矣；而習易之應從周易，又無疑矣。顯後人猶不達者，則以及門之士末嘗將經傳詳為講釋，以明旨趣；二三子好事者，又竊取連歸之本，授於門人。迨漢之興，言易者遂有同異，雖非乖離不稽之說，究為門戶爭執之階，此則易道之不幸也。

하·상 두 대가 남긴 전적(典籍)은 참으로 고정(考訂)할 길이 없습니다. 『연산』『귀장』 두 종류의 『역』은, 제가 기국(杞國)·송국(宋國)에서 아직 볼 수 있었고, 처음에는 취할 만하다고 여겼으나, 『주역』을 가져다 참조한 뒤에야 비로소 그 두 종의 내용이 이미 『주역』 속에 포함되어 있음을 알았습니다. 그러므로 저는 『주역』을 따릅니다. 『역』 속의 많은 사구(辭句)는 모두 문왕의 손에서 나온 것이 아니라, 대부분 그 두 종류의 『역』의 옛 문장을 답습한 것이니, 지금도 보류(保留)되어 있습니다. 그리고 『주역』의 정묘(精妙)는 문사의 완미제비(完美齊備)에 있지 않고, 괘서의 배정이 정당(精當)한 데 있습니다. 그것은 천·지 두 도를 참합하고, 인도의 준극을 확립하며, 변화의 작용을 보전하고, 시종(始終)의 의리를 천명하여, 『연산』『귀장』처럼 취의가 편협(偏狹)하고 입극(立極)이 편의(偏倚)하지 않습니다. 그러므로 복희의 종지에 합하고 『역』의 변화를 다하려면, 『주역』이 가장 알맞습니다. 이것이 아마 문왕이 성인인 까닭일 것입니다. 『역』의 각가(各家)의 이 동은 이미 밝힐 수 있고, 『역』을 배워 『주역』을 따라야 함도, 더는 의심할 것이 없습니다. 후인이 아직 통달하지 못하는 까닭은, 우리 문하에 들어온 제자들이 경과 전을 상세히 강해(講解)하여 그 속의 취지를 밝히지 못한 것과, 몇몇 호사(好事)의 학생이 사사로이 『연산』『귀장』의 책을 취하여 자기 문인(門人)에게 전수한 것에 있습니다. 한대(漢代)가 일어남에 이르러, 『역』을 강하는 사람들 사이에 이에 이 동(異同)의 다툼이 생겼습니다. 이러한 설들은 비록 패리무계(悖離無稽)라 하기는 어렵지만, 마침내 문호(門戶)의 쟁집(爭執)의 기점이 되었으니, 이것은 참으로 『역』의 도의 불행입니다.

然以今傳之本，既無詳解之文，則他山之石，可以攻玉，取其所異以證其同，亦足以明周易之精美，而直探文王之心矣。易之言讖緯，誇占驗，及其以本宮生變為序，以納甲合歲為用者，其書雖殊，亦屬古人之遺，參而求之，尤足推廣周易之用，蓋雖近雜，亦非無益。是在讀者知以周易為宗，勿認客作主，則占驗之說，正可為修省之助，而生變之異，又可例易道之宏，其所益於易固自有在焉。

다만 오늘날 유전(流傳)하는 책으로 말하면, 이미 상세한 해설의 문자가 없는 이상, 「타산지석(他山之石)으로 옥을 공(攻)할 수 있다(『시경·소아·학명』에 나옴)」――각가의 다른 곳을 취하여 그들의 같은 곳을 인증하면, 또한 『주역』의 정미(精美)를 보기에 족하여, 이로써 곧바로 문왕의 용심에 다다를 수 있습니다. 『역』학 가운데 참위(讖緯)를 강하고 점험(占驗)을 자랑하며, 및 「본궁(本宮)」의 생변(生變)으로 차서를 배열하고 「납갑(納甲)」으로 세운(歲運)에 배합하여 시용(施用)하는 류의 책은, 『주역』과 구별되기는 하나 고인(古人)이 남긴 것에 속하니, 참조하여 연구하면 더욱 『주역』의 용처를 넓힐 수 있습니다. 이러한 내용들은 비록 박잡(駁雜)에 가깝지만, 이익이 없는 것도 아닙니다. 관건은 독자가 『주역』으로 종주(宗主)를 삼을 줄 알고, 손님(客)을 주인(主)으로 삼지 않는 것입니다. 이렇게 하면 점험 류의 설은 마침 사람의 수신성찰(修身省察)을 돕고, 각종 생변의 차이는 또한 『역』의 도의 홍대를 거증(擧證)할 수 있어, 그것들이 『역』에 주는 조익(助益)은 본래 그 있을 곳이 있습니다.

易道至微，包義至廣，仁者見仁，智者見智，易固具仁智矣，而見者則依人而殊。非貫通之，誠不明易之為易，而聖人之教不得全行於世，雖曰讀易無益也，故必先明易之本義。夫「易」者：賅象數以明氣，辨時位以明用，詳變化以明生，測順逆以明吉凶，徵名類以明動靜，驗二五以明終始本末，會天人以明性情道德。其含義無盡，致用不窮，其稱名不一，取類至廣，然有其始終焉：推事物之情，溯天地之道，以人立極，有其道也。故習易者有其例，不明其例，則莫知其旨，而例者，指象數也。

『역』의 도는 지극히 정미하고, 포함된 의리가 지극히 광박합니다. 그러므로 『계사상전』에 「인자(仁者)는 그것을 보고 인(仁)이라 하고, 지자(知者)는 그것을 보고 지(知)라 한다」고 했습니다.――『역』은 본래 인과 지를 겸하여 갖추었으나, 각 사람이 보는 바가 사람에 따라 다릅니다. 그것을 관통하지 못하면, 참으로 『역』이 『역』인 까닭을 분명히 알 수 없고, 성인의 교화도 세상에 완전히 추행(推行)할 수 없으며, 그러면 『역』을 읽어도 이익이 없다고 할 수 있습니다. 그러므로 반드시 먼저 『역』의 본의(本義)를 밝혀야 합니다. 이른바 「역(易)」이란, 그것은 「상(象)」과 「수(數)」를 총괄하여 기(氣)를 밝히고, 「시(時)」와 「위(位)」를 분변(分辨)하여 용(用)을 밝히며, 변화를 상술(詳述)하여 생생(生生)을 밝히고, 순역(順逆)을 추측하여 길흉을 밝히고, 명칭·품류를 검증하여 동정(動靜)을 밝히며, 「이(二)」와 「오(五)」(음양이기와 오행)를 고찰하여 시종·본말을 밝히고, 하늘과 사람을 회통(會通)하여 성정·도덕을 밝힙니다. 그것은 함의가 다함이 없고, 용처가 궁함이 없으며, 명칭이 한 가지에 그치지 않고, 취하는 류가 지극히 넓으나, 스스로 그 두서(頭緖)가 있습니다. 사물의 정상을 추구하고, 천지의 대도로 거슬러 올라가며, 사람으로써 준극을 확립하는 것, 이것이 그 노수(路數)입니다. 그러므로 『역』을 배우려면 「례(例, 통례·조례)」가 있어야 합니다. 통례를 밝히지 못하면 그 종지를 만질 수 없고, 그리고 이른바 통례란 상과 수를 가리킵니다.

象數者，圖畫文言之所示也。不先求於圖畫文言，則不明象數；不明象數，則不知易之本體及其變化。若拘拘於經文，兢兢於名類，此為文藝之事，而非以極深研幾也。如乾者，必先求其圖之所示，何以為□；必先考其爻之所名，何以為九；必先溯其氣之所始，何以為陽；必先察其道之所存，何以為天。皆必徵於象數而後知之。知之而後可言其德，可名其用，可數其變化，可質其所分合，可因例而明其爻之所占、文之所釋，而後經文可得而釋也。此凡習易者均當如此。夫子韋編三絕，所用心亦如此，決非徒誦其經，熟其訓詁，即足了事者。而講易之先，必自例始；例明而後通貫一切，庶無惑於經文之義；此為講易第一事。

이른바 상과 수란, 도화(圖畫)와 문사(文辭)가 나타내 보이는 것입니다. 먼저 도화·문사 위에서 구하지 않으면 상수를 밝힐 수 없고, 상수를 밝히지 못하면 『역』의 본체와 그 변화를 알 수 없습니다. 만약 경문에 구니(拘泥)하여 명목·품류 위에서만 근근히 계교(計較)한다면, 그것은 문예(文藝)의 일이지 「극심연기(極深研幾)」가 아닙니다. 예컨대 「건(乾)」괘는, 반드시 먼저 그 도식이 나타내는 바가 무엇인지, 어찌하여 그 괘획이 저런 모양인지(원서에서는 여기의 괘획 부호가 이미 결여됨)를 밝혀야 하고, 반드시 먼저 그 효가 어찌하여 「구(九)」라 불리는지를 고찰해야 하며, 반드시 먼저 그 기가 어디서 시작되는지, 어찌하여 「양(陽)」에 속하는지를 거슬러야 하고, 반드시 먼저 그 도리가 어디에 있는지, 어찌하여 상을 「천(天)」으로 취했는지를 심찰(審察)해야 합니다. 이러한 것들은 모두 상수 위에서 증(證)을 취해야 알 수 있습니다. 안 뒤에야 비로소 그 덕을 설하고, 그 용을 칭하고, 그 변화를 헤아리고, 그 분합(分合)을 질정(質定)할 수 있으며, 비로소 통례에 의거하여 그 효가 점(占)한 바가 무엇인지·문사가 해석한 바가 무엇인지를 밝히고, 그런 뒤에야 경문을 강해(講解)할 수 있습니다. 대개 『역』을 배우는 사람은 모두 이처럼 해야 합니다. 공부자가 『역』을 읽어 죽간(竹簡)을 꿰는 가죽끈이 세 번이나 끊어지도록 한 것도, 용심이 바로 여기에 있으니, 결코 경문을 외우고 훈고(訓詁)를 통하면 그만이라는 것이 아닙니다. 그러므로 『역』을 강하기 전에, 반드시 통례에서 손을 대야 합니다. 통례가 밝아진 뒤에야 비로소 일체를 관통하여, 경문의 함의에 곤혹을 느끼지 않게 됩니다. 이것이 『역』을 강하는 첫째 일입니다.

夫易自伏羲氏以後，象數卦儀，傳之既久，因其用不同，而取義有異；故有連山、歸藏、乾坤三易之分；實以一為三，非有他易也。連山首艮以明人道，夏代承用之；歸藏首坤，以重地道，商承用之；乾坤首乾，以尊天道，周承用之。以所首不同，故取義各異，正與夏正建寅，商正建丑，周正建子，其義一也。非歲序異，歲首異耳。故明人道者，以人為先；重地道者，以地為先；尊天道者，以天為先。實則易道備天地人，先後雖殊，場道不異，殊其用耳。

『역』은 복희씨 이후, 상·수·괘·의(象・數・卦・儀)가 유전(流傳)하여 오래되어, 용도가 달랐기에 취의(取義)에도 차별이 생겨, 이에 『연산』『귀장』『건곤』 세 종류의 『역』의 구분이 있습니다.――사실은 같은 『역』을 세 가지 모습으로 나눈 것이지, 따로 다른 『역』이 있는 것이 아닙니다. 『연산』은 「간(艮)」괘를 머리로 하여 인도를 천명하는 데 쓰고, 하대(夏代)가 그것을 따랐습니다. 『귀장』은 「곤(坤)」괘를 머리로 하여 지도(地道)를 중시하는 데 쓰고, 상대(商代)가 그것을 따랐습니다. 『건곤』은 「건(乾)」괘를 머리로 하여 천도를 존숭하는 데 쓰고, 주대(周代)가 그것을 따랐습니다. 머리로 하는 괘가 다르면 취의도 각기 다르니, 이것은 바로 하력(夏曆)이 인월(寅月)을 세수(歲首)로 하고, 상력(商曆)이 축월(丑月)을 세수로 하고, 주력(周曆)이 자월(子月)을 세수로 하는 것과 같은 도리입니다. 한 해의 차서가 변한 것이 아니라, 다만 어느 달을 세수로 삼는지가 변했을 뿐입니다. 그러므로 인도를 천명하는 이는 사람을 앞에 놓고, 지도를 중시하는 이는 땅을 앞에 놓으며, 천도를 존숭하는 이는 하늘을 앞에 놓습니다. 사실 『역』의 도는 천·지·인 셋을 겸하여 갖추고, 선후가 비록 다르지만 『역』의 도에 차이는 없으며, 다른 것은 다만 용법일 뿐입니다.

周雖重天道，而兼二代之制，故文王重演坎離之卦，以合三為一，而同於乾坤之易；乾坤之易，伏羲固已立制，而坎離之易，則文王為之紹述者也。後人名之曰「先天易」「後天易」，其實一體一用耳。

주대는 비록 천도를 중시하면서도, 하·상 두 대의 제도를 겸하여 취했습니다. 그러므로 문왕은 다시 「감(坎)」·「리(離)」 두 괘를 추연하여, 세 가를 합하여 한 가로 하고, 『건곤』의 『역』과 서로 일치하게 했습니다. 『건곤』의 『역』은 복희가 일찍이 체제(體制)를 세웠고, 「감리(坎離)」의 『역』에 이르러서는 문왕이 계술(繼述)을 가하여 이룬 것입니다. 후인은 그것들을 나누어 「선천역(先天易)」과 「후천역(後天易)」이라 이름하지만, 사실은 하나가 체(體)를 강하고 하나가 용(用)을 강할 뿐입니다.

蓋乾坤易、明位者也；坎離易、用時者也；雖次序不同，而其為易也無異。以乾坤之易，不能外坎離，坎離之用，亦不能不本乾坤；二者相參，而後變化以大，不獨二易以合用，即三易亦由是以同功。此坎離之易，包括乎一切，而為天地既奠以後所不可少者，以其用之廣，而變化之神也；此習易者必先知之。知其一而求其二與三，則三二皆歸於一，以一概易，名符義當。誠哉聖人之心，足以通天地，並日月矣！

『건곤』의 『역』은 방위(方位)를 강하는 것이고, 「감리」의 『역』은 시용(時用)을 강하는 것입니다. 둘의 차서가 비록 다르나, 『역』으로서는 구별이 없습니다. 『건곤』의 『역』이 감리를 떠날 수 없고, 감리의 운용도 건곤을 근본으로 하지 않을 수 없기 때문입니다. 둘이 서로 참합하여, 변화가 비로소 홍대해집니다. 다만 이 두 종류의 『역』을 합하여 쓸 뿐 아니라, 세 종류의 『역』마저도 이로써 같은 공효를 거둡니다. 「감리」의 『역』이 일체를 포괄하여 천지 전정(奠定) 이후에 없어서는 안 될 것이 된 까닭은, 바로 그것이 용도가 광대하고 변화가 신묘하기 때문입니다. 이것은 『역』을 배우는 사람이 반드시 먼저 알아야 할 일입니다. 그 가운데 한 종을 알고 나서, 다시 다른 두 종을 구하면, 세 종·두 종은 마침내 모두 「일(一)」에 돌아갑니다. 이 「일」로써 『역』을 통섭하면, 명(名)과 의(義)가 바로 부합합니다. 성인의 심사(心思)는 참으로 불기(了不起)하여, 천지를 관통하고 일월과 나란히 하기에 족합니다.

故文周之後，夫子必兢兢焉以祖述之，而為文以著其義；使伏農暨文周之業，永垂無盡，此則夫子贊易之微志也。夫易有數義焉：以其至易，本於太一也，故自無始至有始，推之無盡，無不可知，此一義也。以其不易也，立本於中，致用於極，中極不變，永執其中，其道乃久，故能行變化而無息，主生成而不測，此一義也。以其變易也，順天地之消息，應氣數之盈虛，與時遷移，其道莫窮；故能握化之鈞，得循環之道；唯通以變，因適而宜，此一義也。

그러므로 문왕·주공 이후, 부자(夫子)는 반드시 소심익익(小心翼翼)으로 그들의 사업을 계술(承述)하고, 문자를 지어 그 속의 의리를 창현(彰顯)하여, 복희·신농 및 문왕·주공의 공업을 영원히 유전(流傳)하여 끊어지지 않게 했습니다. 이것이 부자가 『역』을 찬술한 심미(深微)한 용심입니다. 「역(易)」이라는 글자는 몇 겹의 뜻을 포함합니다. 첫째 층은 「지역(至易, 간이)」입니다. 그것은 「태일(太一)」을 근본으로 하므로, 개단이 없는 곳으로부터 개단이 있는 곳까지, 아래로 추연하여 무궁무진하여, 알 수 없는 것이 없습니다. 둘째 층은 「불역(不易)」입니다. 그것은 근본을 「중(中)」 위에 세우고, 작용을 「극(極)」에 미루어, 중과 극이 항상하여 변하지 않고, 영원히 이 중을 지켜야 그 도가 장구(長久)합니다. 그러므로 변화를 추행하여 오래도록 그치지 않고, 생성을 주재하여 측도(測度)할 수 없습니다. 셋째 층은 「변역(變易)」입니다. 그것은 천지의 소장(消長)에 순응하고, 기수의 영허(盈虛)에 인응(因應)하며, 시세의 추이를 따라, 도로(道路)가 영원히 궁진(窮盡)이 없습니다. 그러므로 조화(造化)의 추뉴(樞紐)를 잡고, 순환의 규율을 장악할 수 있습니다. 오직 통달해야 변에 응하고, 알맞은 곳에 따라 각기 그 의(宜)를 얻습니다.

易之為道，有本末始終，有體用內外，包乎萬有，極乎無盡，推之無窮，而無為無不為。此至誠之德，中和之功，天人之所合，事物之所順；而明乎玄微，探乎繁嘖；至簡且易，至久且廣者也，此易之名與義也。

『역』이 체현하는 도는, 본(本)이 있고 말(末)이 있으며, 시(始)가 있고 종(終)이 있고, 체(體)가 있고 용(用)이 있으며, 내(內)가 있고 외(外)가 있어, 만유를 포라(包羅)하여 궁극에 다함이 없고, 추연(推衍)에 완료가 없으며, 보기에는 하는 바가 없는 듯하면서도 하지 않는 바가 없습니다. 이것은 바로 『중용』이 말한 「지성(至誠)」의 덕·「중화(中和)」의 공효이니, 하늘과 사람이 회합하는 점이며, 만사만물이 순수(順遂)를 얻는 의거입니다. 그것은 현묘정미한 곳을 조명할 수도 있고, 번잡분운(紛紜)한 곳을 탐색할 수도 있으며, 지극히 간단용이하면서도 지극히 장구광대합니다. 이것이 「역(易)」이라는 명칭과 그 함의입니다.

至易之為象，上日下月，日月者，陰陽之所昭，而天地之道所見者也。以天之道，由日而明，地之道，由月以見；日月代行，天地不息，此坎離代乾坤為主，而水火成陰陽之用。此在體用既合，情性同見之時，而後知乎天地之道，曲成之妙者也。故明易者，必先明坎離之易，由下溯上，由外及內，由人及天，皆必然之序，不可臘者也。

「역(易)」이라는 글자의 구형(構形)이 취한 상(象)에 이르러서는, 위에 하나의 「일(日)」이 있고 아래에 하나의 「월(月)」이 있습니다. 일월은 음양이 소시(昭示)를 얻고 천지의 도가 나타남을 얻는 빙차(憑藉)입니다. 천도는 태양으로써 창명(彰明)되고, 지도는 월량(月亮)으로써 볼 수 있습니다. 일월이 번갈아 운행하고 천지가 생생하여 그치지 않는 것, 이것이 곧 「감(坎)」·「리(離)」가 「건(乾)」·「곤(坤)」을 대신하여 주위(主位)에 있고, 수화(水火)가 음양의 용을 이루는 까닭입니다. 체와 용이 회합하고, 정(情)과 성(性)이 함께 나타나는 때를 기다려야, 비로소 천지의 도가 「만물을 곡성(曲成)한다(『계사상전』의 말, 굽이쳐 두루 만물을 이룸)」의 묘처를 알 수 있습니다. 그러므로 『역』을 밝히고자 하면, 반드시 먼저 「감리」 이 한 갈래의 『역』을 밝히고, 아래로부터 위로 거슬러, 바깥으로부터 안으로 깊이 들어가며, 사람으로부터 하늘에 미치어 미루어야 합니다. 이것은 모두 필연의 차제(次第)이니, 급(級)을 넘고 등(等)을 렵(躐)해서는 안 됩니다.

且日者元陽之象，其體亦太極之象，故為□、即□，亦中字之形也；太極之體一，為萬有之母，而易自太極始。日者生物之根，凡物不得日之光熱則不生，是日即生物之母。勿者，古文物字；上日下勿，示生生之象，亦明天下萬物自生之源。其取意固精，而為文卻顯。故知日月為易，則知天地以陰陽而神其變化，亦即知乾坤之易，以坎離而明其功用也。

다시 「일(日)」에 대하여 말하면, 그것은 원양(元陽)의 상이니, 그 본체는 곧 태극(太極)의 상입니다. 그러므로 그것이 취하는 부호(원서에서는 여기의 도형이 이미 결여됨)는, 바로 「중(中)」 글자의 형상입니다. 태극의 본체는 「일(一)」이니 만유(萬有)의 어머니이며, 『역』은 바로 태극에서 시작됩니다. 태양은 만물 생장의 근본이니, 대개 사물은 태양의 빛과 열을 얻지 못하면 생장할 수 없습니다. 그러므로 태양은 곧 물(物)을 낳는 어머니입니다. 「물(勿)」은 고문(古文)의 「물(物)」 글자입니다. 「역(易)」 글자는 위가 「일(日)」이고 아래가 「물(勿)」이니, 생생이이(生生不已)의 상을 나타내고, 또 천하 만물이 스스로 생발(生發)하는 원두(源頭)를 점명(點明)합니다. 그것이 취하는 뜻은 물론 정묘하지만, 글자를 지은 것은 지극히 현활(顯豁)합니다. 그러므로 일월이 합하여 「역」 글자를 이룸을 알면, 천지가 음양에 빙의(憑依)하여 변화를 신묘하게 함을 알고, 또 『건곤』의 『역』이 감리에 의하여 그 공용(功用)을 창현함을 압니다.

知□為易，則知天下萬物，莫不生於太一，育於元陽，而易之為教，莫外於溯萬有之始終，推萬物之生成長育，更由是以明天道人道之體用，及夫事物變化消息之數運也。故易辭雖簡，為義極宏，其道至深，為言必備。苟欲洞明其故，則固不外求之象數與文辭也；而易之象數，則盡乎形氣之精；易之文辭，則概乎義理之至。不深研而通其趣，則必有所滯；不廣征而匯其歸，則必有所失。此見仁見智之說，所由來也，習易者可不勉哉！

저 부호(원서에서는 여기의 도형이 이미 결여됨)가 곧 「역(易)」임을 알면, 또 천하 만물이 「태일(太一)」에 나고 「원양(元陽)」에 기르지 않는 것이 없음을 압니다. 그리고 『역』이 하나의 교화로서, 만유의 시종(始終)을 거슬러 올라가고, 만물의 생장·장육(長育)을 추구하며, 다시 여기로부터 천도·인도의 체와 용, 및 사물이 변화·소장하는 수(數)와 운(運)을 천명하는 것에 지나지 않습니다. 그러므로 『역』의 문사는 비록 간약하나 함의가 지극히 홍대하고, 그 도리는 지극히 깊으면서도 조치(措辭)는 반드시 완비(完備)를 구합니다. 만약 그 속의 연유(緣由)를 철저히 밝히고자 하면, 마침내 상수(象數)와 문사 두 방면에서 구하는 것에 지나지 않습니다. 『역』의 상수는 형(形)과 기(氣)의 정미한 곳을 다 설했고, 『역』의 문사는 의리의 극치(極致)를 개괄(概括)했습니다. 깊이 들어가 연찬(硏鑽)하여 그 속의 의취에 통달하지 않으면, 반드시 체애(滯礙)가 있고, 널리 증(證)을 취하여 그 총귀(總歸)를 귀납하지 않으면, 반드시 유루(遺漏)가 있습니다. 이것이 「인(仁)을 보는 이는 인이라 하고, 지(智)를 보는 이는 지라 한다」는 설법(說法)의 유래입니다. 『역』을 배우는 사람, 어찌 힘쓰지 않을 수 있겠습니까!

夫易：明數者也，而數本乎氣，氣本於陰陽，陰陽本於太極，故太極為易之始。太極者，一也，其初無名無形，由元氣之凝而為光；光生氣，氣成形，形成質，故物之始生，必先有氣。斯氣也，流行天地之間，分合萬有之體，而不可見。

『역』은 「수(數)」를 천명하는 학문입니다. 그리고 수는 기(氣)를 근본으로 하고, 기는 음양을 근본으로 하며, 음양은 또 태극을 근본으로 합니다. 그러므로 태극은 『역』의 기점(起點)입니다. 이른바 태극이란 곧 「일(一)」이니, 그것은 처음에 이름도 형상도 없이, 원기(元氣)가 응취(凝聚)하여 빛으로 화하고, 빛이 기를 낳고, 기가 응결하여 형을 이루고, 형이 엉겨 질(質)이 되었습니다. 그러므로 만물이 생산을 시작할 때, 반드시 먼저 기가 있었습니다. 이 기는 천지 사이에 유행(流行)하여 만유의 형체를 분합(分合)하면서도, 그 자체는 보이지 않습니다.

見其形質焉，因氣之分合多少偏全，而形質不齊，故數不等而象不一，求其象而後知其數，明其數而後辨其氣。氣有陰陽，數有奇偶，因分合而有四五，因偏全而有善惡；此氣之變化也。因生物之時地有多寡，因境遇之變遷而有大小；此數之消長也。因所受之殊，而形質有殊；因所合之異，而性情有別；此象之進退也。

사람이 볼 수 있는 것은 다만 형(形)과 질(質)일 뿐입니다. 기의 분합에 다소(多少)가 있고 편전(偏全)이 있으므로, 형질은 참차불제(參差不齊)가 되어, 이에 「수(數)」는 각각 같지 않고 「상(象)」은 각각 같지 않습니다. 먼저 상을 구한 뒤에야 비로소 수를 알고, 수를 밝힌 뒤에야 비로소 기를 분변할 수 있습니다. 기는 음과 양으로 나뉘고, 수는 기(奇)와 우(偶)로 나뉩니다. 분합의 다름에 따라 「사(四, 사상)」와 「오(五, 오행)」가 있고, 편전의 다름에 따라 선과 악이 있으니, 이것이 기의 변화입니다. 물을 낳는 시간·장소의 다름에 따라 다소가 있고, 경우(境遇)의 변천에 따라 대소가 있으니, 이것이 수의 소장(消長)입니다. 품수(稟受)한 바의 다름에 따라 형질에 구별이 있고, 회합한 바의 다름에 따라 성정에 차이가 있으니, 이것이 상의 진퇴입니다.

蓋氣自太極以下日分，分而仍合；故兩儀、四象、五行、皆以次名，數自太一以下，亦漸散，而仍復聚，故天一地二、至天九地十、推而五十、六十四、百四十四、二百一十六、而萬一千五百二十之數以別，象自太極以下，由氣數之推移變化，而諸物生成，名類日多，反覆日眾，以仍循環終始，故八卦六爻之互相乘除，太陰少陽之互相推化，以成萬物之形，類萬有之情，名萬事之制，而不可窮盡，此皆順乎生化之序，有不期然而然者。

기는 태극으로부터 아래로 한 층 한 층 나뉘어 가되, 나뉘어서도 오히려 회합하므로, 「양의(兩儀)」·「사상(四象)」·「오행(五行)」이 차례로 서는 명목이 있습니다. 수는 「태일(太一)」로부터 아래로 또 차츰 흩어져 가되, 흩어져서도 오히려 모이므로, 「천일·지이(天一・地二)」로부터 「천구·지십(天九・地十)」(『계사상전』에 기록된 천지의 수)에 이르고, 다시 추연하여 대연지수(大衍之數) 오십·육십사괘·일백사십사(곤책의 수)·이백십육(건책의 수), 일만일천오백이십(만물의 수에 해당)에 이르기까지, 각각 분별이 있습니다. 상은 태극으로부터 아래로, 기와 수의 추이변화로 인하여 온갖 사물을 생성하여, 명목·품류가 날로 증다(增多)하고, 반복교착(反復交錯)이 날로 번밀(繁密)해지면서도, 그래도 오히려 순환하여 시작이 있고 끝이 있습니다. 그러므로 팔괘·육효 사이는 서로 승제(乘除)하고, 태음·소양 사이는 서로 추이·전화(推移轉化)하여, 이로써 만물의 형체를 구성하고, 만유의 정상을 구분하며, 만사의 법도에 명명하여, 영원히 궁진이 없습니다. 이 모든 것은 생화(生化)의 차서를 따르며, 뜻을 두고 그리하는 것이 아니라 자연히 그렇게 되는 것입니다.

故總而言之：則一生二，二生三，三生萬物，分而言之，則太極以下，氣數與象，各以類別，不可勝紀。以自上而下，則言之如此；如自下溯上，則必就其已見者征之，此求象為第一步。因象者於外，存於現在，耳之所聞，目之所見，手足之所執持者，固易為徵。徵其象則得其數與氣，而後因其例，以辨其吉凶福禍；循其時地，以辨其道德性情，而後行止有方，動定有則，而用乃著，而道乃彰，而後聖人立教之心可見矣！故習場莫先於象數，明象數莫先於例。易之明例，實習渴之下手處，故講易必自例始，以其已知，求未知也。

총괄하여 말하면, 곧 『노자(老子)』가 강한 「일은 이를 낳고, 이는 삼을 낳고, 삼은 만물을 낳는다(一生二, 二生三, 三生萬物)」입니다. 나누어 말하면, 태극 이하, 기·수와 상은 각각 류별(類別)로 구분되어, 많아서 기록할 수 없을 지경입니다. 위로부터 아래로 미루면, 정형(情形)은 이와 같습니다. 만약 아래로부터 위로 거슬러 올라가려면, 반드시 이미 나타난 것에 대하여 증(證)을 취해야 하는데, 이때 「상을 구함(求象)」이 첫째 걸음이 됩니다. 상은 바깥에 있어 당하(當下)에 존재하여, 귀가 들을 수 있는 곳·눈이 볼 수 있는 곳·손발이 잡을 수 있는 곳이므로, 본래 검증하기 쉽습니다. 상에 증을 취하면, 그 수와 기를 얻을 수 있고, 그런 뒤 통례에 의거하여 길흉·화복을 분변하고, 시와 지에 따라 도덕·성정을 분변합니다. 이 뒤에 행동과 정지에 방향이 있고, 동작과 안정에 법칙이 있어, 작용이 비로소 나타나고 대도가 비로소 창명(彰明)되며, 성인이 교를 세운 용심도 볼 수 있습니다. 그러므로 『역』을 배우는 데 상수보다 먼저인 것이 없고, 상수를 밝히는 데 통례보다 먼저인 것이 없습니다. 『역』의 통례를 밝히는 것은, 참으로 『역』을 배우는 하수처(下手處)입니다. 그러므로 『역』을 강하려면 반드시 통례에서 시작합니다.――이미 아는 것으로써 아직 모르는 것을 구하는 것입니다.

夫易自伏羲畫卦，分列陰陽以定其位，重為六爻以明其時；乾坤為體，易行其中，乾坤成列，易立於中，二者體用之分，時位之辨，相錯以行，相交以變，生生不已，變化無盡。故由八卦而成六十四，六爻而推至三百八十四，皆本一氣循環，二五互用，以成其象，以寓其數，以行其氣。

『역』은 복희가 괘를 그은 이래, 음양을 분열(分列)하여 각 효의 위(位)를 확정하고, 세 획을 거듭하여 육효(六爻)를 이루어 각 효의 시(時)를 밝혔습니다. 건(乾)과 곤(坤)은 본체이고, 『역』은 그 속에서 운행합니다. 『계사상전』에 「건곤이 열(列)을 이루면, 이에 역(易)이 그 가운데 선다(乾坤成列而易立乎其中矣)」고 했습니다. 건곤의 둘에는 체와 용의 분별·시와 위의 변이(辨異)가 있어, 교착(交錯)하여 운행하고, 교합(交合)하여 변화하며, 생생하여 그치지 않고 변화가 무궁합니다. 그러므로 팔괘에서 연하여 육십사괘를 이루고, 육효에서 추연하여 삼백팔십사효(384爻)에 이르며, 모두 한 기(氣)의 순환·음양과 오행의 교호(交互)의 용에 근본하여, 이로써 그 상을 구성하고, 그 수를 기우(寄寓)하며, 그 기를 운행합니다.

故太極既立，自生兩儀；卦象既成，自生爻象；自然推衍者也。由乾坤定位之易，而見卦位之序；由坎離中立之易，而見卦氣之時行，變化雖多，次序不亂，皆二五所生化，順乎天地萬物之次，而相交合五生成者也。故欲知生化之跡，必列象而觀之，此圖畫為所必重也。故習易必先將易之圖象，觀察明晰，如乾坤定位之圖等，一一列前；審其生化之序，及其推移之數，而後得其卦之由來，此固為第一事也。

그러므로 태극이 한번 확립되면 자연히 양의(兩儀)를 낳고, 괘상이 한번 형성되면 자연히 효상(爻象)을 낳습니다.――이것은 모두 자연히 추연하여 나온 것입니다. 「건곤정위(乾坤定位)」 이 한 갈래의 『역』으로부터는, 괘위(卦位)의 차서를 볼 수 있고, 「감리거중(坎離居中)」 이 한 갈래의 『역』으로부터는, 괘기(卦氣)가 때를 따라 운행하는 정형을 볼 수 있습니다. 변화가 비록 많더라도 차서가 어지럽지 않으니, 모두 음양과 오행이 생화한 바로서, 천지·만물의 차제(次第)를 따라, 교호(交互)로 배합하여 생성됩니다. 그러므로 생화의 종적(蹤跡)을 알고자 하면, 반드시 상을 배열하여 보아야 하니, 이것이 도화(圖畫)가 반드시 중시되어야 하는 까닭입니다. 그러므로 『역』을 배우려면 반드시 먼저 『역』의 각종 도상(圖象)을 분명히 보아야 하며, 「건곤정위도(乾坤定位圖)」 등을 일일이 앞에 진열하고, 그 속의 생화의 차서 및 추이의 수를 심찰한 뒤에야, 비로소 각 괘의 유래를 밝힐 수 있습니다. 이것이 본래 첫째 일입니다.

讀易須先明易例：以其敷辭有定，陳象不二，必通其義，而後明其旨，必抉其情，而後達其用。如乾□，天也、父也、之例，必先熟記之，則卦中有乾象，或通乾象；及其比偶反類之象者，皆有孚於乾之義，即有類於乾之情，則其為象，必同於乾之物；如天也、父也、之類，此易示象之例，有不易者也。又如乾之卦辭「元享利貞」，其六爻之辭各異，而皆有其物與事以象之，則各卦中如有乾之辭，及其爻之辭，或比偶反類之辭，皆與乾通其義；必合對參之，以明其所指，而後知其辭之用，此易辭之例，必通解者也。

『역』을 읽으려면 반드시 먼저 『역』의 통례(通例)를 밝혀야 합니다. 『역』은 조사(措辭)에 정규(定規)가 있고 벌여 놓는 상(象)에 애매함이 없으므로, 반드시 그 함의에 통달해야 그 종지를 밝힐 수 있고, 반드시 그 정실(情實)을 척발(剔發)해야 그 용처에 통달할 수 있습니다. 예컨대 「건(乾)」괘의 괘획(원서에서는 여기의 부호가 이미 결여됨)은 하늘을 대표하고 아버지를 대표하니, 이 한 조목의 통례를 반드시 먼저 기억하여 익혀야 합니다. 그러면 대개 다른 괘 속에 건상(乾象)을 함유한 것, 또는 건상과 서로 통하는 것, 및 그와 서로 비하고·서로 짝하고·서로 반하고·서로 류(類)하는 상은, 모두 건의 함의에 합하고 또 건의 정상에 가까우니, 그러면 그것이 취하는 상은 반드시 건이 상징하는 사물과 같아서, 예컨대 하늘·아버지 같은 부류입니다. 이것은 『역』이 상을 보이는 통례이니, 고정하여 변하지 않습니다. 또 예컨대 건괘의 괘사 「원·형·이·정(元・亨・利・貞)」은, 그 육효의 효사가 각각 같지 않으나, 모두 서로 응하는 물과 일이 있어 상징을 이룹니다. 그러면 각 괘 속에 건의 괘사가 나오거나, 또는 건효에 서로 응하는 효사, 또는 서로 비하고·짝하고·반하고·류하는 사구가 있으면, 모두 건의 의리와 서로 통하므로, 반드시 합하여 대조·참보하고, 그것들이 가리키는 바가 무엇인지를 밝힌 뒤에야, 비로소 이 사들의 용법을 압니다. 이것은 『역』사의 통례이니, 반드시 통반(通盤)으로 이해해야 합니다.

習易貴乎通，而用易在乎熟，苟執而不通，習而多忘，則何以窮天下之變，盡易道之蘊哉？蓋易者：以簡御繁，以顯探微者也，因其為用至廣，言文難備；為道至大，事物同賅，則不得不操其本，用其極，以不二之道，成不測之功；以至易之文，成至神之用，此所以僅六十四卦，三百八十四爻，而盡天下之事物與變化也。不先明此，則不能窺聖人制易之心，亦不能全易道之用，則雖治易終無益也。故貴在能熟其辭而通其象。

『역』을 배우는 데는 관통을 귀하게 여기고, 『역』을 쓰는 데는 순숙(純熟)에 있습니다. 만약 한 끝을 굳게 지켜 통달하지 못하고, 배우고도 대부분 잊어버린다면, 어찌 천하의 변화를 궁구하고 『역』 도의 온함(蘊含)을 궁진할 수 있겠습니까? 『역』이라는 책은, 간(簡)으로써 번(繁)을 어(馭)하고, 현(顯)으로부터 미(微)에 들어가는 것입니다. 그 용도가 지극히 넓어 언어·문자로는 다 말하기 어렵고, 그 도리가 지극히 커서 각종 사물을 일괄하여 포함하므로, 근본을 장악하여 극처에 쓰고, 전일(專一)하여 섞이지 않는 도로써 측도할 수 없는 공효를 이루며, 지극히 간이한 문자로써 지극히 신묘한 작용을 이루지 않을 수 없습니다. 이것이 다만 육십사괘·삼백팔십사효만으로써, 천하의 사물과 변화를 모두 함개(涵蓋)한 까닭입니다. 먼저 이 한 점을 밝히지 못하면, 성인이 『역』을 제작한 용심을 엿볼 수도 없고, 『역』 도의 작용을 온전히 발휘할 수도 없어, 그러면 비록 『역』을 연구하더라도 마침내 이익이 없습니다. 그러므로 관건은 그 사(辭)를 읽어 익히고 그 상을 통하게 할 수 있는 데 있습니다.

易之為用，有獨用者，有合用者，有對偶者，有推移者；有反逆相成者，有正順相制者，其類不一，其例至多；則可就其象驗之。如各卦各爻，均有獨用之例，而相合亦成其用。其對偶推移，順逆正反，則成其生克變化之用，此當就其成例測之。

『역』의 용법에는, 단독으로 취용(取用)하는 것, 합하여 취용하는 것, 짝을 이루어 서로 우(偶)하는 것, 차례로 추이(推移)하는 것, 서로 반하고 서로 거스르면서 피차 성취하는 것, 서로 바르고 서로 순하면서 피차 제약하는 것이 있어, 종류가 한결같지 않고 조례가 지극히 많으며, 모두 상 위에서 검증할 수 있습니다. 예컨대 각 괘·각 효에는 모두 단독으로 취용하는 통례가 있고, 또 서로 배합하여도 용도를 이룹니다. 대우(對偶)·추이·순역(順逆)·정반(正反)에 이르러서는, 상생·상극(相生相克)·변화불이(變化不已)의 용도를 형성합니다. 이러한 것들은 모두 이미 있는 성례(成例)에 의거하여 추측해야 합니다.

蓋乾坤二卦，各獨立而為天地父母；合則如泰否，其用不同，對偶推移，則如復姤遯臨之類；相生克以成變化，則如剝復損益既未濟之類，皆有定例可尋者也。至其比例交錯，由此通彼，由上化下，則如咸恆之乾坤，益損之離坎，各極其變而成其用，亦自成例；故必列象，觀其分合變化，驗其生克消息，而後得其用焉。

건(乾)·곤(坤) 두 괘가 각기 독립할 때는 천지·부모를 대표하고, 둘이 서로 합하면 『태(泰)』『비(否)』가 되어 용도가 각각 같지 않습니다. 대우추이에 속하는 것은, 『복(復)』『구(姤)』『둔(遯)』『임(臨)』 같은 부류입니다. 상생·상극으로써 변화를 형성하는 것은, 『박(剥)』『복』『손(損)』『익(益)』 및 『기제(既濟)』『미제(未濟)』 같은 부류로, 모두 일정한 조례가 있어 찾아 헤아릴 수 있습니다. 저것들이 비류교착(比類交錯)하여 이로부터 저로 통하고 위로부터 아래로 화하는 정형에 이르러서는, 『함(咸)』『항(恒)』 두 괘는 건곤에서 변하여 온 것이고, 『익』『손』 두 괘는 리감(離坎)에서 변하여 온 것처럼, 각기 변화를 극처로 밀어 그 용을 이루며, 또 스스로 통례를 이룹니다. 그러므로 반드시 상을 배열하여, 그것들의 분합·변화를 관찰하고, 그것들의 생극·소장을 검증한 뒤에야, 비로소 그것들의 용법을 장악할 수 있습니다.

故易有乾坤中立之序圖，有坎離上下之序圖，有其本宮變化之序，有依對偶推移之序，無非為極其用也。必先於其同以求其異，於其異以證其同，而後知其變化由來，生克消息之例也。是以習易，非僅釋文義，諳象一變為坎坎離上下之序圖，其原因如何？成用如何？而後知聖人易教之本旨，與吾人習易之何為。

그러므로 『역』에는 「건곤이 중앙에 있어 서다(乾坤居中而立)」의 서도(序圖)가 있고, 「감리가 나뉘어 상하에 있다(坎離分居上下)」의 서도가 있으며, 본궁(本宮)의 변화에 의거하여 배열한 차서가 있고, 대우추이에 의거하여 배열한 차서가 있으니, 모두 그 용도를 극치로 발휘하기 위함입니다. 반드시 먼저 서로 같은 곳에서 그것들의 차이를 찾아내고, 다음으로 차이의 곳에서 그것들의 같음을 인증한 뒤에야, 비로소 변화의 유래·생극소장(生克消長)의 조례를 알 수 있습니다. 그러므로 『역』을 배우는 것은 다만 문자·의훈(義訓)을 해석할 뿐만 아니라, 또 괘상이 어찌하여 「건곤정위(乾坤定位)」에서 일변하여 「감리상하(坎離上下)」의 서도가 되는지, 그 속의 원인이 무엇이며 성취하는 용도가 무엇인지(이 구절은 원서의 문자에 탈오가 있는 듯함)를 밝혀야 합니다. 이래야 비로소 성인이 『역』으로 교를 세운 근본의 종지와, 우리가 『역』을 배우는 것이 도대체 무엇을 위함인지를 알 수 있습니다.

易之八卦為綱，其所生化五十六卦為目，而乾坤二卦，又綱之綱，以各卦皆自是出，即萬物生於五行，五行成於二氣也。由其數言，八卦者生成之數，五十六卦則相生相制之數也，萬物雖眾，皆包於六十四卦，則一卦之分合變化，所賅者多矣！故必詳徵於爻。爻者本於乾坤之□、□，即數之九六也，無論何爻，不外□、□，即言萬物萬事，不出九六之數與陰陽之氣也。

『역』은 팔괘를 강(綱)으로 하고, 팔괘로부터 생화하여 나온 나머지 쉰여섯 괘를 목(目)으로 합니다. 그리고 건·곤 두 괘는 또 강 중의 강입니다. 각 괘가 모두 그것들에서 낳기 때문이니, 마치 만물이 오행에서 나고 오행이 또 음양이기(陰陽二氣)로 구성되는 것과 같습니다. 수(數)로 말하면, 팔괘는 생성의 수이고, 쉰여섯 괘는 상생·상제(相生相制)의 수입니다. 만물이 비록 많더라도, 모두 육십사괘 속에 포함됩니다. 그러면 한 괘의 분합·변화가 함개(涵蓋)하는 내용은 곧 많아집니다. 그러므로 반드시 효 위에 상세히 고찰을 더해야 합니다. 효는 건곤의 저 두 종류의 효획(爻畫) 부호에 근본하니, 곧 양효(陽爻)와 음효(陰爻)(원서에서는 여기의 부호가 이미 결여됨)이며, 수로는 곧 「구(九)」와 「육(六)」입니다. 어느 효든지, 이 두 종을 벗어나지 않습니다. 이것이 곧 만사만물이 구·육의 수와 음양의 기를 벗어나지 못한다는 뜻입니다.

由其合觀之，則變化無盡；由其分言之，不過天地所賦之一耳。故乾坤為天下之樞機，而□、□為天下之本氣；九六為天下之總數，實為生化之所始終者也。雖究其生化，有不可盡，而溯其本始，則不離於是。是即中庸所謂天地之道不二，而生物不測也。故易者：示天地萬物終始者也。無論何物何事，莫不包於易中，即溯無始，以迄天地之滅，皆由易象盡之矣！

그것들을 합하여 보면, 변화에 궁진(窮盡)이 없습니다. 그것들을 나누어 말하면, 또한 천지가 부여(賦與)한 저 「일(一)」일 뿐입니다. 그러므로 건곤은 천하의 추뉴(樞紐)이고, 음양 두 종류의 효획(원서에서는 여기의 부호가 이미 결여됨)은 천하의 근본의 기(氣)이며, 구와 육은 천하의 총수(總數)이니, 참으로 생화(生化)의 기점과 종점입니다. 비록 그 생화를 추구하여 궁진할 수 없더라도, 그 본원(本原)을 거슬러 쫓으려면 이것들을 떠날 수 없습니다. 이것이 곧 『중용』이 말한 천지의 도가 전일불이(專一不二)하여, 이로써 만물을 화육(化育)하여 측도할 수 없다는 까닭입니다. 그러므로 『역』은 천지·만물이 시(始)로부터 종(終)에 이르는 것을 나타내는 책이니, 무릇 어떤 물·어떤 일이든 『역』에 포함되지 않는 것이 없습니다. 비록 위로는 시작 없는 곳까지 거슬러 오르고, 아래로는 천지 훼멸(毀滅)의 때에 미루더라도, 모두 『역』의 상으로써 다 설할 수 있습니다.

如以六十四卦次第列之為圖，即足以示天地世界之終始，即自乾坤以迄既未濟，其推移轉換，實一世界自然之序，而縮言之，即一人終始生化之例。其為變化者，則有方圓圖與歲序圖，及八宮之序，皆與經中次序相證，以互為用：因大數雖有定例，而變化甚多；必合各圖而後知其變例。如後人京氏之八宮，焦氏之歲序，與邵氏所傳於道家之方圓圖，皆易中自具之例，為推其變化，以與經本次序相證者也。

만약 육십사괘를 차서대로 도(圖)로 배열하면, 천지·세계의 시종(始終)을 나타내기에 족합니다. 『건』『곤』으로부터 『기제』『미제』에 이르기까지, 그 사이의 추이·전환은, 참으로 하나의 세계가 자연히 연변(演變)하는 차서입니다. 줄여 말하면, 곧 한 사람이 생(生)으로부터 사(死)에 이르는, 생화·시종의 범례(範例)입니다. 변화를 표현하는 것으로는, 「방도(方圖)」·「원도(圓圖)」 및 「세서도(歲序圖)」 그리고 「팔궁(八宮)」의 차서가 있어, 모두 경문 속의 괘서와 서로 인증하고 피차가 서로 용이 됩니다. 큰 수에는 비록 정례(定例)가 있으나 그 속의 변화가 많으므로, 반드시 각종 도(圖)를 합하여 보아야 비로소 그 변례를 알 수 있습니다. 후인 경방(京房)의 팔궁괘서, 초연수(焦延壽)의 세서(歲序), 및 소옹(邵雍)이 도가로부터 전한 방원도(方圓圖) 같은 것은, 모두 『역』 속에 본래 있는 조례이니, 그 변화를 추연하고 경본의 차서와 서로 인증하기 위해 쓰인 것입니다.

故大之足以盡宇宙之象，小之足以合歲時之紀，即一人一地一時之事，亦由是足以占之，此則因天地生化自然之例，固如是也，即其變例，亦不出於各圖之序，由正證變，皆如指掌；故可以明知未來，通達既往，而盡其變化，致其用也。是易之象雖簡，而含義無窮，習易者必詳求之，始全其用；而其道總不外往復於六十四卦之內也，其變例為圖尚多，此舉其至要而已傅者耳。習易之先，務熟記之。

크게 말하면, 그것은 우주의 상을 다하기에 족하고, 작게 말하면, 한 해 사시(四時)의 강기(綱紀)에 합하기에 족하며, 한 사람·한 곳·한 시각의 일에 이르러도, 이에 의거하여 점단(占斷)할 수 있습니다. 이는 천지 생화의 자연스러운 조례가 본래 그러하여, 그 변례조차도 각 도가 배열한 차서를 벗어나지 못하며, 정례로써 변례를 인증하면 모두 자기 손바닥을 보는 것처럼 분명하므로, 분명히 미래를 예지하고 통달하게 과거를 요해(了解)하여, 그 변화를 다하고 그 용처를 발휘할 수 있습니다. 보면 『역』의 상은 비록 간단하나 함의가 무궁하니, 『역』을 배우는 사람은 반드시 상세히 탐구해야 비로소 그 작용을 온전히 발휘할 수 있습니다. 그리고 그 도리는 총괄하여 육십사괘 안에서 왕래·반복하는 것을 벗어나지 않습니다. 변례를 표현하는 도(圖)는 또 많이 있으나, 여기서는 다만 그 가운데 가장 긴요하고 이미 유전(流傳)된 것을 들 뿐입니다. 『역』을 배우기 전에, 반드시 그것들을 기억하여 익혀야 합니다.

夫子命將易經要義，先為講釋，俾讀易者深解古聖演易之旨；文周說易之心，庶明儒教傳易原由，而知堯舜以來歷聖授受之薪傳要義。夫易自文王重演，周公繼之，夫子集其大成；而經文大明，義理大著；讀易者宜將繫辭、說卦、序卦、雜卦諸章，與全經，俱明解無遺，然後得聖人演易之旨，及吾人習易之用也。

부자(夫子)는 먼저 『역경』의 요의(要義)를 한번 강해(講解)하여, 『역』을 읽는 사람이 상고의 성인이 『역』을 추연한 종지·문왕과 주공이 『역』을 해설한 용심을 깊이 영회하여, 이로써 유가(儒家)가 『역』학을 전수해 온 내력을 밝히고, 요·순 이래 역대의 성인이 서로 전수한 저 신화(薪火)의 요의를 알게 하라고 분부했습니다. 『역』은 문왕이 다시 추연하고, 주공이 이어서 하고, 부자가 그 대성(大成)을 모아, 이에 경문이 크게 창명(彰明)되고 의리가 크게 현저(顯著)해졌습니다. 『역』을 읽는 사람은 『계사』『설괘』『서괘』『잡괘』 각 편을 경문 전부와 함께 일괄하여 밝혀 유루(遺漏)가 없게 한 뒤에야, 비로소 성인이 『역』을 추연한 종지와 및 우리가 『역』을 배우는 실제 용처를 영회할 수 있습니다.

四傳詳於易例，為輔翼易經之文，不讀四傳，不明易之為教也；故夫子於訂易時，特揭之，為易經參解以授弟子，俾明易之為易，故讀易必及四傳；易象至簡，卦辭亦略；欲通其用，舍先求之四傳，不能測其端倪。

『계사』『설괘』『서괘』『잡괘』 이 네 종류의 전(傳)은, 『역』의 통례를 강하여 지극히 상세하니, 『역경』을 보좌하고 익익(羽翼)하는 문자입니다. 이 네 전을 읽지 않으면, 『역』이 하나의 교화로서 도대체 무엇인지를 밝히지 못합니다. 그러므로 부자는 『역』을 삭정(刪訂)할 때 특별히 그것들을 표거(標擧)하여 『역경』의 참해(參解)로 삼아 제자에게 전수하여, 사람으로 하여금 『역』이 『역』인 까닭을 알게 했습니다. 그러므로 『역』을 읽으려면 반드시 네 전에 관여해야 합니다. 『역』의 상은 지극히 간(簡)하고, 괘사도 또한 매우 간략합니다. 그 용법을 통하고자 하면, 먼저 네 전에서 구하지 않으면, 두서(頭緖)를 만질 수 없습니다.

蓋易起於上古，為時久遠，文字未興，雖具其象，亦如河圖、洛書，僅演其點畫而已，經神農軒轅以迄唐虞，代有增易，文字既制，政教益明，於易象之下，均加之演詞以著其義。因初傳於語言，難留久逸，相習固有師授，而易代輒忘；相用固有成規，而易地輒異，以至於夏商二代，各沿所習，各本其制，而有連山之易，歸藏之易，其取用既殊，而為義亦不一矣！

『역』은 상고에 기원하여 연대가 구원(久遠)하니, 그때는 문자가 아직 흥기(興起)하지 않았습니다. 비록 이미 괘상이 있었다 하더라도, 또한 「하도」·「낙서」처럼, 다만 점과 획을 벌여 놓았을 뿐입니다. 신농·헌원황제를 거쳐 당요·우순에 이르기까지, 대대로 증보·개동(改動)이 있었고, 문자가 만들어진 뒤에는 정령·교화가 더욱 분명해져, 각 괘상 아래에 연역(演繹)의 문사를 더하여 그 함의를 창현(彰顯)했습니다. 처음에는 구이(口耳)로 전해져 오래 보존하기 어려웠고, 사도(師徒)가 서로 전하는 전승은 물론 있었으나, 조대(朝代)를 바꾸면 쉽게 실전(失傳)되었으며, 사용은 물론 성규(成規)가 있었으나, 장소를 바꾸면 차이가 생겼습니다. 하·상 두 대에 이르러, 각기 스스로 익힌 바를 답습하고 각기 자기 제도에 의거하여, 이에 『연산』의 『역』과 『귀장』의 『역』이 있게 되니, 취용(取用)이 이미 다르면 세운 의리도 같지 않게 되었습니다.

至文王取而重演之，以成今傳之易，因恐後人疑其同異，忘其本來，始詳著其詞，以明其教，此四傅之作固為傳易為教者也。時代既殊，傳述又異；前之易者，徒存其象，今之詞者，乃備其文，故易道至周始昭，至夫子始定為經。

문왕에 이르러 그것들을 가져다 다시 추연하여, 비로소 오늘날 유전(流傳)하는 『역』이 되었습니다. 후인이 각가의 이 동(異同)에 의혹을 낳고 그 본래의 면목(面目)을 잊을까 두려워하여, 비로소 문사를 상세히 적어 이 교법을 천명한 것입니다.――네 전의 저작은, 본래 『역』을 전하기 위함이요, 교를 세우기 위함이었습니다. 시대가 이미 다르면, 전술도 각기 차이가 있습니다. 종전의 『역』은 다만 상만 보존했고, 지금의 사(辭)가 비로소 문자를 보갖추었습니다. 그러므로 『역』의 도는 주대에 이르러 비로소 창명되고, 부자의 손에 이르러 비로소 경전으로 정해졌습니다.

夫子本文周之作，加以所習，而擴其義，敷詞具象，以次其序，明變著用，以列其圖，而後易之為易，有跡可尋，有文可讀，有圖可驗，有變化可征；不似前日之奧窈難稽，同異莫辨矣。故易教實成於夫子，而易義則備於四傳之文；欲知易者，必先知此，而後可進而求之也。

부자는 문왕·주공의 저작에 의거하고, 자신이 배운 바를 더하여, 그 속의 의리를 확충하고, 문사를 포진(鋪陳)하고 괘상을 구열(具列)하여 차서를 배정하며, 변화를 천명하고 용도를 나타내어 도식(圖式)을 배열했습니다. 이후 『역』이 『역』인 까닭은, 비로소 종적(蹤跡)을 찾을 수 있고, 문자를 읽을 수 있고, 도(圖)로 검증할 수 있고, 변화를 고찰할 수 있게 되어, 종전처럼 유심(幽深)하여 고(稽)하기 어렵고 이 동을 변별할 수 없던 것과 달라졌습니다. 그러므로 『역』교는 실제로 부자의 손에서 완성되었고, 『역』의 의리는 네 전의 문자 속에서 완비되었습니다. 『역』을 알고자 하는 사람은, 반드시 먼저 이 한 층을 알아야, 그런 뒤에야 더 나아가 탐구할 수 있습니다.

易之起源，非乾坤也：蓋溯乾坤而上，則太極是也，然易有太極，是生兩儀之語，不見於經而見於傅；故必讀傅始知之也。易之為教，非言休咎已也，而在因休咎以悟性命，以道在人為性，易明人道，始於性善，「而繼之者善，成之者性」之語，亦詳傅中。

『역』의 기원은 건곤이 아닙니다. 건곤으로부터 위로 거슬러 올라가면, 그것은 태극입니다. 그러나 「역에 태극이 있어, 이에 양의를 낳는다(易有太極是生兩儀)」라는 말은 경문에 보이지 않고 『계사상전』에 보입니다. 그러므로 반드시 전을 읽어야 알 수 있습니다. 『역』은 하나의 교화로서, 또한 다만 길흉·화복을 강할 뿐 아니라, 길흉·화복을 빌려 성명(性命)을 체오(體悟)하는 데 있습니다. 도가 사람 몸에 내리면 곧 「성(性)」이 되기 때문입니다. 『역』은 인도를 천명하여, 「성선(性善)」에서부터 강하기 시작합니다. 그리고 『계사상전』의 「그것을 잇는 것은 선(善)이요, 그것을 이루는 것은 성(性)이다」라는 말도, 또한 상세히 전 속에 실려 있습니다.

易之言數，始於圖書；自天一至地十，皆天地生成本數，而天一地二，大衍之數五十之語，亦在傳中；易之為用，以其變也；變始於錯綜參伍，以生化各卦：而參伍以變，錯綜其數之義，亦詳傳中。易之同異，在於序圖；以其本末始終，上下內外，各有其用，故有體有用，有同有異；而天地定位，帝出乎震，各方位序圖之說，亦詳傳中。

『역』이 수(數)를 강하는 것은, 「하도」·「낙서」에서 시작됩니다. 「천일(天一)」로부터 「지십(地十)」까지, 모두 천지 생성의 기본 수이며, 『계사상전』의 「천일지이(天一地二)」 및 「대연지수 오십(大衍之數五十)」이라는 말도, 또한 모두 전 속에 있습니다. 『역』에 용(用)이 있는 까닭은, 그것이 변할 수 있는 데 있습니다. 변화는 「착종삼오(錯綜參伍)」에서 일어나, 이로써 각 괘를 생화합니다. 그리고 『계사상전』의 「삼오로써 변하고, 착종하여 그 수를 이룬다(參伍以變錯綜其數)」는 뜻도, 또한 상세히 전 속에 실려 있습니다. 『역』의 각가의 이 동(異同)은, 괘서도(卦序圖)에 달려 있습니다. 본말·시종·상하·내외가 각기 그 용처를 가지므로, 체가 있고 용이 있으며, 같음이 있고 다름이 있으니, 그리고 『설괘전』의 「천지정위(天地定位)」 한 절·「제가 진에서 나온다(帝出乎震)」 한 절이 강하는 각종 방위·서도(序圖)도, 또한 상세히 전 속에 실려 있습니다.

易之遞嬗，大別有三：時代以殊，名類遂異；如連山、歸藏之易，次序不同，即體用生化之序，與男女之別，消長之象；其類皆異，其名皆殊；而本宮變化，與序卦次第，及連山、歸藏之首末位次，亦皆詳傳中。

『역』의 서로 이어지는 연변(演變)은, 대체로 세 종류로 나뉩니다. 시대가 다르면, 명목·품류도 이에 따라 달라집니다. 예컨대 『연산』『귀장』 두 종류의 『역』은, 괘서가 다르면, 체용·생화의 차제(次第), 및 남녀의 구분·소장의 상이, 품류가 모두 같지 않고, 명칭도 모두 같지 않으며, 또 각 괘 본궁의 변화와 『서괘』의 차제, 및 『연산』『귀장』의 기수(起首)와 결미(結尾)의 괘위·차서도, 또한 모두 상세히 전 속에 실려 있습니다.

至如易之門戶，八卦之本義，六十四卦之時氣，與天地人所象之名類；少長老幼之期，上下內外之位，皆自有所合。一歲之遷移，八方之分合；古今世界之終始，與人事吉凶禍福之占驗；莫不詳於傅中。若不熟於傳，則中智以下，決不能探天地之妙，測陰陽之神；而以達於性命之源，明於行止動靜之道矣！故傳之作，為教後人之習易也。

『역』의 「문호(門戶)」, 팔괘의 본의(本義), 육십사괘가 각기 해당하는 시령·기후, 및 천·지·인이 취상(取象)하는 명목·품류, 연소·연장·연로·연유(年幼)가 각기 대응하는 시기, 상하·내외가 각기 대응하는 위차(位次)에 이르러는, 모두 각기 그 서로 합하는 곳이 있습니다. 한 해 속의 절후(節候)의 추이, 팔방(八方)의 분합, 왕금래(往古來今)의 세계의 시종, 및 인사상의 길흉·화복의 점험은, 상세히 전 속에 실리지 않은 것이 없습니다. 만약 전에 익숙하지 않으면, 중등의 자질 이하의 사람은, 천지의 오묘(奧妙)를 탐득하고 음양의 신기(神奇)를 측득할 수 결코 없어, 이로써 성명의 본원에 통달하고 행지·동정의 도리를 밝힐 수도 없습니다. 그러므로 전의 저작은, 바로 후인이 『역』을 배우게 하기 위함이었습니다.

人求明易，不先明於傳文，是雖日讀經，恐無益於事；故夫子以其所得，指出其要，而集其義，為傳於經之前後，其循循誘人之心，足千古矣！雖其言得之先聖，非夫子一人所為，而其編訂之功，實為繼往開來之聖，讀者其毋負夫子之心焉爾。

사람이 『역』을 밝히려면, 먼저 전문을 밝히지 않으면, 비록 날마다 경문을 읽더라도 아마 용처가 없을 것입니다. 그러므로 부자는 자신이 얻은 심득(心得)의 요점을 지출(指出)하여, 그 속의 의리를 휘집하여 전을 엮어, 경문의 앞뒤에 분열(分列)했습니다. 그가 순순하게 잘 이끌어 후인을 교도(敎導)한 고심은, 천고에 수범(垂範)하기에 족합니다. 비록 이 말들이 선대의 성인에게서 얻은 것이어서 부자 한 사람의 지작이 아니지만, 그가 편정(編訂)한 공로는, 참으로 앞을 잇고 뒤를 여는 성인의 공입니다. 독자는 조금도 부자의 이 한 조각의 심의(心意)를 저버려서는 안 됩니다.

且卦之象氣與數，必視其變化，而後得其未來，若僅執現象，則往復者不可知，將何以窮神知化哉？故通易必參全易之變化，非就一卦六爻之象，既足得其用也。又易者，因器明道者也，器可見，道不可見，必因有形以溯無形；有形者現具之象，無形則在無象之中，然棄有以求無，亦不得也：必求諸有而不執其有，方得其無焉，而非經文所盡也，必廣徵於先後天之圖，與本宮之序，及序卦之詞，而後知之，故必徵於傳文也。

다시 말하면, 괘가 상징하는 기(氣)와 수(數)는, 반드시 그 변화를 보아야, 그런 뒤에야 장래를 추지(推知)할 수 있습니다. 만약 눈앞의 현상만을 붙잡는다면, 왕복·순환의 도리를 알 길이 없어, 어찌 『계사하전』이 말한 「신을 다하고 화를 안다(窮神知化)」에 이를 수 있겠습니까? 그러므로 『역』에 통달하려면, 반드시 전부 『역』의 변화를 참조해야 하지, 한 괘 육효의 상에 대하여 그 용법을 장악하기에 족한 것이 아닙니다. 또한, 『역』은 기물(器物)을 빌려 대도를 천명하는 것입니다. 기(器)는 볼 수 있는 것이고, 도는 볼 수 없는 것이므로, 반드시 유형(有形)을 빌려 무형(無形)을 거슬러야 합니다. 유형한 것은 당하(當下)에 구재(具在)하는 상이고, 무형한 것은 무상(無象) 속에 숨어 있습니다. 그러나 「유(有)」를 버리고 「무(無)」를 구하여도, 또한 구하여 얻을 수 없습니다. 반드시 「유」 위에서 구하면서 「유」에 집착하지 않아야, 비로소 저 「무」를 얻을 수 있습니다. 이러한 것들은 경문이 다 설할 수 있는 바가 아니니, 반드시 널리 선천·후천의 도(圖), 및 본궁의 차서와 『서괘』의 문사에 증(證)을 취한 뒤에야 비로소 밝힐 수 있습니다. 그러므로 반드시 전문 속에서 증을 취해야 합니다.

如先後天之圖，不見於經；即就乾坤之序，亦不知其位。唯「天地定位」一節，言先天八卦之位；「帝出乎震」一節，言後天八卦之序，皆足以證經文之不及者。如乾坤之序，為今易所定，始於乾，終於未濟，此固讀經可知者。而其本宮之序，則不在經中，又非徵於傳文不可。傳有云：「歸妹，女之終也」，乃明本宮之始終。

예컨대 「선천도(先天圖)」와 「후천도(後天圖)」는, 경문 속에는 그려져 있지 않습니다. 다만 건곤 이하의 괘서를 볼 뿐으로는, 팔괘가 각기 어느 방위에 있는지도 볼 수 없습니다. 다만 『설괘전』의 「천지가 정위(定位)하고, 산택(山澤)이 기를 통한다」라는 한 절이 강하는 것이 선천 팔괘의 방위이고, 「제(帝)가 진(震)에서 나오고, 손(巽)에서 제(齊)한다」라는 한 절이 강하는 것이 후천 팔괘의 차서입니다. 이 두 절은 모두 경문이 설하지 않은 곳을 보충해 내기에 족합니다. 괘의 배열·차서에 이르러서는, 금본(今本) 『주역』이 정한 바로, 『건』에서 시작하여 『미제』에서 끝나니, 이것은 본래 경문을 읽으면 알 수 있는 것입니다. 그러나 팔궁 「본궁(本宮)」의 차서는 경문 속에 없어, 전문 속에서 인증하지 않고서는 얻을 수 없습니다. 『잡괘전』에 「귀매(歸妹)는, 여자의 끝이다」라고 한 것이니, 이 말은 바로 팔궁 본궁 차서의 기흘(起訖)을 점명(點明)한 것입니다.

蓋序卦之次序，本於後天八卦之生化，而為用也；本宮之次序，則本先天八卦之生化，而為體也。體靜象坤，故歸妹為坤道之盡；後天用陽，而動象乾，故未濟為乾道之終。二者終始各異，致用亦殊，而必由傳考之，始得明其故。不特此也，連山首艮，歸藏首坤，六十四卦之序各異，即方圓與歲序圖皆不一。凡由乾坤變化而生者，皆有定序，而經但就文王所定者列之；若不徵於傳，則他易圖皆不得知。不獨不備於用，而經中各爻辭，恆有取前各易之舊者，其義亦難索解。譬之「歸妹，女之終也」一語，苟不知八宮次序，終於雷澤歸妹，則其義將不解矣！

『서괘전』이 배열한 차서는, 근원이 후천 팔괘의 생화에 있어, 「용(用)」의 한 면에 속합니다. 팔궁 본궁의 차서는, 근원이 선천 팔괘의 생화에 있어, 「체(體)」의 한 면에 속합니다. 「체」는 정(靜)을 주로 하여 곤(坤)에 상을 취하므로, 팔궁이 『귀매』에 배열되어 이르면, 곧 곤도(坤道)가 다한 곳입니다. 후천은 양(陽)으로써 용을 삼아 동(動)을 주로 하여 건(乾)에 상을 취하므로, 『주역』이 『미제』에 배열되어 이르면, 곧 건도(乾道)가 종점에 이른 곳입니다. 둘은 하나는 시작이고 하나는 끝이어서 각기 같지 않고, 용처도 두 가지입니다. 반드시 『역전(易傳)』 속에서 사고(査考)해야 비로소 그 속의 연고(緣故)를 분명히 할 수 있습니다. 이에 그치지 않습니다. 하대(夏代)의 『연산역』은 『간(艮)』을 수괘(首卦)로 하고, 은대(殷代)의 『귀장역』은 『곤(坤)』을 수괘로 하여, 육십사괘의 배열법이 각기 같지 않고, 방도·원도 및 세시(歲時)에 배합하는 괘서도(卦序圖)조차도 모두 일치하지 않습니다. 대개 건곤의 변화에서 낳은 괘에는, 모두 그 고정된 차제가 있으나, 경문은 다만 문왕이 정한 저 한 종만을 열거할 뿐입니다. 만약 전문 속에서 인증하지 않으면, 다른 역도(易圖)를 알 길이 없습니다. 이것은 다만 사용상의 불완비에 그치지 않고, 경문 속의 각 조 효사는, 또한 종종 『연산』『귀장』의 구래(舊來)의 설법을 답습하여, 그 함의는 찾아 풀기 어렵습니다. 「귀매는, 여자의 끝이다」라는 말처럼, 만약 팔궁의 차서가 마지막에 뇌택(雷澤) 『귀매』에 거둬짐을 알지 못하면, 이 말은 근본적으로 설이 통하지 않습니다.

以經文次序，明明終於末濟，與歸妹何涉？是則女終之義，實非取於今易者也。況一曰男，一曰女，對舉而言，即分屬乾坤二者。乾道成男，坤道成女，固有明解；而未濟之男窮，即指乾氣之盡；歸妹之女終，即指坤氣之盡。然序卦終以未濟，可見本乾道之始終也；本宮則本坤道，斯為不同。而不同者正其同也，由於先後天也，合之則同，分之則異，未有離體用為之者，故異仍同。

경문의 차서에 비추어 보면, 뚜렷이 『미제(未濟)』에서 종결되는데, 『귀매(歸妹)』와 무슨 상관이 있겠습니까? 보건대 「여자의 끝(女之終)」이라는 이 한 층의 뜻은, 금본(今本) 『주역』에서 취한 것이 아닙니다. 하물며 『잡괘전』은 한 구절에 「남(男)」을 말하고 한 구절에 「녀(女)」를 말하여, 둘이 서로 마주 거느린 것은, 바로 각기 건(乾)·곤(坤) 두 괘에 귀속함을 나눈 것입니다. 『계사전』에 「건도는 남자를 이루고, 곤도는 여자를 이룬다(乾道成男坤道成女)」고 하여, 본래 분명히 설했습니다. 『미제』의 「남의 다함(男之窮)」은 건기(乾氣)가 끝머리에 이른 것을 가리키고, 『귀매』의 「녀의 끝(女之終)」은 곤기(坤氣)가 끝머리에 이른 것을 가리킵니다. 그리고 『서괘』가 마지막에 『미제』에 거둬지는 것은, 그것이 건도의 시종(始終)에 의거하기 때문입니다. 팔궁 본궁이 의거하는 것은 곤도입니다. 이것이 둘의 다른 점입니다. 그러나 이 다른 점이 바로 그것들의 같은 점입니다. 각기 선천과 후천에서 나왔기 때문입니다. 합하여 보면 한 가지 일이고, 나누어 보아야 비로소 두 가지가 됩니다. 종래 「체(體)」와 「용(用)」을 갈라 떼어 따로 한 벌을 세울 수 있었던 적이 없습니다. 그러므로 보기에는 서로 다르지만, 사실은 여전히 같은 도리입니다.

人之既生，神形同具，性情兩全，若分則死矣。然性情自別，神形亦殊，又不可混為一談。是以言易必廣徵其異，以歸於同。易之序卦為主，餘皆為參互之用；以餘合一，則異皆同，故易經但取其一，夫子亦仍之。而恐人之忘其餘也，則備述於傳，以為習易之助，俾讀者得會通之，而勿失其宗也。故傳者，習易所必先讀者也。

사람은 일단 출생하면, 정신과 형체가 함께 갖추어지고, 성(性)과 정(情) 두 면이 모두 구비됩니다. 만약 그것들을 갈라내면, 사람은 죽습니다. 그러나 「성」과 「정」에는 본래 구별이 있고, 「신(神)」과 「형(形)」도 각기 같지 않으므로, 또한 한데 섞어 논할 수 없습니다. 그러므로 『역』을 강하려면 반드시 널리 각가의 차이를 고찰하여, 마지막에 같은 근본에 귀결시켜야 합니다. 역의 괘서는 『서괘』가 정한 바를 주로 하고, 그 밖의 각종 배열법은 모두 가져와 참조하여 서로 증명합니다. 그 밖의 각종을 모두 이 한 종에 거두어 귀속시키면, 온갖 차이도 모두 일치에 돌아갑니다. 그러므로 『역경』은 다만 그 가운데 한 가지 배열법을 취하고, 공자가 경을 정(訂)할 때도 여전히 그것을 따랐습니다. 다만 후인이 그 밖의 배열법을 잊을까 두려워하여, 이에 『역전』 속에 일일이 기술하여, 역을 배우는 보조로 삼아, 독자가 융회관통하여 역학의 종지를 잃지 않게 했습니다. 그러므로 『역전』은, 역을 배우는 사람이 반드시 먼저 읽어야 할 것입니다.

易之始終，為象天地之氣運數紀，而有先後天之不同。以先天包無始迄無終，未有物也；後天則自天地既生，萬物皆具生化，有終有始者也。故形神各類，有無異名；道器並行，人天別用，非諳其故，不知易之為易也。自太極以下，迄於萬物之終，為一天地，而其象則自乾坤始，以天地之外，難具名也。然雖無物而可象，物以名別，必有形與神；象以氣數別，故雖無形有神，仍可類以名，辨以義也。人之生也，後於天地，則人事所關，必在後天之中。雖神流太虛，氣通無始，而形限其動，跡循於有，不可外天地以言人事也。

『역』이 강하는 바는 처음부터 끝까지, 천지의 기운(氣運)과 수리(數理)의 강기(綱紀)를 모사(摹寫)하는 것이니, 이로써 선천·후천의 구별이 있습니다. 선천은, 시작이 없는 곳으로부터 종결이 없는 곳까지의 그 한 단락을 함개(涵蓋)하니, 그때는 아직 구체적인 물(物)이 없었습니다. 후천은, 천지가 이미 생성된 뒤로부터 기산(起算)하여, 만물이 모두 생장·변화를 갖추어, 시작이 있고 끝이 있습니다. 그러므로 「형(形)」과 「신(神)」은 두 부류에 나뉘어 속하고, 「유(有)」와 「무(無)」는 명칭이 각기 다르며, 「도(道)」와 「기(器)」는 나란히 가도 배치되지 않고, 「인(人)」과 「천(天)」은 각기 그 용이 있습니다. 이 연유를 만져 알지 못하면, 『역』이 『역』인 까닭을 알지 못합니다. 태극으로부터 아래로, 만물의 종점에 이르기까지를, 하나의 천지로 셈합니다. 그런데 그 괘상은 건곤에서 시작하니, 천지 이외의 경계에는 명목을 얹기 어렵기 때문입니다. 다만 구체적인 물이 없더라도, 오히려 상(象)을 세울 수 있습니다. 물이 명칭으로써 구별되는 이상, 반드시 형체와 정신이 있습니다. 상은 기와 수로써 구별되므로, 형이 없어도 신이 있으면, 오히려 류를 따라 명명하고 의를 따라 변별할 수 있습니다. 사람의 출생은 천지보다 늦습니다. 그러면 대개 인사에 관련되는 것은, 반드시 후천의 범위 안에 떨어집니다. 사람의 신식(神識)은 비록 태허(太虛)에 유탕(流蕩)할 수 있고, 기식(氣息)은 비록 무시(無始)에 위로 통할 수 있다 하더라도, 형체가 그의 활동을 제한하여, 행적(行迹)은 「유(有)」의 세계 속에서만 순행할 수 있습니다. 그러므로 인사를 논함에 천지를 제쳐 놓고 논할 수 없습니다.

故文王定卦，溯始乾坤，而明易致用，必以後天為主。然恐人之囿於器而忘道，執於有而遺無，遂失所生，不知所歸，故卦詞皆參以先天，更於傳中補著其用。如天火同人、水地比，皆先天之名，以後天離坎，即先天乾坤同處一位，故曰同、曰比，不獨以天火、地水為同氣也。所有各卦義皆如是，意在使人不忘本來，而有以見道於象也。

그러므로 문왕이 괘서를 배정함에 있어, 멀리 건곤까지 거슬러 기점으로 삼아야 하고, 『역』의 실제 운용을 천명함에는, 반드시 후천을 주로 해야 합니다. 그러나 또한 사람이 유형(有形)의 「기(器)」에 국한되어 「도(道)」를 잊고, 「유(有)」에 집착하여 「무(無)」를 유루(遺漏)하여, 이에 자신이 와서 온 곳을 잃어버리고, 또 돌아가야 할 곳을 알지 못하게 될까 두려워했습니다. 그러므로 괘사 곳곳에 선천의 의리를 섞어 넣고, 더욱이 『역전』 속에서 그 용법을 보충 설명했습니다. 예컨대 『동인(同人)』은 천(天)과 화(火)가 서로 합한 것이고, 『비(比)』는 수(水)와 지(地)가 서로 합한 것인데, 이 두 괘명은 모두 선천의 도리에서 취한 것입니다. 후천의 리(離)괘는 남에 있어 바로 선천 건(乾)괘가 있는 위이고, 후천의 감(坎)괘는 북에 있어 바로 선천 곤(坤)괘가 있는 위입니다. 건과 리가 같은 위에 있으므로 「동(同)」이라 하고, 곤과 감이 같은 위에 있으므로 「비(比)」라 하니, 결코 다만 하늘과 불·땅과 물의 기류(氣類)가 가깝기 때문에 이처럼 명명한 것이 아닙니다. 모든 각 괘의 취의는 모두 이와 같으니, 그 용의는 사람으로 하여금 본래의 원두(源頭)를 잊지 않게 하여, 이로써 괘상 속에서 「도」를 볼 수 있게 하는 데 있습니다.

夫易之為教，端重人道，而先必明原始要終之義。不明先天，將何以見其始終，而致其原要之功哉！故先後天之易，不可偏廢也。易之有先後天，非二易也，其為用仍一致，猶人之性情神形，不過靜動之間耳。果通其一，則必達其二。如一卦也，但明其後天之象，不足用也，必兼先天之象而一之，方得致其全功。而於人之占驗也亦然，明其所占之卦，此現在事也，必通先天，而後吉凶可征，變化可見。

『역』은 하나의 교화로서, 가장 중히 여기는 것은 인도이지만, 먼저 반드시 『계사전』이 말한 「원시반종(原始反終)」의 도리를 밝혀야 합니다. 선천을 알지 못하고서, 무엇으로써 사물의 시(始)와 종(終)을 꿰뚫어 보아, 이로써 그 시를 추원(推原)하고 그 종에 귀결하는 공부를 이루겠습니까? 그러므로 선천의 역과 후천의 역은, 어느 한쪽도 편폐(偏廢)해서는 안 됩니다. 역에 선천·후천이 있는 것은, 두 부의 『역』이 아니라, 그것들의 공용(功用)은 여전히 일치하여, 마치 사람의 성과 정·신과 형처럼, 다만 정(靜)과 동(動) 두 면의 구별일 뿐입니다. 참으로 그 가운데 한 면에 통하면, 반드시 또 다른 한 면에 통합니다. 예컨대 같은 한 괘라도, 다만 그 후천의 괘상만을 밝혀서는, 아직 쓰기에 족하지 않습니다. 반드시 선천의 괘상까지 함께 아울러 보아야, 비로소 완전한 효험을 거둘 수 있습니다. 점시(占筮)의 검증에 쓰는 것도 또한 이와 같습니다. 점쳐 얻은 저 한 괘를 밝히는 것은, 다만 눈앞의 일을 말할 뿐입니다. 반드시 선천을 관통해야, 그런 뒤에야 길흉이 추험(推驗)되고 변화가 보일 수 있습니다.

蓋後天為一時，先天則概來往。易以知來、數往為用，不求之先天，將何以成其逆數之用哉？故易者，不能分先後天而為言。文王之易，雖取後天之序，而用則仍本先天，此義後人全不知之，或爭為先，或爭為後，偏而不得其體用之全，辨而不明其變化之道。雖兢兢於文字之學、著龜之數，及其得辭，一無所驗，反不如街頭賣卜者之偶中。豈易之不可信耶？人之不明易也。

후천이 관장하는 것은 다만 눈앞의 한 시대(時段)이고, 선천은 과거와 미래를 일괄하여 함개(涵蓋) 속에 넣습니다. 『설괘전』에 「지난 것을 헤아리면 순(順)이요, 올 것을 알면 역(逆)이다(數往者順知來者逆)」고 강했으니, 『역』의 공용(功用)은 바로 미래를 추지하고 기왕(既往)을 추수(追數)하는 데 있습니다. 선천 속에 구하지 않으면, 어찌 그 「역수(逆數)」라는 이 한 층의 공용을 이룰 수 있겠습니까? 그러므로 『역』을 강함에, 선천과 후천을 갈라 떼어 나누어 설해서는 안 됩니다. 문왕의 『역』은 비록 후천의 괘서를 채용했으나, 쓸 때는 여전히 선천으로써 근본을 삼습니다. 이 한 층의 도리를 후인이 전혀 밝히지 못하여, 이에 혹은 선천이 옳다고 다투는 자가 있고, 혹은 후천이 옳다고 다투는 자가 있어, 한쪽으로 편집(偏執)하여 체용의 전모를 얻지 못하고, 변론을 그치지 않으면서도 그 속의 변화의 도를 분명히 하지 못합니다. 이러한 사람들은 비록 문자·훈고(訓詁)·시초·귀갑의 수목(數目) 위에 고공(苦功)을 다했더라도, 참으로 한 조의 사를 점쳐 내면, 한 건도 험(驗)이 맞지 못하여, 도리어 거리에서 괘를 파는 사람이 가끔 맞추는 데 미치지 못합니다. 어찌 『역』이 믿기 어렵다는 것이겠습니까? 사람이 스스로 『역』을 밝히지 못했을 뿐입니다.

矧易道以簡易御繁難，必先明其所以簡、所以易，而後可以致其繁與難於目前也。舍合先後天參之，則將不知其所以簡易，以象既窮而辭復盡，何以見其變化哉？簡易雲者，言象外也；而能御繁難者，則因有象中象、辭中辭耳。天地之數，由於氣運，有定序也，因是皆成往復對待之象，易之所占，悉依此律。如乾坤、屯蒙、需訟、咸恆、既末濟之類，無非相偶以進；乾坤也，坎離也，震巽艮兌也，皆成對偶之象，而以往復參錯為序。如屯蒙需訟，其類相反，而相繼以生化也。

하물며 역도(易道)는 간이(簡易)로써 번난(繁難)을 어(馭)하는 것이므로, 반드시 먼저 그것이 무엇으로써 「간(簡)」할 수 있고 무엇으로써 「이(易)」할 수 있는지를 밝혀야, 그런 뒤에야 번난한 일을 눈앞에 놓고 처리할 수 있습니다. 만약 선천과 후천을 합하여 참조하지 않으면, 그것이 무엇으로써 간이라 칭할 수 있는지를 밝히지 못합니다. 괘상은 이미 다 썼고 괘사도 이미 다 말했는데, 또 어디에서 그 변화를 보겠습니까? 이른바 「간이」란, 상 바깥의 것을 말하는 것입니다. 그리고 그것이 번난을 어할 수 있는 까닭은, 바로 상 속에 또 상이 있고 사 속에 또 사가 있기 때문입니다. 천지의 수는 기운에서 나와, 그 고정된 차서가 있으므로, 이에 모두 왕래·반복하고 쌍쌍이 서로 마주하는 괘상을 형성하여, 『역』의 점단(占斷)도 모두 이 규율에 의거합니다. 예컨대 『건』『곤』, 『둔(屯)』『몽(蒙)』, 『수(需)』『송(訟)』, 『함(咸)』『항(恒)』, 『기제』『미제』 이러한 괘들은, 하나도 짝을 이루어 앞으로 추진하지 않는 것이 없고, 건과 곤·감과 리·진(震)과 손(巽)·간(艮)과 태(兌)도, 모두 대우(對偶)의 상을 구성하여, 다시 왕래·교착하는 방식으로 차서를 배열합니다. 『둔』과 『몽』, 『수』와 『송』 같은 것은, 괘류가 서로 반하면서도, 또 앞뒤로 서로 이어져 생발·변화합니다.

因天地之氣，有生必有死，有合必有分，以生克而後成變化，此必至之勢也。若不循環，則氣絕矣。唯其往者必復，生者必化，而成循環無盡之象，始成天地萬物之序。如一年也，春秋冬夏，皆相對以成歲，而冬盡必春，夏盡必秋，往復循環，萬年不改。易之氣運，正如斯例。其間變化，或稍遲速，或有餘不足，則運氣有主客勝復，猶春之溫、夏之熱、秋之涼、冬之寒，或有應否之差，或有反令之災也，其在人事則善惡所感耳。然大致不忒，以其運序定自先天，故不忒也。

천지의 기는, 남이 있으면 반드시 죽음이 있고, 합함이 있으면 반드시 나뉨이 있으며, 상생·상극에 의거하여 변화를 형성합니다. 이것은 필연의 추세입니다. 만약 순환하지 않으면, 기는 끊어집니다. 바로 가는 것은 반드시 돌아오고, 낳는 것은 반드시 전화(轉化)하므로, 순환불진(循環不盡)의 경상(景象)을 구성하고, 또 천지·만물의 질서를 형성합니다. 마치 한 해 속에, 봄과 가을·겨울과 여름이 쌍쌍이 서로 마주하여 한 해를 주성(凑成)하고, 겨울이 지나면 반드시 봄이요, 여름이 지나면 반드시 가을이어서, 왕복·순환하여 만년에 변하지 않는 것과 같습니다. 『역』이 강하는 기운도 바로 이와 같습니다. 그 사이의 변화는, 때로는 다소 빠르고 다소 느리며, 때로는 치우쳐 많고 치우쳐 적어, 이에 운기(運氣)에는 주기(主氣)·객기(客氣)의 상승(相勝)과 보복(報復)이 있어, 마치 봄은 온(溫)해야 하고 여름은 열(熱)해야 하며 가을은 량(涼)해야 하고 겨울은 한(寒)해야 하는데, 때로는 응험하고 때로는 응험하지 않으며, 심지어 절령이 전도(顛倒)하는 재변(災變)이 나타나기까지 합니다. 인사에 떨어뜨려 말하면, 그것은 다만 선행·악행이 감초(感召)한 결과일 뿐입니다. 그러나 대체로는 틀리지 않는데, 이 운행의 차서가 선천에 정해진 것이기 때문입니다. 그러므로 틀리지 않습니다.

一易之變化，以後天為用，則有不能盡知之事；合之先天，則無疑矣。蓋後天之事，輒因人之感召而異，而先天者，則在人事以上；故先天多靜，後天多動。合而參之，動靜不失其序；若偏一象，則不失於此，必迷於彼。坤之先迷後得，即指此也。習易既通，無復迷矣。故欲窮易之用，必先通乎先後天之象，精求其變化而不失其中，則何患乎迷。

같은 한 벌의 역의 변화를, 만약 다만 후천만 가져다 응용하면, 밀어 꿰뚫지 못하는 일이 생깁니다. 선천을 합하여 함께 보면, 의난(疑難)이 훈연(涣然)히 풀립니다. 후천의 일은 왕왕 사람의 감초를 따라 변하고, 선천의 이치는 인사 위에 있기 때문입니다. 그러므로 선천은 정(靜)에 치우치고, 후천은 동(動)에 치우칩니다. 둘을 합병하여 참고하면, 동과 정이 각기 그 차서를 잃지 않습니다. 만약 한쪽의 괘상에 편집하면, 이 끝에서 착오가 나거나, 반드시 저 끝에서 미실(迷失)합니다. 『곤』괘사에 「먼저 미혹되고 뒤에 주인을 얻는다(先迷後得主)」라고 한 것은, 바로 이것을 말한 것입니다. 역을 배워 일단 관통하면, 다시는 미혹되지 않습니다. 그러므로 『역』의 용처를 궁구하려면, 반드시 먼저 선천·후천 두 벌의 괘상에 통달하고, 그 속의 변화를 정세(精細)하게 추구하여 중도에 어긋나지 않으면, 무슨 미실을 두려워하겠습니까?

易之為易，固重在變易，以天地間之物無不變者。有形則變速，不變者必無形之物。故恆存之體必無息，唯至誠能之，息則變矣！天地之悠久，亦不息耳。人物之生，一息一變，故隨息而生死，不可復續，此聖智所悲，而必教人以至誠，蘄無息以免於變。易之為教，其旨如是，故示人以變，而使之有惕於心；象物隨變以盡，警人之慎其終給。其以卦參伍變化，皆明人物之變化不可免者也。

『역』이 「역(易)」이라 이름한 까닭은, 본래 「변역(變易)」을 중히 여기는 데 있습니다. 천지 사이에 변하지 않는 것이 하나도 없기 때문입니다. 형체가 있는 것은 변함이 빠르고, 변하지 않는 것은 반드시 무형(無形)의 물입니다. 그러므로 항구히 존재할 수 있는 본체는 반드시 정식(停息)하지 않으며, 오직 지성(至誠)만이 이를 이룰 수 있습니다. 일단 정식하면, 곧 변을 낳습니다. 천지가 유구(悠久)한 까닭도, 다만 그것이 정식하지 않기 때문입니다. 사람과 만물의 생명은, 한 번 날숨과 들숨 사이에 한 번 변하여, 이로써 호흡을 따라 생(生)이 있고 사(死)가 있으니, 끊어지면 이어지지 않습니다. 이것은 바로 성인·지자(智者)가 통석(痛惜)하는 바이므로, 그러므로 반드시 사람에게 지성을 지키라고 가르쳐, 정식하지 않아 변멸(變滅)을 면하기를 기합니다. 『역』은 교화로서, 종지가 바로 여기에 있으므로, 이에 그것은 「변(變)」을 사람에게 보여, 사람의 마음에 경각(警惕)을 생기게 하고, 괘상으로써 만물이 변화를 따라 소진(消盡)함을 모사하여, 사람에게 자기의 결국(結局)을 근신(謹愼)히 대하도록 상기(提醒)합니다. 그것은 괘효로써 반복·착종(錯綜)하여 변화를 연시(演示)하니, 모두 사람과 물의 변화는 피할 수 없음을 설명하려는 것입니다.

因氣使然，不復久駐，隨息以盡，不知歸處。故示人以生死自來，及身所歸宿，以人道立極而求其誠，以窮理盡性而求其合於天地。雖曰以變言，實盼人之無變也。人異於物，物莫能逃於變，故生死隨形；人則有其性靈，本含不變之體。苟怵於物之變，而重其性靈，順天地之氣，而存其神，知氣數之化，而致其誠，則性命固而神氣永葆，雖在變化中，而不隨其變化，超乎物而與天地共存。則真人以上，不為氣所賊，是則得道之士，足與言易之教矣！

이것은 모두 기(氣)가 그것을 그렇게 하는 것이니, 오래 정주(停駐)하지 못하고, 호흡을 따라 소진(耗盡)하며, 스스로 어디로 돌아갈지를 모릅니다. 그러므로 『역』은 사람에게 가리켜 보입니다. 생사가 어디서 오는지, 이 몸의 최종 귀숙(歸宿)이 어디에 있는지. 사람으로 하여금 인도의 준칙을 입정(立定)하게 하여 저 「성(誠)」을 추구하게 하고, 물리(物理)를 궁구하고 본성을 다 발하여 천지와 서로 합함을 추구하게 합니다. 『역』이 비록 「변」에 대하여 언(言)을 세웠다 하더라도, 사실은 사람이 변하지 않기를 바라는 것입니다. 사람은 물(物)과 다릅니다. 물은 변화를 벗어날 수 있는 것이 없어, 생사가 모두 형체에 따라 정해집니다. 사람은 따로 한 점의 성령(性靈)이 있어, 본래 변하지 않는 본체를 품고 있습니다. 만약 물의 변멸로 말미암아 마음에 경각을 내어, 이로써 자기의 성령을 중히 여기고, 천지의 기를 따라 자기의 신(神)을 보존하며, 기수가 어떻게 전화하는지를 밝혀 지성에 닦는다면, 성명(性命)이 온고(穩固)해지고, 신기(神氣)가 오래 보존되어, 몸이 변화 속에 있으면서도 그것을 따라 함께 변하지 않고, 만물 위에 초탈(超脫)하여 천지와 오래 존속합니다. 이 지경에 이르면, 곧 진인(眞人) 이상의 경지이니, 다시 기에 창해(戕害)되지 않습니다. 이러한 도를 얻은 선비라야, 그와 함께 『역』의 교화를 논할 자격이 있습니다.

蓋聖人作易，為憫人之變而不可久，化而不復歸，生而瞢瞢，死而渺渺，不知所來，不知所往，戾乎氣而不測於順逆，昧乎數而無擇于吉凶；雖稟天地之中，而不能葆；雖具性靈之真，而不克全，遂與物同變化，而神形俱盡，實為悖夫生生之則，反乎天地之道。故乃為易以告斯民，指其去來，明其禍福，象其氣數，示其所宜否，而使有所循；更諄諄以言，墾懇其辭，勸其善而戒其惡，導之存省，以致於誠明，詔之仁義，使盡其性。故其文日：「乾道變化，各正性命。」又曰：「君子終日乾乾夕惕若厲，無咎。」無非教民知天而立命，修己而合道耳。

성인이 『역』을 지은 까닭은, 사람이 변멸하여 오래되지 못하고, 전화한 뒤에는 다시 돌아오지 못함을 불쌍히 여겼기 때문입니다. 살아서는 혼혼앨앨(糊里糊涂)하고, 죽어서는 묘묘망망(渺渺茫茫)하여, 자신이 어디서 왔는지를 모르고, 또 어디로 가는지도 모르며, 기기(氣機)를 거역하면서도 순(順)과 역(逆)을 측지(測知)하지 못하고, 수리(數理)에 어두워 길에 가고 흉을 피할 줄을 모릅니다. 비록 천지 중화(中和)의 기를 품수했으나 보존하지 못하고, 비록 성령의 진체(真體)를 구비했으나 이루어 내지 못하여, 이에 만물과 같이 변멸하여, 신과 형이 함께 소진됩니다. 이것은 참으로 생생불이(生生不已)의 법칙을 위배하고, 또 천지의 도를 위반하는 것입니다. 그러므로 성인이 『역』을 지어 세인에게 고합니다. 그들이 온 곳과 갈 곳을 지점(指點)하고, 그들의 화와 복을 강명(講明)하며, 괘상으로써 그들의 기수를 모사하고, 무엇을 해야 하고 무엇을 해서는 안 되는지를 지시하여, 그들이 준순(遵循)할 바를 갖게 합니다. 더욱이 되풀이하여 정은(叮嚀)하고, 말을 간절(懇切)하게 하여, 사람에게 선을 향하라 권하고 사람에게 악을 그치라 고계(告誡)하며, 그들을 이끌어 본심(本心)을 보존하고 시시로 성찰하게 하여, 이로써 성(誠)하여 명(明)한 경지에 이르기를 구하고, 또 인의(仁義)로써 그들을 교회(教誨)하여, 그들이 그 본성을 충분히 실현할 수 있게 합니다. 그러므로 『건괘·단전』에 「건도가 변화하여, 각기 그 성명을 바르게 한다(乾道變化各正性命)」라 하고, 『건괘』 구삼 효사에 또 「군자는 종일 건건(乾乾)하여, 저녁에도 위태로운 듯 경계한다(君子終日乾乾夕惕若厲)」고 했습니다. 종일 근면하여 해이하지 않고, 밤에 들어서도 오히려 계구(戒懼)하여 위경(危境)에 임한 듯하면, 허물이 없습니다.――다름이 아니라, 백성에게 천도를 인식하게 하여 자기의 명분(命分)을 확립하게 하고, 자신을 수양하여 대도에 계합하게 할 뿐입니다.

其示象，必明指天道如何，人道如何，何者吉，何者凶，何者可違，何者宜從，非徒述其休咎已也。故易者，聖人教民之作也，其以成人之德，為至誠之行，中庸所謂位天地、育萬物者也。夫誠則明，前知之道，必在至誠；易之知來，固重在「誠」字之一字。習易致用者其細味斯語。

『역』이 괘상을 벌여 놓을 때, 반드시 분명히 지출(指出)합니다. 천도가 어떠한지, 인도가 어떠한지, 무엇이 길이고 무엇이 흉인지, 무엇을 거역할 수 있고 무엇을 따라야 하는지를, 다만 길흉·화복을 진술하는 것으로 끝내는 것이 아닙니다. 그러므로 『역』은 성인이 백성을 교화하기 위한 저작이니, 그것은 사람의 덕행을 이루어, 지성의 실천으로 실현(落實)시키는 것이니, 곧 『중용』이 말한 「중화를 이르면, 천지가 위치하고 만물이 육성된다(致中和天地位焉萬物育焉)」입니다. 성하면 자연히 밝아지고, 미리 알 수 있는 본령(本領)은, 반드시 지성 위에 건립됩니다. 『역』이 미래를 추지할 수 있는 까닭은, 관건이 바로 한 자 「성(誠)」에 있습니다. 역을 배워 그것을 실처(實處)에 쓰고자 하는 사람은, 이 말을 자세히 체미(體味)해야 합니다.

易之為書，自來僅具圖象，無文章也。至唐虞以後，始由象而增以字，由言而演而為文。文字既傳，圖象反晦，此則後人舍本逐末之過也。要知伏羲畫卦之時，未有文字，語言可口傳，不可記錄，僅以圖象載之版冊，而將意義傳於語言。果不得其師，則不明其義，徒執圖象，不能通其用故也。

『역』이라는 책은, 원래 도(圖)와 상(象)만 있고, 문사(文辭)가 없었습니다. 당요·우순 이후에 이르러서야, 비로소 상 밖에 문자를 더하고, 구두(口頭)의 화어(話語)로부터 편장(篇章)으로 추연(推演)했습니다. 문자가 유전(流傳)된 뒤, 도상은 도리어 암회(晦暗)하여 밝지 않게 되었습니다. 이것은 후인이 근본을 버리고 말단을 쫓은 과실입니다. 알아야 합니다. 복희가 괘를 그을 때는 아직 문자가 없어, 화어는 입에서 입으로 전할 수 있었으나 기록할 수는 없어, 다만 도상을 판책(版冊)에 각화(刻畫)하고, 그 속의 의리를 언어로써 전수했습니다. 만약 스승의 친수(親授)를 얻지 못하면, 그 뜻을 밝힐 수 없어, 다만 한 아름의 도상을 안고서는, 그 용법에 통달할 방도가 없습니다.

然既有圖象，復得師傳，則雖無文字可誦，而仍有語言代釋，其傳不失，所資於圖象者大矣。及用文字之後，則意義均宣於文章，圖象之玄微，反不若文字之明顯。故文章日多，而習者不知重圖象，徒習為文章，演講文字訓詁，不復從圖象中究其精深、宏其體用。

그러나 이미 도상이 있고, 또 스승의 친전(親傳)을 얻었다면, 비록 문자가 없어 송독(誦讀)할 수 없더라도, 오히려 구수(口授)의 화어가 대신하여 해석하므로, 전승이 중단되지 않아, 도상이 그 속에서 일으키는 작용은 매우 큽니다. 문자를 쓰게 된 뒤에는, 의리가 모두 편장(篇章)에 빙의(憑依)하여 표달되고, 도상의 저 현묘정미(玄妙精微)한 의미는, 도리어 문자의 현활함에 미치지 못합니다. 이에 문장이 날로 날로 많아지고, 역을 배우는 사람은 도상을 중시할 줄 모르고, 다만 문장을 짓고 훈고를 강하는 데만 급급하여, 더는 도상 속에서 그 정심(精深)한 곳을 궁구하고, 그 체(體)와 용(用)을 확충하지 않게 되었습니다.

蓋自周秦而後，易之圖象已漸亡矣。然今之所存者文字，由文字而能探易之用，亦猶古之僅有圖象，由圖象而能盡易之義，其得失頗同，要皆偏於一端，不克見易道之全。是以欲明易教，必兼圖象文字而並重焉。以文字釋圖象，則無待思索之煩；以圖象證文字，則不蹈虛疏之弊。是易之為書，二者不可缺一也。

주(周)·진(秦) 이후, 역의 도상은 이미 점점 망실(亡失)되었습니다. 그러나 오늘날 보존된 것은 문자이니, 문자에 빙의하여도 『역』의 용법을 탐구할 수 있습니다. 이것은 옛날에 다만 도상만 있어서, 도상에 빙의하여도 『역』의 의리를 다할 수 있었던 것과 같습니다. 둘의 장단·득실은 대개 같아서, 돌아가는 바는 모두 한 끝으로 치우쳐, 역도의 전모를 볼 수 없습니다. 그러므로 『역』의 교의를 밝히려면, 반드시 도상과 문자를 동등히 중시해야 합니다. 문자로써 도상을 해석하면, 애써 추마(揣摩)하는 번거로움을 덜고, 도상으로써 문자를 인증하면, 공소부범(空疎浮泛)의 모병(毛病)에 떨어지지 않습니다. 보면 『역』이라는 책은, 도상과 문자 두 가지가 하나도 없어서는 안 됩니다.

今日之易，多有詳於文字，而忘圖象。雖卦畫猶存，而圖象不備；間有補者，而不得編列之序，不解體用之道，雖有其圖，不充其義，是皆易本之失。茲既講易，當先正之，俾圖象之用，與文字同；文字之精，與圖象合。則習是書，能直探古人之心，而有以昌明易教，其所益於世，抑大矣哉。

오늘날 유전하는 『역』은, 대부분 문자 위에서 매우 상세히 강하면서도, 도상을 잊어버렸습니다. 괘획은 비록 남아 있으나, 도상은 완전하지 않습니다. 가끔 보작(補作)하는 사람이 있어도, 또한 바른 편차(編次)를 배열하지 못하고, 체와 용의 도리를 알지 못하여, 도는 있으나 의는 채우지 못합니다. 이것들은 모두 역학의 근본상의 결실(缺失)입니다. 지금 이미 『역』을 강하는 이상, 마땅히 먼저 이 한 점을 규정(糾正)하여, 도상의 공용과 문자를 병중(竝重)하게 하고, 문자의 정의(精義)와 도상을 서로 합하게 해야 합니다. 이처럼 하여 이 책을 연독하면, 곧바로 고인의 용심을 탐득할 수 있어, 이로써 『역』의 교화를 다시 창명(昌明)하게 할 수 있으니, 그것이 세도(世道)에 미치는 보익은, 실로 큽니다.

易之有圖，自伏羲以來亦漸加多，至周大備，秦漢乃遺之。連山、歸藏易，皆由圖以別其用者，無圖則不知有何以異也。古來圖象，皆為紀氣數之變，明天道之用者，故日圖讖。以其明未來之事，合神鬼之吉凶，為占卜之憑依，示人禍福休咎者也。故圖與卦同一用，雖簡略不文，而足以記數明變，如河圖洛書是也。

『역』에 도(圖)가 있는 것은, 복희 이래로 차차 증다(增多)하여, 주대에 이르러 가장 완비(完備)되었고, 진·한(秦漢) 무렵에 산실(散失)되었습니다. 『연산역』과 『귀장역』은, 모두 도에 빙의하여 각자의 용법을 구별하였으므로, 도가 없으면 그것들이 도대체 어떻게 다른지 볼 수 없습니다. 옛적부터 지금까지의 도상은, 모두 기수(氣數)의 변화를 기록하고, 천도의 운행을 천명하기 위해 쓰였으므로, 또한 「도참(圖讖)」이라고도 부릅니다. 그것이 미래의 일을 게시(揭示)하고, 신귀(神鬼)가 주관하는 길흉에 합하여, 점복(占卜)의 빙거(憑據)로서, 사람에게 화복·선악을 지시하기 때문입니다. 그러므로 도와 괘의 공용은 같아서, 그것은 비록 간략하여 문사를 이루지 못하지만, 수목(數目)을 기록하고 변화를 밝히기에 족합니다. 하도(河圖)와 낙서(洛書)가 곧 이러한 부류입니다.

一切圖象，皆始於河圖洛書，故二者為圖象之袓，亦易卦之所本也。易之圖象，自不外河圖洛書，而河圖洛書，非獨易所有也。易之所有者，如太極圖、兩儀四象八卦圖、六十四卦圖，及伏羲先天卦位、文王後天卦位、六十四分合變化諸圖表。

일체의 도상은 하도와 낙서에서 기원합니다. 그러므로 이 둘은 도상의 조종(祖宗)이며, 또한 역괘가 의거하는 근본입니다. 『역』의 도상은 자연히 하도·낙서의 범위를 벗어나지 않지만, 하도·낙서는 『역』 한 가(家)가 홀로 가진 것은 아닙니다. 『역』이 스스로 소유한 도는, 예컨대 태극도(太極圖), 양의·사상·팔괘도(兩儀・四象・八卦圖), 육십사괘도, 및 복희 선천괘위도(先天卦位圖)·문왕 후천괘위도(後天卦位圖), 또한 육십사괘의 분합·변화의 온갖 도표(圖表)입니다.

與卦象生化、卦氣奇偶、卦用分合，其餘合日月之度、參音律數、納乾支之氣、明蓍龜之情，以及各卦變例、序卦次序、天地人之位、來往之時，各有圖表以紀其用，皆同河圖洛書，為易之圖象也。其間既經遺失，不傳已久，後人雖補之，有未能合原本者，應逐一審定，明其次序，以為習易者之途徑，亦以紹述古易本之精神。讀者其留意焉。

이 밖에, 또 괘상의 생화를 강하는 것, 괘기(卦氣)의 기우(奇偶)를 강하는 것, 괘용(卦用)의 분합을 강하는 것이 있고, 그 밖에 일월의 행도(行度)에 배합하는 것, 음률(音律)의 수목을 참조하는 것, 천간·지지의 기를 납입(納入)하는 것, 시초·귀갑의 정(情)을 설명하는 것, 및 각 괘의 변례·『서괘』의 차서·천지인 삼재(三才)의 위차·왕래의 시서(時序)에는, 각기 도표가 있어 그것들의 용법을 기록합니다. 이러한 것들은 하도·낙서와 같이, 모두 『역』의 도상에 속합니다. 이 가운데 이미 산실되어 오래도록 유전되지 않았고, 후인이 비록 보작은 있으나, 원본에 맞지 않는 것도 있으니, 일일이 심정(審定)하여 그 차서를 이치에 맞게 정리하여, 역을 배우는 사람의 입문의 경로로 삼고, 또 이로써 옛 『역』 본래의 정신을 계속 이어야 합니다. 독자는 이에 많이 유의(留意)해야 합니다.

易之為道，本氣與數，而習易者，必求之象與圖，前已言之矣。易言氣數，純本天地自然之象。猶一年也，自春而夏而秋而冬，為二氣所周流，成四時之往復；以分言之，為月十二，為日三百六十。而其氣則有木火士金水，與太少陰陽之類；其數則有四時，十二月，上中下三旬，各日之名，皆以紀其氣數所至，而使人知天道之流行也。

『역』이라는 학문은, 근본이 「기(氣)」와 「수(數)」에 있고, 역을 배우는 사람은 반드시 「상(象)」과 「도(圖)」 위에서 구해야 합니다.――이 점은 이미 앞에서 말했습니다. 『역』이 기수를 강하는 것은, 전적으로 천지 자연의 현상에 의거합니다. 한 해를 들어 말하면, 봄에서 여름으로, 여름에서 가을로, 가을에서 겨울로, 음양이기(陰陽二氣)가 주류(周流)하여 운전(運轉)하여, 사계절의 왕복을 형성합니다. 자세히 나누면, 한 해에 열두 달·삼백육십 일이 있습니다. 그 속의 「기」에는, 목·화·토·금·수(木火土金水)의 오행이 있고, 또 태양·소양·태음·소음(太陽少陽太陰少陰) 같은 부류가 있습니다. 그 속의 「수」에는, 사시(四時)·십이월·상중하(上中下) 삼순(三旬), 및 날마다의 명호(名號)가 있습니다. 이러한 것들은 모두 기수의 운행이 어느 단계에 이르렀는지를 표기하여, 사람으로 하여금 천도가 어떻게 유행(流行)하는지를 알게 하려는 것입니다.

例如七月七日，其數皆陽，而時屬秋，其氣為金，而質屬陰，以陽遇陰，為配偶之象，故有天孫河鼓相會之事。應其氣數，以為節令，非無稽也。一年各月，均有此氣數合值之日，均為名節。徵其數則知其氣，覘其氣則知其象。故象者，在天有其景，在地有其形，統名之日：「文」。莫非天地之象，而莫非氣數自然之序，故星躔日軌、水道陸形，皆有定度。聖人則之，以著為教，而後人知天地之事非荒渺者也。

예컨대 칠월 초칠(七月初七)은, 달과 날의 수가 모두 양수(陽數) 칠이지만, 시령(時令)은 가을에 속하고, 추기(秋氣)는 금(金)에 속하며, 그 질지(質地)는 음(陰)에 속합니다. 양수로써 음질(陰質)을 만나는 것은, 바로 배우(配偶)가 서로 합하는 상입니다. 그러므로 직녀(織女, 천손)와 견우(牽牛, 하고)가 이 날에 서로 만난다는 전설이 있는 것입니다. 기수를 따라 절령(節令)을 정하는 것은, 근거가 없는 것이 아닙니다. 한 해 열두 달 속에는, 모두 이처럼 기와 수가 마침 서로 맞닿는 날이 있고, 또 모두 이름 있는 명절이 되었습니다. 그 수를 고찰하면 그 기를 알고, 그 기를 관찰하면 그 상을 압니다. 이른바 「상(象)」이란, 하늘에서는 광경(光景)으로 나타나고, 땅에서는 형모(形貌)로 나타나, 총괄하여 「문(文)」이라 부릅니다. 이러한 것들은 천지의 상이 아닌 것이 없고, 또 기수가 자연히 이루어 낸 차서가 아닌 것이 없습니다. 그러므로 성신(星辰)의 전차(躔次)·태양의 궤도·수류(水流)의 주향(走向)·육지의 형세에는, 모두 일정한 도수(度數)가 있습니다. 성인은 이에 취법(取法)하여 교전(教典)을 지어 이루어, 후인이 비로소 천지간의 일이 황탕묘망(荒誕渺茫)하지 않음을 알았습니다.

唯易最詳，以其本氣數而示圖象也，故習易必自象與圖始。天地雖大，易則至簡，由已知已見，推於未知未見，無不合也。故覽圖象，足以盡天地之妙，通氣數之神。神也者，司氣數而宰造化，天地萬物，莫非自神主之；故易之為教，以神道終始，而易之圖象，既始於龍龜之圖書，以明其神用也。神用無極，神德不測，故易道無窮。易之妙用，必由圖象始可以覘之。往復生化，奇偶變遷，皆圖象所示。智者見智，仁者見仁，則圖象者，正如天地之文，昭昭在目；而欲窮其極，雖聖智有不逮，是在學者善體會之耳。

오직 『역』이 가장 상진(詳盡)하게 강합니다. 그것이 기수에 근본하여 도상을 벌여 놓았기 때문입니다. 그러므로 역을 배우려면 반드시 상과 도에서 손을 대야 합니다. 천지가 비록 광대하지만, 『역』은 지극히 간약(簡約)하여, 이미 알고 이미 본 곳으로부터, 아직 알지 못하고 아직 보지 못한 곳으로 미루어, 밀어 합하지 않는 것이 없습니다. 그러므로 도상을 펴 보면, 천지의 오묘를 다하고 기수 뒤의 「신(神)」에 통달하기에 족합니다. 이른바 「신」이란, 기수를 주관하고 조화(造化)를 재제(宰制)하는 그 한 층위입니다. 천지·만물 가운데 그에 의해 주재되지 않는 것이 없습니다. 그러므로 『역』의 교화는 처음부터 끝까지 신도(神道)를 떠나지 않고, 『역』의 도상은 시작부터 용마(龍馬)가 도(圖)를 지고 신구(神龜)가 서(書)를 싣는 것이니, 바로 이러한 신묘한 작용을 밝히기 위함입니다. 신의 작용에는 변제(邊際)가 없고, 신의 덕성은 측도할 수 없습니다. 그러므로 역도도 또한 궁진이 없습니다. 『역』의 묘용은, 반드시 도상에서 들어가야 비로소 단니(端倪)를 볼 수 있습니다. 왕래·생화·기우변천(奇偶變遷)은, 모두 도상으로써 나타납니다. 지자는 그 속에서 지(智)를 보고, 인자는 그 속에서 인(仁)을 봅니다. 도상은 마치 천지가 써 내린 문장과 같아서, 분명히 눈앞에 벌여 있습니다. 다만 그 극처까지 궁구하려면, 비록 성인·지자라도 힘이 미치지 못하는 곳이 있으니, 여기는 배우는 사람이 스스로 잘 체회(體會)하는 데 달렸습니다.

圖象者，易之所以示其物類與氣數之消長變化也。如乾之為 ，坤之為 ；而乾坤合為泰或否，變為復或姤，則陳其象。如泰為 ，以乾在坤下；如否為 ，則坤在乾下。觀此象，則知二卦皆乾坤各半合成者也。又如復為 ，以震在坤下，震為長男，一陽初生，乾交坤而成震；姤為 ，則巽在乾下，巽為長女，坤交乾而成巽，亦乾坤初交之象，為陰陽初變之機。則觀二卦之象，即可見乾坤交合相生之類；必以陰陽為根，以陽者合陰，則為異類，而交陰則為異物，由其氣之變否觀之也。

도상이란, 『역』이 물(物)의 종류 및 기수의 소장·변화를 나타내기 위한 수단입니다. 예컨대 건괘는 세 획을 그려 모두 양으로 하고, 곤괘는 세 획을 그려 모두 음으로 합니다. 건곤이 상하로 서로 합하면 『태(泰)』 혹은 『비(否)』를 이루고, 다시 변하면 『복(復)』 혹은 『구(姤)』를 이루니, 도상은 이러한 것들을 모두 벌여 놓습니다. 『태』괘 같은 것은, 건이 아래에 있고 곤이 위에 있습니다. 『비』괘는, 곤이 아래에 있고 건이 위에 있습니다. 이 두 괘상을 보면, 그것들이 모두 건곤이 각기 절반을 내어 합한 것임을 압니다. 또 『복』괘 같은 것은, 진(震)이 곤 아래에 있습니다.――진은 장남(長男)이니, 일양(一陽)이 처음 생겨난 것으로, 이는 건이 곤과 교하여 진을 생성한 것입니다. 『구』괘는, 손(巽)이 건 아래에 있습니다.――손은 장녀(長女)이니, 이는 곤이 건과 교하여 손을 생성한 것입니다. 이 두 괘도 또한 건곤이 처음으로 교합한 상이며, 음양이 변화를 시작하는 기괄(機括)입니다. 이 두 괘의 괘상을 관찰하면, 건곤이 교합하여 상생(相生)하는 류별을 볼 수 있습니다. 이 모든 것은 반드시 음양을 근본으로 합니다. 양으로써 음에 합하면, 낳는 바는 곧 이류(異類)이고, 양이 일단 음 속에 교입(交入)하면, 이루는 바는 곧 이물(異物)입니다. 이것은 기에 질적인 변화가 생겼는지 여부 위에서 보아야 합니다.

泰否反類，天地未易；復姤異物，乾坤已變。故乾坤之合，不謂之異物，以氣雖反而未變；若既交，則變矣。如巽震為乾坤所變，其氣與乾坤殊，故象亦異。則觀象可知氣數，而得象可辨物類，雖千萬變，猶可尋索，祇在就其圖象，而征其終始耳。故欲知易之名物別類，必先省諸圖象。

『태』와 『비』는 다만 상하가 전도(顛倒)하여 서로 반하는 한 부류를 이룬 것이지, 하늘과 땅 자체는 변하지 않았습니다. 『복』과 『구』는 이미 다른 물을 낳아 내었고, 건곤은 이미 변화가 생겼습니다. 그러므로 건곤이 다만 상하로 서로 합하기만 해서는, 아직 이물을 낳았다고 할 수 없습니다. 기가 비록 위치가 서로 반하더라도 변질(變質)하지 않았기 때문입니다. 일단 참으로 교감(交感)하면, 그것은 변한 것입니다. 손과 진 같은 것은, 건곤이 교변(交變)한 뒤에 낳은 것이니, 그것들의 기는 이미 건곤과 같지 않고, 그러므로 괘상도 또한 두 가지입니다. 이로써 보면, 괘상을 관찰하면 기수를 알 수 있고, 괘상을 얻으면 물류(物類)를 분변할 수 있어, 비록 천변만화가 있더라도, 오히려 추적하여 사고(査考)할 수 있습니다. 관건은 다만 도상에 대하여 그 기점과 종점을 인증하는 데 있습니다. 그러므로 『역』 속의 각종 사물의 명목과 분류를 알고자 하면, 반드시 먼저 도상 위에 공부를 내려야 합니다.

夫列圖觀象，以探其本末始終，必先察其體用，及其變化，而由大及細，由卦及爻，由內及外，由初及終，必求其所生成消長之數、盈虛變易之氣；而更比類及物，觀其中爻，較其互卦，以與本卦參，而後可得其故焉。

도(圖)를 펼쳐 괘상을 관찰하고, 사물의 본말과 시종을 탐구하려면, 반드시 먼저 그 「체(體)」와 「용(用)」 및 그 속의 변화를 꿰뚫어 보아야 합니다. 큰 곳에서 자세한 곳으로 미루고, 괘 전체에서 각 효로 미루고, 내괘(內卦)에서 외괘(外卦)로 미루고, 초효(初爻)에서 상효(上爻)로 미루어, 반드시 그 생성·소장의 수목(數目)·영허변역(盈虛變易)의 기기(氣機)를 구해 내고, 다시 나아가 류를 따라 구체적 사물에 미치어, 그 중간의 몇 효의 동향(動向)을 보고, 중효로부터 따로 조성되는 「호괘(互卦)」를 비교하여, 가져다 본괘와 서로 참조한 뒤에야, 비로소 그 속의 연고(緣故)를 밝힐 수 있습니다.

蓋圖象者，以物示其氣數，非一物一名可以盡之，必求其始終，極其變化，而後知氣數之所至，與物類之辨、性情之分，各得其徵。如天也，非為蒼蒼其色已耳；知天者，必考日月星辰之行，風雲雨露之變，神鬼之德，生物成物之道，而後得天之為天也。

도상은 구체적인 물을 가져다 그 기수를 나타내는 것이지만, 하나의 물·하나의 명칭으로 다 설할 수 있는 것이 아니므로, 반드시 그 시(始)와 종(終)을 추구하고, 그 변화를 다하여, 그런 뒤에야 비로소 기수가 어느 단계에 이르렀는지, 및 물류의 구별·성정의 분야를 알아, 각기 검증을 얻을 수 있습니다. 「천(天)」을 들어 말하면, 그것은 다만 저 한 조각의 창창(蒼蒼)한 빛깔일 뿐이 아닙니다. 참으로 하늘을 아는 사람은, 반드시 일월·성신의 운행·풍운우로(風雲雨露)의 변화·신귀(神鬼)가 갖춘 덕능·만물을 생양(生養)하고 만물을 이루는 도리를 고찰한 뒤에야, 비로소 하늘이 하늘인 까닭을 밝혔다고 할 수 있습니다.

故觀卦必徵諸一切，必因其生成來往，而定其吉凶禍福，則由明其情性、知其好惡故也。所好者吉，惡者凶；所生者福，克者禍。故必詳求之，而後可言占驗也。夫圖象者，如地圖焉，習地圖者必明其它之所在，及名物之所出，並其山川田野之勢，連接境界，道途遠近，人物之所贍養，皆熟知之。苦僅聞其名，則何益於用？

그러므로 괘를 볼 때는 반드시 곳곳에서 인증(印證)해야 하고, 반드시 그 생성·왕래의 정형에 의거하여 길흉·화복을 판정해야 합니다. 이는 먼저 그 정(情)과 성(性)을 밝히고, 그것이 기뻐하는 바와 미워하는 바를 알기 위함입니다. 그것이 좋아하는 것은 곧 길(吉)이고, 미워하는 것은 곧 흉(凶)입니다. 그것이 생조(生助)하는 것은 곧 복(福)이고, 극제(克制)하는 것은 곧 화(禍)입니다. 그러므로 반드시 상세히 추구한 뒤에야, 비로소 점복(占卜)의 검증을 논할 수 있습니다. 도상은 지도와 같은 것이니, 지도를 배우는 사람은 반드시 각 지방의 소재(所在)·각종 물산의 출처를 밝히고, 또 산천·전야(田野)의 형세·서로 접하는 경계선·도로의 원근(遠近)·그곳 인물이 무엇으로 공양(供養)되는지를, 모두 가슴에 란숙(爛熟)해야 합니다. 만약 다만 지명 하나를 들었을 뿐이라면, 실제 사용에 무슨 도움이 있겠습니까?

故察卦貴明其用，而列圖觀象貴詳其變，非僅識其名、紀其形，即足也。且觀象重在觀其變，生成變化，為天地自然之數，以天地既奠，凡物均以對待而生。對待者，陰陽也。有陰必有陽，有生必有死，故有名必有對待：生以死名，長以消名，善以惡名，美以丑名，以相形而成，故有此即有彼，既由一陰一陽之相偶也。

그러므로 괘를 고찰하는 데는 그 용처를 밝히는 것이 긴요하고, 도를 벌여 상을 보는 데는 그 변화를 밝히는 것이 긴요하지, 결코 하나의 명목을 알고 하나의 형상을 기억하면 족한 것이 아닙니다. 더욱이 상을 보는 중점은 그 변을 보는 데 있습니다. 생성과 변화는 본래 천지 자연의 수리(數理)입니다. 천지가 일단 전정(奠定)되면, 대개 물은 모두 짝을 이루어 생겨납니다. 이른바 「대대(對待)」란, 곧 음양입니다. 음이 있으면 반드시 양이 있고, 생(生)이 있으면 반드시 사(死)가 있습니다. 그러므로 대개 하나의 명목이 있으면, 반드시 그것과 서로 마주하는 다른 하나가 있습니다. 「생」이 있어야 비로소 「사」를 일컫고, 「장(長)」이 있어야 비로소 「소(消)」를 일컫고, 「선(善)」이 있어야 비로소 「악(惡)」을 일컫고, 「미(美)」가 있어야 비로소 「추(醜)」를 일컫습니다. 모두 서로 비추어 빗대야 성립합니다. 그러므로 이 끝이 있으면 저 끝이 있습니다. 이것은 바로 「일음일양(一陰一陽)」이 쌍쌍이 서로 짝함에서 나온 것입니다.

故陰陽者，非止言氣，凡對待以名者，皆陰陽之類也。人執陰陽為氣，與不認有陰陽，皆不通道者也。果無對待，則無陰陽，如天地之先，則無陰陽。故太極既立，兩儀隨生；不曰氣而曰儀，既明其類，不限於氣也。無論事物時位之名類，皆有陰陽，故以儀名。

그러므로 「음양(陰陽)」이란 다만 기(氣)에 대하여 말하는 것이 아니라, 대개 짝을 이루고 마주하여 이름을 세우는 것은, 모두 음양의 부류에 속합니다. 어떤 사람은 음양은 다만 기라는 설을 고집하고, 어떤 사람은 아예 음양이 있음을 인정하지 않는데, 이 두 가지는 모두 도리에 통하지 않습니다. 만약 서로 마주하는 양쪽이 없다면, 곧 음양이라 할 것도 없습니다. 예컨대 천지가 아직 나지 않기 전에는, 음양이라 할 것이 없었던 것입니다. 그러므로 태극이 일단 확립되면, 양의(兩儀)가 곧 생겨납니다. 그것을 「기」라 부르지 않고 「의(儀)」라 부르는 것은, 바로 이것이 하나의 「류(類)」임을 점명하기 위함이니, 기에만 한정되지 않습니다. 무릇 일·물·시·위(事・物・時・位)의 이러한 명목·류별에는, 모두 각기 음양이 있습니다. 그러므로 「의」라는 글자로써 그것을 부르는 것입니다.

儀者，言名而釋義，指物而辨情，亦猶象也。凡物皆有兩象，故太極之後，必生兩儀；而易卦之變，必相對待，如乾與坤，坎與離也。其序也，亦由對列而成，觀其對列之象，知陰陽之錯行而不紊也；觀其變易之序，知陰陽之交合而不乖也。大之例天地世界之生成之始終，小之例人物日用之起居作息，其數不可易，其氣有必至者。故必列圖以觀，詳其始終變化，而後得性情物類，以致其用，決非昧昧者，徒於一卦一爻之辭可求者也。

이른바 「의(儀)」란, 명칭에 대하여 의리를 해석하고, 실물을 가리켜 정상(情狀)을 변별하는 것이니, 작용이 「상(象)」과 대략 같습니다. 대개 물에는 정(正)과 반(反)의 두 상이 있으므로, 태극 뒤에는 반드시 양의를 낳고, 역괘의 변화도 반드시 쌍쌍이 서로 마주합니다. 예컨대 건과 곤·감과 리와 같습니다. 괘의 배열·차서도 대우(對偶)를 따라 배열하여 이룬 것입니다. 그것이 대열(對列)하는 모양을 보면, 음양이 교착하여 운행하되 어지럽지 않음을 알고, 그것이 변역하는 차서를 보면, 음양이 교합하여 궤위(乖違)하지 않음을 압니다. 크게 말하면, 천지·세계가 생성된 시종을 유추(類推)할 수 있고, 작게 말하면, 사람과 물의 일상의 거기·작식(作息)을 유추할 수 있습니다. 그 수는 갱개(更改)할 수 없고, 그 기에는 반드시 도래할 때가 있습니다. 그러므로 반드시 도를 벌여 관찰하여, 그 시종·변화를 상세히 한 뒤에야, 비로소 성정·물류를 장악하여, 이로써 실용을 거둘 수 있습니다. 이것은 결코 어렴풋한 사람이, 다만 한 괘 한 효의 문사에 의거하여 구해 얻을 수 있는 것이 아닙니다.

易以乾坤終始，而溯源太極。乾坤為兩儀之最大者，亦為萬物之最先者，故能始終萬物，無不包容。八卦、六十四卦、三百八十四爻，無非乾坤卦爻推變而來；雖六十四卦變自八卦，而八卦之六仍分自乾坤。故乾坤為易門戶，亦易之總樞也。乾道象天，坤德象地，乾坤即天地也。天地之德，以人而彰；人之德，鼎立天地間，故人道立於乾坤之中，而合乾坤之德以成人道。乾道成男，坤道成女，而人道遂始終於咸怛與既未濟，以明人與天地稱三才也。

『역』은 건곤으로써 시종(始終)을 삼고, 원두(源頭)를 태극까지 거슬러 미칩니다. 건곤은 양의(兩儀) 가운데 가장 크고, 또 만물 가운데 가장 먼저 있던 것입니다. 그러므로 만물의 시종을 관천(貫穿)하여, 싸이지 않는 곳이 없습니다. 팔괘·육십사괘·삼백팔십사효는, 건곤의 괘와 효에서 추연·변화하여 나오지 않은 것이 없습니다. 육십사괘가 비록 팔괘에서 변했다 하더라도, 팔괘 가운데 건곤 이외의 여섯 괘도, 여전히 건곤에서 분화(分化)하여 나온 것입니다. 그러므로 『계사전』에 건곤을 「역의 문(易之門)」이라 하니, 그것들은 바로 전역(全易)의 총추뉴(總樞紐)입니다. 건도(乾道)는 하늘에 상을 취하고, 곤덕(坤德)은 땅에 상을 취하니, 건곤은 곧 천지입니다. 천지의 덕은 사람에 의하여 창현(彰顯)되고, 사람의 덕은 천지와 정족지삼(鼎足而三)을 이룹니다. 그러므로 인도는 건곤 사이에 서서, 건곤 둘의 덕을 합하여 인도를 이룹니다. 『계사전』에 「건도는 남자를 이루고, 곤도는 여자를 이룬다」고 하니, 이에 인도는 『함(咸)』『항(恒)』 두 괘로써 머리를 열고, 『기제』『미제』 두 괘로써 꼬리를 거두어, 사람이 천지와 나란히 「삼재(三才)」라 칭함을 표명합니다.

由卦觀之，先天屬艮，人道所始；後天坎離，人道之用，皆在乾坤之中，以維繫萬物，而共覆載之德，以燛理陰陽，而建中和之功。故觀易象當以人道為主，如中極既建，則萬物咸宜，此六爻之德，以中爻為重也。大扺聖人以易示教，首重人道，雖尊天地，兼萬物，而以人終始之。故日：「天地大義人終始。」觀象習易，必求乎人道所存，而後聖人之心可見也。

괘 위에서 보면, 선천의 괘위(卦位)에서는 인도가 간(艮)에 귀속하니, 그것은 인도의 개단(開端)입니다. 후천의 괘위에서는 감리(坎離)가 영(令)에 해당하니, 그것은 인도의 운용(運用)입니다. 이러한 것들은 모두 건곤 사이에 있어서, 이로써 만물을 유계(維繫)하고, 함께 하늘이 덮고 땅이 싣는 덕을 담당하며, 이로써 음양을 조리(調理)하고 중화(中和)의 공업을 건립합니다. 그러므로 역상(易象)을 관찰함에는 인도를 주로 해야 하며, 중극(中極)이 일단 건립되면, 만물이 각기 그 알맞음을 얻습니다. 이것이 육효의 덕성 가운데 이·오(二・五)의 중효(中爻)를 가장 중시하는 도리입니다. 대저 성인이 『역』으로써 교를 베푸는 데, 먼저 중히 여기는 것이 인도이니, 천지를 존숭하고 만물을 겸하여 돌보면서도, 시종일관하여 사람으로써 수미(首尾)를 관통합니다. 그러므로 「천지의 대의(大義)는 사람을 시종으로 삼는다(天地大義人終始)」고 말하는 것입니다. 상을 보고 역을 배우려면, 반드시 인도가 있는 곳을 구하여야, 그런 뒤에야 성인의 용심이 보입니다.

夫易者，示人以變易也，以天道之變易，定人道之變易；以人道之變易，合天道之變易。故以天人為言：天道至微，人道則顯；天道無為，人道則勤；天道無名，人道則眾。為類極殊，而必齊之一之，此所以謂之易也。

『역』은 변역(變易)을 사람에게 가리켜 보이는 것입니다. 천도의 변역으로써 인도의 변역을 판정하고, 또 인도의 변역으로써 천도의 변역에 계합(契合)합니다. 그러므로 그것은 항상 하늘과 사람을 마주 거느려 설합니다. 천도는 지극히 유미(幽微)하고, 인도는 뚜렷이 보기 쉽습니다. 천도는 하는 바가 없고, 인도는 근로(勤勞)하여 쉬지 않습니다. 천도에는 명목이 없고, 인도는 명목이 번다(繁多)합니다. 둘의 류별이 지극히 현격(懸隔)하면서도, 반드시 그것들을 가지런히 하여 합하여 하나로 합니다. 이것이 바로 그것이 「역(易)」이라 불리는 까닭입니다.

由象言之，同此八卦，而體用殊；同此六爻，而動靜殊。由數言之，同此九也，而老少殊；同此六也，而上下殊。故為物簡，而為義眾；為名一，而為類多。得其本末，則由一及萬如解索；不知其由，則處常應變猶觸藩。故習易者，於易外求易，以盡其變；於象中分象，以通其神，而後得聖人之心，垂象示教之意也。

상 위에서 말하면, 같은 이 여덟 개의 괘이지만, 체(體)와 용(用)이 같지 않습니다. 같은 이 여섯 효위(爻位)이지만, 동(動)과 정(靜)이 같지 않습니다. 수 위에서 말하면, 같은 하나의 「구(九)」이지만, 노양(老陽)·소양(少陽)의 구별이 있고, 같은 하나의 「육(六)」이지만, 상효·하효(上爻下爻)의 구별이 있습니다. 그러므로 물(物)로서는 매우 간단하고, 의리로서는 지극히 번다(繁多)합니다. 명칭은 다만 하나이지만, 류별은 많습니다. 그 본말을 장악하면, 하나로부터 만으로 미룸에, 한 가닥의 새끼줄을 푸는 것처럼 순조롭습니다. 그 유래를 밝히지 못하면, 변하지 않을 때를 지내고 변에 응할 때도 『대장(大壯)』괘가 말한 숫양이 울타리에 부딪힘처럼, 나아가지도 물러나지도 못하게 됩니다. 그러므로 역을 배우는 사람은, 역 바깥에서 역을 구하여 그 변화를 다하고, 상 속에서 다시 상을 나누어 그 신묘에 통달한 뒤에야, 비로소 성인의 용심을 영회하고, 괘상을 수시(垂示)하여 교를 세운 본의를 밝힐 수 있습니다.

觀象也，必觀其來往動定，必辨其分合交錯，必類物以別名，審情以辨性，而不失其中極焉。蓋卦象以一象眾，亦猶言道以一馭萬。中極者，一也，一以貫之，方謂之通。故變化者，本於不變；動由不動，生由無生。必先明其故，方可以執象用易也。

상을 볼 때, 반드시 그 왕래(來往)와 동정(動靜)을 보아야 하고, 반드시 그 분합(分合)과 교착(交錯)을 변별해야 하며, 반드시 류를 따라 구체적 사물에 비부(比附)하여 명칭을 구별하고, 정상을 심찰하여 본성을 변명(辨明)하되, 시종 저 「중극(中極)」을 떠나지 않아야 합니다. 괘상은 하나의 상으로써 여러 사물을 상징하는 것이니, 마치 도를 강할 때 하나의 이치로써 만사를 통어(統御)하는 것과 같습니다. 이른바 「중극」이란, 곧 저 「일(一)」입니다. 「하나로써 그것을 관통(一以貫之)」할 수 있어야, 비로소 통(通)이라 할 수 있습니다. 그러므로 일체의 변화는, 모두 저 변하지 않는 것에 근본합니다. 동(動)은 부동(不動)에서 나오고, 생(生)은 불생(不生)에서 나옵니다. 반드시 먼저 이 도리를 밝혀야, 비로소 괘상을 가지고 『역』을 쓸 수 있습니다.

夫執象觀易，譬之觀棋，何者生，何者死，何者進，何者退，皆應瞭然胸中，洞明目下，始得其生克變化之用。如乾坤二象，原屬陰陽大用，而乾之大始，坤之成物，一生一成，一始一終，皆在象中見之。蓋陽生陰成，陽始陰終，此氣之自然者。陽數用九，陰數用六；九為天數之終，六為數之始，河圖之例也。以陰代陽，以始至終，循環往復，以成其用，此數之自然者。

괘상을 가지고 『역』을 보는 것은, 마치 바둑을 보는 것과 같습니다. 어느 곳이 살아 있는지, 어느 곳이 죽어 있는지, 어느 곳이 나아가야 할지, 어느 곳이 물러나야 할지를, 모두 가슴속에 청초(清楚)하고 눈앞에 명백(明白)해야, 비로소 그 생극·변화의 용처를 장악했다고 할 수 있습니다. 예컨대 건·곤 두 상은, 본래 음양의 가장 큰 공용이 있는 곳입니다. 『계사전』에 「건은 대시(大始)를 알고, 곤은 물을 이룬다(乾知大始坤作成物)」고 하니, 하나는 낳음을 주관하고 하나는 이룸을 주관하며, 하나가 머리를 열고 하나가 꼬리를 거두는 것을, 모두 괘상 속에서 볼 수 있습니다. 양은 낳음을 주관하고 음은 이룸을 주관하며, 양이 머리를 열고 음이 꼬리를 거두니, 이것은 기의 자연의 이치입니다. 양수는 구(九)를 취용하고, 음수는 육(六)을 취용합니다. 구는 천수(天數, 기수)의 말위(末位)이고, 육은 성수(成數)의 기두(起頭)이니, 이것은 하도(河圖)가 정한 성례(成例)입니다. 음으로써 양을 이어, 시작으로부터 종료까지 일관하여, 순환·왕복하여 그 공용을 이루니, 이것은 수의 자연의 이치입니다.

合氣數觀之，則知象之生死進退、分合消長，無不明暸。故日：「觀象知數，觀數知氣。」數成於氣，象見於數。由上言之，明氣出於道，得道之士，不言數象；由下言之，則氣無形，附數以行；數無質，附象以成。不求於象，安知氣數。易，逆數也，由下推上，由已知求未知，故必自象始。此聖人教人觀易之道，以中人之智，必如是也。若不明象，何以探易，又何以探天地之妙、萬物之賾哉。故觀象貴精，習易宜細也。

기와 수를 합하여 보면, 괘상의 생사·진퇴·분합·소장은, 분명하지 않은 것이 없습니다. 그러므로 말합니다. 「상을 보면 수를 알고, 수를 보면 기를 안다(觀象知數觀數知氣).」 수는 기에서 생성되고, 상은 수에서 나타납니다. 위로부터 아래로 말하면, 기는 도(道)에서 나오므로, 이미 도를 얻은 사람은 수와 상을 논하지 않아도 됩니다. 아래로부터 위로 말하면, 기는 형체가 없어, 수에 부착(附著)해야 비로소 행할 수 있고, 수는 질지(質地)가 없어, 상에 부착해야 비로소 형을 이룰 수 있습니다.――상 위에서 구하지 않으면, 어찌 기와 수를 알겠습니까? 『설괘전』에 「역이란, 역수(逆數)이다」라고 강한 것은, 아래로부터 위로 미루어, 이미 아는 곳으로부터 미지(未知)를 구하는 것이므로, 반드시 상에서 시작합니다. 이것은 성인이 사람에게 『역』을 보는 방법을 가르친 것이니, 중등의 자질을 가진 사람에게는, 이처럼 하지 않으면 안 됩니다. 만약 괘상을 밝히지 못하면, 무엇으로써 『역』을 탐구하며, 또 무엇으로써 천지의 오묘·만물의 심색(深賾)을 탐구하겠습니까? 그러므로 상을 봄에는 정밀함을 귀하게 여기고, 역을 배움에는 세밀함을 마땅히 해야 합니다.

夫子之言至精詳。蓋陰陽二數相抱相接，而合化以成諸數，其用則九六，以九為陽數之純數，六為陰數之純數，故也。試以九乘各數，其得數不變；以六乘之亦然，而他數不能矣！至陰數逆行，人多知之；而始四終六，則往往不解，不知此河圖明明次列之序。

부자(夫子)의 이 말씀은 지극히 정세(精細)하고 주상(周詳)하게 강하였습니다. 음양 두 부류의 수가 서로 환포(環抱)하고 피차 은접(銜接)하여, 합화(合化)하여 온갖 수목(數目)을 낳는데, 그 대표는 「구(九)」와 「육(六)」을 취합니다. 구는 양수 가운데의 순수(純數)이고, 육은 음수 가운데의 순수이기 때문입니다. 시험으로 구를 각 수에 곱하면, 얻는 수(각 자릿수를 서로 더한 것)는 여전히 구로 환원됩니다. 육으로 곱해도 이와 같이 보면, 그 밖의 수에는 이러한 성질이 없습니다. 음수가 역행(逆行)하는 것은, 많은 사람이 아는 바이지만, 음수가 어찌하여 「사(四)」에서 시작하여 「육(六)」에서 그치는지는, 종종 설이 통하지 않습니다. 알지 못하도다, 이것은 바로 하도 위에 분명히 배열된 차서인 것을.

今試以純陰數六，乘陽數一三五七九，其所得數即六八十二四，恰為陰數之反；從左而右，則為四十二八六逆行之序，與河圖合。又如以九乘陽數一三五七九，其得數亦恰為陽數之反，即九七五三一；從左而右則為順行之序，亦合河圖。又如以九除陽數一三五七九，其得數合其餘數；若以九除陰數，其餘數仍同陰數。

지금 시험으로 순음(純陰)의 수 「육(六)」을 양수 일·삼·오·칠·구에 곱하면, 얻는 것은 육·십팔·삼십·사십이·오십사이니, 다만 말위(末位)를 취하면 육·팔·십·이·사가 되어, 마침 음수의 거꾸로 배열에 해당합니다. 다시 뒤집어 왼쪽에서 오른쪽으로 헤아리면, 사·이·십·팔·육이라는 역행의 차서가 되어, 바로 하도 위의 음수의 배열과 서로 합합니다. 또 예컨대 「구(九)」를 양수 일·삼·오·칠·구에 곱하면, 얻는 것의 구·이십칠·사십오·육십삼·팔십일, 그 말위를 취하면 구·칠·오·삼·일이니, 또한 마침 양수의 거꾸로 배열에 해당합니다. 왼쪽에서 오른쪽으로 헤아리면, 곧 환원하여 일·삼·오·칠·구의 순행(順行)의 차서가 되어, 같이 하도에 합합니다. 또 예컨대 구로써 양수 일·삼·오·칠·구를 나누면, 얻는 여수(餘數)는 여전히 이 양수들입니다. 구로써 음수를 나누어도, 얻는 여수도 여전히 저 몇 개의 음수입니다.

由此可見九六之用，與陰數逆行之序，皆屬自然，毫無牽強，此所以聖人取則而可證之河圖者。此解近人頗有悟之者，獨未之其本於河圖自然之序耳。但其用心已足許矣！夫天地之數，皆始於河圖，而闡明於易；惜讀者棄河圖不講。又因易傳文字錯簡，前後脫略不全；遂不復知傳中天一地二，一叚文字，繫解釋河圖者。更不知所言關乎數之根本，囫圇吞棗，終不得聖人立言之旨，誠可慨矣！

이로써 보면, 「구」·「육」의 취용과 음수가 역행하는 차서는, 모두 자연에서 나와 조금도 면강(勉强)이 없습니다. 이것이 성인이 취하여 법으로 삼고, 또 하도 위에서 인증을 얻는 까닭입니다. 이 한 층의 해석은, 근래에도 깨달은 사람이 적지 않게 있으나, 다만 그것이 하도의 자연의 차서에 근본함을 아직 보지 못했을 뿐입니다. 그러나 그들의 용심은 이미 칭허(稱許)할 만합니다. 천지의 수는 모두 하도에서 발단(發端)하고, 『역』 속에서 천명을 얻었는데, 애석하게도 『역』을 읽는 사람은 하도를 한쪽에 버려 두고 강하지 않습니다. 더욱이 『역전』의 문자에 착간(錯簡)이 있어, 앞뒤로 탈루(脫漏)하여 온전하지 않으므로, 이에 다시 전 속의 「천일지이(天一地二), 천삼지사(天三地四)」라는 한 단락의 문자가, 원래 하도를 해석한 것임을 아는 사람이 없게 되었습니다. 더욱이 그것이 강하는 바가 수의 근본에 관계됨을 알지 못하고, 다만 함론(囫圇)으로 통째로 삼키기만 하여, 마침내 성인이 언(言)을 세운 본의를 얻지 못하니, 참으로 감개(感慨)를 견디기 어렵습니다.

河圖所含理數，至精極宏，不易講盡；此不過撮其大要，為講易所必知者。若專研數學，貫通天人；則當於此進而求之，以窮其變化，而神其用；庶於天下數，莫不了然；即推至過去未來，亦如指掌。則此寥寥十數中，有無盡之神妙在；大可為專書以繹其義，而傳其道焉。

하도가 포함하는 의리와 수술(數術)은, 지극히 정미(精微)하고 홍대하여, 강하여 다하는 것이 쉽지 않습니다. 여기서는 다만 그 대요(大要)를 모취(撮取)하여, 『역』을 강하는 데 반드시 알아야 할 부분을 말할 뿐입니다. 만약 전문으로 수학(數學)을 연구하여 천도·인사를 관통하고자 하는 사람이 있다면, 마땅히 여기에서 더 나아가 추구하여, 그 변화를 다하고 그 용처를 신묘한 지경까지 발휘해야 합니다. 그러면 천하의 일체의 수가 모두 가슴속에 료연(了然)하여, 비록 과거·미래로 추산(推算)하더라도, 자기 손바닥을 보는 것처럼 분명합니다. 보면 이 구구(區區)한 열 개의 수 속에, 무궁한 신묘가 숨어 있으니, 완전히 한 부의 전서(專書)를 지어 그 의리를 연역(演繹)하고 그 도리를 전포(傳布)할 수 있습니다.

又曰：講易先自圖解始，以示易之初僅圖象，並無文字可讀也。然圖象者，非機械之類，含有深微妙用，亦如文字之變化靡盡也。故觀圖象而能會通，則全部易經文義已在中矣！猶之太極圖，明二氣之始終動靜，以生成萬物；雖萬言不盡其蘊，而圖則皆在此圓圈中，一覽無遺。此其神妙之用，實非聖人莫能為之，莫能知之。人苟從而窮究其故，以深會其微妙，方知古人圖象不虛作；更見易經文字之不待言也。

또 말합니다. 『역』을 강하려면 먼저 도(圖)를 푸는 데서 손을 대어, 이로써 『역』이 처음에는 다만 도상만 있고, 읽을 수 있는 문자가 없었음을 설명합니다. 그러나 도상은 판판한 기계적 물건이 아니라, 그 속에는 심미(深微)한 묘용을 품어, 또한 문자와 같이 변화가 무궁합니다. 그러므로 도상을 보아 융회관통(融會貫通)할 수 있으면, 『역경』 전부의 문의(文義)가 모두 그 속에 포함됩니다. 태극도 같은 것은, 그것은 음양이기의 시종·동정이 어떻게 만물을 생성하는지를 나타내니, 비록 만언(萬言)을 써도 그 속의 온함(蘊含)을 다 설할 수 없으나, 도로 그리면, 모두 저 하나의 원권(圓圈) 속에 있어, 한눈에 분명히 보입니다. 이러한 신묘한 작용은, 참으로 성인이 아니면 만들어 낼 수도 없고, 또 꿰뚫어 볼 수도 없습니다. 사람이 만약 그것을 따라 그 속의 연고를 궁구하고, 그 미묘(微妙)를 깊이 체회하면, 비로소 고인의 도상이 헛되이 그린 것이 아님을 알고, 더욱이 『역경』의 문자가 사실은 많이 말할 필요가 없음을 밝히게 될 것입니다.

今時人昧於道，忘其性；以精微之教，視為荒渺之談；而造成亂世末劫，行同禽獸；以陷於苦海，莫之拔度，斯豈聖人所及料哉？大劫且臨，至教將絕；大道不復，人類奚存？有心救世者，要從易中原推致亂之故，而得挽回之途；是則吾人講易，不僅為習古明經已耳。

지금의 사람들은 대도(大道)에 어둡고, 자기의 본성을 잊어버리고, 정심미묘(精深微妙)한 교회를 황탕묘망(荒誕渺茫)한 공담으로 여겨, 이에 난세·말겁(亂世末劫)을 만들어 내고, 행위가 금수(禽獸)와 같아서, 고해(苦海)에 빠져 구원해 줄 사람이 없습니다. 이것이 어찌 성인이 처음에 짐작할 수 있었던 것이겠습니까? 대겁(大劫)이 막 임하려 하고, 최고의 교화가 곧 끊어지려 합니다. 대도가 다시 회복되지 않으면, 인류가 어찌 존속하겠습니까? 마음있는 구세(救世)의 사람은, 『역』 속에서 화란(禍亂)을 불러온 연유를 추구하여, 이로써 만회(挽回)할 경로를 찾아야 합니다. 이렇게 보면, 우리가 오늘 『역』을 강하는 것은, 다만 고적을 연습하고 경문을 통달하는 것뿐이 아닙니다.

又日：夫子所講五行相得有合之理，及土數用五之故；實為中國文化根本，亦即探索造化之源；指明氣數之用，為一切言數者之所本。蓋二氣雖分，未成形也；必再分為五行，而後化成萬物。五行之成，在天有寒暑風燥溼之令，在時有春夏秋冬四季之候；在味有酸苦咸甘之辨，在色有青赤白黑黃之分；皆以五為例，即五行也。

또 말합니다. 부자가 강한 오행의 「서로 얻고 합함이 있다(相得有合)」의 도리, 및 토(土)가 어찌하여 생수(生數) 「오(五)」를 취용하는지의 연고는, 참으로 중국 문화의 근본이니, 곧 조화(造化)의 원두를 탐색하고 기수의 용도를 지명하는 것으로, 일체 수술(數術)을 강하는 사람들이 의거하는 근기(根基)입니다. 음양이기는 비록 갈라졌으나 아직 형상을 이루지 못하여, 반드시 다시 오행으로 나누어진 뒤에야 비로소 만물을 화생(化生)합니다. 오행이 이미 이루어지면, 하늘에서는 한·서·풍·조·습(寒暑風燥濕)의 다섯 가지 시령지기(時令之氣)로 나타나고, 시서(時序)에서는 춘·하·추·동의 사계절에 다시 장하(長夏)를 더한 절후로 나타나며, 자미(滋味)에서는 산·고·함·감(酸苦鹹甘) 나아가 신(辛)의 구별이 있고, 색채에서는 청·적·백·흑·황(青赤白黑黃)의 구분이 있습니다.――모두 「오(五)」를 법으로 삼으니, 이것이 곧 오행입니다.

猶之二氣曰陰陽，曰柔剛，曰仁義，曰天地，曰乾坤，曰寒熱，曰日夜，曰正反，曰善惡，曰是非，皆以兩相對。是故曰：「兩儀」，而不限於氣；五行亦然。曰：「五行」者，示其周流無盡，合乎道之運行也；或屬於氣，或屬於數，或屬於時，或屬於物，或屬於事，不限於一類。

마치 음양이기와 같아서, 음양이라 부를 수도 있고, 유강(柔剛)이라 부를 수도 있고, 인의(仁義)라 부를 수도 있고, 천지라 부를 수도 있고, 건곤이라 부를 수도 있고, 한열(寒熱)이라 부를 수도 있고, 주야(晝夜)라 부를 수도 있으며, 나아가 정반(正反)·선악·시비라 부를 수도 있으니, 모두 쌍쌍이 서로 마주하는 것입니다. 그러므로 그것을 「양의(兩儀)」라 칭하고, 「기」라는 한 층에 한정하지 않습니다. 오행도 또한 이와 같습니다. 그것을 「오행(五行)」이라 칭하는 것은, 그것이 주류(周流)하여 다함이 없이, 도의 운행에 합함을 표명하기 위함입니다. 그것은 어떤 때는 기에 속하고, 어떤 때는 수에 속하고, 어떤 때는 시령에 속하고, 어떤 때는 물에 속하고, 어떤 때는 일에 속하여, 어느 한 부류에 한정되지 않습니다.

故曰：「五行」。兩儀總其綱，五行任其目；為天地萬物一切之母體，凡有生有成有形有名有類者，皆不得外。是以生存長育，變化推遷，以遂其造化之用。二氣五形行者，即造化之樞紐，萬物之胚胎；為天下之祖氣，萬有之特性也。二氣以簡，而不能極生化之用；而藉五形，以成其錯綜變化之妙。

그러므로 「오행」이라 부릅니다. 양의는 대강(大綱)을 총람하고, 오행은 세목(細目)을 나누어 맡아, 그것들은 천지·만물 일체의 모체(母體)입니다. 대개 생이 있고 성이 있고 형이 있고 명이 있고 류가 있는 것은, 모두 이 범위를 벗어날 수 없습니다. 이로 말미암아 생존·장양(長養)과 변화·추이(推移)가 있어, 이로써 조화의 공용을 완성합니다. 음양이기와 오행은, 바로 조화의 추뉴·만물의 배태(胚胎)이며, 천하의 조기(祖氣)·만유의 특성입니다. 이기(二氣)는 지나치게 간단하여, 생화의 작용을 극치까지 발휘할 수 없으므로, 이에 오행을 빌려, 이로써 그 착종(錯綜)·변화의 교묘를 이루는 것입니다.

五行以化，漸移其初始之真；故仍托於二氣，以成其主宰之神。故二五為生生之源，天下萬物，莫不以之相維相繫；並育不害，並行不亂，以成其生化之序；而世界一切於是出焉。乃曰二五構精，萬物化生；此河圖所指，必以五行配二氣；以見天地之生成，氣數之相得，而各有合得也。

오행이 이미 생화하면, 곧 점점 그 최초의 진질(真質)을 떠나므로, 그러므로 여전히 음양이기에 의탁하여야, 비로소 그것을 주재하는 그 한 점의 신명(神明)을 이룰 수 있습니다. 그러므로 「이(二)」(음양)와 「오(五)」(오행)는 생생불이(生生不已)의 원두이며, 천하의 만물은 그것들에 의하여 서로 유계(維繫)되어, 함께 생장하되 서로 해치지 않고, 함께 운행하되 서로 어지럽히지 않아, 이로써 생화의 차서를 형성하고, 세상의 일체도 또한 이로 말미암아 생겨납니다. 그러므로 『태극도설』에 「이오지정(二五之精)이 묘합하여 응고한다(妙合而凝)」고 강하니, 만물이 이로 말미암아 화생합니다. 이것은 바로 하도가 지시하는 바이니, 반드시 오행을 가져다 음양이기에 배합하여야, 비로소 천지가 어떻게 생성하는지·기와 수가 어떻게 「서로 얻고(相得)」 또 각기 「합함이 있는지(有合)」를 볼 수 있습니다.

至於五行之數，大都用成數，而土則用生數；試觀月令，即知為土主中央，五為中數；而成數之十，仍生數之倍；二五無異一十，用五即足；且天地妙用，常藏十不用；故數老於九，若十則反轉為一；以成其循環之道。故數未有用十者，以此土用五而不及十；學者須明乎此義，方明數之用，亦明天地之心在五；以五立極，合於中和之德，時中之道；其妙義不可盡矣！

오행의 수에 이르러서는, 대개 「성수(成數)」 육·칠·팔·구·십을 취용하지만, 오직 토(土)만이 「생수(生數)」 오를 취용합니다. 『예기·월령(禮記月令)』을 한번 보면 알 듯이, 토는 중앙을 주관하고, 오는 바로 일부터 구까지의 중간 수입니다. 성수의 「십(十)」은 생수 「오」의 한 배에 지나지 않아서, 두 개의 오와 한 개의 십은 구별이 없으므로, 「오」를 쓰면 족합니다. 하물며 천지의 묘용은, 항상 「십」을 감추어 쓰지 않으므로, 수는 「구」를 가장 늙은 것으로 삼고, 「십」에 이르면 반전하여 「일」로 돌아가, 이로써 순환의 도를 구성합니다. 그러므로 수 속에서 「십」을 취용하는 경우가 없고, 토가 다만 오를 취하고 십에 미치지 않는 것도, 같은 이 도리입니다. 배우는 사람은 반드시 이 한 층의 뜻을 밝혀야, 비로소 수의 용법을 얻고, 또 천지의 마음이 「오」 위에 떨어짐을 압니다. 오로써 중극을 확립하는 것은, 바로 중화(中和)의 덕·시중(時中)의 도에 합하여, 그 속의 묘의는 다 설할 수 없습니다.

夫子前講河圖，為天地自然之數；其始終包萬物之生成，萬事之吉凶成敗；故易本此而示人以修養省存，趨避逆順之道，蓋莫非氣為之也。天地為萬物父母，言萬物必自天地始；而萬物之生成，得天地之氣，其數亦分天地之數。河圖溯物之生成，明五行所出；二氣所運，而以數示之，其旨深矣。

부자가 먼저 하도를 강하여, 그것이 천지 자연의 수라 하였으니, 머리부터 끝까지 만물의 생성·만사의 길흉·성패를 함께 덮으므로, 『역』은 그것에 의거하여 사람에게 심신을 수양하고 존양(存養)을 성찰하며, 및 길흉을 추피(趨避)하고 순역의 취사하는 도리를 지시합니다. 이 일체는 말해 다하면 모두 「기」가 작용하고 있는 것입니다. 천지는 만물의 부모이니, 만물을 강하려면 반드시 천지에서부터 강하기 시작해야 합니다. 그리고 만물의 생성은 이미 천지의 기에서 얻었으므로, 그것들의 수도 또한 천지의 수 속에서 나누어 나온 것입니다. 하도는 만물의 생성을 추적하여, 오행이 어디에서 나오는지·음양이기가 어떻게 운행하는지를 천명(闡明)하고, 수목으로써 그것들을 나타내니, 그 용의(用意)가 매우 깊습니다.

蓋氣無形而難言，數有名而可紀；故以數代氣，數之所在，即氣之所至；數之幾分，即氣之幾分；以數之分合，而知氣之變化；以數之順逆，而知氣之吉凶；其言數，皆言氣也。氣有精粗，有動靜；數有奇偶，有多寡；由數明氣，則生化之跡，無不知之；故河圖實以數示造化之本者也。

기는 형상이 없어, 언어로 설명하기 어렵습니다. 수는 명목이 있어, 기록할 수 있으므로, 곧 수로써 기를 대신합니다. 수가 있는 곳에, 기가 거기에 이릅니다. 수가 몇 분을 차지하면, 기도 또한 몇 분을 차지합니다. 수의 갈라짐과 합함을 빌려 기의 변화를 알 수 있고, 수의 순(順)과 역(逆)을 빌려 기의 길흉을 알 수 있습니다.――그러므로 대개 수를 강하는 것은, 강하는 바가 모두 기입니다. 기에는 정(精)이 있고 추(粗)가 있고 동이 있고 정이 있으며, 수에는 기(奇)가 있고 우(偶)가 있고 많음이 있고 적음이 있습니다. 수로써 기를 밝히면, 생화의 궤적은 모르는 것이 없습니다. 그러므로 하도는 실제로 수로써 조화의 근본을 게시하는 것입니다.

數之為用，自一至十；為一切數之本，無論何數，皆自此生化；故一至十之數，實包無盡數也；知其變化，不可盡於用；不知，則不得其用；數者能示變化，而通鬼神；夫數既出於氣，氣有陰陽，故數亦有陰陽；陽奇陰偶，陽屬天，陰屬地；以二者之分合，而萬有以生成變化；不獨五行也。

수의 운용은, 일부터 십까지이니, 이 열 개의 수는 일체 수의 근본입니다. 아무리 큰 수라도, 그것들에서 생발(生發)·변화하여 나옵니다. 그러므로 일부터 십까지의 열 개의 수는, 실제로 무궁하게 많은 수를 포함합니다. 그것들의 변화를 얻으면, 써도 다 쓸 수 없고, 얻지 못하면, 그것들의 용처를 얻지 못합니다. 수는 변화를 나타낼 수 있으므로, 귀신에 통합니다. 수는 이미 기에서 나왔고, 기에 음양이 있으므로, 수에도 또한 음양이 있습니다. 양은 기수(奇數)이고, 음은 우수(偶數)입니다. 양은 하늘에 속하고, 음은 땅에 속합니다. 이 둘의 갈라짐과 합함에 의하여, 만유가 비로소 생성·변화를 얻으니, 다만 오행만이 그러한 것이 아닙니다.

而五行為生變之始，故舉之以例萬物；五者生變，由數知之；必將數之奇偶，位之順逆；相合而生成，變化乃見；圖中之一三五七九，奇數順行；四二十八六，偶數逆行；而其合也，遂成一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，各當其位；以生成水火木金土，依次列北南東西中；以示五者之所自出，本乎數之相得有合也；亦氣之相生有成焉耳。

오행은 생화·변동의 개단(開端)입니다. 그러므로 그것을 들어 만물의 본보기로 삼습니다. 오행이 어떻게 생화·변동하는지는, 수 위에서 아는 것이니, 반드시 수의 기우(奇偶)와 방위의 순역(順逆)을 서로 배합하여야, 생성의 공이 나타나고 변화가 드러납니다. 하도 위의 일·삼·오·칠·구는 기수이니, 좌선(左旋) 방향을 따라 순행합니다. 사·이·십·팔·육은 우수이니, 서로 반대되는 방향을 따라 역행합니다. 둘이 회합(會合)함에 이르면, 곧 일과 육이 서로 짝하고, 이와 칠이 서로 짝하고, 삼과 팔이 서로 짝하고, 사와 구가 서로 짝하고, 오와 십이 서로 짝하여, 각기 마땅한 방위를 차지하여, 이로써 수·화·목·금·토를 생성하고, 차례로 북·남·동·서·중(北南東西中) 다섯 방위 위에 배열합니다. 이것은 오행의 내력을 나타내어, 수의 「서로 얻음(相得)」과 「합함이 있음(有合)」에 근본하고, 곧 기가 서로 낳아 이룸이 있음을 보입니다.

故知一之與六，兩數相得，而水之生成，得天地之氣若幾分也；火木金土皆然，皆由天地之氣，奇偶之數，恰相得而合也；故易曰：「一陰一陽謂之道」。數之順逆偕行，以循環始終；於是生化之道見焉。以奇偶之數，一陰一陽猶男女也；而夫婦之道，即人生之始；人以男女配偶，而生息無盡；數以奇偶配合，而生化無窮；此天地造化之妙也。

이로써 알면, 「일」과 「육」 두 수가 서로 얻어(相得), 물의 생(生)과 성(成)은 천지의 기 속에서 각기 이 몇 분을 취한 것입니다. 화·목·금·토도 또한 같아서, 모두 천지의 기·기우의 수가 마침 서로 얻어 결합하여 이루어진 것입니다. 그러므로 『계사전』에 「한 음 한 양을 도라 한다(一陰一陽之謂道)」고 말합니다. 수에는 순행이 있고 역행이 있어, 함께 운전하여 순환·왕복하니, 이에 생화의 도리가 나타납니다. 기수·우수에 대해 말하면, 일음일양은 한 남자와 한 여자와 같습니다. 그리고 부부가 결합하는 도는 바로 인생의 기점입니다. 사람은 남녀 배우에 의하여 생양(生養)이 끊이지 않고, 수는 기우 배합에 의하여 생화가 무궁하니, 이것이 천지 조화의 기묘한 곳입니다.

故數之一三五七九，皆陽皆奇；二四六八十，皆陰而隅。二者相得有合，而五行生成；陽道虛，陰道實；陰統於陽。陽包其陰；皆自然配偶，各有其序；故奇數合偶數，仍為奇；奇數合奇數，反為偶；偶數合偶數，仍為偶；以見陽之統攝陰，而不可亢；陰之順承陽，而不可離；亢則害，離則乖；唯相得有合，而後成其生化也。

그러므로 수 속의 일·삼·오·칠·구는 모두 양에 속하고 모두 기수이며, 이·사·육·팔·십은 모두 음에 속하고 모두 우수입니다. 둘이 서로 얻어 결합하면, 오행이 곧 생성됩니다. 양도(陽道)는 허(虛)하고, 음도(陰道)는 실(實)합니다. 음은 양에 통속(統屬)하고, 양은 음을 포용(包容)하여, 모두 저절로 그러한 배우이니, 각기 그 차서가 있습니다. 그러므로 기수와 우수를 서로 더하면, 결과는 여전히 기수이고, 기수와 기수를 서로 더하면, 도리어 우수가 되며, 우수와 우수를 서로 더하면, 결과는 여전히 우수입니다. 이로써 보면, 양이 음을 통섭하되 지나치게 항(亢)해서는 안 되고, 음이 양을 순승(順承)하되 배리(背離)해서는 안 됨이 보입니다. 지나치게 항하면 화해(禍害)를 낳고, 배리하면 궤위(乖違)를 초래합니다. 오직 서로 얻어 결합한 뒤에야, 비로소 생화의 공을 이룹니다.

河圖之數，天地之本數也；其用自其變化而生。五行之物，萬物之根本也；其生化自其分合而成。蓋有天地而有萬物，有天地之大數，而後有萬物之數可紀；故有序有類有名，而後成其德；萬物並育而不相害，道並行而不相悖；此德之見也。此「道」字，即指一陰一之道，言二氣並行而不亂其序，則由有數也。

하도의 수는 천지의 본수(本數)이니, 그 공용은 자신의 변화 속에서 생겨납니다. 오행의 물은 만물의 근본이니, 그 생화는 자신의 분합(分合)으로 이루어집니다. 천지가 있어야 비로소 만물이 있고, 천지의 대수(大數)가 있어야, 그런 뒤에야 만물의 수가 기록을 얻습니다. 이로 말미암아 차서가 있고 류별이 있고 명칭이 있어, 그런 뒤에야 비로소 그 「덕(德)」을 이룹니다. 『중용』에 「만물이 함께 자라나되 서로 해치지 않고, 도가 함께 행해지되 서로 어그러지지 않는다(萬物並育而不相害道並行而不相悖)」고 한 것은, 이것이 곧 「덕」의 나타남입니다. 여기의 「도」라는 글자는, 가리키는 바가 「일음일양」의 도이니, 음양이기가 동시에 운행하되 그 차서를 어지럽히지 않음을 말하는 것이고, 이는 바로 그 속에 「수」가 있기 때문입니다.

猶物之陳於室，高下遠近，各如其分；此數之所見也。人之智愚賢否，貴賤壽夭，各有其數，以定其分；而能守其分，安其數，是為知命；以命自天，知命者，安於天命之數，而不失其序；以順承天生我之德，而養育其中和之氣；是為明道。道不離二氣，知乎數而和於氣，則成道之士也。故易者，言數以明道，達命以知天者也。

이것은 마치 기물(器物)이 방 안에 진설되어, 높고 낮음과 멀고 가까움이 각기 그 분위(分位)를 따르는 것과 같으니, 이것이 곧 「수」의 일상 속의 체현(體現)입니다. 사람의 지우(智愚)·현(賢)과 불초(不肖)·귀천(貴賤)·수요(壽夭)는, 각기 그 수가 있어, 이로써 각기의 분위를 정합니다. 자기의 분위를 지키고 자기의 수에 편안할 수 있으면, 이를 「지명(知命)」이라 부릅니다. 명(命)은 하늘에서 나오니, 명을 아는 사람은 천명이 정한 수에 편안히 하여 그 차서를 어지럽히지 않고, 이로써 상천이 나를 낳은 덕을 순승하고, 자신의 중화의 기를 함양(涵養)하니, 이를 「명도(明道)」라 부릅니다. 도는 음양이기를 떠나지 않고, 수를 알면서 또 기와 서로 화할 수 있으면, 그것이 곧 도를 이루는 선비입니다. 그러므로 『역』이라는 책은, 수를 강하여 도를 천명하고, 명을 통달하여 하늘을 인식하는 것입니다.

夫易之言數，自河圖始；河圖之數，即易之數；如水火木金土五者，易之乾坤離坎震兌也；由用言之，則坎離坎震兌，分合水火木金四氣之象；而艮為土，此後天之卦也；若在先天，則乾坤震兌為四方，而坎離在中；其氣數各有所合也。以一六之水，為天地二氣初化；二七之火，三八之木，四九之金，五十之土，皆依次而生成者；陽生則陰成者，陰生則陽成。

『역』이 수를 강하는 것은, 하도에서 시작합니다. 하도의 수가 곧 『역』의 수입니다. 예컨대 수·화·목·금·토 이 다섯은, 『역』 속에서 건·곤·리·감·진·태(乾坤離坎震兌)의 여러 괘에 대응합니다. 실제 운용에 대해 말하면, 감·리·진·태는 각각 수·화·목·금의 사기(四氣)의 상에 배합하고, 간(艮)은 토에 짝하니, 이것은 후천 괘위의 배치법입니다. 만약 선천 괘위 속이라면, 곧 건·곤·진·태는 사방에 나누어 있고, 감·리는 중간에 있어, 그것들의 기와 수가 각기 그 배합이 있습니다. 일과 육이 합하여 이루는 물은, 천지이기의 최초의 화생입니다. 이와 칠이 합하여 이루는 불·삼과 팔이 합하여 이루는 목·사와 구가 합하여 이루는 금·오와 십이 합하여 이루는 토는, 모두 차례로 생성되는 것입니다. 대개 양수가 낳음을 주관하는 것은, 곧 음수로써 그것을 이루어 주고, 음수가 낳음을 주관하는 것은, 곧 양수로써 그것을 이루어 줍니다.

二氣更互以生以成，五行於是出，萬物於是生；其生化之道，不離乎此圖之序；其賦與之命，不外乎此圖之數；數之所在，即二五之所分合；凡二五之所分合；凡屬後天之生物，莫不由此二五之分化也。數有終始，運行有序；命有善惡，道有先後；皆氣之所偏全有所合也。不合不生，故必合而有得也；此天地生化之妙用，亦世界自無入有之次第也。

음양이기가 교호(交互)하여 작용하여, 하나는 낳음을 주관하고 하나는 이룸을 주관하니, 오행이 이로 말미암아 생기고, 만물이 이로 말미암아 나옵니다. 그것들이 생화하는 노선(路線)은, 하도가 정한 차서를 떠나지 않고, 그것들이 받아 지닌 명분(命分)도, 하도가 나열한 수목을 벗어날 수 없습니다. 수가 있는 곳은, 곧 음양이기와 오행이 거기서 갈라지고 합하는 곳입니다. 대개 이기·오행이 갈라지고 합하는 곳은, 대개 후천에 속하여 생기는 물은, 이 「이(二)」와 「오(五)」의 분화에서 나오지 않는 것이 없습니다. 수에는 시작이 있고 끝이 있고, 운행에는 그 질서가 있으며, 명에는 선이 있고 악이 있고, 도에는 먼저가 있고 나중이 있습니다. 이는 모두 기에 치우침이 있고 온전함이 있고·각기 그 배합이 있기 때문입니다. 결합하지 않으면 낳지 않으므로, 그러므로 반드시 결합해야 얻는 바가 있습니다. 이것은 천지 생화의 묘용이며, 또한 세계가 「무(無)」에서 「유(有)」로 들어가는 선후의 차제(次第)입니다.

數之所合，易卦而外，則乾支為最易知；以其習見習聞也。天乾之數，甲乙為木，丙丁為火，戊已為土，庚辛為金，壬癸為水，其數同也；地支之數，寅卯為大，巳午為火，申酉為金，亥子為水，辰戌丑未為土，其數合也。皆以五行分配，而相生相制；以成其生化之用，與圖相同；故易卦有納甲之義。

수의 배합을 강함에, 역괘 이외에는, 천간·지지(天干地支)가 가장 알기 쉬우니, 모두가 평일에 보고 듣기에 익숙하기 때문입니다. 천간의 수는, 갑·을(甲乙)은 목에 속하고, 병·정(丙丁)은 화에 속하고, 무·기(戊己)는 토에 속하고, 경·신(庚辛)은 금에 속하고, 임·계(壬癸)는 수에 속하여, 그것들이 짝하는 수는 서로 같습니다. 지지의 수는, 인·묘(寅卯)는 목에 속하고, 사·오(巳午)는 화에 속하고, 신·유(申酉)는 금에 속하고, 해·자(亥子)는 수에 속하고, 진·술·축·미(辰戌丑未) 네 지지는 토에 속하여, 그것들이 짝하는 수도 서로 맞습니다. 간지는 모두 오행을 따라 나누어 배정하여, 서로 상생·상극하여, 이로써 그것들의 생화의 공용을 이루니, 이는 하도와 일치합니다. 그러므로 역괘에 「납갑(納甲)」이라는 이 한 벌의 의례(義例)가 있는 것입니다.

蓋卦象人或不知，而乾支則易知；乾支固無異於卦，皆以示氣之運行，二五之化合；或以卦示其象，或以乾支繫其名；其實皆出河圖，亦猶數算之代名也。因氣數不易記，故以之代，而便於習究也；如甲乙屬木，即震巽也；丙丁屬火，即離；庚辛屬金，即兌；壬癸屬水，即坎；戊已屬土。即坤艮也。

괘상은 일반 사람이 반드시 알지 못하지만, 간지는 사람마다 알기 쉽습니다. 간지는 사실 괘와 다름이 없어서, 모두 기의 운행·음양과 오행의 화합을 나타내기 위해 쓰는 것입니다. 어떤 것은 괘로써 그 상을 나타내고, 어떤 것은 간지로써 그 이름을 매어, 말해 다하면 모두 하도에서 나오니, 마치 산학(算學) 속의 대호(代號)와 같습니다. 기수가 기억하기 쉽지 않으므로, 간지로써 그것을 대신하여, 연습·고구에 편리하게 합니다. 예컨대 갑·을이 목에 속하면, 곧 진·손 두 괘에 상당하고, 병·정이 화에 속하면, 곧 리괘에 상당하고, 경·신이 금에 속하면, 곧 태괘에 상당하고, 임·계가 수에 속하면, 곧 감괘에 상당하고, 무·기가 토에 속하면, 곧 곤·간 두 괘에 상당합니다.

而其為用則與此稍異；以乾納甲壬，示陽氣之初動；坤納乙癸，示陰氣之偕行；震巽以木而納庚辛，示木受制而後成用也；坎離納戊己，以水火之用成於土也；兌艮納丙丁，以金受火制，土為火生，各得其用也。故其數與原位異，此先後天之殊，體用之不同也；然此所納亦有異同，則用者取義不一也。

다만 납갑의 용법은 위의 이 한 벌의 오행 귀속과 조금 같지 않아서, 건괘는 갑과 임을 납하여, 양기가 막 발동함을 나타내고, 곤괘는 을과 계를 납하여, 음기가 그것과 함께 감을 나타냅니다. 진·손은 본래 목에 속하는데도, 도리어 경·신 이 두 금간(金干)을 납하는 것은, 목이 먼저 금의 제약을 받은 뒤에야 비로소 그 용을 이룸을 나타냅니다. 감·리는 무·기 이 두 토간(土干)을 납하는 것은, 수화의 공용이 토에 의하여 이루어지기 때문입니다. 태·간은 병·정 이 두 화간(火干)을 납하는 것은, 금이 불의 단련을 받고·토가 불로써 생양되어야, 각기 비로소 그 용을 얻기 때문입니다. 그러므로 납갑이 짝하는 수는 원래의 오행 귀속의 방위와 같지 않으니, 이것은 선천과 후천의 구별이며, 또한 체와 용의 다름입니다. 다만 각가(各家)의 납하는 바도 서로 출입이 있으니, 그것은 사용하는 사람의 취의(取義)가 각기 같지 않기 때문입니다.

如歸藏異乎連山，周易異乎歸藏；皆後天之用，非關先天之體用也；其義詳洛書中。河圖洛書一體一用，各有其指也；故在圖之數，方位相當；次序無亂，與伏羲之卦象同；而為一切數之根本，有不易者也。圖中之數，雖自一至九；而五十二數，卻在中心；故分數時，應分陽數一三七九，與陰數二四六八相對以合；另提五十二數為中心立極。

예컨대 『귀장역(歸藏易)』의 납법은 『연산역(連山易)』과 같지 않고, 『주역』의 납법은 또 『귀장』과 같지 않으니, 이러한 것들은 모두 후천의 용법에 속하여, 선천의 체용과 관계없고, 그 속의 도리는 낙서(洛書)를 강할 때 자세히 말하겠습니다. 하도와 낙서는, 하나는 체를 주관하고 하나는 용을 주관하여, 각기 그 지향이 있습니다. 그러므로 하도 위의 수는, 방위가 서로 상당하고 차서가 조금도 어지럽지 않아, 복희가 그린 괘상과 일치하니, 그것은 일체 수의 근본이며, 고칠 수 없는 것입니다. 도 위의 수가 비록 일부터 구까지 배열되어 있으나, 「오」와 「십」 이 두 수는 중심에 안치되어 있습니다. 그러므로 수목을 나누어 배열할 때는, 양수 일·삼·칠·구와 음수 이·사·육·팔을 쌍쌍이 서로 마주하여 배합하고, 따로 오·십 두 수를 들어 내어 중심으로 삼아, 이로써 중극을 확립해야 합니다.

依陰數逆行之例，與陰數之始四終六；則一三七九，與四二八六適恰相當；而生成之功見，生化之序明；而五十二數亦正相當。若不如是，則位與數失，陰與陽乖；不克生成萬物矣！故一三七九陽數，必順次行；四二八六陰數，必顛倒而逆行；此必然之理。人知陽數順行，而不知陰數逆行；遂不明數之大用，此惑也。

음수가 역행하는 성례를 따르고, 또 음수가 「사」에서 시작하여 「육」에서 그침을 더하면, 곧 일·삼·칠·구와 사·이·팔·육이 마침 일일이 대응합니다. 일은 사에 대하고, 삼은 이에 대하고, 칠은 팔에 대하고, 구는 육에 대하니, 이에 생성의 공이 나타나고, 생화의 차서도 또한 분명해집니다. 가운데 있는 오·십 두 수도 같이 각기 그 자리를 얻습니다. 만약 이와 같이 배열하지 않으면, 방위와 수목이 자리를 어그러뜨리고, 음과 양이 궤위하여, 또 만물을 낳아 낼 수도 없습니다. 그러므로 일·삼·칠·구 이 양수들은, 반드시 순서를 따라 앞으로 나아가고, 사·이·팔·육 이 음수들은, 반드시 거꾸로 하여 역행하니, 이것은 필연의 도리입니다. 세상 사람들은 다만 양수가 순행함만 알고, 음수가 역행함을 알지 못하여, 이에 수의 큰 용도를 밝히지 못하니, 이것은 한 가지 큰 미혹입니다.

夫使陰數亦如陽之順序而行，則一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，相對而論，皆不能合；更何生成之功可言？蓋必一順一逆，一依次，一倒行；方能合其位，而成其用；而後一與四合，二與三合，七與八合，九與六合，五與十合，相得而皆有合；以成中極之數皆五也。故曰：「天數五，地數五。」五位相得而有合也。

만일 음수도 양수처럼 순서를 따라 배열한다면, 곧 일은 이에 대하고, 삼은 사에 대하고, 오는 육에 대하고, 칠은 팔에 대하고, 구는 십에 대하여, 쌍쌍이 서로 비교해 보면, 모두 중극의 수를 합해 내지 못하니, 어찌 무슨 생성의 공을 논할 수 있겠습니까? 반드시 하나는 순행하고 하나는 역행하며, 하나는 차서를 따르고 하나는 거꾸로 가야, 비로소 각기 마땅한 방위에 짝하여, 그 공용을 이룰 수 있습니다. 이와 같이 하면, 일과 사가 서로 합하여 오를 얻고, 이와 삼이 서로 합하여 오를 얻고, 칠과 팔이 서로 합하여 십오를 얻고, 구와 육이 서로 합하여 십오를 얻고, 오와 십이 서로 합하여 십오를 얻어, 서로 얻어 모두 결합할 수 있고, 모아 이루는 중극의 수는 「오」를 기준으로 하지 않는 것이 없습니다. 그러므로 『계사전』에 「천수(天數) 다섯, 지수(地數) 다섯, 다섯 자리가 서로 얻어 각기 합함이 있다(天數五地數五五位相得而各有合)」고 말합니다.

言合乎五，即合天地之心；在道言之，即合中和之德，示人執中用之道也；蓋數十而位五，唯五乃中；不得其五，即不得其中；不得其中，必有所偏；偏則害生，安能致生成之用？通天地之心哉。故五位之合，必依陰數逆行，而後得之也。

이른바 「오」에 합한다는 것은, 곧 천지의 마음에 합하는 것입니다. 도의 각도에서 말하면, 곧 중화의 덕에 합하는 것이니, 사람에게 중도를 집수(執守)하고 그 가운데를 쓰는 방법을 지시하는 것입니다. 수는 모두 열 개인데, 방위는 다만 다섯 곳뿐이니, 오직 「오」만이 바로 가운데에 있습니다. 이 오를 얻지 못하면, 곧 「중(中)」을 얻지 못하고, 「중」을 얻지 못하면, 반드시 치우침이 있습니다. 일단 치우치면 화해를 낳으니, 또 어찌 생성의 공을 이루고 천지의 마음에 통달하겠습니까? 그러므로 다섯 방위의 배합은, 반드시 음수가 역행하는 규구(規矩)를 따라야, 그런 뒤에야 얻을 수 있는 것입니다.

且陽順陰逆，氣之自然；逆之雲者，對陽順言；其實不過一往一復，一左一右而已。陰氣原與陽對行，陽左則陰右，陽先則陰後，陽升則陰降，自然而然，非圖之有異也；如晝夜寒暑，互相推移，而日歲以成；若同一途，則一氣獨用，不復有生化之功矣！故言數不明可證於象，以象之明見於目也。

다시 말하면, 양이 순행하고 음이 역행하는 것은, 본래 기의 자연입니다. 이른바 「역(逆)」이란, 다만 양의 「순(順)」에 대하여 말하는 것이니, 실은 다만 한 번 가고 한 번 돌아옴·한쪽 왼쪽 한쪽 오른쪽일 뿐입니다. 음기는 원래부터 양기와 마주하여 가는 것이니, 양이 왼쪽으로 가면 음은 오른쪽으로 가고, 양이 앞에 있으면 음은 뒤에 있고, 양이 상승하면 음은 하강하여, 모두 저절로 그러한 것이지, 하도 위에 따로 특별한 안배가 있는 것이 아닙니다. 마치 낮과 밤·추위와 더위가 서로 추이(推移)하여야, 비로소 하루·한 해를 이루는 것과 같이, 만일 둘이 같은 한 길을 가면, 다만 한 가지 기가 홀로 작용할 뿐이어서, 다시 생화의 공이 없습니다. 그러므로 수를 강하여 밝히지 못하는 곳은, 상 위에서 인증을 얻을 수 있으니, 상은 분명하게 눈앞에 벌여 있기 때문입니다.

今就圖象證之，亦自可見；陽自一左旋至九，序位皆順；陰自四右旋至六，序位倒逆；而恰合一六、三八、二七、四九、五十，之五行數，不待移易；即此可知天地大數，不離陰陽生化之功，不外陰陽順逆之用；而萬物以生，萬事以立，其微妙固非難測者矣！

지금 하도(河圖)로 증명해 보면 자연히 명백해진다: 양수(陽數)는 「一」에서 시작하여 왼쪽으로 돌아 「九」까지 이르는데 차례가 모두 순행하고, 음수(陰數)는 「四」에서 시작하여 오른쪽으로 돌아 「六」까지 이르는데 차례가 모두 거꾸로 역행한다. 이렇게 하면 마침내 一과 六, 三과 八, 二와 七, 四와 九, 五와 十이라는 다섯 쌍의 오행(五行) 수가 이루어지니 더 옮기거나 조정할 필요가 없다. 이것만으로도 천지의 대수(大數)는 음양 생화(生化)의 공(功)을 떠날 수 없고 음양 순역(順逆)의 작용을 벗어날 수도 없음을 알 수 있다. 만물이 이로써 생겨나고 만사가 이로써 세워지니 그 미묘함은 본래 헤아리기 어려운 것이 아니다.

天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。

천수(天數) 「一」이 물을 낳고 지수(地數) 「六」이 그것을 이룬다; 지수 「二」가 불을 낳고 천수 「七」이 그것을 이룬다; 천수 「三」이 나무를 낳고 지수 「八」이 그것을 이룬다; 지수 「四」가 쇠를 낳고 천수 「九」가 그것을 이룬다; 천수 「五」가 흙을 낳고 지수 「十」이 그것을 이룬다. 이 다섯 쌍의 수는 다섯 방위에 나뉘어 자리한다: 一六의 물은 북쪽에, 二七의 불은 남쪽에, 三八의 나무는 동쪽에, 四九의 쇠는 서쪽에, 五十의 흙은 가운데에 있다; 매 쌍이 모두 홀수 하나와 짝수 하나, 하늘 하나와 땅 하나로 어울리니 오행이 비로소 각기 생성된다.

易傳曰：河出圖，洛出書，聖人則之。此言河圖洛書所由來也。天地之間，運行者氣，紀量者數，顯示者象，而主其中御之以合度者道。道兼神形，氣數則神之見也，象則形之呈也。凡天文地理，可紀可指可名者，皆不外此三類，而皆不離乎道。

《계사전(繫辭傳)》에서 「하(河)에서 도(圖)가 나오고 낙(洛)에서 서(書)가 나왔으니 성인이 이를 본받았다」라고 한 것은 하도와 낙서(洛書)의 유래를 말한 것이다. 천지 사이에서 쉬지 않고 운행하는 것은 「기(氣)」이고, 헤아리고 기록하는 데 쓰이는 것은 「수(數)」이고, 드러나 보이는 것은 「상(象)」이며, 그 안에서 주재하여 이들을 거느려 법도에 맞게 하는 것은 「도(道)」이다. 도는 신(神)과 형(形) 두 측면을 아우른다: 기와 수는 신의 발현이고 상은 형의 드러남이다. 천문과 지리 가운데 기록할 수 있고 가리킬 수 있고 이름 붙일 수 있는 것은 모두 이 세 부류를 벗어나지 않으며 또한 모두 도를 떠날 수 없다.

河圖者，天地自然氣數所賦，而成其自然之象也。蓋天地既奠，神形全具，有其氣者有其數，有其數者有其象。河圖之出，以象之顯也；其象之所示則數也，其數之所在則氣也。氣有陰陽，名曰兩儀，言既生成之後，必有此兩者之質，以為其成物之本也。兩儀化合，遂分為水火木金土五者之氣，名曰五行。

하도는 천지가 자연히 부여한 기수(氣數)로 말미암아 이루어진 하나의 자연스러운 상(象)이다. 천지가 일단 확정되면 신(神)과 형(形)이 모두 갖추어진다: 기가 있으면 수가 있고 수가 있으면 상이 있다. 하도가 나타난 까닭은 상이 드러났기 때문이다; 그 상이 가리키는 것이 수이고 그 수가 있는 곳이 곧 기이다. 기는 음양 두 측면으로 나뉘니 이를 「양의(兩儀)」라 한다——천지가 생성된 뒤에는 반드시 음양이라는 두 가지 성질이 있어 만물을 화성(化成)하는 근본이 된다는 뜻이다. 양의가 서로 화합하여 마침내 물·불·나무·쇠·흙이라는 다섯 가지 기로 나뉘니 이를 「오행(五行)」이라 한다.

言兩儀既化，必有是五者流行其間，以辨其性而別其類，亦物之始成所秉者也。兩儀既見，五行乃名；二五構精，萬有始生，此屬天地萬物生生之本，莫之能外者也。五行之氣，因二為五，雖五仍二，然言其本質，必自五者始。後人或云為四，或云為三，其意大同，究不若別之為五，適合天地自然之氣與數。試證之河圖，可見其旨矣。

이는 양의가 일단 화합하면 반드시 이 다섯 가지 기가 그 사이에 유행하여 사물의 성질을 가려내고 종류를 구별하는 데 쓰이며 바로 만물이 처음 이루어질 때 물려받는 것이라는 뜻이다. 양의가 드러난 뒤에야 오행이 명목을 갖게 되었다; 음양 두 기와 오행의 정(精)이 서로 맞물려 비로소 만유가 생겨나기 시작하니 이것이 천지 만물이 쉬지 않고 생생하는 근본으로서 예외가 없다. 오행의 기는 「이(二)」(음양)에서 「오(五)」로 나뉘는데 비록 다섯이라 하지만 실제로는 여전히 둘이다; 그러나 사물의 본질을 논하려면 반드시 이 다섯에서부터 말해야 한다. 후대 사람들 가운데 넷으로 나누자고 주장하는 이도 있고 셋으로 나누자고 주장하는 이도 있으나 뜻은 대체로 같으면서도 끝내 다섯으로 나누는 것만큼 알맞지 못하니 이것이 마침 천지의 자연스러운 기와 수에 합한다. 하도로 증명해 보면 이 뜻을 알 수 있다.

河圖之中，點畫成象，自一至十，各相連而不混，相離而不乖，其數之自然，足見其氣之自在也。氣之動也，以二氣之分合而後化，故生成之數，必屬於天地，天地者，二氣之所生也。物之生化，以五者為類，而水火木金土，以辨以名，以成其五行。水火木金土者，五行之所主也。故河圖之數，生成自天地，而名類止於水火木金土，而天下萬物莫不盡於是。

하도는 점과 획(點畫)으로 도상을 이루어 一에서 十까지 나열하되 서로 이어지면서도 섞이지 않고 서로 갈라지면서도 어긋나지 않는다; 수의 배열이 이처럼 자연스러우니 기의 스스로 유행함을 충분히 볼 수 있다. 기가 한번 움직이면 음양 두 기의 나뉨과 합침에 의지해야 화생(化生)할 수 있으므로 생수(生數)와 성수(成數)는 반드시 하늘과 땅에 귀속되고 하늘과 땅은 바로 음양 두 기가 낳은 것이다. 만물의 생화는 다섯 가지를 부류로 삼으니 물·불·나무·쇠·흙으로 구별하고 이름 지어 오행을 이룬다. 물·불·나무·쇠·흙은 바로 오행이 각기 주관하는 것이다. 그러므로 하도의 수는 천지에서 생성되었으나 그 명목과 부류는 물·불·나무·쇠·흙이라는 다섯 가지에 한정되고 천하의 만물은 이들에 모두 포괄되어 하나도 빠짐이 없다.

是故河圖之象，即天地生化終始之圖；其氣與數，即天下萬有分合變化之本，斯所以為天道之所見也。而聖人則之，因以明天道，以立天下萬物有生成變化之規，而述之為易，則河圖者易之所自仿也。易傳曰：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，天地之數五十有五。」雲者，即河圖中之數也。

그러므로 하도의 상은 곧 천지 생화의 시종(始終)을 그린 도(圖)이고 그 기와 수는 곧 천하 만유가 나뉘고 합쳐지며 변화하는 근본이니 이것이 곧 천도(天道)가 드러나 보인 모습이다. 성인이 이를 본받아 천도를 밝히고 천하 만물의 생성 변화에 규구(規矩)를 세웠으며 이를 《역(易)》으로 써냈으니 하도야말로 《역》이 모본으로 삼은 대상이다. 《계사전》에서 이르기를: 하늘은 一이고 땅은 二이며, 하늘은 三이고 땅은 四이며, 하늘은 五이고 땅은 六이며, 하늘은 七이고 땅은 八이며, 하늘은 九이고 땅은 十이다; 천수가 다섯이고 지수가 다섯이니 다섯 방위가 서로 어울려 각기 짝을 이룬다; 천수를 합하면 스물다섯이고 지수를 합하면 서른이니 천지의 수는 모두 합쳐 쉰다섯이다. 그 말한 것이 바로 하도 속의 수이다.

河圖以天地統全數，以水火木金土分配各數，而建立天地萬物萬數之本，以明天下之物，莫不有數，莫非生成於天地，而得其氣與數以成其氣數。自河圖言之，則氣數者自然成形；自物言之，則氣與數皆出自天地。

하도는 「천(天)」과 「지(地)」 두 부류로 모든 수를 통섭하고 물·불·나무·쇠·흙으로 각 수를 나누어 배치함으로써 천지 만물의 모든 수의 근본을 세워, 천하의 물 가운데 수가 없는 것이 하나도 없고 천지에서 생겨나지 않은 것이 하나도 없으며 천지의 기와 수를 물려받아 자신의 기수를 이루지 않은 것이 하나도 없음을 설명한다. 하도 쪽에서 보면 기와 수가 자연히 응결되어 형상이 되고, 만물 쪽에서 보면 기와 수는 모두 천지에서 나온다.

蓋天地亦在此氣數中也。未有天地，氣數已具；既有天地，氣數周流，以成萬物。故氣數者，自天地以下，莫之能外也。今言河圖氣數溯始於天地，蓋自有象言之，即自天地建立以後，而推溯萬物生化所本、萬有氣數所由而已。

천지 자신도 이 기수 가운데 있기 때문이다. 천지가 아직 나타나지 않았을 때 기수는 이미 갖추어져 있었고, 천지가 나타난 뒤에는 기수가 두루 흐르며 쉬지 않아 만물을 화성한다. 그러므로 기수라는 것은 천지 이하에서 그 밖에 설 수 있는 것이 없다. 지금 하도의 기수를 천지에서 거슬러 올라가 헤아린다고 하는 것은 「상이 있다」는 측면에서 말한 것으로, 곧 천지가 세워진 뒤부터 헤아려 위로 거슬러 만물 생화가 의거하는 근본과 만유의 기수가 나온 근원을 추구한 것일 뿐이다.

圖中自天一至地十，為數之根本，亦生成之根源。天一生水，地六成之，則言水之生成之由來：以天之一，合地之六，而後水之生成始全；分之則水者得天之一以生，地之六以成。天生地成，是其氣之備天地也。

도(圖) 속의 「천일(天一)」에서 「지십(地十)」까지는 수의 근본이며 생성의 근원이다. 「천수 일(一)이 물을 낳고 지수 육(六)이 그것을 이룬다」는 것은 물이 낳아서 이루어지기까지의 유래를 말한 것이다: 천수 「一」을 지수 「六」에 합쳐야 물의 생성이 비로소 온전해진다; 나누어 말하면 물은 천수 「一」을 얻어 낳고 지수 「六」을 얻어 이루어진다. 하늘이 낳고 땅이 이루니 물이라는 것의 기는 천지를 두루 갖추고 있음을 알 수 있다.

天一地六，是其數之賅天地也，而水以成，此五行之一所自生也。火也、木也、金土也亦然，而土為其中心，故五十在中，水火木金四者，皆依乎土以立也。如一加五為六，故水為一六；二加五為七，故火為二七；三加五為八，故木為三八；四加五為九，故金為四九；土則五加五為十，故土為五十，此數所自合也。

천수 일(一)과 지수 육(六)을 보면 물의 수는 천지를 모두 포함하고 있음을 알 수 있으니 물이 이로써 이루어지는 것이 곧 오행 가운데 하나의 유래이다. 불·나무·쇠·흙도 모두 같은데 흙은 중심에 있으므로 「五」와 「十」 두 수가 중앙에 나열되고 물·불·나무·쇠라는 네 가지는 모두 흙에 의지해야 설 수 있다. 가령 일(一)에 오(五)를 더하면 육(六)이 되므로 물은 一과 六에 배당되고, 이(二)에 오(五)를 더하면 칠(七)이 되므로 불은 二와 七에 배당되며, 삼(三)에 오(五)를 더하면 팔(八)이 되므로 나무는 三과 八에 배당되고, 사(四)에 오(五)를 더하면 구(九)가 되므로 쇠는 四와 九에 배당된다; 흙은 오(五)에 오(五)를 더하여 십(十)이 되므로 흙은 五와 十에 배당된다. 이것이 각 수가 서로 배합되는 유래이다——모든 생수는 중앙의 흙 「五」를 더해야 비로소 그것과 짝지어지는 성수가 된다.

天之數五，一三五七九；地之數五，二四六八十；生之數五，一二三四五；成之數五，六七八九十。其分也皆五，五則中央之數，中而不偏，動而能和，中和天地之道，土之德也。故五行皆以五為其根，皆麗於土以為生，此自然之序也。天數之累為二十五，即一三五七九之和也；地數累為三十，即二四六八十之和也。

천수는 다섯이다: 一·三·五·七·九; 지수도 다섯이다: 二·四·六·八·十; 생수도 다섯이다: 一·二·三·四·五; 성수도 다섯이다: 六·七·八·九·十. 어떻게 나누든 매 조가 모두 다섯이고 「五」는 바로 중앙의 수이다——가운데 있어 치우치지 않고 움직일 수도 있고 화할 수도 있다; 중화(中和)는 천지의 도이며 바로 흙의 덕성(德性)이다. 그러므로 오행은 모두 「五」를 뿌리로 삼고 모두 흙에 붙어야 비로소 생장할 수 있으니 이것이 자연의 차서(次序)이다. 천수를 차례로 더하면 스물다섯이니 곧 一·三·五·七·九의 합이고, 지수를 차례로 더하면 서른이니 곧 二·四·六·八·十의 합이다.

二者雖分各半而數異，則即生有形之後，得天者不足，地者有餘也。天地之總和五十有五，即二十五加三十，以成天地生成全數，為大衍之數而餘五。五即中央之數，二氣之全，五行之本，為天地數之妙用，即河圖之中，天地之心也。明此五數之妙用，則通天地之數，直見天地之心，而萬物生化之序，無不明矣。

천수와 지수는 비록 각각 절반씩 차지하지만 총수가 같지 않으니 이는 형체 있는 것이 생겨난 뒤에 하늘의 한 몫을 물려받으면 언제나 부족하고 땅의 한 몫을 물려받으면 도리어 남음이 있음을 보여준다. 천지 수의 총합은 쉰다섯이니 곧 스물다섯에 서른을 더하여 천지 생성의 전체 수를 이룬 것이다; 《계사전》이 말한 「대연지수(大衍之數) 오십(五十)」에 비해 다섯이 더 많다. 이 「五」는 곧 중앙의 수이며 음양 두 기의 완전체이고 오행의 근본이며 천지 수의 묘용(妙用)이 있는 곳이니 곧 하도의 중심이자 천지의 심(心)이다. 이 「五」의 묘용을 밝혀 알면 천지의 수가 관통되어 곧장 천지의 마음을 보게 되니 만물 생화의 차서도 밝히지 못할 것이 없다.

故一至十者，天地生成之數根；而五者，天地生成數之中極。此河圖四列各數，而獨以五十建立中極，其旨趣之微妙，有不盡矣。五位相得各有合者，言數各五而必合，始能致生化之用。如一天數也，生數也；六地數也，成數也，二數合而後水以成。

그러므로 一에서 十까지는 천지 생성의 수의 뿌리이고 「五」는 천지 생성의 수의 중극(中極)이다. 하도는 각 수를 사방에 나누어 배열하면서 오직 五와 十을 써서 중극을 세웠으니 그 취지의 미묘함은 다 말할 수 없다. 이른바 「오위(五位)가 서로 어울려 각기 합이 있다」는 것은 천수와 지수가 각각 다섯이니 반드시 둘씩 결합해야 비로소 생화의 작용을 발휘할 수 있다는 뜻이다. 가령 「一」은 천수이면서 또한 생수이고 「六」은 지수이면서 또한 성수이다: 이 두 수가 결합해야 물이 비로소 이루어진다.

以合則前數化，新數成。一六既合，天地之氣已化，而水乃成。此由數之合也。水之成分，得天之一，地之六，故水中所含者屬天者一，屬地者六。天地既化，水數乃見。凡五行之生化皆然，皆由二氣之合也。五行亦有合矣。

일단 결합하면 원래의 수는 전화(轉化)되고 새로운 수가 형성되기 때문이다. 一과 六이 이미 결합되면 천지의 기가 이미 화생되어 물이 형체를 이루니 이는 수의 결합에서 온 것이다. 물의 성분 가운데 하늘에서 얻은 것은 「一」이고 땅에서 얻은 것은 「六」이므로 물 속에 담긴 것은 하늘에 속하는 부분이 일(一)이고 땅에 속하는 부분이 육(六)이다. 천지의 기가 이미 서로 화하여 물의 수가 비로소 드러난 것이다. 무릇 오행의 생화는 모두 이와 같아서 모두 음양 두 기의 결합으로 이루어진다. 오행이 서로 사이에도 각각 결합이 있다.

如水與木，木與火、火與土、土與金、金與水，各以其合而生化萬物，則各以其數之合，而生成新數，故變化至無窮焉。然二氣之合與分，恆相得；五行則或得或否，如水與火、火與金、金與木、木與土、土與水，皆相害相制而不相得，則數之因亦有相消相除相加相乘之異。其相得也，則生成之；其制害也，則克化之。

가령 물과 나무, 나무와 불, 불과 흙, 흙과 쇠, 쇠와 물이 각각 상생(相生)의 관계로 결합하여 만물을 화생하니 곧 각각 수의 결합으로 새로운 수를 생성하므로 변화가 끝이 없다. 다만 음양 두 기는 합치든 나뉘든 항상 서로 어울리지만 오행은 어울리는 것도 있고 어울리지 않는 것도 있다. 가령 물과 불, 불과 쇠, 쇠와 나무, 나무와 흙, 흙과 물은 모두 서로 해치고 이기며 어울리지 않는다. 이에 수의 연산에도 서로 소(消)하고 제(除)하고 가(加)하고 승(乘)하는 구별이 생긴다: 서로 어울리는 것은 그것을 생성하고 서로 이기고 해치는 것은 그것을 극화(克化)해 버린다.

由其數驗之可知者也。故天一與地六合，一陰一陽，合乎道也。若天一與地二，則不則生成矣。若天一與天三，更無所生成，以其不相得而不能合也。故生化之序，必因相得而後合，合則生成之功見。不得則相反，反則變化之數成。

이런 것들은 수로 검증해 보면 알 수 있다. 그러므로 천수 「一」과 지수 「六」이 결합하면 한 음과 한 양이 도에 합한다. 만약 천수 「一」을 지수 「二」에 짝지으면 생성할 수 없고, 천수 「一」을 천수 「三」에 짝지으면 더욱 아무것도 낳지 못하니 그것들이 서로 어울리지 않기 때문에 결합할 수 없는 것이다. 이로써 보면 생화의 차서는 반드시 먼저 서로 어울린 뒤에야 비로소 결합할 수 있고, 한번 결합하면 생성의 공이 드러나며, 서로 어울리지 않으면 반대쪽으로 나아가고 한번 반대쪽으로 나아가면 변화의 수가 이로써 이루어진다.

故天一至地十之數，實包舉天下生成變化之數，以至無盡，不可紀極，而莫外於合否二字。由是可見天地造化之源，萬物生成變化之序，皆在河圖中，展轉推求，以窮其氣數所至，則無不知之。如天一地十之數，實數之根；二氣者氣之本；五行者萬物生成之本，皆造化之始基。

그러므로 천수 일(一)에서 지수 십(十)까지 열 개의 수는 실제로 천하의 모든 생성 변화의 수를 모두 포괄하여 무궁무진하고 헤아릴 수 없을 지경에 이르지만 근본으로 돌아가 보면 「합한다」와 「합하지 않는다」 두 글자를 벗어나지 않는다. 이로써 보면 천지 조화의 원천과 만물 생성 변화의 차서는 전부 하도 안에 있다; 뒤섞여 뒤쫓아 탐구하여 기수가 미치는 곳을 다 궁구하면 모르는 것이 없다. 천수 일에서 지수 십까지의 이 수들은 실로 모든 수의 뿌리이고 음양 두 기는 기의 근본이며 오행은 만물 생성의 근본이다——그것들은 모두 조화의 최초의 주춧돌이다.

天地人物之原質，由一而二而三，而後萬物以生以成，其道固昭昭矣。二者兩儀，三者兩儀合化五行是也。二五構精，妙合而凝，天地因縕，萬物化醇，此由三而生萬物也。故河圖天地之數，生成之本數也；五行分合之數，萬物所自生化之本也。

천지와 사람과 사물의 원시적 재료는 하나에서 둘로, 둘에서 셋으로 나아간 뒤에야 만물이 비로소 낳고 이루어질 수 있으니 이 이치는 본래 분명하다. 이른바 「이(二)」는 곧 양의이고, 이른바 「삼(三)」은 곧 양의가 합화(合化)하여 이룬 오행이다. 《태극도설(太極圖說)》에서 「이오(二五)의 정(精)이 오묘하게 합하여 응결된다」라 하고 《계사전》에서 「천지가 음운(絪縕)하여 만물이 화순(化醇)한다」라 한 것은 곧 「삼(三)」으로 말미암아 만물이 생겨남을 말한 것이다. 그러므로 하도의 하늘과 땅의 수는 생성의 근본 수이고 오행이 나뉘고 합쳐지는 수는 만물이 생화하는 근거이다.

由其位言之，則按乎天地之定序，南北東西方位，而相得者也。故一六以水居北，三八以木居東，二七以火居南，四九以金居西，五十以土建立中極，以應四方而通天地。此地為世界中心，憑之以測天地之生長萬物，所謂極也。天地之極，即數之中，即五也。

방위에서 말하면 하도는 천지의 정해진 차서에 따라 남·북·동·서 네 방위에 배합하여 각 수가 서로 어울리게 한다. 그러므로 一과 六이 합하여 물이 되어 북쪽에 자리하고, 三과 八이 합하여 나무가 되어 동쪽에 자리하며, 二와 七이 합하여 불이 되어 남쪽에 자리하고, 四와 九가 합하여 쇠가 되어 서쪽에 자리하며, 五와 十이 합하여 흙이 되어 중극을 세워 사방에 응접하고 천지를 관통한다. 이 중앙의 땅이 곧 세계의 중심으로서 이로써 천지가 만물을 생장시키는 것을 헤아리니 곧 이른바 「극(極)」이다. 천지의 극은 곧 수의 가운데이며 곧 「五」이다.

河圖言五十，洛書則僅言五，以五已足賅十。十即二五，天地根數，祇存純數，不必及其餘盈，故言五而土之數已足，不似水之必兼一六也。其所合也，往往因其生化見之，故一六之合，二七之合，皆孚自然之序。

하도는 중앙에 「五」와 「十」을 표시하지만 낙서는 「五」 하나만 표시하니 다섯이 이미 십을 포괄하기에 족하기 때문이다. 십은 다만 두 개의 오(五)일 뿐이고 천지의 근본 수는 가장 순수한 하나만 남기면 되므로 더 나온 부분까지 돌볼 필요가 없다. 그러므로 「五」만 말해도 흙의 수는 이미 족하니 물처럼 반드시 一과 六을 함께 들어야 하는 것과는 다르다. 각 수의 배합은 대개 그 생화의 과정을 거쳐야 비로소 보이므로 一과 六이 서로 합하고 二와 七이 서로 합하는 것이 모두 자연의 차서에 부합한다.

而五與二五之十，尤可見矣。若言五則十已見，雖三五四五，仍不失其五，故不必徵於成數，而已知土之數之為十五。蓋以天之五，地之十，合而言之為十五，去其十仍存五。此五數示土已足，其數雖一而內藏十矣。此為言數者所當知也。

그리고 「五」와 두 개의 오(五)가 합하여 이룬 「十」의 관계는 더욱 분명하다. 오(五)만 말하면 십(十)도 이미 그 안에 있고, 설령 세 개의 오나 네 개의 오라 할지라도 여전히 이 오(五)를 떠나지 않는다. 그러므로 성수를 다시 인용할 필요 없이도 흙의 수가 십오(十五)임을 이미 안다. 천수의 오(五)에 지수의 십(十)을 더하면 십오(十五)가 되고 그 십(十)을 빼면 여전히 다섯이 남기 때문이다. 이 「五」로 흙을 표시하면 이미 족하니 그것이 겉으로는 다만 하나의 수일 뿐이지만 속에는 십이 숨어 있다. 이것은 수를 논하는 사람이 마땅히 알아야 할 바이다.

河圖之數，以二數合而成一象，故十數合為五，以成水火木金土，唯其合也。有變化見焉。以六為成數之始，又地數也；九為天數之終，又成數也，二數實天地之主數。故易乾用九，坤用六。乾天也，陽也；坤地也，陰也。陽數用九，陰數用六，此中亦有自然之序存焉。

하도의 수는 두 수가 합하여 하나의 상(象)을 이루므로 열 개의 수가 합쳐 다섯 쌍이 되어 물·불·나무·쇠·흙을 이루어 내는데, 그 관건은 모두 이 「합(合)」 글자에 있다. 바로 이런 결합이 있기 때문에 그 가운데서 변화가 보이는 것이다. 「六」은 성수(成數)의 첫째이며 또 지수(地數)에 속하고, 「九」는 천수(天數)의 마지막이며 또 성수이다. 이 두 수는 실로 천지의 주수(主數)이다. 그러므로 《역》에서 건괘(乾卦)는 「용구(用九)」라 하고 곤괘(坤卦)는 「용륙(用六)」이라 한다. 건은 곧 하늘로 양에 속하고, 곤은 곧 땅으로 음에 속한다. 양수는 구(九)를 취하고 음수는 육(六)을 취하는데, 이 가운데에도 역시 한 층의 자연스러운 차서가 있다.

試就河圖觀之，自北之陽數一始，轉東之三，南之七，西之九，與中央之五，其次自然順行，為一三五七九，是陽數始一終九。九則陽氣已極，曰老陽，亦曰純陽，故乾取之為用。再就圖之陰數觀之，陽終則陰始。陽數終於西之九，即交於同方之四；陰數自四始，轉而南之二，東之八，北之六，合中央之十，其次亦自然逆行，為四二十八六，是陰數始四終六。以六為至陰，陰氣亦極於六，故陰數用六。

시험삼아 하도에 대해 보면: 양수는 북쪽의 「一」에서 시작하여 동쪽의 「三」으로 돌고, 다시 남쪽의 「七」에 이르고, 다시 서쪽의 「九」에 이르며, 중앙의 「五」를 더한다. 이 차서는 자연히 순행이어서 나열하면 一·三·五·七·九가 되니, 양수가 일(一)에서 시작하여 구(九)에서 끝남을 알 수 있다. 구(九)에 이르면 양기가 이미 극에 달하여 「노양(老陽)」이라 하고 「순양(純陽)」이라고도 하므로, 건괘는 이것을 취하여 씀을 세운다. 다시 도상의 음수를 보면, 양이 끝까지 가면 음이 이어서 일어난다. 양수가 서쪽의 구(九)에서 끝나면 곧 같은 방위에서 「四」에 넘겨준다. 음수는 사(四)에서 시작하여 남쪽의 「二」로 돌고, 다시 동쪽의 「八」에 이르고, 다시 북쪽의 「六」에 이르며, 중앙의 「十」을 더한다. 이 차서는 자연히 역행이어서 나열하면 四·二·十·八·六이 되니, 음수가 사(四)에서 시작하여 육(六)에서 끝남을 알 수 있다. 육(六)은 가장 음이어서 음기도 육(六)에서 극점에 달한다. 그러므로 음수는 육(六)을 취용한다.

以與陽九相接而正相得。蓋以圖平列其數觀之，陽之數自一至九，陰之數自四至六，自成一環，不待移易。陽氣方終，陰氣即起；陰氣甫盡，陽氣即伸。陽老於西而陰即始於西，陰極於北而陽即始於北。二者相環相合，以成五行，周流無盡，以遂其生生不息之道。

육(六)은 양수 구(九)와 이어져 마침 서로 어울린다. 도상의 수를 펼쳐 놓고 보면, 양수는 일(一)에서 구(九)까지 나열되고 음수는 사(四)에서 육(六)까지 나열되어 각각 하나의 원환을 이루니 옮겨 조정할 필요가 없다. 양기가 막 다 지나가면 음기가 이어서 일어나고, 음기가 막 다하면 양기가 다시 펼쳐진다. 양은 서쪽에서 늙은 경지에 이르고 음은 마침 서쪽에서 시작한다. 음은 북쪽에서 극점에 이르고 양은 마침 북쪽에서 시작한다. 둘이 고리처럼 서로 맞물리고 서로 결합하여 이로써 오행을 이루고 두루 흘러 끝이 없어, 생생불식(生生不息)의 도를 이루어 낸다.

而天地以立，萬有以生，一切事物，於以循環變化，此則大氣自然之序，大道自存之規，莫之為而為，莫之致而至者也。唯聖人則之，而制為易以象其度。而因陰陽之盡，知乾坤之用在九與六，故取九六以代乾坤。全易無非由乾坤生，則全易之數無非自九六出。九在易即一，六在易即 ， 與 即九與六。

천지가 이로써 확립되고 만유가 이로써 생겨나며, 일체 사물이 이로부터 순환 변화한다. 이것은 대기(大氣)가 자연히 그러한 차서이고 대도(大道)가 본래 가진 규구(規矩)로서, 하는 자가 없어도 자연히 이루어지고 재촉하는 자가 없어도 자연히 이른다. 오직 성인만이 이를 본받아 《역》을 지어 그 법도를 모사하였다. 또 음양이 각각 끝에 이르면 건곤의 취용이 「九」와 「六」에 있음을 알았으므로, 구(九)와 육(六)으로 건곤을 대표케 하였다. 《역》 전체는 건곤에서 생겨난 것일 뿐이니, 그러면 《역》 전체의 수도 역시 구(九)와 육(六)에서 생겨난 것일 뿐이다. 《역》에서 「九」는 곧 끊어지지 않는 한 가지 양효(陽爻)이고, 「六」은 곧 중간이 끊어진 한 가지 음효(陰爻)이다. 이 일양일음의 두 가지 효획이 곧 구(九)와 육(六)이다.

故卦中有 者，名曰九，如初九、九二、九三、九四、九五、上九，是也。卦中有一者，名日六，如初六、六二、六三、六四、六五、上六，是也。人不知九六之來自河圖之數，而不明用九用六，與一之為九， 之為六何義，實由不習河圖，遂不解九六之為陽陰之主數。陽主九，陰主六，唯河圖中已明示之。易雖言九六，未指所出，後人莫能解。故河圖者，全易所本，欲明易象而忘河圖，宜其惝怳於文字間，而不得聖人取象之旨趣矣。

그러므로 괘 가운데 양효는 모두 「九」라 하여 이를테면 초구(初九)·구이(九二)·구삼(九三)·구사(九四)·구오(九五)·상구(上九)이고, 괘 가운데 음효는 모두 「六」이라 하여 이를테면 초육(初六)·육이(六二)·육삼(六三)·육사(六四)·육오(六五)·상육(上六)이다. 사람들은 구(九)와 육(六)이 하도의 수에서 온 줄을 모르므로 《건》괘의 「용구」와 《곤》괘의 「용륙」이 무슨 뜻인지 알지 못하고, 한 획의 양효가 왜 구라 하고 한 획의 음효가 왜 육이라 하는지도 알지 못한다. 이는 실로 하도를 익히지 않아서 구(九)와 육(六)이 원래 양과 음의 주수임을 모르기 때문이다. 양은 구(九)를 주로 하고 음은 육(六)을 주로 한다는 이 점은 오직 하도가 일찍이 명백하게 지시해 놓았다. 《역》은 비록 구와 육을 말하지만 그 출처를 밝히지 않았으므로 후인들이 풀 실마리가 없었다. 그러므로 하도는 《역》 전체의 근본이다. 역상(易象)을 알고자 하면서 하도를 버리면 자연히 문자 더미 속에서 황황할 뿐이어서 성인이 상을 취한 취지를 얻지 못한다.

河圖之數，因陰陽之分合變化無盡，而萬物之氣數由此以見，全易卦爻皆由此推移轉變而來，以象天下萬物萬事。其始則仍是二氣五形而已。圖中之象雖寥寥，而生化之物不可紀極。不僅此也，就圖數之次序，而推及其未來與其過去，則天地未生之前，與世界變遷之例，皆可由此數以得之。蓋數者推之千萬無盡也，加減乘除而已，或分、或合、或奇、或偶，各致其用，用無窮則所生化亦無窮，要在知其用耳。

하도의 수는 음양의 분합으로 변화가 끝이 없어 만물의 기수가 이로써 드러나고, 《역》 전체의 괘와 효는 모두 여기서 추이하고 변전되어 천하의 만물 만사를 상징하는 데 쓰인다. 그 기점을 추구해 보면 여전히 음양 두 기와 오행일 뿐이다. 도상의 상은 비록 얼마 되지 않지만 그것으로부터 생화하는 것은 헤아릴 수 없이 많다. 그뿐 아니라 도상 수의 차서를 따라 미래를 미루고 과거를 거슬러 보면 천지가 아직 생겨나기 전의 정형과 세계 변천의 규율도 모두 이 수들로 미루어 얻을 수 있다. 수라는 것은 추연(推衍)하면 천만으로 끝이 없지만 실은 가감승제(加減乘除)일 뿐이다. 어떤 때는 나누고 어떤 때는 합하며 어떤 때는 기(奇)를 쓰고 어떤 때는 우(偶)를 써서 각기 그 쓰임을 발휘한다. 쓰임이 끝이 없으면 생화하는 것도 끝이 없으니 관건은 그것을 쓸 줄 아느냐에 있다.

乾坤用九六為天地大用，亦數之總綱，由九六而生化者不可紀極，而不外乎中極，此圖中以五為中心也。試就陰陽各數直列之，一三五七九與四二十八六，兩者相偶而加之，其和皆五。此即天地之心，為陰陽二數之中極，亦陰陽二氣之中和。天以此立極，世以此立樞，萬物以此為紐，故並育不害，並行不悖，並生存往復不失其序。此神之所存，道之所見，而為易之中極者也。

건곤이 구(九)와 육(六)을 취용하는 것은 천지의 가장 큰 공용이며 또 수의 총강(總綱)이다. 구(九)와 육(六)에서 생화해 나온 것은 헤아릴 수 없이 많으나 모두 「중극(中極)」의 범위를 벗어나지 않으니, 이것이 하도가 오(五)를 중심으로 하는 까닭이다. 시험삼아 음양 각 수를 나란히 열거해 보라: 一·三·五·七·九와 四·二·十·八·六을 둘씩 짝지어 더하면 얻는 것이 오(五)가 아니면 십오(十五)로 끝자리가 일률로 오(五)에 귀한다. 이것이 천지의 마음이고 음양 두 부류 수의 중극이며 또 음양 두 기의 중화(中和)이다. 하늘은 이로써 중극을 세우고 세계는 이로써 추추(樞軸)를 세우며 만물은 이로써 연결의 뉴대로 삼으므로, 함께 생장하면서 서로 해치지 않고 함께 운행하면서 서로 어기지 않으며 함께 생존과 왕복을 하면서 그 차서를 어지럽히지 않을 수 있다. 이것이 「신(神)」이 깃드는 곳이고 「도(道)」가 드러나는 곳이며 곧 《역》의 중극이 있는 곳이다.

故陽者順行而奇，陰者逆行而偶，而皆集於中五，以為主宰之區，以行鬼神，而通變化，此所謂位之相得而有合者，以其建中立極，而不失其次也。河圖言數本乎氣，通乎道，實天地之精華，自然流露，而垂象於人，以示其例，非偶然所值者，亦非怪誕難稽者。

그러므로 양수는 순행하여 기(奇)가 되고 음수는 역행하여 우(偶)가 되지만, 그것들은 모두 중앙의 「五」에 모여 이것을 주재가 있는 곳으로 삼아 이로써 귀신을 운행하고 변화를 관통한다. 이것이 《계사전》이 말한 「오위(五位)가 서로 어울려 각기 합이 있다」는 뜻이다. 중(中)을 세우고 극(極)을 확립하면서도 각자의 차서를 어지럽히지 않기 때문이다. 하도가 수를 논함은 근원이 기에 있고 또 도에 관통되어 있으니, 실로 천지의 정화(精華)가 자연히 흘러나와 괘상을 드리워 사람에게 법칙을 지시한 것으로서 우연히 만난 것도 아니요 황당하여 고증할 수 없는 것도 아니다.

聖人則之，而易象以成，言道者之所宗，言數者之所本，即一切方術，亦莫不由是以為推衍之準，實人文所自始也。聖人在世感於天神，而圖乃見，圖為聖人出也。故欲深究圖之妙義，必自聖人所作之易求之。易者依圖為象，推衍其用，其例固繁，而其初則河圖之所見而已。

성인이 이를 본받아 비로소 역상이 이루어졌다. 그것은 도를 논하는 사람이 종풍(宗奉)하는 바이고 수를 논하는 사람이 의거하는 바이며, 모든 방술조차도 이를 추연의 준칙으로 삼지 않는 것이 없으니 실로 인류 문명의 기점이다. 성인이 세상에 있을 때 천신(天神)과 감통하여 하도가 비로소 드러났으니, 도(圖)는 성인을 위해 나온 것이라 할 수 있다. 그러므로 하도의 묘의(妙義)를 깊이 궁구하려면 반드시 성인이 지은 《역》 속에서 구해야 한다. 《역》은 도에 의지하여 상을 세우고 그 용법을 추연하였으므로 조례가 비록 번다하지만 최초로 거슬러 보면 하도가 드러낸 그것들일 뿐이다.

戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五在中央。

「낙서」 아홉 수위(數位)의 배치는 이렇다: 구(九)는 가장 위의 남쪽에 있어 머리에 쓴 관면(冠冕)과 같고, 일(一)은 가장 아래의 북쪽에 있어 발에 신은 혜이(鞋履)와 같다. 삼(三)은 왼쪽 동쪽에 있고 칠(七)은 오른쪽 서쪽에 있어 왼쪽과 오른쪽이 양편에 나뉘어 열한다. 이(二)는 서남에, 사(四)는 동남에 있어 위쪽 두 모퉁이에 나뉘어 자리하여 사람의 두 어깨와 같고, 육(六)은 서북에, 팔(八)은 동북에 있어 아래쪽 두 모퉁이에 나뉘어 자리하여 사람의 두 다리와 같다. 오(五)는 홀로 바로 가운데 있어 팔방 수위의 추추가 된다. 도상 전체는 마치 정면으로 선 사람의 형상과 같아서 구(九)는 머리, 일(一)은 발, 삼(三)·칠(七)은 좌우 두 팔, 사(四)·이(二)는 두 어깨, 팔(八)·육(六)은 두 정강이이고, 오(五)는 심복(心腹)의 자리에 선다. 이렇게 배열한 뒤 가로로 보면 四九二·三五七·八一六, 세로로 보면 四三八·九五一·二七六, 비스듬히 보면 四五六·二五八로 매 세 수를 더하면 모두 십오(十五)가 되고, 둘씩 마주 보는 구(九)와 일(一), 삼(三)과 칠(七), 이(二)와 팔(八), 사(四)와 육(六)을 더하면 모두 십(十)이 된다.

河圖洛書，同一數也，而象異，以體用之分也。天地生化萬物，自其先言之，則為不易者也；自其後言之，則日易者也。故有體用之殊焉。體者一成不易，示其極也；用者隨事而易，明其變也。天地之大，萬物自生，變化自出，體用之間為氣數之所至。明其體而後知其本源，明其用而知其變化。

《하도》와 《낙서》가 쓰는 것은 같은 일(一)에서 십(十)까지의 수이지만 드러내는 도상이 같지 않은 것은 둘 사이에 「체(體)」와 「용(用)」의 구별이 있기 때문이다. 천지가 만물을 화생함에 있어 만물이 아직 생기지 않은 근원에서 말하면 항상 변하지 않는 한 측면이고, 만물이 이미 생긴 유행에서 말하면 날마다 변화하는 한 측면이다. 그러므로 같은 한 벌의 수에 체(體)와 용(用)이라는 두 가지 다른 현현(顯現)이 있다. 이른바 「체」는 일단 확립되면 더는 변경하지 않아 천지의 종극(終極)의 준칙을 표시하는 데 쓰이고, 이른바 「용」은 구체적 사물에 따라 변동하여 천지의 변화를 설명하는 데 쓰인다. 천지가 이처럼 광대하여 만물이 자연히 생장하고 변화가 자연히 발생하는데, 체와 용의 분계(分際)는 바로 「기」와 「수」의 운행이 미치는 곳이다. 체를 밝혀야 만물의 근원을 알 수 있고, 용을 밝혀야 만물의 변화를 알 수 있다.

蓋氣數同而所以氣數不同也。河圖者氣數之大體，洛書者氣數之變化，以不息之德，成無盡之用。此變化之例，有不可盡言，而洛書則舉其大用耳。洛書之謂象，亦猶河圖，生於二氣，分於五行，本於天地之數，成於陰陽之類，而名一貫實異也。

두 도(圖)가 의거하는 기수는 본래 같은 한 벌이지만, 기수가 이 두 가지 도상을 이룬 이치는 각각 같지 않다. 《하도》가 드러내는 것은 기수의 근본적인 대체(大體)이고, 《낙서》가 드러내는 것은 기수의 구체적인 변화로서 천지의 생생불식의 덕성을 믿고 끝없는 공용을 이루어 낸다. 변화의 조례는 지극히 많아서 하나하나 다 말할 수 없으니, 《낙서》는 그중 가장 중요한 대용(大用)을 든 것일 뿐이다. 《낙서》가 말하는 「상」은 《하도》와 마찬가지로 모두 음양 두 기에서 나고 「오행」에 의지하여 나뉘어 서며, 천지 일(一)에서 십(十)까지의 수에 근원하고 음양 기우(奇偶)의 유별에 떨어진다. 둘의 명목은 일맥상승하지만 실제 내용은 각각 다르다.

故河圖之數重列五方，而洛書則平列九位。河圖之物，陰陽合得；而洛書則互為推移。其象之殊，即其取義之異；其物之別，即其致用之差。由是以合於河圖，則體用以全；以證於易，則變化以見。苟非聖人，焉足以明之哉。洛書象數，由河圖變化而來。其陽數自一而三，方位不變；自七而九，則互易矣。陰數則全與河圖易其方位。蓋陽體陰用，洛書為明用之圖，故陰數大易。

그러므로 《하도》의 수는 동·남·서·북·중 다섯 방위 위에 겹쳐 배열되어 생수와 성수가 같은 방위에 함께 거하고, 《낙서》는 수를 펼쳐 펴서 아홉 궁위(宮位) 위에 분포한다. 《하도》가 배합한 것은 음양이 둘씩 서로 짝하여 서로 계합하는 것이고, 《낙서》가 배합한 것은 서로 추이하여 자리를 바꾸는 것이다. 도상이 이미 다르면 취하는 뜻이 자연히 다르고, 배합한 것이 이미 다르면 그 쓰임이 자연히 차이가 있다. 《낙서》와 《하도》를 합하여 보면 체와 용이 완비되고, 다시 그것을 《주역》에 증명해 보면 변화의 이치가 드러난다. 성인이 아니면 누가 이 층의 이치를 설명할 수 있겠는가? 《낙서》의 상수(象數)는 《하도》에서 변화하여 온 것이다: 양에 속하는 수는 일(一)에서 삼(三)까지는 방위가 여전히 움직이지 않고, 칠(七)에서 구(九)까지는 서로 위치를 바꾸었으며, 음에 속하는 수는 전부 《하도》와 방위를 바꾸었다. 이는 양이 체를 주관하고 음이 용을 주관하기 때문이니, 《낙서》는 본래 「용」을 천명(闡明)하는 도(圖)이므로 음수의 변동이 가장 크다.

然自其次序觀之，則一之與六，以重列變為先後平行；三之與八，四之與九，二之與七亦然，皆平行也。以一居北，而六在西北；三居東，而八在東北；九居南，而四在東南；七居西，而二在西南。其所合仍相得也。五之在中，本於中極不變之理，此所以允執厥中為至道也。體固如是，用亦不違，非中極之道，不足以喻之也。

다시 수의 차서에서 보면: 일(一)과 육(六)은 《하도》에서 원래 함께 북쪽에 거하여 위아래로 겹쳐 있었는데 《낙서》에서는 앞뒤로 병렬하게 되었다. 삼(三)과 팔(八), 사(四)와 구(九), 이(二)와 칠(七)도 모두 마찬가지로 전부 병렬로 바뀌었다. 구체적으로 말하면 일(一)은 정북에 자리하고 육(六)은 서북으로 옮겼으며, 삼(三)은 정동에 자리하고 팔(八)은 동북으로 옮겼으며, 구(九)는 정남에 자리하고 사(四)는 동남으로 옮겼으며, 칠(七)은 정서에 자리하고 이(二)는 서남으로 옮겼다. 위치는 비록 옮겼지만 그것들이 서로 배합하는 관계는 여전히 성립한다. 오(五)가 여전히 가운데 있는 것은 「중극」이 영원히 이동하지 않는 이치에 의거한 것이며, 곧 《상서·대우모(大禹謨)》가 말한 「윤집궐중(允執厥中)」이 지극한 도로 받들어진 까닭이다. 체가 이러하면 용도 거스를 수 없고, 「중극」이라는 이 층의 이치를 떠나면 그것을 설명할 수 없다.

就書象言之，數之變化在於動。以北方之一，東方之三，皆原位不動者，非不動也。先天之生化首為水，後天之生化首為木，其所變即在其位，故動而不動也。至南方之七，變而居西；西方之九，變而之南。以後天金火互用，與先天恰反其位，故動而易其地也。

《낙서》의 도상에 대해 말하면 수의 변화는 모두 한 「동(動)」 글자에 있다. 북쪽의 일(一), 동쪽의 삼(三)은 보기에는 여전히 원래 자리에 있어 움직이지 않은 듯하지만 사실은 참으로 움직이지 않은 것이 아니다. 「선천(先天)」의 생화는 「물」을 시작으로 하고 「후천(後天)」의 생화는 「나무」를 시작으로 하는데, 그것들이 발생시키는 변화는 마침 각자가 견수(堅守)하는 본위(本位)에 구현되므로 움직이면서도 움직이지 않는 듯한 것이다. 남쪽의 칠(七)이 서쪽으로 옮기고 서쪽의 구(九)가 남쪽으로 옮긴 것은 「후천」의 쇠와 불이 그 쓰임을 서로 바꾸어 「선천」의 방위와 마침 정반대가 되기 때문이니, 움직이면서 위치까지 함께 바꾼 것이다.

以數之序言，則一三者順行北而東仍前，而七九者由西而南，則與前異，此由變化而分其用也。陰數之序，則東南之四，而西南之二，與東北之八，而西北之六，其序已與河圖反行；而其合乎陽數，則正相得。蓋陽由一三而七九分作兩途，一由北之東，一由西之南，以明四正之氣，猶相偶合也。而陰數則與之成逆行，一由東南之西南，一由東北之西北，亦分兩途，以與陽合。其所行之序雖變，而所合之數不差，蓋亦天地自然之變化，而成其用者也。

수의 순서에서 말하면 일(一)과 삼(三)은 순서대로 북에서 동으로 행진하여 《하도》 본래의 차서와 같고, 칠(七)과 구(九)는 서에서 남으로 돌아 본래의 차서와 다르다. 이는 바로 변화로 말미암아 각자의 공용을 나눈 것이다. 음수의 순서는 동남의 사(四)가 서남의 이(二)로 향하고 동북의 팔(八)이 서북의 육(六)으로 향하여 행진 방향이 이미 《하도》와 반대이지만, 그것들이 양수와 배합할 때는 여전히 마침 서로 합한다. 전체로 보면 양수는 일(一)·삼(三)과 칠(七)·구(九)로 두 갈래로 나뉜다: 한 갈래는 북에서 동으로, 한 갈래는 서에서 남으로 가서 네 정방위 위의 기가 여전히 둘씩 짝지어짐을 표명한다. 음수는 양수와 반대로 가서 역시 두 갈래로 나뉜다: 한 갈래는 동남에서 서남으로, 한 갈래는 동북에서 서북으로 가서 양수와 배합한다. 그것들의 행진 차서는 비록 바뀌었지만 배합하여 얻는 수목은 조금도 다르지 않으니, 이 또한 천지 자연의 변화로서 그 공용을 이루어 내기 위한 것이다.

夫陽之與陰，為萬物生化之本，有其一必有其二。如陽數順分而變位，陰數勢必逆分而變方，以便合陽而成其生化之用。故一之三、七之九，為生成數之經然；而四之二、八之六，為生成數之緯然。經緯相得，生成之功見矣。且合數之，自北而東，自西而南，陰陽之數，各得其半，即由兩以生四，兩儀生四象是也。陽由一三七九之一序，分為一三與七九兩繫；陰由四二八六之一繫，分而為四二與八六兩繫，以成其四也。

음과 양은 만물 생화의 근본으로서 양의 한 측면이 있으면 반드시 음의 한 측면이 그것과 마주 한다. 그러므로 양수가 순행하여 두 갈래로 나뉘어 위치를 바꾸면 음수는 필경 역행하여 두 갈래로 나뉘어 방향을 바꾸어 양수와 배합하여 생화의 공용을 이룬다. 일(一)에서 삼(三)으로, 칠(七)에서 구(九)로 가는 것은 생수 성수의 「경(經)」선이고, 사(四)에서 이(二)로, 팔(八)에서 육(六)으로 가는 것은 생수 성수의 「위(緯)」선이다. 경위가 교직되어 배합하면 생성의 공효가 드러난다. 만약 그것들을 합쳐 세면 북에서 동으로 가는 한 갈래, 서에서 남으로 가는 한 갈래로 음양의 수가 각각 절반을 차지하니, 이것이 곧 「양의(兩儀)」에서 「사상(四象)」을 낳는 것이며 《주역·계사상》이 말한 「양의가 사상을 낳는다」는 바로 이 뜻이다. 양수는 본래 일(一)·삼(三)·칠(七)·구(九)의 한 줄기 순서인데 이제 일삼과 칠구의 두 계로 나뉘고, 음수는 본래 사(四)·이(二)·팔(八)·육(六)의 한 줄기 순서인데 이제 사이(四二)와 팔륙(八六)의 두 계로 나뉘어 합치면 마침 넷이 된다.

故陽有太陽少陽，陰有太陰少陰，則一與九為太陽，三與七為少陽，四與六為太陰，二與八為少陰。以在數之始終為太，中為少也。以此相分合，而變化成、生成見，萬物自是出，萬數自是成矣。合此兩繫之數觀之，為一八三四，此自北而止於東南也；為六七二九，此由西北而止於南也。兩數相錯而正相得，以符天地生成之用，陰陽均平之數故也。

그러므로 양에는 「태양(太陽)」과 「소양(少陽)」의 구별이 있고 음에는 「태음(太陰)」과 「소음(少陰)」의 구별이 있다: 일(一)과 구(九)는 태양이고 삼(三)과 칠(七)은 소양이며, 사(四)와 육(六)은 태음이고 이(二)와 팔(八)은 소음이다. 나누는 준칙은 수열의 앞뒤 양 끝에 있는 것을 「태」라 하고 중간에 있는 것을 「소」라 한다. 이런 분합에 의지하여 변화가 비로소 이루어지고 생성이 비로소 드러나며 만물이 이로부터 나고 만수(萬數)가 이로부터 성립한다. 만약 두 계의 수를 합쳐 보면 일(一)·팔(八)·삼(三)·사(四)가 한 조로서 북쪽에서 시작하여 동남에서 그치고, 육(六)·칠(七)·이(二)·구(九)가 한 조로서 서북에서 시작하여 남쪽에서 그친다. 두 조의 수가 교착하여 배열되어 마침 서로 배합되는 것은 바로 천지 생성의 공용에 부합하며 또 음양의 수가 본래 균평(均平)을 구하기 때문이다.

蓋左右兩行，亦陰陽之道路，二者必求其平均。左之八與三，右之七與二，雖原來火木生成之數，而二與八則互換其位以相合。若不換位，則三與二、七與八，皆相失，而生成之功不能見矣。故二八易位而後陰陽之數以平，生成之功不改，此則天地之自然之妙，不可不知者也。

도상의 좌우 두 줄은 곧 음양이 왕래하는 통로로서 둘은 반드시 균평을 구해야 한다. 왼쪽의 팔(八)과 삼(三), 오른쪽의 칠(七)과 이(二)는 본래 나무와 불의 생성의 수인데, 이(二)와 팔(八)은 반드시 위치를 서로 바꾸어야 비로소 서로 계합할 수 있다. 만약 자리를 바꾸지 않으면 삼(三)과 이(二), 칠(七)과 팔(八)이 모두 배합되지 못하여 생성의 공효도 드러날 수 없다. 그러므로 이(二)·팔(八)을 서로 바꾼 뒤에야 음양의 수가 평형에 귀하고 생성의 공효는 변하지 않는다. 이것은 천지 자연 조화의 정묘한 곳으로서 모른 채 해서는 안 된다.

因此互換，如是相對之位，皆合而成十，即一與九、三與七、二與八、四與六，莫不成土之成數。洛書中央用五而不見十，不知十之數，恰藏於八方，以相合而後得之。河圖之合皆五，洛書之合皆十，明五十為天地之心，土為天地之中、萬物之本，其義至深切矣。夫洛書之象，明用者也，天地大用，在此圖中見之。

이 한 번의 대조(對調)가 있었기 때문에 마주 보는 두 위치는 그 수를 더하면 모두 십(十)이 된다: 일(一)과 구(九), 삼(三)과 칠(七), 이(二)와 팔(八), 사(四)와 육(六)은 하나도 「흙」의 성수 십(十)을 이루지 않는 것이 없다. 《낙서》의 중앙은 오(五)만 쓰고 십(十)이 보이지 않으므로 사람들은 도 안에 십이 없다고 여기지만, 사실 십이라는 수는 마침 팔방 안에 숨어 있어 마주 보는 두 수를 합해야 비로소 그것을 얻는다. 《하도》에서 생수와 성수가 둘씩 서로 배합되는 것은 모두 오(五)를 사이에 두고 서로 합하고, 《낙서》에서 마주 보는 두 수를 더하는 것은 모두 십(十)을 이룬다. 이는 오(五)와 십(十)이 바로 천지의 핵심이고 「흙」이 천지의 중위(中位)이며 만물의 근본임을 설명하니 그 의리가 지극히 심절(深切)하다. 《낙서》라는 이 도상이 말하는 것은 바로 「용(用)」이니, 천지의 대용은 모두 이 도 안에서 볼 수 있다.

即易之卦象，亦於此圖明之。南九北一，由乾坤變為離坎也；東三西七，由離坎變為震為兌也；東北之八、西南之二，由震巽變為艮坤也，而艮坤易其位焉；東南之四、西北之六，由兌艮變為巽乾也，而巽乾首明其用焉。此皆易象所自仿也。蓋河圖者體，合伏羲之卦，而含文王卦之變者也；洛書者用，合文王之卦，而合文王之卦，而存伏羲之卦之體者也。

《주역》의 괘위(卦位)조차도 이 도에 의지해야 설명된다. 남쪽의 구(九), 북쪽의 일(一)은 「선천」의 건남곤북(乾南坤北)에서 「후천」의 이남감북(離南坎北)으로 변한 것이고, 동쪽의 삼(三), 서쪽의 칠(七)은 「선천」의 이동감서(離東坎西)에서 「후천」의 진동태서(震東兌西)로 변한 것이며, 동북의 팔(八), 서남의 이(二)는 「선천」의 진(震)·손(巽)에서 「후천」의 간(艮)·곤(坤)으로 변한 것인데 간(艮)과 곤(坤)은 또 서로 위치를 바꾸었고, 동남의 사(四), 서북의 육(六)은 「선천」의 태(兌)·간(艮)에서 「후천」의 손(巽)·건(乾)으로 변한 것인데 손(巽)과 건(乾)은 바로 여기서 먼저 그 공용을 드러냈다. 이것들은 모두 《주역》의 괘상이 의방(依仿)한 유래이다. 《하도》는 「체」를 주관하여 복희의 「선천팔괘(先天八卦)」와 서로 합하면서 동시에 문왕의 「후천팔괘(後天八卦)」의 변동의 씨앗을 함유하고, 《낙서》는 「용」을 주관하여 문왕의 「후천팔괘」와 서로 합하면서도 여전히 복희의 「선천팔괘」의 본체를 보존한다.

二者必互觀之，方明其義。以天地之生化萬物，由一而眾，故由太極而兩儀，而四象，而八卦；即由二氣而五行，而九宮，皆由一而二，三而四，自少分多，自寡化眾，此生化自然之象，而圖書所示之例也。以生化之始，不離於一，故生化之眾，不失其中。有此中極，則千萬變化，不亂其序，此中央之五永不易者也。而其它象數，則隨氣數所至，二五分合而成其變。變成而天地之大用見，萬物之生化出。其理其事，固顯然如指掌矣！

《하도》와 《낙서》는 반드시 대조하여 보아야 그 가운데 의리를 밝힐 수 있다. 천지가 만물을 화생하는 것은 하나로부터 많음을 낳는 것이므로, 「태극(太極)」에서 「양의(兩儀)」로, 「양의」에서 「사상(四象)」으로, 「사상」에서 「팔괘(八卦)」로 이른다. 곧 음양 두 기에서 「오행」으로, 다시 「구궁(九宮)」에 이르기까지 모두 하나에서 둘로, 셋에서 넷으로, 적음에서 많음으로 나뉘고 과(寡)에서 중(衆)으로 화한다. 이것은 생화가 자연히 드러내는 도상이며 곧 《하도》《낙서》가 시범한 조례이다. 생화의 기점이 하나를 떠나지 않으므로 생화가 비록 번다하여도 시종 그 중추를 잃지 않는다. 이 「중극」이 있으므로 천변만화가 차서를 어지럽히지 않는다. 이것이 중앙의 오(五)가 영원히 움직이지 않는 까닭이다. 그 밖의 각 곳의 상수(象數)는 기수가 운행하여 미치는 곳을 따라 음양 두 기와 오행의 분합으로 여러 가지 변화를 낳는다. 변화가 일단 이루어지면 천지의 대용이 드러나고 만물의 생화가 두루 퍼진다. 이 가운데의 도리와 사실은 본래 분명하여 자기 손바닥을 가리키는 것처럼 명백하다.

洛書言數，有明用者，有明變者，有與道同者，有與人事同者，大別之有三。（一）圖中之數與河圖異：河圖為五十五，洛書則四十五。此由天地生化，陰陽消長之數使然也。河圖言體，陰陽平均，此合乎道者也。洛書則重在用，用者以陰從陽，以陽統陰，陽主陰從，天包地而生化方就其序。故陽數二十五不變，陰數以三十變為二十，明陽道常長，陰道常消，而以立天地之極。

《낙서》가 말하는 수는 어떤 것은 공용을 천명하고 어떤 것은 변화를 천명하며 어떤 것은 천도와 통하고 어떤 것은 인사와 통하여 대체로 세 부류로 나눌 수 있다. 첫째, 도 안의 총수가 《하도》와 다르다: 《하도》의 총수는 오십오(五十五)이고 《낙서》의 총수는 사십오(四十五)이다. 이는 천지의 생화와 음양의 소장(消長)이라는 수리가 그렇게 한 것이다. 《하도》가 말하는 것은 「체」로서 음양 두 절반이 균평하니 이는 천도에 합한다. 《낙서》는 「용」을 말하는 데 중점을 두니, 용을 말하려면 음으로써 양에 순종하게 하고 양으로써 음을 통섭하게 하여 양이 주가 되고 음이 종(從)이 되며 하늘이 땅을 포괄하여 생화가 비로소 각기 그 서序에 이른다. 그러므로 《낙서》에서 양수의 총화는 스물다섯으로 변하지 않고 음수의 총화는 서른에서 스물로 줄어, 이로써 양도(陽道)는 항상 증장(增長)하고 음도(陰道)는 항상 소퇴(消退)함을 표명하여 천지의 준칙을 확립한다.

正陰陽之位，俾下毋僭上，小毋陵大，並育不害並生不賊，而全其用，以至無窮也。乃為陽位者五，為陰位者四，陽居四正，陰居四隅，陽正位中宮，陰環行四極，而後名正事順，體建用周。雖陰陽似失其平衡，實則如是方得其平衡也。蓋陰氣不可長，中極不可亂，以五之陽正立中宮，而四圍二氣，仍自平均，未嘗偏頗，此其為數以四十五為制也。

음양의 위차를 바로잡아, 아래에 있는 자는 위를 참람하지 않고, 약소한 자는 강대한 자를 능멸하지 않으며, 함께 생장하되 서로 방해하지 않고, 일제히 화육하되 서로 상하지 않게 하여, 그 공용을 보전하여 무궁에 이르게 한다. 이에 양에 속한 자리가 다섯이요, 음에 속한 자리가 넷이다. 양은 동·남·서·북 네 정위에 거하고, 음은 네 모서리에 거한다. 양은 중앙의 궁에 바르게 자리하고, 음은 사방 변극을 두루 운행한다. 그리하여야 명분이 바로잡히고, 사리가 순순하며, 본체가 세워지고 공용이 두루 미친다. 겉으로 보면 음양이 균형을 잃은 듯하지만, 실은 이래야 비로소 균형을 얻는 것이다. 음기를 함부로 자장하게 둘 수 없고, 중추를 착란하게 들을 수 없으므로, 양에 속한 다섯을 중궁에 두고 사주의 음양 이기는 여전히 각기 균평하여 치우침이 없다. 이것이 《낙서》가 총수 사십오로 정한 제도이다.

（一）洛書之數，陰陽平列，而與河圖位異序殊。與河圖數同而象二者何也？則河圖明天地生成者，所生成為五行，其位限於五。又河圖明天地偶合者，其合以順逆，故序唯依陽順陰逆之例。洛書則由河圖而推其變化以極其用，所象在生成之後，自五行推至九宮，以明生化之序，由二五而可推至無窮也，故數位分而為九。

둘째, 《낙서》의 수는 음양이 평평하게 나열되어 있어 《하도》와 방위도 다르고 차서도 다르다. 같은 한 벌의 수인데 어찌 두 가지 도상이 있는가. 《하도》가 밝히는 것은 천지의 생성이요, 생성되는 것은 「오행」이므로 방위가 다섯에 한한다. 《하도》는 또 천지 음양의 양양 배합을 밝히는데, 배합의 방식에 순과 역이 있으므로 차서는 양은 순행하고 음은 역행한다는 조례만을 따른다. 《낙서》는 《하도》로부터 그 변화를 추연하여 그 공용을 다하는 것으로, 취하는 상이 생성 이후에 있어 「오행」에서 「구궁」으로 넓히고, 생화의 차제를 설명하며, 음양 이기와 오행으로부터 무궁까지 추연할 수 있음을 나타내므로 수위가 아홉으로 나뉜 것이다.

又洛書明生化之例，本於二氣之交錯。二氣分合，生化以眾，則數序之行，亦循環往復以至無盡。而其序或順或逆，或移彼就此，或分此合彼，互相推移，成其變化，此亦天地生化自然之序，萬類消長一定之例，有不易而易，不變而變，而變仍不失，易仍不亂之道存焉。故與河圖同異也。

또한 《낙서》가 밝히는 생화의 조례는 음양 이기의 교착에 근원한다. 이기가 끊임없이 분합하면 생화가 날로 번다해지고, 수서의 운행도 순환하여 왕복하여 무궁무진에 이른다. 그 차서는 혹 순행하고 혹 역행하며, 혹 이쪽을 저쪽으로 옮기고 혹 이쪽을 나누어 저쪽과 합하여, 서로 추이하여 변화를 이룬다. 이것이 곧 천지 생화 자연의 차제요, 만류 소장의 일정한 상례로서, 그 가운데 변하지 않으면서 능히 변하고, 변하여도 오히려 그 상을 잃지 않으며, 변하여도 오히려 그 서를 어지럽히지 않는 이치가 있다. 그러므로 《낙서》와 《하도》는 서로 같은 곳도 있고 다른 곳도 있는 것이다.

如陽數東北原位，以水木之生成，先後天之所始。言先天之生成者首水，以天之一氣切化也；言後天之生成者首木，以天之二氣再化也。故卦象以六為坤之用，定爻之數；以三為卦之數；以八之自乘，為全卦之數，皆取乎水木之數，以領先後天一切生成之象也。

예컨대 양수가 동방·북방에서 본래 자리를 지키는 것은, 수와 목의 생성이 바로 「선천」과 「후천」 각각의 기점이기 때문이다. 「선천」의 생성은 수를 으뜸으로 하니, 수는 하늘의 제일중 기가 화생한 바이기 때문이다. 「후천」의 생성은 목을 으뜸으로 하니, 목은 하늘의 제이중 기가 다시 화생한 바이기 때문이다. 그러므로 괘상에서, 육을 「곤」의 용수로 삼아 한 괘 육효의 수를 정하고, 삼을 한 괘 삼획의 수로 하며, 팔을 스스로 곱하여 육십사로 하여 전체 괘수로 한다. 이것들은 모두 수의 일·육과 목의 삼·팔에서 취하여, 선천·후천 일체 생성의 상을 통령하는 것이다.

若西南之七九，則先天後天之生化各異。先天之火在南，數為七；金在西，數為九。而後天之九屬火非金，七屬金非火，二者恰易其數，故變其位。蓋火之與金本相剋也，非同水木之相生。既克則有勝有復，火之勝金於先天，則金必復於後天。若勝而不復，則生化將窮，更何後天變化可言哉。故在洛書火退而西，金進而南，恰得其反，以成其序。

서방·남방의 칠과 구에 이르러서는, 선천과 후천의 생화가 각기 다르다. 「선천」의 화는 남방에 있어 수가 칠이요, 금은 서방에 있어 수가 구이다. 「후천」에 이르러서는, 구는 화에 속하고 금에 속하지 않으며, 칠은 금에 속하고 화에 속하지 않아, 둘이 마침 배하는 수를 서로 바꾸었으므로 거하는 위치도 바뀌었다. 이는 화와 금이 본래 상극이요, 수와 목처럼 상생이 아니기 때문이다. 상극이면 「승」과 「복」이 있다. 화가 선천에서 금을 이겼으니, 금은 반드시 후천에서 보복한다. 만약 이김만 있고 보복이 없다면 생화는 끝에 이르고 말 것이니, 무엇으로 후천의 변화를 논하겠는가. 그러므로 《낙서》에서, 선천에 화에 속한 칠수는 서방으로 물러나고, 선천에 금에 속한 구수는 남방으로 나아가, 선천과 정반대가 되어 이로써 그 차서를 이루는 것이다.

蓋五行之生，火必因土而後生金。既互易其位，乃得受中央之土氣，而後不相剋而相生，生克之間，即在此易位數耳。且因變化之例，必二氣之平衡，且相得有合也。以火移西，以金移南，一則九與一對，一則七與三對，皆合十而受土氣，以自成後天之化。

오행 상생의 차서에 의하면, 화는 반드시 먼저 토를 생하고, 이어 토가 금을 생한다. 칠과 구가 위치를 바꾼 뒤에는, 마침 중앙의 토기를 받을 수 있어, 본래 상극이던 화와 금이 상생으로 바뀐다. 상생과 상극의 분계가 바로 이 한 번의 환위환수 사이에 있다. 또한 변화의 통례에 의하면, 음양 이기를 균형하게 하고 또한 서로 배합하게 해야 한다. 화에 속한 수를 서방으로 옮기고, 금에 속한 수를 남방으로 옮기면, 한쪽은 구와 일이 상대하고 한쪽은 칠과 삼이 상대하여, 양쪽이 모두 합하여 십을 이루고, 모두 중앙의 토기를 받아 스스로 후천의 화육을 완성하는 것이다.

即以陰數言之，其變例亦同。以二之接七，而仍不失火之生成；以二之對八而合十，以受土氣，此二之必移西南與西七接也。其它四六八皆然。既以此互易，而後相得，則其原位必依此變易而後成用，此固自然之理也。

음수에 대하여 말하면, 변동의 조례도 또한 같다. 이와 칠이 서로 접하여도 여전히 화의 생성의 뜻을 잃지 않고, 이와 팔이 상대하여 십을 이루면 토기를 받을 수 있다. 이것이 이가 반드시 서남으로 옮겨 서방의 칠과 접하는 까닭이다. 나머지 사·육·팔도 모두 이와 같다. 이런 호환에 의해 비로소 서로 배할 수 있다면, 그 본래의 위치는 반드시 이에 의해 변동하여야 그 뒤에 공용을 이룬다. 이것은 본래 자연의 이치이다.

（一）洛書中宮之數五，河圖之數十五，何也？則以河圖土之生成數全，陰陽之體，不可少也。洛書以明用為主，土之德在五，言五已賅十。前講河圖已詳其義。洛書之僅舉五者，又不獨以土德用五之例。蓋洛書明生化之變，為後天之象，非河圖可比。後天之例，以生化為用，生化之道雖本於五行，而非止於五行，故其象皆變河圖之原例，而成新例。

셋째, 《낙서》의 중앙 궁에는 오 하나뿐인데 《하도》의 중앙은 오와 십이 합하여 십오가 되는 것은 무슨 까닭인가. 《하도》는 「토」의 생수 오와 성수 십을 완전히 열거하므로, 음양의 본체는 하나도 결할 수 없기 때문이다. 《낙서》는 공용을 밝히는 것을 주로 하고, 토의 덕성은 오에 나타나므로, 오를 말하면 이미 십을 그 안에 포함한 것이다. 이 뜻은 앞에서 《하도》를 논할 때 자세히 말하였다. 다만 《낙서》가 오만을 드는 것은 단지 「토덕용오」 한 조례 때문만이 아니다. 《낙서》가 밝히는 것은 생화의 변동이요, 「후천」의 도상으로서 《하도》와 견줄 수 없다. 후천의 통례는 생화를 공용으로 하고, 생화의 도는 비록 오행에 근원하나 오행에 그치지 않으므로, 그 도상이 모두 《하도》의 본래 조례를 고치고 새로이 다른 법례를 세운 것이다.

後天者以生化無盡為用，故各方之數皆由內而外，由寡而眾以分合變化示生化者也。生化既眾，象數益繁，而並生不害、並育不亂者以有中極也。中極止於一，此數用五而去十，明其不二也。天地之道，一言可盡，為物不二，則生物不測。此即堯舜執中之道，以本天地之用，而見於洛書者也。

이른바 「후천」은, 무궁무진한 생화를 공용으로 하므로, 각 방위의 수가 모두 안에서 밖으로 넓혀지고, 적은 데서 많은 데로 변하여, 분합 변화로써 생화를 나타낸다. 생화가 번다하면 상과 수도 날로 분번해지는데, 만물이 함께 생장하여 서로 방해하지 않고 함께 화육하여 어지럽지 않은 것은 바로 이 「중극」이 있기 때문이다. 중극은 오직 하나이므로, 여기서는 수를 오만 쓰고 십을 버려, 중극이 유일무이함을 표명한다. 천지의 도는 한마디로 다 말할 수 있다. 《중용》에 「그 물이 되는 것은 둘이 아니니, 곧 그 물을 생함은 헤아리기 어렵다」 하였다. 이것이 곧 요순이 전한 「윤집궐중」(진실로 그 중을 잡음)의 이치로서, 천지의 공용에 바탕하여 《낙서》에 나타난 것이다.

天地以五為中心，五行以土為根本，萬物萬事以中一為立極，皆自此象見之。以天道言之，則一切生化之數，不離於中五，而用以廣，德以大，萬物所倚，萬數所持，皆此五也。故曰：天地心，亦陰陽之中氣，五行之中道也。

천지는 오를 중심으로 하고, 오행은 토를 근본으로 하며, 만사만물은 중에 거하여 하나를 지키는 것을 최고의 준칙으로 한다. 이것들은 모두 《낙서》의 이 도상에서 볼 수 있다. 천도에 대하여 말하면, 일체 생화의 수는 중앙의 오를 떠나지 않고, 공용은 이로 말미암아 널리 미치며, 덕성은 이로 말미암아 크고 넓어진다. 만물이 의탁하는 바, 만수가 연계하는 바가 모두 이 오이다. 그러므로 이르노니, 이것은 천지의 핵심이요, 곧 음양의 중화의 기요, 오행의 중정의 도이다.

易傳曰顯諸仁，藏諸用。此二語即釋洛書者也。洛書之中五，即仁也。而曰藏用者，則言洛書用五藏十也。夫陰陽二道，相倚而成用，而陰必藏，陽必顯。一藏一顯，其用始大。五與十皆土數，即土德也。一屬於仁陽也，一屬於智陰也。用仁而藏智，仁顯而智不顯。藏也者非去而不用，言藏之於內，不以顯也。

《주역·계사상》에 「드러내는 것은 인에 있고, 감추는 것은 용에 있다」 하였다. 이 두 말은 곧 《낙서》를 해석하는 데 쓸 수 있다. 《낙서》 중앙의 오는 이른바 「인」이다. 「용에 감춘다」는 것은, 《낙서》가 오를 밝게 쓰고 십을 어둡게 감추는 것을 가리킨다. 음양 두 도는 서로 의탁하여야 공용을 이루고, 음은 반드시 숨고 양은 반드시 드러난다. 한 감춤 한 드러냄이 있어야 공용이 크고 넓어진다. 오와 십은 모두 토의 수이자 토의 덕성이다. 오는 인에 속하여 양이요, 십은 지에 속하여 음이다. 그 인을 발용하고 그 지를 수장하여, 인은 밖에 드러나고 지는 드러나지 않는다. 이른바 「장」이란, 버려두어 쓰지 않는다는 것이 아니라, 그것을 속에 수장하여 밖에 드러내지 않는다는 것일 뿐이다.

蓋天下之道，必首德行。仁為人之全德，亦天地之全德也。若智者，以成仁之用也，不可獨用。仁顯其德，而智全其用，則用不顯而自大，是中庸成已成物之功，所謂不慮而中，不思而得者也，唯聖與至誠則之。以人之生本乎仁，仁之德無不全也，而智成之，即陰陽之道也。顯仁藏智，智在仁中，即扶陽抑陰之道也。

천하의 이치는 늘 덕행을 으뜸으로 한다. 「인」은 사람의 전덕이요, 천지의 전덕이기도 하다. 「지」에 이르러서는, 인의 공용을 성전하기 위한 것으로, 단독으로 발용할 수 없다. 인이 그 덕성을 드러내고 지가 그 공용을 이루면, 공용이 비록 밖에 드러나지 않아도 스스로 크고 넓어진다. 이것이 《중용》이 말하는 「자기를 이루고 사물을 이룸」의 공부이며, 사려를 기다리지 않고 스스로 중도에 합하고, 사색을 기다리지 않고 스스로 얻는 경지로서, 성인과 지성의 사람만이 할 수 있다. 사람의 생명은 인에 바탕하고, 인이라는 덕성은 갖추지 않은 것이 없으며, 지가 이를 성전한다. 이것이 곧 음양 상성의 도이다. 인을 드러내고 지를 감추면, 지는 인 가운데 머문다. 곧 「양을 북돋고 음을 억누른다」는 이치이다.

此義則本於洛書。洛書顯五而藏十非無十也。四正四偶，所合皆十，即所謂藏也。藏之於內，而獨顯五，以明立極之義，實為天地微妙之道所見者也。天地之功，見於生成皆仁德也。不見其智，而功莫與大，此即能藏其智以成其用也。人若忘乎此義，不顯其仁而用智焉，是悖天逆道，無不敗矣，尚何成哉。故洛書用五之義至深切矣。洛書明變化之例，示生化之用，其所包者廣，此略舉其大者耳。要將河圖之象數，與之一一對參，而求其變化之跡，則可漸悟天地生物之則，聖人易教之心矣夫。

이 층의 의리는 곧 《낙서》에 바탕한다. 《낙서》가 오를 드러내고 십을 감추는 것은 십이 없는 것이 아니다. 사정과 사우가 상대하는 두 수를 더하면 모두 십이 되는데, 이것이 이른바 「장」이다. 십을 안에 감추고 오직 오를 드러내어, 중극을 세우는 뜻을 표명한 것은, 참으로 천지 미묘의 도의 한 나타남이다. 천지의 공업은 만물의 생성에 나타나는데, 모두 인덕이어서 그 지는 보이지 않으나, 공업은 이보다 큰 것이 없다. 이는 곧 그 지를 수장하여 그 용을 성전할 수 있는 까닭이다. 사람이 이 이치를 잊고 자기 인을 드러내지 않은 채 오직 지를 쓰면, 그것은 천도를 거슬러 정리를 거스르는 것으로, 패하지 않는 경우가 없으니 무엇으로 성취를 논하겠는가. 그러므로 《낙서》가 오를 쓰는 의의는 참으로 심절하다. 《낙서》는 변화의 조례를 밝히고 생화의 공용을 드러내어, 포장하는 내용이 심히 광박하다. 여기서는 다만 대단을 들었을 뿐이다. 배우는 사람은 《하도》의 상수와 《낙서》를 일일이 대조하여 참구하고, 그 가운데 변화의 자취를 찾아야 한다. 그러면 점차 천지가 만물을 생양하는 법칙과, 성인이 《주역》으로 교를 세운 용심을 깨달을 수 있을 것이다.

河圖負於龍馬，洛書呈於元龜，以其所出見在河洛也，故名河圖、洛書。圖之出雖以馬龜，象之征則符運數，蓋天地自然之象，顯於物者也。既出見於物，得聖人解之，以造成人文之始，而易象乃具。是河洛二圖者，天地之文顯於物，而用於人者也。

《하도》는 용마가 메고 나타났고, 《낙서》는 큰 거북이 싣고 바쳤다. 나타난 곳이 황하와 낙수였으므로 《하도》《낙서》라 일컫는다. 도서는 비록 용마·신귀를 빌려 나타났으나, 그 징험하는 상은 천지 기운의 수와 부합하니, 본래 천지 자연의 상으로서 다만 구체적인 물을 빌려 나타낸 것일 뿐이다. 이미 물을 빌려 나타나고 또 성인의 해설을 얻어, 이에 인류 문명의 기점을 열었고, 《주역》의 괘상도 이로 말미암아 갖추어졌다. 보라, 《하도》《낙서》 이 두 그림은 천지의 문리가 물에 나타나 사람이 취용하도록 공급하는 것이다.

唯天地之神，能自成之，唯物顯之，唯人用之。蓋合天地人物四者之靈，而後見其功，成其名，以廣其德，著其道，其為物豈可輕言哉？觀易象之所本，六經之所仿，百度之所制，一切政教之所創，其為人文之袓，文化之源，固無他物可與方矣！

오직 천지의 신묘만이 스스로 이를 이루고, 오직 구체의 물만이 이를 나타내며, 오직 사람만이 이를 운용할 수 있다. 천·지·인·물 네 가지의 영성을 합한 연후에야 비로소 그 효공을 보고 그 명성을 이루며, 이로써 그 덕성을 널리 미치고 그 도리를 창명한다. 이러한 것을 어찌 등한히 여기겠는가. 《주역》의 괘상이 이로 말미암고, 《시》《서》《예》《악》《역》《춘추》 육경이 이에 취법하며, 각종 전장제도가 이에 의해 제정되고, 일체 정치교화가 이에 의해 창립되었다. 인문의 시조요, 문화의 원천으로서, 실로 다른 것이 이에 견줄 바가 없다.

圖書之象簡，而包舉天地之間，生成之德，變化之道，盡氣數之妙，示形神之全，固以一而賅萬，中而立極，有同易道者矣！其所明用，在順自然之序，而推其不息之功；在本生化之原，而溯其不二之道，猶天地之覆載，人物之生育，而莫外於至一至中之極者也。然考其用之大例，有數則焉：

《하도》《낙서》의 도상은 지극히 간약하면서도, 천지 사이의 생성의 덕성과 변화의 도리를 모두 포괄하여 남김이 없고, 기수의 정미를 다하며, 형과 신의 완정을 나타내니, 참으로 하나로써 만을 꿰뚫고 중에 거하여 극을 세우니 《주역》의 도와 바로 같다. 그것들이 밝히고자 하는 공용은, 자연의 차서에 순응하여 그 생생불식의 효험을 추구하고, 생화의 본원에 돌아가 유일무이의 대도를 소급하는 데 있다. 마치 하늘이 덮고 땅이 싣되 사람과 물이 그 사이에 생육하는 것처럼, 모두 「지일지중」이라는 종극의 준칙을 벗어나지 않는다. 지금 그 운용의 큰 사례를 고찰하면, 아래의 몇 조로 귀납할 수 있다.

（一）河圖者，明位之用，位無動也；洛書者，明時之用，時有變也。河圖立天地之極，而見其體，是明位不動，有其生成之序也。洛書列天地之序，而著其變，是明時之時遷，有其復之情之也。二者大例，一體一用，一守中而立極，一循行而不窮，是天地生成始終，道德氣數往復遷變，可見可微者也。

첫째, 《하도》가 밝히는 것은 「위」의 공용으로, 위는 이동하지 않는다. 《낙서》가 밝히는 것은 「시」의 공용으로, 시는 변화가 있다. 《하도》는 천지의 준칙을 확립하여 그 본체를 나타내니, 위가 움직이지 않으면서 그 가운데 스스로 생성의 차제가 있음을 볼 수 있다. 《낙서》는 천지의 차서를 배열하여 그 변화를 드러내니, 시가 천류하면서 그 가운데 스스로 왕복 회환의 정태가 있음을 볼 수 있다. 둘의 큰 법례는, 하나는 체를 주로 하고 하나는 용을 주로 하며, 하나는 중추를 지켜 준칙을 세우고 하나는 순환 운행하여 영원히 다하지 않는다. 천지 생성의 종시와 도덕 기수의 왕복 천변이 혹 드러나고 혹 숨음을, 모두 여기에서 볼 수 있다.

（一）河圖者，明天地之生成也；洛書者，明萬物之變化也。河圖自陰陽二氣之生成，而五行出；洛書自五方之推遷，而九宮見。五行為萬物之本，數簡而位定；九宮為萬物之變，數繁而行周。此生化由簡而繁，氣數由正而變之例。故河圖之數，自一至十，不離五行，而成生成之母；洛書之數，自一至九，化分無盡，而明往復之理。

둘째, 《하도》가 밝히는 것은 천지의 생성이요, 《낙서》가 밝히는 것은 만물의 변화이다. 《하도》는 음양 이기의 생성에서 시작하므로 「오행」이 나타나고, 《낙서》는 다섯 방위의 추이에서 시작하므로 「구궁」이 나타난다. 오행은 만물의 근본으로 수는 간명하고 위치는 고정되어 있다. 구궁은 만물의 변화로 수는 번다하고 운행은 두루 미친다. 이것이 곧 생화가 간에서 번으로 향하고 기수가 정에서 변으로 향하는 통례이다. 그러므로 《하도》의 수는 일에서 십까지, 끝내 오행을 떠나지 않아 만물을 생성하는 어미가 되고, 《낙서》의 수는 일에서 구까지, 화분하여 다함이 없어 왕복 순환의 이치를 밝히는 데 쓰인다.

其例如：一六之水，則化為一與六之北，與西北二宮；四九之金，則變為九與四之南，與東南二宮；餘數皆然。雖水火之數不易而位移，火金之數互易而位改，在河圖可名為水火金木，在洛書則稱為四正四偶各宮。正猶易之兩儀，一變為四象，再化為八卦，其數已由合而分，其物亦由寡而眾。此天地生化自然之例，而易之所以為易也，若執河圖以釋洛書，則將滯而不通矣！

예를 들자면, 《하도》에서 일과 육은 같이 수에 속하여 함께 북방에 거하는데, 《낙서》에서는 일은 북에, 육은 서북에 거하는 두 궁으로 화한다. 《하도》에서 사와 구는 같이 금에 속하여 함께 서방에 거하는데, 《낙서》에서는 구는 남에, 사는 동남에 거하는 두 궁으로 변한다. 나머지 각 수도 모두 이와 같다. 수와 화는 수가 변하지 않았으나 위치가 옮겨졌고, 화와 금은 수가 서로 바뀌어 위치가 고쳐졌지만, 《하도》에서는 이들을 수·화·금·목이라 칭할 수 있었던 데 반해, 《낙서》에서는 다만 사정·사우 각 궁이라 칭할 뿐이다. 이는 마치 《주역》이 「양의」에서 일변하여 「사상」이 되고, 재변하여 「팔괘」가 됨과 같이, 그 수는 이미 합에서 분으로, 그 물도 소에서 다로 이르렀다. 이는 천지 생화 자연의 통례이자, 곧 《주역》이 「역」이라 칭하는 까닭이다. 만약 《하도》를 굳게 집착하여 《낙서》를 풀면, 곳곳이 막혀 통하지 않을 것이다.

（一）河圖者：以數紀二五之本質；洛書者，以數名九宮之循環。河圖不動而自生成，洛書以動而形變化。河圖象天地初奠，物類自生之時；洛書象萬有具陳，氣數並行之例。其合於易，則圖如伏羲之卦，定位明序，而立其極；書如文王之卦，變化錯綜，而推其用。二者各有其所象，亦不外造化自然之理數。

셋째, 《하도》는 수로써 음양 이기와 오행의 본질을 기록하고, 《낙서》는 수로써 구궁의 순환을 표시한다. 《하도》는 움직이지 않고 자연히 생성하고, 《낙서》는 움직임으로 인해 변화를 나타낸다. 《하도》가 상징하는 것은 천지가 갓 정해지고 물류가 자연히 생기던 때이고, 《낙서》가 상징하는 것은 만유가 이미 진열되어 기수가 병행하여 어기지 않는 조례이다. 이들을 《주역》에 배하면, 《하도》는 복희의 「선천 팔괘」와 같아 방위를 정하고 차서를 밝혀 준칙을 세우고, 《낙서》는 문왕의 「후천 팔괘」와 같아 변화가 착종하여 공용을 추연한다. 둘은 각기 취하는 상이 있고, 모두 조화 자연의 이와 수를 벗어나지 않는다.

可征於物，可驗於形，可候於時令，可證於天地之文，可通於人物之生變遷者也。故河圖之象，不易而易，如天地之道也；洛書之象，易而不易，如天地之德也。就河圖推而上之，可明天地之自始；就洛書推而化之，可知萬物之將來。而天道以明，人道以建，天人以達，性命斯順；氣數不乖，行止斯定，此易之所以立教，為象天道以定人道者也。

그것들은 구체의 물에서 징험을 얻을 수 있고, 형체에서 검증을 얻을 수 있으며, 시령에 의해 관측하고, 천지의 문리에서 인증을 얻으며, 또 사람과 물의 생장 변천에 통할 수 있다. 그러므로 《하도》의 상은 「변하지 않으면서 변함」으로 천지의 도와 같고, 《낙서》의 상은 「변하면서 변하지 않음」으로 천지의 덕과 같다. 《하도》를 따라 위로 추구하면 천지가 어디서부터 시작하는지 밝히 알 수 있고, 《낙서》를 따라 아래로 추연하면 만물이 어디로 향하는지 알 수 있다. 이에 천도가 소명해지고, 인도가 세워지며, 하늘과 사람이 관통하고, 성과 명이 이에 순순하며, 기수가 거스르지 않고, 행과 지가 이에 정해진다. 이것이 《주역》이 교를 세워 천도에 취법하여 인도를 확정할 수 있었던 까닭이다.

夫河圖之數變，而洛書之象以成；其屬於天道者，萬物生化自然之象也；屬於人道者，則扶陽抑陰；中極不動，顯仁藏用，中和以成之義也。蓋天道遠，人道邇；天道精微，聖人則之；人道明易，眾人能之；必以人道為言，而後眾人可通天道也。河圖之屬天道者多，洛書則寓人道；以後天之世，唯以人道為急務也。然人生自天命，人道出於天道；非天道之外有人道，乃天道之見於人事，而宜取法者；故名之人道，明人之所當由者也。

《하도》의 수가 한번 변동하면 《낙서》의 상이 이루어진다. 그 가운데 천도에 속하는 것은 만물 생화 자연의 도상이요, 인도에 속하는 것은 「부양억음」, 중극 부동, 「현인장용」, 중화로써 만물을 성취한다는 층의 의의이다. 천도는 멀고 인도는 가깝다. 천도는 정정 세미하여 성인만이 이에 취법할 수 있고, 인도는 명백하고 알기 쉬워 뭇사람이 모두 이를 실행할 수 있다. 반드시 인도부터 강구한 연후에야 뭇사람이 이로써 천도에 통할 수 있다. 《하도》가 강구하는 바는 천도에 속한 것이 많고, 《낙서》는 인도를 기우한다. 후천의 세계에서는 인도만이 당면의 급무이기 때문이다. 그러나 사람의 생명은 천명에서 나오고, 인도는 천도에서 나온다. 천도 밖에 따로 인도가 있는 것이 아니라, 천도가 인사에 체현되어 사람이 취법해야 할 부분을 「인도」라 칭하여, 사람이 따라야 할 길을 지명하는 것이다.

道路也；由之則可行；人生猶行路也，由道則全其生；大則治平之功，小則孝弟之事；遠則聖賢之德，近則日用之常；皆必由是而達焉。此人道之所以為重，而次於天道，以先於天道者也。洛書之象，由河圖而變；即由先天而為後天，亦即由天道而入人道；此可征之於其數也。

「도」의 본의는 곧 길이요, 이를 따라 걸으면 통행할 수 있다. 사람의 일생은 걸음과 같아서, 도를 따라 걸으면 자기 생명을 보전할 수 있다. 크게는 나라를 다스리고 천하를 평정하는 공업에서부터, 작게는 부모에게 효도하고 형을 공경하는 일상에 이르기까지, 멀게는 성현의 덕행에서부터 가깝게는 음식 기거의 상규에 이르기까지, 모두 이 길로써야 도달할 수 있다. 이것이 인도가 중시되는 까닭이다. 차제에서는 천도의 뒤에 있지만, 실행에서는 천도에 앞선다. 《낙서》의 도상은 《하도》에서 변화하여 온 것으로, 곧 「선천」에서 「후천」으로 들어가고, 천도에서 인도로 들어가는 것이다. 이 점은 그 수에서 징험을 얻을 수 있다.

五行雲者，非僅指水火木金土也，凡物與事之同列而有五者，皆是；亦如兩儀也；故在時，有春夏秋冬四季也；在地，有東南西北中央也；在人，有心肝脾肺賢也；在味，以酸鹹辛苦甘也；在音，有宮商角徵羽也；在德，有仁義禮智信也；在倫，有君臣父子兄弟夫婦朋友也；其類正多，要皆五行也。

이른바 「오행」이란, 단지 수·화·목·금·토 다섯 물질만을 가리키는 것이 아니다. 사물이 같은 열에 무리를 이루어 마침 다섯 항이 되는 것은 모두 오행의 범주에 속한다. 마치 「양의」도 또한 오직 어느 두 물을 가리키지 않는 것과 같다. 그러므로 시령에는 춘·하·추·동 사계가 있고, 지리에는 동·남·서·북과 중앙이 있으며, 인신에는 심·간·비·폐·신 오장이 있고, 자미에는 산·함·신·고·감이 있으며, 음율에는 궁·상·각·치·우 오음이 있고, 덕행에는 인·의·예·지·신 오상이 있으며, 인륜에는 군신·부자·형제·부부·붕우 오륜이 있다. 이러한 종류의 예는 실로 많은데, 귀결되는 바는 모두 오행에 속한다.

行者，言其周流往復循環而行，不相害也；故一年四時象之，年以四時成歲，而土旺於四季；如河圖以水火木金定四方，而以五十之土立中極也；至洛書則方之四者變八，中之五者終不移，則可知天道之行，有化少為眾，變合為分之例；而中極不易也。去其十者，抑陰而扶陽也，顯仁而藏用也；此即人道所始仿也。

「행」이라는 글자는, 주류 왕복하고 순환 운전하여 서로 방해하지 않음을 말한다. 그러므로 일 년의 사시가 바로 여기에 상을 취한다. 일 년은 사계로써 해를 이루고, 「토」는 사계의 끝에서 왕한다. 마치 《하도》가 수·화·목·금으로 사방을 정하고 오와 십의 토로 중추를 세운 것과 같이, 《낙서》에 이르러서는 네 방위가 여덟으로 변하여도 중앙의 오는 시종 움직이지 않는다. 이로써 천도의 운행에는 소를 화하여 다로 하고 합에서 분으로 가는 통례가 있으되 중추는 시종 변하지 않음을 안다. 《낙서》가 십을 버리는 것은 바로 「억음부양」이요, 바로 「현인장용」이니, 이것이 곧 인도가 최초로 취법한 바이다.

人之於生，有德業焉，有事功焉；不得徒生也。故天命之性以成其德，仁是也；天賦之知以立其功，智是也；人之以仁成性，則道成而生全；以智立功，則事成而名貴；二者人之所以為人也，然必顯其一；而藏其一，以合乎洛書之象，而契乎天地之德；若不能顯仁藏智，則有功無德，失主之本。

사람이 세상에 사는 이상, 덕행 학업이 있고 사공 성취가 있어, 헛되이 살아서는 안 된다. 그러므로 하늘이 사람에게 본성을 부여하여 그 덕을 이루게 하니, 그것이 「인」이다. 하늘이 사람에게 지능을 부여하여 그 공을 세우게 하니, 그것이 「지」이다. 사람은 인으로써 본성을 성전하여 도가 이루어지고 생명이 보전되며, 지로써 공업을 세워 일이 이루어지고 명성이 존귀해진다. 이 둘이 바로 사람이 사람 되는 까닭이다. 그러나 반드시 그 하나를 드러내고 다른 하나를 감추어야 《낙서》의 도상에 합하고 천지의 덕성에 부합한다. 만약 인을 드러내고 지를 감추지 못하면, 공은 있되 덕이 없어 주재로서의 근본을 잃는다.

若不顯仁而徒用智，則反未為本；離性日遠，去道日甚；不獨無以全生，必反因以賈禍。蓋智者，用也，末也，必有本體為之先焉；失其仁而唯智是尚，是舍本逐末，失體求用；無根之花，無源之泉，何以自全而成用哉。

만약 인을 드러내지 않고 오직 지를 쓰면, 그것은 도리어 말을 본으로 삼는 것으로, 본성을 떠남이 날로 멀어지고 대도를 떠남이 날로 심해져서, 생명을 보전하지 못할 뿐 아니라 도리어 반드시 이로 말미암아 화환을 불러온다. 「지」는 용에 속하고 말에 속한다. 앞에 반드시 본체가 있어야 의탁할 수 있다. 인을 버리고 지만을 숭상하는 것은 본을 버리고 말을 쫓으며, 체를 놓아두고 용을 구하는 것으로, 뿌리 없는 꽃, 원천 없는 샘과 같으니, 어찌 스스로를 보전하여 공용을 이루겠는가.

用者，言有所用也；有所主宰而後成其用也，非獨用可成功者；故顯仁藏用，示天地之道；必先立德，明人道之本；必先修已，其與中極不易之義，為易教並重者也。仁之德，即生成也；天地以生成為本，故人以仁為先。仁、人也；有仁斯有生，安有忘其仁，而能生者？即安有忘其生，而能致用也？故用者，為仁用也；為用以成其仁也。

이른바 「용」이란, 베풀어 쓰는 바가 있음을 말한다. 반드시 먼저 주재가 있어야 그 뒤에 그 용을 이루는 것이지, 용 하나만을 믿고 성공하는 것이 아니다. 그러므로 《주역》이 「드러내는 것은 인에 있고, 감추는 것은 용에 있다」고 한 것은 천지의 도를 게시한 것이요, 사람은 반드시 먼저 덕행을 수립하여야 인도의 근본을 밝히 알고, 반드시 먼저 몸을 닦아야 한다. 이 한 층은 「중극불이」의 의리와 더불어, 《주역》이 교를 세울 때 같이 중시한 바이다. 인이라는 덕성은 곧 만물을 생성하는 것이다. 천지는 생성을 근본으로 하므로, 사람은 인을 먼저로 한다. 「인」이라는 글자는 사람에서 따른다. 인이 있어야 생이 있으니, 인을 잊고도 살 수 있는 이치가 어디 있으며, 또 생을 잊고도 베풀어 쓸 수 있는 이치가 어디 있겠는가. 그러므로 「용」은 인을 위한 용이요, 베풀어 씀을 통하여 인을 성전하는 것이다.

分言之，則有諸德之名；約言之，即仁也；用之屬智，亦為仁也；苟無仁，何以名其智哉？譬如其生且不省者，焉得為智？此夫子有予智不能中庸之嘆也！河洛二圖所重，在變化之例；洛書者，河圖之變；河圖者，天地之變。河圖以二氣之變，而五行出；洛書則五行之變，而九宮分，此易見者也。其中微妙難知者，則五行之數，本二氣之數；

나누어 말하면, 덕에는 인·의·예·지·신 여러 명목이 있다. 개괄하여 말하면, 다만 「인」 한 글자일 뿐이다. 용에 속한 지도 사실은 인이다. 만약 인이 없다면 무엇으로 그것을 지라 칭하겠는가. 예컨대 한 사람이 자기 생명조차 성찰하지 못하면 어찌 지라 할 수 있겠는가. 이것이 바로 공자가 《중용》에서 세인이 스스로 총명하다고 여기면서도 중용의 도를 한 달도 지키지 못함을 탄식한 까닭이다. 《하도》《낙서》 두 그림이 착중하는 바는 변화의 조례에 있다. 《낙서》는 《하도》의 변이요, 《하도》는 천지의 변이다. 《하도》는 음양 이기의 변화로 오행을 생하고, 《낙서》는 오행의 변화로 구궁을 나눈다. 이 한 층은 보기 쉽다. 그 정미하여 알기 어려운 것은 오행의 수가 본래 음양 이기의 수에서 나온다는 점이다.

而九宮之數，即五行之數；推之則萬物之數，莫非九宮之數，亦莫非五行之數，二氣之數也，溯而上之，則九而五而二，歸於太極之一；推而下之，則五而九，至於萬物，以達無窮；一本而萬殊，萬殊歸於一本，如布之經緯，網之綱目；其為數殊，為絲一也；故自太極以至無窮，為數雖殊，為氣無二；而數之殊者，非殊數也。

그리고 구궁의 수는 곧 오행의 수이다. 이로부터 추연해 나가면, 만물의 수는 구궁의 수가 아닌 것이 없고, 또 오행의 수·음양 이기의 수가 아닌 것도 없다. 위로 거스르면, 구에서 오, 오에서 이를 거쳐 마침내 「태극」의 일에 귀한다. 아래로 추연하면, 오에서 구를 거쳐 만물에 이르고 무궁에 이른다. 하나의 근본이 만가지 차별을 생하고, 만가지 차별이 다시 하나의 근본에 귀한다. 마치 베에 경위가 있고 그물에 강목이 있듯이, 가닥수는 다르되 그것을 짜는 실은 같은 종류이다. 그러므로 태극에서 무궁까지, 수가 비록 천차만별이어도 기는 시종 다르지 않다. 수에 차별이 있는 것은, 진실로 따로 다른 한 벌의 수가 있는 것이 아니다.

數之自加減乘除也。故數殊而不殊，雖由萬物至於無窮，仍不外此一二三四五六七八九之數；不過有其分合變化而已。故數之殊者，數自殊之；非數外有數，則由氣之不二也。因氣不離陰陽，雖有錯綜生化之殊，仍不失其為陰陽；故氣無殊，數無殊；數以紀氣，氣之所至則數成，數之所見則氣達，氣數無殊用也。

차별은 다만 같은 한 벌의 수 스스로 가감승제한 결과일 뿐이다. 그러므로 수는 다른 듯하나 실은 다르지 않다. 비록 만물에서 무궁까지 미루어도, 여전히 일·이·삼·사·오·육·칠·팔·구 아홉 수를 벗어나지 않고, 다만 그것들의 분합 변화가 있을 뿐이다. 수에 차별이 있는 것은 수가 스스로 분화한 것이요, 이 벌의 수 밖에 따로 한 벌의 수가 있는 것이 아니다. 그 근원은 기가 본래 유일무이한 데 있다. 기는 음양을 떠나지 않는다. 착종 복잡한 생화의 차이가 있어도 귀결되는 바는 음양이다. 그러므로 기에 분별이 없고 수에도 분별이 없다. 수는 기를 기록하기 위해 쓰인다. 기가 어디에 이르면 수가 거기에 서고, 수가 어디에 나타나면 기가 거기에 통한다. 기와 수는 공용에서 다르지 않다.

河洛者，明氣數之用，示天地萬物之始終也；果明其變例，則天下之氣數，皆可推而知之；以其用因變而後見也。設無所變。即無所用；果無變無用，天地已歸澌滅；更何河洛之圖存哉？唯其變多則用神，用神則天地無極；人物無盡，莫不在氣數之中；即莫能出此圖象之外，而後河洛二圖，乃為人之所必明，世之所必重者矣！

《하도》《낙서》는 기수의 공용을 밝히고 천지 만물의 종시를 나타내기 위한 것이다. 만약 참으로 그 변화의 조례를 밝히 알 수 있다면, 천하의 기수를 모두 추산하여 알 수 있다. 공용이 변화를 거쳐야 드러나기 때문이다. 만약 조금도 변화가 없다면 조금도 공용이 없고, 진실로 무변무용이라면 천지는 이미 소멸하여 다한 지 오래일 것이니, 《하도》《낙서》가 어찌 남아 있겠는가. 바로 변화가 많기에 공용이 신묘하고, 공용이 신묘하기에 천지가 궁진함이 없으며, 사람과 물이 생생하여 그치지 않는다. 이 일체가 기수 안에 있지 않은 것이 없으니, 곧 이 두 도상의 범위 안에 있지 않은 것이 없다. 이렇게 보면, 《하도》《낙서》 두 그림은 실로 사람마다 반드시 밝히 알아야 하고 대대로 반드시 중시해야 할 것이다.

河圖與洛書異同之處，即氣數變之跡，與天地萬物生化之例；其所列雖僅此九宮之位，五行之名；而其類推，可至無盡；欲明其變，可就易象證之也；所須知者，河洛之變何自來？其氣數分合何所本？此則求明天地生成之序，人物生化之數，所必留意者也；茲試論之：

《하도》와 《낙서》의 이同의 곳은 바로 기수 변동의 흔적이요, 천지 만물 생화의 조례이다. 그것들이 배열한 것은 비록 구궁의 위치와 오행의 명목뿐이지만, 유로써 추연하면 무궁에 이를 수 있다. 그 가운데 변화를 밝히 알려면 《주역》의 괘상으로 인증할 수 있다. 먼저 분명히 해야 할 것은 《하도》와 《낙서》 사이의 변화가 도대체 어디서 왔는가, 그 기수의 분과 합이 또 무엇을 근거로 하는가이다. 이것이 바로 천지 생성의 차제와 사람과 물의 생화의 수리를 밝히 알고자 할 때 반드시 유의해야 할 바이다. 지금 시험삼아 이를 논술한다.

洛書之數，因河圖而來；即萬物之生化，本天地五行所出；如五行生自二氣，即天地也；已見河圖。而九宮變自五行，即五方金木火水土也，則見洛書；而九宮雲者，非言九物，或九事也；以數盡於九，九宮足以包數之全；天下之物，盡在九數中，則莫逃乎九宮之外；故九宮者，萬物萬事之所隸屬，而萬數之所循環者也。

《낙서》의 수는 《하도》를 이어서 온 것으로, 마치 만물의 생화가 근본적으로 모두 천지 오행에서 나오는 것과 같다. 오행은 음양 이기에서 생하고, 이기는 곧 하늘과 땅이다. 이 한 층은 이미 《하도》에 나타나 있다. 구궁은 오행에서 변하고, 오행은 곧 다섯 방위의 금·목·화·수·토다. 이 한 층은 《낙서》에 나타나 있다. 이른바 「구궁」이란 아홉 가지 물건이나 아홉 가지 일을 가리키는 것이 아니다. 수가 구에 이르면 궁진하므로, 구궁은 전체 수를 포라하기에 족하다. 천하의 물은 모두 아홉 수 안에 있어, 하나도 구궁의 범위를 벗어날 수 없다. 그러므로 구궁은 만사만물이 예속되는 가구이자 일체 수가 순환 운전하는 장소이다.

無論生化之無盡，所推所衍，莫不盡於九數之中；由九而內則返於一，由九而外，則推至無量數；數雖無量，仍不外此九也；乾之用九，已盡天下生生之道；而大衍之用四十九，已極天下往來之數；其曰：大衍者，由中數之五，而十倍之也；衍者、推衍者：推其數之所至，而足以包舉一切數；故曰：大衍。以數之老陽在九，老陰在六；六九五十四，去中五，而得四十九；

생화가 아무리 무궁무진하여도 일체 추산 추연은 아홉 수의 범위를 넘지 못한다. 구에서 안으로 거두면 일로 돌아가고, 구에서 밖으로 놓으면 계량할 수 없는 큰 수에 이른다. 수가 비록 계량할 수 없어도 여전히 이 아홉 수를 벗어나지 않는다. 《주역》 건괘의 「용구」는 이미 천하 생생불식의 이치를 다 말하였고, 《계사상》의 이른바 「대연지수 오십, 기용 사십구」는 이미 천하 왕래 변화의 수를 다 궁하였다. 「대연」이라 칭하는 것은, 중심에 거하는 수 오에 십 배를 곱하여 온 때문이다. 「연」은 곧 추연이다. 이 수가 도달할 수 있는 극한을 추구하면 일체 수를 포라하기에 족하므로 「대연」이라 한다. 수로 논하면 노양은 구요 노음은 육이니, 육에 구를 곱하여 오십사를 얻고 중앙의 오를 빼면 사십구를 얻는다.

即大衍之用，此亦河圖洛書所有之數也；以其數之重在變也，則河圖之象變為洛書，所始在金火互易位也。以金之九，為先天數；若已變，則屬火；離代乾用，離為火；而乾為金，故其位隨乾離而易；此易見者也。

이것이 곧 「대연」의 용수 사십구요, 바로 《하도》《낙서》에 본래 있는 수이다. 이 수들이 착중하는 것은 「변」 한 글자에 있으므로, 《하도》의 도상이 《낙서》로 변하는 기점이 금과 화가 위치를 호환하는 데 있다. 구는 본래 「선천」에서 금에 속한 수인데, 한번 변동하면 돌이켜 화에 속한다. 이는 「후천」이 이괘로써 건괘의 위치를 대신하여 작용하기 때문이며, 이는 화요 건은 금이므로, 구의 방위도 건·이의 경체를 따라 바뀐다. 이 한 층은 보기 쉽다.

其間尚含深意，即以數之成，乃因氣之行；氣之行也，非置於一方而不動，必周流八方而無息；以位言之，則河圖之火與水對，金與木對；數隨五行之氣，而定其方，無所易也；若以時言之，則洛書北方之一，與東方之三，一屬太陽，一屬少陽；而後南方易以九，西方易以七；亦一太陽，一少陽；其位互易，而後正對；以其氣之既行，不復如河圖之初生也。

이 가운데는 또 더 깊은 한 층의 뜻이 들어 있다. 수가 성립하는 것은 기가 운행하기 때문이요, 기의 운행은 어느 한 방향에 고정되어 머물러 움직이지 않는 법이 없고, 반드시 팔방을 주류하여 영원히 그치지 않는다. 「위」로 말하면 《하도》에서 화와 수가 상대하고 금과 목이 상대하여, 수가 오행의 기를 따라 방위를 정하고 개역이 없다. 「시」로 말하면 《낙서》의 북방의 일과 동방의 삼은, 하나는 태양에 속하고 하나는 소양에 속한다. 그리하여 남방에는 구를 고쳐 배하고 서방에는 칠을 고쳐 배하는데, 이 또한 하나는 태양에 속하고 하나는 소양에 속하여, 위치를 호환한 뒤에 비로소 둘둘 상대한다. 이는 기가 이미 운행 유전하여, 더 이상 《하도》처럼 처음 생할 때의 상태가 아니기 때문이다.

河圖之氣，以陽生陰，以陰繼陽；故陽老於西方之九，而陰四繼之；陰老於北方之六，而陽一承之。陰陽互根於定位，而相得以合，而生成之功乃見，此其以氣之初生為象也；若在洛書，則陰陽已分，二氣環行；行者有序，太少必對；是以北方之一，南方之九；一始一終，皆太陽；東方之三，西方之七；一生一成，皆少陽也。

《하도》의 기는 양에서 음을 생하고 음이 양을 승접한다. 그러므로 양수는 서방의 구에 이르러 늙고, 이어 음수 사가 이를 승접한다. 음수는 북방의 육에 이르러 늙고, 이어 양수 일이 이를 승접한다. 음과 양이 고정된 방위에서 서로 뿌리가 되고, 서로 배합하여야 생성의 효공이 비로소 드러난다. 이는 기가 처음 생하는 상태로 상을 취한 것이다. 《낙서》에 이르러서는 음양이 이미 분립하고 이기가 두루 돌며 운행한다. 운행이면 차서가 있어야 하고, 태와 소는 반드시 둘둘 상대해야 한다. 그러므로 북방의 일과 남방의 구는, 하나는 시작이요 하나는 종결로서 같이 태양에 속하고, 동방의 삼과 서방의 칠은, 하나는 생을 주관하고 하나는 성을 주관하여 같이 소양에 속한다.

陰氣亦然，東北之八，西南之二，皆少陰；西北之六，東南之四，皆少陰；兩兩相當，以周行於八方；而成一陰一陽之道，遂不可不易其南西金火之位也。此例可以一歲證之，春與秋對，冬與夏對；一寒一暑，相當其令；而一歲之氣，周而復始，如環無端，此其用之可明者也。故洛書之象，象後天已定之氣數；陰陽迭興，數位周流；以成其往來不息之德，不獨歲令然也；即一人之生，一日之晝夜；無不如是，皆以循環為率；此即洛書以明變化之用為象者也。

음기도 또한 같다. 동북의 팔과 서남의 이는 같이 소음에 속하고, 서북의 육과 동남의 사는 원문이 역시 소음으로 되어 있다(그 체례에 따라 안하면 태음이어야 한다). 그것들이 둘둘 상당하여 팔방을 주행함으로써, 《계사상》의 이른바 「일음일양 이를 도라 한다」를 이룬다. 그리하여 남방과 서방의 금·화의 위치는 바꾸지 않을 수 없다. 이 도리는 일 년으로 인증할 수 있다. 춘과 추가 상대하고 동과 하가 상대하여, 일한일서 각기 계절을 당한다. 그리고 일 년의 기는 두루 돌아 다시 시작하여 둥근 고리처럼 기칠이 없다. 이는 그 공용 가운데 가장 밝은 한 층이다. 그러므로 《낙서》의 도상이 상징하는 것은 후천 이미 확정된 기수이다. 음양이 교대하여 일어나고 수의 자리가 주류하여 머물지 않음으로써, 왕래하여 그치지 않는 덕성을 이룬다. 이는 세시뿐 아니라 한 사람의 일생, 하루의 주야도 모두 이와 같아서, 모두 순환을 준칙으로 한다. 이것이 바로 《낙서》가 변화의 용을 밝히는 것을 취상으로 삼는 곳이다.

且數之既變，有數例焉；陽之合陽，則反為陰；陰之合陽，則化為陽；故二陽相遇，則成陽中陰；二陰相遇，亦為陰中陽；此在太少之外，更有陰陽也。是一與九對而成十，則九為陽，一為陽之陰；三與七對亦成十，則三為陽，七為陽之陰；陰數亦然。故四隅陰數，東北西南為陽，相對為陰；其所以然者，合則變，分則化也；後天之數多雜，無純陽純陰之物，以其不能生化也。

또한 수가 한번 변동하면 약간의 조례가 있다. 양과 양이 상합하면 도리어 음을 이루고, 음과 양이 상합하면 도리어 양으로 화한다. 그러므로 두 양이 만나면 양중의 음이 되고, 두 음이 만나면 음중의 양이 된다. 이는 태양·소양·태음·소음 밖에 따로 세운 한 층의 음양 분별이다. 예컨대 일과 구가 상대하여 십을 이루면, 구는 양으로 헤아리고 일은 양중의 음으로 헤아린다. 삼과 칠이 상대하여도 십을 이루면, 삼은 양으로 헤아리고 칠은 양중의 음으로 헤아린다. 음수도 또한 같다. 그러므로 네 모서리의 음수는 동북과 서남을 양으로 헤아리고, 그것들과 상대하는 것을 음으로 헤아린다. 이러한 까닭은 상합하면 변을 생하고 갈라지면 화를 생하기 때문이다. 후천의 수는 대부분 박잡하여 순양이나 순음의 물이 없으니, 순양순음은 생화할 수 없기 때문이다.

洛書之數，參伍錯綜，各有其分合之用；故變化無盡，不獨火金之易；即二八之易位，亦其例也；天地生成，全依此陰陽之摩蕩；而後萬物生化。世界悠久，以迄無窮，此所謂造化之機也。其行也，則以往來為則，循環不已，以成其生生不盡之功；即至誠無息之德也。故氣之陽者陰之，陰者陽之；天者下之，地者上之；左者右之，右者左之；相互以生，相交以成；不獨金火之互換也；

《낙서》의 수는 착종 교호하여 각기 분합의 용이 있으므로, 변화가 무궁하여 화와 금의 대조에만 그치지 않고, 이와 팔의 환위도 같은 조례이다. 천지의 생성은 전적으로 이러한 음양의 서로 마찰하고 격동함에 의하여, 그리하여야 만물이 생화하고 세계가 장구히 면연하여 무궁에 이른다. 이것이 이른바 조화의 추기이다. 그 운행은 왕래를 준칙으로 하여 순환하여 그치지 않고, 이로써 생생하여 다하지 않는 공업을 이룬다. 곧 《중용》이 이르는 「지성은 쉬지 않는다」는 덕성이다. 그러므로 기가 본래 양에 속한 것은 음으로 돌아가고, 본래 음에 속한 것은 양으로 돌아가며, 하늘에 있는 것은 내려가고 땅에 있는 것은 올라가고, 좌에 있는 것은 우로 옮기고 우에 있는 것은 좌로 옮긴다. 서로 교호하여 생하고 서로 교착하여 이루니, 금과 화의 상호 바꿈뿐이 아니다.

故東南西北，四方之序；不似河圖，自一至九，九宮之數；不同五行，而後見後天之道，明世間之數。如河圖始於北，而洛書首東；河圖陰逆陽順，以一繫行；洛書均分二繫以往復，此皆二者同異，可資考證者也；蓋先天之象，由無入有；其始生也，因氣之動；後天則已生成之後，萬物隨之生化；

그러므로 《낙서》의 동·남·서·북 사방의 차서는 《하도》와 다르고, 일에서 구까지 구궁의 수를 쓰는 것도 오행의 배치와 다르다. 이래야 비로소 후천의 도를 볼 수 있고 세간의 수리를 설명할 수 있다. 예컨대 《하도》는 북방에서 시작하지만 《낙서》는 동방을 으뜸으로 한다. 《하도》는 음이 역행하고 양이 순행하여 한 줄기 계통만 쓰지만, 《낙서》는 고르게 두 줄기 계통으로 나누어 왕복 운행한다. 이것들은 모두 둘의 동이로서 참고 검증에 제공된다. 「선천」의 상은 무에서 유로 들어가는 것으로, 그 생하기 시작할 때는 전적으로 기의 한번 움직임에 의한다. 「후천」은 생성 이후에 있어, 만물이 이를 따라 끊임없이 생화한다.

氣之流行不息，數以變化不窮；其所以異者，皆自氣合之；而氣者，內徵於道，即理也；外徵於象，即數也；理數之間，不可過求其跡，以有神也；神御其用，故天地有主宰之數不易；而神不可測，以其微也；是陰陽之事，不可實之以物也。唯神通之，氣感之；固聖智之事也。以易言之，神而明之，存乎其人，言非易明也；而氣數之常變，吉凶生焉，禍福降焉，則盡人所當知也。

기는 유행하여 그치지 않고, 수는 이로 말미암아 변화가 무궁하다. 그것들이 천차만별인 까닭은 모두 기로써 조합하기 때문이다. 이른바 「기」란, 안으로 도에 징하면 그것은 「리」요, 밖으로 상에 징하면 그것은 「수」이다. 리와 수 사이에서는 그 형적을 지나치게 추구해서는 안 된다. 그 가운데 따로 하나의 「신」이 있기 때문이다. 신이 그 공용을 주재하므로, 천지간에 주재가 되는 수가 있어 시종 변하지 않는다. 그러나 신 자체는 측도할 수 없으니, 너무도 정미하기 때문이다. 보건대 음양의 일은 어느 구체적인 물에 실현할 수 없고, 다만 신으로써 관통하고 기로써 감응할 뿐이다. 이는 본래 성인과 지극히 지혜로운 자의 일이다. 《주역》으로 말하면, 《계사상》의 「신하여 이를 밝히는 것은 그 사람에게 있다」는 말이 바로 이 도리가 밝히 말하기 어려움을 말한 것이다. 기수의 상과 변에 이르러서는, 길흉이 이로 말미암아 생기고 화복이 이로 말미암아 내리니, 그것은 누구나 마땅히 알아야 할 바이다.

故逢其合，適其宜；去其逆，塞其空；為趨吉凶之道，不可不講；此數雖止於九，而用可千萬；物雖止於五，而道將無窮；如水之數，遇金而旺，遇火而尊，遇木而退；遇土而死；其道有窮通也；他行皆然；以數合之而自卜之，則吉凶無遁情，禍福有定數；不必求之人也。是故數之為用，合道明生者也；知數知生，順數順道；其所指者義精意切，惜乎人之不講，而不明聖人立教之旨，斯可慨矣！

그러므로 자기와 상합하는 것을 만나면 그것을 따르고, 적의한 것을 만나면 그것을 장악하며, 자기와 상역하는 것을 피하고, 자기의 공결을 채운다. 이는 길을 향하고 흉을 피하는 방법으로서 강구하지 않을 수 없다. 수는 비록 구에 이르기까지지만 공용은 천변만화할 수 있고, 물은 비록 오행뿐이지만 도리는 무궁무진할 것이다. 예컨대 수의 수는 금을 만나면 돌이켜 왕해지고, 화를 만나면 그 존위를 얻고, 목을 만나면 물러나 양보하고, 토를 만나면 쇠사한다. 그 도로에는 궁과 통이 있다. 나머지 사행도 모두 이와 같다. 수로써 서로 배합하여 스스로 점단하면, 길흉이 숨을 곳이 없고 화복에 스스로 정수가 있어, 다른 사람에게 물을 필요가 없다. 그러므로 수의 공용은 도에 합하고 생에 밝은 데 있다. 수를 알면 생을 알고, 수를 따르면 도를 따른다. 그 가운데 지점하는 의리가 정미하고 절요하나, 애석하게도 세인이 강구하려 하지 않아, 성인이 교를 세운 종지를 밝히지 못하니, 참으로 감개를 이기기 어렵다.

古時象數，悉本河圖、洛書，是為易象之源。河圖負於龍馬，洛書呈於文龜；皆天地自然之象數，而聖人則之以演易；蓋所由來者遠矣！在天成象，在地成文，天地之象數，即由天地自呈於人前；神道之感應，為人道所昭彰；固上世常見之事。以地天猶通，神人時契；人習於道，無不通神；則神亦降其靈，資人以智，發人以道，非可異也；故圖書出，而人文以創；

상고의 상과 수는 모두 《하도》《낙서》에 바탕하니, 이는 《주역》 괘상의 원두이다. 《하도》는 용마가 메고 나왔고, 《낙서》는 문귀가 바쳤다. 모두 천지 자연의 상수로서, 성인이 그것들에 취법하여 《주역》을 추연하였으니, 그 유래가 실로 구원하다. 《계사상》에 「하늘에서는 상을 이루고 땅에서는 형을 이룬다」 하였다. 천지의 상과 수는 본래 천지가 스스로 사람 앞에 나타낸 것이다. 신도의 감응은 인도를 통해 창명되니, 이는 상고에 본래 흔히 보이던 일이다. 그 때 천지의 기가 오히려 서로 통할 수 있어, 신과 사람이 때때로 계합하였다. 사람이 도에 익숙하여 신에 통하지 못함이 없었으므로, 신도 또한 그 영명을 내려 사람에게 지혜를 주고, 사람에게 대도를 계발하였다. 이는 조금도 괴이할 것이 없다. 그러므로 《하도》《낙서》가 한번 나오자, 인류의 문명이 여기에 창립되었다.

天地之道見，而人道以明；人之有文化教育，皆始於天地自然之象數文章；雖神而明之，存乎其人；而溯源探本，則有所自矣！故圖書者，易象之袓；欲明易象，必明圖書；如木本水源，不得其故；則枝流莫可究詰，是以夫子曰：「五十學易」，言由圖書以窮象數也。天五地十，五十為天地中心；

천지의 도가 나타나면 인도도 이를 따라 소명해진다. 인류가 문화 교육을 가진 까닭은 모두 천지 자연의 상수와 문리에서 시작된다. 비록 《계사상》이 「신하여 이를 밝히는 것은 그 사람에게 있다」고 하였으나, 원두를 거슬러 근본을 탐구하면 늘 그 온 곳이 있다. 그러므로 《하도》《낙서》는 《주역》 괘상의 시조이다. 《주역》의 괘상을 밝히 알려면 반드시 먼저 하낙 두 그림을 밝히 알아야 한다. 이는 마치 나무에 뿌리가 있고 물에 원천이 있는 것과 같아서, 그 유래를 분명히 하지 않으면 지엽과 지류도 추궁할 데가 없다. 이 때문에 공자가 《논어·술이》에서 「오십으로써 역을 배운다」고 하였으니, 바로 하낙 두 그림에서 들어가 상수를 궁구하라고 한 것이다. 《계사상》이 「천오지십」이라 한 것은, 오와 십이 바로 천지의 중심이기 때문이다.

天之道由此見，人道由此立。故五十為圖書之中數，猶易之太極也；太極在數曰一，在位曰中；在性曰至善，在氣曰純陽；為無始之始，萬有之宗；老氏之天下之母，即指此也；而其大包無外，廣盡萬類；故屬天地之中，亦天地所自成也。

천도는 이로써 나타나고, 인도는 이로써 세워진다. 그러므로 오와 십은 하낙 두 그림의 중수로서, 마치 《주역》의 「태극」과 같다. 태극은 수로 말하면 일이라 칭하고, 위로 말하면 중이라 칭하며, 성으로 말하면 지선이라 칭하고, 기로 말하면 순양이라 칭한다. 그것은 개단 없는 개단이요, 일체 존재의 종주이다. 《노자》가 말하는 「천하모」가 될 수 있는 것이 바로 이것을 가리킨다. 그것은 광대하여 외위가 없고 일체 품류에 두루 미치니, 그러므로 천지의 중에 속하고, 또 바로 천지가 그것으로 말미암아 자연히 생성하는 까닭이기도 하다.

數雖自一至九，而其宗則五與十；五十分列，則乾坤定位；五十合用，則大衍成形；故曰五曰十，或五十，皆數之本體，其化則用也；乾用九，坤用六，九六為乾坤之用；乾數極於九九，坤數包於六六；人之數七，艮也；其數盡於七七，此大衍之用四十九，指人道也；

수가 비록 일에서 구까지이지만, 그것들의 종주는 오와 십이다. 오와 십이 나뉘어 열리면 건곤의 방위가 확정되고, 오와 십을 합하여 쓰면 「대연지수」의 형제가 이루어진다. 그러므로 오라 하고 십이라 하거나 혹은 오십이라 하는 것은 모두 수의 본체이요, 그것들의 변화를 비로소 용이라 한다. 건괘는 「용구」요, 곤괘는 「용육」이다. 구와 육은 건곤의 용수이다. 건수는 구구 팔십일을 극한으로 하고, 곤수는 육육 삼십육을 범위로 한다. 사람의 수는 칠로서 간괘에 배속한다. 사람의 수는 칠칠 사십구를 끝으로 하니, 이것이 「대연지수」가 실제로 쓰는 사십구로서 가리키는 바는 바로 인도이다.

天地之道，由人而明；天地之數，由人而用；故大衍之數，以七七為用；而天地之數在其中矣。合則成用，分則為位；交錯則變化生，乘除則盈虛見；而其本始，莫外乎圖書之數也。河圖、洛書之象數，為自然象數；易之象數，則本圖書而推其變化之象數也；易與圖書有同異；但天地象數，終不外圖書所有者；

천지의 도는 사람으로 말미암아야 밝혀지고, 천지의 수는 사람으로 말미암아야 베풀어 쓰인다. 그러므로 「대연지수」는 칠칠 사십구를 용으로 하고, 천지의 수가 그 가운데 포함되어 있다. 합하면 공용을 이루고, 나뉘면 위차가 된다. 서로 교착하면 변화가 생기고, 승제를 가하면 영휴가 드러난다. 그것들의 본시는 하낙 두 그림의 수에서 나오지 않은 것이 없다. 《하도》《낙서》의 상수는 자연히 생성된 상수요, 《주역》의 상수는 하낙 두 그림에 바탕하여 그 변화를 추연한 상수이다. 《주역》과 하낙 두 그림에는 같음도 있고 다름도 있으나, 천지의 상수는 끝내 하낙 두 그림이 이미 갖춘 범위를 벗어나지 않는다.

至其變化，雖推之無盡，仍不能有違於圖書之例；則由天地生成之數定，不可越也；自上而下，則二五賦形，而萬物以生；自下而上，則萬有歸一；由形返神；故圖書之數始一終九，五十在中；而二氣五行備具。其化生萬物，則以用言；以二五互交，推演為數；所謂二五構精是也。

그것들의 변화에 이르러서는, 비록 추연하여 무궁에 이를 수 있어도 여전히 하낙 두 그림의 조례를 어길 수 없다. 천지 생성의 수가 이미 확정되어 넘을 수 없기 때문이다. 위에서 아래로 보면, 음양 이기와 오행이 형체를 부여하여 만물이 이로써 생긴다. 아래에서 위로 보면, 만유가 일로 복귀하고 유형에서 신으로 돌아간다. 그러므로 하낙의 수는 일에서 시작하여 구에서 끝나고, 오와 십이 중심에 있어, 음양 이기와 오행이 이로써 완비된다. 그것들이 만물을 화생함에 이르러서는 「용」에서 말해야 한다. 이기와 오행이 서로 작용하여 추연하여 수를 이루니, 이것이 이른바 「이오구정」이다.

故其數陽五陰五，陽以順行，陰以逆行；相交以生，相剋以變；而孤陰獨陽，則不生不變；易以乾坤交用，坎離相制；以成生克，而形變化；由數之用言，則陽者，一三七九順行，始一終九，其位在西；陰者，四二八六逆行，始四終六，其位始於西北；陽以九終交陰六，故陽數用九；陰數用六，九六相終始循環以生成變化；而五十主於中央，為天地中極；萬物樞紐。

그러므로 이 수들 가운데 양은 다섯이요 음은 다섯이다. 양은 순행하고 음은 역행한다. 서로 교하여 생하고 서로 극하여 변한다. 만약 고음이거나 독양이면 생할 수도 변할 수도 없다. 《주역》은 건곤 교호를 용으로 하고 감리가 서로 제약하여, 이로써 생과 극을 이루어 변화를 드러낸다. 수의 운용으로 말하면, 양수는 일·삼·칠·구로 순행하여 일에서 시작하여 구에서 끝나니 종점이 서방이다. 음수는 사·이·팔·육으로 역행하여 사에서 시작하여 육에서 끝나니 기점이 서북이다. 양이 구에 이르러 끝나고 음의 육과 서로 교하므로, 양수는 구를 용으로 하고 음수는 육을 용으로 한다. 구와 육이 수미로 이어져 순환 왕복하여 생성 변화를 완성한다. 그리고 오와 십은 중앙을 주관하여, 천지의 중추요 만물의 추축이기도 하다.

此圖書象數之大概，即為易所本者；乾之用九，坤之用六；即準河圖之陰陽數也。觀河圖所列之數，作為環形；則一三七九，由北而東而南而西；而四二八六，則自西北而西南而東南而東北；亦環而終始，唯五十在中焉。

이상이 하낙 두 그림 상수의 대개로서, 바로 《주역》이 의거하는 바이다. 건괘의 「용구」, 곤괘의 「용육」은 《하도》의 음양의 수를 취준한 것이다. 《하도》가 배열한 수를 보라. 만약 이를 고리 모양으로 배열하면, 일·삼·칠·구는 북에서 동으로, 동에서 남으로, 남에서 서로 이르고, 사·이·팔·육은 서북에서 서남으로, 서남에서 동남으로, 동남에서 동북으로 이른다. 이 또한 두루 돌아 수미가 이어지고, 오와 십만이 중앙에 거한다.

洛書亦然，不過其用有異，由方圓不同也；由北之一，東之三，則以接西之七，南之九，皆陽數也；其陰數，則西北六，東北八，西南二，東南四；亦由東南之四，西南之二，接東北之八，西北之六，相環以終始，正如河圖；而五在中焉，其不同者，圖屬先天，書屬後天；一體一用，一位一成，一位一時。故洛書之數，以相交而行；而河圖則相貫也。洛書之位，以東南與西北易數，而河圖則順逆依序也。

《낙서》도 또한 이와 같다. 다만 공용이 다를 뿐인데, 하나는 방을 취하고 하나는 원을 취하기 때문이다. 북방의 일, 동방의 삼에서 서방의 칠, 남방의 구로 잇는다. 이것들은 모두 양수이다. 음수에 이르러서는 서북의 육, 동북의 팔, 서남의 이, 동남의 사로서, 이 또한 동남의 사, 서남의 이에서 동북의 팔, 서북의 육으로 이어, 두루 돌아 수미가 이어지니 《하도》와 같고, 오가 중앙에 거한다. 둘의 다른 점은 《하도》는 선천에 속하고 《낙서》는 후천에 속하며, 하나는 체를 주로 하고 하나는 용을 주로 하고, 하나는 위를 말하고 하나는 성을 말하며, 하나는 방위를 중히 여기고 하나는 시서를 중히 여긴다는 것이다. 그러므로 《낙서》의 수는 교차하여 운행하고 《하도》의 수는 한 줄기로 꿰뚫는다. 《낙서》의 위차는 동남과 서북에서 수를 서로 바꾸었고, 《하도》는 순행 역행이 각기 그 본래의 차서를 따른다.

河圖之數，本於天地生成之象；蓋自無入有，首為太極；一氣既動，兩儀以分；兩氣相蕩，五行以具；故河圖象之，其數自一至十；分為陰陽，陽奇陰偶，各得其半；而生化之本，必基於二氣之和；五行之分，即由於陰陽之變；其生化也，以一陰一陽相合而成；

《하도》의 수는 천지 생성의 상에 바탕한다. 천지는 무에서 유로 들어가니, 가장 먼저 「태극」이 있다. 일기가 일단 발동하면 「양의」가 분립하고, 양기가 서로 격탕하면 「오행」이 완비된다. 그러므로 《하도》는 여기에 상을 취하였다. 그 수는 일에서 십까지, 음양 두 부류로 나뉘어, 양은 기수요 음은 우수로서 각기 절반을 차지한다. 생화의 근본은 반드시 음양 이기의 조화 위에 세워져야 한다. 오행의 분립은 바로 음양의 변화에서 온다. 그리고 그것들의 생화는 모두 일음일양이 서로 상합함으로써 이루어진다.

乃於是數中，以陰合陽，以陽合陰；天生則地成之，地生則天成之；故一至五為生數，六至十為成數；生成二數，各居陰陽之半；如將籌比算之，自左設陽籌，右之陰籌；則左數為一三五七九，右數為二四六八十，左右各半也；更將其配合之，為左設生數，右設成數；則左為一二三四五，右為六七八九十，亦各半也；皆以相得而合，而後有物生焉。

그리하여 이 열 개의 수 가운데, 음으로써 양에 배하고 양으로써 음에 배한다. 하늘이 생한 것은 땅이 이를 이루고, 땅이 생한 것은 하늘이 이를 이룬다. 그러므로 일에서 오까지를 「생수」라 하고, 육에서 십까지를 「성수」라 한다. 생수와 성수가 각기 음양의 절반을 차지한다. 만약 산가지로 비유하면, 왼쪽에 양가지를 놓고 오른쪽에 음가지를 놓으면, 왼쪽은 일·삼·오·칠·구요 오른쪽은 이·사·육·팔·십으로 좌우 각기 반이 된다. 다시 다른 배치로 바꾸어 왼쪽에 생수를 놓고 오른쪽에 성수를 놓으면, 왼쪽은 일·이·삼·사·오요 오른쪽은 육·칠·팔·구·십으로, 이 또한 각기 절반을 차지한다. 모두 서로 배합하여야 그 뒤에 물이 생긴다.

故自左之一陽，合右之六陰，而水生成；左之三陽，合右之八陰，而木生成；自右之二陰，合左之七陽，而火生成；自右之四陰，合左之九陽，而金生成；更餘陽之五，合陰之十，而土生成，此為五行生成之次序也。其生與成，恰為相當之位；故其數相得，如一居左首，六居右首；

그러므로 왼쪽 양에 속한 일에 오른쪽 음에 속한 육을 배하면 수가 생성되고, 왼쪽 양에 속한 삼에 오른쪽 음에 속한 팔을 배하면 목이 생성되며, 오른쪽 음에 속한 이에 왼쪽 양에 속한 칠을 배하면 화가 생성되고, 오른쪽 음에 속한 사에 왼쪽 양에 속한 구를 배하면 금이 생성되며, 남은 양에 속한 오에 음에 속한 십을 배하면 토가 생성된다. 이것이 오행 생성의 차서이다. 그 가운데 생과 성이 마침 서로 상당한 위치에 있으므로 두 수가 바로 서로 배한다. 예컨대 일은 왼쪽 제일 위에 배하고 육도 오른쪽 제일 위에 배한다.

故恰相得，猶子與午對也；是為配偶之定例也。因其位相當，而數相得；始有合，而見其生成之功；此一六居北，二七居南；三八居東，四九居西；五十居中，以既合而後同居；亦如人之夫婦也。故其位之相配以次，數之相得以序；雖有一二之殊，卻非父子，而為兄弟，不得視為水生火也。

그러므로 그것들이 마침 서로 배하는 것은, 마치 지지의 「자」와 「오」가 둘둘 상대함과 같으니, 이는 배우의 정례이다. 바로 위치가 상당하고 수목이 서로 배하기 때문에 결합이 있어 생성의 효험이 보인다. 이에 일과 육이 함께 북방에 거하고, 이와 칠이 함께 남방에 거하며, 삼과 팔이 함께 동방에 거하고, 사와 구가 함께 서방에 거하며, 오와 십이 함께 중앙에 거한다. 모두 먼저 서로 배합한 뒤에야 한 곳에 함께 거하니, 마치 인간의 「부부」와 같다. 그러므로 그것들 위치의 상배에는 스스로 위차가 있고, 수목의 상합에는 스스로 순서가 있다. 서로 이웃한 두 조는 비록 한두 수밖에 다르지 않아도, 서로 부자의 관계가 아니라 형제의 관계이니, 이를 수가 화를 생하는 것으로 보아서는 안 된다.

然五行之數，亦為二氣之量數；如一六為水生成數，亦即水之量數；以陽一陰六，為其分也。其所差五數者，繫以五之前為生數，即生氣；其氣能生不主成，而成氣必自五以下；猶之日與夜也，非至日落，不得為夜；以生氣未盡，不見成氣；故一必與六合，不能與二三四五合也；一六既合，其次則屬二與七；二為陰，七為陽；二屬生，七屬成；陽多陰少，乃為火之成分；亦如水之一六合也，以下皆同。

그러나 오행의 수는 동시에 음양 이기의 분량의 수이기도 하다. 예컨대 일과 육은 수의 생성의 수이자 곧 수의 분량의 수이다. 그 가운데 양이 일 분, 음이 육 분을 차지하니, 이것이 그 성분 배비이다. 둘이 오를 차로 하는 것은, 오 이전의 수는 「생수」에 속하고 곧 생기이기 때문이다. 생기는 다만 생할 뿐 성을 주관하지 않는다. 성기는 반드시 오 이후부터 헤아려야 한다. 이는 낮과 밤과 같아서, 태양이 산에 지지 않으면 밤으로 셈할 수 없다. 생기가 아직 다하지 않으면 성기가 드러나지 않는다. 그러므로 일은 반드시 육과 상합해야 하고 이·삼·사·오와 상합할 수 없다. 일과 육이 이미 상합하면, 그 다음은 이와 칠에 차례가 돌아간다. 이는 음에 속하고 칠은 양에 속한다. 이는 생에 속하고 칠은 성에 속한다. 양이 많고 음이 적으니, 이것이 화의 성분이다. 이는 수의 일육 상합과 같은 이치로서, 이하 각 행도 모두 같다.

蓋五行之數字，包括數義；一示陰陽之成分，一示生成之先後次序，一示五行之量數，一示二氣之分合總數，一示二五之化成原數也；其義甚廣，而無不相通；實天地間至數，不得移易者也；如天一地二，謂之為陽陰次序可，謂之為天地氣分量數亦可；論五行生成，則次序也；論五行成分，則量數也；論生成次序，兼示陰陽量數；而以紀二五之精氣所行，與天地之形氣所積，莫不一致。

오행의 이 숫자들은 여러 층의 함의를 포장하고 있다. 한 층은 음양의 성분 배비를 나타내고, 한 층은 생성의 선후 차서를 나타내며, 한 층은 오행의 분량의 수를 나타내고, 한 층은 음양 이기 분합의 총수를 나타내며, 한 층은 이기 오행이 화생하여 이룬 원시의 수를 나타낸다. 그 함의가 십분 광범하면서도 서로 통하지 않음이 없으니, 참으로 천지간의 가장 근본적인 수로서 개역을 용납하지 않는다. 예컨대 《계사상》의 이른바 「천일지이」는, 이를 양과 음의 차서라 해도 되고 천지의 기의 분량의 수라 해도 된다. 오행의 생성으로 논하면 그것은 차서요, 오행의 성분으로 논하면 그것은 분량이며, 생성의 차서로 논하면 또 겸하여 음양의 분량을 표명한다. 이로써 이기 오행 정기의 운행 및 천지 형기의 적취를 기록하면 모두 일치하지 않는 것이 없다.

故河圖總數五十五，即由一六、二七、三八、四九、五十、相加之積；其屬天者二十五，即陽數之積；為最清輕之神，故居上而名天；其屬地者三十，即陰數之積；為重濁之精氣，故居下而名地；其實一陰一陽耳。其所間所差者五，此為元氣之未化者，雖在天地之中，卻非五十五數之內；

그러므로 《하도》의 총수는 오십오로서, 바로 일과 육, 이와 칠, 삼과 팔, 사와 구, 오와 십 각 조의 상가 총화이다. 그 가운데 하늘에 속한 이십오는 기수의 합으로, 가장 맑고 가장 가벼운 신명의 기이므로 위에 거하여 하늘이라 칭한다. 땅에 속한 삼십은 우수의 합으로, 무거운 정기이므로 아래에 거하여 땅이라 칭한다. 귀결되는 바를 말하면 곧 일음일양일 뿐이다. 둘 사이의 차이인 오는 아직 화생하지 않은 원기로서, 그것은 천지 가운데 있으나 오십오라는 총수 안에 계입되지 않는다.

蓋可以名而無名，可以數而無數；故為中氣，即陰陽之間所差之數，然先天初見生化，無序可紀，無量可數；有差而無差，有積而無積；蓋以陽陰之異，祇在動靜之間；原同一氣，因其動靜，而後有始數可知；然未遽定也，必待五行次第生成；五十五數確定之後，始知其屬天者幾，屬地者幾；不可以後天之數。名先天之氣。

그것은 명명할 수 있으나 정해진 이름이 없고, 계수할 수 있으나 정해진 수가 없다. 그러므로 「중기」라 칭하니, 곧 음양 사이에 차이가 있는 그 수이다. 다만 선천이 처음 생겨 생화가 있을 때에는 차서가 없어 기록할 수 없고 분량이 없어 계산할 수 없다. 차이가 있다 해도 실은 차이가 없고, 쌓임이 있다 해도 실은 쌓임이 없다. 음과 양의 분별은 다만 일동일정 사이에만 있기 때문이다. 본래 같은 일기인데 동정의 구별로 말미암아 그제야 최초의 수를 알 수 있게 되었으나, 그 때에는 아직 곧바로 확정되지 않았고, 반드시 오행이 차례로 생성하고 오십오라는 총수가 확정된 뒤에야 비로소 하늘에 속한 것이 얼마이고 땅에 속한 것이 얼마인지 안다. 그러므로 후천의 수로써 선천의 기를 부를 수 없다.

先天祇一團渾然之氣，分之為二；始為兩儀，然無量可數也；其為量者，乃五行生成之後，因而量之，始有其名；當初生之時，祇宜名曰：一陰一陽之化合；一、一也，六、亦一也；二、一也，七、亦一也；推之二十五與三十，初無異量，皆屬同氣；不過既分已久，生成已見；其氣已化，其行漸成；而後前之一中，變為有數可紀，有量可量；

선천은 다만 한 덩어리 혼연하여 아직 나뉘지 않은 기이다. 이를 둘로 나누어야 비로소 「양의」라 부르지만, 그 때에는 아직 계산할 분량이 없다. 이른바 분량이란, 오행이 생성된 뒤에 이에 근거하여 형량하여야 비로소 명목이 있던 것이다. 최초에 생길 때에는 다만 이를 일음일양의 화합이라 칭해야 한다. 일은 하나의 전체요, 육도 하나의 전체이며, 이는 하나의 전체요, 칠도 하나의 전체이다. 여기서 이십오와 삼십으로 미루어도, 처음에는 분량상의 차별이 없이 모두 같은 종류의 기에 속하였다. 다만 나뉜 날이 오래되고 생성의 자상이 이미 나타나며, 기가 이미 변화하고 운행도 점차 형태를 이루었으므로, 앞의 혼연한 일 가운데 비로소 기록할 수 있는 수와 형량할 수 있는 량이 있게 되었다.

如一六既成水，始有水成分可言；蓋以陰陽之偏，遂生差異之數；如冷與熱，升降異也，輕與重，上下殊也；於是有量有數，可以別其為何物；而物則因之更生他物，氣亦因之更化異氣，此後天數有一定者也。要知先天後天之分，本無多異；異者一有定，一無定；一有名有形，有象有數，故有定；一無名無形，無象無數，故無定；

예컨대 일과 육이 합하여 수를 이루어야 비로소 수의 성분을 말할 수 있다. 음양에 편다 편소가 있음으로 인하여 차이의 수가 생긴다. 냉과 열은 상승과 하강의 다름이요, 경과 중은 위에 거함과 아래에 거함의 분별이다. 이 때에 이르러 비로소 분량이 있고 수목이 있어, 이에 근거하여 그것이 도대체 무슨 물인지 분별할 수 있다. 그리고 물은 또 이로써 다른 물을 낳고, 기도 또 이로써 다른 기를 화한다. 이것이 후천의 수에 일정한 표준이 있는 까닭이다. 선천과 후천의 분별은 본래 다소의 차이가 있는 것이 아님을 알아야 한다. 다른 것은 다만 하나는 정함이 있고 하나는 정함이 없을 뿐이다. 이름이 있고 형이 있으며 상이 있고 수가 있으므로 정함이 있고, 이름이 없고 형이 없으며 상이 없고 수가 없으므로 정함이 없다.

而介乎先後天之間，為初見生化之跡者；則可有可無之間，或定或否之類也；其象數，以上言之，先天也；以下言之，後天也；故其象數可量而不可量，可紀而不可紀；此以在上下之中，有無之界；如數之一，如位之中，如物之極是也。河圖之數亦如是，其數屬後天之始，其象屬初生之物；其氣仍純，其數仍簡，乃能為一切之母；故天地數止於十，而積之成五十五；其中之五十二數，即代示五十全數；而最中之五，即代示先天之中氣；

선천과 후천의 사이에 처하여, 생기 시작하여 생화의 흔적을 드러낸 그 한 단에 이르러서는, 있어도 되고 없어도 되는 사이에 개재하여, 혹 정함이 있고 혹 정함이 없는 부류에 속한다. 그 상수는 위로 말하면 선천에 속하고 아래로 말하면 후천에 속한다. 그러므로 이 단의 상수는 형량할 수 있으나 형량할 곳이 없고, 기록할 수 있으나 기록할 곳이 없다. 이는 그것이 바로 위와 아래의 중간, 유와 무의 교계에 있기 때문으로, 수 가운데의 「일」, 위 가운데의 「중」, 물 가운데의 「극」과 같다. 《하도》의 수도 또한 이와 같다. 그 수는 후천의 개단에 속하고, 그 상은 처음 생한 사물에 속한다. 기가 오히려 순수하고 수가 오히려 간명하므로, 일체 사물의 모체가 될 수 있다. 그러므로 천지의 수는 십에 이르기까지이고, 거듭 더하여 오십오가 된다. 그 가운데 오와 십 두 수는 오십의 전수를 대표하고, 가장 중심에 거하는 오는 선천의 중기를 대표한다.

先天中氣，本無五名；而名之五者，即由後天之五也；後天之五，亦主眾物，居中央，與先天同；故以其名先天之中氣。且因天地各五數，其積之差亦五，而生成之中數亦為五，天地之中心亦為五；故五者先後天之中位，亦先後天之中極；五為至中數，由其序言之，命曰一；由其量言之，命曰五；由其位言之，命曰極；由其方言之，命曰中；皆此數也。

선천의 중기에는 본래 「오」라는 명칭이 없다. 그것에 오라는 이름을 붙인 까닭은 후천의 오를 빌린 것이다. 후천의 오도 또한 뭇 물을 주재하여 중앙에 거하니 선천의 중기와 같으므로, 곧 이로써 선천의 중기를 부른다. 또한 천수와 지수가 각기 다섯이요, 둘의 누적 차도 또한 오이며, 오행 생성의 중수도 또한 오이고, 천지의 중심도 같은 오이다. 그러므로 오는 선천과 후천에 공통된 중위이자 선천과 후천에 공통된 중극이다. 오는 가장 중심에 거하는 수로서, 차서로 말하면 일이라 하고, 분량으로 말하면 오라 하며, 위치로 말하면 극이라 하고, 방위로 말하면 중이라 한다. 가리키는 바가 모두 이 같은 수이다.

故五者賅先後天之氣數，而獨立於其中者；且通先天中氣，立後天中極；謂之先天可，謂之後天亦可；以在後天直名曰土，實則土應有三個五；今僅曰中五者，即暗指先天之中氣矣！先天中氣，本無可名，無定居，無定方，無定形，無定數；而以五名之，以土位之，則以後天為主也，然此中氣，先後天同，而舉土亦可以代示中氣；因在後天五行，皆依於土而後成形；若無土，即無水火木金之質可見；

그러므로 오라는 수는 선천과 후천의 기수를 총괄하여 독립하여 둘의 중심에 거한다. 그것은 위로 선천의 중기에 통하고 아래로 후천의 중극을 세우니, 선천에 속한다 해도 되고 후천에 속한다 해도 된다. 후천에서는 그것을 곧바로 「토」라 칭하지만, 사실 토는 본래 세 개의 오를 가져야 한다. 지금 다만 「중오」라 하는 것은 바로 선천의 중기를 은연히 가리키는 것이다. 선천의 중기는 본래 명명할 것이 없어, 정해진 거소도 정해진 방위도 정해진 형체도 정해진 수목도 없다. 그런데 「오」로써 이를 부르고 「토」로써 이를 안치하는 것은, 후천을 주로 하는 말법이다. 그러나 이 중기는 선천과 후천이 원래 같은 하나이므로, 「토」를 들어도 또한 중기를 대표할 수 있다. 후천에서는 오행이 모두 토에 의탁하여야 형을 이룰 수 있기 때문이다. 만약 토가 없으면 수·화·목·금의 형질이 드러날 곳이 없다.

是五行必賴土以成物，亦猶人物必賴中氣以為生；其義同也。如河圖中五，視為後天之數，則屬五行土之生數；若視為先天之氣，則屬中極之氣；故由河圖一變為洛書，僅留此中五不移；由河洛一變為八卦，則連此中五亦隱；所謂：「易無體」，即隱此中五；而將土之成數，暗附於四方，與洛書同；此皆示中極之地，為先後天中氣所在；而先後天所以變，而不離其宗；生化，而不失其本；皆賴有此中五也。

보건대 오행은 반드시 토에 의지하여야 만물을 이룰 수 있다. 마치 사람과 물이 반드시 중기에 의지하여야 생존할 수 있는 것과 같으니 도리가 같다. 예컨대 《하도》 중앙의 오는, 이를 후천의 수로 보면 오행 가운데 「토」의 생수에 속하고, 이를 선천의 기로 보면 중극의 기에 속한다. 그러므로 《하도》가 일변하여 《낙서》가 될 때 오직 이 중오만이 남아 움직이지 않고, 하낙의 그림이 다시 변하여 팔괘가 될 때에는 이 중오마저 숨어간다. 《계사상》의 이른바 「신은 방이 없고 역은 체가 없다」에서 그 「무체」는, 이 중오를 은장하고 토의 성수를 은연히 사방에 나누어 붙이는 것을 가리키니, 그 작법이 《낙서》와 같다. 이것들은 모두 나타내는 바, 중극이 있는 곳은 곧 선천과 후천의 중기가 있는 곳이며, 선천 후천이 변화할 수 있되 그 종을 떠나지 않고 생화할 수 있되 그 본을 잃지 않는 까닭은 전적으로 이 중오가 있음에 있다.

故天地之差止五，而大衍與天地之積之差亦五；此五彼五，與先天之中氣，後天土之生數，皆二而一也；能通而一之，始能明生化之源，造化之機；天人之道，道器之途；莫不豁然貫通焉！夫子講義，特提出此五，以為讀者告，其旨至深切矣！

그러므로 천수와 지수의 차는 마침 오이고, 「대연지수」와 천지 총수를 견주어도 그 차도 마침 오이다. 여기의 오, 저기의 오, 선천의 중기, 후천 토의 생수를 더하면, 보기에는 다른 듯하나 사실은 같은 일이다. 그것들을 관통하여 하나로 할 수 있어야 비로소 생화의 원두와 조화의 추기를 밝힐 수 있고, 하늘과 사람의 도리, 도와 기의 경로도 또한 활연히 관통하지 않는 것이 없다. 공자의 강의가 특별히 이 오를 제출하여 독자에게 알린 것은 용의가 지극히 심절하다.

先天之氣，無形無名，因其動靜而後生成五行；故生之數五，成之數五，合為十；猶先天之一也。先天之一分為十，又分為陰陽各半；更由其生成次序，分為生成各半；故生之初為一屬陽，其次為二屬陰；其次為三為四為五，以奇偶而分屬陰陽；皆生之數也，然生者初見之氣，必賴成者而後成物；

선천의 기는 형이 없고 이름이 없으나, 동이 있고 정이 있음으로 인하여 그제야 오행을 생성한다. 그러므로 생수가 다섯이고 성수가 다섯이어서, 합하면 십이다. 이 십은 오히려 곧 선천의 그 「일」이다. 선천의 일은 나뉘어 십이 되고, 또 나뉘어 음양 각반이 되며, 다시 생성의 차서에 의해 생수·성수 각반으로 나뉜다. 그러므로 처음 생하는 것은 일로 양에 속하고, 그 다음은 이로 음에 속하며, 다시 그 다음은 삼·사·오로서 기우에 따라 각각 음양에 귀속한다. 이것들은 모두 생수이다. 그러나 이른바 「생」은 다만 처음 나타난 기로서, 반드시 「성」에 의뢰하여야 비로소 구체의 물을 이룰 수 있다.

故初成者六，屬地陰；其次七，屬陽；其次八九十，亦以奇偶而分陰陽，其次序恰與生數相得；故一與六合，二與七合，三與八合，四與九合，五與十合；而其生或成，亦以陰陽各得其一為序；故一六為水，則陽生而陰成之；二七為火，則陰生而陽成；其下木金亦然。至五與十，又屬陽生陰成；則陽占生者多之，陰居成者眾；以此為後天生化之大則，即必先陽而後陰也。

그러므로 가장 먼저 이루는 것은 육으로 땅에 속하고 음에 속하며, 그 다음은 칠로 양에 속하고, 다시 그 다음은 팔·구·십으로서 또 기우에 따라 각각 음양에 귀속한다. 그것들의 차서는 마침 생수와 일일이 서로 배한다. 이에 일과 육이 상합하고, 이와 칠이 상합하며, 삼과 팔이 상합하고, 사와 구가 상합하며, 오와 십이 상합한다. 그리고 생이든 성이든 또한 음양이 각기 그 하나를 차지하는 것을 차서로 한다. 일과 육을 수로 하는 것은 양이 생에 오고 음이 성에 오는 것이요, 이와 칠을 화로 하는 것은 음이 생에 오고 양이 성에 오는 것이며, 이하 목과 금도 모두 이와 같다. 오와 십에 이르러서는 또 양생 음성이다. 이렇게 헤아리면, 양에 속한 것은 「생」 쪽에서 차지함이 많고, 음에 속한 것은 「성」 쪽에서 차지함이 많다. 이로써 후천 생화의 큰 법칙을 삼으니, 곧 반드시 먼저 양이 있고 뒤에 음이 있는 것이다.

此生成之次序共五，而陰陽不等，其意實為深微；果將此中數提出，而不與四方之數並列，則陰陽始平。土雖為五行之一，且居生成之終；卻能獨承先天之氣，而為後天之根；其兼備五行之數，合陰陽之德者，實有自也；故自五行生成之後，其數已定，其量始明；而其為二氣之差，亦恰此五；因其兼備先後天之氣，而包含陰陽之德；恆能齊所不齊，足所不足；而在後天之五，等於先天之元氣；

생성의 차서는 모두 다섯 조인데 음양의 수목이 서로 같지 않으니, 그 가운데 용의가 실로 정심 미묘하다. 만약 중앙의 이 한 조 수를 제출하여 사방의 수와 병렬하지 않으면, 음양이 비로소 평형을 헤아린다. 토는 비록 오행의 하나에 불과하고 또 생성 차서의 맨 끝에 배열되지만, 독자적으로 선천의 기를 승접하여 후천의 근저가 될 수 있다. 그것이 오행의 수를 겸비하고 음양의 덕에 합할 수 있는 까닭은 실로 유래가 있다. 그러므로 오행이 생성된 뒤에 수목이 이미 확정되고 분량이 비로소 밝아진다. 그리고 음양 이기의 차이 수도 또한 마침 이 오이다. 그것이 선천 후천의 기를 겸비하고 음양의 덕성을 포함하므로, 늘 같지 않은 것을 같게 조율하고 부족한 것을 채워줄 수 있다. 후천의 이 오는 선천의 원기와 같다.

作陰陽之中樞，物所資生，人所資育，初無限量；故在河洛之象，獨以之置於中央，而不與他數並列。且陰逆陽順之序，他數皆易其次，獨中五之次不移；明其為後天之極，即先天之精也；以數量言，屬後天者，本有多寡之殊，輕重之別；在先天則無殊無別，以皆一氣也；

그것은 음양의 중추가 되어, 만물이 그것으로 말미암아 생하고 인류가 그것으로 말미암아 양육되니, 본래 한량이 없다. 그러므로 《하도》《낙서》의 도상에서 오직 그것만이 단독으로 중앙에 안치되어 다른 수와 병렬하지 않는다. 또한 음역 양순의 배서에서, 다른 수는 모두 위차를 바꾸었으되 오직 중앙의 오만 위차가 옮겨지지 않으니, 이는 그것이 후천의 종극이자 곧 선천의 정미임을 표명한다. 수량으로 논하면, 후천에 속한 것은 본래 다와 소의 차별, 경과 중의 분제가 있다. 선천에서는 차별이라 할 것이 없으니, 다만 같은 종류의 기일 뿐이기 때문이다.

後天之異，而必求其同，則亦唯此五是賴；其所差者亦恰是此五數，果欲齊其不齊，足其未足，亦唯以此劑之；此由後天觀測者也，苟明乎五行生成，原由二氣之有多寡輕重；若其無也，則所生同一物矣！故所生之異，在乎數之不同；而其不同，即所差之五。

후천에 이미 차이가 있으면서도 여전히 차이 가운데서 동일을 구하려면, 오직 이 오에 의지할 따름이다. 그리고 서로 차이나는 수목도 또한 마침 이 오이다. 만약 같지 않은 것을 같게 조율하고 부족한 것을 채우려면, 또한 이로써 조제할 수밖에 없다. 이는 후천 일면에서 관측하여 얻은 결론이다. 오행의 생성이 본래 음양 이기의 다소와 경중에서 나옴을 알아야 한다. 만약 이러한 다과 경중이 없었다면, 생겨난 것은 오직 같은 한 가지 물이었을 것이다. 그러므로 생한 물이 각기 다른 까닭은 수목이 다름에 있다. 그리고 이 다름이 바로 차이나는 그 오이다.

如以此中五調劑之，固可齊一；此係後天之例。以一陰一陽，而後為道。故河洛之後，變為大衍；其數始齊，若在河圖，猶陽少陰多；變為洛書，則陰少陽多；皆不齊。待易大衍，截長補短，而成各半之數；然大衍與河洛所差，亦皆此五數；以其恰合於中數，為陰陽之樞；故少則可加之。多則可減之；以歸於齊一。若其它數，則不得加減之也；

만약 이 중오로써 조제하면, 본래 균일하게 조율할 수 있다. 이는 후천의 통례에 속한다. 반드시 일음일양이 서로 배하여야 비로소 「도」가 된다. 그러므로 하낙 뒤에 다시 변하여 「대연지수」가 되어 수목이 비로소 가지런해졌다. 《하도》에서는 오히려 양이 적고 음이 많았고, 《낙서》로 변해서는 또 음이 적고 양이 많아졌으니, 둘 다 가지런하지 않다. 《주역》의 대연지수가 긴 것을 자르고 짧은 것을 보태어 비로소 음양 각반의 수가 되기를 기다려야 한다. 그러나 대연지수와 하낙의 수가 차이나는 것도 모두 이 오이다. 그것이 마침 중수에 합하여 음양의 추뉴이므로, 적으면 이를 더하고 많으면 이를 빼서 균일로 돌아간다. 만약 다른 수로 바꾸면 이렇게 임의로 가감할 수 없다.

河圖之數，原象也；洛書之數，變象也；大衍之數，例象也；言為後天生化之例，包含天地之數，而得陰陽之平者也；故日：大衍。衍者，演也；與古道字術近，即一陰一陽之謂道，由此而演其用，以明生化之例耳；故齊者，人齊之；演者，人演之；以便於推算耳。如歷之制閏，與歲月相齊也。

《하도》의 수는 원시의 상이요, 《낙서》의 수는 변동의 상이며, 「대연」의 수는 조례의 상이다. 이른바 조례란, 그것이 후천 생화의 통례로서 천지의 수를 포함하고 또 음양의 균평을 구하였음을 말하니, 「대연」이라 칭한다. 「연」은 곧 추연으로, 고대 「도」 자의 용법과 가까우니, 곧 《계사상》의 「일음일양 이를 도라 한다」는 뜻이다. 이로써 그 공용을 추연하여 생화의 조례를 밝힐 뿐이다. 그러므로 이른바 「제」는 사람이 이를 가지런히 조율한 것이요, 이른바 「연」은 사람이 이를 추연한 것으로, 추산에 편하게 하려는 것이니, 마치 역법에 윤월을 설치하여 절기와 연월을 가지런히 하는 것과 같다.

且大衍之數雖五十，而用則四十九；此中妙義，亦多未知；蓋本於象也。五十之象，雖陰陽各半；而其中一數，為二者共有；亦中數也。故用數止四十九，以陰陽分別數之，則各得二十五；若合數之，則各止二十四又半；故其用祇宜於合，不宜於分；苟分用時，則當更減去一數；即中數之一。而各二十四，於是陰陽之數始平均；

또한 「대연지수」는 비록 오십이나 실제 사용하는 것은 사십구뿐인데, 이 가운데 묘의는 많은 사람이 밝히지 못하나, 사실 그것은 도상에 바탕한다. 오십이라는 상은, 비록 음양이 각반을 차지하나, 그 가운데 하나의 수는 음양이 공유하는 것이니 곧 중수이다. 그러므로 실용의 수는 사십구에 이를 뿐이다. 만약 음양을 나누어 세면 각기 이십오를 얻고, 만약 합하여 세면 각기 이십사와 반만을 얻는다. 그러므로 그 용법은 합에 마땅하고 분에 마땅하지 않다. 만약 나누어 쓰려면 마땅히 다시 하나의 수를 빼야 하니, 곧 그 중심에 거한 일로서, 그러면 음양이 각기 이십사를 얻어 수목이 비로소 평균해진다.

若一歲之月十二，氣侯二十四；以合日之行度，而月之三旬，有晦朔望上下弦，亦見月光者，止二十四日；上半月十二日，下半月十二日；為得日照時，餘日則無光；是陽之合於陰，亦止二十四，與陽之度數同；雖河圖象陰陽之數，共五十五；而至大衍之用，僅四十九；及其分用時，則止四十八；此由先天易為後天數之差也。

예컨대 일 년에 열두 달, 스물네 절기가 있어 태양 운행의 도수에 배합한다. 그리고 한 달 삼순 가운데 회·삭·망과 상하현이 있어, 참으로 월광을 볼 수 있는 것도 스물네 날뿐이다. 상반월 십이 일, 하반월 십이 일, 이 날들은 달이 일조를 얻고 나머지 날은 빛이 없다. 보건대 음과 양이 상합하는 것도 이십사뿐이요, 양의 도수와 같다. 《하도》가 상징한 음양의 수는 모두 오십오이나, 대연의 실제 쓰임에 이르러서는 사십구만 남고, 나누어 쓸 때에 이르면 더욱 사십팔만 남는다. 이것이 바로 선천에서 후천으로 변하여 생긴 수목의 차이다.

其差者，因欲齊其不齊，足其未足；故恆截長補短，以劑於平；此後天之數，以平為歸；而陰必後陽，天必包地；日必先月，女必順男；此皆後天一陰一陽之道，由河圖變易而來者。河洛之數，則異乎是；天地之數不齊，陰陽之象各異；為其初化，各物未具；數量猶混，不如後天之朗然若定；規然不移者也。

이러한 차수가 있는 까닭은, 같지 않은 것을 같게 하고 부족한 것을 채우려 하여, 늘 긴 것을 자르고 짧은 것을 보태어 평형으로 나아가게 하기 때문이다. 후천의 수는 「평」을 귀숙으로 하므로, 음은 반드시 양의 뒤에 거하고, 하늘은 반드시 땅을 싸며, 해는 반드시 달에 앞서고, 여자는 반드시 남자를 따른다. 이것들은 모두 후천 일음일양의 도리로서 《하도》에서 변역하여 온 것이다. 하낙 본신의 수는 이와 다르다. 천지의 수가 가지런하지 않고 음양의 상이 각기 같지 않다. 그 때는 만물이 갓 화생하여 각양 사물이 아직 갖추어지지 않았고, 수와 량이 오히려 혼연하여 나뉘지 않은 상태에 있어서, 후천처럼 명랑 확정되고 규정하여 옮기지 않음 같지 않았기 때문이다.

故在河圖之時，一六同級，二七等觀；三八如鄰，四九若親；五十為偶，皆自相得；不多不少，而以成其五行也；若既生成五行，次序已明，數量以定；始得其所差，而辨其數；再因其中數，而求其齊；於後天陰陽之道始明，生化之機乃定；故自河圖一變為洛書，再變為大衍；其數同而不同，與自太極兩儀四象八卦之變易，其例正同；八卦定而後後天之象見，大衍用而後後天之數明；

그러므로 《하도》의 단계에서는 일과 육이 같이 한 급에 열하고, 이와 칠을 같이 간대하며, 삼과 팔은 이웃과 같고, 사와 구는 친권과 같으며, 오와 십은 배우를 맺어서, 각기 모두 서로 배하여 많지도 적지도 않게 하여 오행을 이룬다. 오행이 이미 생성하고 차서가 이미 분명하며 수량이 이미 확정한 뒤에야 비로소 그 차수를 볼 수 있고 그 수목을 분별할 수 있다. 다시 중간의 그 수에 의지하여 균일을 구한다. 이 때에 이르러 후천 음양의 도리가 비로소 밝아지고 생화의 추기가 비로소 확정된다. 그러므로 《하도》에서 일변하여 《낙서》가 되고, 다시 변하여 「대연지수」가 되니, 그 수가 같은 듯하나 실은 같지 않다. 이는 「태극」에서 「양의」로, 「사상」으로, 「팔괘」로 이르는 연변과 조례가 마침 일치한다. 팔괘가 확정된 뒤에야 후천의 상이 나타나고, 대연지수가 시용된 뒤에야 후천의 수가 밝아진다.

本末始終，各有所紀；通而一之，推而化之；則數不盡數，象不盡象；是在精研其自來，而貫澈其有無耳。至於五行之生成，與夫先天元氣之初化；何以如是生成？及天地之數，何以分生與成。是皆造化之階，為自無入有經歷之級；其理微，其義深；初非一二言所可盡，茲就大略言之：夫先天之氣，光明純潔，密緻剛健；凝然不動，晶然透澈；本無可名，無可形；

본과 말, 시와 종은 각기 그 기재가 있다. 그것들을 관통하여 하나로 하고 추연하여 펼쳐 변화를 가하면, 수는 현존하는 수에 그치지 않고 상도 현존하는 상에 그치지 않는다. 관건은 정심으로 그 내력을 연구하고 철저히 그 유와 무를 관통하는 데 있다. 오행이 어떻게 생성하는가, 선천 원기가 처음 어떻게 화생하는가, 어찌하여 편액 이러한 생성 방식인가, 그리고 천지의 수가 어찌하여 생수와 성수를 나누었는가. 이것들은 모두 조화의 계제로서 무에서 유로 들어감에 경력한 층급이니, 도리가 정미하고 함의가 심원하여 본래 몇 마디 말로 다할 수 있는 바가 아니다. 지금 대략 말해 보자. 선천의 기는 광명 순결하고 긴밀 강건하여, 응연히 움직이지 않고 정영하여 투철하니, 본래 명명할 수도 형용할 수도 없다.

乃因含有熱性，溫氣氤氳，光流渾圓；以成其動，動則氣搖；先熱乃布，布則氣分；於是渾圓者漸漸變化，光明者漸漸暗然；此由動而生變，即由一而成兩之機也。故無極而太極，直一氣之轉移；動則有靜，陰陽始分；陰為陽化，陽為陰復；二者相施，兩儀乃判；其始判也，一陰一陽，猶甚純簡；以旋迴之故，交合乃成；故陰陽漸離，其氣時接；此則四象之漸成也。

다만 그 가운데 열성을 함유하여 온기가 인운 미만하고 광류가 혼연히 원전하므로 동을 형성하였다. 한번 동하면 기가 요탕하고, 열이 먼저 산포하면 한번 산포하자마자 기가 분화한다. 이에 본래 혼원하던 것이 점차 변화를 일으키고, 본래 광명하던 것이 점차 유암으로 바뀐다. 이것이 곧 동으로써 변을 생하고 곧 일에서 이로 화하는 계기이다. 그러므로 「무극」에서 「태극」으로는 다만 같은 한 기의 전이일 뿐이다. 동이 있으면 정이 있어 음과 양이 이에 분립한다. 음은 양이 화한 바요, 양은 음이 회복한 바이다. 둘이 교호로 시여하여 「양의」가 여기에 판분한다. 그것들이 판분하기 시작할 때 일음일양은 오히려 십분 순수 간단하였다. 선전 회환함으로써 교합이 비로소 형성되고, 이에 음양이 점차 분리하되 그것들의 기는 또 때때로 서로 접한다. 이것이 곧 「사상」이 점차 형성되는 과정이다.

其太陽太陰，全然兩儀之象，是為水火之生；太者，言其大也；然非純陰陽也，以各得其多者為名；故水為天生地成，火為地生天成；斯為兩儀之後，四象之初；太陰太陽之所象也。繼之者，則少陽少陰，亦出於兩儀；而其所得者少，所成者弱，是為木與金；此木亦天生地成，金亦地生天成；四者既具，生成之氣未盡，於是土乃成焉。故土者、生成之末，而備兩儀之精；全後天之象；接先天之氣；此其生成之序也。然亦非如此簡單者，蓋氣蕩無停，精流不見；生機既啟，成數斯應；

그 가운데 「태양」과 「태음」은 완전히 양의의 상을 승습하여, 생성하는 바가 수와 화이다. 「태」라 칭하는 것은 그것이 얻는 분량이 큼을 말한다. 다만 그것들은 순음이나 순양이 아니고, 다만 차지하는 바가 비교적 많은 한쪽에 따라 명명할 뿐이다. 그러므로 수는 천생지성이요, 화는 지생천성이다. 이는 양의 이후, 사상의 초이자 곧 태음 태양이 상징하는 바이다. 이어 출현하는 것은 「소양」과 「소음」으로, 같은 양의에서 나오되 다만 얻는 분량이 적고 이루는 힘이 약하니, 그것이 목과 금이다. 목도 천생지성이요, 금도 지생천성이다. 이 네 가지가 이미 구비되었는데도 생성의 기가 아직 다하지 않았으므로, 토가 이를 따라 생성한다. 그러므로 토는 생성의 맨 끝에 배열되지만 양의의 정화를 겸비하고 후천의 상을 완성하며 선천의 기를 승접한다. 이것이 그것들의 생성 차서이다. 다만 실제 정형은 이처럼 간단하지 않다. 기가 격탕하여 멈추지 않고 정이 유전하여 보이지 않는다. 생기가 일단 열리면 성수가 곧 이에 응화한다.

天生於上，地乃應之；地生於下，天乃應之。以兩儀初分，力足精強，行走至速，各含生機，均有成德，此生彼成。如電與雷，不差毫黍。其分之為氣者十，生成各半，以與陰陽奇偶，相見而合。故水之生於陽也，而陰成之；火之生於陰也，而陽成之，其所應至捷也。

하늘의 기가 먼저 위에서 발동하면 땅이 곧 아래에서 이에 응하고, 땅의 기가 먼저 아래에서 발동하면 하늘이 곧 위에서 이에 응한다. 이는 양의가 갓 판분할 때 음양 이기의 힘이 충족하고 정순 강성하여 운행이 지극히 빠르며, 각기 모두 생발의 기능을 함유하고 각기 모두 성취의 덕성을 갖추었기 때문에, 이쪽이 생하면 저쪽이 곧 이루어진다. 빠르기가 번개와 천둥이 서로 따름과 같아서 분호의 차이도 없다. 이기가 분화한 기는 모두 열 개의 수로서, 그 가운데 「생수」와 「성수」가 각기 절반을 차지하여, 마침 음양의 기수·우수와 둘둘 만나 결합한다. 그러므로 수는 양기가 생한 것이나 음기에 의지하여야 이를 이루고, 화는 음기가 생한 것이나 양기에 의지하여야 이를 이룬다. 한쪽이 갓 생하면 다른 한쪽의 감응이 곧 이른다.

然陽者，所生必陰；陰者，所生必陽。陽者下，而陰者上；陰者熱，而陽者涼；皆以動而變，得其反也。故天動生水而流於地，地乃成之；地動生火而炎於天，天乃成之。皆氣變自然而合，初無為之序，而自成序也。

그러나 양이 생해낸 것은 반드시 음에 속하고, 음이 생해낸 것은 반드시 양에 속한다. 양은 본래 위에 있으나 그것이 생한 수는 아래로 흐르고, 음은 본래 아래에 있으나 그것이 이룬 화는 위로 타오른다. 음은 본래 한을 주관하나 화는 뜨겁고, 양은 본래 열을 주관하나 수는 차갑다. 이것들은 모두 기가 일단 발동하면 전변하여, 전변의 결과가 마침 자기의 반면으로 향하기 때문이다. 그러므로 하늘이 발동하여 수를 생하나 수는 땅에 흘러 내려가 땅이 이를 이루고, 땅이 발동하여 화를 생하나 화는 하늘로 타올라 하늘이 이를 이룬다. 이것들은 모두 기가 자연히 변화한 뒤에 서로 합한 것으로, 처음에 누가 하나의 차서를 안배한 것이 아니나 차서가 자연히 형성된 것이다.

水火既生，其氣已弱，故木為陽之微，金為陰之微，氣自至焉。生成既眾，強弱皆見；精復其始，德返於初。於是土乃生成，而得氣獨全，以其值氣之復也。土生於天，成於地，與先天初生同，而土質厚德凝，為後天萬有之本。其氣全，其數中，此五行所獨有者，亦萬物所同母。

수와 화가 이미 생성하면 이기의 날카로움이 이미 소모되어 약해졌으므로, 이어 생하는 목은 다만 양기의 미약한 여세이고, 금은 다만 음기의 미약한 여세이다. 이는 기세가 자연히 쇠감한 결과이다. 생성된 행수가 이미 많아 강약의 차별이 모두 드러나자, 정기가 처음의 상태로 회복하고 덕성도 본원으로 돌아간다. 토가 바로 이 때에 생성하여 홀로 완전한 기를 얻으니, 그것이 마침 기가 본원으로 회복하는 시각에 당하였기 때문이다. 토는 하늘이 생하고 땅이 이루니, 이 점은 선천 최초의 생성 방식과 같다. 다만 토의 형질이 두터웁고 덕성이 응집하여 후천 일체 존재의 근본이 된다. 그 기가 완비하고 그 수가 중심에 거하니, 이는 오행 가운데 오직 토만이 가진 것으로, 그것은 또 만물의 공동의 어미이다.

故其用周於天地，利於四行；雖在生成之終，卻居後天之首，乃位中央而數中極。此其生化之妙，有非人之所能知；而後天生化無窮，莫不本於此土者，其得氣固不同也。先天生化之序，至土而止；而後生化之功，自土而成。是為先後始終之樞，恰當道器上下之紐，其為此世界之所貴者，自過於一切矣！

그러므로 토의 공용은 천지에 두루 미치고 또 수·화·목·금 네 행을 이익한다. 그것이 비록 생성 차서의 끝에 배열되나 후천의 수위에 거하고, 방위는 중앙에 처하며 수목은 중극에 거한다. 이 생화의 오묘는 본래 사람이 온전히 측지할 수 있는 바가 아니다. 그러나 후천의 생화는 무궁무진하여 하나라도 토를 근본으로 하지 않음이 없으니, 바로 그것이 품수하는 기가 본래 나머지 사행과 다르기 때문이다. 선천 생화의 차제는 토에 이르러 끝나고, 후천 생화의 공용은 토에서 시작하여 완성한다. 토가 이로써 선천과 후천을 관통하고 개단과 종결을 연결하는 추뉴가 되어, 마침 형이상의 「도」와 형이하의 「기」 사이의 접선 곳에 처한다. 그것이 이 세상에서 존귀함은 자연히 일체를 초과한다.

故先後天之生化次序，均不同也，而皆以土為貫通之機。舍土則不獨後天之生化不成，既先天之生成，亦無由竟其用。故言後天與先天同異，必自土溯其根源；此天地萬物，莫不依土而後生存變化也。

그러므로 선천과 후천의 생화 차서가 서로 다르다 할지라도, 모두 토로써 양단을 관통하는 관건으로 한다. 토를 떠나면, 후천의 생화가 완성되지 못할 뿐 아니라 선천의 생성조차 그 공용을 끝까지 관철할 방법이 없다. 그러므로 무릇 후천과 선천의 동이를 논하고자 하면, 반드시 토 위에서 근원을 거슬러 추적해야 한다. 천지 만물, 하나라도 토에 의탁하여야 생존하고 변화할 수 있지 않은 것이 없다.

五行之氣，水本太陰，而根於陽；火本太陽，而根於陰；以所生之屬與所成異也。故水火木金，皆陰體陽用，陽體陰用；唯土則兼陰陽體用，以得氣全也。氣始動為陽生陰，既復則仍返於陽；氣之初行，為陰隨陽，既定則仍抱於陰。

오행의 기로 말하면, 수는 본래 「태음」에 속하나 뿌리는 양 안에 박혀 있고, 화는 본래 「태양」에 속하나 뿌리는 음 안에 박혀 있다. 이는 그것을 생하는 한쪽과 그것을 이루는 한쪽이 서로 다른 기에 나뉘어 속하기 때문이다. 그러므로 수·화·목·금 네 행은 모두 음을 체로 하고 양을 용으로 하거나, 혹 양을 체로 하고 음을 용으로 하여, 체와 용이 양쪽에 나뉘어 있다. 오직 토만이 음양 양방면의 체와 용을 겸유하니, 그것이 얻은 것이 완전한 기이기 때문이다. 기가 처음 발동할 때는 양에서 음을 생하고, 회복할 때에 이르러서는 오히려 양으로 돌아간다. 기가 처음 운행할 때는 음이 양을 따라가다가, 안정에 이르러서는 오히려 음에 포포된다.

土之生成數，雖有陰陽，而五則備二氣；十又五之倍，亦陽之所用。故其體用兼二氣，以為後天之母，四氣之長。五行雖分，莫不依土而生變化；是土者，直二氣之精，五行之本，萬物之源也。按之易卦，以艮為土，故曰：「成始成終」。以居先天生成之終，為後天生化之始；在後天卦位，艮與坤對，在連山易序，艮為首位，即洛書之象。二八易位，亦以艮坤相易，以明後天之土代地之用，為生化之本也。

토의 생수와 성수도 비록 음양에 나뉘어 속하되(생수 오는 양에 속하고 성수 십은 음에 속한다), 오직 「오」 이 하나의 수는 그 자체로 이미 음양 이기를 겸비하고, 「십」은 또 오의 배수로서 같이 양의 용에 귀한다. 그러므로 토의 체와 용이 모두 이기를 겸섭하여, 후천 만물의 어미, 사기의 우두머리가 될 수 있다. 오행이 비록 다섯 종으로 나뉘나, 한 종이라도 토에 의뢰하여야 변화할 수 있지 않은 것이 없다. 보건대 토는 참으로 음양 이기의 정화요, 오행의 근본이요, 만물의 본원이다. 《역경》의 괘로 대조하면 「간」괘로써 토에 배속하니, 그러므로 《설괘전》이 간을 「성시성종」의 괘라 칭한다. 이는 간이 선천 생성 차서의 종점에 처하고 또 후천 생화의 기점이기 때문이다. 후천 괘위에서 간은 곤과 둘둘 상대하고, 《연산역》의 차서에서 간은 제일 괘에 열거되는데, 이는 바로 《낙서》의 상에 합한다. 《낙서》는 《하도》에 견주어 이와 팔 두 수가 위치를 서로 바꾸었으니, 이 또한 곤과 간이 서로 바꾼 것으로, 후천의 토가 땅의 직능을 대신하여 일체 생화의 근본임을 표명한다.

夫艮卦屬土，而異於坤之地也，乃能代坤之用，履地之位；其因氣之異，德之充也。在先天艮為山象，居西北隅；在後天則移東北，與坤對位，而其原位為乾所居。明後天之土，即先天之坤，足與天同功，與地同德，此連山易所以推為首也。後天之艮，當坎震之交，明生化之源；其成萬物終始者，即以其能代地而配天也。故艮在後天，非僅山之象，實土之總名也。

간괘가 비록 토에 속하나 곤괘가 대표하는 땅과 같지 않다. 바로 같지 않기에 곤의 직능을 대행하고 땅의 방위를 점할 수 있다. 이는 그것이 품한 기가 다르고 덕성이 또 충영한 까닭이다. 선천 괘위에서 간은 산의 형상을 취하여 서북의 한 모서리에 거하고, 후천 괘위에 이르러서는 간이 동북으로 옮겨 곤과 아득히 상대하며, 그 본래의 서북 자리는 건괘가 차지한다. 이는 곧 후천의 토가 실은 선천의 곤이어서, 하늘과 그 공을 같이하고 땅과 그 덕을 같이하기에 족함을 설명한다. 《연산역》이 간을 미루어 첫 괘로 삼은 까닭은 도리가 바로 여기에 있다. 후천의 간위는 감과 진이 교접하는 곳에 처하여 생화의 원두를 표명한다. 그것이 만물의 종과 시를 이룰 수 있는 까닭은, 그것이 땅을 대신할 수도 있고 하늘에 배합할 수도 있기 때문이다. 그러므로 간은 후천에서 다만 산의 상일 뿐 아니라 실은 토의 총명이다.

既以山言，亦對海洋而論，以出海面也。故其代地之德，多見於陸，而其象繫大陸也。因地之用，有陸水之別；而土之德，則見於陸；即水亦陸所載所防，而後成其用也。故五行之水，受制於土；而八卦之坎，與艮連居；其義至深切矣。

이미 「산」으로써 간을 말하는 이상, 산은 또 해양에 대하여 말하는 것이니, 산은 해면 위로 돌출한 것이기 때문이다. 그러므로 간이 땅을 대신하여 나타내는 덕성은 대부분 육지에 체현되고, 그 상은 실은 대륙이다. 땅의 공용에는 본래 육과 수의 분별이 있고, 토의 덕성은 오직 육지에서 나타난다. 비록 물이라도 육지에 의지하여 승재하고 제방하여야 비로소 그 공용을 이룬다. 그러므로 오행에서 수는 토의 제약을 받고, 팔괘에서 감의 방위는 간과 긴린한다. 이 가운데 의리는 지극히 심절하다.

土之在後天，實為一切主，無論何物，莫不因地以為生化；即空中之氣，亦附於地面而後殖；其它有形之物無論矣！凡生在天地間者，無能離土以存以變；不獨人物之生也，即植物等或無生之物，亦必賴土以存以變。此可以見土之德，為造化之本源所寄，亦即氣數之根株所在；故土之數五，實為萬數之基。

토는 후천에서 실로 일체 사물의 주재이다. 무슨 물이든 토지에 빙계하여 생장 변화하지 않는 것이 없다. 공중의 기조차 지면에 의부하여야 자장 번식하니, 다른 유형의 물은 말할 것도 없다. 무릇 천지 사이에 생하는 것은 모두 토를 떠나 존재하고 변화할 수 없다. 다만 사람과 동물만 그런 것이 아니라 식물의 종류에 이르기까지, 나아가 생명 없는 것도, 반드시 토에 의뢰하여야 존재하고 변화할 수 있다. 이로써 보면 토의 덕성은 곧 조화 본원의 기탁하는 곳이자 곧 기와 수의 근저가 있는 곳이다. 그러므로 토의 수는 「오」인데, 이 오는 실로 일체 수목의 기초이다.

而足通天地之用，為人物之權衡；是五者，等於一，言其用廣，而能通一切數也。在河圖證之，一六居北，二七居南，三八在東，四九在西，五十處中；四方之數，均仰中央，而其差皆此五；已可見此中數所寓，即中氣所存。

오라는 수는 천지의 공용을 관통하기에 족하여 사람과 물을 형량하는 준칙이 된다. 「오는 일과 같다」고 하는 것은 그 용도가 넓어 일체 수목을 관통할 수 있음에 대하여 말하는 것이다. 《하도》로 인증하라. 일과 육은 북방에 거하고, 이와 칠은 남방에 거하며, 삼과 팔은 동방에 있고, 사와 구는 서방에 있으며, 오와 십은 중앙에 처한다. 사방의 수가 모두 중앙에 앙뢰하고, 또 매 방위의 두 수의 차가 모두 마침 오이다. 이로써 이미 볼 수 있다. 이 중심에 거한 수가 기우한 바는 곧 「중기」가 있는 곳이다.

又以陰陽順逆言之，一三七九，由北而西；四二八六，由西反北；兩者循環，以相終始；五獨居中，以運其樞，不隨之移易。十以二五，亦同在中，皆氣之妙用，數之妙合也。故陰數皆逆，而十不動；由先天之本序言，則二四六八應為次，今以行之逆，故變四為首，六為終。

다시 음양의 순행과 역행으로 보면, 양수 일·삼·칠·구는 북방에서 차례로 서방으로 돌고, 음수 사·이·팔·육은 서방에서 역행하여 북방으로 돌아온다. 둘이 순환 왕복하여 서로 종시한다. 오직 오만이 편안히 중앙에 거하여 전체 추뉴를 운전하며, 사방의 수를 따라 천이 변역하지 않는다. 십은 두 개의 오이므로 같이 중앙에 거한다. 이것들은 모두 기의 묘용이요 수의 묘합이다. 그러므로 음수는 비록 일률로 역행하나 「십」은 시종 움직이지 않는다. 선천 본래의 차서에 의하면 음수는 응당 이·사·육·팔로 차례로 배열해야 하겠으나, 지금 그것이 역행하므로 고쳐 사를 기두로 하고 육을 수미로 한다.

六者為陰數始終之數，在成數為始，在用數為終。陽始一終九，陰始四終六；展轉相合，皆為五；亦即中數所寄，中氣所存也。一四同行，至九六相交；莫非五數，以明中氣之無不通也。五行之數，固如上述；先天後天各殊，即其方位，亦有此異。當五行之初見於數也，雖有南北東西之分，實則所指屬虛空之象。如以中國論，自當北為水，南為火，木居東，金居西，而土在中央；若合天下言之，則有不然。

육은 음수 가운데 수미의 의의를 겸구한 수이다. 「성수」에서는 가장 먼저 배열하고 「용수」에서는 가장 끝에 배열한다. 양수는 일에서 일어나 구에서 그치고, 음수는 사에서 일어나 육에서 그친다. 양쪽을 전전으로 서로 배하면 얻는 바가 모두 「오」를 떠나지 않는다. 일과 사를 더하면 바로 오요, 구와 육을 더하면 십오로 오히려 오의 배수이다. 이것이 또한 중수가 기탁하고 중기가 존류하는 곳이다. 양수의 일과 음수의 사가 병행하여 일어나, 곧장 구와 육이 서로 교함에 이르러 그친다. 그 사이 한 곳도 오수에 합하지 않음이 없으니, 중기가 두루 관통하지 않는 곳이 없음을 보기에 족하다. 오행의 수목이 본래 위에서 말한 바와 같고, 선천과 후천이 각기 같지 않으니, 연대하여 그 방위도 또한 이러한 차이가 있다. 오행이 처음 수 위에 나타날 때, 비록 남북 동서를 나누었으나 실은 가리킨 바는 허공 가운데의 기상이요 지면상의 실지가 아니었다. 만약 중국을 범위로 말하면 자연히 북방은 수에 속하고 남방은 화에 속하며 목은 동방에 있고 금은 서방에 있으며 토는 중앙에 있겠으나, 만약 천하 전체를 합하여 말하면 반드시 그렇지 않다.

蓋赤道南，則反其寒熱方位矣！此理原易明，蓋所云方位者，為其氣之所宜也。今以土為本，土之所在，當以大陸屬之。則凡赤道以北，大陸為多，而南則少；故當以北溫帶為中央，而順是以次南北焉。若果赤道南之大陸，則正與北反，即宜以南之北，當北之南，而反其五行之位。

적도 이남에서는 한과 열에 대응하는 방위가 마침 전도된다. 이 도리는 본래 밝히기 어렵지 않다. 이른바 방위란, 기가 마땅한 곳을 말하는 것이요 지도상의 고정 방향이 아니다. 지금 이미 토를 근본으로 하는 이상, 토가 있는 곳은 마땅히 대륙에 귀속해야 한다. 적도 이북은 대륙이 많고 적도 이남은 대륙이 적으므로, 북온대를 중앙으로 삼고 다시 이를 따라 차례로 남과 북을 나누어야 한다. 만약 논하는 것이 적도 이남의 대륙이라면 정형이 바로 북반구와 반대이니, 남반구의 북방을 북반구의 남방으로 삼아 오행의 방위를 모두 도리전해야 한다.

蓋河圖五行，本無定方，僅有定位。上火下水，左木右金；若在北溫帶，則下為北，上為南；若移南溫帶，則下為南，上為北。此固就所居地而定，不過水與火對，金與木配，乃不易耳。更推言之，水雖居北，而中國北方皆陸；火雖在南，而中國南方多水；東方亦為水居，西方則多高地；是即按之吾國，亦難以物質求之。

《하도》가 열거한 오행은 본래 고정된 방향이 없고 다만 고정된 상대 위치가 있을 뿐이다. 화는 위에 있고 수는 아래에 있으며, 목은 왼쪽에 있고 금은 오른쪽에 있다. 만약 북온대에 몸을 두면 그림의 아래쪽은 곧 북이요 위쪽은 곧 남이고, 만약 남온대로 옮기면 그림의 아래쪽은 남이 되고 위쪽은 북이 된다. 방향은 본래 거하는 땅을 따라 정해진다. 다만 「수와 화가 상대하고 금과 목이 서로 배한다」는 이 한 층의 관계는 변하지 않는다. 다시 아래로 미루면, 수는 비록 북에 거한다 하나 중국의 북방은 온통 육지요, 화는 비록 남에 있다 하나 중국의 남방은 도리어 물이 많으며, 동방도 바로 대해가 있는 곳이고 서방은 도리어 고원 산지가 많다. 보건대 비록 우리나라의 지형만으로 대조하여도, 구체의 물질로써 오행의 방위에 좌실하기는 어렵다.

況水雖屬陰，而根於陽；火雖屬陽，而根於陰；是寒熱亦未盡水火之體用。木在山多，金出水內；東海無森林之地，西陲少金石之丱；則東西以配木金，亦非一定之理。故五方雲者，乃就氣而言；就先天之氣言，與一歲所合同；初非一一按之實物也。

하물며 수는 비록 음에 속하나 뿌리는 양에 있고, 화는 비록 양에 속하나 뿌리는 음에 있으니, 보건대 한·열 두 글자만으로는 수화의 체와 용을 다 말하기에 부족하다. 수목은 대부분 산 위에서 자라고, 금속은 대부분 수중에서 난다. 동해 일대에는 삼림의 땅이 없고, 서부 변축에도 금석의 광묘가 드물다. 그러면 동방으로 목에 배하고 서방으로 금에 배하는 것도 역시 일성불변의 도리가 아니다. 그러므로 이른바 「오방」은 기에 대하여 말하는 것이요, 더욱이 선천의 기에 대하여 말하는 것이다. 그것은 일 년의 한서 추이와 합하나, 처음부터 일일이 실물로 맞추어 넣으려던 것이 아니다.

不然，春溫秋涼，冬寒夏熱，皆氣之變耳；物或隨之或否，不得以物執其說也。然若謂此言無定，而不信五行之說，則不可，蓋五行正同於二氣，無地無時不見之，其分別亦至明晰。如水之流下，火之炎上，與春夏之溫熱，秋冬之涼寒，皆一定不移者。雖至何地何時，仍可驗者；故其分別，得氣之殊，成象之異；實有至理，毫無可疑，不過學者宜會通其意，勿泥其辭。

만약 이렇게 보지 않으면, 봄이 온으로 바뀌고 가을이 량으로 바뀌며 겨울이 엄한이고 여름이 혹서인 것도 모두 기의 변화일 뿐이요, 구체의 물은 혹 이를 따라 변하고 혹 이를 따르지 않으므로, 개별의 물로써 이 설에 맞추어 죽일 수 없다. 그러나 만약 방위가 고정되지 않는다 하여 오행의 설마저 믿으려 하지 않으면, 그것도 역시 옳지 않다. 오행은 바로 음양 이기와 같이 없는 곳이 없고 없는 때가 없으며, 또 분별이 지극히 분명하다. 예컨대 수는 반드시 아래로 흐르고 화는 반드시 위로 타오르며, 춘하는 반드시 온열하고 추동은 반드시 량한하다. 이것들은 모두 조금도 옮기지 않는다. 어느 곳 어느 때에 이르더라도 여전히 검증할 수 있다. 그러므로 오행에 분별이 있는 까닭은 품한 기가 다르고 이룬 상이 각기 다름에 있다. 여기에는 실로 지리가 있어 조금도 의심할 바가 없다. 다만 배우는 자는 그 의지를 융회하고 그 자면에 구니하지 말아야 한다.

貫徹其精，勿執其表；則天地之大，日月之明；山川之遙，草木之庶；無不可候其氣數，而得其類別也。故言五行，重在其生化之功，而探研生克之理；以求其象數，通乎天道耳。近世科學漸已近於是理之討論，果假以時日，讀吾中土之書，精以求精，自有會歸一途之日；

그 정의를 관통하고 그 표상에 집착하지 말아야 한다. 이렇게 하면 천지의 광대, 일월의 광명, 산천의 요원, 초목의 번다도 측후하지 못할 것이 없어, 그 기와 수를 측후하고 이로써 그 유별을 판정할 수 있다. 그러므로 오행을 강함에 있어 중점은 그 생화의 공용을 체회하고 나아가 상생 상극의 도리를 탐연하여, 이를 빌려 그 상과 수를 구하여 위로 천도에 통하는 데 있다. 근대 과학의 토론은 이미 점차 이 도리에 접근하고 있다. 만약 다시 시일을 빌려 연구자에게 우리 중토의 전적을 읽게 하여 정으로써 정을 구하게 하면, 자연히 다른 길로 같은 곳에 돌아가는 하루가 있을 것이다.

蓋五行之說，乃古人探本生化之源；格物致知，窮理盡性；通天地鬼神之道，立人生修養之方；順吉凶禍福之常，為日用起居之則；固與科學之義同，初非惝況無據之談，迷離莫詰之論。故中國一切文物制度，無不准是而成；人倫綱紀，世道規範；以及醫卜之技，言行之箴；政教所成，禮法所制；初無不由是而出，所謂規法是也。

오행의 설은 본래 옛사람이 근본을 추궁하여 생화의 근유를 탐구한 학문이다. 그것은 《대학》이 말하는 바와 같은 「격물치지」요, 《역경·설괘전》이 말하는 바와 같은 「궁리진성」으로, 천지 귀신의 도리를 관통하고 인생 수양의 방법을 확립하며, 길흉 화복의 상규에 순응하고 일상 기거의 준칙을 제정한다. 이는 과학의 종지와 본래 같아서, 결코 황홀하여 의거할 바 없는 공담이나 미리하여 궁하기 어려운 현론이 아니다. 그러므로 중국의 일체 문물 제도는 이에 의거하여 건립되지 않은 것이 없다. 인륜 강기, 세도 규범, 나아가 의술 복술의 기, 입언 입행의 잠, 정교의 성취, 예법의 제정은 처음에 이로 말미암지 않은 것이 없었다. 이것이 이른바 「규법」이다.

如天文之軌度，地理之紀程；各有規矩方圓，以應乎二五氣數；故欲深通古時文化，必先自易探索；而易之仿始河洛圖書，以準天地之道，明鬼神之德；其精義入神，初非言文所盡；今所論者，尚其大略耳；望世之讀者，更由是以深求之；庶乎有通於古，有造於今；而不獨中國文化之得傳，無負聖人之教矣！

예컨대 천문상의 궤도 도수, 지리상의 이정 기법은 각기 한 벌의 규구 방원이 있어 음양 이기와 오행의 수에 대응한다. 그러므로 고대 문화에 깊이 들어가 통효하고자 하면, 반드시 먼저 《역경》에서 들어가 탐색해야 한다. 그리고 《역》은 또 《하도》《낙서》를 본받아 일어나, 천지 운행의 도를 취준하고 귀신 변화의 덕을 밝히기 위한 것이다. 그 가운데 정미하여 신에 드는 곳은 본래 언어 문자로 다할 수 있는 바가 아니요, 오늘 강하는 것은 아직 대개일 뿐이다. 세상의 독자가 이로써 더욱 깊이 추구하여, 옛사람에 통하고 또 지금 사람에게 유익함을 얻기를 바란다. 이렇게 하면 다만 중국 문화가 전속을 얻을 뿐 아니라 성인이 교를 세운 고심도 저버리지 않을 것이다.

又曰：天地之間，萬物並生；而所憑者，多在地土；則以土為後天生化之母，備五行之氣，而為兩儀之所合化也。其德全而用宏，居中而運眾；雖天之高，星辰之遠；日月之明，風雨之降；寒暑之往復，關於天時氣候者，若不在地；而莫不自地見其用也。

또 말한다. 천지 사이 만물이 일제히 생장하되, 그것들이 빙계하는 바는 대부분 토지에 있다. 보건대 토는 후천 생화의 어미로서 오행의 기를 겸비하고, 양의가 교합하여 화성한 것이다. 토의 덕성이 완비하고 공용이 홍대하여, 몸은 중앙에 거하여 뭇 물을 운사한다. 하늘처럼 높고 성신처럼 멀며, 일월의 광명, 풍우의 강락, 한서의 왕래 같은 이 천시 기후에 속한 일은, 보기에는 모두 지상에 없는 듯하나, 하나라도 지상에서야 그 작용을 볼 수 있지 않은 것이 없다.

地者，萬物之中樞；為一切氣數之機衡，生變之爐冶；而人亦隨之生長死沒，至於無窮；故後天之土，雖居五行之末，實策生化之源。而本數則五，故其用亦五；以五應天，則天數成，此十乾之為二五也；以五應時，則時令備，此歲序之分為五時也。

땅은 만물의 중추요, 일체 기와 수가 운전하는 기관과 형형이며, 생성 변화의 용로이다. 사람도 또한 그것을 따라 생장하고 사망하여 순환이 그치지 않는다. 그러므로 후천의 토는 비록 오행의 말위에 배열되나 실은 생화의 원두를 장악한다. 토의 본수는 오이므로, 그 용법도 오를 따른다. 오로써 하늘에 대하면 천수가 완비하니, 이것이 십천간이 두 개의 오로 나뉘는 까닭이다. 오로써 시령에 대하면 일 년의 시서가 완비하니, 이것이 세서가 다섯 시단으로 나뉘는 까닭이다.

在地則有五方，在人則有五臟；在行則有五德，在聲則有五音；在色則有五色，在味則有五味；凡由天地人物生化之物，接觸之事；莫不以五類別之。則以氣之所成，數之所至，莫不本於土，而同為五行之象也；五行雲者，言氣之運行無息，而有度也；故五行之位定，而方無定。

땅 위에는 동남서북중 오방이 있고, 사람 몸에는 심간비폐신 오장이 있다. 덕행에는 인의예지신 오덕이 있고, 음성에는 궁상각치우 오음이 있다. 안색에는 청적황백흑 오색이 있고, 자미에는 산고감신함 오미가 있다. 무릇 천지인물이 생화해낸 물, 접촉하는 일은 「오」로써 분류하지 않음이 없다. 이는 기가 이룬 곳, 수가 이른 곳이 모두 토를 근본으로 하지 않음이 없고, 같이 모두 오행의 상이기 때문이다. 이른바 「오행」이란, 기의 운행에 한순간의 정식이 없고, 또 운행에 스스로 법도가 있음을 말한다. 그러므로 오행 서로의 위차는 고정되어 있으나, 그것이 대응하는 방향은 고정되어 있지 않다.

言五者氣自消長，不居一方，而其本位則不易也。如水流下，火炎上，其不變也；若以其所在言，則無定；如水可居山之高原，火可入地之洞穴；其所異者，水不能炎上，火不能流下，以非其性也。故五方之地，恆隨土而定，初非必南火而北水也；且方位者，本天空而言；以皆氣也，不可以形論；故天空之氣，流行不息，而五行隨之。

이는 오행의 기에 스스로 소장이 있어 고정하여 어느 한 방향에 머물지 않으나, 그것들 서로의 본위는 변경되지 않음을 말한다. 예컨대 수는 아래로 흐르고 화는 위로 타오른다. 이 점은 변하지 않는다. 그것들이 처한 지점을 논하면 곧 정준이 없다. 수는 고산의 대원 위에 있을 수도 있고, 화는 지저의 동혈 속에 들어갈 수도 있다. 참으로 고칠 수 없는 것은 수가 위로 타오르지 못하고 화가 아래로 흐르지 못하는 것이니, 그것이 그것들의 본성에 합하지 않기 때문이다. 그러므로 오방의 땅은 늘 토가 있는 곳을 따라 정해진다. 반드시 남방은 화에 속하고 북방은 수에 속해야 하는 것이 아니다. 하물며 이른바 방위는 본래 하늘에 대하여 말하는 것이다. 이미 모두 기라면, 유형의 물로써 논정할 수 없다. 하늘의 기는 유행하여 그치지 않으니, 오행도 또한 이를 따라 유전한다.

如人身之氣也。人身雖以五臟配五行，心居上而賢居下，肝居左而肺居右，脾在中央；一如河圖之位，但考其實非定也。蓋所配者氣之流行，用之主管，非謂物質之偏處一方，不相涉也；故一身之中，氣血周流，無處不至；則五藏之氣，循環全體，無部不連；故曰五行，而不曰五物；正以其運行不定方，非物之可擬也。

이는 사람 몸의 기와 같다. 사람 몸은 오장으로써 오행에 배하되, 심은 위에 있고 신은 아래에 있으며, 간은 왼쪽에 있고 폐는 오른쪽에 있고, 비는 중앙에 거하여, 온전히 《하도》의 방위와 같다. 그러나 실정을 추구하면 또 고정되어 있지 않다. 배한 바는 실은 기의 유행, 공용의 주관이요, 그 한 덩어리 장기가 한쪽에 편처하여 서로 왕래하지 않음을 말하는 것이 아니다. 그러므로 한 몸 가운데 기혈이 주류하여 이르지 않는 곳이 없고, 오장의 기가 온몸을 순환하여 어느 부위도 이와 연되지 않음이 없다. 그러므로 「오행」이이라 부르고 「오물」이라 부르지 않는다. 바로 그것이 운행하면 고정된 방향이 없어, 유형의 물이 비의할 수 있는 바가 아니기 때문이다.

其歲時聲色等，雖分五類，恆有兼體；氣之所至，體用見焉；故五行之名，亦大略耳。按之佛經，則為四大；地水火風，分屬一體；其象同於易之四正。而地當土，風當木，合之水火，似少金位。然風亦作氣解，與乾金同德；且佛以金剛為佛體，而西方為佛土；是其以金為至堅至淨，非色非空，正與純陽之乾同象；則四大之外，仍有金也。合之中國河圖之象，易卦之位，小異大同。此可以廣五行之解，而證五位之說也；蓋佛生印度，未聞中國之學；而言若是，足見五行之分類，實造化自然生成，非古人為之名也；故五行之說，通於一切，而其德用，尤推於無窮也。

세시, 성음, 안색 같은 것에 이르러서는, 비록 다섯 부류로 나뉘나 늘 서로 겸대한다. 기가 어디에 이르면 체와 용이 거기에서 나타난다. 그러므로 「오행」이라는 명목도 다만 대치의 구획일 뿐이다. 불경으로 대조하면, 불가가 말하는 것은 「사대」이다. 지·수·화·풍이 각기 한 체에 나뉘어 속하고, 그것들의 상은 《역경》의 사정괘에 상당한다. 그 가운데 지는 토에 상당하고 풍은 목에 상당하며, 거기에 수와 화를 더하면, 보기에는 금의 한 자리를 빠뜨린 듯하다. 그러나 「풍」은 또 기로 해석할 수 있어 건괘가 속한 금과 덕성이 같다. 하물며 불가는 「금강」으로써 부처의 본체를 비유하고 또 서방을 불토로 삼는다. 보건대 불가는 금을 지견지정·비색비공의 물로 본다. 이는 바로 순양의 건괘와 같은 상이다. 그러면 사대 밖에 사실 오히려 금이 있다. 이를 중국 《하도》의 상, 《역경》의 괘위와 합하여 보면, 작은 곳은 다르나 대체는 같다. 이는 우리의 오행 이해를 넓히고 또 오위의 설을 인증할 수 있다. 부처는 인도에서 나서 중국의 학문을 들어본 적이 없으나, 말한 바가 이처럼 암합한다. 오행의 분류가 실로 조화 자연의 생성이요 옛사람이 공연히 지어낸 명목이 아님을 보기에 족하다. 그러므로 오행의 설은 일체를 관통할 수 있고, 그 덕성과 공용은 더욱 추연하기 어렵다.

要知五行之分，固在氣之分合，生化之原質；而其用則在於生制之性，以後天生化，非二氣之合，不能成其生；非二氣之變，不能成其化；五行之性，有生有制，而後見其功用。故水遇土則塞，遇火則克，遇金則悅，遇木則竭；金火土木亦然，各有所生，有所制；則各有所愛，有所畏；於是展轉推衍，以盡其性，而成其德。

오행의 분별을 알아야 한다. 그 분별은 물론 기의 분과 합, 생화의 원시 질료에 있다. 그러나 그 작용은 「상생」과 「상극」 두 가지 성능에 떨어진다. 후천의 생화는 만약 음양 이기의 결합이 없으면 「생」을 이루지 못하고, 이기의 변동이 없으면 「화」를 이루지 못한다. 오행의 성능에 생이 있고 극이 있으니, 공용이 이로써 드러난다. 그러므로 수는 토를 만나면 옹색되고, 화를 만나면 서로 극하며, 금을 만나면 환합하고(금은 능히 수를 생하기 때문), 목을 만나면 흡건당한다. 금·화·토·목도 또한 같이, 각기 생하는 곳이 있고 극하는 곳이 있으니, 이에 각기 친애하는 곳이 있고 외구하는 곳이 있다. 이처럼 전전으로 추연하여 각기 본성을 다하고 극하여, 이로써 각기 덕을 이룬다.

於是萬物以生以育，以化以滅；循環往復，莫可究詰；於是造化之功見，而世界以立；為盛衰因果，繁枯消息；以竟二氣分合之用，而達天地生成之德；皆由此生制而來者也。故其氣往來不息，其數乘除不盡；其為萬物稟受之本，生死之機；禍福吉凶之源，妖祥順逆之則；無鉅細、遠近、多少、美醜、之倫類，必皆緣此以為例；無賢愚、老幼、動靜、之性情，必皆因此以為範；故天地以之成度，人物以之成紀；世界以之成用，宇宙以之成法；神鬼以之成德，形氣以之成行；上下今古，精粗鉅細，咸在其生制之中。

이에 만물이 이로써 생하고 기르며, 화하고 멸하여, 순환 왕복하여 궁구할 곳이 없다. 이에 조화의 기능이 드러나고 세계가 이로써 성립을 얻는다. 각종 성과 쇠의 인과, 번무와 고고의 소장은, 모두 음양 이기 분합의 작용을 완성하고 천지 생성의 덕성을 통달한다. 이 일체는 모두 상생 상극 이 체계에서 온다. 그러므로 이 기는 왕래하여 멈추지 않고, 이 수는 승제하여 다하지 않는다. 그것은 만물이 품수하는 근본, 생사의 추기, 화복 길흉의 원두, 요이 상서와 순역의 준칙이다. 대소·원근·다소·미추 이러한 유별을 논하지 말고, 일괄하여 이에 의하여 법례로 삼는다. 현우·노유·동정 이러한 성정을 논하지 말고, 일괄하여 이에 의하여 범으로 삼는다. 그러므로 천지는 이에 의하여 운행의 도수를 형성하고, 인물은 이에 의하여 강기를 형성하며, 세계는 이에 의하여 공용을 형성하고, 우주는 이에 의하여 법칙을 형성하며, 신귀는 이에 의하여 덕성을 이루고, 형과 기는 이에 의하여 운행을 이룬다. 상하 고금, 정조 거세가 모두 이 상생 상극 가운데 덮인다.

而後數命以成，氣象以明；智者察之，以為通道；愚者順之，以為安生；聖人著其象於卦，示其用為易，以立為教，而詒天下後世，是易之所述，本於河圖；而其所擬，莫外於五形生制之例；此凡習易者所當先知也。

이 체계가 있어야 수와 명이 비로소 성립을 얻고, 기와 상이 비로소 밝아진다. 지혜 있는 사람은 이를 체찰하여 대도를 통달하는 데 쓰고, 우둔한 사람은 이에 순종하여 생계를 안돈하는 데 쓴다. 성인은 그 상을 괘 안에 저록하고, 그 용법을 《역》으로 연시하여, 교화를 세워 천하 후세에 전하였다. 그러므로 《역》이 강술하는 바는 《하도》에 바탕하고, 그 모의하는 바는 오행 생극 이 법칙을 벗어나지 않는다. 이는 무릇 《역》을 배우는 사람이 먼저 밝혀야 할 바이다.

蓋易之卦，雖始為八，終為六十四；而其本，則兩儀也，五行也，及其分合與生制也。故卦有性，不外陰陽；卦有德，不外水火木金土；卦有用，不外五行生制；二氣分合，以此卦象全演自河圖者。而卦納甲、納音、納辰、各例，尤為推五形之制，而盡其用；本二氣消長，而竟其功；至詳且明也。此習易必先習河洛圖，而明卦必先明納甲、納辰，納音者，良有以也。

《역》의 괘는, 비록 처음에는 여덟뿐이고 끝에 육십사로 추성하나, 그 근본은 다만 양의·오행 및 그것들의 분합과 생극일 뿐이다. 그러므로 괘에 「성」이 있으면 음양을 벗어나지 않고, 괘에 「덕」이 있으면 수화목금토를 벗어나지 않으며, 괘에 「용」이 있으면 오행의 상생 상극과 이기의 분합을 벗어나지 않는다. 보건대 괘상은 완전히 《하도》에서 추연하여 나온 것이다. 그리고 괘의 「납갑」「납음」「납진」 이러한 체례는, 더욱 오행의 제약을 추연하고 그 용법을 궁진하여, 이기의 소장에 의하여 기능을 끝까지 관철하므로, 말하는 바가 지극히 상진하고 명백하다. 그러므로 《역》을 배우려면 반드시 먼저 《하도》《낙서》를 배우고, 괘를 밝히려면 반드시 먼저 납갑·납진·납음을 밝혀야 한다. 이는 참으로 연고가 있다.

五行生剋之理，由於氣之分合；氣有消長，則用有生殺；以後天生萬物並生，必有所制；否則獨亢，反生為害；故有制使之不亢，而後成其生化。如水得土，則無泛溢之害；火得水，則無焚燎之災；而後水火之用見，利多而害少，故物得其益；此造化之妙用，亦本氣自然者也。

오행 상생 상극의 도리는 기의 분과 합에서 나온다. 기에 소가 있고 장이 있으니, 작용에 생이 있고 살이 있다. 후천의 만물은 일제히 생장하되, 그 사이에 반드시 절제가 있어야 한다. 그렇지 않으면 한쪽이 홀로 항성하여 도리어 생에서 화해로 바뀐다. 그러므로 극제가 있어 항성하지 않게 한 연후에야 생화를 이룰 수 있다. 예컨대 수에 토의 약속이 있으면 범람의 해가 없고, 화에 수의 제약이 있으면 분소의 재앙이 없다. 이렇게 하여 수화의 공용이 비로소 드러나고, 이익이 많고 해가 적어 만물이 이로써 이익을 얻는다. 이는 조화의 묘용이요, 또 기 자체가 자연히 이러하다.

河圖之象，以當相生者相接，相剋者相對；而明其承制之義。知其對偶，非仇則愛；蓋相當不讓則仇，相得有合則愛；即以剛柔為辨也。剛遇剛則仇，柔遇剛則愛；故其承制，皆以相剋而成其用；如水與火，木與金，皆得其所制為助；以其克之，所以助之；雖抑其勢，實成其道；故相對若仇，而相得為婚；其成生化，全在於此。

《하도》의 상은, 상생하는 양쪽을 서로 이웃하게 배하고, 상극하는 양쪽을 서로 마주보게 배하여 「승접과 제약」의 의의를 표명한다. 보건대 무릇 둘둘 짝을 이루는 것은 서로 원수가 되거나 서로 사랑하게 되는 둘 중 하나이다. 세력이 균등하고 서로 양보하지 않으면 원수가 되고, 서로 잘 맞아 배합할 수 있으면 사랑이 된다. 분별의 표준은 강과 유에 있다. 강이 강에 부딪치면 원수를 맺고, 유가 강에 부딪치면 서로 사랑한다. 그러므로 그 승제 관계는 모두 상극을 빌려 공용을 이루는 것이다. 수와 화, 목과 금 같은 것이 모두 자기를 극제하는 한쪽을 얻었기에 도리어 그 도움을 받는다. 바로 그것을 극하기 때문에야 비로소 그것을 돕는 것이다. 비록 그 기세를 눌러 멈추었으나 실은 그 도로를 이루어 준 것이다. 그러므로 둘둘 상대하여 원수 같아도, 서로 잘 처하면 도리어 배우를 이룬다. 생화가 이룰 수 있는 까닭은 전적으로 여기에 있다.

故五行之運用，必合其生克之情而後見；河圖如是，卦象亦然；八卦之位，亦以對偶承制而盡其用。甲子亦如是。故子午卯酉，分合水火木金之位；而甲丙庚壬四剛亦如之，皆以相接相對，各成生克之用者也。

그러므로 오행의 실제 운용은 반드시 상생과 상극의 정형을 합하여 보아야 비로소 드러난다. 《하도》는 이와 같고 괘상도 또한 이와 같다. 팔괘의 방위도 같이 둘둘 상대하고 서로 승제함에 의하여 공용을 다한다. 간지 갑자도 또한 이와 같다. 그러므로 지지의 자·오·묘·유는 각기 수·화·목·금의 위치를 점하여 둘둘 분합하고, 천간 가운데 갑·병·경·임 이 네 강양의 간도 같이, 모두 서로 이웃함과 상대함에 의하여 각기 상생 상극의 작용을 이룬다.

五行之名固有定，其氣仍時通；故其用時相為助，而成其生成之數，亦恆以為用；如內經等書，以數紀用是也；在水火木金，多取地數；土則取天數，亦以其獨異也；土之生數五，成數為二五；生數實賅成數，而五又中數；故獨取之以明其用，其旨實深矣！

오행의 명목은 물론 정함이 있으나, 그것들의 기는 때를 따라 서로 통한다. 그러므로 실제 운용에서 늘 서로 방조하여 이로써 각기 생성의 수를 이루고, 이 수들도 또한 늘 취하여 쓰인다. 《황제내경》 같은 책은 수로써 오행의 용을 기록하는 것이다. 수·화·목·금 네 행에서는 대부분 지수를 취하고, 토에서는 천수를 취하니, 이 또한 토가 본래 뭇 것과 다르기 때문이다. 토의 생수는 오요, 성수는 두 개의 오(곧 십)이다. 생수는 사실 이미 성수를 포함하고, 또한 오는 바로 중수이다. 그러므로 오직 하나의 오를 취하여 그 용법을 표명하니, 여기에 담긴 의지가 실로 심원하다.

易傳曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」此言易卦所自始也。易卦有八，而本於四象之分。四象者：太陽、太陰、少陽、少陰也。陰陽太少，雖有四象，而本於兩儀之化。兩儀者陰陽也。陰陽雖有兩儀，而本於太極之所生。太極者至極也。言天地萬物莫不有始，始於太極。由下而溯其源，至斯已極，故曰太極。

《역전·계사상》에 말하되, 「역에 태극이 있어 이에 양의를 생하고, 양의가 사상을 생하고, 사상이 팔괘를 생한다」 하였다. 이는 《역》괘가 어디서 시작하는가를 말하는 것이다. 《역》괘는 여덟이 있고, 근원은 사상의 분화에 있다. 이른바 「사상」은 태양·태음·소양·소음이다. 음양이 각기 태·소로 나뉘어 네 상을 이루나, 또 양의의 전화에 근원한다. 이른바 「양의」는 음과 양이다. 음양이 양의로 나뉘나, 또 태극이 생한 곳에 근원한다. 「태극」의 뜻은 곧 지극이다. 이는 천지 만물이 개단을 띠지 않음이 없고, 이 개단이 곧 태극임을 말한다. 아래에서 위로 그 원두를 거슬러 추적하면, 여기에 이르러 꼭대기에 이른다. 그러므로 「태극」이라 부른다.

言無極也。太極之始，陰陽未分，兩儀未生，純然一氣，精神光明，為無始之始，無生之生。真體圓靈，氣周道凝，德至玄玄，神至冥冥，光合息醇，悠然至清，不可物擬，不可言名，名之太極。立生之根。此太極之象，為自無之有，太初之母，萬有之宗，一氣之原也，故曰太極。

「태극」이라 하는 것은 곧 「무극」이라 함과 같다. 태극이 처음 시작할 때, 음양이 아직 판분하지 않고 양의가 아직 생기지 않아, 다만 순연한 한 덩어리 기일 뿐이다. 정신이 광명하여, 개단 없는 개단, 출생 없는 출생이다. 그것은 진실의 본체가 원융하고 영묘하여, 기는 주류하고 도는 응집하며, 덕은 현의 또 현에 이르고, 신은 유심하여 헤아리기 어려움에 이른다. 빛과 기가 서로 합하여 식양이 순후하고, 유연하여 지극히 청징하여, 어떤 구체의 물로도 비의할 수 없고 언어로도 명명할 수 없다. 굳이 이를 「태극」이라 부른다. 그것은 일체 생명을 위하여 뿌리를 세워 정하였다. 이것이 곧 태극의 상이다. 무에서 유로 들어가고, 태초의 어미요, 만유의 종주요, 일기의 본원이다. 그러므로 이를 태극이라 칭한다.

言其至極，無可上進，無可分移，而不得以名稱，以象類者也。夫天地萬物，同斯氣也，同斯生也，同斯運行不息也，同斯有守有立也，而皆太極始。以太極能生也，有始也，運行不息也，守中立極不二也，故為天地萬物之母，氣數之祖，生成變化之大本也。言其遠不可知，言其可知，則太極而已；言其外不可名，言其可名，亦太極而已。天地尚自太極生成，況其下者乎。故欲窮生化之源，氣數之根，必自太極始。太極者固萬有之宗，而言易必以太極啟其端也。

이를 「지극」이라 칭하는 것은, 더 위의 한 층에 갈 곳이 없고 또 아래로 분할하여 옮길 방법도 없으므로, 명호로써 부르고 물상으로써 귀류할 수 없음을 말한다. 천지 만물은 같이 이 한 기요, 같이 이렇게 생하며, 같이 이렇게 운행하여 그치지 않고, 같이 이렇게 지키는 곳이 있고 세우는 곳이 있으며, 또 모두 태극으로써 개단을 삼는다. 태극은 능히 생하고, 개단이 있으며, 운행하여 그치지 않고, 중을 지키고 극을 세워 시종일여하므로, 그것은 천지 만물의 어미요, 기와 수의 조상이요, 생성 변화의 큰 근본이다. 먼 것을 말하면 알 수 있는 곳이 없고, 만약 알 수 있는 곳을 말하면 곧 태극뿐이다. 바깥을 말하면 명명할 곳이 없고, 만약 명명할 수 있는 곳을 말하면 역시 태극뿐이다. 천지조차 태극에서 생성했으니, 하물며 천지 이하의 것이겠는가. 그러므로 생화의 원두, 기수의 근저를 궁구하려면 반드시 태극에서 시작해야 한다. 태극은 본래 만유의 종주이다. 그러므로 《역》을 말하려면 반드시 태극으로써 이 머리를 열어야 한다.

易之始也，伏羲之一畫，即太極也。為體一，為氣純，無數之可紀，無象之可象，而紀之以一，象之以一，言數之始象之初也。故易之卦象，即自一始，蓋示太極者也。太極之為象，雖僅此一畫，其氣雖純，而有動靜之用；其精雖凝，而有生化之功；其初雖一，而其既動則有所生，既生則有所變。

《역》의 개단은 복희가 그어 내렸던 그 한 획이다. 이 한 획이 곧 태극이다. 본체로 말하면 그것은 일이요, 기로 말하면 그것은 순이다. 본래 기록할 수목도 없고 상징할 형상도 없으나, 오히려 「일」로써 이를 기하고 「일」로써 이를 상한다. 취하는 바는 수의 시, 상의 초의 뜻이다. 그러므로 《역》의 괘상이 「일」에서 머리를 일으키니, 바로 태극을 표시하는 것이다. 태극은 상으로서 이 한 획뿐이나, 그 기가 순일하다 하나 동과 정의 공용을 함유하고, 그 정이 응정하다 하나 생과 화의 기능을 함유한다. 그것이 처음에는 다만 일이나, 일단 동하면 생할 곳이 있고, 일단 생해나면 변할 곳이 있다.

故一之動也而二生，靜也而一復。一者為陽，二者為陰，兩儀乃生焉。兩儀者太極之初變也。太極以氣之動靜，精之生化，動者自生，靜者自化，生者為陰，化者為陽。陰陽既分，其氣斯變。前之一者變而二矣，前之太極者變而兩儀矣。故易自太極生兩儀。然兩儀雖生自太極，非如後來之生化有父母也，乃自至極之元氣動盪而生。

그러므로 「일」이 한번 동하면 「이」를 생하고, 한번 정하면 다시 「일」로 회복한다. 일은 양에 속하고 이는 음에 속하여, 양의가 이처럼 생겨난다. 양의는 태극의 제일차 변화이다. 태극은 기의 동과 정, 정의 생과 화에 의한다. 동의 한 면은 자연히 생산하고, 정의 한 면은 자연히 전화한다. 생산한 것은 음에 속하고, 전화하여 이룬 것은 양에 속한다. 음양이 이미 나뉘자, 기는 이를 따라 변한다. 본래의 「일」이 「이」로 변하고, 본래의 태극이 양의로 변하였다. 그러므로 《역》은 태극에서 양의를 생한다. 다만 양의가 태극에서 생하였으나, 뒤의 생화처럼 아비가 있고 어미가 있는 것과 같지 않고, 지극의 원기 그 자체가 동탕하는 가운데서 생겨난 것이다.

因其有動則有靜，動靜異也。異則有別，而後生化見也。雖生化而仍由一氣之變，非生自二氣也；雖化而成兩儀之名，其始仍為一體也。故曰易有太極是生兩儀。言兩儀之生，生自一氣，而兩儀未生之前，固渾然一太極也。是生雲者，言自是始生也。明示兩儀之生，為生化之初始；而太極之變為兩儀，實生化之初見其用，以溯天地生成之本，人物化育之源也。

동이 있으면 정이 있고, 동과 정은 서로 같지 않다. 같지 않으면 분별이 있어, 그 뒤에 생화가 드러난다. 비록 생화라 하나, 여전히 다만 한 기의 변동이요, 두 기 속에서 생겨난 것이 아니다. 비록 「양의」라는 명목을 변화해냈다 하나, 그것이 처음에는 오히려 하나의 전체였다. 그러므로 《계사》에 「역에 태극이 있어 이에 양의를 생한다」 하였다. 이는 양의의 생이 일기에서 생함을 말하고, 양의가 아직 생하지 않기 전에는 본래 혼연하여 다만 하나의 태극이었음을 말한다. 「시생」 두 글자는, 여기서 비로소 생함을 말한다. 그것이 명백히 사람에게 알린다. 양의의 생산은 생화의 최초 한 걸음이요, 태극이 양의로 변함은 바로 생화가 처음 그 작용을 드러낸 것이니, 이로써 천지 생성의 근본, 인물 화육의 원두를 거슬러 올라갈 수 있다.

故曰是生。凡古文是字有自此作始之義，且言其本能也。世界生物，莫不自陰陽之和生化，唯兩儀始生，則太極之一氣所化。由其有動靜，動靜亦陰陽也。不過一氣之動靜，而成兩體之陰陽。老氏所謂一生二者即指此也。夫太極之初，固渾然元氣，無形無質，無色無象者也。然以其元氣，有其光焉。光生熱，熱生動，動則有生。光者元氣之體，熱與動者，元氣之用，生者用之見也。

그러므로 「시생」이라 한다. 무릇 고문의 「시」 자는 모두 「여기서 시작함」의 뜻이 있고, 동시에 이것이 그 자체 고유의 능력임을 점명한다. 세상의 생물은 음양의 화합 가운데서 생화해내지 않은 것이 없다. 오직 양의의 최초 생산만이, 태극의 그 한 기가 스스로 화성한 것이다. 그것이 동과 정을 함유하는데, 동과 정은 그 자체가 곧 음양이기 때문이다. 다만 한 기의 일동일정이 곧 두 형체의 음과 양을 이루었다. 《노자》의 이른바 「일이 이를 생한다」는 것이 바로 이 일을 가리킨다. 태극은 처음 본래 혼연한 원기로, 형도 없고 질도 없고 색도 없고 상도 없다. 그러나 원기이면 그것은 빛이 있다. 빛이 열을 생하고, 열이 동을 생하며, 한번 동하면 생이 있다. 빛은 원기의 본체요, 열과 동은 원기의 공용이며, 「생」은 공용의 드러남이다.

元者仁也。仁之德，以生為用，故元氣以生化為本。動而有生，生而陰陽出。此元氣自然之德，流行不息，而後陰陽之象，往復無窮。一生永生，一化眾化，而天地以成，人物以育。生之化之，日益以盛，固元氣之德所見，亦造化之功所徵者也。

「원」은 곧 「인」이다. 인의 덕성은 생양을 공용으로 하므로, 원기도 또한 생화를 근본으로 한다. 한번 동하면 생이 있고, 한번 생하면 음양이 출현한다. 이는 원기의 자연히 그러한 덕성으로, 유행하여 멈추지 않아, 이후 음양의 상이 왕복하여 무궁하다. 한번 생하면 영원히 생하고, 한번 화하면 화하여 무수한 변화를 내므로, 이에 천지가 형성을 얻고 사람과 물이 화육을 얻는다. 이처럼 끊임없이 생하고 끊임없이 화하여 날로 흥성하니, 이는 물론 원기의 덕의 드러남이자 또한 바로 조화의 공의 검증이다.

故太極者，主生化之樞，為天地萬物之母；而溯世界之初始，則固來自渾然之一氣也。是曰氣化。氣化作始，形化繼之。既有陰陽，則生化者自二氣之和合而後成。故有兩儀，乃生四象；有四象，乃生八卦。即猶河圖自二氣而生五行，洛書自五行而變九宮。老氏所謂二生三、三生萬物者是也。

그러므로 태극은 생화의 추기를 주재하여 천지 만물의 어미이다. 만약 세계의 최초 기점을 거슬러 추적하면, 그것은 본래 혼연한 한 기에서 온다. 이 한 걸음을 「기화」라 한다. 기화가 머리를 열고 「형화」가 이어 온다. 이미 음양이 있으면, 이후의 생화는 모두 이기의 화합에 의하여야 완성할 수 있다. 그러므로 양의가 있어야 비로소 사상을 생하고, 사상이 있어야 비로소 팔괘를 생한다. 이는 마치 《하도》가 음양 이기에서 오행을 생하고, 《낙서》가 오행에서 구궁을 변하는 것과 같다. 《노자》의 이른바 「이가 삼을 생하고 삼이 만물을 생한다」는 바로 이 과정을 말한 것이다.

陰者承陽，陽者包陰，二氣環行，乃見生成，此亦氣之自然，數之自合者也。故易之卦象，自□之象，生□與□之兩儀，更生□□□□之四象，更由是推之，而生□之八卦焉。皆氣數自然化合而生成者，而其自出則太極也，即一也。圖而象之，則為O，此示渾然之氣也。以其既具動靜也，則為□，示已生兩儀也。世傳之圖，有末盡合，應以此二圖為則：一圖則太極之象，純淨光明；二圖則動靜生陰陽之象，黑白環抱。如是可見太極之體，及所兩儀之象也。

음이 양을 승접하고 양이 음을 포리하여, 이기가 두루 돌며 운행하니 생성의 공이 비로소 드러난다. 이 또한 기가 자연히 이러하고 수가 자연히 상합한 결과이다. 그러므로 《역》의 괘상은 태극의 그 한 획의 상에서 양효와 음효 이 양의를 생하고, 다시 양의에서 태양·소음·소양·태음 이 사상을 생하고, 다시 이로부터 추연하여 팔괘를 생한다. 이것들은 모두 기와 수가 자연히 화합하여 생성한 것으로, 그 출처는 다만 태극 곧 「일」이다. 만약 그림을 그려 이를 나타내면, 태극은 곧 하나의 공명한 원권으로서 혼연하여 나뉘지 않은 기를 나타낸다. 그것이 이미 동과 정을 갖추었으므로, 다시 흑백 환포의 그림을 그려 양의가 이미 생함을 나타낸다. 세상에 유전하는 태극도는 혹 완전히 타당하지 않은 것이 있으니, 마땅히 이 두 그림을 준칙으로 삼아야 한다. 첫째 그림은 태극의 본상으로 순정하고 광명하며, 둘째 그림은 동정이 음양을 생한 상으로 흑백 두 빛이 서로 환포한다. 이렇게 하여야 태극의 본체 및 그것이 생한 양의의 상을 맑게 볼 수 있다.

夫易象者言天地既生之後者也。取象自太極以下，而八卦也，六十四卦也，三百八十四爻也，皆兩四象既生之後之事物也。重在既變之象，故名曰易。易變易也，而易有太極一語，即明示所自始也。易字不必指書名，當以卦象變易之義釋之。

《역》의 상이 말하는 것은 천지가 이미 생성한 뒤의 일이다. 그 상을 취하는 것은 태극에서 아래로 취한다. 팔괘든 육십사괘든 삼백팔십사효든, 모두 양의와 사상이 생한 뒤의 사물로, 중심을 이미 변화한 상 위에 놓는다. 그러므로 이름을 「역」이라 취하였다. 「역」은 곧 변역이다. 그리고 「역에 태극이 있다」는 이 한 구절은 바로 이 변역이 어디서 시작하는가를 명백히 지출한다. 그러므로 이 「역」 자는 서명으로 풀 필요 없이, 마땅히 괘상 변역의 뜻에 따라 해석해야 한다.

有字不可屬於易經解，當以自無入有之義釋之。蓋言易之言變易也，必自其變所始考之。言變者必徵於有物之初，而始有者即變之始見也，則太極者即萬有之始，亦萬變之宗。故言變易，而明變化之源；言自無入有，自當溯太極而為全易之根本。則易有太極一語，其意義至深切著明也已。若視為易經有太極，則不合矣。

「유」 자도 또한 「《역경》이라는 책 안에 있다」고 풀이할 수 없고, 마땅히 「무에서 유로 들어감」의 뜻에 따라 해석해야 한다. 《역》을 말하는 것은 변역을 말하는 것이니, 반드시 이 변화의 기점에서 고찰해야 한다. 변화를 말하면 또 반드시 만물이 처음 유할 때에 징험해야 하는데, 최초의 「유」가 바로 변화의 첫 드러남이다. 그러면 태극은 곧 만유의 개단이요 일체 변화의 종주이다. 그러므로 변역을 말하려면 변화의 원두를 밝혀야 하고, 무에서 유로 들어감을 말하려면 자연히 태극으로 거슬러 올라가 이를 전체 《역》학의 근본으로 삼아야 한다. 이렇게 보면 「역에 태극이 있다」는 이 한 구절은 의의가 실로 심절하고 명백하다. 만약 이를 「《역경》 안에 하나의 태극이 존재한다」고 이해하면 말이 통하지 않는다.

太極非物也。言易雖自伏羲，而太極之有象，則天地之先也，故太極不得視為易所有無者也。要知太極之象，傳之久矣。伏羲時畫之為一，無此圖也。後聖漸由伏羲之一，演之為圓圈，以示其體；又有由圓圈之象，演之為□，以明為用，即中字所自出也。

태극은 한 건의 물건이 아니다. 《역》이 복희에서 일어났다 하나, 태극이 상을 가진 것은 천지보다 먼저이다. 그러므로 태극을 《역》 안의 가유가무의 물건으로 보아서는 안 된다. 태극의 상이 유전한 지 이미 오래됨을 알아야 한다. 복희 때는 다만 이를 한 횡선으로 그렸을 뿐 후세의 이 그림은 없었다. 후대 성인이 점차 복희의 이 한 획에서 하나의 원권을 추연해내어 그 본체를 나타내는 데 쓰고, 또 어떤 이는 원권의 상에서 권 안에 그림을 더한 형상을 추연해내어 그 공용을 표명하는 데 쓰니, 이것이 또한 「중」 자의 유래이다.

後更演之為黑白交互之象，以明兩儀既生，二氣之周流不盡，而以證天地生化之序，乃合易象八卦之圖，此今世所傳之太極圖也。圖之為象，在明其體用。黑白之圖，有用遺體，尚非全也。必先有渾圓明澈之圖，以象其本來元氣；合以黑白交環之圖，以象其動靜生陰陽；於是體用皆全，變化自見。

그 뒤 또 추연하여 흑백 교착의 도형이 되어, 양의가 이미 생하고 음양 이기가 주류하여 다하지 않음을 표명하고, 아울러 이를 빌려 천지 생화의 차제를 인증하며, 이에 《역》상 팔괘의 그림과 서로 배하였다. 이것이 곧 오늘 세상에 유전하는 태극도이다. 그림이 상을 이룬 까닭은 그 체와 용을 말하여 밝히는 데 있다. 흑백 교착의 그 한 폭은 다만 「용」만 있고 「체」를 빠뜨려 아직 완정이라 할 수 없다. 반드시 먼저 한 폭의 혼원 명철한 그림이 있어 그 본래의 원기를 상징하고, 다시 흑백 교환의 그림을 배하여 그것이 동정에서 음양을 생함을 상징해야 한다. 이렇게 하여 체와 용이 모두 갖추어지면 변화의 도리가 자연히 드러난다.

如易之卦象，自□生□，自□生四象八卦，皆有序也。若不循序觀之，則不知八卦所來，又何以明卦象之體用與變乎。故□者太極也，□者兩儀也，八卦皆自是生化者也。古人言文尚簡，況當畫卦之時，尚無文字，所有之象，僅八卦與六十四卦。雖有太極之象，而未有圖，以未以列於卦象前後，不過口授之後人，知其有所始耳。迨文王之後，諸聖人之言，皆筆之書。

마치 《역》의 괘상과 같아서, 태극의 그 한 획에서 음양 두 효를 생하고, 다시 두 효에서 사상과 팔괘를 생하니, 곳곳에 차서가 있다. 만약 차서대로 보지 않으면 팔괘가 어디서 왔는지 분명히 할 수 없고, 또 어찌 괘상의 체·용·변화를 알 수 있겠는가. 그러므로 그 한 획이 곧 태극이요, 음효 양효가 곧 양의이며, 팔괘는 전적으로 여기서 생화하여 나온 것이다. 옛사람의 행문은 간약을 숭상하고, 하물며 괘를 그을 때는 아직 문자가 없었으니, 가진 상은 다만 팔괘와 육십사괘뿐이었다. 비록 마음에 태극의 상이 있었으나 그림을 그리지도 않았고 또 이를 괘상의 앞이나 뒤에 열거하지도 않아, 다만 구두로 후인에게 전하여 후인으로 하여금 괘에 기점이 있음을 알게 하였을 뿐이다. 문왕 이후에 이르러, 여러 성인의 말이 비로소 모두 문자로 쓰여졌다.

不獨易之象義，有其文言釋之；即河洛太極之圖象，亦有傳序以解之。此係傳中有易有太極之語也。蓋恐後人不知易卦所自始，而忘其本，故特述先聖之言，而繫辭以傳之耳。繫傳者謂繫於辭以為傳授，以易象之未備，恐先人口傳不垂久遠，故繫之辭，為之傳，言猶繫之於易，使毋遺耳。

다만 《역》의 상과 의에 《문언전》이 있어 해석할 뿐 아니라, 《하도》《낙서》와 태극의 도상에도 전·서 류의 문자가 있어 강해한다. 《계사전》 안에 「역에 태극이 있다」는 말이 있는 까닭은, 원인이 바로 여기에 있다. 아마 후인이 《역》괘가 어디서 발단하는지 몰라 이로써 근본을 잊을까 하여, 특별히 선성의 설법을 기술하여 구에 계하여 전해 내렸다. 이른바 「계전」이란 구에 계하여 전수한다는 뜻이다. 《역》의 상이 아직 완비하지 못하고, 또 선인의 입으로 전하는 것이 오래가지 못할까 하여, 그것에 문사를 계하고 전문을 지었으니, 곧 이 도리들을 《역》에 묶어두어 산실하지 않게 한 것과 같다.

天地之前，一氣所凝，固無物也。天地即判，萬物續生，仍氣之所周流。故盈天地者物也，運天地者氣也。氣化而物生，氣化自太極始，太極者氣之主宰，其生化之序，則見河洛二圖。陰陽並行，生化無垠。曰陰陽者，以太極氣化之次序也。太極之初，元氣純陽，不可分陰陽也。元氣胚動，乃生陰焉。動則陰生，靜則陽復；氣因動化，生以動成；故太極初生為陰氣。而其後動靜往復，二氣始分。此陰在陽先之義，非有所輕重也。至其既化，二者並行，陽主陰從，剛先柔後，則陰統於陽，天包乎地，此有生之序，不可亂也。

천지가 나뉘기 전에는 다만 한 기가 응집하여, 본래 어떤 구체의 물도 없었다. 천지가 한번 판분하자 만물이 잇달아 생산하는데, 빙하는 바는 오히려 이 한 기의 주류이다. 그러므로 천지 사이에 충만한 것은 「물」이요, 천지를 운전하는 것은 「기」이다. 기가 한번 변화하면 물이 생산한다. 기화는 또 태극에서 시작하니, 태극은 바로 기의 주재이다. 그 생화의 차제에 이르러서는 《하도》《낙서》 두 그림 안에 체현한다. 음양이 병행하여 어기지 않으니 생화가 끝이 없다. 「음양」을 말하는 까닭은 이것이 바로 태극 기화의 차서이기 때문이다. 태극의 처음, 원기는 순수하게 양이어서 아직 음양을 가를 수 없다. 원기가 배태처럼 무동함에 이르러 음이 비로소 생겨난다. 한번 동하면 음을 생하고, 한번 정하면 다시 양으로 회복한다. 기가 동으로 변화하고 생이 동으로 완성하므로, 태극이 가장 먼저 생해내는 것은 도리어 음기이다. 이후 동정 왕복하여 음양 이기가 비로소 정식으로 갈라진다. 이른바 「음이 양에 앞선다」는 것이 이 도리를 말한 것이요, 음이 양보다 긴요하다는 것이 아니다. 이미 화성한 뒤에는 둘이 병행하여, 양은 주가 되고 음은 종이 되며, 강은 앞에 있고 유는 뒤에 있어서, 이에 음은 양에 통속하고 하늘은 땅을 포리한다. 이는 유생의 물의 차서로서 도리전할 수 없다.

故太極之後，河洛之象乃見。天地為兩儀之大者，天生則地成，地生則天成，天地合精，生成乃見，非如太極之氣化也。故兩儀分合，五行以出；五行往來，九宮以分；五行九宮，即易之四象八卦也。故卦有氣，有數，有位，有時，有其名類，有其變化，皆由氣之所至，生化自然之序。然生化雖眾，不得離於陰陽，以氣化之後，必因陰陽之化合而後生也。

그러므로 태극 뒤에 《하도》《낙서》의 상이 나타난다. 하늘과 땅은 양의 가운데 가장 큰 한 쌍이다. 하늘이 생하면 땅이 이루고, 땅이 생하면 하늘이 이루어, 천지 정기가 교합하여야 생성의 공을 볼 수 있다. 이는 이미 태극의 그 단순한 기화와 같지 않다. 그러므로 양의가 일분일합하여 오행이 이로써 생산하고, 오행이 왕래 운행하여 구궁이 이로써 분립한다. 그리고 오행과 구궁은 곧 《역》 안의 사상과 팔괘이다. 그러므로 괘에는 기가 있고 수가 있고 위가 있고 시가 있으며, 그 명목 유별이 있고 그 변화가 있다. 이것들은 전적으로 기가 운행하여 이른 곳에 의하여, 생화가 자연히 이루는 차서이다. 다만 생화가 비록 천두만서이나, 끝내 음양을 떠나지 않는다. 기화 이후에는 반드시 음양 교합에 의하여야 물을 생해낼 수 있기 때문이다.

天地絪縕，萬物化生，此造化之序可紀者也。自太極以一氣而分為兩儀，其德在生，德流氣薄，生生不已。太極為有生之祖，兩儀為有生父母，皆氣之自至也。氣之自至，是謂之道，以其循環往來不相害，消長盈虛不相亂，而以成其德也。唯道有德，道不可見，其德顯焉。兩儀之德在生，即其道之見也。道以成其生為先，人之成道者，長生而生物，此即順道致德之土也。故道出於太極，見於兩儀，成於仁，全於性，唯合乎道也。

《계사하》의 이른바 「천지 인운, 만물 화순」은 바로 천지 이기가 교융하여 만물이 이로써 화생함을 말한 것이니, 이는 조화 가운데 기록할 수 있는 차제이다. 태극은 한 기로써 양의를 나누되, 그 덕이 「생」에 있다. 덕성이 유포하고 기식이 교박하여, 이에 생생하여 그치지 않는다. 태극은 일체 생명의 조상이요, 양의는 일체 생명의 부모로서, 이는 모두 기가 자연히 이르게 된 결과이다. 기가 자연히 이르는 것, 이를 「도」라 한다. 그것이 순환 왕래하여 서로 방해하지 않고, 소장 영허하여 서로 교란하지 않으므로, 그 덕을 이룬다. 오직 도가 있어야 덕이 있다. 도 자체는 보이지 않고 전적으로 그 덕에 의하여 드러난다. 양의의 덕은 「생」에 있으니, 이것이 곧 그 도의 드러남이다. 도는 생양을 이루는 것을 제일의로 삼고, 사람이 만약 도를 닦아 이루면 곧 장생하고 또 만물을 생양할 수 있으니, 이는 바로 도를 따라 덕의 근기에 이르는 것이다. 그러므로 도는 태극에서 나오고, 양의에 드러나며, 인에서 이루어지고, 성에서 원만한다. 일체는 다만 도에 합할 뿐이다.

人生之性，受於中氣，亦太極之元氣，生而有之。全性則全生，成仁則成性。生全仁成，純乎道也，故歸於太極，復於真境，是謂得道。故曰道者返本復始者也。本始者太極也，返而復之，純於元氣之體矣。

사람이 태어난 본성은 「중기」에서 품수한 것이니, 곧 태극의 원기로서 태어나면서 갖추어진다. 능히 본성을 보전하면 곧 생명을 보전하고, 능히 인덕을 이루면 곧 본성을 이룬다. 생명이 보전되고 인덕이 이루어지면 완전히 도에 합하여, 이에 태극으로 돌아가 본진의 경지로 돌아가니, 이를 「득도」라 한다. 그러므로 이르기를, 「도」란 곧 근본으로 돌아가고 기점으로 돌아감이라 한다. 이 근본과 기점이 곧 태극이다. 돌아가고 회복하여 오면 순연하여 원기의 본체이다.

是故易之言教也，以道為本，聖人立卦象，將以明道也。道之始乎太極，運行於二氣，調和於五行，以應萬物萬事，而成其德；以守中立極，而全其性。雖依象以稽數，而判其吉凶；依數以言命，而明其順逆；而莫非指人以道，俾克全生以返本復始也。故易之言為道言也。易之象，原始要終，為教人各正性命也。故必推原道之所自，人生之源，氣之所運，數之所合，以定其所宜，而為人立其則；以辨其所至，而示人所有修。必以天道為之準繩，人道為之綱紀，盡人以合於天，致力修養，以全生適性，立德成道。

그러므로 《역》이 말하는 교화는 「도」를 근본으로 하고, 성인이 괘상을 설립한 것은 바로 도를 밝히기 위함이다. 도는 태극에서 시작하고, 음양 이기 가운데 운행하며, 오행 안에서 조화하여, 만사만물에 응부하여 그 덕을 이루고, 또 중을 지키고 극을 세우는 공부로써 사람의 본성을 보전한다. 《역》은 비록 괘상에 의하여 수를 고찰하고 이로써 길흉을 판단하며, 수에 의하여 명을 논하고 이로써 순역을 설명하나, 귀결되는 바 하나라도 사람에게 도를 지출하지 않음이 없어, 사람으로 하여금 생명을 보전하고 본으로 돌아가 처음으로 돌아가게 하려는 것이다. 그러므로 《역》이 말하는 것은 모두 도를 말하는 말이다. 《역》의 괘상은 「처음을 살피고 끝을 헤아린다」 하니, 사람으로 하여금 각기 자기의 성과 명을 단정하게 하려는 것이다. 그러므로 반드시 도가 어디서 오는지, 인생의 원두가 어디 있는지, 기가 어떻게 운행하는지, 수가 어떻게 계합하는지를 추구하고, 이에 의거하여 무엇이 합의한지 판정하여 사람에게 준칙을 제정하고, 또 사람이 어느 걸음에 이를지 변명하여, 이에 의거하여 사람에게 무엇을 수양할지 지시한다. 그것은 반드시 천도로써 준승을 삼고 인도로써 강기를 삼아, 인사를 다하여 천도에 합하기를 기하고, 노력하여 수양함으로써 생명을 보전하고 본성을 순응하며, 덕행을 수립하여 대도를 이룬다.

此易有太極一節之大旨也。夫太極固示人以象矣：渾圓無名，虛然光明，凝然周流，悠然長存；氣行不息，德徵廣生；數紀太一，道在用中。固已純精至神，為天地先；周環太和，為萬物宗。其所象者，道之體用；而人之所見者，德之玄玄。仁智隨所識而得，生成隨所遇而合，無大無小，莫能外內。況參以河洛之圖，證以乾坤之卦，大哉至矣，其義有不可盡矣。

이것이 곧 「역에 태극이 있다」는 이 한 절의 대의이다. 태극은 본래 상으로써 사람에게 소시한다. 그것은 혼연하여 원만하여 명상할 곳이 없고, 허허 가운데 스스로 광명이 있으며, 응정 가운데 또 주류할 수 있고, 유원하여 장존한다. 기는 운행하여 멈추지 않고, 덕은 광대한 생양에 검증한다. 수 위에서는 이를 「태일」이라 기하고, 도 위에서는 이를 「용중」에 낙실한다. 그것은 본래 순정하여 지신하여 천지보다 먼저 존재하고, 주류하여 두루 돌아 지극히 충화하여 만물의 종주이다. 그것이 상징하는 바는 도의 체와 용이요, 사람이 볼 수 있는 바는 다만 그 현의 또 현한 덕일 뿐이다. 《계사》의 이른바 어진 사람은 인을 보고 지혜로운 사람은 지를 본다와 같아서, 각기 자기 견식을 따라 영회하고, 생성의 이치도 또한 각기 만난 정형을 따라 인증한다. 대사 소사를 논하지 말고 모두 그 밖에 나갈 수 없고 그 안을 떠날 수 없다. 하물며 다시 《하도》《낙서》를 참조하고 건·곤 두 괘로써 인증하면, 참으로 넓고 커서 극함이 없어, 그 가운데 의의는 다하기 어렵다.

故易之象始於斯也。且易之言易，以不易明易，易明不易。溯始迄終，則天地推於無盡；返本復始，則萬歸於一原。太極主其始矣，而終亦盡於是。蓋以不易之元氣，而主變易之陰陽；生生不窮，而真體常存；行行不息，而中極永在。此所以為道之象也。天地尚自此出，而師其用，況其下者乎。故物物有極，事事有中，中極之德，即性命之所見；此中和之功並覆載，而仁智之德同天地也。

그러므로 《역》의 상은 여기서 시작한다. 또한 《역》이 변역을 말하는 것은 「불역」으로써 「역」을 설명하고, 또 「역」으로써 「불역」을 설명한다. 기점에서 종점으로 순추하면 천지가 무궁무진으로 추연하고, 말초에서 근본으로 돌아가면 만유가 같은 한 본원으로 귀결한다. 태극은 이 기점을 주재하고, 종점도 또한 그것으로 귀결한다. 이는 그것이 영원히 개변하지 않는 원기로써, 끊임없이 변역하는 음양을 주재하기 때문이다. 생생하여 다하지 않으나 진실의 본체가 시종 항상 있고, 운행하여 그치지 않으나 중심에 거한 극이 시종 옮겨지지 않는다. 이것이 바로 그것이 「도」의 상이 될 수 있는 까닭이다. 천지조차 여기서 나와 오히려 그 용법을 효법하려 하니, 하물며 천지 이하의 것이겠는가. 그러므로 매 물에 각기 그 극이 있고, 매 사에 각기 그 중이 있다. 이 「중극」의 덕은 곧 성과 명의 드러나는 곳이다. 이 중화의 공용은 천지의 부재와 나란히 설 수 있고, 이 인과 지의 덕성은 천지와 같을 수 있다.

易傳日：「分陰分陽，迭用柔剛。」可以明太極之道矣。夫易自太極立其極，而以乾坤代名其兩儀，萬物皆自陰陽生，故全易卦爻，皆自乾坤出。乾坤者，天地也，父母也；其德則剛柔也，仁義也；其功則生成也，覆載也。何莫非陰陽之道所見耶。欲明道而知太極，必自易始，易固演太極而賅河洛之象者也。

《역전·설괘》에 말하되, 「음을 나누고 양을 나누어, 번갈아 유강을 쓴다」 하였다. 이 두 구로써 태극의 도를 알 수 있다. 《역》은 태극에서 그 「극」을 세우고, 다시 건·곤 두 괘로써 양의를 대칭한다. 만물이 모두 음양에서 생하므로, 전체 《역》의 괘와 효가 건곤에서 나온다. 건곤은 곧 천지요 곧 부모이다. 그것들의 덕은 강과 유요 인과 의이며, 그것들의 공은 생과 성이요 부와 재이다. 이것들 어느 것이 음양의 도의 드러남이 아니겠는가. 도를 밝히고 태극을 인식하고자 하면 반드시 《역》에서 들어가야 한다. 《역》은 본래 태극을 추연하고 또 《하도》《낙서》의 상을 낭괄한 한 권의 책이다.

此文講太極要義，以舉其大者言之耳。太極圖象，秦後儒者失傳，唯道家存之；至宋時傳於周濂溪氏，而後儒者亦得有之。時以門戶之見，沿習之深，訛毀者大有人在；徒以易傳有易有太極一語，無能根本推翻之也。

이 문장이 말하는 것은 태극의 요의로서, 다만 그 가운데 큰 단을 들어 말할 뿐이다. 태극의 도상은 진대 이후 유가는 이미 실전하고 도가만 보존하고 있었는데, 송대에 이르러 주렴계(주돈이)에게 전하여 이후 유자가 비로소 다시 이를 가졌다. 당시는 문호의 견해에다 적습이 너무도 깊어, 그르게 전하고 훼방하는 자도 적지 않았으나, 다만 《역전》 안에 「역에 태극이 있다」는 이 말이 있기에, 그들이 그것을 근본에서 뒤집을 수 없었다.

然周所傳，雖名「太極圖」實則太極已生兩儀之象，非太極之體也；後人有演為一圈者，有為黑白相互，中藏一小圓圈者；取意固善，然尚非全體；以太極之初本無極，由無入有，必有其象；如河圖之與洛書，由二五變為九宮；其圖不能混為一也。必先示太極之體，渾然元氣之時；再示其動靜之用，陰陽生化之象；方可由圖見天地生成之序，陰陽未判之先也。

그러나 주돈이가 전한 그 그림은, 비록 이름은 「태극도」라 하나, 사실은 태극이 이미 양의를 생한 뒤의 상을 그린 것이요 태극의 본체가 아니다. 후인이 혹 이를 하나의 원권으로 추연하고, 혹 흑백 교호하고 중간에 하나의 작은 원권을 감춘 것으로 그렸다. 취의가 물론 나쁘지 않으나 오히려 완전한 전체가 아니다. 태극이 처음 본래 「무극」이어서, 무에서 유로 들어감에 반드시 하나의 상으로 이를 나타내야 한다. 마치 《하도》와 《낙서》와 같이, 이와 오의 조합에서 구궁으로 변하였으므로, 두 그림을 혼동하여 같이 논할 수 없다. 그러므로 반드시 먼저 태극의 본체를 그려야 하니, 곧 원기가 혼연하여 나뉘기 전의 그 한 순간이다. 다시 그 동정의 공용을 그려야 하니, 곧 음양 생화의 상이다. 이렇게 하여야 그림 위에서 천지 생성의 차제 및 음양이 아직 판분하기 전의 경상을 볼 수 있다.

故夫子命作二圖以象之，一圓圈渾然明淨，此其體也；一黑白交互，二氣流行，此其用也。體用既全，始終在目；自易探造化究竟，而明曉由無入有之景象也。夫太極氣之所化，全為自然生化之物。因其氣之有動靜。而後陰陽分；初則一氣而已，二氣既判，生物無窮而此太極之象，仍如故也；蓋前者先天之氣，後者後天之體；後天之生化，即後者之所主；而先天之氣，仍存其中也；習道者由後天陰陽之體，漸復於先天元氣之時；當依此圖證之。苟在生時。百體俱用；情識未除，不能逃於陰陽往復之道；即在生滅輪迴之中，是後圖二氣互為消長之象。

그러므로 부자(공자)는 두 폭의 그림을 그려 이를 나타내라 분부하였다. 한 폭은 혼연하고 명정한 원권으로서, 이는 그 「체」이다. 한 폭은 흑백 교호하고 이기 유행하는 그림으로서, 이는 그 「용」이다. 체와 용이 모두 갖추어지면 시와 종이 한눈에 분명하여, 자연히 조화의 구경을 탐구하기 쉽고, 곧 그 무에서 유로 들어가는 경상을 밝힌다. 태극은 기가 화성한 것으로, 모두 자연 생화의 산물이다. 기에 동이 있고 정이 있으므로 뒤에 음양이 갈라진다. 처음에는 다만 한 기에 불과하였으나, 이기가 판분함에 이르러 생하는 물이 무궁무진이 되었고, 그러나 태극 본신의 상은 의연히 예와 같다. 앞의 한 폭이 그리는 것은 선천의 기요, 뒤의 한 폭이 그리는 것은 후천의 체이다. 후천의 생화는 뒤의 한 폭의 그림이 주재하는 바요, 선천의 기는 의연히 그 가운데 존재한다. 도를 닦는 사람은 후천 음양의 체에서 한 걸음씩 선천 원기의 경지로 회복하고자 하면, 마땅히 이 두 그림에 의하여 인증해야 한다. 사람은 다만 살아있기만 하면 온몸 여러 곳이 모두 작용을 일으키고, 정감과 의식을 다 버리지 못하면 음양 왕복의 규율을 벗어날 수 없어, 오히려 생멸 윤회 가운데 있다. 이는 바로 뒤의 한 폭 그림 안의 이기가 서로 소장하는 상이다.

若果屏除物好，絕制情識；充其性靈，致於中和；則由後天返於先天，即前圖渾然光明之象；所謂返本復始。原始要終之道，皆在此二圖中驗之；其義固重在明道者也。夫子此文，抉易教之微，指修道之要；非僅釋易有太極之文義已也，讀者當三復焉。

만약 참으로 외물에 대한 기호를 병제하고, 정감과 의식의 겸요를 끊어, 자기 성령을 충실히 하여 중화의 경지에 이르면, 그것은 곧 후천에서 선천으로 돌아간 것이요, 곧 앞의 한 폭의 그 혼연 광명한 경상이다. 이른바 「근본으로 돌아가 처음으로 돌아감」「처음을 살피고 끝을 헤아림」의 도리는, 모두 이 두 그림 안에서 인증할 수 있다. 보건대 그 요의가 확실히 도를 닦음을 밝히는 데 중하다. 부자의 이 문장은 《역》교의 정미를 발굴하고, 도를 닦는 관건을 지점한 것으로, 다만 「역에 태극이 있다」는 구의 자면 뜻을 해석하는 데 그치지 않으니, 독자는 마땅히 반복하여 완미해야 한다.

夫子前講易本河洛圖象，不止言取其象而制為易之卦象也；實則取其象，以立修道之教耳。蓋「道」字本無名之名，修道更難以言文明其方；必因圖象而指示之，乃得悟其本原，及其歸著處。而圖象則自河洛始，河洛圖象，以變者示人不變，不變者示人變；一靜一動而陰陽生，一順一逆而生成見；皆本道以明道，明之即以教人修之也。故觀河洛圖象，重在動靜之間，順逆之序；更重在以天道立人道，以人道順天道；天人之相成者道，聖人之立教者亦道；道無二用，用之於身則成已；用之於人物，則成人成物；皆一以貫之，皆自河圖象始終之也。

부자는 앞서 《역》이 《하도》《낙서》의 도상에 바탕함을 말하였는데, 다만 그 상을 취하여 《역》의 괘상을 제작했다고만 말한 것이 아니라, 실은 그 상을 취하여 도 닦는 교법을 세운 것이다. 「도」라는 글자는 본래 무명의 명이요, 도를 닦는 문경은 더욱 언어 문자로 말하여 밝히기 어려우니, 반드시 도상을 빌려 지점하여야 비로소 그 본원과 귀숙을 영오할 수 있다. 그리고 도상은 《하도》《낙서》에서 시작한다. 하낙 도상은 변동하는 부분으로써 사람에게 변하지 않는 것을 지시하고, 또 변하지 않는 부분으로써 사람에게 변동하는 것을 지시한다. 한번 정 한번 동하여 음양이 생하고, 한번 순 한번 역하여 생성의 이치가 드러난다. 이것들은 모두 도에 의거하여 도를 밝힌 것으로, 도를 밝히면 곧 사람에게 도 닦음을 가르치는 것이다. 그러므로 하낙 도상을 보는 데 중점은 동과 정의 사이, 순과 역의 차서에 있고, 더욱 중요한 것은 천도로써 인도를 확립하고 인도로써 천도에 순응함에 있다. 하늘과 사람이 서로 성전하는 것이 도요, 성인이 교화를 세운 근거도 또한 도이다. 도에 두 가지 용법이 없다. 자신에 쓰면 곧 「자기를 이룸」이요, 남과 물에 쓰면 곧 「남을 이루고 물을 이룸」이다. 모두 하나로 꿰뚫을 수 있고, 모두 《하도》의 상 위에서 머리부터 끝까지 근거를 찾을 수 있다.

故修道之教，不外於河洛之圖；而聖人之道，不殊於天地之數；由其淺言之，則為人之事；由其深言之，則成道之功；易傳曰：「仁者見之為仁，智者見之謂智。」此語已盡河洛之義，一部易經如是，六經亦如是；除是外，更無他語足以盡之也。故道無大小，無遠近；人自見之，若推而言之；妄者謂之妄，愚者謂之愚；人自妄愚，何咎乎圖象也？

그러므로 도를 닦는 교법은 《하도》《낙서》 이 두 그림을 벗어나지 않고, 성인의 도도 또한 천지의 수와 다르지 않다. 얕게 말하면 그것은 사람 되어 세상에 처하는 일이요, 깊게 말하면 그것은 대도를 이루는 공부이다. 《역전·계사상》에 말하되, 「어진 사람은 이를 보고 인이라 하고, 지혜로운 사람은 이를 보고 지라 한다」 하였다. 이 한 구절이 이미 하낙의 의의를 다 말하였다. 전체 《역경》도 그러하고 육경도 또한 그러하니, 이 밖에 다시 다른 말로 개괄할 만한 것이 없다. 그러므로 도 자체는 대소라 할 것도 원근이라 할 것도 없이, 전적으로 사람 자신이 어떻게 보는가에 달렸다. 만약 밀고 나가 말하면, 황탄한 사람은 곧 그것을 황탄하다 하고, 우매한 사람은 곧 그것을 우매하다 하니, 그것은 사람 자신이 황탄 우매한 것이지 도상과 무슨 상관이 있겠는가.

中國言道，以性理代之，此宋人言也；實則道字不止性理，凡天地之物，無不在道中生成往來，無一事不有道在，蓋天下物物事事，無不在氣中行運，而自然生成往來者也；此氣之名曰：「陰陽」。氣之用即道也，故曰：「一陰一陽之謂道」。天下物物事事不離陰陽，故不離道；非止性理名為道也，氣之所行，不獨生物；即木石之類，無知無情者，皆有其氣，皆在道中也；如一室中，或桌几，或書畫，或玩好之物，皆在自然中位置；或主或客，或畜類，或蟲蟻，出入住息，皆在自然中游走去住，皆有其道也。

중국이 「도」를 말하는 데 송유는 「성리」로써 이를 대신하였는데, 이는 다만 송인의 말법이다. 사실 「도」라는 글자는 성리에 그치지 않는다. 천지 사이의 것으로 도 가운데에서 생성 왕래하지 않는 것이 없고, 어느 한 일에도 도가 없지 않다. 천하의 만사만물이 모두 기 안에서 운행하여, 이로써 자연히 생성하고 자연히 왕래하기 때문이다. 이 한 기의 이름을 「음양」이라 부르고, 기의 작용을 도로 삼는다. 그러므로 《계사상》에 「일음일양 이를 도라 한다」 하였다. 천하의 만사만물이 음양을 떠나지 않으면 곧 도를 떠나지 않는 것이지, 오직 성리만이 도라 불릴 만한 것이 아니다. 기의 운행이 유생명의 것 위에만 있는 것이 아니다. 초목 토석 류의 지도 정도 없는 물조차 각기 그 기가 있어 모두 도 가운데 있다. 예컨대 한 칸 방 안의 탁기든 서화든 완상하는 기물이든, 모두 자연 그러한 가운데 각기 자리에 안방된다. 주인이든 손님이든 가축이든 충의든, 나오고 들어가며 머물고 쉬고 하는 것도 모두 자연 그러한 가운데 유주하고 거류한다. 이것들은 모두 각기 그 도가 있다.

因天地成於此一陰一陽之道，則自天地以下，無大細，皆不得離道以生成往來；故道者，氣之道，猶車之軌也；有車必有軌，有氣必有道；同此氣，即同此道；太極者，氣之所始，道之所自；言道而不溯太極，譬如行路而忘所自至地，徘徊歧路而已；故言道必先明太極之用，既明太極，則性理在其中矣！所謂知其原，則流易測；得其本，則枝葉易探；此言道者所當知也。儒者言道莫先於易，易自太極出，則欲習道者，可不先求之太極哉！

이미 천지가 이 「일음일양」의 도로 구성된 이상, 천지 이하로는 대소를 논하지 말고 모두 도를 떠나 생성 왕래할 수 없다. 그러므로 「도」란 곧 기가 가는 길로서, 마치 수레가 가는 궤와 같다. 수레가 있으면 반드시 궤가 있고, 기가 있으면 반드시 도가 있다. 기가 이미 같은 한 기이면 도도 또한 같은 한 길이다. 태극은 기의 기점이요 또 도의 출처이다. 도를 말하면서 태극으로 거슬러 올라가지 않는 것은, 마치 길을 가는 사람이 자기가 어디서 출발했는지 잊고 다만 갈림길에서 배회하는 것과 같다. 그러므로 도를 말하려면 반드시 먼저 태극의 작용을 밝혀야 한다. 태극이 한번 밝아지면 성리가 자연히 그 가운데 포함된다. 이것이 이른바 원두를 알면 지류를 헤아리기 쉽고, 근본을 잡으면 지엽을 찾기 쉽다는 것으로, 도를 말하는 사람이 알아야 할 바이다. 유자가 도를 말함에 《역》보다 먼저인 것이 없고, 《역》은 또 태극에서 나왔으니, 그러면 도를 배우고자 하는 사람이 어찌 먼저 태극 위에서 구하지 않을 수 있겠는가.

又曰：陰陽動靜原相根，而動為陽則陰生焉，靜為陰則陽復焉；初無一刻之停，祇見消長之氣；故動則陽生陰，靜則陰生陽；如人坐功，以動屬陽，而情見即生陰；返於靜，則性見而陽復；二者斯須之間，往復之運，非瞭然二事也；果動矣，必由陽生陰；靜矣，必仍返於陽；此理自然而然者，以含有往復消息之義，足以明太極之氣無一時停住，陰陽來去有相根之妙；即天地間二者之相應，正如是也。

또 말한다. 음양과 동정은 본래 서로 뿌리가 된다. 동은 양에 속하여, 양동 가운데 곧 음을 생한다. 정은 음에 속하여, 음정 가운데 양이 또 회복해 온다. 이 사이에 한순간의 정돈이 없고, 다만 소와 장의 기기가 교대함을 본다. 그러므로 한번 동하면 양에서 음을 생하고, 한번 정하면 음에서 양을 생한다. 예컨대 사람이 정좌하는 공부를 할 때, 생각을 일으켜 활동하는 것은 양에 속하나, 정서가 한번 드러나면 음이 이를 따라 생한다. 거두어들여 정으로 돌리면 본성이 드러나 양이 또 회복해 온다. 이 둘은 지극히 짧은 한순간 사이에 왕복 운전하는 것으로, 절연히 갈라진 두 건의 일이 아니다. 진실로 동하면 반드시 양에서 음을 생하고, 진실로 정하면 또 반드시 오히려 양으로 돌아간다. 이 도리는 자연 그러하여, 그 가운데 왕복 소장의 뜻을 함유한다. 태극의 기에 한순간의 정주가 없고, 음양의 내거에 서로 뿌리가 되는 묘가 있음을 설명하기에 족하다. 천지 사이 음양 둘의 상응도 또한 바로 이와 같다.

以陽為主，則陰從之；以陰為母，則陽生焉；非截斷可比。如靜坐至極，神氣活潑；靈光周迴，即動也；然非動之動，乃靜生動也；故曰陽復。太極之成兩儀，即由此動，而分為陰陽；若未動，固無二名；動則陰生，即此義也。凡易理象氣之流行者，若以不動者擬之，則失易義矣！易者，變易也；變易者，即流行無住之義；陰陽互抱，初無可截為二者，詳細體會之自明。

양을 주로 하면 음이 곧 그것을 따르고, 음을 어미로 하면 양이 곧 그 가운데서 생한다. 이는 결코 한 칼로 둘을 끊어 볼 수 있는 것이 아니다. 예컨대 정좌가 극한에 이르면 신기가 활발해지고 영광이 온몸을 유전하니, 이것이 곧 「동」이다. 다만 그것은 동에서 온 동이 아니라 정 속에서 생겨난 동이므로 「양복」이라 한다. 태극이 양의가 된 까닭은 바로 이 한번 동함으로써 음양을 나눈 것이요, 만약 일찍이 동하지 않았으면 본래 음양 두 명목이 없었다. 한번 동하면 음을 생한다는 것이 바로 이 뜻을 말한다. 무릇 《역》리가 상징하는 기의 유행을, 만약 정지하여 움직이지 않는 것으로 비의하면 《역》의 본의를 잃는다. 「역」은 곧 변역이다. 변역이란 곧 유행하여 멈추지 않고 머무는 곳이 없다는 뜻이다. 음양이 서로 환포하여, 본래 절연히 두 토막으로 가를 수 없으니, 자세히 체회하면 자연히 밝아진다.

太極圖者，自易象溯而上之，乃示其初之象也。天地之生也，依是象以生成；更依是氣之推行變化，以生成萬物。其始則簡，其繼則繁；其本則合，其用則分；而實有定序與方位，有數量與名類，非無紀無序者也。

태극도는 《역》의 괘상에서 위로 거슬러 올라가, 최초의 그 한 층의 상을 나타내는 데 쓰인다. 천지의 생산은 이 상에 의하여 생성하고, 이후 또 이 한 기의 추행 변화에 의하여 만물을 생성한다. 그것이 처음에는 간단하고 뒤에 비로소 번복해진다. 그 본체는 합일이나 쓰면 분화한다. 그러나 그 가운데에는 확실히 일정한 차서와 방위, 수량과 명목 유별이 있어, 잡란하여 무장하고 강기 없는 것이 아니다.

蓋天地出於太極，其象固大，大則難考；人物生於天地，其形已小，小則易徵。徵其小，自得其大；以其生也同，而氣之行也一，不以大小有殊也。故言天者，必先求之人；言大者，必先求之小。物物有一太極，苟求之則自見，不疑為無征也。凡有生之物，皆同此氣行而化，皆同此太極之象者也。

천지는 태극에서 나온다. 그 상이 자연 지극히 크고, 크면 고찰하기 어렵다. 사람과 물은 천지 사이에 나서 형체가 이미 작고, 작으면 검증하기 쉽다. 작은 곳에서 검증하면 자연히 큰 곳의 도리를 얻는다. 그것들의 생성 방식이 서로 같고 기의 운행도 또한 같은 한 벌로, 체적의 대소로 인해 분별이 있는 것이 아니기 때문이다. 그러므로 하늘을 말하려면 반드시 먼저 사람 몸 위에서 구해야 하고, 큰 것을 말하려면 반드시 먼저 작은 곳에서 구해야 한다. 매 한 건의 물 안에 하나의 태극이 있다. 다만 구하기를 하면 자연히 볼 수 있으니, 그것이 검증할 곳이 없음을 의심할 필요가 없다. 무릇 생명 있는 것은 모두 같이 이 한 기에 의하여 운행하고 변화하며, 모두 같이 이 태극의 상을 구비한다.

太極者，至極也。古文「太」字同大，大者無與比擬，言獨有而絕無，不可復加也；故有大一、大初、大素、諸名，皆示其獨有無復加者。太極亦然：以至境不可復進，曰極；而極之不可復加，曰太極。蓋自是以上，無可擬也，故凡物自大極始。然大極者，不可作上下看，或左右看，以端為極也，祇宜作中心講；蓋極必有所立，必有其位，其處必至中也。

「태극」의 뜻은 곧 지극이다. 고문에서 「태」 자는 「대」와 서로 통한다. 「대」란 비의할 것이 없음을 가리켜, 그것이 독일무이하여 더 이상 더할 수 없음을 말한다. 그러므로 옛 책에 「대일」「대초」「대소」 이러한 명목이 있는 것은 모두 그것이 독일무이하고 다시 더할 수 없음을 나타낸다. 태극도 또한 이와 같다. 더 앞의 한 걸음으로 갈 수 없는 경지에 이른 것을 「극」이라 하고, 이 극이 또 다시 더할 수 없으니 이를 「태극」이라 한다. 여기서 위로 다시 비의할 것이 없으므로 만물이 모두 태극에서 시작한다. 다만 「태극」의 이 극은 상하로 볼 수 없고 좌우로 볼 수 없으며, 어느 한 끝을 극으로 삼을 수 없다. 다만 「중심」으로 하여 말해야 한다. 극은 반드시 세우는 곳이 있고 반드시 그 위치가 있으며, 이 위치는 반드시 정중에 있다.

若無所立，不得謂之極，以無定也；無其位，不得謂之極，無所守也；非至中，不得謂之極，不可久也。唯有所立，則定於一而不二；唯有其位，則守於常而不失；唯其至中，則久於運用無所窮；故名之極，猶北辰之為北極也。天之極定於北辰，地之極定於南北極；而世界之極，則定於太極也，以至其極，無復與比故也。何以為至極無比？則以其所立雖定而無定，雖有位而無常位，雖至中而無常中；不似北辰之天極，南北端之地極也。

만약 세우는 곳이 없으면 극이라 부를 수 없으니, 정준이 없기 때문이다. 자기 위치가 없으면 극이라 부를 수 없으니, 지켜 지낼 곳이 없기 때문이다. 정중에 있지 않으면 또 극이라 부를 수 없으니, 장구할 수 없기 때문이다. 오직 세우는 곳이 있어야 하나에 정하여 유이하지 않을 수 있고, 오직 그 위치가 있어야 상규를 지켜 실락하지 않을 수 있으며, 오직 정중에 거하여야 장구히 운용하여 궁갈하지 않을 수 있다. 그러므로 이를 「극」이라 칭하니, 마치 북신이 북극이라 칭해지는 것과 같다. 하늘의 극은 북신에 정하고, 땅의 극은 남북 양극에 정하며, 온 세계의 극은 태극에 정한다. 이 극 곳에 이르면 더 이상 그것과 견줄 것이 없기 때문이다. 어찌하여 그것을 지극무비라 하는가. 그것이 세우는 곳이 비록 확정되나 또 고정되지 않고, 위치가 있으나 고정된 위치가 없으며, 중심에 거하나 고정된 중심이 없기 때문이다. 이는 곧 북신 같은 천극, 남북 양단 같은 지극과 같지 않다.

夫既曰極，而曰無常，豈非異於極之為極乎？曰：非無常也，言無常而有常耳。以隨所在而立，所至而位，所行而至中也；故曰無極之極，曰太極焉。夫有之與無，同用異途；上之與下，同名異方；神之與形，同生異類；道之與器，同用異勢。故天地既判，人物斯生；形神所分，陰陽乃別；此太極之為至極，恰介乎兩者之中也。

이미 「극」이라 부르고 또 그것을 무상이라 하면, 극이 극 되는 까닭에 어긋나지 않겠는가. 대답하되, 진실한 무상이 아니라, 그것이 무상 가운데 스스로 상이 있음을 말하는 것이다. 그것이 있는 곳을 따라 세우고, 이른 곳을 따라 정위하며, 가는 곳을 따라 중심에 거하므로, 이를 「무극의 극」이라 칭하니 곧 태극이다. 유와 무는 쓰임이 같으나 경로가 다르고, 상과 하느 명의가 같으나 방향이 다르며, 신과 형은 같이 생을 받으나 유별이 다르고, 도와 기는 공용이 같으나 형세가 다르다. 그러므로 천지가 한번 판분하면 사람과 물이 생산하고, 형과 신이 한번 갈라지면 음과 양에 구별이 있다. 그리고 태극이 지극이 되는 까닭은, 바로 그것이 이 두 변의 한가운데 끼어 있기 때문이다.

由此以上，皆屬於無者、上、神者、道者，由此以下，則屬於有者、下者、形者、器者；兩者之中，乃為極，而太極乃居之，故曰至中，而有位，有所立也。然有既名，無未嘗無；下既分，上未嘗隱；形既生，神未嘗少；器既成，道未嘗亡；則兩者宛轉生化，遷變相隨，未嘗一日異。

여기서 위로는 모두 「무」에 속하고 상에 속하고 신에 속하고 도에 속하고, 여기서 아래로는 「유」에 속하고 하에 속하고 형에 속하고 기에 속한다. 두 변의 한가운데가 곧 극이요, 태극은 바로 여기에 거한다. 그러므로 그것을 「지중」이라 하고, 그것에 위치가 있고 세우는 곳이 있다 한다. 그러나 「유」라는 명목이 이미 성립하였다 하나 「무」는 일찍이 진실로 소실하지 않았고, 「하」가 이미 나뉘었다 하나 「상」은 일찍이 은몰하지 않았으며, 형체가 이미 생산하였다 하나 신은 일찍이 감소하지 않았고, 기물이 이미 조성하였다 하나 도는 일찍이 망실하지 않았다. 보건대 두 변은 완전으로 상생하고 천류 변화하여, 시종 서로 따르고 일찍이 하루라도 분리된 적이 없다.

而極之為極，亦未嘗一時失其中與其位也；而亦未嘗執其中與位，執則失之；故有常而無常，故日物物有太極。取喻於小，足知其大；取譬於近，足證其遠；故太極者，極而非極，異乎物之兩端，天地之極也。果明乎此，可與言太極矣！

그리고 이 극이 극 되는 까닭도 또 일찍이 한순간이라도 그 중을 잃고 그 위를 잃은 적이 없다. 그러나 그것은 같이 이 중과 이 위를 죽게 지키지 않으니, 한번 죽게 지키면 도리어 그것을 잃는다. 그러므로 그것에 상이 있으면서 또 무상이라 하고, 「사물마다 하나의 태극이 있다」 한다. 작은 곳으로 비유를 삼으면 큰 곳을 추지하기에 족하고, 가까운 곳으로 비형을 삼으면 먼 곳을 인증하기에 족하다. 그러므로 태극은 극이면서 또 심상한 극과 같지 않다. 그것은 사물의 양단과 구별이 있어 천지의 극이다. 진실로 이 한 층을 알면 곧 그와 태극을 논할 수 있다.

夫太極之象，示天地之生成，生化之循環，陰陽二氣之遞嬗，萬物之生成變化，自無入有，自始至終，蓋無不包在象中也。故易之卦象，肇始於太極；而推溯萬有之源，亦唯太極。言物必始於有，言生成變化，必本於氣之動靜；太極為初有，而具動靜者也。故推而上之極於是，推而下之始於是；推而內之立於是，推而外之本於是。以是為宗，而後可以推及其它；以是為始，而後可以推至無盡。以天地之氣，通行而無所滯，故其為象也圓，為物也周流不窮，為用也無息不二；而太極為之極，以定其位，守其中，以御無盡，而行無窮。

태극의 상이 나타내는 바는 천지의 생성, 생화의 순환, 음양 이기의 교대 경체, 만물의 생성 변화, 무에서 유로 들어가 기점에서 종점에 이르기까지, 이 일체가 상 안에 포함되지 않음이 없다. 그러므로 《역》의 괘상은 태극에 발단하고, 만유의 원두를 거슬러 추적하려면 또 오직 태극뿐이다. 무릇 「물」을 말하면 반드시 「유」에서 말을 시작하고, 무릇 생성 변화를 말하면 반드시 기의 동정을 근본으로 삼는다. 그리고 태극은 바로 최초의 「유」이자 또 동정을 겸구한다. 그러므로 위로 미루면 끝이 그것에 있고, 아래로 미루면 기점이 그것에 있으며, 안으로 미루면 근거가 그것에 서고, 밖으로 미루면 본원이 오히려 그것이다. 그것을 종주로 삼은 연후에야 다른 것으로 미루어 미칠 수 있고, 그것을 개단으로 삼은 연후에야 무궁으로 추연할 수 있다. 천지의 기가 유통하여 체애하는 곳이 없으므로 그 상이 원이다. 물로서는 주류하여 다하지 않고, 용으로서는 정식하지 않고 이치하지 않는다. 그리고 태극은 그것에 이 극을 세워 그 위치를 확정하고 그 중을 지켜, 이로써 무진을 어어하고 무궁을 운행한다.

故天地不離其度，萬物不乖其序；而易之卦象，遂本是以立以成以用；始終於易，以盡其變化；而後天地之道以見，人物之數以明，鬼神之德以知；而後有形者適其生成，有氣者通其變化；合陰陽而歸於太和，匯萬類而統於太一，同萬行而期於至中；以言乎道，則道至矣！以言乎物，則理備矣！以言乎事，則情見矣！以言乎天下，無不咸宜；而行之無不得，守之無所失；是以為教之本，易之源；固非聖人莫之能知，亦非聖人莫之能言者矣！

그러므로 천지는 그 도수를 벗어나지 않고, 만물은 그 차서를 어기지 않는다. 《역》의 괘상은 곧 이에 의거하여 세우고 이루고 운용하여, 머리부터 끝까지 《역》 안에 관철하여 그 변화를 다한다. 이렇게 되면 천지의 도가 비로소 드러나고, 사람과 물의 수가 비로소 밝아지며, 귀신의 덕성을 비로소 알 수 있다. 유형의 물이 비로소 각기 그 생성을 얻고, 유기의 물이 비로소 각기 그 변화에 통한다. 음양이 합하여 「태화」에 귀하고, 만류가 모여 「태일」에 통하며, 많은 행사가 같이 「지중」에 귀한다. 도로 말하면 도가 여기에 이르러 극하고, 물로 말하면 리가 여기에 이르러 완비하며, 사로 말하면 정실이 여기에 이르러 드러나고, 천하로 말하면 한 곳도 합의하지 않음이 없다. 그것을 비추어 행하면 이루지 못함이 없고, 그것을 지키면 잃을 것이 없다. 그러므로 그것은 교화의 근본이요 《역》의 원두이다. 이는 본래 성인이 아니면 알 수 없고, 성인이 아니면 말할 수도 없다.

夫子於中庸述其義，曰：「時中」，於大學述其境，曰「至善」，曰「無所不用其極」，此「極」字與太極同一義；蓋有物必有則，有則必有極；太極為一切之極，凡在有者，皆有極；而凡有用者，皆必有此極；此即中庸「時中」之義也。簡名之曰：「道」。故傳曰：「一陰一陽之謂道」，而太極即自陰陽成；人生受命於天，而有性；性亦合於太極也。故曰：「成之者性」，性成於善，太極之行，至善也；故曰：「繼之者善」，此太極者統一切事物而言之者也。

부자는 《중용》에서 그 의의를 설명하여 「시중」이라 하고, 《대학》에서 그 경지를 설명하여 「지선」이라 하며, 또 「그 극을 쓰지 않는 곳이 없다」 하였다. 이 「극」 자는 태극과 같은 뜻이다. 물이 있으면 반드시 법칙이 있고, 법칙이 있으면 반드시 극이 있다. 태극은 일체의 극이다. 무릇 존재하는 것은 모두 그 극이 있고, 무릇 쓸 곳이 있는 것도 또한 반드시 이 극이 있다. 이것이 곧 《중용》의 「시중」의 뜻이요, 간단히 이를 부르면 「도」라 한다. 그러므로 《계사전》에 「일음일양 이를 도라 한다」 하였다. 그리고 태극은 바로 음양으로 구성된다. 사람은 나서 하늘에서 명을 영수하여 이로써 성이 있고, 이 성도 또한 태극에 합하므로 《계사》에 「그것을 이루는 것이 성이다」 하였다. 성이 선으로 이루어지니, 태극의 운행이 본래 지선이므로 《계사》에 또 「그것을 잇는 것이 선이다」 하였다. 여기서 말하는 태극은 일체 사물을 통섭하여 말한 것이다.

非僅以一物名之，凡有名者，皆合於太極；不問其為物、為事、為道、為器、為形、為神也；苟可言者，必自太極始；有行有守者，必依太極以行以守之也。蓋太極之為道也，道之為一陰一陽也；無能外陰陽以生成，故無能離道，亦無不合於太極也；雖然，太極固自生成者；人之生成中，而不克明太極之道，則為忘生之本；聖人乃以教教之，使明其生；而易之義於是見也。

그것은 다만 어느 한 건의 물을 부르는 데 쓰는 것이 아니다. 무릇 명목이 있는 것은 모두 태극에 합한다. 그것이 물이든 사든 도든 기든 형이든 신이든, 말해낼 수 있는 이상 반드시 태극에서 말을 시작한다. 무릇 행할 곳이 있고 지킬 곳이 있는 것도 또한 반드시 태극에 의하여 행하고 지킨다. 태극은 곧 도요, 도는 곧 「일음일양」이기 때문이다. 음양을 떼어 놓고 생성할 수 있는 것이 없으므로, 도를 떠날 수 있는 것도 없고 더욱 태극에 합하지 않는 것도 없다. 말이 이와 같다 하나, 태극은 본래 스스로 생성하는 것이다. 사람이 이 생성 가운데 났다 하나 태극의 도를 밝히지 못하면, 곧 자기 생명의 근본을 잊은 것이다. 성인이 이에 교화로써 사람을 가르쳐, 사람으로 하여금 자기가 무엇으로 생이 되는지를 밝히게 한다. 《역》의 의의도 또한 여기에 드러난다.

故易之溯太極，為制卦也，為以卦寓其教也；卦之所象，事事物物，皆道之所在；亦太極之所運行，無他物也；二氣之消長盈虛，以成天地間之生成變化；而易象之以示人耳，是易之教，盡在太極中，天地萬物原在太極中；故易不得外之以為教，人之求易之明，而不從太極始，將何以見易哉？故傳曰：「易有太極」，其一語也，鄭重之矣！

그러므로 《역》이 태극으로 거슬러 오르는 것은 괘를 제작하려 함이요, 또 교화를 괘 안에 기탁하려 함이다. 괘가 상징하는 여러 사물은 모두 도가 있는 곳이요, 또 모두 태극의 운행이 미치는 곳으로, 이 밖에 다시 다른 것이 없다. 음양 이기의 소장 영허가 천지 사이의 생성 변화를 조성하고, 《역》은 다만 그것을 상징하여 사람에게 보여줄 뿐이다. 보건대 《역》의 교화는 전적으로 태극 가운데 있고, 천지 만물도 본래 태극 가운데 있다. 그러므로 《역》은 태극을 떼어 놓고 따로 교화를 세울 수 없다. 사람이 《역》을 밝히 구하고자 하면서 태극에서 입수하지 않으면, 어찌 《역》을 볼 수 있겠는가. 그러므로 《계사전》에 「역에 태극이 있다」 하니, 다만 이 한 구절만으로도 분량이 지극히 정중하다.

伏羲八卦所自始，固溯源太極，而合乎河洛二圖者也。河圖以天地合化，生成五行；已分四方，即四象也。洛書以五行生變，而為九宮；四方之外，加為四隅；遂分列八方，即八卦之象也。中五者，太極本位；九宮名太乙本宮，太乙雖在中央，而以時行臨於八宮；故九宮皆有太乙至臨之時，而八方皆受太乙之氣；八卦之象亦然，由四象而分為八卦，虛其中以位太極；太極雖無象，其位固在；而其氣運行於八卦，則八卦皆太極之象；分則為八卦，合則一太極；此天地自然之象數也。

복희 팔괘의 기원은 본래 태극으로 거슬러 오르고, 동시에 《하도》《낙서》 두 그림과 서로 합한다. 《하도》는 천지 이기가 합화하여 오행을 생성하고 이미 사방을 나누었으니, 이것이 곧 사상이다. 《낙서》는 오행이 생변하여 구궁을 이루고, 사방 밖에 다시 네 모서리를 더하여 이에 분열하여 팔방을 이루니, 이것이 곧 팔괘의 상이다. 그 가운데 그 「오」는 태극의 본위로서, 구궁에서는 이를 「태을본궁」이라 한다. 태을이 비록 중앙에 좌진하나 시서에 따라 윤류로 팔궁에 강림하므로, 구궁이 모두 태을이 내림하는 때가 있고 팔방도 모두 태을의 기를 받는다. 팔괘의 상도 또한 이와 같다. 사상에서 나뉘어 팔괘를 이루고, 중간을 비워 태극에 자리를 놓는다. 태극은 비록 상이 없으나 그 위치는 확실히 존재하고, 그 기가 팔괘 가운데 운행하면 팔괘는 태극의 상이 아닌 것이 없다. 나누어 보면 팔괘요, 합하여 보면 하나의 태극이다. 이는 천지 자연 그러한 상과 수이다.

太極何以無象？則以易之重在變，而推其用，故隱其體；以體為先天，非如後天之有形也；太極之為太極，言其氣之如是行，生化之如是成；不可以物擬之，故不象之也。然太極之氣，無時不在；所行之道，無地不至；其所生化者，自物見之；故列八卦，即有太極；太極自存八卦之中，見八卦即見太極。猶道不可見，而以德見之；神不可名，而以形名之。

태극이 어찌하여 상이 없는가. 《역》의 중점이 「변」에 있어 그 용을 추연하는 것을 중히 여기므로, 그 체를 은장하였기 때문이다. 체는 선천에 속하여 후천의 물처럼 형이 있어 보이는 것과 같지 않다. 태극이 태극 되는 까닭은, 다만 기가 이렇게 운행하고 생화가 이렇게 완성함을 말할 뿐으로, 구체의 물로써 비의할 수 없으므로 그것에 상을 세우지 않는다. 그러나 태극의 기는 때로서 없는 곳이 없고, 그것이 가는 도는 곳으로서 미치지 않음이 없으며, 그것이 생화하는 것은 물 위에서 볼 수 있다. 그러므로 다만 팔괘를 배출하면 태극이 그 가운데 있다. 태극이 본래 팔괘 가운데 존재하니, 팔괘를 보면 곧 태극을 본 것과 같다. 이는 마치 도 자체가 보이지 않아도 덕을 통하여 그것을 보는 것과 같고, 신 자체가 이름을 부를 수 없어도 형체를 빌려 그것에 이름을 주는 것과 같다.

先天者，麗於後天；道者，存於器；得其一，則知其二；不待別求之也。故八卦之位虛太極，而八卦之用，皆太極之用也；以太極有名無位，有位無象；故易有用無體，非無體也，見用即知體，體在用中也；傳所謂：「神無方，易無體」者，即此義也。神者，指太乙之神；無方，無定方也；言太乙雖居中宮，而周行八方無定也；易無體，則極之不顯其象，而其用存於八卦；不獨八卦、六十四卦、三百八十四爻、皆有所用，皆太極之用也。用見而體藏，故曰：「無體」，後人不明此義，遂不解「無體」之謂何也。

선천이 후천 위에 의부하고, 도가 기 가운데 존재한다. 그 가운데 한쪽을 장악하면 곧 다른 한쪽을 알 수 있어, 따로 또 찾아볼 필요가 없다. 그러므로 팔괘의 방위는 중간을 비워 태극에 남겨두고, 팔괘의 일체 작용은 모두 태극의 작용이다. 태극이 명이 있으나 위가 없고, 위가 있으나 상이 없으므로, 《역》은 용이 있으나 체가 없다. 이는 진실로 체가 없는 것이 아니라, 용을 보면 곧 체가 있음을 알아, 체가 곧 용 속에 감추어진 것이다. 《계사상》의 이른바 「신은 방이 없고 역은 체가 없다」는 바로 이 뜻을 말한다. 「신」은 태을의 신을 가리키고, 「무방」은 곧 고정된 방향이 없음을 말하여, 태을이 비록 중궁에 거하나 팔방을 주행하여 정해진 곳이 없음을 말한다. 「역은 체가 없다」는 곧 이 극이 자기 상을 드러내지 않고 그 용이 팔괘 가운데 기존함을 말한다. 다만 팔괘뿐 아니라 육십사괘, 삼백팔십사효도, 무릇 작용이 있는 것은 모두 태극의 작용이다. 용이 드러나고 체가 감추어지므로 「무체」라 한다. 후인은 이 층의 도리를 밝히지 못하여 이에 「무체」가 도대체 무엇을 가리키는지 알지 못한다.

夫天地之大，為神者一，為形者萬；為體者一，為用者萬；故有上下道器之殊。太極體道而用神，為名可名，而物不可擬；合之則一，分之則萬；皆此太極也。如：合天地，一太極也，而天地間萬物皆有太極在；道，一太極也，而天下萬物皆有太極在；太極不可得而象者，恐象之而人疑為物也；故雖有太極之圖，祇可視為虛擬之象，不得認為一物也；不得為物，而物皆有之。

천지가 이처럼 광대하여 「신」이 되는 것은 다만 하나요, 「형」이 되는 것은 천만이며, 「체」가 되는 것은 다만 하나요, 「용」이 되는 것은 천만이다. 이에 비로소 형이상의 도와 형이하의 기의 분별이 있다. 태극은 도로써 체를 삼고 신으로써 용을 삼는다. 그 명은 부를 수 있으나 그 물은 비의할 곳이 없다. 합하면 하나요, 나누면 천만인데, 전적으로 이 태극이다. 예컨대 천지를 합하여 보면 하나의 태극이요, 천지 사이의 만물은 또 각기 태극을 그 가운데 가진다. 도는 하나의 태극이요, 천하 만물도 또 각기 태극을 그 가운데 가진다. 태극에 상을 세울 수 없는 까닭은, 한번 상을 세우면 사람이 그르쳐 그것을 건의 물로 여길까 하기 때문이다. 그러므로 비록 태극도가 있어도, 다만 이를 허의의 상으로 간주해야 하고 한 건의 실물로 당해서는 안 된다. 그것은 물로 셈할 수 없으나, 만물은 또 모두 그것을 함유한다.

故易卦不列太極，而全易卦爻皆存之；伏羲一畫開天，豈非以一擬太極哉？則凡卦爻，莫非自此一來；固莫非太極之象，何事再象之乎？通者迖之，執者昧之，觀八卦之象，固無在而非太極，視人之能見得否耳。

그러므로 《역》의 괘 안에 따로 태극을 열거하지 않으나, 전체 《역》의 괘와 효에는 곳곳에 그것이 감추어 있다. 복희가 한 획으로 하늘을 열 때, 그 한 획이 바로 「일」로써 태극을 비의한 것이 아니겠는가. 이미 그러하다면 무릇 괘 무릇 효는 이 한 획에서 오지 않은 것이 없으니, 곧 태극의 상이 아닌 것이 없다. 어찌 반드시 다시 따로 하나의 상을 세우겠는가. 통달한 사람은 스스로 이 한 층에 이를 수 있고, 구집한 사람은 이에 몽폐된다. 팔괘의 상을 보면 본래 한 곳도 태극이 아님이 없으니, 다만 사람이 보아낼 수 있는지 없는지를 볼 뿐이다.

伏羲畫卦，始於太極，已見前講。所畫八卦者，純本太極陰陽並行之象，及河洛五行九宮之圖者也。太極之陰陽兩儀，非同等同類各據一方者也，非守位不移者也，非分行不侔者也。其生也有序，化也有次，交也有多寡，行也有往復；一消一長，一降一升，非劃然兩截也；一盈一虛，一錯一綜，乃合而有得者也。

복희의 괘 긋기는 태극에서 시작한다. 이는 앞에서 이미 말하였다. 그가 그린 팔괘는 완전히 태극 음양 병행의 상 및 《하도》《낙서》 오행 구궁의 그림에 의거한다. 태극이 나눈 음양 양의는 서로 대등 동류하여 각기 한쪽을 점하는 것처럼 간단한 것이 아니요, 또 각기 그 자리를 지켜 고정하여 움직이지 않는 것도 아니며, 더욱 각기 자기 길을 가서 서로 조금도 상관이 없는 것도 아니다. 그것들의 생에는 선후의 서가 있고, 화에는 전후의 차가 있으며, 교접에는 다과가 있고, 운행에는 왕복이 있다. 일소일장, 일강일승이 절연히 두 반으로 나뉘는 것이 아니요, 일영일허, 일착일종이 바로 서로 배합하여야 얻는 곳이 있다.

故自陰之始，至陰之終，陽之消，至陽之息，皆遞為加減乘除，而象其氣之上下往復，皆序為東南西北，而分其數為奇偶盈虛。故其名有等，位有級，類有大小，象有經緯，以成其變化，而賅天地萬物之始終者也。故兩儀遞分為四，四象遞變為八，八卦於是成象矣，合之河洛亦恰同。

그러므로 음의 기점에서 음의 종점으로, 양의 소퇴에서 양의 생장으로, 모두 차례로 가·감·승·제식의 추이를 지어 기의 상하 왕복을 상징하는 데 쓰고, 또 동·남·서·북에 따라 차서를 배출하여 그것들의 수를 기와 우, 영과 허로 나눈다. 그러므로 그것들의 명칭에는 등제가 있고, 위치에는 급차가 있으며, 유별에는 대소가 있고, 상에는 경이 있고 위가 있어, 이로써 각종 변화를 이루어 천지 만물의 시와 종을 모두 포괄한다. 이에 양의가 차례로 네 부분으로 나뉘고, 사상이 차례로 여덟 부분으로 변하여, 팔괘가 여기에 이르러 성상한다. 《하도》《낙서》로 대조하면 또 마침 일치한다.

河洛之圖，由天地之數成五行，由五行之位變九宮；五行除中央則仍四象，九宮除中央則仍八卦也。中央者太極也。八卦以中央為虛，故列八方而虛其中，實則中央太極仍自在也。八卦之象，本於太極，合於河洛，而象天地萬物之生成變化者；生成無盡，變化無窮，八卦之用亦無垠也。

《하도》《낙서》 이 두 그림은 천지의 수로 오행을 구성하고, 다시 오행의 방위로 구궁으로 변한다. 오행은 중앙을 빼면 오히려 사상이요, 구궁은 중앙을 빼면 오히려 팔괘이다. 중앙의 그 한 자리가 곧 태극이다. 팔괘는 중앙을 공위로 삼으므로, 다만 팔방을 배열하고 한가운데를 비워두나, 실은 중앙의 태극은 의연히 편안히 존재한다. 팔괘의 상은 태극에 근원하고 또 《하도》《낙서》와 서로 합하여, 천지 만물의 생성 변화를 상징하는 데 쓰인다. 생성에 끝이 없고 변화에 궁기가 없으면, 팔괘의 쓰임도 또한 변제가 없다.

易傳曰：「神無方，易無體。」此即指八卦之虛中位也。中為太極，元氣周流，主之者神，行無定方；太極為體，八卦成用，太極既虛，故曰無體。此八卦既立之後，用其變化，而至無盡；雖曰無體，體見於用，猶神之無方而無不在也。

《역전·계사상》에 말하되, 「신은 방이 없고 역은 체가 없다」 하였다. 이는 바로 팔괘 한가운데 비워둔 그 위치를 가리킨다. 중앙이 곧 태극으로, 원기가 여기에 주류하고, 그것을 주재하는 것이 신으로서 운행하여 고정된 방향이 없다. 태극은 체요, 팔괘는 용이다. 태극이 이미 비워졌으므로 그것을 「무체」라 한다. 이는 팔괘가 세워진 뒤에 그 변화를 운용하여 무궁에 이름을 말한다. 「무체」라 하나, 체가 용 가운데 드러난다. 마치 신이 비록 고정된 방위가 없으나 또한 없는 곳이 없는 것과 같다.

夫伏羲作卦之始，初無文字，卦象則象形之字也；其命名也，即象物之名。故□為乾象天，即天字；天之古文，即如□卦之象，象陽氣之聚於上也。□為象地，即地字，象地之形；地成於山水，其左為山，右為水，後人其狀為地也。□離為火，即火字也；火為旁實中虛，如□，後人變為火字，或作□，仍□象也。

복희가 괘를 만들기 시작할 때, 본래 문자가 없어 괘상은 사실 상형의 글자였다. 괘에 명명하는 데 쓴 것도 곧 상징하는 물의 명칭이었다. 그러므로 건괘☰는 하늘을 상징하니, 그것은 곧 「천」 글자이다. 「천」의 고문은 형상이 바로 건괘의 상과 같이 양기가 위에 쌓임을 상징한다. 곤괘☷은 땅을 상징하니, 그것은 곧 「지」 글자로 땅의 형상을 모사한다. 땅은 산과 물로 구성되어 왼쪽은 산이요 오른쪽은 물이니, 후인이 곧 이 형상을 따라 「지」 글자를 썼다. 리괘☲는 불이 되니, 그것은 곧 「화」 글자이다. 불의 형상은 양쪽이 실하고 가운데가 허하여 바로 리괘와 같으므로, 후인이 이를 변하여 써 「화」 글자로 하거나 혹 다른 형체로 써도 오히려 리괘의 상이다.

□為坎為水，即水字，象水之形，後人變為□，仍□象也。□為震為雷，象天下之電光流照，即雷字也，後人變□，仍□象所化。□為艮為山，象山在地面，高出於土，即山字，後人變為□，有作□者，仍□象也。□為巽為風，又為木，象風行天空，木枝葉分披，後人變為□，或□仍□象也。

감괘☵는 물이 되니, 그것은 곧 「수」 글자로 수류의 형상을 모사한다. 후인이 고쳐 다른 형체로 써도 오히려 감괘의 상이다. 진괘☳은 우레가 되어 천하의 전광이 유동하여 비춤을 상징하니, 그것은 곧 「뢰」 글자로, 후인이 법을 고쳤으나 오히려 진괘의 상에서 화하여 나온 것이다. 간괘☶는 산이 되어 산이 지면 위에 서서 흙보다 높이 솟음을 상징하니, 그것은 곧 「산」 글자로, 후인이 고쳐 다른 형체로 쓰거나 혹 다른 모양으로 써도 오히려 간괘의 상이다. 손괘☴은 바람이 되고 또 나무가 되어, 바람이 하늘에서 불어가고 수목 가지와 잎이 분분히 드리워짐을 상징한다. 후인이 고쳐 다른 형체로 쓰거나 혹 다른 종을 써도 오히려 손괘의 상이다.

□為兌為澤，象水之在澤，如湖沼之類；後人以其從水出，變為□，象水之瀦，而後流之意；又為說言，象舌動而口啟也。此皆最初之字，象形者也；雖以去古久遠，遷變已多，不盡相同，而其意仍在。且坎離二象，仍如初也。坎之水，離之火，其象既似，其數亦同，則一覽可知者矣。因水火二者，陰陽之樞紐，天地之運用其自然之象，永古如斯，則字象亦不變也。況八卦明氣與數者也。

태괘☱는 못이 되어 물이 웅덩이에 고임을 상징하니, 마치 호박 소지 류와 같다. 후인이 그것이 물에서 연출되었기에 곧 고쳐 다른 형체로 쓰고, 물이 머물러 모였다가 흘러나가는 뜻을 취하였다. 태는 또 「열」로 훈하니 곧 말함으로, 혀가 한번 움직이면 입이 곧 벌어짐을 상징한다. 이것들은 모두 가장 이른 문자로 상형에 속한다. 비록 지금까지 연대가 오래되어 형체의 변천이 이미 많아 같지 않은 것이 있으나, 그것들의 본의는 여전히 보존되어 있다. 또한 감·리 두 상은 지금에 이르러도 오히려 처음과 같다. 감이 대표하는 수, 리가 대표하는 화는, 그 상이 이미 유사하고 그 수도 같으니, 한 번 보아 알 수 있다. 수화 둘은 음양의 추기요, 천지 운용 가운데 자연 그러한 상으로 예로부터 이러하므로, 글자형조차 일찍이 개변하지 않았다. 하물며 팔괘는 본래 기와 수를 밝히는 데 쓰이는 것이다.

氣有陰陽，數有奇偶，故天為陽奇，地為陰偶。其所生者陽則奇，陰則偶，亦如之。而陽卦多陰，陰卦多陽，明陰陽必交互而後見其用也。所謂自然之理，自致至焉，不假人為者也。試觀八卦之名及其字，即可以知其數與氣，其符合者純自然自在，非聖人所為也。

「기」에 음양의 구분이 있고 「수」에 기우의 구별이 있으므로, 하늘은 양에 속하여 그 수가 기가 되고, 땅은 음에 속하여 그 수가 우가 된다. 천지가 생해낸 일체도 또한 이 법례를 따라, 양에 속한 수는 반드시 기요, 음에 속한 수는 반드시 우이다. 그러나 팔괘 가운데 양괘는 도리어 음효가 많이 있고, 음괘는 도리어 양효가 많이 있으니, 이는 바로 음양이 반드시 교착하여 서로 들어가야 비로소 공용을 볼 수 있고, 순음 순양이 고립하여 움직이지 않으면 하는 바가 없음을 설명한다. 이것이 이른바 자연의 이치이다. 그것이 스스로 그 한 걸음에 이르고 스스로 그 위치에 도달하여, 인위의 안배에 손을 빌릴 필요가 없다. 시험으로 팔괘의 명칭과 그 글자형을 보면, 그 가운데서 각 괘의 수와 기를 읽어낼 수 있다. 명·형·수·기 넷이 서로 맞아, 전적으로 천연에 본래 있고 스스로 그러한 것이지, 성인이 뜻을 가지고 조설해낸 것이 아니다.

八卦之氣數，生化之所繫，皆自四象來。如乾與兌，太陽也；坤與艮太陰也；坎與巽，少陽也；離與震，少陰也。陰生陽，陽生陰，二氣周流，循環無窮，其數則有先後，其位則有上下。屬於陽者，近天而數奇；屬於陰者，近地而數偶。天地者陰陽之總樞，故乾坤為父母；水火者陰陽之大用，故坎離為樞機。此四者居四方之正。震巽艮兌者，陰陽之變化，消息盈虛終始之事也，故四者在四偶，以輔翼其生化，而變通其氣數。此卦之有八，為天地萬物之總象也。

팔괘의 기와 수는 만물 생성 변화가 걸린 관건으로, 그것들은 전적으로 「사상」에서 추연하여 온다. 「건」과 「태」는 태양에서 나오고, 「곤」과 「간」은 태음에서 나오며, 「감」과 「손」은 소양에서 나오고, 「리」와 「진」은 소음에서 나온다. 음은 능히 양을 생하고 양은 능히 음을 생하여, 양기가 주류하여 그치지 않고 순환하여 궁진이 없다. 다만 유전 가운데 수에 선후의 구별이 있고 위에 상하의 구분이 있다. 무릇 양에 속하는 것은 하늘에 가까워 배하는 수가 기가 되고, 무릇 음에 속하는 것은 땅에 가까워 배하는 수가 우가 된다. 천지는 음양의 총추뉴이므로 「건」「곤」 두 괘를 부모괘라 칭한다. 수화는 음양의 가장 큰 공용이 있는 곳이므로 「감」「리」 두 괘를 추기라 칭한다. 이 네 괘는 동서남북 네 정위를 점주한다. 「진」「손」「간」「태」 네 괘가 주관하는 바는 음양의 변화로, 소장 영허, 유시 유종 이 류의 일이므로, 네 우각에 열거하여 건곤감리를 보익하여 생화를 완성하게 하고, 아울러 기수로 하여금 변통하게 하는 데 쓴다. 괘가 마침 여덟인 까닭은, 바로 이 여덟이 이미 천지 만물의 총상이 되기에 족하기 때문이다.

夫伏羲作卦，以象明氣數生化者也。而生必有始，化必有終；有其氣，則有其物；有其數，則有其類。天地至大，萬物至眾，而約之於八卦。其所象者簡，而所推者繁；所舉者易，而所變者多，則由其用之不窮也。天地一陰陽也，萬物亦一陰陽耳，故萬物雖生化無盡，不得外於天地，即不得外於八卦也。八卦之始終可得言也，而變化不可測；八卦之名物可得類也，而遷移有無窮，此所以名之曰卦。言以一卦萬，以簡御繁，以易御眾，其為德不二，故能成其大也。此就八卦之名類氣數略言之耳。

복희가 괘를 그은 것은, 괘상으로써 기와 수가 어떻게 생화하는지를 설명하려는 것이다. 무릇 생하는 곳이 있으면 반드시 기점이 있고, 무릇 화하는 곳이 있으면 반드시 종결이 있다. 그런 종류의 기가 있으면 그런 부류의 물이 있고, 그런 종류의 수가 있으면 그런 부류의 족이 있다. 천지가 지극히 광대하고 만물이 지극히 많은 것을 여덟 괘 안에 거두어들인다. 그것이 취한 상은 간약하나, 그것에서 미루어내는 사리는 지극히 번번하다. 그것이 드는 예는 천이하나, 그것에서 변해내는 정형은 지극히 많으니, 이는 그 공용이 무궁무진하기 때문이다. 천지는 다만 일음일양에 지나지 않고, 만물도 다만 일음일양에 지나지 않는다. 그러므로 만물이 비록 생화하여 그치지 않아도 천 밖으로 벗어날 수 없고, 곧 팔괘 밖으로 벗어날 수도 없다. 팔괘의 기흡은 말하여 밝힐 수 있으나 그 변화는 헤아려 다할 수 없고, 팔괘가 가리키는 명물은 귀류할 수 있으나 그 천이는 궁기가 없으니, 이것이 바로 그것을 「괘」라 명명한 까닭이다. 이른바 「하나로써 만을 괘한다」는 것은 간약으로써 번번을 어어하고, 천이로써 많음을 어어한다. 그 덕성이 전일불이하므로 그 광대를 이룰 수 있다. 이상은 다만 팔괘의 명목·유별과 기수에 대하여 대략 한둘을 말할 뿐이다.

伏羲八卦，自象言之則包舉天地萬物之象，自數言之則納天下之數，自氣言之，則通二五之氣。其設象有物，制卦有則：物者天地生成之物，則者河洛太極之象。故卦有大小，地有方位，行有次序，有往來之度，有變化之形，有奇偶對待之數，有陰陽分合之情。故卦有名有義有位有時，有交合之類，變易之事，雖簡而不遺於物，雖繁而不乖於道，此其本於自然，成於固有者，非作者有意為之也。

복희가 그린 팔괘는 「상」으로 말하면 천지 만물의 형상을 포라하고, 「수」로 말하면 천하 일체의 수를 수납하며, 「기」로 말하면 음양 이기와 오행의 기를 관통한다. 곧 이른바 「이오의 기」이다. 그것이 상을 설함에 근거한 바가 있고 괘를 제함에 의거한 바가 있다. 근거로 삼은 「물」은 천지 생성의 실물이요, 의거한 「칙」은 《하도》《낙서》와 태극의 상이다. 그러므로 괘에 대소의 구별이 있고, 위에 동서남북의 정함이 있으며, 행에 선후의 서가 있고, 왕래의 도수가 있으며, 변화의 형태가 있고, 기우 상대의 수가 있으며, 음양 분합의 정상이 있다. 그러므로 매 괘에 명이 있고 의가 있고 위가 있고 시가 있으며, 교합의 유별이 있고 변역의 사상이 있다. 비록 간약하나 어느 한 물도 유루하지 않고, 비록 번밀하나 상도를 어기지 않는다. 이는 모두 자연에 바탕하고 고유에 이룬 것이지, 괘를 만든 사람이 사의에 의하여 안배해낸 것이 아니다.

如八卦之氣數，與河洛太極之圖合，自分陰陽，自成上下。乾為天而居上，坤為地而居下，此天地自然之位也。陽從天下，陰從地上，陰陽上下，天地以交，生成乃見，此河圖之象也。生成之數，首水次火：水以陰藏陽，火以陽包陰；水則潤下而隨陽升，火則炎上而隨陰降，陽左陰右。故離東坎西，以象日月：日為陽則東昇，月為陰則西出，其象亦天地自然者也。

팔괘의 기수는 《하도》《낙서》 및 태극의 그림과 완전히 서로 합하여, 자연히 음양을 나누고 자연히 상하를 형성한다. 「건」은 하늘이 되어 상위에 거하고, 「곤」은 땅이 되어 하위에 거하니, 이는 천지 본연의 좌차이다. 양기는 하늘에서 하강하고 음기는 땅에서 상승하여, 음양이 일상일하하고 천지가 이로써 교감하니, 생성의 공이 비로소 드러난다. 이것이 곧 《하도》가 나타내는 상이다. 생성의 수에 이르러서는, 먼저 수를 말하고 뒤에 화를 말한다. 수는 음의 형체로써 양을 포장하고, 화는 양의 형체로써 음을 포리한다. 수성은 윤하여 아래로 가나 양기를 따라 상승하고, 화성은 염하여 위로 가나 음기를 따라 하강한다. 양은 왼쪽에 거하고 음은 오른쪽에 거한다. 그러므로 「리」는 동에 있고 「감」은 서에 있어, 일월을 상징하는 데 쓰인다. 태양은 양에 속하므로 동방에서 뜨고, 달은 음에 속하므로 서방에서 나타난다. 이 상도 같이 천지의 자연에서 나온다.

天三生木，則陽氣切生於陰。陽在天為風，在地為木，風行於空，木生就上，故震在東北，巽在西南。陽息則陰消，陰虛則陽動，亦天地之氣自然分合也。地四天九，金以生成。金藏於山而耀其質，含英則靜而居地，飛光則動而近天。山乃厚藏，陽因陰用；澤乃流潤，陰以陽耀。故艮為山而居西北，以附於地；兌為澤而處東南，以麗於天。陰陽自分，方位以異，亦天地萬物自然之象也。

《하도》 생성의 수에 의하면 「천이 삼으로써 목을 생한다」 하니, 이는 양기가 바로 이어서 음 가운데서 생발하여 나오는 것이다. 이 양기는 하늘 위에서는 바람으로 나타나고, 땅 위에서는 나무로 나타난다. 바람은 허공에 행하고 나무는 위로 향하여 생장하므로, 「진」은 동북에 거하고 「손」은 서남에 거한다. 양기가 생장하면 음기가 소퇴하고, 음기가 허약하면 양기가 발동하니, 이 또한 천지의 기의 자연한 분과 합이다. 다시 「지사 생금, 천구 성지」를 보면, 금은 이로써 생성한다. 금은 산 속에 온장하여 그 광택을 드러낸다. 함축하여 영화할 때는 정이므로 땅에 거하고, 날빛이 번쩍일 때는 동이므로 하늘에 가깝다. 산은 두터운 수장으로, 양이 음을 빌려야 용을 일으킨다. 못은 유동하는 윤택으로, 음이 양에 의하여야 빛을 낸다. 그러므로 「간」은 산이 되어 서북에 거하여 땅에 부착하고, 「태」는 못이 되어 동남에 처하여 하늘에 부려한다. 음양이 각기 분립하여 방위가 이로 인해 다르니, 이 또한 같이 천지 만물 자연의 상이다.

陽者從陽而樂交陰，陰者隨陰而喜順陽。天地既立其樞，六物因之而定；水火既分其用，四象由之而行。風雷震於東西，以成寒暑之令；山澤列於南北，以見生化之機。此八卦之方位有所定也。易傳曰，天地定位，山澤通氣，雷風相博，水火不相射。此指伏羲八卦之方位也。

양에 속하는 것은 양을 따르나 음과 교합하기를 즐기고, 음에 속하는 것은 음을 따르나 양에 순종하기를 기뻐한다. 천지가 이미 추뉴를 세우면, 나머지 여섯 괘가 상하는 물이 곧 이를 따라 확정된다. 수화가 이미 큰 쓰임을 나누어 맡으면, 사상이 곧 그것들에 의하여 운행한다. 바람과 우레가 동서에서 격탕하여 이로써 한서의 절령을 이루고, 산과 못이 남북에 나열하여 이로써 생화의 기괄을 드러낸다. 팔괘의 방위는 이처럼 하여 정해진 것이다. 《역전·설괘》에 말하되, 「천지가 위를 정하고, 산택이 기를 통하며, 뇌풍이 서로 치고, 수화가 서로 쏘지 않는다」 하였다. 말한 바는 하늘과 땅이 각기 상하의 자리를 정하고, 산과 못이 이기 서로 관통하며, 우레와 바람이 서로 격탕하고, 물과 불이 병존하여 서로 멸하지 않는다는 것이니, 이 몇 구의 가리키는 바가 바로 복희 팔괘의 방위이다.

至八卦之次序，則本於太極兩儀之象，而分陰分陽，順逆以相交，成往復循環之數，亦與河洛同。蓋太極之變易，河洛之生成，陰陽二氣，自生至老，自始迄終，有其序也；而以數紀之，則次序乃明。八卦亦然：乾為陽統，坤為陰統；乾數為九，紀陽之老，坤數為六，紀陰之終。此二氣之樞，為各數之宰。循環者由陰始，行陰者由陽起，故陽自上統下，陰自下統上；左之卦上統於乾，右之卦下環於坤，一順一逆，而成環行。

팔괘의 차서에 이르러서는 곧 태극과 양의의 상에 바탕한다. 이로써 음을 나누고 양을 나누어, 일순일역으로 서로 교하여 왕복 순환의 수를 구성하니, 이 점도 또한 《하도》《낙서》와 같다. 태극의 변역, 하낙의 생성은, 말하여 헤아리면 모두 음양 이기가 처음 생함에서 쇠로로, 개단에서 종결로 가는 역정으로, 그 가운데 스스로 차제가 있다. 「수」로써 이를 기록하면 차서가 분명하다. 팔괘도 또한 이와 같다. 「건」은 일체 양을 통섭하고 「곤」은 일체 음을 통섭한다. 건의 수는 구로 양기의 늙음을 표기하고, 곤의 수는 육으로 음기의 종을 표기한다. 이 둘은 이기의 추뉴요 또한 나머지 각 수의 주재이다. 순환이 음에서 시작하되, 음의 운행은 또 양에 의하여 발동해야 한다. 그러므로 양은 위에서 아래로 통할하고, 음은 아래에서 위로 통할한다. 왼쪽 한 열의 괘는 위로 향하여 「건」에 통속하고, 오른쪽 한 열의 괘는 아래로 향하여 「곤」에 환귀한다. 일순일역으로 하나의 원환 같은 운행을 합성한다.

陰乃繼陽，陽乃交陰。故自乾數之，則次為兌，次為離，次為震，又次為巽，次為坎，次為艮，次為坤，以成一序，相貫而相得，莫見其盡也。蓋乾者純陽，靜則陰生矣；坤者純陰，動則陽生矣。以陽交陰，則生者必有死；以陰繼陽，則盈者必有虛。一往一來，一進一退，乃見其次序焉。故太陽有二，太陰有二，少陽少陰亦然，以有始則有終，有來則有往，其行之自至也。

음이 양을 잇고 양이 또 음에 교입한다. 그러므로 「건」에서 세기 시작하면, 차례로 「태」, 다시 「리」, 다시 「진」, 또 다음 「손」, 다시 「감」, 다시 「간」, 마지막에 「곤」으로, 이처럼 배열하여 하나의 차서를 이루어, 앞뒤가 서로 꿰고 서로 잘 맞아 그 끝이 보이지 않는다. 이는 「건」이 순양이어서 고요하면 음이 생하고, 「곤」이 순음이어서 움직이면 양이 생하기 때문이다. 양으로써 음에 교하면 생하는 것이 있으면 반드시 죽는 것이 있고, 음으로써 양에 이으면 넘치는 것이 있으면 반드시 비는 것이 있다. 일왕일래, 일진일퇴로 차서가 곧 그 가운데 드러난다. 그러므로 태양은 두 괘에 배하고, 태음은 두 괘에 배하며, 소양·소음도 각기 두 괘에 배한다. 시작이 있으면 종결이 있고, 옴이 있으면 감이 있다. 이는 기가 스스로 그 한 걸음에 이르러 자연히 이르게 된 것이다.

觀其卦象，則自知之。如一日然：日午夜子定其樞，晨夕定其行，而自午至夕，自夕至子，自子至晨，自晨至午，氣有異同，數有進退，象有盈虛消長，此自然之理，非有所為也。故卦之次序亦象之。陰陽二氣，無一息之停，其序不亂；日月往來，無一時之失，其度不乖者，則由於有自然之次序也。

다만 괘상을 관찰하면 자연히 밝아진다. 이는 마치 한 주야의 운행과 같아서, 정오와 자야가 남북 양단의 추뉴를 정하고, 청신과 황혼이 동서 양단의 행정을 정한다. 오에서 석으로, 석에서 자로, 자에서 신으로, 신에서 오로 가는 동안, 기에 같음과 다름이 있고, 수에 나아감과 물러남이 있으며, 상에 넘침과 빔이 있고 소모와 자람이 있다. 이는 모두 자연의 이치로서 누가 뒤에서 조작하는 것이 아니다. 그러므로 팔괘의 차서도 또한 이 모양대로 안배한다. 음양 이기가 한순간의 정체도 없으나 그 차서는 일찍이 착란하지 않고, 일월이 왕래하여 한순간의 실약도 없으나 그 도수는 일찍이 궤위하지 않으니, 바로 그 가운데 본래 한 벌의 자연한 차서가 있기 때문이다.

故八卦成列，則次序見，而推之無盡，變之無窮，猶依此序，未嘗有差；以合天道，以類萬物，無不咸得，則序之效也。故有卦象，則有卦位以定其方，有卦序以定其行。方定則可守，行定則可遵；有守有遵，則可久可大。此易之道，大而無盡，久而不息者也。

그러므로 팔괘가 일단 행렬로 배열되면 차서가 드러난다. 이후 아무리 멀리 추연하고 아무리 번잡하게 변화해도, 여전히 이 차서에 의하여 일찍이 차착을 내지 않는다. 그것으로써 천도에 회합하고 그것으로써 만물에 귀류하면, 절합하지 않음이 없으니, 이것이 곧 「서」의 공효이다. 이미 괘상이 있으면 곧 괘위가 있어 그 방향을 확정하고, 괘서가 있어 그 운행을 확정한다. 방위가 정해지면 곧 고수할 준의가 있고, 운행이 정해지면 곧 준순할 궤철이 있다. 지킬 것이 있고 따를 것이 있어야 비로소 장구할 수 있고 광대할 수 있다. 《주역》의 도가 광대하여 궁진이 없고 유구하여 정식하지 않은 까닭의 도리가 바로 여기에 있다.

八卦之象物，雖有天地水火風雷山澤之名，然舉其類，不止此也。蓋物之生也日繁，氣之所賦，數之所同，有難盡舉，此則以其類而統之耳。如乾象天，以其純陽也，其數九，其氣陽，則凡類是者皆其屬也；他卦亦然，有是象者皆附是類。以象言之，不以物名之，故於所象之物名外，另為之名，非其不限於此物也。

팔괘가 상하는 물에는 비록 천·지·수·화·풍·뢰·산·택 이러한 명목이 있으나, 참으로 같은 부류를 들어내려면 이 여덟에 그치지 않는다. 물류의 생산이 날로 번다하여, 무릇 같은 종류의 기를 품수하고 같은 종류의 수를 계합하는 것은 실로 일일이 열거하기 어렵다. 그러므로 다만 유별에 따라 통섭할 뿐이다. 예컨대 「건」이 하늘을 상하는 것은 그것이 순양임을 취하기 때문이요, 그 수는 구요 그 기는 양이면, 무릇 이 부류에 속하는 것은 모두 그것에 통할된다. 나머지 각 괘도 같이, 무릇 이 상을 갖추는 것은 모두 이 부류에 부입한다. 그것은 「상」에 대하여 말을 세우는 것이요, 어느 한 건의 실물에 대하여 명명하는 것이 아니다. 그러므로 상하는 물의 명칭 밖에 따로 하나의 괘명을 세운다. 여기의 한 괘가 다만 이 한 가지 물에 국한된다고 말하는 것이 아니다.

此□象天，於天之名外，別名日乾；□象地，於地之名外，別名日坤；示□不止象天地也，故別稱之為乾坤。他卦皆然，不可以名泥其象也。故曰象不曰物，猶之二氣，不曰氣，曰儀也。凡物之生成，皆有其氣數，則有所象；象何卦者屬何類，其多不可盡述，述其易見聞而名之。而恐人泥於名物，乃別名之；又恐人之不能推演其象，乃別述卦象於傳。雖所舉較多，實未盡也。

그러므로 「☰」이라는 부호는 하늘을 상하여 「천」이라는 명칭 밖에 따로 이름을 취하여 「건」으로 하고, 「☷」이라는 부호는 땅을 상하여 「지」라는 명칭 밖에 따로 이름을 취하여 「곤」으로 한다. 이로써 이 두 부호가 상하는 바가 천지에 그치지 않음을 표명하여, 이로 인하여 따로 건곤이라 칭한다. 나머지 각 괘도 모두 이와 같으니, 명칭에 구집하여 괘상의 이해를 방해해서는 안 된다. 그러므로 그것을 「상」이라 하고 「물」이라 하지 않는다. 마치 음양 이기를 「기」라 부르지 않고 「의」라 부르는 것과 같다. 무릇 물의 생성에는 모두 그 기와 수가 있고, 곧 모두 상응하는 상이 있다. 어느 물이 어느 괘를 상하면 어느 부류에 속한다. 이러한 유목은 많아 다 말하기 어려워, 다만 보고 듣기 쉬운 것을 골라 명명할 뿐이다. 또 사람이 명물에 구니할까 하여 이에 따로 괘명을 세웠고, 다시 사람이 괘상을 추연하지 못할까 하여 이에 또 《설괘전》 안에서 따로 각 괘의 상을 펼쳐 놓았다. 거기는 비록 든 것이 비교적 많으나, 실은 여전히 다하지 못하였다.

且天地間事事物物，生化無盡期，則分類無盡數，名不盡名，紀不盡紀。由其化合而得者，則自其所合之象合之；由其化分而來者，則自其所分之象分之，此在人之推之也。如八卦之象，固以天地水火風雷山澤之物名之，而八卦有分合而成者，則將自天地水火風雷山澤之分合而象之也。推之至六十四卦、三百八十四爻，各有所象，有所合，有所分，有所變化，其所得之事物，亦自其象推之，無不知也。

다시 천지 사이의 사사물물은 생화에 종기가 없고 분류에 정수가 없으니, 명목은 다 취할 수 없고 기록도 다 기록할 수 없다. 무릇 화합에서 온 것은 그것이 합한 몇 상에서 합하여 보고, 무릇 화분에서 온 것은 그것이 나뉜 몇 상에서 나누어 본다. 이는 사람이 스스로 추구함에 있다. 예컨대 팔괘의 상은 본래 천·지·수·화·풍·뢰·산·택 이러한 실물로 명명한 것이나, 팔괘는 또 서로 분합하여 따로 새 괘를 이룰 수 있으니, 그러면 천지수화풍뢰산택의 분합 위에서 상을 취해야 한다. 한 길로 육십사괘·삼백팔십사효에 미루어 이르기까지, 매 괘 매 효에 각기 상하는 곳이 있고 합하는 곳이 있고 나누는 곳이 있고 변화하는 곳이 있어, 이로부터 얻은 사물도 모두 그 상 위에서 추지할 수 있어, 추연해내지 못할 것이 없다.

故易象以簡象繁，以少象眾，由其本推之，可無盡也。夫乾坤之名，與六十四卦之名，名其象耳，不可泥於物；物不止此名，而象則同。如陰陽之為物，可千萬以至無盡，而象同於兩儀；五行亦然，九宮亦然。凡同此氣數，同此生成者，皆同此象，或事或物，或隱或顯，或神或形，或過去，或未來，皆同在象中，皆得推而類之也。故象者象氣數也，非象物，物從而象之耳。故在□之卦曰乾曰天，不過名其卦而舉天以象之，非謂以□象天已也。其它皆作如是觀。

그러므로 《역》의 취상은 간으로써 번을 어어하고 소로써 다를 상하여, 근본에서 추연하여 나가 궁진 없음을 얻는다. 「건」「곤」 이 두 명칭 및 육십사괘의 명칭은 모두 다만 「상」에 지은 이름일 뿐이니, 어느 한 건의 실물에 구집해서는 안 된다. 실물은 멀리 이 하나의 명목에 그치지 않으나, 그것들의 상은 같은 하나이다. 예컨대 음양은 물로서 천천만만에서 무궁에 이를 수 있으나, 그것들의 상은 같이 양의로 돌아간다. 오행도 그러하고 구궁도 또한 그러하다. 무릇 기수가 같고 생성 방식이 같으면 모두 같이 한 상에 속한다. 사이든 물이든, 은이든 현이든, 무형의 신이든 유형의 체든, 이미 지나간 것이든 아직 오지 않은 것이든, 전적으로 상 가운데 함괄되어 모두 부류에 의하여 추구할 수 있다. 그러므로 「상」이 상하는 바는 기와 수요, 어느 한 건의 실물을 상하는 것이 아니다. 실물은 다만 이를 따라 상징될 뿐이다. 그러므로 「☰」 이 한 괘에 대하여, 이를 「건」이라 칭하고 「천」이라 칭하는 것은, 다만 이 한 괘에 이름을 짓고 아울러 「천」을 들어 이를 상한 것이요, 「☰」이 다만 하늘을 상하는 데만 쓸 수 있다는 말이 아니다. 나머지 각 괘는 모두 이 도리에 따라 보아야 한다.

伏羲作卦，以象天地萬物，而自無之有，自始至終，無不包舉。所制卦象，初不必皆有其物也，而物之生成者自合焉；初不必皆有其事也，而事之遷變者自孚焉。蓋本於氣化而推之也。合而言之，則卦有物；分而言之，物自物，卦自卦。且卦簡而物事繁，一卦不止一物一事也。故言物以象卦，言事以名卦，為自未達本，不可盡也。必由卦以象物以名事，而後推之無盡，所謂由本以及末也。

복희의 괘 긋기는 천지 만물을 상하는 데 쓰인다. 「무」에서 「유」로, 개단에서 종결로, 하나라도 그것에 포설되지 않는 것이 없다. 당초에 제정한 괘상은 반드시 매 괘에 먼저 한 건의 실물이 있어 이에 대응한 것이 아니나, 천지가 생성한 물은 자연히 그것과 서로 합하였다. 또 반드시 매 괘에 먼저 한 건의 사정이 있어 이에 대응한 것이 아니나, 인간의 천류 변화하는 일은 자연히 그것과 상부하였다. 이는 괘상이 본래 「기화」 위에서 추연하여 나온 까닭이다. 합하여 말하면 괘 안에 물을 함유하고, 나누어 말하면 물은 물이요 괘는 괘로, 둘이 동등하지 않다. 하물며 괘는 적고 물사는 많다. 한 괘가 함유하는 바가 결코 한 물 한 사에 그치지 않는다. 그러므로 어떤 이가 구체의 물로써 괘에 비부하고 구체의 사로써 괘에 명명하는 것은, 지말에서 돌이켜 근본을 구하는 것이니, 영원히 두루 말할 수 없다. 반드시 반대로, 괘로부터 물을 상하고 괘로부터 사를 명명하여야 비로소 무궁히 추연할 수 있으니, 이를 「근본으로 말미암아 말에 미친다」라 한다.

伏羲首制八卦，以象天地水火風雷山澤，而天下之物與事未可盡也，乃重之以極其變，變之以通其化。變化既生，其用乃宏，而八者重之為六十四，六者重之為三百八十四，此皆本於八卦之變、三爻之化而成者也。卦雖盡於六十四，而卦之用未盡；爻雖盡於三百八十四，而爻之用無窮。以其變化之率言之，則適止於六十四卦、三百八十四爻也。

복희가 최초에 팔괘를 제작한 것은 천·지·수·화·풍·뢰·산·택을 상하는 데 쓴 것이나, 그러나 천하의 물과 사는 이 여덟이 다할 수 있는 바가 멀다. 이에 삼효괘를 둘둘 겹쳐 그 변화를 다하고, 또 변화 가운데 회통을 구하여 그 생화를 관통한다. 변화가 일단 생산하면 괘의 공용이 홍대해진다. 팔괘가 서로 겹쳐 육십사괘가 되고, 육효가 서로 이어 삼백팔십사효가 된다. 이것들은 모두 팔괘의 변·삼효의 화에서 연생하여 나왔다. 괘가 비록 육십사에 이르러 그치나 괘의 쓰임은 궁진이 없고, 효가 비록 삼백팔십사에 이르러 그치나 효의 쓰임은 궁극이 없다. 다만 변화의 정률로 말하면 마침 육십사괘·삼백팔십사효 이 수 위에 멈추었을 뿐이다.

蓋卦之為象三，以象天地人，各有陰陽，乃重之為六爻。六爻者，體用俱備，陰陽咸具之卦也，故卦成於六爻，天地人也。八卦之爻皆六，分陰分陽，而天地之氣以見。由六爻之變，而八卦成六十四卦，四十八爻成三百八十四爻，此皆自本推之末也。天地生成，自少而眾；人物生化，自簡而繁。雖有終始之殊，究無氣數之異，故八者變為六十四，四十八者變為三百八十四，皆自氣數之分合者也。

원래 한 괘의 기본 구조는 삼획으로, 천·지·인 이 「삼재」를 상하는 데 쓰인다. 그리고 삼재는 또 각기 음양 양면이 있으므로, 이를 가배하여 육효로 삼는다. 육효의 괘는 체와 용이 제비하고 음과 양을 겸구하므로, 괘가 육효로 이룬다 하니, 이룬 바가 바로 천지인이다. 팔괘가 중첩한 뒤에 매 괘가 모두 육효요, 육효 가운데 음을 나누고 양을 나누니, 천지의 기가 이로써 드러난다. 육효의 변동을 거쳐, 팔괘가 육십사괘로 넓어지고, 사십팔효가 삼백팔십사효로 넓어진다. 이는 모두 근본에서 지말로 미는 것이다. 천지의 생성은 적음에서 많음으로, 사람과 물의 생화는 간에서 번으로 간다. 그 사이에 비록 선후 종시의 차별이 있으나, 기수의 도리는 이치가 없다. 그러므로 팔이 육십사로 변하고, 사십팔이 삼백팔십사로 변하니, 전적으로 기수의 분과 합에서 나온다.

氣數分合，有綱有紀，有起有止；卦之與爻，有統有屬，有錯有綜，以象之也。八卦之分變而成六十四，由其卦象之推移可見者也。一卦所變為八，八八為六十四，故八卦為綱也。四十八爻之變為三百八十四爻，其象亦同，由卦之象見之也。蓋爻者卦之支體，卦變則爻隨之。爻始於□、□，即兩儀也。

기수의 분합은 잡란이 아니다. 총강이 있고 조리가 있으며, 기점이 있고 종점이 있다. 괘와 효 사이도 또한 이와 같아서, 통할하는 것이 있고, 예속하는 것이 있으며, 「착」(음양 상호바꿈)이 있고, 「종」(상하 도치)이 있어, 이러한 관계로써 상을 취한다. 팔괘가 분화하여 육십사괘를 이루니, 괘상의 추이 위에서 볼 수 있다. 한 괘가 각기 팔괘로 변하고, 팔팔이 상승하면 곧 육십사이므로, 팔괘는 강령이다. 사십팔효가 삼백팔십사효로 변하는 것도 도리가 이와 같아서, 이 또한 괘상 위에서 보인다. 효는 괘의 지체로서, 괘가 한번 변동하면 효가 이를 따라 변동하기 때문이다. 그리고 효는 처음에 다만 양효 「⚊」와 음효 「⚋」 두 획뿐이니, 이것이 곧 양의이다.

積爻為卦，不離兩儀，故爻之變不出於□、□之推往移往復。卦以爻成，故爻變而卦亦隨之。以卦言，則爻隨卦變；以爻言，則卦以爻變，實則皆氣數之變也。如八卦自□變，而□自成，則由□變者，莫不由變也。六爻成卦，六位成章，故卦有六變，□六變，而成八卦，即□、□六八之數，合之為四十八爻。因其六位之易，而自有□之體。

효를 누적하면 괘가 되고, 누적하는 재료는 시종 양의를 벗어나지 않는다. 그러므로 효의 변화도 또한 양획과 음획 이 둘의 왕래 추이를 벗어나지 않는다. 괘는 효로 구성되므로, 효가 한번 변하면 괘도 이를 따라 변한다. 괘의 각도에서 보면 효가 괘를 따라 변하고, 효의 각도에서 보면 괘가 효로 인하여 변한다. 사실 두 가지 설법은 모두 같은 한 일을 말하는 것이니, 곧 기수가 변하고 있는 것이다. 예컨대 팔괘는 양획에서 변해 나왔고, 음획도 또한 자연히 이를 따라 이루어졌다. 그러면 무릇 양획이 변한 곳에서 온 것은 하나도 변에서 오지 않은 것이 없다. 육효가 한 괘를 구성하고, 여섯 효위가 조리에 배열되므로, 매 괘에 육중의 변화가 있고, 육변 뒤에 팔괘를 이루니, 곧 육과 팔이 상승하는 수로서 합하여 모두 사십팔효이다. 바로 여섯 효위가 서로 바뀔 수 있으므로, 괘체 자신도 또한 이를 따라 확립된다.

故以八變。八者，後天之木數，物之初生也，以象生化之序，故八卦之變亦盡於八。以其變化之序言之，則凡□者必變為□，□者變為□。自其三位之爻言之，則其變者自下之爻始，六位之爻亦然。故初變自下之爻，由下遞上，六變而至上位，與其對位本二者合之，則八變也。

그러므로 매 궁이 모두 「팔」로써 변의 한수로 삼는다. 「팔」은 후천 오행 가운데 목의 성수로, 물의 처음 생함을 대표하여 생화의 차제를 상징하는 데 쓰인다. 그러므로 팔괘의 변화도 또한 팔로써 그침으로 삼는다. 변화의 차제로 말하면, 무릇 양효는 반드시 음효로 변하고, 음효는 반드시 양효로 변한다. 삼획괘로 말하면 변동이 최하의 한 효에서 시작한다. 육획괘도 또한 같은 도리이다. 그러므로 제일변은 초효에서 일어나, 아래에서 위로 체차로 변하여, 제육차에 변하여 상효에 이른다. 여기에 「대위」(유혼)와 「본위」(귀혼) 이 두 변을 더하면, 합하여 마침 팔변이 된다.

故有一宮八卦之變象焉。其對位者，如天與地，水與火，雷與風，山與澤，皆正對也，亦陰與陽也。本位者，言返其本主也，如天之歸天，地之歸地，各復其本原，猶陰還陰，陽還陽也。故名對位曰游魂，反位曰歸魂。往者必復，終者仍始之道也，亦由氣至而自致也。故變終於不變，此變之常度也。

이에 매 궁에 여덟 괘의 변상이 있다. 이른바 「대위」란, 천과 지, 수와 화, 뇌와 풍, 산과 택 같은 둘둘 바로 서로 대대하는 관계요, 곧 음과 양의 대대이다. 이른바 「본위」란, 그 본래의 주인으로 돌아감을 말한다. 마치 하늘이 하늘로 돌아가고 땅이 땅으로 돌아가서, 각기 자기 본원으로 돌아감과 같이, 음이 음으로 돌아가고 양이 양으로 돌아감과 같다. 그러므로 대위의 그 한 변을 「유혼」이라 하고, 반위의 그 한 변을 「귀혼」이라 한다. 간 것은 반드시 돌아온다. 종결하는 곳이 의연히 시작이다. 이는 천지의 상도요, 또 기가 스스로 그 한 걸음에 이르러 자연히 이르게 된 것이다. 그러므로 변이 마지막에 이르러 불변으로 돌아가니, 이는 바로 변화의 상규이다.

八卦之變以此而極於八，八八六十四卦，而其變已盡，其氣已極。盡則反始，極則復生，雖有變者，仍還於初，不必更推之也，故卦終於八八，而全易之卦已成矣。爻隨卦動，卦以爻成，卦盡則爻亦盡，卦終則爻亦終，此爻亦盡於八之四十八，而止於三百八十四爻，雖有變者，不更推之矣。夫數本於氣，循環無端，寧有終極？而曰盡者，言其一段也，如以三百六十五日紀一歲也，天地之數皆至是而更轉也，故卦爻盡焉，盡而未嘗盡也。

팔괘의 변화는 이처럼 팔로써 극한으로 삼고, 팔에 팔을 곱하여 육십사괘를 얻으니, 여기에 이르러 변화가 이미 궁진하고 기도 또한 꼭대기에 이르렀다. 궁진하면 기점으로 돌아가고, 꼭대기에 이르면 다시 새로 생발한다. 비록 또 변화가 있어도 의연히 처음으로 돌아가니, 다시 아래로 밀 필요가 없다. 그러므로 괘는 팔팔의 수에 종지하고, 전체 《역》의 괘가 이로써 완비한다. 효는 괘를 따라 움직이고, 괘는 또 효에 의하여 이루어진다. 괘가 궁진하면 효도 또한 궁진하고, 괘가 종결하면 효도 또한 종결한다. 그러므로 효도 같이 팔에 사십팔을 곱한 것을 한도로 삼아, 삼백팔십사효에 그친다. 비록 또 변화가 있어도 다시 아래로 미루지 않는다. 사실 수는 본래 기에서 나와, 순환에 기점도 없고 종점도 없으니, 어디에 참된 종극이 있겠는가. 이른바 「다함」은 다만 그 가운데 한 단에 대하여 말할 뿐이니, 마치 삼백육십오일로써 일 년을 기하는 것과 같아서, 천지의 수가 여기에 이르러 다시 새로 한 바퀴를 돌 뿐이다. 그러므로 괘효에 다함이 있다 하나, 이 「다함」은 참된 궁진이 아니다.

八卦自乾坤而成，六十四卦自八卦而變，其義人盡知之；而其所以成、所以變者，人或未之知也。本來天下之物物事事，莫外二氣之推蕩所成所變。二氣之推蕩自在流行，自然生化，與天地間一切物事自相分合，實氣之自至，非有為主宰之、驅策之也。其氣自太極，而兩儀、而四象、而八卦，自生自成，莫之為而為，莫之致而至者也。而有其序焉，有其位焉，有其時焉，有其類焉，非漫然無章、雜然並陳者。故其生化不相害，推移往復不相亂，是則謂之道。

팔괘는 건곤에서 이루고, 육십사괘는 팔괘에서 변한다. 이 설법은 사람이 모두 아는 바이다. 그러나 그것들이 「무엇을 의지하여 이루고 무엇을 의지하여 변하는가」는 일반인이 반드시 밝히지 못한다. 원래 천하 일체 사물은 음양 이기가 서로 추탕하여 조성하는 생성과 변화를 벗어날 수 없다. 이기의 추탕은 본래 자재히 유행하여, 자연히 생화하여, 천지간 일체 사물과 스스로 분합한다. 이는 순수하게 기가 스스로 그 한 걸음에 도달한 것이지, 누가 위에서 주재하여 구책하는 것이 아니다. 이 기가 태극에서 양의를 생하고, 양의에서 사상, 사상에서 팔괘로, 스스로 생하고 스스로 이루니, 「누가 하는 이 없이 자연히 이루고, 누가 재촉하는 이 없이 자연히 이르는」 것이다. 그러나 그것은 또 차서가 있고 방위가 있고 시절이 있고 유별이 있어, 결코 막연히 장법이 없이 잡란히 나란히 하는 것이 아니다. 바로 이 까닭에 그 생화가 서로 방해하지 않고, 그 추이 왕복이 서로 착란하지 않으니, 이를 「도」라 한다.

道猶路也。路有自至，有近有遠，有水陸舟車之宜，有關山驛旅之便，各不亂也，故行者利之，居者安之。天地之生化亦如是也：有其跡之可驗也，有其名之可紀也，有其外之可度、內之可測，大之可計，小之可數，雖繁而不雜，多而不亂者，有一定不易之統緒也。

「도」는 본래 도로의 뜻이다. 길이 각기 그 이르러야 할 곳으로 통하여, 가까움이 있고 멂이 있으며, 혹 수로로 가기에 마땅하고 혹 육로에 마땅하며, 혹 배를 쓰기에 마땅하고 혹 수레에 마땅하다. 연도에 또 관애 산천과 역참 여사의 편방이 있어, 조리가 분명하여 혼란하지 않다. 그러므로 길을 가는 사람이 그 편리를 얻고, 거주하는 사람이 그 안온을 얻는다. 천지의 생화도 또한 바로 이와 같다. 종적이 있어 검증할 수 있고, 명목이 있어 기재할 수 있으며, 외재하는 것은 도량할 수 있고 내재하는 것은 추측할 수 있으며, 큰 것은 계산할 수 있고 작은 것은 점수할 수 있다. 비록 번밀하나 박잡하지 않고, 비록 많으나 착란하지 않으니, 이는 그 가운데 한 벌의 고정하여 옮기지 않는 통서가 있기 때문이다.

雖大而無外，細而無內，莫不可擬以象，可繫以辭者，以其永久不息，終古如一也。故得其本，知其末；明其往，知其來；推其初，知其終；質其顯，知其隱，如合符契也。彼八卦固自乾坤出，而六十四卦則自八卦生，其序至明，其位至清，其推移變化，至一不二。故觀一足以知十，察此足以見彼，祇在就其象而核之耳。

커서 바깥이 없음에 이르고, 가늘어서 안이 없음에 이르기까지, 하나라도 「상」으로써 비의하고 「사」로써 계설할 수 없는 것이 없다. 이는 그것이 영구히 정식하지 않고 예로부터 하나이기 때문이다. 그러므로 근본을 장악하면 곧 지말을 알 수 있고, 과거를 밝히면 곧 장래를 알 수 있으며, 개단을 추연내면 곧 결국을 알 수 있고, 드러난 한 면을 질증하면 곧 은미한 한 면을 알 수 있으니, 마치 부와 계가 서로 맞아 조금의 차이도 없는 것과 같다. 팔괘는 본래 건곤에서 나오고, 육십사괘는 팔괘에서 나온다. 그것들의 차서는 지극히 분명하고, 위치는 지극히 청초하며, 추이 변화의 법칙은 시종일여하여 유이하지 않는다. 그러므로 하나를 보면 족히 열을 추지하고, 이쪽을 고찰하면 족히 저쪽을 본다. 관건은 다만 괘상에 의거하여 대합하는 데 있을 뿐이다.

如乾坤之變，而離坎六卦成，祇由其卦象，索其為乾為坤者幾何，則知其出自乾抑坤，或乾坤之和，或乾之幾而坤之幾，皆能瞭然矣。六十四卦之成於八卦也亦然：除八卦外，為五十六卦，屬於乾者幾，坤者幾，其它者幾，或由乾之消、坤之息，或由坤之進、乾之退，或其它之消息進退，皆可於卦象中見之。

예컨대 건곤이 한번 변하여 감리 등 나머지 여섯 괘가 형성된다. 다만 괘상에 의거하여, 그 가운데 건에 속한 효가 몇 획이고 곤에 속한 효가 몇 획인지 조사하면, 곧 그것이 도대체 건에서 나왔는지 곤에서 나왔는지, 건곤이 조화하여 이루었는지, 혹 건이 몇 분을 차지하고 곤이 몇 분을 차지했는지를 밝힐 수 있다. 전적으로 한눈에 분명하다. 육십사괘가 팔괘에서 생성하는 것도 도리가 같다. 여덟 본괘를 제하고 따로 오십육괘가 있는데, 그 가운데 건에 속한 것이 얼마이고 곤에 속한 것이 얼마이며 나머지 각 괘에 속한 것이 얼마인지, 건의 소퇴와 곤의 생장에서 온 것인지, 혹 곤의 진핍과 건의 퇴양에서 온 것인지, 혹 나머지 각 괘의 소장 진퇴에서 나온 것인지, 이것들은 모두 괘상 위에서 볼 수 있다.

故卦之變成於八卦，始出於兩儀，有一定之序者也，而合於一太極焉。卦雖有八，有六十四；爻雖有六，有四十八，有三百八十四，合之亦一太極耳。以太極銜兩儀而行，卦爻隨二氣以變，初無他物也。雖卦有象，爻有名，或所象所名無盡，總不外二氣之消長生化耳。故物物事事雖不可窮，卦爻有可盡者也。明乎此義，則知卦爻之所自成也。

그러므로 괘의 변화는 팔괘에서 이루어지나, 최초에는 양의에서 발단한다. 그 가운데 일정한 차서가 있고, 또 총괄하여 하나의 태극에 회합한다. 괘가 비록 여덟이 있고 육십넷이 있으며, 효가 비록 여섯이 있고 마흔여덟이 있고 삼백여든넷이 있으나, 합하여도 다만 하나의 태극에 지나지 않는다. 태극은 양의를 함대하여 운행하고, 괘와 효는 음양 이기를 따라 변한다. 이 밖에 따로 다른 물이 없다. 괘가 물론 상이 있고 효가 물론 명이 있으나, 상하는 바와 명하는 바가 혹 많아 다 셀 수 없어도, 끝내 이기의 소장 생화를 벗어나지 않는다. 그러므로 사물은 비록 궁구하여 다할 수 없으나, 괘효는 유한하여 다 셀 수 있다. 이 한 층의 도리를 알면, 곧 괘효가 어떻게 형성되었는지 안다.

伏羲之卦象，為象氣之初行，道之始用。天地既奠，人物以生，其數初見，其象漸成，其卦之序有異於文王之易，故名之為先天卦象。然既有象，是已有生成可言；既有物，是已有名類可辨，非如太極之先天尚無所有者。不過伏羲之創作時，為物也簡，為名也寡，所象者氣之所至，非有是物而後象以卦，乃有是氣而後象之。其後因其象而得其物，物乃備，是伏羲之卦在物先也。非先天，乃先物，以物言之為先天耳。

복희의 괘상은, 상하는 바가 기가 처음 운행하고 도가 처음 용을 일으키는 단계이다. 천지가 이미 안정하고 사람과 물이 이를 따라 생산하며, 수가 비로소 드러나고 상이 점차 형상을 이룬다. 그리고 그 괘서가 문왕의 《역》과 같지 않으므로 「선천 괘상」이라 칭한다. 다만 이미 상이 있으면 이미 생성을 말할 것이 있고, 이미 물이 있으면 이미 명목 유별을 분별할 것이 있어, 태극의 그 참된 「선천」 단계처럼 일무소유와는 같지 않다. 다만 복희가 창제할 때, 물은 오히려 간단하고 명목은 오히려 적었다. 그가 상한 바는 곧 기가 이른 곳이요, 먼저 그런 물이 있고 난 뒤에 괘로써 이를 상한 것이 아니라, 먼저 그 한 기가 있고 난 뒤에 이를 상한 것이다. 뒤의 사람들은 괘상을 따라 심구하여야 비로소 상응하는 물을 하나하나 찾아내어, 물이 비로소 제비하였다. 보건대 복희의 괘는 물에 앞선다. 그러므로 그것은 「하늘에 앞선다」가 아니라 「물에 앞선다」이다. 다만 물의 각도에서 말하여야 비로소 이를 선천이라 부를 뿐이다.

至其制卦，純本於氣，而其所重，純在於象，初未致其用以極其變也。六十四卦、三百八十四爻，雖隨時皆成，亦就其本體變化象之，未及其變體之用。蓋將以示天地之生成，人物之生化，而模其形，指其途，以教於眾，使知天之為天，地之為地，人物之為人物而已，初未演其用也。故其卦象，猶懸則以示民，如天之文，地之理，其象顯而變化有度，其義明而往來有紀，乃發天道之端，而立人道之極，故為易之始基。

그의 괘를 제하는 방식에 이르러서는, 전적으로 기를 근본으로 하고, 그가 중착한 바도 전적으로 상에 있어서, 당초에는 실용 측면으로 추치하여 그 변화를 다하지 않았다. 육십사괘·삼백팔십사효가 당시 이미 일병하여 갖추어졌다 하나, 다만 본체의 변화에 대하여 상을 취하고, 아직 변체 이후의 운용에 섭급하지 않았다. 그의 용의는 천지가 어떻게 생성하고 인물이 어떻게 생화하는지를 나타내어, 그 형태를 모사해내고 그 경로를 지점해내어, 뭇 사람을 교도하여 사람으로 하여금 하늘이 하늘 되는 까닭, 땅이 땅 되는 까닭, 인물이 인물 되는 까닭을 알게 하려는 데 있을 뿐으로, 일찍이 그 구체의 용법을 연역하지 않았다. 그러므로 그의 괘상은 높이 한 벌의 법칙을 걸어 백성에게 보이는 것과 같고, 하늘의 문채, 땅의 문리와 같다. 상이 현활하여 변화에 도수가 있고, 의가 명백하여 왕래에 강기가 있어, 이로써 천도의 단서를 열고 인도의 준극을 세웠으므로, 이로써 《역》의 최초의 기석이 된다.

而後世諸易之所本也。此卦象之名先天，與文王之名後天者，一屬體，一屬用，一屬成則，一屬變例，其同異自其序可見者也。夫伏羲既立卦矣，寧不盡推其變而極其用哉？則由為時太古，文字未傳，初無遺者。後之可考者，有連山歸藏之易，即文王所資以作後天卦序者也。卦本無異，以序而異；伏羲之卦，留其本則，而文王之卦，通其變例，其用不同耳。

후세의 각종 《역》학도 모두 이를 근본으로 한다. 이 괘상을 「선천」이라 칭하고, 문왕의 저 벌을 「후천」이라 칭한다. 둘은 하나는 「체」에 속하고 하나는 「용」에 속한다. 하나는 기정의 법칙이요, 하나는 변통의 조례로서, 그것들의 이 같은과 다름은 괘서 위에서 볼 수 있다. 복희가 이미 괘를 세웠으니, 어찌 그 변화를 바닥까지 밀고 그 공용을 극치로 발휘하지 않았겠는가. 다만 연대가 너무나 수고하여 문자가 아직 유전하지 않았으므로, 아무것도 남기지 못하였다. 후인이 고견할 수 있는 것은 다만 《연산》《귀장》 두 종의 《역》뿐이니, 그것이 바로 문왕이 후천 괘서를 제작하는 데 의빙으로 삼은 것이다. 괘 자체에는 이이 없고, 다른 것은 다만 차서뿐이다. 복희의 괘가 보존한 것은 근본 법칙이요, 문왕의 괘가 통달한 것은 변통 조례로서, 용법이 같지 않을 뿐이다.

然卦始自伏羲，則習易必先成則，以探其本，本達而後可言用也。故卦之用，必從文王；而卦之習，必溯伏義。伏羲之卦為後聖所採，以制作文物者多矣，其氣所象不易故也。物有生化，氣永存也；物有成壞，氣常在也。故言物不可盡，言氣則有度有紀。伏羲之卦名先天者，以依於氣而先於物也，非太極之先天也。

그러나 괘가 이미 복희에서 창시된 이상, 《역》을 배우려면 반드시 먼저 이 벌의 기성의 법칙을 장악하여 그 근본을 탐구해야 한다. 근본이 통달하면 그 연후에야 운용을 논할 수 있다. 그러므로 괘의 용법을 논하면 반드시 문왕에 의종해야 하고, 괘의 연습을 논하면 반드시 복희로 거슬러 올라가야 한다. 복희의 괘가 후세 성인에게 채용되어, 이에 의거하여 각종 전장 기물을 제작한 예가 많으니, 원인은 바로 그것이 상한 그 기가 영원히 개변하지 않는 데 있다. 물에 생이 있고 화가 있으나 기는 장존하고, 물에 성이 있고 괴가 있으나 기는 상재한다. 그러므로 「물」을 논하면 다할 수 없고, 「기」를 논하면 도수가 있고 강기가 있어 따를 수 있다. 복희의 괘가 선천이라 칭해지는 것은, 그것이 기에 의거하여 물에 앞서기 때문이요, 태극 같은 일무소유의 선천을 가리키는 것이 아니다.

伏羲之卦，既屬先天之象，則其卦所象，為氣而非物，其繫物名者，多後人為之辭也。且卦少物眾，不可以物象者，則別名之，要皆非伏羲所名也。不獨六十四卦如是，八卦亦如是。故□為天而名乾，□為地而名坤。□者，卦象氣者也；天地者，象物者也；乾坤者，別名者也。別名亦有其義，為指事或會意；物名則象物者也。如巽之為風又象木，離之為火又象日，皆一物不可盡其象，而後名之以巽以離；然巽與離之義，不訓為風木及火日也。是則別名非象物者也。且古人尚有他名者，至文王始釐定今名，以其知者眾，而含義廣也。故習易時先知其名，與卦有同異，不可執名以求之也。

복희의 괘가 이미 선천의 상에 속하는 이상, 괘가 상하는 것은 기요 물이 아니다. 그 실물 명칭을 계한 설법은 대부분 후인이 더한 조사이다. 하물며 괘는 적고 물은 많다. 무릇 어느 실물로써 상할 수 없는 것은 따로 하나의 명을 취하니, 이러한 이름들은 대저 모두 복희가 정한 바가 아니다. 다만 육십사괘만 그런 것이 아니라 팔괘도 또한 그러하다. 그러므로 「☰」이라는 부호는 하늘을 상하여 이름을 「건」으로 하고, 「☷」이라는 부호는 땅을 상하여 이름을 「곤」으로 한다. 그 두 부호는 기를 상한 것이요, 「천」「지」는 물을 상한 것이며, 「건」「곤」은 따로 세운 별명이다. 별명도 각기 취의가 있어 혹 지사에 속하고 혹 회의에 속한다. 물명에 이르러서는 비로소 직접 물을 상한다. 예컨대 「손」은 바람이 되고 또 나무를 상하며, 「리」는 불이 되고 또 해를 상하니, 모두 단일의 실물이 그 상을 다할 수 없기에, 따로 「손」「리」를 써서 명명한다. 그러나 「손」과 「리」 이 두 글자의 의의는 풍목과 화일로 훈석할 수 없다. 보건대 별명은 물을 상하는 데 쓰는 것이 아니다. 또한 옛사람은 이 괘들에 더욱 다른 칭호가 있어, 문왕에 이르러 비로소 오늘 통용하는 명칭으로 이정하였으니, 이 명칭들이 알아보는 사람이 많고 함의가 또 넓기 때문이다. 그러므로 《역》을 연습할 때, 먼저 괘명과 괘 자체가 같음과 다름이 있음을 알아야 하고, 명칭을 죽게 파서 괘의를 구하여 풀어서는 안 된다.

欲明卦之象，必求象之變化在爻位也。或陰或陽，必自其卦爻求之，始得伏羲之卦義也。伏羲之時，初無文字，所具者卦爻之畫而已，以畫之進退升降，知氣之消長往復；以畫之變化遷移，知氣之生成同異。故習之者，必列其卦爻以按之也。伏羲卦序以八卦為綱，每卦屬者共八，明自其本卦所生化也。然每卦之間，有連貫之氣，非截然獨立者也。如乾坤之卦，固相連而成變化者，非祇在本卦綱下也，其它亦然，故必會通而求，則其序可見。

괘의 상을 밝히고자 하면, 반드시 효위 위에 이르러 상의 변화를 심구해야 한다. 어느 효가 음인지 양인지는 반드시 괘의 효획 위에서 구하여야 비로소 복희가 괘를 세운 본의를 얻는다. 복희의 그 시대에는 아직 문자가 없어, 가진 것은 다만 괘효의 획뿐이었다. 효획의 진퇴 승강에서 기의 소장 왕복을 알 수 있고, 효획의 변화 천이에서 기의 생성 이 동을 알 수 있다. 그러므로 연습하는 사람은 반드시 괘효를 일일이 배열해내어 대비해야 한다. 복희의 괘서는 팔괘로써 강을 삼아, 매 궁 아래에 팔괘를 통속하여, 이 팔괘가 모두 본궁의 괘에서 생화하여 나옴을 표명한다. 그러나 각 궁 사이에 또 관통하는 기맥이 있어, 서로 격절되어 각자 독립한 것이 아니다. 예컨대 건과 곤 두 괘는 본래 서로 연대하여 변화를 생해내니, 다만 각기 본궁의 강목 아래에 있는 것만이 아니다. 나머지 각 궁도 같다. 그러므로 반드시 융회 관통하여 구하여야 괘서의 조리가 드러난다.

此八宮之外有圓方圖二者，以其連貫生化自成方圓，象天地之氣自相統屬也。圓者象天，方者象地，方在圓中，象天之包地。其卦則象天上地下之物，及天地間之物也，象其氣之周流終始，非限於何物也。故觀伏羲之卦，先八卦之變化，次六十四卦之推移，次六十四卦本宮之序次，及方圓各圖，以求其所以生化之跡，以驗其所由周行之氣，因以見天地生成之序，人物生化之次，皆可明瞭。則於伏羲作卦之意已知，而全易卦象之義可得。既得其本，再求其用；既得其則，再極其變，而後及於文王之卦，其終始可一覽而盡矣。是則習易者所當知也。

바로 이 까닭에 팔궁 밖에 따로 「원도」「방도」 두 종의 도식이 있으니, 괘의 연관 생화가 본래 자연히 방과 원을 형성하기 때문에, 천지의 기가 서로 통속하는 관계를 상하는 데 쓴다. 원은 하늘을 상하고 방은 땅을 상하며, 방도는 원도 가운데 안치하여 하늘이 땅을 싸는 것을 상한다. 도중의 괘는 천상 지하의 물을 상하고 또 천지 사이의 물을 상하니, 상하는 바는 기의 주류 시종이요, 어느 한 건의 구체적인 것에 국한하지 않는다. 그러므로 복희의 괘를 연구하려면, 마땅히 먼저 팔괘의 변화를 보고, 다음으로 육십사괘의 추이를 보고, 다음으로 육십사괘의 본궁 가운데 배열 차제를 보고, 다시 방도 원도를 보아, 그 가운데서 그 생화의 종적을 심구하고 그 주행의 기를 검증한다. 이로써 곧 천지 생성의 차서, 인물 생화의 층차를 보아 건건 모두 명료하게 된다. 이렇게 되면 복희가 괘를 지은 용의를 이미 알고, 전체 《역》 괘상의 의리도 또한 손에 이른다. 이미 그 근본을 얻었으면 다시 그 용을 구하고, 이미 그 법칙을 얻었으면 다시 그 변화를 다하여, 그 연후에 나아가 문왕의 괘를 연구하면 머리부터 끝까지 일람무여가 될 수 있다. 이는 《역》을 배우는 사람이 알아야 할 차제이다.

卦之變化，自其本宮所生者，則其本氣所變也；自他宮生者，則間他氣所變也。如乾宮卦，自乾所變，若坤宮有乾卦所生者，則二宮之氣共化也。八宮皆相通，唯乾與坤，離與坎，震與巽，艮與兌，皆相對，半屬本宮，半屬對宮，以氣之相當，而變之必至也。如乾三變則受坤氣，四變以下，皆坤卦之來化，此定例也。

괘의 변화는, 무릇 본궁에서 생해난 것은 본궁의 기 그 자체가 변한 것이요, 무릇 별궁에서 생해난 것은 별궁의 기를 참입하여야 변한 것이다. 예컨대 건궁의 각 괘는 「건」에서 변해 나온 것이다. 만약 곤궁 안에 건괘가 생한 괘가 출현하면, 그것은 곧 건곤 양궁의 기가 공동으로 생화한 결과이다. 팔궁은 서로 모두 상통하되, 다만 건과 곤, 리와 감, 진과 손, 간과 태 이 네 쌍이 둘둘 상대하므로, 매 궁의 변괘는 절반이 본궁에 속하고 절반이 대궁에 속한다. 양기의 분량이 상당하면 거기로 변하여 이르는 것이 필연이기 때문이다. 예컨대 건궁이 제삼변에 이르면 곤기를 승수하기 시작하고, 제사변 이하는 모두 곤괘의 기가 앞으로 와서 화합하니, 이는 일정한 성례이다.

唯最末仍返本宮，以歸於本原，明氣化之終歸始也，此本宮變化之序也。方圓各圖，則以卦為主，凡其卦之氣屬某者，不問其宮，與各卦同序。如乾卦凡屬乾者，不問在乾宮與別宮，皆列於一序，交錯各宮以成卦序。因天地之氣，流行八方，本無界限，氣之所至，則卦象見焉。以此可氣之周流，不限本宮，而天地間之物，不出兩氣之生化分合也。故豎之則成行，橫之則成列，圓之則成環，方之則成塊；氣之所至則成形，象之所見則成物，初無可泥也，不過行有度，至有紀，不相亂耳。

다만 최말의 한 변만이 의연히 본궁으로 돌아가, 자기 본원으로 돌아가 기화가 끝내 최초로 돌아감을 표명하니, 이것이 곧 본궁 변화의 차서이다. 방도와 원도에 이르러서는, 고쳐 「괘」를 주로 삼는다. 무릇 어느 괘의 기가 어느 부류에 속하는지는, 더 이상 그것이 원래 어느 궁에 속했는지를 관하지 않고, 일률로 같은 부류의 괘와 배열하여 한 곳으로 한다. 예컨대 건괘는, 무릇 건 이 부류에 속하는 것은 그것이 건궁에 출현하든 별궁에 출현하든, 모두 같은 서열에 배입한다. 이에 각 궁이 교착 천찰하여 새로운 괘서를 형성한다. 이는 천지의 기가 팔방에 유행하여 본래 계한이 없어, 기가 어디에 이르면 괘상이 거기에서 나타나기 때문이다. 이로써 기가 주류하여 본궁의 제한을 받지 않음을 알고, 천지 사이의 물도 또한 음양 이기의 생화와 분합을 벗어날 수 없음을 안다. 그러므로 세로로 보면 행을 이루고, 가로로 보면 열을 이루며, 둘러싸 보면 고리를 이루고, 네모지게 보면 덩이를 이룬다. 기가 이른 곳은 형을 이루고, 상이 나타난 곳은 물을 이루니, 본래 한 끝에 죽게 집착할 수 없다. 다만 그 운행에 도수가 있고, 그 도달에 강기가 있어, 서로 착란하지 않을 뿐이다.

故卦相象錯綜，氣數往來，天地之大，萬物之眾，無一非所生化者，則無在不有其氣也。觀乎伏羲卦象，知氣之所化，而萬物生成；知氣之所行，而萬物消長。氣至有象，氣行有序；象徵其物，序徵其數。高下大小，遠近來去，莫不可征，則天地人物，生化變易，莫不可知者矣。故曰卦象，言卦以象之也。天地尚在象內，況其下者乎？故物物事事，有名無名，總在卦中，就象驗之，無遁情矣。故易者，通天地之造化，明天下之亹亹者也。

그러므로 여러 괘가 서로 상을 취하여, 혹 착하고 혹 종하며, 기수가 왕래하여 그치지 않는다. 천지가 이처럼 광대하고 만물이 이처럼 많으나, 하나라도 그것에 생화되지 않은 것이 없고, 한 곳도 이 기를 함유하지 않음이 없다. 복희의 괘상을 관찰하여, 기가 어떻게 화하는지 알면 곧 만물이 어떻게 생성하는지 알고, 기가 어떻게 가는지 알면 곧 만물이 어떻게 소장하는지 안다. 기가 도달하면 곧 상이 있고, 기가 운행하면 곧 서가 있다. 상은 그것이 무슨 물인지를 검증할 수 있고, 서는 그것이 무슨 수에 합하는지를 검증할 수 있다. 높음과 낮음, 큼과 작음, 멂과 가까움, 옴과 감은 하나라도 검증할 수 없는 것이 없다. 그러면 천지 인물의 생화 변역도 또한 하나라도 알 수 없는 것이 없다. 그러므로 이를 「괘상」이라 칭한다. 뜻은 곧 괘로써 그것을 상한다는 것이다. 천지조차 오히려 상의 범위 안에 있으니, 하물며 천지 이하의 사물이겠는가. 그러므로 일체 사물은 유명한 것이든 무명한 것이든 모두 괘 안에 있어, 괘상에 의거하여 검증하면 어떤 정상도 도둔할 수 없다. 그러므로 《역》 이 문의 학문은 천지 조화를 관통하고 천하의 근면하여 쉬지 않는 이치를 밝히는 학문이다.

易象莫先於伏羲之卦，由八而六十四，綱舉目張，條分縷晰；有體有用，有正有變。其體不見而用昭，其變無盡而正一；必從其生自化，而求其推移之跡；必由其所位所行，而求其氣數之類，非一覽可盡者也。奇正錯綜，參伍變化；其義詳於象，昭於辭，而引申於傅，不待贅述。茲所欲為之言者，卦象之所自成，伏羲文王之易之所自異而已。

《역》의 상을 말함에 복희의 괘보다 이른 것이 없다. 팔괘에서 육십사괘로 추연하면, 강을 한번 제거하면 목이 열려, 조리가 분명하여 실오라기처럼 청초하다. 그 가운데 체가 있고 용이 있으며, 정이 있고 검이 있다. 그 「체」는 드러나지 않으나 「용」은 소창하고, 그 「변」은 궁진이 없으나 「정」은 시종 하나로 돌아간다. 그것을 연구하려면 반드시 그것 자체의 생발 화육을 따라 추이의 종적을 심구해야 하고, 반드시 그것이 처한 위치와 운행의 방향에 의거하여 기수의 유별을 심구해야 하니, 결코 한눈에 훑어보아 다할 수 있는 것이 아니다. 기와 정이 서로 착종하고, 삼삼오오로 교호 변화한다. 이러한 의리는 괘상 안에서 이미 상세히 말하였고, 괘효사 안에서도 명백히 표술하였으며, 《역전》 가운데서 또 인신을 가하였으니, 내가 다시 중술할 필요가 없다. 여기서 논할 바는 다만 괘상이 도대체 어떻게 형성되었는지, 및 복희의 《역》과 문왕의 《역》이 도대체 어디가 다른지일 뿐이다.

夫卦而言象，有所象也；非為物象，物不可盡舉也；非為事象，事不可盡稱也；蓋象夫氣化，而仿於天地造化之機者也。天地造化，無大小多寡，莫不出入於機；機動則生，機轉則化；機散則消，機靜則息；皆依於大氣，符於真宰，而包乎萬物萬事，立於至中至一者也。故卦有所始焉，始於太極；有所仿焉，仿於河洛之圖；皆自上而下，自一而眾；自神而形，以少御多，以虛類實者也。卦名虛也，卦象少也。

괘를 말하여 「상」을 논하는 것은, 그것이 확실히 상하는 곳이 있음을 말한다. 그것이 상하는 바는 구체의 물상이 아니니, 물은 다 들 수 없기 때문이다. 또 구체의 사상도 아니니, 사는 다 칭할 수 없기 때문이다. 그것이 상하는 바는 곧 「기화」로서, 천지 조화의 그 「기」를 방조하여 설립한 것이다. 천지 조화는 대소 다과를 논하지 말고, 하나라도 이 「기」 가운데서 출입하지 않는 것이 없다. 기가 한번 동하면 곧 생이 있고, 기가 한번 전하면 곧 화가 있으며, 기가 한번 흩어지면 소망하고, 기가 한번 정하면 지식한다. 그것들은 모두 그 한 덩이 대기에 의탁하고, 모두 참된 주재에 부합하며, 만사만물을 포라하여 자체는 지중지일의 위치에 안립한다. 그러므로 괘에 그 기점이 있어 태극에서 일어나고, 그것이 방효하는 대상이 있어 《하도》《낙서》를 방효한다. 이것들은 모두 위에서 아래로, 하나에서 여럿으로, 무형의 신에서 유형의 체로 내려와, 적음으로써 많음을 어어하고 허로써 실을 통류한다. 괘의 명은 본래 허하고, 괘의 상은 본래 적다.

虛則所類不滯於物，少則所徵不失其中。故易之道，神而明；易之用，大而化，非聖人不能知其故，而立其義也。夫天地萬物，莫不自無入有，自一而眾；故象造化者亦如之，河洛之圖，太極之象，皆如是也。河圖之數，自一至十；洛書之數，起一終九；太極之數，由一生二；八卦之數，自一化八，其義同也。

바로 허이기 때문에, 그것이 만물을 통류할 때 어느 한 건의 실물에 점착되지 않는다. 바로 적기 때문에, 그것이 사물을 징험할 때 중정을 잃지 않는다. 그러므로 《역》의 도리가 신묘하고 명철하며, 《역》의 공용이 광대하여 화육할 수 있으니, 성인이 아니면 그 가운데 연고를 알 수 없고 또 그것을 위하여 의례를 세울 수도 없다. 천지 만물은 하나라도 「무」에서 「유」로 들어가고 「일」에서 「다」로 발전하지 않는 것이 없다. 그러므로 조화를 상하는 데 쓰는 것도 또한 이 모양을 따른다. 《하도》《낙서》의 그림, 태극의 상은 모두 이와 같다. 《하도》의 수는 일에서 십까지 배열하고, 《낙서》의 수는 일에서 일어나 구에서 끝나며, 태극의 수는 일에서 이를 생하고, 팔괘의 수는 일에서 팔로 화한다. 그것들이 말하는 바는 사실 같은 한 도리이다.

故大氣之動，而為兩儀；二氣之合，而成五行；二五之化，而分九宮；其變愈多，其物愈眾，而莫不自一始也。河洛之圖，雖不見生化之序，而其方位與所得之數，已可明其所始矣！積之則成物，分之則化生，由數證之，可知其氣。故河圖之數，一六在北，二七在南；三八居東，四九居西；五十在中。此五行由二氣之合化者也。

그러므로 그 한 덩이 대기가 한번 동하면 양의가 되고, 음양 이기가 한번 합하면 오행이 되며, 음양과 오행이 다시 화하면 구궁을 나눈다. 변함이 많을수록 생하는 물이 더욱 많아지나, 하나라도 「일」에서 시작하지 않은 것이 없다. 《하도》《낙서》 이 두 그림은 비록 직접 생화의 선후 차서를 표출하지 않았으나, 그것들의 방위 및 배하는 수로부터 이미 족히 생화의 기점을 분명히 볼 수 있다. 수가 쌓이면 응결하여 물을 이루고, 수가 흩어지면 화육하여 생기가 있다. 수로부터 인증하면 곧 기를 알 수 있다. 그러므로 《하도》의 수는, 일과 육이 북방에 있고, 이와 칠이 남방에 있으며, 삼과 팔이 동방에 있고, 사와 구가 서방에 있으며, 오와 십이 중앙에 있다. 이것이 곧 오행이 음양 이기에서 합화하여 이룬 도식이다.

洛書之數，一九三七居四正，二四六八居四隅，五在中宮。此九宮由二五之分化者也。數止此數，物已變易，則可知物雖殊而氣猶同，名雖萬而機猶一也。河圖象其初生，數定於位，各有所合；洛書象其既化，數之往復順逆，錯行不已，以適其方。故河圖之位，至洛書而變也。

《낙서》의 수는 곧, 일·구·삼·칠이 네 정방에 거하고, 이·사·육·팔이 네 우각에 거하며, 오는 중궁에 거한다. 이는 구궁이 음양 이기와 오행에서 분화하여 이룬 도식이다. 수는 여전히 그 수이나 물은 이미 변하였다. 이로써 안다. 물이 비록 천차만별하나 기는 여전히 서로 같고, 명목이 비록 천만이나 되나 그 「기」는 여전히 다만 하나이다. 《하도》가 상하는 바는 만물이 처음 생하는 단계로, 수가 각기 그 방위에 고정하여 서로 각기 배합이 있다. 《낙서》가 상하는 바는 이미 변화한 뒤의 단계로, 수에 감이 있고 돌아옴이 있으며 순이 있고 역이 있어, 교착 운행하여 멈추지 않고 각기 그 방위에 적응한다. 그러므로 《하도》의 방위는 《낙서》에 이르러 변동한 것이다.

洛書之數，為天下之大化；其縱橫往來，皆極變易之觀；其所象者多，故所用者廣；其所生化者眾，故所變易者神。其數以一居北，九居南，三居東，七居西，已異河圖；而一之左，非二而為八；九之次，非八而為二，互易其位，以成其用，更殊於河圖者矣。蓋以此遷移，生出變化，而見天地間造化之妙，御用之神爾。

《낙서》의 수는 천하의 가장 큰 한 차례 변화를 대표한다. 그것이 종횡 왕래하여 변역의 경상을 극치로 미니, 그것이 상하는 것이 많으므로 용도가 넓고, 그것이 생화하는 것이 많으므로 변역이 신묘하다. 그 수는 일이 북에 있고 구가 남에 있으며 삼이 동에 있고 칠이 서에 있으니, 이는 이미 《하도》와 같지 않다. 또한 일의 왼쪽이 이가 아니라 팔이요, 구의 다음 자리가 팔이 아니라 이이니, 서로 위치를 바꾸어 그 공용을 이루면, 《하도》와는 더욱 멀리 다르다. 바로 이러한 천이에 의하여 비로소 여러 변화를 생해내어, 이로써 천지 사이 조화의 정묘와 운용의 신기를 드러낸다.

故其數無論如何數之，合三數皆十五；去中數則自成各數，得中數則同一數；以中五執生化之樞機，為萬有之立宰也。故數之變不離十五，而其中不離於五，十亦五所生也。天下萬物自五行生，而五行自二氣合化，此數之始終也。河洛之言數者如此，而氣在數中；太極則以氣寓數者也。

그러므로 《낙서》의 수는 어떻게 세든, 한 줄의 세 수를 임의로 취하여 더하면 모두 십오이다. 중간의 그 수를 빼면 각 방이 각기 그 본수를 이루고, 중간의 그 수를 더하면 각 방이 같이 하나의 수로 돌아간다. 이는 중앙의 「오」로써 생화의 추기를 집장하고 만유의 주재를 충당한다. 그러므로 수의 변화는 십오를 떠나지 않고, 십오의 핵심도 또한 「오」를 떠나지 않으며, 「십」조차도 「오」가 생한 것이다. 천하 만물은 오행에서 생하고, 오행은 또 음양 이기의 합화에서 온다. 이것이 곧 「수」의 개단과 귀숙이다. 《하도》《낙서》가 수를 논하는 것은 이처럼 논하는 것이요, 기는 곧 수 안에 함유된다. 태극에 이르러서는 곧 수를 기 가운데 기우한다.

太極以兩儀互抱而周行，一消一長，一盈一虛；氣之始終，即可見數之進退，奇陽而偶陰也。陽者左行，陰者右行；二者不可截然兩途也，必參伍而後見其變化之用，故仍當合河洛之數以觀之。此卦象之數，必仿於河洛，而同於太極。太極明氣之升降，河洛明數之乘除，卦則合二者而象之也。

태극은 양의가 서로 옹포하여 주류 운행한다. 일소일장, 일영일허다. 기의 시종으로부터 곧 수의 진퇴를 볼 수 있다. 기수는 양에 속하고 우수는 음에 속한다. 양은 왼쪽으로 가고 음은 오른쪽으로 간다. 다만 이 둘을 절연히 서로 상관없는 두 길로 나눌 수 없고, 반드시 서로 참착 교호하여야 비로소 변화의 공용을 드러낼 수 있다. 그러므로 여전히 《하도》《낙서》의 수와 합하여 함께 보아야 한다. 이는 곧 말하되, 괘상의 수는 반드시 하낙을 방효하고, 동시에 또 태극과 상통한다. 태극은 기의 승강을 설명하고, 하낙은 수의 승제를 설명하며, 괘는 이 둘을 합하여 함께 상을 취한다.

是故卦象，其象自虛，而用可實；其數自一，而變可百；其氣自同，而生化可無盡，皆本乎自然者也。言卦象必徵以物，言數必徵以名，言氣必徵以類；是滯也，不知易之為易者也，易豈得而執者哉？故一象之徵，此殊而彼異；一數之合，今是而昨非；一氣之推遷，來如此而往如彼，不相侔也。如懸則以測事物，則可；若謂此即事物也，則不可。

그러므로 괘상이라는 것은, 그 상은 본래 허하나 쓰면 실처에 떨어질 수 있고, 그 수는 본래 다만 일이나 변하면 백에 이를 수 있으며, 그 기는 본래 같은 한 기이나 생화하면 무궁무진에 이를 수 있다. 이것들은 모두 자연에 바탕한다. 만약 괘상을 말하면서 반드시 어느 건의 실물로써 좌실하려 하고, 수를 말하면서 반드시 어느 개의 명목으로써 좌실하려 하며, 기를 말하면서 반드시 어느 부류로써 좌실하려 하면, 그것은 곧 「체」요, 《역》이 《역》 되는 까닭을 모르는 것이다. 《역》이 어찌 죽게 집정할 수 있는 곳이 있겠는가. 그러므로 같은 상을 취하여 징험에 쓰면, 여기서는 이렇고 저기서는 같지 않다. 같은 수를 취하여 배합에 쓰면, 오늘은 성립하고 어제는 성립하지 않는다. 같은 기의 추이는 올 때는 이렇고 갈 때는 저렇게 서로 같지 않다. 괘를 높이 건 준칙으로 삼아 사물을 측도하는 것은 가능하나, 만약 괘 자체가 곧 그 사물들이라 하면 불가하다.

故曰：卦者，卦也；卦之取象，非以物實之也。虛則用大而化，神而明；實則不化不明，故觀象必通其義焉。卦雖此於六十四，其象可盡天下萬事萬物；其數無盡，其氣無窮；由其常，則至中至一；極其用，則至奇至神，此言易所當知也。

그러므로 이르기를, 「괘」는 곧 「괘」이다. 괘의 취상은 실물로써 그것을 채워 실하게 하는 것이 아니다. 오직 그 허한 까닭에 공용이 광대하여 화육할 수 있고 신묘하여 명철하다. 일단 좌실하면 곧 화할 수도 명할 수도 없다. 그러므로 상을 보려면 반드시 그 의리를 통달해야 한다. 괘가 비록 육십사에 이르러 그치나, 그 상은 천하 일체 사물을 함진할 수 있다. 그 수는 궁진이 없고 그 기는 변제가 없다. 그 상태로 보면 그것이 지극히 중정하고 지극히 전일하며, 그 공용을 극처로 미루면 그것이 또 지극히 기변하고 지극히 신묘하다. 이는 《역》을 논하는 사람이 밝혀야 할 바이다.

伏羲之畫卦也，自八卦始；其初止於三爻，以符於洛書之象；而分為八方，以本於河圖之數；而定為對偶，以推於太極之氣；而立為爻與序，可自其卦位卦體見之也。乾坤之為陽與陰也，其位正對；坎離亦然，以坎為陰中陽，離為陽中陰，由體而進於用也。

복희가 괘를 그은 것은 팔괘에서 시작한다. 처음에는 다만 삼효에 이르기까지로, 《낙서》의 상에 합하게 하는 데 쓰고, 분포하여 여덟 방위를 이루어 《하도》의 수에 근본하게 하는 데 쓰며, 확정하여 둘둘 대우가 되게 하여 태극의 기를 추합하게 하는 데 쓰고, 나아가 효획과 차서를 세운다. 이것들은 모두 괘의 방위와 괘의 체식 위에서 볼 수 있다. 「건」과 「곤」은 각기 양과 음을 대표하여, 그것들의 위치가 바로 서로 대대한다. 「감」「리」도 또한 이와 같으니, 「감」은 음 가운데 양을 함유하고 「리」는 양 가운데 음을 함유하기 때문이다. 이는 이미 「체」에서 「용」의 측면으로 들어간 것이다.

故同於乾坤，此四正之卦也。震兌巽艮，分列於旁；由震而兌，為陰消陽長；由巽至艮，為陽退陰升；介乎坎離之間，屬於乾坤之類；各歸其體，各成其用；以符氣之升降，數之乘除，故分列四旁，而為四隅之卦者也。位如河洛，行如太極；賅氣數而分陰陽，以進退而見生化者也。

그러므로 감리는 건곤과 같은 부류로서, 이 네 괘가 곧 네 정위를 점거하는 괘이다. 「진」「태」「손」「간」은 각기 곁에 배열된다. 「진」에서 「태」에 이르는 것은 음기가 소퇴하고 양기가 생장하는 한 단이요, 「손」에서 「간」에 이르는 것은 양기가 물러나고 음기가 상승하는 한 단이다. 그것들은 감리 사이에 끼고, 유속 위에서는 건곤에 돌아간다. 각기 자기 체로 돌아가고 각기 자기 용을 이루어, 기의 승강과 수의 승제에 부합하므로, 분열하여 사방이 되어 사우의 괘가 된다. 그것들의 방위는 《하도》《낙서》를 취법하고, 그것들의 운행은 태극을 취법한다. 기와 수를 통괄하여 음양을 나누고, 진과 퇴로써 생과 화를 드러낸다.

故八卦以陰陽分之，屬陽者四，隨乎乾；屬陰者四，統乎坤；其序則左右也，其行則順逆也；其數則奇偶也，其位則相對與相反也；皆以二氣辨焉，以符太極，而本河洛者也。故卦有序，有行，有數，有位；以明氣之始終，生化之推移，有一定也；以見天地之道，萬物萬事之變遷，有無盡也。

그러므로 팔괘는 음양에 따라 구분한다. 양에 속한 네 괘는 「건」을 따르고, 음에 속한 네 괘는 「곤」에 통속한다. 그것들의 차서는 좌우로 나뉘고, 그것들의 운행은 순역으로 나뉘며, 그것들의 수는 기우로 나뉘고, 그것들의 위는 혹 서로 대하고 혹 서로 반한다. 이 일체는 전적으로 음양 이기로써 변별하여, 태극에 부합하게 하며 하낙에 근원한다. 그러므로 괘에 서가 있고 행이 있고 수가 있고 위가 있다. 이로써 기의 시종과 생화의 추이에 정칙이 있음을 설명하고, 또 이로써 천지의 도, 만사만물의 변천에 궁진이 없음을 본다.

試就其三畫之卦證之：乾為陽綱，其爻□；其用九，三九二十七，其數奇也。坤為陰統，其爻□；其用六，三六一十八，其數偶也。坎艮震之爻，為乾者一，為坤者二；其數皆二十一，皆奇也，是皆為陽。離兌巽之爻，為乾者二，為坤者一；其數皆二十四，皆偶也，是皆為陰。

삼획괘로써 인증해 보면 좋다. 「건」은 뭇 양의 강으로, 그 효가 모두 양획이다. 양효는 구를 쓰니, 세 개의 구는 이십칠로 얻는 수가 기이다. 「곤」은 뭇 음의 통으로, 그 효가 모두 음획이다. 음효는 육을 쓰니, 세 개의 육은 십팔로 얻는 수가 우이다. 「감」「간」「진」 세 괘의 효는, 건에 속한 양획이 다만 한 줄이고 곤에 속한 음획이 두 줄이다. 헤아려보면 그 수가 모두 이십일(구 더하기 육 더하기 육)로 모두 기수이므로, 세 괘가 모두 양에 속한다. 「리」「태」「손」 세 괘의 효는, 건에 속한 양획이 두 줄이고 곤에 속한 음획이 다만 한 줄이다. 헤아려보면 그 수가 모두 이십사(구 더하기 구 더하기 육)로 모두 우수이므로, 세 괘가 모두 음에 속한다.

陽則從陽而歸乾，故乾為父，震坎艮為三男也；陰則從陰而歸坤，故坤為母，巽離兌為三女也。以數紀之，知其氣所至；以象測之，知其氣所行；故陽卦者，得陽氣而成陽數；陰卦者，得陰氣而成陰數，皆以象見之者也。

양에 속한 것은 양을 따라 「건」에 귀입하므로, 「건」은 아비요 「진」「감」「간」은 세 아들이다. 음에 속한 것은 음을 따라 「곤」에 귀입하므로, 「곤」은 어미요 「손」「리」「태」는 세 딸이다. 수로써 이를 기록하면 기가 어느 지보에 도달하였는지 알 수 있고, 상으로써 이를 측도하면 기가 어느 방향으로 운행하는지 알 수 있다. 그러므로 양괘는 양기를 품득하여 양수를 이루고, 음괘는 음기를 품득하여 음수를 이루니, 이것들은 전적으로 괘상 위에서 드러난다.

卦有相對者，有相反者，有相對兼反者，皆以數見之，既氣之所至也。而必因以位以明之，因序以次之，以象氣之消長進退也。故卦象因位而別，因序而殊。八卦之位，乾坤居上下，相對也，亦兼反；坎離居左右，相反也，亦兼對。

괘와 괘 사이에는 서로 「대」하는 것이 있고, 서로 「반」하는 것이 있으며, 또 대이면서 겸하여 반하는 것이 있다. 이러한 관계는 모두 수 위에서 볼 수 있으니, 그것이 바로 기가 도달한 결과이다. 다만 또한 방위를 빌려 이를 설명하고, 차서를 빌려 이를 배열하여, 기의 소장 진퇴를 상징하는 데 써야 한다. 그러므로 괘상은 방위가 다름에 따라 분별이 있고, 차서가 다름에 따라 차이가 있다. 팔괘의 방위로 말하면, 건·곤은 하나는 위에 있고 하나는 아래에 있어 「대」이며, 동시에 또 「반」을 겸한다. 감·리는 하나는 왼쪽에 있고 하나는 오른쪽에 있어 「반」이며, 동시에 또 「대」를 겸한다.

此易見者也。若震與巽，則相對而非反也；艮與兌亦然。而震與艮，則相反而非對也；巽與兌亦然。蓋乾之與坤，離之與坎，皆位相當，而爻相反，以陰陽之不同也。震之與巽，艮之與兌，其位固當，其類則別，是陰陽相對而已，不相反也。

이 한 층은 보기 쉽다. 「진」과 「손」에 이르러서는 서로 대하나 서로 반하지 않고, 「간」과 「태」도 또한 이와 같다. 그러나 「진」과 「간」은 서로 반하나 서로 대하지 않고, 「손」과 「태」도 또한 이와 같다. 「건」과 「곤」, 「리」와 「감」은 방위가 바로 상당하나 효획은 완전히 전도되니, 이는 음양의 속성이 근본적으로 다르기 때문이다. 「진」과 「손」, 「간」과 「태」는 방위가 물론 상당하나 유별에 분별이 있으니, 그것은 다만 음양이 서로 대대할 뿐이요, 서로 반하는 것이 아니다.

若震之與艮，巽之於兌，一則陽在下，一則陰在上；一則陽多，一則陰多；其數相反，而其位不相當也，故為氣之升降消息之象者也。由對言之，則為配偶，或怨仇；由反言之，則為侵襲，或退讓。對者多異類，反者多同類；如震與巽，異類也，與艮，則同類；兌與艮，異類也，與巽則同類。

「진」과 「간」, 「손」과 「태」에 이르러서는, 하나는 양효가 아래에 있고 하나는 음효가 위에 있으며, 하나는 양이 많고 하나는 음이 많다. 그것들의 수가 바로 서로 반하고 위치도 또한 상당하지 않으므로, 마침 기의 승강과 소장을 상징하는 데 쓰인다. 「대」의 한 면으로 말하면 둘의 관계는 혹 배우이거나 혹 원구이고, 「반」의 한 면으로 말하면 둘의 관계는 혹 침습이거나 혹 퇴양이다. 서로 대하는 것은 대부분 이류에 속하고, 서로 반하는 것은 대부분 동류에 속한다. 예컨대 「진」과 「손」은 이류이고, 「진」과 「간」은 동류이며, 「태」와 「간」은 이류이고, 「태」와 「손」은 동류이다.

異則本為敵也，同則原相近也；敵則對而無嫌於爭，近則違而適成其逆；故對者位之當，反者序之逆。以震遇艮為陽自反，以兌遇巽為陰自逆，其陽與陰消息不同也。故乾坤坎離對且反，震巽艮兌為對，震艮巽兌為反；以位與序證之，自可見也，即在三爻之陰陽數求之耳。

이미 이류이면 본래 서로 대두이고, 이미 동류이면 본래 서로 가깝다. 대두이면 둘둘 서로 대대하여 다투는 곳이 있어도 괴이할 것이 없고, 본래 가까우면 한번 등을 돌려 가면 도리어 바로 위역이 된다. 그러므로 「대」는 방위가 상당함에 대하여 말하고, 「반」은 차서가 역행함에 대하여 말한다. 「진」이 「간」을 만나는 것은 양이 스스로 자기를 반한 것이요, 「태」가 「손」을 만나는 것은 음이 스스로 자기를 거스른 것이다. 이는 양과 음의 소장 정형이 각기 같지 않기 때문이다. 그러므로 건곤감리는 대이면서 또 반이고, 진손과 간태는 「대」에 속하며, 진간과 손태는 「반」에 속한다. 방위와 차서로 인증하면 자연히 볼 수 있고, 말하여 헤아리면 다만 삼효의 음양의 수 위에서 구하면 된다.

八卦之位，相對者，皆異類；相連者，則多同類。其序之次分二繫，以陽從陽，以陰從陰；而陽中有陰也，則陰從陽；陰中有陽也，則陽從陰，視其氣所至耳。乾坤為陽陰主，故陽卦從乾，陰卦從坤；而兌為少女，又從乾；艮為少男，又從坤，則陰陽互近之序也。

팔괘의 방위는, 무릇 서로 대대하는 것은 모두 이류에 속하고, 무릇 서로 연결된 것은 대부분 동류에 속한다. 그 차서는 또 두 개의 계통으로 나뉜다. 양으로써 양을 따르고, 음으로써 음을 따른다. 다만 양 가운데 음을 함유한 것은 곧 음으로부터 양을 따르고, 음 가운데 양을 함유한 것은 곧 양으로부터 음을 따르니, 전적으로 기가 어느 걸음에 이르렀는지를 본다. 건·곤은 양과 음의 주재이므로, 양괘는 「건」을 따르고 음괘는 「곤」을 따른다. 그러나 「태」는 소녀이나 또한 「건」을 따르고, 「간」은 소남이나 또한 「곤」을 따른다. 이것이 곧 음양이 서로 가까이 상종하는 차서이다.

兌出於離變，艮由於坎進，故雖不類，而相從也。乾之左為巽，坤之旁為震；陽交於陰，陰交於陽，其氣之遞嬗也，故位從之。震者，坤之初得乾氣也；巽者，乾之始換坤象也；故長男近母，長女近父，以是交錯而孚於河洛之圖也。

「태」는 「리」에서 변해 나온 것이고, 「간」은 「감」에서 한 걸음 추진하여 온 것이다. 그러므로 그것들이 비록 따르는 괘와 같은 부류가 아니나 의연히 서로 따른다. 「건」의 왼쪽은 「손」이요, 「곤」의 곁은 「진」이다. 양이 음에 교입하고 음이 양에 교입하니, 이는 기의 체차로 선대하는 것이므로, 방위도 이를 따라 정해진다. 「진」은 「곤」이 최초에 건기를 획득하여 이룬 것이요, 「손」은 「건」이 곤상을 바꾸어 넣기 시작하여 이룬 것이다. 그러므로 장남이 도리어 어머니에 가깝고, 장녀가 도리어 아버지에 가깝다. 이처럼 서로 교착하여 《하도》《낙서》와 서로 합한다.

河圖四方，天地之數，相合成物；洛書八方，陰陽之氣，往復成文，皆二者相錯也。故卦位序象之，然亦本於變化自然而然者也。氣至則象見焉，二者之行，必一陰一陽相互；以乾坤既立，餘物皆自天地之和生化，則不得獨行也。故陽卦以陰成，陰卦以陽成；而行也以交錯，至也以分合；各有其變化，則各具其數；各有其消長，則各殊其象，非截然不乾者也。

《하도》는 사방에 펼쳐져, 천지의 수가 둘둘 서로 합하여 만물을 생성한다. 《낙서》는 팔방에 펼쳐져, 음양의 기가 왕복 운행하여 문리를 직성한다. 둘은 모두 음양 교착의 결과이다. 그러므로 괘의 방위와 차서는 그것들에 상을 취한다. 그러나 이 또한 같이 변화의 자연 그러함에 바탕한다. 기가 일단 도달하면 상이 드러나고, 음양 둘의 운행은 반드시 일음일양 서로 교호한다. 건곤이 이미 확립되면, 나머지 물은 모두 천지의 화합 가운데서 생화해나므로, 고고히 단독으로 일을 행할 수 없다. 그러므로 양괘는 음에 의하여 이룸을 필요로 하고, 음괘는 양에 의하여 이룸을 필요로 한다. 그것들이 운행할 때는 교착하고, 도달할 때는 분합한다. 각기 그 변화가 있으면 곧 각기 그 수를 갖추고, 각기 그 소장이 있으면 곧 각기 그 상을 다르게 한다. 서로가 절연히 상관없는 것이 아니다.

對者非仇則偶，反者非主則從，皆自其象數可測者也。夫氣之動也，有消長往來之形，故卦象有對反分合之別。以八卦之分陰陽，不過兩類，而乾坤主之。震坎艮屬陽，巽離兌屬陰；此易見者也。而離象日。且可代乾；坎象月，且以代坤；

서로 대하는 두 괘는 원수가 아니면 배우이고, 서로 반하는 두 괘는 주가 되거나 종이 되는 둘 중 하나이다. 이것들은 모두 그것들의 상과 수 위에서 측지할 수 있다. 기가 한번 발동하면 곧 소장 왕래의 형적이 있으므로, 괘상에도 또한 대·반·분·합의 분별이 있다. 팔괘는 음양에 따라 나뉘어 다만 두 대류이나, 건곤에 통솔되는 사이에 있다. 「진」「감」「간」은 양에 속하고, 「손」「리」「태」는 음에 속하니, 이는 보기 쉽다. 그러나 「리」는 태양을 상하여 또한 「건」을 대신할 수 있고, 「감」은 달을 상하여 또한 「곤」을 대신할 수 있다.

則前之陰者為陽，陽者為陰矣！豈非氣有消長，象有往來；數有乘除，卦有升降乎？故陰者樂陽，其體陰者其用陽；陽者樂陰，其體陽者用陰；此一定不易者也。蓋先天之氣，至後天而變；變則用殊，其因於動也；動則變見，不動不變；

이렇게 되면, 앞서 음으로 셈한 것이 도리어 양이 되고, 앞서 양으로 셈한 것이 도리어 음이 된다. 이는 어찌 바로 기에 소가 있고 장이 있으며, 상에 옴이 있고 감이 있고, 수에 승이 있고 제가 있으며, 괘에 오름이 있고 내림이 있음을 설명하는 것이 아니겠는가. 그러므로 음의 한쪽은 양에 친근하기를 즐기어, 무릇 체가 음에 속하는 것은 그 용이 반드시 양에 속한다. 양의 한쪽은 음에 친근하기를 즐기어, 무릇 체가 양에 속하는 것은 그 용이 반드시 음에 속한다. 이는 고정하여 옮기지 않는 도리이다. 원래 선천의 기는 후천에 이르면 변해야 한다. 한번 변하면 공용이 같지 않다. 그리고 이 변은 「동」에 의하여 일으켜진다. 움직여야 비로소 변을 볼 수 있고, 움직이지 않으면 변하지 않는다.

則用不彰，而無所分於陰陽；既動既變，則用以明；而陰陽之象，不復渾淪；陰陽之途，亦隨遷易；此皆生成之例，造化之源；有必至者也。故陽卦多化於陰，陰卦多化於陽；進則變矣，退則復矣；其跡可求於象，其行可見於序，其至可審於位也。

변하지 않으면 공용이 드러나지 않고, 곧 음양을 분별할 수 없다. 이미 동하고 이미 변하여, 공용이 비로소 밝아지며, 음양의 상이 더 이상 혼연 한 덩이가 아니고, 음양이 가는 경로도 또한 이를 따라 천이 개역한다. 이것들은 모두 생성의 통례요, 조화의 본원으로, 필연히 도달할 한 걸음이다. 그러므로 양괘는 대부분 음으로 화하고, 음괘는 대부분 양으로 화한다. 한 걸음 나아가면 변하고, 한 걸음 물러나면 복원한다. 그것이 변화하는 종적은 괘상 위에서 심구할 수 있고, 그것이 운행하는 방향은 괘서 위에서 볼 수 있으며, 그것이 도달하는 정도는 괘위 위에서 심찰할 수 있다.

雖為卦八，其變化可無窮焉；此固聖人體察入微，徵考有目；蓋能明河洛之象，闡太極之形；推之而不差，用之而不忒也。夫河洛之數，陰陽相對，奇偶相生；皆示物之所生化，氣之所流行；而明天下之大本也。故卦象之，以畫示其數，以卦成其名；雖氣之不可見，而數之多少可計也；雖物不可形，而卦之大小可名也；

괘가 비록 여덟뿐이나, 그 변화는 무궁무진할 수 있다. 이는 본래 성인이 미세함을 체찰하고 근거 있음을 고증한 성과이다. 그가 능히 《하도》《낙서》의 상을 통명하고, 태극의 형을 천발하였으므로, 추연하여 나가도 편차가 없고, 운용하여도 차착이 없다. 《하도》《낙서》의 수는, 음양이 서로 대대하고 기우가 서로 화생하여, 모두 물이 어떻게 생화하는지, 기가 어떻게 유행하는지를 나타내어, 이로써 천하의 대본을 밝힌다. 그러므로 괘는 곧 하낙에 상을 취하여, 효획으로써 그 수를 나타내고, 괘명으로써 그 칭위를 이룬다. 기가 비록 보이지 않으나, 수의 다소는 계산할 수 있다. 물이 비록 형상을 묘모할 곳이 없으나, 괘의 대소는 명명할 수 있다.

故立卦，而萬物萬事皆自卦中出；天地尚不外是，況其下者乎？故卦者卦也，言以一而卦眾也。懸則以測物，謂之卦；卦立，則物物事事皆得依則以測之，故能周知無窮。八卦之序，乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；自乾至震，自巽至坤，分為左右，而仍成圓形，以二氣之往來相續，循環無已也。乾坤對列，六子成行，以明陰陽之有所屬，而升降之有次也。

그러므로 괘가 일단 세워지면, 만사만물이 모두 괘 안에서 나온다. 천지조차 오히려 이 범위를 벗어나지 않으니, 하물며 천지 이하의 것이겠는가. 그러므로 이르기를, 「괘」는 곧 「괘」라 하니, 취한 바가 바로 하나의 괘로써 많은 사물을 롱조하는 의이다. 법칙을 높이 걸어 사물을 측도하는 것을 「괘」라 한다. 괘가 한번 세워지면, 일체 사물이 모두 이 법칙에 의하여 측도될 수 있다. 그러므로 능히 무궁한 일을 두루 알 수 있다. 팔괘의 차서는 건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔이다. 「건」에서 「진」으로 세어 이르는 것은 한 길이요, 「손」에서 「곤」으로 세어 이르는 것은 또 한 길이다. 좌우 양쪽으로 나뉘어, 합하면 의연히 하나의 원을 구성하니, 이는 음양 이기가 왕래하여 서로 이어 순환이 그치지 않기 때문이다. 건과 곤이 둘둘 대열하고, 여섯 자괘가 차례로 행을 이루어, 음양이 각기 귀속하는 곳이 있고 승강이 각기 그 차제가 있음을 설명하는 데 쓰인다.

故一二三四之序，乃位次也；必求於象之變化，始見氣之進退。如自下而上，則震者坤所變；自上而下，則巽者乾所化，其序不同，亦相當也。蓋陰陽二者，往來不已，初非泥於一地也；升降有時，初非限於一日也。故時位不同序，升降往來不同道，消長進退不同途，各以所宜而自至焉。卦象亦如之，故以兌次乾，言兌之上既復，即歸於乾；

그러므로 일·이·삼·사 이러한 서호는 위치의 차제를 말한다. 반드시 괘상의 변화 가운데 이르러 구하여야 비로소 기의 진퇴를 볼 수 있다. 예컨대 아래에서 위로 보면, 「진」은 「곤」에서 변해 온 것이요, 위에서 아래로 보면, 「손」은 「건」에서 화성된 것이다. 수의 방향은 같지 않으나, 서로의 위치는 의연히 상당하다. 음양 이기가 왕래하여 멈추지 않아, 본래 한 곳에 죽게 머물지 않는다. 그것들의 승강이 각기 시절이 있어, 본래 하루 안에 국한되지 않는다. 그러므로 시와 위가 하나의 차서를 함께 쓰지 않고, 승강과 왕래가 같은 한 길을 가지 않으며, 소장과 진퇴가 같은 한 경로를 따르지 않아, 각기 각기 상의한 방식에 따라 스스로 도달한다. 괘상도 또한 이와 같다. 그러므로 「태」를 「건」의 뒤에 배열하는 것은, 「태」의 상효가 일단 복위하면 곧 「건」으로 돌아감을 말한다.

以巽隨乾，言乾之初初變，即成為巽。一來一往，一進一退，各有序也。由兌溯離，可見其升之道；由巽推坎，可見其去之途，其相次亦有定也。坤之與震艮亦然，不可泥一二之序，而執於一偏；必通各象之形，而尋其所至。此八卦位序所賅之義，實至精深也。

「손」을 「건」의 뒤에 바로 잇는 것은, 「건」의 초효가 한번 변하면 곧 「손」이 됨을 말한다. 일래일왕, 일진일퇴가 각기 그 차서가 있다. 「태」에서 「리」로 거슬러 오르면, 양기가 상승하는 노수를 볼 수 있다. 「손」에서 「감」으로 미루어 이르면, 양기가 물러가는 경로를 볼 수 있다. 그것들의 앞뒤 차례도 같이 정칙이 있다. 「곤」과 「진」「간」 사이도 또한 이와 같으니, 일·이 이 류의 서호에 구니하여 한 끝에 편집해서는 안 된다. 반드시 각 괘의 상의 형태를 두루 보아, 그것이 도대체 어느 걸음에 이르렀는지를 심구해야 한다. 팔괘 위차가 포함하는 의리는 실로 지극히 정심하다.

陽之進者，為陰之退；陰之長者，為陽之消，此易見者也。皆定於三畫，故有多必有少，有減必有加，其象所具，則數之所計也。故坤納艮之陽而變震，震之初爻，即乾之下；乾氣初見，坤氣即潛；此震卦之象，示由靜初動，由陰生陽之機。其象既明，其氣亦昭；觀其所變，即得其所示之義矣！不獨震也，餘卦皆然。

양이 앞으로 나아가면 곧 음이 뒤로 물러나고, 음이 생장하면 곧 양이 소퇴하니, 이는 보기 쉽다. 이것들은 모두 삼획 가운데 배치에 결정된다. 많음이 있으면 반드시 적음이 있고, 감함이 있으면 반드시 가함이 있다. 괘상 안에 갖추어진 바가 바로 수가 계산하는 바이다. 그러므로 「곤」이 「간」의 그 한 줄 양효를 납입하면 「진」으로 변하고, 「진」의 초효가 바로 「건」의 하효이다. 건의 양기가 한번 드러나면, 곤의 음기가 잠복하여 내려간다. 이것이 곧 「진」괘의 상으로, 그것이 나타내는 바는 정에서 동으로 돌고 음에서 양을 생하는 그 계기이다. 상이 이미 밝으면 기도 또한 소연하니, 다만 그것이 어디에서 변하는지를 보면 그것이 나타내려는 의의를 얻는다. 다만 「진」만 그런 것이 아니라 나머지 각 괘도 모두 이와 같다.

故來往有途，進退有道；以成環行，永無斷絕。此始彼終，非真始終也，為便於紀錄，謂之始終耳。如春去夏來，秋往冬至，此一歲之始終，為紀歲也；實則冬去春復來，日月何嘗有所始終哉？彼八卦之交遞亦猶是也。故泥其跡則不達，通其意則皆知；氣行無垠，數至有紀；必旁通各象而會歸之，方得聖人立卦之心，與河洛圖書相合之義耳。

그러므로 옴과 감에 그 경로가 있고, 나아감과 물러남에 그 도리가 있어, 이로써 고리 모양의 운행을 구성하여 영원히 끊절하지 않는다. 이쪽을 기점으로 셈하고 저쪽을 종점으로 셈하는 것은, 참된 시와 종이 있는 것이 아니라, 다만 기록에 편하게 하려하여 비로소 이를 시와 종이라 부를 뿐이다. 예컨대 봄이 가고 여름이 오며, 가을이 가고 겨울이 이르는 것은 일 년의 시종으로, 기년을 위하여 설한 것이다. 실제는 겨울이 지나면 봄이 또 돌아오니, 일월이 어찌 일찍이 참된 시작과 끝이 있었겠는가. 팔괘의 교대 체섭도 또한 바로 이와 같다. 그러므로 그 표면의 흔적을 죽게 파면 통하지 않고, 그 의사를 영회하면 밝히지 못함이 없다. 기의 운행에는 변제가 없고, 수의 도달에는 강기가 있다. 반드시 각 괘의 상에 방통하여 회통 귀납을 가하여야, 비로소 성인이 괘를 세운 본심 및 그것이 《하도》《낙서》와 서로 합하는 도리를 영회할 수 있다.

夫卦之用以測物，必自物之既生始；物物事事所自生成者三，天地人是也。故卦之爻三，既仿河圖中之三五也。然生成必自二氣之合化，孤陰獨陽不克生化也；必合陰陽，而後生成之功始見；必列陰陽，而後事物之情始明。此三爻之卦必重，重而後竟其用也，亦即河圖、洛書四方之數，以一陰一陽交合成象之義。故卦之體三爻，而成用，則六爻也。

괘의 쓰임은 사물을 측도하는 데 있고, 측도는 반드시 물이 이미 생산한 뒤부터 헤아려야 한다. 일체 사물이 생성을 의뢰하는 요소는 세 가지이니, 곧 천·지·인이다. 그러므로 괘에 삼효가 있는 것은 바로 《하도》 중앙의 「삼」과 「오」의 수를 방효한 것이다. 그러나 생성은 반드시 음양 이기의 합화에서 나온다. 외로운 음, 단독 하나의 양은 생화할 수 없다. 반드시 음양이 회합하여야 생성의 공이 비로소 드러나고, 반드시 음양이 병렬하여야 사물의 정상이 비로소 밝아진다. 그러므로 삼효의 괘는 반드시 중첩하여야 하고, 중첩한 뒤에야 그 공용을 다할 수 있다. 이 또한 《하도》《낙서》 사방의 수가 일음일양 교합하여 상을 이루는 뜻이다. 그러므로 괘의 「체」는 삼효요, 그 「용」을 이루고자 하면 육효이어야 한다.

天有陰陽，地有柔剛，人有仁義；皆二氣相間，以生成事物，而見其情性者也，名之日道，言物物事事必由者也。天地人之合，而二氣行止於其間，故卦象以六爻分象之，而變化亦因之生矣！六爻之卦所自成者以此。原夫天下之物事，莫不以陰陽之從違，為有無生化之本；陰者求陽，陽者求陰，合而有得，生化無盡，則前之孤獨者，至此必偶；而前之三爻者，至此必重。此重卦之立，亦本乎生化自然所至者也。

하늘에 음과 양이 있고, 땅에 유와 강이 있으며, 사람에 인과 의가 있다. 이것들은 모두 음양 이기가 교착하여 서로 섞여, 사물을 생성하고 그 정성을 드러내는 데 쓰인다. 그것에 이름을 지어 「도」라 하니, 가리키는 바가 바로 일체 사물이 반드시 이로써 행해야 한다는 것이다. 천·지·인 셋이 회합하고, 이기가 곧 그 사이에서 운행하고 지식한다. 그러므로 괘상이 육효로써 각기 그것들을 상하고, 변화도 또한 이를 따라 생산한다. 육효의 괘가 형성된 까닭의 원인이 바로 여기에 있다. 천하의 사물을 추구하면, 하나라도 음양의 상종 또는 상위를 근본으로 하여 유무와 생화를 삼지 않는 것이 없다. 음은 양을 요구하고, 양은 음을 요구하여, 교합하여 각기 얻는 곳이 있으니 생화가 곧 궁진이 없다. 이에 앞서 외로웠던 것은 여기에 이르러 반드시 짝을 이루고, 앞서 다만 삼효였던 것은 여기에 이르러 반드시 중첩된다. 그러므로 중괘의 성립도 같이 생화 자연 그러한 추세에 바탕한다.

如乾之三爻也，無所謂生成，故無所謂物事，不過以象天之元氣而已。若推其生成，象其物事，則必加其所行止之象，而仿其氣之動靜，名其數之奇偶，以盡其生化之用，則三爻之乾，即重為六爻矣！動靜之所別，行止之所殊，而後可記可名，不復渾沌；而氣之所至，亦悠然見之於數矣！

예컨대 「건」이 다만 삼효일 때는, 무슨 생성을 논할 수도 없고 곧 무슨 사물을 논할 수도 없어, 다만 하늘의 원기를 상하는 데 쓸 뿐이다. 만약 그 생성을 추구하고 그 사물을 상하여 내고자 하면, 반드시 그 운행과 정지의 상을 더하고, 그 기의 동과 정을 방조하여, 그 수의 기와 우를 표명하여, 그 생화의 공용을 다해야 한다. 이렇게 되면 삼효의 「건」이 중첩하여 육효가 된다. 동과 정에 분별이 있고, 행과 지에 차이가 있어, 그 연후에야 기록할 수 있고 명명할 수 있어, 더 이상 혼돈 한 덩이가 아니게 되며, 기가 도달하는 정도도 또한 종용으로 수 위에 드러난다.

如乾卦既為六爻，已由陽而生陰，奇而成偶；前之三九為奇者，今已六九為偶；奇之為陽者，今已偶之為陰矣！此孚於二氣之妙用，生化之大則，莫之為而為，莫之致而至者也。蓋陽動必生陰，體陽者必用陰；乾雖純陽之氣，若既動矣，亦當生陰；既用矣，必當有陰，不必其變也。以三爻之重，逐換奇為偶，非爻之變，其數之自易也。

예컨대 「건」괘가 이미 육효가 되면, 이미 양에서 음을 생해내고 기에서 우로 변성하였다. 앞서 세 개의 구가 상승적하여 이십칠은 기수이다. 지금 여섯 개의 구가 상승적하여 오십사는 이미 우수이다. 앞서는 기로 인하여 양에 속하였으나, 지금은 우로 인하여 음에 속한다. 이는 바로 음양 이기의 묘용, 생화의 대법칙에 합하니, 「누가 하는 이 없이 자연히 이루고, 누가 재촉하는 이 없이 자연히 이르는」 것이다. 양이 한번 동하면 반드시 음을 생하고, 체가 양에 속하는 것은 반드시 음으로써 용을 삼기 때문이다. 「건」이 비록 순양의 기이나, 다만 그것이 동하면 또한 음을 생해야 하고, 다만 그것이 용을 일으키면 반드시 음을 함유한다. 효획이 진실로 개변할 필요가 없다. 다만 삼효에서 육효로 가배하는 것만으로, 차례로 기를 우로 바꾸었다. 이는 효가 변한 것이 아니라 수가 스스로 개역한 것이다.

乾卦如是，餘卦亦然，故體用不同，動靜各異；因其異，而氣乃見，數乃明；生成之功，乃得而言；事物之類，乃得而辨，則六爻重卦者，實易道之本，而言易者所必知者也。重卦之爻六，因而變化以成六十四卦，即八自乘數也；六爻之變為三百八十四爻，因而變化以成四千九十六，即六十四之乘數，皆自變出。故六爻重卦，為極卦之變，而窮象之用也。

「건」괘가 이와 같으니, 나머지 각 괘도 같다. 그러므로 체와 용이 같지 않고, 동과 정이 각기 다르다. 바로 이러한 차이가 있기에 기가 비로소 드러나고 수가 비로소 밝아진다. 생성의 공이 비로소 말할 바가 있고, 사물의 유별이 비로소 분별할 법이 있다. 보건대 육효 중괘는 실로 《역》도의 근본으로, 《역》을 논하는 사람이 모를 수 없는 바이다. 중괘에 육효가 있어, 이로 인하여 변화하여 육십사괘를 생성하니, 곧 팔의 자승의 수이다. 육효가 각기 변동하면 곧 삼백팔십사효를 이루고, 이로 인하여 변화하여 사천구십육을 생성하니, 곧 육십사의 자승의 수이다. 이것들은 전적으로 「변」 가운데서 생겨난 것이다. 그러므로 육효 중괘는, 괘의 변화를 극점으로 밀고 상의 공용을 바닥까지 다하는 것이다.

伏羲之初創時，由八卦之三爻，易為六爻，八卦之用以見；由六爻之變，成六十四卦，而八卦之變以明；若再推之，則變者愈多，為用愈廣，其所以測事物者，亦無盡矣！故卦之體止於八，而變則無盡，則由於六爻之重卦也。其所仿者，河圖之數，易為洛書；二氣分合，化成萬類，皆以數之變，而象以成，類以眾也。易卦之象，三爻者，陰陽自純，而六爻則交錯矣！

복희가 당초에 창제할 때, 팔괘의 삼효를 육효로 고쳐, 팔괘의 공용이 드러났다. 다시 육효의 변동으로 육십사괘를 이루어, 팔괘의 변화가 밝아졌다. 만약 다시 아래로 추연하면, 변해내는 것이 더욱 많고 쓰임이 더욱 넓어, 그것으로써 사물을 측도하면 궁진이 없다. 그러므로 괘의 「체」는 여덟에 그치나, 그 「변」은 궁진이 없으니, 원인이 바로 육효 중괘에 있다. 그것이 방효한 바는, 《하도》의 수가 《낙서》의 수로 전환하는 것으로, 음양 이기에 분이 있고 합이 있어 만류를 화생한다. 이는 모두 수의 변동에 의하여, 상이 비로소 형성을 얻고 유별이 비로소 번다해진 것이다. 《역》괘의 상으로 말하면, 삼효괘의 음양은 오히려 각기 순일하나, 육효괘에 이르러는 이미 교착하여 혼잡하다.

三爻者，生化未見；而六爻，則分明矣！六爻之卦，繫後天之象，蓋氣已動，而形亦成，數已繁，而用亦廣，非復單純之象可比；則觀象以辨物，徵數以卜事者，必於爻求之，且必於重卦之爻求之也。三爻之象天地人也，為數甚簡；六爻則天在上，地在下，人居中，各得二爻，其數已繁。由下而上，地居其始；由上而下，天處其顛；人在中央，得二氣之和。

삼효괘는 생화가 아직 드러나지 않았고, 육효괘는 곧 분명히 볼 수 있다. 육효의 괘는 후천의 상에 속하니, 이 때 기가 이미 발동하고 형도 이미 이루어졌으며 수가 이미 번다하고 용도 이미 광대하여, 더 이상 단순한 상이 견줄 수 있는 바가 아니기 때문이다. 그러므로 상을 보아 물을 변별하고 수를 징하여 일을 점단하려면, 반드시 효 위에 이르러 구해야 하고, 또한 반드시 중괘의 효 위에 이르러 구해야 한다. 삼효괘는 천지인을 상하여 수목이 참으로 간단하나, 육효괘는 곧 하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있으며 사람은 중심에 있어, 삼재가 각기 두 효를 차지하여 수목이 번밀해진다. 아래에서 위로 보면 땅이 개단에 처하고, 위에서 아래로 보면 하늘이 꼭대기에 있으며, 사람은 중앙에 있어 음양 이기의 조화를 품득한다.

故爻六而氣仍二，天氣上行，地氣下降；一卦之例，正如八卦之方位圖。故乾氣自初至五，為乾之正位，即九五也；坤氣自上至二，為坤之正位，則六二也。陽者陰用，陰者陽用，陰陽交用者也。

그러므로 효가 비록 여섯이나 기는 여전히 다만 두 기뿐이다. 천기는 위로 향하여 가고 지기는 아래로 향하여 내린다. 한 괘 안의 격국이 바로 팔괘의 방위도와 같다. 그러므로 건기는 초효에서 상행하여 제오효에 이르니, 그것은 건의 정위로서 곧 「구오」이다. 곤기는 상효에서 하행하여 제이효에 이르니, 그것은 곤의 정위로서 곧 「육이」이다. 양에 속하는 것은 음으로써 용을 삼고, 음에 속하는 것은 양으로써 용을 삼는다. 음과 양은 교호로 용을 이룬다.

故天氣下行，而地氣上達，人在其中也；卦之有爻，以紀數也；爻之有象，以明氣也；重卦之爻，二氣或備；六爻之用，八卦俱全；陽奇陰偶，天往地來；故在下為初，在未為上；初以明時之始，上以紀位之高；皆氣之所至、所行、所進、所退也。故卦爻六，而所象甚多；類雖三，而所用無盡也。

그러므로 천기는 아래로 가고 지기는 위로 이르며, 사람은 중간에 처한다. 괘에 효가 있는 까닭은 수를 기록하는 데 쓰기 때문이요, 효에 상이 있는 까닭은 기를 밝히는 데 쓰기 때문이다. 중괘의 효는 음양 이기가 대체로 제비한다. 육효의 공용은 팔괘의 의함을 모두 함괄한다. 양은 기수에 배하고 음은 우수에 배한다. 천기는 아래로 가고 지기는 위로 온다. 그러므로 가장 아래에 처한 한 효를 「초」라 칭하고, 가장 끝에 처한 한 효를 「상」이라 칭한다. 「초」는 시간의 개단을 표명하는 데 쓰고, 「상」은 위치의 숭고를 기재하는 데 쓴다. 이것들은 모두 기가 도달하고 운행하고 나아가고 물러나는 바의 표현이다. 그러므로 괘효가 여섯뿐이나 상할 수 있는 사물이 지극히 많고, 삼재가 세 부류뿐이나 일으킬 수 있는 작용이 궁진이 없다.

文王八卦，世所稱為後天卦象者，即今本易經所傳，以別於連山歸藏，故曰周易。其八卦方位次序，與伏羲者不同，易傳帝出乎震一節，即指明其位次也。其位次之定，亦由於太極圖及洛書之象，合伏羲卦而互闡其用也。蓋伏羲之卦，位次依於河圖；文王之卦，位次仿於洛書；一體一用，一天一人，其異者正其變化之跡，其變者正其自然之象，初非文王故異之而變之也。

문왕 팔괘는, 세인이 이를 「후천 괘상」이라 칭하니, 곧 오늘 통용본 《역경》이 전하는 그 한 벌로서, 《연산》《귀장》과 구별하는 데 쓰므로 《주역》이라 부른다. 그 팔괘의 방위와 차서는 복희의 그 한 벌과 같지 않다. 《역전·설괘》 안의 「제가 진에서 나온다」는 그 한 절이 바로 그 방위 차제를 말한 것이다. 이 위차의 확정도 또한 태극도와 《낙서》의 상에 의거하고, 아울러 복희의 괘와 결합하여 서로 그 공용을 천발한 것이다. 대체로 말하면, 복희의 괘는 위차를 《하도》에 의거하고, 문왕의 괘는 위차를 《낙서》에 방조한다. 하나는 「체」에 속하고 하나는 「용」에 속하며, 하나는 하늘에 편중하고 하나는 사람에 편중한다. 둘이 서로 다른 곳이 바로 변화의 종적이요, 둘이 변동하는 곳이 바로 자연의 표현이지, 문왕이 일부러 복희와 다름을 세우려 하여 개동한 것이 아니다.

文王之卦，原伏羲所制，八卦及六十四卦，六爻及三百八十四爻，皆無異也，其所異者，方位次序而已。因方位之異，而見主客之殊；因次序之異，而見生化之別；無非就天人之間，事物之內，盡其情狀，推其始終，以象之於卦，而足為推測之用耳。故位次之不同，乃卦之自變，文王不過因而演之，以成易耳。他如連山歸藏，亦如此例，各以不同而征其變，以變而成其易而已。

문왕의 괘는 본래 복희가 제정한 바이다. 팔괘 및 육십사괘, 육효 및 삼백팔십사효가 모두 다름이 없고, 다른 것은 다만 방위와 차서뿐이다. 방위가 다르므로 곧 주와 객의 분별을 보고, 차서가 다르므로 곧 생과 화의 차이를 본다. 이는 다만 하늘과 사람 사이, 사와 물 안에서, 그것들의 정상을 다 말하고 그것들의 시종을 추명하여, 그 연후에 괘에 상을 취하여 그것이 족히 추측의 쓰임에 공하게 한 것이다. 그러므로 위차의 다름은 실은 괘 자체가 변한 것이요, 문왕은 다만 이 변을 따라 연역을 가하여 이로써 한 부의 《역》을 써 이루었을 뿐이다. 그 밖에 《연산》《귀장》 같은 것도 또한 같은 예로서, 각기 다른 배법으로써 그 변화를 징험하고, 이 「변」에 의지하여 각기 한 부의 《역》을 이루었다.

夫易固取變易為旨者，則推異致變，亦伏羲易之所有。而人事變易無窮，一易之象，無以盡之，則雖屢變屢異，既為易道所包者，自可順其然，而推衍其新。蓋後天之事物日繁，氣數日變，而易亦象之，以成後天之卦也。故卦之方位，非前之地位；次序非前之交代；其各類以殊，道路以別。觀文王之制，即可見後天與先天之不同也。夫先天八卦以乾坤居上下，而後天則易以離坎；先天以日月列東西，而後天則易以震兌；而乾坤反在其則，與巽艮同處於隅者、何也？

《역》은 본래 「변역」을 종지로 삼는다. 그러면 차이를 추구하고 변화를 이끄는 것도 또한 복희의 《역》 자체가 갖춘 바이다. 그리고 인사의 변역이 궁진이 없어, 다만 한 부 《역》의 괘상에 의지하여는 그것을 다 말할 수 없다. 그러므로 비록 자주 변동하고 자주 차이가 나타나도, 다만 여전히 《역》도가 포용하는 범위 안에 있으면, 자연히 그것에 따라 새로운 양식을 추연해낼 수 있다. 후천의 사물이 날로 번다해지고 기수가 날로 변화하니, 《역》도 또한 이를 따라 상을 취하여 이에 후천의 괘를 형성하였다. 그러므로 괘의 방위는 더 이상 종전의 그 방위가 아니고, 차서도 더 이상 종전의 그 교대가 아니다. 그것들의 유별이 이로 인해 같지 않고, 경로가 이로 인해 다르다. 문왕의 편배를 한번 보면 곧 후천과 선천의 다름을 볼 수 있다. 선천 팔괘는 건곤으로 하여금 상하에 거하게 하고, 후천은 도리어 리감으로 바꾸었다. 선천은 일월로써 동서에 분열하고, 후천은 도리어 진태로 바꾸었다. 그리하여 건곤이 도리어 물러나 한쪽에 처하여, 손간과 같이 우각 위에 있다. 이는 무슨 까닭인가.

蓋即後天之氣數然耳。後天者，本生生不息之例，為變化不居之規；不息則位無定方，行無定所；不居則氣有消長，數有盈虛，與先天者自異其趣矣。以先天之氣，變為後天事物，則體用自殊。如後天之二氣，以水火為主，水火代乾坤大用，為五行之首，為陰陽主器，司萬物之生，故坎離二卦為上下正位，示後天生化之本源，如先天之乾坤也。且先天之氣純，一交而分後天，則相錯以行，相和以化，不可劃為二也。

이는 바로 후천의 기수가 그렇게 한 것이다. 이른바 「후천」은 본래 생생하여 쉬지 않는 통례요, 변화하여 머물지 않는 규구이다. 쉬지 않으므로 위치에 고정된 방향이 없고 운행에 고정된 처소가 없다. 머물지 않으므로 기에 소가 있고 장이 있으며, 수에 영이 있고 허가 있어, 선천의 그 한 벌과 자연히 취지가 같지 않다. 선천의 기로써 후천의 사물로 변하면, 체와 용이 자연히 차별을 가진다. 예컨대 후천의 음양 이기는 수화로써 주로 삼는다. 수화가 건곤을 대신하여 대용을 발휘하여, 오행의 머리에 있고 음양의 주요 기구로서, 만물의 생장을 주관한다. 그러므로 「감」「리」 두 괘가 상하의 정위를 점거하여 후천 생화의 본원을 나타내니, 바로 선천의 건곤과 같다. 또한 선천의 기는 순일하여, 한번 교감하여 후천으로 분화하면, 곧 서로 착잡하여 운행하고 서로 조화하여 생화하여, 더 이상 절연히 두 덩이로 나눌 수 없다.

如水火為陰陽合體，水以陽合於陰，火以陰藏於陽，其成固非純。而水以體陽用陰，故坎屬陽而在下；火以體陰用陽，故離屬陰而居上；其行固交錯以推演之也。故連歸之後，文王又重演之，得文王之易，而伏羲之卦象更明。以用能昭體，人能合天，其義一貫，其道互證，而其象數變化，尤能全始終。

예컨대 수와 화는 모두 음양 합성의 체이다. 수는 양으로써 음에 합입하고, 화는 음으로써 양에 장복한다. 그것들의 구성이 본래 순수하지 않다. 그리고 수는 체가 양에 속하나 용이 음에 속하므로, 「감」은 양류에 귀입하나 아래에 거한다. 화는 체가 음에 속하나 용이 양에 속하므로, 「리」는 음류에 귀입하나 위에 거한다. 그것들의 운행이 본래 교착하여 추연한다. 그러므로 《연산》《귀장》 뒤에, 문왕이 또 다시 한 번 연역하여 문왕의 《역》을 얻었고, 복희의 괘상은 도리어 더욱 밝아졌다. 이는 「용」으로써 「체」를 소시하고, 인사로써 천도에 회합한 것으로, 둘이 의리가 일관하고 도리가 서로 인증하며, 또한 그 가운데 상수 변화는 더욱 시종을 관통하여,

一本末，足以探天下之繁賾，極事物之常變者也。故以先天名伏羲之易，後天名文王之易，示雖有異，不過先後之分。其如一人亦有先後天，事物皆然，則先後天之易，猶一易也，何可異視之耶？文王卦位次之變自伏羲卦者，由於先天之氣數，因動靜往來而生變化，如河圖之象，因五行之交代而生變化也。故河圖易而洛書成，先天卦易而後天卦見，其例然也。

본말을 통일하여, 족히 천하의 번번 유심을 탐구하고, 사물의 상태와 변태를 다한다. 그러므로 복희의 《역》을 선천이라 칭하고, 문왕의 《역》을 후천이라 칭하는 것은, 둘이 비록 다름이 있으나 다만 먼저와 뒤의 분별에 지나지 않음을 표명한다. 이는 마치 한 사람에게도 또한 그 선천과 후천이 있는 것과 같아서, 일체 사물이 모두 그러하다. 그러면 선천의 《역》과 후천의 《역》은 실은 오히려 같은 한 부의 《역》이니, 어찌 두 가지 일로 보아야 하겠는가. 문왕의 괘위 차서가 복희 괘에서 변해 온 까닭은, 선천의 기수가 동정 왕래로 인하여 변화를 생산한 데 의한다. 바로 《하도》의 상이 오행의 교대 경대로 인하여 변화를 생산함과 같다. 그러므로 《하도》가 일변하여 《낙서》가 이루고, 선천 괘가 일변하여 후천 괘가 나타나니, 성례가 곧 이와 같다.

先天之象，陰陽始判，天地始位，氣動而升，形定而降。乾坤定位於上下，日月交行於東西，陽由地升而為震，陰自上降而成風；澤則近天，以示陽之近極；艮則近地，以明陰之將盈；其位定而次明也。定則不變，明則不化；不變則窮，不化則滅，而天地將息，事物何生？此先天之氣數，必由窮而變，明而通，生而繼滅，化而繼盡，以太極之運，本不息也。

선천의 상이 나타내는 바는, 음양이 갓 판분하고 천지가 갓 정위한 단계이다. 기가 한번 동하면 상승하고, 형이 한번 정하면 하강한다. 건곤은 상하에 정위하고, 일월은 동서에 교행한다. 양기는 땅에서 올라 「진」이 되고, 음기는 위에서 내려 바람이 되니 곧 「손」이다. 못이 하늘에 가까워, 양이 이미 극점에 접근함을 나타내는 데 쓰고, 「간」은 땅에 가까워, 음이 장차 영만하려 함을 표명하는 데 쓴다. 위치가 정해지면 차서도 또한 밝아진다. 그러나 일단 정해 죽으면 더 이상 변동하지 않고, 일단 밝아 다하면 더 이상 화육하지 않는다. 변하지 않으면 궁도에 이르려 하고, 화하지 않으면 멸절로 돌아가려 하니, 그러면 천지가 장차 지식하려 하고 사물은 또 어디서 생산하겠는가. 그러므로 선천의 기수는 반드시 궁에서 변을 생하고 명에서 통을 구하여, 멸하려 할 때 이을 잇는 데 생으로 하고, 다하려 할 때 이을 잇는 데 화로 해야 한다. 태극의 운행이 본래 정식하지 않기 때문이다.

天地之氣，原貴生也，故不息以行其位，而性使然也。水性流下，故就地；火性炎上，故親天；故天火為同人，水地為比。且其致用，則水以體陽宜上升，火以體陰宜下濟，如天道尊而下，地道卑而上，故水火為既濟，火水為未濟，皆以其所得於二氣者交錯，所行於天地者同化，而足以為萬物生化之本，代乾坤上下之用也。此後天八卦方位，皆定於坎離，不復同於先天矣。夫坎離既主後天之位，為全易之宗，則猶先天之乾坤，為諸卦之主，已無疑矣。

천지의 기는 본래 「생」으로써 귀로 삼는다. 그러므로 정식하지 않고 각기 방위에 운행하니, 이는 그 본성이 그렇게 한 것이다. 수성이 아래로 흐르므로 땅에 치취하고, 화성이 위로 타오르므로 하늘에 친부한다. 그러므로 건상리하(하늘이 위, 불이 아래)는 《동인》괘가 되고, 감상곤하(물이 위, 땅이 아래)는 《비》괘가 된다. 그것들 각기 발용에 이르러서는, 곧 수가 비록 체가 양에 속하나 마땅히 상승해야 하고, 화가 비록 체가 음에 속하나 마땅히 하제해야 한다. 바로 천도가 비록 존귀하나 아래로 시여하고, 지도가 비록 비하하나 위로 승봉함과 같다. 그러므로 물이 위, 불이 아래는 《기제》가 되고, 불이 위, 물이 아래는 《미제》가 된다. 이는 모두 그것들이 음양 이기 가운데서 품득한 것이 마침 교착하고, 그것들이 천지 사이에 운행하는 것이 마침 동화하므로, 족히 만물 생화의 근본을 충당하고, 건곤을 대신하여 상하의 공용을 발휘한다. 이것이 곧 후천 팔괘의 방위가 모두 감리에 취정되어, 더 이상 선천과 같지 않은 까닭이다. 감리가 이미 후천의 방위를 주지하고 전체 《역》의 종주가 되면, 그것들은 곧 선천의 건곤과 같이 뭇 괘의 주재이니, 이는 이미 의문이 없다.

而先天日月之象、東西之行，今既以坎離象水火而代天地，則必易以震兌，而指日月之升降，明陰陽之道路。在先天以天言，則為東西；在後天以人言，則為左右。先天之日月升降，即後天之晝夜往來。故震在東方，示日所生為陽所始；兌居西方，示月所出為陰所行。在一日為旦夕之分，在一年為春秋之別。

선천 괘위 안에서, 일월의 상은 본래 리·감으로 동서에 분열하여 나타내었다. 그것이 한번 나오고 한번 들어가며 동서를 횡관하는 운행의 길을 취한 것이다. 지금 후천 괘위가 이미 「감」「리」를 바꾸어 써 수화를 상징하게 하고, 아울러 그것들로 하여금 건곤을 대체하여 상하의 자리에 거하게 하니, 본래 일월을 표시하던 동서 두 곳이 곧 비워져, 다만 「진」「태」 두 괘를 바꾸어 계체하게 할 수밖에 없고, 그것들로써 일월의 오름과 내림을 지시하여, 이로써 음양 왕래의 통도를 표명한다. 선천 괘위 위에서는 하늘의 각도에 서서 논을 세웠으므로 동·서라 칭하고, 후천 괘위 위에서는 사람의 각도에 서서 논을 세우므로 좌·우라 칭한다. 선천이 말한 일월 승강은 후천에 떨어지면 주야의 교대 왕래가 된다. 그러므로 「진」은 동방에 안치하여 태양이 이로써 생함을 나타내고, 양기가 발동하기 시작하는 곳으로 삼는다. 「태」는 서방에 안치하여 달이 이로써 나옴을 나타내고, 음기가 운행하기 시작하는 곳으로 삼는다. 이 일승일강의 분제는 하루로 말하면 아침과 저녁의 구분이요, 일 년으로 말하면 봄과 가을의 구별이다.

而以五行言之，則震為東方之木，兌屬西方之金。木生火而相親，則陽升之道；金生水而相近，則陰降之途。既以水火主生化之中樞，自當以金木司生化之相位。此震兌在後天居左右之地，代日月之明，本陰陽升降之機，為天地生殺之宰。而與先天之象，以變而殊、化而易者，正由後天五行之氣、萬物之生化，自然而然，自至而成，其方位次序遂依此而見矣。

만약 오행에 따라 말하면, 「진」은 동방의 목에 속하고, 「태」는 서방의 금에 속한다. 목은 능히 화를 생하여 화와 서로 친하니, 바로 양기가 상승하여 가는 길이다. 금은 능히 수를 생하여 수와 가까우니, 바로 음기가 하강하여 가는 길이다. 이미 후천이 수화 두 괘를 써서 생화의 중추를 충당하게 한 이상, 그것들을 보좌하는 상위는 자연히 마땅히 금·목 두 행에 맡겨 주관하게 해야 한다. 이것이 곧 「진」「태」가 후천 괘위 가운데 좌우 양측을 점거하는 연유이다. 그것들은 일월을 대신하여 조림의 밝음을 발휘하고, 자체로 또한 음양 승강의 추기로서, 이로써 천지간의 생장과 숙살의 주재가 된다. 후천의 상이 선천과 다른 까닭, 반드시 변환하여 더역하지 않을 수 없는 까닭은, 바로 후천이 행하는 바가 오행의 기로서, 만물이 그 가운데 생장 화육하여, 일체가 자연히 발생하고 자연히 완성에 도달하여, 방위와 차서도 또한 이를 따라 드러난 것이다.

河圖之易為洛書，由五行化為九宮，此自然變化所至者也。先天卦之變後天亦如是。以先天之卦，分陰分陽，統於乾坤；而後天之卦，則陰陽交錯，或老或少，升降往來，或多或少，而統於四正，即坎離震兌也。四卦應四象，而推演之，以加於四隅，象氣之多寡、數之進退，而仍附於四正。以其數不止四，卦則演為八，猶陰陽之復分陰陽也。故八卦出於四象。

《하도》가 변하여 《낙서》가 되는 것은, 오행의 수에서 구궁의 수로 화성한 것이니, 자연 연변의 필연히 도달하는 결과이다. 선천 괘위가 변하여 후천 괘위가 되는 것도 도리가 같다. 선천의 팔괘는 음양을 절연히 나누어, 전적으로 건·곤 두 괘에 통속하게 하였다. 후천의 팔괘는 곧 음양이 서로 교착하여, 혹 늙음에 속하고 혹 어림에 속하며, 승강 왕래 사이에 기에 다소가 있고, 또 전적으로 사정의 자리에 통속한다. 곧 감·리·진·태 네 괘이다. 이 네 괘는 「사상」에 대응하고, 다시 그것들에서 밖으로 추연하여 네 모서리 위에 가설하여, 기의 다과·수의 진퇴를 표시하는 데 쓰며, 또한 이 모서리의 괘는 의연히 사정의 괘에 의부한다. 표현하려는 수목이 넷에 그치지 않으므로, 괘가 곧 넷에서 여덟로 추연하여 이루니, 마치 음양 가운데 다시 음양을 나눔과 같다. 그러므로 팔괘는 사상에서 생겨난 것이다.

而四隅之卦，本於四正也。四隅之卦乾坤巽艮，在先天為正位，與老陰少陽，所象重要；而在後天，則繫坎離震兌之所分化，以明氣之往來、數之大小而已，故反置於隅位，不似先天之重要矣。蓋天地生化有主宰，氣數有權衡，當位者貴，逢時者宜。坎離震兌，位當時逢，其綱領全易，如一歲之四時、天下之四方，為拄持全體者也。而乾坤巽艮，則其節目，附庸於四正者，故處於隅位，而當於閒時，其取象自異於先天也。

사우의 괘는 사실 사정의 괘에서 나뉘어 나온 것이다. 건·곤·손·간 이 네 개의 뒤에 사우에 거하는 괘는, 선천 괘위 가운데 본래 모두 정위를 점거하여, 「노음」「소양」 등의 상에 배하여, 상징하는 의의가 참으로 중요하였다. 그러나 후천에 이르러서는, 그것들은 다만 감·리·진·태가 분화해낸 지파로, 기의 왕래와 수의 대소를 설명하는 데 쓸 뿐이다. 그러므로 도리어 네 모서리에 안치되어, 더 이상 선천처럼 요진에 거하지 않는다. 천지 생화에 그 주재가 있고, 기수에 그 권형이 있다. 당위를 점거한 것은 곧 존귀하고, 시령에 당한 것은 곧 상의하다. 감·리·진·태가 이미 그 자리를 얻고 또 그 때를 만나면, 능히 전체 역상을 총람한다. 마치 일 년 가운데 사계, 천하의 사방과 같이, 전체를 지탱하는 골간이다. 건·곤·손·간은 곧 다만 그 가운데 조목 세절로, 사정의 괘에 부속한다. 그러므로 사우의 자리에 처하여, 다만 사계 교접의 한가한 시단에 당치할 뿐이니, 그것들이 취한 상은 자연히 선천과 같지 않다.

先天以乾坤為主，故二者獨尊；後天以四正為綱，故餘者賤。道有輕重，物有先後。不獨後天之乾坤，非先天比，且所象者亦異於先天，猶洛書之數雖同河圖，而其名類已非河圖之舊。故乾坤在先天為全易主體，在後天則僅一枝節之用，與巽艮同觀。人或疑其退處一隅為不倫，或意其甘退讓為自卑，皆誤也，皆不明後天卦象所取義全異者也。夫後天之乾坤，為本五行之物，推演而得之象，與各卦象同，非復統二氣之乾坤矣。

선천 괘위는 건·곤을 주로 삼으므로, 이 두 괘가 홀로 존위를 향유한다. 후천 괘위는 사정을 강령으로 삼으므로, 나머지 각 괘는 지위가 비강하다. 도리에는 본래 경중이 있고, 사물에는 본래 선후가 있다. 다만 후천의 건곤이 이미 선천의 건곤과 견줄 수 없을 뿐 아니라, 그것들이 상징하는 내용조차 선천과 같지 않다. 마치 《낙서》의 수가 《하도》와 서로 같다 하나, 명목과 유속은 이미 《하도》의 옛 모양이 아님과 같다. 그러므로 건·곤은 선천에서는 전체 역상의 주체이나, 후천에서는 다만 지절적인 작용만 남아, 손·간과 함께 놓고 간대해야 한다. 어떤 이는 그것들이 한 모서리에 물러나는 것이 체통에 합하지 않다고 의혹하고, 어떤 이는 그것들이 스스로 물러나 비하에 거하는 것이라고 추상하나, 이러한 관법은 모두 옳지 않다. 모두 후천 괘상이 취한 의의가 이미 완전히 개환한 것을 밝히지 못하기 때문이다. 후천의 건·곤은 오행의 물에 의거하여 추연하여 얻은 상으로, 그 밖의 각 괘의 상과 성질이 같아, 더 이상 음양 이기를 통섭하는 그 건곤이 아니다.

後天二氣之主，以水火當之。水火之外，則皆升降往來之象。乾在西北，坤處西南，其象不過陰陽升降之跡、水火往來之道耳。後天之用，以事物為主，不限於氣，而氣行有形，氣至有質，所象有物，非空言天地也。故後天乾坤，自水火之升降、陰陽之往來，而見其所象之物，不可與先天乾坤等量齊觀。

후천 음양 이기의 주재는 수·화 두 괘로 충당된다. 수화 이외의 그 밖의 각 괘는 모두 다만 승강 왕래의 상징이다. 건괘는 서북에 떨어지고, 곤괘는 서남에 떨어진다. 그것들이 표시하는 바는 다만 음양 승강의 흔적, 수화 왕래의 통도일 뿐이다. 후천의 학은 구체의 사물을 주로 하고, 더 이상 추상의 기에 국한하지 않는다. 기가 한번 운행하면 곧 형이 있고, 기가 한번 도래하면 곧 질이 있다. 상징하는 바는 모두 실실재재의 물이요, 빈 입으로 천지를 담론하는 것이 아니다. 그러므로 후천의 건·곤은, 수화의 승강, 음양의 왕래 가운데서, 그것들이 상징하는 구체의 물을 보아내야 하고, 그것들을 선천의 건곤과 등량제관할 수 없다.

若不明此義，而仍視如先天，則將坎離混觀，而亂其序；抑將天地顛倒，而失其真，則何以明文王卦位哉？故乾坤巽艮之在後天，正同先天之震巽艮兌，其位序既易，其象數隨殊。此即先後之分、體用之別。學者不可執於名而忘其實，滯於象而遺其位，混先後天而一之，使體用不彰，變化不明，而無以探易之蘊也。

만약 이 층의 도리를 밝히지 못하고, 여전히 선천의 안광으로써 후천의 건곤을 보면, 곧 그것들을 감·리와 혼동하여 한 이야기로 삼아, 후천의 차서를 교란한다. 심하면 천지의 상하를 전도하여, 후천 괘위의 본진을 잃으면, 또 어찌 문왕 괘위를 말하여 밝힐 수 있겠는가. 그러므로 건·곤·손·간이 후천에서 처한 지위는, 마침 선천 괘위 가운데 진·손·간·태에 상당한다. 위차가 이미 경환되면, 괘가 취한 상과 수도 또한 이를 따라 같지 않다. 이것이 바로 선천과 후천의 분계요, 본체와 공용의 구별이다. 역을 배우는 사람은 괘명에 구집하여 그 실질을 잊어서는 안 되고, 또 괘상에 체류하여 그 방위를 홀략해서도 안 되며, 더욱 선천 후천을 혼동하여 하나로 하여, 체용이 분명하지 않고 변화가 청초하지 않게 해서는 안 된다. 그러면 《역》의 심온을 탐구할 수 없다.

文王卦位，以後天二五之氣，分佈天地間而不息。為陽者求於陰而成生育，為陰者近於陽見變化。故繫以分，類以別，正如洛書之數，陰陽次序，分為兩繫，奇偶之數，交錯以行，不似河圖之一氣相環，終始相屬也。蓋動愈久，則變出愈多；生日眾，則類分日繁，有必至之勢也。

문왕이 정한 괘위는, 후천의 「이오」의 기――음양 이기와 오행의 기――를 천지 사이에 분포하여 운행이 멈추지 않게 한다. 양에 속하는 것은 음으로 향하여 구취하여야 비로소 생육을 이룰 수 있고, 음에 속하는 것은 양에 가까워야 비로소 변화를 드러낼 수 있다. 그러므로 괘는 계통에 따라 구분하고 유별에 따라 구별하니, 바로 《낙서》의 수와 같아서, 음양의 차서가 두 계열로 나뉘고, 기수와 우수가 교착 운행하여, 《하도》처럼 한 기가 회환하고 수미가 서로 잇는 것과 같지 않다. 무릇 운동이 지속됨이 오래일수록 생해내는 변화가 더욱 많고, 생성하는 사물이 한번 많아지면 나누어 내는 유별이 날로 번잡해지니, 이는 형세가 필연히 이르는 바이다.

文王之卦，既以坎離震兌分列四柱，則乾坤巽艮自隨之而各屬其類。因後天事物，以形為主，形氣所成，以方為定，二五所生，隨其類而位於一方：水從北，火歸南，木在東，金居西，土行中央而運四季，各有其序也。水與金接，火與木連，風木相依，水天一氣，山土成地而載萬物，相生則承其氣，相制則抗其位，各有其次也。

문왕의 괘위가 이미 감·리·진·태를 분열하여 네 기둥으로 삼으면, 건·곤·손·간은 자연히 이를 따라 각기 그 부류로 돌아간다. 후천의 사물이 형체를 주로 하므로, 무릇 형과 기로 구성된 것은 모두 방위로써 확정해야 한다. 음양 오행이 생한 물도 또한 각기 유별에 의조하여 어느 한 방위 위에 떨어진다. 수는 북방에 귀하고, 화는 남방에 귀하며, 목은 동방에 있고, 금은 서방에 있으며, 토는 중앙에 거하여 사계 가운데 주류하니, 각기 그 차서가 있다. 수와 금이 서로 접하고, 화와 목이 서로 잇으며, 풍과 목이 서로 의부하고, 수와 천이 같이 한 기에 속하며, 산과 토가 대지를 구성하여 만물을 승재한다. 서로 생하는 것은 곧 상대방의 기를 승접하고, 서로 극하는 것은 곧 상대방과 그 자리를 대치한다. 각기 그 배열 차제가 있다.

故先天乾為天，包舉宇宙，後天則屬金，建位西北；先天坤為地，載育群倫，後天則屬土，序次西南。南為離火，與土相生；北為坎水，與乾相得。而西方之兌屬金，亦生自土而類於乾。艮為山，為氣之終，與土同類，而水泉潛焉。震為木之生地，木雖生於水，必得土之培，故自山出。巽亦木也，風之所見；風亦氣也，火之所燃。其性相宜，其位相接，故成環也。

그러므로 선천의 건괘는 하늘을 대표하여 온 우주를 포라한다. 후천에 이르러는 오행이 금에 속하여 서북에 자리를 세운다. 선천의 곤괘는 땅을 대표하여 만류를 승재 양육한다. 후천에 이르러는 오행이 토에 속하여 서남에 서차한다. 남방은 리화로, 토와 서로 생한다. 북방은 감수로, 금에 속한 건과 금수가 서로 생하여 서로 마땅하다. 서방의 태괘도 또한 금에 속하여, 같이 토가 생한 곳이므로, 이로써 건과 같은 부류이다. 간괘는 산이 되어, 기운의 종점으로, 토와 같은 부류이다. 그리하여 지하의 수천이 곧 그 가운데 잠장한다. 진괘는 목이 생장하는 땅으로, 목이 비록 수에서 생하나, 반드시 토의 배식을 얻어야 하므로, 산 가운데서 자라난다. 손괘도 또한 목에 속하여, 바람이 드러나는 곳이다. 바람은 또 기로서, 불이 연소에 의뢰하는 것이다. 이 괘들은 성정이 서로 상의하고, 방위가 서로 접하여, 이에 수미가 서로 이어져 하나의 원환이 된다.

水為火仇，金為木敵，土受木制，金被火刑，水逢土掩，氣為風搖，相異其性，相抗其位，相制其能，相隔其次，故成錯也。環則氣順生成，錯則氣變化見。分則為四為八，推之無盡；合則為五為二，返之太極。此固後天自然之象，亦文王卦位次之所定也。

반대로 보면, 수는 화의 원수요, 금은 목의 극성이며, 토는 목의 극제를 받고, 금은 화에 용련되며, 수는 토를 만나면 엄매되고, 기는 풍에 부딪치면 요동된다. 그것들의 성정이 서로 반하고, 방위가 서로 항하며, 기능이 서로 제약하고, 차서가 서로 격절하여, 이에 교착의 국을 형성한다. 수미가 서로 고리짓는 한 면은 기를 순창히 만물을 생성하게 하고, 서로 교착하는 한 면은 기의 변화를 드러나게 한다. 나누어 말하면 사상·팔괘로서, 한 길로 추연하여 내려가면 궁진이 없고, 합하여 말하면 오행·양의로서, 한 길로 거두어들여 가면 곧 「태극」으로 돌아간다. 이는 본래 후천 자연 그러한 경상이요, 또한 바로 문왕 괘위 차서가 의거하여 확정한 바이다.

且文王卦，為推伏羲卦之用，而盡其變也，即本先天氣數，推至後天事物，以求其遞嬗之跡也。故伏羲卦位次為易之體，文王卦位次為易之用。因用得體，因體得用，原無二致，則伏羲卦之位次，即文王卦之前身；而文王卦之位次，即伏羲卦之變象。二者一而二也。由其異以求其同，知其同以辨其異，此習易者之所先務，而不可不通之為一，以明其旨之所在，與象之所示也。

또한, 문왕의 괘위는 복희 괘의 공용을 추전하고 그 변화를 극치로 미는 것으로, 곧 선천의 기와 수에 의거하여 한 길로 후천의 구체 사물에 미루어 이르러, 둘의 체상으로 섭변하는 궤적을 구하고자 한다. 그러므로 복희 괘의 위차는 《역》의 본체요, 문왕 괘의 위차는 《역》의 공용이다. 용으로써 체를 보고, 체로써 용을 얻으니, 둘이 본래 이치가 없다. 복희 괘의 위차는 곧 문왕 괘의 전신이요, 문왕 괘의 위차는 곧 복희 괘가 변화한 뒤의 형상이다. 둘은 하나라 해도 되고 둘이라 해도 된다. 그것들의 차이에서 서로 같은 곳을 심구하고, 다시 서로 같은 곳에서 그것들의 차이를 분변하니, 이는 역을 배우는 사람이 먼저 해야 할 공부로, 반드시 둘을 관통하여 하나로 하여야 비로소 그 가운데 종지가 있는 곳과 괘상이 나타내려는 내용을 알 수 있다.

如文王八卦之序自震始，與伏羲似同，而一則出於坤，為陽始生；一則變於艮，為陽已動，是不同也。蓋先天之氣，一六為水，三八為木，其序同也；後天之物，因土制水，因水生木，其用殊也。故甲乙為木，必得壬癸之生源，而甲已化土，方成生化之大用。若徒水不生木也，有土以培之，有山以蓄之，則水用見，而木道成，此後天之序，有異於先天，

예컨대 문왕 팔괘의 차서가 진괘에서 시작한다. 보기에는 복희 괘와 같으나, 실은 하나는 곤괘에서 생해 나와 양기가 갓 싹틈을 나타내고, 하나는 간괘에서 변해 와 양기가 이미 발동함을 나타내니, 이는 같지 않다. 선천이 말하는 것은 기이다. 일과 육이 합하여 수가 되고, 삼과 팔이 합하여 목이 되니, 이 차서는 둘이 같다. 후천이 말하는 것은 물이다. 토에 의하여 수를 제약하고, 수에 의하여 목을 생양해야 하니, 공용이 곧 같지 않다. 그러므로 천간 「갑」「을」은 목에 속하여, 반드시 「임」「계」의 수를 생발의 원두로 얻어야 하고, 「갑」과 「기」가 서로 합하여 토로 화하여야 비로소 생화의 대용을 이룰 수 있다. 만약 수만 있으면, 수는 단독으로 목을 생할 수 없다. 반드시 토가 있어 이를 배식하고, 산이 있어 이를 축양하여야, 비로소 수의 공용이 드러나고 목의 생장의 도가 비로소 완성을 얻는다. 이것이 곧 후천의 차서가 선천과 다른 까닭이다.

而震坤之位，有殊於前象者也。先天生化本乎氣，故五行順序；後天生化存乎形，故五行錯行。一年之序之自春始，一日之氣自寅見，一地之氣自東起，故後天以震司動令也。動者自靜出，則震必自艮出。艮者止也。由動而止於靜，此艮為氣之終；由靜而漸於動，則艮又氣之始。故艮者始終之地。先天以艮入地，後天以艮出水，故艮之先後天，皆為終始之樞，而在後天尤至顯也。

이 또한 진과 곤의 방위가 후천에서 이전의 상과 다른 까닭이다. 선천의 생화는 기를 근본으로 삼으므로, 오행이 상생의 순서에 따라 배열한다. 후천의 생화는 형 위에 떨어지므로, 오행이 교착하여 행한다. 일 년의 차서는 봄에서 시작하고, 하루의 기기는 인시에서 드러나며, 한 땅의 기맥은 동방에서 흥기한다. 그러므로 후천은 진괘를 써서 발동의 시령을 주관한다. 무릇 동은 모두 정 가운데서 생한다. 그러므로 진괘는 반드시 간괘에서 생한다. 간의 뜻은 곧 그침이다. 동에서 그쳐 정에 이르면, 간이 곧 기의 종점이다. 정에서 점차 돌아 움직이면, 간이 또 기의 기점이 된다. 그러므로 간은 종점과 기점이 교회하는 땅이다. 선천 괘위는 간을 땅에 들어가는 곳에 두고, 후천 괘위는 간을 수기가 흙에서 나오는 곳에 둔다. 그러므로 간은 선천 후천 모두 종시 사이의 추뉴로, 더욱 후천에서 나타냄이 특히 현저하다.

東北之方，正生機所息，如春之先、冬之盡也；山土之中，正生物之所始，如木之根、草之荄也。故艮者，萬物之所資以生育者也。其同者則為坤，故與抗位，然後天之序分相次也。以升降言，則坤艮相對；以出入言，則巽艮相當。巽為風木，草也，氣也。草木之出於地，已異於艮之根荄；風氣之流於空，卻近於乾之金氣，故與乾對，而同艮比。

동북 이 방위는 바로 생기가 잠복하여 쉬는 곳으로, 마치 봄이 오기 전, 겨울이 다할 때와 같다. 산 가운데 토양 속은 바로 생물이 싹트기 시작하는 곳으로, 마치 수목의 뿌리, 들풀의 숙근과 같다. 그러므로 간괘는 만물이 생장 발육에 의뢰하는 빙계이다. 그것과 같이 토에 속하는 것은 곤괘이므로, 이에 두 괘가 나뉘어 서로 대하는 자리에 있어 서로 항한다. 이는 후천 차서 가운데 나누어 주는 선후의 안배이다. 승강으로 말하면 곤과 간이 서로 대하고, 출입으로 말하면 손과 간이 서로 상당한다. 손은 바람이요 나무이며, 또 풀을 대표하고 기를 대표한다. 초목이 지면에서 뚫고 나오면, 형태가 이미 간이 상하는 뿌리와 숙근과 같지 않다. 풍기가 허공 가운데 유동하여, 도리어 건괘의 금기에 가깝다. 그러므로 손은 건과 서로 대하고, 간과 이웃하여 나란히 한다.

乾為氣，若天空之氣，與水一類，化而為水，凝而為金，位在坎兌間，則西與北之相生也。次於西北方，則淨土之天所在也。佛稱淨土在西方，而佛身金剛不壞，佛相非空非色，其義與乾象同。佛言四大，地水火風，獨少金，而以西方淨土為佛地，亦與五行之言一也。故乾為天，而性屬金，而以西北，與巽對。

건은 기를 대표한다. 마치 하늘 가운데 대기와 같아서, 수와 같은 부류에 속한다. 화하여 풀리면 곧 수가 되고, 응결하면 곧 금이 된다. 그 위치는 감과 태 사이에 끼어, 바로 서방과 북방의 금수가 서로 생하는 곳이다. 그것이 서북방에 배열되니, 거기가 곧 이른바 「정토의 하늘」이 있는 곳이다. 불가는 정토가 서방에 있다 하고, 또 불신이 금강처럼 부괴하지 않는다 하며, 부처의 상상이 공도 아니고 색도 아니라 한다. 이 층의 뜻이 건괘의 상과 상통한다. 불가가 「사대」를 말함에 다만 지·수·화·풍을 들어, 홀로 금을 빠뜨린다. 그러나 또 서방 정토를 불국의 땅으로 삼으니, 이 또한 바로 오행의 설과 서로 합한다. 그러므로 건괘는 하늘을 대표하고, 그 성이 금에 속하여 서북방에 안치되어, 동남방의 손괘와 서로 대한다.

以用言，則與坤對。坤司載物，乾司覆物。坤為生，乾為化。乾知大始，坤代有終，皆功用之相當也，故位相比。此亦先後天之同異也。在五行生制中，萬物生化以成，固氣之所推蕩也。八卦之分五行以象物，因二氣生降消長，以象生化之跡，而以後天之卦為最明顯。

만약 공용으로 말하면, 건은 또 곤과 서로 대한다. 곤은 만물을 승재하는 것을 맡고, 건은 만물을 덮는 것을 맡는다. 곤은 생성을 주관하고, 건은 변화를 주관한다. 《계사상전》에 「건은 대시를 알고, 곤은 물을 지어 이룬다」 하였으니, 여기에 곧 그 뜻을 취한다. 건은 만물의 단시를 열고, 곤은 이어서 만물에 끝이 있게 한다. 이것들은 모두 공용상에서 서로 상당한 곳이므로, 두 괘의 방위도 또한 서로 가깝다. 이 또한 같이 선천과 후천 사이의 같으면서도 다른 곳이다. 오행 상생 상극의 운행 가운데서, 만물이 차례로 생성하니, 본래 기가 추동 격탁한 결과이다. 팔괘가 오행을 분배하여 구체의 물을 상징하니, 음양 이기의 승강 소장에 의조하여 생화의 궤적을 표시하는 것으로, 이 점이 후천 괘위 위에서 나타냄이 가장 현저하다.

蓋先天之卦，為示氣之本體，與其行至之序，非如後天均可按之事物也。後天卦象，全體生化，有行至之序，有變遷之跡，有相生制之象，有相循環之式。故分觀之，則一節一方之物；合觀之，則全部全體之事，均貫通者也。

선천의 괘는 기의 본체 및 기의 운행 도달의 차서를 나타내려는 것으로, 후천처럼 곳곳이 모두 구체 사물에 대응하여 사험할 수 있는 것과 같지 않다. 후천의 괘상은 생화의 전체를 함개한다. 곧 기의 운행 도달의 차서가 있고, 또 변천의 궤적이 있으며, 곧 상생 상극의 상이 있고, 또 순환 왕복의 격식이 있다. 그러므로 나누어 보면, 매 괘가 어느 절령·어느 방위의 구체의 물에 대응하고, 합하여 보면 곧 전체·전국에 대응하고, 합하여 보면 곧 전체·전국에 대응하고, 합하여 보면 곧 전체·전국의 사리로서, 서로 관통하지 않음이 없다.

如先天之卦，天地水火對列，山澤風雷抗居，其氣佈於兩間，其數分於萬物，而不相聯接也，故分為二，以屬於乾坤。後天則不然，以水火為主，金木為輔，四隅相錯，皆相接也。因後天之象，由合而分，本無窮盡，雖本先天一氣，可統於陰陽，而應五行生化，可變為萬用。故水火司乾坤之用，金木助陰陽之功，功用以全，物事以備。

예컨대 선천의 괘는, 천과 지, 수와 화가 둘둘 대열하고, 산과 택, 풍과 뇌가 둘둘 대치한다. 그것들의 기가 천지 사이에 분포하고, 그것들의 수가 만물 가운데 분배된다. 그러나 서로가 서로 연결되지 않는다. 그러므로 전체가 음양 두 조로 나뉘어, 각기 건·곤에 통속한다. 후천은 이와 같지 않다. 수화를 주간으로 삼고, 금목을 보익으로 삼으며, 사우의 괘가 그 사이에 교착하여, 서로가 모두 서로 잇는다. 후천의 상은 합에서 분으로 나므로, 본래 궁진이 없다. 선천의 일기에 근원하여 음양에 통귀할 수 있다 하나, 일단 오행의 생화에 대응하면, 곧 만 지 용도를 변해낼 수 있다. 그러므로 수화로 하여금 원래 건곤에 속한 직능을 담기하게 하고, 금목으로 하여금 음양을 보조하여 공업을 완성하게 하면, 공용이 이로써 제전하고, 물사가 이로써 완비한다.

在先天以元氣為貴，故乾包坤；而後天以生化為先，故陰先陽，此離上坎下，與乾上坤下各不同也。生化之用，以陽求陰，得陰始生，陽不獨生也，故曰陰陽。而上離下坎，離陰以代乾，坎陽以代坤，陰陽互濟，生化乃見，此實天下至理，萬物大本，而後天卦象位次之要義也。

선천은 원기를 귀중으로 삼으므로, 건이 곤을 포함한다. 후천은 생화를 우선으로 삼으므로, 음이 도리어 양의 앞면에 배열된다. 이것이 곧 후천이 리는 위, 감은 아래인 까닭으로, 선천의 건상곤하와 마침 같지 않은 까닭이다. 생화의 작용은, 양이 음을 구취하여, 음을 얻어야 비로소 생할 곳이 있다. 양이 홀로 생육할 수 없다. 그러므로 합하여 「음양」이라 칭한다. 이에 위는 리, 아래는 감이 된다. 리괘는 밖이 양이요 가운데가 허하여 음을 함유하여, 음의 신분으로써 건을 대신하여 위에 거한다. 감괘는 밖이 음이요 가운데가 실하여 양을 함유하여, 양의 신분으로써 곤을 대신하여 아래에 거한다. 음양이 서로 제조하여, 생화가 비로소 드러남을 얻는다. 이는 실로 천하 지고의 도리요, 만물의 대근본이며, 또 후천 괘상 위차의 가장 요긴한 의리이다.

若仍如先天之象，則生化不成，氣數不續，道之窮也。窮則必變，變則後天之象見，此文王之卦，必繼伏羲而明，而離坎之位必代乾坤而立者也。物變必因陰陽之交，事變必因氣數之易，天地尚不得不變，況下者乎。後天者變象也，變於先天，而成現在之象，故人道存焉。人道以為主，則乾坤退用，此離坎屬人，為後天位次之樞，而主八卦之用也。學者當思之。

만약 여전히 선천과 같은 괘상을 보지하면, 생화가 완성할 수 없고, 기수가 접속할 수 없으니, 이것이 곧 「도」가 다한 곳에 이른 것이다. 다한 곳에 이르면 반드시 변한다. 한번 변하면, 후천의 상이 출현한다. 이것이 바로 문왕의 괘위가 반드시 복희에 접속하여 밝혀야 하고, 리감의 자리가 반드시 건곤을 대신하여 확립해야 하는 원인이다. 물의 변화는 반드시 음양 교회에 의하고, 사의 변화는 반드시 기수 갱역에 의한다. 천지조차 변하지 않을 수 없으니, 하물며 천지 이하의 만물이겠는가. 후천은 곧 변화한 뒤의 상이다. 그것이 선천에서 변해 와서, 지금 보는 모양을 구성하였으므로, 인도가 곧 그 가운데 존재한다. 이미 인도를 주로 삼으면, 건곤이 곧 물러나 차요의 용이 된다. 그러므로 리·감 두 괘가 사람에 귀속하여, 후천 위차의 추뉴가 되어, 팔괘의 공용을 주재한다. 역을 배우는 사람은 마땅히 이 점을 잘 체회해야 한다.

六十四卦，自八卦出，無論伏羲文王一也；其次序自伏羲八卦方位定，無論先後天一也。唯六十四卦，有本宮次序，有本卦次序，有相錯次序，有相和次序，各以其變化而定。本宮者，分乾坎艮震巽離坤兌八宮，各八變，成六十四卦，此序卦之自生也。

육십사괘는 모두 팔괘에서 추연하여 나왔다. 복희의 역이든 문왕의 역이든, 이 점에 분별이 없다. 그것들의 차서도 또한 모두 복희 팔괘의 방위에 결정된다. 선천이든 후천이든, 이 점도 같이 분별이 없다. 다만 육십사괘의 배열에 여러 벌이 있다. 「본궁 차서」가 있고, 「본괘 차서」가 있으며, 「상착 차서」가 있고, 「상화 차서」가 있어, 각기 취한 변화 방식에 의하여 정해진다. 이른바 본궁 차서는, 육십사괘를 건·감·간·진·손·리·곤·태 여덟 궁으로 나누어, 매 궁이 각기 여덟 차례의 변화를 거쳐, 육십사괘를 합성하니, 이는 괘서 자체가 생발해낸 한 종의 배법이다.

本卦者，亦依八卦之生化，而以乾兌震離巽坎艮坤之序，分屬一卦，以成八屬，此明卦氣之消長為循環也。相錯者，以卦之交錯，分乾坤坎離震艮巽兌，相交錯而成行，以循環而為序，即《周易》上下經之序也。

이른바 본괘 차서도 또한, 팔괘의 생화에 의조하여 배열하여, 건·태·진·리·손·감·간·곤의 순서에 따라, 어느 한 괘가 생한 각 괘를 모두 그 한 괘의 명하에 귀속하여, 여덟 유속을 합성하고, 괘기의 소장이 순환하여 그치지 않음을 설명하는 데 쓴다. 이른바 상착 차서는, 괘와 괘의 교착을 취하여 준으로 삼아, 건·곤·감·리·진·간·손·태를 나누어, 그것들을 서로 교착하게 하여 행렬로 배성하고, 순환의 형세에 의하여 선후를 정출하니, 이것이 곧 《주역》 상경·하경의 차서이다.

相和者，亦卦之交錯，合其體用，明其常變，和先後天之例，一伏羲文王之序，並及《連山》《歸藏》之成規，與本宮本卦參照而為序者，即《雜卦傳》之序也。蓋卦變本多，變必有例，易以明變，則一變有一序也。以此四者舉其凡，若盡其變，尚不止耳。

이른바 상화 차서도 또한, 괘의 교착을 취하되, 더욱 나아가 본체와 공용을 합하여 보고, 상도와 변화를 모두 점명하여, 선천 후천 두 벌의 체례를 조화하고, 복희와 문왕의 두 종의 배서를 통일하며, 아울러 《연산》《귀장》 두 역의 옛 규를 겸고하고, 다시 본궁·본괘 두 서를 참조하여 정한다. 이것이 곧 《잡괘전》이 쓴 차서이다. 무릇 괘의 변화가 본래 많아, 변화가 있으면 반드시 상응하는 체례가 있다. 《역》은 바로 변화를 밝히는 데 쓰이므로, 한 종의 화양을 변해내면 곧 한 종의 배서가 있다. 여기에 네 종을 들어내는 것은 다만 대개를 제할 뿐이다. 만약 모든 변화를 다하려 하면 오히려 이것들에 그치지 않는다.

六十四卦既由八卦出，八卦之序已有不同，則六十四卦之序，自分多類。不過後天易象重在交錯，二五流行，無不交互，天下萬類無非錯行，合則以生，分則以化，推之不盡，用之不窮，則當以文王所序之例為主，以能象現在之事物，而可推諸往來之氣數也。其它各例，以備參考，俾知序變則用殊，易道不窮，則變例無盡。

육십사괘가 이미 팔괘에서 생하고, 또한 팔괘 자체의 배서에 이미 선천 후천의 구별이 있으면, 육십사괘의 배서는 자연히 많은 부류를 나누어낸다. 다만 후천의 역상의 중점은 교착에 있다. 음양 이기와 오행의 기가 유행하여 그치지 않아, 곳으로서 서로 교호하지 않음이 없고, 천하의 만류는 하나라도 교착하여 행하지 않는 것이 없다. 합하면 곧 생할 곳이 있고, 나누면 곧 화할 곳이 있으며, 한 길로 추연하면 끝이 없고, 한 길로 취용하면 다할 때가 없다. 그러므로 마땅히 문왕이 정한 체례로써 주로 삼아야 한다. 그것이 능히 당하 현실의 사물을 상징하고, 또 이에 의거하여 왕래의 기수를 추산할 수 있기 때문이다. 나머지 각종 체례는 참고로 남겨두어, 사람으로 하여금 차서가 한번 변하면 공용이 곧 이를 따라 같지 않음을 알게 하고, 《역》도가 무궁하여 변화의 체례도 또한 무진함을 알게 하면 좋다.

有後聖者出，推而廣之，亦足與文王易同，則變例之存，將有待於推闡，不獨溯源探本已也。文王所定六十四卦次序，大別之為上下篇，而上篇統於乾坤坎離，下篇統於震艮巽兌，此大略也。其實皆相錯交互，明氣之周流，二氣消息往復無已，自為環行，繫後天自然之象。

만약 후세에 성인이 나와, 이러한 체례를 추연 확충하면, 또한 족히 문왕의 역과 나란히 할 수 있다. 보건대 이러한 변례를 보류하는 것은, 후인의 추천 발명에 남겨두는 것이요, 다만 본원을 거슬러 추적하기 위함만이 아니다. 문왕이 정한 육십사괘 차서는, 대체상으로 상편과 하편으로 나뉜다. 상편은 건·곤·감·리에 통속하고, 하편은 진·간·손·태에 통속하니, 이는 대략으로 말한 것이다. 사실 상하 두 편은 모두 서로 교착하여 서로 함유하여, 기의 주류하여 쉬지 않음을 설명하는 데 쓴다. 음양 이기가 일소일장·일왕일복하여 그침이 없어, 자연히 고리 모양의 운행을 구성하니, 이는 바로 후천의 자연 경상이다.

由先天既變，氣隨形化，數隨事見，天道存於人物，化育寓於時位，皆莫為而為，莫致而至，以繼往啟來，垂今鑑古，無不符合，故為易之主體，而見卦之大用也。上篇三十，首乾坤而終坎離，明先後天之卦象異主，坎離即以代乾坤，為宇宙之樞機，運陰陽之中極，而天地間萬物從此生化也。

선천에서 후천으로 변한 뒤로, 기가 곧 형체를 따라 변화하고, 수가 곧 사물을 따라 드러나며, 천도는 사람과 물 가운데 기존하고, 화육은 시령과 방위 안에 기탁한다. 이 일체는 누가 일부러 하는 이 없이 자연히 이루고, 누가 일부러 불러오는 이 없이 자연히 이른다. 위로 기왕을 잇고 아래로 장래를 열어, 지금 사람에게 수시하고 옛사람을 감조하여, 문합하지 않음이 없다. 그러므로 문왕의 서가 《역》의 주체가 되고, 괘의 대용이 여기서 볼 수 있다. 상편은 모두 서른 괘로, 건·곤으로 머리를 열고, 감·리로 꼬리를 거둔다. 바로 선천과 후천 두 벌 괘상의 주재자가 이미 사람을 바꾸었음을 설명한다. 감·리가 건·곤을 대신하여, 우주의 추기가 되어, 음양의 중추를 운전한다. 천지 사이의 만물이 이 곳에서 생장 화육하기 시작한다.

下篇首咸怛，終既未濟，即本上篇乾坤坎離交錯，而成人類之萬事萬象，以震艮巽兌縱橫其間，明事物之迴環曲折，無窮無盡。人主其中，以代天地，並化育，為世界開化，為物類建極，以成天地人三才之德，而全易卦六爻之用。此下篇三十四卦始終，與上篇大同，皆以乾坤起，坎離終，而更交錯之也。

하편은 《함》《항》 두 괘로써 개단으로 삼고(원문의 「항」은 「달」로 쓴다), 《기제》《미제》 두 괘로써 수속으로 삼는다. 바로 상편의 건·곤·감·리의 교착을 승접하여, 나아가 인간의 만사만상을 구성하고, 다시 진·간·손·태 네 괘를 그 사이에 종횡으로 천찰하게 하여, 사물의 회환 곡절에 궁진이 없음을 설명하는 데 쓴다. 사람은 이 일체 가운데 거하여 주를 이루고, 천지를 대신하여 일을 행하며, 화육의 공에 참여하고, 세계를 위하여 문명을 열며, 만물의 류를 위하여 준칙을 세워, 이로써 천·지·인 「삼재」의 덕을 이루고, 또 전체 역괘 육효의 공용을 완비하게 한다. 하편 서른넷 괘의 머리부터 끝까지의 격국은, 상편과 대략 같다. 모두 건곤으로 일어나 감리로 끝나되, 다만 교착함이 더욱 번번할 뿐이다.

蓋後天之象異先天者，以多變也。變因於交錯，而天地既判，人物已繁，往來其中者，形與氣也。司形者數，司氣者神；神主於隱，數行於顯，於是一者分為二矣。先天一氣，同屬乾坤，雖二仍一，以氣同也；後天之變，乾坤分居，坎離代用，形氣並具，二者乃分。

후천의 상과 선천이 다른 관건은, 변화가 많음에 있다. 변화는 교착에서 일어난다. 그리하여 천지가 이미 판분하고, 사람과 물이 이미 번다하면, 그 사이에 왕래하는 것은 「형」과 「기」 두 가지뿐이다. 형을 주관하는 것은 수요, 기를 주관하는 것은 신이다. 신은 유미한 곳에 은장하고, 수는 명현한 곳에 운행한다. 이에 본래 혼연한 하나가 곧 둘로 나뉘었다. 선천은 다만 일기로, 같이 건·곤에 통섭된다. 두 괘라 하나, 실은 여전히 한 체이니, 주로 삼는 기가 같은 하나이기 때문이다. 후천은 한번 변하여, 건·곤이 사우에 물러나 두 곳에 나뉘어 있고, 고쳐 감·리로 하여금 그 용을 대행하게 한다. 형과 기 둘이 병존하여, 이에 하나를 나누어 둘로 하는 격국이 비로소 참으로 확립되었다.

故後天統於水火，分於木金，而同寓於土，非復先天二氣之一源，生化盡於乾坤，周迴歸於陰陽，其象簡，其數單，而明顯易見，純一易名也。故後天之卦，必以交錯為用，愈交愈生，愈錯愈化，生化日眾，交錯益多。此六十四卦，雖大類統於水火，屬於四正，而其往復之跡、消息之機，無不縱橫如織，迴環若輪也。此文王六十四卦定序之義也。

그러므로 후천은 수화에 통섭하고, 목금에 분파하며, 또 공동으로 토에 기우한다. 더 이상 선천처럼 음양 이기가 같이 한 원천에서 나오고, 생화의 공이 전적으로 건곤에 돌아가며, 한번 주류하면 곧 음양으로 돌아가는 것과 같지 않다. 선천의 상은 간명하고 수목이 단순하여, 한번 보면 알 수 있고, 순수 획일하여 명명하기 쉽다. 후천의 괘는 반드시 교착으로써 용을 삼아야 한다. 교할수록 생하는 곳이 더욱 많고, 착할수록 화하는 곳이 더욱 번잡하다. 생화가 날로 증다하고, 교착도 또한 날로 가밀한다. 그러므로 이 육십사괘는, 대류 위에서는 수화에 통속하고 사정에 예속한다 하나, 그것들의 왕복의 궤적·소장의 기괄은, 직포처럼 종횡으로 교차하고 수레바퀴처럼 회환하여 도는 것이 아님이 없다. 이것이 곧 문왕이 육십사괘를 위하여 차서를 정한 용의이다.

文王六十四卦次序，雖因交錯，而因異本宮本卦之序，而其取法者，則仍乾坤對列之八卦位次也。蓋乾坤對列之位次，雖屬先天卦象，究為卦象本體，不得棄之而別取法也。若上離下坎之象，雖名後天位次，其為用祇與本宮本卦之序相證，而非文王六十四卦序所本也。

문왕 육십사괘의 차서는, 교착을 말함으로 인하여 본궁·본괘 두 서와 같지 않으나, 그것이 취법하는 의거는, 여전히 건상곤하·둘둘 대열한 그 벌의 팔괘 위차이다. 건곤 대열의 위차가 비록 선천 괘상에 속하나, 필경은 괘상의 본체가 있는 곳으로, 그것을 버리고 따로 의거를 찾을 수 없다. 리상감하의 그 벌의 도식에 이르러서는, 비록 이름은 후천 위차라 하나, 그 작용은 다만 본궁·본괘 두 서와 서로 인증할 뿐이요, 문왕 육십사괘 배서의 의거로 삼는 근본이 아니다. 바꾸어 말하면, 문왕은 팔괘 위에서 위차를 고쳤으나, 육십사괘 위에서는 여전히 건곤 대열의 옛 근기로 돌아가 취법하였다. 위차는 때를 따라 변할 수 있으나, 본체는 위차를 따라 함께 변할 수 없다. 그렇지 않으면 변이 참조를 잃어, 육십사괘의 왕래 교착도 또한 안배할 수 없다.

此其異者，以先天之至後天，因其變，變有其例，因於體用，體此而用則彼，體先而用則後。文王八卦位次，仿自伏羲八卦，而與本宮本卦之序相應，一先一後，一體一用也。二者同出異用，一常一變，常者不變，故其用能變，變而不失其常。若體已變，則何以用變？以變為變，將不復知有常矣，則易道亂，亂則何以神其用哉？故變者本於不變，而後天必本於先天也。

둘이 다른 까닭은, 선천에서 후천에 이르면 반드시 한 번의 변을 거치기 때문이다. 그리하여 변에는 변의 체례가 있고, 이 체례는 또 체와 용의 관계에 결정된다. 이 벌로써 체로 삼으면, 곧 저 벌로써 용으로 삼는다. 선천으로써 체로 삼으면, 곧 후천으로써 용으로 삼는다. 문왕의 팔괘 위차는 복희 팔괘를 방았고, 또 본궁·본괘의 서와 서로 호응한다. 하나는 앞에 있고 하나는 뒤에 있으며, 하나는 체를 이루고 하나는 용을 이룬다. 둘이 같이 한 원천에서 나와 공용이 같지 않고, 하나는 상에 속하고 하나는 변에 속한다. 상의 한쪽이 개변하지 않으므로, 용의 한쪽이 비로소 변할 수 있다. 비록 변하나 그 상을 잃지 않는다. 만약 본체조차 따라 변하면, 용은 또 무엇을 의지하여 변하겠는가. 변으로써 변을 변하면, 다시 상을 찾을 수 없어 《역》도가 어지러워진다. 한번 어지러우면, 또 어찌 그 공용을 신묘하게 할 수 있겠는가. 그러므로 변은 반드시 불변으로써 근기로 삼아야 하고, 후천도 또한 반드시 선천으로써 근기로 삼아야 한다.

世之習易者，以文王六十四卦不合其八卦位次，而其八卦位次恰與本宮之序同，有疑為不如是者。不知六十四卦者，全易之象，八卦亦在其中；文王六十四卦之序，即後天之象，與伏羲本宮卦序，正為體應，非可疑也。苟就六十四卦之象前後觀之，其氣消息，其數盈虛，其行往復，其道迴環，無不與伏羲八卦位次同，蓋可見其取法所自矣。

세상에 역을 배우는 사람이, 문왕 육십사괘의 배법이 그 자체가 정한 팔괘 위차와 맞지 않음을 보고, 도리어 본궁 괘서와 마침 서로 합함을 보아, 이에 사정이 그러해서는 안 된다고 의혹한다. 그들은 밝히지 못한다. 육십사괘는 전체 역상으로, 팔괘가 본래 그 가운데 포함된다. 문왕 육십사괘의 서는 바로 후천의 상으로, 그것과 복희 본궁 괘서 사이는 체와 응의 관계로서, 무슨 의혹할 바가 없다. 다만 육십사괘의 상을 머리부터 끝까지 두루 한번 보면, 곧 그 기의 소장·그 수의 영허·그 운행의 왕복·그 도로의 회환이, 한 곳도 복희 팔괘 위차와 합하지 않음이 없어, 취법의 내래도 또한 한눈에 분명함을 발견할 것이다.

且六十四卦之序，不有數例在乎？試各按之，皆足以參證其用。以本宮言之，三變而後則屬對宮，七變為游魂，八變為歸魂，仍本先天八卦方位者也。蓋變多必因交錯，氣交數錯，變乃無盡。後天以變為主，固必取交錯之例。交錯以對位為主，以旁行為輔；對位為交，旁行為錯。如乾之坤，對位也；之離坎，則旁行也。

하물며 육십사괘의 배서에 여러 종의 체례가 있지 않은가. 일일이 안험해 보면, 매 종이 모두 족히 그 공용을 인증한다. 본궁 괘서로 말하면, 제삼차에 변하면 곧 대궁으로 전입하고, 제칠차에 변하면 「유혼」이라 칭하며, 제팔차에 변하면 「귀혼」이라 칭한다. 의거하는 것은 여전히 선천 팔괘의 방위이다. 변화가 많은 까닭은, 반드시 교착에 의한다. 기가 한번 교하고 수가 한번 착하면, 변화가 궁진이 없다. 후천은 변을 주로 삼으므로, 자연히 반드시 교착의 체례를 채용해야 한다. 교착은 「대위」를 주로 하고 「방행」을 보로 삼는다. 대위를 교라 하고, 방행을 착이라 한다. 예컨대 건에서 곤으로 가는 것은 곧 대위요, 건에서 리·감으로 가는 것은 곧 방행이다.

文王六十四卦序，其例正如此，故以乾坤為首，以既未濟為終，明後天之交錯，而象事物之生化也。夫本宮之序，終於歸妹，與此之終於未濟，其義亦可互參。傳曰歸妹女之終也，未濟男之窮也。乾道成男，坤道成女，男女即乾坤也，乾坤即天地也，天地即陰陽也。陰盡于歸妹，明體靜也；陽盡於未濟，明用動也。

문왕 육십사괘의 배서는, 바로 이 벌의 체례를 쓴 것이다. 그러므로 건·곤 두 괘로써 개단으로 삼고, 《기제》《미제》 두 괘로써 수미로 삼아, 후천의 교착을 설명하고, 아울러 사물의 생장 변화를 상징하는 데 쓴다. 본궁 괘서는 《귀매》에 종지하고, 문왕의 서는 《미제》에 종지한다. 둘의 뜻도 또한 서로 참증할 수 있다. 《서괘전》에 「귀매는 여자의 끝이다」「미제는 남자의 다함이다」 하였다. 《계사상전》은 「건도는 남을 이루고, 곤도는 여를 이룬다」를 말한다. 보건대 남녀가 곧 건곤이요, 건곤이 곧 천지요, 천지가 곧 음양이다. 음기가 《귀매》에 종결하여, 본체가 정을 주관함을 설명한다. 양기가 《미제》에 종결하여, 공용이 동을 주관함을 설명한다.

先天主靜，內陽外陰；後天主動，內陰外陽。故文王之序，以乾始，以未濟終，示陽氣之循環，為後天生化之本；而陽氣之終盡，為人物窮竭之時。此其取義，亦象天地自然之氣者也。況易者盡而無盡，窮而復通，以其循環也。天地為一大循環，終則有始，非不續也，故未濟窮而不窮。

선천은 정을 주로 하고, 속은 양이요 겉은 음이다. 후천은 동을 주로 하고, 속은 음이요 겉은 양이다. 그러므로 문왕의 배서는 건괘에서 일어나 《미제》에 이르러 그치니, 양기의 순환이 곧 후천 생화의 근본임을 나타내는 데 쓴다. 그리하여 양기가 다한 곳에 이를 때는, 곧 사람과 물이 고갈할 때이다. 이처럼 뜻을 취함도 같이 천지 자연의 기의 운행을 모사하는 데 있다. 하물며 《역》이 말하는 바는 다하여 아직 다하지 않고 다하여 또 통하는 것이니, 그것이 본래 순환이기 때문이다. 천지는 곧 하나의 큰 순환으로, 종점에 이르면 또 새로운 기점이요, 이로써 중단하는 것이 아니다. 그러므로 《미제》가 비록 이름은 궁이라 하나, 실은 궁하면서도 궁하지 않다.

卦象先後天之異，在方位與次序，夫子已詳言之。唯先後天各圖象，位次各不同者，以其氣數各有合也。伏羲八卦位序，為一切根本，其六十四卦則有數種；位序不同，名類斯異。文王八卦位序，自伏羲變來，其六十四卦，亦與伏羲者殊，然皆出於上乾下坤之八卦位序則同。蓋根本一，而變化無盡也。

괘상이 선천과 후천 사이의 차이는, 방위와 차서 두 방면에 체현된다. 부자가 이미 말하기를 참으로 상세하였다. 다만 선천 후천의 각종 도상의 위차가 서로 다른 까닭은, 각자의 기와 수가 각기 그 배합의 도가 있기 때문이다. 복희 팔괘의 위서는 일체 역도의 근본으로, 그것에서 밀어낸 육십사괘에 여러 종의 배법이 있다. 위서가 한번 다르면, 명목과 유속도 또한 이를 따라 다르다. 문왕 팔괘의 위서는 복희 괘에서 변해 온 것으로, 그것에서 밀어낸 육십사괘도 또한 복희의 것과 같지 않다. 그러나 뿌리를 쫓아 바닥을 궁하면, 모두 같이 건상곤하 그 벌의 팔괘 위서에서 나온다. 근본은 다만 하나요, 이에서 생해나는 변화는 궁진이 없다.

伏羲六十四卦，應以本卦之序為最明顯，即依乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤之一、二、三、四、五、六、七、八次序，而將本卦所變者，統屬之於一卦。如乾卦之下，兌乾、離乾、震乾、巽乾、坎乾、艮乾、坤乾各卦，即夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰，皆屬之乾卦。

복희의 육십사괘는 「본괘의 서」를 헤아리면 가장 청초하고 명백하다. 곧 건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔 이 선천 차서에 따라, 어느 본괘가 생변한 각 괘를 일괄하여 그 한 괘에 귀속한다. 예컨대 건괘의 명하에서, 무릇 하괘가 건이고 상괘가 각기 태·리·진·손·감·간·곤을 배하는 각 괘――곧 《쾌》《대유》《대장》《소축》《수》《대축》《태》――는 모두 건괘에 귀속한다. 이처럼 귀병하는 까닭은, 하괘가 내·주이고, 선천이 말하는 것은 기의 생발로, 기가 안에서 밖으로, 아래에서 위로 가므로, 하괘가 어느 한 괘이면, 이 괘가 곧 어느 한 괘가 생한 것으로 셈해진다. 상괘의 변환은 다만 이 한 기가 만나는 대상이 다름을 표시할 뿐이다. 팔괘가 각기 팔괘를 영하여, 팔팔이 상승하여 바로 예순넷이니, 한 괘도 많지 않고 한 괘도 적지 않다.

其次則兌卦，兌所合者，如履、兌、暌、歸妹、中孚、節、損、臨各卦，皆屬之。兌以下，如離、如震、如巽、坎、艮、坤各本卦所合者，依序列之，以為全易次序。因其由本卦所推，故名為本卦序；因其依先天八卦位次，故名為先天六十四卦序，或伏羲六十四卦序。

그 다음은 태괘로, 무릇 태와 서로 배합하여 이룬 괘, 예컨대 《리》《태》《규》《귀매》《중부》《절》《손》《림》 각 괘는 모두 태에 귀속한다. 태 이하로, 리·진·손·감·간·곤 각 본괘가 배합하여 생성한 괘도 같은 방법에 따라 차례로 배열하여, 합하여 전체 《역》의 차서를 구성한다. 그것이 본괘에서 추연해나왔으므로 「본괘 서」라 부르고, 또 그것이 선천 팔괘의 위차에 의조하므로 「선천 육십사괘 서」라고도 부르며, 혹 「복희 육십사괘 서」라고도 칭한다.

此種卦序，為圖有方，有圓，有平列，有豎立，其象雖殊，致用略一，而其別於他類者，順八卦之位次，示本卦之分合，無交錯之用，純先天之象。蓋其變化少，而生育之功不見，藉以定天地之位、辨氣數之差而已。故後人多不曉其意義，不過備易象之一格，而為他卦參證云爾。

이 한 벌의 괘서를 그려 도로 삼음에, 방도가 있고 원도가 있으며, 평포하여 배열하는 것도 있고 또 수직으로 배열하는 것도 있다. 도형이 비록 같지 않으나, 용도는 대략 서로 같다. 그것이 그 밖의 각류 배법과의 구별은, 전적으로 팔괘의 위차를 따라 배열하여, 다만 본괘가 어떻게 분합하는지를 나타낼 뿐이요, 괘와 괘의 교착을 말하지 않아, 순수한 선천의 상인 데 있다. 바로 그것이 함유한 변화가 적으므로, 만물을 생육하는 공용이 곧 드러나지 않아, 다만 그것을 빌려 천지의 방위를 확정하고 기수의 차등을 변별할 뿐이다. 그러므로 후인이 대부분 그 의의를 알지 못하여, 그것을 역상 가운데 갖추어두고 쓰지 않는 한 격으로 삼아, 다만 그 밖의 괘서와 서로 참증하는 데 쓸 뿐이다.

又有本宮卦序者，則依文王八卦位次，而為各類；其卦變化，則依本宮對宮相交錯，及比類五卦，而推生各卦，皆為八變。如乾宮自乾起，初變為乾巽，次為乾艮，次為乾坤，次為巽坤，次為艮坤，次為離坤四，終為離乾，即乾、姤、遯、否、觀、剝、晉、大有各卦，依次序列，屬之乾宮卦。

따로 한 벌의 「본궁 괘서」가 있다. 문왕 팔괘의 위차에 의조하여 각류로 나누어 이룬다. 괘의 변화에 이르러서는 곧 본궁과 대궁이 서로 교착하고, 아울러 이웃한 같은 부류의 다섯 궁에 미루어 미쳐, 이로써 각 괘를 추생하여, 매 궁이 모두 팔변이다. 예컨대 건궁은 건괘에서 손을 뗀다. 처음 변하여 상건하손이 되고, 다시 변하여 상건하간이 되고, 다시 변하여 상건하곤이 되고, 다시 변하여 상손하곤이 되고, 다시 변하여 상간하곤이 되고, 다시 변하여 상리하곤이 되고, 마지막으로 변하여 상리하지 않으니 건이 된다. 곧 《건》《구》《둔》《비》《관》《박》《진》《대유》 각 괘로, 차례로 배열하여 모두 건궁에 귀속한다.

其次為坎宮，自坎以下，為節、屯、既濟、革、豐、明夷、師各卦，亦依變化之次序列，屬之坎宮卦。以下如震、如巽、如離、如坤、如兌，皆依後天八卦位次序列，以推生全易卦象者也。以其變由生於本宮，不似前之出於本卦者，故名本宮卦序，亦曰八宮卦序，或稱後天六十四卦序。然非與文王六十四卦序同，不過序列各宮，依文王八卦位次，其推生變化純先天例，有異文王後天交錯之序也，應仍屬之先天卦序之一種。

그 다음은 감궁으로, 감괘에서 아래로, 차례로 《절》《준》《기제》《혁》《풍》《명이》《사》 각 괘이니, 같이 변화의 선후에 따라 배열하여 모두 감궁에 귀속한다. 더 아래로, 진궁·손궁·리궁·곤궁·태궁 같은 것도 모두 후천 팔괘의 위차에 의조하여 배열하여, 전체 역괘의 상을 추생하는 데 쓴다. 이 괘들의 변화는 본궁의 내부에서 생해 나왔으므로, 앞의 한 종처럼 본괘의 배합에서 나온 것과 같지 않다. 그러므로 「본궁 괘서」라 칭하고, 또 「팔궁 괘서」라고도 부르며, 혹 「후천 육십사괘 서」라고도 칭한다. 다만 그것이 문왕 육십사괘의 서와 등동하는 것은 아니다. 그것은 다만 각 궁을 문왕 팔괘의 위차에 의하여 선후를 배열할 뿐이요, 추생 변화에 쓰는 법칙에 이르러서는 순수히 선천의 체례로, 문왕 후천이 교착을 말하는 배서와 같지 않다. 그러므로 여전히 선천 괘서의 한 종으로 귀입해야 한다.

此種卦序，有一定之例，即自本宮本卦起，三變而至對宮，七變而為對比宮，是曰游魂；八變由比宮仍還本卦，是曰歸魂。大凡八卦，依伏羲方位相對者曰對宮，相併者曰比宮。如乾與坤，離與坎，震與巽，艮與兌，對宮也；如乾與離，坤與坎，震與艮，巽與兌，則比宮也。

이 종의 괘서에 고정된 규구가 있다. 본궁의 본괘에서 헤아려 일어나, 제삼차에 변하면 곧 대궁으로 전입하고, 제칠차에 변하면 대궁과 서로 이웃한 그 한 궁으로 돌아, 이 한 변을 「유혼」이라 칭한다. 제팔차에 변하면, 이웃한 궁에서 본괘로 돌아와, 이 한 변을 「귀혼」이라 칭한다. 무릇 팔괘 가운데서, 복희 방위에 따라 서로 대하는 두 궁을 「대궁」이라 부르고, 서로 나란히 하는 두 궁을 「비궁」이라 부른다. 건과 곤, 리와 감, 진과 손, 간과 태 같은 것은 대궁이요, 건과 리, 곤과 감, 진과 간, 손과 태 같은 것은 곧 비궁이다.

對宮不獨本卦位次相對，其變化位次皆相對。如乾變之巽，之艮，至坤，由離返乾，皆自上下行，由下返上；而坤則之震，之兌，至乾，由坎返坤，皆自下上行，由上返下。所至所行，恰相對也。

대궁 사이에는 다만 본괘의 위차가 서로 대할 뿐 아니라, 변화 과정에 거치는 위차조차 곳곳이 서로 대한다. 예컨대 건궁의 변화는, 먼저 손에 이르고, 다시 간에 이르며, 곤에 이르기까지 하여, 마지막에 리에서 건으로 돌아오니, 가는 것은 위에서 아래로, 다시 아래에서 위로 돌아가는 노선이다. 곤궁은 곧 먼저 진에 이르고, 다시 태에 이르며, 건에 이르기까지 하여, 마지막에 감에서 곤으로 돌아오니, 가는 것은 아래에서 위로, 다시 위에서 아래로 돌아가는 노선이다. 이른 곳과 가는 길이 마침 둘둘 서로 반하고 서로 대한다.

其行各宮，而生變化，一宮所涉者五，不入者三。如乾涉巽、艮、坤、離，坤則涉震、兌、乾、坎，餘宮皆然，此其例也。蓋氣之變，必以動，變至三則易其位，至七則遊於比宮，八則歸於本宗。故一宮八卦，所交五宮，亦自然變化之序。此序之用，為納甲所本，於占法適宜，是先天用法，古人常取之以卜筮，至今猶傳，與後天卦序有相闡發也。

변화는 각 궁 사이에 유주한다. 매 궁이 겸섭하는 곳은 다만 다섯 궁뿐이요, 따로 세 궁은 가서 이를 수 없다. 예컨대 건궁은 손·간·곤·리에 겸섭하고, 곤궁은 곧 진·태·건·감에 겸섭한다. 나머지 각 궁도 모두 이와 같으니, 이것이 곧 그 통례이다. 기가 변하려면 반드시 동에 의지한다. 제삼차에 변하면 곧 방위를 경환하고, 제칠차에 변하면 곧 유주하여 이웃한 궁에 이르며, 제팔차에 변하면 곧 돌아와 본종에 돌아간다. 그러므로 한 궁 여덟 괘가 교섭하는 곳은 모두 다섯 궁이니, 이 또한 자연 변화의 차서이다. 이 벌의 차서의 쓰임은 「납갑」의 법이 의거하는 근본으로, 참으로 점복하여 취용에 적합하다. 그것이 선천의 용법에 속하여, 옛사람이 항상 그것으로써 복시를 삼아, 오늘에 이르기까지 오히려 유전이 있어, 후천 괘서와 서로 발명할 수 있다.

此外有合一歲序者，亦有數種。如以八卦八宮分候四季者，以乾坤二宮分候十二月者，以六十四卦分候全歲、一卦六日七分者，其例詳各家書，皆傳自古，為曆數家所用，亦本先天卦象，推其變化，而應於歲時，無不合也。

이 밖에 또 일 년의 시령에 배합하는 괘서가 있어, 또 여러 종이 있다. 예컨대 팔괘 여덟 궁을 써서 각기 사계에 대응하게 하는 것이 있고, 건·곤 두 궁을 써서 각기 열두 달에 대응하게 하는 것이 있으며, 육십사괘를 써서 한 해 전체에 분배하여 매 괘를 육일칠분에 당치하게 하는 것이 있다. 이러한 체례는 각가의 저술 안에 모두 상세한 기재가 있어, 모두 옛부터 유전하여 와서, 역법 산수를 다스리는 사람이 채용하는 바가 된다. 그것들은 같이 선천 괘상으로써 근본을 삼아, 그 가운데 변화를 추연하여, 일 년의 시령에 대응하는 데 써서, 문합하지 않음이 없다.

蓋卦象包羅無盡，其變化隨用而見，初非限於一例也。天文地理，日月度數，星辰躔次，山川里程，人物形體，皆有所象。神而明之，無不符合，固不僅象一事一物，亦不止象一時一世。果推而廣之，則宇宙之圖，今古之跡，天下之事，神形之倫，在大氣之中者，無不隨象而可征也。蓋氣者生化之本源，卦象氣也，則凡有生化者，舉不外於卦象，而視人之能明否耳。

괘상이 포라하는 바는 무궁무진하여, 그 변화는 용도에 따라 드러난다. 본래 어느 한 종의 체례에 국한하지 않는다. 천문과 지리, 일월 운행의 도수, 성신 경과의 위차, 산천의 리정, 사람과 물의 형체가 모두 괘상 가운데 대응을 찾을 수 있다. 다만 능히 마음으로 영회하여 이를 추명하면, 문합하지 않음이 없다. 괘상은 본래 다만 어느 일 어느 물을 상징할 뿐 아니요, 또 다만 어느 때 어느 세를 상징할 뿐도 아니다. 참으로 넓히어 펼치면, 곧 우주의 전도, 고금의 행적, 천하의 사무, 신이 있고 형이 있는 여러 류별이, 무릇 이 한 덩이 대기 가운데 존재하는 것은, 괘상에 의거하여 인증하지 못함이 없다. 기가 생화의 본원이요, 괘가 상징하는 바가 바로 기이므로, 무릇 생화 있는 사물은 전적으로 괘상 밖에 나가지 않고, 다만 사람이 밝힐 수 있는지 없는지를 볼 뿐이다.

文王之易，亦此一例，以後天之卦，象後天之氣，而推及變化所至而已。故易象一，而用無盡；一者本也，即伏羲八卦是也，餘皆其用。而所異則在次序，次序異，則象異；而象不因事物名，皆以氣數紀。先天之氣純數簡，故取象少，既伏羲八卦，已足為萬變之宗；後天之氣交數繁，故取象眾。

문왕의 역도 또한 이러한 체례 가운데 한 종이다. 후천의 괘로써 후천의 기를 상징하고, 다시 이러한 기가 도달하는 여러 변화로 추연할 뿐이다. 그러므로 역상의 본원은 다만 하나요, 그 공용은 궁진이 없다. 이 「일」이 곧 근본이니 곧 복희 팔괘이요, 나머지 각종 배법은 모두 다만 그것의 용이다. 각종 배법의 다름은 다만 차서에 있을 뿐이다. 차서가 한번 변하면, 취하는 상도 또한 따라 변한다. 그러나 상은 구체 사물에 의조하여 명명하는 것이 아니요, 일률로 기와 수를 써서 기록한다. 선천의 기는 순수하고 수가 간단하므로, 취상이 많지 않아, 다만 복희 팔괘만 있으면 곧 족히 만변의 종주를 충당한다. 후천의 기는 교착하고 수가 번번하므로, 취상이 곧 많다.

雖匯各序例，猶未盡其變，但歧途而同歸，仍不離一本之源。此無論為伏羲，為文王，為連、歸，為本宮本卦，六日七分，歲時星紀，種種例用，更無問其為出自先天後天，合自八卦六十四卦，皆一也，皆上乾下坤之八卦位次，所生所化耳。故伏羲八卦，為一切卦之母，因得名先天之象，其餘皆後天也。

비록 각종 배서 체례를 회집하여도, 여전히 아직 그 변화를 다할 수 없다. 다만 다른 길이 같이 돌아가서, 끝내 같은 한 본원을 떠나지 않는다. 그러므로 복희의 역이든 문왕의 역이든, 《연산》《귀장》이든, 또 본궁서·본괘서이든, 육일칠분의 법이든, 또 세시 성기에 배합하는 법이든, 여러 체례 용법이, 다시 그것이 선천에서 나왔는지 후천에서 나왔는지, 팔괘에 합하는지 육십사괘에 합하는지를 추문할 필요가 없다. 그것들은 전적으로 한 가지 일로, 전적으로 건상곤하 그 벌의 팔괘 위서가 생하고 화한 곳이다. 그러므로 복희 팔괘는 일체 괘의 모체로, 이로 인하여 이름이 「선천의 상」이 된 것이다. 나머지는 곧 모두 후천으로 셈해진다.

然以伏羲六十四卦本卦之序，與文王者異，亦名之先天，猶日後天之先天也。若繩之八卦，則為後天；若較之文王各卦，則為先天。故以此別之，其實先天之象祇一，而克稱先天者，上乾下坤之八卦序耳。此為爭論先後天之重要處，故表出之，以袪世人之惑。

그러나 복희 육십사괘의 본괘의 서가 이미 문왕의 것과 다른데, 사람들이 그것을 선천이라 칭하니, 이는 마치 그것을 「후천 속의 선천」이라 하는 것과 같다. 만약 팔괘 이 근본을 가져다가 그것을 형량하면, 그것은 이미 후천에 속한다. 만약 그것을 문왕 각 괘와 견주면, 그것은 또 선천으로 셈해진다. 사람들은 곧 이처럼 구분한다. 사실 참된 선천의 상은 다만 하나요, 선천이라 칭할 자격 있는 것은, 다만 건상곤하 그 벌의 팔괘의 서뿐이다. 이 한 점이 바로 역래 선천 후천을 쟁론하는 관건이 있는 곳이므로, 특별히 들어 내어, 세인의 의혹을 소제하고자 한다.

文王六十四卦次序，所取旨意，已見序卦傳，而所應知者，則其例也。其次序本於伏羲八卦方位，以往來交錯而成，而其連接者，皆相對也。以後天生化，必一陰一陽，交互而行，非如先天之陽行於陽，陰行於陰也。故文王六十四卦，取八宮各卦，分合而交錯之，本八卦位次，往復而對舉之，以成一陰一陽之道，而見天生地成之義。

문왕 육십사괘 차서가 취한 의지는, 《서괘전》 안에 이미 설명하였다. 읽는 이는 더욱 마땅히 그 배열 체례를 알아야 한다. 이 차서는 복희 팔괘 방위로써 근본을 삼고, 왕래 교착에 의지하여 형성되었다. 무릇 앞뒤로 서로 잇는 두 괘는 모두 서로 대한다. 후천의 생화가 반드시 일음일양 교호로 행하므로, 선천처럼 양이 다만 양의 한쪽에 운행하고 음이 다만 음의 한쪽에 운행하는 것과 같지 않다. 그러므로 문왕 육십사괘는, 여덟 궁의 각 괘를 취하여, 혹 나누고 혹 합하여 그것들을 교착하게 한 것이다. 팔괘 위차에 의거하여, 일왕일복으로 그것들을 둘둘 나란히 들게 하여, 이로써 《계사상전》이 말한 「일음일양을 이를 도라 한다」는 도리를 이루고, 하늘이 생을 베풀고 땅이 물을 이루는 의의를 나타낸다.

凡各卦之有往者，必繼之以復；有上者，必對之以下；有奇者，必聯之以偶；有動者，必應之以靜。使本宮對宮相錯，比卦類卦相交，不限於八宮之序，不囿於本卦之次；而其次序，恰與八宮相證，不亂其數；恰與本卦相通，不乖其位，以後天自然之序也。天地人物，歲時日月，周行不息，動靜有度，皆如此序。

무릇 나가는 괘가 있으면, 뒤에 반드시 하나의 돌아오는 괘를 잇고, 위로 향하는 것이 있으면 반드시 하나의 아래로 향하는 것을 배하며, 기수에 속하는 것이 있으면 반드시 하나의 우수에 속하는 것을 잇고, 동을 주하는 것이 있으면 반드시 하나의 정을 주하는 것이 응한다. 이렇게 되면, 본궁과 대궁이 서로 교착하고, 이웃한 괘와 같은 부류의 괘가 서로 교접하여, 이미 팔궁 배서의 제한을 받지 않고, 또 본괘 차제의 구속을 받지 않는다. 그러나 배열해낸 차서가, 마침 팔궁과 서로 인증하여 그 수를 어지럽히지 않고, 마침 본괘와 서로 관통하여 그 자리를 위배하지 않으니, 이는 본래 후천 자연 그러한 차서이기 때문이다. 천지 인물, 세시 일월이 주류 운행하여 멈추지 않고, 동정이 각기 법도가 있어, 전적으로 이러한 차서에 합한다.

故以卦象言，文王六十四卦，自乾坤起，以乾坤對舉，陰陽交行也；終於既未濟，以坎離互交，水火易位也。其中各卦，莫非此例，皆以比偶相及，對應相生，分之自成一卦，合之則為全序。

그러므로 괘상으로 말하면, 문왕 육십사괘가 건·곤 두 괘에서 머리를 여는 것은, 건곤을 둘둘 나란히 들어, 음양이 교호로 행함을 표시한다. 《기제》《미제》 두 괘에 종결하는 것은, 감·리를 서로 교합하게 하여, 수화가 서로 그 자리를 바꿈을 표시한다. 중간의 각 괘는, 하나라도 이 체례를 준수하지 않음이 없다. 모두 이웃하여 짝을 이루는 방식으로써 서로 관련하고, 둘둘 대응하는 방식으로써 서로 생발한다. 나누어 보면, 매 괘가 스스로 한 괘를 이루고, 합하여 보면 곧 전서의 완정한 차서를 구성한다.

以卦雖六十四，而乾、坤、坎、離、頤、中孚、大小過八卦，獨不同象；其它五十六卦，皆反覆自為兩卦；則五十六卦，實二十八也。合之乾、坤、坎、離、頤、中孚、大小過八卦，共三十六卦，以應周天之數，而象萬物之類。

괘가 비록 예순네 개이나, 《건》《곤》《감》《리》《이》《중부》《대과》《소과》 이 여덟 괘는 뭇 것과 같지 않다. 그것들을 상하로 뒤집어 보면, 여전히 원래 그 괘이다. 나머지 쉰여섯 괘는, 곧 모두 한 괘를 뒤집으면 곧 다른 한 괘가 되어, 둘둘 서로 반복을 이룬다. 이렇게 헤아려보면, 쉰여섯 괘는 실은 다만 스물여덟 개의 다른 괘형뿐이다. 다시 앞의 그 여덟 개를 더하면, 모두 서른여섯 괘로, 주천의 도수에 대응하고, 아울러 만물의 종류를 상징하는 데 쓴다.

故其次序，以上下篇分括六十四卦，而皆統之於乾坤坎離；明天地為萬物之本，水火為二氣之宗，而合乎伏羲八卦方位四正之象也。故全易之序，皆以此四卦為主，反覆交互，上下錯綜，更以震、巽、艮、兌為用，縱橫應接，奇偶對生，以盡二氣之生化，而推五行之承制，蓋其旨意固如是也。

그러므로 이 차서는 상·하 두 편으로써 육십사괘를 통괄하고, 또한 두 편이 또한 모두 건·곤·감·리 네 괘에 통속하여, 천지가 만물의 근본이요 수화가 음양 이기의 종주임을 표명하고, 동시에 또 복희 팔괘 방위 가운데 사정의 자리의 괘상과 서로 합한다. 그러므로 전체 《역》의 차서가 모두 이 네 괘로써 주로 삼아, 그것들을 반복 교호·상하 착종하게 하고, 다시 진·손·간·태 네 괘를 써서 보조의 용을 삼아, 종횡으로 천찰하여 서로 응접하고, 기수와 우수가 둘둘 서로 생하여, 음양 이기의 생화를 다하고, 아울러 오행 사이의 승접과 극제의 관계를 추연하니, 그 용의가 본래 이와 같다.

至文王卦序之例，可得言者，則其卦之對舉，合之本宮卦序，必一與五世，二與四世，三與三世；游魂與游魂，歸魂與歸魂，皆不亂也。如屯蒙二卦對舉，屯為坎宮二世卦，蒙為離宮四世卦；又如同人大有二卦對舉，同人為離宮歸魂，大有為乾宮歸魂，是其所舉異宮，而仍同世也。

문왕 괘서의 체례에 이르러서는, 말할 수 있는 것이 또 한 점 있다. 무릇 둘둘 나란히 드는 괘는, 본궁 괘서를 가져다가 핵대하면, 반드시 일세괘는 오세괘에 배하고, 이세괘는 사세괘에 배하며, 삼세괘는 삼세괘에 배한다. 유혼괘는 유혼괘에 배하고, 귀혼괘는 귀혼괘에 배하여, 착란한 적이 없다. 예컨대 《준》《몽》 두 괘의 병거는, 《준》은 감궁의 이세괘이요, 《몽》은 리궁의 사세괘이다. 또 《동인》《대유》 두 괘의 병거는, 《동인》은 리궁의 귀혼괘이요, 《대유》는 건궁의 귀혼괘이다. 보건대 병거하는 두 괘가 비록 다른 궁에서 나왔으나, 세위는 시종 서로 상당한다.

其次則乾、坤、坎、離常以對舉，以屬先天對宮也；震、巽、艮、兌或對舉，或比類，以屬於先天四隅卦也。又乾與坎，坤與離，或離與乾，坎與坤，亦比類連舉，以先天之乾坤，後天之坎離同位；先天乾以離為用，坤以坎為用，其位次相比並，有如比肩。

그 다음, 건·곤·감·리 네 괘는 항상 둘둘 나란히 든다. 그것들이 선천 괘위 가운데 본래 같이 서로 마주보는 대궁에 속하기 때문이다. 진·손·간·태 네 괘는, 곧 어떤 때는 병거하고 어떤 때는 같은 부류로 서로 따르는 방식으로써 한 곳에 배한다. 그것들이 선천 괘위 가운데 사우의 괘에 속하기 때문이다. 또한 건과 감, 곤과 리, 혹 리와 건, 감과 곤도, 또한 같은 부류로 삼아 이어서 병거한다. 이는 선천의 건곤과 후천의 감리가 같은 한 방위를 점거하기 때문이다. 선천의 건은 리로써 그 용을 삼고, 선천의 곤은 감으로써 그 용을 삼는다. 둘의 위차가 가깝게 이웃하여 한 곳에 있어, 어깨를 나란히 하여 서 있는 것과 같다.

故其在後天有相對之象，有相類之象，亦猶乾與坤，坎與離也。震、巽、艮、兌亦然：震之於艮、於兌，巽之於兌、於艮，艮之於震、於巽，兌之於巽、於震，皆以比類連舉，如震與巽、艮與兌之對舉也。

그러므로 이 여러 괘가 후천에 이르러, 이미 서로 대하는 한 면이 있고, 또 서로 같은 부류인 한 면이 있다. 마치 건과 곤, 감과 리의 관계와 같다. 진·손·간·태 네 괘도 또한 이와 같다. 진은 간에 대하고, 진은 태에 대하며, 손은 태에 대하고, 손은 간에 대하며, 간은 진에 대하고, 간은 손에 대하며, 태는 손에 대하고, 태는 진에 대하여, 모두 같은 부류로 삼아 이어서 병거할 수 있다. 마치 진과 손, 간과 태가 둘둘 서로 대하여 병거함과 같다.

且在先天震巽為對，後天則震與兌對；先天艮兌為對，後天則艮與坤對；巽與乾對，其為比類者，在後天變對舉。故其序怛連舉也。又震與艮、巽與兌二卦獨舉，不以先後天對宮，為明四隅之卦，以交錯為先，以類及為重，不似乾、坤、坎、離四正之卦也。故其下篇序，震艮連及，巽兌並列，以先天方位次序，固如是對，而卦之性相同也。

다시 말하면, 선천 괘위 가운데 진과 손이 서로 대하나, 후천에 이르러는 도리어 진과 태가 서로 대하게 변하고, 선천은 간과 태가 서로 대하나, 후천에 이르러는 도리어 간과 곤이 서로 대하게 변하며, 손은 곧 건과 서로 대한다. 본래 다만 같은 부류로 이웃한 두 괘이나, 후천에 이르러는 곧 둘둘 병거하는 관계로 전성하였다. 그러므로 괘서 가운데 그것들은 항상 이어서 들어 낸다. 또한 진과 간, 손과 태 이 두 조가 각기 단독으로 병거하여, 선천 혹은 후천의 대궁에 따라 배하지 않으니, 사우의 괘가 교착으로써 수요로 삼고 같은 부류의 서로 미침으로써 중으로 삼아, 건·곤·감·리 이러한 사정의 괘처럼 대위를 엄수하지 않음을 표명하려 함이다. 그러므로 하편의 차서 안에서, 진과 간이 이어서 출현하고, 손과 태가 나란히 열거된다. 선천의 방위 차서에 따라서면, 그것들은 본래 곧 이처럼 서로 대하는 것이요, 하물며 괘의 성정도 또한 서로 같다.

震艮一長男也，一少男；巽兌一長女，一少女；性類不殊，氣數可通。故其致用也順，為生也孚。風澤為中孚，澤風為太過；雷山為小過，山雷為頤；之四卦者，反覆不變，恰與乾、坤、坎、離同，其並舉有由來矣。

진과 간은, 하나는 장남이요 하나는 소남이다. 손과 태는, 하나는 장녀요 하나는 소녀이다. 성정과 유속이 나란히 차별이 없고, 기와 수가 서로 통할 수 있다. 그러므로 그것들이 작용을 발휘할 때는 순창하여 거리낌이 없고, 만물을 생양할 때는 서로 계합한다. 상손하태는 《중부》가 되고, 상태하손은 《대과》가 된다. 상진하면은 《소과》가 되고, 상간하면은 《이》가 된다. 이 네 개의 괘는 상하로 뒤집어 보면 의연히 원래 모양으로, 마침 《건》《곤》《감》《리》와 같다. 보건대 그것들이 괘서 가운데 병거된 것은 내래가 있는 것이다.

又六十四卦，一往一復，無不相應，合之先天八卦方位，自可見也。如乾坤之後，繼以屯蒙，屯為水雷，蒙為山水。後天之用，始於震，終於艮，而藏機於坎。坎水以代坤，坤之氣見於坎，故坎陽體陰用。屯自水中陽出，蒙則山下水流；屯為往，蒙為復，一往一復，見氣之所化。

또한, 육십사괘는 일왕일복하여, 서로 호응하지 않음이 없다. 선천 팔괘 방위를 가져다가 대조하면, 자연히 볼 수 있다. 예컨대 건·곤 뒤에 잇는 것은 《준》《몽》이다. 《준》은 상감하지 않으니 곧 수뢰의 상이요, 《몽》은 상간하지 않으니 곧 산수의 상이다. 후천의 공용은 진에서 시작하여 간에 끝나고, 기추를 감 가운데 잠장한다. 감수는 곤을 대신하여 작용을 발휘하고, 곤의 기가 곧 감 안에 드러난다. 그러므로 감은 양으로써 체를 삼고 음으로써 용을 삼는다. 《준》은 양기가 물 가운데서 솟아나오는 것이요, 《몽》은 곧 물이 산 아래서 흘러나오는 것이다. 《준》은 왕을 표시하고, 《몽》은 복을 표시한다. 일왕일복 사이에, 기가 화생하는 정형이 곧 드러난다.

陽動而陰靜，陰出而陽歸，故二卦對舉，而見一陰一陽之道。此後天生化之始，二氣往復之初，以交互而生，以循環而化。為卦止二，為象已多，天地之機以明，乾坤之用以啟，故繼乾坤而為六十四卦之首也。

양은 동을 주하고 음은 정을 주한다. 음기가 출행하면 양기가 회귀한다. 그러므로 《준》《몽》 두 괘의 병거는, 곧 일음일양 교체의 도를 드러낸다. 이는 후천 생화의 개단이요, 음양 이기 왕복의 최초의 한 걸음으로, 서로 교호에 의지하여 생할 곳이 있고, 순환 왕복에 의지하여 화할 곳이 있다. 괘로 말하면 다만 두 개에 지나지 않으나, 상으로 말하면 이미 참으로 풍부하다. 천지 운행의 기추가 이로써 현명을 얻고, 건곤의 공용이 이로써 열림을 얻는다. 그러므로 그것들은 건곤 뒤에 바로 이어져, 육십사괘의 가장 앞줄에 배열된다.

雷之為物，動而為陽，靜而為陰，故出於地，而升於天。在後天，東方木也；木氣生於天，成於地；木數生於三，成於八。其本則天地也，其先則水火也；在先天水為始，而後天木為初。故傳曰帝出乎震，言萬物之始生也。然自出者，必有本；震之所本，坎也。

뇌라는 것은, 움직이면 양에 속하고, 가라앉으면 음에 속한다. 그러므로 그것이 지하에서 발출하여, 또 하늘로 승등한다. 후천 괘위 가운데서, 진은 동방의 목에 속한다. 목기가 하늘에서 생을 받아 땅에서 형을 이룬다. 목의 생수는 삼이요, 성수는 팔이다. 그 근본은 천지에 있고, 그 선도는 곧 수화이다. 선천은 수로써 만물의 시를 삼고, 후천은 목으로써 발단을 삼는다. 그러므로 《설괘전》에 「제가 진에서 나온다」 한 것은, 바로 만물이 싹트기 시작하는 정형을 말한 것이다. 그러나 무릇 나오는 곳이 있으면, 반드시 그 근본하는 곳이 있다. 진이 의탁하는 근본은 곧 감이다.

坎為水，先天之始生，後天之根源；震自坎出，為先天化為後天之啟端，故屯卦為全易各卦之初始，象萬物之初生也。祇在卦爻求之，即可見矣。然生者必化，往者必復，此後天公例。既有屯，以象往生；自有蒙，以象復化。化於此者，即生於彼；往於昨者，必復於今。

감은 수를 대표하여, 선천 만물이 생발하기 시작하는 곳이요, 또 후천 만물의 근원이다. 진은 감 가운데서 생해 나와, 바로 선천이 후천으로 전화하는 기점이다. 그러므로 《준》괘가 전체 역괘의 최초의 한 괘로 배열되어, 만물이 막 싹틈을 상징한다. 다만 괘효 가운데 이르러 심역하면, 곧 밝게 볼 수 있다. 그러나 생이 있으면 반드시 화가 있고, 왕이 있으면 반드시 복이 있으니, 이는 후천의 통례이다. 이미 《준》괘가 있어 앞으로 나아가 생발함을 상징하면, 자연히 《몽》괘가 있어 머리를 돌려 화육함을 상징한다. 여기서 화하여 가는 것은, 곧 저 곳에서 생해 나는 것이요, 어제 나아간 것은 오늘 반드시 돌아온다.

此循環之定理。既有屯蒙以明其初氣，自有需訟以象其次數。氣數周流，生化無盡，而後萬物之象見，萬類之數明，其例固昭昭矣。就屯蒙卦言，在先天八卦，坤之左右，雷自水出，泉流山下。二者一自左上，一自右降，一升一降，仍還於原。坤用重坎，故用水不言地，明卦序之為後天也。

이것이 곧 순환 왕복의 정리이다. 이미 《준》《몽》이 있어 최초의 기를 밝히면, 자연히 《수》《송》이 있어 뒤따르는 기수를 상징한다. 기와 수가 주류하여 멈추지 않고, 생화가 궁진이 없어, 그 연후에 만물의 형상이 비로소 드러나고, 만류의 수목이 비로소 밝아진다. 이 체례는 본래 청청초초하다. 《준》《몽》 두 괘로 말하면, 선천 팔괘 방위 가운데서, 그것들은 곤괘의 좌우 양측에 나뉘어 있다. 뇌는 물 가운데서 발출하고, 천수는 산 아래를 따라 흐른다. 둘은 하나는 왼쪽에서 올라가고, 하나는 오른쪽에서 내려온다. 일승일강하여, 최종에 또 원래 곳으로 돌아간다. 곤은 여기서 중첩한 감을 빌용하여 작용을 발휘한다. 그러므로 다만 수를 말하고 지를 말하지 않으니, 이는 바로 이 벌의 괘서가 후천에 속함을 설명한다.

然後天者，仍出於先天，仍歸於先天，故需訟二卦，則一為水天，一為天水。坎本得乾陽為體，故游魂之卦，仍溯源於所生，而需訟之象，乃往復於乾坎也。需訟二卦，一為坤宮之游魂，一為離宮之游魂；坤之游魂，即乾宮之氣所化；離之游魂，即坎宮之氣所化，則需卦為乾坤二氣之交互，訟卦即離坎二氣之循環。

그러나 후천은 필경 선천에서 나와, 최종에 또한 선천으로 돌아간다. 그러므로 《수》《송》 두 괘는, 하나는 상감하지 않은 수천의 상이요, 하나는 상건하지 않은 천수의 상이다. 감괘는 본래 건의 양효를 취하여 가운데 있어 체를 삼는다. 그러므로 유혼의 괘에 속하여, 여전히 그것을 생한 그 한 궁에 거슬러 추적해야 한다. 그러므로 《수》《송》의 상이 곧 건과 감 사이에서 왕복한다. 이 두 괘는, 하나는 곤궁의 유혼이요, 하나는 리궁의 유혼이다. 곤궁의 유혼은 사실 건궁의 기에서 화하고, 리궁의 유혼은 사실 감궁의 기에서 화한다. 이렇게 되면, 《수》괘는 곧 건곤 이기의 교호요, 《송》괘는 곧 리감 이기의 순환이다.

以水天合而為需，水上於天，即坎與乾交，而陽上升；以天水合而為訟，天下近水，即乾與坎交，而陽下降。一升一降，一往一復，自相偶也，故需與訟二卦對舉，恰相當其位，而氣數亦相得。

수가 위, 천이 아래는 《수》괘를 합성한다. 수가 하늘 위에 뜨는 것은, 곧 감과 건이 교회하여 양기가 상승하는 것이다. 천이 위, 수가 아래는 《송》괘를 합성한다. 천이 낮아져 수에 밀접하는 것은, 곧 건과 감이 교회하여 양기가 하강하는 것이다. 일승일강, 일왕일복하여, 자연히 한 쌍을 이룬다. 그러므로 《수》《송》 두 괘의 병거는, 위치가 마침 서로 상당하고, 기와 수도 또한 서로 상득한다.

自先天八卦言之，乾與坎為比類，即後天之對位也。在後天坎代坤用，有似於泰否二卦，與晉明夷卦二卦相類。晉與明夷，一為火地，一為地火，為坤與離升降交互之卦。離在後天代乾，與泰否亦相似，又與既未濟亦相近也。蓋先天為泰否，後天為既未濟。

선천 팔괘로 말하면, 건과 감은 서로 이웃한 같은 부류에 속한다. 후천에 이르러는 곧 서로 마주보는 자리로 변하였다. 후천에서, 감은 곤을 대신하여 작용을 발휘한다. 이러한 관계는 다소 《태》《비》 두 괘와 비슷하고, 또 《진》《명이》 두 괘와 서로 류하다. 《진》과 《명이》는, 하나는 상리하지 않은 화지의 상이요, 하나는 상곤하지 않은 지화의 상으로, 모두 곤과 리의 승강 교호에서 이룬 괘이다. 리는 후천에서 건을 대신하여 작용을 발휘한다. 그러므로 이 두 괘는 이미 《태》《비》에 근사하고, 또 《기제》《미제》에 접근한다. 요컨대, 선천을 말하면 《태》《비》를 쓰고, 후천을 말하면 《기제》《미제》를 쓴다.

半先半後，則需訟與晉明夷也，皆乾坤坎離交錯往復之卦，即陰陽二氣交互升降之象也。故皆對舉以成序，仍本於八卦位次者也。需訟在八宮，以坤與離對；在八卦位次，以乾與坎合。對合之間，見其交錯之出於自然，明其生化之有其定序，不少差也。不獨其世同也，

절반은 선천에 속하고 절반은 후천에 속하는 것에 이르러서는, 곧 《수》《송》과 《진》《명이》 이 네 괘이다. 그것들은 모두 건·곤·감·리가 교착 왕복하여 이룬 괘로, 곧 음양 이기의 교호 승강의 형상이다. 그러므로 모두 둘둘 병거하여 차서를 구성한다. 의거하는 것은 여전히 팔괘의 위차이다. 팔궁으로 말하면, 《수》《송》은 곤궁과 리궁이 서로 대한다. 팔괘 위차로 말하면, 곧 건과 감이 서로 배합한다. 이 일대일합 사이에, 교착이 본래 자연 그러함을 볼 수 있고, 생화에 스스로 일정한 차서가 있어 조금도 어긋남이 없음을 알 수 있다. 또한 서로 배하는 두 괘가 다만 세위가 서로 같을 뿐 아니라,

凡此卦序，其例皆然，皆自氣數所至，生化所成，非故為之序也。故六十四卦之序，循環終始，一一相得；而八卦之用，往來升降，一一相當；初無不偶之處，亦無相逆之情。其相對舉也，正一陰一陽之道，後天生化之理然也。合之洛書，征之太極，自易明曉；至其續之義，見序卦傳者，不贅述也。

무릇 이 벌의 괘서는, 통례가 모두 이와 같다. 전적으로 기수 운행이 도달한 결과요, 생화 과정이 자연히 형성한 곳이지, 누가 일부러 배열해낸 차서가 아니다. 그러므로 육십사괘의 배서는, 머리부터 끝까지 순환하여 쉬지 않고, 괘괘가 서로 상득하며, 팔괘의 공용은 왕래 승강하여 곳곳이 서로 상당하다. 일찍이 홀로 떨어져 짝을 이루지 않는 곳이 없고, 또 서로 위역한 정형이 없다. 그것들이 둘둘 서로 대하여 병거하는 까닭은, 바로 「일음일양을 이를 도라 한다」에 합하여, 후천 생화의 이치가 본래 그러해야 하기 때문이다. 《낙서》를 가져다가 대조하고, 「태극」을 가져다가 검증하면, 자연히 알기 쉽다. 각 괘의 앞뒤 서로 잇는 의의에 이르러서는, 《서괘전》 안에 이미 설명이 있으니, 여기에는 다시 중술하지 않는다.

周易之書，文王所作；易卦之象，伏羲所制。文王演之以盡其變，是為周易，故卦象一而用二，卦名同而用殊。以伏羲初制為先天象，文王復演為後天象，以此分別，體用斯明。

《주역》 이 부의 책은 문왕이 지은 것이요, 역괘의 괘상은 곧 복희가 제한 것이다. 문왕이 복희의 괘상에 추연을 가하여, 그 변화를 다하여, 이에 《주역》이 되었다. 그러므로 괘상은 다만 한 벌이나, 공용은 두 층으로 나뉘었다. 괘명이 서로 같으나, 용법이 각기 같지 않다. 복희가 최초에 제한 것을 셈하여 선천의 상으로 삼고, 문왕이 다시 추연한 것을 셈하여 후천의 상으로 삼는다. 이처럼 구분하여 놓으면, 본체와 공용의 관계가 밝아진다.

然夫子刪訂六經，獨宗周易，而不及文王以前者，文王之作，足賅各易也。文王之易，雖屬後天，而先天存乎其中。人之生也，神存形中，言形而神在，以神之德，體物不遺也。先天之象亦然，先天以後天用，後天以先天神，先後並行，神用無極。故曰「神無方，易無體」，以體不見，由其而用見也。

그러나 부자가 육경을 삭정하여, 홀로 《주역》을 존봉하고, 문왕 이전의 역서에 미치지 않은 것은, 문왕의 지작이 이미 족히 각가의 역을 함개하기 때문이다. 문왕의 역이 비록 후천에 속하나, 선천은 그 가운데 존재한다. 마치 사람이 살아 있을 때, 신이 형체 안에 기우하여, 형체를 말하면 신이 곧 그 안에 있음과 같으니, 신의 덕성이 능히 두루 만물에 체현하여 빠뜨림이 없기 때문이다. 선천의 상도 또한 이와 같다. 선천은 후천에 의지하여야 비로소 그 용을 보이고, 후천은 선천에 의지하여야 비로소 그 신을 보이니, 선후가 병행하여 어그러지지 않고, 신묘한 공용이 궁극이 없다. 그러므로 《계사상전》에 「신에 방이 없고 역에 체가 없다」 하였다. 바로 본체가 보이지 않기 때문에, 그것이 발하는 용에 통하여 드러내야 한다.

然體不可見，因而忘之，不可也；先天之象，不用可也，因而蔑之，不可也。故言後天必及先天，原始要終，易之道固如是；推來溯往，易之用亦當然。明乎先天，則知後天所出；明乎後天，則知先天所存。氣數不同，名類異致，雖猶木本與枝、水源與流，一脈所傳，而在既變之後，形神各別，理氣殊途，有一而不一、同而未同者在也。

말이 비록 이러하나, 본체가 보이지 않는다 하여 그것을 망각하는 것은 불가하다. 선천의 상이 잠시 쓰지 않을 수는 있으나, 이로 인하여 그것을 경시하는 것도 또한 불가하다. 그러므로 후천을 말하면 반드시 선천에 미치고, 개단을 탐구하여 종점을 귀결하니, 《역》의 도리가 본래 이와 같다. 미래로부터 추상하고, 과왕을 향하여 추적하니, 《역》의 용법도 또한 마땅히 이와 같아야 한다. 선천을 밝히면, 후천이 어디서 나왔는지 알고, 후천을 밝히면, 선천이 어디에 존류하는지 안다. 둘은 기와 수가 같지 않고, 명목과 유속이 각기 다르다. 수간과 지조, 수원과 지류와 같아서, 같이 한 맥을 서로 전하나, 이미 변화한 뒤에는, 형과 신이 각기 갈라지고, 이와 기가 길을 나누어 간다. 이에 곧 「하나이면서 또 하나가 아니며, 서로 같으면서 또 같지 않은」 정형이 생겼다.

故言文王之易，必溯以前之易；習文王之卦，必本以前之卦。卦同而異，以用不同；易異而同，以體無異。故雖有同異，而不得不求其合也。合則通，通則神；不合不通，滯於物而失其神，將何以致易之用哉？故學者必將先後天二者氣與數之分，明晰無遺，再將二者之合，通貫無滯，庶可以因文王之作，探伏羲之制，即可由周易包括以前之易也。請將先後天卦象之同異者略述之。

그러므로 문왕의 역을 담하면, 반드시 이 이전의 역에 거슬러 올라야 하고, 문왕의 괘를 배우려면, 반드시 이 이전의 괘로써 근본을 삼아야 한다. 괘형이 서로 같으나 의의에 구별이 있는 것은, 용법이 같지 않기 때문이요, 역서가 같지 않으나 실질이 서로 통하는 것은, 본체에 다름이 없기 때문이다. 그러므로 같음이 있고 다름이 있다 하나, 오히려 둘의 회통을 구하는 데 방법을 마련하지 않을 수 없다. 회통하여야 비로소 창달하고, 창달하여야 비로소 신묘하다. 회통하지 않으면 창달하지 않고, 구체 사물에 체류하여 그 몫의 신묘를 실탈하면, 또 무엇으로써 《역》의 공용을 발휘하겠는가. 그러므로 역을 배우는 사람은 반드시 먼저 선천 후천 둘의 기와 수 위의 분별을 청청초초하게 하고, 다시 둘의 회합하는 곳을 조금도 저체 없이 관통하여, 이렇게 하여 비로소 문왕의 지작에 빙계하여 복희의 제를 탐구할 수 있고, 또 《주역》 한 권으로써 이 이전의 각종 역을 함개할 수 있다. 아래에 곧 선천 후천 괘상의 동이를 한번 약술하겠다.

先天八卦方位次序，與後天異。先天乾坤上下，離坎東西；震居坤左，巽在乾右；艮連坎坤，兌接離乾。此為相對，方位卦象皆相對也。乾陽坤陰，離陰坎陽，震艮皆陽，巽兌同陰；陰下陽上，陰上陽下；一陽與一陰對，二陽與二陰對，無相失也。

선천 팔괘의 방위와 차서는, 후천과 같지 않다. 선천은 건이 위, 곤이 아래요, 리가 동, 감이 서에 있고, 진은 곤의 왼쪽에 배하며, 손은 건의 오른쪽에 배한다. 간은 감·곤과 서로 잇고, 태는 리·건과 서로 접한다. 이는 서로 대하는 격국으로, 방위와 괘상이 곳곳이 둘둘 서로 대한다. 건은 양에 속하고, 곤은 음에 속하며, 리는 겉이 양이요 속이 음이고, 감은 겉이 음이요 속이 양이며, 진과 간은 모두 양에 속하고, 손과 태는 같이 음에 속한다. 음이 아래에 있으면 양이 위에 있고, 음이 위에 있으면 양이 아래에 있다. 한 양을 함유한 괘와 한 음을 함유한 괘가 서로 대하고, 두 양을 함유한 괘와 두 음을 함유한 괘가 서로 대하여, 한 곳도 배착한 곳이 없다.

故其數為乾一、兌二、離三、震四，此左之行卦；巽五、坎六、艮七、坤八，此右之下行卦。而其本數，則與河圖同。其式為左右兩行，左則自下數，右則自上數：左為震一、離三、兌七、乾九，右為巽四、坎二、艮八、坤六。

그러므로 선천의 괘서의 수는 건일·태이·리삼·진사이니, 이는 왼쪽 한 줄이 위로 향하여 행진하는 괘이다. 손오·감육·간칠·곤팔은, 이는 오른쪽 한 줄이 아래로 향하여 행진하는 괘이다. 그것들의 본수에 이르러서는, 곧 《하도》와 서로 합한다. 도식은 좌우 두 줄로 나뉘어, 왼쪽은 아래에서 위로 세고, 오른쪽은 위에서 아래로 센다. 좌행은 진일·리삼·태칠·건구요, 우행은 손사·감이·간팔·곤육이다. 「서수」와 「본수」가 두 가지 일임에 유의해야 한다. 건일에서 곤팔은 배열의 선후요, 진일에서 곤육이 비로소 《하도》가 배한 기수이다. 좌행은 아래에서 위로 올라, 양기가 아래서 생하여 층층이 상달하는 의를 취하고, 우행은 위에서 아래로 내려, 음기가 위에서 내려 층층이 하침하는 의를 취한다. 일승일강하여, 선천의 둘둘 대치하는 격국이 곧 이로써 선다.

九 乾　　巽 四；七 兌　　坎 二；五；三 離　　艮 八；一 震　　坤 六

이는 선천 팔괘 본수의 도식으로, 모두 다섯 층으로 나뉘어, 좌우 양측이 서로 향하여 배열한다. 가장 위 층은, 왼쪽이 건구요 오른쪽이 손사이다. 제이층은, 왼쪽이 태칠이요 오른쪽이 감이이다. 정중앙에는 홀로 하나의 오를 둔다. 제사층은, 왼쪽이 리삼이요 오른쪽이 간팔이다. 가장 아래 층은, 왼쪽이 진일이요 오른쪽이 곤육이다. 왼쪽의 일·삼·칠·구는 아래서 위로 양수요, 오른쪽의 사·이·팔·육은 위서 아래로 음수이며, 중앙의 오는 곧 토수로 삼아, 팔괘에 열하지 않고 도심에 장한다.

此即先天卦數，合河圖者也。以乾九坤六，為乾坤大用；左為陽數，一三七九，順行而上；右為陰數，四二八六，逆行而下；五在中央。以一合六為水，三合八為木，七合二為火，九合四為金，五為土，以成交互之則。一與四、三與二、七與八、九與六，皆成五，即中央所得之數也。故卦八而數九，中數暗藏，明卦之體不見，而寓於用也。

이것이 곧 선천의 괘수로, 《하도》와 서로 합한다. 건구·곤육으로써 건곤의 대용으로 삼는다. 왼쪽은 양수로, 일·삼·칠·구가 차서를 따라 위로 가고, 오른쪽은 음수로, 사·이·팔·육이 차서를 거슬러 아래로 간다. 오는 곧 중앙에 거한다. 일과 육이 서로 합하여 수가 되고, 삼과 팔이 서로 합하여 목이 되며, 칠과 이가 서로 합하여 화가 되고, 구와 사가 서로 합하여 금이 되며, 오는 그 자체가 토가 되어, 이로써 서로 교호의 법칙을 구성한다. 다시 보면, 일과 사, 삼과 이, 칠과 팔, 구와 육은, 둘둘 서로 차가 모두 오이니, 바로 중앙이 얻은 그 수이다. 그러므로 괘는 여덟 개이나 수는 아홉 자리이다. 중앙의 수가 그 가운데 암장한다. 이는 괘의 본체가 보이지 않음을 설명하여, 다만 그 공용 가운데 기우한다.

乾用九，坤用六，為用之最大者，以陽極於九，陰終於六。九六為乾坤之用，即全易之用，故以九六代卦之用。九與六合為十五，成中央土數，即體也。體以用見，故乾坤以下各卦之用，皆為五，不違其體；體一而用殊，八卦各有所用，而體則一。

건은 구를 쓰고 곤은 육을 쓰는 것은, 모든 용수 가운데 가장 크다. 양수가 구에 극하고, 음수가 육에 끝나기 때문이다. 구와 육은 건곤의 용으로, 곧 전체 《역》의 용이다. 그러므로 《역》 가운데 곧 구·육을 취하여 효의 용법을 대표한다. 구와 육이 서로 더하여 십오를 얻어, 바로 중앙 토의 수가 된다. 그것이 곧 본체이다. 본체는 공용에 통하여 비로소 드러난다. 그러므로 건곤 이하 각 괘의 용수가 모두 오에 귀결하여, 이 본체를 위배하지 않는다. 본체는 다만 하나요 공용은 각기 같지 않다. 팔괘가 각기 그 공용이 있으나, 본체는 시종 같은 하나이다.

五在中央，名為中數。中者天下之大本，八卦皆自此出，萬物皆歸於中道，此數之妙，亦氣之所存也。數以紀氣，氣行無垠，周流無息，而不離其宗，即永繫於中也。中之氣，先天之真，八卦之氣，兩儀之象，八卦有物。

오는 중앙에 거하여, 「중수」라 칭한다. 중은, 천하의 대근본으로, 팔괘가 모두 여기서 생해 나오고, 만물도 또한 모두 중도에 귀결한다. 이는 곧 수의 오묘요, 또 기가 존류하는 곳이다. 수는 기를 기록하는 데 쓴다. 기의 운행에 변제가 없어 주류하여 멈추지 않으나, 시종 그 종주를 떠나지 않으니, 곧 영원히 이 중에 계속한다. 거중의 기는 선천의 진기이다. 팔괘의 기는, 곧 양의가 드러내는 상으로, 팔괘는 구체의 물 위에 낙실된다.

故氣有二，而成生化；有升降消長，而成變化。真氣無形，獨居中央，無動無變；八卦有名有數，中氣無名，而數以用成。此即伏羲本河圖之象，制卦象也。卦八用九，而不以九卦者，為示中氣之先天，而有異乎他物也。然有物，則有此氣；卦雖八，而中氣仍在，其妙義可見矣。

그러므로 기가 음양 두 종으로 나뉘어야 비로소 생화를 이룰 수 있다. 오름이 있고 내림이 있으며, 소가 있고 장이 있어야 비로소 변화를 이룰 수 있다. 진기에 이르러서는 곧 형적이 없어, 홀로 중앙에 거하여, 동하지도 변하지도 않는다. 팔괘는 각기 명칭이 있고 각기 수목이 있으나, 거중의 기는 명칭이 없어, 다만 용수 위에서 드러난다. 이는 바로 복희가 《하도》의 상에 의거하여 괘상을 제작한 도리이다. 괘가 다만 여덟이나 용수는 아홉 자리이다. 제구괘를 설하지 않은 까닭은, 거중의 기가 선천에 속하여 그 밖의 유형의 물과 같지 않음을 표명하려 함이다. 그러나 다만 물이 존재하면, 이 기가 곧 그 가운데 있다. 괘가 다만 여덟이나, 거중의 기는 여전히 존재한다. 그 가운데 묘의가 여기에 볼 수 있다.

後天八卦之象，方位次序，均與先天異，以先天之已變也。其象本於洛書，而成二五交錯之用，故離上坎下，震東兌西；乾居西北，坤處西南；巽在東南，艮移東北。離陰而在上，坎陽而就下；震木在東，如日之出；兌金在西，如月之升；乾以金而連兌，巽以木而接震，同類相親也。坤以地而守南隅，艮以土而歸北角，土氣分佈也。陰陽皆交互以成生化，五行有生制以為功用，以其後天之象，必由二五之交錯、氣數之升降往來，而後見其生化，成其功用也。

후천 팔괘의 상은, 방위와 차서가 모두 선천과 같지 않다. 선천이 이미 변화를 생하였기 때문이다. 그 상은 《낙서》로써 근본을 삼아, 음양 이기와 오행이 교착하여 용을 이루는 격국을 형성한다. 그러므로 리가 위, 감이 아래에 있고, 진은 동에 거하며, 태는 서에 거한다. 건은 서북에 떨어지고, 곤은 서남에 떨어진다. 손은 동남에 있고, 간은 동북에 옮긴다. 리는 본래 음에 속하나 위에 거하고, 감은 본래 양에 속하나 아래로 내린다. 진은 목에 속하여 동방에 거하여, 태양이 오르는 것과 같다. 태는 금에 속하여 서방에 거하여, 달이 뜨는 것과 같다. 건은 금에 속하여 태와 서로 잇고, 손은 목에 속하여 진과 서로 접하니, 모두 같은 부류가 서로 친하다. 곤은 땅의 신분으로써 서남의 한 모서리를 지키고, 간은 토의 신분으로써 동북의 한 모서리로 돌아가니, 이는 토기가 대각 양끝에 분포하는 것이다. 음양이 모두 교호하여야 비로소 생화를 이루고, 오행이 상생 상극이 있어야 비로소 공용을 발휘한다. 바로 후천의 상이 반드시 음양 오행의 교착·기수의 승강 왕래를 경유하여, 그 연후에야 비로소 생화를 볼 수 있고 공용을 이룰 수 있기 때문이다.

四 巽　　離 九；三 震　　坤 二；五；八 艮　　兌 七；一 坎　　乾 六

이는 후천 팔괘 본수의 도식으로, 같이 다섯 층으로 나뉘어 좌우 서로 향하여 배열한다. 가장 위 층은, 왼쪽이 손사요 오른쪽이 리구이다. 제이층은, 왼쪽이 진삼이요 오른쪽이 곤이이다. 정중앙에는 여전히 하나의 오이다. 제사층은, 왼쪽이 간팔이요 오른쪽이 태칠이다. 가장 아래 층은, 왼쪽이 감일이요 오른쪽이 건육이다. 선천 도와 견주면, 좌우 양측이 모두 고쳐 아래에서 위로 계수하여, 음양이 서로 교호하고, 중앙의 오는 여전히 가운데 거하여 동하지 않는다.

由八卦之序數之，則為乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌，循環以行，牽引以用；而其本數，則為坎一、坤二、震三、巽四、乾六、兌七、艮八、離九，其式仿洛書也。坎為一，自下始，左右皆由下上，陰陽皆交互行，不似先天在左上右下，左陽右陰，兩相對待，而未交合也。

후천 팔괘의 차서에 따라 세어 내리면, 건·감·간·진·손·리·곤·태로, 순환 운행하여 서로 견인하여 작용을 발휘한다. 본수에 이르러서는, 곧 감일·곤이·진삼·손사·건육·태칠·간팔·리구로, 도식은 《낙서》에 방조한다. 감은 일에 배하여 가장 아래에서 시작한다. 좌우 양측이 모두 아래에서 위로 세어, 음양이 서로 교호로 행한다. 선천처럼 왼쪽이 위로 향하고 오른쪽이 아래로 향하여, 왼쪽이 전적으로 양이요 오른쪽이 전적으로 음으로, 둘둘 대치하여 아직 교합하지 않은 것과 같지 않다. 후천이 고쳐 양측이 같이 위로 가는 까닭은, 바로 만물이 이미 생성하여, 음 가운데 양이 있고 양 가운데 음이 있어, 기가 더 이상 각기 그 한쪽으로 가지 않고, 서로 협잡하여 함께 상행하기 때문이다. 감이 가장 아래 거하여 일이 됨도, 또 바로 후천의 일체 생화가 모두 수 이 원두에서 발단함을 표시한다.

後天之象，在生化之後，本已交合，故氣為同化，數為連生。自坎至巽，為左之四卦；自乾至離，為右之四卦。其數原以一二三四居左，六七八九居右，而其中二八易位，坤艮易方，故左則坎一、坤八、震三、巽四，右則乾六、兌七、艮二、離九，以成後天之數，合乎洛書者也。

후천의 상은 생화 뒤에 생산하였다. 음양이 본래 이미 교합하였으므로, 기는 서로 동화하고, 수는 연속 상생한다. 감에서 손에 이르는 것은 왼쪽의 네 괘이요, 건에서 리에 이르는 것은 오른쪽의 네 괘이다. 이 수들은 본래 마땅히 일·이·삼·사를 왼쪽에 배하고, 육·칠·팔·구를 오른쪽에 배해야 하나, 그 가운데 이와 팔이 위치를 대환하고, 곤과 간도 또한 이를 따라 방위를 서로 바꾸었다. 그러므로 왼쪽은 감일·곤팔·진삼·손사가 되고, 오른쪽은 건육·태칠·간이·리구가 된다. 이로써 후천의 수를 구성하여, 바로 《낙서》와 서로 합한다.

洛書之數，二在西南，與七連；八在東北，與三接。正符河圖之數。二七為火，轉為金，三八為木也。故後天卦數，下則坎一與乾六合，上則巽四與離九合，金水為橫也；左則坤八震三合，右則艮二與兌七合，木火為縱也。

《낙서》의 수는, 이가 서남에 있어 칠과 서로 잇고, 팔이 동북에 있어 삼과 서로 접하니, 바로 《하도》의 수리에 부합한다. 이와 칠은 본래 화가 되나, 후천에서 돌아 금이 되고, 삼과 팔은 곧 목이 된다. 그러므로 후천의 괘수는, 아래는 감일과 건육이 서로 합하고, 위는 손사와 리구가 서로 합하여, 금과 수가 상하 양끝을 횡관한다. 왼쪽은 곤팔과 진삼이 서로 합하고, 오른쪽은 간이와 태칠이 서로 합하여, 목과 화가 양측에 종열한다.

以在後天金火易位，變為水火上下；金木東西，而巽木仍連震，乾金仍接兌，離與坎對，水火相交；坤與艮偶，土地分化，土為四季之旺，分佈於四行中，故土在後天，得時最多，以成生化之本也。

후천에서 금과 화가 위치를 서로 바꾸었으므로, 이에 변하여 수화가 상하에 나뉘어 거한다. 금과 목이 동서에 나뉘어 거하고, 또한 손목은 여전히 진과 서로 잇고, 건금은 여전히 태와 서로 접하며, 리와 감이 둘둘 서로 대하여, 수화가 이로써 교회한다. 곤과 간이 한 쌍을 결성하여, 토와 지가 이를 따라 분화한다. 토는 사계 가운데 모두 왕상해야 하는 것으로, 나머지 네 행 가운데 분포한다. 그러므로 토가 후천에서 얻는 시령이 가장 많아, 이로써 생화의 근본이 된다.

水火既濟，則萬物以生；雷澤歸妹，則萬物以化；有地山之謙，以行其令，厚其德，則萬物以成，而後後天之用可見也。且以乾六與巽四合十，則天風姤之象，示氣之媾遇也；以坎一與離九合十，則水火即濟之象，示氣之交濟也。

수화가 교합하여 《기제》를 이루고, 만물이 이로써 생한다. 뇌택이 서로 배하여 《귀매》를 이루고, 만물이 이로써 화한다. 다시 지산이 서로 합하여 《겸》괘를 이루어, 시령을 추행하고 덕을 두텁게 쌓는 데 쓰며, 만물이 이로써 이룬다. 그 연후에 후천의 공용이 비로소 완정하게 볼 수 있다. 다시 수 위에서 보면, 건육과 손사가 서로 더하여 십을 얻으니, 바로 상건하지 않은 《구》괘의 상으로, 기의 서로 만나 교구함을 표시한다. 감일과 리구가 서로 더하여 십을 얻으니, 바로 수화 《기제》의 상으로, 기의 교합 제조함을 표시한다.

震三兌七亦合十，坤八艮二亦合十，則謙與歸妹之象，示氣之通貫和好也。氣皆交和，用乃宏大；數皆錯列，功乃周密。而體以用見，神以功名，則中數之五與十，仍存其中矣。此後天八卦之象，全本乎洛書者也。

진삼과 태칠이 서로 더하여도 또한 십이요, 곤팔과 간이가 서로 더하여도 또한 십으로, 바로 《겸》과 《귀매》의 상에 대응하여, 기의 관통과 화흡을 표시한다. 기가 모두 교융 화흡하여, 공용이 비로소 크다 할 수 있다. 수가 모두 교착 배열하여, 공효가 비로소 주밀하다 할 수 있다. 본체는 공용에 통하여 비로소 드러나고, 신묘는 공효에 통하여 비로소 이름을 얻는다. 그러면 중수의 오와 십도 또한, 여전히 이 일체 가운데 장한다. 이것이 곧 후천 팔괘의 상이 완전히 《낙서》를 의거로 삼는 도리이다.

周易一書，文王所本於連山、歸藏者，而復推衍其變，以與伏羲之作相證也。故卦象不異，而序異焉。文王六十四卦序，雖參伍錯綜，往復循環，與本宮本卦之序異，而仍不變其宗。宗者伏羲八卦之序是也，伏羲八卦為各易根本，無論何易，皆由其序而推衍之，故連山、歸藏、周易三者，其所宗皆同。

《주역》 이 부의 책은, 문왕이 《연산》《귀장》 두 역에 의거하여 짓고, 또 나아가 그 가운데 변화를 추연하여, 복희의 옛 제도와 서로 인증하는 데 쓴 것이다. 그러므로 괘상에 개변이 없고, 개변한 것은 다만 차서뿐이다. 문왕 육십사괘의 배서는, 착종 참차·왕복 순환하여, 본궁서·본괘서와 모두 같지 않으나, 그 종주는 변하지 않았다. 이른바 종주는, 곧 복희 팔괘의 차서이다. 복희 팔괘는 각가 역의 근본으로, 어느 한 종의 역이든 모두 이 차서에서 추연하여 나왔다. 그러므로 《연산》《귀장》《주역》 셋이 존봉하는 종주가 완전히 같다.

即本宮本卦，及六日七分、十二闢卦之序，亦自伏羲卦序所變，初無異也，其所異者，為其用耳。用者合于時宜，孚於人事，本於天道，翕於鬼神，而無間隔也。故夏有連山，商有歸藏，周有周易，時之殊也。

비록 본궁서·본괘서, 및 육일칠분의 법·십이벽괘의 서조차도, 모두 복희 괘서에서 변화하여 나온 것으로, 본원상에 나란히 차별이 없고, 다른 것은 다만 각자의 용법뿐이다. 이른바 용은, 곧 시세의 수요에 합하고, 인사의 실정에 절합하며, 천도로써 근본을 삼고, 유명 귀신의 이치와 서로 계합하여, 중간에 격애가 없어야 한다. 그러므로 하대에 《연산》이 있고, 상대에 《귀장》이 있으며, 주대에 《주역》이 있으니, 이는 시대가 다름에서 온 것이다.

有天地之序，日月之度，歲時之歷，人物之生，幽明之道，不相侔者，則卦用以變。故有本宮、本卦、六日七分、闢卦之異，及夫納甲、納辰、納音、運氣、占候之差也。蓋卦以象物事，物事不一，則卦用不同；而卦之為卦，仍止六十四，其應於變者，唯有異其序。序異則用殊，雖卦同，而為象不同。

천지의 질서, 일월 운행의 도수, 일 년 시령의 역법, 사람과 물의 생장, 유명과 현명 사이의 도리, 무릇 이러한 서로 같게 할 수 없는 곳은, 괘의 용법이 곧 이를 따라 변통해야 한다. 그러므로 비로소 본궁서·본괘서·육일칠분·벽괘 이러한 차별이 있고, 또 「납갑」「납진」「납음」「운기」「점후」 등의 여러 다름이 생겼다. 괘는 본래 사물을 상징하는 데 쓴다. 사물이 한 종에 그치지 않으면, 괘의 용법이 자연히 같지 않다. 그러나 괘는 끝내 다만 예순네 개로, 이러한 변화에 응부하는 방법은, 다만 그 배서를 경환하는 데 있다. 차서가 한번 변하면, 공용이 같지 않으니, 괘는 여전히 그 괘이나, 취하는 상은 이미 같지 않다.

故各序皆有其象，以致其用，非重複也，亦別有他易，而異於伏羲文王之制也。制羲之制最古，時世簡樸，事物純省，故為序者少異例，以不用也，遞降而時移世易，物繁事多，則必推其變，以窮其用。而後序之異例日加，為易亦日眾，此自然之理也。苟有賢者，能通其變，則卦序猶可推衍之以應於用，亦如文王之變連歸為周易也。

그러므로 각종 배서가 각기 그 상이 있어, 각자의 공용을 발휘하는 데 쓰이니, 결코 중복의 노동이 아니요, 또 따로 한 종의 역을 이루었다고도 할 수 있어, 복희·문왕의 옛 제도와 다르다. 복희의 제가 가장 오래되어, 그 때 세도가 간박하고 사물이 단순하므로, 배서의 체례에 변례가 적으니, 쓸 곳이 없기 때문이다. 시대가 한 길로 아래로 추이하여, 세사가 변천하고 물류가 번다하며, 사무가 분잡하면, 반드시 그 변화를 추연하여, 그 용도를 다해야 한다. 이후 배서의 변례가 날로 증가하고, 이루는 역서도 또한 날로 증다하니, 이는 자연 그러한 도리이다. 만약 현자가 있어 능히 이러한 변화에 통효하면, 괘서는 오히려 계속 추연하여 내려가 새로운 용도에 적응할 수 있다. 마치 문왕이 《연산》《귀장》을 《주역》으로 변통함과 같다.

故周易，文王之制，周代之作，為孚有周政教之用，應當時事物之變也。三代之政教極於周，故夫子刪訂以周易為主。周鑑二代，崇五帝，明周之作，即足概以上之制；取周易，足以窺各易之用也。然周易之序，序周時之政教，即足概以上之制；取周易，足以窺各易之用也。然周易之序，序周時之政教，應事物之變者，以後有所傳者、亦可輔周易而廣其用。

그러므로 《주역》은 문왕의 제작이요, 주대의 산물로, 주조의 정치 교화의 수요에 절합하고, 당시의 사물 변화에 응부하려는 것이다. 하·상·주 삼대의 정교가 주조에 이르러 극성에 달하였다. 그러므로 부자가 경서를 삭정할 때 《주역》으로써 주를 삼았다. 주조는 하·상 두 대에 차감하여 오제를 존숭하니, 보건대 주인의 제작이 이미 족히 이 이전의 각대의 제도를 개괄한다. 《주역》 한 권을 취하면, 곧 족히 각가 역의 용법을 규견한다. 《주역》의 차서는, 배열하는 바는 주대의 정교요, 응하는 바는 사물의 변이다. 이후 만약 또 다른 전본이 유전하여 내리면, 또 《주역》을 보조하여 그 용도를 확충할 수 있다. (이 단의 문구에 중출이 있으니, 옛 판본의 전초에서 온 것이다. 지금은 그 옛대로 둔다.)

非僅限於周易也，故於各序之列，有由來者，亦宜習之，以廣易道，而神變化，此固夫子之微意也。本宮之序，以乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌相對之卦次。如乾本宮卦，一世為姤，二世為遯，三世為否，則變於坤，四世為觀，五世為剝，皆坤卦所變；六世游魂為晉，則乾附於坤；七世歸魂為大有，則乾反於乾。

보건대 반드시 《주역》 한 권에 국한할 필요가 없다. 그러므로 각종 배서의 열에서, 무릇 내래 있는 것은, 모두 마땅히 학습하여, 역학의 도를 넓히고 그 가운데 변화를 신화하는 데 써야 한다. 이는 본래 부자가 아직 명언하지 않은 깊은 뜻이다. 본궁의 서는, 건과 곤, 감과 리, 진과 손, 간과 태의 둘둘 서로 대하는 차제에 따라 배한다. 예컨대 건궁은, 본궁괘는 《건》이요, 일세괘는 《구》요, 이세괘는 《둔》이요, 삼세괘는 《비》로, 여기에 이르러 곧 곤의 영역으로 전입한다. 사세괘는 《관》이요, 오세괘는 《박》으로, 모두 곤괘에서 변해 나왔다. 육세는 유혼괘 《진》으로, 이 때 건이 이미 곤에 의부한다. 칠세는 귀혼괘 《대유》로, 건이 또 건으로 돌아온다.

自本卦至三世，屬本宮所變；自四世至五世，屬對宮所變；六為附於對宮，故曰游魂，言在外也；七為返於本宮，故曰歸魂，言歸本也。此本宮之序例，以本位與對位，相生相變，次第以成。七世而終必有始，往必有復，故三變而易對宮，七變而還本位，與其本卦成一宮。八卦雖屬一宮，已見交錯往還之象，非純一宮卦也。

본괘에서 삼세괘까지는, 본궁 안의 변화에 속한다. 사세괘에서 오세괘까지는, 대궁의 변화에 속한다. 제육변은 대궁 위에 의부한다. 그러므로 「유혼」이라 부르니, 뜻은 곧 몸이 외방에 있다. 제칠변은 본궁으로 돌아온다. 그러므로 「귀혼」이라 부르니, 뜻은 곧 본원으로 돌아간다. 이것이 곧 본궁서의 통례로, 본위와 대위 두 방이 서로 생하고 서로 변하여, 차서에 의하여 완성한다. 제칠세에 이르러 종점으로 셈하니, 종이 있으면 반드시 시가 있고, 왕이 있으면 반드시 복이 있다. 그러므로 제삼차에 변하면 곧 대궁으로 전환하고, 제칠차에 변하면 곧 본위로 돌아온다. 본괘를 더하여 모두 한 궁을 이룬다. 이 한 궁의 여덟 괘가 같이 한 궁에 속한다 하나, 그 가운데 이미 교착 왕환의 형상을 드러내어, 순수히 한 궁 안의 괘가 아니다.

蓋既有生化，必有陰陽；陽合於陰，陰交於陽，生化始成；陽還於陽，陰還於陰，循環始見。本來天地萬物生化，固如是也。故卦序象之，其異乎周易者，則所交錯往復，僅限於相對二宮，而不及他卦。故其所象者，先天初化，萬物始生，二氣初調，五行未雜，其數簡，其氣純，與周易之錯雜循環者異矣。

이미 생화가 있으면, 반드시 음양이 있다. 양과 음이 회합하고 음과 양이 교접하여, 생화가 비로소 이루어진다. 양이 양의 위치로 돌아가고 음이 음의 위치로 돌아가면, 순환이 비로소 드러난다. 천지 만물의 생화가 본래 이와 같다. 그러므로 괘서가 이 과정을 모의한다. 그것이 《주역》과 다른 곳은, 교착 왕복이 다만 서로 마주보는 두 궁 안에 국한하여, 그 밖의 각 괘에 겸섭하지 않는 데 있다. 그러므로 그것이 상징하는 바는, 선천이 막 전화하기 시작하고, 만물이 막 싹트기 시작하며, 음양 이기가 처음 조화하고, 오행이 아직 혼잡하지 않은 단계로, 수목이 간단하고 기질이 순수하여, 《주역》의 그 착잡 교직한 순환과 같지 않다.

且本宮之序為縱，周易之序為橫。本宮八卦，為一宮卦屬，而不連他宮卦。如乾宮各卦，皆屬金，納甲納辰皆同乾卦；唯游魂屬艮，歸魂屬坤，不同乎乾，以其氣變，數亦易也。氣變則改其情，數易則殊其名，此必至者也；然其大用，仍不離其宗。故所取者，仍本宮內之所合卦；如晉取艮，則遯卦之所合；大有取坤，則否之所合，個二世三世之卦也。

다시 말하면, 본궁의 서는 세로 방향의 배열이요, 《주역》의 서는 가로 방향의 배열이다. 본궁의 여덟 괘는 같이 한 궁의 유속에 속하여, 다른 궁의 괘와 서로 잇지 않는다. 예컨대 건궁 각 괘는 모두 금에 속하고, 「납갑」「납진」도 또한 모두 건괘와 같다. 다만 유혼괘는 간에 귀속하고 귀혼괘는 곤에 귀속하여, 건과 같지 않으니, 이는 기가 한번 변하면 수도 또한 따라 경환하기 때문이다. 기가 한번 변하면 괘의 성정이 곧 바뀌고, 수가 한번 바뀌면 괘의 명목이 곧 다르다. 이는 필연히 출현하는 정형이다. 다만 그것들의 대용은, 여전히 본궁 이 종주를 떠나지 않는다. 그러므로 상을 취할 때는 여전히 본궁 안의 서로 배합하는 괘를 취한다. 《진》이 간을 취하는 것은, 곧 《둔》괘가 배합한 곳이요, 《대유》가 곤을 취하는 것은, 곧 《비》괘가 배합한 곳이다. 곧 이세괘와 삼세괘가 대응하는 그 두 괘이다.

夫卦在後天，以下卦為主；而本宮卦以上卦為先。如姤卦乾上巽下，不從巽而屬乾，則以卦之變自下始也。乾之變初爻為陰，則成巽，而姤卦出，故以下卦明變也。二變則為艮，三變則成坤，四以後所變者，上卦各爻，故反以對宮為主，而坤不動也；迄七變歸魂，而始還於本來，

괘가 후천에 이르러는 하괘로써 주도를 삼는다. 그러나 본궁괘는 도리어 상괘로써 먼저로 삼는다. 예컨대 《구》괘는 위가 건이요 아래가 손으로, 손궁으로 셈하지 않고 건궁으로 귀입하니, 괘의 변화가 아래서 시작하기 때문이다. 건괘의 초효가 양에서 음으로 변하여, 하괘가 곧 손을 이루어, 《구》괘가 이에 출현한다. 그러므로 하괘에 의지하여 변화를 나타내야 한다. 제이변은 하괘가 간을 이루고, 제삼변은 하괘가 곤을 이룬다. 제사변 이후에 변동하는 것은 상괘의 각 효로, 이에 반대로 대궁으로써 주를 삼고, 하괘의 곤은 더 이상 변동하지 않는다. 곧장 제칠차에 변하여 귀혼괘가 되어, 비로소 본래의 면목으로 돌아가기 시작한다.

而後後天之用見，如大有一卦，乾在下，與前一二三世相孚；而乾卦之氣乃完，生化循環之用乃盡；其序之次第，皆自然而然，亦猶天地生化之序也。乾宮如此，他宮亦然，其例皆同，不待盡述。

이렇게 하여 후천의 공용이 비로소 드러난다. 예컨대 《대유》 한 괘는, 건이 또 아래로 돌아와, 앞면의 일세·이세·삼세 각 괘와 서로 계합한다. 여기에 이르러 건괘의 기가 비로소 원만하다 셈하고, 생화 순환의 공용이 비로소 다 걸었다 셈한다. 이 벌의 차서의 선후는, 전적으로 자연히 형성한 곳으로, 바로 천지 생화의 차서와 같다. 건궁이 이와 같으니, 그 밖의 각 궁도 또한 이와 같아, 체례가 완전히 같다. 일일이 자세히 말할 필요가 없다.

本卦之序，有方圓二圖，即世傳之先天六十四卦方圓圖，宋人所得於道家者，實古人所留傳也。其序一依伏羲八卦位次之數，既乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，全與河圖數合。乾與坤對，一始一終；離與坎對，一來一往；餘卦順序，分陰分陽，以明氣之升降、數之消長也。

본괘의 서에 방도·원도 두 종이 있으니, 곧 세상에 유전하는 선천 육십사괘 방원도이다. 그것은 송대 사람이 도가에서 얻은 것으로, 사실은 옛사람이 남겨 전한 것이다. 그 차서는 전적으로 복희 팔괘 위차의 수에 의조하니, 곧 건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔로, 《하도》의 수와 곳곳이 서로 합한다. 건과 곤이 서로 대하여, 하나는 개단이요 하나는 종결이다. 리와 감이 서로 대하여, 하나는 옴이요 하나는 감이다. 나머지 각 괘는 순서에 따라 벌려, 음양을 구분하여, 기의 승강과 수의 소장을 표명하는 데 쓴다.

自乾卦始，為一之一，屬乾卦者則為夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰八卦。順序數之，則夬為兌乾合，為一之二；大有為離乾合，為一之三；大壯為震乾合，為一之四；小畜為巽乾合，為一之五；需為坎乾合，為一之六；大畜為艮乾合，為一之七；泰為坤乾合，為一之八。

건괘에서 머리를 시작하여, 번호를 일지일로 한다. 건괘에 예속하는 것은, 《쾌》《대유》《대장》《소축》《수》《대축》《태》 여덟 괘이다. 차서를 따라 세어 내리면, 《쾌》는 상태하지 않은 서로 배합으로, 번호 일지이. 《대유》는 상리하지 않으니, 번호 일지삼. 《대장》은 상진하지 않으니, 번호 일지사. 《소축》은 상손하지 않으니, 번호 일지오. 《수》는 상감하지 않으니, 번호 일지육. 《대축》은 상간하지 않으니, 번호 일지칠. 《태》는 상곤하지 않으니, 번호 일지팔.

是八卦皆屬乾卦所合而生者。乾之所生八卦，凡乾在下者，無論上卦何屬，皆歸乾，其次第則全依先天數；自一至八，一為乾、八為坤，相循環也，故皆相對。其次則兌卦所屬，自履始，為乾兌，為二之一。

이 여덟 괘는 모두 건괘의 배합에서 생해 나온 것이다. 건이 생한 이 팔괘는, 무릇 하괘가 건인 것은, 상괘가 어느 한 괘에 속하는지를 논하지 않고, 일률로 건에 귀입한다. 그것들의 선후 차제는 전적으로 선천의 수에 의조하여, 일에서 팔로 배하니, 일은 건이요 팔은 곤으로, 수미가 서로 순환한다. 그러므로 곳곳이 둘둘 서로 대한다. 그 다음은 태괘에 예속하는 한 조로, 《리》에서 시작한다. 《리》는 상건하지 않으니, 번호 이지일.

次為兌卦，為二之二；次為離兌之暌，為二之三；次為震兌歸妹，為二之四；次為巽兌之中孚，為二之五；次為坎兌之節，為二之六；次為艮兌之損，為二之七；次為坤兌之臨，為二之八。

다음에 잇는 것은 《태》괘 자체로, 상하가 모두 태이니, 번호 이지이. 다시 아래는 상리하지 않은 《규》로, 번호 이지삼. 다시 아래는 상진하지 않은 《귀매》로, 번호 이지사. 다시 아래는 상손하지 않은 《중부》로, 번호 이지오. 다시 아래는 상감하지 않은 《절》로, 번호 이지육. 다시 아래는 상간하지 않은 《손》으로, 번호 이지칠. 다시 아래는 상곤하지 않은 《림》으로, 번호 이지팔.

是八卦皆屬兌卦所合而生者，故為兌卦屬；而其數以兌屬先天數二，故皆統於二，猶乾所統於一也。以下各卦皆依此例，以迄於坤卦，為八之八，而殿六十四卦焉。

이 여덟 괘는 모두 태괘의 배합에서 생해 나왔으므로, 같이 태괘 이 한 류에 속한다. 번호에 이르러서는, 태가 선천의 수 가운데 제이에 배하므로, 이 한 조가 모두 이에 통귀한다. 바로 건의 그 한 조가 모두 일에 통귀함과 같다. 이하의 각 괘는 모두 이 체례에 따라 배하여 내려가, 곧장 곤괘에 배하여 이르러, 번호를 팔지팔로 하여, 뒤를 마무리하여 전체의 육십사괘를 수속한다.

乾始坤終，乾一坤八，氣數相得，而成全易之序，為圖或方或圓皆同也。蓋此卦序，純本先天之象，以明天地物事之序，有所定也。位有定方，至有定時，上下有次，左右有紀，升降有度，往復有制，不相差於黍粒，不相失於毫毛。故其致用不同後天，而異乎周易之序，且不同先天生化之例，而異乎本宮各卦之序。

건으로써 개단을 삼고 곤으로써 수미를 삼아, 건이 일에 거하고 곤이 팔에 거하여, 기와 수가 서로 상득하여, 이에 전체 《역》의 차서를 구성한다. 그려 방도 혹은 원도로 삼아도, 도리는 모두 같다. 이 벌의 괘서는 순수히 선천의 상으로써 근본을 삼아, 천지 만물의 질서가 모두 규정이 있음을 설명하는 데 쓴다. 방위에 일정한 방향이 있고, 도래에 일정한 시각이 있으며, 상하에 일정한 차제가 있고, 좌우에 일정한 강기가 있으며, 승강에 일정한 도수가 있고, 왕복에 일정한 절제가 있어, 한 알의 기장 만큼도 어긋나지 않고, 한 올의 털 만큼도 잃지 않는다. 그러므로 그 용법이 후천과 같지 않고, 《주역》의 서와 구별이 있다. 또 그것이 선천 생화의 그 벌의 체례를 취하지 않아, 이로써 또 본궁 각 괘의 서와 같지 않다.

其象之所指，為明先天之物與事，俾知氣數之本源，而得生化之初象。方以象地，圓以象天，天地既立，萬有斯定。故其制為道家所重，實足以探先天之奧，明無為之道，超形跡之上，達天人之源者，惜乎世人未知其用耳。

이 벌의 도상이 지향하는 바는, 선천의 물과 사를 밝혀, 사람으로 하여금 기수의 본원을 알게 하여, 이로써 생화의 최초의 형상을 파악하게 하려는 데 있다. 방도는 땅을 상징하는 데 쓰고, 원도는 하늘을 상징하는 데 쓴다. 천지가 일단 확립되면, 만유가 곧 이를 따라 정해진다. 그러므로 이 벌의 도식은 도가가 중히 보는 바가 된다. 그것이 확실히 족히 선천의 오비를 탐구하고 무위의 도를 밝히며, 형적 위에 초월하여, 곧바로 하늘과 사람의 공동 본원에 이를 수 있다. 아쉽게도 세인이 그 쓰임을 알지 못할 뿐이다.

本卦序與本宮序，二者有可印證處。如本卦乾卦所生八卦，夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰諸卦，合之本宮，則僅本卦之乾，與歸魂之大有，屬乾宮；

본괘의 서와 본궁의 서는, 둘 사이에 서로 인증할 수 있는 곳이 있다. 예컨대 본괘서 가운데 건괘가 생한 여덟 괘――《쾌》《대유》《대장》《소축》《수》《대축》《태》 여러 괘――를 본궁의 서를 가져다가 핵대하면, 그 가운데 참으로 건궁에 예속하는 것은, 다만 본괘 《건》과 귀혼괘 《대유》 두 개뿐이다.

合之本宮，則僅本卦之乾，與歸魂之大有，屬乾宮；其泰、大壯、夬、需四卦，則屬對宮坤宮；其小畜、大畜二卦，則一屬巽宮，一屬艮宮。是八卦分屬四宮也。而所屬者，仍與本宮之例合。如對宮四卦，原由本宮變；乾坤對變，原定例也。

「본괘서」 가운데 건괘가 생한 이 여덟 괘를 가져다가 「본궁서」와 대조하면, 다만 본괘 건 자체 및 귀혼괘 대유만이 여전히 건궁에 속하고, 태·대장·쾌·수 이 네 괘는, 모두 건궁의 대궁인 곤궁으로 돌아간다. 소축·대축 이 두 괘는, 곧 한 괘는 손궁에 돌아가고 한 괘는 간궁에 돌아간다. 보건대 이 여덟 괘가 네 개의 괘궁에 나뉘어 속한다. 그러나 그것들의 귀속은, 여전히 본궁 변괘의 통례에 합한다. 대궁에 귀입한 그 네 괘 같은 것은, 본래 본궁에서 변화하여 나온 것으로, 건과 곤이 서로 대궁이 되어 서로 변하니, 이는 원래 팔궁이 괘를 배하는 이미 정한 성례이다.

大小畜二卦，雖非本對宮，而小畜由巽合，即本宮一世之所變；大畜與艮合，即本宮二世之所變。本宮一世為姤，亦變巽也；二世為遯，亦變艮也。卦雖不同，所合之例仍同。

소축·대축 이 두 괘는, 비록 건의 대궁이 생한 것은 아니나, 소축은 건과 손이 서로 합하여 이루어, 바로 건궁의 「일세괘」 변법에 대응한다. 대축은 건과 간이 서로 합하여 이루어, 바로 건궁의 「이세괘」 변법에 대응한다. 건궁의 일세괘는 구로, 구의 하괘가 바로 손이다. 이세괘는 둔으로, 둔의 하괘가 바로 간이다. 그러므로 괘명이 비록 다르나, 양쪽이 서로 배하고 서로 합하는 조례는 사실 일치한다.

故本宮乾宮八卦，由對宮與對宮合變者，亦四卦；與巽艮合變者，亦二卦。是與本卦之變例，異而不異也。坤卦亦然，所屬八卦除本宮外，亦屬乾宮者四卦，屬震兌二者二卦，與本宮之變例皆同。

그러므로 건궁이 소관하는 여덟 괘 가운데, 대궁인 곤 및 대궁과 서로 합하여 변해 나온 것이, 마침 또 네 괘이다. 손·간과 서로 합하여 변해 나온 것이, 마침 또 두 괘이다. 보건대 「본괘서」의 변화 조례와 「본궁서」의 변화 조례가, 다름이 있는 듯하나 사실은 다름이 없다. 곤괘 한쪽도 또한 이와 같다. 곤이 생한 여덟 괘는, 여전히 본궁 곤궁에 속하는 것을 제하면, 대궁 건궁에 귀입하는 것이 네 괘요, 진궁·태궁에 귀입하는 것이 두 괘로, 곤궁의 변괘 조례와 완전히 일치한다.

故卦雖殊，氣之所合不殊也。乾之氣由西下，而與對宮坤合；坤之氣由東上，而與對宮乾合。無論何序，其例不差，蓋天地陰陽之氣，原來如是也。凡本卦各卦，皆以陰陽升降，本對合化，而生各卦，其例不亂，故其序有定，如指與臂；其象有數，如線串珠；無或差池，無少凌亂。

그러므로 괘명이 비록 같지 않다 하나, 기의 서로 합함은 조금도 같지 않음이 없다. 건의 기는 서방에서 하강하여, 이로 인하여 대궁인 곤과 서로 합한다. 곤의 기는 동방에서 상승하여, 이로 인하여 대궁인 건과 서로 합한다. 어느 한 종의 괘서를 채용하든지, 이 조의 규구는 틀림이 없다. 천지 음양의 기가 본래 곧 이처럼 운행하기 때문이다. 무릇 「본괘서」 안의 각 괘는, 모두 음양의 승강·본궁과 대궁의 서로 합하여 화생함에 의하여, 비로소 이 많은 괘를 생해 낸 것으로, 조례가 조금도 어지럽지 않다. 그러므로 그 차서가 정해져 있어, 손가락이 팔에 이어짐과 같이 자연스럽고, 그 괘상이 정수가 있어, 실타래가 구슬을 꿰는 것처럼 조리가 있어, 한 점의 참차도 없고, 또 한 점의 착란도 없다.

不過本卦之序，明先天之真，由下而上，以返本復始，故其卦以下卦為主；本宮序則為明後天之象，由內而外，溯源達流，故其卦以上卦為本。一自下而上，一自上而下，其變化次序不同耳。

다만 「본괘서」의 뜻은 선천의 참모습을 현명하는 데 있어, 아래서 위로·본원으로 돌아가 다시 시작하는 주향을 취한다. 그러므로 괘를 배할 때 하괘로써 주를 삼는다. 「본궁서」는 곧 뜻이 후천의 형상을 현명하는 데 있어, 안에서 밖으로·원두에서 류말로 미는 주향을 취한다. 그러므로 괘를 배할 때 상괘로써 근본을 삼는다. 하나는 아래서 위로요, 하나는 위서 아래로, 둘은 다만 변화 차제의 방향이 다를 뿐이다.

苟細按之，自得其故。如為人事吉凶，物理變化，則本宮之序，便於用也；如為天道往復，元氣動靜，則本卦之序，得其真也。故術家卜筮，必取本宮飛伏納甲之圖；而道家修恃，必重本卦方圓合數之象。皆易中精妙，非淺識可得；此不過舉其大要，以明其用耳。

다만 세심하게 추구하면, 자연히 그 가운데 연고를 밝힐 수 있다. 만약 인사의 길흉·사물의 이치의 변화를 추단하려면, 「본궁서」를 쓰는 것이 가장 편리하다. 만약 천도의 왕복·원기의 동정을 체찰하려면, 「본괘서」를 써야 비로소 가장 그 참을 얻는다. 그러므로 술수가의 점복은, 반드시 본궁의 「비복」「납갑」의 도를 취용하고, 도가의 수지는, 반드시 본괘의 방도·원도가 수리에 합하는 괘상을 중히 본다. 이것들은 모두 《역》 가운데 정미한 곳으로, 견식이 천박한 사람이 영회할 수 있는 바가 아니다. 여기에는 다만 그 대요를 들어, 각자의 쓰임을 설명하는 데 쓸 뿐이다.

易之合歲時者，有闢卦序、有六日七分、歲象序。闢卦者，以乾坤二宮卦，除游魂歸魂二卦外，分配十二月：自四月起乾，五月乾之一世姤，六月二世遯，七月三世否，八月四世觀，九月五世剝；十月則為坤，十一月坤之一世復，十二月二世臨，正月三世泰，二月四世大壯，三月五世夬。周而復始，以象二氣之流行，明寒暑之迭更也。

《역》 가운데 일 년의 절후에 배합하는 괘서에, 「벽괘서」가 있고, 또 「육일칠분」의 「세상서」가 있다. 이른바 「벽괘」는, 건·곤 두 궁의 괘를 취하여, 유혼·귀혼 두 괘를 제하고, 각기 열두 달에 배한다. 사월은 건괘에서 일어나고, 오월은 건궁 일세괘 구에 배하며, 유월은 이세괘 둔에 배하고, 칠월은 삼세괘 비에 배하며, 팔월은 사세괘 관에 배하고, 구월은 오세괘 박에 배한다. 시월은 곤괘로 돌아와, 십일월은 곤궁 일세괘 복에 배하고, 십이월은 이세괘 림에 배하며, 정월은 삼세괘 태에 배하고, 이월은 사세괘 대장에 배하며, 삼월은 오세괘 쾌에 배한다. 이처럼 돌아 또 처음으로 돌아가서, 음양 이기의 유행을 상징하고, 한래서왕의 갱체를 설명하는 데 쓴다.

另有分各月屬春夏秋冬四時，而分各宮分配之者，即以震巽二宮分配四孟月，離坎二宮分配四仲月，艮兌二宮分配四季月，而循環交錯，以周一歲，與十二闢卦相應。其取義蓋本周天之數，三百六十；天地主其綱，則半為天，半為地，各得百八十；故以乾坤二宮之卦，分主冬夏。自已至戌，屬天氣，即乾主之；自亥至辰，屬地氣，即坤主之；而更以六子，分象四季之氣。

따로 또 한 종의 배법이 있어, 각 달을 춘하추동 네 때에 귀입하고, 다시 팔궁에 따라 분배한다. 진·손 두 궁은 네 개의 「맹월」에 배하고, 리·감 두 궁은 네 개의 「중월」에 배하며, 간·태 두 궁은 네 개의 「계월」에 배하여, 순환 교착하여, 일 년을 다 채우고, 십이벽괘와 서로 호응한다. 그것이 취의하는 근거는 주천의 수 삼백육십이다. 천지가 그 강을 통령하여, 절반은 하늘에 속하고 절반은 땅에 속하여, 각기 백팔십을 얻는다. 그러므로 건·곤 두 궁의 괘를 써서, 각기 동하 양끝을 주관한다. 사에서 술에 이르는 이 반 바퀴는 천기에 속하여 건이 주관하게 하고, 해에서 진에 이르는 이 반 바퀴는 지기에 속하여 곤이 주관하게 하며, 다시 건곤이 생한 여섯 자괘를 써서, 각기 사계의 기를 상징한다.

震巽為長，乾坤之長男長女，故震配春夏二孟月，即正月四月；巽配秋冬二孟月，即七月十月。坎離為中男中女，故配四仲月，即二五八十一月；艮兌為少男少女，故配四季月，即三六九十二月。如是乾坤二宮總主一歲，猶二氣之升降消息也。

진·손이 장에 있어, 건곤이 생한 장남·장녀이므로, 진은 춘·하 두 개의 맹월에 배하니, 곧 정월과 사월이다. 손은 추·동 두 개의 맹월에 배하니, 곧 칠월과 시월이다. 감·리는 중남·중녀이므로, 네 개의 중월에 배하니, 곧 이월·오월·팔월·십일월이다. 간·태는 소남·소녀이므로, 네 개의 계월에 배하니, 곧 삼월·유월·구월·십이월이다. 이렇게 되면, 건·곤 두 궁이 일 년을 총관하여, 마치 음양 이기의 승강 소장과 같다.

震巽六子分主四時，猶五行之分合生化也。故一年三百六十餘日，合之於六子之爻，亦三百六十爻；乾坤二宮，則合十二月。雖綱目交錯，日月代嬗，若不相接，實則後天二五生化，固交錯而行，代嬗以成，非復先天之單純也。故卦象往復，爻象錯雜；氣數相間，循環無盡。雖以一歲為例，非限於歲月也。

진·손 등 여섯 자괘가 사시를 분관하여, 마치 오행의 분합 생화와 같다. 그러므로 일 년 삼백육십여 일을, 육자 각 괘의 효 위에 합하면, 바로 또 삼백육십효요, 건·곤 두 궁은, 곧 열두 달에 합한다. 겉으로 보면 강과 목이 서로 교착하여 일월이 차례로 갱체하여, 한 곳에 잇지 못하는 듯 보이나, 사실 후천의 생화는 본래 음양 이기와 오행 이 「이오」가 교착하여 행하고 체차로 서로 계체함에 의뢰하여야 비로소 완성을 얻으니, 더 이상 선천처럼 단순한 것과 같지 않다. 그러므로 괘상에 감이 있고 옴이 있으며, 효상이 참차 착잡하고, 기와 수가 서로 섞여, 순환에 궁진이 없다. 여기에 비록 일 년을 가져다가 예로 삼으나, 사실은 일 년으로 한을 삼지 않는다.

本來卦象，無所不包；其序既殊，其用自異。而一歲氣數，恰符周天之數；日月推行，恰符陰陽消息之度。遠者可譬於近，難者可喻於易；就其簡明者衍之，足以推於精微，極於高深；非日六十四卦，專為歲序用也。故此歲序之易，亦言易之一例，有不可不知者焉。

괘상은 본래 싸지 않는 것이 없다. 괘서가 이미 각기 다르면, 쓰임이 자연히 이를 따라 같지 않다. 그리하여 일 년의 기수가 마침 주천의 수에 부합하고, 일월의 운행이 마침 음양 소장의 도수에 부합한다. 먼 것은 가까운 것을 빌려 비방을 삼을 수 있고, 어려운 것은 알기 쉬운 것을 빌려 비유를 삼을 수 있다. 이 간명한 일 년에 의거하여 추연하여 펼치면, 곧 족히 정미에 미치고 고심에 달한다. 이는 육십사괘가 오로지 세시의 서를 위하여 설한 것을 말하는 것이 아니다. 그러므로 이 한 벌의 「세서」의 역도, 또한 다만 《역》을 말하는 한 개의 체례이나, 역을 배우는 사람이 모를 수 없는 바이다.

六日七分歲象序者，以全易六十四卦分配一歲，而將坎離震兌四卦，當二至二分：震主春分，離主夏至，兌主秋分，坎主冬至，謂之四正。餘六十卦，以每月五卦，一卦主六日七分。因一歲三百六十五日又四分一，則卦六十合三百六十爻；每日八十分，一卦合六日七分，恰當一歲之數。

이른바 「육일칠분」의 세상서는, 육십사괘를 전적으로 일 년 가운데 분배하여, 또한 감·리·진·태 네 괘로써 이지이분에 당한다. 진은 춘분을 주하고, 리는 하지를 주하며, 태는 추분을 주하고, 감은 동지를 주하여, 「사정」괘라 칭한다. 나머지 예순 괘는, 매 달에 다섯 괘를 나누어 얻어, 한 괘가 육일칠분을 주관한다. 일 년이 삼백육십오 또 사분의 일이므로, 예순 괘가 모두 삼백육십효에 합한다. 하루를 여든 분으로 나누면, 곧 매 괘가 육일 또 칠분을 얻어, 마침 일 년의 일수에 감당한다.

其氣始於中孚，其時始於冬至之月。由復至咸，共半歲，為八十八陽爻，九十二陰爻；自姤至中孚，亦半歲，為八十八陰爻，九十二陽爻，恰當百八十爻，而主陰陽寒暑之數。而中孚至復，咸至姤，恰得六日七分，定為例，實天時之度數，自然之序也。

이 한 벌의 괘서는, 기는 중부괘에서 일어나고, 시령은 동지가 있는 달에서 일어난다. 복괘에서 함괘에 이르는 것이 반년으로, 그 가운데 여든여덟 양효·아흔두 음효가 있다. 구괘에서 중부괘에 이르는 것도 또한 반년으로, 그 가운데 여든여덟 음효·아흔두 양효가 있어, 각기 마침 백팔십효로, 음양 한서의 도수를 주관하는 데 쓴다. 그리하여 중부에서 복으로, 함에서 구로의 사이는, 마침 육일칠분을 얻어, 이로써 통례를 정한다. 이는 실로 천시의 도수요, 자연 그러한 차서이다.

卦以交錯，爻以次第；一升一降，一往一復；象氣之周行，後天生化之例也。故其序可以紀歲候時，可以占天驗氣；即四正之卦，分管四時，以候四氣；春夏秋冬有其序，生長收藏有其令；木以長春，火以長夏，金以長秋，水以長冬；五行不失其常，二氣不亂其道；以往復循環無盡，而消息進退可見；其易之傳，蓋已久矣！

괘와 괘가 서로 교착하고, 효와 효가 차례로 서로 이어져, 일승일강, 일왕일복하여, 기의 주류 운행을 상징하니, 이는 바로 후천 생화의 조례이다. 그러므로 이 벌의 괘서는 써서 기년 후시를 할 수 있고, 써서 점천 험기를 할 수 있다. 사정의 괘로 말하면, 사시를 분관하여, 사시의 기를 측후하는 데 쓴다. 춘하추동이 각기 차서가 있고, 생장 수장이 각기 시령이 있다. 목이 봄에 당하여 생장하고, 화가 여름에 당하여 성대하며, 금이 가을에 당하여 숙성하고, 수가 겨울에 당하여 폐장한다. 오행이 그 상궤를 잃지 않고, 음양 이기가 그 법도를 어지럽히지 않는다. 그 왕복 순환에 궁진이 없으므로, 소장 진퇴가 역력히 볼 수 있다. 이 한 벌의 역법이 유전하여 내린 것은, 실로 이미 오래다.

蓋自黃帝造甲子，曆數漸明；堯舜之時，曆象尤備。其制仿於易卦，本於河洛之圖，合於日月之紀，非率爾之作也。《易傳》曰：「懸象著明，莫大乎日月。」日為陽，月為陰；後天之離坎，代先天之乾坤，故歲象以坎離為主，當冬夏二至。冬至為陽生陰消，夏至陰生陽消。

황제가 갑자를 창제한 뒤로, 역수가 비로소 점차 밝아졌다. 요순의 때에 이르러는, 상을 보아 때를 주는 제도가 더욱 완비하였다. 이러한 제도는 《역》괘에 방조하여 세우고, 《하도》《낙서》에 근본하며, 또 일월 운행의 기도에 합하여, 임의로 조작해낸 것이 아니다. 《역·계사상전》에 이르기를, 「상을 걸어 밝은 것은 일월보다 큰 것이 없다」 하였다. 일은 양에 속하고, 월은 음에 속한다. 후천의 리·감 두 괘가 선천의 건·곤을 대신하였다. 그러므로 「세상」 이 벌의 괘서가 감·리로써 주를 삼아, 바로 동지·하지 양끝에 당한다. 동지는 양기가 처음 생하고 음기가 점차 소하는 때요, 하지는 음기가 처음 생하고 양기가 점차 소하는 때이다.

實一歲寒暑之樞機，而四時氣候之中宰。震司春分，如日之升；兌司秋分，如月之上；為陰陽之管鑰，實歲時之道路。皆為氣數所至，而象最明。以之合時令，則足為歷家之所法；以之體天道，則足為生化之模範。

이 두 개의 절기는 실로 일 년 한서의 추뉴요, 또 사시 기후의 중추 주재이다. 진괘는 춘분을 사한다. 마치 태양이 처음 오름과 같다. 태괘는 추분을 사한다. 마치 달이 상현함과 같다. 그것들은 음양 출입의 쇠약이요, 또 세시 운행의 통도이다. 이것들은 모두 기수가 자연히 도달한 결과로, 괘상이 표현함이 가장 분명하다. 그것을 가져다가 시령에 배합하면, 족히 역을 다스리는 자가 취법하는 의거가 된다. 그것을 가져다가 천도를 체찰하면, 족히 생화 운행의 범식이 된다.

蓋其序之取義，雖近闢卦，而尤善焉。不過闢卦法乎先天，故以乾坤二宮，為一歲之綜；而歲象法乎後天，故以坎離四正，為一歲之綱。先天乾坤對位，主於上下，此伏羲八卦之序；後天坎離震兌分主四正，此文王八卦之序。二者各有取義，而後者最宜於後天之用，以所象無不交錯往復，所配皆以消長平均，以合一陰一陽之道，而能會通日月之行也。

이 벌의 괘서의 취의가 비록 벽괘와 가까우나, 벽괘보다 더욱 주비하다. 벽괘는 선천에 효법하므로, 건·곤 두 궁을 써서 일 년을 총속한다. 세상은 후천에 효법하므로, 감·리 등 사정괘를 써서 일 년의 강령을 삼는다. 선천 안에서 건·곤이 대위하여 상하를 주관하니, 이는 《복희팔괘》의 차서이다. 후천 안에서 감·리·진·태가 나뉘어 사정을 주관하니, 이는 《문왕팔괘》의 차서이다. 둘이 각기 취의가 있으나, 뒤의 한 종이 가장 후천의 실용에 합하니, 그것이 취한 괘상이 교착 왕복하지 않음이 없고, 그것이 배한 절후가 모두 소장 균평으로써 준을 삼으므로, 바로 《계사》의 「일음일양을 이를 도라 한다」는 도리에 합하여, 이로 인하여 일월의 운행을 관통할 수 있다.

故中國之曆法，實本此序；而後人以之占筮，亦無不驗。其為易之精妙，亦足與《周易》相證；即合之其它各易，不問為先天後天，亦無不貫通。要以後人多不明其用，忽其旨趣；門戶之見，以責難之；方技之辭，以鄙夷之；遂使上古流傳之易，反為俗人所訛，豈不惜歟！

그러므로 중국의 역법은, 실제 곧 이 벌의 괘서로써 근본을 삼는다. 후인이 그것을 가져다가 점시를 하여도, 응험하지 않음이 없다. 그것이 《역》학의 정묘한 곳이 되어, 족히 《주역》과 서로 인증한다. 곧 그것을 가져다가 그 밖의 각가 역법에 합하여도, 선천이든 후천이든, 또 관통하지 않음이 없다. 다만 아쉽게도 후인이 대부분 그 쓰임을 밝히지 못하여, 그 취지를 홀략한다. 혹 문호의 견해를 안고 그것을 책난하고, 혹 그것을 방술가의 언사로 폄하여 비시를 가하여, 이에 상고에 유전하여 내린 역법이, 도리어 속인에게 와전 오해된다. 이는 어찌 아깝지 않겠는가.

周易之用，在乎人之誠，不必一例。如周易之序，固為周時太卜所司；而太卜所用，兼及連、歸，不限文王之易也。則可知易之為用，不以序為限；但有是序，即有是變；有是變，即有是用。伏羲之易，有伏羲之用；文王之易，有文王之用。夫子合二者而作雜卦序，即夫子之易，亦有夫子之用也。

《주역》의 공용은, 전적으로 역을 쓰는 사람이 성실한가 성실하지 않은가에 있어, 한결같이 변하지 않는 정식이 없다. 마치 《주역》의 괘서가, 물론 주대의 「태복」 이 한 관직이 주관하는 바이나, 태복이 쓰는 바는 오히려 《연산》《귀장》에 겸미하여, 문왕 한 가의 역에 국한하지 않음과 같다. 이로써 안다. 역의 공용은 어느 괘서의 제한을 받지 않는다. 이러한 한 종의 괘서가 있으면, 곧 이러한 한 종의 변화가 있고, 이러한 한 종의 변화가 있으면, 곧 이러한 한 종의 용법이 있다. 복희의 역에는 복희의 용법이 있고, 문왕의 역에는 문왕의 용법이 있다. 공부자는 선천·후천 둘을 합하여 《잡괘》의 서를 지었다. 보건대 부자의 역에도 또한 스스로 부자의 용법이 있다.

推之連山之易，有連山之用；歸藏之易，有歸藏之用；八宮之易，有八宮納甲之用；歲象之見，有六日七分之用，分而言之，各有其用；合而通之，則易之用，廣無不包，變無可窮；而能通之為一者，則見天地之心；斯非聖知不克也！就其最簡易者，則但執一易；審其象，參其數，列其圖；而合其先後天，明其辭而衍之經與傳，則亦可以得易之用矣！

이로써 밀어 펼치면, 《연산》에 《연산》의 용법이 있고, 《귀장》에 《귀장》의 용법이 있다. 팔궁의 역에 「팔궁 납갑」의 용법이 있고, 세상의 역에 「육일칠분」의 용법이 있다. 나누어 말하면, 각기 그 쓰임이 있다. 합하여 관통하면, 곧 역의 공용이 광대하여 싸지 않는 것이 없고, 변화가 많아 궁진할 수 없다. 그리하여 그것들을 관통하여 하나로 할 수 있는 사람은, 곧 천지 생생의 마음을 본다. 이는 성인의 지혜가 아니면 곧 이룰 수 없는 것이다. 만약 가장 간역한 곳에서 들어가면, 곧 다만 한 종의 역을 집정하라. 그 괘상을 심찰하고, 그 수리를 참구하며, 그 도식을 배열하고, 다시 선천 후천을 합하여 보아, 그 괘효사를 밝히고, 아울러 경에서 전으로 추연하면, 이처럼 하여도 또한 같이 역의 공용을 얻을 수 있다.

故易之種類雖眾，精其一者，能通其餘；若一而未精，雖多奚益？目迷於象數之異，手迷於圖表之繁，能紀其粗，而遺其精；逐其物、忘其神；則為易百年，曾不得易道之一二；此後世有掃象之說也。

그러므로 역의 종류가 비록 많으나, 다만 그 가운데 한 종에 정통하면, 곧 류를 만져 나머지 각종에 통할 수 있다. 만약 한 종조차 정하지 못하면, 배움이 아무리 많아도 또 무슨 이익이 있겠는가. 눈이 각가 상수의 차이에 눈부셔 하고, 손이 각종 도표의 번쇄에 어지러워져, 다만 조천한 가죽털을 기억하고, 정요한 내부를 빠뜨리며, 외재의 물상을 추축하여 내재의 신리를 유망한다. 이처럼 역을 다스리기를 백 년이라 하여도, 역도의 십분의 일이를 얻지 못할 것이다. 후세에 「소상」의 설이 있는 까닭은, 뿌리가 곧 여기에 있다.

夫易之本在象，而掃之，將何以見易？豈非以世人之馳於外，而遺其內；求其未，而棄其本歟！故習易者，必先去其蔽，所敝者，多而不精，博而不深；能於貌，而不及於神；以為能通習，而不知無一得也。

역의 근본은 곧 「상」에 있다. 상을 소제하여 깨끗이 하면, 오히려 무엇으로써 역을 보겠는가. 이는 어찌 바로 세인이 한결같이 밖으로 치구하여 속을 잃고, 다만 말초를 쫓아 근본을 버리기 때문이겠는가. 그러므로 역을 배우는 사람은, 반드시 먼저 자기의 차폐를 없애야 한다. 이른바 차폐는, 곧 배움이 많으나 정하지 않고, 섭렵이 넓으나 깊지 않으며, 다만 외모를 모방하여 얻으나 신리에 이르지 못하고, 스스로 이미 융회 관통하였다고 하나, 사실은 하나도 얻은 것이 없다.

故各易之序，夫子不錄；僅取文王者著為經，而集其它關乎易理者，述之為傅；做學者知所宗，而不紛其智，知所本，而不亂其思；庶由一以通其餘，由易以達事難，由近以賅其遠；則習之有成，而易道亦不荒塞；此則夫子刪易之微旨也。

그러므로 각가 역의 괘서를, 부자는 일일이 수록하지 않고, 다만 문왕의 한 종을 취하여 「경」으로 저하고, 그 밖의 역리에 관련된 재료를 모아, 서술하여 「전」으로 하였다. 역을 배우는 사람이 종봉해야 할 바를 알게 하여, 지려가 분잡에 이르지 않게 하고, 의거해야 할 바를 알게 하여, 사로가 문란에 이르지 않게 하려 함이다. 이렇게 하여 비로소 한 종에서 나머지 각종에 통하고, 쉬운 것에서 어려운 것에 통하며, 절근한 것에서 심원한 것에 미루어 미칠 수 있다. 이처럼 배워 내려가면 곧 이룸이 있어, 역도도 또한 황폐하여 막히지 않는다. 이것이 곧 부자가 《역》을 삭정한 깊고 미묘한 용의이다.

夫易之致用，非為卜筮也；若為卜筮，則巫祝在，夫子不以之首六經也；夫子以易為六經之首者，以其用明天人之道，類萬物之情；定日月之行，奠山河之度；可以致治平之業，可以正性命之功；可以四達神鬼之情；可以敷教化之德；故其用在此，而不為卜筮也。

역(易)이 쓸모 있는 것은 점을 치기 위함이 아니다. 만약 점만이 목적이라면 무축(巫祝, 제사와 기도를 맡는 이) 같은 이들이 이미 있으니, 부자(夫子, 공자)는 결코 그것을 육경(六經)의 으뜸에 두지 않았을 것이다. 부자가 《역》을 육경의 첫머리에 둔 것은 그 공용이 하늘과 사람이 서로 통하는 도를 밝히고, 만물의 정을 분별하여 견줄 수 있으며, 일월의 운행을 추정하고 산하의 도수(度數)를 세울 수 있으며, 나라를 다스리고 천하를 평정하는 사업을 이룰 수 있고, 성(性)을 다하고 명(命)에 이르는 공부를 바로잡을 수 있고, 귀신의 그윽한 정에 통달하고 교화의 덕을 베풀 수 있기 때문이다. 그 쓸모가 바로 여기에 있지 점복에 있지 않다.

然卜筮亦易所固有，卦爻之辭，吉凶之占；悔吝之途，君子小人之道；皆著於象數，徵於言文；苟按其數而卜之，因其辭而決之；則所謂易逆數也。通變化而行鬼神者，皆在傳中揲卦之法，可見之也；故經不備者，傳則補之；經取其約，約而后尊；傳取其博，博而後宏。

그러나 점복 역시 역(易)이 본래부터 갖춘 내용이다. 괘사(卦辭)·효사(爻辭), 길흉의 점단(占斷), 회린(悔吝)의 경향, 군자·소인 각각의 길은 모두 상수(象數)에 자리 잡고 문사(文辭)에서 증험된다. 만약 괘의 수를 따라 점하고 효사에 의거하여 결단한다면, 이것이 《설괘(說卦)》가 말한 「역은 역수(逆數)이다」이다. 변화를 관통하고 귀신을 움직이는 이치는 《계사(繫辭)》에 실린 「석시(揲蓍, 시초를 헤아려 괘를 세움) 성괘」의 법에서 볼 수 있다. 그러므로 경문에 다 말해지지 못한 것은 전(傳)이 보충한다. 경은 간약함을 취하니 간약해야 비로소 존엄하고, 전은 박학함을 취하니 박학해야 비로소 광대하다.

用宏而道尊，則易之精粗皆備；故傳所舉者，有各易之例；凡連山歸藏之類，八宮歲象之圖；上自先天，旁及河洛，無不徵取，以為周易之輔，而明易道之大也。故讀經則專文王之制，雖伏羲之序不列；讀傳則必廣搜各易之圖，而不限於一種；此講易時必旁及各序也。

쓰임이 광대하고 도체(道體)가 존엄하면 역(易)의 정미로운 것과 거칠게 드러난 것이 모두 갖추어진다. 그러므로 《역전(易傳)》이 든 것에는 각가(各家) 역의 체례가 포함된다. 《연산(連山)》 《귀장(歸藏)》 같은 것, 팔궁(八宮)·세상(歲象) 같은 도식, 위로는 선천(先天)의 괘위까지 거슬러 오르고 곁으로는 《하도(河圖)》 《낙서(洛書)》까지 미쳐, 인용하여 채록되지 않은 것이 없으니 모두 《주역(周易)》의 보익(輔翼)으로 삼아 역도(易道)의 광대함을 밝힌다. 그러므로 경을 읽을 때는 오직 문왕(文王) 한 집의 제도만을 주로 삼아 복희(伏羲)의 괘서조차 올리지 않지만, 전을 읽을 때는 반드시 각가 역의 도식을 널리 찾아 모아 한 가지에 국한하지 않는다. 역을 강할 때 반드시 여러 가지 괘서에 미치는 까닭이 여기 있다.

人或疑其言之雜，不知正欲其雜也；人或謂異於經文，不知正求其異也；雜則變例多，而用可廣；異則分類明，而道可通；此傳之本旨，夫子訂易之徵意也。故傳中之辭，各不相類；方位次序各不同；名類上下各不一，其所以然者，各易之原制如是也。

어떤 사람은 《역전(易傳)》이 말하는 바가 너무 잡다하다고 의심하지만, 바로 잡다한 것을 요하는 줄은 모른다. 어떤 사람은 전이 경문과 같지 않다고 하지만, 바로 같지 않은 것을 구하는 줄은 모른다. 잡다하면 변통의 체례가 많아서 쓰임을 넓힐 수 있고, 같지 않으면 분류가 분명하여 이치를 꿰뚫을 수 있다. 이것이 전을 지은 본의이며, 부자가 《역》을 정정(訂定)한 깊은 뜻이다. 그러므로 전 속의 문사는 서로 비슷하지 않고, 방위·차서는 각기 같지 않으며, 명목과 상하의 배열도 각기 일치하지 않는다. 그 까닭은 각가(各家) 역의 본래 제식(制式)이 원래 그러했기 때문이다.

各易皆可用於卜筮，而周易最善；其次則八宮納甲法，其次則歲象六日七分術；而伏羲先天本卦方圓序，則為示修養之道，明先天之氣；若用於卜筮則淺矣！然亦能通，不過難測耳；至俗傅各種卜易法，皆由數者變化而來，有當有未當也；與周易等者，前有連山、歸藏，後有夫子雜卦；皆以卦爻象數為本，不取甲辰，不用日月；其道簡而理微，人多難知；故卜者不用，而好八宮與歲象術；其實理數一也，苟通者無所忤焉。

각가(各家)의 역은 모두 점복에 쓸 수 있으나, 그 가운데 《주역(周易)》이 가장 완비하다. 다음이 팔궁납갑(八宮納甲)의 법이고, 그다음이 세상(歲象)·육일칠분(六日七分)의 술(術)이다. 복희 선천 본괘의 방도(方圖)·원도(圓圖)의 서는 본래 수양의 도를 가리키고 선천의 기를 밝히기 위한 것이니, 점복에 쓰면 얕은 것으로 흐르게 된다. 물론 그것도 마찬가지로 통하지만 다만 측도하기 어려울 따름이다. 세간에 전하는 여러 가지 복역(卜易)의 법은 모두 위의 여러 집에서 변화하여 나온 것이니, 타당한 것도 있고 타당하지 못한 것도 있다. 《주역》과 나란히 논할 만한 것으로는 앞에 《연산(連山)》 《귀장(歸藏)》이 있고, 뒤에 부자의 《잡괘(雜卦)》가 있다. 모두 괘효(卦爻)·상수(象數)를 근본으로 하여 간지(干支)를 취하지 않고 일월을 쓰지 않는다. 그 도는 간략하고 이치는 정미하여 일반인이 알기 어려우므로, 점치는 이들은 이를 쓰지 않고 도리어 팔궁과 세상의 술을 좋아한다. 사실 그 리(理)와 수(數)는 본래 하나이니, 참으로 통달한 사람이라면 어느 것을 써도 거슬림을 느끼지 않는다.

做周易之卜，古之史傳常見其例；其應甚靈，豈古可用，而今不宜哉？蓋用之在人，能誠而通神者，何易不可靈？否則雖俗淺之術，亦不得其效；故易之用，不在序之異也；序之所異，不為卜也；其理見前，可以知矣。周易之精，在以後天之物象，明先天之氣數；一卦一爻，各有所象，而貫通先後天，以明其變化；故不枝不離，而獨來獨往；為最宜於時中之道，合於戒慎之教也。

《주역(周易)》으로 점친 일은 고대 사서와 전기에 흔히 그 예가 보이고, 매우 영험이 있었다. 어찌 옛사람은 쓸 수 있고 지금 사람은 도리어 마땅하지 않겠는가. 실은 관건이 그것을 쓰는 사람에게 있다. 성심을 다하여 신명(神明)에 통하는 이라면, 어떤 역이 영험하지 않겠는가. 그렇지 않다면 비록 세속의 얕은 술을 쓴다 해도 마찬가지로 효험이 없다. 그러므로 역의 쓸모는 괘서의 다름에 있지 않다. 괘서에 다른 점이 있는 것은 본래 점복을 위해 마련된 것이 아니다. 이 이치는 앞에서 이미 말했으니 알 수 있다. 《주역》의 정묘함은 후천(後天)의 물상(物象)으로 선천(先天)의 기수(氣數)를 밝히는 데 있다. 일괘일효(一卦一爻)마다 상(象)하는 바가 있으면서도 선천·후천을 관통하여 그 변화를 밝힌다. 그러므로 가지를 치지도 않고 뿌리에서 벗어나지도 않으며 홀로 가고 홀로 오니, 가장 「시중(時中)」의 도에 어울리고 「계신공구(戒慎恐懼)」의 교의에 합한다.

以文王作此，正囚辱之時；憂天下之亂，存革正之心；鑑前人之敝，立新教之意；故其辭巽而決，其旨正而中，其道極變化，而仍守常度；其志攘暴亂，而先重仁德，故與夫子中庸之教，修道戒慎為本；忠恕時中為用，立誠復始為成，其義正同。

문왕(文王)이 이 역을 지은 것은 바로 그가 갇혀 욕됨을 당할 때였다. 천하의 환란을 근심하고, 폐정을 혁파하여 세도를 바로잡을 마음을 품었으며, 선인의 쌓인 폐단을 거울삼아 새로운 교(敎)를 세울 뜻을 세웠다. 그러므로 그 문사는 겸손하면서도 결단이 있고, 그 취지는 바르면서 중(中)에 있으며, 그 도는 변화를 다하면서도 항도(恒度)를 지키고, 그 뜻은 폭란을 물리치려 하면서 먼저 인덕(仁德)을 중시한다. 이는 부자의 《중용(中庸)》의 교지――도를 닦고 삼가는 것을 근본으로 하고, 충서(忠恕)와 시중(時中)을 공용으로 하며, 성(誠)을 세우고 근본으로 돌아가는 것을 성취로 삼는 것――과 의리가 마땅히 서로 같다.

夫子取之以繼堯舜之傳，而明文武之治，即所謂祖述憲章者，易經居其首也，中庸之書，繼易而作；皆言事而歸於道，言人而歸於天，原怡返終，正其性命，明物達情，通其精粗；故言博而約，辭詳而明；為古聖心傳之所存，而儒家至教之所寄也。後之學者當加意焉！

부자가 《주역(周易)》을 취한 것은 요(堯)·순(舜)이 전해 내려온 심법(心法)을 잇고 문왕(文王)·무왕(武王)의 치도(治道)를 밝히려는 것이니, 《중용(中庸)》이 말하는 「요순을 조술(祖述)하고 문무를 헌장(憲章)한다」에서 《역경(易經)》은 그 첫머리에 놓인다. 《중용》의 책은 마땅히 《역》을 이어 지은 것이다. 모두 일에 관해 말하여 도에 귀결하고, 사람에 관해 말하여 하늘에 귀결하며, 시작을 추원하고 마침을 반구하여 사람의 성명(性命)을 바로잡고, 만물을 밝히고 물정에 통달하여 정미와 조현을 함께 꿰뚫는다. 그러므로 그 말이 넓으면서도 간약함을 잃지 않고, 말씀이 자세하면서도 분명함을 잃지 않으니, 옛 성인의 심전(心傳)이 남아 있는 곳이요 유가(儒家)의 지극한 가르침이 기탁된 곳이다. 뒷날의 학자들은 마땅히 여기에 뜻을 두고 힘써야 한다.

夫子刪定六經，取文王之易為首，同於《尚書》，為三代以上之遺；於此可見二帝三王之政教，神農伏羲之制作也；而不取《連山》《歸藏》，及伏羲神農之易，獨採文王者，為文王之易，即各家之所傳；傳至文王變例已多，易道更明，易習易知也。伏羲神農堯舜之時，有象無文，有文未備；《連山》《歸藏》之易，有文異義，有變未全；唯文王之易，象仍古昔，文備義明；變推新例，體具用昭；故言易至文王，為最宜於時之制，而易道亦更發皇光大矣！

부자가 육경(六經)을 산정(刪定)할 때 문왕(文王)의 역을 맨 앞에 둔 것은, 《상서(尚書)》와 마찬가지로 모두 하·은·주 삼대(三代) 이상으로부터 전해 내려온 유전(遺典)이기 때문이다. 여기에서 요·순 두 임금과 우·탕·문무 세 왕의 정교(政敎), 그리고 신농(神農)·복희(伏羲)의 제작을 볼 수 있다. 《연산(連山)》 《귀장(歸藏)》과 복희·신농의 역을 취하지 않고 오직 문왕의 역만을 채용한 것은, 문왕의 역이 이미 각가(各家)가 전한 것을 모아 갖추었기 때문이다. 문왕의 손에 전해질 무렵에는 변통의 체례가 이미 많아져 역리(易理)가 더욱 명백하여 배우기도 알기도 쉬워졌다. 복희·신농·요·순의 시대에는 괘상은 있으나 문사가 없었고, 문사가 있어도 완비되지 않았다. 《연산》 《귀장》 두 역은 문사가 있으나 의지가 서로 다르고, 변례가 있으나 주전(周全)하지 못했다. 오직 문왕의 역만이 괘상은 여전히 옛 법을 따르고, 문사는 완비하여 의리가 밝으며, 또 새로운 변례를 추연하여 체제가 구비하고 공용이 분명했다. 그러므로 역을 논하여 문왕에 이르러서야 비로소 그 시대의 제도에 가장 어울리는 것이 되었고, 역도도 이로써 더욱 발황광대(發皇光大)한 것이다.

此夫子序易，以周易為本者也；然周易雖善，舊制亦不可盡棄；伏羲之作，固為易之源，不可不知；即神農堯舜夏商之易，亦不可不明；則將其說備載於傳，繫之於經，故曰繫辭。而以證諸經文，廣其變，推其用也。

이것이 부자가 《역》을 편차(編次)할 때 《주역(周易)》을 근본으로 삼은 연유이다. 그러나 《주역》이 훌륭하다고 옛 제식(制式)을 모두 버릴 수는 없다. 복희(伏羲)가 지은 것은 본디 역(易)의 원천이니 모를 수 없고, 신농·요·순과 하·은 각 대의 역도 마찬가지로 밝히지 않을 수 없다. 이에 이러한 설을 전(傳) 안에 완비하게 기록하여 경문 아래에 계속(繫屬)하였으니 「계사(繫辭)」라 일컫는다(계는 경에 매단다는 뜻). 이를 가지고 여러 경문을 증증(證證)하고, 그 변례를 넓히며 그 쓰임을 추연한 것이다.

故有先天乾坤上下之位序，為伏羲之遺，即天地定位一章所述也；有日月成歲，合乎天行之序，即揲蓍求卦象一歲之一章所述也；有納甲應爻，分宮飛伏之序，即出震齊巽，先甲後甲各所述也；有日月代行，水火上下之序，即後天卦位，三索得男女各節所述也。

그러므로 전(傳)에는 선천(先天)의 건(乾)이 위에 있고 곤(坤)이 아래에 있는 방위의 서(序)가 있으니, 이는 복희가 남긴 옛 제도로 《설괘전(說卦傳)》 「천지가 자리를 정한다(天地定位)」의 장에서 말한 것이다. 또 일월이 운행하여 한 해를 이루어 천행(天行)에 합하는 괘서가 있으니, 이는 《계사(繫辭)》가 「석시(揲蓍)하여 괘를 구하고 기일(期日, 한 해의 날수)에 해당한다」고 말한 장에서 밝힌 것이다. 또 납갑(納甲)하여 효를 배치하고 궁(宮)을 나누어 비복(飛伏)하는 괘서가 있으니, 이는 《설괘전》의 「임금이 진(震)에서 나와 손(巽)에서 가지런하다」와 경문의 「갑(甲) 전 삼일, 갑 후 삼일」 여러 글에서 말한 것이다. 또 일월이 서로 대행(代行)하고 수화(水火)가 상하로 건제(相濟)하는 괘서가 있으니, 이는 후천의 괘위와 《설괘전》의 「세 번 구하여 남녀를 얻는다」의 각 절에서 말한 것이다.

其它如地代有終，《歸藏》之羲也；艮為終始，《連山》之義也；方圓之圖，伏羲之制也；納甲納音，黃帝之制也；歲象闢卦，神農之制，及於堯舜，而更推衍者也；九宮五行，五運六氣，河洛之遺，及於黃帝，而更發明者也。

그 밖에 「지도(地道)는 대신하여 마침이 있다(地道代終)」는 설은 《귀장(歸藏)》의 의지이고, 「간(艮)을 종시(終始)로 삼는다」는 설은 《연산(連山)》의 의지이다. 방도(方圖)·원도(圓圖)는 복희의 제작이고, 납갑(納甲)·납음(納音)은 황제(黃帝)의 제작이며, 세상(歲象)·벽괘(辟卦, 십이소식괘)는 신농의 제작으로 요·순에 이르러 더욱 추연되었고, 구궁(九宮)·오행(五行), 오운육기(五運六氣)는 《하도(河圖)》 《낙서(洛書)》가 남긴 유법(遺法)으로 황제에 이르러 더욱 발명(發明)되었다.

故易者成於各聖，傳於千古，而其義備於傳，以與周易證明也。夫子猶以為未足，更合伏羲文王之作，先後天之象，各家之制，而成雜卦傳；雜者合也，合各種而一之，以見其會通一貫之義也；故以之終諸書，而成夫子之易，是易雖取文王，而仍包各書，夫子之作亦附焉，此讀者所宜知也。

이와 같이 《역》이라는 책은 역대 성인이 함께 이루어 천고에 전한 것이며, 그 의리는 모두 전(傳) 안에 완비하여 《주역(周易)》과 서로 증명한다. 부자는 오히려 부족하다 여겨, 다시 복희와 문왕의 작품, 선천·후천의 괘상, 각가의 제식을 합하여 《잡괘전(雜卦傳)》을 지었다. 「잡(雜)」은 곧 합(合)이니, 여러 가지를 합하여 하나로 삼아, 그것들이 회통일관(會通一貫)하는 의리를 보이려는 것이다. 그러므로 이를 여러 편의 끝에 두어 부자 자신의 역을 이루게 하였다. 《역》은 문왕 한 집을 취하면서도 각가의 책을 포용하고, 부자 자신의 작품도 거기에 붙인 것이다. 이는 역을 읽는 사람이 알아야 할 것이다.

易之致用，一而已；一者道也，故各易，皆為明道用；無論為伏羲，為文王，為先天後天，為《連山》《歸藏》，皆不離於道；然道自一，何以各易不同？則為明道之方，有不同耳，道本無方無體，人之求之也，則有其方，以悟其體；是猶行路，或車或馬或步行，其行一也；所以行不同也，故各易各有其方，以明其用。

역의 공용은 귀결되는 바가 오직 하나이니, 그 하나는 「도(道)」이다. 그러므로 각가(各家)의 역은 모두 도를 밝히기 위해 마련된 것이다. 복희의 역이든 문왕의 역이든, 선천·후천이든, 《연산(連山)》 《귀장(歸藏)》이든 모두 도를 떠나지 않는다. 그러나 도는 본래 하나인데 어찌하여 각가의 역이 같지 않는가. 그것은 도를 밝히는 문경(門徑)에 다름이 있을 따름이다. 도 자체는 방소(方所)도 형체(形體)도 없다. 사람이 그것을 구하려면 문경이 있어야 하고, 그것으로써 그 본체를 깨닫게 된다. 마치 길을 가는 데 수레를 타는 이, 말을 타는 이, 걷는 이가 있어, 가는 것은 같으나 가는 방식이 다른 것과 같다. 그러므로 각가의 역에는 각각 문경이 있어 그 쓰임을 밝힌다.

在太上之時，道至簡，事至略；人樸物醇，生計至易；故象之者，亦直樸無文，而見道亦真；其後則漸降漸變，漸繁而文；而象之者，隨之而異；故易自古入今，自簡趨繁，人事使然；道之為道，固未改也。故一易之用，為應時之需；時之不居，易亦必變，此易之所以為易也。

태상(太上)의 시대에는 도가 지극히 간략하고 일이 지극히 대략적이며, 사람의 마음은 질박하고 물성은 순후하여 생계도 지극히 쉬웠다. 그러므로 취상(取象)하는 괘도 질박하여 문식(文飾)이 없었으나, 도를 보는 것은 도리어 진실하였다. 그 뒤 세풍이 점차 내려가고 변하여, 일이 번잡해지고 문식이 많아지자 취상하는 괘도 이에 따라 달라졌다. 그러므로 역은 옛으로부터 오늘에 이르기까지 간(簡)에서 번(繁)으로 향하는데, 이는 인사(人事)가 그렇게 한 것이요, 도가 도인 것은 본래 변하지 않았다. 그러므로 한 역의 쓰임은 그 시대의 필요에 응하기 위한 것이요, 시세는 머물지 않으니 역도 반드시 이에 따라 변한다. 이것이 「역(易)」이 「역(變易)」이라 이름한 까닭이다.

伏羲之易，名為先天，義為修道，政尚虛靜，教崇純樸，其時然也；神農黃帝以迄堯舜，生息日眾，世事日新；政日以備，教日以詳；善惡以明，吉凶斯判；故其易亦由簡而繁，其用由純而雜；堯舜之後，文勝於質，政明於教；禮備於德，事增於物；變化既多，氣數以分；於是三代之易，更張其舊，名適時宜，以為新制。

복희(伏羲)의 역은 「선천(先天)」이라 일컬으니, 의지는 수도(修道)에 있고 정사는 허정(虛靜)을 숭상하며 교화는 순박(純朴)을 숭상하였다. 그때의 세정이 그러하였기 때문이다. 신농·황제로부터 요·순에 이르자 인구가 나날이 번식하고 세사가 나날이 새로워졌다. 정령은 날로 갖추어지고 교화는 날로 상밀해지며 선악이 이에 분명해지고 길흉이 여기에 판연해졌다. 그러므로 그 시대의 역도 간에서 번으로 변하고 그 쓰임도 순에서 잡으로 변하였다. 요·순 이후에는 문식이 질박보다 나아지고 정령이 교화보다 밝아지며, 예제(禮制)가 덕행보다 갖추어지고 사무가 기물보다 많아졌다. 변화가 많아지자 기수(氣數)가 이에 따라 갈라졌다. 이에 하·은·주 삼대(三代)의 역은 옛 제도를 고치고 명목을 따로 세워 시의(時宜)에 맞추어 새로운 제도로 삼았다.

至文王而變益異，時勢既迫，事物乃非；道晦不明，教亡不復；政失其紀，俗失其常；善不敵惡，吉不侔凶；君子道消，小人在位；易道至是窮矣！窮則必變，敝則必革；此湯伐桀之時也；文王師之，以變為新易，而寓教於卦象焉；故周易者，革舊改新，正教明道者也。

문왕(文王)에 이르자 변화가 더욱 달라졌다. 시세는 이미 핍박하고 사물은 변질되었으며, 도는 어두워 밝지 않고 교화는 멸망하여 회복할 수 없었다. 정령은 강기(綱紀)를 잃고 풍속은 상궤(常軌)를 잃었으며, 선(善)이 악(惡)을 당하지 못하고 길(吉)이 흉(凶)에 미치지 못하니, 군자의 도는 사라지고 소인이 높은 자리를 차지하였다. 역도(易道)는 이 때에 궁(窮)한 것이다. 궁하면 반드시 변하고 폐하면 반드시 혁(革)한다. 이는 마치 옛날 은의 탕(湯)이 하의 걸(桀)을 토벌한 때의 국면과 같다. 문왕은 탕을 본받아 변혁의 방법으로 새로운 역을 이루고, 교화를 괘상에 부(寓)하였다. 그러므로 《주역(周易)》이라는 책은 낡은 폐단을 혁파하고 새 법을 세워, 교화를 바르게 하고 대도를 밝히는 책이다.

當時晦塞，值身窮因，而欲為此挽回教政，光復道德，其非易事。蓋可知矣。故其為象曲折反覆，為辭宛委丁寧；一變前日之作，而成獨有之制；此其與伏羲之舊大殊，與連歸之辭亦異；而成一後天之易也。

당시 세도가 어둡고 막혀 있고 문왕 자신도 곤액(困厄) 속에 있었으면서, 이 책으로 교화·정령을 만회하고 도덕을 광복하려 하였으니, 그 쉽지 않음을 미루어 알 수 있다. 그러므로 그가 취한 괘상은 곡절과 반복이 있고, 건 문사는 완곡하여 재삼 당부를 거듭하였다. 예날의 작품을 일변하여 독유한 제식을 이루었으니, 이것이 복희의 옛 제도와 크게 다르고 《연산(連山)》 《귀장(歸藏)》의 문사와도 같지 않아, 스스로 하나의 후천(後天)의 역을 이룬 까닭이다.

蓋文王之易，與時相宜；後天者，奉時也；本無先後天之名，以別於伏羲，故曰後天；以能奉天時，故曰後天；其實易一也，用異耳；若分先後，則文王以前者，皆宜先之；伏羲以後者，皆宜後之；而獨先伏羲後文王者，以二易足盡易之體用耳。

문왕의 역은 시세와 서로 어울린다. 「후천(後天)」이란 천시(天時)를 봉순(奉順)한다는 뜻이다. 본래 선천·후천이란 명목은 없었으나 복희의 역과 구별하기 위해 「후천」이라 하였고, 또 천시를 봉순할 수 있으므로 「후천」이라 하였다. 실은 역은 하나이요 쓰임이 다를 따름이다. 만약 진실로 선후를 나눈다면 문왕 이전은 모두 선(先)이 되어야 하고 복희 이후는 모두 후(後)가 되어야 할 것이다. 오직 복희를 선으로 하고 문왕을 후로 하는 것은, 이 두 집의 역이 역의 체(體)와 용(用)을 다 설명하기에 족하기 때문이다.

若推而言之，則連、歸各易，皆後天也；以其明伏羲之變，同於周易也；不過歸藏出，而連山亡；周易成，而歸藏息；時之既易，易亦隨之，由歷代之文物考之，則連歸可備參證；若以時之宜，變之極，明易之道，為後世之則；則唯周易足與伏羲表裡，取周易而他易其中矣！此夫子以周易為輕，而博搜各易之義為傳也。

미루어 말하자면 《연산(連山)》 《귀장(歸藏)》 각가의 역도 모두 후천(後天)이다. 복희의 역의 변화를 밝히는 점에서 《주역(周易)》과 같기 때문이다. 다만 《귀장》이 나오자 《연산》은 망하고, 《주역》이 이루어지자 《귀장》은 쉬었다. 시세가 이미 바뀌면 역도 이에 따라 바뀐다. 역대 문물로 고증하면 《연산》 《귀장》은 아직 참증에 갖출 수 있다. 그러나 시의에 맞고 변화를 다하며 역도를 밝혀 후세의 법칙이 되기에 족한 것을 논하면, 오직 《주역》만이 복희의 역과 표리(表裏)로 호응한다――《주역》을 취하면 다른 각가의 역도 그 가운데 있게 된다. 이것이 부자가 《주역》을 종(宗)으로 삼으면서도 널리 각가 역의 의지를 모아 전(傳)을 지은 까닭이다.

周易之用，為救時明道，而本於易之原旨；易者以六爻三極，合天地人者也；天道陰陽，居上兩爻；地道剛柔，居下兩爻；人道仁義，居於中央；此名三極，以人道為綱。故三四爻，人之位，善惡之門，吉凶之途，皆在是焉；人為天地之中，道之所存，時之所依；教政所出，生化所成。

《주역(周易)》의 쓸모는 시폐(時弊)를 바로잡고 대도를 밝히는 데 있으나, 그 근본은 여전히 역의 원취에서 나온다. 역이란 육효(六爻)를 「삼극(三極)」으로 나누어 천·지·인을 하나로 합한 것이다. 천도(天道)는 음양이요 위의 두 효에 거하고, 지도(地道)는 강유(剛柔)요 아래의 두 효에 거하며, 인도(人道)는 인의(仁義)요 가운데 두 효에 거한다. 이를 삼극이라 이름하고 인도를 강령으로 삼는다. 그러므로 셋째 효·넷째 효는 사람의 자리이니, 선악의 문, 길흉의 길이 모두 여기에 있다. 사람은 천지의 가운데에 있어 도가 기탁하는 곳이요 때가 의지하는 곳이며, 교화·정령이 나오는 곳이요 생양·화육이 이루어지는 곳이다.

故天地之道，依人而明，時之敝，依人而新，教政之失，依人而復振；仁義之不講，時之亂也；教政之不明，人之責也；唯人能理亂救亡，正失止敝。故聖人則之，以負其任；而文王適逢之，乃明易之變，而濟道之窮；以教寓於象，而濟道之窮；以教寓於象，以心存於卦。

그러므로 천지의 도는 사람을 의지해야 밝아지고, 시세의 폐단은 사람을 의지해야 새로워지며, 교화·정령의 잘못은 사람을 의지해야 다시 진작된다. 인의가 강구되지 않는 것은 시세의 어지러움이요, 교화·정령이 밝지 않은 것은 사람의 책임이다. 오직 사람만이 화란을 다스리고 위망을 구하여 잘못을 바로잡고 폐단을 멈출 수 있다. 그러므로 성인은 천지를 본받아 스스로 이 임무를 짊어진다. 문왕은 마침 이러한 시대를 만나 역의 변화를 밝혀 도의 궁(窮)을 구제하고, 교화를 괘상에 부(寓)하고 마음을 괘화(卦畫)에 남겼다.

故其易與前異者，應夫時也。道之不明，時之所為；時之不回，則人心失所主，而變生焉；變之亂者，時之咎也；變之治者，人之功也；人應時而為變，變乃通，通乃道；故道在時，而聖人乃能用時；用時變時，是曰時中；道之存也，時之隆也，則守其常；道之晦也，時之汙也，則達其變；唯變乃復於中道，而道乃明。

그러므로 그의 역이 예날과 다른 것은 바로 시세에 응한 까닭이다. 도가 밝지 않은 것은 시세가 한 것이요, 시세가 돌아오지 않으면 인심이 주(主)를 잃어 변란이 생긴다. 변하여 어지러움에 이르는 것은 시세의 허물이요, 변하여 다스려짐에 이르는 것은 사람의 공이다. 사람이 시세에 순응하여 변혁을 하면 변해야 통하고 통해야 도에 합한다. 그러므로 도는 때에 존재하며 오직 성인만이 시세를 잘 쓸 수 있다. 때를 쓰고 때를 변하게 함, 이를 「시중(時中)」이라 한다. 도가 남아 있고 시세가 융할 때는 그 항(恒)을 지키고, 도가 어둡고 시세가 더러워졌을 때는 그 변에 통달한다. 오직 통변해야 다시 중도(中道)에 돌아올 수 있고, 도가 비로소 밝아진다.

聖人在因時明道，非守死而忘時也；乃因時而變之，以存亡正失也。故文王之易在於是，其意若曰：伏羲之易，經常之道，不可變也；時無明之者，易乃日晦；必以變而新之，則前者益光大；其義取在革卦，革以去故，言去時之汙也；而其用取之鼎卦，鼎取新也，言新易之道，而光大伏羲之制也。

성인이 귀하게 여기는 것은 때를 따라 도를 밝히는 데 있으니, 옛 법을 지키는 데 죽어도 때를 잊는 것이 아니다. 때를 따라 변하여, 망하려는 것을 보존하고 잃어버린 것을 바로잡는 것이다. 문왕의 역은 바로 이 점에 놓인다. 그 뜻은 마치 이렇게 말하는 듯하다――복희의 역은 항상의 도이니 본래 고쳐서는 안 된다. 다만 당시에 그것을 밝히는 이가 없어 역리(易理)가 날로 어두워졌으니, 반드시 변혁으로써 이를 새롭게 해야 하며, 그러면 예날의 법이 도리어 더욱 빛난다. 그러므로 뜻을 《혁(革)》괘에서 취하였다. 「혁」은 옛것을 버린다는 뜻이니, 시대의 더러움을 혁파하여 버린다는 말이다. 쓰임은 《정(鼎)》괘에서 취하였다. 「정」은 새롭게 함을 취하니, 역의 법도를 새로 세워 복희의 옛 제도를 빛낸다는 말이다.

故其序以往復循環為則，以吉凶相對，善惡相當；明世道之無往不復，而人心無時不動；必以善制惡，以新革故，以成循環之數，而復歸於道；此則文王之易所以異也。夫連、歸遞嬗，夏商異代；其政教不一，制度各殊，故文王因之；而鑑於二者，成其新作，存其所長；尤能揭二代之善制，合兩易之成規；以開有周之政教，為盡美盡善之禮樂制度；此夫子有從周之嘆也！

그러므로 《주역(周易)》의 괘서는 왕복순환(往復循環)을 법칙으로 삼아 길과 흉을 서로 마주하게 하고 선과 악을 서로 상당하게 하여, 세도에 가면 돌아오지 않는 것이 없고 인심에 움직이지 않는 때가 없음을 밝혔다. 반드시 선으로 악을 제하고 새것으로 옛것을 혁하여 순환의 정수(定數)를 이루어 다시 도에 돌아간다. 이것이 문왕의 역이 무리와 다른 곳이다. 《연산(連山)》 《귀장(歸藏)》이 앞뒤로 선천(嬋遞)하여 하·은이 각기 한 대를 이루었으니, 두 대의 정교는 같지 않고 제도는 각기 달랐다. 문왕은 이를 따라, 또 이 둘을 거울삼아 새로운 역을 지어 그 장점을 보존하였다. 더욱이 하·은 두 대의 좋은 법을 드러내고 두 역의 성규(成規)를 섞어 합하여, 주대(周代)의 정교를 열어 지미지선(盡美盡善)의 예악제도로 삼았다. 이것이 부자가 「나는 주를 따른다(吾從周)」고 탄식한 까닭이다.

故文王之易，為易道之大明；其旨在變，變以復道；乃宜於時之敝，道之衰，教之亡，政之失也；故夫子獨取之，以鑑於周道之微；春秋之亂，非重新易教，不克以復堯舜文王之道，而續伏羲神農黃帝之德也。其意見於雜卦焉，苟有明哲之主，而取用之；以新政教，振仁義；以盡人道，合乎天地之原旨；而因時推變，以孚革故鼎新之義；則文武之治，周初之禮樂制度，固當復見於世。

그러므로 문왕의 역은 역도의 크게 밝은 빛이다. 그 취지는 「변(變)」에 있으니, 변은 도에 돌아가기 위함이며, 시세의 폐단, 도의 쇠미, 교의 멸망, 정의 실정에 맞게 적용된다. 그러므로 부자는 오직 이 역을 취하였다. 주도(周道)가 쇠미해지고 춘추가 크게 어지러워짐을 보고, 역교(易敎)를 다시 진작시키지 않으면 요·순·문왕의 도를 회복하고 복희·신농·황제의 덕을 이을 수 없다고 생각했기 때문이다. 이 뜻은 《잡괘(雜卦)》에 나타난다. 만약 명철한 군주가 있어 이를 취하여 쓰고, 정교를 새롭게 하며 인의를 진작시키고, 인도를 다하여 천지의 본지에 맞추고, 시세에 따라 변을 추연하여 혁고정신(革故鼎新)의 의리에 부합한다면, 문왕·무왕의 치세, 주초(周初)의 예악제도는 마땅히 세상에 다시 나타날 수 있을 것이다.

則夫子老安少懷之志，大同之願，時中之智，皆將見於行事，非復微言之擬，文章之可知而已；觀夫《雜卦傳》末云：「君子道長，小人道消。」云云，蓋已自言其效，或者他日必驗於世；時乎時乎，吾知之矣！運之流行，寧無極乎！請留吾言，以待後人之證之也。

그렇다면 부자의 「늙은이를 편안하게 하고 어린이를 품는다(老安少懷)」는 뜻, 천하대동(天下大同)의 원, 때에 따라 중을 얻는 지혜는 모두 실제 행사에 나타나, 더는 은미한 언사 속의 비유나 문장으로 추상할 수 있는 것에 머물지 않게 된다. 《잡괘전(雜卦傳)》 끝에 「군자의 도는 자라고 소인의 도는 사라진다(君子道長小人道消)」고 한 것을 보라. 부자가 스스로 그 효험을 말한 것이니, 아마도 훗날 반드시 세상에 증험되리라. 때여 때여, 나는 안다. 기운의 유행에 끝이 없으랴. 청컨대 나의 말을 남겨 후인의 증명을 기다리노라.

易道兼體用，統神形者也；先天卦象，可用以釋道之真體；而明神天之德，成誠明之功；後天卦象，可用以釋道之大用；而明人物之生，成位育之德；合而言之，則內聖外王之道，大學之修齊治平，中庸之中和誠明，莫不在易中也！智者見之謂智，仁者見之謂之仁；以道無大小，所見者有大小耳。

역도(易道)는 체(體)와 용(用)을 겸비하고 신(神)과 형(形)을 통섭한다. 선천(先天)의 괘상은 도의 진체(眞體)를 석명하는 데 쓸 수 있고, 이로써 신명(神明)과 상천(上天)의 덕을 밝히며 「성명(誠明)」의 공부를 이룬다. 후천(後天)의 괘상은 도의 대용(大用)을 석명하는 데 쓸 수 있고, 이로써 사람과 만물의 화생을 밝히며 천지를 참찬(參贊)하고 만물을 위육(位育)하는 덕을 이룬다. 합하여 말하면 내성외왕(內聖外王)의 도, 《대학(大學)》의 수신·제가·치국·평천하, 《중용(中庸)》의 중화·성명은 모두 《역》 가운데 있지 않은 것이 없다. 지혜로운 이는 이를 보고 지혜라 하고, 어진 이는 이를 보고 어질다 한다. 도 자체에는 대소가 없고, 보는 이에게 대소가 있을 따름이다.

易之初，有象無文；象則隨人所解，文則泥於一詮；故以象用，而不重文字也；易之後，兼象與文；象存其真，文釋其例；二者並重，則後天物事可見；從文明象，則先天性亦知；故易在後天藏體於用，猶寓神於形也。

역의 처음에는 괘상만 있고 문사가 없었다. 상(象)은 사람에 따라 깨달을 수 있으나, 문사는 한 가지 해석에 얽매이기 쉽다. 그러므로 그때는 상으로 쓰임을 삼고 문자를 중히 여기지 않았다. 역이 뒤에 이르러 상과 문을 겸하게 되었다. 상은 그 참을 보존하고 문은 그 조례를 석명한다. 두 가지를 나란히 중히 여기면 후천의 사물이 보이고, 문사로 말미암아 괘상을 밝히면 선천의 성리(性理)도 또한 알 수 있다. 그러므로 역은 후천에 이르러 「체(體)」를 「용(用)」 안에 감춘다. 마치 신(神)을 형(形) 속에 부(寓)하는 것과 같다.

以人言之，其未生也，無神形可分；迨其既生，形著神隱，神在形中，未嘗無也；神主其真，形達其用；知覺運動俱全，而生育以見焉；易之為用亦然，卦爻形也，氣神也；明其卦爻，得知其氣；知氣始終，得知生化；故必從象求之。

사람으로 말하자면, 아직 태어나기 전에는 신(神)과 형(形)을 나눌 수 없다. 이미 태어나면 형이 드러나고 신은 숨으나, 신은 형 안에 있어 없는 것이 아니다. 신은 그 진재(真宰)를 주재하고 형은 그 쓰임을 드러내며, 지각·운동이 모두 갖추어져 생육의 능력이 나타난다. 역의 쓰임도 또한 같다. 괘효(卦爻)는 형(形)이요, 기(氣)는 신(神)이다. 그 괘효를 밝히면 그 기를 알 수 있고, 기의 종시(終始)를 알면 생화(生化)를 알 수 있다. 그러므로 반드시 「상(象)」에서 구해야 한다.

一卦一爻，象也；合數卦爻，亦象也；總六十四卦，三百八十四爻，無非象也；皆有其氣，則皆有其神。故一易有一易之序：序之異者，象之異；象之異者，氣之異；氣之異者，神之異；神之異者，用之異；用之異者，生與化也，消與息也，往與復也，去與來也，變與不變，靜動也，生與無生，成敗也，吉凶悔吝之事也，從逆反側之道也，上下終始之行也，大小分合之情也。

일괘일효(一卦一爻)는 상(象)이다. 여러 괘효를 합하여 보아도 역시 상이다. 모두 예순네 괘·삼백팔십사 효를 합해도 상이 아닌 것이 없다. 모두 기가 있으면 모두 신이 있다. 그러므로 한 역에는 한 역의 괘서(卦序)가 있다. 괘서가 다른 것은 상이 다름이요, 상이 다른 것은 기가 다름이요, 기가 다른 것은 신이 다름이요, 신이 다른 것은 용(用)이 다름이다. 용이 다르다는 것은 생(生)과 화(化), 소(消)와 식(息), 왕(往)과 복(復), 거(去)와 래(來)의 다름이요, 변(變)과 불변(不變), 정(靜)과 동(動)의 다름이요, 유생(有生)과 무생(無生), 성(成)과 패(敗)의 다름이요, 길흉회린(吉凶悔吝) 같은 일이요, 순응과 반역, 정면과 반측 같은 도(道)요, 상하·종시 같은 운행이요, 대소·분합 같은 정(情)이다.

而皆歸於陰陽，辨於五行；存於二氣，通於微顯；孚於人天，以究其性情；探其數命，而致其德；立其道，此易之大用。有各易，而無不通；用各象，而無不達者也；智者察同，昏者察異；異其初，同其終也；何哉？為其不越於道耳。道之用或有異，其本大同；易雖多種，原始反終，則歸於一；一者道也，故曰：易以道陰陽，言由陰陽而歸於道；二者為一，此則易之真用也。

그리고 이 모든 것은 음양에 귀결되고 오행에서 변별되며, 음양 이기(二氣) 가운데 존재하고 은미와 현저 사이에 관통하며, 사람과 하늘에 합하여 만물의 성정(性情)을 추구하고 그 수(數)와 명(命)을 탐구하여, 이로써 그 덕을 이루고 도를 세운다. 이것이 역의 대용(大用)이다. 각가(各家)의 역은 많으나 통하지 않는 것이 없고, 쓰는 상은 다르나 도달하지 않는 것이 없다. 지혜로운 이는 같음을 살피고 어두운 이는 다름을 살핀다. 다른 것은 그 시작이요 같은 것은 그 끝이다. 어찌 그러한가. 도를 벗어나지 않기 때문이다. 도의 쓰임에는 혹 다름이 있어도 그 근본은 대동(大同)하다. 역은 여러 종류이나 시작을 추원하고 끝을 반구하면 하나에 귀결한다. 그 하나는 도이다. 그러므로 《장자·천하(莊子·天下)》에 「역은 음양을 말한다(易以道陰陽)」고 하였으니, 음양으로 말미암아 도에 귀결한다는 말이다. 음양 둘을 하나로 함, 이것이 역의 참된 쓰임이다.

夫子以周易為本，而於各易略採其一二，列之於傳，明易之為用無二也；文王之易，所異於眾者，為其取象；極變化之例，明循環之道；言無道無往不復，而人事應之；人事無處不交，而天道順之；如人物生化，此往復也；氣候遞嬗，此交錯也；有陽必有陰，有陰必有陽，此交錯也；陰窮則陽生，陽盡則陰息，此往復也。

부자는 《주역(周易)》을 근본으로 삼고, 각가(各家)의 역에서 한두 가지를 채취하여 전(傳) 안에 올려 역의 쓰임에 둘이 없음을 밝혔다. 문왕의 역이 무리와 다른 것은 그 취상(取象)에 있다. 변화의 조례를 다하고 순환의 이치를 밝힌다. 천도에는 가면 돌아오지 않는 것이 없고 인사는 이에 호응한다. 인사에 교섭하지 않는 곳이 없고 천도는 이에 순응하여 행한다. 가령 사람과 만물의 생생화화는 이것이 「왕복(往復)」이요, 기후가 서로 교체되는 것은 이것이 「교착(交錯)」이다. 양이 있으면 반드시 음이 있고, 음이 있으면 반드시 양이 있으니 이것이 교착이다. 음이 궁하면 양이 생기고, 양이 다하면 음이 무성하니 이것이 왕복이다.

日往則月來，寒往則暑來；一交一錯，而成紀焉；冬盡則春回，夜盡則朝回；一往一復，而成度焉；不得有失，有數可數；不得有差，有氣可候；天道如是，萬物亦然；故今之是者，昨之非；往之得者，來之失；此成則彼敗，早生則晚殺。

해가 가면 달이 오고, 추위가 가면 더위가 온다. 한 번 교차하고 한 번 어긋나서 강기(綱紀)를 이룬다. 겨울이 다하면 봄이 돌아오고, 밤이 다하면 아침이 돌아온다. 한 번 가고 한 번 돌아와 도수(度數)를 이룬다. 잃는 것이 없으니 수가 있어 셀 수 있고, 어긋나는 것이 없으니 기가 있어 후(候)할 수 있다. 천도가 이와 같으면 만물도 또한 그러하다. 그러므로 오늘의 옳음은 어제의 그름이요, 지난날의 득은 앞날의 실이다. 이쪽이 이루어지면 저쪽이 무너지고, 아침에 생하면 저녁에 살한다.

有見於前，必應於後；有開於舊，必復於新；日久則移，風久則改；滿者則傾，中者則側；昔之壯者今則老，今之微者後則盛；盛衰倚伏，成敗推移；吉凶無定時，悔吝無定位；生死相續，榮枯相聯；莫不自成循環往復之象，自合交錯來去之數；象數如是，卦乃應之；故文王之易，純取此義，而異乎各易也。

앞에 나타난 것은 반드시 뒤에 응하고, 옛것에 연 것은 반드시 새것에 회복한다. 날이 오래면 옮겨지고 풍이 오래면 바뀐다. 차면 기울고 가운데 있으면 치우친다. 옛적 장성하던 이는 지금 늙고, 지금 미미한 이는 뒤에 성해진다. 성쇠는 서로 기대어 엎드리고 성패는 서로 미루어 옮겨 간다. 길흉에 정해진 때가 없고 회린에 정해진 자리가 없다. 생사는 서로 잇고 영고는 서로 이어진다. 모두 저절로 순환왕복의 상(象)을 이루고 저절로 교착래거(交錯來去)의 수(數)에 합한다. 상수(象數)가 이와 같으면 괘도 또한 이에 응한다. 그러므로 문왕의 역은 순수하게 이 뜻을 취하여 각가(各家)의 역과 다른 것이다.

夫文王作易，有為而作之也；當商紂無道，湯德既衰；暴政虐民，汙吏乾位；時非俗敝，上下交困；天怒民怨，神鬼同愁；文王身在憂囚，處地艱險；救民之志未已，切膚之痛且深；鑑諸天道之推遷，欲期人事之改革；故明志於易，易者變易也，言當變易之際，必有以處變易之道，而成變易之功。時之變易，即天之變易；天之變易，則人事不得不變易之，以順承天。

문왕(文王)이 역을 지은 것은 하고자 하는 바가 있어 지은 것이다. 당시 은의 주왕(紂王)은 포학무도하였고 탕(湯)의 덕택은 이미 쇠하였으며, 폭정은 백성을 학대하고 오탁한 관리는 높은 자리를 도용하였다. 시대는 바르지 못하고 풍속은 쇠폐하여 위아래가 함께 곤궁하며, 하늘은 노하고 백성은 원망하여 신귀(神鬼)도 함께 근심하였다. 문왕은 몸이 근심 속의 옥고리에 있어 처지가 험난하였다. 백성을 구할 뜻은 그치지 않고 절부(切膚)의 아픔은 더욱 깊었다. 천도(天道)의 추천(推遷)을 거울삼아 인사(人事)의 개혁을 바라, 뜻을 역에 밝힌 것이다. 「역(易)」은 곧 변역(變易)이니, 변역에 처할 때 반드시 변역에 대처할 도가 있어야 변역의 공을 이룰 수 있다는 말이다. 시세의 변역은 곧 하늘의 변역이요, 하늘이 변역하면 인사도 또한 변역하지 않을 수 없으니, 하늘을 순승(順承)하기 위함이다.

故其取義重於鼎革二卦，而明變足以適道；撥亂反正，足以順天應民；故明易之道，以寓其教，而在以天時示人事之則；如秋冬肅殺，萬物皆殘；若不易以春和，則生機且息；如子夜暗澹，萬物同昧，若不易以朝陽，則大道莫明；此皆天之必變易者，而人事亦當應之；故卦象重在明變，變則通，通則道，而往復循環者，變之所由來；交錯消息者，變之所自至。

그러므로 문왕이 뜻을 취할 때 《정(鼎)》 《혁(革)》 두 괘를 특별히 중히 여겨, 변혁이 도에 합하기에 족함을 밝히고, 발란반정(撥亂反正)이 위로는 천심에 순하고 아래로는 민의에 응하기에 족함을 나타냈다. 이에 역도를 밝혀 교화를 그 안에 부(寓)하였으니, 그 요점은 천시(天時)로써 인사의 법칙을 보이는 데 있다. 가령 추동(秋冬)이 숙살하면 만물이 모두 상하니, 봄의 화(和)로 바꾸지 않으면 생기가 곧 끊길 것이다. 가령 자야(子夜)가 암담하면 만물이 함께 어두우니, 아침 햇빛으로 바꾸지 않으면 대도가 밝아지지 못한다. 이들은 모두 하늘이 반드시 변역하는 것이요, 인사도 또한 이에 응해야 한다. 그러므로 괘상은 「변(變)」을 밝히는 것을 중히 여긴다. 변해야 통하고 통해야 도에 합하니, 왕복순환은 변이 오는 곳이요 교착소식(交錯消息)은 변이 미치는 곳이다.

故綜論卦象之旨，不過明易之為易，而推衍其變；以教天下後世，知道在變；則變為道，不復以天不變，道不變為言；蓋變者、變而復於不變，非永變不亡也；故變亦道也。試當桀紂之時，果無湯武之變？天下尚有人類乎？故其變，天也；天之宜變，則變為天，豈悖天哉？故易道至文王為一大變，自商湯至紂，為數之窮，窮則變耳；而夫子之時，周德既衰，諸候僣竊；人民塗炭，政教乖違；以易言之，毋亦應變之世乎！故夫子取其義也。

그러므로 괘상의 취지를 총론하면, 역이 역인 것을 밝히고 그 변을 추연하는 데 지나지 않는다. 천하후세를 가르치는 것은 「도」가 변 가운데 있음을 알게 하기 위함이니, 그렇게 되면 변은 곧 도이며, 더는 「하늘은 변하지 않고 도도 변하지 않는다」는 말을 고집하지 않게 된다. 그 본래 변이란, 변하여 다시 불변으로 돌아가는 것이요 영원히 변하여 그치지 않는 것이 아니다. 그러므로 변도 또한 도이다. 생각해 보라. 걸(桀)·주(紂)의 세상에 만약 탕(湯)·무(武)의 변혁이 없었다면 천하에 아직 인류가 있었겠는가. 그러므로 그 변은 하늘이다. 하늘이 변해야 할 때에 변은 곧 하늘이니 어찌 하늘을 거스른다 하겠는가. 그러므로 역도는 문왕에 이르러 한 차례 크게 변하였다. 은의 탕으로부터 주(紂)에 이르기까지가 수(數)의 궁(窮)이니, 궁하면 변할 따름이다. 부자의 때에는 주(周)의 덕이 이미 쇠하고 제후가 참찮(僭竊)하였으며, 인민은 도탄(塗炭)에 빠지고 정교는 괴위(乖違)하였다. 역으로 말하자면 바로 변에 응해야 할 세상이 아니었겠는가. 그러므로 부자는 문왕의 이 의지를 취한 것이다.

夫周易之用，雖重明變，亦非有背於伏羲之旨；伏羲之易，重常道，以道為本，而人事隨之；其用主常。文王之易，以用為本，其羲主變；然二者一也，一由上而下，一由下而上；文王以人事明天道，其終亦歸於天道；故變而不失其常，其卦序始乾坤，終坎離；始咸恆，終既未濟；仍以伏羲之序為本。

《주역(周易)》의 쓸모는 변화를 밝히는 것을 중히 여기나, 복희(伏羲)의 취지에 어긋나는 것도 아니다. 복희의 역은 항상의 도를 중히 여겨 도를 근본으로 삼고 인사가 이에 따르니, 그 쓰임은 「상(常)」에 주(主)한다. 문왕의 역은 용(用)을 근본으로 삼고 그 뜻은 「변(變)」에 주한다. 그러나 둘은 실은 하나이니, 하나는 위로부터 아래로, 하나는 아래로부터 위로일 따름이다. 문왕은 인사로써 천도를 밝히니, 그 마침도 역시 천도에 돌아간다. 그러므로 변하여도 그 상(常)을 잃지 않는다. 그 괘서는 건(乾)·곤(坤)으로 시작하여 감(坎)·리(離)로 끝나고, 하경(下經)은 함(咸)·항(恒)으로 시작하여 기제(既濟)·미제(未濟)로 끝난다. 여전히 복희의 괘서를 근본으로 한다.

乾坤定位，故首上經；坎離代用，故終上經；乾坤交錯，故咸恆首下經；坎離往來，故既未濟終下經；合而言之，仍以乾坤為經，坎離為緯，與伏羲卦象同；分而言之，則多一交錯之用，即所以見其變也。

건·곤은 천지의 자리를 정하므로 상경(上經)의 머리에 두고, 감·리는 건·곤을 대신하여 쓰임을 일으키므로 상경의 끝에 둔다. 건·곤이 교착하여 함·항을 이루므로 함·항을 하경의 머리에 두고, 감·리가 왕래하여 기제·미제를 이루므로 기제·미제를 하경의 끝에 둔다. 합하여 보면 여전히 건·곤을 경(經)으로 삼고 감·리를 위(緯)로 삼아 복희의 괘상과 같고, 나누어 보면 교착의 쓰임이 한 겹 더해지니 이것이 그 「변(變)」을 나타내는 까닭이다.

既未濟坎離二卦交錯，以終全易；而取未濟，不用既濟者；明人事雖合終分，雖交終離；以復於先天之不生不滅，猶本天道立言，為天道由無入有；雖人事紛紜，時時交錯，及其至也，終返其本來，有仍歸無；如首之乾坤定位，上下不侔；而終未濟之水火不相射，即伏羲八卦位次也；水自下，火自上；水火相離，天地大定；此由有反無之道，而不生不滅之觀；至此生機已息，天地終老；萬物入定，世界將傾。

기제(既濟)·미제(未濟)는 감·리 두 괘의 교착으로 전 《역》을 마친다. 끝자리에 기제가 아닌 미제를 취하는 것은, 인사가 비록 합하여도 마침내는 갈라지고 비록 교하여도 마침내는 헤어짐을 밝혀, 선천(先天)의 불생불멸(不生不滅)의 경지로 돌아가게 하려는 것이다. 이는 여전히 천도에 근본하여 말을 세운 것으로, 천도는 무(無)로부터 유(有)에 들어가고, 인사는 분운(紛紜)하여 때때로 교착하나 그 지극에 이르면 마침내 본래로 돌아가 「유」는 여전히 「무」에 돌아간다. 마치 처음의 건·곤정위(乾坤定位)가 상하로 서로 맞지 않는 것과 같고, 끝의 미제는 수화(水火)가 서로 사섭(射涉)하지 않으니, 이것이 바로 복희 팔괘의 위차(位次)이다. 물은 스스로 아래로 흐르고 불은 스스로 위로 탄다. 수화는 서로 떠나고 천지는 이에 크게 안정된다. 이는 유로부터 무에 돌아가는 도이며 불생불멸의 관(觀)이다. 여기에 이르러 생기는 이미 쉬고 천지는 마침내 늙으며, 만물은 적정(寂定)에 들어가고 세계는 기울려 한다.

故全易之數，至此乃終；而出於乾坤者，仍歸之乾坤；成於陰陽者，仍分於陰陽；坎離不交，而一切同歸於盡；此未濟一卦，為天地大結束；而由生化言之，為生化之氣絕；由修持言之，則因緣之業淨；瞭然無礙，闊然無罣，空然無存；是則無聲無臭之時，而將同於上天之載；故曰大終，以人事無可再續也。

그러므로 전 《역》의 수(數)는 여기에 이르러 비로소 마친다. 건·곤에서 나온 것은 여전히 건·곤에 돌려주고, 음양에서 이루어진 것은 여전히 음양에 나누어 준다. 감·리가 교하지 않으니 일체가 함께 소진(消盡)에 돌아간다. 이 미제(未濟) 한 괘가 천지의 큰 결속(結束)이다. 생화(生化)로 말하면 생화의 기가 끊어진 것이요, 수지(修持)로 말하면 인연의 업(業)이 맑아진 것이다. 요연(了然)하여 장애가 없고, 활연(闊然)하여 걸림이 없고, 공연(空然)하여 남긴 것이 없다. 이는 《중용(中庸)》이 말한 「소리도 없고 냄새도 없다(無聲無臭)」의 경지로, 곧 상천(上天)이 싣는 바와 같아지려 한다. 그러므로 「대종(大終)」이라 일컫는다. 인사는 더 이어갈 수 없기 때문이다.

夫人事既盡，易義自終；既無生化可言，更何交錯之跡；故曰：未濟。明其濟則為生，未生將何用哉？文王之易，主於用者也；未濟用窮，故全易至此盡矣；果有續者，則再來天地，仍循環於初始之乾坤，則又一太極矣！

인사(人事)가 이미 다하면 역의 의리도 저절로 끝난다. 생화를 말할 것이 없으니 다시 교착의 자취가 있겠는가. 그러므로 「미제(未濟)」라 한다. 「제(濟)」는 곧 생(生)이니, 아직 생하지 않았다면 무엇으로 쓰겠는가. 문왕의 역은 「용(用)」을 주로 삼는다. 미제는 쓰임이 궁한 곳이니, 전 《역》이 여기에서 다한다. 만약 잇는 것이 있다면, 그것은 다시 오는 천지이니, 여전히 처음의 건·곤으로 순환하여 또 하나의 태극(太極)이 되는 것이다.

此義與先天卦象，自乾至坤，各不相離，正同，如本宮卦，大終於歸妹，其羲亦然；以歸妹之象，地氣已盡；天地分離，與未濟之乾氣盡；水火分離，皆孤陰陽之象也；故傳曰：「未濟男之窮也，歸妹女之終也。」言此二卦，為二氣之大終；終則生化息，而易道盡；易以道陰陽，陰陽既盡，更何易道之存？故易之終，必終於二卦也。

이 뜻은 선천괘상(先天卦象)이 건(乾)으로부터 곤(坤)에 이르기까지 각 괘가 서로 떨어지지 않는 이치와 정확히 같다. 가령 팔궁(八宮)의 본궁괘(本宮卦)가 귀매(歸妹)에서 크게 끝나는 것도 그 뜻은 같다. 귀매의 괘상으로 말하면 지기(地氣)가 이미 다하여 천지가 갈라진다. 이는 미제괘가 건기(乾氣)를 다하여 수화가 갈라지는 것과 같으니, 모두 고음고양(孤陰孤陽)의 상(象)이다. 그러므로 전(傳)에 「미제는 남자의 궁이요, 귀매는 여자의 종이다(未濟男之窮歸妹女之終)」고 하였다. 이 두 괘는 음양 이기(二氣)의 대종(大終)이니, 끝나면 생화가 쉬고 역도도 또한 다한다. 역은 본래 음양을 말하는 것이니, 음양이 이미 다하면 무슨 역도가 남아 있겠는가. 그러므로 역의 끝은 반드시 이 두 괘에서 끝나는 것이다.