东坡易传

乾上，乾下。“乾”：元亨，利貞。初九，潛龍勿用。“乾”之所以取於“龍”者，以其能飛能潛也。飛者其正也，不能其正而能潛，非天下之至健，其孰能之？九二：見龍在田，利見大人。飛者，龍之正行也；天者，龍之正處也。見其在田，明其可安而非正也。

「건(乾)」괘는 상괘가 건이고 하괘도 건이다. 괘사가 말한다. 「건」은 원(元)·형(亨)·이(利)·정(貞)이다. 초구 효사가 말한다. 용은 아직 잠복해 있으니 베풀어 쓰지 말라. 「건」괘가 「용」을 취해 상을 세운 것은 용이 날기도 하고 잠기기도 하기 때문이다. 나는 것이야말로 용의 바른 자리이다. 바른 자리를 지키지 못하면서도 잠복에 안주할 수 있는 것은, 천하의 지극히 강건한 것이 아니면 누가 할 수 있겠는가. 구이 효사가 말한다. 용이 밭에 나타나니 대인을 만남이 이롭다. 비등(飛騰)은 용의 바른 행위이고 하늘은 용의 바른 거처이니, 지금 「밭」에 나타났다는 것은 이것이 안주할 수 있는 곳일 뿐 바른 자리가 아님을 보여준다.

九三：君子終日乾乾，夕惕若。厲，無咎。九三，非龍德歟？曰：否。進乎龍矣。此上下之際、禍福之交、成敗之決也。徒曰龍者不足以盡之，故曰君子。夫初之可以能潛，二之所以能見，四之所以能躍，五之所以能飛，皆有待於三焉。甚矣三之能處也！使三之不能處此，則“乾”喪其所以為“乾”矣。天下莫大之福、不測之禍，皆萃於我而求決焉。其濟、不濟，間不容髮。是以“終日乾乾”，至於夕猶“惕”然，雖危而無咎也。

구삼 효사가 말한다. 군자는 종일 근근(乾乾)히 힘쓰고 저녁이 되어도 여전히 경계한다. 위험하지만 허물은 없다. 묻는 이가 있다. 구삼은 용의 덕이 아닌가. 대답한다. 아니다. 그것은 이미 「용」으로 다 말할 수 있는 범위를 넘어섰다. 구삼은 상괘와 하괘가 잇닿은 곳에 있어 화와 복이 만나고 성패가 결정되는 관문이다. 「용」 한 자만으로는 다 말할 수 없으므로 효사가 「군자」로 바꾸어 부른다. 초구가 잠길 수 있고 구이가 밭에 나타날 수 있고 구사가 뛰어오를 수 있고 구오가 하늘에 날 수 있는 것은 모두 구삼 이 한 관문에 의지한다. 구삼의 처신의 어려움과 책임의 무거움은 실로 지나치다. 만약 구삼이 이를 처치하지 못하면 「건」은 「건」이 되는 근본을 잃는다. 천하의 가장 큰 복과 헤아리기 어려운 화가 모두 나에게 모여 판결을 기다리니, 되고 안 되고는 머리카락 하나 들어갈 틈도 없다. 그러므로 「종일 근면」하여 저녁이 되어도 조마조마하게 경계하는 것이다. 위태로운 경지에 있어도 마침내 허물이 없다.

九四：或躍在淵，無咎。下之上，上之下，其為重剛而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至於九四，獨“躍”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既進而不可復返者也。退則入於禍，故教之“躍”。其所以異於五者，猶有疑而已。三與四皆禍福雜，故有以處之，然後無咎。

구사 효사가 말한다. 혹 뛰어오르거나 혹 여전히 깊은 못에 있다. 허물은 없다. 구삼은 하괘의 위에 있고 구사는 상괘의 아래에 있어, 두 효 모두 양이 중강(重剛)의 자리에 있으면서 중위를 얻지 못하고, 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않다는 점에서 처지가 같다. 그런데 구사에 이르러서는 「뜀(躍)」만 말하고 「경계(惕)」는 말하지 않는 것은 왜인가. 답한다. 구사는 이미 나아가 되돌아올 수 없는 지경이다. 물러나면 화에 들어가므로 효사가 「뜀」을 가르친다. 구오와 다른 점은 다만 한 치의 주저가 남아 있다는 것뿐이다. 구삼과 구사는 모두 화복이 섞인 자리에 있으니, 각기 처신할 방법을 갖추어야 비로소 허물이 없다.

九五：飛龍在天，利見大人。今之飛者，夕之潛者也，而誰？非“大人”歟？曰“見大人者”，皆將有求也。惟其處安居正，而後可以求得。九二者，龍之安；九五者，龍之正也。上九：亢龍，有悔。夫處此者，豈無無悔之道哉？故言“有”者，皆非必然者也。

구오 효사가 말한다. 용이 하늘을 나니 대인을 만남이 이롭다. 오늘 하늘을 나는 이 용은 바로 그때 물속에 잠겼던 바로 그 용이니, 그가 「대인」이 아니면 누구이겠는가. 무릇 「대인을 만난다」는 것은 모두 구하는 바가 있어 만나는 것이니, 상대가 편안히 있고 바르게 처해야 비로소 구하는 자가 얻는 바가 있다. 구이는 용이 몸을 안정시키는 자리이고 구오는 용의 바른 자리이다. 상구 효사가 말한다. 용이 너무 높이 올라가면 후회가 있다. 이 자리에 처한 자가 어찌 후회를 면할 길이 없겠는가. 그러므로 효사에서 「유(有)」라고 말한 것은 모두 반드시 그렇다는 뜻이 아니다.

用九：見群龍無首，吉。“見群龍”，明六爻皆然也。蔡墨云：其“姤”曰：“潛龍勿用。”其“同人”曰：“見龍在田。”其“大有”曰：“龍飛在天。”其“夬”曰：“亢龍有悔。”其“坤”曰：“見群龍無首，吉。”古之論卦者以不變，論爻者以變。“姤”者，初九之變也；“同人”者，九二之變也；“大有”者，九五之變也；“夬”者，上九之變也；各執其一，而“坤”則六爻皆變。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。

용구(用九)가 말한다. 뭇 용이 모두 우두머리를 다투지 않음을 보니 길하다. 「뭇 용을 본다」는 것은 여섯 효가 모두 그러함을 나타낸다. 《좌전(左傳)》에는 진(晉)나라 태사 채묵(蔡墨)의 말이 실려 있다. 건괘가 《구(姤)》로 변하면 「잠룡물용(潛龍勿用)」이라 하고, 《동인(同人)》으로 변하면 「현룡재전(見龍在田)」이라 하고, 《대유(大有)》로 변하면 「비룡재천(飛龍在天)」이라 하고, 《쾌(夬)》로 변하면 「항룡유회(亢龍有悔)」라 하고, 《곤(坤)》으로 변하면 「견군룡무수(見群龍無首) 길하다」라 한다. 옛사람은 한 괘를 논할 때는 변하지 않는 것을 취하고 한 효를 논할 때는 변하는 것을 취했다. 《구》로 변하는 것은 초구 한 효가 변한 것이고 《동인》으로 변하는 것은 구이가 변한 것이고 《대유》로 변하는 것은 구오가 변한 것이고 《쾌》로 변하는 것은 상구가 변한 것이니, 각각 한 효만을 차지할 뿐이다. 그러나 《곤》으로 변하는 것은 여섯 효가 모두 변한 것이다. 나는 이것으로 「용구」가 여섯 효를 관통하여 말함을 안다. 곤괘의 「용육(用六)」도 같은 이치이다.

《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。此論“元”也。元之為德，不可見也，其可見者“萬物資始”而已。天之德不可勝言也，惟是為能“統”之，此所以為“元”也。雲行雨施，品物流形。此所以為“亨”也。大明終始，六位時成。此所以為“利”也。生而“成”之，乾之“終始”也。成物，之謂“利”矣。時乘六龍以御天。飛、潛、見、躍，各適其時以用我，剛健之德也。乾道變化，各正性命。此所以為“貞”也。

《단전(彖傳)》이 말한다. 크도다 건의 「원(元)」이여, 만물이 그것에 의지하여 시작하고 그것이 천도 전체를 통솔한다. 이 한 구절은 「원」을 해석한다. 「원」이라는 덕은 그 자체가 보이지 않고, 보이는 것은 「만물이 그것에 의지하여 시작한다」는 한 겹의 효험일 뿐이다. 하늘의 덕은 말해도 다할 수 없으나 오직 「원」만이 그것을 통괄할 수 있으니, 이것이 「원」이라 칭하는 까닭이다. 「구름이 가고 비가 내리며 품목류가 유포되어 형체를 이룬다」는 구절은 「형」을 해석한다. 「대명(大明)이 시종을 관통하고 여섯 효의 자리가 때에 이루어진다」는 구절은 「이」를 해석한다. 만물을 낳아 그것들을 이루어내는 것, 이것이 건의 「시종(終始)」이다. 만물을 성취할 수 있어야 「이」라 부른다. 「때를 타고 여섯 용을 몰아 하늘의 도를 거느린다」는 것은 남·잠·현·약이 각각 그 시기에 따라 나를 위해 쓰이는 것이니, 이것이 바로 강건의 덕이다. 「건의 도가 운행하여 변화하여 만물로 하여금 각기 그 성명(性命)을 바르게 한다」는 구절은 「정」을 해석한다.

保合太和，乃利貞。通言之也。“貞”，正也。方其變化各之，於情無所不至。反而循之，各直其性以至於命，此所以為“貞”也。世之論性命者多矣，因是，請試言其粗。曰：古之言性者，如告瞽者以其所不識也，瞽者未嘗有見也，欲告之以是物，患其不識也，則又以一物狀之。夫以一物狀之，則又一物也，非是物矣。彼惟無見，故告之；以一物而不識，又可以多物眩之乎？古之君子，患性之難見也，故以可見者言性。夫以可見者言性，皆性之似也。

「태화(太和)의 기를 보존하고 합하여야 이롭고 또 정하다.」 이 한 구절은 총괄하여 말한 것이다. 「정」은 곧 바름이다. 건의 도가 변화하여 만물이 각기 갈라져 갈 때 「정(情)」에 떨어져 미치지 않는 곳이 없다. 다시 거꾸로 길을 거둬들여 각기 그 본성을 곧게 하여 「명(命)」에까지 거슬러 올라가니, 이것이 이른바 「정」이다. 세상에 성명을 논하는 사람은 너무나 많다. 이 자리를 빌려 시험삼아 그 대강을 말해 보자. 옛사람이 「성(性)」을 말하는 것은 장님에게 일찍이 본 적 없는 물건을 설명하는 것과 같다. 장님은 본래 아무것도 본 적이 없으니, 어떤 물건이 어떻다고 알려주되 알아듣지 못할까 두려워 다른 물건을 가져와 비유한다. 그러나 다른 물건으로 비유해도 그것은 다만 다른 물건일 뿐 본래 그 물건이 아니다. 그가 보지 못하기 때문에 말을 들으려 하는데, 한 물건도 말로 밝히지 못하면서 어찌 더 많은 물건으로 그를 어지럽힐 수 있겠는가. 옛날 군자는 「성」이 나타내기 어려움을 괴로워하여 눈에 보이는 것으로 성을 말했다. 무릇 보이는 것으로 성을 말하면 말해지는 것은 모두 「성」의 근사물일 뿐이다.

君子日修其善以消其不善；不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善；善者日消，亦有不可得而消者焉。夫不可得而消者，堯舜不能加焉，桀紂不能亡焉，是豈非性也哉！君子之至於是，用是為道，則去聖不遠矣；雖然有至是者，有用是者，則其為道常二，猶器之用於手不如手之自用，莫知其所以然而然也。

군자는 매일 자신의 선(善)을 닦아 그것으로 자신의 불선을 갈아 없앤다. 불선의 부분은 날마다 줄어 마침내 어떻게 해도 없앨 수 없는 한 점이 남는다. 소인은 매일 자신의 불선을 기르고 그것으로 자신의 선을 갈아 없앤다. 선의 부분은 날마다 줄어 마침내 역시 어떻게 해도 없앨 수 없는 한 점이 남는다. 이 없앨 수 없는 것은 요·순도 그것에 한 점도 더할 수 없고 걸·주도 그것을 한 점도 없앨 수 없으니, 이것이 「성」이 아니면 무엇이겠는가. 군자가 이 층위에 이르러 그것을 도를 행하는 근거로 삼으면 성인에 멀지 않다. 다만 「그것에 이른다」는 것과 「그것을 쓴다」는 것은 서로 다른 일이다. 이렇게 되면 도는 늘 두 갈래로 나뉜다. 비유하면 기구를 손에 쥐고 쓰는 것은 결국 손이 스스로 움직이는 것, 무엇이 그렇게 하는지 모르면서 자연히 그러한 경지에만 미치지 못한다.

性至於是，則謂之命；命，令也。君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。性之至者非命也，無以名之而寄之命也。死生禍福，莫非命者，雖有聖者，莫知其所以然而然。君子之於道，至於一而不二，如手之自用，則亦莫知其所以然而然矣，此所以寄之命也。情者，性之動也，泝而上，至於命；沿而下，至於情，無非性者。性之與情，非有善惡之別也，方其散而有為，則謂之情耳。命之與性，非有天人之辨也，至其一而無我，則謂之命耳。

「성」을 이 극점까지 기른 것을 「명」이라 한다. 명은 곧 명령이다. 국군이 내리는 명령을 명이라 하고 하늘이 내리는 명령을 명이라 하며, 「성」이 극에 이른 것도 명이라 한다. 사실 성의 극점은 참으로 명이 아니지만 다른 안을 이름이 없어 「명」이라는 글자에 기탁할 뿐이다. 생사와 화복 중에 명이 아닌 것이 없으니 성인일지라도 그러한 줄만 알고 어째서 그러한지는 모른다. 군자가 도에 있어 혼연히 하나가 되어 더 이상 두 갈래로 나뉘지 않고 손이 스스로 움직이는 것처럼 무엇이 그렇게 하는지 모르면서 자연히 그러한 지경에 이르면, 이것이야말로 그것을 「명」에 기탁해 부르는 까닭이다. 「정」은 성의 움직임이다. 물결을 거슬러 올라가면 「명」에 이르고 물결을 따라 내려가면 「정」에 떨어진다. 거슬러 올라가도 따라 내려가도 성이 아닌 곳이 없다. 성과 정 사이에는 선악의 구별이 없고 다만 그것이 흩어져 작용을 이룰 때 이를 정이라 부른다. 명과 성 사이에도 하늘과 사람의 경계가 없고 다만 그것이 혼연히 하나가 되어 「나」가 없을 때 이를 명이라 부른다.

其於《易》也，卦以言其性，爻以言其情。情以為“利”，性以為“貞”。其言也互見之，故人莫知明也。《易》曰：“大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。”夫“剛健”、“中正”、“純粹”、“精”者，此乾之大全也，卦也；及其散而有為，分裂四出而各有得焉，則爻也。故曰：“六爻發揮，旁通情也。”以爻為情，則卦之為性也明矣。“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”，以各正性命為貞，則情之為利也亦明矣。又曰：“利貞者，性情也”，言其變而之乎情，反而直其性也。

《주역》에 대입하여 말하면 괘는 「성」을 말하는 것이고 효는 「정」을 말하는 것이다. 정은 「이」에 대응하고 성은 「정」에 대응한다. 이 두 층의 뜻이 경문 안에서 어긋나게 말해져 있어서 사람들이 알아보지 못한다. 《건·문언(乾·文言)》이 말한다. 「크도다 건이여, 강건하고 중정하며 순수하고 정하다.」 이른바 「강건」·「중정」·「순수」·「정(精)」은 건의 온전한 본체를 말하는 것이니 그것이 「괘」이다. 그것이 흩어져 작용을 이루어 갈라져 사방으로 나아가 각기 얻는 바가 있는 것이 「효」이다. 그러므로 《문언》이 또 말한다. 「여섯 효가 발휘하여 곁으로 정에 통한다.」 효로써 정을 삼는 이상 괘로써 성을 삼는 것도 분명하다. 「건의 도가 변화하여 각기 성명을 바르게 하고 태화를 보합하여 마침내 이정(利貞)하다」는 것은 「각기 성명을 바르게 함」을 정으로 삼는 이상 「정」이 「이」에 대응함도 역시 분명하다. 《문언》이 또 「이정은 성정이다」라 한 것은 바로 변동하여 나가면 정이 되고 몸을 돌이켜 거두면 그 본성을 곧게 함을 말한다.

首出庶物，萬國咸寧。至於此，則無為而物自安矣。《象》曰：天行健，君子以自強不息。夫天，豈以“剛”故能“健”哉！以“不息”故“健”也。流水不腐，用器不蠱，故君子莊敬曰強，安肆曰偷。強則日長，偷則日消。

「원수처럼 만물 위에 높이 솟으면 천하 만국이 모두 안녕을 얻는다.」 이 지경에 이르면 군주는 하는 일이 없이 만물이 저절로 안정된다. 《대상전(大象傳)》이 말한다. 하늘의 도는 운행이 강건하여 쉬지 않으니 군자는 이를 법삼아 스스로 분기하여 쉬지 않는다. 하늘이 어찌 「강」하기 때문에 「건」한가. 「쉬지 않기」 때문에 「건」한 것이다. 흐르는 물은 썩지 않고 자주 쓰는 기물은 좀먹지 않는다. 그러므로 《예기·표기》가 말한다. 군자는 장중하고 공경하면 날마다 강건해지고 안일하고 방종하면 날마다 구차해진다. 강건한 사람은 날마다 자라나고 구차한 사람은 날마다 소모된다.

“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反復道也。王弼曰：“居上不驕，在下不憂，反覆皆道也。”“或躍在淵”，進無咎也；“龍飛在天”，大人造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也。

《소상전(小象傳)》이 말한다. 「잠룡물용」은 양기가 아직 낮은 자리에 있기 때문이다. 「현룡재전」은 덕의 은택이 이미 널리 미쳤음을 말한다. 「종일근근」은 도에 왕복하여 벗어나지 않았음을 말한다. 왕필이 풀이한다. 위의 자리에 있어도 교만하지 않고 아래의 자리에 있어도 근심하지 않으며 오고 가고 모두 도를 떠나지 않는다. 「혹약재연(或躍在淵)」은 나아가도 허물이 없음을 말한다. 「비룡재천」은 대인이 일어남이 있음을 말한다. 「항룡유회」는 가득 찬 상태가 오래가지 못함을 말한다. 「용구」는 하늘의 덕이 우두머리를 다투는 것을 높이지 않음을 말한다.

《文言》曰：“元”者，善之長也，“亨”者，嘉之會也。陰陽合而物生，曰“嘉”。“利”者，義之和也，“貞”者，事之幹也。君子體仁足以長人；嘉會足以合理；利物足以合義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：“乾，元亨利貞。”禮非亨，則偏滯而不合；利非義，則慘洌而不和。

《문언전》이 말한다. 「원」은 모든 선의 으뜸이고 「형」은 아름다운 것들의 회합이다. 음과 양이 교합하여 만물이 생성되니 이를 「가(嘉)」라 한다. 「이」는 의리의 조화이고 「정」은 일을 주관하는 뼈대이다. 군자는 인을 체현하여 뭇 사람의 표범이 되기에 족하고 아름다운 것을 회합하여 조리에 합하기에 족하며 만물이 각기 그 이를 얻게 하여 의에 합하기에 족하고 바름을 지켜 견고하여 사무를 담당하기에 족하다. 군자는 이 네 가지 덕을 실천한다. 그러므로 「건은 원형이정」이라 한다. 예(禮)가 형통하지 못하면 편고하고 체체하여 회합하지 못하고 이(利)가 의에 합하지 못하면 가혹하여 조화하지 못한다.

初九曰：“潛龍勿用。”何謂也？子曰：“龍德隱者也。不易乎世。”王弼曰：“不為世所易。”“不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。”

《문언전》이 묻는다. 초구에 「잠룡물용」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 답한다. 이것은 용의 덕을 갖추고 은거하는 사람이다. 「세상에 바뀌지 않는다」는 것을 왕필은 세속에 바뀌지 않는다고 푼다. 명성을 이루려 하지 않고 세상을 피해 은거해도 번민하지 않으며 사람에게 인정받지 못해도 번민하지 않는다. 뜻에 맞는 일은 행하고 근심할 일은 피하며 뜻이 견고하여 흔들 수 없다. 이것이 「잠룡」이다.

九二曰：“見龍在田，利見大人。”何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，博德而化。”《易》曰：“見龍在田，利見大人，”君德也。堯、舜之所不能加，桀、紂之所不能亡，是謂“誠”。凡可以閒而去者，無非“邪”也。邪者盡去，則其不可去者自存矣。是謂“閒邪存其誠”。不然，則言行之信謹，蓋未足以化也。

《문언전》이 묻는다. 구이에 「현룡재전 이견대인」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 답한다. 이것은 용의 덕을 갖추고 중에 있어 바름을 지키는 사람이다. 평상시 말에는 신의를 지키고 평상시 행동에는 신중을 지키며 사(邪)를 막아 내면의 참됨을 온전히 하고 세상에 이로우면서도 스스로 자랑하지 않으며 덕이 넓고 넓어 남을 교육한다. 《주역》에 「현룡재전 이견대인」이라 한 것은 인군의 덕을 말한다. 요·순도 더할 수 없고 걸·주도 없앨 수 없는 그것을 「성(誠)」이라 한다. 무릇 막아 없앨 수 있는 것은 모두 「사」일 뿐이다. 사념을 다 없애면 없앨 수 없는 그것이 저절로 남는다. 이것이 「사를 막아 그 성을 보존함」이다. 그렇지 않으면 말에 신의를 지키고 일에 신중함만으로는 천하를 교육하기에 부족하다.

九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。”何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。”“修辭”者，行之必可言也。修辭而不立誠，雖有業不居矣。“知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。”“至之”，為言往也；“終之”，為言止也。“乾”之進退之決在三，故可往而往其幾，可止而止其義。“是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”

《문언전》이 묻는다. 구삼에 「군자종일근근 석석약 여 무구」라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 답한다. 군자는 덕을 증진하고 업을 닦고 있다. 충과 신은 덕을 증진하는 수단이고 언사를 닦고 성실을 세우는 것은 업을 지키는 수단이다. 「사(辭)를 닦는다」는 것은 한 일이 반드시 입에 올려 말해도 견딤이 있음을 말한다. 언사만 다듬고 성실을 세우지 않으면 비록 공업이 있어도 지키지 못한다. 「이를 바를 알아 그곳에 이르면 사기(事幾)의 미묘함을 논할 수 있고 그칠 곳을 알아 거기서 그치면 의리를 함께 지킬 수 있다.」 「지(之)에 이른다」는 앞으로 나아감을 말하고 「지를 마친다」는 멈춤을 말한다. 건괘의 진퇴의 결단이 모두 구삼 이 한 효에 있다. 그러므로 갈 때면 가는 것은 「기(幾)」를 잡은 것이고 그칠 때면 그치는 것은 「의」를 지킨 것이다. 「그러므로 위의 자리에 있어도 교만하지 않고 아래의 자리에 처해도 근심하지 않는다. 그러므로 종일 근면하고 시세를 따라 경계하여 위태로운 곳에 있어도 허물이 없다.」

九四曰：“或躍在淵，無咎。”何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故‘無咎’。”九五曰：“飛龍在天，利見大人。”何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。”燥、溼不與水、火期，而水、火即之；龍、虎非有求於風、云，而風、雲應之。聖人非有意於物，而物莫不欲見之。“本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”明龍之在天也。

《문언전》이 묻는다. 구사에 「혹약재연 무구」라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 답한다. 오르락내리락 일정함이 없으나 사괴함을 위한 것이 아니고 나아갔다 물러났다 상규가 없으나 동류를 떠나려는 것이 아니다. 군자가 덕을 증진하고 업을 닦는 것은 시기를 따라잡고자 하기 때문이니 그러므로 「허물이 없다」이다. 또 묻는다. 구오에 「비룡재천 이견대인」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 답한다. 같은 소리는 서로 화합하고 같은 기운은 서로 구한다. 물은 낮고 습한 곳으로 흐르고 불은 마른 곳으로 향하며 구름은 용을 따라 일고 바람은 호랑이를 따라 생긴다. 성인이 일어나면 만물이 모두 그를 우러러본다. 마름과 습함이 수화와 약속한 것도 아닌데 수화는 저절로 그에 가고 용과 호랑이가 풍운에 무엇을 구한 것도 아닌데 풍운은 저절로 호응한다. 성인은 본래 만물에 마음을 쓰지 않는데 만물이 그를 보고 싶어 하지 않는 것이 없다. 「하늘에 본받는 자는 위에 친하고 땅에 본받는 자는 아래에 친하여 각기 자기 부류를 따른다.」 이것은 용이 본래 하늘에 있어야 함을 설명한다.

上九曰：“亢龍，有悔。”何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民。”王弼曰：“下無陰也。”“賢人在下位而無輔。”夫賢人者，下之而後為用。“是以動而有悔也”。“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也。時之所舍，故得安於田。

《문언전》이 묻는다. 상구에 「항룡유회」라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 답한다. 지위는 존귀하나 실질적인 자리가 없고 높이 서 있으나 백성이 없다. 왕필이 풀이한다. 그 아래에 음효가 있어 떠받쳐 줄 것이 없기 때문이다. 「현인이 아래 자리에 있어 보필을 얻지 못한다.」 현인이라는 것은 몸을 낮추어 그를 대해야 비로소 나를 위해 쓰여 준다. 「그러므로 한번 움직이면 후회가 있다.」 「잠룡물용」은 아래 자리에 처하기 때문이다. 「현룡재전」은 시세가 그것을 여기에 안치했기 때문이다. 시세가 안치한 곳이므로 밭에 편안히 있을 수 있다.

“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。乾元“用九”，天下治也。王弼曰：“夫能全用剛直，放遠善柔。非天下至治，未之能也”。“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。以言行化物，故曰“文明”。

「종일근근」은 일을 하고 있는 것이다. 「혹약재연」은 스스로 시험하고 있는 것이다. 「비룡재천」은 위의 자리에 있어 천하를 다스리는 것이다. 「항룡유회」는 끝에 다다름이 초래한 재앙이다. 건원(乾元)의 「용구」는 천하가 다스려지는 것이다. 왕필이 풀이한다. 강직한 선비를 다 기용하고 유미한 자를 잘한다고 하는 자를 축출하여 멀리할 수 있는 것은 천하 최선의 치세가 아니면 할 수 없다. 「잠룡물용」은 양기가 아직 잠복해 있는 것이다. 「현룡재전」은 천하에 문채와 광명이 생긴 것이다. 자기의 언어와 행위로 만물을 교육하니 그러므로 「문명(文明)」이라 한다.

“終日乾乾”，與時偕行。“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。乾元“用九”，乃見天則。天以無首為則。“乾、元”者，始而亨者也。“利、貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。“時乘六龍”，以御天也。“雲行雨施”，天下平也。君子以成德為行，曰可見之行也。君子度可成則行，未嘗無德也。故其行也，日有所見；日可見之行也。

「종일근근」은 시세와 함께 앞으로 나아가는 것이다. 「혹약재연」은 건의 도가 여기에 이르러 변혁하는 것이다. 「비룡재천」은 하늘의 덕의 자리에 있는 것이다. 「항룡유회」는 시세와 함께 끝에 다다른 것이다. 건원의 「용구」는 여기서 하늘의 법칙이 나타난다. 하늘은 「우두머리가 되지 않음」을 법칙으로 삼는다. 「건·원」은 창시하여 형통함이고 「이·정」은 성과 정을 말한다. 건은 창시의 처음부터 아름다운 이익으로 천하에 은혜를 베풀면서도 자기가 어디에 이로운지를 말하지 않으니 참으로 위대하다. 위대하도다 건이여. 강건하고 중정하며 순수하고 정하다. 여섯 효가 발휘하여 곁으로 정에 통한다. 「때를 타고 여섯 용을 몬다」는 것은 천도를 거느리는 까닭이고 「운행우시(雲行雨施)」는 천하의 태평을 얻는 까닭이다. 군자는 이미 이룬 덕성을 행동에 붙이니 그것은 날마다 볼 수 있는 행위이다. 군자는 일이 이루어질 수 있음을 헤아려서 행하므로 덕성에 의지할 바가 없는 것이 아니다. 그러므로 한번 움직이면 날마다 볼 수 있는 효험이 있으니 이것이 「날마다 볼 수 있는 행위」이다.

“潛”之為言也，隱而未見，行而未成；是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人，”君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”，因其時而“惕”，雖危無咎矣。

「잠(潛)」이라는 글자가 말하는 것은 숨어 있어 아직 드러나지 않고 행동하여 아직 이루어지지 않은 것이니 그러므로 군자는 잠시 베풀어 쓰지 않는다. 군자는 배움으로 모으고 물음으로 분변하며 관후함으로 편안히 처하고 인애로 일을 행한다. 《주역》에 「현룡재전 이견대인」이라 한 것은 인군의 덕을 말한다. 구삼은 중강의 자리에 있으면서 중위를 얻지 못하고 위로는 하늘에 이르지 못하고 아래로는 밭에 있지 않으니 그러므로 「근근」히 쉬지 않고 시세의 변화를 따라 「경계」하여 위태로운 경지에 있어도 허물이 없다.

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故無咎。“或”者，未必然之辭也。其“躍”也未可必，故以“或”言之，非以為惑也。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況人乎？況於鬼神乎？“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？

구사는 중강의 자리에 있으면서 중위를 얻지 못하고 위로는 하늘에 이르지 못하고 아래로는 밭에 있지 않으며 가운데로는 사람의 자리에도 있지 않다. 그러므로 「혹(或)」이라 한다. 「혹」이라 하는 것은 아직 의혹이 남아 있음을 나타내므로 허물이 없다. 「혹」은 「반드시 그렇지는 않다」는 말법이다. 과연 뛸지 뛰지 않을지 단정할 수 없으므로 「혹」이라는 글자로 말한 것이지 혼혹하여 조치를 잃는다는 뜻이 아니다. 이른바 「대인」은 그 덕이 천지와 합하고 그 밝음이 일월과 합하고 그 차서가 사시와 합하고 단하는 길흉이 귀신과 합한다. 하늘의 때에 앞서 움직여도 하늘이 그를 거스르지 않고 하늘의 때에 뒤져 움직여도 하늘의 시서를 받든다. 하늘조차 그를 거스르지 않는데 하물며 사람이겠는가 하물며 귀신이겠는가. 「항(亢)」이라는 글자가 말하는 것은 나아감만 알고 물러남을 모르며 존속만 알고 멸망을 모르며 얻음만 알고 잃음을 모르는 것이다. 이 지경에 떨어지지 않는 자는 대개 성인뿐이겠는가. 진퇴존망의 분수를 알고 그 바름을 잃지 않는 자는 대개 성인뿐이겠는가.

坤上，坤下。“坤”，元亨，利牝馬之貞。龍，變化而自用者也。馬，馴服而用於人者也。為人用而又牝焉，順之至也。至順而不貞，則陷於邪，故“利牝馬之貞”。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉？

「곤(坤)」괘는 상괘가 곤이고 하괘도 곤이다. 괘사가 말한다. 「곤」은 원·형하니 암말처럼 바름을 지킴이 이롭다. 용은 변화하여 스스로 주장하는 것이고 말은 길들여져 사람에게 부림받는 것이다. 사람에게 부림받는 데다 암컷이니 유순함이 극에 달했다. 유순함이 극에 달하면서도 바름을 지키지 못하면 사벽에 빠진다. 그러므로 「암말의 정이 이롭다」라 한다. 괘사가 이어 말한다. 군자가 갈 바가 있되 앞서서 움직이면 길을 잃고 뒤따르면 주인을 얻어 이롭다. 서남으로 가면 동류를 얻고 동북으로 가면 동류를 잃으니 편안히 바름을 지키면 길하다.

《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆；含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。“坤”之為道，可以為人用，而不可以自用；可以為和，而不可以為倡；故“君子利有攸往”。往，求用也；先則迷而失道，後則順而得主，此所以為“利”也。西與南，則“兌”也，“離”也，以及於“巽”，吾朋也；東與北，則“震”也，“坎”也，以及於“乾”與“艮”，非吾朋也。兩陰不能相用，故必離類絕朋而求主於東北。夫所以離朋而求主者，非為邪也，故曰：“安貞吉”？

《단전》이 말한다. 지극하도다 곤의 「원」이여. 만물이 그것에 의지하여 생기고 천도에 순승한다. 곤은 두터워 만물을 싣고 덕성이 넓게 합하여 가장자리가 없다. 포용하고 넓으며 광명하고 박후하여 품물이 모두 이로써 형통한다. 암말은 땅의 부류에 속하여 대지를 두루 다녀도 다함이 없고 유순하여 바름을 지킴이 이롭다. 군자가 갈 바가 있다는 것은 앞서면 길을 잃고 뒤따르면 항상을 얻는 것이다. 서남으로 가서 붕을 얻는 것은 동류와 함께 가는 것이고 동북으로 가서 붕을 잃는 것은 마침내 경사가 있는 것이다. 편안히 정을 지켜 길한 까닭은 대지의 끝없음에 응하기 때문이다. 곤의 길은 남이 쓸 수는 있으나 스스로 주장할 수는 없고 화성(和聲)을 낼 수는 있으나 먼저 노래를 시작할 수는 없다. 그러므로 「군자가 갈 바 있음이 이롭다」라 한다. 이른바 「감」이란 가서 남이 나를 써 주기를 구하는 것이다. 앞서면 길을 잃고 뒤따르면 순종하여 주인을 얻으니 이것이 「이」라 칭하는 까닭이다. 서방과 남방은 태(兌)·리(離)이고 손(巽)을 거느려 모두 나의 동류이고 동방과 북방은 진(震)·감(坎)이고 건(乾)과 간(艮)을 거느려 모두 나의 동류가 아니다. 두 음은 서로 쓸 수 없으므로 반드시 동류를 떠나 붕당을 끊고 동북으로 가서 주인을 찾아야 한다. 붕을 떠나 주인을 찾는 까닭은 사벽을 위함이 아니다. 그러므로 「안정길(安貞吉)」이라 한다.

《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。“坤”未必無君德，其所居之勢，宜為臣者也。書曰：“臣為上為德，為下為民。”初六：履霜，堅冰至。《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。始於微而終於著者，陰陽均也。而獨於此戒之者，陰之為物，弱而易入，故易以陷人。鄭子產曰：“水弱，民狎而玩之，故多死。”

《대상전》이 말한다. 땅의 형세가 곧 곤이다. 군자는 이를 법삼아 두터운 덕으로 만물을 싣는다. 곤은 임금이 될 덕이 없는 것이 아니나 다만 그 처한 위세가 신하가 되기에 알맞을 뿐이다. 《상서》가 말한다. 신하된 자는 위로 임금의 덕을 이루고 아래로 백성을 기른다. 초육 효사가 말한다. 발끝에 엷은 서리를 밟으면 단단한 얼음이 온다. 《소상전》이 말한다. 「서리를 밟아 견빙이 온다」는 음기가 응결하기 시작함이니 이 기세를 따라 발전하면 견빙의 지경에 이른다. 미세한 곳에서 시작하여 현저한 곳에서 끝나는 것은 음도 양도 같다. 그러나 하필 여기서 경계를 발하는 것은 음이라는 것이 유약하여 스며들기 쉬워 가장 사람을 해치기 쉽기 때문이다. 정(鄭)나라 자산이 일찍이 말했다. 물의 성질은 유약하여 백성이 그것을 업신여기고 희롱하다가 도리어 빠져 죽는 자가 많다.

六二：直、方、大，不習，無不利。《象》曰：六二之動，“直”以“方”也。“不習，無不利”，地道光也。以六居二，可謂柔矣。夫“直、方、大”者，何從而得之？曰：六二，順之至也。君子之順，豈有他哉！循理無私而已。故其動也為直，居中而推其直為方。既直且方，非大而何？夫順生直，直生方，方生大，君子非有意為之也，循理無私，而三者自生焉。故曰：“不習，無不利。”夫有所習而利，則利止於所習者矣。

육이 효사가 말한다. 곧고(直) 방정하고(方) 크다(大). 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다. 《소상전》이 말한다. 육이의 움직임은 「곧음」이요 「방정함」이다. 「익히지 않아도 이롭지 않음이 없다」는 대지의 도의 광명이 있는 곳이다. 음효로써 제2의 자리에 있으니 유순하다고 말할 만하다. 그러면 「곧음·방정·큼」 세 가지는 어디서 얻은 것인가. 답한다. 육이는 유순함이 극에 달했기 때문이다. 군자의 순(順)에 어찌 다른 문도가 있겠는가. 다만 사리를 따르고 사심을 끼지 않을 뿐이다. 그러므로 한번 움직이면 「곧음」이고 중위에 있어 이 곧음을 넓히면 「방정」이 된다. 곧고 또 방정하면 「큼」이 아니고 무엇이겠는가. 순이 곧음을 낳고 곧음이 방정을 낳고 방정이 큼을 낳는다. 군자는 뜻을 두고 한 것이 아니라 다만 이치를 따라 사사로움이 없기에 이 세 가지가 저절로 생겨난다. 그러므로 「익히지 않아도 이롭지 않음이 없다」라 한다. 무릇 익혀야 이로움을 얻는 자는 그 이로움도 익힌 그 한 점에 그친다.

六三：含章可貞。或從王事，無成有終。《象》曰：“含章可貞”，以時發也；“或從王事”，知光大也。三有陽德。苟用其陽，則非所以為“坤”也，故有章而含之。“坤”之患，弱而不可以正也，有章則可以為正矣。然以其可正，而遂專之，則亦非所以為“坤”也。故從事而不造事，無成而代有終。

육삼 효사가 말한다. 문채를 품어 감추고 바름을 지킬 수 있다. 혹 왕의 일을 따르되 이룸의 명함을 차지하지 않고 끝맺음을 얻는다. 《소상전》이 말한다. 「장(章)을 품어 정할 수 있다」는 시기가 이르기를 기다렸다 발함이요 「혹 왕사에 따른다」는 그 식견이 광명하고 넓음이다. 육삼 이 효는 양의 덕을 띠고 있다. 만약 이 양을 곧바로 펴면 「곤」의 본분에 맞지 않는다. 그러므로 문채가 있어도 품어 감추는 것이다. 곤의 병폐는 유약하여 스스로 그 바름을 지키지 못하는 데 있다. 이 문채가 있으면 바름을 지킬 수 있다. 그러나 바름을 지킬 수 있다고 하여 곧 전단(專斷)해 버리면 그것도 역시 「곤」의 본분에 맞지 않는다. 그러므로 다만 일을 따를 뿐 스스로 일을 일으키지 않고 이룸의 명함을 차지하지 않으며 다만 사람을 대신하여 일을 끝까지 이루게 한다.

六四：括囊，無咎無譽。《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。夫處上下之交者，皆非安地也。“乾”安於上，以未至於上為危，故九三有“夕惕”之憂；“坤”安於下，以始至於上為難，故六四有“括囊”之慎。陰之進而至於三，猶可貞也；至於四，則殆矣。故自括結，以求“無咎無譽”。咎與譽，人之所不能免也，出乎咎，必入於譽；脫乎譽，必罹乎咎。咎所以致罪，而譽所以致疑也。甚矣，無咎無譽之難也！

육사 효사가 말한다. 자루를 묶어 봉한다. 허물도 없고 칭찬도 없다. 《소상전》이 말한다. 「자루를 묶어 허물 없다」는 신중하기에 해를 받지 않음이다. 무릇 상괘와 하괘의 접속에 처한 자는 모두 편안한 자리가 아니다. 건은 위에 있음을 편안히 여겨 아직 위의 자리에 오르지 못함을 위험으로 삼으므로 구삼에 「저녁 경계」의 근심 두려움이 있다. 곤은 아래에 있음을 편안히 여겨 이제 겨우 위의 자리에 오른 것을 어려움으로 삼으므로 육사에 「자루를 묶음」의 신중이 있다. 음기가 셋째 효까지 나아갈 때는 아직 바름을 지킬 수 있으나 넷째 효에 이르면 위태롭다. 그러므로 스스로 입을 묶어 다만 「허물도 없고 칭찬도 없음」을 구한다. 허물과 칭찬은 사람이 피할 수 없는 것이다. 허물을 벗어나면 반드시 칭찬에 들어가고 칭찬을 벗어나면 반드시 또 허물을 만난다. 허물은 죄책을 부르고 칭찬은 시의를 부른다. 허물도 없고 칭찬도 없음을 이루는 것은 실로 어렵다.

六五：黃裳，元吉。《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。“黃”，中之色也。“裳”，下之飾也。黃而非裳，則君也。裳而非黃則臣爾，非賢臣也。六五陰之盛，而有陽德焉，故稱裳以明其臣；稱黃以明其德。夫文生於相錯，若陰陽之專一，豈有文哉？六五以陰而有陽德，故曰“文在中”也。

육오 효사가 말한다. 노란 치마, 크게 길하다. 《소상전》이 말한다. 「황상원길(黃裳元吉)」은 문채가 가운데 함축되어 있음이다. 「황」은 가운데 자리의 색이고 「상(裳)」은 아랫몸의 복식이다. 다만 황이고 상이 아니면 그것은 군주이고 다만 상이고 황이 아니면 그것은 신자일 뿐이며 현신도 가까스로 된다. 육오는 음기가 가장 성한 자리이면서 양의 덕을 띠고 있다. 그러므로 「상」으로써 그 신위(臣位)를 점명하고 「황」으로써 그 덕성을 점명한다. 문채는 두 가지가 교착하는 가운데서 나온다. 만약 음양이 각기 순일하여 섞이지 않으면 어찌 문채가 있겠는가. 육오는 음효의 몸으로 양덕을 갖추니 그러므로 「문(文)이 가운데 있다」라 한다.

上六：龍戰于野，其血玄黃。《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。至於此，則非陰之所以安矣。陰雖欲不戰而不可得，故曰“其道窮也”。用六：利永貞。《象》曰：用六“永貞”，以大終也。《易》以大小言陰陽。“坤”之順，進以小也；其貞，終以大也。《文言》曰：“坤”至柔而動也剛。夫物非剛者能剛，惟柔者能剛耳。畜而不發，及其極也，發之必決。故曰“沉潛剛克”。至靜而德方。夫物圓則好動，故至靜所以為方也。

상육 효사가 말한다. 용이 교야에서 싸우니 그 흘린 피는 청흑과 토황이 서로 섞인다. 《소상전》이 말한다. 「용이 들에서 싸운다」는 그 길이 이미 다했음이다. 이 지경에 이르면 더 이상 음이 편안히 처할 곳이 아니니 음이 비록 싸우지 않으려 해도 불가하다. 그러므로 「그 도가 다한다」라 한다. 용육(用六)이 말한다. 오래도록 바름을 지킴이 이롭다. 《소상전》이 말한다. 용육이 「영정(永貞)」을 말하는 것은 큼으로써 거두어 맺음이다. 《주역》은 「대」·「소」로 양과 음을 부른다. 곤의 유순함은 작은 자태로 나아가고 곤의 바름 지킴은 큼으로써 끝맺는다. 《문언전》이 말한다. 곤은 지극히 유약하나 움직이면 강하다. 굳고 강한 것이 반드시 참으로 강한 것은 아니며 오직 유한 것만이 강할 수 있다. 축적하여 발하지 않다가 극에 이르면 한번 발하면 반드시 결렬한다. 그러므로 《상서·홍범》이 「침잠강극(沈潛剛克)」이라 한다. 「지극히 고요하여 덕이 방정하다」는 둥근 것이 움직임을 좋아하되 고요함이 극에 이르렀기 때문에 비로소 방정할 수 있는 것이다.

後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至，”蓋言順也。惟其順也，故能濟其剛；如其不順，則辨之久矣。

《문언전》이 이어 말한다. 뒤따라 주인을 얻어 항상을 갖고 만물을 포용하여 교화의 공이 넓고 크다. 곤의 도는 대개 「순」이라는 한 글자인가. 천도를 받들어 때를 따라 운행한다. 선을 쌓은 집에는 반드시 남는 경사가 있고 악을 쌓은 집에는 반드시 남는 재앙이 있다. 신하가 임금을 시해하고 아들이 아버지를 시해함은 하루아침에 이루어진 것이 아니다. 그 온 것은 한 점 한 점 쌓여 이루어진 것이요 다만 분찰해야 할 때에 미리 분찰하지 않았기 때문이다. 《주역》에 「서리를 밟으면 견빙이 온다」라 한 것은 바로 이 「순」이라는 글자를 말한다. 그것이 한길을 따라 순하며 왔기 때문에 비로소 마지막 그 한 치의 강함을 이루었다. 만약 그것이 순하여 온 것이 아니었다면 사람들이 일찍이 그것을 분찰했을 것이다.

“直”，其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外；敬義立而德不孤。“直、方、大，不習無不利”，則不疑其所行也。小人惟多愧也，故居則畏，動則疑；君子必自敬也，故內“直”，推其直於物，故外“方”。直在其內，方在其外，隱然如名師良友之在吾側也，是以獨立而不孤，夫何疑之有？

「직(直)」은 그 바름을 말하고 「방(方)」은 그 의를 말한다. 군자는 공경으로써 안을 곧게 하고 의로써 밖을 방정하게 한다. 경과 의가 한번 서면 덕이 외롭지 않다. 「직방대 불습무불리」는 자기가 행하는 일에 조금도 지체하지 않음을 말한다. 소인은 마음속에 부족한 곳이 많으므로 한가히 살아도 두려워하고 한번 움직여도 의심한다. 군자는 반드시 스스로 경을 지키므로 내면이 「곧고」 이 곧음을 밖의 사물에 미치게 하므로 행동이 「방정」하다. 곧음이 안에 지켜지고 방정이 밖에 서면 어렴풋이 명사익우(名師益友)가 자기 곁에 서 있는 것 같으므로 비록 혼자 서 있어도 외롭지 않으니 무엇을 주저하겠는가.

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽。”蓋言謹也。方其變化，雖草木猶蕃；及其閉也，雖賢人亦隱。

음은 비록 미덕이 있어도 품어 감추고 왕의 일에 참여하여 스스로 이룸에 거하지 않는다. 이것은 땅의 도이며 아내의 도이며 신하의 도이다. 지도(地道)는 이룸의 명함을 차지하지 않고 다만 하늘을 대신하여 일을 끝까지 이룬다. 천지가 교감하여 변화하면 초목이 번성하고 천지가 폐색하여 통하지 않으면 현인이 은퇴한다. 《주역》에 「자루를 묶으면 허물도 없고 칭찬도 없다」라 한 것은 바로 한 「신중(謹)」이라는 글자를 말한다. 천지가 유전하여 변화할 때는 초목처럼 비천한 것까지 번성하고 천지가 폐색할 때는 현인처럼 고명한 사람도 은퇴할 수밖에 없다.

君子黃中通理，正位居體。美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。“黃”，中之色也；“通”是“理”，然後有是色也。君子之得位，如人之有四體為己用也。有手而不能執，有足而不能馳，神不宅其體也。

군자는 안에 황중(黃中)의 덕을 품고 조리에 통달하며 바른 자리에 있어 그 몸을 편안히 한다. 아름다움이 안에 축적되고 사지에 유창히 닿아 발하여 사업이 되니 이것은 아름다움의 극치이다. 「황」은 가운데 자리의 색이니 먼저 이 「이(理)」에 통달한 뒤에야 이 색이 있다. 군자가 마땅한 위치를 얻음은 사람이 사지를 가지고 스스로 부리는 것과 같다. 손이 있어도 물건을 잡지 못하고 발이 있어도 달리지 못하는 것은 정신이 자기 몸 안에 안주하지 않기 때문이다.

陰疑於陽必戰。為其嫌於無陽也，故稱“龍”焉；猶未離其類也，故稱“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也。天玄而地黃。“嫌”也、“疑”也，皆似之謂也。陰盛似陽必“戰”。方其盛也，似無陽焉，故雖陰而稱“龍”。然猶未離其陰陽之類也，故稱“血”，以明其雜。若陰已變而為陽，則無復“玄黃”之雜矣。

음이 성하여 양과 비슷해지면 반드시 싸운다. 왜냐하면 이때 보기에 마치 양이 없는 듯하므로 효사가 「용」으로 그것을 부르는 것이다. 그러나 그것은 아직 음의 류속을 벗어나지 않았으므로 또 「혈(血)」으로 그것을 부른다. 이른바 「현황(玄黃)」은 하늘 빛과 땅 빛이 서로 섞임이다. 하늘은 청흑이고 땅은 토황이다. 「혐(嫌)」과 「의(疑)」는 모두 「비슷함」을 말한다. 음기가 성하여 양과 비슷하면 반드시 「싸운다」. 그것이 극성할 때 보기에 양이 없는 듯하므로 음효이면서도 「용」이라 칭한다. 그러나 아직 음양이 각기 그 부류를 가지는 실정을 벗어나지 않았으므로 또 「혈」이라 칭하여 그것이 서로 섞임을 점명한다. 만약 음이 이미 철저히 양으로 변했다면 다시 「현황」이 서로 섞인다는 일도 없었을 것이다.

坎上，震下。“屯”：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。因世之“屯”，而務往以求功，功可得矣；而爭功者滋多，天下之亂愈甚，故“勿用有攸往”。雖然我則不往矣，而天下之慾往者皆是也，故“利建侯”。天下有侯，人各歸安其主，雖有往者，夫誰與為亂？

「준(屯)」괘는 상괘가 감(坎)이고 하괘가 진(震)이다. 괘사가 말한다. 「준」은 원·형하니 바름을 지킴이 이롭다. 갈 바를 쓰지 말고 제후를 세움이 이롭다. 세상의 간난을 타고 한마음으로 앞으로 나아가 공업을 도모하면 공업은 물론 얻을 수 있다. 그러나 공을 다투는 자도 갈수록 많아져 천하의 난국이 도리어 더 심해진다. 그러므로 「갈 바를 쓰지 말라」라 한다. 비록 나 자신은 가지 않는다 해도 천하에 가고 싶어 하는 자가 눈에 가득하다. 그러므로 「제후를 세움이 이롭다」라 한다. 천하에 제후가 있으면 사람이 각기 그 군주에게 귀부하여 편안히 하니 비록 또 망동하려는 자가 있더라도 누구와 함께 난을 일으키겠는가.

《彖》曰：“屯”，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動，滿盈，天造草昧；宜建侯而不寧。“屯”有四陰，“屯”之義也。其二陰以無應為“屯”，其二陰以有應而不得相從為“屯”。故曰：“剛柔始交而難生。”物之生，未有不待雷雨者，然方其作也，充滿潰亂，使物不知其所從，若將害之，霽而後見其功也。天之造物也，豈物物而造之？蓋草略茫昧而已。聖人之求民也，豈人人而求之，亦付之諸侯而已。然以為安而易之，則不可。

《단전》이 말한다. 「준」은 강과 유가 막 교하여 어려움이 이어 생기는 것으로 험한 가운데 움직이니 크게 형통하고 바름에 이롭다. 뇌우가 교차하여 가득 차 넘친다. 하늘이 초매(草昧)의 때에 만물을 지을 때 마땅히 제후를 세워야 하고 안이해서는 안 된다. 준괘에는 네 개의 음효가 있으니 이것이 바로 「준」의 취의(取義)가 있는 곳이다. 그 가운데 두 음효는 응하는 효가 없어 「준」이 되고 다른 두 음효는 응하는 효가 있으면서도 서로 따를 수 없어 역시 「준」이 된다. 그러므로 「강유가 막 교하여 어려움이 생긴다」라 한다. 만물의 생장에 뇌우에 의지하지 않는 것이 없다. 그러나 뇌우가 크게 일어날 때 천지간은 충색하고 혼란하여 만물이 어디로 가야 할지 모르며 마치 뇌우가 그들을 해치려는 듯하니 비가 그치고 날이 개기를 기다려야 비로소 그 공효가 보인다. 하늘이 만물을 지음이 어찌 한 건 한 건씩 짓겠는가. 다만 대강 대강 혼돈하여 불분명하게 한꺼번에 낳을 뿐이다. 성인이 백성을 구함이 어찌 한 사람 한 사람씩 구하겠는가. 다만 제후에게 부쳐 그들을 다스리게 할 뿐이다. 다만 이것으로 안심하여 가볍게 여기면 그것은 안 된다.

《象》曰：雲雷，“屯”；君子以經綸。初九：磐桓；利居貞，利建侯。《象》曰：雖“磐桓”，志行正也。以貴下賤，大得民也。初九以貴下賤，有君之德而無其位，故磐桓居貞以待其自至。惟其無位，故有從者，有不從者。夫不從者，彼各有所為“貞”也。初九不爭以成其“貞”，故“利建侯”，以明不專利而爭民也。民不從吾，而從吾所建，猶從吾耳。

《대상전》이 말한다. 구름이 위에 있고 우레가 아래에 있으니 이것이 「준」이다. 군자는 이를 법삼아 실타래를 정리하듯 천하를 경륜한다. 초구 효사가 말한다. 배회하여 나아가기 어려우니 편안히 바름을 지킴이 이롭고 제후를 세움이 이롭다. 《소상전》이 말한다. 비록 「반환(磐桓)」하여 나아가지 않아도 심지의 행함은 바르고 존귀한 몸으로 비천한 아래에 굴하면 민심을 크게 얻는다. 초구는 존귀한 몸으로 비하에 굴하니 임금이 될 덕은 있으나 임금의 자리가 없다. 그러므로 반환하여 나아가지 않고 그 바름을 편안히 지켜 인심이 저절로 귀부하기를 기다린다. 바로 그것이 명위가 없기에 따르는 자도 있고 따르지 않는 자도 있다. 따르지 않는 자들도 각기 그들이 지키는 「정」이 있다. 초구는 다투지 않음으로써 자기의 「정」을 이룬다. 그러므로 「제후를 세움이 이롭다」라 하니 이는 그것이 이익을 독점하지 않고 사람과 백성을 다투지 않음을 나타낸다. 백성이 나를 따르지 않고 내가 세운 제후를 따른다면 그것도 나를 따른 것과 같다.

六二：屯如，邅如。乘馬，班如。匪寇，婚媾。女子貞，不字；十年乃字。《象》曰：六二之難，乘剛也；“十年乃字”，反常也。志欲從五而內忌於初，故“屯”、“邅”不進也。夫初九，屯之君也，非寇也；六二之“貞”於五，也知有五而已，苟異於五者，則吾寇矣，吾焉知其德哉！是故以初為“寇”，曰吾非與“寇”為“婚媾”者也。然且不爭而成其貞，則初九之德至矣。

육이 효사가 말한다. 진퇴가 어렵고 배회하여 나아가지 않으며 말을 몰아도 제자리에서 빙빙 돈다. 오는 것은 강도가 아니라 혼인을 구하는 자이다. 여자는 바름을 지켜 시집가기를 허락하지 않다가 십 년이 되어서야 시집간다. 《소상전》이 말한다. 육이의 어려움은 강한 효 위에 탄 데 있다. 「십 년이 되어야 비로소 시집간다」는 항상의 도로 돌아감이다. 그것은 한마음으로 구오를 따르고자 하면서 안으로는 초구를 기탄(忌憚)하므로 「준」「전(邅)」하여 나아가지 않는다. 사실 초구는 준괘의 주인이지 강도가 아니다. 다만 육이가 한마음으로 구오에 바름을 지키는 이상 마음에 구오 하나만 인정하고 구오와 다른 것은 그 눈에 모두 강도가 되니 어찌 상대의 덕성을 분변할 겨를이 있겠는가. 그러므로 초구를 「구(寇)」로 여겨 나는 「구」와 혼인할 사람이 아니라 한다. 그래도 초구는 여전히 다투지 않고 도리어 육이의 바름 지킴을 이루어 주니 초구의 덕성이 이미 집에 이르렀음을 볼 수 있다.

六三：即鹿無虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也；“君子舍之，往吝”，窮也。勢可以得民從而君之者，初九是也。因其有民，從而建之使牧其民者，九五是也。苟不可得而強求焉，非徒不得而已，後必有患。六三非陽也，而居於陽，無其德而有求民之心，將以求上六之陰。譬猶“無虞”，而以“即鹿”，鹿不可得，而徒有入林之勞。故曰：“君子幾”，不如舍之。“幾”，殆也。

육삼 효사가 말한다. 들사슴을 쫓되 우인(虞人)의 인도가 없으면 다만 숲속에 들어갈 뿐이다. 군자가 위험을 알아차리면 차라리 버리는 것이 낫다. 억지로 가면 유감을 부를 뿐이다. 《소상전》이 말한다. 「사슴에 이르나 우(虞)가 없다」는 금수를 쫓는 데 탐착한 것이요 「군자가 그것을 버리면 가도 인(吝)하다」는 이미 갈 곳이 다함이다. 형세를 빌려 백성의 옹대를 얻어 그들의 군주가 될 수 있는 것은 초구이고 이미 백성을 가졌으므로 형세를 따라 그를 봉건하여 그 백성을 다스리게 하는 것은 구오이다. 만약 본래 얻을 수 없는데 억지로 강구하면 얻지 못할 뿐 아니라 뒷날 반드시 화환이 있다. 육삼은 본래 양효가 아니면서 양의 자리를 차지하고 그 덕이 없으면서 백성을 수람할 마음을 품고 또 상육이라는 음효를 구하려 한다. 이것은 우인의 인도 없이 사슴을 쫓는 것과 같아 사슴은 쫓지 못하고 헛되이 숲속에 들어가는 수고를 얻을 뿐이다. 그러므로 「군자는 기(幾)를 안다」 차라리 그것을 버려라. 「기」는 위태로움의 뜻이다.

六四：乘馬，班如；求婚媾。往吉，無不利。《象》曰：求而往，明也。方未知所從也，而初來求婚，從之，吉可知矣。九五：屯其膏，小貞吉；大貞凶。《象》曰：“屯其膏”，施未光也。“屯”無正主，惟下之者為得民。九五居上而專於應，則其澤施於二而已。夫大者患不廣博，小者患不貞一，故專於應，為二則吉，為五則凶。上六：乘馬班如；泣血漣如。《象》曰：“泣血漣如”，何可長也。三非其應，而五不足歸也。不知五之不足歸，惑於近而不早自附於初九，故窮而至於“泣血”也。

육사 효사가 말한다. 말을 몰아 빙빙 돌며 나아가지 않는 것은 혼인을 구하러 가는 것이다. 가면 길하고 이롭지 않음이 없다. 《소상전》이 말한다. 먼저 구하고 뒤에 가는 것은 밝음이다. 그것이 마침 누구를 따라야 할지 모르고 있는데 초구가 와서 혼인을 구하니 그것을 따르면 길한 것은 알 만하다. 구오 효사가 말한다. 은택을 쌓아 두고 베풀지 않는다. 작은 바름을 지키면 길하고 큰 바름을 지키면 흉하다. 《소상전》이 말한다. 「그 고(膏)를 쌓는다」는 은혜의 베풂이 아직 넓고 크지 못함이다. 준의 세도에는 정당한 주인이 없고 다만 사람 아래에 굴하기를 기꺼이 하는 자만이 민심을 얻는다. 구오가 높은 자리에 올라 있으면서 다만 그에 응하는 육이만을 전고(專顧)하면 그 은택도 육이 한 집에 떨어질 뿐이다. 큰 인물이 두려워하는 것은 넓고 크지 못함이고 작은 인물이 두려워하는 것은 한결같지 못함이다. 그러므로 「응을 전고함」이라는 일은 육이에 있어서는 길이요 구오에 있어서는 흉이다. 상육 효사가 말한다. 말을 몰아 빙빙 돌며 나아가지 않고 울어 눈에서 피가 나고 눈물이 줄줄 흐른다. 《소상전》이 말한다. 「피를 흘리며 울어 줄줄하다」는 이러한 정형이 어찌 오래갈 수 있겠는가. 육삼은 그에 응하는 효가 아니고 구오도 귀부할 만하지 않다. 구오가 귀부할 만하지 않음을 밝히지 못하고 눈앞의 가까운 것에 미혹되어 일찍 초구에 의탁하지 않았으므로 궁도말로에 이르러 「혈을 흘리며 욺」의 지경에 떨어진 것이다.

艮上，坎下。“蒙”：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。《彖》曰：“蒙”，山下有險，險而止，“蒙”。“蒙，亨”，以亨行時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。“初筮告”，以剛中也；“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

「몽(蒙)」괘는 상괘가 간(艮)이고 하괘가 감(坎)이다. 괘사가 말한다. 「몽」은 형통하다. 내가 몽매한 동자를 찾아가는 것이 아니라 몽매한 동자가 나를 찾아오는 것이다. 처음 점치면 알려주고 두 번 세 번 점치면 이는 독(瀆)함이니 독하면 알려주지 않는다. 바름을 지킴이 이롭다. 《단전》이 말한다. 「몽」은 산 아래에 험이 있어 험을 만나 그침이니 이것이 「몽」이다. 「몽은 형통하다」는 형통으로써 행하여 마침 시기에 합하는 중도이다. 「내가 동몽을 구하지 않고 동몽이 나를 구한다」는 쌍방의 심지가 서로 응함이다. 「처음 점치면 알려준다」는 구이가 강건하여 가운데 있기 때문이다. 「두 번 세 번 독하면 독하면 알려주지 않는다」는 몽을 독했기 때문이다. 몽매하여 아직 뚫리지 않은 상태로써 바른 성을 함양하는 것, 이것이 성인의 공업이다.

“蒙”者，有蔽於物而已，其中固自有正也。蔽雖甚，終不能沒其正，將戰於內以求自達，因其欲達而一發之，迎其正心，彼將沛然而自得焉。苟不待其欲達而強發之，一發不達，以至於再三，雖有得，非其正矣。故曰：“匪我求童蒙，童蒙求我。”彼將內患其蔽，即我而求達，我何為求之？

이른바 「몽」이란 다만 외물에 가려졌을 뿐이니 그 마음속에는 본래 스스로 한 가지 바름이 있다. 가림이 아무리 두터워도 마침내 그 바름을 묻어 버리지 못하고 그 바름은 그 마음속에서 다투어 스스로 뚫고 나오려 한다. 그가 통하려 할 때를 타서 한번 콕 짚어주고 그의 그 바른 마음을 맞이하여 인도해 주면 그는 저절로 확 트여 스스로 얻는 바가 있다. 만약 그가 통하기를 기다리지 않고 억지로 열어 인도하여 한 번 말해 통하지 않으면 두 번 세 번 말한다면, 비록 무엇인가 알게 해도 그것은 그의 본래 가진 바름이 아니다. 그러므로 「내가 몽동을 구하지 않고 몽동이 나를 구한다」라 한다. 그 스스로 마음속에서 이 가림을 걱정하여 스스로 나에게 와서 통달함을 구하는데 내가 무엇 때문에 그를 찾아가겠는가.

夫患蔽不深，則求達不力；求達不力，則正心不勝；正心不勝，則我雖告之，彼無自入焉。故初筮告者，因其欲達而一發之也。“再三瀆，瀆則不告”者，發之不待其欲達，而至於再三也。“蒙，亨，以亨行”者，言其一通而不復塞也。夫能使之一通而不復塞者，豈非時其中之，欲達而一發之乎？故曰“時中”也。聖人之於“蒙”也，時其可發而發之，不可則置之，所以養其正心而待其自勝也，此聖人之功也。

가림을 걱정함이 깊지 않으면 통달함을 구해도 힘을 쓰지 않고, 통달함을 구하는 데 힘을 쓰지 않으면 그 바른 마음이 가림을 누르지 못하고, 바른 마음이 가림을 누르지 못하면 내가 비록 도리를 알려줘도 그에게 도리가 들어갈 길이 없다. 그러므로 「처음 점치면 알려준다」는 것은 그가 통하려 할 때를 타서 한번 짚어주는 것이다. 「두 번 세 번 독하면 독하면 알려주지 않는다」는 것은 그가 스스로 통하기를 기다리지 않고 열어 인도하면서 또 한 말하고 또 말함을 말한다. 「몽은 형통하니 형통으로 행한다」는 것은 한번 뚫리면 다시 막히지 않음을 말한다. 사람으로 하여금 한번 통하여 다시 막히지 않게 할 수 있는 것은, 바로 그의 마음속 그 불시기를 꼭 집어 그가 통하려 하되 아직 통하지 않을 때 한번 짚어주는 것이 아니겠는가. 그러므로 「시중(時中)」이라 한다. 성인은 몽매한 사람을 대할 때 점쳐 줄 수 있는 시기를 보아 점치고 때가 이르지 않으면 먼저 놓아두니, 이는 그의 그 바른 마음을 함양하여 그 스스로 가림을 이기기를 기다리는 것이다. 이것이 바로 성인의 공업이다.

《象》曰：山下出泉，“蒙”；君子以果行育德。“果行”者，求發也。“育德”者，不發以養正也。初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏；以往，吝。《象》曰：“利用刑人”，以正法也。所以“發蒙”者，用於未發，既發則無用。既發而用者，瀆蒙也。“桎梏”者，用於未刑，既刑則說。既刑而不說者，瀆刑也。發蒙者慎其初，不可使至瀆。故於初云爾。

《대상전》이 말한다. 산 아래에서 샘이 솟아나는 것이 「몽」이다. 군자는 이를 법삼아 과감히 행하고 덕을 기른다. 이른바 「과행(果行)」은 그 개발을 구하는 것이고 이른바 「육덕(育德)」은 잠시 개발하지 않고 그 바름을 함양하는 것이다. 초육 효사가 말한다. 몽매함을 계발함은 형벌로써 사람을 바로잡음이 이롭고 또 사람의 족쇄와 수갑을 풀어 줌이 이롭다. 한결같이 이렇게 하면 유감이 있다. 《소상전》이 말한다. 「형벌로써 사람을 바로잡음이 이롭다」는 법도를 바르게 하기 위함이다. 계몽에 쓰는 수단은 그가 아직 규(竅)를 열지 않았을 때 쓰는 것이니 한번 규를 열면 다시 쓸 필요가 없다. 규를 열었는데도 계속 쓰면 그것은 몽을 독하는 것이다. 「지고(桎梏)」는 아직 본격적으로 형을 쓰기 전에 채우는 것이니 형을 다 쓰면 풀어야 한다. 형을 다 쓰고도 풀지 않으면 그것은 형을 독하는 것이다. 몽매함을 계발하는 자는 처음부터 신중해야 하고 독하는 지경에 이르게 해서는 안 되므로 초효에서 이렇게 말한다.

九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。《象》曰：“子克家”，剛柔節也。童蒙，若無能為也。然而容之則足以為助，拒之則所喪多矣。明之不可以無蒙，猶子之不可以無婦，子而無婦，不能家矣。

구이 효사가 말한다. 몽매함을 포용하면 길하고 며느리를 맞이하면 길하고 아들이 집안을 능히 지탱한다. 《소상전》이 말한다. 「아들이 집을 능히 한다」는 강과 유가 서로 절제하여 알맞음이다. 몽매한 동자는 보기에 아무것도 이루지 못할 듯하나 그러나 그들을 포용하면 자기의 도움이 되기에 족하고 그들을 물리치면 손실이 크다. 밝은 사람은 몽매한 자의 배필이 없어서는 안 되니 마치 아들이 며느리 없어서는 안 되는 것과 같다. 아들이 며느리가 없으면 한 집을 지탱하지 못한다.

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。《象》曰：“勿用取女”，行不順也。王弼曰：“童蒙之時，陰求於陽，”“上不求三而三求於上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也，見剛夫而求之，故曰‘不有躬’也。施之於女，行不順”矣。

육삼 효사가 말한다. 이 여자를 맞이하지 말라. 그녀는 금부(金夫)를 보면 자기 몸을 지키지 못하니 이로움이 없다. 《소상전》이 말한다. 「여자를 맞이하지 말라」는 그 행위가 순도(順道)에 합하지 않기 때문이다. 왕필이 풀이한다. 동몽할 때는 본래 음이 양을 구해야 한다. 지금 상구가 육삼을 구하지 않고 도리어 육삼이 상구를 구하니 이것은 곧 여자가 먼저 남자를 구하는 것이 된다. 여자의 본분은 단정히 스스로 지켜 상대가 빙(聘)하기를 기다리는 것인데 강한 남자를 보자마자 스스로 나아가 그를 구하니 그러므로 「몸을 지키지 못한다」라 한다. 이처럼 하면 여자에게 있어서 행위가 순도에 합하지 않는다.

六四：困蒙，吝。《象》曰：“困蒙”之吝，獨遠實也。實，陽也。六五：童蒙，吉。《象》曰：“童蒙”之吉，順以巽也。六五之位尊矣，恐其不安於童蒙之分，而自強於明，故教之曰：“童蒙，吉”。

육사 효사가 말한다. 몽매함 속에 갇히니 유감이 있다. 《소상전》이 말한다. 「곤몽(困蒙)」에 유감이 있는 까닭은 그것만이 「실(實)」에서 가장 멀기 때문이다. 이른바 「실」이란 양효를 가리킨다. 육오 효사가 말한다. 동자처럼 몽매하면 길하다. 《소상전》이 말한다. 「동몽(童蒙)」이 길한 까닭은 그것이 유순하고 겸손하기 때문이다. 육오의 자리는 이미 존귀하나 다만 그것이 「동몽」의 본분에 안주하지 않고 총명함을 뽐내려 할까 두려워하니 그러므로 특별히 그에게 알려준다. 동자 같은 몽매함을 지켜야 길하다.

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。《象》曰：利用“禦寇”，上下順也。以剛自高，而下臨弱，故至於用擊也。發蒙不得其道，而至於用擊，過矣。故有以戒之。王弼曰：“為之捍禦，則物咸附之。若欲取之，則物咸叛矣。”

상구 효사가 말한다. 때려서 몽매함을 다스림은 도적이 됨이 마땅하지 않고 도적을 막아 줌이 마땅하다. 《소상전》이 말한다. 「구(寇)를 막음」에 쓰기에 마땅한 것은 위아래가 모두 순복하기 때문이다. 상구는 강한 것으로써 높은 자리에 있어 높은 데서 내려다보며 유약한 사람을 대하니 그러므로 마침내 손을 움직여 때린다. 몽매함을 계발하는 데 방법을 얻지 못하여 손을 움직여 때리는 지경에 이르면 그것은 지나침이다. 그러므로 효사가 경계를 가한다. 왕필이 풀이한다. 그들을 위해 외환을 막으면 뭇 사람이 모두 귀부하고 그들을 빼앗으려 하면 뭇 사람이 모두 배반한다.

坎上，乾下。“需”：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。《彖》曰：需，須也。險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。“需，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也。謂九五也。“乾”之慾進，凡為“坎”者皆不樂也，是故四與之抗，傷而後避；上六知不可抗，而敬以求免，夫敬以求免，猶有疑也。物之不相疑者，亦不以敬相攝矣，至於五則不然，知“乾”之不吾害，知己之足以御之，是以內之而不疑。故曰“有孚，光亨，貞吉”。“光”者，物之神也，蓋出於形器之表矣。故易凡言“光”、“光大”者，皆其見遠知大者也；其言“未光”、“未光大”者，則隘且陋矣。

「수(需)」괘는 상괘가 감이고 하괘가 건이다. 괘사가 말한다. 「수」는 신(孚)이 있어 빛나고 형통하며 바르면 길하고 큰 강을 건넘에 이롭다. 《단전》이 말한다. 수는 곧 기다림이다. 험조가 앞에 가로놓였으나 강건하여 빠지지 않으니 도리상 궁궁(困窮)하지 않다. 「수는 신이 있어 빛나고 형통하며 정하면 길하다」는 것은 천위(天位)에 있어 중을 얻고 바름을 얻기 때문이니 구오를 가리킨다. 건은 한마음으로 앞으로 나아가려 하고 감체에 속하는 효는 모두 그것을 기뻐하지 않는다. 그러므로 육사는 그것에 대항하여 상처를 입고야 피하고 상육은 대항하지 못함을 스스로 알아 공경함으로써 화를 면하기를 구한다. 공경함으로 화 면함을 구하는 것은 마음속에 아직 의심이 남아 있음을 말한다. 서로 의심하지 않는 사람끼리는 본래 공경으로 상대를 견제할 필요가 없다. 구오에 이르러서는 다르다. 건이 자기를 해치지 않음을 알고 또 자기가 그것을 막기에 족함을 안다. 그러므로 그것을 받아들이되 조금도 의심하지 않으니 그러므로 「신이 있어 빛나고 형통하며 정하면 길하다」라 한다. 이른바 「광(光)」이란 사물의 신채(神采)로서 이미 형체와 기물 밖에 나온 것이다. 그러므로 《주역》에서 「광」·「광대(光大)」라 한 것은 모두 멀리 보고 크게 아는 것이고 「미광(未光)」·「미광대」라 한 것은 좁고 얕은 것이다.

利涉大川，往有功也。見險而不廢其進，斯有功矣。《象》曰：雲上於天，“需”；君子以飲食宴樂。“乾”之剛，為可畏也；“坎”之險，為不可易也。“乾”之於“坎”，遠之則無咎，近之則致寇。“坎”之於“乾”，敬之則吉，抗之則傷，二者皆莫能相懷也。惟得廣大樂易之君子，則可以兼懷而兩有之，故曰“飲食宴樂”。

「큰 강을 건넘에 이롭다」는 가면 공이 있음을 말한다. 험조를 보고도 그 때문에 전진을 그치지 않아야 비로소 공이 있다. 《대상전》이 말한다. 구름이 하늘에 오르는 것이 「수」이다. 군자는 이를 법삼아 음식과 연향에 편안히 스스로 즐긴다. 건의 강함은 두려워할 것이고 감의 험함은 가벼이 여길 수 없는 것이다. 건이 감을 대할 때 멀리 떨어지면 허물이 없고 가까이 하면 강구(强寇)를 부른다. 감이 건을 대할 때 공경으로 서로 대하면 길하고 정면으로 대항하면 상처를 입는다. 두 쪽 어느 쪽도 상대를 품에 넣을 수 없다. 오직 기량이 넓고 크며 화락하고 평이한 군자를 얻어야 비로소 두 쪽을 모두 품에 안아 겸하여 가질 수 있다. 그러므로 「음식과 연향에 즐긴다」라 한다.

初九：需于郊，利用恆，無咎。《象》曰：“需于郊”，不犯難行也；“利用恆，無咎”，未失常也。尚遠於“坎”，故稱“郊”。處下不忘進者，“乾”之常也。遠之不惰，近之不躁，是為不“失常”也。

초구 효사가 말한다. 교야에서 기다린다. 항상을 지킴이 이롭고 허물이 없다. 《소상전》이 말한다. 「교(郊)에서 기다린다」는 위난을 무릅쓰고 행하지 않음이요 「항상을 지킴이 이롭고 허물이 없다」는 항상의 도를 잃지 않음이다. 그것은 감에서 아직 멀다. 그러므로 「교」라 부른다. 아래 자리에 처하면서 전진을 잊지 않는 것, 이것이 건의 일관된 상태이다. 멀 때는 태만하지 않고 가까울 때는 조급하지 않음, 이것을 「항상을 잃지 않음」이라 한다.

九二：需于沙。小有言，終吉。《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖“小有言”，以終吉也。“衍”，廣衍也。九三：需于泥，致寇至。《象》曰：“需于泥”，災在外也；自我“致寇”，敬慎不敗也。漸近則為“沙”，逼近則為“泥”。於“沙”則“有言”，於“泥”則“致寇”，“坎”之為害也如此。然於“有言”也，告之以“終吉”；於其“致寇”也，告之以“敬慎不敗”，則“乾”以見險而不廢其進為吉矣。

구이 효사가 말한다. 모래밭에서 기다린다. 조금 말썽이 있으나 마침내 길하다. 《소상전》이 말한다. 「사(沙)에서 기다린다」는 마음속에 여유가 있음이요 비록 「조금 말썽이 있으나」 마침내 길하다. 「연(衍)」은 넓고 여유로움의 뜻이다. 구삼 효사가 말한다. 진흙 속에서 기다리니 구(寇)를 불러온다. 《소상전》이 말한다. 「니(泥)에서 기다린다」는 재앙이 아직 밖에 있음이요 강구는 내가 스스로 불러온 것이니 공경하고 신중하면 패하지 않는다. 점점 가까워지면 「사」가 되고 바싹 다가오면 「니」가 된다. 모래에서는 다만 「말썽이 있고」 진흙에 이르면 「구를 불러온다」. 감의 해는 이처럼 한 겹 한 겹 급해진다. 그러나 「말썽 있음」에 대해서는 효사가 「마침내 길하다」라 알려주고 「구를 불러옴」에 대해서는 「공경하고 신중하면 패하지 않는다」라 알려준다. 이를 보니 건은 바로 「험조를 보고도 걸음을 멈추지 않음」으로써 길을 삼는 것이다.

六四：需于血，出自穴。《象》曰：“需于血”，順以聽也。“需于血”者，抗之而傷也；“出自穴”者，不勝而避也。九五：需于酒食，貞吉。《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。敵至而不忌，非有餘者不能。夫以酒食為需，去備以相待者，非二陰所能辦也，故九五以此待“乾”，“乾”必心服而為之用，此所以正而獲吉也。

육사 효사가 말한다. 피 속에서 기다리고 굴에서 나온다. 《소상전》이 말한다. 「피에서 기다린다」는 유순하게 사람의 명을 따름이다. 이른바 「피에서 기다린다」는 대항하여 상처를 입은 것이요 이른바 「굴에서 나온다」는 대적하지 못하고 물러나 피한 것이다. 구오 효사가 말한다. 주식(酒食) 사이에서 기다린다. 바르면 길하다. 《소상전》이 말한다. 「주식에 정하면 길하다」는 가운데 있어 바름을 얻기 때문이다. 적이 눈앞에 와도 의심하지 않는 것은 실력의 여유가 있는 자가 아니면 못 한다. 주식을 베풀어 기다리고 방비를 거두어 맞이하는 것은 육사·상육 두 음효가 할 수 있는 일이 아니다. 그러므로 구오가 이 기도(氣度)로 건을 대하면 건은 반드시 마음으로 복종하여 그 쓰임이 되니 이것이 그가 바름을 지켜 길함을 얻는 까닭이다.

上六：入于穴。有不速之客三人來，敬之，終吉。《象》曰：不速之客來，“敬之終吉”，雖不當位，未大失也。“乾”已克四而達於五矣，其勢不可復抗，故入穴以自固。謂之“不速之客”者，明非所願也。以不願之意而固守以待之，可得為安乎？其所以得免於咎者，特以“敬之”而已。故不如五之當位，而猶愈於四之大失也。

상육 효사가 말한다. 굴 속으로 물러가 들어간다. 청하지 않은 세 손님이 왔는데 그들을 공경하면 마침내 길하다. 《소상전》이 말한다. 부속지객(不速之客)이 와서 「그를 공경하면 마침내 길하다」는 비록 처한 자리가 마땅하지 않아도 큰 손실은 없음이다. 건은 이미 육사를 격파하고 구오에 닿았다. 형세상 더 이상 대항하지 못한다. 그러므로 상육은 굴 속으로 물러가 들어가 스스로 지킨다. 그들을 「부속지객」이라 칭한 것은 바로 이 세 양효가 자기가 만나고 싶은 자가 아님을 나타낸다. 마음으로는 원치 않으면서도 굳게 지켜 그들이 문에 오기를 기다리니 이것을 편안하다 할 수 있겠는가. 그것이 재화를 면할 수 있었던 것은 다만 「그를 공경함」 하나에 의지할 뿐이다. 그러므로 그것은 구오의 자리가 마땅함에는 미치지 못하나 오히려 육사의 크게 다침보다는 낫다.

乾上，坎下。“訟”：有孚，窒，惕，中吉；終凶。利見大人，不利涉大川。《彖》曰：“訟”，上剛下險，險而健，訟。“訟，有孚，窒，惕，中吉”，剛來而得中也。“終凶”，訟不可成也。初六信於九四，六三信於上九，而九二塞之，故曰：“有孚，窒。”而九四、上九亦不能置而不爭，此“訟”之所以作也。故曰：“上剛下險，險而健，訟。”九二知懼，則猶可以免，故曰：“惕，中吉。”“剛來而得中也”，言其來則息“訟”而歸矣，終之則凶。“利見大人”，尚中正也。謂九五也。“不利涉大川”，入于淵也。夫使川為淵者，“訟”之過也。天下之難，未有不起於爭，今又欲以爭濟之，是使相激為深而已。

「송(訟)」괘는 상괘가 건이고 하괘가 감이다. 괘사가 말한다. 「송」은 신이 있으나 막혔으니 경계하여 도중에 그치면 길하고 끝까지 하면 흉하다. 대인을 만남이 이롭고 큰 강을 건넘이 이롭지 않다. 《단전》이 말한다. 「송」은 위가 강하고 아래가 험하며 험하고 강하므로 송이 된다. 「송은 신이 있으나 막히고 경계하면 도중은 길하다」는 강한 효가 내려와 중위를 얻었기 때문이다. 「끝까지 하면 흉하다」는 송사를 끝까지 해서는 안 됨을 말한다. 초육은 본래 구사와 믿고 통하며 육삼은 본래 상구와 믿고 통하는데 구이가 가운데서 그들을 막았다. 그러므로 「신이 있으나 막혔다」라 한다. 구사와 상구도 다툼을 내려놓지 않으니 이것이 「송」이 발생하는 까닭이다. 그러므로 「위가 강하고 아래가 험하며 험하고 강하니 송이다」라 한다. 구이가 만약 두려워할 줄 알면 아직 몸을 빼낼 수 있다. 그러므로 「경계하면 도중은 길하다」라 한다. 「강이 와서 중을 얻는다」는 것은 구이가 본위로 물러나면 송사가 그치고 각각 흩어짐이다. 만약 끝까지 하면 흉하다. 「대인을 만남이 이롭다」는 중정의 덕을 숭상함이니 구오를 가리킨다. 「큰 강을 건넘이 이롭지 않다」는 깊은 못에 빠짐이다. 본래 맨몸으로 건널 수 있는 강을 깊은 못으로 바꾼 것은 바로 송사를 한 허물이다. 천하의 화난은 다툼에서 시작하지 않는 것이 없다. 지금 또 다툼으로 그것을 건너려 하면 다만 서로 격탕하여 물을 더 깊이 휘저을 뿐이다.

《象》曰：天與水違行，“訟”，君子以作事謀始。王弼曰：“‘聽訟，吾猶人也；必也使無訟乎？’夫無訟，在於謀始。”“契之不明，訟之所以生也，”“故有德司契，”而“訟”自息矣。初六：不永所事，小有言，終吉。九二處二陰之間，欲兼有之，初不予而強爭焉。初六有應於四，不永事二而之四以為從；強求之二，不若從有應之四也。二雖“有言”，而其辨則明，故“終吉”。《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。若事二，則相從於訟無已也。

《대상전》이 말한다. 하늘은 서로 돌고 물은 동으로 흘러 둘이 어긋나 가니 이것이 「송」이다. 군자는 이를 법삼아 일을 할 때 처음부터 먼저 모의를 분명히 한다. 왕필이 공자의 말을 인용하여 풀이한다. 「송사를 심리함에 나는 남과 대개 같다. 반드시 다르다고 한다면 송사가 아예 일어나지 않게 하는 것이다.」 송사를 없애는 요점은 처음부터 모의를 잘하는 데 있다. 계약을 분명히 맺지 않은 것이 바로 송사가 생기는 근원이다. 그러므로 덕 있는 자는 다만 계약의 근거를 쥐고 핍박해 청구하지 않으니 송사가 저절로 그친다. 초육 효사가 말한다. 그 일을 오래 끌지 않고 조금 말썽이 있으나 마침내 길하다. 구이는 두 음효 사이에 끼어 둘을 모두 자기 것으로 하려 하니 초육이 그것에 주지 않자 그것이 억지로 다툰다. 초육은 본래 구사와 응하므로 오래 구이를 섬기지 않고 구사로 향하여 그를 따른다. 구이에게 강구당하느니 차라리 자기와 응하는 구사를 따름이 낫다. 구이는 비록 「말썽이 있으나」 초육의 이치는 분명히 변명되니 그러므로 「마침내 길하다」. 《소상전》이 말한다. 「그 일을 오래 끌지 않는다」는 송사를 길게 끌어서는 안 됨이요 비록 「조금 말썽이 있으나」 그 신변은 분명하다. 만약 진실로 구이를 섬긴다면 그와 함께 끝없이 다투어야 할 것이다.

九二：不克訟，歸。而逋其邑人三百戶，無眚。《象》曰：“不克訟，歸。”“逋”，竄也。自下訟上，患至掇也。初六、六三，本非九二之所當有也。二以其近而強有之，以為邑人力征而心不服我，克則來，不克遂往，以我卜也。故九二“不克訟”而歸。則初六、六三皆棄而違之。失眾知懼，猶可少安，故“無眚”。“眚”，災也。其曰“逋其邑人三百戶”者，猶曰亡其邑人三百戶云耳。

구이 효사가 말한다. 송사에 이기지 못하고 돌아와 도망치니 그의 읍인(邑人) 삼백 호도 도망쳐 흩어지나 재앙은 없다. 《소상전》이 말한다. 「송사에 이기지 못하고 돌아온다」는 「부(逋)」가 곧 도망침이요 아래 자리에서 위 자리와 송사하면 화환은 스스로 손을 뻗어 주워 온 것이다. 초육과 육삼은 본래 구이가 차지해야 할 것이 아니다. 구이는 가까움을 믿고 억지로 그것들을 차지하여 자기의 읍인으로 삼아 부려 정전하게 했으나 이 사람들은 마음속으로 그를 복종하지 않는다. 그것이 이기면 따라오고 이기지 못하면 그냥 가버리니 모두 나의 승패를 보고 판돈을 건다. 그러므로 구이가 「송사에 이기지 못하여」 도망쳐 돌아오면 초육·육삼은 모두 그를 버리고 등을 돌려 떠난다. 뭇 사람을 잃고도 두려워할 줄 알면 아직 조금 편안히 있을 수 있다. 그러므로 「생(眚)이 없다」라 하니 「생」은 곧 재화이다. 이른바 「그 읍인 삼백 호가 도망친다」는 것은 곧 자기의 삼백 호 읍인을 잃었다고 하는 것과 같다.

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。《象》曰：“食舊德”，從上吉也。六三與上九為應，二與四欲得之，而強施德焉。夫六三之應於上九者，天命之所當有也，非為其有德於我也，雖二與四之德不能奪之矣。是以“食舊德”，以從其配，“食”者，食而忘之、不報之謂也，猶若食言云耳。與二陽近而不報其德，故厲而後吉。“或從王事，無成”者，有討於其舊，從之可也；成之，過矣。

육삼 효사가 말한다. 옛 덕을 먹고 바름을 지켜 위태로움을 알면 마침내 길하다. 혹 왕의 일을 따르되 이룸의 명함은 없다. 《소상전》이 말한다. 「옛 덕을 먹는다」는 위 자리를 따름이 길하다. 육삼과 상구는 본래 서로 응하는 한 쌍이다. 구이와 구사가 모두 그것을 얻으려 하여 억지로 은덕을 그것에 베푼다. 그러나 육삼이 상구와 응하는 것은 천명이 본래 그래야 할 것이지 누가 나에게 은을 베풀었기 때문이 아니다. 그러므로 구이·구사가 은덕을 베풀어도 이 짝을 빼앗을 수 없다. 그러므로 그것은 「옛 덕을 먹고」 자기의 명정(命定)된 배우를 따른다. 이른바 「식(食)」이란 먹고 나서 잊어 보답하지 않는다는 뜻이니 사람들이 말하는 「식언(食言)」과 같다. 그것은 구이·구사 두 양효와 가까이 붙어 있으면서도 그 은덕에 보답하지 않으므로 먼저 위려(危厲)가 있고 뒤에 길함을 얻는다. 「혹 왕사에 따르되 이룸이 없다」는 위에 옛 원수를 토벌하는 일이 있으면 따라가서 해도 되는데 이룸의 명함을 빼앗으면 지나침이다.

九四：不克訟，復即命，渝，安貞吉。《象》曰：“復即命，渝”，安貞不失也。九四命之所當得者，初六而已。近於三而強求之，故亦“不克訟”。然而有初之應，退而就其命之所當得者，自改而安於貞，則猶可以不失其有也。九五：訟，元吉。《象》曰：“訟，元吉”，以中正也。處中得位而無私於應，故訟者莫不取曲直焉。此所以為“元吉”也。

구사 효사가 말한다. 송사에 이기지 못하고 되돌아와 명에 즉하여 태도를 바꾸어 바름에 편안히 하면 길하다. 《소상전》이 말한다. 「명에 즉하여 바꾼다」는 바름에 편안히 하여 마땅한 것을 잃지 않음이다. 구사가 명분(命分)으로 마땅히 얻을 것은 초육 하나뿐이다. 육삼에 가까움을 이유로 육삼을 강구하여 그러므로 역시 「송사에 이기지 못한다」. 그러나 그것은 필경 초육이 자기와 응하는 바가 있다. 다만 물러나 명분으로 마땅히 얻을 그 한 몫에 의지하여 스스로 고치고 바름에 편안히 하면 아직 본래 그것에 속한 것을 잃지 않을 수 있다. 구오 효사가 말한다. 송사, 크게 길하다. 《소상전》이 말한다. 「송 원길(元吉)」은 가운데 있어 바름을 얻기 때문이다. 중위에 처하여 그 자리에 있어 자기와 응하는 효에도 사심을 두지 않으니 그러므로 송사를 하는 자 중 그에게 와서 곡직을 평단받지 않는 자가 없다. 이것이 「원길」의 까닭이다.

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。六三，上九之配也。二與四嘗有之矣，“不克訟”而歸於上九。上九之得之也，譬之鞶帶，奪諸其人之身而已，服之於人情有赧焉，故終朝三褫之。既服之矣，則又褫之，愧而不安之甚也。二與四，訟不勝者也，然且終無眚與吉也；上九，訟而勝者也，然且有三褫之辱，何也？曰：此止訟之道也。夫使勝者自多其勝以誇其能，不勝者自恥其不勝以遂其惡，則訟之禍，吾不知其所止矣。故勝者褫服，不勝者安貞無眚，止訟之道也。

상구 효사가 말한다. 혹 그에게 큰 띠를 하사하나 하루 아침에 세 번 벗겨진다. 《소상전》이 말한다. 송사로써 옷을 얻은 것은 또한 사람이 존경할 만하지 않다. 육삼은 본래 상구의 명정된 배우이다. 구이와 구사가 일찍이 한때 그것을 차지하였다가 뒤에 「송사에 이기지 못하여」 비로소 상구의 손에 돌아갔다. 상구가 그것을 얻은 것은 마치 큰 띠 하나를 얻은 것과 같으나 그것은 다만 남의 몸에서 빼앗아 온 것이다. 몸에 입으면 인정상 부끄러워할 것이니 그러므로 하루 아침에 세 번 벗겨진다. 이미 입었는데 또 벗겨지니 부끄럽고 불안함이 지극함을 볼 수 있다. 구이와 구사는 송사에 이기지 못한 자인데 마침내 「생이 없이」 길함을 얻었고 상구는 이긴 자인데 도리어 세 번 박탈의 욕을 받았으니 이는 어째서인가. 답한다. 이것이 바로 송사를 그치게 하는 방법이다. 만약 이긴 자로 하여금 그 승리를 자랑하고 재주를 뽐내게 하고 진 자로 하여금 그 패배를 부끄러워하고 더욱 원한을 품게 한다면 송사의 화환은 어디에 이르러야 그칠지 나는 모르겠다. 그러므로 이긴 자에게는 옷을 벗기고 진 자에게는 바름에 편안히 하여 재앙 없게 하니 이것이 송사를 그치게 하는 이치이다.

坤上，坎下。“師”，貞丈人吉，無咎。丈人，《詩》所謂“老成人”也。夫能以眾正有功而無後患者，其惟丈人乎？故《彖》曰：“吉，”又何咎矣！《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉，又何咎矣！用師，猶以藥石治病，故曰“毒天下”。

「사(師)」괘는 상괘가 곤이고 하괘가 감이다. 괘사가 말한다. 「사」는 장인(丈人)에게 바르면 길하고 허물이 없다. 이른바 「장인」은 《시경·대아·탕(大雅·蕩)》에서 말하는 「노성인(老成人)」이다. 뭇 사람을 거느리고 바른 길을 가며 전공을 세우고 후환을 남기지 않는 것은 대개 이러한 노성인뿐이겠는가. 그러므로 《단전》이 「길하다」라 하니 어찌 또 무슨 허물이 있겠는가. 《단전》이 말한다. 사는 무리라는 뜻이요 정은 바르다는 뜻이다. 뭇 사람을 거느리고 바름을 행할 수 있으면 천하에 왕이 될 만하다. 구이는 강건하여 가운데 있어 육오와 응하고 험한 가운데를 행하면서 유순하게 사람을 따른다. 이 방법으로 천하에 한 첩의 독한 약을 내리면 백성도 오히려 그를 따르니 길하며 어찌 허물이 있겠는가. 병을 쓰는 것은 약석으로 병을 고치는 것과 같으니 그러므로 「천하에 독을 준다」라 한다.

《象》曰：地中有水，“師”；君子以容民畜眾。兵不可一日無，然不可觀也。祭公謀父曰：“先王耀德而不觀兵。”夫兵戢而時動，動則威；觀則玩，玩則無震，故“地中有水，師”，言兵當如水，行於地中，而人不可知也。

《대상전》이 말한다. 땅속에 물이 있으니 이것이 「사」이다. 군자는 이를 법삼아 백성을 용납하고 뭇 사람을 기른다. 군대는 하루도 없을 수 없으나 꺼내어 뽐내서는 안 된다. 주(周)나라의 제공모부가 일찍이 말했다. 「선왕은 덕을 빛낼 뿐 병력을 뽐내지 않았다.」 병기는 감추어 두었다가 움직여야 할 때 움직이면 한번 움직여 위엄이 있다. 종일 그것을 진열하여 사람에게 보여주면 사람이 보기에 익숙해지고 익숙해지면 다시는 사람을 진섭(震懾)하지 못한다. 그러므로 「땅속에 물이 있으니 사다」라 하니 이는 병을 쓰는 것이 마땅히 물이 지하를 흐르는 것처럼 하여 사람으로 하여금 그 깊이를 헤아리지 못하게 해야 한다는 뜻이다.

初六：師出以律。否，臧凶。《象》曰：“師出以律”，失律凶也。師出不可不“以律”也，否則雖臧亦凶。夫“以律”者，正勝也；不“以律”者，奇勝也。能以奇勝，可謂臧矣，然其利近，其禍遠；其獲小，其喪大。師休之日乃見之矣，故曰“凶”。

초육 효사가 말한다. 군대를 낼 때는 군율(律)로써 해야 한다. 그렇지 않으면 비록 잘 싸워도 흉하다. 《소상전》이 말한다. 「군대를 낼 때 율로써 한다」는 군율을 잃으면 흉함이다. 군대를 내는 데는 「율로써」 하지 않을 수 없으니 그렇지 않으면 비록 이기고 아름답게 싸워도 여전히 흉하다. 이른바 「율로써 한다」는 정병(正兵)으로 이김이요 「율로써 하지 않음」은 기모(奇謀)로 이김이다. 기모로 이길 수 있으면 아름답게 싸웠다고 할 수 있으나 그 이익은 눈앞에 있고 그 화해는 멀리 있으며 그 수확은 작고 그 손실은 크다. 전사가 그치고 군대를 거두어 조정에 돌아오는 날에 이르면 보이게 되니 그러므로 「흉하다」라 한다.

九二：在師中，吉，無咎。王三錫命。夫師出不先得主於中，雖有功，患隨之矣。九二有應於五，是以“吉”而無復有咎。《象》曰：“在師中，吉”，承天寵也；“王三錫命”，懷萬邦也。賞有功而萬邦懷之，則其所賞皆以正勝者也。

구이 효사가 말한다. 군중에 있어 중도를 행하면 길하고 허물이 없으며 임금이 세 번 명을 내린다. 병을 거느리고 출정함에 미리 조정에서 군주의 신임을 얻지 못하면 비록 공을 세워도 화환이 따라온다. 구이는 육오와 응하므로 「길」하여 더 이상 허물이 없다. 《소상전》이 말한다. 「군중에 있어 길하다」는 하늘 같은 군은을 받듦이요 「왕이 세 번 명을 내린다」는 만방을 안무(安撫)하려 함이다. 공 있는 자를 상주어 만방이 귀심하니 보니 그가 상준 것은 모두 정병으로 이긴 자이다.

六三：師或輿尸，凶。《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。九二體剛而居柔。體剛則威，居柔則順，是以無專權之疑，而有錫命之寵。六三體柔而居剛，體柔則威不足，居剛則勢可疑，以是不得專其師而為，或者之眾主之也，故“凶”而“無功”。六四：師左次，無咎。《象》曰：“左次無咎”，未失常也。王弼曰：“得位而無應，無應則不可以行，得位則可以處，故‘左次無咎’。”行師之法，欲左皆高，故左次。

육삼 효사가 말한다. 군대가 혹 수레에 시체를 싣고 돌아온다. 흉하다. 《소상전》이 말한다. 「군대가 혹 시를 싣는다」는 크게 전공이 없음이다. 구이는 본체가 강건하면서 유위(柔位)에 처하니 본체가 강건하면 위엄이 있고 유위에 처하면 순종으로 보인다. 그러므로 전권의 시의를 부르지 않고 도리어 군왕의 명을 내리는 총신을 얻는다. 육삼은 본체가 유약하면서 강위(剛位)에 처하니 본체가 유약하면 위엄이 부족하고 강위에 처하면 기세가 의심스럽다. 그러므로 이 군대를 혼자 틀어쥐고 일을 행할 수 없어 「혹은」 하는 자들로 하여금 함께 일을 주관하게 할 수밖에 없으니 그러므로 「흉」하고 「공이 없다」. 육사 효사가 말한다. 군대는 왼쪽에 물러나 주둔한다. 허물이 없다. 《소상전》이 말한다. 「좌차(左次) 허물 없다」는 항상의 법을 잃지 않음이다. 왕필이 풀이한다. 그것은 바른 자리를 얻었으나 응하는 효가 없다. 응함이 없으면 진병할 수 없고 바른 자리를 얻었으면 주수(駐守)할 수 있으니 그러므로 「좌차 허물 없다」라 한다. 행군의 법도는 왼쪽을 모두 높은 땅으로 하게 하므로 왼쪽에 물러나 주둔한다.

六五：田有禽，利執，言無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當也。夫以陰柔為師之主，不患其好勝而輕敵也，患其弱而多疑爾，故告之曰：禽暴汝田，執之有辭矣，何咎之有？既使長子帥師，又使弟子與眾主之，此多疑之故也。臣待命而行，可謂正矣，然將在軍則不可，故曰“貞凶”。

육오 효사가 말한다. 밭에 짐승이 와서 곡식을 해치니 그것을 잡으면 출병에 명분이 있어 허물이 없다. 연장자로 하여금 군대를 거느리게 하되 만약 또 젊은 제자를 따르게 하면 시체를 싣고 돌아오는 지경에 이르니 비록 항상을 지켜도 흉하다. 《소상전》이 말한다. 「장자(長子)가 군대를 거느린다」는 중도로써 행하기 때문이요 「제자가 시를 싣는다」는 사람을 씀이 마땅하지 않기 때문이다. 음유(陰柔)의 질로써 한 군의 주인이 되는 것은 그가 이기기를 좋아하고 적을 가벼이 여길까 걱정할 것이 아니라 그가 나약하고 의심이 많을까 걱정해야 한다. 그러므로 그에게 알려준다. 짐승이 너의 밭을 해치니 그것을 잡으면 충분한 명분이 있으니 무슨 허물이 있겠는가. 이미 장자를 보내어 병을 통솔하게 한 위에 또 젊은 제자와 뭇 사람으로 함께 일을 주관하게 하니 이것이 바로 의심이 많아서 생긴 일이다. 신하된 자는 명을 기다려 움직이니 바름을 지켰다고 할 수 있으나 장수가 군중에 몸을 두면 일일이 명을 들을 수는 없으니 그러므로 「정하여도 흉하다」라 한다.

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。《象》曰：“大君有命”，以正功也；“小人勿用”，必亂邦也。夫師始終之際，聖人之所甚重也。師出則嚴其律，師休則正其功，小人無自入焉。小人之所由入者，常自不以律始，惟不以律，然後能以奇勝。夫能以奇勝者，其人豈可與居安哉！師休之日，將錄其一勝之功而以為諸侯、大夫，則亂自是始矣。聖人之師，其始不求苟勝，故其終可以“正功”，曰：是君子之功邪？小人之功邪？

상육 효사가 말한다. 대군이 명을 내려 나라를 개국하고 집을 승립하게 하되 소인은 쓰지 말라. 《소상전》이 말한다. 「대군이 명이 있다」는 전공을 바로잡기 위함이요 「소인은 쓰지 말라」는 쓰면 반드시 나라를 어지럽히기 때문이다. 병을 씀의 시작과 끝은 성인이 지극히 중시하는 곳이다. 병을 낼 때는 군율을 엄명히 하고 병을 거둘 때는 전공을 바로잡으니 소인이 비집고 들어갈 틈이 없다. 소인이 빈틈을 비집는 길은 종종 「율로써 하지 않음」에서 시작되니 바로 군율을 지키지 않기 때문에 기모로 이길 수 있는 것이다. 그런데 기모로 이길 수 있는 이런 사람을 어찌 그와 함께 태평한 날을 지낼 수 있겠는가. 군대를 거두는 날에 만약 그의 한 번 요행히 이긴 공을 장부에 기록하여 제후·대부로 봉하면 화란이 여기서 시작된다. 성인의 군대는 처음부터 요행의 승리를 도모하지 않으므로 끝에 이르러 비로소 「공을 바로잡을」 수 있고 감히 물을 수 있다. 이것이 과연 군자의 공인가 소인의 공인가.

坎上，坤下。“比”：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。《彖》曰：比，吉也。比，輔也。下順從也。“原筮，元永貞，無咎”，以剛中也。“比：吉”，“比”未有不吉者也。然而比非其人，今雖吉，後必有咎。故曰“原筮”。筮所從也，“原”，再也。再筮，慎之至也。“元”，始也，始既已從之矣，後雖欲變，其可得乎？故曰“元永貞”。始既已從之，則終身為之貞；知將終身貞之，故再筮而後從。孰為可從者？非五歟？故曰“以剛中也”。

「비(比)」괘는 상괘가 감이고 하괘가 곤이다. 괘사가 말한다. 「비」는 길하다. 다시 점쳐 시종일관의 바른 도를 얻으면 허물이 없다. 편안하지 않은 방국(方國)이 와서 귀부하되 늦게 온 자는 흉하다. 《단전》이 말한다. 비는 길한 것이요 비는 곧 보좌함이요 아래 사람이 유순하게 따름이다. 「원시(原筮)하여 원영정(元永貞)하면 허물이 없다」는 구오가 강건하여 가운데 있기 때문이다. 「비는 길하다」는 친부함은 본래 길하지 않은 것이 없다. 그러나 친부할 사람을 잘못 들면 눈앞은 비록 길하나 뒷날 반드시 화가 있다. 그러므로 「원시」라 하니 점쳐 묻는 것이 바로 누구를 따라야 할지이다. 「원」은 곧 다시 한 번이다. 두 번 점쳐 묻는 것은 신중함이 극에 달함이다. 「원」은 개단(開端)이니 처음에 이미 그를 따른 이상 뒷날 비록 바꾸려 해도 바꿀 수 있겠는가. 그러므로 「원영정」이라 한다. 처음에 이미 따른 이상 종신토록 그를 위해 바름을 지켜야 하니 바로 종신토록 바름을 지켜야 함을 알기 때문에 이리하여 두 번 점친 뒤에야 따른다. 그러면 누가 따를 만한 자인가. 구오가 아니겠는가. 그러므로 「강중(剛中)으로써」라 한다.

不寧方來，上下應也。不寧方來，謂五陰也。五陰不能自安，而求安於五。後夫凶，其道窮也。窮而後求比，其誰親之？《象》曰：地上有水，“比”。先王以建萬國，親諸侯。初六：有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。五陰皆求比於五。初六最處於其下，而上無應，急於比者也。夫急於求人者，必盡其誠，故莫如初六之有信也。五以其急於求人也而忽之，則來者懈矣。故必“比之”，然後“無咎”。是有信者，其初甚微且約也，其小盈缶而已；然而因是可以致來者，故曰“終來有他，吉”。《象》曰：比之初六，“有他吉”也。言致“他”者，初六之功也。

「불녕방래(不寧方來)」는 위아래가 서로 호응함이다. 이른바 「불녕방래」는 다섯 음효를 가리킨다. 다섯 음효는 스스로 자기를 안치할 수 없어 구오에게 가서 안치를 구할 수밖에 없다. 「후부(後夫)는 흉하다」는 그 길이 이미 다함이다. 궁도에 들어서야 비로소 친부를 구하러 오니 누가 오히려 그를 친근히 하겠는가. 《대상전》이 말한다. 땅 위에 물이 있으니 이것이 「비」이다. 선왕은 이를 법삼아 만국을 건립하고 제후를 친근히 한다. 초육 효사가 말한다. 신을 품고 친부하면 허물이 없고 신의가 가득 차서 질그릇에 넘치면 마침내 다른 사람을 끌어들이니 길하다. 다섯 음효가 모두 구오에 친부하고자 한다. 초육은 가장 아래에 처하여 위에 응하는 효도 없으니 가장 친부에 급한 한 효이다. 급히 사람을 구하는 자는 반드시 전부의 성의를 내놓으므로 신의로는 초육에 견줄 자가 없다. 구오가 만약 그것이 급히 구한다 하여 그를 업신여기면 뒤에 오는 자들도 모두 해태(懈怠)한다. 그러므로 구오는 반드시 돌이켜 그것에 친부해야 비로소 「허물이 없다」. 이 신의는 처음에는 지극히 미소하고 지극히 간소하여 다만 질그릇 하나에 넘칠 뿐이나 그러나 바로 그것을 의지하여 더 많은 사람을 불러올 수 있으니 그러므로 「마침내 와서 다른 이가 있으니 길하다」라 한다. 《소상전》이 말한다. 비괘의 초육은 「다른 이의 길함이 있다」. 이는 「다른 이」를 불러올 수 있었던 것이 바로 초육의 공임을 말한다.

六二：比之自內，貞吉。《象》曰：“比之自內”，不自失也。以應為比，故自內於二，可謂“貞吉”、“不自失”者；於五，則陋矣。六三：比之匪人。《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎？近者皆陰，而遠無應，故曰“匪人”。六四：外比之，貞吉。《象》曰：“外比”於賢，以從上也。“上”，謂五也。非應而比，故曰“外比”。

육이 효사가 말한다. 안으로부터 친부하면 바르면 길하다. 《소상전》이 말한다. 「안으로부터 그를 비한다」는 자기를 잃지 않음이다. 육이는 구오와 응함을 빌려 친부하는 것이니 그러므로 「안으로부터」라 한다. 육이 이 쪽에서 보면 「정길」이요 「자기를 잃지 않음」이라 할 수 있으나 구오 저 쪽에서 보면 응 있는 한 효만을 친부하면 격국(格局)이 협소하다. 육삼 효사가 말한다. 친부해서는 안 될 사람에게 친부했다. 《소상전》이 말한다. 「비지비인(比之匪人)」은 어찌 슬프지 않겠는가. 육삼은 근처는 모두 음효이고 멀리도 응하는 효가 없으니 그러므로 「비인(匪人)」이라 한다. 육사 효사가 말한다. 밖으로 나아가 친부하면 바르면 길하다. 《소상전》이 말한다. 밖으로 현(賢)에 친부하는 것은 위를 따르기 위함이다. 이른바 「상(上)」은 구오를 가리킨다. 육사와 구오는 본래 응하는 효가 아니면서 친부하니 그러므로 「외비(外比)」라 부른다.

九五：顯比。王用三驅。失前禽，邑人不誡，吉。《象》曰：“顯比”之吉，位正中也；舍逆取順，“失前禽”也；“邑人不誡”，上使中也。王弼曰：“為比之主而應在二，‘顯比’者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫無私於物，惟賢是與，則去之與來，皆無失也。三驅之禮，禽逆來趨己則舍之，背己而走則射之，愛於來而惡於去也，故其所施，常‘失前禽’也。以‘顯比’而居王位，用三驅之道者也。故曰‘王用三驅，失前禽’也。用其中正，征討有常。伐不加邑，動必討叛，邑人無虞，故不誡也。”“此可以為上之使，非為上之道”也。上六：比之無首，凶。《象》曰：“比之無首”，無所終也。“無首”，猶言無素也。窮而後比，是無素也。

구오 효사가 말한다. 분명하게 친부한다. 임금이 삼구(三驅)의 사냥법을 써서 마주 보고 달려오는 짐승은 놓아주니 자기 봉읍의 사람도 경계할 필요가 없어 길하다. 《소상전》이 말한다. 「현비(顯比)」가 길한 까닭은 자리가 정중(正中)에 있기 때문이요 마주 오는 것을 버리고 등지고 도망하는 것을 취함이 곧 「전금(前禽)을 잃음」이요 「읍인이 경계하지 않는다」는 위에 있는 자의 부림이 중도에 합하기 때문이다. 왕필이 풀이한다. 비괘의 주인이 되면서 응하는 곳이 육이에만 있으니 이것이 「현비」이다. 친부하면서 그것을 드러내면 친하는 범위가 좁아진다. 만물에 사심을 두지 않고 다만 현자와 친하면 누가 떠나고 누가 오든 손실로 칠 만하지 않다. 삼구의 예는 짐승이 마주 보고 나에게 달려오면 그것을 놓아주고 나를 등지고 도망하면 그것을 쏜다. 오는 것을 좋아하고 가는 것을 미워하니 그러므로 이렇게 시행하면 늘 「전금을 잃는다」. 「현비」의 자태로 왕위에 있되 그 쓰는 바가 바로 삼구의 방법이니 그러므로 「왕이 삼구를 쓰고 전금을 잃는다」라 한다. 그의 중정의 도로써 토벌함에 상규(常規)가 있으니 토벌은 자기의 봉읍에 더하지 않고 한번 움직이면 반드시 반역을 토하니 읍중의 사람에게 근심할 것이 없다. 그러므로 경계할 필요가 없다. 다만 이것은 위에 있는 자가 사람을 부리는 수단으로는 될 수 있으나 아직 위에 있는 자의 바른 도라고는 하기에 부족하다. 상육 효사가 말한다. 친부함에 시작이 없다. 흉하다. 《소상전》이 말한다. 「비지무수(比之無首)」는 좋은 끝맺음이 없을 것이다. 이른바 「무수(無首)」는 곧 평소의 교정(交情)이 없다고 하는 것과 같다. 궁도에 들어서야 비로소 친부하러 오니 그것은 곧 평소의 교정이 없는 것이다.

巽上，乾下。“小畜”，亨。密雲不雨，自我西郊。《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰“小畜”。謂六四也。六四之謂小矣，五陽皆為六四之所畜，是以大而畜於小也。健而巽，剛中而志行，乃亨。未畜而亨，則“巽”之所以畜“乾”者，順之而已。“密雲不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。

「소축(小畜)」괘는 상괘가 손(巽)이고 하괘가 건이다. 괘사가 말한다. 「소축」은 형통하다. 짙은 구름이 빽빽하나 비는 내리지 않고 구름은 나의 서쪽 교외에서 올라왔다. 《단전》이 말한다. 소축은 유효가 바른 자리를 얻고 상하 다섯 양효가 모두 그에 화응하니 그러므로 「소축」이라 하니 육사를 가리킨다. 육사가 곧 그 「소(小)」이다. 다섯 양효가 모두 육사에게 기르미를 받으니 그러므로 큰 것이 도리어 작은 것에게 기르미를 받는다. 「강건하면서 손순(巽順)하고 강효가 가운데 있어 심지가 행해지니 이에 형통하다」는 아직 기르미를 받기 전에 이미 형통하니 보니 손이 건을 기르는 수단은 다만 그에 순종할 뿐이다. 「밀운불우(密雲不雨)」는 그것이 아직 앞으로 가려 함이요 「자아서교(自我西郊)」는 시여(施與)가 아직 미뤄 나가지 않았음이다.

“乾”之為物，難乎其畜之者也。畜之非其人，則“乾”不為之用。雖不為之用而眷眷焉，不決去之，卒受其病者，“小畜”是也。故曰“密雲不雨，自我西郊”。夫陽施於陰則為雨；“乾”非不知“巽”之不足以任吾施也，然其為物也，健而急於用，故進而嘗試焉，既已為“密雲”矣。能為“密雲”而不能為“雨”，豈真不能哉？不欲雨也。雨者，“乾”之有為之功也，不可以輕用，用之於非其人，則喪其所以為“乾”矣。

건이라는 것은 길러 견제하기 어려운 것이다. 그것을 기르는 자가 알맞은 사람이 아니면 건은 그를 위해 쓰이기를 허락하지 않는다. 비록 그를 위해 쓰이기를 허락하지 않으면서도 또 연연하여 결연히 떠나지 않아 마침내 큰 손해를 입는 것이 바로 「소축」 이 한 괘이다. 그러므로 「밀운불우 자아서교」라 한다. 양이 자기를 음에 베풀면 화하여 비가 된다. 건은 손이 자기의 이 시여를 감당하지 못함을 모르는 것이 아니나 그 본성이 강건하여 베풀기를 급히 하므로 그래도 앞으로 한번 시험해 보아 이에 이미 「밀운」을 이루었다. 「밀운」을 이루면서 「비」가 되지 못한 것은 어찌 참으로 내리지 못한 것이겠는가. 내리고 싶지 않을 뿐이다. 비는 건이 하는 일의 공업이니 가볍게 동용할 수 없다. 대상을 잘못 쓰면 그것이 「건」이 되는 근본을 잃는다.

“乾”知“巽”之不足以任吾施也，是以遲疑而重發之。欲之於“巽”而未決，故次於我之“西郊”。君子是以知“乾”之終病也，既以為雲矣，則是欲雨之道也，能終“不雨”乎？既已次於郊矣，則是欲往之勢也，能終不往乎？雲而不雨，將安歸哉！故卦以為“不雨”，而爻不免於雨者，勢也。君子之於非其人也，望而去之，況與之為雲乎？既已為雲矣，又可反乎？“乾”知“巽”之不足與雨矣，而猶往從之，故曰“密雲不雨，尚往也”。

건은 손이 자기의 이 시여를 감당하지 못함을 뻔히 알므로 그러므로 주저하고 또 주저하여 이 한 걸음을 지극히 무겁게 본다. 손에게 가고 싶으나 결심이 서지 않아 이에 잠시 나의 「서교(西郊)」에 머문다. 군자는 이로써 건이 마침내 손해를 입을 것을 간파한다. 이미 구름을 이루었으니 그것은 본래 비를 내리려는 수속인데 어찌 계속 「불우」할 수 있겠는가. 이미 교외에 머물렀으니 그것은 본래 가려는 기세인데 어찌 계속 가지 않을 수 있겠는가. 구름을 이루고도 비를 내리지 않으면 이 뭉게구름이 또 어디로 돌아가겠는가. 그러므로 전체 괘로는 「불우」라 하면서도 효에 이르러서는 마침내 비를 면하지 못하니 이는 형세가 반드시 이르는 바이다. 군자는 알맞지 않은 사람에 대하여 멀리서 보아 마땅히 피해야 하거늘 하물며 그와 함께 구름을 이루겠는가. 이미 구름을 이루었는데 어찌 머리를 돌릴 수 있겠는가. 건은 손이 그것과 함께 비를 이룰 만하지 않음을 뻔히 알면서도 여전히 그곳으로 가니 그러므로 「밀운불우 상왕야(尚往也)」라 한다.

《象》曰：風行天上，“小畜”；君子以懿文德。夫畜已而非其人，則君子不可以有為，獨可以雍容講道，如子夏之在魏，子思之在魯可也。初九：復自道，何其咎？吉。《象》曰：“復自道”，其義吉也。九二：牽復，吉。《象》曰：“牽復”在中，亦不自失也。九三：輿說輹，夫妻反目。《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。

《대상전》이 말한다. 바람이 하늘 위를 불어가니 이것이 「소축」이다. 군자는 이를 법삼아 문장과 덕업을 아름답게 닦는다. 자기를 기르는 자가 알맞은 대상이 아니면 군자는 크게 일을 할 수 없고 다만 종용히 학문을 강론하여 자하(子夏)가 위(魏)나라에 머물고 자사(子思)가 노(魯)나라에 머문 것처럼 하는 정도면 족하다. 초구 효사가 말한다. 자기의 본래 길로 돌아오니 어찌 허물이 있겠는가. 길하다. 《소상전》이 말한다. 「자도(自道)로 돌아온다」는 의리상 길한 것이다. 구이 효사가 말한다. 끌려 함께 돌아오니 길하다. 《소상전》이 말한다. 「견복(牽復)」하여 가운데 자리에 있으니 또 자기를 잃지 않는다. 구삼 효사가 말한다. 수레의 복토(伏兎)가 빠지고 부부가 서로 눈을 부라린다. 《소상전》이 말한다. 「부부가 눈을 부라린다」는 자기의 가실을 바르게 하지 못함이다.

陽之畜“乾”也，厲而畜之。厲而畜之者，非以害之也，將盈其氣而作之爾。陰之畜乾也，順而畜之。順而畜之者，非以利之也，將即其安而縻之爾。故“大畜”將以用“乾”，而“小畜”將以制之。“乾”進而求用則可，進而受制則不可。故“大畜”之“乾”，以之“艮”為吉；“小畜”之“乾”，以之“巽”為凶。

양이 와서 건을 기르는 것은 준엄한 방법으로 그것을 기르는 것이다. 준엄한 방법으로 그것을 기르는 것은 그것을 해치려는 것이 아니라 그 기를 가득 채우고 그것을 격발시키려는 것이다. 음이 와서 건을 기르는 것은 유순한 방법으로 그것을 기르는 것이다. 유순한 방법으로 그것을 기르는 것은 그것에 이익을 주려는 것이 아니라 그것이 안일을 탐하는 마음을 따라 그것을 묶어 두려는 것이다. 그러므로 《대축(大畜)》은 건을 가져다 임용하려는 것이고 《소축》은 건을 관리하여 거두려는 것이다. 건이 앞으로 가서 사람에게 임용되기를 구하는 것은 되나 앞으로 가서 스스로 그물에 빠져 사람의 관제를 받는 것은 안 된다. 그러므로 《대축》의 건은 간(艮)으로 가면 길하고 《소축》의 건은 손으로 가면 흉하다.

“乾”之慾去於“巽”，必自其交之未深也，去之則易。初九“復自道，何其咎，吉”，進而嘗之，知其不可，反循故道而復其所，則無咎。九二交深於初九矣，故其復也，必自引而後脫，蓋已難矣，然猶可以不自失也。至於九三，其交益深而不可復，則脫輹而與之處，與之處可也，然“乾”終不能自革其健而與“巽”久處而無尤也，故終於“反目”。

건이 만약 손에게서 몸을 빼려면 반드시 교정이 아직 깊지 않을 때를 타야 하니 그때는 몸을 빼기도 아직 쉽다. 초구가 「자도로 돌아오니 어찌 허물이 있겠는가 길하다」라 한 것은 그것이 앞으로 한번 시험해 보아 통하지 않음을 알고 본래 길을 따라 본위로 물러난 것이니 그러므로 허물이 없다. 구이는 손과의 교정이 초구보다 깊으므로 그것이 돌아오려면 반드시 스스로 힘을 써 끌어당겨야 벗어날 수 있어 이미 매우 힘이 든다. 다만 자기를 잃지 않는 것은 할 수 있다. 구삼에 이르러서는 교정이 더욱 깊어 돌아갈 수 없다. 이에 마침내 수레의 복토를 벗겨 손과 함께 산다. 함께 사는 것이 본래 안 되는 것은 아니나 건은 마침내 자기의 강건한 성미를 고치지 못하여 손과 오래 함께 하면서 틈이 생기지 않게 하는 것은 불가능하니 그러므로 마지막에 「반목」이라는 지경에 떨어진다.

六四：有孚，血去惕出，無咎。《象》曰：“有孚”“惕出”，上合志也。九五：有孚，攣如；富以其鄰。《象》曰：“有孚，攣如”，不獨富也。凡“巽”皆陰也。六四固陰矣，九五、上九，其質則陽，其志則陰也。以陰畜“乾”，“乾”知其不可也；易以質陽而志陰者畜“乾”，“乾”知其不可也難。何則？不知其志而見其類也。六四“有孚，血去惕出，無咎”，六四之所“孚”者，初九也。初九欲去之，六四欲畜而留之，陰陽不相能，故傷而去，懼而出也。以其傷且懼，是以知陰之畜“乾”，其欲害“乾”之意見於外也。如此，以其為害也淺。而“乾”去之速，故“無咎”。

육사 효사가 말한다. 신이 있어 피의 재앙이 가시고 두려움도 벗어나니 허물이 없다. 《소상전》이 말한다. 「유신(有孚)」·「석출(惕出)」은 위에 있는 자와 심지가 합함이다. 구오 효사가 말한다. 신이 있어 서로 붙들려 연결되고 자기의 재물로 이웃을 이끈다. 《소상전》이 말한다. 「유신 련여(攣如)」는 혼자 부유하기를 허락하지 않음이다. 무릇 손체에 속하는 것은 모두 음이다. 육사는 본래 음효이고 구오·상구는 본질은 비록 양이나 심지는 음이다. 뻔한 음으로 건을 기르면 건은 한눈에 이것이 안 됨을 간파한다. 본질은 양이고 심지는 음인 자로 바꾸어 건을 기르면 건은 이것이 안 됨을 간파하기 어렵다. 무엇 때문인가. 그의 심지는 보이지 않고 다만 그가 자기와 동류임만 보기 때문이다. 육사가 「유신 혈거석출 무구(有孚 血去惕出 无咎)」라 한 것은 육사가 「신」하는 대상이 초구이다. 초구는 가려 하고 육사는 그것을 길러 머물게 하려 하니 음과 양이 맞지 않아 그러므로 초구가 상처를 입고서야 빠져나가고 두려움을 품고서야 나온다. 바로 그것이 상처를 입고 또 두려워했기 때문에 음이 건을 기를 때 그 건을 해치려는 용심이 겉으로 드러나 있음을 볼 수 있다. 이렇게 되면 그것이 만든 상해는 도리어 얕고 또 건의 몸을 빼는 것이 빠르니 그러므로 「허물이 없다」이다.

若夫九五之畜“乾”也，則不然。所“孚”者既已去我矣，我且挽援而留之，若中心誠好之。然此“乾”之所以眷眷而不悟，自引而後脫。二者皆欲畜“乾”而制之，顧力不能，是以六四與上“合志”，而九五以其富，附其鄰，併力以畜之。鄰，上九也。

구오가 건을 기르는 수법에 이르러서는 그렇지 않다. 그것이 「신」하는 대상은 이미 나를 떠나 갔는데 나는 오히려 손을 뻗어 잡아당기고 만류하니 그 모양이 마치 마음속으로부터 진실로 그를 좋아하는 것 같다. 바로 이 때문에 건이 연연하여 꿰뚫어 보지 못하고 반드시 스스로 힘을 써 끌어당겨야 벗어나올 수 있다. 구오와 상구 둘은 모두 건을 길러 그것을 관리하고자 하나 다만 힘이 부족하다. 그러므로 육사와 상구가 「지를 합하고」 구오는 자기의 재물로 이웃을 회유하여 힘을 합쳐 함께 건을 기른다. 여기서 말하는 「린(鄰)」은 상구를 가리킨다.

上九：既雨既處；尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征凶。《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征凶”，有所疑也。“小畜”之世，宜“不雨”者也。九三之於上九，其勢不得不雨者，以“密雲”之不可反而舍上九，則無與雨也。既已與之雨，則為其人矣，可不為之處乎？“乾”非德不止，九五、上九，質陽而志陰，故能“尚德”以載“乾”。

상구(上九) 효사는 말한다. 비는 이미 내렸고 이미 그쳤다. 덕(德)을 숭상하여 이를 쌓아 실었다. 부인(婦人)이 이 바름을 지키면 위려(危厲)하다. 달이 거의 보름에 가깝다. 군자가 이때 나아가면 흉하다. 《소상전(小象傳)》은 말한다, 「이미 비 내리고 이미 머물렀다(旣雨旣處)」는 덕이 쌓여 실을 수 있게 됨이요, 「군자가 나아가면 흉(君子征凶)」은 마음속에 시의(猜疑)가 일어났음이라. 「소축(小畜)」의 이 세도에서는 마땅히 「불우(不雨)」여야 했다. 그러나 구삼(九三)이 상구에 대하여 형세상 이 비를 내리지 않을 수 없었다. 「밀운(密雲)」이 이미 이루어져 돌이킬 수 없고, 상구를 버리면 함께 비를 이룰 상대가 없기 때문이다. 이미 그와 함께 이 비를 내렸으니 곧 그의 사람이 된 것인데, 어찌 편안히 그와 함께 머물지 않겠는가. 건(乾)은 「덕」을 만나지 않으면 기꺼이 멈추지 않는다. 구오(九五)·상구는 본질은 양(陽)이고 심지(心志)는 음(陰)이므로, 「숭덕(尚德)」의 한 방식으로 건을 실어 받칠 수 있는 것이다.

“尚德”者，非真有德之謂也，九五、上九知“乾”之難畜，故積德而共載之，此陽也，而謂之婦，明其實陰也。以上畜下，故“貞”。“乾”不心服，故“厲”。以陰勝陽，故“月幾望”。君子之徵，自其交之未合則無咎。既已與之雨矣，而去之，則彼疑我矣。疑則害之，故“凶”。

이른바 「숭덕(尚德)」이란 진실로 덕이 있다는 것이 아니라, 구오·상구가 건을 축(畜)하기 어려움을 밝히 알고, 그러므로 한 벌 덕의 모양을 모아 올려 함께 그것을 받쳐 싣는 것이다. 이 두 효는 본래 양이지만 효사는 이를 「부인(婦)」이라 부른다. 바로 그 골수(骨髓)가 음임을 밝히 가리키는 것이다. 위 자리로 아래 자리를 축하는 것은 명분상 「정(貞)」이라 할 수 있다. 그러나 건은 마음으로 복종하지 않는다. 그러므로 「려(厲)」하다. 음으로 양을 지나치게 눌렀다. 그러므로 「월기망(月幾望)」이라 한다. 군자가 만약 나가려 한다면, 서로의 교정(交情)이 아직 점합(黏合)하지 않았을 때 틈타 떠나면 허물이 없다. 이미 그와 함께 그 비를 내렸으므로, 이때 몸을 빼어 떠나면 상대가 나를 의심한다. 한번 의심이 일어나면 손을 내려 나를 해치려 한다. 그러므로 「흉」하다.

乾上，兌下。履虎尾，不咥人，亨。《彖》曰：“履”，柔履剛也。說而應乎“乾”，是以“履虎尾，不咥人，亨”。剛中正，履帝位而不疚，光明也。“履”之所以為“履”者，以三能履二也。有是物者不能自用，而無者為之用也。“乾”有九二，“乾”不能用，而使六三用之。九二者，虎也。虎何為用於六三而莫之咥？以六三之應乎“乾”也。故曰“說而應乎‘乾’，是以履虎尾，不咥人，亨”。“應乎‘乾’”者，猶可以用二，而“乾”親用之，不可。何哉？曰：“乾”，剛也；九二，亦剛也。兩剛不能相下，則有爭；有爭，則“乾”病矣。

「리(履)」괘의 상괘는 건(乾), 하괘는 태(兌)이다. 괘사는 말한다, 호랑이 꼬리를 밟아도 호랑이가 사람을 물지 않고 형통하다. 《단전(彖傳)》은 말한다, 「리」는 유(柔)가 강(剛)을 밟는 것이다. 기뻐하며 건에 순응하므로 「호랑이 꼬리를 밟아도 사람을 물지 않고 형통하다」 한다. 구오는 강건중정(剛健中正)하여 제위(帝位)에 올라 마음에 부끄러움이 없고 광명뇌락(光明磊落)하다. 「리」가 「리」가 되는 까닭은 육삼(六三)이 구이(九二)를 밟아 누를 수 있기 때문이다. 손에 이 물건을 쥔 자는 도리어 스스로 쓰지 못하고, 그것이 없는 자가 도리어 그를 위해 쓴다. 건 안에 구이가 있으나 건이 스스로 쓰지 못하여, 육삼이 쓰게 할 수밖에 없다. 구이가 곧 저 호랑이다. 호랑이가 어찌 육삼에게 쓰이기를 기꺼이 하고 그를 물지 않는가. 육삼이 건과 상응하기 때문이다. 그러므로 「기뻐하며 건에 순응하므로, 호랑이 꼬리를 밟아도 물리지 않고 형통하다」 한다. 육삼이 「건에 응(應乎乾)」하므로 아직 구이를 쓸 수 있다. 그러나 건이 친히 가서 구이를 쓰면 불가하다. 무엇 때문인가. 건은 강이고 구이도 강이다. 두 강이 서로 양보하지 않으면 쟁집(爭執)이 일어난다. 쟁집이 일어나면 건이 손해를 입는다.

故“乾”不親用，而授之以六三。六三以不校之柔而居至寡之地，故九二禁為之用也。九二為三用，而三為五用，是何以異於五之親用二哉？五未嘗病，而有用二之功，故曰“履帝位而不疚，光明也”。夫三與五合，則三不見咥而五不病。五與三離，則五至於危而三見咥。卦統而論之，故言其合之吉；爻別而觀之，故見其離之凶。此所以不同也。

그러므로 건은 친히 가서 쓰지 않고 구이를 육삼에게 맡긴다. 육삼은 남과 다투지 않는 유순(柔順)으로 전괘에서 가장 고과(孤寡)한 자리에 처한다. 그러므로 구이가 기꺼이 그 부림에 따른다. 구이가 육삼에게 쓰이고 육삼이 또 구오에게 쓰이니, 이것이 구오가 친히 구이를 쓰는 것과 무슨 다름이 있겠는가. 구오는 이미 손해를 입지 않았고 또 구이를 쓰는 공효(功效)를 거두었다. 그러므로 「제위를 밟아 부끄러움 없고 광명하다(履帝位而不疚, 光明也)」 한다. 육삼과 구오가 맞으면 육삼은 물리지 않고 구오도 손해를 입지 않으며, 육삼과 구오가 마음을 떠나면 구오는 위험에 빠지고 육삼도 물린다. 전괘에서 통盤으로 논하면, 그러므로 그들이 서로 맞을 때의 길을 말한다. 각 효에서 나누어 보면, 그러므로 그들이 서로 떨어질 때의 흉을 알 수 있다. 이것이 괘사와 효사의 말이 다른 까닭이다.

《象》曰：上天下澤，“履”。君子以辯上下定民志。初九：素履往，無咎。《象》曰：“素履”之“往”，獨行願也。“履”，六爻皆上履下也。所履不同，故所以履之者亦異。初九獨無所履，則其所以為履之道者，行其素所願而已。君子之道，所以多變而不同者，以物至之不齊也。如不與物遇，則君子行願而已矣。

《대상전(大象傳)》은 말한다, 위에 하늘이 있고 아래에 못이 있는 것이 「리」이다. 군자는 이로 말미암아 상하의 명분(名分)을 분별하여 백성의 뜻을 안정시킨다. 초구 효사는 말한다, 평소 모습 그대로 자기 길을 간다. 허물이 없다. 《소상전》은 말한다, 「소리(素履)」하여 「간다(往)」는 것은 홀로 자기 소원을 실천함이다. 「리」괘 육효는 모두 위가 아래를 밟는다. 밟는 대상이 다르므로 밟는 방식도 각각 다르다. 오직 초구는 아래에 밟을 것이 없다. 그러면 그것이 「리」도를 행하는 법은 다만 그 평소의 소원을 행할 뿐이다. 군자의 도가 변화다단하여 각기 다른 까닭은 만나는 사물이 참석(參差)하기 때문이다. 만약 근본적으로 외물이 와서 만나는 일이 없다면, 군자도 다만 본원(本願)을 실천할 따름이다.

九二：履道坦坦，幽人貞吉。《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。九二之用大矣，不見於二，而見於三。三之所以能視者，假吾目也；所以能履者，附吾足也。有目不自以為明，有足不自以為行者，使六三得坦途而安履之，豈非才全德厚、隱約而不慍者歟？故曰“幽人貞吉”。

구이 효사는 말한다, 밟는 길이 탄탄히 평탄하고, 유인(幽人)이 바르면 길하다. 《소상전》은 말한다, 「유인이 바르면 길하다(幽人貞吉)」는 마음이 가운데 있어 스스로 어지럽지 않음이다. 구이의 작용은 매우 크지만 자기 몸에 드러나지 않고 육삼 몸에 드러난다. 육삼이 볼 수 있는 까닭은 내 눈을 빌렸기 때문이요, 걸을 수 있는 까닭은 내 발에 올라탔기 때문이다. 눈이 있어도 스스로 눈 밝음을 자랑하지 않고, 발이 있어도 스스로 걸을 수 있음을 자랑하지 않으며, 다만 육삼이 한 줄기 평탄한 길을 얻어 안안히 걸어가게 한다. 이것이 바로 재간이 완비하고 덕성이 순후하여, 유은(幽隱) 곤궁(困窘)에 처하여도 원기(怨氣)를 내지 않는 사람이 아닌가. 그러므로 「유인이 바르면 길하다」 한다.

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。《象》曰：“眇能視”，不足以有明也；“跛能履”，不足以與行也。咥人之凶，位不當也；“武人為于大君”，志剛也。眇者之視，跛者之履，豈其自能哉！必將有待於人而後能。故言“跛”、“眇”者，以明六三之無能而待於二也。二，虎也，所以為吾用而不吾咥者，凡以為“乾”也。六三不知其眇而自有其明，不量其跛而自與其行，以虎為畏己，而去“乾”以自用。虎見六三而不見“乾”焉，斯咥之矣。九二有之而不居，故為“幽人”；六三無之而自矜，故為“武人”。武人見人之畏己，而不知人之畏其君。是以有為君之志也。

육삼 효사는 말한다, 한쪽 눈이 애라도 보인다고 스스로 여기고, 다리가 절어도 걷는다고 스스로 여긴다. 호랑이 꼬리를 밟으니 호랑이가 사람을 문다. 흉하다. 무인이 대군을 하려 한다. 《소상전》은 말한다, 「애능시(眇能視)」는 진실로 보인다 하기에 부족하고, 「파능리(跛能履)」는 진실로 걷는다 하기에 부족하다. 물리는 흉함은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 「무인이 대군을 하려 한다(武人爲于大君)」는 심지가 강맹(剛猛)함이다. 애난 자가 볼 수 있고 절은 자가 걸을 수 있다는 것이 어찌 그 자신의 본사(本事)이겠는가. 반드시 남에게 의지하여야 할 수 있다. 그러므로 「파(跛)」「애(眇)」라 하는 것은 바로 육삼이 스스로 본사가 없고 전적으로 구이에 의지함을 밝히 가리킨다. 구이가 곧 호랑이이며, 그가 나에게 쓰이기를 기꺼이 하고 나를 물지 않는 것은 전적으로 건의 체면을 보기 때문이다. 육삼은 이미 자기가 애난 줄 알지 못하고 도리어 스스로 눈 밝다 여기며, 또 자기가 절었음을 헤아리지 않고 도리어 스스로 걸을 수 있다 여기고, 호랑이를 자기를 두려워하는 줄로 여겨, 여기서 건을 내던지고 스스로 주장하여 호랑이를 부린다. 호랑이 눈에는 육삼만 보이고 건은 보이지 않으니, 곧 그를 문다. 구이는 이 본사가 있으면서도 스스로 자리에 앉지 않는다. 그러므로 「유인」이다. 육삼은 본사가 없으면서 스스로 과요(誇耀)한다. 그러므로 「무인(武人)」이다. 무인은 남이 자기를 두려워함을 보면서, 남이 두려워하는 것이 그 배후의 군주임을 밝히 알지 못하여, 여기서 마침내 스스로 군주가 되려는 생각을 낸다.

九四：履虎尾，愬愬，終吉。《象》曰：“愬愬終吉”，志行也。“愬愬”，懼也。九二之剛用於六三，故三雖陰而九二之虎在焉，則三亦虎矣。雖然，非誠虎也。三為“乾”用，而二輔之；四履其上，可無懼乎？及其去“乾”以自用，而九二叛之，則向之所以為虎者亡矣，故始懼“終吉”。以九四之“終吉”，知六三之衰也。六三之衰，則九四之志得行矣。

구사(九四) 효사는 말한다, 호랑이 꼬리를 밟고 색색(愬愬)히 두려워하니 마침내 길하다. 《소상전》은 말한다, 「색색종길(愬愬終吉)」은 심지가 행하여짐이다. 「색색」은 곧 공구(恐懼)하는 모습이다. 구이의 강강(剛強)이 육삼에게 쓰이므로, 육삼은 비록 음효이지만 몸에 구이라는 호랑이를 띠고 있어, 여기서 육삼 자신도 또한 호랑이가 된다. 그렇다 하더라도 그것은 진짜 호랑이가 아니다. 육삼이 아직 건에게 쓰이고 구이가 곁에서 그를 보좌할 때, 구사가 그 머리 위를 밟는데 어찌 두려워하지 않겠는가. 육삼이 건을 내던지고 스스로 주장하며, 구이가 그를 배반하여 버리기에 이르면, 이전에 그를 호랑이처럼 보이게 하던 것도 없어진다. 그러므로 구사는 처음에 두려워하다가 「마침내 길」하다. 구사의 「종길」로부터 육삼이 바야흐로 쇠락하고 있음을 안다. 육삼이 한번 쇠락하면 구사의 심지가 행하여지게 된다.

九五：夬履，貞厲。《象》曰：“夬履貞厲”，位正當也。九二之剛，不可以剛勝也，惟六三為能用之。九五不付之於三，而自以其剛決物，以此為履危道也。夫三與五之相離也，豈獨三之禍哉？雖五亦不能無危。其所以猶得為正者，以其位君也。上九：視履，考祥，其旋，元吉。《象》曰：“元吉”在上，大有慶也。三與五，其始合而成功；其後離而為凶。至於上九，歷見之矣，故視其所履，考其禍福之祥，知二者之不可以一日相離也，而復其舊，則“元吉”。旋，復也。

구오 효사는 말한다, 쾌(夬)히 행하고 바름을 지켜 위태로움을 안다. 《소상전》은 말한다, 「쾌리정려(夬履貞厲)」는 그 머무는 자리가 바르기 때문이다. 구이의 그 강강은 강함으로써 눌러 복종시킬 수 없고, 오직 육삼만이 그것을 가어(駕馭)할 수 있다. 구오는 이 일을 육삼에게 맡기지 않고 자기 강함으로 만사를 재단하려 한다. 이로써 「리」도를 행하면 험로를 가는 것이다. 육삼과 구오가 한번 마음을 떠나면 어찌 육삼만 화를 입겠는가. 구오도 또한 위험을 면하지 못한다. 구오가 아직 「정(正)」이라 할 수 있는 까닭은 다만 그가 군위(君位)를 차지하기 때문이다. 상구 효사는 말한다, 내가 일로(一路) 밟아온 길을 돌아보고 그 속의 길흉 징후를 고찰한다. 능히 순환하여 원래 자리로 돌아가면 크게 길하다. 《소상전》은 말한다, 「원길」하여 위에 머무는 것은 크게 복경(福慶)이 있음이다. 육삼과 구오는 처음에는 서로 맞아 공업(功業)을 이루었고, 나중에는 마음을 떠나 흉이 되었다. 상구 이 효에 이르면 앞의 일들을 모두 낱낱이 보았다. 그러므로 자기가 밟아온 길을 돌아보고 화복의 징조를 고찰하여, 이 두 효가 하루도 갈라질 수 없음을 밝히 알고, 따라서 원래 모습으로 회복한다. 그러면 「원길(元吉)」이다. 「선(旋)」은 곧 돌아간다는 뜻이다.

坤上，乾下。“泰”，小往大來，吉，亨。《彖》曰：“泰，小往大來，吉，亨”。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。陽始於“復”而至於“泰”。“泰”而後為“大壯”，“大壯”而後為“夬”。“泰”之世，不若“大壯”與“夬”之世，小人愈衰而君子愈盛也。然而聖人獨安夫“泰”者，以為世之小人不可勝盡，必欲迫而逐之，使之窮而無歸，其勢必至於爭，爭則勝負之勢未有決焉，故獨安夫“泰”，使君子居中，常制其命；而小人在外，不為無措，然後君子之患無由而起，此“泰”之所以為最安也。

「태(泰)」괘의 상괘는 곤(坤), 하괘는 건(乾)이다. 괘사는 말한다, 「태」는 작은 것이 가고 큰 것이 온다. 길하고 형통하다. 《단전》은 말한다, 「태, 소왕대래(小往大來), 길, 형」은 곧 하늘과 땅이 서로 감응하여 만물이 통창(通暢)하고, 상하가 교통하여 심지가 같은 것이다. 안은 양이고 밖은 음, 안은 강건이고 밖은 유순, 안에는 군자를 쓰고 밖에는 소인을 둔다. 군자의 도는 나날이 생장하고 소인의 도는 나날이 소퇴한다. 양기는 《복(復)》괘에서 일어나 일로 자라 《태》에 이른다. 《태》 뒤는 《대장(大壯)》, 《대장》 뒤는 《쾌(夬)》이다. 다만 소인이 더욱 쇠하고 군자가 더욱 성함만으로 말하면, 《태》의 세도는 사실 《대장》과 《쾌》에 미치지 못한다. 그러나 성인은 편히 《태》에 안한다. 그가 생각하기에 세상의 소인은 제거해 다할 수 없고, 반드시 그들을 핍박하여 축출해 가막히 몰아넣으려 하면 형세는 필연적으로 쟁투로 연출된다. 한번 쟁투하면 승부는 말로 정할 수 없다. 그러므로 성인은 오직 《태》에 안하여, 군자를 안에 있게 하여 항상 소인의 명맥(命脈)을 쥐게 하고, 소인을 밖에 있게 하여 안신할 곳이 없게 되지 않게 한다. 이렇게 하면 군자의 화환(禍患)이 생길 데가 없다. 이것이 《태》가 가장 안온(安穩)한 까닭이다.

《象》曰：天地交，“泰”；后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。“財”，材也。物至於“泰”，極矣，不可以有加矣，故因天地之道而材成之，即天地之宜而“輔相”之，“以左右民”，使不入於“否”而已。“否”，未有不自其已甚者始，故“左右”之，使不失其中，則“泰”可以常保也。

《대상전》은 말한다, 하늘과 땅이 서로 감하는 것이 「태」이다. 후(后)가 이로 말미암아 천지의 도를 재성(裁成)하고 천지의 의(宜)를 보상(輔相)하여 백성을 좌우한다. 「재(財)」는 곧 재제(裁制)의 뜻이다. 사물이 「태」의 이 단계에 이르면 이미 정점에 이르러 더 위에 보탤 수 없다. 그러므로 다만 천지의 도를 따라 이를 재성하여 이루어주고, 천지의 의에 붙어 이를 「보상」하여 「백성을 좌우하되(以左右民)」, 다만 그것이 「비(否)」 안으로 미끄러져 들어가지 않게 할 따름이다. 「비」는 「태과(太過)」에서 시작하지 않는 것이 없다. 그러므로 이를 좌우하여 부지(扶持)하고 중도(中道)를 잃지 않게 해야 한다. 그러면 「태」를 오래 보전할 수 있다.

初九，拔茅茹，以其匯；征吉。《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。王弼曰：“茅之為物，拔其根而相連引者也。茹，相連之貌也。三陽同志，俱志於外。初為類首，舉則類從。”故曰“以其匯，征吉”。

초구 효사는 말한다, 띠를 뽑으면 그 여(茹)로써 그 떼를 끌어 함께 나온다. 나아가면 길하다. 《소상전》은 말한다, 「띠를 뽑아(拔茅)」 「나아가면 길(征吉)」은 심지가 밖을 향하기 때문이다. 왕필(王弼)은 해석하여 말한다, 띠라는 풀은 그 뿌리를 한번 뽑으면 한 무리가 딸려 나온다. 「여(茹)」는 곧 뿌리수염이 서로 연결된 모습이다. 세 양효는 뜻이 같아 모두 한마음으로 밖을 향한다. 초구는 이 무리의 머리이다. 그것이 한번 움직이면 동류가 따라간다. 그러므로 「그 떼로써, 나아가면 길(以其彙, 征吉)」 한다.

九二：包荒，用馮河，不遐遺；朋亡，得尚于中行。《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。陽皆在內，據用事之處；而擯三陰於外，此陰之所不能堪也。陰不能堪，必疾陽；疾陽，斯爭矣。九二，陽之主也，故“包荒，用馮河”。“馮河”者，小人之勇也；小人之可用，惟其勇者。“荒”者，其無用者也；有用者用之，無用者容之不遐棄也，此所以懷小人爾。以君子而懷小人，其朋以為非也，而或去之，故曰“朋亡”。然而得配於六五，有大援於上，君子所以愈安也，雖亡其朋，而卒賴以安，此所以為“光大”也。

구이 효사는 말한다, 황(荒)을 싸고 풍하(馮河)를 쓰며 멀리 있는 자도 잃지 않는다. 붕당을 잃어도 중행(中行)에 함께함을 얻는다. 《소상전》은 말한다, 「황을 싸(包荒)」 「중행에 함께함을 얻음(得尙于中行)」은 흉금(胸襟)이 광명하고 굉대(宏大)하기 때문이다. 세 양효가 모두 내괘(內卦)에 있어 당권하여 일을 처리하는 자리를 차지하고, 세 음효를 밖으로 배척한다. 이것은 음이 견딜 수 없는 바이다. 음이 견딜 수 없으면 반드시 양을 미워한다. 한번 양을 미워하면 쟁투를 일으킨다. 구이는 여러 양의 주인이다. 그러므로 「황을 싸고 풍하를 쓴다(包荒, 用馮河)」. 이른바 「풍하」는 소인식(式)의 용(勇)이다. 소인 몸에 쓸 만한 것은 곧 이 용이다. 이른바 「황」은 쓸모 없는 자들이다. 쓸모 있으면 임용하고 쓸모 없으면 수용하여 그들을 멀리 버리지 않는 것, 이것이 소인을 안부(安撫)하는 법이다. 군자의 신분으로 소인을 안부하면 그 동당(同黨)은 이를 옳지 않다 하여, 심지어 이로 말미암아 그를 버리고 떠나는 자도 있다. 그러므로 「붕망(朋亡)」이라 한다. 그러나 그것은 육오(六五)와 한 쌍을 이루어 위에 강대한 원수(援手)가 있다. 군자는 이로 말미암아 도리어 더욱 안온해진다. 비록 붕당을 잃었으나 마침내 이 한 겹을 의지하여 안온을 얻었다. 이것이 「광대(光大)」의 까닭이다.

九三：無平不陂，無往不復，艱貞，無咎。勿恤其孚，于食有福。《象》曰：“無往不復”，天地際也。“乾”本上也，“坤”本下也。上下交，故“乾”居於內，而“坤”在外。苟“乾”不安其所而務進以迫“坤”，則夫順者將至於逆，故曰“無平不陂”。“坤”不獲安於上，則將下復以奪“乾”，“乾”之往適，所以速其復也，故曰“無往不復”。當是時也，“坤”已知難，而貞於我則可以“無咎”之矣。九三之所孚者，初與二也；以其所孚者為樂，進以迫“坤”而重違之，則危矣。故教之以“勿恤其孚”，而安“於食”，是以有“泰”之“福”。

구삼 효사는 말한다, 평탄하고 비탈지지 않음이 없고, 가고 돌아오지 않음이 없다. 간난 중에 바름을 지키면 허물이 없다. 그 부(孚)를 걱정하지 말고, 먹을 데 복이 있다. 《소상전》은 말한다, 「가고 돌아오지 않음이 없다(無往不復)」는 하늘과 땅이 교접(交接)하는 경계이다. 건은 본래 위에 있고 곤은 본래 아래에 있다. 지금 상하가 교통하므로 건은 도리어 내괘에 있고 곤은 도리어 외괘에 있다. 만약 건이 자기 자리에 안하지 않고 일미에 앞으로 곤을 핍박하면, 본래 유순한 한쪽이 반역으로 돌아선다. 그러므로 「평탄하고 비탈지지 않음이 없다(無平不陂)」 한다. 곤이 위에 있어 안정되지 못하면 아래로 반박하여 건의 자리를 빼앗으려 한다. 건이 일미에 가면 마침 곤의 회두(回頭)를 가속한다. 그러므로 「가고 돌아오지 않음이 없다」 한다. 이 때에 이르러 곤은 이미 형세가 간난함을 안다. 다만 그것이 나에게 바름을 지키기만 하면 「무구(無咎)」라 할 수 있다. 구삼이 부신(孚信)하는 바는 초구와 구이이다. 만약 다만 이 같은 마음 사람들과 쾌락을 돌보아, 함께 앞으로 곤을 핍박하고 일再로 그에 거역하면 위험하다. 그러므로 효사는 이에 「그 부를 걱정하지 말라(勿恤其孚)」고 가르치고, 안온히 자기 녹식(祿食)을 향하라 한다. 이렇게 해야 비로소 「태」의 「복(福)」을 누릴 수 있다.

六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。《象》曰：“翩翩不富”，皆失實也；“不戒以孚”，中心願也。王弼曰：“‘乾’樂上復，‘坤’樂下復，四處‘坤’首。”六五、上六皆失其故處而樂下者，故翩翩相從，不必富而能用其鄰，不待戒而自孚。

태괘 육사(六四) 효사는 말한다, 무리 새처럼 가볍고 빠르게 편편(翩翩)히 아래로 난다. 스스로 부유하지 않으면서도 인근의 동류를 이끌 수 있다. 미리 경계하지 않아도 서로 자연히 신실하게 사귄다. 《상전(象傳)》은 해석하여 말한다, 「편편불부(翩翩不富)」는 상괘의 이 세 음효가 모두 본래 충실한 자리를 떠나 허부(虛浮)했기 때문이다. 「경계하지 않고 부로써 함(不戒以孚)」은 아래로 가는 것이 본래 그들의 마음속 소원이기 때문이다. 왕필은 말한다, 「건의 본성은 위로 회귀하기를 즐기고, 곤의 본성은 아래로 회귀하기를 즐긴다. 육사는 바로 곤괘 세 효의 맨 앞에 처한다」. 육오·상육은 모두 원래 자리를 버리고 하행을 기뻐하는 자들이다. 그러므로 육사가 한번 머리를 이끌면 그들이 편연히 따라온다. 바로 같은 마음이기에 육사는 재부(財富)가 없어도 인근의 육오·상육을 역사(役使)할 수 있고, 미리 약속하여 경고하지 않아도 서로 자연히 신임하여 틈이 없다.

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。“妹”，女之少者也。《易》女少而男長，則權在女。六五以陰居尊位，有“帝乙歸妹”之象焉。“坤”樂下復，下復而奪“乾”，“乾”則病矣，而亦非“坤”之利也，“乾”病而疾“坤”，“坤”亦將傷焉。使“乾”不病、“坤”不傷，莫如以輔“乾”之意而行其下復之願，如帝女之歸其夫者。帝女之歸也，非求勝其夫，將以祉之。“坤”之下復，非以奪“乾”，將以輔之，如是而後可。

태괘 육오 효사는 말한다, 은왕 제을(帝乙)이 딸을 시집보내 이로써 복을 얻으니 크게 길하다. 《상전》은 말한다, 「복으로써 크게 길하다(以祉元吉)」는 육오가 상괘의 가운데에 있어 중도를 지켜 자기 소원을 이루기 때문이다. 「매(妹)」는 연소한 여자를 가리킨다. 《주역》의 통례는 여방이 연소하고 남방이 연장하면 주도권이 도리어 여방 손에 떨어진다. 육오는 음유(陰柔)의 자질로 존위(尊位)를 차지하니, 바로 「제을이 딸을 시집보내다」의 의상(意象)에 맞는다. 곤의 본성은 하행 회귀를 즐기지만, 그러나 한번 하행하면 건의 지위를 침탈하려 한다. 건이 한번 손상되면 곤에게도 실은 이롭지 않다. 건이 병이 되면 반드시 되돌아 곤을 증오하여 곤도 함께 상처를 입는다. 건이 병을 입지 않고 곤이 상처를 입지 않게 하는 가장 좋은 방법은, 건을 보좌하는 심의(心意)를 품고 자기 하행의 소원을 이루는 것이다. 제왕의 딸이 남편가에 시집가는 것과 같다. 제왕의 딸이 하가(下嫁)함은 남편을 압도하려는 것이 아니라 남편에게 복지를 가져오려는 것이다. 곤의 하행 회귀도 건의 자리를 빼앗기 위함이 아니라 건을 보좌하기 위함이다. 이렇게 해야 비로소 통한다.

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。《象》曰：“城復于隍”，其命亂也。取土於隍，而以為城；封而高之，非城之利，以利人也。“泰”之所以厚“坤”於外者，非以利“坤”，亦以衛“乾”爾。“坤”之在上，而欲復於下，猶土之為城，而欲復于隍也。有城而不能固之，使復于隍，非城之罪，人之過也，故“勿用師”。上失其衛，則下思擅命，故“自邑告命”。邑非所以出命也，然既以失之矣，從而懷之則可，正之則吝。

태괘 상육 효사는 말한다, 성이 황(隍)에 무너져 흙이 다시 해자로 돌아간다. 군사를 쓰지 말고 다만 자기 읍(邑)에서 명을 고한다. 비록 바르다 해도 린(吝)이 있다. 《상전》은 말한다, 「성이 황에 돌아감(城復于隍)」은 정령이 이미 문란해졌기 때문이다. 애초에 본래 해구(壕溝)에서 흙을 취하여 성벽을 쌓고, 높이 쌓아 봉실(封實)한 것은 흙이 스스로 이로움을 얻게 하려는 것이 아니라 성 안에 사는 사람을 보호하기 위함이다. 태괘가 곤의 이 한 편의 후토(厚土)를 외괘에 안방(安放)하는 까닭도 곤이 이롭게 하려는 것이 아니라, 다만 그것으로 내괘의 건을 호위할 따름이다. 곤이 위에 있으면서 한마음으로 아래로 돌아가려 함은 마치 성 위의 흙이 해구로 무너져 돌아가려 함과 같다. 성벽이 있으면서 지키지 못하여 해구로 무너져 돌아가게 하는 것은 성벽의 죄과(罪過)가 아니요 성 쌓고 지키는 사람의 과실이다. 그러므로 「군사를 쓰지 말라(勿用師)」——다시 병을 일으켜 탄압해서는 안 된다. 위가 병장(屏障)을 잃으면 아래가 사승(擅自)으로 호령을 발하려 한다. 그러므로 「자기 읍에서 명을 고한다(自邑告命)」 한다. 채읍(采邑)은 본래 정령을 내는 곳이 아니다. 그러나 대세가 이미 잃었으므로 형세를 따라 안무회유(安撫懷柔)하는 것은 오히려 가능하다. 굳이 명분을 들어 그것을 바로잡으면 다만 한석(憾惜)을 불러올 뿐이다.

乾上，坤下。“否”之匪人，不利君子貞；大往小來。《彖》曰：“‘否’之匪人，不利君子貞；大往小來”，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。《春秋傳》曰：“不有君子，其能國乎？”君子道消，雖有國，與無同矣。

비괘의 상괘는 건(天), 하괘는 곤(地)이다. 괘사는 말한다, 비폐(否閉)의 세상은 인도(人道)가 마땅한 곳이 아니라 군자의 정(貞)에 이롭지 않다. 양의 큰 자는 밖으로 가고 음의 작은 자는 안으로 온다. 《단전》은 말한다, 「비는 비인(匪人)이니 군자의 정에 이롭지 않고, 큰 것이 가고 작은 것이 온다(否之匪人, 不利君子貞, 大往小來)」는 곧 하늘 기운은 상승하고 땅 기운은 하침하여 천지의 두 기운이 서로 교접하지 않아 만물이 통창하지 못하며, 군신상하의 정이 서로 교접하지 않아 천하가 이로 말미암아 방국(邦國)이 없는 것과 같다. 이 한 괘는 안은 음이고 밖은 양이며, 안은 유약하고 밖은 강강하며, 소인이 안에서 당권하고 군자는 밖에 버려진다. 소인의 세력이 바야흐로 생장하고 군자의 도가 바야흐로 소퇴한다. 《좌전(左傳)》에 진(晉)나라 대부의 말을 싣기를, 「만약 군자가 없으면 나라가 나라가 될 수 있겠는가」. 군자의 도가 한번 소퇴하면 비록 토지와 인민이 있어도 나라가 없는 것과 다를 바 없다.

《象》曰：天地不交，“否”；君子以儉德辟難，不可榮以祿。初六：拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。《象》曰：“拔茅”“貞吉”，志在君也。自“泰”為“否”也易，自“否”為“泰”也難。何也？陰陽易位，未有不志於復，而其既復，未有不安其位者也。故“泰”有“徵”，而“否”無“徵”。夫苟無“徵”，則是終無“泰”也而可乎？故“坤”處內而不忘貞於“乾”，斯所以為“泰”之漸矣，故“亨”。

《상전》은 말한다, 하늘과 땅이 서로 교하지 않는 것이 비괘이다. 군자는 이로 말미암아 덕을 거두어 화난(禍難)을 피하고, 녹위(祿位)의 영현(榮顯)을 탐내어서는 안 된다. 초육 효사는 말한다, 띠를 뽑으면 그 여로써 떼를 끌어온다. 바르면 길하고 형통하다. 《상전》은 말한다, 「띠를 뽑아」 「바르면 길(貞吉)」은 그 심지가 시종 임금에게 걸려 있기 때문이다. 태에서 비로 돌기는 쉽고 비에서 태로 회귀하기는 어렵다. 무엇 때문인가. 음양이 한번 서로 자리를 바꾸면 자기 원래 자리로 돌아가려 하지 않는 쪽이 없다. 그러나 그것이 진실로 돌아갔을 때는 또한 그 자리에 안하여 기꺼이 다시 옮기려는 쪽이 없다. 그러므로 태괘 초구는 「정길(征吉)」을 말하여 앞으로 나아감을 권려하고, 비괘 초육은 근본적으로 「정(征)」을 제기하지 않는다. 이미 출정을 제기하지 않으면 어찌 영원히 태로 돌아가지 못하겠는가. 보니 전기(轉機)는 이에 있다. 곤이 비록 내괘를 차지했으나 건에 대하여 그 정신(貞信)을 잊지 않는 것, 이것이야말로 태로 통하는 점진의 길이다. 그러므로 「형통하다(亨)」 한다.

六二：包承，小人吉，大人否，亨。《象》曰：“大人否，亨”，不亂群也。陰得其位，欲包群陽，而以承順取之。上說其順而不知其害，此小人之吉也。大人之慾濟斯世也，苟出而爭之，上則君莫之信，下則小人之所疾，故莫如否。大人否而退，使君子小人之群不相亂，以為邪之勝正也，常於交錯未定之間，及其群分類別，正未有不勝者也，故“亨”。

비괘 육이 효사는 말한다, 싸서 승순(承順)한다. 소인은 이로 말미암아 길하고, 대인은 닫혀 나오지 않아 도리어 형통하다. 《상전》은 말한다, 「대인 비, 형(大人否, 亨)」은 그가 군자와 소인 두 무리를 뒤섞지 않기 때문이다. 육이는 음효로 음위에 있어 그 정위(正位)를 얻어, 위의 여러 양을 모두 감싸 들이려 하고 승순으로 좋게 하여 그들을 농락(籠絡)한다. 위에 있는 자는 그 유순을 좋아하여 그 속의 화해(禍害)를 알아보지 못한다. 이것이 소인이 길을 얻는 까닭이다. 대인은 이 세상을 구원할 마음이 있다. 만약 몸을 솟아 나와 소인과 다투면 위는 임금이 그를 믿지 않고 아래는 또한 소인에게 기한(忌恨)을 받는다. 그러면 닫혀 나오지 않음만 못하다. 대인이 닫혀 물러나면 군자 한 무리와 소인 한 무리를 계한(界限)이 분명하여 서로 뒤섞이지 않게 한다. 왜냐하면 사(邪)가 정(正)을 이길 수 있는 까닭은 종종 정사가 교착하고 계한이 아직 맑지 않을 때에 있기 때문이다. 두 부류가 각각 그 부류로 돌아가기에 이르면 정의 한쪽이 이기지 않는 법이 없다. 그러므로 「형통하다(亨)」 한다.

六三：包羞。《象》曰：“包羞”，位不當也。三本陽位，故包承群陽而知羞之矣。九四：有命，無咎；疇離祉。《象》曰：“有命無咎”，志行也。君子之居“否”，患無以自行其志爾。初六有志於君，而四之應；苟“有命”，我無庸咎之矣。故君子之疇獲離其福。“疇”，類也。

비괘 육삼 효사는 말한다, 싸서 승순하나 마음에 부끄러워한다. 《상전》은 말한다, 「포수(包羞)」는 그 머무는 자리가 적당하지 않기 때문이다. 셋째 효는 본래 양위이다. 육삼은 음유로 이에 있다. 그러므로 그것은 한편으로는 육이처럼 여러 양을 포과승순(包裹承順)하고, 한편으로는 또한 스스로 이렇게 하는 것이 부끄러운 줄 안다. 구사 효사는 말한다, 명이 있어 허물이 없고, 주(疇)는 복에 붙는다. 《상전》은 말한다, 「명이 있어 허물이 없다(有命無咎)」는 그의 심지가 행하여짐을 말한다. 군자가 비폐의 세상에 처하여 근심하는 바는 다만 자기 포부를 시행할 데가 없을 뿐이다. 초육은 한마음으로 임금을 향하고 구사는 바로 그와 상응한다. 다만 위에 명이 있어 나를 나와 일에 임하게 하면 나도 또한 스스로 책할 필요가 없다. 그러므로 군자 이 부류는 모두 복택(福澤)에 젖는다. 「주(疇)」는 곧 동류의 뜻이다.

九五：休否，大人吉；其亡其亡，繫于苞桑。《象》曰：“大人”之“吉”，位正當也。九五，大人之得位，宜若甚安且強者也。然其實制在於內。席其安強之勢，以與小人爭而求勝，則不可。故曰“休否，大人吉”。恃其安強之勢，而不虞小人之內勝，亦不可。故曰“其亡其亡，繫于苞桑”。“休否”者，所謂“大人否”也，小人之不吾敵也，審矣。惟乘吾急，則有以幸勝之，利在於急，不在於緩也。苟否而不爭，以休息之，必有不吾敵者見焉，故“大人吉”。上九：傾否，先否後喜。《象》曰：否終則傾，何可長也。“否”至於此，不可復因。非傾蕩掃除，則喜無自至矣。

비괘 구오 효사는 말한다, 비를 그치게 하라. 대인이 길하다. 망하리라, 망하리라(其亡其亡)를 마음에 품어야 포상(苞桑)에 매인 듯 견고하다. 《상전》은 말한다, 대인이 길한 까닭은 머무는 자리가 바르기 때문이다. 구오는 대인이 자리를 얻은 효로, 보기에는 매우 안온하고 매우 강대해야 할 듯하다. 그러나 비괘의 실권은 사실 내괘의 소인 손에 쥐어져 있다. 자기 안온하고 강대한 형세를 믿고 굳이 소인과 승부를 다투려 하는 것은 불가하다. 그러므로 「비를 그치게 하라, 대인이 길하다(休否, 大人吉)」 한다. 반대로 안온하고 강대함을 의탁하여 전혀 소인이 내부에서 득세함을 방비하지 않는 것도 또한 불가하다. 그러므로 「망하리라 망하리라, 포상에 매어라」 한다. 이른바 「비를 그침(休否)」은 곧 육이효가 말한 「대인 비(大人否)」이다. 소인은 본래 내 적수가 아니며 이는 명백히 놓여 있다. 그들은 다만 내가 조급하여 조진(躁進)할 때를 타서야 요행히 이길 기회가 있다. 보니 편의(便宜)는 급함에 있지 완함에 있지 않다. 만약 내가 닫혀 그와 다투지 않고 국면을 선식(歇息)하게 하면 소인이 견딜 적이 없는 형적이 자연히 현로(顯露)한다. 그러므로 「대인이 길하다」 한다. 상구 효사는 말한다, 비를 기울이라. 먼저는 비(否)요 나중에는 기뻐한다. 《상전》은 말한다, 비는 끝나면 곧 기운다. 어찌 오래갈 수 있겠는가. 비폐가 상구 이 단계에 이르면 이미 인순(因循)하여 계속할 수 없다. 철저히 경복소탕(傾覆掃蕩)하지 않으면 기쁨이 어디에서 오겠는가.

乾上，離下。同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而應乎乾，曰“同人”。此專言二也。“同人”曰：“同人于野，亨。”此言五也，故別之。利涉大川，“乾”行也。“野”者，無求之地也。立於無求之地，則凡從我者，皆誠同也。彼非誠同，而能從我於野哉！“同人”而不得其誠同，可謂“同人”乎？

동인괘의 상괘는 건(天), 하괘는 리(火)이다. 괘사는 말한다, 들에서 사람과 같은 것을 구한다. 형통하다. 큰 강을 건너기에 이롭고 군자의 바름에 이롭다. 《단전》은 말한다, 동인괘는 유(柔)한 자가 정위를 얻고 가운데 있으며 위로 건에 응하므로 「동인」이라 부른다. 이 한 구는 전적으로 육이에 대해 말한 것이다. 《단전》은 또 말한다, 「동인왈, 동인우야, 형(同人曰: 同人于野, 亨)」. 이 한 구는 구오에 대해 말한 것이다. 그러므로 일부러 「동인왈」 세 글자를 더하여 그것을 나누었다. 「대천을 건너기에 이롭다(利涉大川)」는 건의 강건한 행이다. 이른바 「들(野)」은 구취(求取)할 것이 없는 곳이다. 사람이 구취할 것이 없는 곳에 서면 무릇 나를 따르기를 기꺼이 하는 자는 모두 진심으로 나와 같다. 그가 만약 진심으로 같지 않다면 기꺼이 광야 가운데 와서 나를 따르겠는가. 「동인」을 말하면서 진심으로 같은 사람을 얻지 못하면 아직 「동인」이라 칭할 수 있겠는가.

故天與人同，物之能同於天者蓋寡矣。天非求同於物、非求不同於物也，立乎上，而天下之能同者自至焉，其不能者不至也，至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其誠同，而可以“涉川”也。故曰“同人于野，亨。”“利涉大川，乾行也”。苟不得其誠同，與之居安則合，與之涉川則潰矣。涉川而不潰者，誠同也。

그러므로 하늘은 사람과 같지만 천하 만물이 하늘과 같을 수 있는 것은 실로 적다. 하늘은 이미 각의(刻意)하여 만물이 자기와 같기를 구하지 않고, 또 각의하여 만물이 자기와 다르기를 구하지도 않는다. 그것은 다만 높이 위에 선다. 천하에서 무릇 그와 같을 수 있는 자는 자연히 오고, 같을 수 없는 자는 자연히 오지 않는다. 오는 것은 내가 그를 끌어온 것이 아니고, 오지 않는 것도 내가 그를 거절한 것이 아니다. 거절하지도 않고 끌지도 않으니 이것이야말로 진심으로 같은 사람을 얻는 것이다. 이로써 함께 큰 강을 건널 수 있다. 그러므로 《단전》이 「동인우야, 형」이라 하고, 또 「대천을 건너기에 이롭다, 건의 행이다」 한다. 만약 진심으로 같은 사람을 얻지 못하면 그들과 함께 평안의 경지에 있을 때는 아직 맞을 수 있으나, 한번 함께 큰 강을 건너면 붕괴산(潰散)할 것이다. 큰 강을 건너면서 붕괴산하지 않는 것은 바로 이 「성동(誠同)」에 의지한다.

文明以健，中正而應，君子正也。唯君子，為能通天下之志。《象》曰：天與火，“同人”，君子以類族辨物。水之於地為“比”，火之與天為“同人”。“同人”與“比”，相近而不同，不可不察也。“比”以無所不比為“比”，而“同人”以有所不同為“同”，故“君子以類族辨物”。

《단전》은 이어 말한다, 내괘 리는 문명(文明)이요 외괘 건은 강건(剛健)이다. 육이와 구오가 각각 중정을 얻어 서로 호응하니, 이는 군자의 정도(正道)이다. 오직 군자만이 능히 천하 사람의 심지를 회통(會通)한다. 《상전》은 말한다, 하늘이 위에 있고 불의 성질은 염상(炎上)하니 둘이 같은 방향, 이것이 동인괘이다. 군자는 이로 말미암아 족류(族類)를 구별하고 사물의 이同을 분변한다. 물이 땅 위를 가는 것은 비(比)괘이고, 불이 하늘과 같은 방향인 것은 동인괘이다. 동인과 비 두 괘는 비슷해 가까워 보이나 실은 다르다. 세밀히 분변하지 않을 수 없다. 비괘는 친부(親附)하지 않음이 없는 것을 「비」로 삼는다. 동인괘는 서로 본래 다름을 승인하는 전제 아래 그 같음을 구한다. 그러므로 「군자는 족을 유(類)하고 물을 변(辨)한다」 한다.

初九：同人于門，無咎。《象》曰：出門同人，又誰咎也？初九自內出，同於上；上九自外入，同於下。自內出，故言“門”；自外入，故言“郊”。能出其門而同於人，不自用者也。

동인괘 초구 효사는 말한다, 문을 나가 사람과 같은 것을 구한다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 문을 나가서야 사람과 같은 것을 구하면 또 누가 그를 탓하겠는가. 초구는 내괘에서 밖으로 나가 위의 사람과 같기를 구한다. 상구는 외괘에서 안으로 들어와 아래의 사람과 같기를 구한다. 안에서 밖으로 나가므로 「문(門)」이라 하고, 밖에서 안으로 들어오므로 상구는 「교(郊)」라 한다. 능히 자기 집 문호(門戶)를 나가 사람과 같기를 구하는 것은 스스로 옳다 하지 않고 일의고행(一意孤行)하지 않는 사람이다.

六二：同人于宗，吝。《象》曰：“同人于宗”，吝道也。凡言“媾”者，其外應也；凡言“宗”者，其同體也。九五為“媾”，九三為“宗”。從“媾”，正也；從“宗”，不正也。六二之所欲從者，“媾”也；而“宗”欲得之，正者遠而不相及；不正者近而足以相困。苟不能自力於難而安於易，以同乎不正，則吝矣。

동인괘 육이 효사는 말한다, 종족(宗) 안에서만 사람과 같기를 구한다. 한(吝)이 있다. 《상전》은 말한다, 「동인우종(同人于宗)」은 한을 초래하는 길이다. 《주역》은 무릇 「구(媾)」라 하는 것은 괘 밖의 그와 응하는 효를 가리키고, 무릇 「종(宗)」이라 하는 것은 한 괘체 안에 있는 효를 가리킨다. 육이에 대하여 구오는 「구」이고 구삼은 「종」이다. 「구」를 따름은 정이고 「종」을 따름은 부정이다. 육이가 마음에 따르려 하는 바는 본래 구오 이 「구」이나, 구삼 이 「종」도 또한 그것을 끌어가려 한다. 바르게 응하는 구오는 멀리 위에 있어 한때에 미치기 어렵다. 바르지 않은 구삼은 가까이 곁에 있어 전요곤요(纏擾困擾)하기에 족하다. 만약 육이가 기꺼이 그 어려운 바른 길을 위해 스스로 면력(勉力)하지 않고 다만 눈앞의 쉬움을 도모하여 바르지 않은 구삼과 합하면, 다만 한석(憾惜)이 있을 뿐이다.

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也；“三歲不興”，安行也？九四：乘其墉，弗克攻，吉。《象》曰：“乘其墉”，義“弗克”也；其吉，則困而反則也。六二之慾，同乎五也。歷三與四而後至，故三與四皆欲得之。四近於五，五乘其墉，其勢至迫而不可動，是以雖有爭二之心，而未有起戎之跡，故猶可知困而不攻，反而獲吉也。若三之於五也，稍遠而肆焉。五在其陵，而不在其墉，是以伏戎于莽而伺之，既已起戎矣，雖欲反，則可得乎？欲興不能，欲歸不可，至於三歲，行將安入？故曰“三歲不興，安行也？”

동인괘 구삼 효사는 말한다, 병갑을 초망(草莽)에 복(伏)하게 하고 또 그 높은 능에 올라 바라본다. 삼세(三歲)에도 일으키지 못한다. 《상전》은 말한다, 「융을 망에 복함(伏戎于莽)」은 적수가 강하기 때문이다. 「삼세에도 일으키지 못함(三歲不興)」은 또 어디로 가겠는가. 구사 효사는 말한다, 그 성(墉)에 오르나 마침내 공격해 이기지 못한다. 길하다. 《상전》은 말한다, 「그 성에 오름(乘其墉)」은 의리(義)에 있어 본래 공격할 수 없다. 그것이 길한 까닭은 곤(困)에 빠진 뒤에 법칙으로 돌아옴이다. 육이가 진실로 그와 같으려 하는 것은 구오이나, 그것은 구삼·구사를 경유하여야 올라갈 수 있다. 그러므로 삼·사 두 효는 모두 그것을 절류(截留)하려 한다. 구사는 구오에 가까이 붙어 있고 구오는 곧 높이 임하여 그 성벽 위를 누른다. 형세가 그것을 핍박하여 움직이지 못하게 한다. 그러므로 구사는 비록 육이를 다투어 빼앗을 마음은 있으나 진실로 병을 일으켜 무를 움직인 행적이 없고, 오히려 스스로 곤궁(困窘)을 알아 진공하지 않아 되돌아가 도리어 길을 얻는다. 구삼에 이르러서는 구오와 약간 멀어져 곧 방사(放肆)해진다. 구오는 다만 그 바라보는 높은 능 위에 있을 뿐 그 성벽 위를 누르지 않는다. 여기서 그것은 병을 초망 속에 매복하여 규사(窺伺)한다. 이미 병을 움직였으니 비록 손을 거두려 해도 거두어 돌이킬 수 있겠는가. 발동하려 하면 힘이 부족하고 물러나려 하면 또 불가능하여, 곧장 삼 년까지 끌어당겨도 또 어디로 가겠는가. 그러므로 「삼세에도 일으키지 못하니 어디로 가겠는가(三歲不興, 安行也)」 한다.

九五：同人，先號咷，而後笑。大師克，相遇。《象》曰：同人之先，以中直也；“大師”“相遇”，言相剋也。子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。”由此觀之，豈以用師而少五哉？夫以三、四之強而不能奪，始於“號啕”，而卒達於“笑”。至於用師，相剋矣；而不能散其同，此所以知二、五之誠同也。二，陰也；五，陽也；陰陽不同而為“同人”，是以知其同之可必也。君子出、處、語、默不同而為“同人”，是以知其同之可必也。苟可必也，則雖有堅強之物，莫能間之矣。故曰“其利斷金”。蘭之有臭，誠有之也；二五之同，其心誠同也；故曰“其臭如蘭”。

동인괘 구오 효사는 말한다, 사람과 같이함에, 먼저는 호도(號咷)하며 통곡하고 나중에는 웃는다. 대사(大師)가 극복하여 마침내 서로 만난다. 《상전》은 말한다, 동인이 먼저 호도하는 까닭은 구오가 중(中)을 지켜 마음이 곧기 때문이다. 「대사」하여 「서로 만남(相遇)」은 쌍방이 교전하여 서로 극(克)함을 말한다. 공자는 《주역·계사상(繫辭上)》에서 말했다, 「군자의 처세의 도는 때로는 나가고 때로는 물러나며, 때로는 침묵하고 때로는 논한다. 두 사람이 한마음이면 그 날카로움이 금(金)을 끊기에 족하다. 한마음 사람이 말하는 말은 그 냄새가 난초와 같이 향기롭다」. 이로써 보면 어찌 구오가 군대를 동원했기에 그를 작게 보겠는가. 구삼·구사와 같은 강횡(強橫)으로도 마침내 육이를 빼앗아 가지 못한다. 그러므로 구오는 처음에는 호도하고 마지막에는 웃음으로 돌아간다. 군대를 동원하기에 이르면 그것은 진실로 서로 치고 극하는 것이다. 그러나 오히려 이·오의 같음을 헤쳐 흩지 못한다. 바로 이로 말미암아 육이와 구오가 진심으로 같음을 안다. 육이는 음이고 구오는 양이다. 음양은 본래 같지 않으나 「동인」이 되었다. 보니 이 「같음(同)」은 의지할 만하다. 군자의 나감과 물러남, 논함과 침묵함은 각기 같지 않으나 오히려 「동인」이 될 수 있다. 이로써도 이 「같음」이 의지할 만함을 안다. 이미 의지할 만하면 그러면 비록 더 견경(堅硬) 강횡한 것이 있어도 끼어들어 그것을 이간(離間)하지 못한다. 그러므로 「그 날카로움이 금을 끊는다(其利斷金)」 한다. 난(蘭)에 향기가 있음은 그것이 실실재재로 가지고 있는 것이다. 이와 오의 같음은 마음에 진실로 같다. 그러므로 「그 냄새가 난과 같다(其臭如蘭)」 한다.

上九：同人于郊，無悔。《象》曰：“同人于郊”，志未得也。物之同於“乾”者已寡矣，今又處“乾”之上，則同之者尤難。以其無所苟同，則可以“無悔”；以其莫與共立，則“志未得也”。

동인괘 상구 효사는 말한다, 교외(郊)에서 사람과 같기를 구한다. 회(悔)가 없다. 《상전》은 말한다, 「동인우교(同人于郊)」는 그 뜻이 아직 얻어지지 않았음이다. 천하에서 건과 같을 수 있는 자는 본래 적은데, 하물며 상구는 또한 건체(乾體) 삼양 위에 높이 있다. 그와 같을 수 있는 사람은 더욱 구하기 어렵다. 바로 그가 기꺼이 함부로 사람에게 구동(苟同)하지 않기에 「무회(無悔)」라 할 수 있고, 또 바로 사람이 그와 나란히 함께 서는 자가 없기에 「지미득(志未得)」이라 한다.

離上，乾下。“大有”：元亨。《彖》曰：“大有”，柔得尊位，大中。而上下應之，曰“大有”。謂五也。“大”者皆見“有”於五，故曰“大有”。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以“元亨”。《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚善，順天休命。以健濟明，可以進退善惡，“順天”之“休命”也。

대유괘의 상괘는 리(火), 하괘는 건(天)이다. 괘사는 말한다, 대유, 크게 형통하다. 《단전》은 말한다, 대유괘는 유한 자가 존귀한 자리를 얻어 가운데 있고 광대하며, 상하 다섯 양효가 모두 그것에 응하므로 「대유」라 부른다. 여기서 말하는 것은 육오이다. 무릇 「크다(大)」고 칭할 만한 양강(陽剛)은 모두 육오에게 소유된다. 그러므로 「대유(大有)」라 한다. 그 덕성은 강건하면서 또 문명하여, 위로 천도(天道)에 응하여 때를 따라 운행한다. 그러므로 「원형(元亨)」. 《상전》은 말한다, 불이 하늘 위에서 두루 비추는 것이 대유괘이다. 군자는 이로 말미암아 악을 억제하고 선을 표창하며, 하늘의 아름다운 명(休命)을 순응한다. 건의 강건을 써서 리의 명찰(明察)을 이루면 능히 선을 진용하고 악을 퇴축한다. 이것이 바로 하늘의 「휴명(休命)」에 순응하는 것이다.

初九，無交害，匪咎；艱則無咎。二應於五，三通於天子，四與上近焉；獨立無交者，惟初而已。雖然無交之為害也，非所謂“咎”也。獨立無恃而知難焉，何咎之有？《象》曰：大有初九，“無交害”也。明惟初九為然也。

대유괘 초구 효사는 말한다, 사귐의 해가 없다. 허물이 아니다. 간난을 지키며 스스로 경계하면 허물이 없다. 구이는 육오와 응하고 구삼은 위로 천자에 통하며 구사는 상구와 가까운데, 고고한 데 사귐이 없는 것은 오직 초구 한 효뿐이다. 그렇다 하더라도 사귐이 없는 것은 다만 한 가지 방해일 뿐, 아직 효사의 이른바 「구(咎)」에 이르지 못한다. 고립하여 의지할 데가 없으면서도 간난을 알아 스스로 지킨다면 어디에 허물이 있겠는가. 《상전》은 말한다, 대유의 초구는 「사귐의 해가 없다(無交害)」. 이는 밝혀 오직 초구 한 효만이 이 모양임을 나타낸다.

九二：大車以載，有攸往，無咎。《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。“大車”，虛而有容者，謂五也。九二足以有為矣，然非六五虛而容之，雖欲往，可得乎？“積中”，明虛也。

대유괘 구이 효사는 말한다, 큰 수레로 싣고 갈 곳이 있다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「큰 수레로 실음(大車以載)」은 쌓아 수레 가운데 있어 눌려 부서지지 않음을 말한다. 이른바 「대차(大車)」는 가운데가 공허하여 이로 말미암아 물건을 담을 수 있는 것으로, 육오를 가리킨다. 구이의 재력(才力)은 이미 무엇인가 할 수 있기에 족하다. 그러나 만약 육오가 자기를 비워 그것을 용납해 주지 않으면, 그것이 비록 앞으로 가려 해도 갈 수 있겠는가. 《상전》이 「적중(積中)」이라 한 것은 바로 육오의 가운데가 허공하여 담을 수 있음을 밝혀 가리킨다.

九三：公用，亨于天子，小人弗克。《象》曰：“公用，亨于天子”，小人害也。九三以陽居陽，其勢足以通於天子。以小人處之，則敗矣。九四：匪其彭，無咎。《象》曰：“匪其彭，無咎”，明辯晢也。“彭”，三也；九四之義，知有五而已。夫九三之剛，非強也；六五之柔，非弱也。惟明者為能辨此。

대유괘 구삼 효사는 말한다, 공(公)이 자기 가진 것을 헌향(獻享)하여 천자에게 바친다. 소인은 이 자리를 감당하지 못한다. 《상전》은 말한다, 「공이 향으로 천자에게 바침(公用亨于天子)」은 소인으로 바꾸면 화해(禍害)가 된다. 구삼은 양효로 양위에 있어 기세가 위로 천자에 통하기에 족하다. 이 자리를 만약 소인이 차지하게 하면 일을 그르친다. 구사 효사는 말한다, 그 성대한 자에게 붙지 않는다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「그 팽(彭)이 아니니 허물이 없다(匪其彭, 無咎)」는 그가 명찰하여 분별을 밝히 알기 때문이다. 「팽」은 성대한 구삼을 가리킨다. 구사가 지키는 도리는 마음속으로 오직 육오 이 한 분의 군주만을 알아본다. 요컨대 구삼은 비록 강하나 곧 강함에 등치(等値)하지 않고, 육오는 비록 유하나 곧 약함에 등치하지 않는다. 오직 눈이 밝은 사람만이 이 한 겹을 분별해 안다.

六五：厥孚交如，威如，吉。《象》曰：“厥孚交如”，信以發志也；“威如”之吉，易而無備也。處群剛之間，而獨用柔，無備之甚者也。以其無備而物信之，故歸之者交如也。此柔而能威者，何也？以其無備，知其有餘也。夫備生於不足，不足之形見於外，則威削。

대유괘 육오 효사는 말한다, 그 부(孚)가 교여(交如)하여 사람과 서로 감통하고 또 위엄이 있다. 길하다. 《상전》은 말한다, 「궐부교여(厥孚交如)」는 성실로써 여러 사람의 심지를 격발함이다. 「위여(威如)」가 길한 까닭은 그가 평이하고 탄탕하여 조금도 방비가 없기 때문이다. 육오는 한 무리 양강 사이에 몸을 두면서 편히 홀로 유도(柔道)를 쓰니, 이는 방비를 설치하지 않음의 극치이다. 바로 그가 방비를 설치하지 않기에 여러 사람이 도리어 그를 믿는다. 그러므로 귀부(歸附)하는 자가 분지탑래(紛至沓來)하여 서로 왕왕한다. 유약한 사람이 도리어 위엄을 낼 수 있는 것은 무슨 까닭인가. 바로 그가 방비를 설치하지 않기에 사람들이 그가 안으로 축축히 여유가 있음을 안다. 요컨대 방비는 부족함에서 생기는 것이다. 부족함의 형적이 한번 밖에 드러나면 위엄도 또한 삭감된다.

上九：自天祐之，吉無不利。《象》曰：“大有”上吉，“自天祐”也。曰“祐”，曰“吉”，曰“無不利”，其為福也多矣。而終不言其所以致福之由，而象又因其成文，無所復說。此豈真無說也哉！蓋其所以致福者遠矣。夫兩剛不能相用，而獨陰不可以用陽，故必居至寡之地，以陰附陽，而後眾予之，“履”之六三、“大有”之六五是也。六三附於九五，六五附於上九，而群陽歸之。二陰既因群陽而有功，九五、上九又得以坐受二陰之成績，故“履”有不疚之光，而“大有”有“自天”之“祐”，此皆聖賢之高致妙用也。

대유괘 상구 효사는 말한다, 하늘로부터 보우(保佑)를 받는다. 길하고 이롭지 않음이 없다. 《상전》은 말한다, 대유 상효의 길은 바로 「하늘로부터 보우받음(自天祐之)」이다. 「우(祐)」라 하고 「길」이라 하고 「무리불리(無不利)」라 하니 얻은 복이 이미 많다. 그러나 효사는 시종 복을 이르게 하는 연유를 말하지 않고, 《상전》도 다만 효사의 현성(現成) 문구를 따라 다시 한 구를 말할 뿐 더는 다른 말이 없다. 이것이 어찌 진실로 할 말이 없는 것이겠는가. 사실 복을 이르게 하는 근원은 매우 깊고 멀다. 요컨대 두 강한 것은 서로 쓰임이 되지 못하고, 고독한 하나의 음효도 양강을 구사할 수 없다. 그러므로 반드시 지극히 외롭고 지극히 과(寡)한 자리에 몸을 두어 음유로써 양강에 의부(依附)한 뒤에야 여러 양이 기꺼이 공로를 그것에 양보한다. 리괘의 육삼, 대유괘의 육오가 이와 같다. 리괘의 육삼은 구오에 의부하고 대유괘의 육오는 상구에 의부한다. 여기서 여러 양이 모두 그것으로 귀향한다. 두 음효가 이미 여러 양을 빌어 공업을 성취하고, 구오·상구는 또한 안좌(安坐)하여 이 두 음효의 성적(成績)을 승수(承受)한다. 그러므로 리괘에는 《단전》이 말한 「제위를 밟아 부끄럽지 않다(履帝位而不疚)」의 그 광명이 있고, 대유괘에는 「하늘로부터 보우받음(自天祐之)」의 복우(福祐)가 있다. 이는 모두 성현(聖賢)의 지극히 고명한 의치(意致)와 묘용(妙用)이다.

故孔子曰：“天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天祐之，吉無不利’”。信也，順也，尚賢也，此三者，皆六五之德也。“易而無備”，六五之順也。“厥孚交如”，六五之信也。群陽歸之，六五之尚賢也。上九特履之爾。我之所履者，能順且信，又以尚賢，則天人之助將安歸哉？故曰“聖人無功，神人無名”，而“大有”上九，不見致福之由也。

그러므로 공자는 《주역·계사상》에서 말했다, 「하늘이 돕는 바는 순(順)하는 사람이요, 사람들이 돕는 바는 신(信)이 있는 사람이다. 신을 밟아 순을 생각하고 또 현(賢)을 숭상한다. 그러므로 『하늘로부터 보우받아 길하고 이롭지 않음이 없다(自天祐之, 吉無不利)』 한다」. 성신(誠信)·순·상현(尚賢) 이 세 가지는 모두 육오의 덕행이다. 「평이하고 방비가 없음(易而無備)」은 육오의 순이요, 「궐부교여(厥孚交如)」는 육오의 신이요, 여러 양이 모두 와서 귀부함은 육오의 상현이다. 상구는 다만 이 세 가지 위를 밟을 뿐이다. 내가 발 아래 밟는 바가 이미 순하고 또 신하며 또한 능히 현을 숭상한다면, 그러면 하늘의 도움과 사람의 도움이 또 남에게 돌아갈 수 있겠는가. 그러므로 《장자(莊子)》에 「성인은 공이 없고 신인은 이름이 없다(聖人無功, 神人無名)」는 설이 있다. 그리고 대유괘 상구도 그것이 복을 이르게 하는 연유를 볼 수 없는 것이다.

坤上，艮下。“謙”，亨。君子有終。《彖》曰：“謙，亨”。天道下濟而光明，地道卑而上行。此所以為“謙、亨”也。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。此所以為“君子有終”也。不於其終觀之，則爭而得、謙而失者，蓋有之矣。惟相要於究極，然後知謙之必勝也。

겸괘의 상괘는 곤(地), 하괘는 간(山)이다. 괘사는 말한다, 겸, 형통하다. 군자가 좋은 결말을 가진다. 《단전》은 말한다, 「겸, 형」은 천도(天道)가 아래로 베풀어 더욱 광명을 드러내고, 지도(地道)가 낮은 데 처하여 지기(地氣)가 상행하기 때문이다. 이것이 「겸」이 「형통」하는 까닭이다. 《단전》은 또 말한다, 천도는 영만(盈滿)을 덜어 겸퇴(謙退)를 더하고, 지도는 영만을 변역하여 겸하(謙下)에 흘러 주입하며, 귀신은 영만을 해하여 겸허한 자에게 복을 내리고, 인정(人情)은 영만을 미워하고 겸손을 좋아한다. 겸한 자는 존위에 있어 덕이 더욱 광현(光顯)하고, 비위(卑位)에 처하여도 사람이 그를 넘지 못한다. 이것이 곧 군자의 좋은 결말이다. 이것이 「군자가 종(終)이 있다(君子有終)」의 까닭이다. 만약 결말에서 보지 않으면 다투어 얻고 겸양하여 손해 보는 일이 세간에 확실히 있다. 다만 눈길을 곧장 종극(終極)의 자리까지 놓아 서로 조증(照證)해야 비로소 겸양이 반드시 이긴다는 것을 안다.

《象》曰：地中有山，“謙”。君子以裒多益寡，稱物平施。“裒”，取也。“謙”之為名，生於過也，物過然後知有“謙”。使物不過，則“謙”者乃其中爾。過與中相形，而“謙”之名生焉。聖人即世之所名而名之，而其實則歸於中而已矣。地過乎卑，山過乎高，故“地中有山，謙”。君子之居是也，多者取之，“謙”也；寡者益之，亦“謙”也。

《상전》은 말한다, 높은 산이 땅속에 감추어진 것이 겸괘이다. 군자는 이로 말미암아 많은 것을 취하여 부족한 것을 더하고, 각 물의 분량을 저울질하여 베풂을 평평하게 한다. 「포(裒)」는 취해 간다는 뜻이다. 「겸(謙)」이라는 명목은 본래 「과(過)」에 핍박되어 나온 것이다. 사물에 과분함이 있어야 비로소 사람이 이른바 「겸」이 있음을 안다. 만약 사물이 본래 과분하지 않다면 이른바 「겸」도 다만 「중(中)」일 따름이다. 「과」와 「중」이 서로 마주 대조되어야 「겸」이라는 명목이 비로소 생긴다. 성인은 다만 세인이 이미 가진 부름을 따라 그것에 이름을 지었을 뿐, 실은 그 실질은 여전히 하나의 「중」 글자로 귀결된다. 땅은 지나치게 비하하고 산은 지나치게 고송하다. 그러므로 「지중유산(地中有山), 겸」이라 한다. 군자가 이 같은 자리에 처하여, 많은 것을 취해 가는 것이 겸이요, 적은 것을 보충해 주는 것도 겸이다.

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。此最處下，是“謙”之過也。是道也，無所用之，用於“涉川”而已。有大難不深自屈折，則不足以致其用。“牧”者，養之以待用云爾。

겸괘 초육 효사는 말한다, 겸하고 또 겸하는 군자, 이런 덕으로 큰 강을 건너면 길하다. 《상전》은 말한다, 「겸겸군자(謙謙君子)」는 비하의 자태로 자기를 목양(牧養)함이다. 초육은 전괘의 가장 아래에 있으니, 이는 겸이 지나침이다. 이런 지나친 겸은 평상시에는 쓸 데가 없고, 오직 큰 강을 건너는 것 같은 난관에서야 쓰인다. 큰 간난을 만나 자기를 깊이 굴절시키기를 기꺼이 하지 않으면 그 효용을 발휘하기에 부족하다. 「목(牧)」은 곧 먼저 축양(畜養)해 두고 뒷날 취용하기를 기다리는 것이다.

六二：鳴謙，貞吉。《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。雄鳴則雌應，故《易》以陰陽唱和寄之於“鳴”。“謙”之所以為“謙”者，三也：其“謙”也以勞，故聞其風、被其澤者，莫不相從於“謙”。六二，其鄰也；上九，其配也；故皆和之而鳴於“謙”。而六二又以陰處內卦之中，雖微九三，其有不謙乎？故曰“鳴謙”，又曰“貞吉”。“鳴”以言其和於三，“貞”以見其出於性也。

겸괘 육이 효사는 말한다, 화응하여 우는 겸(鳴謙), 바르면 길하다. 《상전》은 말한다, 「명겸정길(鳴謙貞吉)」은 이 겸이 마음속에서 나와 스스로 얻기 때문이다. 수새가 한번 울면 암새가 응한다. 그러므로 《주역》은 음양 사이의 창화(唱和)를 하나의 「명(鳴)」 글자에 기탁한다. 겸괘가 겸이 되는 까닭은 전적으로 구삼 이 한 효에 의지한다. 그것의 겸은 공로를 밑바탕으로 삼으므로, 무릇 그 풍성(風聲)을 듣고 그 은택을 입은 자는 그것을 따라 함께 겸하하지 않는 이가 없다. 육이는 구삼의 가까운 이웃이고, 위의 한 효는 구삼의 정응(正應)이다. 그러므로 두 효가 모두 그것에 화응하여 겸으로 운다. 하물며 육이는 또 음유로 내괘의 가운데에 있으니, 비록 구삼이 없다 해도 그것이 어찌 겸하지 않겠는가. 그러므로 이미 「명겸」이라 하고 또 「정길」이라 한다. 「명」은 그것이 구삼과 응화함을 말하고, 「정」은 이 겸이 본성에서 나옴을 말한다.

九三：勞謙，君子有終，吉。《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。“勞”，功也。“謙”五陰一陽，待是而後為“謙”，其功多矣。“艮”之制在三，而三親以“艮”下“坤”，其“謙”至矣，故曰“勞謙”。勞而不伐，有功而不德，非獨以自免而已，又將以及人，是得“謙”之全者也。故《彖》曰：“君子有終。”而三亦云。

겸괘 구삼 효사는 말한다, 공로가 있으면서 겸하는 군자는 좋은 결말이 있다. 길하다. 《상전》은 말한다, 「로겸군자(勞謙君子)」는 만민이 모두 그에게 귀복한다. 「로(勞)」는 곧 공로이다. 겸괘는 오음일양으로 전적으로 구삼 이 한 효에 의지하여 겸이 된다. 그 공로가 매우 크다. 하괘 간(艮)의 주재는 셋째 효에 있는데, 구삼은 몸소 전체 간체(艮體)를 이끌고 곤 아래에 굴거한다. 겸함이 극에 이르렀다. 그러므로 「로겸」이라 한다. 노고가 있으면서 과요하지 않고, 공업이 있으면서 스스로 그 덕에 자리하지 않는다. 이는 다만 자기를 보전함에 그치지 않고 또한 남에게 미친다. 이것이야말로 「겸」의 전체를 얻었다 할 만하다. 그러므로 《단전》이 「군자가 종이 있다」 하고, 구삼 효사도 또한 그대로 그렇게 말한다.

六四：無不利，撝謙。《象》曰：“無不利，撝謙”，不違則也。是亦九三之所致也。二近其內，有配之象，故曰“鳴”；四近其外，三之所向，故稱“撝”。以柔居柔，而當三之所向，三之所撝，四之所趨也。以謙“撝謙”，孰不利者？故曰“無不利”。

겸괘 육사 효사는 말한다, 이롭지 않음이 없다. 겸을 휘(撝)하여 펼친다. 《상전》은 말한다, 「이롭지 않음이 없고 휘겸(撝謙)」은 법칙에 어긋나지 않기 때문이다. 이것도 역시 구삼이 이끌어 낸 것이다. 육이는 구삼의 안쪽에 붙어 있어 배우자가 서로 응하는 의미가 있다. 그러므로 「명(鳴)」이라 한다. 육사는 구삼의 바깥쪽에 붙어 있어 마침 구삼이 손을 휘어 가리키는 방향에 해당한다. 그러므로 「휘(撝)」라 한다. 육사는 유효로 유위에 있고 또 마침 구삼이 휘어 가리키는 곳에 해당한다. 구삼이 휘어 가리키는 곳이 곧 육사가 달려가는 곳이다. 자기의 겸으로 구삼의 겸을 받들어 휘어 펼치니 무슨 이롭지 않음이 있겠는가. 그러므로 「무리불리(無不利)」라 한다.

六五：不富，以其鄰；利用侵伐，無不利。《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。直者曲之矯也，謙者驕之反也。皆非德之至也，故兩直不相容，兩謙不相使。九三以“勞謙”，而上下皆謙以應之，內則“鳴謙”，外則“撝謙”。其甚者則謙謙相追於無窮，相益不已。則夫所謂“裒多益寡，稱物平施”者，將使誰為之？若夫六五則不然，以為謙乎，則所據者剛也；以為驕乎，則所處者中也；惟不可得而謂之謙，不可得而謂之驕，故五，“謙”莫不為之使也。求其所以能使此五“謙者”而無所有，故曰“不富，以其鄰”；至於侵伐，而不害為“謙”，故曰“利用侵伐”。莫不為之用者，故曰“無不利”。

겸괘 육오 효사는 말한다, 스스로 부유하지 않으면서 이웃을 이끌 수 있다. 출병 정벌에 이롭고 이롭지 않음이 없다. 《상전》은 말한다, 「침벌에 쓰기에 이롭다(利用侵伐)」는 기꺼이 귀복하지 않는 자를 정토하러 감이다. 「직(直)」은 「곡(曲)」을 바로잡는 데 쓰이고, 「겸」은 「교(驕)」와 서로 마주 서서 세워진다. 둘 다 아직 덕의 극치라 하기에 부족하다. 그러므로 일미 강직한 두 사람은 한데 지내지 못하고, 일미 겸양하는 두 사람도 서로 부려 움직이지 못한다. 구삼이 「로겸」으로 괘 안에 서서 상하 여러 효가 모두 겸으로 그것에 응한다. 안에는 육이의 「명겸」이 있고 밖에는 육사의 「휘겸」이 있다. 이렇게 겸해 내려가 극에 이르면 일미 서로 추양(推讓)하고 전전하며 겸봉(謙奉)하여 끝이 없다. 그러면 《상전》이 말한 「포다익과(裒多益寡), 칭물평시(稱物平施)」라는 이 실사(實事)를 또 누구를 보내 하게 하겠는가. 육오는 그렇지 않다. 그것을 겸이라 하면 그것이 깃든 자리는 강건한 존위이고, 그것을 교라 하면 그것이 처한 자리는 또한 상괘의 가운데이다. 바로 겸이라 부를 수도 없고 교라 부를 수도 없기에, 그 나머지 다섯 효 이 「겸자(謙者)」들은 그것의 조견(調遣)을 듣지 않는 자가 없다. 그것이 무엇을 의지하여 이 다섯 겸자를 조견하는지 묻는다면, 실은 그것은 의지할 바가 없다. 그러므로 「부유하지 않으나 그 이웃으로써 한다(不富, 以其鄰)」 한다. 심지어 병을 움직여 정벌해도 그것이 여전히 겸임을 방해하지 않는다. 그러므로 「침벌에 쓰기에 이롭다」 한다. 여러 효가 그것에게 쓰이지 않는 이가 없다. 그러므로 「무리불리」라 한다.

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。《象》曰：“鳴謙”，志未得也；可“用行師”，征邑國也。其為“鳴謙”，一也。六二自得於心，而上六“志未得”者，以其所居非安於謙者也，特以其配之“勞謙”而強應焉。貌謙而實不至，則所服者寡矣，故雖其邑國而猶叛之。夫實雖不足，而名在於謙，則叛者不利。叛者不利，則徵者利矣。王弼曰：“吉凶悔吝，生乎動者也。動之所起，興於利者也，故飲食必有‘訟’，‘訟’必有眾起，未有居眾人之所惡而為動者所害，處不競之地而為爭者所奪。是以六爻雖有失位，無應乘剛，而皆無凶、咎、悔、吝者，以謙為主也。”

겸괘 상육 효사는 말한다, 화응하여 우는 겸, 출병에 이롭다. 자기 채읍봉국(采邑封國)을 정벌하러 간다. 《상전》은 말한다, 「명겸」은 심지가 아직 이루어지지 않았음이다. 「행사(行師)를 쓸 수 있다」는 읍국을 정토하러 감이다. 상육과 육이는 같이 「명겸」이라 부른다. 육이의 그 겸은 내심 스스로 얻은 것이나, 상육은 「지미득(志未得)」이다. 그것이 머무는 지위는 본래 겸에 편안한 지위가 아니요, 다만 정응하는 구삼이 「로겸」하기 때문에 겨우 따라서 한 소리 화응했을 뿐이다. 외모는 겸손하나 실제가 그 자리에 미치지 못하면 사람의 마음을 복종하게 할 수 있는 것이 적다. 그러므로 자기 집 채읍봉국마저도 그를 배반한다. 다만 실제는 부족하나 명의상 필경 「겸」 이 한쪽에 선다. 그러면 배반하는 자는 설 이치를 잃고, 정토하는 자도 이치를 차지한다. 왕필은 말한다, 「길·흉·회·린은 모두 『동(動)』에서 생겨난다. 동이 발기하는 까닭은 또 『리(利)』에 이끌려 일어난다. 그러므로 음식의 이익이 있으면 반드시 쟁송을 이끌어 내고, 쟁송이 있으면 반드시 여러 사람의 봉기(蜂起)를 이끌어 낸다. 일찍이 누구도 여러 사람이 염기(厭棄)하는 비하의 땅에 편안히 있으면서 도리어 조동(躁動)하는 사람에게 해를 입은 자가 없고, 또 누구도 사람과 다투지 않는 지위에 서서 도리어 다투어 빼앗는 사람에게 빼앗긴 자가 없다. 그러므로 겸괘 육효는 비록 자리를 잃은 이도 있고 응이 없는 이도 있고 강효를 능승(凌乘)한 이도 있으나, 모두 흉·구·회·린이 없다. 온 괘가 겸을 주로 삼기 때문이다」.

震上，坤下。“豫”：利建侯行師。“豫”之言暇也。暇以樂之，謂“豫”。建侯所以“豫”，“豫”所以行師也，故曰“利建侯行師”。有民而不以分人，雖欲“豫”可得乎？子重問晉國之勇，欒針曰：“好以暇。”是故惟暇者為能師。

예괘의 상괘는 진(雷), 하괘는 곤(地)이다. 괘사는 말한다, 예, 제후를 봉하고 군대를 출동함에 이롭다. 「예(豫)」의 뜻은 종용(從容)하여 여가(餘暇)가 있음이다. 여가가 있은 뒤에야 능히 그 즐거움을 편안히 누릴 수 있으니, 이를 「예」라 부른다. 제후를 분봉함은 위에 있는 자에게 여가가 있게 하려 함이다. 여가가 있어야 비로소 병을 일으킴을 논할 수 있다. 그러므로 「후를 세우고 군대를 행함에 이롭다(利建侯行師)」 한다. 손에 백성의 토지를 움켜쥐고 남에게 나누어 주기를 기꺼이 하지 않으면, 「예」하려 해도 예할 수 있겠는가. 《좌전·성공십육년》에 언릉(鄢陵)의 싸움을 기록했다. 초나라 자중(子重)이 진나라 사람이 무엇으로 용(勇)을 칭하는지 물으니, 진나라 대부 란침(欒鍼)이 대답했다, 「좋아하는 것은 여가로써 함(好以暇)」——진나라 사람은 종용불박(從容不迫)을 귀하게 여긴다. 보니 오직 종용하여 여가가 있는 자만이 군대를 이끌어 움직일 수 있다.

《彖》曰：“豫”，剛應而志行，順以動，“豫”。“豫”，順以動，故天地如之。言天地亦以順動也。而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。上以順動，則凡入於刑罰者，皆民之過也。

《단전》은 말한다, 예괘는 구사 이 한 양효가 여러 음의 호응을 얻어 심지가 행하여지고, 여러 정(情)에 순응하여 움직이므로 예라 부른다. 예는 이미 순응하여 움직이므로, 천지의 운행도 이 밖에 나가지 않는다. 이는 천지도 또한 자연의 이치에 순응하여 움직임을 말한다. 《단전》은 이어 말한다, 하물며 제후를 분봉하고 군대를 출동하는 일 같은 것이랴. 천지가 이치에 순응하여 움직이므로 일월의 운행에 차착(差錯)이 없고 사시의 교체에 번실(閃失)이 없다. 성인이 이치에 순응하여 움직이면 형벌이 청간(淸簡)하고 백성이 귀복한다. 위에 있는 사람이 이미 이치에 순응하여 움직이면, 무릇 스스로 형벌 안에 떨어지는 자는 모두 백성 자신의 과실이다.

“豫”之時義大矣哉！卦，未有非時者也。時未有，無義；亦未有無用者也。苟當其時，有義、有用，焉往而不為大？故曰“時、義”，又曰“時、用”，又直曰“時者”，皆適遇其及之而已。從而為之說，則過矣；如必求其說，則凡不言此者，皆當求所以不言之故，無乃不勝異說而厭棄之歟？盍取而觀之，因其言天地以及聖人王公，則多有是言，因其所言者大，而後及此者則其言之勢也。是說也，且非獨此見天地之情者四，“利見大人”者五，其餘同者不可勝數也，又可盡以為異於他卦而曲為之說歟？

《단전》은 끝에서 탄찬한다, 예괘가 당하는 때, 그 함유하는 의(義)는 참으로 크구나. 사실 육십사괘에 각기 그 때가 없는 괘가 없다. 때가 있으면 의 없는 것도 없고 용(用) 없는 것도 없다. 이미 그 때에 마땅하고 또 의가 있고 용이 있다면, 어느 괘에 놓아도 모두 「크다」라 할 수 있지 않겠는가. 그러므로 《단전》은 어떤 때는 「시의(時義)」라 하고, 어떤 때는 「시용(時用)」이라 하며, 어떤 때는 아예 다만 하나의 「시(時)」만을 말한다. 모두 다만 행문(行文)이 마침 거기에 이르러 말했을 따름이다. 후인이 이 몇 곳을 붙들고 따로 한 벌의 설을 세우면 곧 지나침이다. 만약 반드시 그것을 위해 도리를 찾아내려 하면, 무릇 이 말을 하지 않은 괘도 모두 그 말하지 않은 연유를 찾아내야 하니, 어찌 끝없는 이설(異說)에 눌려 견디지 못하여 마침내 아예 모두 염기하지 않겠는가. 차라리 《주역》 전편을 취하여 한번 보라. 무릇 《단전》이 천지 내지 성인왕공을 말하는 곳에는 이런 부류의 찬어(贊語)가 많다. 바로 말하는 대상이 크기에 이어서 이 한 구를 이끌어 내는 것이니, 본래 문세(文勢)가 자연히 그러한 것이다. 바로 이런 부류를 들어도, 다만 예괘 이 한 곳뿐이 아니다. 《단전》 가운데 「천지의 정을 본다(見天地之情)」고 말한 것은 네 괘가 있고, 「대인을 봄에 이롭다(利見大人)」고 말한 것은 다섯 괘가 있으며, 그 나머지 서로 뇌동(雷同)한 것은 더욱 셀 수 없이 많다. 어찌 일괄하여 다른 괘와 다르다고 하여 곡의(曲意)로 그것을 위해 설을 세우겠는가.

《象》曰：雷出地奮，“豫”；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。初六：鳴豫，凶。《象》曰：“初六鳴豫”；志窮凶也。所以為“豫”者，四也；而初和之，故曰“鳴”。已無以致樂，而恃其配以為樂，志不遠矣，因人之樂者，人樂亦樂，人憂亦憂，志在因人而已，所因者窮，不得不凶。

《상전》은 말한다, 우레가 땅 아래에서 나와 진동하여 만물이 분기한다. 이것이 예괘이다. 선왕은 이로 말미암아 음악을 만들어 공덕을 숭상하고, 융중히 상제(上帝)에게 헌향하며 조상으로써 배향(配享)한다. 초육 효사는 말한다, 남에게 화응하여 즐거움을 취한다. 흉하다. 《상전》은 말한다, 「초육 명예(鳴豫)」는 심지가 다하여 흉을 이른다. 전괘를 예가 되게 하는 것은 구사이다. 초육은 그것과 상응하여 창화한다. 그러므로 「명(鳴)」이라 한다. 스스로 사람을 즐겁게 할 본사를 내지 못하고 다만 상응하는 구사에 의지하여 즐거움을 취하면 이 심지가 곧 길지 않다. 무릇 쾌락이 남에게 의지하는 것은 남이 즐거워야 그도 즐겁고 남이 근심하면 그도 근심할 수밖에 없어, 심사(心思)가 전적으로 남에게 의방(依傍)하는 데에 있다. 한번 의방하던 그 한쪽이 다하면 그는 흉하지 않을 수 없다.

六二：介于石，不終日，貞吉。《象》曰：“不終日，貞吉”，以中正也。以陰居陰，而處二陰之間，晦之極，靜之至也。以晦觀明，以靜觀動，則凡吉凶禍福之至，如長短黑白陳乎吾前，是以動靜如此之果也。“介于石”，果於靜也；“不終日”，果於動也；是故孔子以為“知幾”也。

예괘 육이 효사는 말한다, 돌처럼 경개(耿介)하여 하루를 끝내지 않고 이미 밝히 보았다. 바르면 길하다. 《상전》은 말한다, 「불종일(不終日), 정길」은 그가 가운데 있어 바름을 얻기 때문이다. 육이는 음효로 음위에 있고 또 초육·육삼 두 음효 사이에 끼어 있어, 회암(晦暗)함이 극에 이르고 안정(安靜)함이 극에 이른다. 회암한 곳으로 밝은 곳을 보고, 정정(靜定)한 마음으로 동상(動象)을 보면, 길흉화복이 한번 눈앞에 이르면 장단흑백이 눈앞에 놓인 듯 분명하다. 그러므로 그것은 정이건 동이건 이같이 과결(果決)하다. 「석에 개하다(介于石)」는 정함의 과결이요, 「불종일」은 동함의 과결이다. 그러므로 공자는 《주역·계사하》에서 육이를 「기를 안다(知幾)」라 칭허했다. 일이 막 일어나는苗头를 볼 수 있음이다.

六三：盱豫，悔；遲有悔。《象》曰：“盱豫”有“悔”，位不當也。以陽居陽，猶力人之馭健馬也，有以制之。夫三非六之所能馭也，乘非其任而聽其所之，若是者，神亂於中而目盱於外矣。據靜以觀物者，見物之正，六二是也；乘動以逐物者，見物之似，六三是也。物之似福者，誘之；似禍者，劫之。我且睢盱而赴之，既而非也，則後雖有誠然者，莫敢赴之矣。故始失之疾，而其終未嘗不以遲為悔也。

예괘 육삼 효사는 말한다, 눈을 크게 뜨고 바라보며 즐거움을 쫓으면 회(悔)가 있다. 지의(遲疑)하여 결단하지 못해도 회가 있다. 《상전》은 말한다, 「우예(盱豫)」하여 「회」가 있는 것은 머무는 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 만약 양효로 셋째 이 양위에 있으면 힘이 큰 사람이 열마(烈馬)를 가어하는 듯하여 아직 그것을 제어할 수 있다. 그러나 셋째 효 이 자리는 음유의 육이 가어할 수 있는 바가 아니다. 직분에 맞지 않는 자리에 앉아 저 말이 마구 달리는 것에 맡기면, 사람은 심신이 안에서 황란하고 눈은 밖에서 크게 떠 바라본다. 정정을 지켜 사물을 관찰하는 자는 사물의 진상(眞相)을 본다. 육이가 그러하다. 조동(躁動)에 휩싸여 사물을 추축(追逐)하는 자는 사물의 가상(假相)만을 본다. 육삼이 그러하다. 복처럼 보이는 것이 오면 와서 그를 유인하고, 화처럼 보이는 것이 오면 와서 그를 협지(劫持)한다. 그는 눈을 부라리며 덤벼들고, 일이 지난 뒤에야 그렇지 않음을 안다. 그러면 뒷날 비록 진실로 실재하는 좋은 일을 만나도 그는 감히 다시 덤벼들지 못한다. 그러므로 처음에는 너무 급함을 잃고, 최종에는 또 지의로 말미암아 후회함을 면하지 못한다.

九四：由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。“盍”，何不也；“簪”，固結也。五陰莫不由四而“豫”，故“大有得”。“豫”有三“豫”、二“貞”。三“豫”易懷，而二“貞”難致。難致者疑之，則附者皆以利合而已。夫以利合，亦以利散，是故來者、去者、觀望而不至者，舉勿疑之，則吾朋何有不固者乎？

예괘 구사 효사는 말한다, 전괘의 즐거움이 그것으로부터 온다. 크게 얻는 바가 있다. 의심하지 말라. 벗들이 어찌 모여들어 굳게 맺지 않으랴. 《상전》은 말한다, 「유예(由豫), 크게 얻음(大有得)」은 그 심지가 크게 시행됨을 말한다. 「합(盍)」은 「어찌 아니」, 「잠(簪)」은 견고하게 결취(結聚)함이다. 다섯 음효는 구사에 의지하여 예를 얻지 않는 자가 없다. 그러므로 「대유득」. 예괘 육효 가운데 「예」로 이름 삼은 효가 셋이 있고(초육 명예, 육삼 우예, 상육 명예(冥豫)), 「정」으로 이름 삼은 효가 둘이 있다(육이·육오). 세 「예」는 불러오기 쉽고 두 「정」은 초치(招致)하기 어렵다. 만약 초치하기 어렵기에 그들을 의심하면, 의부(依附)해 오는 자는 모두 이익으로써 서로 맞는 자일 뿐이다. 이익으로 서로 맞는 자는 또한 반드시 이익으로 서로 흩어진다. 그러므로 오는 자, 가는 자, 관망하면서 아직 오지 않는 자에게 일괄 의심하지 말라. 그러면 내 붕당(朋黨)에 맺어 견고하지 않을 것이 무엇이겠는가.

六五：貞疾，恆不死。《象》曰：“六五貞疾”，乘剛也；“恆不死”，中未亡也。二與五，皆“貞”者也。“貞”者不志於利，故皆不得以“豫”名之，其“貞”同，其所以為“貞”者異，故二以得吉，五以得疾也。二之“貞”，非固欲不從四也，可則進，否則退，其“吉”也，不亦宜乎？五之於四也，其質則陰，其居則陽也。質陰則力莫能較，居陽則有不服之心焉。伕力莫能較而有不服之，則其貞足以為疾而已。三“豫”者皆內喪其守，而外求“豫”者也，故小者“悔吝”，大者“凶”。六五之“貞”，雖以為疾，而其中之所守者未亡，則恆至於不死。君子是以知“貞”之可恃也。

예괘 육오 효사는 말한다, 바름을 지켜 병이 되었으나 오래도록 죽지 않는다. 《상전》은 말한다, 「육오 정질(貞疾)」은 강효 구사 위를 능승하기 때문이다. 「항상 죽지 않음(恒不死)」은 가운데 있어 지키는 바가 아직 상실하지 않았기 때문이다. 육이와 육오는 모두 「정」하는 자이다. 「정」하는 자는 이익을 구함을 마음으로 삼지 않는다. 그러므로 두 효가 모두 「예」 글자로 이름을 삼지 않는다. 그들의 정은 같으나 정이 되는 까닭의 연유가 다르다. 그러므로 육이는 길을 얻고 육오는 병을 얻는다. 육이의 정은 존심(存心)으로 구사에 순종하기를 기꺼이 하지 않는 것이 아니다. 나아갈 수 있으면 나아가고 나아갈 수 없으면 물러난다. 그것이 길을 얻는 것은 매우 마땅하지 않은가. 육오가 구사에 대해서는 그렇지 않다. 그 질지(質地)는 음에 속하고 머무는 자리는 양에 속한다. 질지가 음에 속하면 역량이 남과 겨루지 못하고, 자리가 양에 속하면 마음속에 또 복종하지 않음을 품는다. 역량이 겨루지 못하면서 마음속에 또 복종하지 않으면, 그 이 정수(貞守)도 다만 한 차례 병을 일으키기에 족할 따름이다. 「예」로 이름 삼은 저 세 효는 모두 안에서 조수(操守)를 잃고 밖에서 즐거움을 구하는 자이다. 그러므로 가벼운 것은 「회린(悔吝)」을 얻고 무거운 것은 「흉」을 얻는다. 육오의 정은 비록 병을 이루었으나 그 마음속에 지키는 바는 상실하지 않았다. 이로 말미암아 능히 오래도록 죽지 않는다. 군자는 이로 말미암아 「정」이 의지할 만함을 안다.

上六：冥豫，成；有渝，無咎。《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？冥者，君子之所宜息也。“豫”至上六，宜息矣，故曰“冥豫，成，有渝”者，盈輒變也。盈輒變，所以為無窮之豫也。

예괘 상육 효사는 말한다, 명예(冥豫), 성(成)이 되었으나 유(渝)가 있으면 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「명예」하여 가장 위에 있으면 어찌 오래갈 수 있겠는가. 하늘빛이 어두워지는 것은 바로 군자가 마땅히 선식(歇息)할 때이다. 예가 상육에 이르면 또한 한번 쉬어야 한다. 그러므로 「명예, 성, 유유(有渝)」라 한다. 이른바 「유유」는 곧 가득 차면 극에 이르러 곧 변개(變改)함이다. 가득 차면 고친다. 이것이야말로 면연(綿延)하여 다하지 않는 「예」이다.

兌上，震下。“隨”：元亨，利貞，無咎。《彖》曰：“隨”，剛來而下柔，動而說，“隨”。大亨，貞無咎，而天下隨時。“隨”之時義大矣哉！大、時不齊，故隨之世，容有不隨者也。責天下以人人隨己而咎其貞者，此天下所以不說也，是故“大亨”而“利貞”者。貞者無咎，而天下隨時。時者，上之所制也，不從己而從時，其為“隨”也大矣。

수괘의 상괘는 태(澤), 하괘는 진(雷)이다. 괘사는 말한다, 수, 크게 형통하고 바름에 이롭고 허물이 없다. 《단전》은 말한다, 수괘는 강효가 내려와 유효 아래에 있고, 안은 진하여 움직이고 밖은 태하여 기뻐하므로 「수」라 부른다. 크게 형통하고 바르면 허물이 없으며, 천하 만물이 시세(時勢)에 순종한다. 수괘가 당하는 때, 함유하는 의가 참으로 크구나. 천하의 큼과 시세의 참착(參差)은 본래 정제획일(整齊劃一)할 수 없다. 그러므로 수의 시대에는 일부 사람이 한때 아직 따라오지 못함을 용허한다. 만약 천하 사람이 낱낱이 모두 자기를 따라야 한다고 책성(責成)하고, 또 자기 견해를 견수(堅守)하는 자를 유죄로 여기면, 이것이 바로 천하 사람이 기꺼이 심복(心服)하지 않는 연유이다. 그러므로 괘사는 이미 「대형(大亨)」이라 하고 또 「이정(利貞)」이라 한다. 바름을 지키는 자는 과오로 여기지 않으면서 천하는 스스로 시세에 순종한다. 이른바 「시(時)」는 위에 있는 자가 제정(制定)하는 바이다. 사람들은 나라는 이 사람에게 굴종하는 것이 아니라 이 시세에 순종하는 것이다. 이런 「수」여야 비로소 크다 할 만하다.

《象》曰：澤中有雷，“隨”；君子以嚮晦入宴息。雷在澤中，伏而不用，故君子晦則入息。初九：官有渝，貞吉；出門交，有功。《象》曰：“官有渝”，從正吉也；“出門交有功”，不失也。物有正主之謂“官”。九五者，六二之正主也。二以遠五而苟隨於初，五以其隨初而疑之，則“官”有變矣。官有變，初可以有獲也，而非其正，故官雖有變，而以從正不取為吉也。初之取二也，得二而失五；初之不取二也，失二而得五。何也？可取而不取，歸之於正主。初信有功於五矣，五必德之，失門內之配，而得門外之交，是故舍其近配而出門以求交於其所有功之人，其得也必多。故君子以為未嘗失也。

《상전》은 말한다, 못 속에 우레가 있는 것이 수괘이다. 군자는 이로 말미암아 날이 저물면 들어가 안식한다. 우레가 못 속에 있어 장복(藏伏)하여 발작하지 않는다. 그러므로 군자는 어두워지면 들어가 휴식한다. 초구 효사는 말한다, 주(主)하는 명분이 변동이 일어났다. 바르면 길하다. 문을 나가 사람과 사귀면 공효가 있다. 《상전》은 말한다, 「관유유(官有渝)」는 바름을 따라야 길함을 말한다. 「출문교유공(出門交有功)」은 이렇게 하면 잃는 것이 없음을 말한다. 사물은 각기 그 명정언순(名正言順)의 귀속이 있다. 이를 「관(官)」이라 부른다. 구오야말로 육이의 명정언순한 귀속이다. 육이는 구오와 멀리 떨어졌기에 구차하게 초구를 따랐다. 구오가 그녀가 초구를 따름을 보고 의심을 일으켜 이 명분이 변동을 갖게 되었다. 명분이 한번 변하면 초구는 본래 기회를 타서 육이를 자기 소유로 할 수 있었으나, 그것은 그가 얻어야 할 것이 아니다. 그러므로 명분은 비록 변해도 초구는 오히려 바른 도를 따르고 취하지 않음으로 길이 된다. 초구가 만약 육이를 거두어들이면 육이를 얻고 구오를 잃는 것이다. 초구가 만약 육이를 거두지 않으면 육이를 잃고 구오를 얻는 것이다. 무엇 때문인가. 취할 수 있으면서 취하지 않고 그녀를 명정언순한 주인에게 돌려주면, 초구는 구오에 대하여 실실재재로 공로가 있다. 구오는 반드시 그에게 감념(感念)한다. 잃는 것은 문 안의 한 배우자요, 바꾸어 얻는 것은 문 밖의 한 교의(交誼)이다. 그러므로 가까이 곁에 있는 배우자를 버리고 문을 나가 자기 은혜를 입은 그 사람과 사귀면 얻는 바가 반드시 더 많다. 그러므로 군자는 그가 실은 손실이 없다고 여긴다.

六二：係小子，失丈夫。《象》曰：“係小子”，弗兼與也。“小子”，初也；“丈夫”，五也。兼與，必兩失。六三：係丈夫，失小子；隨有求得，利居貞。《象》曰：“係丈夫”，志舍下也。四為“丈夫”，初為“小子”。三無適應，有求則得之矣。然而從四，正也；四近而在上，從上則順，與近則固。故“係丈夫”，而利居貞。

수괘 육이 효사는 말한다, 소자(小子)를 매면 장부(丈夫)를 잃는다. 《상전》은 말한다, 「소자를 매다(係小子)」는 양쪽을 겸하여 갖지 못함이다. 「소자」는 초구를 가리키고 「장부」는 구오를 가리킨다. 양쪽을 다 원하면 반드시 양쪽을 다 잃는다. 육삼 효사는 말한다, 장부를 매면 소자를 잃는다. 따름 가운데 구하는 바가 있으면 얻는다. 안거하여 바름을 지키기에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「장부를 매다(係丈夫)」는 그 심지가 아래의 그 한 분을 버림을 말한다. 육삼에 대하여 말하면 구사는 「장부」이고 초구는 「소자」이다. 육삼은 위에 바르게 응하는 효가 없다. 그러므로 다만 구하는 바가 있으면 손에 얻는다. 다만 구사를 따름이 바른 도이다. 구사는 이미 가깝고 또 그 위에 있다. 위를 따르는 것은 순(順)이 되고 가까운 곳에 친부(親附)하는 것은 견고함이 된다. 그러므로 「장부를 맨다」 하고 또 「거정에 이롭다(利居貞)」 한다.

九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明何咎？《象》曰：“隨有獲”，其義凶也；“有孚在道”，明功也。六三，固四之所當有也。不可以言“獲”，“獲”者，取非其有之辭也。二之往配於五也，歷四而後至。四之勢可以不義取之，取之則於五為凶，不取則於五為有功。二之從五也甚難，初處其鄰，而四當其道，處其鄰不忘貞，當其道不忘信，使二得從其配者，初與四之功也，故皆言“功”。居可疑之地而有功，足以自明，其誰咎之？

수괘 구사 효사는 말한다, 따름 가운데 얻는 바가 있으나 비록 바르더라도 흉하다. 마음에 신실함이 있어 바른 도에 맞고 이 광명을 의지하면 또 무슨 허물이 있겠는가. 《상전》은 말한다, 「수유획(隨有獲)」은 이치상 흉하다. 「유부재도(有孚在道)」는 그의 공로가 명연(昭然)히 보임을 말한다. 육삼은 본래 구사가 가져야 할 것이다. 그러므로 「획(獲)」이라 부를 수 없다. 「획」은 본래 자기에게 속하지 않는 것을 취하는 말이다. 여기서 말하는 것은 육이이다. 육이가 올라가 구오와 서로 짝하려면 반드시 구사를 지나야 이를 수 있다. 구사의 지위를 의지하면 본래 도의를 논하지 않고 그녀를 끊어 내려올 수 있었다. 끊어 내리면 구오에 대하여 흉이요, 끊지 않으면 구오에 대하여 공이다. 육이가 구오를 따르려는 것은 본래 지극히 어렵다. 초구가 그녀 곁에 있고 구사가 그녀가 반드시 지나는 길을 막는다. 곁에 있는 초구는 정을 지킴을 잊지 않고, 길을 막는 구사는 신을 지킴을 잊지 않아, 육이로 하여금 마침내 그가 귀속해야 할 사람에게 돌아가게 한다. 이것이 초구와 구사 두 효의 공로이다. 그러므로 두 효의 《상전》이 모두 하나의 「공(功)」 글자를 밝혀낸다. 가장 사람의 의심을 사기 쉬운 자리에 몸을 두면서 능히 이런 공로를 세우면 족히 스스로 심적(心跡)을 밝힐 수 있다. 또 누가 그를 괴죄할 수 있겠는가.

九五：孚于嘉，吉。《象》曰：“孚于嘉，吉”；位正中也。“嘉”謂二也。《傳》曰：“嘉偶曰配”。而昏禮為嘉，故《易》凡言“嘉”者，其配也。隨之時，陰急於隨陽者也，故陰以不苟隨為“貞”，而陽以不疑其叛己為“吉”。六二以遠五而貳於初，九五不疑而信之，則初不敢有，二不敢叛，故“吉”。

수괘 구오 효사는 말한다, 신실함으로 가(嘉)한 배우자를 대한다. 길하다. 《상전》은 말한다, 「가에 부하다(孚于嘉), 길」은 그것이 위치가 바르고 가운데 있기 때문이다. 「가」는 육이를 가리킨다. 《좌전·환공이년》은 말한다, 「좋은 배우자를 『배(配)』라 한다」. 그리고 혼례는 고례(古禮)에서 「가례(嘉禮)」에 속한다. 그러므로 《주역》은 무릇 「가」라 하는 것은 모두 바르게 응하는 배우자를 가리킨다. 수의 시대에는 음효가 양효를 따르기를 급히 하므로, 음은 함부로 난수(亂隨)하지 않는 것을 「정」으로 삼고, 양은 상대가 자기를 배반할까 의심하지 않는 것을 「길」로 삼는다. 육이는 구오와 멀리 떨어졌기에 한때 초구에게 이심(二心)을 일으켰다. 구오는 그러나 의심하지 않고 여전히 그녀를 신임하여, 여기서 초구는 그녀를 자기 소유로 감히 하지 못하고 육이도 배반을 감히 하지 못한다. 그러므로 「길」하다.

上六：拘係之，乃從，維之；王用亨于西山。《象》曰：“拘係之”，上窮也。居上無應而不下隨，故“拘係之”，而後從。從而又“維之”，明強之而後從也。強之而後從，則其從也不固，故教之曰：當如王之通於西山。“王”，文王也；“西山”，西戎也。文王之通西戎也，待其自服而後從之，不強以從也。

수괘 상육 효사는 말한다, 그를 구집하여 묶어야 비로소 따르므로 다시 줄로 매어 견고히 한다. 주왕(周王)이 이로 말미암아 서산(西山)에 통달했다. 《상전》은 말한다, 「그를 구계하다(拘係之)」는 상육이 이미 궁극(窮極)의 자리에 이르렀기 때문이다. 상육은 괘의 꼭대기에 높이 있어 바르게 응하는 효가 없고 또 아래로 남을 따르기를 기꺼이 하지 않는다. 그러므로 「그를 구계한다」. 묶어 두어야 비로소 따르고, 따른 뒤에도 또 다시 「그를 유(維)」하여 매어 견고히 해야 한다. 보니 면력(勉力)한 뒤에야 따른 것이다. 면력하여 온 추종은 견고하지 않다. 그러므로 효사는 가르쳐 말한다, 마땅히 주왕이 서산에 통달한 작법을 배워야 한다. 「왕」은 주문왕(周文王)을 가리키고 「서산」은 서방의 융인(戎人)을 가리킨다. 문왕이 서융과 왕래함은 그들이 스스로 마음으로 복종하기를 기다린 뒤에야 그들을 수납했지, 사람을 강박하여 따르게 하지 않았다.

艮上，巽下。“蠱”：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。《彖》曰：“蠱”，剛上而柔下，“巽”而止，“蠱”。“蠱，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。

고괘의 상괘는 간(山), 하괘는 손(風)이다. 괘사는 말한다, 고, 크게 형통하고 큰 강을 건너기에 이롭다. 갑(甲)일 이전의 세 갑일, 갑일 이후의 세 갑일. 《단전》은 말한다, 고괘는 강효가 위로 오르고 유효가 아래로 내리며, 아래는 손순(巽順)하고 위는 정지하여 고가 된다. 「고, 원형(元亨)」은 고를 잘 다스리면 천하가 크게 다스려짐을 말한다. 「대천을 건너기에 이롭다(利涉大川)」는 앞으로 가면 스스로 할 일이 있음을 말한다. 「갑에 앞선 사흘, 갑에 뒤이은 사흘(先甲三日, 後甲三日)」은 한 주기가 끝나면 곧 또 한 시작이 있으니 이는 천도의 운행이다.

器久不用而蟲生之，謂之“蠱”。人久宴溺而疾生之，謂之“蠱”。天下久安無為而弊生之，謂之“蠱”。《易》曰“蠱”者，“事”也；夫“蠱”非事也，以天下為無事而不事事，則後將不勝事矣，此“蠱”之所以為“事”也。而昧者乃以“事”為“蠱”，則失之矣。器欲常用，體欲常勞，天下欲常事事，故曰“‘巽’而止，蠱”。夫下“巽”則莫逆，上止則無為，下莫逆而上無為，則上下大通，而天下治也。

기물(器物)이 오래 쓰이지 않으면 주충(蛀蟲)이 생긴다. 이를 「고(蠱)」라 한다. 사람이 오래 안일에 잠기면 병이 생긴다. 이것도 「고」라 한다. 천하가 오래 태평하여 하는 일이 없으면 적폐(積弊)가 생긴다. 이것도 같은 「고」라 한다. 《주역·서괘(序卦)》는 「고」가 곧 「사(事)」라 한다. 사실 고 자체는 일이 아니라, 천하를 일이 없다 여겨 아무 일도 하지 않기 때문에 뒷날 일이 많아 응접할 수 없게 된다. 이것이야말로 「고」가 「사」로 훈되는 도리이다. 우둔한 사람은 도리어 「일이 있음」을 고로 본다. 곧 거꾸로 말한 것이다. 기물은 항상 써야 하고 몸은 항상 노동해야 하며 천하는 항상 일이 있게 해야 한다. 그러므로 《단전》은 「손이지(巽而止), 고」라 한다. 아래가 손순하면 거역하는 사람이 없고 위가 정지하면 작위(作爲)하는 바가 없다. 아래에 거역이 없고 위에 작위가 없으면 여기서 상하가 통창하여 막힘이 없고 천하도 또한 태평해진다.

治生安，安生樂，樂生偷，而衰亂之萌起矣。“蠱”之災，非一日之故也，必世而後見，故爻皆以父子言之，明父養其疾，至子而發也。人之情，無大患難則日入於偷，天下既已治矣，而猶以“涉川”為“事”，則畏其偷也。

태평이 안일을 낳고 안일이 향락을 낳고 향락이 구차투안(苟且偸安)을 낳으니, 여기서 쇠패화란(衰敗禍亂)의苗头가 솟아난다. 고라는 화환은 하루에 이루어지는 것이 아니요, 왕왕 한 대(代) 사람을 지나야 비로소 보인다. 그러므로 고괘 육효는 모두 아비와 아들을 가지고 일을 말한다. 바로 밝히려는 것은 병은 아비 세대가 길러 일으킨 것이요, 아들 이 세대에 이르러 발작한다는 것이다. 사람의 상정(常情)은 큰 환난이 없으면 나날이 구차 속에 빠져든다. 천하가 명명히 이미 태평한데 괘사가 오히려 편파적으로 「큰 강을 건너다(渡大川)」를 본격적인 일로 삼아 하려는 것은 사람이 투안할까 두려워함이다.

“蠱”之與“巽”，一也；上下相順與下順而上止，其為“偷”一也。而“巽”之所以不為“蠱”者，有九五以乾之。而“蠱”無是也，故“蠱”之《象》曰：“先甲三日，後甲三日，終則有始”。而“巽”之九五曰：“無初有終，先庚三日，後庚三日，吉”。陽生於子，盡於已；陰生於午，盡於亥。陽為君子，君子為治；陰為小人，小人為亂。夫一日十二乾相值，支五干六而後復，世未有不知者也。“先甲三日，後甲三日”，則世所謂“六甲”也；“先庚三日，後庚三日”，則世所謂“六庚”也。甲、庚之先、後，陰陽相反，故《易》取此以寄治亂之勢也。

고괘와 손괘는 본래 한 길이다. 하나는 상하가 모두 서로 순하고, 하나는 아래가 순하고 위가 그친다. 「투안(偸安)」 이 한 점으로 말하면 완전히 같다. 손괘가 고가 되지 않는 까닭은 그것에 구오가 있어 나와 바로잡아 간제(干濟)하기 때문이다. 고괘에는 이런 한 효가 없다. 그러므로 고괘사는 「선갑삼일(先甲三日), 후갑삼일(後甲三日), 끝나면 곧 시작이 있다(終則有始)」라 하고, 손괘 구오 효사는 「처음 없이 끝이 있고(無初有終), 선경삼일(先庚三日), 후경삼일(後庚三日), 길하다」 한다. 양기는 자(子)에서 생하여 사(巳)에서 다하고, 음기는 오(午)에서 생하여 해(亥)에서 다한다. 양은 군자에 속하여 군자가 권을 당하면 곧 치(治)요, 음은 소인에 속하여 소인이 권을 당하면 곧 란(亂)이다. 하루는 십이진(十二辰)으로 나뉘고, 천간(天干)과 지지(地支)가 서로 배치되어 서로 값어, 지지는 다섯 바퀴를 돌고 천간은 여섯 바퀴를 돌아야 비로소 원래 자리로 돌아온다. 이것은 누구나 아는 상식이다. 이른바 「선갑삼일, 후갑삼일」은 곧 세인이 말하는 「육갑(六甲)」이요, 「선경삼일, 후경삼일」은 곧 세인이 말하는 「육경(六庚)」이다. 갑과 경 각자의 선후 차서(次序)는 음양이 마침 서로 반대다. 그러므로 《주역》은 이것을 취하여 치와 란의 형세를 부기(寄寓)한다.

“先甲三日”，子、戌、申也；申盡於巳，而陽盈矣。盈將生陰，治將生亂，故受之以後甲。“後甲三日”，午、辰、寅也，寅盡於亥，然後陰極而陽生。“蠱”無九五以乾之，則其治亂皆極其自然之勢，勢窮而後變，故曰“終則有始，天行也”。夫“巽”則不然，初雖失之，後必有以起之，譬之於庚。“先庚三日”，午、辰、寅也；“後庚三日”，子、戌、申也。庚之所後，甲之所先也。故“先庚三日”盡於亥，“後庚三日”盡於巳，先陰而後陽，先亂而後治，故曰“無初有終”。又特曰“吉”。不言之於“巽”《彖》，而言之於九五者，明此九五之功，非“巽”之功也。

「선갑삼일」은 갑자(甲子)·갑술(甲戌)·갑신(甲申) 이 세 갑일을 가리키고, 지지로 부르면 자·술·신이다. 갑신 한 순(旬)은 계사(癸巳)에 이르러 그치고 양기가 여기에 이르러 만영(滿盈)한다. 만영하면 음을 낳고, 태평이 오래면 란을 낳는다. 그러므로 이어서 「후갑」을 쓴다. 「후갑삼일」은 갑오(甲午)·갑진(甲辰)·갑인(甲寅)을 가리키고, 지지로 부르면 오·진·인이다. 갑인 한 순은 계해(癸亥)에 이르러 그치고, 그런 뒤 음이 극에 이르러 양기가 다시 생한다. 고괘에는 구오 같은 한 효가 나와 바로잡는 것이 없으므로, 그 치와 란이 전적으로 자연의 형세를 따라 끝까지 가고, 형세가 다하여야 비로소 변한다. 그러므로 「끝나면 곧 시작이 있으니 하늘의 운행이다(終則有始, 天行也)」 한다. 손괘는 곧 다르다. 처음에는 비록 실오(失誤)하나 나중에는 반드시 그것을 부견(扶起)할 방법이 있다. 이를 「경(庚)」으로 비유한다. 「선경삼일」은 오·진·인이요, 「후경삼일」은 자·술·신이다. 경이 뒤에 배열한 것은 바로 갑이 앞에 배열한 것이다. 그러므로 「선경삼일」은 계해에 이르러 그치고 「후경삼일」은 계사에 이르러 그친다. 이는 먼저 음이요 뒤에 양이요, 먼저 란이요 뒤에 치이다. 그러므로 「처음 없이 끝이 있다(無初有終)」 하고 또 일부러 하나의 「길(吉)」 글자를 더한다. 이 말을 손괘 《단전》 안에 두지 않고 편파적으로 구오 효사 안에 둔 것은 바로 밝히려는 바가, 이것은 구오 한 효의 공로이지 손괘 자체의 공로가 아니라는 것이다.

《象》曰：山下有風，“蠱”；君子以振民育德。鼓之、舞之，之謂“振”。“振民”，使不惰，“育德”，使不竭。初六：幹父之蠱，有子，考無咎；厲，終吉。《象》曰：“幹父之蠱”，意承考也。蠱之為災，非一日之故也。及其微而乾之，初其任也。見蠱之漸，子有改父之道，其始雖危，終必吉。故曰“有子，考無咎”。言無是子，則考有咎矣。孝愛之深者，其跡有若不順，其跡不順，其意順也。

《상전》은 말한다, 산 아래에 바람이 있는 것이 고괘이다. 군자는 이로 말미암아 백성을 진작시키고 덕을 기른다. 북을 쳐서 진작시키고 이끌어 춤추어 일어나게 함을 「진(振)」이라 한다. 「민을 진함(振民)」은 백성이 게으르지 않게 함이요, 「덕을 기름(育德)」은 덕행이 고갈하지 않게 함이다. 초육 효사는 말한다, 아버지가 남긴 폐괴(弊壞)를 다스린다. 이런 아들이 있으면 선고(先考)는 허물이 없다. 비록 위려하나 마침내 길하다. 《상전》은 말한다, 「아비의 고를 건하다(干父之蠱)」는 아들의 심의가 선고를 승계함이다. 고라는 화환은 하루에 이루어진 것이 아니다. 그것이 아직 세미할 때를 타서 손을 움직여 정치(整治)하는 것이 바로 초육 이 한 효의 담당이다. 폐괴가 막苗头를 드러냄을 보면 아들 된 자는 곧 아버지의 옛 법을 개역할 도리가 있다. 처음에는 비록 험하나 마지막에는 반드시 길하다. 그러므로 「아들이 있으면 고(考)가 허물이 없다(有子, 考無咎)」 한다. 거꾸로 말하면, 만약 이런 아들이 없으면 선고는 과오를 떨어뜨리게 된다. 효애(孝愛)가 깊고 진지한 사람은 지어낸 일이 때로는 보기에 순종하지 않는 듯하나, 사적(事迹)은 비록 순하지 않으나 용심(用心)은 곧 순하다.

九二：幹母之蠱，不可貞。《象》曰：“幹母之蠱”，得中道也。陰之為性，安無事而惡有為，是以為“蠱”之深而乾之尤難者，寄之母也。正之則傷愛，不正則傷義，以是為至難也，非九二其孰能任之？故責之二也。二以陽居陰，有剛之實，而無用剛之跡，可以免矣。

고괘 구이 효사는 말한다, 어머니가 남긴 폐괴를 다스리되 일미 정정(貞正)에 고집해서는 안 된다. 《상전》은 말한다, 「어미의 고를 건하다(干母之蠱)」는 구이가 중도를 얻었기 때문이다. 음의 본성은 일이 없음에 편안해하고 무엇인가 하는 것을 미워한다. 그러므로 《주역》은 고가 가장 깊이 쌓이고 정치하기 가장 어려운 그 한 종류를 「어미」 몸에 기탁한다. 굳이 바른 도로 바로잡으면 모자의 사랑을 상하고, 바로잡지 않으면 또 도의를 상한다. 이것은 어려움이 극에 이른 일로, 구이를 제외하고 누가 담당할 수 있겠는가. 그러므로 이 짐을 구이에게 책성(責成)한다. 구이는 양효로 음위에 있어 강강의 실질이 있으나 강을 쓰는 흔적을 드러내지 않는다. 이렇게 해야 비로소 양쪽이 다 상하지 않는다.

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。《象》曰：“幹父之蠱”，終無咎也。九三之德，與二無以異也。特不知所以用之，二用之以陰，而三用之以陽，故“小有悔”而“無大咎”。六四：裕父之蠱，往見吝。《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。六四之所居，與二無以異也，而無其德，斯益其疾而巳。“裕”，益也。

고괘 구삼 효사는 말한다, 아버지가 남긴 폐괴를 다스리되 약간 회(悔)가 있고 큰 허물은 없다. 《상전》은 말한다, 「아비의 고를 건하다」는 마침내 허물이 없다. 구삼의 덕성은 구이와 다를 바 없으나 다만 그것을 어떻게 쓰는지 모를 뿐이다. 구이가 쓰는 것은 음유의 노선이요, 구삼이 쓰는 것은 양강의 노선이다. 그러므로 「소유회(小有悔)」하나 「무대구(無大咎)」이다. 육사 효사는 말한다, 아버지가 남긴 폐괴를 관종(寬縱)한다. 앞으로 가면 한석(憾惜)을 부를 뿐이다. 《상전》은 말한다, 「아비의 고를 유하다(裕父之蠱)」는 앞으로 가도 얻는 것이 없음이다. 육사가 처한 위치는 구이와 다를 바 없으나 구이 같은 강중(剛中)의 덕성이 없다. 그러면 다만 병을 더욱 길러 무겁게 할 따름이다. 「유(裕)」는 곧 증익(增益)·관종의 뜻이다.

六五：幹父之蠱，用譽。《象》曰：“幹父用譽”，承以德也。父有蠱而子乾之，猶其有疾而砭藥之也，豈其所樂哉？故初以獲“厲”，三以獲“悔”，六五以柔居中，雖有幹蠱之志而無二陽之決，故反以是獲“譽”。譽歸於己，則疾歸於父矣，父之德惟不可承也，使其可承，則非“蠱”矣。“蠱”而承德，是以無“巽”九五“後庚”之“吉”也。

고괘 육오 효사는 말한다, 아버지가 남긴 폐괴를 다스려 이로 말미암아 미예(美譽)를 얻는다. 《상전》은 말한다, 「아비를 건하여 예를 쓰다(干父用譽)」는 덕으로 선인을 승계함이다. 아비 세대에 폐괴가 있어 아들이 나와 정치하는 것은, 사람이 병이 있어 그에게 침과 약을 놓는 것과 같으니, 어찌 아들이 정원(情願)하는 일이겠는가. 그러므로 초육은 「려(厲)」를 초래하고 구삼은 「회」를 초래한다. 육오는 유효로 상괘의 가운데에 있어 폐괴를 정치할 뜻은 있으나 구이·구삼 두 양효 같은 결단이 없다. 그러므로 도리어 이 유완(柔緩)을 의지하여 「예(譽)」를 얻었다. 그러나 미예가 자기 몸에 돌아가면 병도 또한 아버지 몸에 돌아간다. 아비 세대의 이른바 「덕」은 본래 승계할 수 없는 것이다. 그것이 만약 진실로 승계할 수 있다면 곧 「고」라 부르지 않는다. 명명히 고인데도 오히려 그 덕을 이으니, 이것이 바로 육오가 손괘 구오의 「후경삼일」 같은 「길」을 얻지 못하는 까닭이다.

上九：不事王侯，高尚其事。《象》曰：“不事王侯”，志可則也。君子見“蠱”之漸，則“涉川”以救之。及其成，則“不事王侯”以遠之。“蠱”之成也，良醫不治，君子不事事。

고괘 상구 효사는 말한다, 왕후(王侯)를 섬기지 않고 자기가 지키는 바를 출세보다 높게 여긴다. 《상전》은 말한다, 「왕후를 섬기지 않음(不事王侯)」은 이 심지가 법칙으로 삼을 만하다. 군자는 폐괴가 막苗头를 드러냄을 보면 큰 강을 건너 그것을 구하러 가고, 폐괴가 이미 길러 이루어지기에 이르면 곧 「왕후를 섬기지 않고」 멀리 피하여 물러난다. 고가 한번 쌓여 이루어지면 좋은 의사도 기꺼이 손을 대어 의치(醫治)하지 않는다. 군자도 또한 다시 나와 일을 처리하지 않는다.

坤上，兌下。“臨”：元亨，利貞。至于八月，有凶。《彖》曰：“臨”，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨，以正天道也。至於“八月有凶”，消不久也。“復”而陽生。凡八月而二陰至，則“臨”之二陽盡矣，方長而慮消者，戒其速也。

임괘의 상괘는 곤(地), 하괘는 태(澤)이다. 괘사는 말한다, 임, 크게 형통하고 바름에 이롭다. 팔월에 이르면 흉이 있다. 《단전》은 말한다, 임괘는 양강이 점점 침윤하여 생장하고, 안은 기쁘고 밖은 순하며, 구이가 강중(剛中)하여 육오와 상응한다. 크게 형통함은 바른 도로 천도에 합함이다. 「팔월에 이르면 흉이 있다(八月有凶)」는 양강의 소퇴가 이미 멀지 않음을 말한다. 복괘(復卦)에서 양기가 맹생(萌生)을 시작하여 도합 여덟 달을 지나 두 음효가 하괘에 침입하면, 임괘의 이 두 양효도 또한 소진(消盡)하게 된다. 양이 바야흐로 생장할 때에 그 소퇴를 위해 우려함은, 그것을 경계하여 자람이 너무 빠르지 않게 하려 함이다.

《象》曰：澤上有地，“臨”。君子以教思無窮，容保民無疆。澤所以容水，而地又容澤，則無不容也。故君子為無窮之教，保無疆之民。《記》曰：“君子過言，則民作辭；過動，則民作則。”故言必慮其所終，而行必稽其所弊。

《상전》은 말한다, 큰 못 위에 큰 땅이 높이 있어 아래를 임하는 것이 임괘이다. 군자는 이로 말미암아 백성을 가르치는 마음이 다함이 없고, 백성을 용납하여 보양(保養)함에 강계(疆界)가 없다. 큰 못은 물을 담기 위한 것이요, 큰 땅은 또 큰 못을 용납할 수 있다. 그러면 용납하지 못하는 것이 없다. 그러므로 군자는 다함이 없는 교화를 시행하고 강계 없는 백성을 보양한다. 《예기·즉의(緇衣)》는 말한다, 「군자가 말을 잘못하면 백성이 가져다가 설(說)으로 삼고, 일을 잘못하면 백성이 가져다가 모범으로 삼는다」. 그러므로 말을 할 때는 반드시 그것이 마침내 무엇을 이끌어 낼지를 고려해야 하고, 일을 행할 때는 반드시 그것이 장래에 무슨 폐병을 낳을지를 고찰해야 한다.

初九：咸臨，貞吉。《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。有應者為“咸臨”。“咸”，感也；感以“臨”，則其為“臨”也易。故“咸臨”，所以行正也。九二：咸臨，吉，無不利。《象》曰：“咸臨，吉無不利”，未順命也。二陽在下，方長而未盛也。四陰在上，雖危而尚強也。九二以方長之陽而臨眾陰，陰負其強而未順命，從而攻之，陰則危矣，而陽不能無損。故九二以“咸臨”之而後“吉”。陽得其欲而陰免於害，故“無不利”。

임괘 초구 효사는 말한다, 감응(感應)하는 방식으로 높이서 아래를 임한다. 바르면 길하다. 《상전》은 말한다, 「함임정길(咸臨貞吉)」은 그 심지가 행하는 바가 바른 도이기 때문이다. 바르게 응하는 효가 있어야 비로소 「함임(咸臨)」이라 칭할 만하다. 「함(咸)」은 곧 감(感)이다. 감응으로써 임하면 이 「임」은 이루기 쉽다. 그러므로 「함임」은 바로 바른 도를 행하는 경로이다. 구이 효사는 말한다, 감응하는 방식으로 아래를 임한다. 길하고 이롭지 않음이 없다. 《상전》은 말한다, 「함임, 길하고 무리불리(咸臨, 吉無不利)」는 위의 음이 아직 명령에 순종하지 않기 때문이다. 두 양효가 아래에 있어 바야흐로 생장하나 아직 강성하지 못하고, 네 음효가 위에 있어 이미 급급(岌岌)히 위태하나 아직 여력이 있다. 구이가 바야흐로 생장하는 양으로 여러 음을 임하니, 음은 자기에게 아직 역량이 있음을 믿고 명령을 듣지 않으려 한다. 이때 만약 병을 휘둘러 치면 음은固然 위험하나 양도 또한 손상을 면하지 못한다. 그러므로 구이는 「함임」이라는 감화의 방법을 써서 그런 뒤에야 길하다. 양이 자기 심원(心願)을 이루고 음도 또한 해를 입음을 면한다. 그러므로 「무리불리」라 한다.

六三：甘臨，無攸利；既憂之，無咎。《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。樂而受之謂之“甘”。陽進而陰莫逆，“甘臨”也。“甘臨”者居於不爭之地，而後可以居於陽。陽猶疑之，拒之固傷；不拒猶疑之，進退無所利者，居之過也。故六三之咎，位不當而已，咎在其位，不在其人，則憂懼可以免矣。

임괘 육삼 효사는 말한다, 감미(甘美)하고 유순한 자태로 아래를 임하면 이로운 데가 없다. 이미 이를 위해 근심하고 두려워하면 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「감임(甘臨)」은 머무는 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 「이미 이를 근심함(旣憂之)」은 허물이 오래 끌지 않음을 말한다. 마음속으로 기뻐하며 받아들임을 「감」이라 한다. 양이 위로 나아가는데 음이 조금도 거역하지 않는 것이 곧 「감임」이다. 「감임」을 쓰는 사람은 본래 남과 다투지 않는 지위에 서서 그런 뒤에야 양위에 처할 수 있다. 그러나 육삼은 편파적으로 음유로 양위를 점주(占住)한다. 양은 오히려 그것을 의심한다. 그것이 만약 양을 거절하면固然 상처를 입고, 거절하지 않아도 양은 여전히 그것을 의심한다. 나아가도 옳지 않고 물러나도 옳지 않으니 전적으로 머무는 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 그러므로 육삼의 과오는 다만 위치가 맞지 않음에 있다. 과오가 자리에 있고 사람에게 있지 않으면, 다만 마음에 우려(憂慮)를 품으면 곧 구책(咎責)을 면할 수 있다.

六四：至臨，無咎。《象》曰：“至臨無咎”，位當也。以陰居陰而應於初，陽至而遂順之，故曰“至臨”。六五：知臨，大君之宜，吉。《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。見於未然之謂“知”。“臨”之世，陽未足以害陰，而其勢方銳；陰尚可以抗陽，而其勢方卻。苟以其未足以害我而不內，以吾尚足以抗之而不受，則陽將忿而攻陰。六五以柔居尊而應於二，方其未足而收之，故可使為吾用。方吾有餘而柔之，故可使懷吾德，此所以為“知”也。天子以是服天下之強者則可，小人以是畜君子則不可。故曰“大君之宜，吉”，惟“大君”為宜用是也。大君以是行其中，小人以是行其邪。

임괘 육사 효사는 말한다, 지성(至誠)으로 아래를 임한다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「지임무구(至臨無咎)」는 위치가 적당하기 때문이다. 육사는 음효로 음위에 있어 초구와 상응하므로 양이 한번 올라오면 그것이 순종한다. 그러므로 「지임(至臨)」이라 부른다. 육오 효사는 말한다, 명지(明智)로 아래를 임는 것은 대군(大君)에게 마땅한 작법이다. 길하다. 《상전》은 말한다, 「대군의 의(宜)」는 그가 행하는 것이 중도임을 말한다. 일이 아직 발생하지 않았는데 먼저 보아 아는 것을 「지(知)」라 한다. 임의 시대에는 양이 아직 음을 상해하기에 족하지 않으나 기세가 바야흐로 날카롭고, 음이 아직 양을 항거할 수 있으나 기세가 바야흐로 퇴각한다. 만약 음이 양이 한때 자기를 상할 수 없다고 하여 받아들이기를 기꺼이 하지 않고, 자기가 아직 항거할 수 있다고 하여 승수(承受)하기를 기꺼이 하지 않으면, 양은 반드시 노하여 일어나 음을 진공한다. 육오는 유효로 존위에 있어 구이와 상응한다. 양이 아직 자라지 않았을 때를 타서 그것을 거두어 받아들이므로, 그러므로 그것을 내 쓰임으로 삼게 할 수 있다. 내게 아직 여력이 있을 때를 타서 유로써 그것을 대하므로, 그러므로 그것이 내 은덕을 감념하게 할 수 있다. 이것이 이른바 「지」이다. 천자가 이 한 수를 써서 천하의 강자를 수복(收服)하는 것은 가능하나, 소인이 이 한 수를 써서 군자를 관양(豢養)하는 것은 불가하다. 그러므로 「대군의 의, 길(大君之宜, 吉)」이라 하고, 오직 「대군」만이 이 방법을 쓰기에 적합하다. 같은 한 수로 대군은 그것을 써서 중도를 행하고 소인은 그것을 써서 사벽(邪僻)을 행한다.

上六：敦臨，吉，無咎。《象》曰：“敦臨”之“吉”，志在內也。“敦”，益也；“內”，下也。六五既已應九二矣，上六又從而附益之，謂之“敦臨”。“復”之六四既已應初九矣，六五又從而附益之，謂之“敦復”，其義一也。

임괘 상육 효사는 말한다, 돈후(敦厚)하게 아래를 임한다. 길하고 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「돈임(敦臨)」이 길한 까닭은 그 심지가 괘 안을 향하기 때문이다. 「돈(敦)」은 증익의 뜻이요, 「내(內)」는 아래를 가리킨다. 육오가 이미 구이와 상응하였는데 상육이 또 따라 올라가 그것을 위해 다시 한 겹을 더한다. 이를 「돈임」이라 부른다. 복괘의 육사가 이미 초구와 상응하였는데 육오가 또 따라 올라가 그것을 위해 다시 한 겹을 더하면 「돈복(敦復)」이라 부른다. 두 곳의 뜻은 완전히 같다.

巽上，坤下。“觀”：盥而不薦，有孚顒若。《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。“觀，盥而不薦，有孚顒若”，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。無器而民趨，不言而物喻者，“觀”之道也。聖人以神道設教，則賞爵刑罰有設而不用者矣。寄之宗廟，則“盥而不薦”者也。盥者以誠，薦者以味。

관괘의 상괘는 손(風), 하괘는 곤(地)이다. 괘사는 말한다, 관, 제사 때 막 손을 씻어 강신(降神)한 것처럼 경건하여, 아직 제물을 진헌하지 않았는데도 가슴속 성신(誠信)이 이미 사람으로 하여금 숙연히 우러러보게 한다. 《단전》은 말한다, 위대한 볼 만한 자가 높이 위에 있어 유순하면서 능히 손입(巽入)하고, 중정(中正)을 얻어 자기를 천하에 보여준다. 「관, 관이불천(盥而不薦), 유부옹약(有孚顒若)」은 아래 사람이 우러러 보아 감화를 받음을 말한다. 위로 하늘의 신묘한 운행의 도를 관찰하면 사시의 교체에 조금도 차착이 없음을 본다. 성인이 이 신묘한 도를 취하여 교화를 세우면 천하가 곧 귀복한다. 기계(器械)와 형구(刑具)를 동원하지 않아도 백성이 자연히 달려가고, 한마디를 발하지 않아도 만물이 자연히 깨닫는다. 이것이 「관」의 도리이다. 성인이 신도(神道)로 교를 세우면 작상(爵賞)과 형벌은 다만 거기에 설치되어 쓸 데가 없다. 이 도리를 종묘제사에 기탁하면 곧 「관이불천」이다. 손을 씻어 강신하는 것은 한 조각 성의(誠意)에 의지하고, 제물을 진헌하는 것은 생물(牲牢)의 자미(滋味)에 의지한다. 진실로 사람을 감동시키는 것은 성의에 있지 자미에 있지 않다.

《象》曰：風行地上，“觀”；先王以省方，觀民設教。初六：童觀，小人無咎，君子吝。《象》曰：“初六童觀”，小人道也。大觀在上，故四陰皆以尚賓為事。初六，童而未仕者也，急於用，以自衒賈，惟器小而夙成者為無咎，君子則吝矣。

《상전》은 말한다, 바람이 큰 땅 위를 행하여 멀리 미치지 않는 곳이 없는 것이 관괘이다. 선왕은 이로 말미암아 사방을 순시하여 민풍(民風)을 관찰하고 교화를 세웠다. 초육 효사는 말한다, 어린아이처럼 천陋하게 보는 것은 소인에게는 허물이 아니지만 군자에게는 한석(憾惜)할 일이다. 《상전》은 말한다, 「초육 동관(童觀)」은 소인의 노선을 간 것이다. 위대한 볼 만한 자가 높이 위에 있으므로 네 음효가 모두 왕조의 빈객(賓客)이 되는 것을 본격적인 일로 삼는다. 초육은 아직 출사하지 않은 소년으로, 임용받기를 급히 하여 스스로 과요하고 사방에 팔아 돌린다. 다만 기량이 작고 일찍 익은 사람이 이렇게 하는 것은 아직 허물에 이르지 않으나, 군자가 이렇게 하면 한석해야 한다.

六二：窺觀，利女貞。《象》曰：“窺觀”“女貞”，亦可醜也。六二遠且弱，宜處而未宜實者也。譬之於女，利貞而不利行者也。苟以此為觀，則是女不待禮而窺以相求，貞者之所丑也。六三：觀我生，進退。《象》曰：“觀我生進退”，未失道也。六三，上下之際也。故當自觀其生，以卜進退。夫欲知其君，則觀其民；故我之生，則君之所為也。知君之所為，則進退決矣。進退在我，故未失道也。

관괘 육이 효사는 말한다, 문틈으로 엿본다. 여자가 바름을 지키기에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「규관(窺觀)」하여 겨우 「여정(女貞)」에 이를 뿐이니, 근본적으로 말해 볼 만한 부끄러운 일이다. 육이는 구오와 멀리 떨어져 있고 자신도 또한 유약하여, 고요히 있는 것이 마땅하고 아직 나아가 일을 맡기에는 마땅하지 않다. 여자를 들어 비유하면 곧 바름을 지키기에 이롭고 외출하여 행동하기에는 이롭지 않은 그 부류이다. 만약 이런 엿봄을 「관」으로 삼으면, 곧 여자가 매빈(媒聘)의 예를 기다리지 않고 먼저 스스로 엿보아 사람을 구하는 것이 되니, 이는 정(貞)을 지키는 여자가 부끄러움으로 삼는 바이다. 육삼 효사는 말한다, 자기 생애와 행사를 관찰하여 이에 의거하여 진퇴를 정한다. 《상전》은 말한다, 「나의 생을 보아 진퇴함(觀我生進退)」은 아직 바른 도를 잃지 않았음이다. 육삼은 하괘와 상괘가 교접하는 곳에 처한다. 그러므로 마땅히 스스로 자기 처경과 행사를 관찰하여 이로써 진퇴를 점정(占定)해야 한다. 한 분의 군주를 알고자 하면 그의 다스림 아래의 백성을 보라. 그러므로 내 이 한 몸의 경우(境遇)가 바로 군주의 작위(作爲)의 결과이다. 군주의 작위를 알면 진퇴도 또한 결단할 수 있다. 진퇴의 주동권(主動權)이 내 스스로의 손 안에 있다. 그러므로 「미실도(未失道)」라 한다.

六四：觀國之光，利用賓于王。《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。進退之決在六三，故自三以下，利退而不利進；自三以上，利進而不利退。進至於四，決不可退矣，故“利用賓于王”。

관괘 육사 효사는 말한다, 한 나라의 광화(光華)를 우러러 본다. 왕조의 빈객이 되기에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「국광을 본다(觀國之光)」는 빈객 됨을 숭상함이다. 진퇴의 선택은 육삼 이 한 효에 있다. 그러므로 삼 효에서 아래로는 물러남에 이롭고 나아감에 이롭지 않고, 삼 효에서 위로는 나아감에 이롭고 물러남에 이롭지 않다. 이미 넷째 효에 나아갔으면 곧 결단코 물러나 돌아갈 수 없다. 그러므로 「왕에게 빈 되기를 쓰기에 이롭다(利用賓于王)」 한다.

九五：觀我生，君子無咎。《象》曰：“觀我生”，觀民也。上九：觀其生，君子無咎。《象》曰：“觀其生”，志未平也。此二觀，所自言之者不同，其實一也。觀我生，讀如“觀兵”之“觀”；“觀其生”，讀如“觀魚”之“觀”。九五以其至顯觀之於民，以我示民，故曰“觀我生”。上九處於至高而下觀之，自民觀我，故曰“觀其生”。今夫乘車於道，負者皆有不平之心，聖人以其一身擅天下之樂，厚自奉以觀示天下而天下不怨，夫必有以大服之矣。吾以吾可樂之生而觀之人，人亦觀吾生可樂，則天下之爭心將自是而起，故曰“君子無咎”。君子而後無咎，難乎其無咎也！

관괘 구오 효사는 말한다, 내 이 한 몸의 생애 작위를 본다. 군자는 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「나의 생을 본다(觀我生)」는 실은 백성을 살핌이다. 상구 효사는 말한다, 그의 한 몸의 생애 작위를 본다. 군자는 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「그의 생을 본다(觀其生)」은 심지가 아직 평정하지 못함이다. 이 두 곳이 「관」을 말함은 말하는 입족점(立足點)이 다르나 실질은 곧 한 가지 일이다. 「관아생」의 「관」은 《좌전》의 「관병(觀兵)」의 「관」으로 읽어야 한다. 자기를 진시(陳示)하여 사람에게 보임이다. 「관기생」의 「관」은 《좌전》의 「관어(觀魚)」의 「관」으로 읽어야 한다. 곁에 서서 살찰(察看)함이다. 구오는 몸이 가장 현혁(顯赫)한 지위에 있어 자기를 진시하여 백성에게 보인다. 그러므로 「관아생」이라 한다. 상구는 가장 높은 곳에 처하여 아래로 살찰하니, 이는 백성의 각도에서 나를 보는 것이다. 그러므로 「관기생」이라 한다. 큰길 위에 사람이 수레를 타고 있으면 저 무거운 짐을 지고 걷는 사람들은 마음속에 모두 불평의 기(氣)가 있다. 성인이 한 몸으로 천하의 즐거움을 독향(獨享)하고 자기에게 봉함이 후풍(豐風)하여 이 모든 것을 차려 천하에 보이는데도 천하 사람이 원한하지 않으면, 그것은 반드시 따로 크게 인심을 절복(折服)할 수 있는 것이 있음이다. 내가 나의 이 즐길 만한 생애를 진시하여 사람에게 보이면 사람들도 또한 나의 지낸 날이 즐길 만함을 보아내어, 천하의 쟁탈의 마음이 바로 여기서 생겨날 것이다. 그러므로 효사가 비로소 「군자는 허물이 없다(君子無咎)」라 한다——반드시 군자이어야 비로소 무구를 논할 수 있으니, 보니 이 「무구」는 실로 얻기 어려운 것이다.

離上，震下。“噬嗑”：亨，利用獄。道之衰也，而物至於相“噬”以求合教化，則已晚矣，故“利用獄”。《彖》曰：頤中有物，曰“噬嗑”。所以為“噬嗑”者，四也；否則為“頤”矣。“噬嗑”而“亨”，剛柔分，動而明。“噬嗑”之時，噬非其類而居其間者也。陽欲噬陰，以合乎陽；陰欲噬陽，以合乎陰。故曰“剛柔分，動而明”也。雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，“利用獄”也。謂五也。

서합괘의 상괘는 리(火·電), 하괘는 진(雷)이다. 괘사는 말한다, 서합, 형통하다. 옥사(獄事)와 형벌을 쓰기에 이롭다. 세도가 쇠패하여 만물이 서로 씹어 삼키는 지경에 이르렀는데, 이때 다시 교화를 의지하여 미합(彌合)하려 해도 이미 늦었다. 그러므로 「옥을 쓰기에 이롭다(利用獄)」 한다. 《단전》은 말한다, 입과 뺨 사이에 물건이 가로놓인 것이 이를 「서합」이라 한다. 이 한 괘를 서합이 되게 하는 것은 구사 이 한 양효이다. 그것이 없으면 전괘가 이괘(頤卦)가 된다. 《단전》은 이어 말한다, 서합하여 형통을 얻은 것은 강유(剛柔)가 상하로 나뉘어 있고 진동(震動)하며 리명(離明)하기 때문이다. 서합의 시대에는 매 한 효가 물어 떼려는 바가 모두 자기와 동류가 아니면서 가로막혀 가운데 있는 것들이다. 양은 음을 물어 떼어 양과 양이 합륭(合攏)하게 하려 하고, 음은 양을 물어 떼어 음과 음이 합륭하게 하려 한다. 그러므로 「강유가 나뉘고 움직여 밝다(剛柔分, 動而明)」 한다. 《단전》은 또 말한다, 뇌전(雷電)이 교합하여 드러나고, 유효가 가운데를 얻어 위로 행한다. 비록 머무는 자리가 마땅하지 않으나 여전히 「옥을 쓰기에 이롭다」. 여기서 말하는 것은 육오이다.

《象》曰：雷電，“噬嗑”；先王以明罰勅法。初九：屨校，滅趾，無咎。《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。居“噬嗑”之時，六爻未有不以噬為事者也。自二與五，反覆相噬，猶能戒以相存也。惟初與上，內噬三陰而莫或噬之，貪得而不戒，故始於小過，終於大咎。聖人於此兩者寄小人之始終；於彼四者明相噬之得喪。

《상전》은 말한다, 뇌전이 함께 작용하는 것이 서합괘이다. 선왕은 이로 말미암아 형벌을 신명(申明)하고 법령을 정비(整飭)한다. 초구 효사는 말한다, 발에 나무 칼(枷)을 차고 발가락을 덮었다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「컬교멸지(屨校滅趾)」는 그로 하여금 길을 걷지 못하게 함이다. 서합의 시대에 처하여 육효는 「물기」를 능사(能事)로 삼지 않는 효가 없다. 육이에서 육오까지 이 효들은 번래복거(翻來覆去)하여 서로 물면서도 서로 경구(戒懼)하고 상대에게 살 길을 남겨 줄 줄 안다. 오직 초구와 상구만이 다만 괘 안의 세 음효를 향하여 씹기만 돌보고 그것들을 되돌아 무는 자가 없어, 얻은 것을 탐하여 경계할 줄 모른다. 그러므로 처음에는 다만 작은 과실이었으나 마지막에는 큰 죄구(罪咎)를 입는다. 성인은 초·상 이 두 효에 소인의 시작과 결말을 기탁하고, 가운데 그 네 효에 서로 씹는 득실을 설명한다.

六二：噬膚，滅鼻，無咎。《象》曰：“噬膚，滅鼻”，乘剛也。以陰居陰，至柔而不拒者也。故初九噬之若噬膚然，至於“滅鼻”而不知止也。夫滅鼻而不知止者，非初之利也。非初之利，則二無咎矣。

서합괘 육이 효사는 말한다, 무는 것은 연한 살가죽이라 코까지 빠져 들어간다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「서부멸비(噬膚滅鼻)」는 그것이 강효 위를 능승(凌乘)하기 때문이다. 육이는 음효로 음위에 있어 유(柔)함이 극에 이르러 와서 자기를 무는 자에게 조금도 항거하지 않는다. 그러므로 초구가 그것을 무는 것이 한 덩이 연한 고기를 무는 듯하여, 한입 물어 들어가 코까지 파묻혀도 입을 거둘 줄 모른다. 코가 없어지도록 물어도 그칠 수 없으면 손해를 입는 것은 사실 육이가 아니라 초구이다. 이미 초구에게 불리하므로 육이는 자연히 「무구(無咎)」가 된다.

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。“臘肉”、“乾胏”、“乾肉”，皆難噬者也。凡《易》以陰居陽，則不純乎柔，中有剛矣。故六三、六五，皆有難噬之象。夫勢之必不能拒也，則君子以不拒為大，六二是也；六三之於九四，力不能敵，而懷毒以待之，則已陋矣，故曰“小吝”。出於見噬，而不能堪也，故非其咎。《象》曰：“遇毒”，位不當也。若以陰居陰，則無復有毒矣。

서합괘 육삼 효사는 말한다, 바짝 말린 석육(腊肉)을 물다가 독을 만났다. 약간 한석(憾惜)이 있으나 허물은 없다. 「석육」·「건자(干胏)」·「건육(干肉)」은 모두 물기 어려운 것이다. 《주역》의 통례는, 무릇 음효로 양위에 있는 것은 곧 순수한 유가 아니요 속에 강을 끼웠다. 그러므로 육삼·육오는 모두 「물기 어려운」 상(象)이 있다. 형세상 분명히 저항할 수 없는데 군자는 곧 저항하지 않음으로 대도(大度)를 삼는다. 육이가 곧 이러하다. 육삼은 구사에 대하여 역량이 맞서지 못하면서 한 배 속의 독을 품고 그것을 기다리니, 지나치게 소기(小氣)하지 않을 수 없다. 그러므로 「소린(小吝)」이라 한다. 다만 이 독은 사람에게 물려 견디지 못하여 내뿜은 것이므로 아직 그의 죄과(罪過)라 하기에 이르지 못한다. 《상전》은 말한다, 「독을 만남(遇毒)」은 머무는 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 만약 음효로 음위에 있었다면 곧 다시 무슨 독이 있겠는가.

九四：噬乾胏，得金矢。取其堅而可畏。利艱貞吉。《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。六五：噬乾肉，得黃金。取其居中而貴。貞厲，無咎。《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。九四居二陰之間，六五居二陽之間，皆處爭地而致交噬者也。夫不能以德相懷，而以相噬為志者，惟常有敵以致其噬，則可以少安；苟敵亡矣，噬將無所施，不幾於自噬乎？由此觀之，無德而相噬者，以有敵為福矣。

서합괘 구사 효사는 말한다, 뼈가 붙은 건육을 무니 청동 화살촉이 나왔다. 이는 금과 화살의 견경(堅硬)하여 두려울 만함의 뜻을 취한 것이다. 효사는 이어 말한다, 간난 속에 바름을 지키기에 이롭다. 길하다. 《상전》은 말한다, 「간난에 바름이 이롭고 길함(利艱貞吉)」은 그것이 아직 광대하지 못함을 말한다. 육오 효사는 말한다, 바짝 말린 고기를 무니 황금을 얻었다. 이는 황색이 가운데에 있고 금이 귀중함의 뜻을 취한 것이다. 효사는 이어 말한다, 바름을 지키고 항상 위구(危懼)를 품으면 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「정려무구(貞厲無咎)」는 그가 처함이 득당(得當)하기 때문이다. 구사는 두 음효 사이에 끼고, 육오는 두 양효 사이에 낀다. 모두 몸이 필쟁(必爭)의 땅에 처하여 서로 씹임을 부른다. 무릇 덕으로 서로 회유(懷柔)하지 못하고 다만 서로 물기를 지향으로 삼는 자는, 오직 항상 물 적수가 있어야 겨우 조금의 안온을 얻는다. 만일 적수가 없어지면 이 한 입을 베풀 곳이 없으니, 어찌 곧 머리를 돌려 자기를 물게 되지 않겠는가. 이로써 보면 덕이 없고 전적으로 서로 물기를 의지하는 자는 마침내 적을 가짐을 복기(福氣)로 삼는 것이다.

九四“噬乾胏，得金矢”，六五“噬乾肉，得黃金”，九四之難噬，是六三、六五之得也；六五之難噬，是九四、上九之得也。“得”之為言，猶曰“賴此以存”云爾。“利艱貞吉”、“貞厲”、“無咎”，皆未可以居安而享福也，惟有德者為能居安而享福，夫豈賴有敵而後存邪？故曰“未光也”。“得當”者，當於二陽之間也。

구사는 「건자를 물어 금시(金矢)를 얻었다」 하고, 육오는 「건육을 물어 황금을 얻었다」 한다. 구사가 물기 어려운 까닭은 바로 육삼·육오의 소득(所得)이요, 육오가 물기 어려운 까닭은 바로 구사·상구의 소득이다. 여기의 「득(得)」 글자는 「이것에 의지하여야 비로소 살아간다」는 말에 갈음한다. 「리간정길(利艱貞吉)」·「정려(貞厲)」·「무구」 이 몇 구의 단어(斷語)는 모두 아직 안거하여 복을 누림에 이르지 못한다. 오직 덕이 있는 사람만이 능히 안거하여 복을 누리는데, 어찌 물 적수가 있음을 의지하여야 비로소 살아남겠는가. 그러므로 《상전》은 「아직 빛나지 않음(未光也)」이라 한다. 이른바 「득당」은 육오가 마침 구사와 상구 두 양효 사이에 해당함을 말한다.

上九：何校滅耳，凶。《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。“滅趾”者，止其行而已；不行猶可以無咎，“滅耳”則廢其聰矣。無及也，故“凶”。

서합괘 상구 효사는 말한다, 어깨에 나무 칼을 메어 귀를 덮었다. 흉하다. 《상전》은 말한다, 「하교멸이(何校滅耳)」는 그의 귀가 밝지 않아 권고를 들어 넣지 못하기 때문이다. 초구의 「멸지(滅趾)」는 다만 그로 하여금 길을 걷지 못하게 할 뿐이다. 길을 걷지 못해도 아직 허물이 없을 수 있다. 상구의 「멸이(滅耳)」는 그러나 청각을 통째로 폐기한 것이니 다시 보구(補救)해도 미치지 못한다. 그러므로 「흉」하다.

艮上，離下。“賁”：亨，小利有攸往。《彖》曰：“賁，亨”，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故“小利有攸往”。天文也，文明以止，人文也。剛不得柔以濟之，則不能“亨”；柔不附剛，則不能有所往，故柔之“文剛”，剛者所以“亨”也；剛之“文柔”，柔者所以利往也。“乾”之為“離”，“坤”之為“艮”，陰陽之勢、數也。“文明以止”，“離”、“艮”之德也。勢、數推之天，其德以為人。

비괘의 상괘는 간(山), 하괘는 리(火)이다. 괘사는 말한다, 비, 형통하다. 약간 가는 곳이 있으면 이롭다. 《단전》은 말한다, 「비, 형」은 유효가 내려와 강효를 문식(文飾)하므로 형통하고, 또 강효를 나누어 올라가 유효를 문식하므로 「소리유유왕(小利有攸往)」이다. 이것은 하늘의 문채(文采)이다. 문명하여 그칠 줄 아는 것은 사람의 문채이다. 강이 만약 유를 얻어 조제(調劑)되지 않으면 형통할 수 없고, 유가 만약 강에 의부(依附)하지 않으면 갈 곳이 없다. 그러므로 유가 와서 강을 문식하면 강이 이로 말미암아 형통을 얻고, 강이 가서 유를 문식하면 유가 이로 말미암아 가는 곳 있기에 이롭다. 건이 리로 변하고 곤이 간으로 변한 것은 음양 자연의 형세와 수(數)이요, 「문명이지(文明以止)」는 곧 리와 간 두 괘의 덕성이다. 형세와 수는 미루어 하늘에서 논해야 하고, 덕성에 이르러서는 인사(人事)를 논하는 데 쓰인다.

《易》有剛、柔、往、來，上下相易之說，而其最著者，“賁”之《彖》也。故學者沿是爭推其所從變，曰“泰”變為“賁”，此大惑也。一卦之變為六十三，豈獨為“賁”也哉！學者徒知“泰”之為“賁”，又烏知“賁”之不為“泰”乎？凡《易》之所謂剛柔相易者，皆本諸“乾”、“坤”也。“乾”施一陽於“坤”，以化其一陰而生“三子”，皆一陽而二陰；凡“三子”之卦有言“剛來”者，明此本“坤”也，而“乾”來化之。“坤”施一陰於“乾”，以化其一陽而生“三女”，皆一陰而二陽；凡“三女”之卦，有言“柔來”者，明此本“乾”也，而“坤”來化之。故凡言此者，皆“三子”、“三女”相值之卦也，非是卦也，則無是言也。

《주역》에는 강유왕래(剛柔往來)·상하호환(上下互換)의 설이 있는데, 그중 가장 유명한 것이 곧 비괘 《단전》의 이 한 단락이다. 그러므로 역을 다스리는 사람은 이를 따라 다투어 어느 괘가 어느 괘에서 변해 왔는지를 추구하여, 비괘는 태괘에서 변해 왔다고 말한다. 이는 천대(天大)의 호도(糊塗)이다. 한 괘는 그 나머지 육십삼괘를 변해 낼 수 있으니 어찌 다만 비괘 하나만을 변해 내겠는가. 학자는 다만 태가 비로 변할 수 있을 줄만 알고 또 어찌 알겠는가, 비가 태로 되돌아 변할 수 없음을 아니라 할 수 없음을. 대凡 《주역》이 말하는 강유호환은 뿌리가 모두 건과 곤에 있다. 건이 하나의 양효를 곤에 베풀어 곤의 하나의 음효를 화하여 진·감·간 이 「삼자(三子)」를 낳으니 모두 일양이음(一陽二陰)이다. 무릇 「삼자」의 괘에서 《단전》이 「강래(剛來)」라 하는 것은 바로 그것이 본래 곤인데 건이 와서 그것을 화했음을 밝혀 가리킨다. 곤이 하나의 음효를 건에 베풀어 건의 하나의 양효를 화하여 손·리·태 이 「삼녀(三女)」를 낳으니 모두 일음이양(一陰二陽)이다. 무릇 「삼녀」의 괘에서 《단전》이 「유래(柔來)」라 하는 것은 바로 그것이 본래 건인데 곤이 와서 그것을 화했음을 밝혀 가리킨다. 그러므로 무릇 이런 부류의 말을 하는 것은 모두 「삼자」와 「삼녀」가 상하로 서로 만나 이루어진 괘이다. 이 부류에 속하지 않는 괘에는 《단전》에 이런 부류의 말이 없다.

凡六：“蠱”之《彖》曰：“剛上而柔下。”“賁”之《彖》曰：“柔來而文剛，分剛上而文柔。”“咸”之《彖》曰：“柔上而剛下。”“恆”之《彖》曰：“剛上而柔下。”“損”之《彖》曰：“損下益上。”“益”之《彖》曰：“損上益下。”此六者適，適遇而取之也。凡“三子”、“三女”相值之卦十有八，而此獨取其六，何也？曰：聖人之所取以為卦，亦多術矣，或取其象，或取其爻，或取其變，或取其剛柔之相易。取其象，“天水違行，訟”之類是也；取其爻，“六三：履虎尾”之類是也。取其變，“頤中有物，曰噬嗑”之類是也，取其剛柔之相易，“賁”之類是也。夫剛柔之相易，其所取以為卦之一端也，遇其取者則言，不取者則不言也，又何以盡怪之歟？

이렇게 말하는 것은 도합 여섯 괘이다. 고괘 《단전》은 「강이 오르고 유가 내린다(剛上而柔下)」 하고, 비괘 《단전》은 「유가 와서 강을 문식하고, 강을 나누어 올라가 유를 문식한다(柔來而文剛, 分剛上而文柔)」 하고, 함괘 《단전》은 「유가 오르고 강이 내린다(柔上而剛下)」 하고, 항괘 《단전》은 「강이 오르고 유가 내린다」 하고, 손괘 《단전》은 「아래를 손하여 위를 익힌다(損下益上)」 하고, 익괘 《단전》은 「위를 손하여 아래를 익힌다(損上益下)」 한다. 이 여섯 곳은 모두 다만 마침 만나야 비로소 이 설을 취한 것이다. 「삼자」와 「삼녀」가 상하로 서로 만나 이루어진 괘는 도합 열여덟인데, 《단전》이 오직 이 여섯 곳에서만 강유상역(剛柔相易)의 의를 취한 것은 무엇 때문인가. 대답하건대, 성인이 취하여 괘를 세우는 노선(路數)은 본래 매우 많아, 혹은 괘상(卦象)을 취하고, 혹은 효를 취하고, 혹은 괘변(卦變)을 취하고, 혹은 강유의 호환을 취한다. 괘상을 취한 것은 송괘 《상전》의 「하늘과 물이 서로 어긋나 가니 송(訟)이다」 같은 부류이고, 효를 취한 것은 리괘의 「육삼, 호랑이 꼬리를 밟는다」 같은 부류이며, 괘변을 취한 것은 서합괘 《단전》의 「이(頤) 가운데 물건이 있으니 서합이라 한다」 같은 부류이고, 강유호환을 취한 것은 곧 비괘 이 부류이다. 강유호환은 다만 괘를 세우는 데 취하는 한 단(端)일 따름이다. 만나서 이 한 단을 취하면 곧 말하고 취하지 않으면 곧 말하지 않으니, 또 어찌 낱낱이 모두 기괴하다 여기겠는가.

觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。《象》曰：山下有火，“賁”；君子以明庶政，無敢折獄。“明庶政”，明也；“無敢折獄”，止也。初九：賁其趾，舍車而徒。《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。“文剛”者，六二也。初九、九三，見文者也。自六二言之，則初九其趾、九三其須也。初九之應在四，六二之文，初九之所不受也。車者，所以養趾，為行文也。初九為趾，則六二之所以文初九者為車矣。初九自潔以答六四之好，故義不乘其車，而徒行也。

《단전》은 마지막에 말한다, 하늘의 문채를 관찰하여 사시의 변화를 살피고, 사람의 문채를 관찰하여 천하를 교화하고 풍속을 이룬다. 《상전》은 말한다, 산 아래에 불이 있어 불빛이 온 산의 초목을 비추는 것이 비괘이다. 군자는 이로 말미암아 각종 정사를 밝밝히 처리하되, 감히 이 명찰로 옥송을 판결하지 않는다. 「서정을 밝힘(明庶政)」은 리의 「명(明)」을 취한 것이요, 「감히 옥을 꺾지 않음(無敢折獄)」은 간의 「지(止)」를 취한 것이다. 초구 효사는 말한다, 그의 발가락을 문식한다. 수레를 버리고 도보라도 걷는다. 《상전》은 말한다, 「수레를 버리고 도보로 함(舍車而徒)」은 도의상 그가 저 수레를 타지 말아야 하기 때문이다. 이 한 괘에서 「강을 문식」하러 가는 것은 육이이고, 초구와 구삼은 곧 문식당하는 한쪽이다. 육이 쪽에서 보면 초구는 발가락에 비유되고 구삼는 뺨 위의 수염에 비유된다. 초구의 정응(正應)은 육사에 있다. 그러므로 육이가 그에게 주는 문식을 초구는 병력(幷) 받아들이지 않는다. 수레는 본래 걸음을 대신하고 발을 기르는 데 쓰이는데, 여기서는 바로 발가락을 위해 문식의 일을 행하는 것에 해당한다. 초구가 이미 발가락이므로 그러면 육이가 초구를 문식하는 데 쓰는 것은 한 대의 수레에 상당한다. 초구는 스스로 결백을 지켜 육사의 정의(情意)에 보답하려 한다. 그러므로 도의상 그 수레를 타기를 기꺼이 하지 않고 차라리 도보로 간다.

六二：賁其須。《象》曰：“賁其須”，與上興也。六二施陰於二陽之間，初九有應而不受，九三無應而內之。無應而內之者，正也；是以仰賁其須，須者，附上而與之興也。九三：賁如，濡如，永貞吉。《象》曰：“永貞”之“吉”，終莫之陵也。初九之正配，四也，而九三近之；九三之正配，二也，而初九近之。見近而不貞，則失其正，故九三不貞於二，而貳於四，則其配亦見陵於初九矣。初九亦然，何則？無以相賁也。自九三言之，賁我者二也，濡我者四也；我可以兩獲焉，然而以永貞於二為吉也。

비괘 육이 효사는 말한다, 그의 수염을 문식한다. 《상전》은 말한다, 「그의 수염을 비함(賁其須)」은 위와 함께 일어나기를 따름이다. 육이는 자기의 음유를 초구·구삼 두 양효 사이에 시가(施加)한다. 초구는 따로 정응이 있어 그것을 받아들이지 않고, 구삼은 정응이 없어 그것을 받아들였다. 정응이 없으면서 기꺼이 접납(接納)하는 것은 정당한 것이다. 그러므로 육이는 머리를 들어 구삼의 수염을 문식한다. 이른바 「수(須)」는 곧 위에 의부하여 그것과 함께 움직이는 것이다. 구삼 효사는 말한다, 문채가 빛나고 윤택(潤澤)하여 씻은 듯하다. 오래 바름을 지키면 길하다. 《상전》은 말한다, 「영정(永貞)」이 길한 까닭은 마침내 아무도 그를 능멸할 수 없기 때문이다. 초구의 정응은 육사인데 구삼이 곧 육사에 붙어 있고, 구삼의 정응은 육이인데 초구가 곧 육이에 붙어 있다. 가까운 곳의 것을 보고 마음을 움직여 정을 지키지 않으면 곧 바른 도를 잃는다. 그러므로 구삼이 만약 한결같이 육이를 지키지 않고 도리어 육사에게 이심을 내면, 그 배우자인 육이도 또한 초구에게 기점(欺占)당할 것이다. 초구의 정형도 또한 마찬가지이다. 무엇 때문에 그러한가. 서로가 한번 배리(背離)하면 곧 다시 서로 문식할 수 있는 것이 없기 때문이다. 구삼 쪽에서 말하면 나를 문식하는 것은 육이요 나를 윤택하게 하는 것은 육사라 양쪽을 모두 내 손에 얻을 수 있다. 그러나 오래도록 육이를 지켜 정하여야 비로소 길하다 할 만하다.

六四：賁如，皤如，白馬，翰如。匪寇，婚媾。《象》曰：六四當位，疑也。“匪寇，婚媾”，終無尤也。六四當可疑之位者，以近三也。六二以其賁賁初九，而初九全其潔，皤然也。初九之所以全其潔者，凡以為四也，四可不以潔答之乎？是以潔其車馬，翼然而往從之；以三為“寇”，而莫之“媾”也。此四者，危疑之間，交爭之際也，然卒免於侵陵之禍者，以四之無不貞也。

비괘 육사 효사는 말한다, 문채가 빛나면서도 또한 소백(素白)하여 꾸밈이 없고, 백마가 달려 날 듯하다. 오는 것은 강구(強寇)가 아니요 혼구(婚媾)이다. 《상전》은 말한다, 육사가 해당하는 것은 바로 의혹할 만한 자리이다. 「구(寇)가 아니요 혼구이다」는 마침내 과실이 없음이다. 육사가 의혹할 만한 위치에 처한 까닭은 그것이 구삼에 바짝 붙어 있기 때문이다. 육이가 자기 문채를 가져다가 초구를 문식했으나 초구는 한 몸의 결백을 보전하여 한 조각 소정(素淨)하다. 초구가 결백을 보전한 까닭은 전적으로 육사를 위함이다. 육사가 어찌 같은 결백으로 그것에 보답하지 않겠는가. 그러므로 그것은 수레와 말을 깨끗이 수습하여 가볍고 빠르게 달려 초구를 추종하고, 가운데를 가로막는 구삼을 강구로 보아 그와 혼구하지 않는다. 초구·육이·구삼·육사 이 네 효 사이는 바로 위의(危疑)가 총생(叢生)하고 서로 다투는 관구(關口)인데, 마지막에 마침내 모두 침릉(侵陵)의 화를 면한 것은 육사가 한 곳도 바름을 지키지 않는 데가 없기 때문이다.

六五：賁于丘園，束帛戔戔；吝，終吉。《象》曰：六五之吉，有喜也。“丘園”者，僻陋無人之地也。五無應於下，而上九之所賁也，故曰“賁于丘園”。而上九亦無應者也，夫兩窮而無歸，則薄禮可以相縻而長久也。是以雖吝而有終，可不謂吉乎？彼苟有以相喜，則吝而吉可也。“戔戔”，小也。

비괘 육오 효사는 말한다, 문식을 구원(丘園) 같은 외지고 황량한 곳에 쓰고, 다만 엷은 한 다발 비단을 예물로 삼는다. 비록 한검(寒儉)하게 보이나 마침내 길하다. 《상전》은 말한다, 육오가 길한 까닭은 서로 기뻐하는 정(情)이 있기 때문이다. 「구원」은 편벽하고 황루(荒陋)하여 인적이 없는 곳이다. 육오는 아래에 정응이 없고 다만 상구가 와서 그것을 문식한다. 그러므로 「구원에 비한다(賁于丘園)」 한다. 그리고 상구도 또한 마찬가지로 정응이 없는 자이다. 둘 다 갈 곳이 없고 돌아갈 데 없는 사람이 한데 모이면, 그러면 엷은 조금의 예수(禮數)가 도리어 족히 서로를 매어 두고 또한 매어 오래 둔다. 그러므로 비록 한검하나 좋은 결말이 있으니 이를 어찌 길하지 않다 하겠는가. 다만 양쪽에 진실로 서로 기뻐하는 정이 있으면 그러면 한검하면서도 길리(吉利)한 것은 말이 된다. 「전전(戔戋)」은 곧 적고 엷다는 뜻이다.

上九：白賁，無咎。《象》曰：“白賁無咎”，上得志也。夫柔之文剛也，往附於剛，以賁從人者也。剛之文柔也，柔來附之，以人從賁者也。以賁從人，則賁存乎人；以人從賁，則賁存乎己，此上九之所以“得志”也。陽行其志，而陰聽命，惟其所賁。故曰“白賁”。受賁，莫若白。

비괘 상구 효사는 말한다, 순백(純白)을 문식으로 삼는다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「백비무구(白賁無咎)」는 위에 머물러 있는 상구가 심지를 이루었기 때문이다. 유가 가서 강을 문식하는 것은 유가 스스로 달려가서 강에 의부하는 것이니, 문채를 가지고 가서 남에게 장취(將就)하는 것과 같아 문채의 주동권이 곧 상대의 손에 떨어진다. 강이 가서 유를 문식하는 것은 유가 달려와서 강에 의부하는 것이니, 남이 와서 내 문채에 장취하는 것과 같아 문채의 주동권이 곧 자기 손에 쥐어진다. 이것이 바로 상구가 「득지(得志)」하는 까닭이다. 양은 자기 심의대로 일을 행하고 음은 다만 명을 들을 뿐이며, 그가 어떻게 문식하려 하든 임의로 한다. 그러므로 「백비」라 한다——상구는 자신에게 도식(塗飾)을 더하지 않고 다만 본색(本色)으로써 사람에게 보인다. 남의 문식을 승수(承受)하려면 어떤 밑바탕도 한 조각 순백에 미치지 못한다.

艮上，坤下。“剝”：不利有攸往。《彖》曰：“剝”，剝也，柔變剛也。“不利有攸往”，小人長也。順而止之，觀象也。見可而後動。君子尚消息盈虛，天行也。《象》曰：山附於地，“剝”；上以厚下安宅。身安而民與之，則“剝”者自衰，不與之校也。

박괘의 상괘는 간(山), 하괘는 곤(地)이다. 괘사는 말한다, 박, 가는 곳이 있기에 이롭지 않다. 《단전》은 말한다, 박은 박락(剥落)이요, 유효가 강효를 침식하여 바꾸는 것이다. 「유유왕에 불리(不利有攸往)」는 소인의 세력이 바야흐로 생장하기 때문이다. 형세에 순응하여 그것을 그치게 함은 이 도리가 괘상에서 보인다. 이는 갈 수 있는 시기를 정확히 본 뒤에야 움직임을 말한다. 《단전》은 또 말한다, 군자는 소퇴와 생장, 영만과 허허의 전환을 숭중(尙重)한다. 이는 천도의 운행이기 때문이다. 《상전》은 말한다, 산이 큰 땅에 의부하여 박락하는 것이 박괘이다. 위에 있는 자가 이로 말미암아 아래의 근기(根基)를 두텁게 하여 자기 거처를 안온케 한다. 자신이 안온하고 백성이 옹호(擁護)하면 와서 박식(剥蝕)하는 한쪽은 자연히 쇠갈(衰竭)한다. 그들과 다툴 필요가 없다.

初六：剝床以足，蔑；貞凶。《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。六二：剝床以辨，蔑；貞凶。《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。陽在上，故君子以上三爻為己。載己者，床也，故下為床。陰之長，猶水之溢也，故曰“蔑”。“辨”，足之上也，床與足之間，故曰“辨”。君子之於小人，不疾其有邱山之惡，而幸其有毫髮之善，“剝床以足”，且及其“辨”矣，猶未直以為凶也，曰“蔑，貞”而後“凶”。小人之於正也，絕蔑無餘，而後“凶”可必也；若猶有餘，則君子自其“餘”而懷之矣，故曰“剝床以辨，未有與也”。小人之為惡也，有人與之然後自信以果。方其未有與也，則其愧而未果之際也。

박괘 초육 효사는 말한다, 상(牀)을 박식하되 상의 다리에서부터 박아 올라오고, 물처럼 번져 온다. 바름을 지켜도 흉하다. 《상전》은 말한다, 「박상이족(剥牀以足)」은 아래로부터 그것을 훼멸하려 함이다. 육이 효사는 말한다, 상을 박식하여 이미 상 몸체와 상 다리 사이에 이르렀고, 물처럼 번져 온다. 바름을 지켜도 흉하다. 《상전》은 말한다, 「박상이변(剥牀以辨)」은 아직 와서 돕는 자가 없기 때문이다. 이 한 괘는 양효가 가장 위에 있다. 그러므로 군자는 위의 세 효를 자기로 본다. 자기를 승재(承載)하는 것은 상이다. 그러므로 아래의 세 효가 곧 상이다. 음기가 생장함은 마치 물이 조금씩 넘쳐 올라오는 듯하다. 그러므로 「멸(蔑)」이라 한다. 「변(辨)」은 상 다리 이상의 부위로 바로 상 몸체와 상 다리 사이에 있다. 그러므로 「변」이라 부른다. 군자가 소인을 대함에, 그의 구산(丘山)처럼 큰 악을 통한하지 않고 도리어 그에게 아직 털끝처럼 조금의 선이 있음을 다행으로 여긴다. 그러므로 상이 이미 다리에서 「변」까지 박렸어도 효사는 오히려 곧장 흉으로 단정하기를 기꺼이 하지 않고 반드시 「멸, 정」 두 글자를 더한 뒤에야 「흉」이라 한다. 소인이 바른 도에 대하여는 박식하여 한 점도 남기지 않아야 비로소 그가 반드시 흉함을 단정할 수 있다. 만약 아직 한 점이 남아 있으면 군자는 곧 그 한 점 위에서 그를 회유한다. 그러므로 《상전》은 「박상이변은 아직 여(與)가 없음」이라 한다. 소인이 악을 행함은 늘 사람의 부화(附和)가 있어야 그런 뒤에 자신하여 악한 손을 내릴 수 있다. 아직 사람의 부화가 없을 때가 바로 그가 마음속으로 부끄러워하여 악한 손을 내리지 못하는 시점이다.

六三：剝之，無咎。《象》曰：“剝之無咎”，失上下也。王弼曰：“群陰剝陽，己獨協焉，雖處於剝，可以無咎。”“上下各有二陰，應陽則失上下也。”

박괘 육삼 효사는 말한다, 몸이 박락 가운데 있으면서도 여러 음과 동류하지 않는다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「박지무구(剥之無咎)」는 그것이 상하의 동류를 떠났기 때문이다. 왕필은 말한다, 「여러 음이 일제히 양효를 박식하나 오직 육삼 이 한 효가 상구와 협동한다. 그러므로 그것이 비록 박괘 안에 몸을 두어도 여전히 허물이 없을 수 있다」. 그는 또 말한다, 「육삼의 상하에 각각 두 음효가 있는데 그것이 도리어 위의 양에 응화한다. 그러므로 그것이 상하의 동반을 잃었다 한다」.

六四：剝床以膚，凶。《象》曰：“剝床以膚”，切近災也。“剝床以膚”，始及己矣，雖欲懷之而不可得矣，故直曰“凶”。

박괘 육사 효사는 말한다, 상을 박식하여 이미 사람의 피부에 이르렀다. 흉하다. 《상전》은 말한다, 「박상이부(剥牀以膚)」는 재화가 이미 몸에 바짝 다가왔음이다. 박려 피부에 이르면 곧 자기 몸에 박려 들어오기를 시작하는 것이다. 이 지경에 이르면 비록 아직 앞의 몇 효처럼 소인을 회유하려 해도 하지 못한다. 그러므로 효사는 다시 어떤 제한도 더하지 않고 곧장 「흉」으로 단정한다.

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。《象》曰：“以宮人寵”，終無尤也。“觀”之世幾於“剝”矣，而言不及小人者，其主陽也；六五，“剝”之主，凡“剝”者，皆其類也。聖人不能使之無寵於其類，故擇其害之淺者許之。四以下，“貫魚”之象也。自上及下，施寵均也。夫寵均，則勢分；勢分，則害淺矣。以宮人之寵寵之，不及以政也。不及以政，豈惟自安，亦以安之，故“無不利”。聖人之教人也，容其或有而去其太甚，庶幾從之。如責之以必無，則彼有不從而已矣。

박괘 육오 효사는 말한다, 물고기를 한 마리씩 꿰어 한 무리로 만든 듯이 차례로 궁인(宮人)을 이끌어 총애를 입힌다. 이롭지 않음이 없다. 《상전》은 말한다, 「궁인으로 총애함(以宮人寵)」은 마침내 과실이 없음이다. 관괘 그 시대는 이미 매우 박에 가까웠으나 《역》의 사(辭)는 소인을 말하러 가지 않았다. 관괘는 양효를 주로 삼기 때문이다. 박괘의 주효(主爻)는 그러나 육오 이 음효이니, 무릇 와서 양을 박식하는 자는 모두 그것의 동류이다. 성인은 그것으로 하여금 동류에게 한 점의 총행(寵幸)도 주지 않게 할 수 없어, 다만 한 갈래 해가 가장 얕은 길을 골라 그것에 허한다. 육사 이하 네 음효가 곧 「관어(貫魚)」의 상이다. 위로부터 아래로 총애를 골고루 나눈다. 총애를 한번 고루 나누면 세력이 산개(散開)한다. 세력이 산개하면 해가 또한 얕아진다. 궁인을 대하는 방식으로 그들을 총애함은 뜻이 그들로 하여금 정사에 간섭하지 않게 함이다. 정사에 간섭하지 않으면 다만 육오 자신이 편안함을 얻을 뿐 아니라 또한 그들도 편안함을 얻게 한다. 그러므로 「무리불리」. 성인이 사람을 교화함은 늘 그에게 조금을 보류하게 허용하고 다만 지나친 것을 거두어 갈 뿐이다. 이렇게 하면 사람들이 대체로 기꺼이 청종(聽從)한다. 만약 일미로 그에게 책성하여 반 점도 가지지 말라 하면 그는 차라리 아예 듣지 않을 것이다.

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。《象》曰：“君子得輿”，民所載也；“小人剝廬”，終不可用也。“果”，未有不見食者也；“碩”而不見食，必不可食者也。智者去之，愚者眷焉。上九之失民久矣，五陰之勢足以轢而取之，然且獨存於上者，彼特存我以為名爾，與之合則存，不與之合則亡，君子以為是不可食之果也，而亟去之。彼得志於上，必食其下，故君子去其上而出其下，可以得民。載於下謂之“輿”，庇於上謂之“廬”。“廬”者，既剝之餘也，豈可復用哉！

박괘 상구 효사는 말한다, 큰 과실(碩果) 하나가 가지에 남아 먹히지 않았다. 군자는 이로 말미암아 그를 실을 수레를 얻고, 소인은 자기의 집(廬)을 박괴(剥壞)한다. 《상전》은 말한다, 「군자가 여(輿)를 얻음(君子得輿)」은 백성이 기꺼이 그를 싣기 때문이다. 「소인이 여(廬)를 박함(小人剥廬)」은 마침내 임용을 견디지 못함이다. 과실 중에 먹히지 않는 것이 없다. 이 한 알은 또한 크면서도 사람이 먹지 않으니 반드시 먹을 수 없는 것이다. 식견 있는 사람은 빨리 그것을 떠나고 우분(愚笨)한 사람은 아직도 연연하여 버리지 못한다. 상구가 민심을 잃은 지 이미 오래되어 다섯 음효의 세두(勢頭)가 족히 그것을 씹어 부수고 빼앗아 갈 만한데, 그것이 편파적으로 오히려 외롭게 위에 남아 있으니, 그것은 다만 여러 음이 그것을 남겨 하나의 명의(名義)를 삼을 뿐이다. 기꺼이 그들과 합하면 그것을 남기고 기꺼이 합하지 않으면 그것을 제거한다. 군자는 이것이 먹을 수 없는 과실임을 보아내고 여기서 빨리 떠나간다. 저 사람들이 한번 위에서 뜻을 얻으면 반드시 아래 사람을 삼켜 먹을 것이다. 그러므로 군자가 위 자리를 떠나 아래로 가면 도리어 민심을 얻을 수 있다. 아래에서 그를 승재하는 것을 「여(輿)」라 하고 위에서 그를 차폐(遮蔽)하는 것을 「려(廬)」라 한다. 「려」는 다만 박식 뒤에 남은 잔여일 뿐이니 어찌 다시 쓸 수 있겠는가.

坤上，震下。“復”，亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。《彖》曰：“復，亨”。剛反動而以順行，是以“出入無疾”。自“坤”為“復”，謂之“入”；自“復”為“乾”，謂之“出”。“疾”，病也。“朋來無咎，反復其道，七日來復”。天行也。“坤”與初九為“七”。

복괘의 상괘는 곤(地), 하괘는 진(雷)이다. 괘사는 말한다, 복, 형통하다. 나가고 들어옴에 폐해가 없고 같은 무리가 와도 허물이 없다. 자기 길을 왕복하여 이레만에 돌아온다. 가는 곳이 있기에 이롭다. 《단전》은 말한다, 「복, 형」은 양강이 회반(回返)하여 진동하고 또 곤의 유순을 의지하여 행하므로 「출입무질(出入無疾)」이다. 곤괘에서 돌아 복괘가 됨을 「입(入)」이라 하고, 복괘에서 일로 자라 건괘가 됨을 「출(出)」이라 한다. 「질(疾)」은 곧 병해(病害)이다. 《단전》은 이어 말한다, 「붕래무구(朋來無咎), 반복기도(反復其道), 칠일래복(七日來復)」은 천도의 운행이다. 곤괘의 여섯 음효에 복괘의 초구를 더하면 바로 「칠」이다.

“利有攸往”，剛長也；“復”，其見天地之心乎？見其意之所向謂之“心”，見其誠然謂之“情”。凡物之將亡而“復”者，非天地之所予者不能也。故陽之消也，五存而不足；及其長也，甫一而有餘。此豈人力也哉？《傳》曰：“天之所壞，不可支也；”其所支，亦不可壞也。違天不祥，必有大咎。

《단전》은 또 말한다, 「유유왕에 이롭다(利有攸往)」는 양강이 바야흐로 생장하기 때문이다. 복괘 위에서 대개 천지의 심의(心意)를 볼 수 있으리라. 그 의향이 있는 곳을 보아 아는 것을 「심(心)」이라 하고, 그것이 실실재재로 그러함을 보아 아는 것을 「정(情)」이라 한다. 무릇 한 사물이 눈앞에 소멸하려 하면서도 능히 회복되는 것은 천지가 기꺼이 그것에게 한 갈래 생로(生路)를 주지 않으면 불가능하다. 그러므로 양기가 소퇴할 때는 박괘 위에 다만 한 양이 남아 비록 아직 다섯 자리가 있어도 그것은 이미 지탱하지 못한다. 양기가 생장할 때에 이르면 복괘는 겨우 한 양이 있을 뿐인데 벌써 넉넉히 여유가 있다. 이것이 어찌 인력이 할 수 있는 바이겠는가. 《좌전》은 말한다, 「하늘이 허물려 하는 바는 누구도 지탱하지 못한다」. 거꾸로 하늘이 지탱하려 하는 바는 누구도 허물지 못한다. 천의(天意)에 위배하면 길하지 않아 반드시 큰 화를 초래한다.

《象》曰：雷在地中，“復”；先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。“復”者，變易之際也。聖人居變易之際，靜以待其定，不可以有為也，故“以至日閉關”明之，下至於“商旅不行”，上至於“后不省方”。

《상전》은 말한다, 우레가 땅속에 잠복한 것이 복괘이다. 선왕은 동지(冬至) 이 날에 관문을 닫고 상려(商旅)의 통행을 정지하며, 군주도 나가서 사방을 순시하지 않는다. 「복」은 신구(新舊)가 변역(變易)하여 접교(交接)하는 관두(關頭)이다. 성인이 변역의 관두에 처하여 다만 조용히 그것이 안정되기를 기다리며 무엇인가 거동할 수 없다. 그러므로 「지일폐관(至日閉關)」을 들어 이 도리를 밝혀 가리킨다. 아래로 말하기를 상려가 통행하지 않음에 이르고 위로 말하기를 군주가 사방을 순시하지 않음에 이르니 모두 이 뜻이다.

初九：不遠復，無祗悔。元吉。《象》曰：“不遠”之“復”，以修身也。去其所居而復歸，亡其所有而復得，謂之“復”。必嘗去也而後有歸，必嘗亡也而後有得，無去則無歸，無亡則無得，是故聖人無復。初九未嘗見其有過也，然而始有復矣。孔子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知；知之未嘗復行也。”

복괘 초구 효사는 말한다, 멀리 가지 않고 돌아왔다. 회(悔)에 이르지 않는다. 크게 길하다. 《상전》은 말한다, 「불원(不遠)」하여 「복」한 것은 자기 몸을 수양하는 데 쓴다. 본래의 처소를 떠났다가 다시 돌아가고, 본래 가진 것을 잃었다가 다시 얻어야 비로소 「복」이라 부른다. 반드시 먼저 떠난 적이 있어야 그런 뒤에 돌아옴을 논할 수 있고, 반드시 먼저 잃은 적이 있어야 그런 뒤에 다시 얻음을 논할 수 있다. 떠난 적이 없으면 돌아옴이라 할 것이 없고 잃은 적이 없으면 얻음이라 할 것이 없다. 그러므로 성인에게는 근본적으로 「복」이라는 이 일이 없다. 초구는 그것에게 무슨 과실이 있는지 보이지 않는다. 그러나 《주역》이 「복」을 말함은 바로 그것으로부터 시작한다. 공자는 《주역·계사하》에서 말했다, 「안씨(顔氏) 집 그 아이는 대개 거의 되었겠지. 좋지 않은 점이 있으면 스스로 알아차리지 않은 적이 없고, 한번 알아차리면 다시는 두 번 범하지 않았다」.

六二：休復，吉。《象》曰：“休復”之“吉”，以下仁也。“休”，初九也。以陰居陰，不爭之至也，退而“休”之，使復者得信，謂之“休復”。六三：頻復，厲，無咎。《象》曰：“頻復”之“厲”，義“無咎”也。以陰居陽，力不得抗；而中不願，故頻於初九之復也。外順而內不平者，危則“無咎”。“頻”，蹙也。

복괘 육이 효사는 말한다, 아름답고 선하게 회복한다. 길하다. 《상전》은 말한다, 「휴복(休復)」이 길한 까닭은 인자(仁者) 아래에 굴거할 수 있기 때문이다. 「휴(休)」가 가리키는 것은 곧 초구 이 한 양이다. 육이는 음효로 음위에 있어 다투지 않음이 극에 이르렀다. 그것이 퇴양(退讓)하여 내려가 양이 선식(歇息)하고 서전(舒展)하게 하여 그 와서 회복하는 양이 신장(伸張)을 얻게 한다. 이를 「휴복」이라 부른다. 육삼 효사는 말한다, 눈쌀을 찌푸리며 회복한다. 위려(危厲)가 있으나 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「빈복(頻復)」은 비록 위려가 있으나 도리로는 「무구」이다. 육삼은 음효로 양위에 있어 역량이 초구를 저항하지 못하면서도 마음속으로는 기꺼이 하지 않는다. 그러므로 초구의 와서 회복함에 대하여 미간을 찌푸린다. 겉으로는 순종하면서 속으로는 불평한 사람은 바로 이 한 몫의 위구(危懼)에 의지해야 비로소 과오를 면할 수 있다. 「빈(頻)」은 곧 미간을 찌푸린다는 뜻이다.

六四：中行，獨復。《象》曰：“中行獨復”，以從道也。“獨”，與初應。六五：敦復，無悔。《象》曰：“敦復無悔”，中以自考也。憂患未至而慮之，則“無悔”。六五，陰之方盛也；而內自度其終不足以抗初九，故因六四之獨復而附益之，以自託焉。

복괘 육사 효사는 말한다, 여러 음의 가운데를 가다가 홀로 회복한다. 《상전》은 말한다, 「중행독복(中行獨復)」은 바른 도를 따르기 위함이다. 이른바 「독(獨)」은 다섯 음효 가운데 오직 그것만이 초구와 바르게 상응함을 말한다. 육오 효사는 말한다, 돈후하게 회복한다. 회(悔)가 없다. 《상전》은 말한다, 「돈복무회(敦復無悔)」는 가운데 있어 능히 스스로 성찰하기 때문이다. 우환(憂患)이 아직 이르지 않았는데 먼저 그것을 위해 타산(打算)하면 자연히 「무회」이다. 육오는 바로 음기가 극성(極盛)할 때에 해당하나 그것은 마음속으로 저울질하여 분명히 안다. 자기가 끝내 초구를 저당(抵擋)하지 못함을 안다. 그러므로 육사의 「독복」을 따라 거기에 다시 한 겹을 더하여 자기를 부탁하여 의탁한다.

上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗；以其國，君凶；至于十年不克征。《象》曰：“迷復”之“凶”，反君道也。乘極盛之末而用之不已，不知初九之已復也，謂之“迷復”。“災眚”者，在天之罰也。初九之復，天也；眾莫不予，而己獨迷焉。用之於敵，則災其國；用之於國，則災其身。極盛必衰，驟勝故敗。在其終也，國敗君凶。至於十年而不復者，明其用民之過，而師競之甚也。

복괘 상육 효사는 말한다, 길을 잃고 돌아올 줄 모른다. 흉하고 재생(災眚)이 있다. 이 모양으로 용병하면 마침내 크게 패하고, 나라를 다스리면 국군(國君)도 흉하며, 십 년에 이르도록 출정할 힘이 없다. 《상전》은 말한다, 「미복(迷復)」이 흉한 까닭은 그것이 군주의 도를 어겼기 때문이다. 극성의 말초(末梢) 위에 올라타 일미로 사용하고 거두기를 기꺼이 하지 않으면서, 초구의 양기가 이미 돌아왔음을 전혀 모른다. 이를 「미복」이라 한다. 「재생」은 상천이 내리는 징벌이다. 초구의 회복은 천의에서 나온 것이니 여러 효가 찬허(贊許)하지 않는 이가 없는데, 오직 상육이 스스로 미혹하여 깨닫지 못한다. 이 미혹을 적을 대하는 데 쓰면 나라에 재를 부르고, 나라 다스리는 데 쓰면 자기 몸에 재를 부른다. 극성 뒤에는 반드시 쇠락하고, 갑자기 이긴 것은 뒤에 반드시 패한다. 마지막에 이르면 나라도 패하고 군주도 흉하다. 십 년이 오래도록 몸을 뒤집지 못함은 바로 그것이 백성을 너무 부리고 용병하여 강을 다툼이 지나쳤음을 설명한다.

乾上，震下。“無妄”，元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。《彖》曰：“無妄”，剛自外來而為主於內。謂初九。動而健，剛中而應。謂九五。大亨以正，天之命也。“無妄”者，天下相從於“正”也。“正”者，我也；天下從之者，天也。聖人能必正，不能使天下必從，故以“無妄”為天命也。

무망괘의 상괘는 건(天), 하괘는 진(雷)이다. 괘사는 말한다, 무망, 크게 형통하고 바름에 이롭다. 그 바른 도를 가지 않는 자는 재생(災眚)이 있어 가는 곳이 있기에 이롭지 않다. 《단전》은 말한다, 무망괘는 강효가 밖에서 들어와 내괘의 주(主)가 되었다. 이는 초구를 말한다. 《단전》은 이어 말한다, 진동하고 건건(乾健)하며, 구오가 강중(剛中)하여 육이와 상응한다. 이는 구오를 말한다. 《단전》은 또 말한다, 크게 형통하면서 또한 바름에 합하는 것은 상천의 명령이다. 이른바 「무망」은 천하 사람이 함께 「정(正)」을 따름이다. 「정」이라는 이 한쪽은 나에게 있고, 천하가 기꺼이 따르는지 아닌지는 저 한쪽은 하늘에 있다. 성인은 자기가 반드시 바름을 지킴을 보증할 수 있으나 천하가 반드시 따름을 보증할 수 없다. 그러므로 「무망」을 천명(天命)에 돌린다.

“其匪正有眚，不利有攸往”，“無妄”之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！無故而為惡者，天之所甚疾也。世之妄也，則其不正者容有不得已焉。“無妄”之世，正則安，不正則危。棄安即危非人情，故不正者，必有天災。

《단전》은 말한다, 「그 바르지 않으면 재가 있어 갈 곳이 있기에 이롭지 않다(其匪正有眚, 不利有攸往)」——무망의 시대에 또 어디로 가려 하는가. 천명이 기꺼이 보우하지 않는데 아직 갈 수 있겠는가. 까닭 없이 악을 행하는 사람은 상천이 가장 통한(痛恨)하는 바이다. 세도가 본래 허망(虛妄)할 때에는 저 바른 길로 가지 못하는 사람들은 도리어 정이 가허(可原)하고 그 부득이한 바가 있다. 「무망」의 시대에 이르면 바름을 지키면 평안이요 바름을 지키지 않으면 위험이다. 평안을 놓아두고 편파적으로 위험에 가까이 가는 것은 사람의 상정에 맞지 않는다. 그러므로 이때 아직 바른 길을 가지 않는 자는 반드시 하늘이 내리는 재화(災禍)를 당할 것이다.

《象》曰：天下雷行，物與無妄。妄者，物所不與也。先王以茂對時，育萬物。“茂”，勉也；“對”，濟也。《傳》曰：“寬以濟猛，猛以濟寬。”天下既已無妄矣，則先王勉濟斯時，容養萬物而已。

《상전》은 말한다, 천하 아래 우레 소리가 운행하여 만물이 함께 무망에 귀한다. 허망한 것은 만물이 기꺼이 부화(附和)하지 않는 바이다. 《상전》은 이어 말한다, 선왕은 이로 말미암아 힘써 시령(時令)에 순응하여 만물을 양육(養育)한다. 「무(茂)」는 면력(勉力)이요, 「대(對)」는 조제(調劑)하여 보구(補救)함이다. 《좌전·소공이십년》에 자산(子産)의 말을 싣기를, 「관(寬)으로써 맹(猛)을 조제하고, 맹으로써 관을 조제한다」. 천하가 이미 이미 무망에 귀했으면, 그러면 선왕이 하고자 하는 바도 역시 다만 힘써 이 시세를 조제하고 만물을 용납하여 양육할 따름이다.

初九：無妄，往吉。《象》曰：“無妄”之“往”，得志也。所以為“無妄”者，“震”也；所以為“震”者，初九也。“無妄”之權在初九，故“往”，“得志”也。六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。《象》曰：“不耕穫”，未富也。六三：無妄之災：或繫之牛；行人之得，邑人之災。《象》曰：行人得牛，邑人災也。九四：可貞，無咎。《象》曰：“可貞無咎”，固有之也。九五：無妄之疾，勿藥有喜。《象》曰：“無妄”之“藥”，不可試也。

무망괘 초구 효사는 말한다, 허망하지 않다. 가면 길하다. 《상전》은 말한다, 「무망」하여 「간다(往)」는 심지가 이루어짐을 얻는다. 이 한 괘를 무망이 되게 하는 것은 하괘 진이요, 진을 진이 되게 하는 것은 초구이다. 그러므로 무망의 주동권은 초구 손에 있다. 이로써 그것이 「가서」 「득지」한다. 육이 효사는 말한다, 수확을 위해 경작하지 않고, 익은 밭을 위해 개간하지 않는다. 이렇게 하면 가는 곳이 있기에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「부경획(不耕獲)」은 그것이 부유를 도모하지 않음을 말한다. 육삼 효사는 말한다, 무망의 재(災)——어떤 사람이 소를 여기에 매어 두었는데 지나가는 사람이 끌고 갔고, 같은 읍의 사람이 이로 말미암어 해를 입었다. 《상전》은 말한다, 지나가는 사람은 소를 얻고 읍 사람은 도리어 재를 당했다. 구사 효사는 말한다, 바름을 지킬 수 있다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「가정무구(可貞無咎)」는 이 바름이 본래 그것이 고유로 가진 것이기 때문이다. 구오 효사는 말한다, 무망의 세상에서 우연히 생긴 병은 약을 먹지 않아도 스스로 기쁨(全癒)이 있을 것이다. 《상전》은 말한다, 「무망」을 다스리는 약은 시험해 볼 수 없는 것이다.

善為天下者不求其必然，求其必然乃至於盡喪。無妄者驅人而內之正也，君子之於“正”，亦全其大而已矣。全其大，有道不必乎其小，而其大斯全矣。古之為過正之行者，皆內不足而外慕者也。夫內足者，恃內而略外，不足者反之。陰之居陰，安其分者也，六二是也。而其居陽也，不安其分而外慕者也，六三是也。陽之居陽，致其用者也，九五是也。而其居陰也，內足而藏其用者也，九四是也。

천하를 잘 다스리는 사람은 만무일실(萬無一失)을 추구하지 않는다. 일미로 만무일실을 추구하면 도리어 전반이 상실됨에 떨어진다. 「무망」은 사람을 몰아 「정」 속으로 보내는 것이다. 군자가 「정」에 대하여도 역시 다만 그것의 대체(大體)를 보전할 따름이다. 대체를 보전함에 스스로 결규(訣竅)가 있다. 작은 데에서 따지고 따지지 않으면 대체가 도리어 보전되어 지켜진다. 옛적 저 지나치게 바름을 구하는 행위를 한 사람들은 모두 속이 충실하지 못하여 밖으로 명성을 흠모한 것이다. 속이 충실한 사람은 내재(內在)를 의지하여 외면을 따지지 않고, 속이 부족한 사람은 마침 그 반대이다. 음효가 음위에 있는 것은 본분에 편안한 것이니 육이가 곧 그러하다. 음효가 양위에 있는 것은 곧 본분에 편안하지 못하여 밖으로 명성을 흠모하는 것이니 육삼이 곧 그러하다. 양효가 양위에 있는 것은 작용을 남김없이 시전(施展)하는 것이니 구오가 곧 그러하다. 양효가 음위에 있는 것은 곧 속이 충실하여 작용을 감추는 것이니 구사가 곧 그러하다.

六二安其分，是故不敢為過正之行，曰“不耕穫、不菑畬，則利有攸往”，夫必其所耕而後獲，必其所菑而後畬，則是揀髮而櫛，數米而炊，擇地而蹈之充其操者，蚓而後可將有所往，動則躓矣。故曰於義可獲，不必其所耕也；於道可畬，不必其所菑也。不害其為正而可以通天下之情，故“利有攸往”。所惡於不耕而獲者，惡富之為害也。如取之不失其正，雖欲富可得乎？故曰“不耕穫，未富也”。

육이는 자기 본분에 편안하므로 감히 지나치게 바름을 구하는 일을 하지 않는다. 그래서 효사가 비로소 「경작하지 않고 수확하지 않으며, 개간하지 않고 익은 밭으로 삼지 않는다. 그러면 가는 곳이 있기에 이롭다(不耕獲, 不菑畬, 則利有攸往)」라 한다. 만약 반드시 자기가 손수 경작한 것이어야 비로소 거두고, 반드시 자기가 손수 개간한 것이어야 비로소 익은 밭으로 쓰려 하면, 곧 머리카락을 한 올씩 집어 빗고 쌀을 한 톨씩 세어 솥에 넣는 것이 된다. 이런 땅을 가려서야 발을 놓는 조수(操守)를 극에 미루면 지렁이가 되지 않고는 할 수 없다. 이런 사람은 한번 앞으로 가려 하면 한번 움직여 곧 넘어진다. 그러므로 말한다, 도의상 내가 얻어야 할 것은 곧 얻을 수 있으니 반드시 내가 손수 경작한 것일 필요가 없고, 도리상 익은 밭으로 쓸 수 있는 것은 곧 쓰니 반드시 내가 손수 개간한 것일 필요가 없다. 이는 이미 그것이 바름을 지킴을 방해하지 않고 또한 천하의 인정(人情)에 통달할 수 있다. 그러므로 「유유왕에 이롭다」. 사람들이 「경작하지 않고 수확함(不耕而獲)」을 혐오함은 혐오하는 것은 사실 재물을 얻음이 가져오는 화해(禍害)이다. 만약 취득하는 길이 바른 도를 잃지 않으면 곧 재를 얻으려 해도 얻어지지 않는다. 그러므로 《상전》은 「부경획, 아직 부유하지 못함(未富也)」이라 한다.

六三不安其分，而外慕其名，自知其不足，而求詳於無妄，故曰“無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災”。或者繫其牛於此，而為行道者之得之也，行者固不可知矣，而欲責得於邑人，宜其有無辜而遇禍者，此無妄之所以為災也。失其牛於此，而欲必求之於此，此其意未始不以為無妄也，然卒至於大妄，則求詳之過也。

육삼은 본분에 편안하지 못하면서 밖으로 「무망」이라는 명성을 선망(羨慕)한다. 스스로 밑바탕이 부족함을 알고 곧 무망 위에서 구전책비(求全責備)한다. 그러므로 효사가 「무망의 재, 혹 소를 매어 두었는데 행인이 얻어 갔고 읍인이 재를 입었다(无妄之災, 或系之牛, 行人之得, 邑人之災)」 한다. 어떤 사람이 소를 여기에 매어 두었는데 지나가는 사람에게 끌려 갔다. 지나가는 사람이 누구인지 본래 찾아낼 수 없는데 실주(失主)가 편파적으로 같은 읍의 사람에게 추토(追討)하려 하니 그러면 자연히 무고(無辜)한 사람이 까닭 없이 화를 당하는 일이 있다. 이것이 곧 「무망」이 도리어 재가 되는 연유이다. 소가 여기서 잃었으면 곧 반드시 여기서 찾아내지 않을 수 없다고 하니, 그의 이 심사(心思)가 스스로 옳다 하여 「무망」이 아니라 하지 않았으나, 그러나 결과는 대망(大妄)을 이루어 냈으니 바로 구전책비가 지나쳤기 때문이다.

九五以五用九，極其用矣，用極則憂廢，故戒之曰：“無妄之疾，勿藥有喜。”“無妄”之世而有疾焉，是大正之世而未免乎小不正也，天下之有小不正，是養其大正也，烏可藥哉！以“無妄”為藥，是以至正而毒天下，天下其誰安之？故曰：“無妄之藥，不可試也。”九四內足而藏其用，詘其至剛而用之以柔，故曰：“可貞，無咎。”可以其貞正物而無咎者，惟四也。其《象》曰：“固有之。”“固有之”者，生而性之，非外掠而取之也。

구오는 다섯째라는 존위로 구의 강양(剛陽)을 시전하여 작용이 이미 극에 다 쓰였다. 극에 다 쓰면 곧 그것이 황폐(荒廢)하고 패괴(敗壞)할까 두려워한다. 그러므로 효사가 그것을 경계하여 말한다, 「무망의 질(疾)은 약을 쓰지 말라. 기쁨이 있을 것이다(无妄之疾, 勿藥有喜)」. 무망의 시대에도 병이 생기는 것은 대체로 단정한 세도 속에 면할 수 없이 조금의 작은 부정이 있는 것과 같다. 천하에 조금의 작은 부정이 있음은 마침 저 큰 바름을 함양(涵養)하는 것인데 어찌 약을 내려 그것을 다스리겠는가. 「무망」을 약으로 삼아 부어 내리면 곧 극단의 바름을 가져다가 천하를 독해(毒害)하는 것이니 천하에 또 누가 마음을 편안히 놓을 수 있겠는가. 그러므로 《상전》은 「무망의 약은 시험할 수 없다(无妄之藥, 不可試也)」라 한다. 구사는 속이 충실하여 작용을 감추고, 자기의 지극히 강한 한 면을 굴절하여 내려놓고 바꾸어 유의 방식으로써 시행한다. 그러므로 효사가 「가정(可貞), 무구」라 한다——능히 자기의 정정(貞正)으로 만물을 단정하게 하여 과오를 내지 않는 자는 오직 구사뿐이다. 그 《상전》은 「고유지(固有之)」라 한다. 이른바 「고유지」는 이 바름이 그것이 태어날 때부터 갖춘 천성이요 밖에서 취해 와서 자기 것으로 삼은 것이 아님을 말한다.

上九：無妄，行有眚，無攸利。《象》曰：“無妄”之“行”，窮之災也。“無妄”之世有大妄者，六三也；而上九應之，六三外慕於正而竊取其名，三以苟免可也。至於上九，窮且敗矣。

무망괘 상구 효사는 말한다, 무망의 세상에 처하여 다시 무슨 행동이 있으면 재생(災眚)이 있고 이로운 데가 없다. 《상전》은 말한다, 「무망」하여 또 행하는 것은 궁(窮)한 곳까지 가서 불러온 재화이다. 무망의 시대에서 진실로 크게 망(妄)한 것은 육삼인데, 상구가 편파적으로 그와 상응한다. 육삼은 밖으로 정명(正名)을 선망하여 「무망」의 명성을 절취(竊取)하니, 이 점을 의지하여 아직 겨우 화를 면할 수 있다. 상구에 이르면 곧 궁진(窮盡)하고 패망(敗亡)했다.

艮上，乾下。“大畜”：利貞，不家食，吉；利涉大川。《彖》曰：“大畜”，剛健篤實，輝光，日新其德。剛健者，“乾”也；篤實者，“艮”也；輝光者，二物之相磨而神明見也。“乾”不得“艮”，則素健而已矣；“艮”不得“乾”，則徒止而已矣。以止厲健，以健作止，而德之變不可勝窮也。

《대축》괘의 상체는 간(山), 하체는 건(天)이다. 괘사는 말한다, 바름을 지키기에 이롭다. 현자는 집에서 스스로 의식을 도모할 필요 없이 나라의 공양(供養)을 받으면 길하다. 큰 강을 건너기에 이롭다. 《단전》은 해석하여 말한다, 《대축》 이 한 괘는 강건(剛健)하면서 또 독실(篤實)하고, 휘광(輝光)이 빛나고 발하며 덕행이 날마다 새로워진다. 이른바 「강건」은 하체의 건을 가리키고, 이른바 「독실」은 상체의 간을 가리키며, 이른바 「휘광」은 이 두 가지 성정(性情)이 서로 절마(切磨)하여 신묘하고 광명해야 비로소 드러남을 말한다. 건에 간이 없으면 다만 일미 강건할 따름이요, 간에 건이 없으면 역시 다만 일미 정지할 따름이다. 「지(止)」로써 「건」을 마려(磨礪)하고 또 「건」으로써 「지」를 성전(成全)하면, 덕행이 이로 말미암아 낳는 변화가 다함이 없다.

剛上而尚賢，能止健，大正也。“大”者，正也；謂上九也，故謂之賢。賢者見畜於上九，所以為“大畜”也。“不家食，吉”；養賢也。“利涉大川”，應乎天也。“乾”之健，“艮”之止，其德天也。猶金之能割，火之能熱也。物之相服者，必以其天。魚不畏網而畏鵜鶘，畏其天也。故“乾”在“艮”下，未有不止而為之用也。

《단전》은 이어 말한다, 양강이 위 자리에 있어 현인을 숭상하고, 능히 강건을 절제하니 이것이 큰 바른 도이다. 여기의 「대(大)」는 곧 「정(正)」이니 상구 한 효를 가리킨다. 그러므로 《단전》이 그것을 「현(賢)」이라 칭한다. 현자가 상구에게 축양(畜養)되어야 비로소 「대축」이 된다. 《단전》은 또 말한다, 괘사의 「불가식(不家食), 길」은 나라가 현재(賢才)를 공양함을 말하고, 「대천을 건너기에 이롭다(利涉大川)」는 이렇게 하면 위로 천도에 합함을 말한다. 건의 강건, 간의 정지는 모두 그들이 태어나면서 가진 천성이니, 금속이 타고나서 물건을 가를 수 있고 불이 타고나서 열을 내는 것과 같다. 만물 사이에 서로 능히 제복(制服)함은 의지하는 바가 반드시 이런 천성이다. 물고기는 어망을 두려워하지 않고 가마우지를 두려워하니, 두려워하는 것은 바로 그 천적(天敵)이다. 그러므로 건이 간 아래에 처함에 기꺼이 멈추고 기꺼이 간에게 쓰이지 않을 도리가 없다.

物之在“乾”上者，常有忌“乾”之心，而“乾”常有不服之意，“需”之上六，“小畜”之上九是也。忌者生於不足以服人爾，不足以服人而又忌之，則人之不服也滋甚。今夫“艮”自知有以畜“乾”，故不忌其健而許其進；“乾”知“艮”之有以畜我而不忌，故受其畜而為之用。“不家食”者，以“艮”為主也；“利涉大川”者，用“乾”之功也。

무릇 건의 머리 위를 누르는 것은 마음속에 늘 건을 기탄(忌憚)하는 생각을 품고, 건도 또한 늘 복종하지 않는 마음을 품는다. 《수(需)》괘의 상육, 《소축》괘의 상구가 곧 이러하다. 기탄하는 마음은 자기가 남을 복종시키기에 부족함에서 생겨난다. 본래 남을 복종시키기에 부족하면서 또 남을 기탄하면, 그러면 남의 불복이 더욱 심해진다. 지금 간은 자기가 확실히 건을 축할 본사가 있음을 밝히 안다. 그러므로 건의 강건을 기탄하지 않고 도리어 그것의 상진(上進)을 윤허(准許)한다. 건도 또한 간이 확실히 자기를 축할 본사가 있으면서도 병력(幷) 자기를 기탄하지 않음을 밝히 안다. 그러므로 기꺼이 그것의 축양을 받고 그것에게 쓰인다. 이른바 「불가식(不家食)」은 간을 주도(主導)로 삼고, 이른바 「리섭대천(利涉大川)」은 건의 공용(功用)을 발휘함이다.

《象》曰：天在山中，“大畜”。君子以多識前言往行，以畜其德。孔子論“乾”九二之德曰：“君子學以聚之，問以辨之。”是以知“乾”之健，患在於不學，漢高帝是也，故“大畜”之君子將以用“乾”，亦先厚其學。

《상전》은 말한다, 하늘이 산 속에 함유된 것이 《대축》의 괘상이다. 군자는 이로 말미암아 깨달아, 전대의 가언(嘉言)과 왕철(往哲)의 의행(懿行)을 많이 기억하여 그것으로 자기의 덕을 축양한다. 공자는 《건·문언》에서 《건》괘 구이의 덕행을 논하여 말했다, 「군자는 학문으로써 그것을 쌓고, 문난(問難)으로써 그것을 변명(辨明)한다」. 이로써 알 수 있듯이, 건과 같은 강건의 모병(毛病)은 바로 기꺼이 책을 읽지 않는 데서 나오니, 한고조 유방이 곧 이런 부류의 사람이다. 그러므로 《대축》의 세상에 처한 군자가 건의 강건의 쓰임을 발휘하려면 또한 반드시 먼저 자기 학문을 두텁게 닦아야 한다.

初九：有厲，利已。《象》曰：“有厲利已”，不犯災也。“小畜”之畜“乾”也，順而畜之，故始順而終反目。“大畜”之畜“乾”也，厲而畜之，故始厲而終亨。君子之愛人以德，小人之愛人以姑息。見德而慍，見姑息而喜，則過矣。初九欲進之意無已也，至於六四，遇厲而止。六四之厲，我所謂德也；使我知戒而終身不犯於災者，六四也。

초구 효사는 말한다, 위험이 있으니 멈추기에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「유려리이(有厲利已)」는 재화를 범하지 않기 위함이다. 《소축》괘가 건을 축지(畜止)함은 유순의 방법을 쓰므로 시작은 화순하나 결말은 부처가 반목(反目)이다. 《대축》괘가 건을 축지함은 엄려(嚴厲)의 방법을 쓰므로 시작은 간려(艱厲)하나 결말은 형통이다. 군자가 사람을 사랑함은 덕을 가져다가 그를 성취(成就)하는 것이요, 소인이 사람을 사랑함은 일미로 고식(姑息)하고 견취(遷就)하는 것이다. 남이 덕으로 대함에 도리어 노하고, 남이 자기를 고식함에 도리어 기뻐하면, 곧 크게 그릇된 것이다. 초구는 한마음으로 상진(上進)하려 하여 끝이 없이 곧장 육사에 이르러, 간려를 부딪쳐야 비로소 멈춘다. 육사가 초구 몸에 더한 그 간려가 바로 내가 말하는 「덕」이다. 나로 하여금 경계를 알고 일평생 재화를 범하지 않게 할 수 있는 것이 바로 육사이다.

九二：輿說輹。《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。“小畜”之“說輹”，不得已也，故夫妻反目。“大畜”之“說輹”，其心願之，故“中無尤”也。九三：良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往。《象》曰：“利有攸往”，上合志也。三“乾”並進，故曰“良馬逐”。馬不憂其不良，而憂其輕車易道以至泛軼也，故“利艱貞”。九三，“乾”之殿也，故相與飭戒，閒習其車徒，則“利有攸往”。“上”，上九也；上利在不忌，三利在必戒。

구이 효사는 말한다, 수레가 축(軸) 위의 복토(伏兔)를 벗겼다. 《상전》은 말한다, 「여설복(輿說輹)」은 구이가 가운데 있어 마음에 원우(怨尤)가 없음을 말한다. 《소축》괘 구삼의 「설복」은 부득이에서 나왔다. 그러므로 곧 이어서 부처가 반목한다. 《대축》괘 구이의 「설복」은 그러나 자기가 마음으로 기꺼이 멈춘 것이다. 그러므로 「중무우(中無尤)」라 한다. 구삼 효사는 말한다, 좋은 말이 달려 쫓는다. 간난 속에 바름을 지키기에 이롭다. 날마다 수레와 호위를 조련(操練)해야 하며, 가는 곳이 있기에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「유유왕에 이롭다(利有攸往)」는 상구와 심지가 합하기 때문이다. 건체의 세 양효가 일제히 상진한다. 그러므로 「양마축(良馬逐)」이라 한다. 수레를 모는 사람은 말이 좋지 않음을 근심하지 않고 다만 수레가 가볍고 길이 평탄하여 너무 빨리 달려 뒤집히고 궤도를 벗어남을 근심한다. 그러므로 「리간정(利艱貞)」이라 한다. 구삼은 건체의 전후(殿後)하는 한 효이다. 그러므로 동반과 서로 정비(整飭)하고 경계하여 수레와 말과 도중(徒衆)을 조련해야 한다. 이렇게 해야 비로소 「유유왕에 이롭다」. 《상전》의 「상(上)」은 상구를 가리킨다. 상구의 좋은 점은 시기(猜忌)하지 않는 데 있고, 구삼의 좋은 점은 반드시 경계할 줄 아는 데 있다.

六四：童牛之牿，元吉。《象》曰：六四“元吉”，有喜也。六五：豶豕之牙，吉。《象》曰：六五之“吉”，有慶也。“童牛”，初九也；“牿”，角械也；童牛無所用牿然且不敢廢者，自其童而牿之，迨其壯，雖不牿可也。此愛其牛之至也。“豶豕”，羠豕也，九二之謂也。有牙而不鷙者，羠豕也，不鷙則可畜矣。“大畜”之畜乾也，始厲而終亨。初九，陽之微者也，而遂牿之，故至於九二，雖有牙而可畜也。其始牿之，其漸可畜，其終雖進之天衢可也。童而牿之，愛以德也，故“有喜”。不惡其牙而畜之，將求其用也，故“有慶”。凡物有以相德曰“喜”，施德獲報曰“慶”。孔子曰：“積善之家，必有餘慶。”

육사 효사는 말한다, 어린 소의 뿔에 곡(牿)이라는 나무 칼을 더한다. 크게 길하다. 《상전》은 말한다, 육사의 「원길(元吉)」은 희경(喜慶)이 있기 때문이다. 육오 효사는 말한다, 거세한 숫돼지의 엄니, 길하다. 《상전》은 말한다, 육오의 「길」은 복경(福慶)이 있기 때문이다. 「동우(童牛)」는 초구를 가리키고, 「곡(牿)」은 소뿔 위에 씌우는 나무 제약 기구이다. 어린 소는 본래 아직 곡을 더할 필요가 없으나 오히려 감히 생략하지 않는다. 그것이 아직 어릴 때를 타서 그것에 더하려 함이다. 그것이 자라 튼튼해지기를 기다리면 비록 곡을 더하지 않아도 사람을 들이받지 않는다. 이것은 이 소를 애호(愛護)함이 극에 이른 것이다. 「분시(豶豕)」는 곧 거세된 돼지로 구이를 가리킨다. 엄니를 가졌으면서 더는 흉맹하게 사람을 상하지 않는 것이 바로 거세된 돼지이다. 흉맹하지 않으면 곧 축양할 수 있다. 《대축》이 건체를 축지함은 시작이 간려하고 결말이 형통이다. 초구는 양기가 가장 미약할 때이니 곧 일찍 그것에 곡을 더한다. 그러므로 구이에 이르러는 비록 엄니를 가졌어도 그대로 축양할 수 있다. 처음에 그것에 제약을 더하고 점점으로 그것을 축양할 수 있게 되어, 마지막에는 비록 그것을 통천(通天)의 큰길에 올려놓아도 상관없다. 그것이 어릴 때를 타서 곡을 더하는 것은 덕을 가져다가 그것을 애호함이다. 그러므로 「유희(有喜)」라 한다. 그것의 엄니를 혐오하지 않고 기꺼이 그것을 축양하는 것은 뒷날 그것을 쓰려 함이다. 그러므로 「유경(有慶)」이라 한다. 대凡 서로 덕으로 대함을 「희(喜)」라 부르고, 덕을 베풀고 회보(回報)를 얻음을 「경(慶)」이라 부른다. 공자는 《곤·문언》에서 말했다, 「선을 쌓은 집에는 반드시 남는 경사가 있다(積善之家必有餘慶)」.

上九：何天之衢？亨。《象》曰：“何天之衢”，道大行也。“天衢”者，上之所履，而不與下共者也。德有以守之，雖以予人而莫敢受，苟無其德，雖吾不予夫將有取之者。上九之德足以自固，是以無忌於“乾”而大進之。其曰“何天之衢”者，何天衢之有，而不汝進也？夫惟以天衢進之，而“乾”大服矣。

상구 효사는 말한다, 어찌 넓디넓은 하늘의 통구(通衢)인가. 형통하다. 《상전》은 말한다, 「하천지구(何天之衢)」는 큰 길이 통창(暢行)하여 막힘이 없음을 말한다. 이른바 「천구(天衢)」는 위에 있는 자가 스스로 걷는 길로 아래 사람과 함께 가지지 않는 그 한 갈래 통도(通道)이다. 위에 있는 자가 만약 덕행이 있어 그것을 지켜낼 수 있으면 비록 그것을 남에게 양보해도 남이 감히 받지 못하고, 만약 그 덕행이 없으면 비록 자기가 기꺼이 양보하지 않아도 스스로 와서 탈취하는 사람이 있을 것이다. 상구의 덕행은 족히 스스로 지키고 스스로 굳힌다. 그러므로 건에 대하여 조금도 시기하지 않고 도리어 그것을 놓아 크게 상진케 한다. 상구가 「하천지구」라 한 것은 반문하는 한 구이다. 어디에 또 하늘의 통구가 있어 너를 막아 올라가지 못하게 하겠는가. 바로 그것이 천구를 가져다가 건이 통행하게 하므로, 건도 또한 철저히 마음으로 복종한다.

艮上，震下。“頤”：貞吉。觀頤，自求口實。《彖》曰：“頤，貞吉”，養正則吉也。“觀頤”，觀其所養也。謂上九。“自求口實”，觀其自養也。謂初九。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，“頤”之時大矣哉！

《이(頤)》괘의 상체는 간(山), 하체는 진(雷)이다. 괘사는 말한다, 바르면 길하다. 한 사람이 기르는 것이 누구인지를 관찰하고, 또한 그가 어떻게 스스로 입속의 음식을 구하는지를 관찰한다. 《단전》은 말한다, 「이, 정길(貞吉)」은 기르는 바가 바름을 얻으면 길리(吉利)함을 말한다. 「관이(觀頤)」는 그가 기르는 이가 누구인지를 봄이다——여기서 말하는 것은 상구이다. 「자구구실(自求口實)」은 그가 어떻게 자기를 기르는지를 봄이다——여기서 말하는 것은 초구이다. 천지는 만물을 양육하고, 성인은 현재(賢才)를 양육하여 이로 말미암아 만민에게 미친다. 《이》괘가 당하는 이 시세(時勢)는 참으로 크구나.

《象》曰：山下有雷，“頤”；君子以慎言語，節飲食。上止下動，有“頤”之象，故君子治所以養口者。人之所共知而難能者，慎言語、節飲食也。言語一出而不可復入，飲食一入而不可復出者也。

《상전》은 말한다, 산 아래에 우레가 울리는 것이 《이》의 괘상이다. 군자는 이로 말미암아 깨달아, 말을 삼가고 음식을 절제한다. 상괘 간은 정지하여 움직이지 않고 하괘 진은 동작하여 그치지 않으니, 바로 위턱은 움직이지 않고 아래턱이 열리고 닫히는 것과 같아 입과 뺨이 저작(咀嚼)하는 형상이다. 그러므로 군자는 곧 이 한 장의 입 위에서 공부를 내린다. 사람마다 마땅히 해야 함을 알면서도 편파적으로 하기 어려운 것이 바로 언어를 신중하고 음식을 절제하는 이 두 가지 일이다. 말은 한번 입을 나가면 다시 거두어들일 수 없고, 물건은 한번 먹어 들어가면 다시 토해 낼 수 없다.

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。“爾”，初九也；“我”，六四也。龜者不食而壽，無待於物者也。養人者，陽也；養於人者，陰也。君子在上足以養人，在下足以自養。初九以一陽而伏於四陰之下，其德足以自養而無待於物者，如龜也。不能守之而觀於四，見其可欲“朵頤”而慕之，為陰之所致也，故“凶”。所貴於陽者，貴其養人也。如養於人，則亦不足貴矣。

초구 효사는 말한다, 너의 저 신령한 거북을 내버리고, 내가 씹는 뺨을 쳐다본다. 흉하다. 《상전》은 말한다, 「내 타풍을 본다(觀我朶頤)」는 곧 볼 가치가 없음이다. 효사 속의 「이(爾)」는 초구를 가리키고 「아(我)」는 육사를 가리킨다. 거북은 먹지 않고도 장수할 수 있으니 외물에 의뢰하지 않는 것이다. 능히 남을 기르는 것은 양에 속하고, 남에게 길러짐을 의지하는 것은 음에 속한다. 군자는 위 자리에 있으면 족히 남을 기르고 아래 자리에 있어도 족히 자기를 기른다. 초구는 한 양효로 네 음효 아래에 잠복하여, 그 덕행이 본래 족히 스스로 기르고 외물을 의탁할 필요가 없으니 바로 저 거북과 같다. 그것이 그러나 자기를 지켜내지 못하고 도리어 육사를 바라보아, 상대가 맛있는 것을 씹는 것을 보고 마음에 선모(羨慕)를 낸다. 이는 음효에게 이끌려 간 것이다. 그러므로 「흉」하다. 양이 귀한 까닭은 능히 남을 기르는 데 귀하다. 만약 거꾸로 남에게 길러지기를 바라면 곧 볼 가치가 없다.

六二：顛頤，拂經；于丘頤，征凶。《象》曰：六二“征凶”，行失類也。從下為“顛”，過擊曰“拂”。“經”，歷也，“丘”，空也。“豫”之六五失民，而九四得之，則九四為“由豫”。“頤”之六五失民，而上九得之，則上九為“由頤”。六二有養人之位，而無養人之德，則“丘頤”也。夫“由”、“丘”二者，皆非相安者也。“丘”以其位，“由”以其德，兩立而不相忌者未之有也。六二、六三之求養於上九也，皆歷五而後至焉，夫有求於人者，必致怨於其所忌以求說，此人之情也。故六二、六三之過五也，皆擊五而後過，非有怨於五也，以悅其所求養者也。

육이 효사는 말한다, 뒤집어 아래로 길러지기를 구함은 상도(常道)를 어겼다. 돌아 저 빈 자리뿐인 「구(丘)」에게 길러지기를 구하면 나아가도 흉하다. 《상전》은 말한다, 육이의 「정흉(征凶)」은 이 행이 자기 동류를 배리(背離)했기 때문이다. 아래로 길러지기를 구하는 것을 「전(顛)」이라 하고, 지나갈 때 겸하여 한 번 치는 것을 「불(拂)」이라 한다. 「경(經)」은 경력하여 지나가는 뜻이요, 「구(丘)」는 공허의 뜻이다. 《예(豫)》괘 육오는 민심을 잃고 구사는 민심을 얻어, 여기서 구사가 만민이 따르는 「유예(由豫)」가 되었다. 《이》괘 육오는 민심을 잃고 상구는 민심을 얻어, 여기서 상구가 만민이 따르는 「유이(由頤)」가 되었다. 육이는 능히 남을 기를 수 있는 자리를 차지하면서도 남을 기를 덕행이 없다. 이것이 곧 빈 자리만 있는 「구이(丘頤)」이다. 「유(由)」와 「구(丘)」 이 둘은 결코 서로 편안할 수 없다. 「구」가 의지하는 것은 자리요, 「유」가 의지하는 것은 덕행이다. 둘이 나란히 서서 서로 시기하지 않은 것은 일찍이 없었다. 육이·육삼이 상구에게 길러지기를 구하려면 모두 먼저 육오를 지나야 이를 수 있다. 무릇 남에게 구할 바가 있는 자는 반드시 그가 꺼리고 미워하는 대상을 가져다가 기분을 내서 그의 환심을 사려 한다. 이는 사람의 상정이다. 그러므로 육이·육삼이 육오를 지나갈 때 모두 먼저 그것을 한 번 치고 지나간다. 병력(幷) 진실로 육오와 원수가 있는 것이 아니라 다만 자기가 길러지기를 구하는 저 한 분에게 기쁘게 하려 할 따름이다.

“由頤”者，利之所在也；“丘頤”者，位之所在也。見利而蔑其位，君子以為不義也，故曰“顛頤，拂經，于丘頤，征凶”。六二可以下從初九而求養也，然且不從而過擊五以求養於上九，無故而陵其主，故“征凶”。“征凶”者，明“顛頤”之吉也，二，陰也；五亦陰也，故稱“類”也。

「유이(由頤)」 저 한쪽은 실리(實利)가 있는 곳이요, 「구이(丘頤)」 이 한쪽은 명위(名位)가 있는 곳이다. 이익을 도모할 수 있음을 보고 명위를 멸시하는 것은 군자가 이를 불의(不義)라 여긴다. 그러므로 육이 효사가 「전이(顛頤), 불경(拂經), 구이에 이르러, 나아가면 흉하다(于丘頤, 征凶)」 한다. 육이는 본래 아래로 초구를 의종(依從)하여 길러지기를 구할 수 있었는데, 편파적으로 기꺼이 하지 않고 도리어 육오를 넘어서고 타격하여 상구에게 길러지기를 구하려 한다. 까닭 없이 자기 군주를 능범(凌犯)하였다. 그러므로 「정흉」이라 한다. 「정흉」이라 함은 바로 거꾸로 「전이」——아래로 초구를 의종함——이야말로 길함을 밝혀 가리키려는 것이다. 육이는 음효이고 육오도 음효이다. 그러므로 《상전》이 그들을 「류(類)」라 칭하니 곧 동류(同類)이다.

六三：拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。“拂頤”者，拂經于丘頤也。六二已詳言之矣，因前之辭故略，其實一也。“拂頤”之為不義，二與三均也。然二有初可從，而三不得不從上也，故曰“貞凶”。雖貞於其配，而於義為凶。“由頤”之興，“丘頤”之廢，可坐而待也，其勢不過十年，盍待其定而從之？故戒之曰“十年勿用”。用於十年之內，則“大悖”之道也。夫擊其主而悅其配，雖其配亦不義也，故“無攸利”。

육삼 효사는 말한다, 기르는 도를 거역하니 이런 바름을 지켜도 흉하다. 십 년 안에는 쓸 수 없고 이로운 데가 없다. 《상전》은 말한다, 「십 년간 쓰지 말라(十年勿用)」는 이 길이 크게 상리(常理)를 배패(悖背)했기 때문이다. 이른바 「불이(拂頤)」는 곧 육이 효사에서 말한 「불경우구이(拂經于丘頤)」이다. 육이 거기서 이미 상세히 말했으므로 여기는 전문(前文)을 이어 곧 간략히 한다. 사실 한 가지 일이다. 「불이」가 불의인 것은 육이와 육삼이 같다. 다만 육이는 아직 초구가 있어 의종할 수 있으나, 육삼은 부득이 상구를 의종하지 않을 수 없다. 그러므로 「정흉(貞凶)」이라 한다——비록 자기 배우자인 상구에 대하여 충정(忠貞)하다 해도 도의상으로는 여전히 흉하다. 「유이」의 흥기(興起), 「구이」의 폐출(廢黜)은 앉아서도 기다릴 수 있는 것으로, 그 형세는 지내 십 년을 넘지 않는다. 어찌 그것이 판국(定局)이 되기를 기다려서 의종하지 않겠는가. 그러므로 고계(告誡)하여 「십 년간 쓰지 말라」 한다. 만약 십 년 안에 급히 무엇인가 시위(施爲)하려 하면 곧 「대패(大悖)」의 노선이다. 자기 군주를 타격하여 자기 배우자에게 잘 보이려 하는 것은 이런 배우자도 또한 의라 하기에 부족하다. 그러므로 「무유리(無攸利)」라 한다.

六四：顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。《象》曰：“顛頤”之“吉”，上施光也。四於初為上。自初而言之，則初之見養於四為凶。自四言之，則四之得養初九為吉。初九之剛，其始若虎之“眈眈”而不可馴也，六四以其所欲而致之，“逐逐”焉而來，六四之所“施”，可謂“光”矣。

육사 효사는 말한다, 뒤집어 아래로 길러지기를 구한다. 길하다. 호랑이처럼 호시탐탐(虎視耽耽)하여 그 욕망이 축축(逐逐)히 이어진다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「전이(顛頤)」가 길한 까닭은 위에 있는 자의 베풂이 광대(光大)하기 때문이다. 육사는 초구에 상대하여 위 자리에 있다. 초구 쪽에서 보면 초구가 육사에게 길러짐은 흉이요, 육사 쪽에서 보면 육사가 능히 초구를 길러 둠은 오히려 길하다. 초구의 그 강강은 처음에는 호랑이가 눈을 부라린 것처럼 순복(馴服)하기 어려운데, 육사가 그것이 원하는 것을 가져다가 그것을 끌어들이면 그것이 곧 한 걸음 더 한 걸음 다가왔다. 육사가 베푸는 이 은양(恩養)은 「광대」하다 할 만하다.

六五：拂經，居貞，吉。不可涉大川。《象》曰：“居貞”之“吉”，順以從上也。六五既失其民，為六二、六三之所拂而過也，慍而起爭之，則亡矣。故以順而從上，“居貞”為“吉”。失民者不可以犯難，故曰“不可涉大川”。

육오 효사는 말한다, 상도를 어기고 안거하여 바름을 지킨다. 길하다. 큰 강을 건너서는 안 된다. 《상전》은 말한다, 「거정(居貞)」이 길한 까닭은 유순하게 상구를 따르기 때문이다. 육오는 이미 자기 민중을 잃고 육이·육삼에게 겸하여 한 번 쳐 맞아 넘어갔다. 이때 만약 노하여 일어나 그들과 다투면 곧 복망(覆亡)할 것이다. 그러므로 다만 유순하게 상구를 따르고 안거하여 바름을 지켜야 비로소 길을 얻는다. 이미 민심을 잃은 사람은 위험을 무릅쓰고 난을 범하러 갈 수 없다. 그러므로 「불가섭대천(不可涉大川)」이라 한다.

上九：由頤，厲，吉。利涉大川。《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。莫不由之以得養者，故曰“由頤”。有其德而無其位，故“厲”而後“吉”。無位而得眾者，必以身犯難，然後眾與之也。

상구 효사는 말한다, 만민이 모두 그로 말미암아 길러짐을 얻는다. 비록 위려(危厲)가 있으나 마침내 길리하다. 큰 강을 건너기에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「유이려길(由頤厲吉)」은 크게 복경(福慶)이 있음이다. 천하에 그를 의지하여야 공양을 얻지 않는 자가 없다. 그러므로 「유이」라 부른다. 상구는 남을 기를 덕행은 있으나 남을 기를 명위가 없다. 그러므로 먼저 한 차례 위려를 경력한 뒤에야 비로소 길을 얻는다. 명위가 없으면서 능히 뭇 마음을 얻는 사람은 반드시 몸소 위험을 무릅쓰고 난을 범하러 가야 비로소 여러 사람이 기꺼이 진심으로 그에게 귀부(歸附)한다.

兌上，巽下。“大過”：棟橈，利有攸往，亨。《彖》曰：“大過”，大者過也。“棟撓”，本末弱也。剛過而中，巽而說行，“利有攸往”，乃亨。二五者，用事之地也。陽自內出，據用事之地而擯陰於外，謂之“大過”，大者過也。陰自外入，據用事之地而囚陽於內，謂之“小過”，小者過也。“過”之為言，偏盛而不均之謂也，故“大過”者，君驕而無臣之世也。《易》之所貴者，貴乎陽之能御陰，不貴乎陽之陵陰而蔑之也。人徒知夫陰之過乎陽之為禍也，豈知夫陽之過乎陰之不為福也哉！

《대과》괘의 상체는 태(澤), 하체는 손(木·風)이다. 괘사는 말한다, 동량(棟梁)이 휘었다. 가는 곳이 있기에 이롭고 형통하다. 《단전》은 말한다, 《대과》는 「큰 자」가 과성(過盛)함이다. 「동요(棟橈)」는 머리와 꼬리 양 끝이 너무 연약하기 때문이다. 양강이 과성하면서도 능히 가운데에 있고, 겸손하고 기쁘게 행하면 「유유왕에 이롭다」. 이에 형통한다. 구이·구오는 당권하여 일을 처리하는 위치이다. 양기가 속에서 생겨나 당권의 위치를 차지하여 음을 밖으로 배척하면 이를 「대과」라 부르니 곧 큰 자가 과성함이다. 음기가 밖에서 침입하여 당권의 위치를 차지하여 양을 안에 유금(囚禁)하면 이를 「소과(小過)」라 부르니 곧 작은 자가 과성함이다. 이른바 「과(過)」는 한쪽이 편성(偏盛)하여 서로 균일하지 않음을 말한다. 그러므로 《대과》가 쓰는 바는 바로 국군이 교횡(驕橫)하여 신하가 없는 것과 같은 시대이다. 《주역》이 중시하는 바는 양이 능히 음을 통어(統御)함이지, 양이 음을 기릉(欺凌)·멸시함이 아니다. 사람들은 다만 음이 양을 눌러 넘으면 화를 부름을 알 뿐, 어찌 생각이 미치겠는가, 양이 음을 눌러 넘어도 마찬가지로 복기(福氣)를 가져오지 못함을.

立陰以養陽也，立臣以衛君也，陰衰則陽失其養，臣弱則君棄其衛，故曰：“大過，大者過也。棟橈，本末弱也。”四陽者，棟也；初、上者，棟之所寄也。弱而見擯，則不任寄矣，此棟之所以橈也。“棟橈”，吾將壓焉，故“大過”之世，利有事而忌安居。君侈巳甚，而國無憂患，則上益張而下不堪，其禍可待也。故“利有攸往”，所利於往者，利其有事也，有事則有患，有患則急人，患至而人急，則君臣之勢可以少均。故曰：“剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。”

음을 설립함은 양을 길러 머물게 하려 함이요, 신하를 설립함은 군주를 호위하려 함이다. 음이 한번 쇠약해지면 양은 공양을 잃고, 신하가 한번 연약해지면 군주는 곧 스스로 병장(屏障)을 버린 것과 같다. 그러므로 《단전》은 말한다, 「대과는 큰 자의 과이다. 동량이 휘는 것은 본말(本末)이 약하기 때문이다(大過, 大者過也. 棟橈, 本末弱也)」. 괘 안의 네 양효는 동량이고, 초육과 상육 두 음효는 동량의 양 끝이 놓인 곳이다. 양 끝이 이미 연약하면서 또 배척받으면 저 동량을 받치지 못한다. 이것이 바로 동량이 휘는 까닭이다. 동량이 한번 휘면 나는 곧 아래에 눌릴 것이다. 그러므로 《대과》의 시대에 처하여는 일이 있음에 이롭고, 안일하여 일이 없음을 가장 꺼린다. 국군이 사치하여 지나치게 지나치는데 나라에 편파적으로 우환이 없으면, 위는 더욱더 창양(張揚)하고 아래는 더욱더 견디지 못하여 화사(禍事)도 또한 기다려 올 것이다. 그러므로 「유유왕에 이롭다」 한다——이른바 나아감에 이롭다는 것은 이로움이 일이 있음에 있다. 일이 있으면 우환이 있고 우환이 있으면 사람을 쓰기가 급하며, 우환이 닥치고 사람 쓰기가 급하면 군신 사이의 세위(勢位)가 비로소 조금 평형(拉平)될 수 있다. 그러므로 《단전》은 말한다, 「강이 지나치고 가운데 있으며(剛過而中), 손하여 기쁘게 행하면(巽而說行), 갈 곳이 있기에 이롭고 이에 형통한다(利有攸往, 乃亨)」.

“大過”之時大矣哉！《象》曰：澤滅木，“大過”；君子以獨立不懼，遯世無悶。初六宜“不懼”，上六宜“遯”。初六：藉用白茅，無咎。《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。“白茅”，初六也。所藉者，九二也。茅之為物，賤而不足收也，然吾有所甚愛之器，必以藉之，非愛茅也，愛吾器也。初之於二，強弱之勢固相絕矣，其存亡不足以為損益，然二所以得安養於上者，以有初之藉也。棄茅而不收，則器措諸地；棄初而不錄，則二親其勞矣。故孔子曰：“茅之為物薄，而用可重也。”

《대과》가 당하는 시세는 참으로 크구나. 《상전》은 말한다, 큰 못이 나무를 덮어 잠긴 것이 《대과》의 괘상이다. 군자는 이로 말미암아 깨달아, 홀로 서서 두려워하지 않고 세상을 피하여 물러나도 답답해하지 않는다. 이 두 구에서 「불구(不懼)」는 초육을 말하고 「둔세(遯世)」는 상육을 말한다. 초육 효사는 말한다, 아래에 흰 띠(白茅)를 깐다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「깔 때 흰 띠를 씀(藉用白茅)」은 유효가 가장 아래에 있기 때문이다. 「백모(白茅)」는 초육을 가리키고 깔리는 기물(器物)은 구이를 가리킨다. 띠라는 물건은 천하고 비천하여 본래 수장(收藏)할 값어치가 없다. 그러나 내게 한 벌 지극히 진애(珍愛)하는 기물이 있으면 곧 반드시 그것을 가져다가 깔지 않을 수 없다. 병력 띠를 사랑하는 것이 아니라 내 기물을 사랑함이다. 초육과 구이를 서로 비하면 강약이 현절(懸絶)하여 극에 이르러, 초육이 있고 없고가 손익에 관계없는 듯하다. 그러나 구이가 위에서 안온하게 사람의 공양을 받을 수 있는 까닭은 바로 아래에 초육이 깔려 있기 때문이다. 띠를 놓아 거두지 않으면 기물은 다만 땅에 놓일 따름이요, 초육을 놓아 쓰지 않으면 구이는 스스로 가서 그 노고를 받아야 한다. 그러므로 공자는 《계사전》에서 말했다, 「띠라는 물건은 박박(微薄)하나 쓰임은 무거울 수 있다(茅之爲物薄, 而用可重也)」.

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。《象》曰：“老夫”“女妻”，過以相與也。卦合而言之，則“大過”者，君驕之世也；爻別而觀之，則九五當驕，而九二以陽居陰，不驕者也。盛極將枯，而九二獨能下收初六以自助，則“生梯”者也。“老夫”，九二也；“女妻”，初六也。凡人之情，夫老而妻少，則妻倨而夫恭。妻倨而夫恭，則臣難進而君下之之謂也，故“無不利”。“大過”之世，患在亢而無與，故曰：“老夫女妻，過以相與也。”

구이 효사는 말한다, 마른 버드나무가 다시 연한 싹을 낸다. 늙은 남편이 젊은 아내를 얻었다. 이롭지 않음이 없다. 《상전》은 말한다, 「노부(老夫)」가 「여처(女妻)」를 얻음은 지나침 가운데서도 서로 함께함이다. 전괘를 합하여 보면 《대과》는 국군이 교횡한 시대이다. 각 효를 나누어 보면 마땅히 교횡할 자는 구오이고, 구이는 양효로 음위에 있으니 바로 교횡하지 않은 그 하나이다. 성함이 극에 이르면 본래 마땅히 고위(枯萎)할 것인데, 오직 구이만이 기꺼이 아래로 초육을 거두어들여 자기를 돕게 한다. 이것이 곧 이른바 「생제(生稊)」——마른 버드나무가 다시 싹을 냄이다. 「노부」는 구이를 가리키고 「여처」는 초육을 가리킨다. 사람의 상정에 따르면 남편이 늙고 아내가 젊으면 아내는 곧 오만하고 남편은 곧 공경한다. 아내가 오만하고 남편이 공경함은 조정 위에 놓고 말하면, 바로 신하가 진용되기 어렵고 군주가 기꺼이 자기를 굽혀 남에게 내려감이다. 그러므로 「무리불리」. 《대과》의 시대는 모병이 바로 높이 오르고 고립하여 서로 함께할 사람이 없는 데서 나온다. 그러므로 《상전》은 말한다, 「노부여처는 지나쳐 서로 함께함이다(老夫女妻, 過以相與也)」.

九三：棟橈，凶。《象》曰：“棟橈”之“凶”，不可以有輔也。九四：棟隆，吉；有它，吝。《象》曰：“棟隆”之“吉”，不橈乎下也。卦合而言之，則“本末弱”，“棟橈”者也。爻別而觀之，則上六當“棟橈”，初六弱而能立，以遇九二不橈者也。初、上非棟也，棟之所寄而已。所寄在彼，而“隆”、“橈”見於此，初六不“橈”於下，則九四“棟隆”；上六不足以相輔，則九三之“棟橈”以其應也。九四專於其應則吉，有他則吝矣。“棟”之“隆”也，非初之福，而四享其利。及其“橈”也，上亦不與，而三受其名。故“大過”之世，智者以為陽宜下陰，而愚者以為陰宜下陽也。

구삼 효사는 말한다, 동량이 휘었다. 흉하다. 《상전》은 말한다, 「동요(棟橈)」의 흉은 보조를 얻지 못하기 때문이다. 구사 효사는 말한다, 동량이 솟았다. 길하다. 딴 구할 바가 있으면 한석(憾惜)이 있다. 《상전》은 말한다, 「동륭(棟隆)」의 길은 아래로 휘지 않기 때문이다. 전괘를 합하여 보면 「본말이 약하다(本末弱)」이요 동량이 휘었다. 각 효를 나누어 보면 마땅히 「동요」할 것은 상육이고, 초육은 비록 약하나 서서 견딜 수 있다. 그것이 구이를 만났기 때문이다. 그러므로 휘지 않는다. 초육·상육은 본래 동량이 아니요 다만 동량 양 끝이 놓인 곳이다. 놓인 곳은 저쪽에 있는데 솟거나 휘는 것은 이쪽에 드러난다. 초육이 아래에서 휘지 않으면 구사가 곧 「동륭」이요, 상육이 보조하기에 족하지 않으면 구삼이 곧 「동요」이다. 구삼이 상육과 상응하기 때문이다. 구사가 한결같이 자기가 응하는 초육을 지키면 길하고, 따로 다른 구함이 있으면 한석이 있다. 동량의 「융(隆)」은 초육 자신의 복분(福分)이 아니나 이로움은 구사가 향수(享受)한다. 동량이 「요(橈)」에 이르면 상육도 같이 그 누(累)를 받지 않으나 악명(惡名)은 구삼이 진다. 그러므로 《대과》의 시대에, 명지(明智)한 사람은 양이 응당 음 아래에 몸을 굽혀야 한다고 여기고, 우매한 사람이야 음이 응당 양 아래에 몸을 굽혀야 한다고 여긴다.

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。《象》曰：“枯楊生華”，何可久也？“老婦”“士夫”，亦可醜也。盛極將枯，而又生華以自耗，竭而不能久矣。“稊”者，顛而復孽，反其始也；“華”者，盈而畢發，速其終也。九五以陽居陽，汰侈已甚，而上六乘之，力不能正，只以速禍。故曰：“老婦得其士夫，無咎無譽。”“老婦”，上六也；“士夫”，九五也。夫壯而妻老，君厭其臣之象也，故教之以“無咎無譽”，以求免於斯世。“咎”，所以致罪；“譽”，所以致疑也。

구오 효사는 말한다, 마른 버드나무에 꽃이 피었다. 늙은 아낙이 젊은 남자를 얻었다. 허물도 없고 칭예(稱譽)도 없다. 《상전》은 말한다, 「고양생화(枯楊生華)」는 어찌 오래갈 수 있겠는가. 「노부(老婦)」가 「사부(士夫)」를 얻음은 또한 부끄러울 만하다. 성함이 극에 이르면 본래 마땅히 고위할 것인데 편파적으로 또 꽃을 피워 자기를 모손(耗損)하니 원기(元氣)가 다하면 자연히 오래가지 못한다. 「제(稊)」는 뿌리에서 쓰러진 뒤에 다시 맹액(萌蘖)하여 그 개단(開端)으로 회귀함이요, 「화(華)」는 남은 힘을 한 번에 불려 다 발설(發泄)하여 그 종결을 빠르게 함이다. 구오는 양효로 양위에 있어 교사(驕奢)가 지나침을 넘었다. 상육이 그 머리 위를 능가(凌駕)하나 그것을 광정(匡正)할 역량이 없어 다만 화란의 도래를 가속할 수 있을 뿐이다. 그러므로 「노부가 그 사부를 얻으니 허물도 없고 칭예도 없다(老婦得其士夫, 無咎無譽)」 한다. 「노부」는 상육을 가리키고 「사부」는 구오를 가리킨다. 남편이 젊고 아내가 늙은 것은 군주가 자기 신하를 염기(厭棄)하는 형상이다. 그러므로 상육에게 「무구무예」로 스스로 처하라 가르치니, 이런 세도 속에서 화를 면하기를 구하게 함이다. 「구(咎)」가 있으면 곧 죄책을 불러오고, 「예(譽)」가 있으면 곧 의심을 불러온다.

上六：過涉，滅頂：凶，無咎。《象》曰：“過涉”之“凶”，不可咎也。“過涉”至於“滅頂”，將有所救也，勢不可救，而徒犯其害，故凶。然其義則不可咎也。

상육 효사는 말한다, 물을 건너기 너무 깊어 물이 머리 꼭대기를 넘쳤다. 흉하나 돌아볼 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「과섭(過涉)」의 흉은 그를 나무랄 수 없는 것이다. 물 건너기를 곧장 머리 꼭대기가 잠기기까지 한 것은 어떤 사람을 구하려 했기 때문이다. 형세가 이미 구할 수 없는데 헛되이 스스로 재해를 몬 입었다. 그러므로 흉하다 한다. 그러나 도의상으로는 이 일이 그를 나무랄 수 없는 것이다.

坎上，坎下。習“坎”。“坎”，險也。水之所行，而非水也。惟水為能習行於險，其不直曰“坎”，而曰“習坎”，取於水也。有孚，維心，亨。行有尚。《彖》曰：“習坎”，重險也，水流而不盈。險，故流；流，故不盈。

《감(坎)》괘의 상체는 감(水), 하체 역시 감이며, 괘명은 「습감(習坎)」이라 부른다. 「감」은 곧 험함과 함정이요, 물이 흘러 지나는 곳이며 본체는 병력 물이 아니다. 오직 물만이 능히 반복하여 험함 속에서 통행하기를 연습한다. 그러므로 이 한 괘는 곧장 「감」이라 하지 않고 「습감」이라 부른다. 취의(取義)가 바로 물에 있다. 괘사는 말한다, 마음속에 성신(誠信)이 있어 한 생각도 바꾸지 않으면 형통하다. 이렇게 행하면 사람에게 추중(推重)을 받는다. 《단전》은 말한다, 「습감」은 겹겹의 험함이다. 물이 그 안에서 흐르면서도 가득 차지 않는다. 바로 험이 있기에 물이 비로소 앞으로 흐르고, 바로 앞으로 흐르려 하기에 종래 가득 차지 않는다.

行險而不失其信。萬物皆有常形，惟水不然。因物以為形而已。世以有常形者為信，而以無常形者為不信。然而方者可斲以為圓，曲者可矯以為直，常形之不可恃以為信也如此。今夫水，雖無常形，而因物以為形者，可以前定也。是故工取平焉，君子取法焉。惟無常形，是以迕物而無傷。惟莫之傷也，故行險而不失其信。由此觀之，天下之信，未有若水者也。

《단전》은 말한다, 험난 속을 행하면서도 그 신실(信實)을 잃지 않는다. 만물은 모두 고정된 형상이 있으나 오직 물만이 그렇지 않다. 그것은 다만 만나는 것을 따라 형상을 이룰 따름이다. 세인은 고정된 형상이 있는 것을 믿을 만하다 하고 고정된 형상이 없는 것을 믿을 수 없다 한다. 그러나 모난 것은 깎아서 둥글게 할 수 있고 굽은 것은 바로잡아 곧게 할 수 있으니, 보니 고정된 형상은 근본적으로 믿을 수 없어 「신(信)」의 증거로 삼을 수 없다. 지금 물을 보면 비록 고정된 형상이 없으나 그것이 물을 따라 형상을 이루는 이 한 점은 미리 완전히 헤아려 단정할 수 있다. 그러므로 공장(工匠)은 그것을 가져다가 수평을 취하고, 군자는 그것을 가져다가 법칙을 취한다. 바로 고정된 형상이 없기에 그것은 무엇에 닿아도 손상을 받지 않고, 바로 손상을 받지 않기에 능히 험난 속을 행하면서도 신실을 잃지 않는다. 이로써 보면 천하에서 가장 신실을 지키는 것은 물에 견줄 것이 없다.

“維心，亨”；乃以剛中也。所遇有難易，然而未嘗不志於行者，是水之心也。物之窒我者有盡，而是心無已，則終必勝之。故水之所以至柔而能勝物者，維不以力爭而以心通也。不以力爭，故柔外；以心通，故“剛中”。行有尚，往有功也。“尚”，配也。方園曲直，所遇必有以配之。故無所往而不有功也。

《단전》은 말한다, 「유심(維心), 형(亨)」은 양강이 가운데 있기 때문이다. 만나는 경황(境况)에 어려움과 쉬움이 있으나, 시종 앞으로 가는 뜻을 바꾸지 않는 것이 바로 물의 마음이다. 나를 막는 것은 반드시 끝이 있으나, 이 가려는 마음에는 끝이 없어 마침내 반드시 그것을 이겨 넘는다. 그러므로 물이 지극히 유약하면서도 능히 만물을 이기는 것은 다만 그것이 만력(蠻力)을 의지하여 다투지 않고 심지(心志)를 의지하여 관통함에 있다. 만력을 의지하여 다투지 않으므로 외표(外表)가 유(柔)하고, 심지를 의지하여 관통하므로 안이 「강중(剛中)」이다. 《단전》은 또 말한다, 「행하면 상(尙)이 있다(行有尙)」는 나아가면 공효가 있음을 말한다. 「상」은 서로 배합(相配)한다는 뜻이다. 모난 것, 둥근 것, 굽은 것, 곧은 것, 물이 만나는 여러 형상에 그것은 모두 반드시 그와 서로 배합할 방법이 있다. 그러므로 어디로 가서나 공효를 거둘 수 있다.

天險不可升也：地險山川丘陵也；王公設險以守其國。朝廷之儀，上下之分，雖有強暴而莫敢犯，此“王公”之“險”也。險之時用大矣哉！《象》曰：水至，“習坎”。君子以常德行，習教事。事之待教而後能者，“教事”也。君子平居“常”其“德行”，故遇險而不變。“習”為“教事”，故遇險而能應。

《단전》은 말한다, 하늘의 험은 높아 오를 수 없음이요, 땅의 험은 산천구릉(山川丘陵)이다. 왕공은 험조(險阻)를 설치하여 자기 나라를 지킨다. 조정의 예의(禮儀)와 상하의 명분은 비록 강횡한 무리가 있어도 감히 범하지 못한다. 이것이 곧 「왕공」이 설치한 「험」이다. 험이 시세에서의 공용(功用)은 참으로 크구나. 《상전》은 말한다, 물이 한 겹 한 겹 잇달아 쏟아져 오는 것이 《습감》의 괘상이다. 군자는 이로 말미암아 깨달아, 덕행이 항상하게 하고 정교(政教)의 일을 반복하여 익힌다. 무릇 가르쳐 익혀야 할 수 있는 일을 곧 「교사(教事)」라 부른다. 군자가 평일에 자기 덕행을 항상하게 하므로 험난을 만나도 바꾸지 않고, 평일에 정교의 일을 반복하여 연습하므로 험난을 만나도 응부(應付)할 수 있다.

初六：習坎，入于坎窞，凶。《象》曰：“習坎”入坎，失道凶也。六爻皆以險為心者也。夫苟以險為心，則大者不能容，小者不能忠；無適而非，寇也。惟相與同患，其勢有以相待，然後相得而不叛。是故居“坎”之世，其人可與同處患，而不可與同處安。九二、九五，二險之不相下者也；而六三、六四，其蔽也。夫有事於敵，則蔽者先受其害。故九二之於六三，九五之於六四，皆相與同患者也，是以相得而不叛，至於初、上，處內外之極，最遠於敵而不被其禍，以為足以自用而有餘，是以各挾其險以待其上。初不附二，上不附五，故皆有“失道”之“凶”焉。君子之習險，將以出險也。習險而入險，為寇而已。

초육 효사는 말한다, 겹겹의 험 속에 처하여 도리어 감 속의 작은 구덩이에 빠졌다. 흉하다. 《상전》은 말한다, 「습감」 속에 처하여 또 감에 빠진 것은 바른 도를 잃어야 비로소 흉하다. 이 한 괘의 육효는 험사(險詐)를 마음속에 품지 않은 효가 없다. 이미 한마음이 험이면, 그러면 위에 있는 자는 사람을 용납하지 못하고 아래에 있는 자는 충을 다하지 못하여 어디로 가서나 적구(敵寇)이다. 오직 서로 함께 환난에 처하고 형세상 서로 의지하지 않을 수 없어야 비로소 함께 지내며 배반하지 않는다. 그러므로 《감》의 시대에 처하여 이 사람들은 환난을 함께할 수 있으나 안락을 함께할 수는 없다. 구이와 구오는 두 겹 험함 속에서 서로 양보하지 않는 양쪽이요, 육삼과 육사는 각자의 병장(屏障)이다. 한번 적에게 거동이 있으면 병장 노릇을 하는 자가 먼저 그 해를 입는다. 그러므로 구이가 육삼에 대하여, 구오가 육사에 대하여는 모두 환난을 함께하는 관계이다. 이로써 함께 지내며 배반하지 않는다. 초육과 상육에 이르러서는 안팎 두 괘의 가장 끝에 처하여 적에서 가장 멀고 또 재해를 받지 않아, 스스로 자기만 의지하면 넉넉히 여유가 있다 여겨, 여기서 각각 험사를 끼고 위의 사람을 대부(對付)한다. 초육은 구이에 의부하기를 기꺼이 하지 않고 상육은 구오에 의부하기를 기꺼이 하지 않는다. 그러므로 모두 「실도(失道)」의 「흉」을 입는다. 군자가 험난을 연습함은 험난에서 벗어나 나오기 위함이다. 험난을 연습하여 도리어 험난에 빠지면 곧 다만 적구를 할 따름이다.

九二：坎有險，求小得。《象》曰：“求小得”，未出中也。“險”，九五也；“小”，六三也。九二以險臨五，五亦以險待之。欲以求五，焉可得哉？所可得者，六三而已。二所以能得三者，非謂其德足以懷之，徒以二者皆未出於險中，相待而後全故也。

구이 효사는 말한다, 감 속에 험이 있으니 구하면 조금 얻는다. 《상전》은 말한다, 「구하여 소득(求小得)」은 아직 험함 속에서 벗어나지 못했기 때문이다. 효사 속의 「험(險)」은 구오를 가리키고 「소(小)」는 육삼을 가리킨다. 구이가 험사를 가져다가 구오를 대부하면 구오도 또한 험사를 가져와 그것을 대부한다. 이것을 의지하여 구오를 구하여 얻으려 해도 어찌 구하여 얻겠는가. 구하여 얻을 수 있는 것은 다만 육삼일 뿐이다. 구이가 육삼을 얻을 수 있는 까닭은 병력 그것의 덕행이 상대를 감회(感懷)하기에 족하다는 것이 아니라, 다만 둘 다 아직 험함을 벗어나지 못하여 서로 의지하지 않고는 보전할 수 없을 따름이다.

六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。“之”，往也；“枕”，所以休息也。來者“坎”也，往者亦“坎”也。均之二“坎”，來則得主，往則得敵。遇險於外，而休息於內也。故曰“險且枕”。六三知其不足以自用，用必無功，故退入於“坎”以附九二，相與為固而已。

육삼 효사는 말한다, 오는 것도 감이요 가는 것도 감이며, 험난이 겹겹이면서 또 의지할 곳이 있다. 감 속의 구덩이에 빠지니 쓸 수 없다. 《상전》은 말한다, 「오고 가는 것이 감감(來之坎坎)」은 마침내 공효가 없음이다. 「지(之)」는 간다는 뜻이요, 「침(枕)」은 쉬고 기대는 데 쓰는 것이다. 물러나 돌아가면 감이요 나가면 또한 감이다. 같은 두 겹의 감인데 물러나 돌아가면 오히려 의부할 주인을 찾을 수 있고 나가면 다만 적만을 만난다. 밖에서 험난을 만나면 곧 내괘로 물러나 쉰다. 그러므로 「험하고 침한다(險且枕)」 한다. 육삼은 자기 역량이 홀로 한 면을 당하기에 부족함을 밝히 안다. 굳이 시위하려 해도 반드시 공이 없다. 그러므로 감 속으로 물러나 구이에 의부하여 둘이 한 뭉치로 뭉쳐 온고(穩固)를 구할 따름이다.

六四：樽酒，簋貳，用缶，納約自牖；終無咎。《象》曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。“樽酒，簋貳，用缶”，薄禮也。“納約自牖”，簡陋之至也。夫同利者不交而歡，同患者不約而信。四非五無與為主，五非四無與為蔽。饋之以薄禮，行之以簡陋，而終不相咎者，四與五之際也。

육사 효사는 말한다, 술 한 잔, 밥 두 개(簋), 질그릇으로 담아, 창문으로 이 간약(簡約)한 예를 들여보낸다. 마침내 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「준주구이(樽酒簋貳)」는 강효와 유효가 교접하는 경계를 말한다. 「준주, 구이, 용부(用缶)」은 지극히 박박한 예요, 「납약자유(納約自牖)」는 간루(簡陋)함이 극에 이른 것이다. 알아야 할 것은, 이해(利害)가 같은 사람은 사귀지 않아도 자연히 투합(投合)하고, 환난이 같은 사람은 약속을 세우지 않아도 자연히 서로 믿는다. 육사는 구오를 떠나면 곧 의탁할 주인이 없고, 구오는 육사를 떠나면 곧 가려줄 병장이 없다. 보내는 것은 박박한 예물이요 행하는 것은 간루한 의절인데, 마지막에 누구도 누구를 탓하지 않으니, 의지하는 바는 바로 육사와 구오의 이 한 겹 교접의 정분(情分)이다.

九五：坎不盈，祗既平，無咎。《象》曰：“坎不盈”，中未大也。“祗”，猶言適足也。九五可謂大矣，有敵而不敢自大，故“不盈”也。“不盈”，所以納四也。盈者人去之，不盈者人輸之。故不盈，適所以使之“既平”也。

구오 효사는 말한다, 감함이 아직 가득 차지 않고 마침 언덕과 나란하다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「감이 가득 차지 않음(坎不盈)」은 가운데 있으면서 아직 스스로 크다 하지 않기 때문이다. 「지(祗)」는 곧 「마침 족하다」는 뜻이다. 구오는 본래 크다 할 만하나, 다만 강적이 있기에 감히 스스로 크다 하지 않는다. 그러므로 「불영(不盈)」이다. 「불영」은 바로 육사를 용납하기 위함이다. 가득 찬 것은 남이 곧 그것을 피하고, 가득 차지 않은 것은 남이 곧 안으로 쏟아 넣는다. 그러므로 「불영」은 마침 그것이 마침내 「기평(旣平)」할 수 있게 하는 방법이다.

上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。《象》曰：上六失道，凶三歲也。夫有敵而深自屈以致人者，敵平則汰矣。故九五非有德之主也。無德以致人，則其所致者皆有求於我者也。上六維無求於五，故“徽纆”以“繫”之，“叢棘”以固之。上六之所恃者險爾，險窮則亡，故“三歲不得，凶”也。

상육 효사는 말한다, 줄로 묶어 가시나무 우거진 옥(獄)에 가두니 삼 년이 되어도 나오지 못한다. 흉하다. 《상전》은 말한다, 상육이 바른 도를 잃으면 흉함이 삼 년을 이어간다. 무릇 강적이 눈앞에 있기에 깊이 자기를 굽혀 사람을 초람(招攬)하는 자는 적이 한번 평정되면 곧 교종(驕縱)해진다. 그러므로 구오는 진실로 덕행이 있는 군주가 아니다. 덕행이 없이 사람을 초람하면 그러면 그에게 초람되어 온 자도 모두 그에게 구할 바가 있는 사람이다. 오직 상육만이 구오에게 아무 구할 바가 없다. 그러므로 구오는 곧 줄을 가져다가 그것을 묶고, 가시나무로 그것을 둘러 막는다. 상육이 의지하는 바는 다만 험사일 뿐이다. 험사를 끝까지 쓰면 곧 복망한다. 그러므로 「삼세에 얻지 못하고 흉하다(三歲不得, 凶)」.

離上，離下。“離”。火之為物，不能自見，必麗於物而後有形。故“離”之象，取於火也。利貞，亨。畜牝牛吉。《彖》曰：“離”，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。言萬物各以其類麗也。

《리(離)》괘의 상체는 리(火), 하체 역시 리이며, 괘명이 곧 「리」라 부른다. 불이라는 것은 스스로 자기를 드러내 보이지 못하여 반드시 다른 물체에 부착(附著)하여야 비로소 형상이 보인다. 그러므로 《리》괘는 불에 취상(取象)한다. 괘사는 말한다, 바름에 이롭고 형통하다. 암소를 기르면 길하다. 《단전》은 말한다, 「리」는 곧 부려(附麗)이다. 일월은 하늘에 부려하고, 백곡과 초목은 토지에 부려한다. 이는 만물이 각각 자기 종류를 따라 부려에 나아감을 말한다.

重明以麗乎正，乃化成天下；柔麗乎中正，故“亨”，是以“畜牝牛吉”也。六麗：二、五是柔麗中正也。物之相麗者，不正則易合而難久，正則難合而終必固。故曰“利貞，亨”。欲知其所畜，視其主。有是主，然後可以畜是人也。有其人而無其主，雖畜之不為用。故以柔為主，則所畜者，惟牝牛為吉。《象》曰：明兩作，“離”；大人以繼明照于四方。火得其所附，則一炬可以傳千萬；明得其所寄，則一耳目可以盡天下，天下之續吾明者眾矣。

《단전》은 말한다, 두 겹 광명이 바른 도에 부려하면 능히 교화하여 천하를 이루고, 유효가 중정(中正)의 자리에 부려하므로 「형통」하다. 이로써 「암소를 기르면 길하다(畜牝牛吉)」. 전괘 육효의 부려 가운데 육이·육오 이 두 효가 바로 유하면서 중정에 부려한다. 물과 물이 서로 부려함에 바르지 않은 것은 주합(凑合)하기 쉬우나 오래가기 어렵고, 단정한 것은 주합하기 어려우나 마침내 견고하다. 그러므로 괘사가 「리정(利貞), 형」이라 한다. 알아야 할 것은, 무엇을 축양할 수 있는지는 먼저 일을 주관하는 이가 누구인지를 보아야 한다. 이런 주인이 있어야 비로소 이런 사람을 축양할 수 있고, 이런 사람이 있어도 서로 맞는 주인이 없으면 비록 길러도 쓸 데가 없다. 이미 이 한 괘가 유순을 주로 삼으면, 그러면 그 축양하는 바는 오직 암소만이 길리하다. 《상전》은 말한다, 광명이 잇달아 솟는 것이 《리》의 괘상이다. 대인(大人)은 이로 말미암아 깨달아, 광명이 대대로 이어지게 하여 사방을 두루 비추게 한다. 불이 붙을 만한 것을 찾으면 한 자루 횃불이 천만 자루에 전해질 수 있고, 명덕(明德)이 기탁할 사람을 찾으면 한 쌍의 이목(耳目)이 두루 천하를 알 수 있어, 천하에서 나의 이 광명을 이어가는 사람도 또한 많아진다.

初九：履錯然，敬之，無咎。《象》曰：“履錯”之“敬”，以辟咎也。六爻莫不以相附離為事。而火之性災上者也，故下常附上。初九附六二者也，以柔附剛者，寧倨而無諂；以剛附柔者，寧敬而無瀆。瀆其所附，則自棄者也。故初履聲錯然敬之，以闢相瀆之咎。

초구 효사는 말한다, 발걸음이 착잡하게 어지러운데 공경하게 대하면 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「리착(履錯)」할 때 능히 「경(敬)」하는 것은 구해(咎害)를 피하기 위함이다. 《리》괘 육효는 서로 부려함을 힘쓰지 않는 효가 없다. 불의 성질은 위로 타오르므로 아래가 늘 위에 부착하러 간다. 초구가 붙는 곳은 육이다. 유순으로써 강강에 붙는 자는 차라리 거오(倨傲)해 보여도 아첨하지 말고, 강강으로써 유순에 붙는 자는 차라리 공경이 지나쳐도 경만(輕慢)하지 말라. 자기가 부려하는 대상을 경만하는 것은 곧 자포자기(自暴自棄)이다. 그러므로 초구는 자기 발걸음이 착탈(雜沓)함을 듣자 곧 빨리 공경해져서, 경만이 불러오는 구해를 피하려 한다.

六二：黃離，元吉。《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。“黃”，中也。陰不動而陽來附之，故“元吉”。九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。《象》曰：“日昃之離”，何可久也。火得其所附則傳，不得其所附則窮。初九之於六二，六五之於上九，皆得其所附者以陰陽之相資也。惟九三之於九四，不得其傳而遇其窮，如日之昃，如人之耋也。君子之至此，命也。故“鼓缶而歌”，安以俟之。不然，諮嗟而不寧，則凶之道也。

육이 효사는 말한다, 황색에 부려한다. 크게 길하다. 《상전》은 말한다, 「황리원길(黃離元吉)」은 중도를 얻었기 때문이다. 「황」은 가운데 자리의 색이다. 음효가 편안히 있어 움직이지 않으면 양효가 스스로 와서 의부한다. 그러므로 「원길」. 구삼 효사는 말한다, 해가 기울 무렵의 부려이니, 질그릇을 두드리며 노래하지 않으면 곧 늙음이 옴을 한탄하게 된다. 흉하다. 《상전》은 말한다, 「일측지리(日昃之離)」는 어찌 오래갈 수 있겠는가. 불이 붙을 만한 것을 찾으면 곧 전해 내려갈 수 있고 찾지 못하면 곧 끝에 이른다. 초구가 육이에게, 육오가 상구에게는 모두 부려할 대상을 찾았다. 음과 양이 서로 의지할 수 있기 때문이다. 오직 구삼이 구사에게는 둘 다 양효라 전해 내려가지 못하고 마침 궁진(窮盡)을 만나니, 해가 서쪽으로 기욺과 같고 사람이 만년에 이른 것과 같다. 군자가 이 지경에 이르면 그것은 명(命)이다. 그러므로 다만 「고부이가(鼓缶而歌)」하여 안연히 그것을 기다릴 뿐이다. 그렇지 않으면 탄식하고 심신이 편안하지 않으니, 그것이 바로 흉을 취하는 노선이다.

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。《象》曰：“突如其來如”，無所容也。九三無所附，九四人莫附之，皆窮者也。然九三之窮，則諮嗟而已；九四見五之可欲，而不度其義之不可得，故其來“突如”，其炎“焚如”。六五拒而不納，故窮而無所容。夫四之慾得五，是與上九爭也，而上九，“離”之王公也。是以死而眾棄之也。

구사 효사는 말한다, 오는 형세가 돌연하고(突如其來如), 화염이 소작(焚燒)하여 죽음에 이르고(死如), 사람에게 버림받는다(棄如). 《상전》은 말한다, 「돌연히 옴(突如其來如)」은 그것이 몸을 용납할 곳이 없음을 말한다. 구삼은 부려할 대상이 없고 구사는 사람이 기꺼이 와서 그것에 부려하는 이가 없으니, 둘 다 끝에 이르렀다. 다만 구삼의 궁은 다만 탄식할 따름이다. 구사는 그러나 육오가 탐낼 만함을 보고 또한 도의로 헤아리면 근본적으로 얻을 수 없음을 헤아리지 않았다. 그러므로 그 옴이 「돌여(突如)」하고 기염이 「분여(焚如)」하다. 육오가 그것을 거절하여 기꺼이 접납하지 않으니, 여기서 그것은 궁극하여 용납할 곳이 없다. 구사가 육오를 얻으려는 것은 곧 상구와 서로 다투는 것인데, 상구는 《리》괘 안의 왕공이다. 그러므로 구사는 마침내 몸이 죽고 여러 사람에게 버림받는다.

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。《象》曰：六五之吉，離王公也。“王公”，上九也。六五上附上九，而九四欲得之。故“出涕”、“戚嗟”，以明不貳也。六五不貳於四，則上九離之矣，故吉。

육오 효사는 말한다, 눈물이 비처럼 흘러내리고(出涕沱若) 근심하여 탄식한다(戚嗟若). 길하다. 《상전》은 말한다, 육오가 길한 까닭은 왕공(王公)에 부려하기 때문이다. 「왕공」은 상구를 가리킨다. 육오는 위로 상구에 부려하는데 구사가 편파적으로 그것을 얻으려 한다. 그러므로 그것이 「출체」, 「척철」하여 자기에게 둘째 마음이 결코 없음을 표명한다. 육오가 구사에게 둘째 마음을 내지 않으면, 상구도 곧 그것과 서로 부려한다. 그러므로 길하다.

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。《象》曰：“王用出征”，以正邦也。凡在下者，未免離於人也。惟上九離人，而不離於人。故其位為王，其德可以正人，各安其所離矣。而有亂群者焉，則王之所征也。“嘉”者，六五也。非其類者，九四也。六爻皆無應，故近而附之者得稱“嘉”也。其嘉之所以能克其非類者，以上九與之也。

상구 효사는 말한다, 군왕이 출정하여 정벌하니 아름다운 전과(戰果)가 있어 적수(敵酋)의 수급을 베고, 사로잡은 자는 또한 그의 동류가 아니다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「왕이 출정함(王用出征)」은 방국(邦國)을 광정하기 위함이다. 무릇 아래 자리에 처한 자는 늘 면하지 못하여 남에게 부려하러 가야 한다. 오직 상구만이 남을 하여금 와서 자기에게 부려하게 하고 자기는 남에게 부려할 필요가 없다. 그러므로 그 위치는 왕이요, 그 덕행은 족히 남을 광정하여 각 효로 하여금 모두 자기가 부려하는 대상에 편안하게 한다. 만약 무리를 교란하는 자가 있으면 그것이 곧 왕이 정벌할 바이다. 효사 속의 「가(嘉)」는 육오를 가리키고 「비기류(非其類)」는 구사를 가리킨다. 《리》괘 육효는 서로 정응이 없다. 그러므로 가까이 의지하여 붙어 오면 곧 「가」라 칭할 수 있다. 육오 이 「가」가 저 동류 아닌 구사를 이길 수 있는 까닭은 상구가 그 편에 서 있기 때문이다.

兌上，艮下。“咸”：亨，利貞。取女吉。《彖》曰：“咸”，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以“亨，利貞，取女吉也”。下之而後得，必貞者也。取而得貞，取者之利也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣！情者，其誠然也。“雲從龍，風從虎”，無故而相從者，豈容有偽哉！《象》曰：山上有澤，“咸”。君子以虛受人。

《함(咸)》괘의 상체는 태(澤·少女), 하체는 간(山·少男)이다. 괘사는 말한다, 형통하고 바름에 이로우며 아내를 맞으면 길하다. 《단전》은 말한다, 「함」은 곧 감응(感應)이다. 유효가 상승하고 강효가 하강하여 두 기(氣)가 서로 감응하여 서로 친여(親與)하고, 한쪽은 정지하고 한쪽은 흔열(欣悅)하며, 남쪽이 능동적으로 여쪽 아래에 굴거(屈居)한다. 그러므로 「형통하고 바름에 이롭고 아내를 맞으면 길하다(亨, 利貞, 取女吉也)」 한다. 먼저 기꺼이 자기를 굽혀 남에게 내려간 뒤에야 구하여 얻으니, 구하여 얻는 것은 반드시 정정(貞正)한 여자이다. 아내를 맞아 정정한 이를 맞을 수 있음이 바로 구취(求娶)하는 자가 차지하는 이득이다. 《단전》은 또 말한다, 천지가 서로 감응하면 만물이 화육(化育)하여 생장하고, 성인이 인심을 감동하면 천하가 화순하고 태평하다. 그들이 감응하는 바를 관찰하면 천지 만물의 실정(實情)이 다 보인다. 이른바 「정(情)」은 곧 저 천연의 진성(眞誠)이다. 《건·문언》은 말한다, 「구름은 용을 따르고 바람은 범을 따른다(雲從龍, 風從虎)」. 까닭 없이 서로 따르니 이 속에 어찌 반 점의 허위가 용납되겠는가. 《상전》은 말한다, 산 위에 큰 못이 있는 것이 《함》의 괘상이다. 군자는 이로 말미암아 깨달아, 허허(虛虛)한 심흉으로써 남을 접납한다.

初六：咸其拇。《象》曰：“咸其拇”，志在外也。“外”，四也。“咸其拇”者，以是為“咸”也。“咸”者以神交，夫神者將遺其心，而況於身乎？身忘而後神存，心不遺則身不忘，身不忘則神忘。故神與身，非兩存也，必有一忘。足不忘屨，則屨之為累也甚於桎梏，要不忘帶，則帶之為虐也甚於縲紲。人之所以終日躡屨束帶而不知厭者，以其忘之也。

초육 효사는 말한다, 감응이 발의 엄지에 일어난다. 《상전》은 말한다, 「기무를 감함(咸其拇)」은 그 심지가 외괘에 있음을 말한다. 여기의 「외(外)」는 구사를 가리킨다. 이른바 「기무를 감함」은 발 엄지의 그 조금의 동정(動靜)을 「감응」으로 삼은 것이다. 참된 「함」은 정신으로써 서로 사귀는 것이다. 정신이라는 것은 자기 마음조차 내려놓아야 하거늘 하물며 몸이야. 몸을 잊어야 비로소 정신이 존재할 수 있고, 마음을 내려놓지 못하면 몸을 잊지 못하며, 몸을 잊지 못하면 정신이 도리어 잃어버린다. 그러므로 정신과 몸은 양전(兩全)할 수 없어 반드시 그 하나를 잊어야 한다. 발이 만약 신을 잊지 못하면 신의 끌림은 족쇄·수갑보다 더 심하고, 허리가 만약 허리띠를 잊지 못하면 허리띠의 지랄(折磨)은 사람을 묶는 줄보다 더 심하다. 사람이 온종일 신을 신고 띠를 매면서도 번연함을 느끼지 않는 까닭은 바로 그것들을 잊었기 때문이다.

道之可名言者，皆非其至。而“咸”之可分別者，皆其粗也。是故在卦者，“咸”之全也，而在爻者。“咸”之粗也。爻配一體，自拇而上至於口，當其處者有其德。德有優劣，而吉凶生焉。合而用之，則拇履腓行、心慮口言，六職並舉而我不知，此其為卦也。離而觀之，則拇能履而不能捉，口能言而不能聽，此其為爻也。方其為卦也，見其“咸”而不見其所以“咸”，猶其為人也，見其人而不見其體也。六體各見，非全人也。見其所以“咸”，非全德也。是故六爻未有不相應者，而皆病焉，不凶則吝，其善者免於悔而已。六二：咸其腓，凶；居吉。《象》曰：雖“凶”“居吉”，順不害也。“順”，九三也。

무릇 명언(名言)으로 말할 수 있는 도는 모두 최고의 도가 아니다. 마찬가지로 「함」이라는 감응도, 무릇 낱낱이 분변해 낼 수 있는 것은 모두 다만 그것의 조천(粗淺)한 한 면일 따름이다. 그러므로 전괘가 나타내는 것은 완전한 「함」이요, 각 효가 나타내는 것은 그러나 조각난 「함」이다. 육효는 각각 몸의 한 부위에 배하여 발 엄지로부터 일로 위로 입에 이르기까지, 어느 위치에 처하면 어느 위치의 본령이 있다. 본령에 고하의 구별이 있으면 길흉도 또한 따라서 생겨난다. 합하여 일제히 쓸 때는 발 엄지가 땅을 밟고 종아리가 걸으며 마음이 사려하고 입이 말하여, 여섯 가지 직능이 일제히 발휘되어도 나 스스로는 혼연히 깨닫지 못한다. 이것이 곧 전괘의 경지이다. 나누어 낱낱이 볼 때는 발 엄지는 능히 걷되 쥐지 못하고 입은 능히 말하되 듣지 못한다. 이것이 곧 각 효의 경지이다. 그것을 전괘로 할 때는 다만 저 감응을 볼 뿐 감응이 어떻게 발생하는지는 보지 못하니, 한 사람을 보아 다만 이 사람을 보고 그 낱낱의 지체(肢體)를 보지 못하는 것과 같다. 여섯 지체가 각각 돌출하면 곧 완전한 사람이 아니요, 감응의 소이연(所以然)을 낱낱이 간파하면 역시 완전한 덕이 아니다. 그러므로 《함》괘 육효는 정응이 없는 효가 없으나 효마다 모병이 있다. 흉 아니면 인(吝)이요, 가장 좋아도 불과 회한을 면할 따름이다. 육이 효사는 말한다, 감응이 종아리에 일어난다. 흉하나 편안히 있어 움직이지 않으면 길하다. 《상전》은 말한다, 비록 「흉」이나 「거길(居吉)」은 유순하면 해를 입지 않기 때문이다. 여기의 「순(順)」은 구삼을 가리킨다.

九三：咸其股，執其隨，往吝。《象》曰：“咸其股”，亦不處也；志在隨人，所執下也。“執”，牽也；“下”，二也。體靜而神交者，“咸”之正也。“艮”，止也。而所以為“艮”者，三也。三之德固欲止，而初與二莫之聽者，往從其配也。見配而動，雖三亦然。是故三雖欲止，而不免於隨也。附於足而足不能禁其動者，拇也；附於股而股不能已其行者，腓也。初與二者，“艮”之體，而“艮”不能使之止也。拇雖動，足未必聽。故初之於四，有志而已。腓之所之（以）無不隨者，以動靜之制在焉。故可以凶、可以吉也。股欲止而牽於腓，三欲止而牽於二。不信己而信人，是以“往吝”也。

구삼 효사는 말한다, 감응이 넓적다리에 일어났다. 끌려서 다만 남을 따라 움직일 뿐이니 나아가면 한석이 있다. 《상전》은 말한다, 「기고를 감함(咸其股)」은 또한 편안히 처하기를 기꺼이 하지 않음이다. 심지가 남을 따르는 데 있으니 그 집수(執守)하는 바가 실로 낮다. 「집(執)」은 견제한다는 뜻이요, 「하(下)」는 육이를 가리킨다. 몸이 안정하고 정신으로써 서로 사귀는 것이야말로 「함」의 정도이다. 간의 성정은 정지인데, 이 한 괘에서 간이 간 되는 까닭을 체현하는 것이 바로 구삼이다. 구삼은 본성이 확실히 멈추려 하나, 초육·육이가 모두 그것의 말을 듣지 않고 각각 달려가 자기가 응하는 효를 따른다. 한번 상응하는 대상을 보면 곧 움직이는 것은 구삼 자신도 면하지 못한다. 그러므로 구삼이 비록 멈추려 해도 마침내 남을 따라가는 것을 면하지 못한다. 발에 붙었는데 발이 그것의 함부로 움직임을 관할하지 못하는 것은 발 엄지요, 넓적다리에 붙었는데 넓적다리가 그것의 앞으로 감을 멈추지 못하는 것은 종아리다. 초육과 육이는 본래 간체의 일부분인데 간은 그것들을 멈추게 할 방법이 없다. 발 엄지가 비록 움직였으나 발이 반드시 그 말을 듣는 것은 아니다. 그러므로 초육이 구사에 대하여는 불과 마음속에 그 생각을 품을 따름이다. 종아리가 한번 움직이면 온몸이 따라가지 않는 데가 없으니, 움직임과 정지의 통제권이 곧 그곳에 쥐어져 있기 때문이다. 그러므로 그것은 흉을 부를 수도 있고 길을 가져올 수도 있다. 넓적다리는 본래 멈추려 했으나 종아리에게 끌려 갔다. 구삼은 본래 멈추려 했으나 육이에게 끌려 갔다. 자기를 믿지 않고 남을 믿는다. 이로써 비로소 「왕하며 인하다(往吝)」.

九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。《象》曰：“貞吉悔亡”，未感害也；“憧憧往來”，未光大也。九四之所居，心之所在也。方其為卦也，四隱而不見，心與百體並用而不知，是以無悔無朋。及其表之以四也，而心始有所在。心有所在，而物疑矣。故“憧憧往來”以求之，正則吉，不正則不吉。既感則“悔亡”；未感則害我者也。其朋則從，非其朋則不從也。

구사 효사는 말한다, 바르면 길하고 회한이 사라진다. 마음이 왕래하여 정함이 없으면(憧憧往來) 너와 한 길인 사람만이 네 생각을 따른다(朋從爾思). 《상전》은 말한다, 「정길회망(貞吉悔亡)」은 아직 「감(感)」에게 상해지지 않았음이요, 「동동왕래(憧憧往來)」는 심량(心量)이 아직 광명하고 광대하지 못함이다. 구사가 있는 위치는 바로 마음이 있는 곳이다. 그것이 아직 다만 전괘의 일부분일 때는 구사가 숨어 드러나지 않고, 마음은 온몸 백해(百骸)와 함께 운작(運作)하여 자기가 병력 깨닫지 못한다. 그러므로 회한도 없고 또 무슨 「붕(朋)」을 논할 수 없다. 그것을 따로 표출하여 구사로 삼기를 기다려, 마음이 비로소 하나의 고정된 착락(着落)을 가지게 되었다. 마음이 고정된 착락을 가지면 외물도 또한 그것에게 의혹을 일으킨다. 여기서 그것은 마음이 왕래하여 정함이 없이 사람을 구한다. 구하여 얻는 것이 바르면 곧 길하고 바르지 않으면 곧 길하지 않다. 감응이 한번 이루어지면 회한은 곧 소실하고, 감응이 아직 이루어지지 않으면 그것은 도리어 나를 상해하는 것이다. 자기와 한 길이면 곧 따르고 자기와 한 길이 아니면 곧 따르지 않는다.

九五：咸其脢，無悔。《象》曰：“咸其脢”，志末也。拇之動，腓之行，股之隨，心之憧憧往來，皆有為之病也。懲其病而舉不為者，是無為之病也。五之所在者，“脢”也。而脢者，體之不動而無事者也，畏其有事之勞，而“咸”於無事之求，“無悔”而已，志已卑矣。上六：咸其輔、頰、舌。《象》曰：“咸其輔頰舌”，滕口說也。上六之所在者，口也。夫有以為“咸”者，口未必不用；而恃口以為“咸”，則不可。

구오 효사는 말한다, 감응이 등골 살에 일어난다. 회한이 없다. 《상전》은 말한다, 「기매를 감함(咸其脢)」은 지향이 말초(末梢)에 떨어졌음이다. 발 엄지의 움직임, 종아리의 걸음, 넓적다리의 남을 따라감, 마음의 왕래하여 정함이 없음은 모두 「소작소위(有所作爲)」가 가져온 모병이다. 그러나 이 모병을 두려워하여 아예 아무것도 하지 않으면 그것은 또 「무소작위(無所作爲)」의 모병이 된다. 구오가 있는 위치는 「매(脢)」이니 곧 등골 살로, 몸에서 움직이지도 않고 할 일도 없는 곳이다. 그것은 일하는 노고를 두려워하여 감응을 「일할 필요 없음」 위에 기탁한다. 이렇게 하면 고연(固然) 「무회(無悔)」할 수 있으나 지향은 이미 매우 비하(卑下)하다. 상육 효사는 말한다, 감응이 잇몸·뺨·혀에 일어난다. 《상전》은 말한다, 「기보를 감함(咸其輔)」은 불과 입으로 말할 따름이다. 상육이 있는 위치는 입이다. 참으로 실감(實感)이 있는 사람은 입이 반드시 쓰이지 않는 것은 아니다. 그러나 다만 한 장의 입만 의지하여 감응을 구하면 곧 안 된다.

震上，巽下。“恆”：亨，無咎，利貞。利有攸往。《彖》曰：“恆”，久也。剛上而柔下，雷風相與，“巽”而動，剛柔皆應，“恆”。“恆，亨，無咎，利貞”，久於其道也。所以為“恆”者，貞也。而貞者施於既“亨、無咎”之後者也。上下未交，恩澤未渥，而驟用其貞，此危道也。故將為“恆”，其始必有以深通之，其終必有以大正之。方其通物也，則上下之分有相錯者矣。以錯致亨，亨則悅；悅故無我咎者。無咎而後貞，貞則可“恆”。故“恆”非一日之故也，惟久於其道而無意於速成者能之。

《항(恒)》괘의 상체는 진(雷), 하체는 손(風)이다. 괘사는 말한다, 형통하고 허물이 없으며 바름에 이롭고 가는 곳이 있기에 이롭다. 《단전》은 말한다, 「항」은 곧 오래감이다. 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있으며, 우레와 바람이 서로 도우며, 겸손하면서도 능히 움직이고, 강유 각 효가 서로 모두 상응한다. 이것이 《항》이다. 「항, 형, 무구, 리정」은 자기 도에 오래도록 지킴을 말한다. 한 일을 오래가게 하는 것은 「정」을 의지한다. 그러나 「정」은 이미 형통하고 이미 허물이 없는 뒤에 시용해야 한다. 상하가 아직 서로 좋아지지 않고 은택이 아직 스며들지 않았는데, 곧 함부로 바른 도를 가져다가 사람을 규척(繩墨)하면 이는 위험한 노선이다. 그러므로 항구(恒久)의 도를 세우려면 시작에 반드시 먼저 깊이 그것을 타통(打通)하여 마지막에야 크게 그것을 단정하게 할 수 있다. 그것이 인정(人情)을 타통할 때는 상하의 명분이 다소 교착하여 자리가 어긋남을 면하기 어렵다. 이 어긋남을 의지하여 형통을 얻고, 형통하면 인심이 환열(歡悅)하며, 환열하면 와서 나를 나무라는 사람이 없다. 나무라는 사람이 없어야 그런 뒤에야 지키는 바름을 논할 수 있고, 바름을 지켜낼 수 있어야 비로소 오래갈 수 있다. 그러므로 「항」은 하루 이틀에 이루어지는 것이 아니요, 다만 오래도록 바른 도에 머물면서도 서둘러 이루기를 구하지 않는 사람만이 할 수 있다.

天地之道，恆久而不已也；“利有攸往”，終則有始也。物未有窮而不變者。故“恆”非能執一而不變，能及其未窮而變爾。窮而後變，則有變之形；及其未窮而變，則無變之名，此其所以為“恆”也。故居“恆”之世，而“利有攸往”者，欲及其未窮也。夫能及其未窮而往，則終始相受，如環之無端。

《단전》은 말한다, 천지의 운행하는 도는 항구하여 쉬지 않는다. 「갈 곳이 있기에 이롭다(利有攸往)」는 한 끝이 곧 다른 시작이기 때문이다. 세상에 궁진(窮盡)에 이르러도 변화가 일어나지 않는 것은 없다. 그러므로 「항」은 죽도록 한 가지를 안고 변하지 않음이 아니라, 능히 그것이 아직 궁진에 이르기 전에 먼저 변하는 것이다. 궁진한 뒤에야 변하면 변한 흔적이 드러나고, 아직 궁진하지 않은 때를 타서 변하면 「변」이라는 명목이 남지 않는다——이것이야말로 이른바 「항」이다. 그러므로 《항》의 시대에 처하면서 「갈 곳이 있기에 이롭다」 하는 것은 바로 일이 아직 궁진하기 전에 손을 쓰려는 것이다. 능히 궁하기 전에 앞으로 나아가면, 그러면 끝과 시작이 수미(首尾)로 서로 이어져 한 개의 원환처럼 머리와 꼬리를 찾을 수 없다.

日月得天而能久照。“照”者，日月也。運之者，天也。四時變化而能久成。將明恆久不已之道，而以日月之運、四時之變明之，明其未窮而變也。陽至於午，未窮也；而陰已生。陰至於子，未窮也；而陽已萌。故寒暑之際人安之，如待其窮而後變，則生物無類矣。

《단전》은 말한다, 일월이 하늘의 운행을 얻어야 비로소 오래도록 비출 수 있다. 빛을 내어 비추는 것은 일월이나 그것들을 밀어 운전하게 하는 것은 그러나 하늘이다. 《단전》은 또 말한다, 사시(四時)가 끊임없이 변화하여야 비로소 오래도록 만물을 이룬다. 여기서 항구하여 쉬지 않는 도리를 천명하려고, 곧 일월의 운행과 사시의 변화를 가져다가 인증(印證)하니, 바로 그것들이 모두 아직 궁진하기 전에 먼저 변했음을 설명하려는 것이다. 양기가 오시(午時)에 이르러 아직 궁진하지 않았는데 음기가 이미 생겨났고, 음기가 자시(子時)에 이르러 아직 궁진하지 않았는데 양기가 이미 맹동(萌動)했다. 그러므로 추위가 오고 더위가 감의 경계에서 사람들이 비로소 안연히 견뎌낸다. 만약 반드시 궁진한 뒤에야 변한다면, 그러면 천지 사이의 생물은 멸종할 것이다.

聖人久於其道，而天下化成；觀其所恆，而天下萬物之情可見矣。非其至情者，久則厭矣。《象》曰：雷風，恆。君子以立不易方。“雷”、“風”，非天地之常用也；而天地之化所以無常者，以有“雷”、“風”也。故君子法之，以能變為“恆”；“立不易方”，而其道運矣。

《단전》은 말한다, 성인이 자기 도에 오래도록 지키면 천하가 화육하여 이루어진다. 한 사람이 항상으로 지키는 바를 관찰하면 천하 만물의 실정이 또한 보인다. 무릇 가장 진실한 성정에서 나오지 않은 것은 날이 오래면 곧 사람으로 하여금 싫어지게 한다. 《상전》은 말한다, 우레와 바람이 서로 돕는 것이 《항》의 괘상이다. 군자는 이로 말미암아 깨달아, 몸을 세움에 주(主)가 있어 자기 방향을 바꾸지 않는다. 우레와 바람은 천지의 일상 고정된 작용이 아니나, 천지의 화육이 변동하여 정함이 없는 까닭은 바로 우레와 바람이 있기 때문이다. 그러므로 군자는 그것을 본받아 「능히 변함」을 자기의 「항」으로 삼는다. 밖에서 보면 「서서 그 방향을 바꾸지 않음(立不易方)」이나, 그의 도는 사실 줄곧 운전하고 있다.

初六：浚恆，貞凶，無攸利。《象》曰：“浚恆”之“凶”，始求深也。“恆”之始，陽宜下陰以求亨；及其終，陰宜下陽以明貞。今九四不下初六，故有“浚恆”之凶。上六不下九三，故有“振恆”之凶。二者皆過也，易地而後可。下沈曰“浚”，上奮曰“振”。初六以九四不見下，故求深自藏以遠之，使九四雖田而無獲，可謂貞矣。然陰陽否而不亨，非所以為恆之始也，故“凶”。始不亨而用貞，終必兩廢，故“無攸利”。夫“恆”之始，宜亨而未宜貞。

초육 효사는 말한다, 처음부터 깊이 구하니(浚恒) 이런 바름을 지켜도 흉하고 이로운 데가 없다. 《상전》은 말한다, 「준항(浚恒)」이 흉한 까닭은 시작부터 너무 깊이 구했기 때문이다. 《항》괘의 개단(開端)에는 양이 마땅히 음에게 굴취(屈就)하여 형통을 구해야 하고, 말미에 이르러는 음이 마땅히 양에게 굴취하여 정정을 표명해야 한다. 지금 구사가 기꺼이 초육에게 굴취하지 않으므로 「준항」의 흉이 있고, 상육이 기꺼이 구삼에게 굴취하지 않으므로 「진항(振恒)」의 흉이 있다. 둘 다 지나침이니 위치를 서로 바꾸어야 옳다. 아래로 깊이 가라앉는 것을 「준(浚)」이라 하고 위로 분기(奮起)하는 것을 「진(振)」이라 한다. 초육은 구사가 기꺼이 내려와 자기에게 나아가지 않기에 곧 깊은 곳으로 숨어 멀리 그것을 피하여, 구사가 비록 나가 사냥하여도 한 가지도 얻는 것이 없게 한다——다만 이 한 점만 보면 또한 정이라 할 만하다. 그러나 음양이 폐색하여 통하지 않는 것은 마땅히 항구의 도의 개단이 되어서는 안 된다. 그러므로 「흉」하다. 시작에 아직 형통하지 않았는데 급히 「정」을 쓰면 마지막에 양쪽이 다 낙망(落空)한다. 그러므로 「무유리(無攸利)」. 알아야 할 것은, 《항》괘의 개단은 마땅히 형통을 말해야 하고 아직 정정을 말해서는 안 된다.

九二：悔亡。《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。“艮”、“兌”合而後為“咸”，“震”、“巽”合而後為“恆”。故卦莫吉於“咸”、“恆”者，以其合也。及離而觀之，見己而不見彼，則其所以為“咸”、“恆”者亡矣。故“咸”、“恆”無完爻，其美者不過“悔亡”。“恆”之世，惟四宜下初，自初以上，皆以陰下陽為正。故九二、九三、六五、上六，皆非正也。以中者用之，猶可以“悔亡”；以不中者用之，則無常之人也。故九三“不恆其德”。

구이 효사는 말한다, 회한이 사라진다. 《상전》은 말한다, 구이가 능히 「회망(悔亡)」함은 능히 오래도록 중도를 지키기 때문이다. 간과 태가 합하여야 비로소 《함》이 되고 진과 손이 합하여야 비로소 《항》이 된다. 그러므로 괘상을 논하면 《함》《항》보다 길한 것이 없으니, 바로 그것들이 말하는 것이 「합(合)」이기 때문이다. 그러나 효를 쪼개어 보면 곧 다만 자기를 보고 상대를 보지 못하여, 그러면 그것들을 《함》《항》이 되게 하는 것도 또한 없어진다. 그러므로 《함》《항》 두 괘는 완미(完美)한 효가 하나도 없고, 가장 좋아도 불과 「회망」 두 글자이다. 《항》의 시대에는 오직 구사만이 마땅히 초육에게 굴취해야 하고, 초육 이상으로는 모두 음이 양에게 굴취함을 바름으로 삼는다. 그러므로 구이·구삼·육오·상육은 모두 바르다 하기에 부족하다. 자리가 바르지 않으면서 능히 중을 지키는 것은 오히려 「회망」할 수 있고, 자리가 바르지 않으면서 또한 능히 중을 지키지 못하면 곧 반복무상(反復無常)한 사람이 된다. 그러므로 구삼은 「그 덕을 항구하지 못함(不恒其德)」이다.

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。《象》曰：“不恆其德”，無所容也。《傳》曰：“人而無恆，不可作巫醫。”子曰：“不占而已矣。”夫無常之人，與之為巫醫且不可，而況可與有為乎？人惟有常，故其善惡可以外占而知，無常之人，方其善也，若可與有為；及其變也，冰解潦竭，而吾受其羞。故與是人遇者，去之吉，貞之吝。善惡各有徒，惟無常者無徒。故曰：“不恆其德，無所容也。”九四：田無禽。《象》曰：久非其位，安得禽也？九四居非其位，而重下初六。初六，其所欲得也，故曰“無禽”；上亢而下沉，欲以獲初，難矣。

구삼 효사는 말한다, 자기 덕행을 항구히 지키지 못하면 치욕을 받을 수 있다. 이런 바름을 지켜도 한석이 있다. 《상전》은 말한다, 「불항기덕(不恒其德)」은 이런 사람이 몸을 용납할 곳이 없음을 말한다. 옛 책에 한 구를 기록하기를, 「한 사람에게 만약 항심(恒心)이 없으면 무의(巫醫)조차 되지 못한다」 하였다. 공자가 이어 말했다, 「이런 사람은 근본적으로 그를 위해 점칠 필요가 없다」. 이 두 구는 모두 《논어·자로》에 보인다. 반복무상한 사람은 그와 함께 무의를 해도 안 되거늘 하물며 그와 함께 큰일을 함이야. 사람은 다만 상(常)을 지켜야 비로소 선악을 밖에서 추단(推斷)해 낼 수 있다. 무상한 사람은, 바로 그가 선을 행할 때 보면 마치 그와 함께 일을 할 수 있을 듯하나, 그가 한번 변하면 얼음이 녹고 고인 물이 마른 것처럼 아무것도 남지 않아, 나도 따라서 치욕을 입게 된다. 그러므로 이런 사람을 만나면 그를 떠나면 길하고 굳이 그를 지키면 한석이 있다. 선에는 선의 동반자가 있고 악에는 악의 동반자가 있는데, 오직 반복무상한 사람만이 동반자가 하나도 없다. 그러므로 《상전》은 말한다, 「불항기덕은 용납할 곳이 없다(不恒其德, 無所容也)」. 구사 효사는 말한다, 사냥하여도 금수(禽獸)를 얻지 못한다. 《상전》은 말한다, 오래도록 자기 것 아닌 자리를 차지하면 어찌 금수를 사냥할 수 있겠는가. 구사가 차지한 것은 본래 그것이 차지할 자리가 아니요, 또한 기꺼이 존을 굽혀 아래의 초육에게 나아가지 않는다. 초육이 바로 그것이 얻고자 하는 바이다. 그러므로 「무금(無禽)」이라 한다. 위는 높이 올랐고 아래는 깊이 가라앉았으니, 이것을 의지하여 초육을 사냥하여 얻으려 하면 어렵다.

六五：恆其德，貞婦人吉，夫子凶。《象》曰：“婦人貞吉”，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。“恆”以陰從陽為正，六五下即二，則婦人之正也。九二上從五，則夫子之病也。上六：振恆，凶。《象》曰：“振恆”在上，大無功也。“恆”之終，陰宜下陽者也。不安其分而奮於上，欲求有功，而非其時矣。故“凶”。

육오 효사는 말한다, 자기 덕행을 항구히 지킨다. 이런 정정은 부인에게는 길하나 남자에게는 흉하다. 《상전》은 말한다, 「부인 정길(婦人貞吉)」은 한 사람을 따라 마침내 끝까지 함이요, 남자는 응당 스스로 의리를 재단해야 하는데 부인을 따르면 흉하다. 《항》괘는 음이 양을 따름을 바름으로 삼는다. 육오가 아래로 구이에게 나아가는 것은 부인의 정도요, 구이가 거꾸로 위로 육오를 따르면 곧 남자의 모병이 된다. 상육 효사는 말한다, 조동(躁動)하여 편안하지 않게 항구를 구한다(振恒). 흉하다. 《상전》은 말한다, 「진항(振恒)」하면서 또한 가장 위 자리에 있으니 크게도 공이 없다. 《항》괘가 말미에 이르면 음은 본래 마땅히 양에게 굴취해야 한다. 상육이 본분에 편안하지 않고 도리어 위에서 분연히 조동하여 또한 공을 세우려 하나, 시기는 이미 일찍 맞지 않는다. 그러므로 「흉」하다.

乾上，艮下。“遯”：亨，小利貞。《彖》曰：“遯，亨”，遯而亨也。陰盛於“否”而至於“剝”，君子未嘗不居其間也。“遯”以二陰而伏於四陽之下，陰猶未足以勝陽，而君子遂至於遯。何也？曰：君子之遯，非直棄去而不復救也，以為有亨之道焉。今夫二陰在內，“遯”之主也；其勢至銳，而其朋至寡。銳，則其終必勝；寡，則其心常欲得眾。君子及其未勝而遯，則陰無與處而思求陽。陰思求陽而後陽可以處，故曰：“遯，亨，遯而亨也。”

《둔(遯)》괘의 상체는 건(天), 하체는 간(山)이다. 괘사는 말한다, 형통하며 조금 바름을 지키기에 이롭다. 《단전》은 말한다, 「둔, 형(亨)」은 물러나 피함이 도리어 형통을 가져옴을 말한다. 음기가 《비(否)》괘에서 이미 매우 성하고 《박(剥)》괘에 이르러 더욱 성한데도 군자는 일찍이 그런 세도에 남아 있지 않은 적이 없다. 《둔》괘는 불과 두 음효가 네 양효 아래에 엎드려 음이 아직 양을 이겨 넘기에 부족한데, 군자는 도리어 이미 물러나 피했다. 이것은 어째서인가. 대답하건대, 군자의 물러나 피함은 아예 손을 떼어 돌보지 않고 다시는 세상을 구하지 않겠다는 것이 아니라, 물러나 피함 속에 스스로 한 갈래 통달하는 길이 있다고 여기는 것이다. 눈앞 두 음효가 내괘에 있어 《둔》괘의 주각(主角)이 되니 기세가 지극히 예리하나 동당(同黨)은 지극히 드물다. 예리하면 마침내 반드시 득세(得勢)하고, 드물면 마음이 늘 더 많은 사람을 끌어들이려 한다. 군자가 그것이 아직 득세하기 전에 먼저 물러나 피하면, 음은 곧 함께 지낼 사람이 없어 부득이 머리를 돌려 양을 구한다. 음이 기꺼이 돌아와 양을 구하면 양이 비로소 입족할 땅이 있다. 그러므로 《단전》은 말한다, 「둔, 형. 둔하여 형통함이다(遯, 亨, 遯而亨也)」.

剛當位而應，與時行也。時當遯，雖有應，不得不逝也。“小利貞”，浸而長也。“遯”之時義大矣哉！“浸”而後“長”，則今猶微也。微而忘貞，則廢矣。《象》曰：天下有山，“遯”。君子以遠小人，不惡而嚴。山有企天之意而不可及，陰有慕陽之志而不可追，“遯”之象也。

《단전》은 말한다, 양강이 바른 자리에 있어 아래와 상응하는 것은 시세를 따라 움직임이다. 시세가 마땅히 물러나 피할 때가 되면 비록 상응하는 대상이 있어도 떠나지 않을 수 없다. 《단전》은 또 말한다, 「소리정(小利貞)」은 음기가 바야흐로 조금씩 침윤(浸潤)하여 생장하기 때문이다. 《둔》이 당하는 시세와 의의(意義)는 참으로 크구나. 이미 먼저 「침윤」하고 그 뒤에 「생장」임이니 보이듯이, 눈앞 음기는 아직 매우 미약하다. 바로 그것이 아직 미약하기에 바름 지키기를 잊으면 일이 곧 패괴(敗壞)한다. 《상전》은 말한다, 천하 아래에 산이 서 있는 것이 《둔》의 괘상이다. 군자는 이로 말미암아 깨달아, 소인을 멀리하되 질언(疾言)과 려색(厲色)을 쓸 필요 없이 스스로 한 점의 위엄이 있다. 산은 한마음으로 하늘에 닿으려는 뜻이 있으나 마침내 닿지 못하고, 음은 양을 선망하는 심지가 있으나 마침내 따라잡지 못한다. 이것이 바로 《둔》의 형상이다.

初六：遯尾，厲；勿用有攸往。《象》曰：“遯尾”之“厲”，不往，何災也？“遯”者皆外向，故初六為“尾”。首之所趣，尾所不能禁也，遯而不能禁，逝者眾矣。眾逝則我無與處，故危；勢不能禁而往迫之，則陽怒而為災，故不利“有攸往”。

초육 효사는 말한다, 물러나 피할 때 가장 뒤에 떨어졌다. 위험하니 가는 곳이 있어서는 안 된다. 《상전》은 말한다, 「둔미(遯尾)」의 위험은 쫓아가지만 않으면 어찌 재화가 있겠는가. 물러나 피하는 사람은 모두 밖을 향해 간다. 그러므로 가장 아래에 처한 초육이 「미(尾)」가 된다. 머리가 어디로 가든 꼬리는 막을 수 없다. 이미 물러나 피하는데 막을 수 없으면 떠나가는 사람이 많아진다. 사람이 다 떠나가면 나의 이쪽은 곧 함께 지낼 사람이 없다. 그러므로 위험하다. 형세상 분명히 막을 수 없는데도 또한 쫓아가 그들을 핍박하면, 곧 양강을 촉노(觸怒)하여 재화를 불러온다. 그러므로 「유유왕」에 이롭지 않다.

六二：執之，用黃牛之革，莫之勝說。《象》曰：執用黃牛，固志也。六二“遯”之主，而與五為應，則有以固“執之”矣。方陽之遯，其所以執而留之者，非出於款誠至意，陽不顧也，故必有如牛革之堅者，而又用其黃焉，則忠確之至也。

육이 효사는 말한다, 그를 묶되 황우(黃牛) 가죽으로 만든 줄을 쓰니 아무도 풀 수 없다. 《상전》은 말한다, 황우 가죽으로 묶는 것은 자기 심지를 굳히려 함이다. 육이는 《둔》괘의 주각이요 또한 구오와 상응하므로 방법이 있어 견고히 「그를 잡을(執之)」 수 있다. 양강이 물러나 피하려 할 때, 그를 완류(挽留)하는 데 쓰는 수단이 만약 간절하고 지성(至誠)한 심의에서 나오지 않으면 양강은 보려고도 하지 않는다. 그러므로 반드시 소가죽처럼 견인(堅韌)한 것이 있어야 하고, 그리고 또한 「황」이라는 가운데 자리의 바른 색을 취해야 한다. 이것이 곧 충성과 견정(堅定)이 극에 이른 것이다.

九三：係遯，有疾，厲；畜臣妾，吉。《象》曰：“係遯”之“厲”，有疾憊也；“畜臣妾吉”，不可大事也。九三雖陽，而與陰同體，是為以陰止陽，徒欲止之而無應於上，止之不由其道，蓋繫之而已。彼欲去矣，而以力繫之，我惟無疾而後可，一日有疾，則彼皆舍我而去爾，何則？所以繫之者，恃力也。故曰：“畜臣妾，吉。”繫者，“畜臣妾”之道，而非所以畜君子也。

구삼 효사는 말한다, 매어 두어 사람이 물러나 피하지 못하게 하니 질환이 있고 위험하다. 이 방법으로 노복(奴僕)과 비첩(婢妾)을 기르는 데는 도리어 길하다. 《상전》은 말한다, 「계둔(係遯)」의 위험은 질환이 있어 곤핍(困頓)함에 있고, 「축신첩길(畜臣妾吉)」은 이 한 벌로는 큰일을 이루지 못함을 말한다. 구삼은 비록 양효이나 두 음효와 함께 내괘에 있어, 음을 써서 양을 저지함과 같다. 그것이 일미로 사람을 막으려 하나 위에는 또한 상응하는 원수(援手)가 없고, 사람을 막으면서 또한 바른 길로 가지 않으니, 불과 억지로 매어 둘 따름이다. 사람이 본래 가려 하는데 네가 기력을 써서 그를 매어 두면, 그것은 다만 내가 줄곧 병들지 않을 때에만 가능하다. 어느 날 내가 병들면 그들은 곧 모두 나를 버리고 떠나간다. 무엇 때문인가. 그들을 매어 둔 것이 의지하는 바는 다만 기력일 뿐이기 때문이다. 그러므로 효사가 「신첩을 기르면 길하다(畜臣妾, 吉)」 한다. 억지로 매어 두는 이 한 벌은 노복 비첩을 기르는 방법이지, 병력 군자를 기르는 방법이 아니다.

九四：好遯，君子吉，小人否。《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。九四有初六之好，舍其好而遯，則“君子吉”，而“小人否”也。九五：嘉遯，貞吉。《象》曰：“嘉遯貞吉”，以正志也。六二，九五配也。舍其配而遯，故曰“嘉遯”。猶懼其懷也，故戒之以“貞吉”。

구사 효사는 말한다, 사랑하는 바가 있으면서도 능히 물러나 피한다. 군자는 길하고 소인은 하지 못한다. 《상전》은 말한다, 군자는 능히 「호둔(好遯)」하나 소인은 안 된다. 구사는 초육과 서로 좋아하는 정분이 있다. 능히 이 정분을 버리고 물러나 피하면 그것이 곧 「군자길」이나 소인은 하지 못한다. 구오 효사는 말한다, 아름답게 물러나 피한다. 바르면 길하다. 《상전》은 말한다, 「가둔정길(嘉遯貞吉)」은 자기 심지를 바로잡았기 때문이다. 육이는 구오의 배우자이다. 구오가 능히 자기 배우자를 버리고 물러나 피하므로 「가둔」이라 부른다. 비록 이렇다 해도 오히려 그것이 마음속에 연련(留戀)할까 두려워하므로, 또한 「정길」을 가져다가 그것을 고계한다.

上九：肥遯，無不利。《象》曰：“肥遯無不利”，無所疑也。無應於下，沛然而去，“遯”之肥也。夫九三牽於二陰而為之止，我不知勢之不可以不遯而止之，非其利也；然則上九之“肥遯”，非獨以利我，亦以利三也。

상구 효사는 말한다, 너그럽고 종용하게 물러나 피하니 이롭지 않음이 없다. 《상전》은 말한다, 「비둔무리불리(肥遯無不利)」는 마음속에 의심할 여려(疑慮)가 없기 때문이다. 상구는 아래에 상응하는 걸림이 없어 한번 가면 곧 통쾌하고 림리(淋漓)하게 간다. 이것이 곧 물러나 피함 중의 「비(肥)」——너그러움에 여유가 있다. 구삼은 두 음효에게 견주(牽住)되어 그것들을 대신하여 나서서 사람을 막는다. 만약 내가 형세가 이미 물러나지 않을 수 없음을 밝히 알지 못하고 또한 가서 남을 막으면 곧 누구에게도 이로움이 없다. 이로써 보면 상구의 「비둔」은 단지 나 자신에게 이로울 뿐 아니라 구삼에게도 또한 마찬가지로 이롭다.

震上，乾下。“大壯”：利貞。《彖》曰：“大壯”：大者壯也。剛以動，故壯。“大壯，利貞”，大者，正也，正大而天地之情可見矣。以大者為正，天地之至情也。《象》曰：雷在天上，“大壯”。君子以非禮弗履。所以全其勇、壯也。

《대장(大壯)》괘의 상체는 진(雷), 하체는 건(天)이다. 괘사는 말한다, 바름을 지키기에 이롭다. 《단전》은 말한다, 《대장》은 「큰 자」가 장대(壯大)함이다. 강건하면서 또한 능히 움직이므로 장대하다. 「대장, 리정(利貞)」은 이른바 「대」가 곧 「정」임을 말한다. 능히 바르면서 또한 크면 천지의 실정이 또한 보인다. 「큰 자」를 「정」으로 삼는 것이 이것이 바로 천지의 가장 진실한 성정이다. 《상전》은 말한다, 우레가 하늘 위에서 울리는 것이 《대장》의 괘상이다. 군자는 이로 말미암아 깨달아, 무릇 예에 합하지 않는 일은 일절 하지 않는다. 이렇게 해야 비로소 자기의 그 용기와 장대함을 보전해 둘 수 있다.

初九：壯于趾，征凶有孚。《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。“乾”施壯於“震”者也。壯者為羊，所施為藩，故五以二為羊，三以六為藩。以類推之，則初九之壯，施於九四；九四藩決不羸，則初九亦觸四之羊也。以其最下而用壯，故曰“壯于趾”。自下之四，故曰“徵”。眾皆觸非其類，已獨觸其類。觸其類，則有孚於非其類矣，不孚於方壯之陽，而孚於已窮之陰，故雖有孚而不免於凶者，其孚窮而不足賴也。

초구 효사는 말한다, 장대함이 발가락에 나타난다. 나아가면 흉하나 또한 그를 믿는 사람도 있다. 《상전》은 말한다, 「지어장(趾壯)」은 그가 얻은 그 신임(信任)이 이미 갈 곳이 없음이다. 이 한 괘는 건이 장대함을 진에게 가하는 것이다. 장을 베푸는 쪽은 「양(羊)」이요, 들이받히는 쪽은 「번리(藩籬)」이다. 그러므로 육오는 구이를 양으로 삼고 구삼은 상육을 번리로 삼는다. 이를 미루면 초구의 장은 곧 구사 몸에 가해진다. 구사 효사가 「번결이 가라앉지 않다(藩決不羸)」라 한 것을 보면, 초구도 또한 구사를 들이받는 저 마리 양임을 알 수 있다. 그것이 가장 아래에 처하여 장대함을 동용(動用)하므로 「지어장」이라 하고, 가장 아래에서 구사를 향해 달려가므로 「정(征)」이라 한다. 여러 효가 들이받는 것은 모두 이류(異類)인데 오직 초구만이 들이받는 것은 동류이다. 동류를 들이받으면 그러면 기꺼이 그것을 믿는 자는 이류만 남는다. 그것은 정당하고 강성한 양의 신임을 얻지 못하고 이미 궁도말로(窮途末路)에 이른 음의 신임을 얻었다. 그러므로 비록 그것을 믿는 사람이 있어도 여전히 흉을 면하지 못한다——그것을 믿는 사람이 자신이 이미 끝에 이르러 의지할 수 없기 때문이다.

九二：貞吉。《象》曰：“九二貞吉”，以中也。初九以觸陽“凶”，九三以獨陰“厲”，皆失中者也。九二之於五也，進不觸之，退不助之，安貞而已，中也。九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。《象》曰：“小人用壯”，君子罔也。“羊”，九三也；“藩”，上六也，“羸”，廢也。九三之壯施於上六。上六，窮陰也；九三，壯陽也。以壯陽觸窮陰，其勢若易易然。然而陽壯則輕敵，陰窮則深謀，故小人以是為壯，而君子以是為罔已也。以陽觸陰，正也；而危道也。是以君子不觸也。

구이 효사는 말한다, 바르면 길하다. 《상전》은 말한다, 구이가 「정길」한 까닭은 그것이 가운데에 있기 때문이다. 초구는 같은 양인 구사를 들이받아 「흉」을 불렀고, 구삼은 다만 한 외로운 음을 대부하러 가서 「려(厲)」를 만났다. 모두 중도를 잃은 것이다. 구이가 육오에 대하여는 앞으로 나아가 그것을 들이받지도 않고 뒤로 물러나 그것을 돕지도 않으며, 다만 바른 도에 편안히 지킬 따름이다. 이것이 곧 중(中)이다. 구삼 효사는 말한다, 소인은 일미로 강함을 떨고 군자는 이것을 허망(罔)으로 본다. 이런 바름을 지켜도 위험하다. 숫양이 번리를 들이받아 뿔이 끼었다. 《상전》은 말한다, 「소인이 장을 씀(小人用壯)」은 군자가 보기에 불과 허망함이다. 효사 속의 「양」은 구삼을 가리키고 「번(藩)」은 상육을 가리키며 「리(羸)」는 폐손(廢損)의 뜻이다. 구삼이 자기의 장을 상육 몸에 가한다. 상육은 끝에 이른 음이요 구삼은 마땅히 강성한 양이다. 강성한 양을 가져다가 궁진한 음을 들이받는 것은 형세를 보면 쉽게 들어 올리는 듯하다. 그러나 양이 한번 강성하면 곧 적을 업신여기고, 음이 한번 궁진하면 곧 깊이 꾀를 낸다. 그러므로 소인은 이것을 장대함으로 삼고 군자는 그러나 그것을 간파하여 불과 한 판의 허(虛)임을 안다. 양으로써 음을 들이받는 것은 도리상으로는 바르나 행사상으로는 위험하다. 그러므로 군자는 병력 들이받으러 가지 않는다.

九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。九四有藩，是以知初九之觸也，欲進而消二陰者。九四之“貞吉”也，外有二陰之敵，而內有初九之觸，此九四之所以有“悔”也。忿其觸而羸其角，則是敵未亡而內自戰，四以是為病也，故見觸不校，即而懷之。以為其徒，則可以“悔亡”，故曰“藩決不羸，壯于大與之輹”。九四自決其藩，而不以羸初九之角，則向之觸我者止而為吾用，適所行以壯吾輹爾。臨敵而輹壯，可以往矣。

구사 효사는 말한다, 바르면 길하고 회한이 사라진다. 번리가 입구를 열고 양의 뿔이 끼지 않았으며, 장대함이 큰 수레의 복토(伏兔)처럼 견고하다. 《상전》은 말한다, 「번결이 가라앉지 않음(藩決不羸)」은 아직 계속 나아갈 수 있음을 말한다. 구사 여기에도 또한 한 줄기 번리가 있으니, 이로써 초구가 확실히 그것을 들이받고 있음을 안다——초구는 상진하려 하여 위의 저 두 음효를 없애러 간다. 구사가 「정길」하여야 하는 까닭은 밖에 육오·상육 두 음효가 적이 되고 안에는 또한 초구가 와서 자기를 들이받음이 있으니, 이것이 바로 구사가 「회」가 있는 까닭이다. 만약 그것이 와서 들이받는 것을 원한하여 가서 그 뿔을 끼우면, 곧 적이 아직 제거되지 않았는데 내부가 먼저 싸우기 시작하는 것이다. 구사는 이것을 큰 모병으로 본다. 그러므로 그것이 들이받힘을 당하고도 따지지 않고 도리어 가까이 초구를 안무(安撫)하여 와서 자기의 동반으로 거둔다. 이렇게 하면 곧 「회망」할 수 있다. 그러므로 「번리가 입구를 열고 뿔이 끼지 않으며, 큰 수레의 복토에 장대하다(藩決不羸, 壯于大輿之輹)」 한다. 구사가 스스로 번리를 철거하여 한 개의 입구를 내고 초구의 뿔을 끼우지 않으면, 그러면 이전에 나를 들이받던 자가 지금 멈추어 나를 위해 쓰이니, 마침 그것의 기력을 가져다가 내 수레 위의 복토를 가고(加固)하였다. 진에 임하여 적을 대하는데 수레 복토가 견고하면 곧 앞으로 나아갈 수 있다.

六五：喪羊于易，無悔。《象》曰：“喪羊于易”，位不當也。“羊”，九二也；六五者，九二施壯之地也。以陰居陽則不純乎陰，有志於助陽矣。是以釋九二之羊而縱之，故曰：“喪羊于易，位不當也。”人皆為藩以御羊，而已獨無有，豈非易之至也歟？有藩者，羸其角；而易者喪之，羸其角者“無攸利”，則喪之者“無悔”，豈不明哉！

육오 효사는 말한다, 평이한 땅에서 양을 잃었다. 회한이 없다. 《상전》은 말한다, 「상양우이(喪羊于易)」는 머무는 위치가 마땅하지 않기 때문이다. 효사 속의 「양」은 구이를 가리키고, 육오는 곧 구이가 장대함을 가하는 대상이다. 육오가 음효로 양위에 있으면 곧 순수한 음이 아니라 마음속에 양을 돕는 생각을 품는다. 그러므로 아예 구이라는 이 마리 양을 놓아 그것이 가는 대로 둔다. 이로써 《상전》이 「상양우이는 위치가 마땅하지 않음(位不當也)」이라 한다. 남들은 모두 번리를 쌓아 양을 막는데 오직 육오만이 아무것도 쌓지 않으니, 이 어찌 평이함이 극에 이른 것이 아니겠는가. 번리를 쌓는 자는 양 뿔을 끼웠고, 평이한 자는 양을 놓아 달아나게 했다. 양 뿔을 끼운 자는 「무유리」를 입고, 양을 놓아준 자는 도리어 「무회」다. 도리가 매우 분명하지 않은가.

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉。《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。“羊”，九三也；“藩”，上六也。自三言之，三不應觸其藩；自上言之，上不應羸其角。二者皆不計其後而果於發者，三之觸我，我既已罔之矣，方其前“不得遂”，而退不得釋也，豈獨羊之患，雖我則何病如之？且未有羊羸角而藩不壞者也，故“無攸利”，均之為不利也，則以知難而避之，為“吉”。

상육 효사는 말한다, 숫양이 번리에 들이받혀 물러나 돌아오지도 못하고 돌파해 나가지도 못한다. 이로운 데가 없으나 처지가 어려운데 능히 스스로 지키면 길하다. 《상전》은 말한다, 「물러나지 못하고 이루지 못함(不能退, 不能遂)」은 고려가 자상(周詳)하지 못했기 때문이요, 「어려우면 길함(艱則吉)」은 재구(災咎)가 오래 끌지 않음을 말한다. 효사 속의 「양」은 구삼을 가리키고 「번」은 상육을 가리킨다. 구삼 쪽에서 말하면 그것은 본래 남의 번리를 들이받아서는 안 되고, 상육 쪽에서 말하면 그것은 본래 남의 양 뿔을 끼워서는 안 된다. 양쪽이 모두 결과를 헤아리지 않고 함부로 발작(發作)했다. 구삼이 와서 나를 들이받을 때 나는 이미 그것의 허망을 간파했다. 그것이 앞으로 나아가 돌파하지 못하고 뒤로 물러나 뿔을 빼내지 못하게 됨을 기다리면, 고생을 입는 것이 어찌 다만 저 마리 양뿐이겠는가. 나의 이 번리도 또한 어찌 같은 만큼 상하지 않겠는가. 하물며 일찍이 양 뿔이 끼었는데 번리가 오히려 온전히 손상이 없는 적이 없다. 그러므로 「무유리」라 한다. 이미 양쪽이 같이 불리하면, 곧 어려움을 알고 물러나 이 충돌을 피하는 것을 「길」로 삼는다.

離上，坤下。“晉”：康侯，用錫馬，蕃庶，晝日三接。《彖》曰：“晉”，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。是以“康侯，用錫馬，蕃庶，晝日三接”也。“晉”以“離”為君，“坤”為臣。“坤”之為物廣大博厚，非特臣爾，乃諸侯也。故曰“康侯”，君以是安諸侯也。夫“坤”順而“離”明，以順而進，趨於明，無有逆而不受者，故曰“錫馬”。馬所以進也，錫之馬而使蕃之，許其進之甚也。一日三接，喜其來之至也。《象》曰：明出地上，“晉”，君子以自昭明德。

《진(晉)》괘의 상체는 리(火·明), 하체는 곤(地)이다. 괘사는 말한다, 제후를 편안케 하는 군왕에게 수레와 말을 하사하여 말이 번식하여 많게 하고, 하루 안에 그를 세 번 접견한다. 《단전》은 말한다, 「진」은 곧 전진(前進)이다. 광명이 지면에서 솟아오르고, 유순하여 큰 광명에 부려하며, 유효가 위로 나아가 진한다. 그러므로 「강후(康侯)는 사마(錫馬)를 써서 번서(蕃庶)케 하고 주일삼접(晝日三接)한다」. 《진》괘는 리를 임금으로 삼고 곤을 신하로 삼는다. 곤이라는 것은 광대하고 후중(厚重)하여 일반 신하일 뿐 아니라 그야말로 제후이다. 그러므로 「강후」라 칭한다——군주가 이런 방법으로 제후를 안무한다. 곤은 유순하고 리는 광명이다. 유순을 의지하여 전진하여 일로 광명을 향해 달려가면 물리쳐 문밖에 놓일 것이 없다. 그러므로 「사마(錫馬)」라 한다. 말은 전진하는 데 쓰는 것이다. 그에게 말을 하사하고 또한 말을 번식하여 많게 하는 것은 그의 상진을 십분 허락함이다. 하루 안에 세 번 접견하는 것은 그가 오는 것이 은근함을 좋아함이다. 《상전》은 말한다, 광명이 지면에서 솟아오르는 것이 《진》의 괘상이다. 군자는 이로 말미암아 깨달아, 스스로 광명한 덕성을 드러내 발휘한다.

初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也；“裕無咎”，未受命也。三陰皆進而之“離”，九四居於其沖，欲並而有之，眾之所不與也。初六有應於四，將以眾適四，故進而眾摧之也。夫初六之適四，正也；其以眾適四，不正也。已獨行而不以眾，則得其正矣，故曰“貞吉”。我雖正矣，而眾莫吾信，故“裕”之而後“無咎”。裕之而後無咎者，眾未肯受吾命也。

초육 효사는 말한다, 나아가려 하나 사람에게 좌절당하고 억눌린다(晉如摧如). 바르면 길하다. 신임을 받지 못할 때는 종용하고 너그러우면 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「진여최여(晉如摧如)」는 홀로 자기 바른 길을 걷기 때문이요, 「여무구(裕無咎)」는 아직 명령을 받지 못했기 때문이다. 세 음효가 모두 상진하여 리에 귀부하려 하는데, 구사가 바로 요충(要衝) 위에 끼여 그것들을 일괴하여 자기 소유로 삼으려 하니, 이는 여러 효가 찬성하지 않는 바이다. 초육은 구사와 정응이 있어 여러 사람을 데리고 함께 구사에게 귀부하러 가려고 타산한다. 그러므로 그것이 한번 움직이면 여러 사람이 와서 그것을 좌억(挫抑)한다. 초육이 스스로 가서 구사에게 귀부하는 것은 정당하나, 여러 사람을 끌어 함께 구사에게 귀부하러 가면 곧 정당하지 않다. 그것이 홀로 가서 여러 사람을 겉협(裹挾)하지 않아야 비로소 그 바름을 얻었다 할 만하다. 그러므로 「정길」이라 한다. 내가 비록 바르나 여러 사람이 나를 믿지 않는다. 그러므로 종용하고 너그러워야 하고 그런 뒤에야 「무구」하다. 너그러워야 그런 뒤에야 허물이 없는 것은 여러 사람이 아직 내 호령을 받아들이려 하지 않기 때문이다.

六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。《象》曰：“受茲介福”，以中正也。將進而之五，而四欲得之，故“晉如，愁如”。我守吾正，雖四為拒，不能終閉也，故受福於王母。六五之謂王母也，以其為王母，故二雖陰，亦可得而歸之矣。六三：無允，悔亡。《象》曰：“無允”之，志上行也。將適上九而近於四，悔也。雖與之近，而眾信其不與也，故“悔亡”。

육이 효사는 말한다, 나아가려 하나 수심(愁心)이 가득하다(晉如愁如). 바르면 길하다. 왕모(王母)에게서 이 큰 복을 받는다. 《상전》은 말한다, 「자개복을 받음(受兹介福)」은 그것이 가운데 있어 바름을 지키기 때문이다. 육이는 바로 상진하여 육오에게 귀부하려 하는데, 구사가 그것을 빼앗아 오려 한다. 그러므로 「진여, 수여」다. 나는 다만 자기의 바른 길을 지켜낼 뿐이다. 구사가 비록 그 사이에서 막아도 마침내 이 길을 막아 봉할 수 없다. 그러므로 「왕모」에게서 복을 받을 수 있다. 「왕모」는 곧 육오를 가리킨다. 바로 그것이 왕모이기에, 육이는 비록 같은 음효라도 그대로 그것에 귀부할 수 있다. 육삼 효사는 말한다, 여러 사람의 인가(認可)를 얻지 못하나 회한은 도리어 사라졌다(衆允, 悔亡). 《상전》은 말한다, 「무윤(無允)」한 까닭은 그 심지가 위로 감에 있기 때문이다. 육삼은 본래 상구에게 귀부하러 가려 했는데 편파적으로 또 구사에 붙어 있으니, 이는 회할 만하다. 비록 구사와 가까이 붙어 있으나 여러 사람은 도리어 그것이 병력 구사와 동당하지 않음을 믿는다. 그러므로 「회망」이다.

九四：晉如，鼫鼠，貞厲。《象》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。求得而未必能者，鼫鼠也。六二、六三，非其所當得也。因其過我欲兼有之，而眾不聽，故曰“晉如，鼫鼠”。九四之有初六，正也；非其正者，固不可得矣。而正者猶危，則位不當之故也。

구사 효사는 말한다, 이런 상진은 서서(鼫鼠)와 같으니 이런 바름을 지켜도 위험하다. 《상전》은 말한다, 「서서정려(鼫鼠貞厲)」는 머무는 위치가 마땅하지 않기 때문이다. 모든 것을 다 잡으려 하면서 모든 것을 다 이루지 못하는 것이 바로 서서이다. 육이·육삼은 본래 구사가 얻어야 할 것이 아니나, 다만 그것들이 자기 옆을 지나가기에 곧 일괄하여 점유하려 하나 여러 사람이 허락하지 않는다. 그러므로 「진여, 서서」라 한다. 구사가 초육을 소유함은 정당하나, 정당하지 않은 것은 본래 얻을 수 없다. 그러나 정당하게 얻어야 할 것까지도 여전히 위험하면, 그것은 곧 위치가 마땅하지 않은 까닭이다.

六五：悔亡。失得勿恤，往吉，無不利。《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。四奪其與，悔也。然而眾不與四，是以“悔亡”。夫以五之尊而下與四爭，其所附則陋矣，故雖失所當得，“勿恤”，而往則吉。夫下與四爭，必來；來者爭也，則往者不爭之至也。五猶不爭，而四何敢不置之？故其所失，終亦必得而已矣。苟終於得，則其不爭，非獨四之利也。

육오 효사는 말한다, 회한이 사라진다. 얻든 잃든 근심할 필요가 없다. 나아가면 길하고 이롭지 않음이 없다. 《상전》은 말한다, 「실득물휼(失得勿恤)」은 나아가면 복경이 있음을 말한다. 구사가 본래 마땅히 육오에게 귀부할 사람을 빼앗아 갔으니 이는 회할 만하다. 그러나 여러 사람이 병력 구사에게 친부(親附)하지 않는다. 그러므로 「회망」이다. 육오 같은 존위(尊位)로써 오히려 내려가 구사와 더불어 자기에게 의부하는 사람을 다투어 빼앗으면, 곧 미묘(未免) 비루(鄙陋)하다. 그러므로 비록 본래 얻어야 할 것을 잃어도 「휼하지 말라(勿恤)」하고, 다만 앞으로 가면 곧 길하다. 내려가 구사와 더불어 다투면 곧 필연 「내(來)」이다. 「내」는 곧 다툼이다. 그러면 「왕(往)」은 바로 철저히 다투지 않음이다. 육오조차 다투지 않는데 구사가 또 어찌 감히 놓아주지 않겠는가. 그러므로 그것이 잃은 것은 마침내 반드시 또 도로 얻을 것이다. 이미 마침내 도로 얻을 수 있으면, 그러면 이 다투지 않음은 단지 구사 한 사람이 차지하는 이득만이 아니다.

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。剛之上窮者，角也。“晉其角”者，以是為晉也。以角為晉，必有所用其觸。三，吾應也；而四閉之，則上九之所伐者，四也。四與上同體，故為邑也。邑人而閉吾應，無以令之而至於用兵，道不光矣。此正也，而吝道也。故知戒於危，然後其吉，可以無咎。

상구 효사는 말한다, 상진이 뿔에 이르렀으니 다만 자기의 봉읍(封邑)을 토벌하는 데 쓸 수 있다. 비록 위려가 있으나 길하고 허물이 없으며, 이런 바름을 지켜도 마침내 한석이 있다. 《상전》은 말한다, 「유읍을 토벌하는 데 씀(維用伐邑)」은 이 길이 아직 광대하지 못함을 말한다. 양강이 끝까지 오르면 곧 뿔이 된다. 「기각을 진함(晉其角)」은 뿔을 가져다가 상진의 빙물(憑物)로 삼음이다. 뿔을 가져다가 상진하면 곧 반드시 그것으로 무엇인가를 들이받아야 한다. 육삼은 나의 정응인데 구사가 그 사이에서 길을 막아 버렸다. 그러면 상구가 토벌하려는 것은 곧 구사이다. 구사는 상구와 함께 상괘 리체 안에 있다. 그러므로 그것을 「읍(邑)」이라 칭한다. 같은 읍 안의 사람이 오히려 나의 정응을 봉도(封堵)하니, 내가 다른 방법으로 그것을 호령할 수 없어 부득이 병력을 동용한다. 이 길은 곧 광대하지 못하다. 이 일은 비록 정당하나 한석이 있는 노선이다. 그러므로 위험한 곳에서 경계할 줄을 알아야 하고 그런 뒤에야 길을 얻고 허물이 없을 수 있다.

坤上，離下。“明夷”：利艱貞。《彖》曰：明入地中，“明夷”。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。《象》曰：明入地中，“明夷”，君子以蒞眾，用晦而明。王弼曰：顯明於外，乃所辟也。

《명이(明夷)》괘의 상체는 곤(地), 하체는 리(火·明)이다. 괘사는 말한다, 간난 속에 바름을 지키기에 이롭다. 《단전》은 말한다, 광명이 땅속에 가라앉은 것이 《명이》이다. 안은 문채와 광명이요 겉은 유순하므로, 이로써 큰 어려움을 견뎌낼 수 있다. 주문왕이 유리(羑里)에 갇혔을 때 바로 이렇게 했다. 「리간정(利艱貞)」은 자기의 광명을 회매(晦昧)케 함이다. 몸이 종족(宗族) 내부의 환난에 빠지면서도 능히 자기 심지를 단정하게 한 것은 은나라 말의 기자(箕子)가 바로 이렇게 했다. 《상전》은 말한다, 광명이 땅속에 가라앉은 것이 《명이》의 괘상이다. 군자는 이로 말미암아 깨달아, 백성을 임하고 무리를 다스릴 때는 봉망(鋒芒)을 거두어 오히려 더욱 명찰(明察)한다. 왕필은 말한다, 명찰을 밖에 드러내는 것은 바로 마땅히 피해야 할 바이다.

初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。《象》曰：“君子于行”，義不食也。“明夷”之主在上六。二與五，皆其用事之地。而九三勢均於其主，力足以正之，此三者皆有責於“明夷”之世者也。夫君子有責於斯世，力能救則救之，六二之“用拯”是也；力能正則正之，九三之“南狩”是也。既不能救，又不能正，則君子不敢辭其辱以私便其身，六五之“箕子”是也。

초구 효사는 말한다, 광명이 상할 때 날개를 쳐서 날아 날개를 드리웠다(垂其翼). 군자가 길에서 달려가며 사흘 동안 밥 먹을 겨를이 없다. 가는 곳이 있으면 주인이 또한 잔말이 있다. 《상전》은 말한다, 「군자가 감(君子于行)」은 도의상 남의 밥을 받지 않음이다. 《명이》 한 괘의 주각은 상육에 있다. 육이와 육오는 모두 당권하여 일을 처리하는 위치에 있고, 구삼의 세력은 저 주각과 상당하여 역량이 족히 그것을 광정한다——이 세 효는 모두 《명이》의 세상에 대하여 책임을 지는 자이다. 군자가 이 세도에 대하여 이미 책임을 지면, 역량이 구할 수 있으면 곧 구하러 가니 육이 효사의 「용승(用拯)」이 곧 이것이요, 역량이 광정할 수 있으면 곧 광정하러 가니 구삼 효사의 「남수(南狩)」가 곧 이것이다. 이미 구할 수도 없고 또한 바로잡을 수도 없으면, 그러면 군자도 감히 자기 편의를 위해 이 굴욕을 밀어버리지 못하니 육오 효사가 말하는 「기자」가 곧 이것이다.

君子居“明夷”之世，有責必有以塞之，無責必有以全其身而不失其正。初九、六四，無責於斯世，故近者則入腹獲心“于出門庭”，而遠者則行不及食也。“明夷”者，自“夷”以全其明也，將飛而舉其翼，必見縻矣，故“垂其翼”，所以示不飛之形也。方其未去也，“垂其翼”，緩之至也；及其去也，三日不遑食，亟之至也。是何也？則懼不免也。“明夷”之主，既已失其民矣，我有所適，所適必其敵也。去主而適敵，主且以我為謀之，故曰“主人有言”。“主人”，上六也。

군자가 《명이》의 시대에 처하여, 책임을 지는 자는 반드시 방법을 마련하여 그것을 다해야 하고, 책임을 지지 않는 자는 반드시 방법을 마련하여 자신을 보전하면서도 바른 도를 잃지 않아야 한다. 초구와 육사는 이 세도에 대하여 병력 책임을 지지 않는다. 그러므로 가까이 있는 육사는 「좌복에 들어가 명이의 마음을 얻고(入于左腹, 獲明夷之心)」 곧 빨리 「문정을 나간다(于出門庭)」. 멀리 있는 초구는 가기를 밥 먹을 겨를도 없이 한다. 이른바 「명이」는 스스로 광명을 어둡게 하여 이 광명을 보전하려 함이다. 장차 날아오르려 하여 날개를 높이 들면 반드시 사람에게 휘감겨 붙잡힌다. 그러므로 「그 날개를 드리움(垂其翼)」은 날아갈 생각이 없는 듯한 모습을 내보임이다. 그것이 아직 가지 않을 때는 「날개를 드리워」 느림이 극에 이르고, 참으로 가려 할 때에 이르러는 사흘 동안 밥 먹을 겨를이 없으니 또한 급함이 극에 이른다. 이것은 어째서인가. 몸을 빼내지 못할까 두려워함이다. 《명이》의 주각은 이미 민심을 잃었다. 내가 어디로 가려 하든 가는 곳은 반드시 그의 적방(敵方)이다. 주인을 떠나 적에게 투분(投奔)하면 주인은 곧 내가 그를 도모한다고 인정할 것이다. 그러므로 「주인이 말이 있다(主人有言)」 한다. 여기의 「주인」은 상육을 가리킨다.

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。《象》曰：六二之吉，順以則也。爻言左右，猶言內外也。在我之上，則於我為左矣。“明夷”之世，“坤”，君也，而將廢也。“離”，臣也，而方壯也。自“離”言之，“坤”之廢，左股之傷也。六二忠順之至，故往用拯之，愛其忠而憂其不濟也。故戒之曰：徒往不足拯也。馬壯而後吉，馬所以載傷者也。

육이 효사는 말한다, 광명이 상하여 왼쪽 넓적다리를 다쳤다(明夷, 夷于左股). 구하는 데 쓰는 말이 매우 건장하다. 길하다. 《상전》은 말한다, 육이의 길은 유순하면서 법도에 합하기 때문이다. 효사가 좌우를 말함은 곧 내외를 말함과 같다. 나의 위에 있는 것은 나에게 곧 왼쪽으로 헤아린다. 《명이》의 시대에 곤은 군주이나 곧 폐해지려 하고, 리는 신하이나 마땅히 강성하다. 리의 이쪽에서 보면 곤이 장차 폐해짐은 왼쪽 다리가 상처를 입은 것과 같다. 육이는 충순(忠順)이 극에 이르렀다. 그러므로 기꺼이 앞으로 가서 그것을 구한다. 효사가 그것의 이 충성을 아끼고 또한 그것이 구하지 못할까 걱정한다. 이로써 고계하여 말한다, 빈손으로 가면 구하지 못하고 건장한 말이 있어야 비로소 길하다——말은 상한 자를 실어 나르는 데 쓰는 것이다.

九三：明夷，于南狩，得其大首，不可疾貞。《象》曰：“南狩”之志，乃大得也。六二所居者順，而不失人臣之則，故可以拯不明之君。有功而不見疑，是以吉也。至於九三，其勢逼矣。雖欲拯之而不可得，故“南狩”以正之。“明夷”始自晦也，“南狩”，發其明之地也。以陽用陽，戒在於速，故“大首”既獲，則“不可疾貞”。

구삼 효사는 말한다, 광명이 상한 때에 남쪽으로 가서 전렵(田獵)하여 저 수괴(首惡)를 포획했으나, 서둘러 바름을 구해서는 안 된다. 《상전》은 말한다, 「남수(南狩)」의 심지는 크게 얻는 것이 있다. 육이가 처한 위치는 유순하면서 또한 신하 되는 법도를 잃지 않는다. 그러므로 능히 가서 저 혼암(昏暗)한 군주를 구조(救助)하고 공을 세워도 의심을 부르지 않는다. 이로써 길하다. 구삼에 이르면 형세가 곧 사람을 핍박한다. 비록 구하려 해도 구하지 못하니, 부득이 「남수」의 방법으로 그것을 광정한다. 「명이」는 본래 스스로 회장(晦藏)함에서 시작했는데, 「남수」는 바로 이 광명을 발로(發露)해 내는 곳이다. 양강의 몸으로 양강의 일을 행함에 가장 경계해야 할 것은 조급히 함이다. 그러므로 「대수(大首)」를 금획한 뒤에는 곧 「불가질정(不可疾貞)」.

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。近不明之君，而位非用事之地，雖以遜免可也。是故“入其左腹，獲其心意”，而君子莫之咎者，以去其門庭之速也。君子之居此，懼不免爾。既免，未有不去者；既免而不去，懷其門庭，將以有求，則吾罪大矣。

육사 효사는 말한다, 왼쪽 복부(腹地)에 들어가 이 상한 광명의 마음을 얻고 곧 그의 문정(門庭)을 나간다. 《상전》은 말한다, 「좌복에 들어감(入于左腹)」은 그의 심의(心意)를 탐지했음이다. 육사는 혼암한 군주에게 바짝 붙어 있으면서 머무는 위치가 또한 당권하여 일을 처리하는 곳이 아니므로, 비록 굴곡하여 순종으로써 화를 면하기를 구해도 두껍게 탓할 수 없다. 그러므로 그것이 「그 좌복에 들어가 그 심의를 얻음」은 군자가 그러나 그것을 나무라지 않으니, 바로 그것이 저 문정을 떠나 가기가 지극히 빠르기 때문이다. 군자가 이 위치에 처하여 두려워하는 것은 다만 몸을 빼내지 못함일 뿐이다. 한번 몸을 빼낼 수 있으면 가지 않는 자가 없다. 만약 이미 화를 면하고도 오히려 머물러 떠나지 않고 남의 문정에 미련하면, 그것은 따로 구하는 바가 있는 것이니 나의 죄과가 곧 크다.

六五：箕子之明夷，利貞。《象》曰：箕子之貞，明不可息也。六五之於上六，正之則勢不敵，救之則力不能，去之則義不可，此最難處者也。如箕子而後可，箕子之處於此，身可辱也，而“明不可息”者也。

육오 효사는 말한다, 기자(箕子)처럼 광명이 상한 세상에서 스스로 회장한다. 바름을 지키기에 이롭다. 《상전》은 말한다, 기자의 바름 지킴은 그의 저 광명이 시종 꺼지지 않았던 데 있다. 육오는 상육을 마주한다. 그것을 광정하려 해도 세력이 당하지 못하고, 그것을 구하려 해도 역량이 부족하고, 아예 떠나가려 해도 도의상 허락하지 않는다——이것은 전괘에서 가장 안둔(安頓)하기 어려운 한 효이다. 오직 은나라 말의 기자처럼 해야 비로소 응부할 수 있다. 기자가 이런 경지에 몸을 처함에, 차라리 자기 몸이 욕을 받게 하되 저 내재의 광명은 결코 꺼뜨릴 수 없는 것이다.

上六：不明晦，初登于天，後入于地。《象》曰：“初登于天”，照四國也；“後入于地”，失則也。六爻皆晦也。而所以晦者不同：自五以下，明而晦者也；若上六，不明而晦者也。故曰“不明晦”，言其實晦非有托也。明而晦者，始晦而終明；不明而晦者，強明而實晦，此其辨也。

상육 효사는 말한다, 밝지 않을 뿐 아니라 그야말로 혼암이다(不明晦). 처음에는 하늘에 올랐다가 뒤에는 땅에 떨어졌다. 《상전》은 말한다, 「처음 하늘에 오름(初登于天)」은 일찍이 사방의 나라를 비추어 내렸음이요, 「뒤에 땅에 들어감(後入于地)」은 준칙(準則)을 잃었음이다. 《명이》 육효는 모두 혼암 가운데 처하나 혼암의 연유는 같지 않다. 육오 이하는 모두 본래 광명하면서 고의로 스스로 회함이요, 상육에 이르러서는 그러나 본래 밝지 않아 혼암한 것이다. 그러므로 효사가 「불명회(不明晦)」라 함은 그것이 실실재재로 곧 어두움이요 병력 무슨 변명이 없음을 말한다. 본래 광명하면서 스스로 회하는 사람은 시작이 어둡고 결말이 밝고, 본래 밝지 않아 혼암한 사람은 억지로 명찰한 체하나 실은 어두우니——이것이 곧 둘의 구별이다.

巽上，離下。“家人”：利女貞。《彖》曰：“家人”，女正位乎內。謂二也。男正位乎外。謂五也。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。《象》曰：風自火出，“家人”。君子以言有物而行有恆。火之所以盛者，風也；火盛而風出焉。家之所以正者，我也；家正而我與焉。

《가인(家人)》괘의 상체는 손(風), 하체는 리(火)이다. 괘사는 말한다, 여자의 바름 지킴에 이롭다. 《단전》은 말한다, 《가인》 한 괘에서 여자가 안의 자리에서 그 바름을 지키는 것은 육이를 가리키고, 남자가 밖의 자리에서 그 바름을 지키는 것은 구오를 가리킨다. 남녀가 각각 그 바름을 얻는 것은 천지간의 큰 도리이다. 한 집 안에 엄정한 군장(君長)이 있다 함은 곧 부모를 말한다. 아버지가 아버지답고 아들이 아들다우며, 형이 형답고 아우가 아우다우며, 남편이 남편답고 아내가 아내다우면 가도(家道)가 단정해진다. 집집이 단정하면 천하도 또한 안정된다. 《상전》은 말한다, 바람이 불 속에서 생겨나는 것이 《가인》의 괘상이다. 군자는 이로 말미암아 깨달아, 말에 실재한 내용이 있어야 하고 행함에 일관된 상도(常度)가 있어야 한다. 불이 왕성하게 타는 까닭은 의지하는 바가 바람이다. 그러나 불이 한번 왕성하면 바람이 또한 불 속에서 생겨난다. 집이 단정할 수 있는 까닭은 의지하는 바가 나 자신이다. 그러나 집이 한번 단정하면 나도 또한 이 단정함 속에 있다.

初九：閒有家，悔亡。《象》曰：“閒有家”，志未變也。家人之道，寬則傷義，猛則傷恩。然則是無適而可乎？曰：“君子以言有物而行有恆。”至矣，言之有物也，行之有恆也！雖有悍婦、暴子弟，莫敢不肅然，而未嘗廢恩也，此所以為至也。曾子曰：“君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠曝慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。”如是，何閒之有？初九用剛於家之始，九三用剛於家之成，是以皆有悔也。夫所以至於“閒”者？惟德不足故也。德既不足，而又忘閒焉，則志變矣。及其未變而閒之，故“悔亡”。

초구 효사는 말한다, 처음부터 집에 방한(防閑)을 세운다. 회한이 사라진다. 《상전》은 말한다, 「한유가(閑有家)」는 심지가 아직 변하여 나쁘지 않았을 때를 탐이다. 집을 다스리는 도는 너무 넓으면 곧 의를 상하고 너무 엄하면 곧 은을 상한다. 그러면 어찌 한 갈래 갈 수 있는 길이 없겠는가. 대답하건대, 「군자는 말에 물이 있고 행에 항이 있다(言有物而行有恒)」. 말에 실재한 내용이 있고 행함에 일관된 상도가 있으면 이는 극에 이른 것이다. 이 한 가지가 있으면 집안에 비록 발한(潑悍)한 부인과 조폭(粗暴)한 자제가 있어도 감히 숙연히 공경하지 않는 자가 없고, 은정이 또한 시종 폐해지지 않는다. 그러므로 그것이 극에 이르렀다 한다. 증자는 《논어·태백》에서 말했다, 「군자가 중시하는 도는 세 가지니, 용모와 거지를 단장하게 하면 곧 조폭과 만대(慢待)를 멀리하고, 안색을 단정하게 하면 곧 성신에 가까우며, 말의 조치(措辭)와 어기를 강구하면 곧 비루패리(鄙陋悖理)를 멀리한다」. 능히 이렇게 하면 또 무슨 방한이 필요하겠는가. 초구는 가도가 막 시작할 때 강강을 동용하고, 구삼은 가도가 이미 형성된 뒤에도 또한 강강을 동용한다. 그러므로 두 효가 모두 회가 있다. 무엇 때문에 반드시 「방한」하지 않을 수 없는 이 지경에 이르렀는가. 다만 자기의 덕행이 부족하기 때문이다. 덕행이 이미 부족한데 또한 방한마저 잊으면 가인의 심지가 곧 나빠진다. 그것이 아직 나빠지지 않았을 때를 타서 먼저 방한을 세운다. 그러므로 「회망」.

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。《象》曰：六二之“吉”，順以“巽”也。有中饋，無遂事，婦人之正也。九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節也。以陽居陽，過於用剛，故悔且危也。人見其悔且危也，而矯之以寬，則家敗矣。故告之以斯人之終吉，戒之以失節之終吝。

육이 효사는 말한다, 제멋대로 주장하지 않고 다만 집안의 음식 공급을 관한다(無攸遂, 在中饋). 바르면 길하다. 《상전》은 말한다, 육이가 길한 까닭은 유순하면서 겸손하기 때문이다. 집안의 음식을 장관(掌管)하고 제멋대로 큰일을 결단하지 않는 것은 부인의 정도이다. 구삼 효사는 말한다, 집을 다스림이 지나치게 엄하면 가인이 수고하고 탄식한다(家人嗃嗃). 비록 회와 위가 있으나 마침내 길하다. 만약 부인과 자식이 희희낄낄하면(婦子嘻嘻) 마지막에 반드시 한석이 있다. 《상전》은 말한다, 「가인학학」은 아직 바른 도를 잃지 않았음이요, 「부자희희」는 한 집의 절도(節度)를 잃은 것이다. 구삼은 양효로 양위에 있어 강을 씀이가 지나침을 넘었다. 그러므로 회도 있고 위도 있다. 남이 그것이 회도 있고 위도 있음을 보고, 곧 너그러움을 가져다가 그것을 교정하려 하면 이 집은 곧 망한다. 그러므로 효사가 분명히 사람에게 알린다, 구삼 같은 사람은 마침내 길하다. 동시에 또한 사람에게 경고한다, 절도를 잃으면 마침내 한석이 있을 것이다.

六四：富家，大吉。《象》曰：“富家大吉”，順在位也。“家人”有四陽二陰，而陰皆不失其位，以聽於陽。陽為政而陰聽之，家欲不治不可得也。富者治之極也，故六二“貞吉”，其治也；六四“富家”，其極也。以治極致富，則其富可久，此之謂“大吉”。

육사 효사는 말한다, 가도를 부족(富足)하게 한다. 크게 길하다. 《상전》은 말한다, 「부가대길(富家大吉)」은 유순하면서 또한 바른 자리에 있기 때문이다. 《가인》괘는 네 양효, 두 음효가 있어 두 음효가 모두 그 바른 자리를 잃지 않고 모두 양에게 명을 듣는다. 양이 정사를 주지하고 음이 청종하면 이런 집은 다스려지지 않으려 해도 불가능하다. 부족함은 다스려 극에 이른 결과이다. 그러므로 육이가 「정길」이라 한 것은 다스림이요, 육사가 「부가」라 한 것은 다스림의 극이다. 다스려 극에 이른 것을 의지하여 부에 이르면 이런 부야말로 오래 지킨다. 이를 「대길」이라 부른다.

九五：王假有家，勿恤，吉。《象》曰：“王假有家”，交相愛也。“假”，至也。王至有家，則是家也大矣。王者以天下為一家，“家人”之家近而相瀆，天下之家遠而相忘，知其患在於相瀆也，故推嚴別遠以存相忘之意，知其患在於相忘也。故簡易“勿恤”，以通相愛之情。“家人”四陽，惟九五有人君之德，故稱其德、論天下之家焉。君臣欲其如父子，父子欲其如君臣，聖人之意也。

구오 효사는 말한다, 군왕의 덕화(德化)가 그의 집에 미쳤다. 근심할 필요가 없다. 길하다. 《상전》은 말한다, 「왕가유가(王假有家)」는 상하가 서로 사랑함이다. 「가(假)」는 「지(至)」의 뜻이다. 군왕의 덕화가 미치는 곳이 곧 그의 집이면, 그러면 이 집은 크다 할 만하다. 왕자(王者)는 천하를 한 집으로 삼는다. 심상(尋常) 사람의 집은 친근하기에 섭만(褻慢)에 흐르기 쉽고, 천하라는 이 큰 집은 소원(疏遠)하기에 서로 잊기 쉽다. 가까운 곳의 모병이 섭만에 있음을 알므로, 엄정을 추행하고 원근을 분별하여 조금의 소원하고 서로 잊는 뜻을 보류(保留)하려 한다. 먼 곳의 모병이 담망(淡忘)에 있음을 알므로, 또한 간이하게 일하고 「물휼(勿恤)」하여 서로 사랑하는 정의를 타통하려 한다. 《가인》 네 양효 가운데 오직 구오만이 인군의 덕행을 구비한다. 그러므로 그것의 덕행에 대하여 입론하여, 말하는 바는 천하라는 이 큰 집이다. 군신 사이를 친하여 부자와 같게 하고, 또한 부자 사이를 경하여 군신과 같게 하는 것이 바로 성인의 용의(用意)이다.

上九：有孚，威如，終吉。《象》曰：“威如”之“吉”，反身之謂也。上九之所信者，三也。家人之無應者，惟三與上而已。人皆剛柔相與，而己獨兩剛相臨，是以終身不忘畏也。畏威如疾，民之上也，故畏人者人亦畏之，慢人者人亦慢之，此之謂“反身”。凡言終者，其始未必然也，“婦子嘻嘻”，其始可樂；“威如之吉”其始苦之。

상구 효사는 말한다, 마음에 성신이 있고 의용(儀容)에 위엄이 있으니 마침내 길리하다. 《상전》은 말한다, 「위여(威如)」가 길한 까닭은 몸을 돌이켜 자기에게 구함을 말한다. 상구가 신임하는 것은 구삼이다. 《가인》괘 안에 정응이 없는 것은 오직 구삼과 상구 두 효뿐이다. 남은 모두 한 강과 한 유가 서로 배하는데, 오직 이 두 효만이 두 강효가 서로 마주한다. 그러므로 종신토록 감히 한 「외(畏)」 자를 잊지 못한다. 병을 두려워하듯 위엄을 두려워하는 것은 민중 가운데 상등의 사람이다. 그러므로 남을 경외하는 사람은 남도 그를 경외하고, 남을 경만하는 사람은 남도 그를 경만한다. 이를 「반신(反身)」이라 부른다. 무릇 효사에서 「마침내(終)」 어떻다 하는 것은 처음에는 왕왕 그렇지 않다. 「부자희희」는 시작이 매우 쾌활하고, 「위여지길」은 시작이 오히려 매우 견디기 어렵다.

離上，兌下。“睽”：小事吉。《彖》曰：“睽”，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛。謂五也。是以“小事吉”。有“同”而後有“睽”。“同”而非其情，“睽”之所由生也。“說”之麗“明”，柔之應剛，可謂“同”矣，然而不可大事者，以二女之志不同也。

《규(睽)》괘의 상체는 리(火·中女), 하체는 태(澤·少女)이다. 괘사는 말한다, 작은 일은 길하다. 《단전》은 말한다, 《규》괘는 불이 위로 움직이고 못이 아래로 움직인다. 두 여자가 한집에 살되 심지가 한 방향으로 가지 않는다. 기뻐하며 광명에 부려하고, 유효가 위로 나아가 가운데 자리를 얻고 또한 양강과 상응한다——여기서 말하는 것은 육오이다. 그러므로 「소사길(小事吉)」. 먼저 「동(同)」이 있고 그런 뒤에야 「규」가 있다. 표면상 「동」하면서 실은 진정이 아닌 것이 바로 괴리(乖離)가 생기는 근원이다. 태의 흔열(欣悅)이 리의 광명에 부려하고 유효가 강효와 상응하면 곧 「동」이라 할 만하다. 그러나 큰일을 이루지 못하는 까닭은 두 여자의 심지가 본래 같지 않기 때문이다.

天地“睽”而其事同也，男女“睽”而其志通也，萬物“睽”而其事類也。“睽”之時用大矣哉！人苟惟“同”之知，若是必“睽”。人苟知“睽”之足以有為，若是必“同”。是以自其“同”者言之，則二女同居而志不同，故其吉也小；自其“睽”而“同”者言之，則天地“睽”而其事“同”，故其用也大。《象》曰：上火下澤，“睽”，君子以同而異。“同而異”，晏平仲所謂“和”也。

《단전》은 말한다, 하늘과 땅이 괴리하나 그들이 하는 일은 같고, 남자와 여자가 괴리하나 그들의 심지는 서로 통하며, 만물이 서로 괴리하나 그들의 사리(事理)는 같은 부류에 속한다. 《규》가 당하는 시세와 공용은 참으로 크구나. 한 사람이 만약 다만 한 「동」 자만을 알면, 이렇게 가면 반드시 괴리로 나아간다. 한 사람이 만약 괴리 속에서도 그대로 무엇인가 할 수 있음을 알면, 이렇게 가면 도리어 반드시 같음에 돌아간다. 그러므로 표면의 「동」으로 말하면, 두 여자가 한집에 살면서 심지가 다르니 그러므로 그것의 길은 다만 소길(小吉)이다. 「괴리하면서 실은 같음」으로 말하면, 천지가 서로 규(睽)하되 그들이 하는 일은 오히려 같으니 그러므로 그것의 공용이 지극히 크다. 《상전》은 말한다, 위는 불이요 아래는 못인 것이 《규》의 괘상이다. 군자는 이로 말미암아 깨달아, 큰 같음 속에서 자기의 다름을 보류한다. 이런 「동하고 다름(同而異)」이 바로 제나라의 안평중(晏平仲)이 《좌전·소공이십년》에서 말한 「화(和)」이다.

初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎。《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。“睽”之不相應者，惟初與四也。初欲適四而四拒之，悔也。四之拒我，逸“馬”也，“惡人”也。四往無所適，無歸之馬也。馬逸而無歸，其勢自復；馬復，則“悔亡”矣。人惟好同而惡異，是以為“睽”。故美者未必婉，惡者未必狠，從我而來者未必忠，拒我而逸者未必貳。以其難致而舍之，則從我者皆吾疾也，是相率而入於咎爾。故“見惡人”，所以“闢咎”也。

초구 효사는 말한다, 회한이 사라진다. 말을 잃었으나 쫓을 필요 없이 스스로 돌아온다. 얼굴이 밉살스러운 사람을 접견한다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「악인을 봄(見惡人)」은 구해를 피하기 위함이다. 《규》괘 안에서 서로 상응하지 않는 것은 오직 초구와 구사뿐이다. 초구가 가서 구사에게 귀부하려 하나 구사가 그것을 거절하니 이는 회할 만하다. 구사가 나를 거절하는 것은 곧 저 달아난 「말」이요 곧 저 「악인」이다. 구사는 나가도 또한 갈 데가 없으니 한 마리 돌아갈 집이 없는 말이다. 말이 달아났는데 또한 돌아갈 곳이 없으면 형세상 자연히 돌아온다. 말이 한번 돌아오면 회한도 또한 곧 소실한다. 사람은 대체로 자기와 같은 것을 좋아하고 자기와 다른 것을 혐오한다. 괴리는 곧 이렇게 온다. 알아야 할 것은, 생김이 좋은 자가 반드시 성정이 온완(溫婉)한 것은 아니요, 얼굴이 밉살스러운 자가 반드시 심지가 흉한(凶狠)한 것은 아니다. 나를 따라 오는 자가 반드시 충성인 것은 아니요, 나를 거절하고 달아나는 자가 반드시 이심이 있는 것은 아니다. 만약 불러들이기 어렵다고 아예 그를 버리면, 그러면 남은 나를 순종하는 자들이 모두 나의 병근(病根)이 되어 여러 사람이 일로 재구(災咎) 속으로 들어간다. 그러므로 「악인을 봄」은 바로 「구해를 피함」에 쓰는 방법이다.

九二：遇主于巷，無咎。《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。“主”，所主也。有所適，必有所主。九二之進，則主五矣。“巷”者，二五往來相從之道也。使二決從五，則見主於其室；五決從二，則見主於其門。所以相遇於巷者，皆有疑也。何疑也？疑四之為寇也。然而猶可以“無咎”者，皆未失相從之道也，特未至爾。

구이 효사는 말한다, 작은 골목에서 자기가 귀할 주인을 만났다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「향에서 주인을 만남(遇主于巷)」은 아직 바른 길을 벗어나지 않았음이다. 「주」는 곧 귀의(歸依)하는 대상이다. 사람이 가는 곳이 있으면 반드시 귀의하는 곳이 있다. 구이가 위로 가면 귀의하는 것은 곧 육오이다. 「향(巷)」은 구이와 육오가 왕래하여 서로 가까워지는 그 한 갈래 길이다. 가령 구이가 결심하여 육오를 따르면 마땅히 육오의 집 안에서 주인을 만나야 하고, 가령 육오가 결심하여 구이를 접납하면 마땅히 자기 집 문 앞에서 구이를 만나야 한다. 지금 양쪽이 다만 반로의 작은 골목에서 만나는 것은 서로에게 모두 의려(疑慮)가 있기 때문이다. 무엇을 의심하는가. 구사가 와서 훼방을 놓고 적이 되려 함을 의심한다. 그러나 여전히 「무구」할 수 있는 것은 쌍방이 모두 서로 따르는 도를 벗어나지 않아 다만 아직 이르지 못했을 따름이기 때문이다.

六三：見輿曳，其牛掣。其人天且劓，無初有終。《象》曰：“見輿曳”，位不當也；“無初有終”，遇剛也。三非六之所宜據，譬之乘輿而非其人也。非其人而乘其器，無人則肆，有人則怍矣。故六三見上九，曳其輪而不進，擊其牛而去之。夫六三配上九，而近於九四，九四其寇也，無所應而噬之，未達於配而噬於寇，是以“天且劓”也。乘非其位而汙非其配，可以獲罪矣，然上九猶脫弧而納之，上九則大矣。有是大者容之，故“無初有終”。

육삼 효사는 말한다, 수레가 뒤로 끌려가는 것을 보고 수레를 끄는 소도 견제(牽制)된다. 수레 모는 사람은 이마에 자자(刺字)와 코를 베는 형벌을 입었다. 처음은 순하지 않으나 마침내 좋은 결과가 있다. 《상전》은 말한다, 「수레가 끌림을 봄(見輿曳)」은 위치가 마땅하지 않기 때문이요, 「처음은 없으나 끝이 있음(無初有終)」은 양강을 만났기 때문이다. 셋째 이 위치는 본래 음효가 차지할 곳이 아니니, 본래 타서는 안 될 수레를 탄 것과 같다. 그 사람이 아닌데 그 기물에 올라앉으면 사람이 보지 않을 때는 함부로 하다가, 사람이 보기만 하면 곧 부끄러워 견디기 어렵다. 그러므로 육삼이 상구를 보자 곧 수레 바퀴를 뒤로 끌어 앞으로 가기를 기꺼이 하지 않고, 또 소를 쳐서 빨리 달아나려 한다. 육삼은 본래 상구와 한 쌍이 되는데 편파적으로 또한 구사에 바짝 붙어 있다. 구사는 그것의 구구(寇仇)로서 자기가 응할 곳이 없어 와서 그것을 삼키려 한다. 육삼이 아직 배우자에게 이르지 못했는데 먼저 구구에게 물려 붙잡혔다. 이로써 비로소 「천차예(天且劓)」의 형상이 있다. 타서는 안 될 자리에 앉았고 또한 본래 자기에게 속할 배우자를 더럽혔으니 죄를 얻기에 족하다. 그러나 상구는 오히려 활과 화살을 내려놓고 그것을 받아들였다. 상구의 도량이 참으로 크다. 이런 대도(大度)한 사람이 있어 기꺼이 그것을 용납하므로 「무초유종(無初有終)」이다.

九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲，無咎。《象》曰：“交孚”“無咎”，志行也。“睽”之世，陽惟升，陰惟降。九二升而遇五，故為遇主；九四、上九升而無所遇，故為“睽孤”。元夫，初九也。夫兩窮而後相遇者，不約而交相信，是以雖危而“無咎”也。

구사 효사는 말한다, 괴리하여 고립되었는데 저 선량한 남자(元夫)를 만났다. 서로 성으로 믿으니 비록 위려가 있으나 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「교부(交孚)」하여 「무구」한 것은 심지가 시행되기 때문이다. 《규》의 시대에는 양효는 다만 위로 오르고 음효는 다만 아래로 내린다. 구이는 상승하여 육오를 만나므로 「주를 만남(遇主)」이라 하고, 구사·상구는 상승하나 만나는 바가 없으므로 「규고(睽孤)」라 한다. 「원부(元夫)」는 초구를 가리킨다. 둘 다 갈 곳이 없어 그런 뒤에야 서로 마주친 사람은 약속을 세울 필요 없이 서로 믿는다. 그러므로 처경이 비록 위험하나 「무구」하다.

六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎？《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。六五之配，九二也；九二之“宗”，九四也。二與四同功，故亦曰“宗”。“膚”，六三也，自五言二之宗，故曰“厥宗”。六五之所以疑而不適二者，疑四之為“寇”也，故告之曰：四已噬三矣。夫既已噬三，則不暇寇我；我往從二，何咎之有？

육오 효사는 말한다, 회한이 사라진다. 그의 동종(同宗)이 연한 살을 씹고 있다. 나아가도 무슨 허물이 있겠는가. 《상전》은 말한다, 「궐종서부(厥宗噬膚)」는 나아가면 복경이 있음이다. 육오의 배우자는 구이요, 구이의 「종(宗)」은 구사다——구이와 구사가 함께 양효이요 직사(職事)가 같다. 그러므로 또한 「종」이라 칭한다. 「부(膚)」는 육삼을 가리킨다. 육오 이쪽에서 구이의 종을 말하므로 「궐종」이라 칭한다. 육오가 지의(遲疑)하여 기꺼이 구이에게 귀부하러 가지 않는 까닭은 구사가 와서 훼방을 놓고 적이 될까 두려워함이다. 그러므로 효사가 그것에게 알린다, 구사는 이미 육삼을 씹고 있다. 이미 그것이 바로 육삼 씹기에 바쁘면 곧 손을 내어 나를 침범하지 못한다. 내가 앞으로 가서 구이를 따름에 무슨 허물이 있겠는가.

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇，無媾；往，遇雨則吉。《象》曰：“遇雨”之“吉”，無疑亡也。上九之所見者，六三也。汙非其配，“負塗”之豕也。載非其人，“載鬼”之車也。是以張弧而待之，既而察之曰：是其所居者不得已，非與寇，為媾者也，是以說弧而納之，陰陽和而雨也。天下所以“睽”而不合者，以我求之詳也；夫苟求之詳，則孰為不可疑者？今六三之罪，猶且釋之；“群疑”之“亡”也，不亦宜哉！

상구 효사는 말한다, 괴리하여 고립되었다. 온몸에 진흙이 묻은 돼지 한 마리를 보고, 또한 수레 한 대에 귀신을 실은 것을 본다. 먼저 활을 벌려 쏘려 하다가 뒤에 활을 내려놓았다. 오는 것은 강구가 아니요 혼인을 구하는 자이다. 나아가서 비를 만나면 길하다. 《상전》은 말한다, 「우를 만남(遇雨)」이 길한 까닭은 여러 의혹이 모두 소산(消散)했기 때문이다. 상구가 본 것은 바로 육삼이다. 육삼이 본래 더럽혀서는 안 될 배우자를 더럽혔으니, 저 등에 진흙이 잔뜩 묻은 돼지와 같고, 본래 실어서는 안 될 사람을 실었으니 저 귀신을 실은 수레와 같다. 그러므로 상구가 활을 벌려 그것을 기다렸다가, 곧 자세히 살펴보고 비로소 안다. 그것이 그 처경에 떨어진 것은 부득이에서 나온 것이요, 그것은 병력 구구와 한 패거리가 아니요, 그것은 혼배(婚配)를 구하러 온 것이다. 여기서 활을 내려놓고 그것을 받아들이면 음양이 조화되어 곧 비가 내린다. 천하가 서로 괴리하여 한 곳에 합하지 못하는 까닭은 내가 남을 너무 자세히 캐물었기 때문이다. 한번 캐물음이 너무 자세하면 또 누가 의심할 수 없겠는가. 지금 육삼 같은 죄과조차도 상고(寬釋)할 수 있으면, 그러면 「군의(群疑)」의 소멸도 또한 응당 그런 것이 아니겠는가.

坎上，艮下。 “蹇”：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。 《彖》曰：“蹇”，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！“蹇，利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。 “艮”，東北也；“坎”，北也。難在東比，則西南者無難之地也。君子將有意乎犯難以靖人，必先靖其身，是故立於無難之地，以觀難之所在，勢之可否，見可而後赴之，是以往則“得中”也。難之所在，我亦在焉，則求人之不暇，其道窮矣。然此非為大人者言也，初六、九三、六四、上六，皆因其勢之遠近、時之可否以斷其往來之吉凶，故西南之利、東北之不利，為是四者言也。若九五之大人則不然。

《건(蹇)》괘의 상괘는 「감」(水·險), 하괘는 「간」(山·止)이다. 괘사는 말한다, 《건》괘는 서남쪽으로 가기에 이롭고 동북쪽으로 가기에 이롭지 않다. 대인을 만남에 이롭고 바름을 지키면 길상을 얻는다. 《단전》은 해석하여 말한다, 이른바 「건」은 곧 간난(艱難)이니 험조가 바로 앞에 가로놓여 있기 때문이다. 험조를 보고 능히 멈추어 경솔히 나아가지 않음은 참으로 명지함이다. 「건괘가 서남에 이롭다」 함은 그쪽으로 가면 능히 중도를 행하기 때문이요, 「동북에 이롭지 않다」 함은 그 길이 이미 끝에 이르렀기 때문이다. 소식(蘇軾)은 말한다, 팔괘 방위에 따르면 「간」은 동북에 있고 「감」은 정북에 있다. 험난이 모두 동쪽에 떨어지면, 그러면 서남은 곧 간난이 없는 곳이다. 군자가 뜻을 두어 위난을 무릅쓰고 남을 편안케 하려면 반드시 먼저 자신을 안돈(安頓)해야 한다. 그러므로 그는 먼저 위난이 없는 곳에 서서 거기서 위난이 과연 어디에 있는지, 형세가 갈 수 있는지 없는지를 살펴, 갈 수 있음을 본 뒤에야 달려간다. 이로써 나아가야 비로소 「중을 얻을(得中)」 수 있다. 만약 위난이 있는 곳에 나 자신도 그 안에 빠져 있으면, 곧 남에게 도움을 청할 겨를도 없어 길이 자연히 끝에 이른다. 다만 이 말은 구오 같은 「대인」을 겨냥한 것이 아니다. 초육·구삼·육사·상육 이 네 효는 모두 자기가 험난에서 떨어진 원근과 시기가 가할 수 있는지에 따라 왕래의 길흉을 판정한다. 그러므로 「서남에는 이롭고 동북에는 이롭지 않다」는 이 네 효를 위해 말한 것이다. 구오 저 대인에 이르러서는 곧 그렇지 않다.

“利見大人”，往有功也。當位貞吉，以正邦也。 “當位”而正，五也；五之謂“大人”。大人者不擇其地而安，是以立於險中而能正邦也。是豈惡東北而樂西南者哉？得見斯人而與之往，其有功無疑也，上六當之。 “蹇”之時用大矣哉！ 《象》曰：山上有水，“蹇”。君子以反身修德。

《단전》은 말한다, 「대인을 만남에 이롭다」는 나아가면 공을 세울 수 있음을 말한다. 각 효가 자리에 맞게 있어 바름을 지키면 길상하니, 이렇게 해야 방국을 광정할 수 있다. 소식은 말한다, 이른바 자리에 맞게 있으면서 또한 중정한 것은 구오 이 한 효이다. 구오가 곧 괘사에서 말한 「대인」이다. 대인은 지방을 가리지 않고 몸을 편안케 한다. 그러므로 그는 험난 가운데 서서도 여전히 능히 방국을 광정한다. 그가 어찌 동북을 싫어하고 서남을 편애하겠는가. 능히 이런 사람을 만나 그와 함께 나아가면 공을 세움은 의심할 여지가 없으니, 상육 한 효가 바로 이 의리에 해당한다. 《단전》은 마지막에 찬탄하여 말한다, 《건》괘가 때에 따라 적절히 제도(制宜)하는 공용은 참으로 너무나 크구나. 《상전》은 말한다, 산 위에 물이 있는 것이 《건》괘의 상이다. 군자는 그것을 본받아 몸을 돌이켜 스스로를 성찰하고 덕행을 닦는다.

初六：往蹇，來譽。 《象》曰：“往蹇來譽”，宜待也。 九五以“大蹇”為朋來之主，以中正為往來之節，未及於五，難未艾也。犯之有咎，過五以上，難衰而可乘矣。故上六“往蹇來碩”，而六四以下皆以“往蹇”為病。而其來，有先後之差焉：見難而往，難不可犯，窮而後反。人不以窮而後反者，為有讓以其不得已也。惟初六，涉難未深而遽反，不待其窮，是以有“譽”也。

초육 효사는 말한다, 가면 간난을 만나고 돌아오면 명예(譽)를 얻는다. 《상전》은 말한다, 「왕건래예(往蹇來譽)」는 이때 마땅히 기다려야 하기 때문이다. 소식은 말한다, 구오가 몸으로 「대건(大蹇)」에 처하여 여러 사람이 와서 귀하는 주심골(主心骨)이 되고, 또한 중정의 덕으로 각 효의 진퇴의 준승(準繩)이 된다. 무릇 아직 구오에게 이르지 않은 것은 험난이 모두 쉬지 않아 억지로 뚫고 올라가면 곧 과오가 있다. 구오를 넘어 위로 가면 험난이 이미 쇠감하여 곧 형세를 타서 움직일 수 있다. 그러므로 상육이 「왕건래석(往蹇來碩)」이라 하고, 육사 이하 각 효는 모두 「왕건」을 모병으로 본다. 각 효의 돌아오는 「래(來)」에 이르러서는 또한 선후와 조만(早晚)의 구별이 있다. 간난을 보고도 여전히 나아가 험난을 참으로 뚫고 지나갈 수 없음을 기다려 갈 곳이 없어서야 비로소 되돌아가는——이런 사람은 남이 그가 산궁수진(山窮水盡)하여 비로소 돌아왔다고 나무라지 않으니, 그가 부득이에서 나옴을 헤아려 줌이다. 오직 초육만이 험난에 들어간 것이 아직 깊지 않았을 때 결단하여 물러나, 궁도말로를 기다리지 않는다. 그러므로 비로소 「예(譽)」가 있다.

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。 《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。 初六、九三、六四、上六，彼四者或遠或近，皆視其勢之可否以為往來之節；獨六二有應於五，君臣之義深矣。是以不計遠近、不慮可否、無往無來、“蹇蹇”而已。君子不以為不智者，以其非身之故也。

육이 효사는 말한다, 군왕의 신하가 간난 속에서 거듭 난을 범하며 앞으로 나가니, 그의 자신의 까닭이 아니다. 《상전》은 말한다, 「왕신건건(王臣蹇蹇)」은 마침내 원구(怨咎)를 불러오지 않음이다. 소식은 말한다, 초육·구삼·육사·상육 이 네 효는 멀거나 가깝거나, 모두 형세가 갈 수 있는지를 보아 진퇴의 분촌(分寸)을 결정한다. 오직 육이만이 구오와 바르게 상응하여 군신 사이의 정의(情義)가 지극히 깊다. 이로써 그것은 원근을 따지지 않고 갈 수 있는지를 고려하지 않아, 나아감이라 할 것도 없고 물러남이라 할 것도 없이, 다만 「건건(蹇蹇)」히 일미로 난을 범하며 갈 따름이다. 군자가 이를 명지하지 않다 여기지 않는 까닭은 바로 그것이 이렇게 함이 자기 한 몸의 이해를 위함이 아니기 때문이다.

九三：往蹇，來反。 《象》曰：“往蹇來反”，內喜之也。 六四：往蹇，來連。 《象》曰：“往蹇來連”，當位實也。 夫勢不可往者，非徒往而無獲，亦將來而失其故也，何則？險難在前，不慮可否而輕以身赴之，苟前不得進，則必有議吾後者矣。九三“往蹇”，而其來也得反其位，則“內喜之”也。內之二陰，不能自立於險難之際，待我而為捍蔽，是故完位以復我。我之所以得反者，幸也。至於六四，則九三躡而襲之矣，外難未夷而歸遇難，故曰“往蹇，來連”。“連”者，難之相仍也。“實”，陽也；九三以陽居陽，其有乘虛而不敢者乎？故曰“當位實也”。

구삼 효사는 말한다, 가면 간난을 만나고 돌아오면 되돌아온다(來反). 《상전》은 말한다, 「왕건래반(往蹇來反)」은 내괘의 음효들이 그의 돌아옴을 기뻐하기 때문이다. 육사 효사는 말한다, 가면 간난을 만나고 돌아오면 또 겹쳐서 난을 입는다(來連). 《상전》은 말한다, 「왕건래련(往蹇來連)」은 구삼이 자리에 맞게 있으면서 또한 강실(剛實)한 효이기 때문이다. 소식은 말한다, 형세가 나아감을 용납하지 않을 때 억지로 가면, 가서 아무것도 얻지 못할 뿐 아니라 돌아와서는 원래의 위치마저 잃는다. 무엇 때문인가. 험난이 곧 앞에 가로놓여 있는데, 갈 수 있는지를 헤아리지 않고 경솔히 몸으로 험에 임하면, 만일 앞으로 들어가지 못하면 뒤에는 반드시 사람이 나를 의론하고 내 자리를 기유(覬覦)할 것이다. 구삼은 「왕건」하고 물러나 올 때 오히려 자기 원래의 효자리로 돌아갈 수 있다. 그러므로 「내희지(內喜之)」라 한다——내괘의 초육·육이 두 음효가 험난의 때에 스스로 서지 못하여 바로 구삼이 그것들을 대신하여 가려주기를 바란다. 이로써 그의 위치를 보전하여 그의 돌아옴을 기다린다. 구삼이 물러나 올 수 있는 까닭은 요행(僥倖)이다. 육사에 이르러는 곧 다르다. 구삼이 바짝 뒤따라 추습하여 올라오니, 밖의 험난이 아직 평정되지 않았는데 물러나 와서는 또 마판(麻煩)을 만난다. 그러므로 「왕건, 래련」이라 한다. 「련(連)」은 곧 재난이 한 겹 또 한 겹 잇달아 옴이다. 「실(實)」은 양효를 가리킨다. 구삼은 양효로 양위에 있으니, 그것이 어찌 뒤가 허전하다고 감히 기회를 타서 점거하지 않겠는가. 그러므로 《상전》이 「당위실야(當位實也)」라 한다.

九五：大蹇，朋來。 《象》曰：“大蹇朋來”，以中節也。 險中者，人之所避也；而己獨安焉，此必有以任天下之大難也。是以正位不動，無往無來，使天下之濟難者朋來而取節焉，謂之“大人”，不亦宜乎？

구오 효사는 말한다, 지극히 큰 간난 가운데 처하니 같은 무리가 와서 돕는다(大蹇朋來). 《상전》은 말한다, 「대건붕래」는 그가 중도로써 준칙을 삼기 때문이다. 소식은 말한다, 험난 가운데는 사람마다 피하는 곳인데 오직 구오만이 스스로 그 사이에 편안히 처한다. 이는 반드시 그에게 천하의 큰 어려움을 담당할 능력이 있기 때문이다. 그러므로 그는 바른 자리에 단정히 앉아 동요하지 않고, 나아감이라 할 것도 없고 물러남이라 할 것도 없이, 천하의 어려움을 구하려는 사람들로 하여금 무리지어 떼를 지어 오게 하여 그에게서 진퇴의 준칙을 받아 가게 한다. 그를 「대인」이라 칭함은 매우 당당하지 않은가.

上六：往蹇，來碩，吉。利見大人。 《象》曰：“往蹇來碩”，志在內也。“利見大人”，以從貴也。 六爻可以往者，惟是也，故獨享其利。天下有大難，彼三人者皆不能濟，而我濟之。既濟而天下不吾宗者未之有也，故曰“往蹇來碩”。“利見大人”者，明上六之有功，由九五為之節也。“內”與“貴”，皆五之謂也。

상육 효사는 말한다, 가면 간난을 만나나 돌아오면 크게 이루어진다(來碩). 길상하다. 대인을 만남에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「왕건래석」은 그의 심지가 내괘에 걸려 있기 때문이요, 「리견대인(利見大人)」은 그가 존귀한 구오를 순종하기 때문이다. 소식은 말한다, 육효 가운데 참으로 마음껏 나아갈 수 있는 것은 오직 상육 한 효뿐이다. 그러므로 오직 그것만이 이 이로움을 홀로 향유한다. 천하에 큰 어려움이 있을 때 초육·구삼·육사 저 세 분은 모두 어려움을 구할 힘이 없으나, 나 상육은 능히 구한다. 이미 어려움을 구했으면 천하에 나를 받들어 종주(宗主)로 삼지 않는 자가 없다. 그러므로 「왕건래석」이라 한다. 「리견대인」이라 함은 상육이 공을 세울 수 있는 까닭이 전적으로 구오가 그것을 위해 진퇴의 준칙을 정해 주었기 때문임을 밝혀 가리키려는 것이다. 《상전》 속의 「내(內)」와 「귀(貴)」는 말하는 바가 모두 구오이다.

震上，坎下。 “解”：利西南。無所往，其來復，吉。有攸往，夙吉。 《彖》曰：“解”，險以動，動而免乎險，解。“解，利西南”，往得眾也；“其來復，吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。 所以為“解”者，“震”也，“坎”也。“震”，東也；“坎”，北也。“解”者在此，所“解”在彼。東北，“解”者之所在；則西南，所“解”之地也。在難而思“解”，處安而惡擾者，物之情也。方其在難，我往則得眾，故“利西南”；及其無難，我往則害物，故“來復，吉”。“復”者，復東北也。東北有時而當復，是以不言其不利也。“來復”之為“吉”者，夙所往之時也，苟“有攸往”，非夙不可。“有攸往”而不夙，難深而不可“解”矣。

《해(解)》괘의 상괘는 「진」(雷·動), 하괘는 「감」(水·險)이다. 괘사는 말한다, 《해》괘는 서남쪽으로 가기에 이롭다. 만약 갈 곳이 없으면 원래 자리로 돌아오는 것이 길상하다. 만약 갈 곳이 있으면 일찍 출발해야 길상하다. 《단전》은 말한다, 이른바 「해」는 험 속에 처하면서 능히 행동하여, 한번 움직이면 곧 험경을 벗어난다. 그러므로 「해」라 부른다. 「해괘가 서남에 이롭다」 함은 가면 여러 사람의 옹호를 얻을 수 있음을 말하고, 「그 돌아오면 길함(其來復吉)」은 이렇게 해야 중도에 합함을 말하며, 「갈 곳이 있으면 일찍 길함(有攸往, 夙吉)」은 가면 공업(功業)을 세울 수 있음을 말한다. 소식은 말한다, 《해》괘를 이루는 것은 「진」과 「감」이다. 「진」은 동방에 있고 「감」은 북방에 있다. 구제(解救)를 시행하는 사람은 이쪽에 있고, 구제되는 대상은 저쪽에 있다. 동북은 구제하는 자가 있는 곳이요, 서남은 곧 구제를 기다리는 곳이다. 몸이 위난에 빠지면 곧 사람이 와서 구해주기를 바라고, 처지가 안정되면 곧 남이 와서 교란함을 싫어한다. 이는 인정과 물리(物理)이다. 남이 아직 위난 가운데 있을 때 내가 가면 곧 뭇 사람을 얻는다. 그러므로 「리서남(利西南)」. 남이 이미 어려움이 없어진 뒤에 내가 다시 가면 도리어 사람을 해한다. 그러므로 「돌아오면 길하다(來復, 吉)」 한다. 「복(復)」은 곧 동북으로 돌아감이다. 동북은 때로는 마땅히 돌아가야 할 때가 있다. 그러므로 《단전》이 그것이 불리하다 하지 않는다. 「래복」이 「길」한 까닭은 마땅히 일찍 가야 할 시기에 대하여 말함이다. 참으로 「갈 곳이 있으면」 일찍이 아니면 안 된다. 갈 곳이 있으면서 일찍 가지 않으면 화난이 쌓여 깊어져 다시는 풀 수 없다.

天地“解”而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。“解”之時大矣哉！ 《象》曰：雷雨作，“解”。君子以赦過宥罪。 初六：無咎。 《象》曰：剛柔之際，義“無咎”也。 “解”有二陽：九二有應於六五，而九四有應於初六，各得其正，而分定矣。惟六三者，無應而處於二陽之間，兼與二陽而“解”，始有爭矣。故“解”之所疾者，莫如六三也。六三欲以其不正亂人之正，故初與五皆其所疑而咎之。以其疑而咎之也，故特明其“無咎”，曰此與九四剛柔之際也，於義無咎。

《단전》은 이어 말한다, 천지의 기(氣)가 풀려 흩어지니(解) 여기에 뇌우(雷雨)가 흥기한다. 뇌우가 한번 일어나면 백과(百果)와 초목의 씨껍질이 따라서 갈라져 싹이 난다. 《해》괘가 응하는 시기는 참으로 중대하구나. 《상전》은 말한다, 뇌우가 흥기하는 것이 《해》괘의 상이다. 군자는 그것을 본받아 과실을 사하고 죄과(罪愆)를 너그럽게 용서한다. 초육 효사는 말한다, 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 초육과 구사가 강유로 서로 접하니 의리상 허물이 있어서는 안 된다. 소식은 말한다, 《해》괘에는 두 양효가 있다. 구이는 육오와 상응하고 구사는 초육과 상응하여, 각각 짝을 바르게 맞아 명분이 이미 정해졌다. 오직 육삼만이 정응이 없으면서 두 양효 사이에 끼여, 동시에 두 양을 반부(攀附)하여 몸을 빼내려 하니, 쟁단(爭端)이 곧 여기서 생겨난다. 그러므로 《해》괘가 가장 꺼리고 미워하는 것은 육삼만한 것이 없다. 육삼이 자기의 바르지 않음을 가져다가 남의 바른 짝을 교란하려 하므로, 초육과 육오가 모두 그것으로 말미암아 의심을 내어 나아가 초육을 나무란다. 바로 초육이 의심받아 나무람을 입었기에, 효사가 특별히 그것의 「무구」를 밝혀 가리키니, 초육과 구사가 본래 강유로 바르게 서로 접하는 한 쌍이요 의리상 과오가 없음을 말한다.

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。 《象》曰：九二“貞吉”，得中道也。 九二之所當得者，六五也。近而可取者，初六、六三也。此之謂“三狐”。三狐皆可取，而以得六五為“貞吉”也。此之謂“黃矢”，“黃”，中也；“矢”，直也。直其所當得也，是以六五為“黃矢”；釋其所不當得之三狐，而取其所當得之一矢，息爭之道也。

구이 효사는 말한다, 전렵에서 여우 세 마리를 포획하고 황색 화살을 얻었다. 바르면 길상하다. 《상전》은 말한다, 구이가 「정길」한 까닭은 그것이 중도를 얻었기 때문이다. 소식은 말한다, 구이가 마땅히 얻어야 할 것은 그와 상응하는 육오이고, 가까워 손 닿는 대로 얻을 수 있는 것은 초육과 육삼이니 이것이 곧 이른바 「삼호(三狐)」이다. 세 마리 여우는 모두 손에 넣을 수 있으나, 오직 육오를 얻어야만 「정길」이라 한다——육오가 곧 저 「황시(黃矢)」이다. 「황」은 가운데 자리의 색이요, 「시」는 그것의 곧음을 취한다. 곧게 자기가 마땅히 얻어야 할 것을 취한다. 그러므로 육오를 「황시」에 비유한다. 본래 자기에게 속하지 않을 저 세 마리 여우를 놓아주고 다만 본래 자기에게 속할 저 한 화살만을 취하는 것이 바로 쟁단을 평식(平息)하는 방법이다.

六三：負且乘，致寇至，貞吝。 《象》曰：“負且乘”，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也？ 三於四為“負”，於二為“乘”。乘而不負，若負而不乘，猶可以免於寇。寇之所伐者，負且乘也。夫三苟與四而不與二，則四不伐；與二而不與四，則二不攻。所以致寇者，由兼與也。二與四皆非其配，雖貞於一猶吝也，而況兼與乎？丑之甚也！ 九四：解而拇，朋至斯孚。 《象》曰：“解而拇”，未當位也。 “拇”，六三；“朋”九二也。三來附己，解而不取，則二信之。“未當位”者，明勢不可以爭也。

육삼 효사는 말한다, 물건을 지면서도 큰 수레를 타니 강도를 불러왔다(負且乘, 致寇至). 이런 처지를 지켜도 한석이 있다. 《상전》은 말한다, 「부차승(負且乘)」은 실로 부끄러울 만하고, 스스로 병융(兵戎)을 불러왔으니 또한 누구를 탓하겠는가. 소식은 말한다, 육삼은 위의 구사에 대하여는 「부(負)」이요 아래의 구이에 대하여는 「승(乘)」이다. 다만 승하고 부하지 않거나, 다만 부하고 승하지 않으면 오히려 강도를 면할 수 있다. 강도가 토벌하려는 것은 바로 부도 하고 승도 하는 사람이다. 육삼이 만약 다만 구사와 사귀고 구이와 사귀지 않으면 구사가 와서 토벌하지 않고, 다만 구이와 사귀고 구사와 사귀지 않으면 구이가 와서 공격하지 않는다. 강도를 불러온 까닭은 곧 그것이 양쪽을 다 요구함에 있다. 구이와 구사는 모두 그것의 바른 짝이 아니다. 비록 한결같이 그 가운데 하나에 의부하여도 상고 한석이 있거늘 하물며 두 끝을 반부함이야. 추함이 극에 이르렀다. 구사 효사는 말한다, 너의 발 엄지의 견반(牽絆)을 풀라. 같은 무리가 와야 비로소 성신이 있다(解而拇, 朋至斯孚). 《상전》은 말한다, 「이무를 풂(解而拇)」은 구사가 머무는 위치가 마땅하지 않기 때문이다. 소식은 말한다, 「무(拇)」는 육삼을 가리키고 「붕(朋)」은 구이를 가리킨다. 육삼이 와서 구사를 반부할 때 구사가 그것을 풀어 받아들이지 않으면 구이가 곧 구사를 신임한다. 「미당위(未當位)」라 함은 형세상 다투러 가서는 안 됨을 밝혀 가리키려는 것이다.

六五：君子維有解，吉；有孚于小人。 《象》曰：君子有“解”，小人退也。 六五，九二之配也。而近於四，六三欲附於二與四，故疑而疾之。夫以六五之中直，豈與六三爭所附者哉？而六三以小人之意，度君子之心，故六五“維有解，吉”。“維有解”者，無所不解之謂也。近則解四，遠則解二，是以六三釋然而退也。

육오 효사는 말한다, 군자가 능히 얽힘을 풀기만 하면 길상하다(維有解, 吉). 이 한 점은 소인에게서도 검증된다(有孚于小人). 《상전》은 말한다, 군자가 「해(解)」가 있으면 소인은 자연히 물러난다. 소식은 말한다, 육오는 구이의 바른 짝이나 그것이 또한 구사에 가까이 있다. 육삼은 구이에 의부하려 하면서 또한 구사에 의부하려 하므로, 육오에게 의심을 일으켜 그것을 미워한다. 육오의 중정하고 성직(誠直)한 품격을 의지하면 어찌 육삼과 더불어 의부의 대상을 다투어 빼앗겠는가. 그러나 육삼이 소인의 마음으로 군자의 뱃속을 촉탁(揣度)한다. 이로써 효사가 육오에게 「유유해(維有解), 길」이라 한다. 이른바 「유유해」는 곧 풀지 못할 것이 없음이다. 가까운 곳에서 구사에 대한 구만(糾纏)을 풀고, 먼 곳에서 구이에 대한 견계(牽繫)를 풀면, 여기서 육삼도 곧 석연(釋然)히 물러난다.

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。 《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。 “隼”者，六三也；“墉”者，二陽之間也；“悖”者，爭也。二陽之所以爭而不已者，以六三之不去也。孰能去之？將使二與四乎？二與四固欲得之，將使初與五乎？則初與五，二陽之配，三之所疑也。夫欲弊所爭而解交斗，惟不涉其黨者能之，故“高墉”之“隼”，惟上六為能射而獲也。隼獲爭解，二與四無不利者。

상육 효사는 말한다, 왕공이 높은 성벽 위에서 저 송골매(隼)를 쏘아 한 화살에 잡았다. 이롭지 않음이 없다. 《상전》은 말한다, 「공이 송을 쏨(公用射隼)」은 패란(悖亂)의 쟁투를 해소하기 위함이다. 소식은 말한다, 「송(隼)」은 육삼을 가리키고 「옹(墉)」은 구이와 구사 두 양 사이의 지위를 가리키며 「패(悖)」는 곧 다툼이다. 두 양효가 쟁집(爭執)하여 쉬지 않는 까닭은 바로 육삼이 지지(遲遲)하여 기꺼이 떠나지 않기 때문이다. 누가 능히 그것을 제거하겠는가. 구이와 구사에게 하게 할 것인가. 이 두 효는 본래 그것을 손에 넣으려 한다. 초육과 육오에게 하게 할 것인가. 초육·육오는 마침 두 양의 바른 짝으로 바로 육삼이 시기(猜忌)하는 대상이다. 쟁탈을 종지하고 교투(交鬥)를 해소하려면, 다만 이 당파 속에 걸려들지 않은 사람만이 할 수 있다. 그러므로 「고옹(高墉)」 위에 웅거(盤踞)한 저 마리 「송」은 오직 상육만이 능히 쏘아 잡는다. 송이 한번 쏘아 잡히면 쟁단이 따라서 풀리고, 구이와 구사도 곧 불리할 것이 없다.

艮上，兌下。 “損”：有孚，元吉，無咎。可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。 《彖》曰：“損”，損下益上，其道上行。 自陽為陰，謂之“損”；自陰為陽，謂之“益”。“兌”本“乾”也，受“坤”之施而為“兌”，則損下也。“艮”本“坤”也，受乾之施而為“艮”，則益上也。惟“益”亦然，則“損”未嘗不“益”，“益”未嘗不“損”，然其為名，則取一而已。何也？曰：君子務知遠者大者，損下以自益，君子以為自損。自損以益下，君子以為自益也。

《손(損)》괘의 상괘는 「간」(山), 하괘는 「태」(澤)이다. 괘사는 말한다, 《손》괘는 성신이 있으면 크게 길상하고 허물이 없다. 바름을 지킬 수 있고 가는 곳이 있기에 이롭다. 무엇으로 제향(祭享)할 것인가. 두 개(簋)의 박물(薄物)이면 족히 제향하는 데 쓸 수 있다. 《단전》은 말한다, 이른바 「손」은 아래를 감손하여 위를 증익함이니 그 도는 위로 운행한다. 소식은 말한다, 양에서 음으로 변하는 것을 「손」이라 하고, 음에서 양으로 변하는 것을 「익(益)」이라 한다. 「태」는 본래 「건」인데 「곤」의 시여(施與)를 받아(상효가 음으로 변하여) 「태」가 되었으니 이것이 곧 하괘를 감손한 것이다. 「간」은 본래 「곤」인데 「건」의 시여를 받아(상효가 양으로 변하여) 「간」이 되었으니 이것이 곧 상괘를 증익한 것이다. 《익》괘의 도리도 역시 같다. 보니 「손」이 일찍이 동시에 「익」이 아니었던 적이 없고, 「익」이 일찍이 동시에 「손」이 아니었던 적이 없다. 그러나 괘에 명명할 때 다만 그 가운데 한 면을 취한다. 무엇 때문인가. 대답하건대, 군자는 착력하여 저 원대하고 중대한 한 면을 인식한다. 아래에 있는 자를 감손하여 자기를 증익하는 것을 군자는 자손(自損)으로 본다. 자기를 감손하여 아래에 있는 자를 증익하는 것을 군자는 자익(自益)으로 본다.

“損”而有孚，“元吉，無咎”。 損下而下信之，必有道矣。孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。”使民知所以損我者，凡以益我也，則信之矣。損者，下之所患也，然且不顧而為之，則其利必有以輕其所患者矣。利不足以輕其所患，益不足以償其所損，則損且有咎；是故可以無咎者，惟“元吉”也。上之所以損我者，豈徒然哉，蓋“吉”之“元”者也，如此而後“無咎”。

《단전》은 말한다, 감손하면서 능히 아래에게 믿음을 얻어야 비로소 「크게 길상하고 허물이 없다」. 소식은 말한다, 아래에 있는 자를 감손하면서 아래에 있는 자가 여전히 너를 신임한다면 이는 반드시 그 도리가 있다. 《맹자·진심상》은 말한다, 「백성을 편안케 하는 방침으로 그들을 역사(役使)하면 그들은 노고해도 원한하지 않고, 백성을 생존케 하는 방침으로 죄인을 죽이면 죄인은 죽어도 형을 집행하는 사람을 원한하지 않는다(以佚道使民, 雖勞不怨; 以生道殺民, 雖死不怨殺者)」. 백성으로 하여금 무릇 나에게서 취해 가는 것이 모두 돌아와 나를 증익하기 위함임을 밝히 알게 하면 그들은 자연히 믿는다. 감손은 아래에 있는 자가 우환하는 일인데, 위에 있는 자가 여전히 이 점을 돌보지 않고 행하면, 그러면 그 가운데의 이익이 반드시 족히 백성이 우환하는 바를 상쇄(抵消)해야 한다. 가령 저 이익이 백성의 우환에 미치지 못하여, 얻은 증익이 입은 감손을 메우지 못하면, 그러면 이 한 「손」이 곧 과오를 불러온다. 그러므로 능히 「허물이 없는」 것은 오직 「원길(元吉)」 이 한 가지 경우뿐이다. 위가 나를 감손하는 까닭이 어찌 헛되이 가져감이겠는가. 그것은 길상 가운데 가장 큰 한 가지이다. 이렇게 한 뒤에야 비로소 「허물이 없다」를 논할 수 있다.

可貞，利有攸往。“曷之用？二簋可用享”，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。 “有孚，元吉無咎”，為上卦言也；“可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享”，為下卦言也。損下益上，其道上行，然而下不可以無貞也，以損之道為上行，而舉不可貞則過矣。故“損”有“可貞”之道，九二是也；皆貞而不往則無上，皆往而不貞則無下，故“可貞，利有攸往”。有“往者”，有“貞者”，故曰“曷之用”。“曷之”者，擇之也；“二簋”，“兌”之二陽也。“兌”本“乾”也，而六三以身徇上，故自陽而變為陰。初九、九二，意則向之，而身不徇，故自如而不變也。祭祀之設簋也，亦以其意而已，我豈予之？神豈取之哉！君子之益人也，蓋亦有無以予之，而人不勝其益者也。然此二陽，皆有應於上者也：初九“遄往”，而九二“征凶”，故曰“二簋應有時”，言雖應，而往有時也。

《단전》은 이어 말한다, 바름을 지킬 수 있고 가는 곳이 있기에 이롭다. 「무엇으로 제향할 것인가. 두 개의 박물이면 족히 제향할 수 있다(曷之用? 二簋可用享)」——두 개의 예는 시의(時宜)에 순응해야 하고, 강효를 감손하고 유효를 증익함도 시의에 순응해야 한다. 손과 익, 영(盈)과 허(虛)는 모두 시세와 함께 운행한다. 소식은 말한다, 「유부(有孚), 원길무구」는 상괘에 대하여 말한 것이요, 「가정(可貞), 리유유왕(利有攸往), 갈지용(曷之用), 이개가용향(二簋可用享)」은 하괘에 대하여 말한 것이다. 아래를 감손하여 위를 증익하니 그 도는 위로 운행하나, 그러나 아래도 또한 바름을 지키는 사람이 없어서는 안 된다. 만약 손의 도가 위로 운행한다고 하여 하괘가 모두 바름을 지켜서는 안 된다고 일괄히 인정하면, 곧 지나침을 넘는다. 그러므로 《손》괘 안에 따로 「가정」의 도가 있으니 구이가 곧 이것이다. 모두 바름을 지키고 가는 사람이 없으면 위에 공봉(供奉)이 없고, 모두 가고 바름을 지키는 사람이 없으면 아래가 곧 비어 있다. 그러므로 「가정, 리유유왕」이라 한다——가는 자가 있고 바름을 지키는 자가 있다. 이로써 또 「갈지용」이라 한다. 「갈지(曷之)」는 곧 선택을 가함이다. 「이개(二簋)」는 「태」괘의 두 양효를 가리킨다. 「태」는 본래 「건」인데 육삼이 자신으로써 위에 순봉(徇奉)하므로 양에서 음으로 변했다. 초구·구이는 마음속이 또한 위를 향하나 다만 몸이 따라가지 않아, 그러므로 그대로 변하지 않는다. 제사할 때 개를 올려놓는 것은 불과 심의를 표달할 따름이다. 내가 어찌 참으로 신에게 무엇을 주었겠는가. 신이 어찌 참으로 나에게서 무엇을 취해 갔겠는가. 군자가 남을 증익함에도 또한 이런 한 가지 경우가 있다. 병력 무슨 물건을 내어 남에게 주지 않았는데 남은 그러나 수익함이 무궁하다. 다만 이 두 양효가 모두 위와 응함이 있다. 초구는 「천왕(遄往)」이요 구이는 그러나 「정흉(征凶)」이다. 그러므로 「이개는 때에 응함이 있다(二簋應有時)」라 하니, 뜻은 비록 상응하나 나아감은 그러나 때를 보아야 함이다.

《象》曰：山下有澤，“損”，君子以懲忿窒欲。 初九：已事遄往，無咎，酌損之。 《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也。 《彖》曰：“損益盈虛，與時偕行。”則損、益視盈、虛以為節者也。初九陽之未損，則方盈也；六四陰之未益，則猶虛也。下方盈而上猶虛，則其往也不可後矣，故我雖有事，當且已之而遄往也。其往也自我，則損之多少我得酌之。若盤桓不進，迫於上之勢而後往，則雖欲酌之，不可得矣，其損必多。故勢不可以不損者，惟“遄往”，可以“無咎”。

《상전》은 말한다, 산 아래에 못이 있는 것이 《손》괘의 상이다. 군자는 그것을 본받아 분노를 징계하고(懲忿) 기욕(嗜欲)을 막는다(窒欲). 초구 효사는 말한다, 손안의 일을 끝내면 빨리 간다(已事遄往). 허물이 없으나 다만 자기를 감손함을 절작(斟酌)해야 한다. 《상전》은 말한다, 「이사천왕(已事遄往)」은 위와 심지가 합하기를 숭상함이다. 소식은 말한다, 《단전》이 말한 「손익영허는 때와 함께 간다(損益盈虛, 與時偕行)」를 보면, 손과 익은 영과 허를 보아 분촌을 정함을 안다. 초구는 양효로 아직 감손되지 않아 마땅히 영만(盈滿)에 해당하고, 육사는 음효로 아직 증익을 얻지 못하여 오히려 공허하다. 아래가 바로 영하고 위가 아직 허하면, 그러면 가는 것이 남 뒤에 떨어져서는 안 된다. 그러므로 나는 비록 일이 몸에 있어도 마땅히 잠시 내려놓고 빨리 가야 한다. 이미 내가 주동으로 갔으면 감손의 다소는 곧 나 스스로가 절작한다. 만약 반환(盤桓)하여 나아가지 않다가 위의 형세에 머리 위까지 핍박받아서야 가면, 그때는 비록 절작하려 해도 미치지 못하여 손실이 반드시 매우 크다. 그러므로 형세상 감손이 있지 않을 수 없을 때는 오직 「빨리 감(遄往)」만이 「허물이 없을」 수 있다.

九二：利貞，征凶。弗損，益之。 《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。 初九已損矣，六四已益矣，則九二之於六五，不可復往，故“利貞，征凶”。其跡不往，其心往也，故“弗損，益之”。言九二以無損於己者益六五也。“兌”之三爻，未有不以益上為志者，初九跡與心合，故曰“尚合志也”；九二則其心向之而已，故曰“中以為志也”。夫以損己者益人，則其益止於所損，以無損於己者益人，則其益無方。故“損”之六三，益之六四，皆以損己者益人；而“損”之九二，益之九五，皆以無損於己者益之。以其無損於己，故受其益者，皆獲“十朋之龜”也。

구이 효사는 말한다, 바름을 지키기에 이롭고 출정하면 흉하다. 자기를 감손하지 않으면서 도리어 능히 상대를 증익한다(弗損, 益之). 《상전》은 말한다, 「구이리정(九二利貞)」은 가운데 지키는 것을 자기 심지로 삼았기 때문이다. 소식은 말한다, 초구는 이미 감손되었고 육사는 이미 수익했다. 그러면 구이가 육오에 대하여는 다시 위로 가서는 안 된다. 그러므로 「리정, 정흉」이라 한다. 그것은 형적(形跡)상으로는 가지 않았으나 마음속으로는 그러나 갔다. 그러므로 「불손, 익지(弗損, 益之)」라 하니, 뜻은 구이가 자기를 손하지 않는 방식으로 육오를 증익함을 말한다. 「태」괘 세 효는 위를 증익함을 뜻으로 삼지 않은 효가 없다. 초구는 형적과 심의가 일치하므로 《상전》이 「상합지야(尚合志也)」라 하고, 구이는 다만 마음속이 위를 향할 따름이므로 「중이위지야(中以爲志也)」라 한다. 자기를 손해하는 방법을 가져다가 남을 증익하는 것은 저 증익이 자기가 손한 데까지 이르면 곧 끝나고, 자기를 손해하지 않는 방법을 가져다가 남을 증익하는 것은 저 증익이 곧 끝이 없다. 그러므로 《손》괘의 육삼, 《익》괘의 육사는 모두 자기를 손하여 남을 익하고, 《손》괘의 구이, 《익》괘의 구오는 모두 자기를 손하지 않는 방식으로 남을 증익한다. 바로 자기를 손하지 않기에, 이 증익을 받는 사람은 모두 「십붕지귀(十朋之龜)」 같은 귀중한 보답을 얻을 수 있다.

六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。 《象》曰：“一人行”，三則疑也。 “兌”之三爻皆以益上為志，故曰“三人行”；卒之損己以益上者，六三而已；故曰“損一人”、且曰“一人行”也。“友”，九二也。六三以身徇上，使九二得以不徵，此九二之所深德也，故曰“一人行，則得其友”。以心言之，則三人皆行；以跡言之，則一人而已。君子之事上也，心同而跡異，故上不疑；苟三人皆行，則上且以我為有求而來，進退之義輕矣。

육삼 효사는 말한다, 세 사람이 함께 가면 곧 한 사람을 감손한다. 한 사람이 홀로 가면 도리어 그의 동반을 얻는다. 《상전》은 말한다, 「한 사람이 감(一人行)」은 세 사람이 함께 가면 위에서 의심을 일으키기 때문이다. 소식은 말한다, 「태」괘 세 효는 모두 위를 증익함을 뜻으로 삼는다. 그러므로 「삼인행(三人行)」이라 한다. 마침내 참으로 자기를 손하여 위를 익한 것은 다만 육삼 한 효뿐이다. 그러므로 「한 사람을 손함(損一人)」이라 하고 또 「한 사람이 감(一人行)」이라 한다. 「우(友)」는 구이를 가리킨다. 육삼이 자신으로써 위에 순봉하여 구이로 하여금 출정하지 않아도 되게 하니, 이는 구이가 깊이 감념(感念)하는 은덕이다. 그러므로 「한 사람이 가면 곧 그의 벗을 얻는다(一人行, 則得其友)」 한다. 심의로 말하면 세 사람이 모두 출발했다. 형적으로 말하면 간 자는 다만 한 사람뿐이다. 군자가 윗사람을 섬김에 심의는 같고 형적은 각기 다르다. 그러므로 위에서 의심을 내지 않는다. 가령 세 사람이 모두 출발하면 위는 곧 우리가 구하는 바가 있어 왔다고 여길 것이니, 진퇴와 사수(辭受)의 분촌도 또한 가벼워져 천해진다.

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。 《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。 “遄”者，初九也。下之所損者有限，而上之求益者無已，此下之所病也。我去是病，則夫“遄者”喜我矣。自初言之，“已事遄往”，則四之求我也寡，故“酌損之”；自四言之，“損其疾”，則初之從我也易，故“遄有喜”。

육사 효사는 말한다, 그의 병통(病痛)을 경감하여 저 달려오는 자를 기쁘게 하면 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「기질을 손함(損其疾)」은 또한 기뻐할 만하다. 소식은 말한다, 「천(遄)」은 초구를 가리킨다. 아래에 있는 자가 내놓을 수 있는 것은 한정되어 있는데 위에 있는 자의 구하여 증익함은 끝이 없으니, 이것이 바로 아래에 있는 자의 병통이다. 나 육사가 그것을 위해 이 병통을 없애 주면, 저 달려오는 초구가 곧 나를 기뻐한다. 초구 쪽에서 말하면 그것이 「이사천왕」이니, 그러면 육사가 그것에게 구하는 바가 적다. 그러므로 그것이 능히 「작손지(酌損之)」. 육사 쪽에서 말하면 그것이 「손기질」이니, 그러면 초구가 나를 순종하기도 또한 쉽다. 그러므로 「천유희(遄有喜)」.

六五：或益之，十朋之龜；弗克違，元吉。 《象》曰：六五“元吉”，自上祐也。 六五者，受益之主，而非受益之地也。以受益之主而不居受益之地，不求益者也。不求益而物自益之，故曰“或”。“或”者，我不知其所從來之辭也。“十朋之龜”，則九二弗損之益也；龜之益人也，豈有以予人，而人亦豈有所取之？我亦效其智而已。六五之於九二，無求也，“自上祐之”。而二自效其智，雖欲避之而不可，以其不可避，知其非求也，故“元吉”。

육오 효사는 말한다, 사람이 와서 그를 증익하여 십붕(十朋)의 값어치 있는 큰 거북을 올리니 물리칠 수 없다. 크게 길상하다. 《상전》은 말한다, 육오가 「원길」한 까닭은 위로부터 보우(保祐)를 받기 때문이다. 소식은 말한다, 육오는 수익의 주인이면서도 수익의 위치에 처하지 않는다. 몸이 수익의 주인이 되면서 수익의 자리에 있지 않음이, 이것이 곧 증익을 구하러 가지 않는 사람이다. 증익을 구하지 않는데 외물이 스스로 문으로 찾아와서 그를 증익한다. 그러므로 「혹(或)」이라 한다——「혹」은 「내가 그것이 어디서 왔는지 모른다」는 설법이다. 「십붕지귀」는 곧 구이 같은, 자기를 손하지 않고 오는 증익이다. 거북이 능히 사람을 익함은 어찌 그것이 무엇을 내어 사람에게 준 것이겠는가. 사람이 또한 어찌 그 몸에서 무엇을 취해 간 것이겠는가. 불과 내가 그것의 영지(靈智)를 본받을 따름이다. 육오가 구이에게 구하는 바가 없으니 이는 「위로부터 그를 보우함(自上祐之)」이요, 구이가 자동으로 그 지혜를 바치니 육오는 피하려 해도 피할 수 없다. 바로 피할 수 없기에 비로소 이것이 구하여 온 것이 아님을 안다. 그러므로 「원길」.

上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。得臣，無家。 《象》曰：“弗損益之”，大得志也。 上九者，受益之地，不可以有損。而六三之德不可以無報也，故以無損於己者益之，則大得其志矣。六三忘家而徇我，我受其莫大之益，苟安居而無所往，則是以其益厚己而已。故“利有攸往”，然後有以受之而無愧也。

상구 효사는 말한다, 남을 감손하지 않으면서 능히 그를 증익한다(弗損益之). 허물이 없고 바름을 지키면 길상하며, 가는 곳이 있기에 이롭다. 신복을 얻었는데 이 신복은 이미 자기 집을 돌보지 못한다. 《상전》은 말한다, 「불손익지」는 크게 심지를 실현했음이다. 소식은 말한다, 상구는 증익을 받는 위치에 처하니 다시 감손이 있어서는 안 된다. 그러나 육삼의 덕행은 또한 보답하지 않을 수 없다. 그러므로 그는 자기를 손하지 않는 방식으로 육삼을 증익하니 이것이 곧 자기의 심지를 크게 실현한 것이다. 육삼이 가실을 잊고 와서 나에게 순봉(徇奉)하며, 내가 그것의 막대한 증익을 받았는데, 만약 다만 편안히 앉아 움직이지 않고 아무 일도 하지 않으면 곧 남의 지출을 가져다가 자기를 후대하는 것이 된다. 그러므로 반드시 「이유유왕(利有攸往)」하여 시위(施爲)가 있어야 그런 뒤에 그것을 받아도 부끄러움이 없다.

巽上，震下。 益：利有攸往，利涉大川。 《彖》曰：“益”，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。“利涉大川”木道乃行。 六四自損以益下，“巽”之致用，未有如“益”者也，故曰“木道乃行”。涉川者，用木之道也。

《익(益)》괘의 상괘는 「손」(風·木), 하괘는 「진」(雷)이다. 괘사는 말한다, 《익》괘는 가는 곳이 있기에 이롭고 큰 강을 건너기에 이롭다. 《단전》은 말한다, 이른바 「익」은 위를 감손하여 아래를 증익함이니 백성이 기뻐함에 끝이 없다. 위에 있는 자가 기꺼이 몸을 낮추어 아래에 굴취(屈就)하면 그의 도가 크게 광명해진다. 「리유유왕」은 구오가 중정하여 희경(喜慶)을 가져옴이요, 「리섭대천(利涉大川)」은 목도(木道)가 시행될 수 있음이다. 소식은 말한다, 육사가 스스로 감손하여 아래를 증익한다. 「손」은 물상(物象)에서 나무이니, 나무의 공용을 가장 충분히 발휘하는 것은 어느 괘도 《익》에 비길 수 없다. 그러므로 「목도가 형행함(木道乃行)」이라 한다. 강을 건넘은 의지하는 바가 주극(舟楫)이니 그것이 바로 목재를 사용하는 도이다.

“益”，動而“巽”，日進無疆。天施地生，其益無方。 “天施”，“乾”為“巽”也；“地生”，“坤”為“震”也。 凡“益”之道，與時偕行。 君子之視民，與己一也。“益”者要有所損爾，故“時”然後行。 《象》曰：風雷，“益”。君子以見善則遷，有過則改。 “懲忿窒欲”，則上之為損也少；改過遷善，則下之蒙益也多矣。

《단전》은 이어 말한다, 《익》괘는 하괘가 진동하고 상괘가 손순(巽順)하니 날로 증진하여 끝이 없다. 하늘이 베풀고 땅이 생양하니 그 증익함에 정해진 방소(方所)가 없다. 소식은 말한다, 이른바 「천시(天施)」는 「건」이 「손」으로 변한 것이요, 이른바 「지생(地生)」은 「곤」이 「진」으로 변한 것이다. 《단전》은 말한다, 무릇 증익의 도는 모두 시세와 함께 운행한다. 소식은 말한다, 군자가 백성을 대하는 것은 자기를 대함과 같다. 이른바 「익」은 총괄하여 한쪽이 감손이 있어야 한다. 그러므로 반드시 시기가 합적할 때를 기다려야 비로소 시행한다. 《상전》은 말한다, 바람과 천둥이 서로 격려하고 서로 자라는 것이 《익》괘의 상이다. 군자는 그것을 본받아 선행을 보면 곧 옮겨 따르고 과실이 있으면 곧 고친다. 소식은 말한다, 《손》괘의 대상은 다만 사람에게 「징분실욕(懲忿窒欲)」을 가르칠 뿐이니, 위에 있는 자가 감손할 바가 실은 매우 적음을 안다. 《익》괘의 대상은 사람에게 과실을 고치고 선에 옮기기를 가르치니, 아래에 있는 자가 입는 증익이 그러나 매우 많음을 안다.

初九：利用為大作，元吉，無咎。 《象》曰：“元吉無咎”，下不厚事也。 “益”之下、“損”之上也，故知“損”，則知“益”矣。逆而觀之，“益”之初九，則“損”之上九也，自初己上，無不然者。惟其上下、內外不同，故其跡不能無少異。若所以盡初之情、處事之宜，則“損”、“益”一也。“損”之上九，“益”之初九，皆正受益者也，彼之所以自損而專以益我者，豈以利我哉？將以厚責我也。我必有以塞之，故上九“利有攸往”，而初九“利用為大作”。上之有為也，其勢易有功，則其利倍；有罪則其責薄，故“損”之上九僅能“無咎”而已，正且吉矣。下之有為也，其勢難有功，則利歸於上，有罪則先受其責，故“益”之初九至於“元吉”，然後“無咎”。何則？其所居者，非厚事之地也。

초구 효사는 말한다, 크게 작위(作爲)하는 데 쓰기에 이롭다(利用爲大作). 크게 길상해야 비로소 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「원길무구」라 함은 아래에 있는 자가 본래 두터운 일의 임무를 질 수 없기 때문이다. 소식은 말한다, 《익》괘의 하괘는 곧 《손》괘의 상괘이다. 그러므로 《손》을 알면 곧 《익》도 안다. 거꾸로 보면 《익》괘의 초구는 《손》괘의 상구에 상당하고, 첫 효에서 위로 세어 올라가면 매 효가 모두 이렇게 대응한다. 다만 상하·내외의 지위가 다르기에 행적상 점차 다름이 없을 수 없다. 첫 효의 처경을 체찰하고 처사의 분촌을 안배함에 이르러서는 《손》과 《익》이 실은 한 가지 일이다. 《손》괘의 상구, 《익》괘의 초구는 모두 바로 증익을 받는 한쪽이다. 상대가 스스로 감손하고 일심으로 나를 증익하는 까닭이 어찌 나에게 편이를 얻게 하려 함이겠는가. 그것은 나에게 두터운 회보를 청구하려는 것이다. 나는 반드시 보답이 있어 이 흠결(虧欠)을 메워야 한다. 그러므로 상구는 「리유유왕」이라 하고 초구는 「이용위대작」이라 한다. 위에 있는 자가 소유작위하면 형세상 쉽게 이루어져 이로움이 곧 배가되고, 죄과가 있으면 책벌도 또한 가볍다. 그러므로 《손》괘의 상구는 다만 「무구」를 하면 곧 바르고 길한 것으로 헤아린다. 아래에 있는 자가 소유작위하면 형세상 이루기 어려워 이로움은 위에 돌아가고, 죄과가 있으면 그러나 먼저 자기가 승당한다. 그러므로 《익》괘의 초구는 반드시 「원길」을 해야 그런 뒤에야 「무구」할 수 있다. 무엇 때문인가. 그가 처한 지위가 본래 두터운 사임(事任)을 질 곳이 아니기 때문이다.

六二：或益之，十朋之龜。弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。 《象》曰：“或益之”，自外來也。 “益”之六二，則“損”之六五也。六五所獲之“龜”，則九二“弗損”之“益”也；六二所獲之“龜”，則九五“惠心”之“益”也。是受益者臣也，則以“永貞”於五為“吉”；王也，則以“享”帝為“吉”，皆受益而不忘報者也。

육이 효사는 말한다, 사람이 와서 그를 증익하여 십붕의 값어치 있는 큰 거북을 올리니 물리칠 수 없다. 오래 바름을 지키면 길상하다. 군왕이 그것으로 상제(上帝)를 제향하면 길상하다. 《상전》은 말한다, 「혹익지(或益之)」라 함은 이 증익이 밖에서 왔기 때문이다. 소식은 말한다, 《익》괘의 육이는 《손》괘의 육오에 상당한다. 육오가 얻은 저 마리 「귀(龜)」는 구이가 「불손」으로 온 증익이요, 육이가 얻은 이 마리 「귀」는 구오가 「혜심(惠心)」으로 온 증익이다. 수익한 사람이 만약 신하이면 곧 오래 바름을 지켜 구오를 따르는 것을 길로 삼고, 만약 군왕이면 곧 상제를 제향하는 것을 길로 삼는다. 두 가지 설법은 모두 남의 증익을 받고도 보답을 잊지 않음이다.

六三：益之，用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。 《象》曰：益“用凶事”，固有之也。 “益”之六三，則“損”之六四也。“或益之”者，人益我也；“益之”者，我益人也。六四之於初九，“損其疾”以益之；六三之於上九，“用凶事”以益之，其實一也。君子之遇凶也，惡衣糲食、致觳以自貶，上九雖吾應，然使其自損以益我，彼所不樂也。故六三致觳以自貶，然後能“固”而“有之”。彼以我為得其益而不以自厚也，則信我而來矣，故曰“有孚中行”。“益”以六二為王，則初與三皆得為公，告者有以語之：“益之”也。《禮》之用圭也，卒事則反之，故圭非所以為賄，所以致信也。上九之益六三，以信而已，非有以予之；而六三亦享其信而無所取也，則上九樂益之矣。

육삼 효사는 말한다, 그를 증익함을 흉황(凶荒)한 일에 쓴다. 허물이 없다. 마음에 성신을 품고 행함이 중을 지키며, 왕공에게 품고할 때 규(圭)를 잡아 증거로 삼는다. 《상전》은 말한다, 증익을 「흉사에 씀(用凶事)」은 이래야 굳건히 그것을 보유하기 때문이다. 소식은 말한다, 《익》괘의 육삼은 《손》괘의 육사에 상당한다. 「혹익지」라 함은 남이 와서 나를 증익함이요, 「익지」라 함은 내가 가서 남을 증익함이다. 육사가 초구에 대하여는 「손기질」의 방법으로 그것을 증익하고, 육삼이 상구에 대하여는 「용흉사」의 방법으로 그것을 증익하니, 실질은 한 가지 일이다. 군자가 흉황을 만나면 곧 거친 옷을 입고 조한(糙飯) 밥을 먹으며, 용도(用度)를 지극히 엷게 삭감하여 스스로를 낮춘다. 상구가 비록 나의 정응이나, 그를 하여금 스스로 감손하여 나를 증익하게 하려면 그의 마음속이 병력 기꺼이 하지 않는다. 그러므로 육삼이 먼저 자기의 용도를 지극히 엷게 줄인 뒤에야 비로소 「확고히 보유할(固有之)」 이 증익을 얻는다. 상대가 나를 보아 참으로 얻은 것을 바른 곳에 쓰고 가져다가 자기를 후대하지 않음을 알면, 곧 기꺼이 나를 믿고 온다. 그러므로 「유부중행(有孚中行)」이라 한다. 《익》괘가 육이를 「왕」으로 삼으면, 그러면 초구와 육삼이 모두 「공」이라 칭할 수 있다. 와서 품고하는 사람이 그에게 할 말이 있으니 그 말이 곧 「익지」이다. 《주례》의 규를 쓰는 규칙에 따르면 일을 마치면 규를 돌려주어야 하니, 규는 와서 행회(行賄)하는 것이 아니요 다만 성신을 표달하는 데 쓸 뿐임을 안다. 상구가 육삼을 증익함은 의지하는 바도 다만 한 「신(信)」 자일 뿐 병력 참으로 무슨 물건을 내어 그에게 주지 않았다. 육삼도 또한 다만 이 신임을 향유할 뿐 그에게 무엇을 청구하지 않는다. 여기서 상구가 곧 그를 증익하기를 기뻐한다.

六四：中行，告公從，利用為依遷國。 《象》曰：“告公從”，以益志也。 “益”之六四，則“損”之六三也，皆以身為“益”者也。六四“中行”而益初九，豈特如上九用圭而已哉！非徒告之，乃以身從之。夫能損身以徇人者，此以“益”為志也。初九本陰也，六四本陽也，而相易也；故初九為“遷國”也，六四自損而初受其益，初九之遷，六四資之，故初九“利用”，依我而遷也。

육사 효사는 말한다, 행함이 중을 지켜(中行) 왕공에게 품고하여 따름을 얻는다. 그의 힘을 빌려 국도를 옮기기에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「고공종(告公從)」은 육사가 남을 증익함을 심지로 삼았기 때문이다. 소식은 말한다, 《익》괘의 육사는 《손》괘의 육삼에 상당하니, 두 효가 모두 자신을 가져다가 「익」을 이루는 사람이다. 육사가 「중행」하여 초구를 증익함이 어찌 다만 상구처럼 규를 잡아 신을 표할 뿐이겠는가. 그것은 다만 입으로 품고하는 것이 아니요 친신(親身)으로 따라가서 한다. 능히 자신을 감손하여 남에게 순봉하는 것이 곧 「익」을 자기의 지향으로 삼는 것이다. 초구는 본래 음위요 육사는 본래 양위인데 둘이 서로 바뀌었다. 그러므로 초구가 비로소 「천국(遷國)」의 상이 있다. 육사가 스스로 감손하여 초구가 그것의 증익을 받았으니, 초구가 능히 옮길 수 있는 것은 전적으로 육사의 자조(資助)에 의지한다. 그러므로 초구를 「이용(利用)」이라 하니——나 육사를 의지하여 천도(遷徙)를 완성함이다.

九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚，惠我德。 “益”之九五，則“損”之九二也。“惠”之以“心”，則惠而不費，九二益之以“弗損”之“益”，而九五惠之以不費之“惠”，其實一也。夫不費之惠，其有擇哉？故“勿問元吉”。我惟信二也，故二信我；我惟德二也，故二德我。“有孚，惠我德”，“永貞”之報也。 《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣；“惠我德”，大得志也。 “大得”六二之“志”也。

구오 효사는 말한다, 마음에 성신이 있어 혜애(惠愛)의 마음이 있으니(有孚惠心) 점치지 않아도 크게 길상하다. 아래도 마음에 성신이 있어 나의 은덕을 감념한다(惠我德). 소식은 말한다, 《익》괘의 구오는 《손》괘의 구이에 상당한다. 「심(心)」으로 혜를 베푸는 것은 곧 혜를 베풀되 자기는 병력 소비가 없는 것이다. 구이가 「불손」의 방식으로 남을 증익하고, 구오가 「불비(不費)」의 방식으로 사람에게 혜를 베푸니, 실질은 한 가지 일이다. 이미 소비하지 않는 은혜이면 또한 가려 뽑을 필요가 있겠는가. 그러므로 「물문원길(勿問元吉)」이라 한다. 나는 다만 육이를 신임할 뿐이니 그러므로 육이도 나를 신임하고, 나는 다만 육이의 덕을 감념할 뿐이니 그러므로 육이도 나의 덕을 감념한다. 「유부, 혜아덕」은 바로 육이가 「영정(永貞)」으로 바꿔온 회보이다. 《상전》은 말한다, 「유부혜심(有孚惠心)」이면 다시 점칠 필요가 없다. 「혜아덕」은 크게 심지를 실현했음이다. 소식은 말한다, 이는 크게 육이의 심지를 실현한 것이다.

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。 《象》曰：“莫益之”，偏辭也；“或擊之”，自外來也。 “益”之上九，則“損”之初九也。二者皆不樂為益者也，故“損其疾”、“用凶事”而後能致之。初九在下，勢不得已，故“已事遄往”；而上九則益不益在我者也，且損上益下，君子之所樂，而小人之所戚也，故至於上九，特以“莫益”、“勿恆”之“凶”戒之。“莫益之”者，非無以益，我固曰“莫益之”；“勿恆”者，非不可恆，我固曰“勿恆”。“莫”與“勿”者，我之偏見不廣之辭也，眾莫不益下所謂“恆”也，我特立是心，而“勿恆”之“凶”其宜矣。上者獨高之位，下之所疾也，而莫吾敢擊者，畏吾與也；莫益則無與矣。孔子曰：“無交而求，則民不與。莫之與，則傷之者至矣。”故“或擊之”。上九之致“擊”，如六二之致“益”，徒有是心，而物自有以應之，故皆曰“或”。“或”者，物自外來而吾不知也。

상구 효사는 말한다, 그를 증익하는 사람이 없고 도리어 그를 공격하는 사람이 있다(莫益之, 或擊之). 세운 마음이 오래가지 못하니 흉하다. 《상전》은 말한다, 「막익지」는 그의 한쪽 치우친 말이요, 「혹격지」는 타격이 밖에서 옴이다. 소식은 말한다, 《익》괘의 상구는 《손》괘의 초구에 상당한다. 이 두 효는 모두 「증익」 이 일을 하기를 기꺼이 하지 않는 것이다. 그러므로 「손기질」「용흉사」의 방법을 써야 비로소 그들의 증익을 끌어낼 수 있다. 초구는 아래 위치에 처하여 형세상 부득이하므로 오히려 「이사천왕」하기를 한다. 상구는 그러나 익하고 익하지 않는 것이 전적으로 자기에게 달려 있다. 하물며 위를 손하여 아래를 익하는 것은 본래 군자가 즐기고 소인이 근심하는 일이니, 그러므로 상구에 이르러 효사가 특별히 「막익」「물항(勿恒)」의 흉험으로 그를 고계한다. 이른바 「막익지」는 참으로 남을 증익할 물건이 없는 것이 아니요, 나 자신이 기어이 「막익지」라 말함이다. 이른바 「물항」도 또한 이 마음이 참으로 오래가지 못함이 아니요, 나 자신이 기어이 「물항」이라 말함이다. 「막」과 「물」은 모두 나의 한쪽 치우친 견해, 심량(心量)이 넓지 않은 설법이다. 뭇 사람이 아래를 증익하지 않음이 없으니 이를 「항(恒)」이라 한다. 내가 편편히 이런 한 벌의 심장을 세우면, 그러면 「물항」이 불러오는 「흉」도 또한 이치상 그러한 것이다. 위 자리는 고고하여 홀로 선 자리로 본래 아래의 기한(忌恨)을 받는다. 사람이 감히 와서 나를 치지 않는 까닭은 내게 당원(黨援)이 있음을 두려워함이다. 한번 남을 증익하기를 기꺼이 하지 않으면 곧 당원이 없다. 공자가 《주역·계사하》에서 말했다, 「교유가 없이 구하면 백성이 여(與)하지 않고, 여하는 자가 없으면 곧 그를 해하는 자가 이른다」. 그러므로 「혹격지」라 한다. 상구가 「격」을 불러옴은 바로 육이가 「익」을 불러옴과 같으니, 모두 다만 자기가 이런 한 벌의 심장을 두었고 외물이 자연히 감응이 있었을 뿐이다. 그러므로 두 곳이 모두 한 「혹(或)」 자를 쓴다. 「혹」은 곧 외물이 스스로 문으로 찾아오는데 나는 병력 모름이다.

兌上，乾下。 “夬”：揚于王庭，孚號有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。 《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說，決而和。“揚于王庭”，柔乘五剛也；“孚號有厲”，其危乃光也。 五陽而一陰，陰至寡弱而皆乘於決者，以其得所附也。上六之所乘者，九五之剛，所謂“王”也。欲決上六，必暴揚之於王之庭，此其勢有不便者，故五陽雖相信而不忘警，以為有危道焉。“號”者，所以警也。在強而知危，所以“光”也。

《쾌(夬)》괘의 상괘는 「태」(澤), 하괘는 「건」(天)이다. 괘사는 말한다, 《쾌》괘는 왕정(王庭)에서 저 음사(陰邪)를 공개 게발(揭發)한다. 성신을 품고 뭇 사람에게 호령하나(孚號) 여전히 위려(危厲)가 있다. 먼저 자기의 읍읍(城邑)에서 고계를 발포하고 곧 무력을 쓰는 것은 마땅하지 않다(不利卽戎). 가는 곳이 있기에 이롭다. 《단전》은 말한다, 「쾌」는 곧 결단, 결거(決去)이니 양강이 음유를 결거함이다. 강건하면서 화열(和悅)하고 과결하면서 화순(和順)하다. 「양왕정(揚于王庭)」은 한 유효가 다섯 강효 위에 능가(凌駕)하기 때문이요, 「부호유려(孚號有厲)」는 위험을 알아 계구(戒懼)해야 그 도가 비로소 광대해지기 때문이다. 소식은 말한다, 다섯 양효가 한 음효를 마주한다. 음이 이미 고약(孤弱)의 극에 이르렀으나, 다섯 양이 그러나 모두 그것에게 능가되면서 그것을 결제(決除)하려 한다. 이는 그것이 의부하는 곳이 있기 때문이다. 상육이 능가하는 것은 구오의 강이요 곧 이른바 「왕」이다. 상육을 결거하려면 곧 왕의 정 위에서 공개 게발하지 않을 수 없는데, 이는 정세상 불편한 곳이 있다. 그러므로 다섯 양이 비록 서로 믿으나 감히 계비(戒備)를 잊지 않아, 그 가운데 스스로 위험의 도가 있다 여긴다. 「호(號)」는 곧 뭇 사람을 경계하는 데 쓰는 것이다. 강세 속에 몸이 처하여 위험이 있음을 아니 그러므로 그 도가 비로소 「광(光)」하다.

“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。 “邑”者，民之所在也。與小人處，必先附其民；彼無民，將無與立。“戎”，上六也。五陽之強，足以即之有餘，然而不即也，此所以不窮也。自以為不足，雖弱有餘；自以為足，雖強有所止矣。故其“所尚”，乃所以“窮”也。 “利有攸往”，剛長乃終也。 陽盈則憂溢，溢則憂覆，故“利有攸往”。往則有所施用，所以求不盈也。 《象》曰：澤上於天，“夬”；君子以施祿及下，居德則忌。 君子之於祿、利，欲其在人；德、業，欲其在己。孔子曰：“脩辭立其誠，”所以居業也。“澤上於天”，其勢不居，故君子以“施祿”，不以“居德”。

《단전》은 이어 말한다, 「읍에서 고함(告自邑), 곧 병(戎)에 나아감이 이롭지 않다」는 무력을 숭상하면 도리어 궁도(窮途)에 이르기 때문이다. 소식은 말한다, 「읍(邑)」은 백성이 모여 사는 곳이다. 소인과 함께 처하려면 반드시 먼저 그의 수하의 백성을 얻어야 한다. 그가 한번 백성이 없으면 곧 빙의(憑藉)할 곳이 없다. 「융(戎)」은 상육을 가리킨다. 다섯 양의 강성으로 상육을 토벌하기는 넉넉히 여유가 있으나, 그러나 편파적으로 가서 토벌하지 않는 것이 비로소 궁도에 이르지 않는 연고이다. 스스로 역량이 부족하다 여기는 자는 약해도 또한 여유가 있고, 스스로 역량이 족하다 여기는 자는 강해도 또한 마침내 내려갈 수 없는 날이 있다. 그러므로 그가 「숭상」하는 것이 바로 그를 「궁(窮)」하게 하는 것이다. 《단전》은 말한다, 「리유유왕」은 양강이 자라 여기에 이르면 곧 마치기 때문이다. 소식은 말한다, 양이 차면 곧 넘침을 두려워하고, 넘치면 곧 경복(傾覆)함을 두려워한다. 그러므로 「리유유왕」. 나아가면 곧 작용을 시전할 곳이 있으니, 바로 영만(盈滿)에 이르지 않음을 구하기 위함이다. 《상전》은 말한다, 못물이 하늘에 오른 것이 《쾌》괘의 상이다. 군자는 그것을 본받아 봉록을 아래에 베풀되, 만약 덕업을 자기 소유로 삼으려 하면 마땅히 꺼려야 한다. 소식은 말한다, 군자는 봉록과 재리(財利)에 대하여는 그것이 남에게 떨어지기를 바라고, 덕행과 학업에 대하여는 그것이 자기 몸에 이루어지기를 바란다. 공자가 말했다, 「언사를 수식하고 성의(誠意)을 세움(修辭立誠)」이 비로소 그 업에 거수(居守)하는 방법이다. 「택상우천(澤上于天)」은 저 기세가 본래 머물러 둘 수 없는 것이다. 그러므로 군자는 그것을 취하여 「시록(施祿)」하고 그것을 취하여 「거덕(居德)」하지 않는다.

初九：壯于前趾，往不勝，為咎。 《象》曰：“不勝”而“往”，咎也。 “大壯”之長，則為“夬”，故“夬”之初九，與《大壯》之初九無異也。“大壯”之初九曰：“壯于趾。”而“夬”之初九曰：“壯于前趾。”二者皆有羊之象，見於其所施壯之爻，是以知其無異也。曰：前者通“大壯”之辭也，必通“大壯”而為辭者，明其所“壯”同而所遇異也。“大壯”之初九施“壯”於“震”，“震”吾朋也，觸而遇其朋，是以決藩而遂之，因以為用。“夬”之初九施“壯”於“兌”，“兌”非吾朋也，苟不能勝，則往見牽矣，豈複決藩而遂我哉！君子之動，見勝而後往，故勝在往前；不能必勝而往，宜其“為咎”也。

초구 효사는 말한다, 강장함이 나아가는 발가락에 나타난다(壯于前趾). 가서도 이기지 못하면 곧 허물이 된다. 《상전》은 말한다, 이기지 못하는데 억지로 가는 것이 곧 허물이다. 소식은 말한다, 《대장(大壯)》괘의 양이 다시 위로 자라면 곧 《쾌》괘가 된다. 그러므로 《쾌》괘의 초구와 《대장》괘의 초구는 다름이 없다. 《대장》의 초구는 「장우지(壯于趾)」라 하고 《쾌》의 초구는 「장우전지(壯于前趾)」라 하니, 두 효가 모두 「양(羊)」의 상을 띠고 모두 그 장을 시전하는 그 효 위에 나타났다. 이로써 둘이 같음을 안다. 한 「전(前)」 자가 더해진 것은 《대장》을 함께 견련(牽連)해 들어간 조치(措辭)이다. 반드시 《대장》을 견련하여 사를 세우는 까닭은 그것들이 「장」하는 바는 같고 만난 바는 다름을 설명하려는 것이다. 《대장》의 초구는 「장」을 「진」 위에 베푼다. 「진」은 나의 동류이니 한번 충돌하면 부딪히는 것이 자기 사람이다. 그러므로 능히 번리(藩籬)를 부수고 곧바로 앞으로 나아가 도리어 이를 빌려 용처(用處)를 이룬다. 《쾌》의 초구는 「장」을 「태」 위에 베푼다. 「태」는 나의 동류가 아니니 한번 이기지 못하면 가서는 견제당한다. 어디에 또 번리를 부수고 나의 심원(心願)을 이룸을 논하겠는가. 군자의 행동은 능히 이길 것을 본 뒤에야 비로소 간다. 그러므로 승부는 일찍이 출발 전에 정해졌다. 이김을 확보하지 못하고 망연히 가면 그것이 「위구(爲咎)」함은 당연하다.

九二：惕號，莫夜；有戎，勿恤。 《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。 “戎”，上六也。“惕號，莫夜”，警也。“有戎，勿恤”，靜也。能靜而不忘警，能警而不用，“得中道”矣。與“大壯”九二“貞吉”同，故皆稱其“得中”。 九三：壯于九頁，有凶；君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。 《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。 初九為趾，故九三為九頁。與小人處而“壯”見於面顏，有凶之道矣。《易》凡稱其尤者，申言之，“乾乾”、“謙謙”、“蹇蹇”之類是也。九三之所以見“壯”於面顏者，避私其配之嫌也。故告之以不然，曰：九三之君子，以陽居陽，“夬”之尤者也，何嫌於私其配也哉！苟舍其朋而獨行以答其配，使上六之陰和洽而為雨，以至於“濡”，雖有不知我心而“慍”者，然終必無咎。

구이 효사는 말한다, 경계하여 호령을 내고 저녁까지도 해이하지 않는다(惕號, 莫夜). 비록 병융이 쳐들어와도 근심할 필요가 없다. 《상전》은 말한다, 「유융물휼(有戎勿恤)」은 그것이 중도를 얻었기 때문이다. 소식은 말한다, 「융」은 상육을 가리킨다. 「척호, 막야」(「막야」는 곧 저녁)는 경계를 말하고, 「유융, 물휼」은 진정(鎭靜)을 말한다. 능히 진정하면서 경계를 잊지 않고, 능히 경계하면서 쉽게 무력을 쓰지 않는 것이 곧 「득중도(得中道)」이다. 이는 《대장》괘 구이의 「정길」과 같은 도리이므로 두 곳이 모두 그것을 「득중(得中)」이라 칭한다. 구삼 효사는 말한다, 강장한 기가 광대뼈에 드러난다(壯于頄). 흉함이 있다. 군자가 과결하고 또 과결하게(夬夬) 홀로 나아가 비를 만나 옷이 젖는다. 비록 온노(慍怒)를 불러오나 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「군자쾌쾌」는 마침내 허물이 없음이다. 소식은 말한다, 초구가 발가락이므로 구삼은 광대뼈이다. 소인과 함께 처하면서 강장한 기를 얼굴에 펴놓는 것이 곧 흉함을 취하는 도이다. 《주역》은 무릇 어느 효가 격외로 두드러짐을 강조하려면 곧 그 글자를 겹쳐 다시 말하니, 「건건(乾乾)」「겸겸(謙謙)」「건건(蹇蹇)」이 모두 이런 부류이다. 구삼이 강장을 얼굴에 드러내는 까닭은 「자기 정응에게 편사(偏私)함」의 혐의를 피하려는 것이다. 그러므로 효사가 그에게 꼭 그럴 필요가 없다고 알린다. 말하기를, 구삼 이 군자는 양효로 양위에 있어 《쾌》괘 가운데 가장 과결한 하나이니, 어찌 정응에게 편사하는 혐의가 있겠는가. 비록 그가 동반을 버리고 홀로 나아가 상육에게 응하여, 상육 이 음효로 하여금 그와 화합하여 비로 이루어 젖음에 이르게 해도, 비록 사람이 나의 심의를 알지 못하여 온노를 내더라도 마침내 반드시 허물이 없다.

九四：臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。 《象》曰：“其行次且”，位不當也；“聞言不信”，無不明也。 上六，九四之所謂臀也。“困”之六三“據于蒺藜”，故初六之“臀困于株木”。“夬”之上六見“夬”，故九四之“臀無膚”，皆謂其同體之末者為“臀”也。與眾陽處而同體者見“夬”，故“其行次且”而不安也。“羊”者，初九也；初九之觸，則我之悔也；而能牽之，故“悔亡”。雖能悔亡而聰不明矣，孰與“大壯”？九四既悔亡而得壯輹哉！夫君子惟能釋怨而收士，故為之聰、明者眾，“大壯”之九四是也；今初九觸我，我牽而縻之莫肯釋，則懼者眾矣。雖其左右前後將無不可疑，故“聞言”不信。

구사 효사는 말한다, 둔부(臀部)에 살가죽이 없어(臀無膚) 걸음이 주춤하여 나아가기 어렵다(其行次且). 양을 끌고 가면 회한이 사라진다. 아깝게도 이 말을 듣고도 기꺼이 믿지 않는다. 《상전》은 말한다, 「기행차저(其行次且)」는 머무는 위치가 마땅하지 않기 때문이요, 「문언불신(聞言不信)」은 이목(耳目)이 총명하지 않기 때문이다. 소식은 말한다, 상육이 곧 구사가 말하는 「둔(臀)」이다. 《곤(困)》괘 육삼이 「질려에 김(據于蒺藜)」하므로 그 괘의 초육이 비로소 「둔이 주목에 곤함(臀困于株木)」이고, 《쾌》괘의 상육이 바로 결제(決除)당하고 있으므로 구사가 비로소 「둔무부(臀無膚)」다——모두 자기와 동체(同體)의 말단 한 효를 「둔」이라 부른다. 구사가 여러 양과 함께 처하면서 동체의 말단이 바로 결제를 당하고 있으므로 「기행차저」하여 주춤하며 불안하다. 「양(羊)」은 초구를 가리킨다. 초구의 충돌은 본래 나의 회한이 있는 곳인데, 내가 능히 그것을 견제해 잡아두므로 「회망(悔亡)」. 비록 회한이 소실했으나 이목이 그러나 더는 총명하지 않으니 《대장》괘에 비하면 어떠한가. 《대장》의 구사는 이미 회망하면서 또한 견고한 수레 복(輹)을 얻었다. 군자는 오직 능히 옛 원한을 풀고 선사(士人)를 불러들여야 비로소 그를 대신하여 이목이 되어줄 사람이 많으니, 《대장》의 구사가 바로 그러하다. 지금 초구가 나를 충돌했는데 내가 그것을 끌어 묶어 기꺼이 놓지 않으면, 나를 두려워하는 사람이 곧 많아지고 좌우전후가 모두 의심할 수 없는 곳이 없게 된다. 그러므로 「문언(聞言)」하고도 믿지 않는다.

九五：莧陸夬夬，中行無咎。 《象》曰：“中行無咎”，中未光也。 上六之不足“夬”，如“莧陸”也。九五以陽居陽，“夬”之尤者也，於所不足“夬”，用“夬”之尤，雖中而未光，故“中行無咎”。“中行”者，反與四陽處而釋上六也。此與上六為同體者，與九四均爾；然不至於“次且”者，以其剛之全也。剛之全者，則不戚其同體之傷矣，故九四之《象》以為“位不當也”。

구오 효사는 말한다, 함륙(莧陸)을 대하듯 과결하고 또 과결하여(莧陸夬夬) 행함이 중을 지키면 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「중행무구(中行無咎)」는 그 중도가 아직 넉넉히 광대하지 않기 때문이다. 소식은 말한다, 상육은 본래 이렇게 크게 동원하여 결제할 만하지 않으니, 그것이 유취(柔脆)함이 함륙과 같다. 구오가 양효로 양위에 있어 《쾌》괘 가운데 가장 과결한 하나인데, 본래 결제할 만하지 않은 것에 대하여 그러나 가장 과결한 수단을 쓰니, 비록 중도에 합하나 넉넉히 광대하지 않다. 그러므로 다만 「중행무구」라 할 따름이다. 이른바 「중행」은 머리를 돌려 그 나머지 네 양효와 함께 처하고 상육을 놓아줌이다. 구오가 상육과 동체임은 이 점이 구사와 같다. 그러나 구오가 구사처럼 「차저」에 이르지 않는 까닭은 그것의 강건이 완족(完足)하기 때문이다. 강건이 완족한 사람은 곧 동체인 자가 상함을 입음을 근근(戚戚)히 품지 않는다. 그러므로 구사의 《상전》이 비로소 그것을 「위불당야(位不當也)」라 한다.

上六：無號，終有凶。 《象》曰：“無號”之“凶”，終不可長也。 “無號”者，不警也。陽不吾警，則吾或有以乘之矣，然終亦必凶。

상육 효사는 말한다, 더는 호호(號呼)하여 부르지 않는다(無號). 마침내 흉함이 있다. 《상전》은 말한다, 「무호」가 가져오는 흉함은 그것이 마침내 오래가지 못함을 설명한다. 소식은 말한다, 이른바 「무호」는 곧 양강 한쪽이 더는 서로 경계하지 않음이다. 양강이 나에게 경계의 호를 내지 않으면 나는 혹 오히려 허를 타서 들어갈 수 있다. 그러나 마침내 여전히 반드시 흉하다.

乾上，巽下。 “姤”，女壯，勿用取女。 《彖》曰：“姤”，遇也，柔遇剛也。“勿用取女”，不可與長也。 “姤”者，所遇而合，無適意之謂也。故其女“不可與長”。 天地相遇，品物咸章也。 “姤”者，“乾”之末，“坤”之始也，故曰“天地相遇”。以四時言之，則建午之月，“品物咸章”之際也。《易》曰：“萬物相見乎‘離’。”

《구(姤)》괘의 상괘는 「건」(天), 하괘는 「손」(風)이다. 괘사는 말한다, 《구》는 만남이다. 이 여자가 지나치게 강장하다(女壯). 이런 여자를 취하지 마라(勿用取女). 《단전》은 말한다, 「구」는 곧 상우(相遇)이니 음유가 양강을 만남이다. 「물용취녀」는 그와 함께 오래 처할 수 없기 때문이다. 소식은 말한다, 이른바 「구」는 우연히 부딪혀 곧 맞춰 한데 있는 것이지 병력 마음에 맞고 뜻에 합한 결합이 아니다. 그러므로 이 여자는 「불가여장(不可與長)」. 《단전》은 말한다, 하늘과 땅이 서로 만나니(天地相遇) 만물이 다 드러난다(品物咸章). 소식은 말한다, 「구」는 「건」의 말말, 「곤」의 개단에 처한다. 그러므로 「천지상우」라 한다. 사시로 말하면 바로 건오(建午)의 달(음력 오월)이니 만물이 일제히 드러나는 시절이다. 《주역·설괘전》은 말한다, 「만물이 『리』 이 한쪽에서 서로 본다(相見乎離)」.

剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！ “剛”者，二也；“中正”者，五也。陰之長，自九二之亡而後為“遯”，始無臣也；自九五之亡而後為“剝”，始無君也。“姤”之世，上有君、下有臣，君子之慾有為，無所不可。故曰：“剛遇中正，天下大行也。” 象曰：天下有風，“姤”；后以施命誥四方。

《단전》은 이어 말한다, 양강이 중정의 자리를 만나면(剛遇中正) 천하의 도가 능히 크게 행해진다. 《구》괘가 응하는 시의(時義)가 참으로 중대하구나. 소식은 말한다, 「강」은 구이를 가리키고 「중정」은 구오를 가리킨다. 음기가 일로 자라나 구이가 소멸한 뒤에야 《둔(遯)》괘가 되니 그때 비로소 신하가 없어지고, 구오가 소멸한 뒤에야 《박(剝)》괘가 되니 그때 비로소 임금이 없어진다. 《구》괘의 세도는 위에 임금이 있고 아래에 신하가 있으니, 군자가 소유작위하려 하면 못할 것이 없다. 그러므로 이르기를 「강우중정(剛遇中正), 천하대행야(天下大行也)」. 《상전》은 말한다, 천하 아래 바람이 불어오는 것이 《구》괘의 상이다. 군주는 그것을 본받아 정령을 반포하고 사방에 고유(告諭)한다.

初六：繫于金柅，貞吉；有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。 《象》曰：“繫于金柅”，柔道牽也。 剛而能止物者，謂之“金柅”，九二是也。初六之勢，足以兼獲五陽，然其始遇而合者，九二也。既合於二，若舍而之他，則終身無所容矣，故以繫二而貞為吉。有所往見為凶，初六者，“羸豕”也。雖“羸”而不可信者，以權在焉，以其“羸”而信之，則“蹢躅”而不可制矣。

초육 효사는 말한다, 견고한 금속 수레막이에 묶여 있다(繫于金柅). 바름을 지키면 길상하다. 만약 가는 곳이 있으면 흉함을 만난다. 여윈 돼지도 참으로 조동(躁動)하여 발버둥한다(羸豕孚蹢躅). 《상전》은 말한다, 「계우금녀(繫于金柅)」는 유도(柔道)가 견제당했기 때문이다. 소식은 말한다, 강강하여 능히 외물을 제지하는 것을 「금녀(金柅)」라 하니 구이를 가리킨다. 초육의 기세는 본래 족히 다섯 양효를 함께 거둬들일 만하나, 그러나 그것이 최초로 만나 결합한 것은 구이이다. 이미 구이와 결합했는데 만약 그것을 버리고 따로 다른 곳에 의탁하면 곧 종신토록 용신(容身)할 곳이 없다. 그러므로 구이에 묶여 바름을 지키는 것을 길로 삼고, 따로 가는 곳이 있는 것을 흉으로 삼는다. 초육이 곧 저 「리시(羸豕)」이다. 그것이 비록 여위나 경신(輕信)할 수 없으니 권병(權柄)이 그것의 손안에 잡혀 있기 때문이다. 만약 그것이 여위다 해서 그것을 신임하면, 그것이 곧 조동하여 난답(亂踏)하여 통제할 수 없게 된다.

九二：包有魚，無咎；不利賓。 《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。 “魚”者，初六也；“包”者，魚之所不能脫也；“賓”者，九四也。“姤”者，主求民之時，非民求主之時也，故近而先者得之，遠而後者不得也。不論其應與否也，嫌其若有咎，故曰“無咎”。 九三：臀無膚，其行次且，厲；無大咎。 《象》曰：“其行次且”，行未牽也。 以“姤”之初六為“夬”之上六，則“姤”之九三，“夬”之九四也，故其《象》同。九三之所謂臀者，初六；初六剝陽而進者也，處眾陽之間而同體者，有剝陽之陰，宜其“次且”而不安也。“夬”之九四下牽初九之羊，故有“聰不明”之咎。而九三無是也，故雖危無孔大咎，而《象》曰“行未牽也”。

구이 효사는 말한다, 부엌에 생선을 싸두었다(包有魚). 허물이 없으나 빈객에게 나누는 것은 마땅하지 않다. 《상전》은 말한다, 「포유어(包有魚)」는 의리상 빈객에게 돌아가지 않음이다. 소식은 말한다, 「어(魚)」는 초육을 가리키고 「포(包)」는 생선이 벗어나지 못하는 물건이요 「빈(賓)」은 구사를 가리킨다. 《구》의 때는 군주가 가서 백성을 구하는 때이지 백성이 와서 군주를 구하는 때가 아니다. 그러므로 가깝고 손이 빠른 자가 그것을 얻고 멀고 손이 늦은 자는 얻지 못하니, 정응이 있는지 없는지를 논하지 않는다. 이렇게 함이 허물이 있는 것처럼 보이므로 효사가 특별히 「무구」라 한다. 구삼 효사는 말한다, 둔부에 살가죽이 없어 걸음이 주춤하여 나아가기 어렵다. 위려가 있으나 큰 허물은 없다. 《상전》은 말한다, 「기행차저」는 그것이 아직 견제당하지 않았기 때문이다. 소식은 말한다, 《구》의 초육을 《쾌》의 상육으로 보면, 그러면 《구》의 구삼은 《쾌》의 구사에 상당한다. 그러므로 두 효의 《상전》 설법이 같다. 구삼이 말하는 「둔」은 초육을 가리킨다. 초육은 양효를 박식(剝蝕)하여 위로 자라는 것인데, 여러 양 사이에 처하면서 자기와 동체인 것이 편편히 이런 양을 박는 음이니, 그것이 「차저」하여 불안함은 당연하다. 《쾌》의 구사는 아래로 초구 저 마리 「양」을 잡아두었으므로 「이목불총명(耳目不聰明)」의 과실이 있고, 구삼은 이 한 겹이 없다. 그러므로 비록 위험이 있으나 큰 허물이 없으니, 《상전》이 이로써 「행미견야(行未牽也)」라 한다.

九四：包無魚，起凶。 《象》曰：“無魚”之“凶”，遠民也。 既已失民，起而爭之則“凶”。 九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。 《象》曰：九五“含章”，中正也；“有隕自天”，志不舍命也。 “金柅”也，“包”也，“杞”也，皆九二也；“豕”也，“魚”也，“瓜”也，皆初六也。“杞”，枸杞也，木之至痺者也。“包瓜”者，籠而有之也。瓜之為物，得所附而後止；不得所附，則攀援而求，無所不至。幸而遇喬木，則雖欲抑之不可得矣，故授之以杞，則杞能籠而有之。杞之所至，瓜之所及也。九五者，“姤”之主也；知初六之勢將至於剝盡而後止，故授之以九二。九二之所至，初六之所及也。“姤”者，陰長之卦；而九五以至陽而勝之，故曰“含章”。凡陰中之陽為“章”，陰長而消陽，天之命也；有以勝之，人之志也。君子不以命廢志，故九五之志堅，則必有自天而隕者，言人之至者，天不能勝也。

구사 효사는 말한다, 부엌에 생선이 없다(無魚). 일어나 움직이면 흉하다. 《상전》은 말한다, 「무어」의 흉함은 백성을 멀리했기 때문이다. 소식은 말한다, 이미 백성을 잃었는데 다시 일어나 사람과 다투어 빼앗으면 곧 흉하다. 구오 효사는 말한다, 기(杞)나무의 가지잎으로 오이를 둘러싼다(以杞包瓜). 안에 문채(文采)를 함축하니(含章) 하늘에서 내려오는 복이 있을 것이다(有隕自天). 《상전》은 말한다, 구오가 「함장(含章)」한 까닭은 그것이 중정하기 때문이요, 「유운자천(有隕自天)」은 그것의 심지가 기꺼이 천명에 굴복하지 않기 때문이다. 소식은 말한다, 「금녀」든 「포」든 「기」든 가리키는 것은 모두 구이요, 「시(豕)」든 「어」든 「과(瓜)」든 가리키는 것은 모두 초육이다. 「기」는 곧 구기(枸杞)이니 나무 가운데 가장 낮은 한 종류이다. 「포과(包瓜)」는 오이를 둘러싸서 자기 소유로 삼음이다. 오이 이런 것은 의부할 것을 찾으면 곧 멈추고, 의부할 것을 찾지 못하면 곧 반원(攀援)하여 구하니 닿지 않는 곳이 없다. 만일 그것이 고대한 교목(喬木)을 만나게 하면, 그때는 그것을 누르려 해도 누를 수 없다. 그러므로 그것에게 구기를 배하면 구기가 곧 능히 그것을 둘러싸 차지하여 점주(占住)한다. 구기가 어디까지 자라면 오이도 또한 어디까지 이르면 곧 멈춘다. 구오는 《구》괘의 주인으로서, 그는 초육의 기세가 반드시 양효를 다 박아 없애야만 기꺼이 그침을 안다. 그러므로 구이를 그것에게 보내 준다——구이가 어디에 이르면 초육도 또한 어디에 이르면 곧 멈춘다. 《구》는 음기가 생장하는 괘인데 구오가 지극히 성한 양덕을 의지하여 그것을 이겨 넘겼다. 그러므로 「함장」이라 하니, 무릇 음 속의 양을 곧 「장(章)」이라 부른다. 음이 자라 양을 소(消)하는 것은 저것은 하늘의 명이요, 그것을 이길 방법이 있는 것은 저것은 사람의 뜻이다. 군자가 천명 때문에 사람의 의지를 폐하지 않는다. 그러므로 구오가 심지가 견정(堅定)하면 곧 반드시 하늘에서 내려오는 복이 있다. 이는 말한다, 사람의 노력이 극에 이르면 하늘조차 그를 이기지 못한다.

上九：姤其角，吝；無咎。 《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。 剛之上窮者，“角”也。“姤其角”，以是為“姤”也。以角為“姤”，物之所不樂遇也；小人雖不能合，而君子亦無自入焉。故“吝，無咎”。

상구 효사는 말한다, 뿔 같은 절고(絕高)한 곳에서 사람과 만난다(姤其角). 한석이 있으나 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「구기각(姤其角)」은 가장 위에 있어 궁극(窮極)하므로 한석이 있음이다. 소식은 말한다, 양강이 가장 위, 갈 길이 없는 곳에 이른 것이 곧 「각(角)」이다. 「구기각」은 이런 자태를 가져다가 사람과 상우하러 감이다. 뿔로써 사람과 만나는 것은 저것은 남이 기꺼이 마주치지 않는 것이다. 소인은 고연히 그와 결합할 수 없고 군자도 또한 들어올 문로(門路)가 없다. 그러므로 「린(吝), 무구」라 한다.

兌上，坤下。 “萃”：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲，吉。利有攸往。 《彖》曰：“萃”，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。“王假有廟”，致孝享也。“利見大人，亨”，聚以正也。 《易》曰：“方以類聚，物以群分。”有“聚”，必有黨；有黨，必有爭。故“萃”者，爭之大也。盍取其爻而觀之，五能“萃”二，四能“萃”初，近四而無應，則四能“萃”三；近五而無應，則五能“萃”上。此豈非其交爭之際也哉！且天下亦未有“萃”於一者也，大人者，惟能因其所“萃”而即以付之，故物有不“萃”於我，而天下之能“萃”物者，非我莫能容之，其為“萃”也大矣。“順以說，剛中而應”者，二與五而已；而足以為“萃”乎？曰：足矣，有餘矣！從我者納之，不從者付之其所欲從，此大人也！故“萃”有二“亨”，“萃”未有不亨者，而其未見大人也，則亨而不正；不正者，爭非其有之謂也。故曰：“利見大人，亨，聚以正也。”大人者，為可以聚物之道而已。“王”至於有“廟”，而盡其“孝享”，非安且暇不能。物見其安且暇，安得不聚而歸之？此“聚之正”也。

《췌(萃)》괘의 상괘는 「태」(澤), 하괘는 「곤」(地)이다. 괘사는 말한다, 《췌》괘는 형통하다. 군왕이 종묘(宗廟)에 와서 지제(致祭)한다. 대인을 만남에 이롭고, 형통하며, 바름을 지키기에 이롭다. 큰 희생으로 헌제하면 길상하다. 가는 곳이 있기에 이롭다. 《단전》은 말한다, 「췌」는 곧 모임이다. 하괘가 유순하고 상괘가 화열하며, 구오 양강이 가운데 있어 육이와 상응하니 그러므로 능히 모은다. 「왕가유묘(王假有廟)」는 효경(孝敬)의 제향을 다함이요, 「리견대인, 형(亨)」은 바른 도로 모여야 함을 말한다. 소식은 말한다, 《주역·계사상》이 말한 「사물이 부류대로 취합하고(方以類聚) 물류이 군체로 나뉜다(物以群分)」. 모임이 있으면 반드시 당파가 있고 당파가 있으면 반드시 쟁투가 있다. 그러므로 「췌」는 바로 쟁투가 가장 큰 때이다. 여섯 효를 가져다가 한번 보라. 구오는 능히 육이를 모으고 구사는 능히 초육을 모은다. 육삼이 구사에 가까운데 자신에게 응이 없으니 여기서 구사가 능히 육삼을 모으고, 상육이 구오에 가까운데 자신에게 응이 없으니 여기서 구오가 능히 상육을 모은다. 이 어찌 바로 서로 교쟁(交爭)하는 국면이 아니겠는가. 하물며 천하도 또한 전부가 한 사람에게 모이는 도리가 없다. 이른바 대인은 다만 능히 뭇 사람이 각자 모이는 곳의 거취를 따라 곧 그들을 내어주는 것이다. 그러므로 비록 사람이 나에게 모여오지 않는 자가 있어도, 천하에서 뭇 사람을 취합할 수 있는 자는 나를 제외하고는 누구도 그들을 용납하지 못하니, 이런 「췌」야말로 비로소 크다. 어떤 이가 묻기를, 이른바 「순이열(順以說), 강중이응(剛中而應)」은 가리키는 바가 불과 육이와 구오 두 효일 뿐인데 이것이 족히 「췌」를 이루겠는가. 대답하건대, 족하다, 그리고 넉넉히 여유가 있다. 기꺼이 나를 따르는 자는 내가 곧 접납하고, 기꺼이 따르지 않는 자는 내가 곧 그를 그가 따르기 원하는 사람에게 내어준다——이것이 비로소 대인이다. 그러므로 《췌》괘에 두 「형」 자가 있다. 모임이 형통하지 않음이 없으나, 아직 대인을 보기 전에는 다만 형통하면서 바르지 못하다. 이른바 바르지 못함은 곧 본래 자기에게 속하지 않은 것을 다투러 감이다. 그러므로 이르기를 「리견대인, 형, 취이정야(聚以正也)」. 대인이란 불과 저 족히 뭇 사람을 취합하는 도리를 할 뿐이다. 군왕이 종묘를 세우고 제향을 다함을 하는 것은 종용하고 안한(從容安閑)한 사람이 아니면 할 수 없다. 뭇 사람이 그의 종용하고 안한함을 보면 어찌 모여들어 그에게 귀부하지 않겠는가. 이것이 곧 「취지정(聚之正)」이다.

“用大牲，吉，利有攸往”，順天命也。 《易》之言薦、盥、禴、享，非正言也，皆有寄焉。“用大牲”者，猶曰用大利祿云爾。《易》曰：“何以聚人？曰財。”所聚者大，則所用者不可小矣。天之命我為是物主，非以厚我也，坐而享之則過矣。故“利有攸往，順天命也”。

《단전》은 이어 말한다, 「대희생을 쓰면(用大牲) 길하고 갈 곳이 있기에 이롭다」는 천명에 순응함이다. 소식은 말한다, 《주역》에서 천(薦)·관(盥)·약(禴)·향(享) 이런 제례를 말함은 모두 글자 그대로 말한 것이 아니요, 전부 따로 기탁(寄託)이 있다. 이른바 「용대성」은 곧 풍후한 이록(利祿)을 내어놓음을 말한다. 《주역·계사하》는 말한다, 「무엇으로 뭇 사람을 모으는가. 재화(財貨)다(何以聚人? 曰財)」. 취합하는 규모가 크면 지출하는 것이 작을 수 없다. 하늘이 나에게 명하여 이 한쪽의 주인이 되게 한 것은 병력 나 혼자를 유후하게 지내게 하려는 것이 아니다. 앉아서 그 이룸을 향수(坐享其成)하면 곧 너무 지나치다. 그러므로 「리유유왕, 순천명야(順天命也)」라 한다.

觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。 不期而聚者，必其至情也。 《象》曰：澤上於地，“萃”；君子以除戎器、戒不虞。 王弼曰：“聚而無防，則眾生心。”

《단전》은 마지막으로 말한다, 만물이 취합하는 정형을 관찰하면 천지만물의 실정을 볼 수 있다(觀其所聚, 而天地萬物之情可見矣). 소식은 말한다, 약속하지 않고도 함께 한 곳에 모여오는 것은 반드시 가장 진실한 성정(性情)에서 나온 것이다. 《상전》은 말한다, 못물이 지면 위에 쌓인 것이 《췌》괘의 상이다. 군자는 그것을 본받아 병기를 수리하고(除戎器) 의외의 변을 경계한다(戒不虞). 소식은 왕필(王弼)의 해석을 인용하여 말한다, 「모여서 방비(防備)가 없으면 뭇 사람이 곧 다른 마음을 낸다」.

初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤；往無咎。 《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。 初六之所應者，九四也；九四有信之者而“不終”，六三是也。始以無應而“萃”於四，終以四之有應，諮嗟而去之，故其《象》曰：“萃如，嗟如。”此志亂而苟聚者也。“若號，一握為笑”者，“號”且“笑”也，“一握”者，其聲也，“號”、“笑”雜也。君子之於禍、福審矣，故笑則不號，號則不笑；先否而後通，則先號而後笑，未有號笑雜者也。此其志已亂焉，能為我寇哉！故“勿恤，往無咎”。

초육 효사는 말한다, 마음에 성신이 있으나 시종을 못하여(有孚不終) 여기에 심사(心思)가 분란하게 사람을 따라 모인다(乃亂乃萃). 어느 때는 호호하여 부르고 어느 때는 또한 사람과 웃음 한 뭉치가 된다(若號, 一握爲笑). 근심할 필요 없다. 가면 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「내란내췌(乃亂乃萃)」는 그의 심지가 이미 어지러웠기 때문이다. 소식은 말한다, 초육이 응하는 것은 구사인데, 구사에게는 본래 그를 신임한 사람이 있으나 「능유종(能有終)」하지 못하니 그 사람이 곧 육삼이다. 육삼이 처음에는 자기에게 정응이 없어 구사에 취부(聚附)하고, 마지막에는 구사에게 따로 정응이 있어 부득이 탄식하며 떠나간다. 그러므로 육삼의 《상전》이 「취여(萃如), 차여(嗟如)」라 하니——이것이 바로 심지가 혼란하여 구차하게 모임을 구하는 모양이다. 이른바 「약호(若號), 일악위소(一握爲笑)」는 또 호호하여 부르고 또 웃음을 내는 것이요, 「일악」은 저 소리를 형용하니 호곡(號哭)과 소어(笑語)가 한데 섞여 있다. 군자는 화와 복을 분명히 본다. 그러므로 웃을 때는 곧 호곡하지 않고 호곡할 때는 곧 웃지 않는다. 먼저 막혔다가 뒤에 통달한 자는 곧 먼저 호도(號啕)하고 뒤에 환소(歡笑)하니, 종래 호와 소가 혼잡한 것이 없다. 보니 육삼은 심지가 이미 어지러웠다. 그것이 또한 능히 와서 나를 침해하겠는가. 그러므로 「물휼, 왕무구(勿恤, 往無咎)」라 한다.

六二：引吉，無咎；孚乃利用禴。 《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。 陰之從陽，以難進為吉。六二得位而安其中，不急於變，志以從上者也，故九五引之而後從。引之而後從，則其聚也固；是以吉而無復有咎。“禴”者，禮之薄者也，故用於既信之後。上以利祿聚之下，豈以利祿報之哉！故上“用大牲”而下用“禴”，以為有重於此者矣。

육이 효사는 말한다, 끌려오면 길상하고 허물이 없다(引吉無咎). 마음에 성신이 있으면 엷은 약제(禴祭)를 쓸 수 있다. 《상전》은 말한다, 「인길무구(引吉無咎)」는 그것이 가운데 지킨 조수(操守)가 변하지 않았기 때문이다. 소식은 말한다, 음효가 양효를 따름은 쉽게 앞으로 나아가지 않는 것을 길로 삼는다. 육이는 자리를 얻어 중도에 편안히 처하여 서둘러 자기를 바꾸지 않으니, 본래 위를 따르는 뜻이 있다. 그러므로 구오가 와서 그것을 견인(牽引)해야 그것이 비로소 따른다. 견인된 뒤에 따르면 이렇게 모여든 것이 비로소 확고하다. 이로써 길상하여 더는 과오가 없다. 「약(禴)」은 제례 가운데 가장 박박(菲薄)한 한 가지이다. 그러므로 양쪽이 이미 서로 믿은 뒤에 쓴다. 위가 이록을 가져다가 아래를 끌어모으는데, 아래가 어찌 또한 이록을 가져다가 위에게 보답하겠는가. 그러므로 위가 「용대성」하고 아래가 「약」제를 쓰는 것은 서로 사이에 따로 재물보다 더 무거운 것이 있다 여김이다.

六三：萃如，嗟如；無攸利，往無咎，小吝。 《象》曰：“往無咎”，上巽也。 六三之“萃”於四，四與我、與初皆不利也，去而之上，上亦無應；“巽”而納我者也，故雖“小吝”而“無咎”。 九四：大吉，無咎。 《象》曰：“大吉無咎”，位不當也。 非其位而有聚物之權，五之所忌也；非“大吉”，則有咎矣。

육삼 효사는 말한다, 모이려 하여도 다만 탄식함만 얻는다(萃如嗟如). 이로울 것이 없다. 가면 허물이 없고 다만 작은 한석이 있을 뿐이다. 《상전》은 말한다, 「왕무구」는 위의 상육이 기꺼이 겸손히 그를 받아들이기 때문이다. 소식은 말한다, 육삼이 가서 구사에 취부하니 결과가 구사에 대하여도 초육에 대하여도 불리하다. 그것이 구사를 떠나 돌아 상육에 의탁하면, 상육도 본래 정응이 없는 자로 기꺼이 겸손히 나를 접납한다. 그러므로 비록 「소린(小吝)」이 있으나 「무구」하다. 구사 효사는 말한다, 크게 길상해야 비로소 허물이 없다(大吉無咎). 《상전》은 말한다, 「대길무구」는 그것이 머무는 위치가 마땅하지 않기 때문이다. 소식은 말한다, 그 자리에 있지 않으면서 뭇 사람을 취합하는 권병을 쥐고 있음은 이는 구오가 기탄(忌憚)하는 바이다. 만약 「대길」이 아니면 곧 과오가 있을 것이다.

九五：萃有位，無咎；匪孚，元永貞，悔亡。 《象》曰：“萃有位”，志未光也。 九五“萃”之主也，“萃”有四陰，而九四分其二；以位為心者，未有能容此者也，故曰：“萃有位，無咎。”挾位以忌四為無咎，而己志不光矣；惟大人為能忘位以任四。夫能忘位以任四，則四且為吾用，而二陰者獨何往哉！“匪孚”者，非其所孚也；“元”者，始也；“元永貞”者，始既以從之，則終身為之貞也。自六二之外，皆非我之所孚也；非我之所孚，則我不求聚，使各得永貞於其始之所從，“悔亡”之道也。

구오 효사는 말한다, 뭇 사람을 취합하여 존위(尊位)를 차지한다. 허물이 없다. 본래 나와 상부(相孚)하지 않는 자들은 그들로 하여금 처음부터 오래 바름을 지키게 하면(匪孚, 元永貞) 회한이 자연히 사라진다. 《상전》은 말한다, 「취유위(萃有位)」는 그의 심지가 아직 넉넉히 광대하지 않음을 말한다. 소식은 말한다, 구오는 《췌》괘의 주인인데 괘 안에 네 음효가 있고 구사가 그 가운데 두 개를 나눠 갔다. 무릇 권위(權位)를 마음에 두는 사람은 이런 국면을 용납할 자가 없다. 그러므로 효사가 「취유위, 무구」라 한다. 자기의 자리를 의지하여 구사를 시기(猜忌)하면 비록 억지로 허물이 없다 셈되더라도 자기의 심지가 광대하지 않다. 오직 대인만이 능히 자리를 잊고 마음껏 구사를 임용한다. 능히 자리를 잊고 구사를 임용하면 그러면 구사가 도리어 나에게 쓰이고, 따로 나머지 두 음효가 또한 어디로 가겠는가. 이른바 「비부(匪孚)」는 본래 나와 상부하지 않는 사람을 가리키고, 「원(元)」은 시작이요, 「원영정(元永貞)」은 그들이 당초에 이미 남을 따랐으면 곧 그들로 하여금 종신토록 그 한쪽에 대하여 바름을 지키게 함을 말한다. 육이를 제외하고 그 나머지 각 효는 모두 나와 상부하는 것이 아니다. 이미 나와 상부하지 않으면 나는 곧 억지로 취합을 구하지 않고, 그들로 하여금 각자 당초에 따르던 한쪽에 대하여 오래 바름을 지키게 한다. 이것이 바로 「회망」의 문로이다.

上六：齎諮涕氵夷，無咎。 《象》曰：“齎諮涕氵夷”，未安上也。 “未安上者”，不樂在五上也。

상육 효사는 말한다, 슬퍼하고 탄식하여 눈물과 콧물이 서로 흐른다(齎咨涕洟). 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 차자제이(齎咨涕洟)하는 까닭은 그것이 위 자리에 있음에 편안하지 않기 때문이다. 소식은 말한다, 이른바 「미안상(未安上)」은 곧 구오의 위에 처하기를 기꺼이 하지 않음이다.

坤上，巽下。 “升”：元亨。用見大人，勿恤；南征吉。 《象》曰：柔以時，“升”，“巽”而順，剛中而應，是以大亨。“用見大人，勿恤”，有慶也。 “巽”之為物，非能破堅達強者也。幸而遇“坤”，故能“升”。其升也有時，故曰“柔以時，升”。“坤”既順之，五又應之，是以“大亨”。大人之於物也，危者安之，易者懼之，下“巽”而上順，質柔而遇易，志得而輕進，以此見大人所畏者也，故不曰“利”。雖不利，不可不見也。見而知畏，其為利也大矣。利之遠者曰“慶”，以其“有慶”，故雖有畏，“勿恤”也。

《승(升)》괘의 상괘는 「곤」(地), 하괘는 「손」(木·風)이다. 괘사는 말한다, 《승》괘는 크게 형통하다. 이런 자질로 대인을 만나되 근심할 필요가 없다. 남쪽으로 진출하면 길상하다. 《단전》은 말한다, 유순한 자가 시기를 따라 상승한다(柔以時升). 하괘가 손순하고 상괘가 유순하며, 구이 양강이 가운데 있어 또한 육오와 상응하니 그러므로 크게 형통한다. 「대인을 만나는 데 씀, 물휼(用見大人, 勿恤)」은 복경(福慶)이 있을 것임을 말한다. 소식은 말한다, 「손」 이런 것은 본래 능히 견경(堅硬)을 부수고 강고(強固)를 뚫는 것이 아니다. 다행히 「곤」을 만났으므로 능히 상승한다. 그것의 상승은 때를 보아야 한다. 그러므로 「유이시승」이라 한다. 「곤」이 이미 그것에 순종하고 육오가 또한 그것과 상응하니 이로써 「대형(大亨)」. 대인이 인물을 대함에, 처경이 위험한 자는 그를 안정하게 하고, 처경이 평이한 자는 도리어 그로 하여금 외구(畏懼)를 알게 한다. 지금 아래가 손순하고 위가 유순하며, 본신이 유약하면서 또한 일로 평이함을 만나니, 쉽게 지의득만(志得意滿)하여 경솔히 모진(冒進)하기 쉽다. 이런 상태로 대인을 만나는 것은 바로 그로 하여금 마음에 경외를 내게 하려는 것이다. 그러므로 괘사가 「리견(利見)」이라 하지 않는다. 비록 「리」라 할 수 없어도 가서 만나지 않을 수 없다. 만나서 경외를 알면 그 이로움이 곧 크다. 이로움이 심원한 것을 「경(慶)」이라 부른다. 「유경(有慶)」이기에, 그러므로 비록 외구하는 바가 있어도 또한 「물휼」하다.

“南征吉”，志行也。 《彖》曰：“‘巽’而順，剛中而應，是以大亨。”而六五為“升階”，由此觀之，非獨“巽”之上即“坤”，亦“坤”之下援“巽”也。“巽”之求“坤”，“坤”之求“巽”，皆會於“南”，“南征吉”，二者相求之謂也。 《象》曰：地中生木，“升”；君子以順德，積小以高大。

《단전》은 말한다, 「남정길(南征吉)」은 심지가 시행됨이다. 소식은 말한다, 《단전》이 말한 「『손』이고 순하며(巽而順), 강중이고 응한다(剛中而應), 이로써 대형」과 또한 육오 효의 「승계(升階)」를 보면, 단지 「손」이 위로 「곤」에 붙어 가까워질 뿐 아니라 또한 「곤」이 아래로 「손」을 끌어당김(援引)임을 안다. 「손」이 「곤」을 구하고 「곤」이 「손」을 구하여, 쌍방이 모두 「남」쪽에서 회합한다. 이른바 「남정길」은 말하는 바가 바로 양쪽이 서로 찾아 구함이다. 《상전》은 말한다, 땅속에서 나무가 자라나는 것이 《승》괘의 상이다. 군자는 그것을 본받아 덕성을 따라 기르고, 한 점 한 방울 작은 것을 쌓아 고대(高大)를 이룬다.

初六：允升，大吉。 《象》曰：“允升大吉”，上合志也。 所以為“升”者，“巽”也；所以為“巽”者，初也。“升”之制在初，故初六雖陰柔，而其於升也蓋誠能之，故曰“允升”。陰升而遇陽，若陽升而遇陰，皆得其所升者也。初六以誠能之資而遇九二，宜其為吉之大者矣。

초육 효사는 말한다, 참으로 능히 상승한다(允升). 크게 길상하다. 《상전》은 말한다, 「윤승대길(允升大吉)」은 위와 심지가 합함이다. 소식은 말한다, 이 한 괘를 《승》이 되게 하는 것은 「손」이요, 「손」을 「손」이 되게 하는 것은 첫 효이다. 상승의 주재(主宰)가 곧 첫 효에 있다. 그러므로 초육이 비록 음유의 질이나 상승 이 일에 있어서는 도리어 참으로 능히 승임(勝任)한다. 이로써 「윤승」이라 한다. 음효가 상승하여 양효를 만나거나, 또는 양효가 상승하여 음효를 만나거나, 모두 상승할 수 있는 곳을 찾은 것으로 헤아린다. 초육이 참으로 실능(實能)이 있는 자질을 의지하여 구이를 만났다. 그것이 대길을 얻음은 당연하다.

九二：孚，乃利用禴，無咎。 《象》曰：九二之“孚”，有喜也。 九二升而遇九三，蓋升而窮者也。雖窮於三，而配於五，窮而之五，五亦無所升；而納之，故薄禮可以相縻而“無咎”也。 九三：升虛邑。 《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。 九三以陽用陽，其升也果矣；六四以陰居陰，其避之也審矣；故曰：“升虛邑，無所疑也。”不言“吉”者，以至強克至弱，其為禍福未可知也，存乎其人而已。

구이 효사는 말한다, 마음에 성신이 있으면 엷은 약제를 쓸 수 있다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 구이의 이 성신은 희경을 가져올 것이다. 소식은 말한다, 구이가 상승하여 구삼을 만나니 이는 올라 갈 길이 없는 곳이다. 그것이 비록 구삼에게 막혔으나 육오와 서로 짝한다. 궁한 곳에서 돌이켜 육오에게 달려가면 육오도 자신이 오를 곳이 없어 여기서 그것을 받아들인다. 그러므로 한 벌 엷은 예물이 족히 쌍방을 한데 묶어 「무구」할 수 있다. 구삼 효사는 말한다, 빈 성읍(虛邑)에 오른다. 《상전》은 말한다, 「승허읍(升虛邑)」은 의려(疑慮)할 것이 없음이다. 소식은 말한다, 구삼이 양효로 양위에 있어 그 상승이 십분 과결하고, 육사가 음효로 음위에 있어 그 퇴피(退避)도 또한 십분 주밀(周密)하다. 그러므로 「승허읍, 무소의야(無所疑也)」라 한다. 효사가 「길」이라 하지 않는 까닭은 가장 강한 것으로 가장 약한 것을 극하기 때문이니, 구경(究竟) 화인지 복인지는 아직 말할 수 없고, 전적으로 저 사람이 스스로 어떻게 하는지를 볼 따름이다.

六四：王用亨于岐山，吉，無咎。 《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。 上有所適，下升而避之，失於此而償於彼，雖不爭可也，人或能之。今六四下為三之所升，而上不為五之所納，此人情必爭之際也。然且不爭而“虛邑”以待之，非仁人其孰能為此？太王避狄於豳，而亨於岐；方其去豳也，豈知百姓之相從而不去哉！亦以順物之勢而已，以此獲吉，夫何咎之有？

육사 효사는 말한다, 군왕이 기산(岐山)에서 제향을 행한다(王用亨于岐山). 길상하고 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「왕용향우기산」은 사세(事勢)에 순응함이다. 소식은 말한다, 위에 따로 갈 곳이 있으면 아래 사람이 올라올 때 곧 그것을 양보하여 비켜주니, 여기서 잃은 것을 저기서 메울 수 있다. 비록 다투지 않아도 무방하니 일반인도 혹 오히려 할 수 있다. 지금 육사는 아래에서 구삼의 올라 핍박함을 받고 위에서는 또한 육오에게 접납되지 않는다. 이는 바로 사람의 상정(常情)이 반드시 다투는 관두(關頭)이다. 그것이 그러나 편파적으로 다투지 않고 도리어 성읍을 비워내어 사람이 오기를 기다린다. 만약 인후(仁厚)한 사람이 아니면 누가 이 지경에 이를 수 있겠는가. 당년 주태왕(周太王)이 적인(狄人)을 피하여 빈(豳) 땅을 떠나 뒤에 기산에서 제향을 행했다. 그가 빈 땅을 떠날 때 어찌 백성이 무리지어 따라와 기꺼이 이산(離散)하지 않을 줄을 헤아렸겠는가. 그도 또한 불과 사물의 기세를 따랐을 뿐이다. 이런 작법을 의지하여 길상을 얻으면 또 무슨 과오가 있겠는가.

六五：貞吉，升階。 《象》曰：“貞吉升階”，大得志也。 “貞”者，貞於九二也。“巽”之所以能升者，以六五之應也；曰：此升之階也。“階”者，有可升之道焉，我惟為階，故人升之；我不為階，而人何自升哉！木之生也，克土而後能升；而土以生木為功，未有木生而土不願者也。故階而升“巽”；則六五為“得志”矣。

육오 효사는 말한다, 바름을 지키면 길상하고, 층계(階梯)를 밟아 오르는 것과 같다(貞吉升階). 《상전》은 말한다, 「정길승계」는 크게 심지를 실현함이다. 소식은 말한다, 이른바 「정(貞)」은 구이에 대하여 바름을 지킴이다. 「손」이 상승할 수 있는 까닭은 육오가 있어 그것과 상응하기 때문이다. 육오가 말하기를, 이것이 곧 상승의 층계이다. 이른바 「계(階)」는 한 갈래 반등(攀升)할 수 있는 길이 있음이다. 내가 기꺼이 층계가 되어야 남이 비로소 올라올 수 있고, 내가 기꺼이 층계가 되지 않으면 남이 어디에서 오르겠는가. 나무의 생장은 흙을 이겨야 비로소 위로 자랄 수 있는데, 흙은 그러나 나무를 생양함을 자기의 공로로 삼는다. 종래 나무가 자라려는데 흙이 정원(情願)하지 않은 적이 없다. 그러므로 육오가 기꺼이 층계가 되어 「손」이 올라오게 하는 것이 곧 그것의 「득지(得志)」이다.

上六：冥升，利于不息之貞。 《象》曰：“冥升”在上，消不富也。 “冥”者，君子之所息也；“升”至上六，宜息也。然而不息，則消之道也。施於不息之正者則可。孟子曰：“求則得之，舍則失之。”求在我者，此“不息”之正者也；求之有道，得之有命。求在外者，此“不息”之不正者也。

상육 효사는 말한다, 어둠 속에서도 여전히 일미로 상승한다(冥升). 마땅히 쉬지 않는 바른 도에 쓰기에 이롭다(利于不息之貞). 《상전》은 말한다, 「명승(冥升)」하여 가장 위에 있는 것은 소손(消損)하여 부후(富厚)할 수 없음이다. 소식은 말한다, 이른바 「명(冥)」은 군자가 마땅히 쉬어야 할 때이다. 상승하여 상육에 이르면 본래 멈추어야 한다. 그러나 오히려 기꺼이 멈추지 않으면 그것이 곧 소손의 길로 나아간다. 다만 만약 이 쉬지 않음을 바른 도 위에 쓰면 그것은 곧 된다. 《맹자·진심상》은 말한다, 「구하면 곧 얻고 버리면 곧 잃는다(求則得之, 舍則失之)」. 내 자신 안에 있는 것을 구하는 것이 곧 「불식(不息)」의 바른 길이다. 저런 「구함에 일정한 방법이 있고 얻고 못 얻음에 명수(命數)가 있는(求之有道, 得之有命)」 것에 이르러서는 몸 밖의 물건을 구하는 것이니, 이것이 곧 「불식」의 바르지 않은 길이다.

兌上，坎下。 “困”：亨，貞大人吉，無咎；有言不信。 《彖》曰：“困”，剛揜也。 九二為初六、六三之所揜，九四、九五為六三、上六之所揜，故“困”。“困”者坐而見制，無能為之辭也。陰之害陽者多矣，然皆有以侵之；夫惟侵之，是以陽不能堪而至於戰。戰者有危道也，而無所謂“困”。“困”之世，惟不見侵，而見揜。陰有以消陽，而陽無所致其怒，其為害也深矣。

《곤(困)》괘의 상괘는 「태」(澤), 하괘는 「감」(水)이다. 괘사는 말한다, 《곤》괘는 형통하다. 바름을 지키는 대인이 길상하고 허물이 없다. 이때 비록 말할 것이 있어 내놓아도 믿는 사람이 없다. 《단전》은 말한다, 「곤」은 양강이 음유에게 차폐(遮蔽)됨이다. 소식은 말한다, 구이가 초육·육삼에게 차폐되고, 구사·구오가 육삼·상육에게 차폐되니 그러므로 「곤」이라 부른다. 이른바 「곤」은 저기 앉아 사람에게 견제당하여 조금의 방법도 내지 못한다는 설법이다. 음이 양을 해하는 정형은 많으나, 다반(多般)은 와서 그것을 침범한다. 바로 침범이기에 양이 비로소 받아 견디지 못하여 교전에 이른다. 교전은 고연히 위험이 있으나 「곤」이라 헤아리기에는 부족하다. 《곤》괘의 세도는 각호(恰好)하여 침범당하는 것이 아니요 차폐당함이다. 음에게는 양을 조금씩 소손하는 방법이 있는데 양은 그러나 노할 대상조차 찾지 못하니, 이런 화해(禍害)가 비로소 더욱 깊다.

險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎？“貞大人吉”，以剛中也。 剛中者，二也；二之謂大人。“貞”於“大人”而後“吉”者，五也。 “有言不信”，尚口乃窮也。 《象》曰：澤無水，“困”；君子以致命遂志。 “水”，潤下者也。在“澤”上則居，在“澤”下則逝矣。故“水”在“澤”下，為“澤無水”，命與志不相謀者也，故各致其極，而任其所至也。

《단전》은 이어 말한다, 험경에 처하면서도 여전히 화열하고, 곤핍하여도 그 형통을 잃지 않으니, 아마 군자만이 할 수 있겠는가. 「정대인길(貞大人吉)」은 양강이 가운데 있기 때문이다. 소식은 말한다, 양강이 가운데 있는 것은 구이요, 구이가 곧 이른바 「대인」이다. 「대인」에게 바름을 지켜 뒤에야 「길」한 것은 구오이다. 《단전》은 말한다, 「유언불신(有言不信)」은 입과 혀를 숭상하면 도리어 갈 곳이 없게 되기 때문이다. 《상전》은 말한다, 못에 물이 없는 것이 《곤》괘의 상이다. 군자는 그것을 본받아 성명(性命)을 버려 지향을 이룬다. 소식은 말한다, 물의 본성은 아래로 흘러 적심이다. 물이 못의 위에 있으면 곧 머물러 있을 수 있고, 못의 아래에 있으면 곧 흘러간다. 그러므로 물이 못의 아래에 처하면 곧 「택무수(澤無水)」가 된다——이는 성명과 지향이 함께 완전할 수 없는 처경이다. 이로써 부득이 둘로 하여금 각자 극에 이르게 하여 그것이 어느 지경에 이르든 임임한다.

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。 《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。 初六，揜九二者也。揜者非一人之所能，故初六之揜九二，必將有待於六三。六三固以初為“臀”也，“臀”得其所據而後其身能有所為。今六三之所據者，“蒺藜”也，則臀已困于株木，身且廢矣。“株木”也，“蒺藜”也，皆非臀之所據者也。夫以柔助剛，則其幽可明；以柔揜剛，其誰明之？“入谷”者也，有配在四而不善二，是以“三歲”不得見也。

초육 효사는 말한다, 둔부가 마른 나무 그루터기에 갇히고(臀困于株木), 그윽하고 깊은 골짜기에 떨어져 삼 년 동안 서로 만나지 못한다(入于幽谷, 三歲不覿). 《상전》은 말한다, 「입우유곡(入于幽谷)」은 유암하여 밝지 않음이다. 소식은 말한다, 초육은 구이를 차폐하는 한쪽이다. 차폐라는 이 일은 한 사람이 할 수 있는 것이 아니다. 그러므로 초육이 구이를 차폐하려면 반드시 육삼을 바라야 한다. 육삼은 본래 초육을 자기의 「둔(臀)」으로 삼는다. 둔부에 앉을 수 있는 빙의(憑藉)가 있어야 몸이 비로소 무엇을 할 수 있다. 지금 육삼이 앉은 것은 그러나 「질려(蒺藜)」이다. 그러면 둔부는 일찍이 마른 나무 그루터기 위에 갇혀 온몸이 곧 폐해졌다. 「주목(株木)」이든 「질려」든 모두 둔부가 앉을 물건이 아니다. 유순으로써 강건을 보조하면 유암한 곳도 능히 명량해지고, 유순으로써 강건을 차폐하면 또 누가 와서 그것을 위해 비추어 주겠는가. 그러므로 그것을 「곡에 들어간(入谷)」 사람이라 한다. 그것은 분명히 구사에게 바른 짝이 있으면서 그러나 편파적으로 구이와 어렵게 하려 한다. 이로써 「삼년」이 되어도 만나지 못한다.

九二：困于酒食，朱紱方來，利用享祀；征凶，無咎。 《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。 “困”之世，利以柔用剛。二與五皆剛者也，二以柔用之，而五以剛用之。天下之易懷者，惟小人也；方其見揜也，爭之以力，雖刀鋸有不足；而將懷之也，則酒食有餘矣，故九二“困于酒食”，所以懷小人也。九五則不然：揜我下者，我劓之；揜我上者，我刖之；輕用其威，威窮而物不服，乃大困也。既困而無助，則雖欲不求二不可得矣。“赤紱”者，所以爵命二也，故曰困於“赤紱”。五以赤紱為困，而二以是為方來，言此五之所困，而二之所不求而至也。困而求二，乃徐有說，以其用說為已晚矣。說於未困，則其所以為說者小，故九二之所困者，酒食而已；說於已困，則其所以為說者重，故九五之所困者，爵命也。祭祀者，人之求神而神無求也。祭之者，人也；享之者，神也。五求二，故祭之；二不求五，故享之而已。享之者固不徵，而征以求之，故“凶”。雖然，其義則不可咎，以其所從者君也。

구이 효사는 말한다, 주식(酒食)에 갇힌다. 주홍색 폐슬(蔽膝)이 바로 보내져 온다(朱紱方來). 제향을 행하기에 이롭다. 출정하면 흉하나 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「곤우주식(困于酒食)」은 그것이 가운데 있어 복경(福慶)이 있기 때문이다. 소식은 말한다, 《곤》의 세도는 유화(柔和)한 수단으로 강강을 운용함이 마땅하다. 구이와 구오는 모두 강효인데, 구이는 유화한 방식으로 그것을 운용하고 구오는 그러나 강경(剛硬)한 방식으로 그것을 운용한다. 천하에 가장 안무(安撫)하기 쉬운 것은 소인만한 것이 없다. 그가 너를 차폐할 때 네가 무력을 가져다가 그와 다투면 도거(刀鋸)조차 모자람을 꺼리겠지만, 네가 만약 기꺼이 그를 안무하면 한 끼 주식이면 곧 넉넉히 남는다. 그러므로 구이가 「곤우주식」은 바로 소인을 회유(懷柔)하는 수단이다. 구오는 곧 다르다. 나의 아래를 차폐하는 자는 내가 그의 코를 베고, 나의 위를 차폐하는 자는 내가 그의 발을 벤다. 쉽게 위형(威刑)을 동용하여 위세가 다하여도 사람이 여전히 복종하지 않으면, 저것이 비로소 큰 곤이다. 이미 곤궁하고 또한 도와줄 사람이 없으면, 그러면 그가 구이에게 도움을 청하지 않으려 해도 못한다. 「적불(赤紱)」은 구이에게 관작을 더해주는 물건이다. 그러므로 「적불」에 갇혔다 한다. 구오는 적불을 곤궁으로 보고, 구이는 그러나 그것을 「방래(方來)」로 본다. 이는 구오가 곤궁 아래서 주지 않을 수 없는 것이요, 또한 구이가 구하지 않았는데 스스로 문으로 배달되어 온 것이다. 곤하여 마지막에 이르러서야 구이를 구하니 여기서 점점 기뻐함이 생기되, 다만 이 기뻐함이 온 것이 이미 너무 늦었다. 아직 곤궁하지 않았을 때 사람을 기쁘게 하면 기쁘게 하는 물건이 매우 작을 수 있다. 그러므로 구이가 갇힌 것은 불과 주식뿐이다. 이미 곤궁한 뒤에야 사람을 기쁘게 하면 기쁘게 하는 물건이 곧 무겁다. 그러므로 구오가 갇힌 것이 뜻밖에 작명(爵命)이다. 제사 이 일에 이르러서는, 사람이 가서 신을 구하고 신은 사람을 구하지 않는다. 제하는 것은 사람이요 향을 받는 것은 신이다. 구오가 구이를 구하니 그러므로 그가 와서 제한다. 구이는 구오를 구하지 않으니 그러므로 다만 향을 받을 뿐이다. 향을 받는 사람은 본래 출정해서는 안 되는데, 만약 출정하여 가서 사람을 구하면 그러므로 「흉」. 비록 그러하나 도의상으로는 나무랄 수 없으니, 그가 따르는 바가 필경 군주이기 때문이다.

六三：困于石，據于蒺藜；入于其宮，不見其妻，凶。 《象》曰：“據于蒺藜”，乘剛也；“入于其宮，不見其妻”，不祥也。 六三，上揜四、下揜二者也。堅而不可勝者，石也；四之謂“石”。傷而不可據者，“蒺藜”也，二之謂“蒺藜”。六三陰也，而居於陽，自以為陽，而求配於上六，“不祥”也。三之應在上，而上六非其應也，“宮”則是矣，而非其“妻”。故曰：“入于其宮，不見其妻，凶。”小人易合而難久，故“困”之三陰，其始相與締交而揜剛，其終初六之“臀”困，六三之“妻”亡。

육삼 효사는 말한다, 돌에 갇히고(困于石) 또한 질려 위에 앉는다(據于蒺藜). 자기의 방에 들어가나 그 아내를 보지 못한다. 흉하다. 《상전》은 말한다, 「거우질려(據于蒺藜)」는 그것이 강효 위에 능승(凌乘)하기 때문이요, 「입기궁, 불견기처(入于其宮, 不見其妻)」는 불상한 조짐이다. 소식은 말한다, 육삼은 위로 구사를 차폐하고 아래로 구이를 차폐하는 한 효이다. 견경하여 이길 수 없는 것은 돌이요, 구사가 곧 저 「석(石)」이다. 능히 사람을 해치나 앉을 수 없는 것은 질려요, 구이가 곧 저 「질려」이다. 육삼은 본래 음효인데 양위에 있어 곧 스스로 양이라 여기고, 여기서 돌아 상육에게 짝을 구하니 이것이 곧 「불상」이다. 육삼의 정응은 위 효에 있으나, 상육은 병력 그것의 참된 배우자가 아니다. 방은 옳으나 방 안의 사람은 그러나 그것의 「처」가 아니다. 그러므로 「입기궁, 불견기처, 흉」이라 한다. 소인은 결합하기 쉬우나 오래 지속하기 어렵다. 그러므로 《곤》괘의 세 음효는 처음에는 서로 결맹하여 양강을 차폐하고, 마지막에는 그러나 초육의 「둔」이 곤을 입고 육삼의 「처」는 보이지 않는다.

九四：來徐徐，困于金車，吝；有終。 《象》曰：“來徐徐”，志在下也；雖不當位，有與也。 初六我之配，二之所惡也。二剛而在下，載己者也，故為“金車”。欲下從初六而困於二，故其來“徐徐”，不急於配。配之所怨，剛之所與也，故雖“吝”而“有終”。 九五：劓、刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。 其曰“赤紱”，正也；“朱紱”，嚴之也；下受上之辭也。 《象》曰：“劓、刖”，志未得也；“乃徐有說”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。 “用”，九二也。

구사 효사는 말한다, 천천히 느릿느릿 온다(來徐徐). 금색 수레에 갇힌다. 한석이 있으나 마침내 좋은 결과가 있다. 《상전》은 말한다, 「래서서(來徐徐)」는 심지가 아래에 있기 때문이다. 비록 머무는 위치가 마땅하지 않으나 도와주는 자가 있다. 소식은 말한다, 초육은 나 구사의 바른 짝이나 그러나 구이가 혐오하는 바이다. 구이는 강강하여 아래에 있어 나를 실어 나르는 물건이니, 그러므로 「금거(金車)」에 비유한다. 구사가 내려가 초육을 따르려 하나 구이에게 갇혀 있다. 그러므로 그것이 오는 것이 「서서」하여 병력 자기의 배우자에게 가기를 서두르지 않는다. 그것의 배우자가 원한하는 대상이 각호(恰好)하여 강효가 친부(親附)하는 한쪽이니, 그러므로 비록 「린(吝)」이 있으나 「유종(有終)」하다. 구오 효사는 말한다, 코를 베고 발을 자르는 형을 받고(劓刖) 적색 폐슬에 갇힌다. 점점이 있어야 기뻐함이 있다(乃徐有說). 제사를 행하기에 이롭다. 소식은 말한다, 여기서 「적불(赤紱)」이라 함은 그것의 정명(正名)이요, 위글의 구이가 「주불(朱紱)」이라 함은 그것의 장엄을 더한 것이니, 저것은 아래에서 위의 하사를 받을 때의 설법이다. 《상전》은 말한다, 「의월(劓刖)」은 심지가 아직 실현되지 않았음이요, 「내서유열(乃徐有說)」은 구오가 가운데 있어 바르기 때문이요, 「이용제사(利用祭祀)」는 복택(福澤)을 받을 수 있기 때문이다. 소식은 말한다, 이른바 「용(用)」은 가리키는 바가 곧 구이이다.

上六：困於葛蘲，于臬危兀危；曰：動悔，有悔；征吉。 柔而牽己者，葛蘲也；三之謂“葛蘲”。剛而難乘者，臬危兀危也；五之謂“臬危兀危”。上六困於此二者而不能去，則謀全之過也。曰：不可動，動且有悔，而不知其不動乃所以有悔也。上無揜我者，則吉莫如征也，而不徵，何哉！以柔用剛，則乘之者至以為“蒺藜”；以剛用剛，則乘之者以為“臬危兀危”而已。 《象》曰：“困於葛蘲”，未當也。 上六足以為配，而六三未足以當也。 “動悔有悔”，吉行也。

상육 효사는 말한다, 갈등(葛藤)에 휘감겨 갇히고(困于葛蘲), 동요하여 불안한 높고 위험한 곳에 처한다(于臲卼). 마음속으로 말하기를, 한번 움직이면 곧 후회할 것이다 하여, 과연 회가 있다. 출정하면 길하다. 소식은 말한다, 유연하여 자기를 휘감는 것은 갈등이요, 육삼이 곧 저 「갈루(葛蘲)」이다. 강경하여 능승하기 어려운 것은 저 위솔(危聳)하여 불안한 물건이요, 구오가 곧 저 「얼올(臲卼)」이다. 상육이 이 두 가지 물건에 갇혀 벗어나지 못함은 그것이 일심으로 만전(萬全)을 구하려다 도리어 실산(失算)한 것이다. 그것은 마음속으로 말한다, 움직여서는 안 된다, 한번 움직이면 곧 회가 있을 것이다. 그러나 알지 못하니, 바로 움직이지 않음이 비로소 회를 불러왔음이다. 위에는 이미 나를 차폐하는 사람이 없다. 그러면 가장 길리한 것은 앞으로 출정함만한 것이 없는데, 그것이 편편히 정하지 않는다. 이것은 무엇 때문인가. 유순으로써 강강을 어유(駕馭)하면 그것을 능승하는 사람은 다만 그것을 찌르는 「질려」로 여기고, 강경으로써 강강을 어유하면 그것을 능승하는 사람도 또한 다만 그것을 위솔하여 타기 어려운 「얼올」로 여길 따름이다. 《상전》은 말한다, 「곤우갈루(困于葛蘲)」는 처치함이 당당하지 않기 때문이다. 소식은 말한다, 상육은 본래 족히 육삼의 배우자가 될 만하나, 육삼은 그러나 그것과 짝지을 만하지 않다. 《상전》은 말한다, 「동회유회(動悔有悔)」는 출정함이 비로소 길리한 행동임을 말한다.

兌上，坎下。 “井”：改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。 《彖》曰：巽乎水而上水，“井”，井養而不窮也。“改邑不改井”，乃以剛中也；“汔至亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。 食者，往也；不食者，來也。食不食，存乎人。所以為“井”者，存乎己。存乎人者，二；存乎己者，一。故曰“往來井井”。“汔”，燥也。至井而未及水，曰“汔”。至得水而來出井，曰“未繘井”。井未嘗有得喪，“繘井”之為功，“羸瓶”之為凶，在汲者爾。 《象》曰：木上有水，“井”；君子以勞民勸相。 人之於井，未有錮之者也；故君子推是道“以勞民勸相”。

《정(井)》괘의 상괘는 「태」(澤), 하괘는 「감」(水)이다. 괘사는 말한다, 성읍은 옮겨 고칠 수 있으나 우물은 고치지 않는다(改邑不改井). 우물물은 결손되지도 않고 늘어나지도 않는다(无喪无得). 오고 가는 사람들이 모두 우물에서 물을 긷는다(往來井井). 물을 길어 거의 우물가에 이르렀는데 동아줄이 아직 우물 밖으로 나오지 않아(汔至亦未繘井) 병을 깨뜨리니(羸其瓶) 흉하다. 《단전》은 말한다, 나무통을 물 속에 넣어 물을 퍼올리는 것이 곧 「정」이다(巽乎水而上水, 井). 우물이 뭇 사람을 기르고 영원히 마르지 않는다(井養而不窮). 「개읍불개정(改邑不改井)」은 구이·구오가 양강으로 가운데 있기 때문이요, 「길지역미유정(汔至亦未繘井)」은 공이 아직 이루어지지 않았음이요, 「영기병(羸其瓶)」이기에 흉하다. 소식은 말한다, 와서 물을 길어 먹는 것을 「왕(往)」으로 헤아리고 오지 않아 먹지 않는 것을 「래(來)」로 헤아린다. 먹고 안 먹음은 사람에게 달렸고, 우물이 우물이 되는 까닭은 그것 자신에게 달렸다. 남에게 달린 것은 두 갈래가 있고 자기에게 달린 것은 다만 하나뿐이다. 그러므로 「왕래정정(往來井井)」이라 한다. 「길(汔)」은 마를 건(乾)의 뜻이다. 우물가에 이르렀는데 아직 물에 닿지 못한 것을 「길」이라 하고, 이미 물을 쳐올렸으나 아직 우물가로 내지 못한 것을 「미유정(未繘井)」이라 한다. 우물은 자신에게 종래 득실이라는 것이 없다. 동아줄이 물을 들어올리면 성공으로 헤아리고, 병이 깨지면 흉험으로 헤아리니, 모두 물 긷는 사람의 몸 위에 있을 따름이다. 《상전》은 말한다, 나무 위에 물이 있는 것이(木上有水) 《정》괘의 상이다. 군자는 그것을 본받아 백성을 위로하고(勞民) 그들이 서로 도움을 격려한다(勸相). 소식은 말한다, 사람이 우물에 대하여 종래 그것을 봉쇄하여 독점한 적이 없다. 그러므로 군자가 이 도리를 널리 미루어 「백성을 위로하고 상호 도움을 격려함」에 쓴다.

初六：井泥不食，舊井無禽。 《象》曰：“井泥不食”下也；“舊井無禽”，時舍也。 《易》以所居為邪、正，然不可必也；惟“井”為可必。井未有在潔而不清，處穢而不濁者也，故即其所居，而邪、正決矣。孔子曰：“君子惡居下流，天下之惡者歸焉。”初六，惡之所鍾也；君子所受於天者無幾，養之則日新，不養則日亡，擇居所以養也。《彖》曰“井養而不窮”，所以養“井”者，豈有他哉！得其所居則潔，潔則食，食則日新，日新故不窮。“井泥”者，“無禽”之漸也，“泥”而“不食”，則廢矣。“舊井”，廢井也；其始無人，其終無禽。無人猶可治也，無禽不可治也。所以為井者亡矣，故時皆舍之。

초육 효사는 말한다, 우물 바닥에 진흙이 엉겨 물을 먹을 수 없다(井泥不食). 폐정(廢井)이 되어 금조(禽鳥)조차 오지 않는다(舊井无禽). 《상전》은 말한다, 「정니불식(井泥不食)」은 그것이 가장 아래에 있기 때문이요, 「구정무금(舊井无禽)」은 시세가 이미 그것을 버렸기 때문이다. 소식은 말한다, 《주역》은 통상 한 효가 있는 자리로써 사정(邪正)을 판단하나, 그러나 이것은 절대로 믿을 만한 것이 아니다. 오직 「정」만이 절대로 믿을 만하다. 천하에 한 우물도 청결한 곳에 처하여 물이 맑지 않거나, 오예(污穢)한 곳에 처하여 물이 탁하지 않은 것이 없다. 그러므로 다만 그것이 있는 위치를 보면 사정이 즉각 분명해진다. 공자가 말했다, 「군자는 하류(下流)에 처함을 미워하니 천하의 악명이 다 거기에 돌아가기 때문이다」. 초육이 바로 여러 악이 모여드는 곳이다. 사람이 하늘에서 받아온 것은 본래 많지 않아, 잘 함양(涵養)하면 곧 날로 새로워지고 함양하지 않으면 곧 날로 소멸한다. 거처를 선택함이 바로 함양하는 방법이다. 《단전》이 「정양이불궁(井養而不窮)」이라 하니, 그러면 「정」을 함양하는 데 또 무슨 다른 비결이 있겠는가. 적합한 곳에 처하면 곧 청결하고, 청결하면 곧 와서 먹는 사람이 있고, 와서 먹는 사람이 있으면 곧 날로 새로워지며, 날로 새로워지므로 마르지 않는다. 「정니(井泥)」는 「무금(无禽)」의 개단(開端)이다. 진흙이 엉겨 먹는 사람이 없으면 이 우물은 곧 황폐한다. 「구정(舊井)」은 곧 폐정이다. 처음에는 사람이 오지 않다가 끝에는 금조조차 오지 않는다. 사람이 오지 않으면 오히려 정돈할 수 있으나, 금조조차 오지 않으면 정돈할 길이 없다——그것을 우물이 되게 하는 것이 이미 없어졌다. 그러므로 당세의 사람이 모두 그것을 한쪽으로 내버린다.

九二：井谷射鮒，甕敝漏。 《象》曰：“井谷射鮒”，無與也。 九二居非其正，故無應於上則趨下而已。下趨者，谷之道也；失井之道而為谷，故曰“井谷”。九二之所趨者，初六也；初六之謂“鮒”。井而有“鮒”，則人惡之矣，然猶得志於甕，何也？彼有利器，而肯以我汙之歟？此必敝漏之甕，非是甕，不汲是井也。

구이 효사는 말한다, 우물물이 옆의 구멍으로 새어 나가 다만 작은 물고기를 쏠 만하다(井谷射鮒). 물 긷는 옹기는 깨지고 샌다(甕敝漏). 《상전》은 말한다, 「정곡사부(井谷射鮋)」는 그것 위에 상응하는 사람이 없기 때문이다. 소식은 말한다, 구이가 있는 자리가 바르지 않고 위에 이미 정응이 없으니 곧 부득이 아래로 흘러간다. 아래로 흐르는 것은 산곡의 노수(路數)이다. 우물의 본분을 잃고 곡(谷)이 되었으니 그러므로 「정곡(井谷)」이라 한다. 구이가 향하는 곳은 초육이요, 초육이 곧 저 마리 「부(鮒)」이다. 우물 안에 작은 물고기가 있으면 사람이 곧 그것을 싫어한다. 그러나 그것이 거居然(居然)히 옹기 위에서 뜻에 맞는다. 무엇 때문인가. 남의 집에 좋은 기물이 있으면 기꺼이 가져다가 나로 하여금 더럽히게 하겠는가. 그것은 반드시 한 개의 또 깨지고 새는 옹기이다. 이런 옹기가 아니면 또한 와서 이런 우물을 긷지 않는다.

九三：井渫不食，為我心惻；可用汲，王明並受其福。 《象》曰：“井渫不食”，行惻也；求“王明”，受福也。 “渫”，潔也。九三居得其正，井潔者也。井潔而不食，何哉？不中也。不中者，非邑居之所會也，故“不食”。井未有以不食為戚者也，凡為我惻者，皆行道之人爾，故曰“行惻”。“行惻”者，明人之惻我，而非我之自惻也，是井則非敝漏之甕所能容矣，故擇其所用汲者。曰：孰可用者哉？其惟器之潔者乎？器之潔，則王之明者也；器潔王明，則受福者非獨在我而已。

구삼 효사는 말한다, 우물은 이미 깨끗하게 씻겼는데 사람이 와서 먹지 않으니(井渫不食) 나의 마음을 측은하게 한다(爲我心惻). 이 우물은 길어 쓸 수 있으니 군왕이 만약 명찰(明察)하면 모두 다 함께 그 복을 받을 것이다. 《상전》은 말한다, 「정설불식(井渫不食)」은 지나가는 사람이 그것을 위해 슬퍼함이요(行惻), 「왕명(王明)」을 구함은 함께 복택을 받기 위함이다. 소식은 말한다, 「설(渫)」은 곧 결정(潔淨)이다. 구삼은 자리를 바르게 얻어 우물물이 청결한 한 효이다. 우물이 이미 청결한데 사람이 와서 먹지 않는다. 무엇 때문인가. 그것이 가운데 있지 않기 때문이다. 가운데 있지 않으면 곧 성읍과 취락이 사람이 오가는 곳이 아니다. 그러므로 「불식(不食)」. 우물은 자신에게 종래 와서 먹는 사람이 없다고 근심하지 않는다. 무릇 나를 대신하여 측은히 여기는 자는 모두 불과 지나가는 사람일 뿐이다. 그러므로 「행측(行惻)」이라 한다. 「행측」이라 함은 바로 이것이 남이 나를 대신하여 마음아파함이지 병력 내가 스스로 마음아파하는 것이 아님을 밝혀 가리키려는 것이다. 이런 우물은 곧 또 깨지고 새는 옹기가 담아 감당할 수 있는 것이 아니다. 그러므로 물을 긷는 기구를 가려 뽑아야 한다. 어떤 이가 묻기를, 어떤 것이 쓸 만한가. 대답하건대, 오직 청결한 기물일 것이다. 기물이 청결하면 곧 군왕이 명찰함을 의미한다. 기물이 청결하고 군왕이 명찰하면, 그러면 복을 받는 자가 다만 나 한 사람에 그치지 않는다.

六四：井甃，無咎。 《象》曰：“井甃無咎”，修井也。 “修”，潔也。陽為動、為實，陰為靜、為虛。泉者所以為井也，動也實也；井者泉之所寄也，靜也、虛也。故三陽為泉，三陰為井。初六最下，故曰“泥”；上六最上，故曰“收”；六四居其間而不失正，故曰“甃”。“甃”之於井，所以御惡而潔井也，井待是而潔，故“無咎”。

육사 효사는 말한다, 전석(磚石)으로 우물 벽을 쌓아 고친다(井甃). 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「정주무구(井甃无咎)」는 이 우물을 수치(修治)하고 있음이다. 소식은 말한다, 여기의 「수(修)」는 곧 그것을 청결하게 함이다. 양은 움직임을 주관하고 실(實)을 주관하고, 음은 고요함을 주관하고 허(虛)를 주관한다. 샘물은 우물이 우물이 되게 하는 것으로 동에 속하고 실에 속하고, 우물은 샘물이 기탁하는 곳으로 정에 속하고 허에 속한다. 그러므로 세 양효는 샘을 대표하고 세 음효는 우물을 대표한다. 초육이 가장 아래에 있으므로 「니(泥)」라 하고, 상육이 가장 위에 있으므로 「수(收)」라 하며, 육사가 가운데 있어 그 바름을 잃지 않으므로 「주(甃)」라 한다. 전석으로 벽을 쌓는 것은 우물에 대하여 오예를 막아 우물물의 청결을 보지(保持)하는 데 쓰는 것이다. 우물이 그것을 의지해야 비로소 청결할 수 있다. 그러므로 「무구」.

九五：井洌寒泉，食。 《象》曰：“寒泉”之“食”，中正也。 此其“正”，與九三一也，所以食者，“中”也。 上九：井收，勿幕；有孚，元吉。 《象》曰：“元吉”在上，大成也。 “收”者，甃之上，窮也。“收”非所以為井，而井之權在“收”。夫苟幕之，則下雖有寒泉而不達，上雖有汲者而不獲，故“勿幕”，則“有孚，元吉”。

구오 효사는 말한다, 우물물이 맑고 차가워 감한(甘寒)한 샘물이니 마실 수 있다(寒泉食). 《상전》은 말한다, 「한천(寒泉)」이 사람에게 마심을 얻는 까닭은 그것이 중정하기 때문이다. 소식은 말한다, 구오의 이 「정(正)」은 구삼과 같다. 그것이 사람이 와서 먹는 까닭은 의지하는 바가 저 「중(中)」 자이다. 상구 효사는 말한다, 우물가의 수속(收束)한 곳을 덮지 말라(井收勿幕). 마음에 성신이 있으면 크게 길상하다. 《상전》은 말한다, 「원길」하여 가장 위에 있는 것은 큰 공이 이루어짐이다. 소식은 말한다, 「수(收)」는 전기(磚砌)한 우물 벽의 가장 윗층이니 곧 우물의 끝이다. 「수」는 자체로 우물을 우물이 되게 하는 것이 아니나, 우물의 관건(關鍵)이 편편히 「수」의 손안에 잡혀 있다. 가령 그것을 덮으면 그러면 아래에 비록 감한한 샘물이 있어도 올려 보낼 수 없고, 위에 비록 물 긷는 사람이 있어도 긷지 못한다. 그러므로 「물막(勿幕)」이라 하니 이것이 비로소 「유부, 원길」.

兌上，離下。 “革”：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。 《彖》曰：“革”，水火相息，二女同居，其志不相得，曰：“革”。“巳曰乃孚”革而信之；文明以說，大亨以正；革而當，其悔乃亡。 水、火，則有男女之象然後能相生，此非水、火也。“二女同居”而已。“二女同居”則“睽”，所以不“睽”者，“兌”欲下而遇“離”，“離”欲上而遇“兌”，雖欲相違而不能也。既不相得，又不相違，則不能無相攻；攻而不已，必有一勝；勝者斯“革”之矣。火能革金，“離”革“兌”者也，故曰“革”。火者金之所畏也，而金非火則無以就器用，器成而後知火之利也。故夫“革”，不信於“革”之日，而信於已“革”之日，以其始之不信，是以知悔者“革”之所不能免也，特有以亡之爾。

《혁(革)》괘의 상괘는 「태」(澤), 하괘는 「리」(火)이다. 괘사는 말한다, 《혁》괘는 사일(巳日)에 이르러야 사람에게 믿음을 얻는다. 크게 형통하고 바름을 지키기에 이로우니 회한이 사라진다. 《단전》은 말한다, 「혁」은 물과 불이 서로 식힘이다(水火相息). 두 여자가 한집에 사는데 심지가 한 곳에 합하지 못하니 이를 「혁」이라 한다. 「사일내부(巳日乃孚)」는 변혁한 뒤에야 사람이 신복(信服)함이요, 문채가 광명하면서 화열하고 크게 형통하면서 바름을 지키니, 변혁함이 마땅하면 저 회한이 자연히 사라진다. 소식은 말한다, 물과 불은 먼저 남녀가 서로 배하는 상이 있어야 비로소 서로 화생(化生)할 수 있다. 그런데 이 한 괘는 병력 물과 불이 아니요 다만 「두 여자가 한집에 삶」일 뿐이다——「태」는 소녀요, 「리」는 중녀이다. 두 여자가 함께 살면 본래 마땅히 《규》괘처럼 서로 괴리해야 한다. 괴리하지 않은 까닭은 「태」가 아래로 가려는데 바로 「리」를 만나고, 「리」가 위로 가려는데 바로 「태」를 만나서, 서로 피하려 해도 피하지 못하기 때문이다. 이미 한데 합할 수 없고 또한 피할 수도 없으면 서로 공격하지 않을 수 없다. 공격이 그치지 않으면 반드시 한쪽이 이기고, 이긴 쪽이 곧 상대를 「혁」해 버린다. 불은 능히 금속을 변혁한다. 이 한 괘는 「리」가 「태」를 변혁하니 그러므로 「혁」이라 한다. 불은 금속이 두려워하는 것이나, 그러나 금속이 불을 거치지 않으면 곧 기용(器用)이 되지 못한다. 기물이 이루어진 뒤에야 사람이 비로소 불의 이로움을 안다. 그러므로 변혁 이 일은 변혁을 시작하는 당일에 사람에게 믿음을 얻지 못하고 다만 이미 혁이 이루어진 뒤에야 사람에게 믿음을 얻는다. 바로 처음에 믿임을 얻지 못하기에 그러므로 「회(悔)」가 변혁에는 면할 수 없음을 안다. 다만 마침내 그것을 사라지게 할 방법이 있을 따름이다.

天地革而四時成；湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！ 《象》曰：澤中有火，“革”；君子以治曆明時。 “歷”者天事也；“時”者，人事也。

《단전》은 이어 말한다, 하늘과 땅이 변혁하여 사계절이 이루어진다. 상탕(商湯)이 하걸(夏桀)을 방축하고 주무왕(周武王)이 상주(商紂)를 토벌하여 천명을 변혁하니, 위로는 하늘에 순응하고 아래로는 사람에 응했다. 《혁》괘가 응하는 시기는 참으로 중대하구나. 《상전》은 말한다, 못물 속에 불이 있는 것이 《혁》괘의 상이다. 군자는 그것을 본받아 역법(曆法)을 수치하고 시령(時令)을 밝게 변별한다. 소식은 말한다, 「역(曆)」은 하늘에 속한 일이요, 「시(時)」는 사람에 속한 일이다.

初九：鞏用黃牛之革。 《象》曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。 以卦言之，則“離”革“兌”者也；以爻言之，則陽革陰者也。六爻皆以陽革陰，故初九、九三、九四、九五四者所以革人；而六二、上六者人革之。初九、九三所以為革者，火也；而六二者火之所附，初九、九三之所欲革者也。火以有所附為利，而所附者以得火為災，故初九、九三常願六二之留而不去也。夫六二苟留而不去，其見革也無日矣。六二之慾去，如“遯”之九三之慾遯也，故初九當用“遯”之六二，所以執九三者，固而留之。六二之所以去者，以我有革之之意也；故“不可以有為”，有為則革之之意見矣。

초구 효사는 말한다, 황우(黃牛)의 가죽으로 단단히 묶어야 한다(鞏用黃牛之革). 《상전》은 말한다, 「공용황우(鞏用黃牛)」는 이때 소유작위(有所作爲)해서는 안 됨을 말한다. 소식은 말한다, 온 괘로 말하면 「리」가 「태」를 변혁함이요, 효로 말하면 양이 음을 변혁함이다. 여섯 효가 모두 양으로 음을 혁한다. 그러므로 초구·구삼·구사·구오 이 네 효는 가서 남을 변혁하는 자이고, 육이·상육은 사람에게 변혁당하는 자이다. 초구·구삼이 능히 변혁을 행하는 까닭은 의지하는 바가 불이다. 그런데 육이가 바로 불이 의부하는 물건이요, 또한 바로 초구·구삼이 변혁하려는 대상이다. 불은 의부하는 것이 있음을 편리로 삼는데, 의부당하는 물건은 그러나 불이 붙음으로 재앙이 된다. 그러므로 초구·구삼은 총괄하여 육이가 머물러 떠나지 않기를 바란다. 그러나 육이가 만약 참으로 머물러 떠나지 않으면 변혁당하는 것도 또한 조만간의 일이다. 육이가 가려 함은 《둔(遯)》괘 구삼이 도둔(逃遁)하려 함과 같다. 그러므로 초구는 마땅히 《둔》괘 육이가 황우의 가죽으로 구삼을 묶어둔 방법을 본받아, 단단히 육이를 붙들어 둬야 한다. 육이가 가려 하는 까닭은 바로 내게 그것을 변혁하는 심사가 있기 때문이다. 그러므로 「불가유위(不可以有爲)」라 한다——한번 작위가 있으면 저 그것을 변혁하는 심사가 곧 드러난다.

六二：巳日乃革之，征吉，無咎。 《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。 初九之所以固我，非愛我也，畏我去之；故未見其革爾。徒見其今之固我而不我革，以為可信而與之處，則及矣。君子見幾而作，彼今日不革，巳日必革之，故“征吉”。為初九計，則宜留；自為計，則宜徵。六二之所謂“嘉”者，五也；五之所以為“革”者，與初異矣。舍初從五，其吉也，豈復有咎哉！

육이 효사는 말한다, 사일에 이르면 곧 그것을 변혁한다(巳日革之). 출정하면 길상하고 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「사일혁지(巳日革之)」는 이 행동에 아름다운 결과가 있음이다. 소식은 말한다, 초구가 단단히 나를 묶어두는 까닭은 병력 나를 아끼는 것이 아니요, 내가 달아날까 두려워함이다. 그러므로 지금 눈앞에서는 아직 그것이 나를 변혁하려 함을 볼 수 없다. 만약 다만 그것이 오늘 나를 묶어두고 나를 혁하지 않음만 보고 곧 그것을 신뢰하여 그와 오래 함께 지낼 수 있다 여기면, 저 화가 곧 임두(臨頭)할 것이다. 군자는 미세한 조조(徵兆)를 보면 곧 즉각 행동한다. 그것이 오늘 혁하지 않아도 사일에 이르면 반드시 혁할 것이다. 그러므로 「정길(征吉)」. 초구를 위해 타산하면 육이는 마땅히 머물러야 하고, 자기를 위해 타산하면 육이는 곧 마땅히 출정해야 한다. 육이가 말하는 「가(嘉)」는 구오를 가리키니, 구오가 변혁을 시행하는 노수는 초구와 다르다. 초구를 버리고 구오를 따르면 이런 길상에 어찌 또한 과오가 있겠는가.

九三：征凶，貞厲。革言三就，有孚。 《象》曰：“革言三就”，又何之矣！ 九三有應於上，故其意常欲征也。六二之所以不得去者，以我乘之也；舍之而征，則二去矣。二苟去之，則我與初九無所施其革，二陽相灼而喪其所附，則窮之道也。故“征凶，貞厲”。貞者，不征之謂也；不征則與六二處而不相得以相革者也，故危。雖危而不凶，言者以也。“革言三就”，猶曰革以三成。三者相持而成革，明二之不可去也。二存則初與三相信，二去則初與三相疑，此必然之勢也。故曰：“革言三就，有孚。”

구삼 효사는 말한다, 출정하면 흉하고, 비록 바름을 지켜도 위려(危厲)가 있다. 변혁의 논의가 세 번 심정(審定)되어야 비로소 성신이 있다(革言三就, 有孚). 《상전》은 말한다, 「혁언삼취(革言三就)」는 이 밖에 또 어디로 가겠는가. 소식은 말한다, 구삼이 상육과 상응하므로 그 마음속이 항상 출정하려 한다. 육이가 달아나지 못하는 까닭은 나 구삼이 그것의 위를 누르고 있기 때문이다. 내가 만약 그것을 버리고 출정하면 육이가 곧 간다. 육이가 한번 달아나면 나와 초구가 변혁을 베풀 곳이 없어, 두 양효가 서로 전작(煎灼)하여 의부하는 물건을 잃으면 저것이 곧 궁도(窮途)이다. 그러므로 「정흉, 정려(征凶, 貞厲)」라 한다. 이른바 「정」은 곧 출정하지 않음이다. 출정하지 않으면 곧 육이와 함께 처하여 서로 합하지 않고 서로 변혁하니 그러므로 위험하다. 비록 위험하나 흉에 이르지 않는다. 효사가 이렇게 말함은 그 빙거(憑據)가 있는 것이다. 「혁언삼취」는 곧 변혁이 삼방(三方)의 합력을 의지해야 이루어짐을 말한다. 삼방이 서로 견제해야 비로소 변혁이 이루어지니, 보니 육이는 그것을 가게 할 수 없다. 육이가 있으면 초구와 구삼이 곧 서로 신임하고, 육이가 한번 가면 초구와 구삼이 곧 서로 시의(猜疑)하니 이는 필연의 정세이다. 그러므로 이르기를 「혁언삼취, 유부」.

九四：悔亡，有孚；改命，吉。 《象》曰：“改命”之“吉”，信志也。 下之二陽，以火為革者也；故見革者惟欲去之，此德不足者也。德不足而革，則所革者亡，革者亦凶。故初九、九三，皆以六二之留為吉也。上之二陽則不然，其革也以說。革而人莫不說，非有德者，其孰能之？九四，未當位者也；未當位而革，故悔革而說，故“悔亡，有孚”也。改命者始受命也，雖未當位，而志自信矣。

구사 효사는 말한다, 회한이 사라지고 마음에 성신이 있다. 천명을 고치면(改命) 길상하다. 《상전》은 말한다, 「개명(改命)」이 길상한 까닭은 그것의 심지가 사람에게 믿음을 얻기 때문이다. 소식은 말한다, 아래의 두 양효는 불을 의지하여 변혁을 시행한다. 그러므로 변혁당하는 한쪽이 다만 도주하려 하니, 이는 덕행이 부족한 연고이다. 덕행이 부족한데 변혁하러 가면, 그러면 변혁당하는 대상은 달아나고 변혁하는 사람도 자기가 흉하다. 그러므로 초구·구삼이 모두 육이를 붙들어 두는 것을 길로 삼는다. 위의 두 양효는 곧 다르다. 그들의 변혁은 의지하는 바가 화열(和悅)이다. 변혁하여 사람마다 기뻐하지 않음이 없으니, 덕 있는 사람이 아니면 누가 할 수 있겠는가. 구사는 자리에 마땅하지 않은 한 효이다. 자리에 마땅하지 않은데 변혁하러 가면 본래 마땅히 회가 있어야 하나, 그것의 변혁이 능히 사람을 기쁘게 하니 그러므로 「회망, 유부(悔亡, 有孚)」. 이른바 「개명」은 곧 다시 천명을 받드는 것이다. 비록 자리에 마땅하지 않으나 심지가 그러나 자연히 사람에게 믿음을 얻었다.

九五：大人虎變，未占有孚。 《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。 《易》曰：“雲從龍，風從虎。”虎有文而能神者也，豹有文而不能神者也。故大人為虎，君子為豹。非大人而革者，皆毀人以自成，廢人以自興，故人之從之也，必占其可從而後信。若大人之革也，則在我而已炳然日新，天下之所謂文者自廢矣，此豈待占而後信者哉！

구오 효사는 말한다, 대인이 호랑이가 털갈이하듯 일신(一新)한다(大人虎變). 점칠 필요 없이 이미 사람에게 믿음을 얻는다. 《상전》은 말한다, 「대인호변(大人虎變)」은 그의 문채가 광명하여 찬란함이다. 소식은 말한다, 《주역·건괘·문언》은 말한다, 「구름은 용을 따르고 바람은 호랑이를 따른다(雲從龍, 風從虎)」. 호랑이는 이미 문채가 있으면서 또한 능히 신(神)에 통하고, 표범은 문채가 있으나 능히 신에 통하지 못한다. 그러므로 대인을 호랑이에 비유하고 군자를 표범에 비유한다. 대인이 아니면서 변혁을 행하러 가는 자는 모두 남을 헐어버려 자기를 이루고, 남을 폐하여 자기를 높이는 것에 의지한다. 그러므로 사람들이 그를 따르려면 반드시 먼저 한번 점쳐서 따를 만한가를 기다린 뒤에야 감히 믿는다. 대인의 변혁에 이르러서는 다만 자기 몸 위에서 이미 광명찬란하여 날로 또 새로우니, 천하의 문채가 있다 호칭하는 것들이 자연히 모두 암연(黯然)하여 폐해진다. 이 어찌 또한 점친 뒤에 믿을 필요가 있겠는가.

上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。 《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也；“小人革面”，順以從君也。 上六，見革於大人者也。此見革者君子也，則其向之未革，乃其避世之遇爾。豹生而有文，豈其無素而能為之哉！若小人也，則革面而已。朝為寇讎，莫為腹心，無足怪者。下之二陽，德不足者也，故六二以征為吉；上之二陽，大人也；故上六以征為凶。

상육 효사는 말한다, 군자는 표범이 털갈이하듯 문채가 볼 만하다(君子豹變). 소인은 다만 한 벌 얼굴빛을 고쳤을 뿐이다(小人革面). 이때 출정하면 흉하고 편안히 바름을 지키면 길하다. 《상전》은 말한다, 「군자표변(君子豹變)」은 그의 문채가 무성하여 볼 만함이요, 「소인혁면(小人革面)」은 순복하여 군상(君上)을 따름이다. 소식은 말한다, 상육은 대인에게 변혁당하는 한쪽이다. 이 변혁당한 사람이 만약 군자이면, 그러면 그의 종래 아직 변혁하지 않았던 까닭은 불과 피세(避世)해야 할 때를 만났을 따름이다. 표범은 태어나면서 곧 꽃무늬가 있는데 어찌 그것이 평소에 근저(根柢)가 없이 임시로 꾸며낼 수 있는 것이겠는가. 만약 소인이면 그것은 곧 다만 한 벌 얼굴빛을 바꿀 따름이다. 아침에는 오히려 원수였는데 저녁이면 곧 심복(心腹)이 되니, 이것도 또한 기이할 만하지 않다. 아래의 두 양효는 덕행이 부족하다. 그러므로 육이는 출정을 길로 삼는다. 위의 두 양효는 대인이다. 그러므로 상육은 출정을 흉으로 삼는다.

離上，巽下。“鼎”：元吉，亨。《彖》曰：“鼎”，象也。“象”者，可見之謂也。天之生物不可見，既生而剛強之者可見也。聖人之創業，其所以創之者不可見，其成就熟好，使之堅凝而不壞者可見也。故《象》曰：“君子以正位凝命。”“革”所以改命，而“鼎”所以凝之也；知“革”而不知“鼎”，則上下之分不明而位不正，雖其所受於天者，流泛而不可知矣。

상괘는 「리」, 하괘는 「손」으로 합하여 《정(鼎)》괘가 된다. 괘사는 말한다, 《정》괘는 크게 길하고 형통하다(元吉, 亨). 《단전》은 말한다, 《정》은 볼 수 있는 「상(象)」이다. 소식이 해석한다, 이른바 「상」은 사람에게 보여질 수 있는 그 한 면을 가리킨다. 하늘이 만물을 생양하되 저 생양의 과정은 볼 수 없으나, 만물이 이미 생성되어 굳세고 견고해지면 이 한 겹은 곧 보인다. 성인이 기업(基業)을 개창하되 그가 의지하여 개창하는 저 한 가지 심력(心力)은 볼 수 없으나, 사업이 이루어진 뒤에 정숙(精熟)하고 완호하여 견응(堅凝)하고 패괴(敗壞)하지 않으면 이 한 겹은 곧 보인다. 그러므로 《상전》이 이르기를 「군자는 위를 바르게 하고 명을 응고한다(正位凝命)」. 《혁》괘는 천명을 변경하는 데 쓰고, 《정》괘는 천명을 응정(凝定)해 내리는 데 쓴다. 다만 변혁을 알고 응정을 모르면 상하의 명분이 불분명하고 직위가 단정하지 못하여, 그러면 비록 하늘에서 받아온 것이라도 또한 범람하여 흩어져 잡을 데가 없을 것이다.

以木“巽”火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。大器非器也，大亨非亨也。取“鼎”之用而施之天下，謂之“大亨”。“鼎”之用，極於亨帝而已，以其道養聖賢，則亨之大者也。國有聖賢，則君位定而天命固矣。“巽”而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以“元亨”。“元亨”，所謂“元吉，亨”也。柔進而上行者，五也；五得中而應乎剛，則所以為耳目者，“巽”也。《象》曰：木上有火，“鼎”；君子以正位凝命。

《단전》은 말한다, 장작을 불세를 따라 넣는 것이(巽木而入火) 곧 팽주(烹煮)이다(以亨餚). 성인이 팽주한 것으로 상제를 제향하고(亨以享上帝), 더 크게 팽주하여 성현(聖賢)을 봉양한다(大亨以養聖賢). 소식은 말한다, 가장 큰 기구는 이미 기구만이 아니요, 가장 성대한 팽주도 또한 이미 팽주만이 아니다. 솥의 공용을 널리 미루어 천하에 시행하면 이를 비로소 「대형(大亨)」이라 부른다. 다만 기물로 말하면 솥의 쓸모는 지다(至多) 불과 생물을 삶아 상제를 제할 뿐이다. 만약 능히 솥이 함유한 도리로 성현을 봉양하면, 저것이 비로소 팽주 가운데 가장 성대한 한 가지이다. 나라 안에 성현이 재위하면 군주의 지위가 곧 안정되고 천명도 또한 온고해진다. 《단전》은 이어 말한다, 겸손하여 귀와 눈이 밝고(巽而耳目聰明), 유효가 위로 올라 높은 자리에 있으며(柔進而上行), 중도를 얻고 또한 상하로 강효와 호응하니(得中而應乎剛) 그러므로 「원형(元亨)」이다. 소식은 말한다, 여기의 「원형」은 곧 괘사의 「원길, 형」이다. 유효가 위로 올라 상위에 있는 것은 육오이다. 육오가 중위를 얻어 아래로 구이의 강에 응하니, 그러면 그것을 대신하여 이목이 되어주는 것은 곧 하괘 「손」이다. 《상전》은 말한다, 나무 위에 불이 타는 것이 《정》괘이다. 군자는 그것을 본받아 자기의 지위를 바로잡고 받은 사명(使命)을 응정한다.

初六：鼎顛趾，利出否；得妾以其子，無咎。《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也；“利出否”，以從貴也。六爻皆“鼎”也。當其處者有其象，故以初為“趾”，二與三四為“腹”而實在焉；五與上為“耳”。初六上應九四，顛趾之象也；夫“鼎”，聖人將“以正位凝命”，亨而熟之至於可食而後已；苟有不善者在焉，則善與不善皆亨而並熟，而善者棄矣。鼎於是，未有實也；故及其未有實而顛之，以同其不善。如待其有實，則夫不善已汙之矣，實非吾之所欲棄也。於是焉而顛之以其所欲棄，出其所不欲棄，則天下之亂或自是起矣。

초육 효사는 말한다, 솥 다리가 뒤집혀 위를 향하니(鼎顛趾) 마침 솥 안의 오예를 부어내기에 좋다(利出否). 첩을 맞이하여 그녀로 아들을 낳았으니 허물이 없다(得妾以其子). 《상전》은 말한다, 「정전지(鼎顛趾)」는 상리(常理)를 어기지 않음이요, 「이출부(利出否)」는 존귀한 한쪽에 순종하기 위함이다. 소식은 말한다, 여섯 효를 합하면 곧 한 개의 솥이다. 각 효가 처한 위치에 따라 상을 취하니, 첫 효는 솥다리요, 둘째 효와 셋째·넷째 효는 솥배로서 솥 안에 담긴 실물이 곧 거기에 담긴다. 다섯째 효와 위 효는 솥귀이다. 초육이 위로 구사에 응하여 견인되어 뒤집어지니 바로 솥다리가 거꾸로 되는 모양이다. 솥은 성인이 「정위응명」하는 데 쓰는 기구로서, 음식을 익혀 먹을 수 있게 하지 않으면 끝이 아니다. 만약 안에 좋지 않은 것이 섞여 있으면, 그러면 좋은 것과 좋지 않은 것이 함께 익어 좋은 것도 따라서 버려진다. 이때 솥 안에 아직 실물이 담기지 않았다. 그러므로 그것이 비어 있을 때를 타서 곧 그것을 뒤집어 저 좋지 않은 것들을 함께 청소해 버린다. 만약 솥 안에 이미 실물이 있기를 기다리면, 저 좋지 않은 것은 일찍이 그것을 오염했는데, 이 실물들은 본래 병력 내가 버리려던 것이 아니다. 그때에 이르러 다시 뒤집으면 이미 내가 버리려던 것을 부어버리고 또한 내가 버리려 하지 않던 것도 부어버린다. 천하의 화란이 혹 곧 여기서 시작할지도 모른다.

故曰：“鼎顛趾，未悖也。”“顛趾”而“出否”，盡去之道也；盡去之，則患鼎無實。聖人之於人也，責其身不問其所從，論其今不考其素，苟騂且角，犁牛之子可也。鼎雖以“出否”為利，而擇之太詳、求之太備，天下無完人。故曰：“得妾以其子，無咎。”從其子之為貴，則其出於妾者可忘也。九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。《象》曰：“鼎有實”，慎所之也；“我仇有疾”，終無尤也。九二始有“實”者，“仇”者六五也。所謂“耳”也，九二之實，六五之所舉也。故其《象》曰：“鼎黃耳”。中以為實也，“仇有疾”而不能即我，畏九四也。“鼎”以耳行，故耳能即之則食，不能即之，則不食之道也。始有實者以不食為吉，惡其未足而輕用之也。故曰：“鼎有實，慎所之也。”

그러므로 《상전》이 이르기를 「정전지, 미패야(未悖也)」. 솥다리를 뒤집어 오물을 부어내는 것은 철저히 제거하는 방법이나, 그러나 너무 깨끗하게 제거하면 또한 솥 안에 더는 쓸 만한 실물이 없을까 두렵다. 성인이 인재를 대함은 다만 그의 본신이 어떠한가를 책구(責求)하고 그의 출신을 추문하지 않으며, 다만 그의 눈앞의 표현을 평론하고 그의 종래의 경력을 고구(考究)하지 않는다. 바로 《논어·옹야》가 말한 바와 같이, 다만 털빛이 순수하고 두 뿔이 단정하면 비록 잡색 경우(耕牛)가 낳은 송아지라도 그대로 제사의 희생으로 쓸 수 있다. 솥이 비록 오예를 부어내는 것을 이로움으로 삼으나, 가리는 것이 너무 자세하고 요구가 너무 완전하면 천하에 한 사람의 완인(完人)도 없다. 그러므로 효사가 이르기를 「득첩이기자, 무구(得妾以其子, 无咎)」. 이미 중시하는 바가 아들의 귀중함이면, 그러면 그가 첩에게서 난 것도 또한 따지지 않을 수 있다. 구이 효사는 말한다, 솥 안에 실물이 담겼다(鼎有實). 나의 대적이 병이 있어 나에게 가까이 오지 못하니 길리하다(我仇有疾, 不我能卽, 吉). 《상전》은 말한다, 「정유실(鼎有實)」은 자기의 거취를 삼가 대함이요(愼所之也), 「아구유질(我仇有疾)」은 마침내 원구를 부르지 않음이다. 소식은 말한다, 구이는 솥 안에 처음으로 실물이 있는 한 효이다. 이른바 「구(仇)」는 곧 서로 짝하는 대두(對頭)로서 육오를 가리킨다. 육오가 곧 위글에서 말한 솥귀요, 구이가 담은 실물은 육오 이 귀를 의지하여 들어올려야 한다. 그러므로 육오의 《상전》이 「정황이(鼎黃耳)」라 하니, 뜻은 그것이 거중(居中)의 덕으로 실을 삼음이다. 「구유질」하여 나에게 가까이 오지 못하는 까닭은 그것이 구사를 두려워하기 때문이다. 솥은 귀를 의지해야 옮길 수 있으므로, 귀가 능히 그것에 가까이 오면 곧 음식을 먹을 수 있고 가까이 오지 못하면 곧 먹지 못하는 국면이다. 실물이 막 있을 때 도리어 먹히지 않는 것을 길로 삼는 것은 바로 그것이 아직 충분히 익지 않았는데 경솔히 취용됨을 꺼림이다. 그러므로 《상전》이 이르기를 「정유실, 신소지야(愼所之也)」.

九三：鼎耳革，其行塞。雉膏不食，方雨虧悔，終吉。《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。“耳”，上九也。九三之實，上九之所舉也。熟物之謂革，鼎之熟物，以腹不以耳；而上九“離”之極，火之所炎，以耳革者也。耳之受炎也，足以廢塞其行而不足以革，故曰：“鼎耳革，失其義也。”九三，實之將盈者也，於是可食矣，而其行廢，故雖有“雉膏”而不食也。耳以兩舉者也，六五之耳可“鉉”，而上九之耳不可鉉，則六五雖欲獨舉得乎？陰欲行而陽欲留，其為悔也大矣，故至於雨然後悔，虧而終吉。雨者，陰陽之和，“玉鉉”之功也。

구삼 효사는 말한다, 솥귀가 구워져 모양이 변하여(鼎耳革) 솥의 옮김이 막혔다(其行塞). 살진 꿩고기를 먹지 못하다가 비가 내리기를 기다리면 회한이 줄어 마침내 길리하다(雉膏不食, 方雨虧悔, 終吉). 《상전》은 말한다, 「정이혁(鼎耳革)」은 솥귀가 그 본래의 의미를 잃었음이다. 소식은 말한다, 여기의 「이(耳)」는 상구를 가리킨다. 구삼이 담은 실물은 상구를 의지하여 들어올려야 한다. 물건을 익히는 것을 「혁(革)」이라 한다. 솥이 음식을 익히는 것은 의지하는 바가 솥배이지 솥귀가 아니다. 상구가 「리」 불의 정점에 처하여 바로 불꽃이 훈작(熏灼)하는 곳이니 여기서 변하여 솥귀를 가져다가 「혁」하게 된다. 솥귀가 불에 지짐을 받아 다만 솥이 옮겨지지 못하게 할 뿐 음식을 익히지는 못한다. 그러므로 《상전》이 이르기를 「정이혁, 실기의야(失其義也)」. 구삼은 솥 안의 실물이 장차 찰 한 효로 본래 이미 먹을 수 있는데, 편파적으로 옮기는 길이 끊어졌다. 그러므로 비록 살진 꿩고기가 있어도 먹지 못한다. 솥귀는 두 개가 함께 들어올려야 한다. 육오 이 귀는 위로 「현(鉉)」 즉 솥을 드는 가로대를 꿸 수 있으나, 상구 이 귀는 그러나 뜨거워 현을 꿸 수 없다. 그러면 육오가 비록 홀로 들어올리려 해도 할 수 있겠는가. 음효가 가려 하고 양효가 머물려 하니 이런 회한은 매우 크다. 그러므로 음양이 교감하여 비가 내리기를 기다려야 비로소 회한이 줄어들어 마침내 길리에 돌아간다. 비는 바로 음양이 조화된 산물이니 곧 아래글에서 말하는 「옥현(玉鉉)」의 공효이다.

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。《象》曰：“覆公餗”，信如何也？鼎之量，極於四，其上則耳矣。受實必有餘量，以為溢地也。故九三以不食為憂，明不可復加也；至於九四，溢則覆矣。故孔子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。”方其未及也，必有告之者而不信，及其已信，則無如之何矣。

구사 효사는 말한다, 솥다리가 부러져(鼎折足) 왕공의 아름다운 음식을 엎어 쏟고(覆公餗) 솥 몸이 더럽혀 너저분하니(其形渥) 흉하다. 《상전》은 말한다, 왕공의 음식을 다 엎어 쏟았으니 이런 사람이 어찌 신용을 논할 수 있겠는가(如何信也). 소식은 말한다, 솥의 용량이 넷째 효에 이르면 곧 꼭대기에 이르고 더 위로는 곧 솥귀이다. 실물을 담을 때는 반드시 여유의 공간을 남겨두어 넘칠 수 있는 여지로 삼아야 한다. 그러므로 구삼이 먹지 못함을 근심으로 삼음은 바로 이미 더 안에 넣을 수 없음을 설명한다. 구사에 이르러는 한번 넘치면 곧 경복(傾覆)한다. 그러므로 공자가 《주역·계사하》에서 말했다, 「덕이 박한데 지위가 존귀하고, 재지가 짧은데 도모가 원대하며, 힘이 미약한데 짐이 무거우면 화를 입지 않는 경우가 드물다(德薄而位尊, 知小而謀大, 力小而任重, 鮮不及矣)」. 화환이 아직 임두하지 않았을 때 반드시 사람이 와서 그를 권고하나 그가 기꺼이 믿지 않고, 그가 참으로 믿기를 기다리면 또한 만회할 수 없다.

六五：鼎黃耳，金鉉；利貞。《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。上九：鼎玉鉉，大吉；無不利。《象》曰：“玉鉉”在上，剛柔節也。六五、上九，皆所謂“耳”也。上九之耳，見於九三，故不復出也；在炎而不灼者，玉也；金則廢矣。六五之為耳也，中而不亢，柔而有容，故曰“黃耳”，則其所以為“鉉”者，以金足矣。上九之為耳也，炎而灼，不可以迫，故曰“耳革”，則其所以為鉉者，玉而後可。

육오 효사는 말한다, 솥에 황색 귀가 있고 금현(金鉉)을 갖추었다(鼎黃耳金鉉). 바름을 지키기에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「정황이(鼎黃耳)」는 그것이 가운데 있어 중도를 실로 삼기 때문이다. 상구 효사는 말한다, 솥에 옥현(玉鉉)을 갖추었다. 크게 길하고 이롭지 않음이 없다(大吉, 无不利). 《상전》은 말한다, 옥현이 높이 최상에 있어 강과 유가 그로 말미암아 조절된다(剛柔節也). 소식은 말한다, 육오와 상구는 모두 앞에서 말한 솥귀이다. 상구 이 귀는 구삼 효에서 이미 말했으므로 다시 거론하지 않는다. 불꽃 속에 처하면서도 타지 않는 재질은 오직 옥뿐이니, 금은 여기에 이르면 곧 쓸모가 없다. 육오가 귀를 함에 가운데 있으면서 높이 항오(高亢)하지 않고 유순하여 능히 물건을 용납하니 그러므로 「황이(黃耳)」라 한다. 이런 귀에 현을 갖추는 데는 금을 쓰면 곧 족하다. 상구가 귀를 함에 불꽃에 구워져 뜨거워 가까이 갈 수 없으니 그러므로 「이혁(耳革)」이라 한다. 이런 귀에 현을 갖추는 데는 옥을 쓰지 않으면 안 된다.

金鉉可以及五而不可以及上，玉鉉則可以兩及矣。可以兩及，則上九之剛、六五之柔，我為之節也。九二之實，利在於不食，故六五之耳，利在於貞而不行；九三之實，以不食為憂，故上九之耳，得玉鉉則“大吉，無不利”。無不利者，上與五、與三之所利也。以鼎熟物，人皆能之；至於鼎盈而憂溢、耳炎而不可舉，非玉鉉不能。此“鼎”之所以“養聖賢”也。

금현은 능히 육오 이 귀에 쓰이나 상구 이 귀에는 쓸 수 없다. 옥현은 그러나 두 귀 모두에 꿰어 들어간다. 이미 두 개 모두에 꿰어 들어가면, 그러면 상구의 강강과 육오의 유순이 곧 모두 옥현으로 말미암아 절제(節制) 조화된다. 구이가 담은 실물의 이로움은 잠시 먹히지 않는 데 있으므로, 육오 이 귀도 또한 이로움이 곧 바름을 지키고 가볍게 움직이지 않는 데 있다. 구삼이 담은 실물은 먹지 못함을 근심으로 하므로, 상구 이 귀는 한번 옥현을 갖추면 곧 「대길, 무불리」. 이른바 「무불리」는 상구·육오와 구삼 삼방이 모두 그 이익을 얻음을 말한다. 솥으로 음식을 익히는 것은 사람마다 다 할 수 있다. 솥이 이미 가득 찼는데 넘칠까 걱정하고, 솥귀가 불에 구워져 들어올릴 수 없는 이런 난국은 옥현이 아니면 풀 수 없다. 이것이 바로 《정》괘가 능히 「성현을 기르는(養聖賢)」 도리이다.

震上，震下。“震”：亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。《彖》曰：“震”，亨。“震來虩虩”，恐致福也；“笑言啞啞”，後有則也。“震驚百里”，驚遠而懼邇也。“震”者，陽德之先，震陰而達陽者也，故“亨”。“震驚百里”，言其及遠也；“不喪七鬯”，言其和也；若震而不和，則必有僵仆隕墜者矣。“七鬯”，祭器也；必取祭器者，以見震長子也。若威而不猛，則可以為祭主矣。“出”之為言，見也。

상괘는 「진」, 하괘도 또한 「진」이다. 괘사는 말한다, 《진》괘는 형통하다. 진뢰(震雷)가 닥쳐오면 사람마다 놀라 두려워하고(震來虩虩), 지나간 뒤에는 웃고 말함이 자여(自如)하다(笑言啞啞). 뇌성이 백 리 먼 곳까지 놀라게 해도 주제자(主祭者)의 손안의 비(匕)와 창주(鬯酒)는 잃어버리지 않는다(不喪匕鬯). 《단전》은 말한다, 《진》은 형통하다. 「진래혁혁(震來虩虩)」은 두려워함으로 복을 불러옴이요, 「소언아아(笑言啞啞)」는 일 뒤에 스스로 법도가 있음을 말한다. 「진경백리(震驚百里)」는 먼 곳의 사람이 놀라고 가까운 곳의 사람이 두려워함이다. 소식은 말한다, 「진」은 양덕의 선성(先聲)으로서 그것이 음기를 진동하여 양기로 하여금 통달하게 한다. 그러므로 「형」. 「진경백리」는 그것의 위력이 먼 곳에 미칠 수 있음을 말하고, 「불상비창(不喪匕鬯)」은 그것이 비록 위엄이 있으나 화평을 잃지 않음을 말한다. 만약 진동하여 화평을 잃으면 그것은 곧 반드시 사람이 놀라 경부(僵仆)하여 넘어지고 추락하여 상하는 일이 있을 것이다. 비와 창은 제사에 쓰는 기구이다. 특별히 제기(祭器)를 들어 말함은 「진」이 장자(長子)를 상징함을 드러내려는 것이다. 만약 위엄이 있으면서 흉폭하지 않으면 곧 종묘의 주제인이 될 수 있다. 「출(出)」 이 글자의 뜻은 곧 현현(顯現)이다.

《象》曰：氵存雷，“震”；君子以恐懼修省。初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。二陽，震物者也；四陰，見震者也。“震”之為道，以威達德者也，故可試而不可遂。試則養而無窮，遂則玩而不終。初九，試而不遂者也，以虩虩之震，而繼之以啞啞之笑，明其不常用也。惟其不常用，故二陰莫敢犯其鋒，皆以逃避而後免也。《象》曰：“震來虩虩”，恐致福也；“笑言啞啞”，後有則也。以其威之不常用，故知其所以震物者，非以害之，欲其恐而致福也。“有則”者，言其不遂也。

《상전》은 말한다, 뇌성이 한바탕 또 한바탕 잇닿는 것이(洊雷) 《진》괘이다. 군자는 그것을 본받아 마음에 계구(戒懼)를 품고 몸을 닦아 반성한다. 초구 효사는 말한다, 진뢰가 닥쳐올 때 놀라 두려워하고, 지나간 뒤에는 웃고 말함이 자여하니 길리하다. 소식은 말한다, 괘 안의 두 양효는 진동을 내는 한쪽이요, 네 음효는 진동을 받는 한쪽이다. 「진」의 도리는 위세를 의지하여 덕의(德意)를 전달함이니, 그러므로 다만 한번 시용(試用)할 수 있고 일미로 끝까지 써서는 안 된다. 한번 시용하면 위세가 곧 축양(蓄養)되어 다함이 없고, 일미로 끝까지 쓰면 사람이 곧 익숙해져 상으로 여겨 끝까지 유지하지 못한다. 초구가 바로 시용하고 일미로 끝까지 쓰지 않는 한 효이다. 먼저 놀라 두려워하는 진동이 있고 이어서 곧 소언자여(笑言啞啞)하니, 그것이 병력 늘 위세를 동용하지 않음을 설명한다. 바로 늘 동용하지 않기에 두 음효가 그것의 봉망(鋒芒)을 범할 감히 하는 자가 없어 모두 피함을 의지하여야 비로소 화환을 면한다. 《상전》은 말한다, 「진래혁혁」은 두려워함으로 복을 불러옴이요, 「소언아아」는 일 뒤에 스스로 법도가 있음이다. 소식은 말한다, 바로 그것의 위세를 늘 동용하지 않기에 그것이 만물을 진동함이 병력 그것들을 해치려는 것이 아니요, 그것들이 마음에 계구를 품어 이로써 복을 얻기를 바람임을 안다. 이른바 「유칙(有則)」은 그것이 위세를 극에 쓰지 않음을 말한다.

六二：震來，厲；億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。《象》曰：“震來，厲”，乘剛也。初九之威不可犯也，來則危，往則安。故雖“喪貝”而“勿逐”，“躋于九陵”以避之。以初九之不遂其震，而繼之以笑言也。故七日可以得所喪也。“喪貝”以明初九之威，“七日得”以明初九之不以威窮物也。六三：震蘇蘇，震行無眚。《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。六三不鄰於震矣，而猶蘇蘇然，懼也。行而避之，然後無眚，以明初九之威能及遠也。

육이 효사는 말한다, 진뢰가 닥쳐오니 위험하다(震來厲). 많은 재화를 잃었으니(億喪貝) 부득이 구중(九重) 높은 언덕에 올라 피한다(躋于九陵). 쫓아가지 마라, 칠 일 뒤에 스스로 잃었다가 다시 얻을 것이다(勿逐, 七日得). 《상전》은 말한다, 「진래, 려(厲)」는 육이가 강효 위에 능승하기 때문이다. 소식은 말한다, 초구의 위세는 범할 수 없으니 그것이 핍근(逼近)하면 곧 위험하고 피하면 곧 평안하다. 그러므로 비록 「상패(喪貝)」하여도 「물축(勿逐)」이니 차라리 「제우구릉(躋于九陵)」하여 가서 그것을 피한다. 초구가 병력 진동을 극에 쓰지 않기에 이어서 곧 담소의 화가 있으니, 그러므로 칠 일 뒤에 잃은 것을 되찾을 수 있다. 「상패」라 함은 초구의 위세를 현시하는 데 쓰고, 「칠일득(七日得)」이라 함은 초구가 병력 위세를 가져다가 사람을 절로(絶路)로 몰지 않음을 현시하는 데 쓴다. 육삼 효사는 말한다, 진동 아래 놀라 허둥댄다(震蘇蘇). 다만 움직여 피하면 재앙이 없을 것이다(震行无眚). 《상전》은 말한다, 「진소소(震蘇蘇)」는 육삼이 있는 위치가 마땅하지 않기 때문이다. 소식은 말한다, 육삼은 이미 진원(震源)과 이웃하지 않는데도 오히려 놀라 불안정하니 보니 그것이 두려워함이다. 떠나가서 피한 뒤에야 비로소 재화가 없으니, 이것이 바로 초구의 위세가 능히 먼 곳에 미침을 설명한다.

九四：震遂泥。《象》曰：“震遂泥”，未光也。震於已震之後，遂而不知止者也，故“泥”。“泥”者，以言其不能及遠也，故二陰皆以處而不避為吉。六五：震往來，厲；億無喪，有事。《象》曰：“震往來，厲”，危行也；其事在中，大無喪也。九四以其“遂泥”之威加於六五，非六五之所當畏，其衰可坐而待也。夫九四雖未可乘，然往而避之則過矣，故曰：“往來，厲。”往來皆危，則以處為安矣。九四之威既已泥矣，豈復能如初九一震而喪六二之貞哉！以六五居中，處而待之，非獨無喪，億將有功。故曰：“億無喪，有事。”

구사 효사는 말한다, 진동이 끝에 이르러 진흙탕에 빠졌다(震遂泥). 《상전》은 말한다, 「진수니(震遂泥)」는 그것이 광대해지지 못함을 말한다. 소식은 말한다, 남이 이미 진동한 뒤에 자기가 또 와서 진동하여 일미로 써 내려가면서 멈출 줄을 모르니 그러므로 진흙탕에 빠진다. 이른바 「니(泥)」는 그것의 위세가 먼 곳에 미치지 못함을 말하니, 그러므로 위아래 두 음효가 모두 편안히 있어 피하지 않는 것을 길로 삼는다. 육오 효사는 말한다, 진동이 오거나 가거나 모두 위험하다(震往來厲). 그러나 큰 손실은 없고 늘 하던 대로 일할 수 있다(億无喪, 有事). 《상전》은 말한다, 「진왕래, 려」는 행동에 위험이 있음이요, 그것의 일이 중도를 지키므로 큰 손실이 없을 것이다. 소식은 말한다, 구사가 그 진흙탕에 빠진 위세를 가져다가 육오의 몸에 가하니 본래 육오가 두려워할 바가 아니다. 그것의 쇠갈(衰竭)은 앉아서 기다리면 된다. 구사가 비록 아직 능승하지 못하나, 그러나 특별히 달려가서 그것을 피하는 것은 지나치다. 그러므로 「왕래, 려」라 한다. 오고 가는 것이 모두 위험하면 곧 편안히 움직이지 않는 것을 타당으로 삼는다. 구사의 위세가 이미 진흙탕에 빠졌으니 어찌 또한 능히 초구처럼 한번 진하여 육이로 하여금 바름 지킴을 잃게 하겠는가. 육오가 몸으로 중위에 있어 편안히 있어 시기를 기다리면, 손실이 있을 뿐 아니라 또한 공적이 있을 것을 예상한다. 그러므로 효사가 이르기를 「억무상, 유사(億无喪, 有事)」.

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎；婚媾有言。《象》曰：“震索索”，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。九四至此，其實不能為，徒襲其餘威以加上六。上六未得其已衰之情，故猶“索索”、“矍矍”而畏之。苟畏之不已，而征以避之，則四張而不可止矣，故凶。聖人知其不足避也，故告之曰：“震不于其躬，于其鄰”，言九四之威僅可以及五，而不及上；可以戒而無咎，無庸征也。九四始欲以威加物，及其泥而物莫之畏也，則其及於上六者，有言而已，衰之甚也。六爻皆無應，故九四兼有二陰，得稱“婚媾”也。六二“喪貝”而五無喪，六三“震行無眚”，而上六“征凶”，九四之不及初也遠矣。

상육 효사는 말한다, 진동 아래 위축되어 떨고(震索索) 두 눈이 놀라 사방을 둘러본다(視矍矍). 출행하면 흉하다. 진동이 자기 몸에 떨어지지 않고 이웃에게 떨어지면 허물이 없다(震不于其躬, 于其鄰, 无咎). 다만 혼인의 한쪽이 약간 원망의 말이 있을 것이다(婚媾有言). 《상전》은 말한다, 「진색색(震索索)」은 마음속이 아직 확실한 파악이 없기 때문이요, 비록 흉한 상이 있으나 죄에 이르지 않는 까닭은 이웃이 진을 입은 것을 보고 경계를 알기 때문이다. 소식은 말한다, 구사가 이 지경에 이르면 사실 이미 아무것도 할 수 없고 다만 남은 위풍을 의지하여 상육의 머리 위에 가할 따름이다. 상육이 아직 그것이 이미 쇠갈한 실정을 보지 못하니 그러므로 여전히 위축되어 놀라 둘러보며 그것을 두려워한다. 만약 일미로 두려워하여 내려가면서 또한 몸을 일으켜 도망하려 하면, 그러면 구사의 기염이 곧 양양해져 거두지 못한다. 그러므로 흉. 성인이 그것이 병력 피할 만하지 않음을 아니, 이로써 고계하여 이르기를 「진불우기궁, 우기린(震不于其躬, 于其鄰)」——뜻은 구사의 위세가 다만 육오에게 미칠 뿐 상육에게는 미치지 못한다는 것이다. 다만 경계가 있으면 곧 과오가 없어 출행하여 피할 필요가 없다. 구사가 처음에 위세를 가져다가 만물을 압복(壓服)하려 했으나, 그것이 진흙탕에 빠지고 만물이 모두 더는 그것을 두려워하지 않게 되면, 그러면 그것이 상육에게 가하는 것도 또한 불과 몇 마디 말일 따름이니 보니 쇠갈함이 얼마나 심한가. 이 괘의 여섯 효가 서로 모두 정응이 없으므로 구사가 겸하여 위아래 두 음효를 얻어야 비로소 「혼구(婚媾)」라 칭할 수 있다. 육이는 「상패」인데 육오는 조금의 손실도 없고, 육삼은 「진행무생(震行无眚)」인데 상육은 그러나 「정흉(征凶)」이다. 구사가 초구에 비하면 차이가 참으로 너무나 멀다.

艮上，艮下。“艮”其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無咎。《彖》曰：“艮”，止也；時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。“艮其止”，止其所也；上下敵應，不相與也；是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。所貴於聖人者，非貴其靜而不交於物，貴其與物皆入于吉凶之域而不亂也。故夫“艮”，聖人將有所施之。“艮，止也”，止與靜相近而不同，方其動而止之，則靜之始也；方其靜而止之，則動之先也，故曰：“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。”此言“艮”之得其所施者也。

상괘는 「간」, 하괘도 또한 「간」이다. 괘사는 말한다, 그지(止息)를 등에 쓰면(艮其背) 자기의 몸을 느끼지 못하고(不獲其身), 자기 집 뜰을 지나가도 뜰 안의 사람을 보지 못한다(行其庭, 不見其人). 허물이 없다. 《단전》은 말한다, 「간」은 곧 그침이다. 그칠 때 그치고 갈 때 가니(時止則止, 時行則行), 움직임과 고요함이 때를 놓치지 않으니 그 도로가 광명하다. 「간기지(艮其止)」는 그것이 그쳐야 할 곳에 그침이요(止其所也), 위아래 각 효가 둘둘 서로 적대하여 상응하지 않고 서로 왕래하지 않으니(上下敵應, 不相與也) 그러므로 「불획기신, 행기정, 불견기인, 무구」라 한다. 소식은 말한다, 사람들이 성인을 중시하는 것은 병력 그가 청정하여 외물과 상대하지 않음을 중시하는 것이 아니요, 그가 능히 만물과 함께 길흉의 경지에 들어가도 당황하지 않음을 중시한다. 그러므로 「간」 이 그침은 성인이 그것을 가져다가 일에 베풀어 쓰려는 것이다. 「간, 지야(止也)」——그침과 고요함은 가까우나 그러나 같지 않다. 바로 사물이 움직일 때 그것을 그치게 하는 것은 저것은 고요함의 개단이요, 바로 사물이 고요할 때 그것을 그치게 하는 것은 저것은 움직임의 선성이다. 그러므로 「시지즉지, 시행즉행, 동정불실기시, 기도광명(時止則止, 時行則行, 動靜不失其時, 其道光明)」이라 한다. 이는 「간」을 바른 곳에 쓴 정형을 말한다.

施之於天下之至動，是以為“頤”；施之於天下之至健，是以為“大畜”。今夫兼山“艮”，是施之於“背”而已，“背”固已止矣，“艮”何加焉？所以為柅者、為輪也；所以為防者、為水也。今也不然，為輿、為枙，為山、為防，不亦近於固歟？故曰：“艮其止，止其所也。”此所以“不獲其身”也。“上下敵應，不相與也”，此所以“行其庭，不見其人”也。物各止於其所，是果能止也哉？背止於身，身與之動而背不知也，今我施止於物之所，止有大於是物者。則挾而與之趨矣，我焉得知之？故曰“艮其背，不獲其身”，其庭未嘗無人也，有六人焉，敵應而不相與，則如無人。是道也，非向之所謂光明者也，以為無咎而已。

그침을 천하에서 가장 움직이기 좋아하는 것에 가하면 여기서 《이(頤)》괘가 있고, 그침을 천하에서 가장 강건한 것에 가하면 여기서 《대축(大畜)》괘가 있다. 지금 《간》괘는 두 산이 겹쳐 있어 다만 그침을 「등」 위에 가할 따름이다. 등은 본래 이미 움직이지 않는데 다시 한 겹의 그침을 더하면 또 무슨 쓸모가 있겠는가. 차목(刹車木)을 만드는 쓸모는 돌아가는 수레바퀴를 제지하기 위함이요, 제방을 쌓는 쓸모는 달려가는 물을 막기 위함이다. 지금은 그러나 그렇지 않다. 수레 칸에 다시 수레 칸을 더하고, 멍에에 다시 멍에를 더하고, 산에 다시 산을 더하고, 제방에 다시 제방을 더하니 어찌 완고에 가깝지 않겠는가. 그러므로 《단전》이 「간기지, 지기소야(艮其止, 止其所也)」라 하니 이것이 곧 「불획기신」의 연고이다. 「상하적응, 불상여야(上下敵應, 不相與也)」, 이것이 곧 「행기정, 불견기인」의 연고이다. 매 가지 물건이 모두 그 자기의 위치에 머물러 있으면 이것이 참으로 그칠 수 있다 셈인가. 등은 신체에 대하여 움직이지 않으나, 그러나 신체가 한번 움직이면 등도 따라서 움직이면서 자기는 병력 깨닫지 못한다. 지금 내가 그침을 어떤 물건이 처한 곳에 가하는데, 만약 이 물건보다 더 큰 역량이 있으면 곧 그것을 끼고 함께 분주히 달릴 것이니, 내가 또한 어디에서 깨달을 수 있겠는가. 그러므로 「간기배, 불획기신(艮其背, 不獲其身)」이라 한다. 저 뜰 안에 이르러서는 사람이 없던 것이 아니요, 분명히 여섯 사람이 있는데 다만 둘둘 서로 적대하여 서로 왕래하지 않기에 곧 사람이 없는 것과 같다. 이런 한 갈래 길은 이미 앞에서 말한 저런 광명대도가 아니요, 불과 허물이 없기를 구할 따름이다.

《象》曰：兼山，“艮”；君子以思不出其位。初六：艮其趾，無咎，利永貞。《象》曰：“艮其趾”，未失正也。六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。自“趾”而上，至於“輔”，當其處者有其德，與“咸”一也。“咸”以上六為“輔”，而五為“脢”，“艮”之“輔”在五，而“脢”不取，何也？“脢”則“背”也，“艮”皆取於動者而已。

《상전》은 말한다, 두 산이 겹친 것이(兼山) 《간》괘이다. 군자는 그것을 본받아 사려(思慮)가 자기의 직위를 넘지 않는다(思不出其位). 초육 효사는 말한다, 발가락을 그치게 한다(艮其趾). 허물이 없고 오래 바름을 지키기에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「간기지(艮其趾)」는 바른 도를 잃지 않았기 때문이다. 육이 효사는 말한다, 종아리를 그치게 하니(艮其腓) 그와 함께 따르는 넓적다리를 구하지 못하여 마음이 상쾌하지 않다(不拯其隨, 其心不快). 《상전》은 말한다, 「불증기수(不拯其隨)」는 위의 것이 아직 물러나 듣지 않았기 때문이다. 소식은 말한다, 발가락에서 위로 올라가 일직선으로 볼까지, 각 효가 처한 부위에 따라 상응하는 덕성이 있으니 이 점은 《함(咸)》괘와 같다. 《함》괘는 상육을 볼로 삼고 육오를 척배(脊背)로 삼는다. 《간》괘의 볼은 육오에 있는데 그러나 척배의 상을 취하지 않는다. 무엇 때문인가. 척배가 곧 괘사의 저 「배(背)」이기 때문이다. 그런데 《간》괘의 각 효는 일률로 움직일 수 있는 부위를 취하여 상을 세운다.

“艮”則何為皆取於動者也？曰：卦合而觀之，見兩“艮”焉；見其施“艮”於止，故取其體之靜者而配之，曰“艮其背”。爻別而觀之，不見“艮”之所施，而各見其所遇之位；位有不同，而吉、凶、悔、吝生焉，故取其體之動者而不取其靜，以為其靜者已見於卦矣。

그러면 《간》괘는 무엇 때문에 각 효가 모두 움직일 수 있는 부위를 취하는가. 대답하건대, 한 괘를 합하여 보면 보는 것은 두 「간」의 중첩이다. 그것이 그침을 본래 정지한 것 위에 가함을 보므로, 그러므로 신체상의 고요한 부분을 취하여 그것과 배하여 「간기배」라 한다. 여섯 효를 나누어 보면 곧 그침이 어디에 가해졌는지 볼 수 없고 다만 각 효가 만난 차서(位次)만 볼 뿐이다. 차서에 고하(高下)의 다름이 있으니 길·흉·회·린도 또한 이로 말미암아 생긴다. 그러므로 신체상의 움직일 수 있는 부위를 취하고 고요한 부위는 취하지 않으니, 고요한 저 한 면은 온 괘에서 이미 교대(交代)했기 때문이다.

上止而用下，下止而聽於上，此“艮”之正也。趾能動而聽於腓者也，“艮其趾”，不害於腓之動也；趾不自動而已，止而聽其上，上止則止，上行則行，此“艮”之正者也，故“利永貞”。腓能動而不聽於股者也，或曰“咸其股，執其隨”，隨者股之德也，故謂“股為隨”。“艮其腓”，則股雖欲行而不能矣，下止而不聽於上，上雖有憂患而莫之救，則上之所不快也，以是為失其正矣，故曰：“艮其趾，未失正也。”

위에 있는 것이 그쳐서 아래에 있는 것을 불러 쓰고, 아래에 있는 것이 그쳐서 위에 있는 것에 명을 듣는 것이 비로소 《간》괘의 정도이다. 발가락은 비록 움직일 수 있으나 그러나 종아리에 명을 듣는다. 「간기지」는 병력 종아리의 활동을 방해하지 않고 다만 발가락이 스스로 제멋대로 움직이지 않을 따름이다. 그것이 멈추어 위에 따르니, 위가 멈추면 그것이 멈추고 위가 가면 그것이 간다. 이것이 바로 《간》괘의 정도이다. 그러므로 「이영정(利永貞)」이라 한다. 종아리도 또한 능히 움직이나 그러나 기꺼이 넓적다리에 명을 듣지 않는다. 《함》괘 구삼 효사가 「함기고(咸其股), 집기수(執其隨)」라 하니 보니 「수(隨)」가 바로 넓적다리의 덕성이다. 그러므로 넓적다리를 「수」라 부른다. 「간기비(艮其腓)」는 종아리를 그치게 한 것인데, 넓적다리가 비록 가려 해도 가지 못한다. 아래에 있는 것이 일미로 스스로 그치고 위에 있는 것을 듣지 않으면, 위에 비록 우환이 있어도 서로 구하는 사람이 없다. 이것이 곧 위가 상쾌하지 않은 까닭이다. 이렇게 되면 곧 바른 도를 잃은 것으로 헤아린다. 그러므로 《상전》이 대조하여 이르기를 「간기지, 미실정야(艮其趾, 未失正也)」.

九三：艮其限，列其夤，厲薰心。《象》曰：“艮其限”，危薰心也。三不“艮於股”而“艮於限”，亦取諸動者也。“限”者，上下之際，所以俯仰之節也。“夤”者，自上而屬於下者也。“艮”於下之極，則其自上而下者絕矣；上下絕，心之憂也。心在六四，故憂之；及心也，謂之“薰”。六四：艮其身，無咎。《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。“咸”之九四曰：“朋從爾思。”則四者，心之所在也。施之於一體，則“艮”止於所施，所不施者不及也。施之於心，則無所不及矣，故曰“艮其身”。“艮”得其要，故“無咎”。

구삼 효사는 말한다, 허리에서 그치게 하니(艮其限) 척배의 근락(肌絡)이 찢어지고(列其夤) 위려한 기가 사람의 마음을 훈작한다(厲薰心). 《상전》은 말한다, 「간기한(艮其限)」은 위험이 사람의 마음을 훈작함이다. 소식은 말한다, 구삼이 「넓적다리에서 그침」이라 하지 않고 「허리에서 그침」이라 함도 또한 움직일 수 있는 부위를 취하여 상을 세움이다. 이른바 「한(限)」은 상신(上身)과 하신(下身)이 교접하는 곳으로 사람이 능히 굽히고 능히 들어올림이 전적으로 그것을 추추(樞紐)로 삼는다. 이른바 「인(夤)」은 상신에서 하신으로 연결되는 저 한 줄기 근락이다. 그침을 하신의 꼭대기에 가하면 그러면 위에서 아래로 꿰뚫는 연계가 끊어지고, 상하가 한번 끊어지면 곧 내심의 우환이다. 마음의 위치는 육사에 있으니 그러므로 이를 위해 근심한다. 우환이 마음에 미치는 것을 「훈(薰)」이라 부른다. 육사 효사는 말한다, 자기 몸에서 그치게 한다(艮其身). 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「간기신(艮其身)」은 그침을 자신 안에 거둬들임이다(止諸躬也). 소식은 말한다, 《함》괘 구사 효사가 「붕종이사(朋從爾思)」라 하니 보니 넷째 효가 바로 마음이 있는 곳이다. 그침을 신체의 어느 한 곳에 가하면 그러면 그침이 다만 가한 그 한 곳에 이르러 곧 그치고, 가하지 못한 곳은 곧 관여할 수 없다. 만약 그침을 마음 위에 가하면 그것은 곧 미치지 못하는 곳이 없다. 그러므로 「간기신」이라 한다. 《간》괘가 여기서 요령을 잡았다. 그러므로 「무구」.

六五：艮其輔，言有序，悔亡。《象》曰：“艮其輔”，以中正也。口欲止，言欲寡。上九：敦艮，吉。《象》曰：“敦艮”之“吉”，以厚終也。“敦”，益也。“艮”至於輔，極矣；而又止之，故曰“敦艮”。梏者不忘釋，痿者不忘起，物之情也。在止之極而不忘於動，非天下之至厚，其孰能之？

육오 효사는 말한다, 입순(口頰)을 그치게 하니(艮其輔) 말에 조리가 있어(言有序) 회한이 사라진다. 《상전》은 말한다, 「간기보(艮其輔)」는 육오가 가운데 있어 바르기 때문이다. 소식은 말한다, 입은 다스릴 수 있어야 하고 말은 적게 해야 한다. 상구 효사는 말한다, 돈후(敦厚)하게 독실(篤實)하게 그친다(敦艮). 길리하다. 《상전》은 말한다, 「돈간(敦艮)」이 길한 까닭은 그것이 능히 돈후함으로 잘 마치기 때문이다. 소식은 말한다, 「돈(敦)」은 곧 다시 한 겹을 더하는 뜻이다. 그침이 입순에 이르면 이미 끝이다. 여기에 이르러 또한 다시 한 겹 그쳐야 하니 그러므로 「돈간」이라 부른다. 형구(刑具)를 찬 사람은 늘 풀려나기를 잊지 않고, 두 다리가 마비된 사람은 늘 일어서기를 잊지 않으니 이는 만물의 상정이다. 그침의 극점에 몸이 처하면서 마음속에 저 움직임의 생의(生意)를 잊지 않는 것은, 천하의 가장 돈후한 사람이 아니면 누가 이 지경에 이를 수 있겠는가.

巽上，艮下。“漸”：女歸吉，利貞。《彖》曰：“漸”，之進也。“女歸吉”也，進得位、往有功也。進以正，可以正邦也；其位剛得中也。此文轉以次相釋也。“漸”之中有進者，則“女歸”之“吉”也，而利於正。正者孰謂？謂“得位”而“有功”、“可以正邦”者也。其“得位”者何也？“剛中”者也。由此觀之，女則二與四；所歸則五也。止而“巽”，動不窮也。“止而‘巽’”，有所觀望而後進者，故不窮。《象》曰：山上有木，“漸”；君子以居賢德善俗。雲上於天，天所不能居，故君子不以居德；木生於山，山能居之，山以有木為高，故君子以是居德業、善風俗。

상괘는 「손」, 하괘는 「간」이다. 괘사는 말한다, 《점(漸)》괘는 여자가 시집가면 길리하고(女歸吉) 바름을 지키기에 이롭다. 《단전》은 말한다, 《점》은 점진(漸進)함이다. 「여귀길(女歸吉)」은 나아가 각기 그 자리를 얻고 가는 곳이 있으면 공이 이루어지기 때문이다. 바른 도로 나아가면 방국을 바로잡을 수 있으니, 그것의 차서는 강효가 가운데를 얻음이다. 소식은 말한다, 이 한 단락의 《단전》은 한 구 또 한 구로 전전하여 서로 풀이한다. 《점》괘 안에 「진(進)」의 뜻을 함유하니, 저것이 곧 「여귀」가 「길」한 까닭이요, 또한 바름을 지키기에 이롭다. 이른바 「정(正)」은 누구를 가리키는가. 가리키는 바는 「득위(得位)」「유공(有功)」「가이정방(可以正邦)」이다. 그것이 말하는 「득위」는 또한 무엇을 가리키는가. 가리키는 바는 강효가 거중(居中)함이다. 이로 보면 괘 안의 「여(女)」는 육이와 육사요, 시집가는 대상은 곧 구오이다. 《단전》은 또 말한다, 능히 정지하면서 겸순하니(止而巽) 이로써 움직여도 갈 곳이 궁하지 않다. 소식은 말한다, 「지이손(止而巽)」은 먼저 관망하고 심도한 뒤에 나아감이니 그러므로 곤경에 빠지지 않는다. 《상전》은 말한다, 산 위에 나무가 자라는 것이 《점》괘이다. 군자는 그것을 본받아 현덕(賢德)을 축양하고 풍속을 아름답게 한다. 소식은 말한다, 운기가 하늘에 올라가도 하늘은 그러나 그것을 머물게 못하니, 그러므로 《수(需)》괘의 《상전》이 그것으로 축덕(蓄德)을 말하지 않는다. 나무는 산 위에서 자라면 산이 능히 그것을 머물게 하고, 산도 또한 나무가 있음으로 더욱 고준(高峻)해진다. 그러므로 《점》괘의 군자가 이 상을 빌려 덕업을 축적하고 풍속을 개선한다.

初六：鴻漸于干，小子厲；有言，無咎。《象》曰：“小子”之“厲”，義無咎也。“鴻”，陽鳥而水居，在水則以得陸為安，在陸則以得水為樂者也。故六爻雖有陰陽之異，而皆取於鴻也。初六，鴻之在水者也，遠則無應，近則遇二，以陰適陰，故曰“鴻漸于干”。“乾”，水涯也。兩陰不能相容，故為“小子”之所“厲”，以至於“有言”。雖然其所適非志於利也，則未至於六三之凶，“無咎”可也。

초육 효사는 말한다, 기러기가 점점 물가에 내려앉는다(鴻漸于干). 어린아이가 위난을 만나 소소한 책난의 말을 불러오나 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「소자(小子)」의 저 「려(厲)」는 도리로 헤아려도 과오를 가져오지 않음이다. 소식은 말한다, 기러기는 양에 속하는 새이나 물 위에 깃든다. 물 속에 있으면 곧 뭍에 오를 수 있음을 편안함으로 삼고, 뭍 위에 있으면 곧 물을 얻을 수 있음을 즐거움으로 삼는다. 그러므로 여섯 효가 비록 음양의 구별이 있으나 일률로 기러기를 취하여 상으로 삼는다. 초육은 물 속에 머무는 기러기로 멀리 상응하는 효가 없고 가까이는 다만 육이를 만난다. 음효로써 음효에게 가서 의탁하니 그러므로 「홍점우간(鴻漸于干)」이라 한다. 「간(干)」은 곧 물가이다. 두 음효가 서로 용납하지 못하니 그러므로 「소자」에게 위난을 받아 책비(責備)를 불러오기에 이른다. 비록 그러하나 그것이 앞으로 가서 의탁함이 병력 이익을 탐도(貪圖)함이 아니다. 이로써 오히려 육삼처럼 흉험에 이르지 않아 그것을 「무구」라 해도 된다.

六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。六二，鴻之在水者也。近則遇三，遠則遇五，無適而不得其欲，故擇其尤可恃者從之。二之從三也，雖近而難信；其從五也，雖遠而可恃。二陽皆陸也，在陸而尤可恃以安者，磐也，九五之謂“磐”。六二知五之可恃，不漸於三而漸於五，則食且樂如是。“衎衎”，樂也。“素飽”，徒飽也。夫飲食何為若昌樂也？豈非以五之足恃而不徒飽歟？苟為徒飽而已，則雖三可從；夫苟從三，則飲食未終而憂繼之矣。

육이 효사는 말한다, 기러기가 점점 반석(磐石)에 내려앉는다(鴻漸于磐). 먹고 마심이 화락(和樂)하다(飲食衎衎). 길리하다. 《상전》은 말한다, 「음식간간(飲食衎衎)」은 헛되이 배부른 것이 아니다. 소식은 말한다, 육이도 또한 물 속에 머무는 기러기이다. 가까이는 구삼을 만나고 멀리는 구오를 만나니, 어느 한쪽으로 가도 모두 그 심원을 이룰 수 있다. 그러므로 더 믿을 만한 곳을 골라 의탁해야 한다. 육이가 구삼을 따르면 비록 가깝지만 믿기 어렵고, 구오를 따르면 비록 멀지만 믿을 만하다. 두 양효가 모두 육지로 헤아리니, 육지 위에서 가장 의지할 만하고 편안한 것은 반석이요, 구오가 곧 이 덩이 반석이다. 육이가 구오가 믿을 만함을 알고 구삼에게 가지 않고 구오에게 가니, 여기서 음식이 즐겁기가 이 지경에 이른다. 「간간(衎衎)」은 환락한 모양이요, 「소포(素飽)」는 거저 한 끼 먹음이다. 음식이 어찌하여 능히 이렇게 쾌창(暢快)한가. 어찌 바로 구오가 의지할 만하기 때문이 아니겠는가. 그러므로 거저 먹음으로 헤아리지 않는다. 만약 다만 거저 한 끼 먹기를 도모하면 그러면 구삼도 또한 따르지 못할 것이 없다. 그러나 한번 구삼을 따르면 밥이 아직 다 끝나지 않았는데 우환이 곧 잇따라 올 것이다.

九三：鴻漸于陸，夫征不復。婦孕不育，凶；利禦寇。《象》曰：“夫征不復”，離群醜也；“婦孕不育”，失其道也。利用“禦寇”，順相保也。九三，鴻之在陸者也；而上九非其應，故曰“鴻漸于陸”。無應於上而近於四，見四之可欲，則離類絕朋而趨之，故曰“夫征不復”。六二之從我，非正也，將視我而進退者也。上之所為，下必有甚者，九三適四而不反，則難以令於二矣。故曰：“婦孕不育，凶。”四，順於五者；而三寇之，言“禦寇”之利，以明三之不利也。

구삼 효사는 말한다, 기러기가 점점 높은 뭍에 내려앉는다(鴻漸于陸). 지아비가 출정하여 가서 돌아오지 않는다(夫征不復). 부인이 임신했으나 낳지 못하니(婦孕不育) 흉하다. 도구(盜寇)를 막기에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「부정불복(夫征不復)」은 자기의 무리를 떠남이요(離群), 「부잠불육(婦孕不育)」은 바른 도를 잃음이요, 「어구(禦寇)」가 이로운 까닭은 상하가 순복하여 서로 보전하기 때문이다. 소식은 말한다, 구삼은 육지 위에 머무는 기러기이다. 상구가 그것과 정응이 아니므로 그러므로 다만 「홍점우륙(鴻漸于陸)」이라 한다. 위에 상응하는 자가 없고 가까운 곳은 그러나 육사이다. 육사가 탐구할 만함을 보고 곧 동류를 떠나고 붕당을 끊어 그것에게로 달려간다. 그러므로 「부정불복」이라 한다. 육이가 나 구삼을 따름은 본래 바른 도에 합하지 않으니, 그것이 나의 거동을 보고 진퇴를 결정하는 것이다. 위가 어떻게 하면 아래가 반드시 더 지나치게 하니, 구삼이 달려가서 육사에게 가고 기꺼이 돌아오지 않으면 곧 육이를 호령할 수 없다. 그러므로 「부잠불육, 흉」이라 한다. 육사는 본래 구오에 순종하는데 구삼이 가서 그것을 침범한다. 효사가 도구를 막음이 이롭다 함은 바로 구삼이 이렇게 함이 불리함을 밝혀 가리킨다.

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。《象》曰：“或得其桷”，順以“巽”也。六四，鴻之在水者也。近於五而非其應，故曰“鴻漸于木”。木生於陸，而非鴻之所安也；鴻之為物也，足不能握，其“漸於木”而“無咎”，蓋得其大而有容如桷者焉，九五之謂也。“或”者，幸而得之之辭也。無應而從非其配，非“巽”順，何以相保乎？

육사 효사는 말한다, 기러기가 점점 나무 위로 날아간다(鴻漸于木). 혹 한 자루 반듯한 서까래를 찾아 몸을 깃들일 수 있으리라(或得其桷). 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「혹득기각(或得其桷)」은 그것이 유순하고 겸손하기 때문이다. 소식은 말한다, 육사도 본래 마땅히 물 속에 머무는 기러기이다. 그것이 구오에 가까우나 그러나 구오의 정응이 아니다. 그러므로 「홍점우목(鴻漸于木)」이라 한다. 나무는 육지 위에 자라는 것으로 본래 기러기가 몸을 편안히 할 곳이 아니다. 기러기 이런 새는 발톱이 가지를 움켜잡지 못하는데, 그것이 나무 위에 내려 뜻밖에 능히 「무구」하니 대개 한 자루의 굵고 몸을 담을 수 있는, 방각(方桷) 같은 평온한 가지를 찾은 것이니 말하는 바는 구오이다. 「혹(或)」 자는 요행히 얻은 어기이다. 위아래 모두 정응이 없고 따르는 바도 또한 자기의 배우자가 아니다. 만약 유순과 겸손을 의지하지 않으면 어찌 서로 보전할 수 있겠는가.

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。《象》曰：“終莫之勝，吉”，得所原也。九五，鴻之在陸者也；進而遇上九。上九，陵也；陵者，陸之又高者也；進而之陵，動乎無嫌，故六二之為“婦”也，“三歲不孕”而終莫之勝。夫以陸之陵，以為不得其願矣，而婦為之貞如此，則願孰大焉。故曰：“進以正，可以正邦也。”不求之人而求之身，雖服天下可也。

구오 효사는 말한다, 기러기가 점점 높은 언덕에 날아오른다(鴻漸于陵). 부인이 삼 년 동안 임신하지 못하나(婦三歲不孕) 마침내 아무도 그녀를 이기지 못한다. 길리하다. 《상전》은 말한다, 「종막지승, 길(終莫之勝, 吉)」은 자기가 바라던 바를 얻었기 때문이다. 소식은 말한다, 구오는 육지 위에 머무는 기러기이다. 더 앞으로 가면 곧 상구를 만난다. 상구가 곧 높은 언덕이다. 이른바 구릉(丘陵)은 육지 가운데 더 높은 곳이다. 앞으로 가서 높은 언덕에 오르면 거동이 광명하여 의심할 것이 없다. 그러므로 「부(婦)」를 맡은 육이는 비록 「삼세불잠(三歲不孕)」이나 그러나 마침내 누구도 그녀를 압도하지 못한다. 육지에서 높은 언덕에 오름은 보기에 심원을 이루지 못한 것 같으나, 저 부인이 그를 위해 바름을 지켜 이 지경에 이르렀으니, 또 이보다 더 큰 심원이 있겠는가. 그러므로 《단전》이 이르기를 「진이정, 가이정방야(進以正, 可以正邦也)」. 남에게 구하지 않고 도리어 자신에게 구하면 비록 천하를 귀복하게 하려 해도 할 수 있다.

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。上九，鴻之在陸者也。上無所適，而三非其應，故曰“鴻漸于逵”。“漸”有三陽，其二為陰之所溷，非其有應，則近而慕之。惟上九不然：夫無累於物，則其進退之際，雍容而可觀矣。

상구 효사는 말한다, 기러기가 점점 높고 먼 곳으로 날아간다(鴻漸于逵). 그것의 깃털을 춤 의례의 장식으로 쓸 수 있다(其羽可用爲儀). 길리하다. 《상전》은 말한다, 「기우가용위의, 길」은 그것의 행렬이 교란할 수 없기 때문이다. 소식은 말한다, 상구도 또한 육상에 머무는 기러기이다. 그것 위에 다시 갈 곳이 없고 구삼도 또한 그것의 정응이 아니다. 그러므로 「홍점우규(鴻漸于逵)」라 한다——「규(逵)」는 사통팔달한 구름길이다. 《점》괘에 세 양효가 있는데 그 가운데 두 개가 음효에게 교란당한다. 정응이 끌고 있거나 아니면 이웃함으로 사모된다. 오직 상구만이 그렇지 않다. 한 사람이 외물에게 누루(拖累)되지 않으면, 그러면 그것의 한 걸음 나아가고 한 걸음 물러남 사이가 종용(從容)하고 대방하여 관첨(觀瞻)할 만하다.

震上，兌下。“歸妹”：征凶，無攸利。《彖》曰：“歸妹”，天地之大義也。天地不交而萬物不興，“歸妹”，人之終始也。說以動，所“歸妹”也。“說”少者，人之情也；故“說以動”，其所“歸”者，“妹”也。天地之所以交，必天降也；男女之所以合，必男下也。若女長而男少，則“大過”之所謂“老婦”、“士夫”，烏肯下之？夫苟不下，則天地不交，男女不合矣。故“歸妹”者，女少而男長，女用事而男下之之謂也。夫所以下之者，豈一日之故哉！將相與終始故也。

상괘는 「진」, 하괘는 「태」이다. 괘사는 말한다, 《귀매(歸妹)》괘는 출행하면 흉하고 이로울 것이 없다. 《단전》은 말한다, 《귀매》는 천지간의 큰 의(義)를 말한다. 천지가 교감하지 않으면 만물이 흥기할 데가 없다. 《귀매》는 인륜(人倫)의 끝과 시작이다. 기뻐함으로 움직이니(說以動) 시집보내는 것이 소녀(少女)이다. 소식은 말한다, 연소(年少)한 것을 좋아하는 것은 사람의 상정이다. 그러므로 「열이동(說以動)」이요, 시집보내는 것이 비로소 「매(妹)」 곧 소녀이다. 천지가 능히 교감하는 까닭은 반드시 하늘이 먼저 내려옴이요, 남녀가 능히 결합하는 까닭은 반드시 남쪽이 먼저 굴취(屈就)함이다. 가령 여쪽이 연장하고 남쪽이 연소하면 곧 《대과(大過)》괘가 말한 「노부(老婦)」가 「사부(士夫)」에 배하는 것이 되어, 남쪽이 어찌 기꺼이 굴취하겠는가. 이미 기꺼이 굴취하지 않으면 천지가 곧 교감하지 않고 남녀도 곧 결합하지 않는다. 그러므로 《귀매》는 여쪽이 연소하고 남쪽이 연장하여, 여쪽이 주동하고 남쪽이 굴취함을 말한다. 그런데 남쪽이 기꺼이 굴취하는 까닭이 어찌 하루 안의 연고이겠는가. 그것은 그녀와 함께 지켜 종신하여 유시유종(有始有終)하려는 연고이다.

“征凶”，位不當也。“無攸利”，柔乘剛也。“歸妹”之爻，男女皆易位。柔皆乘剛，此男所以說女而致其情者，權以濟事，一用而止可也。以此而征則凶，且男女皆不利也。《象》曰：澤上有雷，“歸妹”，君子以永終知敝。“歸妹”，女之方盛者也。凡物之有敝者，必自其方盛而慮之；迨其衰，則無及矣。

《단전》은 말한다, 「정흉(征凶)」은 각 효의 차서가 당당하지 않기 때문이요, 「무유리(无攸利)」는 유효가 강효 위에 능승하기 때문이다. 소식은 말한다, 《귀매》 한 괘의 효위는 남녀가 모두 자리를 바꾸고 유효가 일괄하여 강효 머리 위에 올라타 있다. 이것이 바로 남쪽이 여쪽을 환심 사서 그녀에게 정의를 표달하는 작법으로, 권익(權宜)의 계에 속한다. 한번 써서 일을 이루면 곧 족하다. 만약 이 한 벌을 가져다가 상법(常法)으로 삼아 추행해 내려가면 곧 흉을 불러오고, 또한 남녀 쌍방이 모두 이익을 얻지 못한다. 《상전》은 말한다, 못 위에 천둥이 울리는 것이 《귀매》괘이다. 군자는 그것을 본받아, 능히 잘 시작하고 잘 끝내기 위하여(永終) 미리 폐병(弊病)이 있는 곳을 본다(知敝). 소식은 말한다, 《귀매》가 쓴 것은 여자가 바로 성년(盛年)에 해당하는 때이다. 무릇 마침내 패괴할 사물은 반드시 그것이 흥성할 때를 타서 그것을 위해 계획해야 한다. 그것이 쇠락하기를 기다리면 곧 미치지 못한다.

初九：歸妹以娣；跛能履，征吉。《象》曰：“歸妹以娣”，以恆也；“跛能履”，吉相承也。九二：眇能視，利幽人之貞。《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。“歸妹”以陰為君，在“兌”則六三是也，而初與二，其娣也；在“震”則六五是也，而四其娣也。所以為“兌”者，三也，故權在君；所以為“震”者，四也，故權在“娣”。權之在君也，則君雖不才，而娣常為之用；權之在娣也。則娣雖無能為損益，猶要其君。

초구 효사는 말한다, 소녀를 시집보낼 때 배가(陪嫁)하는 첩첩(媵妾)을 함께 보낸다(歸妹以娣). 절뚝이 사람도 걸을 수 있다(跛能履). 가면 길리하다. 《상전》은 말한다, 「귀매이제(歸妹以娣)」는 그것이 상(常)을 지켜 변하지 않음을 취함이요, 「파능리(跛能履)」의 길은 상하가 서로 계승함에 있다. 구이 효사는 말한다, 한 눈이 먼 사람도 볼 수 있다(眇能視). 그윽하게 스스로 지키는 사람의 정정(貞正)에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「이유인지정(利幽人之貞)」은 상도(常道)를 바꾸지 않았음을 말한다. 소식은 말한다, 《귀매》 한 괘는 음효를 주인으로 삼는다. 하괘 「태」 안에서는 주인이 육삼이요 초구와 구이는 그녀의 첩첩이요, 상괘 「진」 안에서는 주인이 육오요 구사는 그녀의 첩첩이다. 하괘를 「태」가 되게 하는 관건이 육삼에 있으니 그러므로 권병이 주인의 손안에 쥐어지고, 상괘를 「진」이 되게 하는 관건이 구사에 있으니 그러므로 권병이 첩첩의 손안에 쥐어진다. 권병이 주인의 손안에 있으면, 그러면 주인이 비록 재간이 없어도 첩첩이 그대로 그녀를 대신하여 힘을 낸다. 권병이 첩첩의 손안에 있으면, 그러면 첩첩이 비록 무슨 도움도 못 주어도 또한 도리어 그녀의 주인을 협제(挾制)하려 한다.

六三不中而居非其位，跛、眇者也。其所以能履且視者，以初與二屈而為之娣也。二者各致其能於六三，故初九曰：“歸妹以娣，跛能履，征吉。”六二曰：“眇能視，利幽人之貞。”已有能履能視之才，不以自行而安為娣？使跛者得之以徵、眇者得之能視，何哉？豈非上下之常分有不可易者邪？故其《象》曰：“歸妹以娣，以恆也。”而九二之《象》亦曰：“未變常也。”九二亦娣也，其不言娣，何也？因初九之辭也。且跛、眇者一人，而為之視、履者二人，是二人者，豈可以廢一歟？故其《象》曰：“跛能履，吉相承也。”是以知其皆娣也，已有其能而不自用，使無能者亨其名，則九二非幽人而何哉！

소식은 말한다, 육삼은 이미 거중하지 않고 처한 위치도 또한 정당하지 않으니, 바로 저 절뚝이에 한 눈이 먼 사람이다. 그것이 오히려 능히 걷고 능히 보는 까닭은 초구와 구이가 기꺼이 몸을 굽혀 그것에게 첩첩이 되어주기 때문이다. 이 두 양효가 각각 본사를 육삼에게 바친다. 그러므로 초구 효사가 이르기를 「귀매이제, 파능리, 정길(征吉)」이요, 둘째 효의 효사가 이르기를 「묘능시(眇能視), 이유인지정」. 그것들이 분명히 능히 걷고 능히 보는 재간이 있으면서, 그러나 가져다가 자기로 행동하지 않고 도리어 마음 편히 첩첩이 되어 절뚝이로 하여금 그것을 빌려 출행하게 하고 독안(獨眼)으로 하여금 그것을 빌려 물건을 보게 함은 무엇 때문인가. 어찌 바로 상하의 명분에 변경할 수 없는 정규가 있기 때문이 아니겠는가. 그러므로 초구의 《상전》이 이르기를 「귀매이제, 이항야(以恒也)」요, 구이의 《상전》도 또한 이르기를 「미변상야(未變常也)」. 구이도 같은 첩첩인데 어찌하여 효사가 「제(娣)」 자를 밝히지 않는가. 그것은 초구의 사(辭)를 이어 생략한 것이다. 하물며 또 절뚝이면서 또 눈먼 것은 다만 한 사람인데, 그를 대신하여 보고 그를 대신하여 걷는 자는 그러나 두 사람이니, 이 두 사람이 어찌 한 명을 줄일 수 있겠는가. 그러므로 《상전》이 이르기를 「파능리, 길상승야(吉相承也)」. 이로써 그것들이 모두 첩첩임을 안다. 자기에게 본사가 있으면서 자기가 쓰지 않고, 본사 없는 사람으로 하여금 저 한 가지 명성을 누리게 하면, 그러면 구이가 「유인(幽人)」이 아니면 또 무엇이겠는가.

六三：歸妹以須，反歸以娣。《象》曰：“歸妹以須”，未當也。古者謂賤妾為“須”，故天文有“須女”。六三不知其託行於初九，而自以為能履；不知其借明於九二，而自以為能視，是以棄娣而用，“須”未足以當“娣”也。失二娣之助，則以跛、眇見黜而歸矣，歸然後知用娣。故曰：“反歸以娣”。九四：歸妹愆期，遲歸有時。《象》曰：“愆期之志”，有待而行也。九四，六五之娣也。以為權在己，故愆期不行以要其君，君猶待之有時焉，而後歸。此其志以為吾君必有所待，而後能行者也。

육삼 효사는 말한다, 소녀를 시집보낼 때 천한 첩만 데리고 가니(歸妹以須) 도리어 돌려보내어 첩첩으로 바꾼다(反歸以娣). 《상전》은 말한다, 「귀매이수(歸妹以須)」는 배한 것이 마땅하지 않음이다. 소식은 말한다, 옛사람은 지위가 천한 첩을 「수(須)」라 하니, 그러므로 성상(星象)에 「수녀(須女)」라는 별 이름이 있다. 육삼은 자기가 초구에게 의탁하여야 걸을 수 있음을 모르고 도리어 스스로 능히 걷는다 여기며, 자기가 구이의 안력을 빌려야 볼 수 있음을 모르고 도리어 스스로 능히 본다 여기므로, 이로써 첩첩을 버리고 천한 첩을 바꾸어 쓰나, 천한 첩은 근본적으로 첩첩에 미치지 못한다. 두 첩첩의 보탬을 잃으면, 그것은 곧 절뚝이에 독안 모양으로 남편 집에서 물러나 친정으로 돌아오고, 돌아온 뒤에야 비로소 첩첩이 아니면 안 됨을 안다. 그러므로 「반귀이제(反歸以娣)」라 한다. 구사 효사는 말한다, 소녀를 시집보냄이 혼기를 그르치나(愆期) 늦게 시집가도 때가 있다(遲歸有時). 《상전》은 말한다, 혼기를 그르친 심지는 때를 기다려 다시 행동하려 함이다. 소식은 말한다, 구사는 육오의 첩첩이다. 그것이 스스로 권병이 자기 손안에 쥐여 있다 여기므로, 그러므로 고의로 기일을 그르쳐 떠나지 않고, 이를 빌려 자기의 주인을 요협(要挾)한다. 주인도 또한 스스로 그녀를 기다릴 때가 있어 그 뒤에야 출가한다. 이것이 곧 그것의 심사이다. 인정하기를, 나의 주인은 반드시 나를 기다려야 비로소 행할 수 있다고 한다.

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月幾望，吉。《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也，其位在中，以貴行也。“歸妹”未有如六五之貴者也，故曰“帝乙歸妹”。以帝乙之妹而履得其中，則其袂之良否，不足以為損益。非若跛者之託行、眇者之借明也，而九四欲以袂之良而加之，夫袂之良，豈足以加其君哉！“月幾望”者，陰疑於陽，《易》之所惡也。然至於娣之慾加其君，則以“月幾望”為“吉”，以為寧月之幾望，而無寧娣之加其君也。

육오 효사는 말한다, 제을(帝乙)이 그 누이를 시집보내는데 정실의 옷소매가 도리어 배가한 첩첩의 옷소매만 못하다(其君之袂不如其娣之袂良). 달이 거의 차올라 둥글게 되려 하니(月幾望) 길리하다. 《상전》은 말한다, 「제을귀매, 불여기제지멸량(帝乙歸妹, 不如其娣之袂良)」은 그녀가 위가 중정하고 존귀한 신분으로 출가했기 때문이다. 소식은 말한다, 《귀매》 한 괘 안에 육오보다 더 존귀한 것이 없으니 그러므로 「제을귀매」라 한다. 상왕 제을의 누이 신분으로 또한 중위를 점했으면, 그러면 옷소매가 아름답든 아니든 근본적으로 그녀에게 손익이 없다. 이는 절뚝이가 남에게 의탁하여 걷고 독안이 남의 안력을 빌리는 것과 완전히 다르다. 그러나 구사가 편편히 옷소매의 화미로 그녀를 눌러 이기려 한다——옷소매의 화미가 어찌 자기의 주인을 눌러 이기겠는가. 이른바 「월기망(月幾望)」은 음기가 양에 핍근하여 거의 양과 나란함이니, 《주역》은 종래 이런 국면을 싫어한다. 그러나 한번 첩첩이 주인을 능가하려는 일을 만나면, 도리어 「월기망」을 길로 삼으니, 뜻은 차라리 달로 하여금 충만에 가깝게 할지언정 첩첩으로 하여금 그녀의 주인을 눌러 이기게 하지 않는다.

上六：女承筐，無實；士刲羊，無血。無攸利。《象》曰：上六“無實”，“承”虛“筐”也。“歸妹”男女皆易位，柔皆乘剛，此豈永終無敝者哉？上六則敝之所終也。天地之情，正大而已。大者不正，非其至情；其終必有名存實亡之禍。“女承筐，無實”，食不績之蠶也；“士刲羊，無血”，用已死之牲也；皆實亡之禍也。《象》曰：“歸妹，征凶，無攸利。”上六處其終，故受其凶之全也。

상육 효사는 말한다, 여자가 대바구니를 받쳐 들고 있으나 광 속에 한 물건도 없고(女承筐, 无實), 남자가 양을 잡아 가르나 피가 나오지 않는다(士刲羊, 无血). 이로울 것이 없다. 《상전》은 말한다, 상육의 「무실(无實)」은 빈 광주리를 받쳐 든 것이다. 소식은 말한다, 《귀매》괘 안은 남녀가 모두 자리를 바꾸고 유효가 일괄하여 강효 머리 위에 올라타 있으니, 이런 결합이 어찌 능히 유시유종하고 조금도 폐병이 없겠는가. 상육이 곧 폐병의 종국(終局)이다. 천지간의 참된 정은 다름 아닌 「정(正)」과 「대(大)」 두 글자이다. 크면서 바르지 않으면 곧 천지의 참된 정이 아니니, 그렇게 내려가면 마지막에 반드시 이름만 있고 실이 없는 화환에 떨어진다. 「여승광, 무실(女承筐, 无實)」은 누에가 실을 토하지 않는 것을 바라서 사람의 의식을 공급하려는 것과 같고, 「사괴양, 무혈(士刲羊, 无血)」은 이미 죽은 가축을 가져다가 제사하는 것과 같으니, 모두 그 이름만 있고 실질은 이미 망한 화환이다. 《상전》이 괘사를 인용하여 이르기를 「귀매, 정흉, 무유리(歸妹, 征凶, 无攸利)」. 상육이 바로 가장 마지막 자리에 처하니, 그러므로 저 한 가지 흉험을 온통 받아들인다.

震上，兌下。“豐”亨，王假之：勿憂，宜日中。《彖》曰：“豐”，大也；明以動，故“豐”。“王假之”，尚大也。“勿憂，宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食；天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？“豐”者，極盛之時也。天下既平，其勢必至於極盛，故曰“王假之，勿憂，宜日中”者。不憂其不至，而憂其已至也，宜日之中，而不宜其既中也。既盈而虧，天地鬼神之所不免也，而聖人何以處此？曰：“豐”者，至足之辭也。足則餘，餘則溢；聖人處之以不足，而安所求餘？故聖人無豐，豐非聖人之事也。

상괘는 「진」, 하괘는 「태」이다. 괘사는 말한다, 《풍(豐)》괘는 형통하고, 군왕이 몸소 이 경지에 이르렀으니(王假之) 걱정하지 마라, 마땅히 정오의 태양처럼 할 것이다(勿憂, 宜日中). 《단전》은 말한다, 「풍」은 곧 성대(盛大)함이요, 광명이 있으면서 또한 능히 움직이므로 성대하다(明以動, 故豐). 「왕가지(王假之)」는 성대를 숭상함이요, 「물우, 의일중(勿憂, 宜日中)」은 마땅히 천하를 두루 비춰야 함을 말한다. 그러나 태양이 정오에 이르면 곧 서쪽으로 기울고, 달이 둥글어지면 곧 이지러진다. 천지의 차오름과 빔조차 때를 따라 소장(消長)하는데 하물며 사람이랴, 하물며 귀신이랴. 소식은 말한다, 《풍》은 극성(極盛)할 때이다. 천하가 이미 평정되면 형세가 필연으로 극성으로 향하니, 그러므로 괘사가 비로소 「왕가지, 물우, 의일중」이라 한다. 이 말은 그것이 극성에 이르지 못함을 근심하는 것이 아니요, 그것이 이미 극성에 이르렀음을 근심하는 것이다. 태양이 바로 한가운데 있음에 마땅하고 이미 한가운데를 지남에는 마땅하지 않다. 차면 곧 이지러지는 것은 천지귀신도 모두 면하지 못하니, 그러면 성인이 무엇으로 자처하겠는가. 대답한다, 「풍」은 십족(十足)히 충영(充盈)함을 말한다. 십족하면 곧 남음이 있고 남음이 있으면 곧 밖으로 넘쳐나온다. 성인은 시종 자기를 만족하지 않는 지위에 처하게 하니, 어찌 또한 남음을 구하겠는가. 그러므로 성인에게는 근본적으로 「풍」이 없으니, 「풍」은 본래 성인의 분내(分內)의 일이 아니다.

《象》曰：雷電皆至，“豐”，君子以折獄致刑。《傳》曰：“為刑罰、威獄，以類天之震曜”，故《易》至於“雷電相遇”，則必及弄獄，取其“明以動”也。至於“離”與“艮”相遇，則曰“無折獄”、“無留獄”，取其“明以止”也。初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災也。凡人，智生於憂患而愚生於安佚。“豐”之患常在於暗，故爻皆以明暗為吉凶也。初九、六二、九三，三者皆“離”也，而有明德者也；九四、六五、上六，則所謂“豐”而暗者也。“離”，火也、日也，以下升上，其性也。以明發暗，其德也。故三“離”皆上適於“震”。

《상전》은 말한다, 천둥과 번개가 함께 닥쳐오는 것이(雷電皆至) 《풍》괘이다. 군자는 그것을 본받아 송사를 판결하고 형벌을 시행한다(折獄致刑). 소식은 말한다, 《좌전·소공 이십오년》에 기록한 자산(子産)의 말은, 형벌과 위엄의 옥(獄)을 설립함은 하늘의 뇌진전요(雷震電耀)에 비의(比擬)하려 함이라 했다. 그러므로 《주역》은 무릇 뇌전이 서로 합하는 괘상을 만나면 반드시 단옥(斷獄)을 말하니, 취하는 바는 「광명이 있으면서 능히 움직임(明以動)」의 뜻이다. 「리」와 「간」이 서로 만나는 괘에 이르러서는 곧 「무절옥(无折獄)」「무류옥(无留獄)」이라 말하니, 취하는 바는 「광명이 있으면서 능히 정지함(明以靜)」의 뜻이다. 초구 효사는 말한다, 자기와 배하는 주인을 만나니(遇其配主) 비록 서로 균등(旬)하여도 허물이 없다. 가면 가상한 대우를 받는다(往有尚). 《상전》은 말한다, 「수순무구(雖旬无咎)」는 이 한도를 넘으면 재앙이 있을 것이다. 소식은 말한다, 무릇 사람의 지혜는 우환에서 생기고 우매는 안일에서 생긴다. 《풍》괘의 화환은 늘 한 글자 「암(暗)」에서 나오니, 그러므로 각 효가 모두 밝음과 어두움으로 길흉을 단한다. 초구·육이·구삼 이 세 효는 모두 하괘 「리」에 속하여 광명의 덕이 있는 한쪽이요, 구사·육오·상육은 곧 이른바 성대하면서 어두운 한쪽이다. 「리」는 불이요 태양이다. 아래에서 위로 오름이 그 본성이요, 광명으로 어두움을 비추어 밝힘(照亮)이 그 덕성이다. 그러므로 하괘의 세 「리」 효가 모두 위로 가서 상괘 「진」에 의탁한다.

初九適四，其配之所在也；而九四非其配，故曰“配主”。“旬”之為言，猶曰“周浹”云爾。“尚”，配也，九四以陽居陰，不安於暗者也，方其患蔽而求發，則雖兩剛可以相受，故曰“往有尚”，言其與配同也。及其暗去而明全，“離”之功既周浹矣，則當去之。既浹而不去，則有相疑之災。九四之為人，可與共憂患而不可與同安樂者也。

소식은 말한다, 초구가 위로 가서 구사에게 나아가니, 저것이 바로 그것의 배우자가 있는 위치이다. 그러나 구사 자신이 병력 그것의 바른 짝이 아니므로 다만 「배주(配主)」라 칭한다. 「순(旬)」 이 글자는 곧 「두루 미치고 화洽함(周遍浹洽)」을 말한 것과 같다. 「상(尚)」은 곧 배합(匹配)이다. 구사가 양효로 음위에 있으니 어두움 속에 있는 것을 달게 여기지 않는다. 바로 그것이 몽폐(蒙蔽)됨을 괴로워하여 사람에게 밝혀주기를 구할 때이니, 비록 둘 다 강효라도 능히 서로 접납(接納)한다. 그러므로 「왕유상(往有尚)」이라 하니, 뜻은 그것이 받는 대우가 바른 짝과 같다. 어두움이 다 제거되고 광명이 완만(完滿)하면, 「리」의 공효가 이미 두루 미치고 화洽했으니 곧 몸을 빼어 떠나야 한다. 이미 화洽했는데도 미련하여 떠나지 않으면 곧 서로 시의(猜疑)하는 재화를 불러온다. 구사 이런 사람은 그와 함께 환난을 겪을 수는 있으나 함께 안락을 누릴 수는 없다.

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾。有孚，發若，吉。《象》曰：“有孚發若”，信以發志也。九三：豐其沛，日中見沬，未折其右肱，無咎。《象》曰：“豐其沛”，不可大事也；“折其右肱”，終不可用也。“蔀”，覆也，蔽之全者也。“見斗”，暗之甚也。“沛”，旆也，蔽之不全者也。“沬”，小明也，明暗雜者也。六五之謂“蔀”，上六之謂“沛”，何也？二者皆陰也，而六五處中，居暗以求明；上六處高，強明以自用。六二之適五也，適於全蔽而甚暗者也。夫蔽全，則患蔽也深；暗甚，則求明也力。六五之暗，不發則已，發之則明矣。故曰：“往得疑疾，有孚，發若，吉。”以陰適陰，其始未有不疑者也，六二雖陰，而所以為“離”，明之所自出也，故始疑而終信也。

육이 효사는 말한다, 큰 자리로 하늘을 덮어(豐其蔀) 정오에 북두성이 보인다(日中見斗). 가면 의심의 병을 얻으니(往得疑疾) 마음에 성신이 있어 상대를 계발(啓發)해 내면(有孚發若) 길리하다. 《상전》은 말한다, 「유부발약(有孚發若)」은 성신으로 상대의 심지를 계발함이다. 구삼 효사는 말한다, 드리운 기폭으로 하늘을 덮어(豐其沛) 정오에 작은 별이 보인다(日中見沬). 비록 오른쪽 팔이 부러져도(折其右肱) 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「풍기패(豐其沛)」는 큰 일을 할 수 없음이요, 「절기우굉(折其右肱)」은 마침내 쓸 수 없음이다. 소식은 말한다, 「부(蔀)」는 차개(遮蓋)로 가리킴은 덮음이 빈틈없음이요, 「견두(見斗)」는 어두움이 극에 이른 것이다. 「패(沛)」는 곧 패(旆) 곧 기폭으로 가리킴은 덮음이 빈틈없지 않음이요, 「미(沬)」는 미약한 빛으로 가리킴은 밝음과 어둠이 섞임이다. 어찌하여 육오를 「부」라 하고 상육을 「패」라 하는가. 둘 다 음효이나, 육오는 몸으로 중위에 있어 어두움에 편안히 처하여 광명을 구하고, 상육은 몸으로 고위에 있어 억지로 밝음을 뽐내어 강폐자용(剛愎自用)한다. 육이가 위로 육오에게 나아가는 것은 가장 빈틈없이 덮고 가장 깊이 어두운 한쪽에게로 가는 것이다. 덮음이 빈틈없으면 덮임을 괴로워함도 또한 더 깊고, 어두움이 심하면 광명을 구함도 또한 더 절박하다. 육오의 저 어두움은 계발하지 않으면 그만이나, 한번 계발하면 곧 능히 광명해진다. 그러므로 효사가 이르기를 「왕득의질, 유부, 발약, 길(往得疑疾, 有孚, 發若, 吉)」. 음효로써 음효에게 나아가면 처음에 의심하지 않는 것이 없다. 육이는 비록 음효이나 그러나 「리」의 밝음을 구성하는 관건이니, 광명이 바로 그것에서 나온다. 그러므로 처음에는 의심하나 끝에는 믿음에 돌아간다.

若夫九三之適上六，則適於明暗雜者也；用人則不能，自用則不足，故不可以大事也。君子不畏其蔽，而畏其雜，以為無時而可發也，為之用乎則不可，不為之用乎則不敢，故折其右肱，以示必不可用而後免也。九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。《象》曰：“豐其蔀”，位不當也；“日中見斗”，幽不明也；“遇其夷主”，吉行也。“夷”，等夷也。初九之謂夷主，不得其配而得其類也。“幽不明”者，以言其暗之甚，而不雜。“吉行”者，言初九之不可以久留也。六五：來章，有慶譽，吉。《象》曰：六五之“吉”，有慶也。六五以陰居陽，有“章”者也；而能來六二之明，故曰“來章”。借明於人而譽歸於己，君子予之。

구삼이 가서 상육에게 나아감에 이르러서는, 저것은 명암이 섞인 대상에게로 가는 것이다. 그것으로 남의 재지를 쓰게 하려면 그것은 할 수 없고, 그것으로 스스로 주의를 잡게 하려면 재구(才具)도 또한 부족하니, 그러므로 큰 일을 할 수 없다. 군자는 상대가 몽폐됨이 빈틈없는 것을 두려워하지 않고 다만 그것이 명암이 섞임을 두려워하니, 저런 종류의 사람은 영원히 깨울 수 있는 때가 없기 때문이다. 그를 대신하여 힘쓰기는 할 수 없고 그를 대신하여 힘쓰지 않기는 또한 감히 못하니, 그러므로 차라리 스스로 오른팔을 꺾어 근본적으로 임용할 수 없는 모양을 내어놓은 뒤에야 비로소 몸을 빠져나왔다. 구사 효사는 말한다, 큰 자리로 하늘을 덮어 정오에 북두성이 보인다. 자기와 동등한 주인을 만나니(遇其夷主) 길리하다. 《상전》은 말한다, 「풍기부(豐其蔀)」는 차서가 당당하지 않음이요, 「일중견두(日中見斗)」는 그윽하여 밝지 않음이요(幽不明), 「우기이주(遇其夷主)」는 이 행함이 길리함이다(吉行). 소식은 말한다, 「이(夷)」는 곧 동등·동배이다. 초구가 곧 여기서 말하는 「이주(夷主)」요, 구사가 자기의 바른 짝을 만나지 못하고 도리어 동류를 만났다. 이른바 「유불명(幽不明)」은 그것이 어두움이 심하나 그러나 섞이지 않음을 말한다. 이른바 「길행(吉行)」은 초구가 오래 머물 수 없음을 말한다. 육오 효사는 말한다, 문채 있는 현재(賢才)를 불러오니(來章) 경사와 명예가 있어 길리하다. 《상전》은 말한다, 육오의 길은 경사가 있기 때문이다. 소식은 말한다, 육오가 음효로 양위에 있으니 본신에 문채가 있다. 그러면서 또한 능히 육이의 광명을 불러와 자기의 쓸모로 삼으니 그러므로 「래장(來章)」이라 한다. 남에게 빛을 빌려 성예(聲譽)가 자기에게 돌아감은, 군자가 이런 작법을 허용한다.

上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。《象》曰：“豐其屋”，天際翔也；“窺其戶，闃其無人”，自藏也。上六翔於天際，自以為明之至也；而其暗則足以蔽其身而已，故曰“豐其屋，蔀其家”。九三自折其右肱而莫為之用，豈真無人哉！畏我而自藏也。“三歲不靚”，其自以為明者窮矣，故“凶”。

상육 효사는 말한다, 집을 크고 높게 지어놓고(豐其屋) 그 집을 자리로 꽉 덮어(蔀其家) 문틈으로 들여다보면 조용하여 사람이 한 명도 없다(窺其戶, 闃其无人). 삼 년 동안 사람 그림자를 보지 못하니(三歲不覿) 흉하다. 《상전》은 말한다, 「풍기옥(豐其屋)」은 스스로 하늘 끝에 날아오른 줄로 앎이요, 「규기호, 곽기무인(窺其戶, 闃其无人)」은 저 사람들이 스스로 숨어버렸음이다. 소식은 말한다, 상육이 하늘 끝에 날아오르며 스스로 명찰이 극에 이르렀다 여기나, 사실 그것의 저 어두움은 불과 자기 한 몸을 가릴 만할 따름이니, 그러므로 「풍기옥, 부기가(豐其屋, 蔀其家)」라 한다. 구삼이 차라리 스스로 오른팔을 꺾을지언정 그것을 대신하여 힘을 내지 않으니, 집 안에 어찌 참으로 사람이 없겠는가. 여러 사람이 그것을 두려워하여 스스로 숨은 것이다. 「삼세불적(三歲不覿)」은 그것의 저 스스로 옳다 여기는 총명이 이미 끝에 이르렀음을 설명한다. 그러므로 「흉」.

離上，艮下。“旅”：小亨，旅貞吉。《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎，外而順乎剛；止而麗乎明；是以“小亨，旅貞吉”也。旅之時義大矣哉！“旅”，六二、六五二陰據用事之地，而九三、九四、上九三陽寓於其間，所以為“旅”也。小者為主，而大者為旅。為主者以得中，而順乎剛為亨，故曰“小亨”；為旅者以居貞，而不取為吉，故曰“旅貞吉”。“止而麗乎明”，則居貞而不取之謂也；“貞吉”者指三陽，非二陰為主者之事也，故特曰“旅貞吉”。

상괘는 「리」, 하괘는 「간」이다. 괘사는 말한다, 《려(旅)》괘는 조금 형통하고(小亨), 객지에 살면서 바름을 지키면 길리하다(旅貞吉). 《단전》은 말한다, 「려, 소형(旅, 小亨)」은 유효가 외괘에서 가운데를 얻고 강효에 순종하며(柔得中乎外而順乎剛), 능히 정지하면서 광명에 부리(附麗)하므로(止而麗乎明) 「소형, 려정길」이다. 나그네 된 이 때의 의미가 참으로 크구나(旅之時義大矣哉). 소식은 말한다, 《려》괘 안에서 육이·육오 두 음효가 권을 잡고 일하는 자리를 차지하고, 구삼·구사·상구 세 양효가 그것들 사이에 기거(寄居)하니, 이것이 곧 「려」라 부르는 까닭이다. 음유의 작은 자가 주인이 되고 양강의 큰 자가 도리어 객려가 되었다. 주인이 된 것은 거중하면서 또한 강효에 순종하므로 형통하니, 그러므로 「소형」이라 한다. 객려가 된 것은 본분을 지켜 바르게 하여 탈취하러 가지 않으므로 길리하니, 그러므로 「려정길」이라 한다. 「지이려호명(止而麗乎明)」이 말하는 것이 바로 본분을 지켜 바르게 하고 탈취하러 가지 않음이다. 「정길」 두 글자가 가리키는 것은 세 양효이지 병력 주인 된 두 음효의 일이 아니니, 그러므로 특별히 「려정길」이라 말한다.

《象》曰：山上有火，“旅”，君子以明慎用刑，而不留獄。初六：旅瑣瑣，斯其所取災。《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。“羈旅”之世，物無正主，近則相依。自六二至上九，皆陰陽相鄰，而初獨孑然處六二之下，其細已甚，故曰“旅瑣瑣”也。斯，隸也；六二近於九三，三之所取也；初六窮而無依，隸於六二，役於九三。三“焚”二次，並以及初，故曰“斯其所取災”也。

《상전》은 말한다, 산 위에 불이 타는 것이(山上有火) 《려》괘이다. 군자는 그것을 본받아 밝고 신중하게 형벌을 쓰고 사건을 쌓아두어 결단하지 않게 한다(明愼用刑而不留獄). 초육 효사는 말한다, 나그네가 추잡하고 비렬하니(旅瑣瑣) 이것이 곧 그가 스스로 재화를 불러온 연고이다(斯其所取災). 《상전》은 말한다, 「려쇄쇄(旅瑣瑣)」는 심지가 궁핍하여 재화를 불러옴이다. 소식은 말한다, 기려기거(羈旅寄居)하는 세도 안에서는 만물에 일정한 주인이 없어 누가 가까우면 곧 누구를 의지한다. 육이로부터 일직선으로 상구에 이르기까지 모두 음양이 서로 이웃하는데, 오직 초육만이 외롭게 육이 아래에 머물러 처경이 미세함이 극에 이르니, 그러므로 「려쇄쇄」라 한다. 「사(斯)」는 예속(隸屬)의 뜻이다. 육이가 구삼에 이웃하니 구삼이 탈취하려는 대상이다. 초육이 갈 곳이 없고 또한 의탁할 곳이 없어 부득이 육이에 예속하여 구삼의 부림을 받든다. 구삼이 육이 이 객사를 불태우니 연대하여 초육에 화가 미친다. 그러므로 「사기소취재(斯其所取災)」라 한다.

六二：旅即次，懷其資，得童僕，貞。《象》曰：“得童僕，貞”，終無尤也。六二，九三之所即以為次也。因三之資以隸初六，故曰“得童僕，貞”。初六雖四之應，而四為三所隔，終“無尤”之者也。九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。“下”，初六也。六二，我之次也。而初隸於二，懷二而並有之，則初亦我之童僕矣。九三以剛居上，見得而忘義，焚二以取初，則一舉而兩失之矣。

육이 효사는 말한다, 나그네가 객사에 들어가 살고(旅即次) 품속에 여비를 지니고(懷其資) 또한 동복(童僕)의 시중을 얻어 바름을 지킨다(得童僕, 貞). 《상전》은 말한다, 「득동복, 정(得童僕, 貞)」은 마침내 꾸짖을 사람이 없음이다. 소식은 말한다, 육이가 바로 구삼이 가까이 머물러 객사로 삼는 저 한 효이다. 그것이 구삼의 자재를 빌려 초육을 거두어 속하(屬下)로 삼으니, 그러므로 「득동복, 정」이라 한다. 초육이 비록 구사와 정응이나, 그러나 구사가 구삼에게 격리되었으니, 그러므로 마침내 와서 그것을 꾸짖는 사람이 없다. 구삼 효사는 말한다, 나그네가 자기의 객사를 불태우고(旅焚其次) 동복을 잃으니 비록 바름을 지켜도 위험하다(喪其童僕, 貞厲). 《상전》은 말한다, 「려분기차(旅焚其次)」도 또한 상해(傷害)를 받을 만하며, 객려의 신분으로 아랫사람을 대하면 도리상 그것들을 잃을 것이다. 소식은 말한다, 여기의 「하(下)」는 초육을 가리킨다. 육이는 나 구삼이 사는 객사요, 그런데 초육이 또한 육이에 예속하니, 내가 다만 육이를 회유하면 곧 초육까지 함께 가진다. 그러면 초육도 또한 나의 동복이다. 구삼이 강효로 상위에 있어 이로움을 보면 곧 의리를 잊고, 육이를 불태워서 가서 초육을 빼앗으니, 결과는 한번에 두 쪽이 모두 헛되다.

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。《象》曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。“資斧”，所以除荊棘、治次舍也。九四剛而失位，所乘者九三，有資斧而無地者也，故處而“心不快”。六五：射雉一矢，亡；終以譽命。《象》曰：“終以譽命”，上逮也。居二陽之間，可以德懷，不可以力取。如以一矢射兩雉，理無兼獲。得四則失上矣，若不志於取，亡矢而不射，則夫二陽者皆可以其功譽而爵命之，非獨得四可以及上也。

구사 효사는 말한다, 나그네가 잠시 처소를 찾아 몸을 펴고(旅于處) 비록 돈과 도끼를 갖추었으나(得其資斧) 마음이 쾌하지 않다(我心不快). 《상전》은 말한다, 「려우처(旅于處)」는 바른 자리를 얻지 못함이요, 「득기자부(得其資斧)」는 마음이 여전히 쾌하지 않음이다. 소식은 말한다, 이른바 「자부(資斧)」는 형극(荆棘)을 베어 없애고 객사를 수치하는 데 쓰는 연장이다. 구사는 강효이나 바른 자리를 잃고, 발밑에 밟은 것은 또한 구삼이니, 등가(等假)하여 공구는 있으나 자기의 땅 한 조각이 없다. 그러므로 다만 어정어정 몸을 펴고 「심불쾌」다. 육오 효사는 말한다, 꿩을 쏘다가 화살 한 대를 잃으니(射雉一矢亡) 화살은 잃었으되, 마침내 이로써 아름다운 명예와 작명을 얻는다(終以譽命). 《상전》은 말한다, 「종이예명(終以譽命)」은 은택이 위로 통달함이다(上逮). 소식은 말한다, 육오가 구사·상구 두 양효 사이에 끼어 있어 다만 덕행으로 감화할 수 있을 뿐 힘으로 빼앗을 수 없다. 마치 한 대의 화살로 두 마리 꿩을 쏘는 것과 같아 도리상 겸하여 얻을 수 없다. 구사를 얻으면 곧 상구를 잃는다. 만약 본래 탈취할 뜻이 없이, 차라리 이 화살을 버리고 쏘지 않으면, 그러면 이 두 양효가 모두 그것의 공덕과 성망으로 말미암아 그것을 추대하고 그것에게 작명을 준다. 그러면 다만 구사를 얻는 데 그치지 않고 상구까지도 함께 감통된다.

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，凶。《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛于易”，終莫之聞也。九三次於六二之上，上九“巢”於六五之上，皆以剛臨柔。六二、六五皆無應，而在我下，其勢必與我。上九、九三知其無應而必我與也，故易而取之。九三“焚其次”，上九“焚其巢”，其為不義一也。而三止於“貞厲”，上至於“號咷”之凶者，六五旅之主也。“離”之《象》曰：“畜牝牛，吉。”六五之謂牛矣，易五以喪牛，終莫之聞者，驕亢之罪也。

상구 효사는 말한다, 새가 자기의 둥지를 불태운다(鳥焚其巢). 나그네가 먼저 웃다가 뒤에 통곡한다(旅人先笑後號咷). 가벼이 여겨 소를 잃으니(喪牛于易) 흉하다. 《상전》은 말한다, 객려의 신분으로 높은 자리에 있는 것은 도리상 마땅히 불탈 것이요(其義焚也), 「상우우이(喪牛于易)」는 마침내 소식을 알려줄 사람이 없음이다(終莫之聞). 소식은 말한다, 구삼이 객사를 육이 위에 앉히고 상구가 둥지를 육오 위에 쌓으니, 모두 강효로써 유효 위에 능가함이다. 육이와 육오가 모두 정응이 없고 또한 모두 나의 아래쪽에 처하니, 형세상 필연으로 나에게 귀부한다. 상구와 구삼이 그것들이 의탁할 응이 없어 반드시 자기에게 귀부할 것을 간파하고, 곧 경만(輕慢)하여 앞으로 가서 탈취한다. 구삼이 「분기차(焚其次)」요 상구가 「분기소(焚其巢)」니, 둘의 불의가 같다. 그러나 구삼은 불과 「정려(貞厲)」에 그치는데 상구는 그러나 통곡하는 흉함에 떨어지니, 저것은 육오가 온 《려》괘의 주인이기 때문이다. 《리》괘 《상전》이 이르기를 「빈우를 기르면 길하다(畜牝牛, 吉)」. 육오가 곧 저 마리의 소이다. 육오를 경만하여 이로써 소를 잃으니, 일이 임두에 이르러 뜻밖에 한 사람도 와서 통보하지 않는다. 이것은 교횡자대(驕橫自大)가 부른 죄이다.

巽上，巽下。“巽”：小亨，利有攸往，利見大人。《彖》曰：重巽以申命。君子和而不同，以“巽”繼“巽”，小人之道也。無施而可，故用於申命而已。剛“巽”乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見大人。”所以為“巽”者，初與四也。二五雖據用事之地，而權不在焉，故曰“剛‘巽’乎中正而志行”，言必用初與四而後得志也。權雖在初與四，而非用事之地，故曰：“柔皆順乎剛，是以小亨，”言必順二五而後亨也。“利有攸往”，為二、五用也；“利見大人”，見九五也。有其權而無其位，非九五之大人，孰能容之？

상괘는 「손」, 하괘도 또한 「손」이다. 괘사는 말한다, 《손(巽)》괘는 조금 형통하고 가는 곳이 있기에 이롭고 대인을 보기에 이롭다(小亨, 利有攸往, 利見大人). 《단전》은 말한다, 두 겹의 「손」은 정령(政令)을 반복하여 신명(申明)하는 데 쓰인다(重巽以申命). 소식은 말한다, 군자는 화화(和諧)를 강구하고 구동(苟同)하지 않는다. 일미로 순종으로 순종을 잇는 것은 저것은 소인의 노수로서 어디에 써도 적합하지 않다. 그러므로 부득이 반복 신명하는 정령 위에 쓸 따름이다. 《단전》은 또 말한다, 강효가 중정(中正)의 도에 겸손하여 심지를 추행하고(剛巽乎中正而志行), 유효가 모두 강효에 순종하므로(柔皆順乎剛) 「소형, 이유유왕, 이견대인」이다. 소식은 말한다, 이 한 괘를 「손」이 되게 하는 것은 초육과 육사 두 유효이다. 구이와 구오가 비록 권을 잡고 일하는 자리를 차지하나 실권은 그러나 그것들의 손에 있지 않다. 그러므로 「강손호중정이지행(剛巽乎中正而志行)」이라 하니, 뜻은 반드시 초육과 육사를 임용해야 그 뒤에야 심지가 실현될 수 있다. 실권이 비록 초육·육사의 손안에 쥐여 있으나 그러나 그것들이 병력 일하는 자리를 차지하지 않는다. 그러므로 「유개순호강, 시이소형(柔皆順乎剛, 是以小亨)」이라 하니, 뜻은 반드시 구이·구오에 순종해야 그 뒤에야 형통할 수 있다. 「이유유왕(利有攸往)」은 구이·구오에게 임용됨을 말하고, 「이견대인(利見大人)」은 구오를 봄을 말한다. 손안에 권병을 쥐고 그러나 상응하는 명위(名位)가 없는 것은, 구오 이런 대인이 아니면 누가 그것을 용납할 수 있겠는가.

《象》曰：隨風，“巽”，君子以申命行事。“申”，重也；兩風相因，是謂“隨風”，申命之象也。古之為令者，必反覆申明之，然後事必行。初六：進退，利武人之貞。《象》曰：“進退”，志疑也；“利武人之貞”，志治也。初六有其權而無其位，九二、九三之所病，故疑而進退也。小人而權在焉，則《易》謂之武人；武人負其力而不貞於君，志亂也；及其治也，則以貞於其君為利。

《상전》은 말한다, 한 바람에 또 한 바람이 잇따르는 것이(隨風) 《손》괘이다. 군자는 그것을 본받아 정령을 반복하여 신명하고 정사를 추행한다(申命行事). 소식은 말한다, 「신(申)」은 곧 중복(重複)이다. 두 갈래 바람이 앞뒤로 이어지는 것을 「수풍(隨風)」이라 부르니, 바로 반복하여 호령하는 상이다. 옛적에 호령을 발포하는 사람은 반드시 거듭거듭 밝히 설명한 뒤에야 일이 이루어졌다. 초육 효사는 말한다, 나아가도 아니 되고 물러나도 아니 된다(進退). 무인(武人)처럼 바름을 지키기에 이롭다(利武人之貞). 《상전》은 말한다, 「진퇴」는 심지가 의혹함이요(志疑), 「이무인지정」은 심지가 다스려짐이다(志治). 소식은 말한다, 초육이 손안에 권병이 있으나 명위가 없으니, 바로 구이·구삼이 기한(忌恨)하는 바이다. 그러므로 그 마음에 의려(疑慮)가 있어 진퇴양난이다. 소인이면서 권병을 쥔 것을 《주역》은 곧 그것을 「무인」이라 칭한다. 무인이 자기의 역량을 믿고 기꺼이 군주에게 충성하지 않는 것은 저것은 심지가 착란함이다. 심지가 다스려짐에 이르면 곧 군주에게 충성함을 이롭게 여길 것이다.

九二：巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。《象》曰：“紛若”之“吉”，得中也。九二以陽居陰，能下人者也。知權在初六，故“巽”於床下，下之而求用也。初六，武人也；方且進退，我則下之而求其用，故求者紛然，而用者不力。譬之用史、巫，將以求福於神，神之降福未可知，而史、巫先享其利也。故“吉”而後“無咎”。紛然而求人者，非吉之道也，其所以吉者，居得其中，用事之地也。

구이 효사는 말한다, 겸손하여 상 아래에 엎드리고(巽在床下), 사(史)와 무(巫)를 써서 분분하게 장만하니(用史巫紛若) 길리하고 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「분약(紛若)」이 길한 까닭은 구이가 거중하기 때문이다. 소식은 말한다, 구이가 양효로 음위에 있으니 기꺼이 사람 아래에 굴거한다. 그것이 실권이 초육의 손안에 있음을 알므로, 그러므로 겸손하여 상 아래에 엎드리기에 이르고 신단을 낮추어 가서 그것이 힘을 내주기를 구한다. 초육은 한 명의 「무인」으로 바로 거기서 진퇴를 주저하고 있다. 내가 신단을 낮추어 그것이 힘을 내주기를 구하니, 여기서 구하는 한쪽은 망망록록하고 구해지는 한쪽은 그러나 병력 힘을 다하지 않는다. 이것은 사무(史巫)를 임용하는 것과 같다. 본래 신령에게 복을 구하려는데 신령이 복을 내릴지 말지 아직 모르는데, 사무가 도리어 먼저 실혜를 얻었다. 그러므로 먼저 「길」하고 뒤에야 「무구」다. 분분요요하게 사람을 구함은 본래 길을 이르는 도가 아니나, 그것이 오히려 능히 길한 까닭은 몸으로 중위에 있어 권을 잡고 일하는 곳을 차지하기 때문이다.

九三：頻巽，吝。《象》曰：“頻巽”之“吝”，志窮也。九三以陽居陽，而非用事之地也。知權之在初六也，下之則心不服，制之則力不能，故頻蹙以待之。“復”之六三不能止初九之為“復”也，故“頻復”；“巽”之九三不能止初六之為“巽”也，故“頻巽”。六四：悔亡，田獲三品。《象》曰：“田獲三品”，有功也。六四，有其權而無其位者，與初六均也，蓋亦居可疑之地矣。而有九五以為之主，坦然以正待之，故“悔亡”。九五不求，而六四自求用，故其用也力。譬之於田：田者盡力以獲禽，而利歸於君。“一為乾豆，二為賓客，三為充者之庖。”君子不勞而“獲三品”，其與史巫之功亦遠矣。

구삼 효사는 말한다, 눈살을 찌푸리며 억지로 순종하니(頻巽) 한석(憾惜)이 있다. 《상전》은 말한다, 「빈손(頻巽)」의 한석은 심지가 갈 곳이 없음이다(志窮). 소식은 말한다, 구삼이 양효로 양위에 있으나 권을 잡고 일하는 위치에 있지 않다. 그것이 실권이 초육의 손안에 떨어짐을 알아, 신단을 내려놓으려면 마음이 복종하지 않고, 그것을 억제하려면 역량이 또한 부족하니, 그러므로 다만 눈살을 찌푸리며 대처할 따름이다. 《복》괘의 육삼이 초구 저 참된 「복」을 다스리지 못하므로 다만 「빈복(頻復)」하고, 《손》괘의 구삼이 초육 저 참된 「손」을 다스리지 못하므로 다만 「빈손」한다. 육사 효사는 말한다, 회한이 사라지고(悔亡) 들사냥에서 세 등급의 수렵물을 얻는다(田獲三品). 《상전》은 말한다, 「전획삼품(田獲三品)」은 공로가 있음이다. 소식은 말한다, 육사도 또한 권병이 있고 명위가 없는 한 효로 초육과 같아, 같이 의심을 부르기 쉬운 지위에 처한다. 그러나 그것 위에 구오가 있어 주인이 되어 탄탄탕탕(坦坦蕩蕩)하게 바른 도로 그것을 대하니, 그러므로 「회망」. 구오가 와서 그것을 구하지 않는데 육사가 도리어 주동하여 쓰이기를 구하니, 그러므로 힘을 냄이 격외로 매진한다. 이것은 들사냥과 같다. 사냥하는 사람이 힘을 다하여 금수를 잡으나 이로움은 그러나 군주에게 돌아간다. 《곡량전·환공 사년》은 말한다, 사냥하여 잡은 첫째 등급은 말린 고기를 만들어 제사에 바치고, 둘째 등급은 빈객을 연대하는 데 쓰고, 셋째 등급은 군주의 주방을 충실하게 한다. 군자가 반드시 몸소 노고하지 않고 「획삼품」하니, 이것이 사무 저만큼의 공로에 비하면 차이가 매우 멀다.

九五：貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。《象》曰：九五之吉，位正中也。九五履中正之位，進不頻蹙以忌四，退不過“巽”以下之，蓋貞而已矣。此四所以心服而為之用也，是以“吉”且“悔亡”而“無不利”。“無不利”者，四與五皆利也。九五之德如此，故有“後庚”之終“吉”。

구오 효사는 말한다, 바름을 지키면 길하고 회한이 사라지며 이롭지 않음이 없다(貞吉, 悔亡, 无不利). 처음은 순탄하지 않으나 끝이 원만하다(无初有終). 경일(庚日) 전 삼 일, 경일 후 삼 일에 일을 행하면(先庚三日, 後庚三日) 길리하다. 《상전》은 말한다, 구오의 길은 그것의 위가 중정하기 때문이다. 소식은 말한다, 구오가 중정의 자리 위에 서 있어, 앞으로는 구삼처럼 눈살을 찌푸리며 육사를 시기(猜忌)하지 않고, 뒤로도 또한 구이처럼 지나치게 겸손하여 그것을 아첨하러 가지 않고, 다름 아닌 바름을 지킬 따름이다. 이것이 바로 육사가 심열성복(心悅誠服)하여 감원히 그것을 위해 힘쓰는 까닭이다. 이로써 이미 「길」하고 또한 「회망」하며 그리고 「무불리」다. 이른바 「무불리」는 육사와 구오 쌍방이 모두 이익을 얻음을 말한다. 구오의 덕행이 이 지경에 이르렀으니, 그러므로 비로소 경일 뒤에 마침내 길리에 돌아가는 결말이 있다.

上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。《象》曰：“巽在床下”，上窮也；“喪其資斧”，正乎凶也。九二以陽居陰，上九處“巽”之極，故皆“巽”於床下。而上九陽亢於上，非能下人者也；九二之“巽”，將以用初六；而上九之“巽”，將以圖六四也，有用斧之意焉，特以處於無位之地，故喪其斧也。以上下言之則“正”，以勢言之則“凶”。

상구 효사는 말한다, 겸손하여 상 아래에 엎드려(巽在床下) 자기의 돈과 도끼를 잃으니(喪其資斧) 비록 바름을 지켜도 흉하다(貞凶). 《상전》은 말한다, 「손재상하(巽在床下)」는 높은 자리에 있어 궁극하여 길이 없음이요(上窮), 「상기자부(喪其資斧)」는 바른 도로도 면하기 어려운 흉함이다(正乎凶). 소식은 말한다, 구이가 양효로 음위에 있고 상구가 「손」괘의 정점에 처하니, 그러므로 두 효가 모두 「손재상하」라 한다. 그러나 상구가 양강하여 높이 항오(高亢)하고 위에 있으니, 본래 사람 아래에 달게 처하는 사람이 아니다. 구이의 겸손은 초육을 임용하려 함이요, 상구의 겸손은 그러나 육사를 계책(算計)하려 하여 그 안에 도끼를 움직이려는 심사를 감춘다. 다만 그것이 자리 없고 권 없는 곳에 처하므로 도끼가 도리어 잃어버렸다. 상하의 명분으로 말하면 그것이 이렇게 함이 「정」으로 헤아리나, 실제의 형세로 말하면 저것은 곧 「흉」이다.

兌上，兌下。“兌”，亨，利貞。《彖》曰：“兌”，說也。剛中而柔外，說以利貞。是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉！小惠不足以勸民。《象》曰：麗澤，“兌”；君子以朋友講習。取其“樂而不流”者也。初九：和兌，吉。《象》曰：“和兌”之“吉”，行未疑也。九二：孚兌，吉；悔亡。《象》曰：“孚兌”之吉，信志也。和而不同，謂之“和兌”；信於其類，謂之“孚兌”。六三小人，而初九、九二君子也；君子之說於小人，將以有所濟，非以為利也。初九以遠之，而無嫌至九二，則初九疑之矣，故必有以自信於初九者，而後“悔亡”。文予而實不予，所以信於初九也。

상괘는 「태」, 하괘도 또한 「태」이다. 괘사는 말한다, 《태(兌)》괘는 형통하고 바름을 지키기에 이롭다(亨, 利貞). 《단전》은 말한다, 「태」는 곧 기뻐함이다(兌, 說也). 강효가 가운데 있고 유효가 밖에 있어 기뻐하는 도로 바름을 지키기에 이로우니(剛中而柔外, 說以利貞), 이로써 위로는 천도에 순응하고 아래로는 인심에 응한다. 기뻐함으로 백성보다 앞서면 백성이 그 노고를 잊고(說以先民, 民忘其勞), 기뻐함으로 백성을 이끌고 어려움에 임하면 백성이 그 죽음을 잊는다(說以犯難, 民忘其死). 기뻐함의 큰 힘은 참으로 백성으로 하여금 서로 권면하게 한다(說之大, 民勸矣哉). 소식은 말한다, 작은 은혜는 족히 백성을 권면하기에 충분하지 않다. 《상전》은 말한다, 두 못이 서로 연하여 서로 적시는 것이(麗澤) 《태》괘이다. 군자는 그것을 본받아 벗과 함께 강론하고 익힌다(朋友講習). 소식은 말한다, 취하는 바는 《예기·악기》가 말한 「즐기면서 흘러가지 않음(樂而不流)」의 뜻이다. 초구 효사는 말한다, 화순함으로 기쁨을 이루니(和兌) 길리하다. 《상전》은 말한다, 「화태(和兌)」의 길은 그것의 행동이 아직 의심을 부르지 않았기 때문이다(行未疑). 구이 효사는 말한다, 성신으로 기쁨을 이루니(孚兌) 길리하고 회한이 사라진다. 《상전》은 말한다, 「부태(孚兌)」의 길은 심지가 성신하기 때문이다. 소식은 말한다, 화화하고 구동하지 않는 것을 「화태」라 부르고, 동류에게 신용을 강구하는 것을 「부태」라 부른다. 육삼은 소인이요 초구·구이는 군자이다. 군자가 소인에게 화안열색(和顔悅色)함은 이를 빌려 성취가 있으려 함이지 병력 이로움을 건지려는 것이 아니다. 초구가 육삼에서 멀리 떨어지니 그러므로 혐의를 불러오지 않는다. 구이에 이르러서는 초구가 곧 그것을 의심할 것이니, 그러므로 구이가 반드시 초구에게 믿음을 얻는 표현을 내어놓아야 그 뒤에야 「회망」할 수 있다. 표면상으로는 육삼을 부연(敷衍)하고 실제상으로는 아무것도 주지 않음이 곧 구이가 초구에게 믿음을 얻는 방법이다.

六三：來兌，凶。《象》曰：“來兌”之“凶”，位不當也。九四：商兌，未寧；介疾，有喜。《象》曰：九四之“喜”，有慶也。九五，“兌”之主也；上有上六，下有六三，皆其疾也。《傳》曰：“美疢不如惡石”。九四介於其間，以剛輔五，而議二陰者也，故曰：“商兌，未寧；介疾，有喜。”言疾去而後有喜也，疾去而後有喜，則《易》之所謂“慶”也。

육삼 효사는 말한다, 가까이 와서 아첨하여 기쁘게 한다(來兌). 흉하다. 《상전》은 말한다, 「래태(來兌)」의 흉은 차서가 당당하지 않기 때문이다. 구사 효사는 말한다, 누구에게 기쁨을 표할지 반복하여 저량(掂量)하여(商兌) 마음이 편안하지 않은데(未寧), 병근(病根)을 격리시키면(介疾) 경사가 있다(有喜). 《상전》은 말한다, 구사의 경사는 복경(福慶)이 있기 때문이다. 소식은 말한다, 구오가 《태》괘의 주인이니, 그것 위에 상육이 있고 아래에 육삼이 있어, 이 두 음효가 모두 그것의 병이다. 《좌전·양공 이십삼년》에 기록한 장손곽(臧孫紇)의 말은, 사람을 기분 좋게 하는 병통이 도리어 사람을 찌르는 편석(砭石)의 이로움만 못하다 했다. 구사가 가운데 끼어 강효로 구오를 보좌하여 그것을 대신하여 이 두 음효를 저량하니, 그러므로 「상태, 미령(商兌, 未寧), 개질, 유희(介疾, 有喜)」라 한다. 뜻은 병근을 제거한 뒤에야 비로소 경사가 있음이요, 병근을 제거한 뒤에야 비로소 경사가 있으니 저것이 바로 《주역》에서 말하는 「경(慶)」이다.

九五：孚于剝，有厲。《象》曰：“孚于剝”，位正當也。上六：引兌。《象》曰：“上六引兌”，未光也。六三、上六，皆“兌”之小人，以陰為質，以說為事者，均也。六三履非其位，而處於二陽之間，以求說為兌者，故曰“來兌”，言初與二不招而自來也，其心易知，其為害淺，故二陽皆“吉”，而六三“凶”。

구오 효사는 말한다, 뜻밖에 가서 저 박식(剝蝕)만 행하는 소인을 믿으니(孚于剝) 위험이 있다(有厲). 《상전》은 말한다, 「부우박(孚于剝)」은 구오가 위가 바로 마땅함에 있기 때문이다. 상육 효사는 말한다, 남을 끌어당겨 와서 아첨한다(引兌). 《상전》은 말한다, 「상육인태(上六引兌)」는 그것이 아직 광대하지 못함을 설명한다(未光). 소식은 말한다, 육삼과 상육이 모두 《태》괘 안의 소인으로, 같이 음유를 본질로 삼고, 같이 남을 기쁘게 하는 것을 바른 일로 삼는다. 육삼이 처한 위치가 정당하지 않고 또한 두 양효 사이에 끼어 아첨으로 사람이 좋아함을 구하니, 그러므로 「래태」라 하니, 뜻은 초구·구이가 병력 그것을 부르지 않았는데 그것이 스스로 달려왔다. 이런 종류의 사람의 심사는 간파하기 쉽고 조성하는 화해도 또한 얕다. 그러므로 두 양효가 모두 길하고 육삼은 스스로 흉하다.

上六超然於外，不累於物，此小人之託於無求以為“兌”者也，故曰“引兌”，言九五引之而後至也，其心難知，其為害深。故九五“孚于剝”，“剝”者，五陰而消一陽也。上六之害，何至於此？曰：九五以正當之位，而孚於難知之小人，其至於“剝”，豈足怪哉！雖然，其心蓋不知而賢之，非說其小人之實也，使知其實，則去之矣。故有“厲”而不凶。然則上六之所以不光，何也？曰：難進者，君子之事也；使上六引而不兌，則其道光矣。

상육은 그러나 초연히 국외(局外)에 몸을 두어 외물에게 누루되지 않으니, 이것은 소인이 한 벌 구하는 것 없는 자태를 가탁하여 사람을 기쁘게 하는 것이다. 그러므로 「인태(引兌)」라 하니, 뜻은 구오가 가서 그것을 끌어당기기를 기다려야 그것이 비로소 기꺼이 온다. 이런 종류의 사람의 심사는 간파하기 어렵고 조성하는 화해도 또한 깊다. 그러므로 구오가 한 개의 「부우박」에 떨어진다——이른바 「박(剝)」은 다섯 음효가 한 양효를 소식(消蝕)해 버리는 괘이다. 상육 한 사람의 화해가 어찌 심하기가 저 지경에 이르겠는가. 대답한다, 구오가 중정당위(中正當位)의 신분을 의지하면서도 가서 한 명의 심사를 헤아리기 어려운 소인을 믿어, 최종에는 《박》괘 저런 국면에 이르니 무슨 기이함이 있겠는가. 말이 비록 그러하나, 구오의 마음속은 사실 그것을 알지 못하고 그릇되이 그것을 현인으로 여긴 것이지 병력 그것의 몸의 소인인 저 한 면을 좋아한 것이 아니다. 가령 실정을 보았다면 일찍이 그것을 쫓아냈을 것이다. 그러므로 다만 「유려」할 뿐 흉에 이르지 않는다. 그러면 상육은 어찌하여 「미광(未光)」이라 하는가. 대답한다, 기꺼이 가볍게 앞으로 나아가지 않음은 본래 군자의 작법이다. 가령 상육이 사람에게 끌려 시종 아첨하여 기쁘게 하지 않으면, 그것의 이 한 갈래 길이 곧 광명할 것이다.

巽上，坎下。“渙”：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同，“王假有廟”，王乃在中也；“利涉大川”，乘木有功也。世之方治也，如大川安流而就下；及其亂也，潰溢四出而不可止。水非樂為此，蓋必有逆其性者，泛溢而不已。逆之者必哀，其性必復；水將自擇其所安而歸焉。古之善治者，未嘗與民爭；而聽其自擇，然後從而導之。

상괘는 「손」, 하괘는 「감」이다. 괘사는 말한다, 《환(渙)》괘는 형통하고 군왕이 종묘에 몸소 이르며(王假有廟) 큰 강을 건너기에 이롭고 바름을 지키기에 이롭다(利涉大川, 利貞). 《단전》은 말한다, 「환, 형」은 강효가 와서 곤궁에 이르지 않고(剛來而不窮) 유효가 외괘에서 자리를 얻어 위와 한마음이 됨이다(柔得位乎外而上同). 「왕가유묘(王假有廟)」는 군왕이 바로 가운데 있음이요(王乃在中), 「이섭대천(利涉大川)」은 나무 배를 타야 공이 이루어짐이다(乘木有功). 소식은 말한다, 세도가 바로 태평할 때는 큰 강이 편안히 하류로 흘러가는 것과 같고, 어지러워지기를 기다리면 곧 둑이 터져 넘쳐 사방으로 가로흘러 멈추지 못한다. 물이 병력 이런 것을 좋아함이 아니요, 반드시 무슨 물건이 그 본성을 거스름이 있어야 그것이 비로소 범람하여 그치지 않는다. 그것을 거스르는 물건은 마침내 쇠패하고 물의 본성은 마침내 회복된다. 물이 스스로 한 곳의 편안한 곳을 골라 돌아간다. 옛적에 다스림을 잘한 사람은 종래 백성과 서로 다투지 않고, 백성이 스스로 선택함에 맡긴 뒤에 이 형세를 따라 인도한다.

“渙”之為言，天下流離渙散而不安其居，此宜經營四方之不暇。而其《彖》曰“王假有廟”；其《象》曰“先王以亨於帝立廟”，何也？曰：犯難而爭民者，民之所疾也；處危而不偷者，眾之所恃也。先王居渙散之中，安然不爭，而自為長久之計；宗廟既立，亨帝之位定，而天下之心始有所繫矣。“剛來而不窮者”，九二也；“柔得位乎外而上同”者，六四也。“渙”之得民，惟是二者，此所以“亨”也；然猶未免乎“渙”。“王假有廟”，謂五也；王至於有廟，而後可以涉大川，於是“渙”始有所歸矣。有所歸而後有川，有川而後可涉，“乘木”，乘舟也。舟之所行，川之所在也。

「환(渙)」 이 글자는 천하가 유리실산(流離失散)하여 백성이 편안히 살지 못함을 말하니, 도리를 비추면 마땅히 사방으로 분주히 뛰어다니며 경영해도 모자랄 것이다. 그러나 그것의 《단전》이 편편히 「왕가유묘」라 말하고 《상전》도 또한 「선왕이 제를 향사하고 묘를 세웠다(先王以享于帝立廟)」라 하니, 이것은 무엇 때문인가. 대답한다, 위난을 무릅쓰고 사람과 백성을 다투어 빼앗는 자가 바로 백성이 통한(痛恨)하는 바요, 위국에 몸이 처하면서 구차부연(苟且敷衍)하지 않는 자가 비로소 여러 사람이 의지하는 바이다. 선왕이 환산이란(渙散離亂) 가운데 몸이 처하여 편안히 백성과 다투지 않고, 도리어 천하를 위해 장구한 타산을 하니, 종묘가 일단 건립되고 하늘을 제할 차서가 일단 정해지면, 천하 사람의 마음이 비로소 겨계(牽係)할 곳이 있기 시작한다. 《단전》이 말하는 「강래이불궁(剛來而不窮)」은 구이를 가리키고, 「유득위호외이상동(柔得位乎外而上同)」은 육사를 가리킨다. 《환》괘가 민심을 얻을 수 있는 것은 전적으로 이 두 효를 의지하니, 이것이 곧 그것이 「형」한 까닭이다. 그러나 비록 그러하나 오히려 환산의 국면을 벗어나지 못했다. 「왕가유묘」가 가리키는 것은 구오이다. 군왕이 종묘에 몸소 이르기를 해야 그 뒤에야 비로소 큰 강을 건널 수 있고, 이 때에 이르러 환산한 인심이 비로소 귀숙할 곳이 있기 시작한다. 귀숙할 곳이 있은 뒤에야 비로소 강이 있음을 논할 수 있고, 강이 있은 뒤에야 비로소 건넘을 논할 수 있다. 「승목(乘木)」은 곧 배를 탐이다. 배가 다니는 곳이 바로 강물이 있는 곳이다.

《象》曰：風行水上，“渙”；先王以享于帝立廟。初六：用拯馬壯，吉。《象》曰：初六之“吉”，順也。九二在險中，得初六而安，故曰：“用拯馬壯，吉。”“明夷”之六二，有馬不以自乘，而以拯上六之傷；“渙”之初六，有馬不以自乘，而以拯九二之險。故《象》皆以為“順”，言其忠順之至也。九二：渙奔其機，悔亡。《象》曰：“渙奔其機”，得原也。得初六而安，是謂“機”也。

《상전》은 말한다, 바람이 물 위를 다니는 것이(風行水上) 《환》괘이다. 선왕이 그것을 본받아 상제를 향사하고 종묘를 세운다(享于帝立廟). 초육 효사는 말한다, 건지는 데 쓰는 말이 힘세니(用拯馬壯) 길리하다. 《상전》은 말한다, 초육의 길은 순종함에 있다(順也). 소식은 말한다, 구이가 험난 속에 빠져 초육을 얻어야 비로소 편안해지니, 그러므로 「용증마장, 길(用拯馬壯, 吉)」이라 한다. 《명이(明夷)》괘의 육이는 좋은 말이 있으나 가져다가 자기가 타지 않고 도리어 가져다가 구하여 상구가 조성한 상해를 건지고, 《환》괘의 초육은 좋은 말이 있어도 또한 가져다가 자기가 타지 않고 도리어 가져다가 구이가 빠진 험경을 건진다. 그러므로 두 곳의 《상전》이 모두 그것을 「순(順)」이라 칭하니, 말하는 바는 그것이 충순함이 극에 이르렀음이다. 구이 효사는 말한다, 환산할 때 달려가서 의지할 수 있는 기안(几案)을 얻으니(渙奔其机) 회한이 사라진다. 《상전》은 말한다, 「환분기궤(渙奔其机)」는 자기가 바라던 바를 얻음이다. 소식은 말한다, 구이가 초육을 얻어야 비로소 편안하니, 초육이 곧 여기서 말하는 「궤(机)」 곧 빙기(憑几)이다.

六三：渙其躬，無悔。《象》曰：“渙其躬”，志在外也。渙之世，民無常主。六三有應於上，志在外者也；而近於九二，二者必爭焉，故“渙其躬”，無所適從，惟有道者是予而後安。六四：渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。《象》曰：“渙其群，元吉”，光大也。上九之有六三者，以應也；九五之有六四、九二之有初六者，以近也；皆有以群之。“渙”而至於群，天下始有可收之漸。其德大者，其所群也大；其德小者，其所群也小。小者合於大，大者合於一，是謂“渙其群”也。近五而得位，則四之所群者最大也，因君以得民，有民以自封殖，是謂“丘”也；“夷”、平也，民之蕩蕩焉，未有所適從者也。彼方不知其所從，而我則為丘以聚之，豈“夷”者之所思哉？民之所思，思夫有德而爭民者也。

육삼 효사는 말한다, 자신의 사의(私意)를 환산해 버리니(渙其躬) 회한이 없다. 《상전》은 말한다, 「환기궁(渙其躬)」은 심지가 밖에 있음이다(志在外也). 소식은 말한다, 환산이란의 세도 안에서 백성에게 고정된 주인이 없다. 육삼이 상구와 정응이 있어 심지가 밖을 향하나, 그러나 그것이 또한 구이에 이웃하니 이 양효가 반드시 와서 그것을 다툴 것이다. 그러므로 그것이 「환기궁」하여 일시에 따를 곳이 없고, 다만 자기를 도 있는 한쪽에 넘겨준 뒤에야 안정된다. 육사 효사는 말한다, 붕당의 작은 무리를 환산해 버리니(渙其群) 크게 길하다(元吉). 환산 가운데 도리어 언덕 같은 인중(人衆)을 모아 일으키니(渙有丘) 이것은 상이(尋常)한 사람이 생각할 수 있는 것이 아니다(匪夷所思). 《상전》은 말한다, 「환기군, 원길(渙其群, 元吉)」은 광명하고 성대함이다(光大也). 소식은 말한다, 상구가 능히 육삼을 가지는 것은 의지하는 바가 정응이요, 구오가 능히 육사를 가지고 구이가 능히 초육을 가지는 것은 의지하는 바가 상린(相鄰)이니, 그것들이 모두 각각 하나의 무리를 결성했다. 환산하여 능히 다시 무리를 모아 이룸에 이르면 천하가 비로소 수습할 수 있는 조짐이 있기 시작한다. 덕행이 큰 사람은 모아 일으키는 무리가 크고, 덕행이 작은 사람은 모아 일으키는 무리가 작다. 작은 무리가 큰 무리에 병입하고 큰 무리가 일통(一統)에 귀하니, 이를 곧 「환기군」이라 부른다. 육사가 구오에 가까이 하면서 또한 바른 자리에 있으니, 그러므로 그것이 모아 일으킨 무리가 가장 크다. 군주를 의지하여 민심을 얻고 민중이 있어 자기가 장대하니, 이것이 곧 이른바 「구(丘)」이다. 「이(夷)」는 곧 평(平)으로, 가리키는 바는 백성이 망망탕탕하여 아직 귀숙할 곳이 없는 모양이다. 그것들이 바로 누구에게 귀의할지 모르는데, 나는 높은 언덕을 쌓아 올려 그들을 모아 일으키니, 이것이 어찌 저 망연하고 평용한 무리들이 생각할 수 있는 것이겠는가. 백성의 마음속이 바라는 바는 바로 저런 덕행을 의지하여 인심을 불러들이는 사람이다.

九五：渙汗，其大號；渙，王居無咎。《象》曰：“王居無咎”，正位也。“汗”，取其周浹而不反也。宗廟既立，亨帝之位定，而“大號”令出焉。其曰“渙，王居”，何也？《彖》曰：“王假有廟，王乃在中也。”渙然之中，不知其孰為臣、孰為主；至於有廟，而天下始知王之所在矣，故曰“渙，王居”，言“渙”之中有王居矣。

구오 효사는 말한다, 땀처럼 발산하여 나가는 것은 그의 중대한 호령이다(渙汗其大號). 환산 가운데 군왕이 그 자리에 편안히 있으니(渙, 王居) 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「왕거무구(王居无咎)」는 그가 군위(君位)를 바로잡았기 때문이다(正位也). 소식은 말한다, 「한(汗)」으로 비유함은 땀이 한번 발산되면 곧 온몸에 두루 흐르고 다시 돌아오지 않는 뜻을 취한다. 종묘가 이미 건립되고 하늘을 제할 차서가 이미 정해지면, 중대한 호령이 곧 여기서 발출된다. 어찌하여 「환, 왕거(渙, 王居)」라 하는가. 《단전》이 이르기를 「왕가유묘, 왕내재중야(王假有廟, 王乃在中也)」. 한바탕 환산 가운데서 사람들이 누가 신하이고 누가 주인인지 분변하지 못하다가, 종묘가 있기를 기다려 천하가 비로소 군왕이 어디에 있는지 안다. 그러므로 「환, 왕거」라 하니, 뜻은 환산 가운데 이미 군왕의 거소가 있음이다.

上九：渙其血，去逖出，無咎。《象》曰：“渙其血”，遠害也。上九求六三，必與九二爭而傷焉；“渙其血”，不爭也；九二“剛來而不窮”，不可與爭者也。雖不爭而處爭之地，猶未免也，故去而遠出，然後無咎。

상구 효사는 말한다, 저 피 흘리는 환을 환산하고(渙其血) 멀리 떠나가니(去逖出) 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「환기혈(渙其血)」은 해를 멀리 함이다(遠害也). 소식은 말한다, 상구가 육삼을 얻으려면 곧 반드시 구삼과 서로 다투어 상함을 입는다. 이른바 「환기혈」은 곧 가서 다투지 않음이다. 구이가 「강래이불궁(剛來而不窮)」이니 본래 그것과 다투어 이기지 못한다. 그러나 비록 다투지 않아도 몸이 오히려 다투는 자리에 서 있으면 여전히 누루(受累)를 면하기 어렵다. 그러므로 몸을 빼어 멀리 떠나가야 그 뒤에야 과오가 없다.

坎上，兌下。“節”，亨。苦節，不可貞。《彖》曰：“節，亨”，剛柔分而剛得中。“剛柔分”者，“兌”下而“坎”上也；“剛得中”者，謂二、五也。此所以為“節，亨”也。“苦節，不可貞”，其道窮也。謂六三也。說以行險，當位以節，中正以通。謂九二也。“兌”施“節”於“坎”，故曰“說以行險”。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。《象》曰：澤上有水，“節”；君子以制數度、議德行。“數度”者，其政事也；“德行”者，其教化也；皆所以為民物之“節”也。

상괘는 「감」, 하괘는 「태」이다. 괘사는 말한다, 《절(節)》괘는 형통하나, 절제함이 쓰디써 견디기 어려우면(苦節) 일미로 굳게 지킬 수 없다(不可貞). 《단전》은 말한다, 「절, 형」은 강유가 각기 그 분을 얻고(剛柔分) 강효가 가운데 있기 때문이다(而剛得中). 소식은 말한다, 이른바 「강유분(剛柔分)」은 「태」가 아래에 있고 「감」이 위에 있음이요, 이른바 「강득중(剛得中)」은 구이와 구오를 가리킨다. 이것이 곧 그것이 「절, 형」한 까닭이다. 《단전》은 말한다, 「고절, 불가정(苦節, 不可貞)」은 그것의 길이 이미 끝에 이르렀기 때문이다(其道窮也). 소식은 말한다, 이는 육삼을 가리킨다. 《단전》은 말한다, 화열한 마음으로 험난을 닦아 나아가고(說以行險), 마땅한 차서에 있어 절제를 시행하며(當位以節), 중정을 지켜 위아래로 통달한다(中正以通). 소식은 말한다, 이는 구이를 가리킨다. 하괘 「태」가 절제를 상괘 「감」에 가하니, 그러므로 「열이행험(說以行險)」이라 한다. 《단전》은 또 말한다, 천지에 절도(節度)가 있어야 사계절이 이루어지고(天地節而四時成), 제도로써 절제하면 재물을 상하지 않고 백성을 해치지 않는다(節以制度, 不傷財, 不害民). 《상전》은 말한다, 못 위에 물이 있는 것이(澤上有水) 《절》괘이다. 군자는 그것을 본받아 예수(禮數)와 법도(法度)를 제정하고(制數度) 덕행의 고하를 평의한다(議德行). 소식은 말한다, 이른바 「수도(數度)」는 정령과 형법을 가리키고, 이른바 「덕행」은 교화와 풍속을 가리키니, 둘 다 백성과 만물을 위해 「절」을 세워주는 데 쓰인다.

初九：不出戶庭，無咎。《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。九二：不出門庭，凶。《象》曰：“不出門庭，凶”；失時極也。“節”者，事之會也。君子見吉凶之幾，發而中其會，謂之“節”。《詩·東方未明》，刺無節也。其詩曰：“不能晨夜，不夙則莫。”言無節者不識事之會，或失則早，或失則莫也。

초구 효사는 말한다, 방 안의 뜰을 나서지 않으니(不出戶庭) 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「불출호정(不出戶庭)」은 언제 통하고 언제 막아야 할지 아는 것이다(知通塞). 구이 효사는 말한다, 대문의 뜰을 나서지 않으면(不出門庭) 흉하다. 《상전》은 말한다, 「불출문정, 흉(不出門庭, 凶)」은 시기를 놓침이 극에 이른 것이다(失時極也). 소식은 말한다, 이른바 「절」은 일의 관절점(關節點)이다. 군자가 길흉이 싹틀 조짐을 보면 한번 발동하면 각호하게 저 관절을 쳐맞추니, 이를 곧 「절」이라 부른다. 《시경·제풍·동방미명》 한 편이 풍자하는 바가 바로 절도가 없음이다. 저 시가 말하기를 「아침과 밤을 가리지 못하여 일찍이 아니면 늦는다(不能晨夜, 不夙則莫)」. 뜻은 절도 없는 사람이 일의 관절을 알아보지 못하여 잘못이 너무 이르지 않으면 너무 늦음이다.

“澤上有水，節”，以澤節水者也。虛則納之，滿則流之，其權在澤。初九、九二、六三，“澤”也，節人者也；六四、九五、上六，水也；節於人者也。節之於初九則太早，節之於六三則太莫，故九二者，施節之時、當發之會也。水之始至，澤當塞而不當通；既至，當通而不當塞。故初九以“不出戶庭”為“無咎”，言當塞也；九二以“不出門庭”為“凶”，言當通也。至是而不通，則失時而至於極，六三是也，是禍福之交、成敗之決也。故孔子曰：“君不密，則失臣；臣不密，則失身。幾事不密，則害成。”

「택상유수, 절(澤上有水, 節)」은 못으로 물을 절제함이다. 못이 비어 있으면 곧 물을 받아들이고, 차면 곧 물을 흘려보내니, 주동권이 못 이쪽에 있다. 초구·구이·육삼은 하괘에 속하여 못이요, 남을 절제하는 한쪽이요, 육사·구오·상육은 상괘에 속하여 물이요, 남에게 절제당하는 한쪽이다. 초구에서 손을 써 절제하면 너무 이르고, 육삼을 기다려 절제하면 또한 너무 늦다. 그러므로 구이가 비로소 절제를 시행할 때요, 바로 발동해야 할 관절이다. 물이 막 오려 할 때는 못이 마땅히 막아야지 놓아주어서는 안 되고, 물이 이미 오면 곧 마땅히 놓아주어야지 막아서는 안 된다. 그러므로 초구가 「불출호정」을 「무구」로 삼음은 이때 마땅히 막아야 함을 말하고, 구이가 「불출문정」을 「흉」으로 삼음은 이때 마땅히 통해야 함을 말한다. 이 때에 이르러도 놓아주지 않으면 곧 시기를 놓침이 극에 이르는 것이니, 육삼이 곧 이러하다. 저것이 바로 화와 복이 교체하고 성과 패가 판정되는 관구(關口)이다. 그러므로 공자가 《주역·계사상》에서 말하기를 「군주가 신밀하지 않으면 곧 신자를 잃고, 신자가 신밀하지 않으면 곧 목숨을 잃으며, 기밀의 일이 신밀하지 않으면 일이 곧 무너진다(君不密則失臣, 臣不密則失身, 幾事不密則害成)」.

六三：不節若，則嗟若，無咎。《象》曰：“不節”之“嗟”，又誰咎也？諮嗟而節之，以為不可不節也。九二之節，節於未滿。節之者樂見，節者甘焉。六三之節，節於既溢；節之者嗟，見節者苦焉。若節者人之所不能堪，而人終莫之咎者，知六三之不得巳也。嗟者，不得已之見於外者也。六四：安節，亨。《象》曰：“安節”之“亨”，承上道也。六四承節於九五，在其上不在其身，故六四安焉。九五：甘節，吉；往有尚。《象》曰：“甘節”之“吉”，居位中也。畜而至於極，然後節之，其節也必爭。九二施節於不爭之中，此九五之所樂也，故曰“甘節”。樂則流，甘則壞；故以往適上六，陰陽相配、甘苦相濟為吉也。

육삼 효사는 말한다, 스스로 절제하지 않으면 곧 탄식할 따름이나(不節若, 則嗟若) 허물이라고도 할 수 없다(无咎). 《상전》은 말한다, 「불절(不節)」로 온 탄식을 또한 누구를 탓하겠는가(又誰咎也). 소식은 말한다, 한쪽으로 탄식하면서 한쪽으로 오히려 절제하는 까닭은 실재로 절제하지 않을 수 없기 때문이다. 구이의 절제는 아직 가득 차기 전을 타서 손을 쓰니, 절제를 시행하는 사람이 이 국면을 기꺼이 보고 절제당하는 사람도 또한 감심(甘心)으로 여긴다. 육삼의 절제는 이미 넘쳐나온 뒤에야 손을 쓰니, 절제를 시행하는 사람은 다만 탄식할 뿐이요 절제당하는 사람도 또한 괴롭다 여긴다. 이런 절제는 본래 사람이 참기 어려운 것이나, 그러나 마침내 와서 그것을 나무라는 사람이 없으니, 여러 사람이 육삼이 실재로 부득이에서 나옴을 알기 때문이다. 이른바 「차(嗟)」는 바로 저 부득이함이 밖으로 드러난 모양이다. 육사 효사는 말한다, 편안히 절제를 받아들이니(安節) 형통하다. 《상전》은 말한다, 「안절(安節)」이 형통한 까닭은 윗사람의 법도를 받들기 때문이다(承上道也). 소식은 말한다, 육사는 구오의 절제를 받드는 것으로, 절제의 권병이 그것 위에 있지 그것 자신에 있지 않다. 그러므로 육사가 능히 안연히 처한다. 구오 효사는 말한다, 감미(甘美)로운 절제는 길리하고(甘節, 吉) 가면 가상한 대우를 받는다(往有尚). 《상전》은 말한다, 「감절(甘節)」의 길은 그것이 거중하여 자리를 얻기 때문이다(居位中也). 소식은 말한다, 축적하여 극에 이른 뒤에야 가서 절제하면 저런 절제는 반드시 쟁집(爭執)을 일으킨다. 구이는 아직 쟁집이 없을 때 절제를 시행하니, 이것이 바로 구오가 기꺼이 보는 바이다. 그러므로 「감절」이라 부른다. 그러나 일미로 쾌락하면 곧 방종하고 일미로 감미하면 곧 패괴한다. 그러므로 위로 가서 상육에게 나아가야 하니, 음양이 서로 배하고 감고(甘苦)가 서로 구제하게 하여야 비로소 길로 헤아린다.

上六：苦節，貞凶；悔亡。《象》曰：“苦節貞凶”，其道窮也。《易》有“凶”而“無咎”者，“大過”之上六、“困”之九二是也；則未有“凶”而能“悔亡”者。亦如人之未有既死而病癒者也。上六“貞凶、悔亡”者，何也？“凶”者六三，“悔亡”者上六也。是以知“節”者在“坎”，而見“節”者之在“兌”也。六三施苦節於我，出於不得已則“無咎”，以是為正則凶矣，而我“悔亡”。

상육 효사는 말한다, 쓰디쓴 절제를 굳게 지키면(苦節貞) 흉하나 회한은 사라진다(悔亡). 《상전》은 말한다, 「고절정흉(苦節貞凶)」은 그것의 길이 끝에 이르렀기 때문이다. 소식은 말한다, 《주역》에 이미 「흉」하면서도 또한 「무구」인 것이 있으니 《대과》괘의 상육과 《곤》괘의 구이가 곧 그러하나, 종래 「흉」하면서도 능히 「회망」하는 것은 없다. 마치 사람이 죽은 뒤에 병이 도리어 나았다는 도리가 없는 것과 같다. 그러면 상육이 「정흉, 회망」이라 함은 어떤 한 가지 일인가. 「흉」한 것은 육삼이요, 「회망」하는 것은 상육이다. 이로써 이 「절」을 몸에 입는 한쪽이 상괘 「감」에 있고 사람으로 하여금 이 「절」을 맛보게 하는 한쪽이 하괘 「태」에 있음을 안다. 육삼이 쓰디쓴 절제를 나 상육의 몸에 가하는데, 만약 참으로 부득이에서 나왔다면 그것은 오히려 「무구」로 헤아린다. 그러나 이 한 벌을 상도로 삼아 굳게 지켜 내려가면 곧 흉하고, 나 상육이 도리어 이로써 「회망」한다.

巽上，兌下。“中孚”，豚魚，吉。利涉大川，利貞。《彖》曰：“中孚”，柔在內而剛得中，說而“巽”，孚乃化邦也。“中孚”，信也。而謂之“中孚”者，如羽蟲之孚，有諸中而後能化也。羽蟲之孚也，必柔內而剛外，然則“頤”曷為不“中孚”也？曰：內無陽不生，故必柔內而剛外，且剛得中，然後為“中孚”也。剛得中則正，而一柔在內，則靜而久，此羽蟲之所以孚天之道也。君子法之，行之以“說”，輔之以“巽”，而民化矣。

상괘는 「손」, 하괘는 「태」이다. 괘사는 말한다, 《중부(中孚)》괘는 성신이 감통하여 돼지와 물고기 같은 미천한 것까지 미치니(豚魚) 길리하다. 큰 강을 건너기에 이롭고 바름을 지키기에 이롭다. 《단전》은 말한다, 《중부》는 유효가 안에 있고(柔在內) 강효가 가운데를 얻어(剛得中) 화열하면서 겸손하니(說而巽) 성신이 이로써 방국을 감화한다(孚乃化邦也). 소식은 말한다, 「중부」는 곧 성신(誠信)이다. 「중부」라 부르는 까닭은 새가 알을 품는 뜻을 취함이다. 안에 먼저 실재하는 것이 있어야 비로소 부화하여 형체가 된다. 새가 알을 품음은 반드시 안이 유하고 겉이 강하다. 그러면 《이(頤)》괘도 또한 외강내유인데 어찌하여 「중부」라 부르지 않는가. 대답한다, 안에 양기가 없으면 곧 생육할 수 없으니, 그러므로 이미 유가 안에 있고 강이 밖에 있어야 하면서 또한 강효가 가운데를 얻어야 비로소 「중부」가 된다. 강효가 가운데를 얻으면 곧 단정하고, 또한 한 분의 유가 안에 있으면 곧 능히 안정하고 오래 간다. 이것이 바로 새가 천도에 합하여 후대를 부육(孵育)하는 도리이다. 군자가 그것을 효법하여 화열로 추행하고 겸손으로 보좌하면 백성도 또한 감화된다.

“豚魚，吉”，信及豚魚也。信之及民，容有偽；其及豚魚，不容有偽也。至於豚魚皆吉，則其信也至矣。“利涉大川”，乘木舟虛也。《易》至於“巽”在上而云“涉川”者，其言必及木。“益”之《彖》曰：“木道乃行。”“渙”之《彖》曰：“乘木有功。”“中孚”之《彖》曰“乘木舟虛”，以明此“巽”之功也。以“巽”行“兌”，乘天下之至順而行於人之所說，必無心者也。“舟虛”者，無心之謂也。

《단전》은 말한다, 「돈어, 길(豚魚, 吉)」은 성신의 감통이 돼지와 물고기에까지 미쳤기 때문이다(信及豚魚也). 소식은 말한다, 성신이 백성에게 미침은 오히려 몇 분의 가장을 용납할 수 있으나, 돼지와 물고기에게 미치면 곧 한 점의 가장도 용납할 수 없다. 돼지와 물고기조차 길을 얻으면, 그러면 이 한 가지 성신이 참으로 지극하다. 《단전》은 말한다, 「이섭대천(利涉大川)」은 가운데 빈 나무 배를 탐이다(乘木舟虛也). 소식은 말한다, 《주역》은 무릇 「손」이 상괘에 있으면서 「섭천(涉川)」을 말하는 것은 설법이 반드시 나무에 걸린다. 《익》괘 《단전》이 「목도내행(木道乃行)」이라 하고, 《환》괘 《단전》이 「승목유공(乘木有功)」이라 하고, 《중부》괘 《단전》이 「승목주허(乘木舟虛)」라 하니, 모두 「손」의 공효를 밝혀 가리킨다. 「손」의 겸손으로 「태」의 화열을 추동함은 천하에서 가장 순한 것을 타고 사람마다 기뻐하는 곳 위를 다니는 것과 같으니, 저것은 반드시 사심을 품지 않은 사람이다. 이른바 「주허(舟虛)」가 말하는 것이 곧 사심을 품지 않음이다.

“中孚”以“利貞”，乃應乎天也。天道不容偽。《象》曰：澤上有風，“中孚”，君子以議獄緩死。化邦之時，不可以用刑。初九：虞，吉；有它不燕。《象》曰：“初九虞吉”，志未變也。“虞”，戒也，燕安也。六四，初九之應也；而近於五，為五所攣。所謂“它”也，六四不專於應，而有心於五，其色不安，此必變者也。初九及其未變，而戒之不輕往應，則遠於爭矣，故“吉”。

《단전》은 말한다, 《중부》가 바름을 지키기에 이로우므로 비로소 위로 천도에 응한다(應乎天也). 소식은 말한다, 천도는 반 점의 허구도 용납할 수 없다. 《상전》은 말한다, 못 위에 바람이 부는 것이(澤上有風) 《중부》괘이다. 군자는 그것을 본받아 송사를 심의하고 사형을 완완한다(議獄緩死). 소식은 말한다, 바로 방국을 감화할 때에 있어서는 형벌을 함부로 써서는 안 된다. 초구 효사는 말한다, 일찍이 경계를 베풀면(虞) 길리하고, 만약 다른 딴 생각이 생기면 편안하지 못하다(有它不燕). 《상전》은 말한다, 「초구우길(初九虞吉)」은 심지가 아직 변하지 않았음이다(志未變也). 소식은 말한다, 「우(虞)」는 경계요, 「연(燕)」은 안녕이다. 육사가 본래 초구의 정응이나, 그러나 그것이 구오에 이웃하여 구오에게 붙들렸으니, 이것이 곧 효사가 말하는 「타(它)」이다. 육사가 자기의 정응을 일심으로 대하지 않고 도리어 구오에게 마음을 움직여 얼굴빛도 편안하지 않으니, 이것은 반드시 마음을 바꿀 것이다. 초구가 그것이 아직 변하지 않았을 때를 타서 먼저 스스로 경계하고 가볍게 앞으로 가서 그것에 응화하지 않으니, 곧 쟁단을 멀리했다. 그러므로 「길」.

九二：鶴鳴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。《象》曰：“其子和之”，中心原也。此“中孚”也，而爻未有能“中孚”者也。“中孚”者必正而一、靜而久，而初九、六四，六三、上九有應而相求，九五無應而求人者也，皆非所謂正而一、靜而久者也。惟九二以剛履柔，伏於二陰之下，端欲無求而物自應焉，故曰：“鳴鶴在陰，其子和之。”鶴鳴而子和者，天也；未有能使之者也。“我有好爵，吾與爾靡之”，有爵者，求我之辭也；彼求我、而我不求之之謂也。

구이 효사는 말한다, 학이 산의 그늘진 곳에서 울면(鳴鶴在陰) 그 새끼가 화답하여 화한다(其子和之). 내게 좋은 술 한 잔이 있으니(我有好爵) 너와 함께 나누어 마시리라(吾與爾靡之). 《상전》은 말한다, 「기자화지(其子和之)」는 심중에서 우러난 소원이다(中心願也). 소식은 말한다, 이 한 괘가 《중부》라 불리나, 그러나 여섯 효 안에 한 효도 참으로 「중부」를 해낸 것이 없다. 이른바 「중부」는 반드시 단정하고 전일하며 안정하고 오래가야 한다. 그런데 초구와 육사, 육삼과 상구가 모두 정응이 있어 서로 구하고, 구오는 정응이 없으면서도 가서 사람을 구하려 하니, 이것들이 모두 단정전일하고 안정오래감으로 헤아릴 수 없다. 오직 구이만이 양강으로 음위 위에 서서 두 음효 아래에 엎드려, 단정하게 아무 구하는 것이 없는데 외물이 도리어 스스로 와서 그것에 응화한다. 그러므로 「명학재음, 기자화지」라 한다. 늙은 학이 한번 울면 새끼가 곧 화하니, 이것은 천연이 그러한 것이요 병력 누가 그것들을 부리는 것이 아니다. 「아유호작, 오여이미지(我有好爵, 吾與爾靡之)」는 저 작록을 쥔 사람이 와서 나를 구하며 말한 말이니, 뜻은 상대가 와서 나를 구하고 나는 병력 가서 상대를 구하지 않음이다.

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。六三履非其位，雖應在上九，而上九非下我者也。上不求三而三求之，求之必過五，五無應而寇我，故曰“得敵”也。得敵而躁，躁而失常，故“或鼓或罷，或泣或歌”也。六四：月幾望，馬匹亡，無咎。《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。初九以應而從我，九五以近而攣我，一陰而當二陽之求，盛之至也。故曰“月幾望”。“月幾望”者，非四之所任也，故必舍五而從初。如有二馬而亡其一，然後“無咎”，類五也。四與五皆“巽”也，故得稱“類”。

육삼 효사는 말한다, 대적을 만나니(得敵) 어떤 때는 북을 쳐 진격하고 어떤 때는 파하여 싸움을 쉬며, 어떤 때는 통곡하고 어떤 때는 노래한다(或鼓或罷, 或泣或歌). 《상전》은 말한다, 「혹고혹파(或鼓或罷)」는 차서가 당당하지 않기 때문이다. 소식은 말한다, 육삼이 처한 위치가 정당하지 않아 비록 상구와 정응이 있으나, 그러나 상구는 병력 기꺼이 나에게 굴취하는 자가 아니다. 상구가 와서 육삼을 구하지 않는데 육삼이 가서 그것을 구하니, 가서 그것을 구하면 반드시 구오를 넘어야 한다. 구오가 정응이 없어 곧 나를 침범하러 온 자로 대하니, 그러므로 「득적」이라 한다. 대두(對頭)를 만나면 곧 마음이 들뜨고 조급하며, 조급하면 곧 상도를 잃는다. 그러므로 「혹고혹파, 혹읍혹가」. 육사 효사는 말한다, 달이 거의 차올라 둥글게 되려 하는데(月幾望) 한 쌍의 말 가운데 한 마리를 잃으니(馬匹亡) 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「마필망(馬匹亡)」은 동류를 끊고 위로 올라가 따름이다(絶類上也). 소식은 말한다, 초구는 정응이므로 나 육사를 따르고, 구오는 가까우므로 나를 붙든다. 한 음효가 동시에 두 양효의 취구(求取)를 대응하니 흥성함이 극에 이르렀다 할 만하다. 그러므로 「월기망」이라 한다. 그러나 「월기망」 이 성세는 육사가 감당할 수 있는 바가 아니니, 그러므로 반드시 구오를 버리고 초구를 따라야 한다. 마치 본래 두 마리 말이 있는데 한 마리를 버린 것과 같이 하여야 비로소 「무구」이니, 버린 것이 바로 구오 이 한 부류이다. 육사와 구오가 같은 상괘 「손」에 속하니 그러므로 「류(類)」라 칭할 수 있다.

九五：有孚，攣如；無咎。《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。“有孚”者，六四也。自五言之，則以得四為“無咎”，非應而求，從必攣而後固。特以其位當，是以“無咎”也。上九：翰音，登于天；貞凶。《象》曰：“翰音登于天”，何可長也！“翰音”，飛且鳴者也。凡羽蟲之飛且鳴者，其飛不長，雉雞之類是也。處外而居上，非“中孚”之道；飛而求顯、鳴而求信者也，故曰：“翰音，登于天”。九二在陰而子和，上九飛鳴而登天，其道蓋相反也；惟不下從陰得陽之正，故曰“貞凶”。

구오 효사는 말한다, 마음에 성신이 있어 상대를 굳게 끌어 묶으니(有孚攣如) 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「유부련여(有孚攣如)」는 구오의 차서가 바로 마땅하기 때문이다. 소식은 말한다, 여기의 「유부」의 대상은 육사이다. 구오 이쪽으로 말하면 육사를 얻으면 곧 「무구」로 헤아린다. 둘이 본래 정응이 아닌데 구오가 편편히 가서 그것을 구하니, 이런 종류의 따르는 관계는 견인하여 붙들어야 굳고 단단하다. 다만 구오가 있는 차서가 정당하기에 그러므로 비로소 「무구」다. 상구 효사는 말한다, 날면서 우는 가금(家禽)이 일직선으로 하늘에 오른다(翰音登于天). 굳게 지키면 흉하다(貞凶). 《상전》은 말한다, 「한음등우천(翰音登于天)」은 어찌 오래가겠는가. 소식은 말한다, 「한음(翰音)」은 한편 날면서 한편 우는 새이다. 무릇 날면서도 우는 금조(禽鳥)는 모두 멀리 오래 날지 못하니, 꿩이나 닭 같은 부류가 곧 그러하다. 상구가 괘 밖에 처하면서 또한 가장 위에 있어 「중부」의 도리에 합하지 않는다. 그것은 날아서 사람의 주목을 구하고 울어서 사람의 믿음을 구하는 것이니, 그러므로 「한음, 등우천」이라 한다. 구이는 음효 아래에 엎드려 새끼가 스스로 와서 응화하고, 상구는 날며 울며 곧장 구름 하늘에 오르니, 둘의 노수가 정반대이다. 다만 그것이 기꺼이 내려와 음효를 따라 양강이 마땅히 가질 바른 도를 얻지 않기에 그러므로 「정흉」이라 한다.

震上，艮下。“小過”：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉。《彖》曰：“小過”，小者過而亨也。陰自外入據用事之地，而囚陽於內，謂之“小過”。“小過”者，君弱而臣強之世也。“小者過而亨”，則大者失位而否矣。“過”以“利貞”，與時行也。《彖》之所謂“利貞”，則《象》之所謂過乎恭、儉與哀者，時當然也。

상괘는 「진」, 하괘는 「간」이다. 괘사는 말한다, 《소과(小過)》괘는 형통하고 바름을 지키기에 이롭다. 작은 일은 할 수 있고 큰 일은 할 수 없다(可小事, 不可大事). 날아가는 새가 한 줄기 우는 소리를 남기니(飛鳥遺之音) 위로는 마땅하지 않고 아래로가 마땅하니 크게 길하다(不宜上, 宜下, 大吉). 《단전》은 말한다, 《소과》는 작은 자가 지나치게 성하여 이로써 형통한다(小者過而亨也). 소식은 말한다, 음효가 바깥에서 들어와 권을 잡고 일하는 자리를 차지하고 양효를 안에 가둬두니, 이를 곧 「소과」라 부른다. 이른바 「소과」는 군주가 연약하고 신자가 강횡한 시대이다. 「소자과이형(小者過而亨)」이면, 그러면 큰 자도 또한 자리를 잃고 폐색된다. 《단전》은 말한다, 이런 「과」가 「이정(利貞)」한 까닭은 시세를 따라 행하기 때문이다(與時行也). 소식은 말한다, 《단전》이 말하는 「이정」은 곧 《상전》이 말하는 행동이 공경함이 지나치고(行過乎恭), 쓰임이 검소함이 지나치고(用過乎儉), 상을 당함이 애처함이 지나침(喪過乎哀)이니, 이는 모두 시세가 그렇게 함이다.

柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。“小過”者，臣強而專。小事，雖專之可也。有“飛鳥”之象焉。“飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉”，上逆而下順也。“小過”有鳥之象。四陰據用事之地，其翼也；二陽囚於內，其腹背也；翼欲往，腹背不能止；翼欲止，腹背不能作也，故“飛鳥”之制在翼。

《단전》은 말한다, 유효가 가운데를 얻으므로 작은 일을 함이 길리하고(柔得中, 是以小事吉也), 강효가 자리를 잃고 또한 가운데 있지 않으므로 큰 일을 할 수 없다(剛失位而不中, 是以不可大事也). 소식은 말한다, 《소과》의 세도는 신자가 강횡하여 권력을 전횡한다. 작은 일은 비록 그가 전단(專斷)해도 오히려 지나갈 수 있다. 《단전》은 또 말한다, 괘 안에 「비조(飛鳥)」의 상이 있다. 「비조유지음, 불의상, 의하대길(飛鳥遺之音, 不宜上, 宜下, 大吉)」은 위로 올라가면 거스르고 아래로 내려가면 순당하기 때문이다(上逆而下順也). 소식은 말한다, 《소과》괘가 새의 형상을 갖추니, 네 음효가 권을 잡고 일하는 자리를 차지한 것은 저것은 새의 두 날개요, 두 양효가 안에 갇힌 것은 저것은 새의 배와 등이다. 날개가 날려 하면 배와 등이 막지 못하고, 날개가 멈추려 하면 배와 등도 또한 발동하지 못하니, 그러므로 날아가는 새의 가고 머묾이 전적으로 날개가 주를 한다.

鳥之飛也，上窮而忘返，其身遠矣，而獨遺其音；臣之僭也，必孤其君、遠其民，使其君如飛鳥之上窮，使其民聞君之聲不見其形也，而後得志。故曰：“飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉，上逆而下順也。”“小過”之世，其臣則逆，而其民順，故“不宜上、宜下”。上則無民而主孤，下則近民而君強也。

새가 위로 날아 극히 높은 곳에 이르면 곧 돌아옴을 잊어, 몸은 이미 멀어 보이지 않고 다만 한 줄기 우는 소리만 남긴다. 신자가 참월(僭越)함도 또한 반드시 그 군주를 고립시키고 그 백성을 소원하게 하여, 군주로 하여금 저 극히 높은 곳에 날아간 새처럼 하고, 백성으로 하여금 다만 군주의 소리는 들을 수 있고 군주의 그림자는 볼 수 없게 한 뒤에야 비로소 그가 뜻에 맞는다. 그러므로 이르기를 「비조유지음, 불의상, 의하대길, 상역이하순야(飛鳥遺之音, 不宜上, 宜下大吉, 上逆而下順也)」. 《소과》의 세도 안에서 신자 저쪽은 거역하는 쪽이요 백성 이쪽은 순당한 쪽이니, 그러므로 「불의상, 의하」. 위로 가면 곧 백성을 잃고 군주가 고립하고, 아래로 오면 곧 백성에 가까이 붙어 군주가 강고해진다.

《象》曰：山上有雷，“小過”；君子以行過乎恭、喪過乎哀、用過乎儉。“小過”之君弱，是以臣子痛自貶以張君父也。初六：飛鳥以凶。《象》曰：“飛鳥以凶”，不可如何也。“大過”之“棟”，小過之“飛鳥”，皆以為一卦之象。而其於爻也，皆寄之於初、上者，本末之地也。《春秋傳》曰：“凡師能左右之，曰‘以’。”飛鳥見“以”於翼；欲左而左，欲右而右，莫如之何也，故凶。

《상전》은 말한다, 산 위에 천둥이 울리는 것이(山上有雷) 《소과》괘이다. 군자는 그것을 본받아 행동이 공경함을 지나치게 하고(行過乎恭), 상을 당해 애처함을 지나치게 하며(喪過乎哀), 쓰임이 검소함을 지나치게 한다(用過乎儉). 소식은 말한다, 《소과》의 세도는 군주가 연약하니, 그러므로 신자 노릇을 하는 자가 통심으로 스스로를 억눌러 군부(君父)를 높이 들어올린다. 초육 효사는 말한다, 날아가는 새가 사람에게 부림을 당하니(飛鳥以) 흉하다. 《상전》은 말한다, 「비조이흉(飛鳥以凶)」은 저것은 어찌할 수 없는 일이다. 소식은 말한다, 《대과》괘의 「동(棟)」과 《소과》괘의 「비조」는 모두 온 괘의 상으로 삼았으나, 효에 떨어지면 일률로 첫째 효와 위 효에 놓으니 저것이 한 머리 한 꼬리의 곳이기 때문이다. 《좌전·희공 이십육년》은 말한다, 무릇 능히 군대를 좌우로 조견(調遣)할 수 있는 것을 곧 「이(以)」라 부른다. 날아가는 새가 바로 두 날개에게 「이」 당하는 것——부림당함이다. 날개가 왼쪽으로 가려 하면 그것이 왼쪽으로 가고 오른쪽으로 가려 하면 오른쪽으로 가니, 자기에게는 한 점의 방법도 없다. 그러므로 흉하다.

六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。卦合而言之，“小過”者，臣強之世也；爻別而觀之，六五當強臣。六二以陰居陰，臣強而不僭者也。“大過”以夫妻為君臣，而“小過”寄之“祖”與“妣”者，“大過”君驕，故自君父言之；而“小過”臣強，故為臣子之辭，其義一也。曰：不幸而過其祖矣，而猶遇其妣；妣未有不助祖者也，不幸而不及其君矣，而猶遇其臣；臣未有不忠於其君者也，故“小過”之世，君弱而不能為政，臣得專之者，惟六二也。然而於祖曰“過”，於君曰“不及”者，以見臣之不可“過”其君也。

육이 효사는 말한다, 할아버지를 지나쳐 지나가고 할머니를 만나며(過其祖, 遇其妣), 군주에게 미치지 못하고 군주의 신속(臣屬)을 만나니(不及其君, 遇其臣) 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「불급기군(不及其君)」은 신자가 군주를 지나칠 수 없음을 말한다. 소식은 말한다, 온 괘를 합하여 보면 《소과》는 신하가 강한 시대요, 여섯 효를 나누어 보면 육오가 비로소 저 강횡한 대신이다. 육이가 음효로 음위에 있으니 신하의 세가 비록 강하나 참월하지 않는 부류에 속한다. 《대과》괘는 지아비와 아내로 군주와 신자를 비유했는데, 《소과》괘는 그러나 「조(祖)」와 「비(妣)」 위에 기탁하니, 저것은 《대과》가 군주의 교횡을 말하므로 군부의 구문(口吻)으로 말하고, 《소과》는 신자의 강횡을 말하므로 신자의 구문으로 말하는 것이니 도리는 같다. 소식이 이어 효의 뜻을 펴 말한다, 불행히 할아버지를 지나쳤으나 그러나 오히려 할머니를 만날 수 있고, 할머니가 할아버지를 돕지 않는 일이 없으며, 불행히 군주에게 미치지 못하나 그러나 오히려 군주의 신속을 만날 수 있고, 신속이 군주에게 충성하지 않는 일이 없다. 그러므로 《소과》의 세도 안에서 군주가 연약하여 정사를 친히 다스리지 못하고 신자가 전단할 수 있는데, 하기가 타당한 것은 오직 육이뿐이다. 그러나 할아버지에게 「과(過)」라 하고 군주에게 「불급(不及)」이라 함은 바로 신자가 군주를 지나칠 수 없음을 드러내려는 것이다.

九三：弗過防之，從或戕之，凶。《象》曰：“從或戕之”，“凶”如何也？九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。《象》曰：“弗過遇之”，位不當也；“往厲必戒”，終不可長也。“小過”，陽失位而不中，故其君在三、四。三之所臣者，初與二也；四之所臣者，五與上也。《春秋》：臣弒其君，故曰“弒”。或曰“伐”。“弒”者，其所從來有漸，而“伐”者，一朝一夕之故也。

구삼 효사는 말한다, 상대가 분을 넘지 않았는데 내가 일미로 그를 방비하니(弗過防之) 도리어 따르는 자의 참해(殘害)를 불러오니(從或戕之) 흉하다. 《상전》은 말한다, 「종혹장지(從或戕之)」는 이 흉함이 또한 어찌 견디겠는가(凶如何也). 구사 효사는 말한다, 허물이 없으나, 상대가 분을 넘지 않았는데 내가 맞이하러 가니(弗過遇之) 가면 위험하니 반드시 경계해야 하고(往厲必戒) 이 길을 오래 굳게 지켜서는 안 된다(勿用永貞). 《상전》은 말한다, 「불과우지(弗過遇之)」는 차서가 당당하지 않음이요, 「왕려필계(往厲必戒)」는 마침내 오래갈 수 없음이다. 소식은 말한다, 《소과》괘 안은 양효가 이미 자리를 잃고 또한 가운데 있지 않으니, 그러므로 군주를 맡는 것은 구삼과 구사이다. 구삼이 거느리는 신자는 초육과 육이요, 구사가 거느리는 신자는 육오와 상육이다. 《춘추》의 기사(記事)는 신자가 군주를 살해하면 일반으로 「시(弑)」라 쓰고 어떤 때는 또한 「벌(伐)」이라 쓴다. 「시」라 쓰는 것은 화단이 일찍이 있어 점점 익어 이루어진 것이요, 「벌」이라 쓰는 것은 곧 하루아침 사이에 갑자기 발작한 것이다.

六二，強臣也，而未之過；九三剛而不中，莫能容也，故曰：“弗過防之，從或伐之，凶。”言六二弗過，而九三疑之，故或從而伐其君。謂之“伐”者，以明二本無意於逆，咎在三也。九四以陽居陰，可謂“無咎”矣，然而失位自卑，臣雖弗過，我則開之。“遇”，逢也。臣未僭而逢其惡，故曰：“弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。”言九四失位，而往從五，危而非正，不可長也。

육이는 비록 강신이나 아직 분을 넘지 않았다. 구삼이 강경하고 가운데 있지 않아 그것을 용납하지 못하니, 그러므로 효사가 「불과방지, 종혹벌지, 흉(弗過防之, 從或伐之, 凶)」이라 한다. 뜻은 육이가 본래 분을 넘지 않았는데 구삼이 그것을 의심하니, 여기서 사람이 따라 일어나 군주를 토벌한다. 「벌」 자를 쓰는 까닭은 바로 육이가 본래 반역하는 마음이 없어 죄과가 구삼의 몸에 있음을 설명하려는 것이다. 구사가 양효로 음위에 있으니 본래 「무구」로 헤아릴 수 있으나, 그러나 그것이 자리를 잃고 스스로 비하에 달게 여기니, 신자가 비록 분을 넘지 않았는데 내가 도리어 먼저 그에게 틈을 열어주었다. 「우(遇)」는 곧 맞이하러 감이다. 신자가 아직 참월하지 않았는데 내가 먼저 가서 그의 저 악념(惡念)을 영합하니, 그러므로 「불과우지, 왕려필계, 물용영정(弗過遇之, 往厲必戒, 勿用永貞)」이라 한다. 뜻은 구사가 바른 자리를 잃고 또한 위로 가서 육오를 따르려 하니, 이미 위험하고 또한 바른 도에 합하지 않아 이 길은 오래 갈 수 없다.

六五：密雲不雨，自我西郊；公弋，取彼在穴。《象》曰：“密雲不雨”，已上也。“已上”者，其勢不可復下之辭也。六五之權，足以為密雲，而終不為雨，次於西郊而不行。豈真不能哉？其謀深也。強臣之慾為變也，憂在內，是故見利而不為，見益而不取，縕畜以自厚，持滿而不發者，凡皆以遂其深謀也。當是時也，必有穴其間而為之用者，故戒之曰：“公弋，取彼在穴。”君子之居此，苟無意於為盜，莫若取其在穴者，以自明於天下，而天下信之矣。

육오 효사는 말한다, 구름이 빽빽이 끼었으나 비가 내리지 않고(密雲不雨) 구름이 나의 서쪽 교외에서 왔다(自我西郊). 공후가 가시 줄을 단 화살로 쏘아 저 굴 속에 숨은 것을 잡아냈다(公弋取彼在穴). 《상전》은 말한다, 「밀운불우(密雲不雨)」는 구름이 이미 높은 곳에 올랐기 때문이다(已上也). 소식은 말한다, 이른바 「이상(已上)」은 그것의 세두(勢頭)가 다시 내려올 수 없음을 말한다. 육오의 손안의 권병은 족히 하늘 가득한 밀운을 이루게 하되, 시종 기꺼이 비로 화하지 않고 다만 서쪽 교외에 주둔하여 병을 거둬 움직이지 않는다. 어찌 참으로 할 수 없는 것이겠는가. 그것의 도모가 심원(深遠)하기 때문이다. 강신이 변고를 일으키려 하면 근심하는 바는 내부에 아직 은환이 있음이니, 그러므로 이로울 것을 보고도 편편히 손을 쓰지 않고, 이로운 것을 보고도 편편히 가서 가지지 않고, 역량을 깊이 축적하고 활시위를 만궁(滿弓)으로 당기면서도 늦늦히 놓지 않으니, 이 일체가 모두 저 심원한 도모를 이루기 위함이다. 이런 때에 이르면 반드시 어두운 곳에 숨어 그것을 위해 내응(內應)하는 사람이 있으니, 그러므로 효사가 고계하여 이르기를 「공익, 취피재혈(公弋, 取彼在穴)」. 군자가 이 국면에 처하여 만약 본래 난신적자(亂臣賊子)를 할 심사가 없으면, 가장 좋은 방법은 곧 저 굴 속에 숨은 내응을 끄집어내어 천하 사람에게 자기의 심적(心迹)을 밝히는 것이니, 천하 사람이 곧 그를 믿을 것이다.

上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶；是謂災眚。《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。至於是，則“亢”而不可復返也，故曰“弗遇過之”，言君雖不逢其惡，而臣自僭也。“離”，遭也；君失其政而臣得之，其所從來遠矣。而憂患集於我，非我失政而遭其凶者，天禍也。故曰：“飛鳥離之，凶；是謂災眚。”

상육 효사는 말한다, 군주가 병력 그것을 맞이해 주지 않았는데 그것이 곧장 분을 넘어갔다(弗遇過之). 날아가는 새가 재앙을 입으니(飛鳥離之) 흉하다. 이것을 일러 재생(災眚)이라 한다(是謂災眚). 《상전》은 말한다, 「불우과지(弗遇過之)」는 이미 항오(高亢)함이 극에 이르렀기 때문이다(已亢也). 소식은 말한다, 이 지경에 이르면 곧 높이 올라 다시 돌아올 수 없게 되었으니, 그러므로 「불우과지」라 하니, 뜻은 군주가 비록 가서 그것의 저 악념에 영합하지 않았으나 신자가 오히려 제멋대로 참월했다. 「리(離)」는 곧 조우(遭遇)이다. 군주가 정권을 잃고 신자가 그것을 이어받은 이 과정이 일찍이 있어 왔다. 그러나 우환이 편편히 나의 몸에 모여드니——정권은 병력 내가 잃은 것이 아닌데 이 한 가지 흉험을 입어야 하니, 이것이 곧 하늘이 내린 화이다. 그러므로 이르기를 「비조리지, 흉, 시위재생(飛鳥離之, 凶, 是謂災眚)」.

坎上，離下。“既濟”，亨小，利貞。初吉，終亂。《彖》曰：“既濟，亨小”者，亨也。凡陰陽各安其所，則靜而不用。將發其用，必有以蘊之者。水在火上，火欲炎而不達，此火之所以致其怒也。陰皆乘陽，陽欲進而不遂，此陽之所以奮其力也。火致其怒，雖險必達；陽奮其力，雖難必遂：此所以為“既濟”也。故曰：“既濟，亨小者，亨也。”言小者皆在上而亨，大者皆在下而否也。

상괘는 「감」, 하괘는 「리」이다. 괘사는 말한다, 《기제(旣濟)》괘는 작은 자가 형통하고(亨小) 바름을 지키기에 이롭다. 처음은 길리하고 끝은 어지럽다(初吉終亂). 《단전》은 말한다, 「기제, 형소(旣濟, 亨小)」는 작은 한쪽이 형통함을 말한다(小者亨也). 소식은 말한다, 무릇 음양이 각기 본위에 편안히 처하면 곧 정지하여 작용을 일으키지 않는다. 그것으로 하여금 작용을 내게 하려면 반드시 무슨 물건으로 그것을 울적(鬱積)하게 해야 한다. 물이 불 머리 위를 누르니, 불이 위로 타오르려 하나 뚫고 나가지 못한다. 이것이 바로 불이 분노하는 연유이다. 음효가 일률로 양효 머리 위에 올라타니, 양이 나아가려 하나 뜻을 이루지 못한다. 이것이 바로 양이 분력(奮力)하는 연유이다. 불이 한번 분노하면 아무리 험한 조격(阻隔)이라도 반드시 태워 뚫고, 양이 한번 분력하면 아무리 어려운 처경이라도 반드시 뚫고 지나간다. 이것이 곧 「기제」라 부르는 도리이다. 그러므로 이르기를 「기제, 형소자, 형야(旣濟, 亨小者, 亨也)」. 뜻은 작은 한쪽이 모두 위에 있어 이로써 형통하고, 큰 한쪽이 모두 아래에 있어 이로써 폐색된다.

“利貞”，剛柔正而位當也。“坎”上而“離”下，剛柔正也；陰皆居陰，陽皆居陽，位當也。“剛柔正而位當”，則小者不可復進，以貞為利也。“初吉”，柔得中也；“終”止則“亂”，其道窮也。柔皆乘剛，非正也；以“濟”則可，“既濟”，則當變而反其正，以此終焉。止而不變，則亂矣。《象》曰：水在火上，“既濟”；君子以思患而豫防之。“既濟”者，難平而安樂之世也，憂患常生於此。初九：曳其輪，濡其尾，無咎。《象》曰：“曳其輪”，義“無咎”也。“濟”者，皆自內適外，故“既濟”、“未濟”皆以初為尾，以上為首。“曳”者，欲行而未進之象也。初九方行於險，未畢濟者也，故“無咎”。

《단전》은 말한다, 「이정(利貞)」은 강유가 각기 그 바름을 얻고 차서가 마땅하기 때문이다(剛柔正而位當也). 소식은 말한다, 「감」이 위에 있고 「리」가 아래에 있는 것은 강유가 각기 그 바름을 얻음이요, 음효가 모두 음위에 있고 양효가 모두 양위에 있는 것은 차서가 마땅함이다. 이미 「강유정이위당」이면, 작은 한쪽이 곧 더 나아갈 수 없다. 그러므로 바름을 지키는 것을 이로움으로 삼는다. 《단전》은 또 말한다, 「초길(初吉)」은 유효가 가운데를 얻었기 때문이요, 끝에 이르러 멈춰 움직이지 않으면 곧 「란(亂)」하니 그것의 길이 끝에 이르렀기 때문이다(終止則亂, 其道窮也). 소식은 말한다, 유효가 일률로 강효 머리 위에 올라탄 것은 본래 바른 도가 아니다. 그것을 가져다가 난관을 건너는 것은 할 수 있으나, 한번 건너면 곧 마땅히 바꾸어 바른 도로 돌아와 그것으로 마무리해야 한다. 멈추어 변하지 않으면 곧 어지러워진다. 《상전》은 말한다, 물이 불 위에 있는 것이(水在火上) 《기제》괘이다. 군자는 그것을 본받아 화환을 생각하여 미리 방비한다(思患而豫防之). 소식은 말한다, 《기제》는 간난이 이미 평정되고 천하가 안락한 시대로, 우환이 늘 바로 이런 때에 자생한다. 초구 효사는 말한다, 수레바퀴를 끌어당겨(曳其輪) 꼬리를 적시니(濡其尾) 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「인기륜(曳其輪)」은 도리상 허물이 없음이다(義无咎也). 소식은 말한다, 이른바 「제(濟)」는 곧 강을 건넘으로 모두 안에서 밖으로 간다. 그러므로 《기제》《미제》 두 괘가 모두 첫째 효를 꼬리로 삼고 위 효를 머리로 삼는다. 「인(曳)」은 가려 하나 아직 나아가지 못한 모양이다. 초구가 방금 험경에 들어서서 아직 강을 다 건너지 못했다. 그러므로 「무구」.

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。《象》曰：“七日得”，以中道也。安樂之世，人不思亂，而小人開之。開之有端，必始於爭；爭則動，動則無所不至。君子居之以至靜，受之以廣大，雖有好亂樂禍之人慾開其端，而人莫之予，蓋未嘗不旋踵而敗也。“既濟”爻爻皆有應，六二、六四居二陽之間，在可疑之地，寇之所謀；而六二居中，九五之配也，或者欲間之，故竊其“茀”。“茀”者，婦之蔽也；婦喪其茀，其夫必怒而求之，求未必得，而婦先見疑。近其婦者，先見詰，怨怒並生，而憂患之至不可以勝防矣。故凡竊吾茀者，利在於吾之逐之也，吾恬而不逐，上下晏然，非盜者各安其位，而盜者敗矣。故曰：“勿逐，七日得。”

육이 효사는 말한다, 부인이 수레의 가리개를 잃었으니(婦喪其茀) 쫓아가지 마라(勿逐), 칠 일 뒤에 스스로 잃었다가 다시 얻을 것이다(七日得). 《상전》은 말한다, 「칠일득(七日得)」은 중도를 봉행하기 때문이다(以中道也). 소식은 말한다, 천하가 안락한 시대에는 사람들이 본래 어지러움을 일으키려 하지 않는데, 소인이 난단(亂端)을 일으켜 세운다. 난단을 일으키면 늘 실마리가 있어 반드시 다툼에서 시작한다. 한번 다투면 곧 일을 생기게 하고, 한번 일을 생기게 하면 곧 무엇이든 한다. 군자가 이런 시대에 처하여 극히 고요한 태도로 스스로 지키고, 극히 넓고 큰 풍회(胸懷)로 받아들이면, 비록 저런 어지러움을 좋아하고 화를 즐기는 사람이 일을 일으키려 해도 여러 사람이 가서 그에게 부화하지 않으니, 그러면 그가 눈깜짝할 사이에 무너지지 않는 것이 없다. 《기제》괘는 효마다 모두 정응이 있고, 육이와 육사가 두 양효 사이에 끼어 의심을 부르기 쉬운 곳에 처하니, 바로 도적이 계책하는 목표이다. 그런데 육이가 거중하여 구오의 배우자이니, 그들을 이간하려는 사람이 있어 그러므로 그녀의 수레 가리개를 훔쳐갔다. 「불(茀)」은 부인이 수레를 탈 때의 차폐물이다. 부인이 수레 가리개를 잃으면 그녀의 지아비가 반드시 노하여 가서 추사(追查)하나, 쫓아도 반드시 쫓아 되찾지 못하고 부인이 도리어 먼저 혐의를 떨어진다. 무릇 이 부인에게 접근한 자는 모두 먼저 심문을 받아 원한과 분노가 함께 생겨나고 우환이 잇따라 오면 곧 막아도 이기지 못한다. 그러므로 무릇 나의 수레 가리개를 훔친 사람은 그의 셈이 전적으로 내가 가서 추사할 것에 걸려 있다. 내가 편안히 쫓지 않으면 상하가 서로 편안하여 일이 없고, 도적이 아닌 자는 각기 본위를 편안히 지키고 도적인 자는 자연히 곧 헛된다. 그러므로 이르기를 「물축, 칠일득(勿逐, 七日得)」.

九三：高宗伐鬼方，三年克之；小人勿用。《象》曰：“三年克之”，憊也。“未濟”，方其未出於難也。上下一心，譬如胡越同舟而遇風，雖厲民以犯難可也。及其“既濟”，已出於難，則上之用其民也，易以致怨；而下之為其上用也，易以致疑。故“未濟”之九四，“震用伐鬼方，三年有賞于大國”；而“既濟”之九三，以是為“憊”也。

구삼 효사는 말한다, 은나라 고종(高宗)이 귀방(鬼方)을 토벌하여 삼 년을 쳐서야 극복하고(高宗伐鬼方, 三年克之), 소인을 임용하지 마라(小人勿用). 《상전》은 말한다, 「삼년극지(三年克之)」는 피곤하여 지침이다(憊也). 소식은 말한다, 《미제》가 쓴 것은 아직 환난을 벗어나지 못한 때이다. 그때는 상하가 한마음이니, 마치 호인(胡人)과 월인(越人)이 한 배를 타고 큰 바람을 만난 것과 같아 비록 백성을 부려 모험하고 어려움을 무릅쓰게 해도 통한다. 《기제》에 이르러서는 이미 환난을 벗어났으니, 그러면 위에 있는 자가 백성을 부리면 쉽게 원한을 불러오고, 아래에 있는 자가 윗사람을 대신하여 힘을 내면 쉽게 시의를 불러온다. 그러므로 《미제》의 구사 효가 「진용벌귀방, 삼년유상우대국(震用伐鬼方, 三年有賞于大國)」이라 하는데, 《기제》의 구삼 효는 그러나 같은 한 가지 일을 「비(憊)」로 본다.

“未濟”之主在六五，而九四為之臣，有震主之威者也，其威不用之於主，而用之於“伐鬼方”，雖三年之久，未見其克，不克也而猶賞之以大國者，以難未平也。若出於難，則臣必用其威於主，而主亦疑其臣矣。“既濟”之九三，以九五為主，臣主皆強，故曰“高宗伐鬼方”，以見三之為五用也。雖以高宗之賢，三年而後克之者，“既濟”之世，民安於無事而不可用也。“未濟”之賞以大國也，豈嘗問其君子小人哉？有功斯國之矣；而“既濟”則“小人勿用”，蓋已疑其臣矣。

《미제》괘의 주인은 육오요, 구사가 그것에게 신자가 되어주니 저런 위세가 족히 군주를 진동하는 사람이다. 그의 저 위세를 군주의 몸에 쓰지 않고 도리어 귀방을 토벌하는 데 쓴다. 비록 삼 년을 쳐도 극복을 보지 못하고, 극복하지 못했는데도 오히려 그에게 한 나라를 봉해주니, 바로 환난이 아직 평정되지 않았기 때문이다. 가령 이미 환난을 벗어났다면, 그러면 신자가 반드시 위세를 군주의 몸에 쓰고 군주도 또한 반드시 신자를 시기할 것이다. 《기제》괘의 구삼은 구오를 주인으로 삼아 군신 쌍방이 모두 강하니, 그러므로 「고종벌귀방」이라 하여 구삼이 구오를 대신하여 힘을 냄을 드러낸다. 비록 은 고종 같은 현명함을 의지해도 삼 년을 쳐야 극복하니, 저것은 《기제》의 세도 안에서 백성이 무사에 편안하여 기꺼이 사람의 부림을 받지 않기 때문이다. 《미제》에서 대국을 봉상할 때 어찌 상을 받는 자가 군자인가 소인인가를 물었던가. 공로가 있으면 곧 그에게 봉국을 준다. 그런데 《기제》는 그러나 「소인물용(小人勿用)」이라 하니, 보니 군주가 이미 신자를 시기하기 시작했다.

六四：繻有衣袽，終日戒。《象》曰：“終日戒”，有所疑也。“繻”，當作“濡”。“衣袽”，所以備舟隙也。四居二陽之間而不相得，故備且戒如是也。卦以“濟”為事，故取於舟。九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。《象》曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時也；“實受其福”，吉大來也。

육사 효사는 말한다, 배가 물이 새어 들어오니(繻) 헤진 옷솜을 마련하여 틈을 막고(有衣袽) 하루 종일 경계한다(終日戒). 《상전》은 말한다, 「종일계(終日戒)」는 마음속에 의려(疑慮)가 있음이다. 소식은 말한다, 「유(繻)」는 마땅히 「유(濡)」로 써서 물이 새어 들어오는 뜻이다. 「의여(衣袽)」는 배틈을 막는 데 쓰는 헌 천과 헌 솜이다. 육사가 두 양효 사이에 끼어 서로 투합(投合)하지 않으니, 그러므로 이렇게 시시로 방비하고 계구해야 한다. 온 괘가 강을 건넘을 주제로 하니, 그러므로 배를 취하여 상을 세운다. 구오 효사는 말한다, 동쪽 이웃이 소를 잡아 성대하게 제사하나(東鄰殺牛) 서쪽 이웃의 성박(誠薄)한 약제(禴祭)만 못하여(不如西鄰之禴祭) 참으로 신의 복우(福佑)를 받는다(實受其福). 《상전》은 말한다, 「동린살우(東鄰殺牛)」는 서쪽 이웃의 제사가 때에 맞음만 못하며(不如西鄰之時也), 「실수기복(實受其福)」은 길경(吉慶)이 크게 옴이다(吉大來也).

“東”、“西”者，彼、我之辭也。祭未有水殺牛者，而云“殺牛”，不如禴祭，何也？曰：禴祭，時祭也。國之常事而殺牛者，非時；特殺而祭，以求福者也。小人以為禴祭常事，不足以致福，故以非時殺牛而求之，而不知時祭之福，不求而大來也。人之情，在難則厭事；而無難之世，常不能安有其福。故聖人以為“既濟”之主，在於守常安法而已，求功名於法度之外，則《易》之所謂殺牛也。上六：濡其首，厲。《象》曰：“濡其首，厲”，何可久也？“既濟”之上六，畢濟之時也。而以陰居之，未免於危也。

소식은 말한다, 「동(東)」과 「서(西)」는 「저(彼)」와 「아(我)」의 대칭이다. 제사의 예에 소를 잡는 것보다 더 융중한 것이 없다. 그러나 효사가 편편히 소를 잡음이 오히려 저 간박한 약제만 못하다 하니, 무엇 때문인가. 대답한다, 약제는 시절을 따라 행하는 상제(常祭)로 국가의 상규 전례에 속하고, 소를 잡는 것은 그러나 시절에 맞지 않아 특별히 가축을 잡아 제하여 복을 구하려는 것이다. 소인은 약제가 불과 상례적인 공무로 족히 복기를 불러오기에 부족하다 여겨, 그러므로 상규가 아닌 때에 소를 잡아 가서 구하나, 그러나 알지 못하니, 시절을 따른 상제의 복기는 구하지 않아도 자연히 크게 와서 이른다. 사람의 상정은 환난 속에 처하면 곧 일이 많음을 번번이 싫어하고, 환난이 없는 시대에 이르면 또한 늘 자기의 복분을 지키지 못한다. 그러므로 성인이 여기기를, 《기제》의 세의 주인이 됨은 관건이 불과 상규를 지키고 법도에 편안할 따름이요, 법도 밖에 이르러 가서 공명을 모구하면 저것이 곧 《주역》이 여기서 말하는 「살우(殺牛)」이다. 상육 효사는 말한다, 강을 건너다가 머리까지 적시니(濡其首) 위험하다(厲). 《상전》은 말한다, 「유기수, 려(濡其首, 厲)」는 이러하고 어찌 오래가겠는가(何可久也). 소식은 말한다, 《기제》의 상육은 강을 다 건넌 때이나, 그러나 음효로 이 위치를 차지하니 여전히 위험을 면하지 못한다.

離上，坎下。“未濟”：亨；小狐汔濟，濡其尾；無攸利。《彖》曰：“未濟，亨”，柔得中也。謂六五也。“小狐汔濟”，未出中也。“濡其尾，無攸利”，不續終也。“未濟”陽皆乘陰，上下之分定，未可以有為也。“汔”，涸也。“坎”在“離”上，則水溢而火怒於下，必進之象也；是以雖溢而可以“濟”。“坎”在“離”下，則水涸而火安於上，不進之象也，是以雖涸而不可以“濟”。

상괘는 「리」, 하괘는 「감」이다. 괘사는 말한다, 《미제(未濟)》괘는 형통하다. 작은 여우가 물이 거의 마를 때를 타서 강을 건너다가(小狐汔濟) 꼬리를 적시니(濡其尾) 이로울 것이 없다(无攸利). 《단전》은 말한다, 「미제, 형」은 유효가 가운데를 얻었기 때문이다(柔得中也). 소식은 말한다, 가리키는 바는 육오이다. 《단전》은 말한다, 「소호길제(小狐汔濟)」는 아직 강 한가운데서 벗어나지 못함이요(未出中也), 「유기미, 무유리(濡其尾, 无攸利)」는 일을 끝까지 잇지 못함이다(不續終也). 소식은 말한다, 《미제》괘 안은 양효가 모두 음효 머리 위에 올라타 있어 상하의 명분이 이미 정해졌으나, 아직 무엇을 할 때에 이르지 못했다. 「길(汔)」은 곧 물이 마름이다. 「감」이 「리」 위에 있으면 물이 넘쳐 올라오고 불이 아래에서 분노하니, 저것은 반드시 나아가는 상이다. 그러므로 물이 비록 범람해도 도리어 건너갈 수 있다. 「감」이 「리」 아래에 있으면 물이 이미 말랐고 불이 위에 편안히 있으니, 저것은 기꺼이 나아가지 않는 상이다. 그러므로 물이 비록 말라도 도리어 건너가지 못한다.

君子見其遠者、大者，小人見其小者、近者，初六、六三，小人也；見水之涸，以為可濟也，是謂“小狐汔濟”。而九二君子也，以為不可“曳其輪”而不進，則“小狐”安能獨濟哉！是謂“未出中也”。二陰輕進，而九二不予，是以六三“征凶”。初六“濡其尾”，雖九二亦病矣，故“無攸利”。見易而輕犯之，遇難而退，雖有智者不能善其後，故曰“不續終也”。

군자는 먼 곳·큰 곳을 볼 수 있고, 소인은 다만 작은 곳·가까운 곳만 볼 수 있다. 초육과 육삼은 소인으로, 물이 마른 것을 보고 곧 건너갈 수 있다 여기니, 이를 곧 「소호길제(小狐汔濟)」라 부른다. 구이는 군자로, 가벼이 움직여서는 안 된다 여겨 여기서 수레바퀴를 끌어당겨 나아가지 않으니, 그러면 「소호」가 어찌 홀로 건너갈 수 있겠는가. 이를 곧 「미출중야(未出中也)」라 하니, 아직 강 한가운데 빠져 있다. 두 음효가 경솔히 모진하고 구이도 또한 기꺼이 배합하지 않으니, 그러므로 육삼이 한 개의 「정흉」에 떨어지고, 초육이 「유기미」하여 구이까지도 따라서 누를 입는다. 그러므로 「무유리」. 쉬워 보이면 곧 경솔히 가서 범하고, 한번 곤난을 만나면 곧 뒤로 물러나니, 이런 사람은 비록 지모 있는 사람이라도 그를 대신하여 뒷일을 수습할 수 없다. 그러므로 「불속종야(不續終也)」라 한다.

雖不當位，剛柔應也。《易》二、三、四、五皆失位，惟“未濟”與“歸妹”也。故皆“無攸利”，而“歸妹”又“征凶”者，剛柔不應也。《象》曰：火在水上，“未濟”；君子以慎辨物居方。上下方安其位，而不樂於進取，則君子慎靜其身，而辨物居方，以待其會。初六：濡其尾，吝。《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。水火相射，極乃致用。故“濟”必待其極，“汔濟”，非其極也。九二：曳其輪，貞吉。《象》曰：九二“貞吉”，中以行正也。外若不行，中以行正也。

《단전》은 말한다, 비록 각 효가 마땅한 자리에 있지 않으나 강과 유가 서로 상응한다(雖不當位, 剛柔應也). 소식은 말한다, 《주역》에서 이·삼·사·오 네 효가 모두 자리를 잃은 것은 오직 《미제》와 《귀매》 두 괘이니, 그러므로 두 괘가 모두 「무유리」라 한다. 그런데 《귀매》는 또한 한 구 「정흉」을 더하니, 저것은 그것의 강유가 서로 상응하지 않기 때문이다. 《상전》은 말한다, 불이 물 위에 있는 것이(火在水上) 《미제》괘이다. 군자는 그것을 본받아 신중하게 사물을 분변하고(愼辨物) 그것들이 각기 그 자리에 있게 한다(居方). 소식은 말한다, 상하 쌍방이 바로 각자의 차서에 편안하여 나아가기를 즐기지 않으면, 그러면 군자는 마땅히 신중하게 자신을 고요히 지키고, 사물을 분변하여 각기 그 곳에 편안히 두어, 이로써 시기가 오기를 기다려야 한다. 초육 효사는 말한다, 꼬리를 적시니(濡其尾) 한석(憾惜)이 있다(吝). 《상전》은 말한다, 「유기미(濡其尾)」는 또한 극점을 기다릴 줄 모름이다(亦不知極也). 소식은 말한다, 물과 불이 서로 격사(激射)하여 극점에 이르러야 비로소 공용이 발생한다. 그러므로 강을 건너려면 반드시 저 극점을 기다려야 한다. 「길제(汔濟)」는 아직 극점에 이르지 않음이다. 구이 효사는 말한다, 수레바퀴를 끌어당겨 바름을 지키면 길리하다(曳其輪, 貞吉). 《상전》은 말한다, 구이의 「정길」은 거중하여 바른 도를 닦아 나아감이다(中以行正也). 소식은 말한다, 표면상으로는 기꺼이 가지 않는 것 같으나, 그 실은 중도를 지켜 바른 도를 닦아 나아감이다.

六三：未濟，征凶，利涉大川。《象》曰：“未濟征凶”，位不當也。“未濟”非不濟也，有所待之辭也。蓋將畜其全力，一用之於大難。大難既平，而小者隨之矣，故曰：“利涉大川”。六三見水之涸，幸其易濟而驟用之，後有大川，則其用廢矣，故曰“征凶”。見涸而濟者，初與三均也；初“吝”而已，三至於“凶”，位不當也。九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。《象》曰：“貞吉，悔亡”，志行也。九四有震主之威，苟不用於“鬼方”，則無所行其志矣，震主者悔也。貞於主而用於敵，所以“悔亡”也。

육삼 효사는 말한다, 아직 건너가지 못했는데 출행하면 흉하고(未濟, 征凶) 큰 강을 건너기에 이롭다(利涉大川). 《상전》은 말한다, 「미제정흉(未濟征凶)」은 차서가 당당하지 않기 때문이다. 소식은 말한다, 「미제」는 병력 건너가지 못함이 아니요, 도리어 기다릴 것이 있는 설법이다. 그것은 온 힘을 축적해 내어 한번에 큰 어려움에 쓰려는 것이다. 큰 어려움이 한번 평정되면 작은 곤난은 자연히 따라서 해결된다. 그러므로 「이섭대천」이라 한다. 육삼은 물이 마른 것을 보고 건너기 쉬움을 다행으로 여겨 급급망망으로 힘을 다 써버리니, 뒷날 큰 강을 만나면 저 힘이 일찍이 다 빠져버렸다. 그러므로 「정흉」이라 한다. 물이 마른 것을 보면 곧 다투어 건너는 것은 초육과 육삼이 같으나, 그러나 초육은 불과 「린」인데 육삼은 그러나 「흉」에 이르렀으니, 바로 그것의 차서가 마땅하지 않기 때문이다. 구사 효사는 말한다, 바름을 지키면 길리하고 회한이 사라진다(貞吉, 悔亡). 위세를 떨쳐 가서 귀방을 토벌하여(震用伐鬼方) 삼 년 뒤에 큰 나라에 봉상을 받는다(三年有賞于大國). 《상전》은 말한다, 「정길, 회망」은 심지가 추행됨이다(志行也). 소식은 말한다, 구사는 군주를 진동하는 위세가 있으니, 만약 그것을 귀방의 몸에 쓰지 않으면 곧 그 지향을 베풀 곳이 없다. 그런데 군주를 진동함 자체가 곧 후회할 일이다. 군주에게 충정(忠貞)을 지키고 위세를 적인의 몸에 씀이 곧 그것이 「회망」한 까닭이다.

六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚；吉。《象》曰：“君子之光”，其暉“吉”也。光出於形之表，而不以力用。君子之廣大者也，下有九二，其應也；旁有九四、上九，其鄰也。險難未平，三者皆剛，莫能相用，將求用於我之不暇，非謀我者也。故六五信是三者，則三者為之盡力，而我無為，此“貞吉，無悔，君子之光”也。

육오 효사는 말한다, 바름을 지키면 길리하고 회한이 없다(貞吉, 无悔). 군자의 빛은 성신에서 나오니(君子之光, 有孚) 길리하다. 《상전》은 말한다, 「군자지광(君子之光)」은 저 빛무리가 길리함을 가져옴이다(其暉吉也). 소식은 말한다, 빛은 형체의 밖에서 발산되어 나오는 것으로 병력 기력을 의지하여 쓰는 것이 아니니, 이것이 바로 군자의 흉금이 광대한 곳이다. 육오 아래에 구이가 있어 그것의 정응이요, 곁에 구사와 상구가 있어 그것의 가까운 이웃이다. 험난이 아직 평정되지 않았고, 이 세 개가 또한 모두 강효로서 서로 누구도 누구를 부려 움직이지 못하여, 바로 와서 나에게 임용되기를 구하기에 바쁘기가 모자라니, 병력 나를 계책하는 사람이 아니다. 그러므로 육오가 다만 이 세 쪽을 믿으면, 이 세 쪽이 곧 그것을 대신하여 힘을 다하여 내고, 나 자신은 아무것도 하지 않으니, 이것이 곧 「정길, 무회, 군자지광」이다.

上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。《象》曰：“飲酒”濡首，亦不知節也。“節”，事之會也。“是”，是時也。至於是而不濟，終不濟也。故“未濟”之可以濟者惟是也。險難未平，六五信我，將以用我也；我則飲酒而已，何也？將安以待其會也，故“無咎”。上九之謂首，“濡其首”者，可濟之時也；若不赴其節，飲酒於可濟之時，則信我者失是時矣。

상구 효사는 말한다, 성신을 품고 편안히 술을 마시니(有孚于飲酒) 허물이 없다. 그러나 만약 강을 건너다가 머리를 적시면(濡其首) 비록 마음에 성신이 있어도 이 때기를 잃는다(有孚失是). 《상전》은 말한다, 술을 마시다가 머리를 적심은 또한 절도를 모름이다(亦不知節也). 소식은 말한다, 「절」은 곧 일의 관절점이요, 「시(是)」는 곧 눈앞의 이 시기이다. 이 관절에 이르러도 건너가지 못하면 곧 마침내 건너가지 못한다. 그러므로 《미제》의 세에서 오히려 건너갈 수 있는 바램이 전적으로 이 한 관절 위에 있다. 험난이 아직 평정되지 않았는데 육오가 나를 믿는 것은 나를 임용하려는 타산이다. 내가 그러나 다만 술 마시기만 하는 것은 무엇 때문인가. 고요히 저 관절이 오기를 기다리려는 것이니, 그러므로 「무구」. 상구가 곧 효사가 말하는 「수(首)」이다. 「유기수」는 바로 강을 건너야 할 때이다. 가령 저 관절을 놓쳐서, 본래 강을 건너야 할 때에 다만 술만 마시면, 그러면 나를 믿는 사람이 곧 이 시기를 놓칠 것이다.