皇极经世心易发微

運闔開以成元會運世而不已者，理與數而已。是故數由理生，理由數著者也。未形之初，有理斯有數，有數斯有象，既形之後，因象以推數，因子以推理，理者太虛之實義，而數者太虛之定分也。故河圖兆祥，伏羲因之而畫卦，孔子因之而作大衍，皆所以成變化而行鬼神，發明河圖之數也。

천지가 한 번 열리고 한 번 닫히며 「원(元)」「회(會)」「운(運)」「세(世)」를 굴려 영원히 멈추지 않는 것은, 이를 지탱하는 것이 「이(理)」와 「수(數)」 두 가지뿐이기 때문이다. 수는 이로부터 생기고, 이는 또한 수에 의지해 드러난다. 천지 만물이 아직 형태를 이루기 전에는 이가 있으면 수가 있고, 수가 있으면 상(象)이 있다. 이미 형태를 이룬 뒤에는 사람이 상에 따라 수를 추산하고, 다시 수에 따라 이를 거슬러 찾는다. 「이」란 태허(太虛) 가운데 참되고 헛되지 않은 뜻이며, 「수」란 태허 가운데 확정되어 옮겨지지 않는 분한이다. 그러므로 《하도(河圖)》가 상서를 드러내고, 복희가 그에 의지해 팔괘를 그었으며, 공자가 그에 의지해 「대연(大衍)」 점법을 추연한 것은, 모두 만물의 변화를 이루고 귀신의 공용을 추행하며 《하도》에 담긴 수리를 천명하기 위함이었다.

自孔子沒後之言數者，流於術而大義晦矣，至宋邵康節得李挻之之傳，著為皇極經世書，其命象定數自為一家，形於道即太極動靜之機著於文，即伏羲奇偶之畫，自無生有，自有生無也。夫無之生有者，無極而太極也。有之生無者，動之而靜也。

공자가 세상을 떠난 뒤 수를 논하는 자들은 대개 한 가지 기예로 흘러, 성인의 대의가 도리어 어두워졌다. 송대에 이르러 소강절(邵雍)이 이팅지(李挻之)의 전수를 얻어 《황극경세서》를 지었다. 그는 상을 세우고 수를 정해 스스로 한 가를 이루었다. 도체에 두면 태극의 일동일정의 기괄이고, 문자 부호에 두면 복희가 그은 기우 두 효다. 이 학문이 말하는 바는 무에서 유를 낳고, 유에서 다시 무로 돌아가는 것이다. 「무생유」란 무극에서 태극이 되는 것이고, 「유생무」란 동이 다시 정으로 돌아가는 것이다.

或有或無天道之妙，一動一靜，太極之根，往來相資，屈伸相感，通變化成天下之文，極其數遂定天下之象，故在天則有日月星辰風雨露雷以成其象，在地則有水、石、飛、走、草、朩、以成其形，在人則有性、情、形、體、聲、色、臭、味感應變化，消息盈虛而循環而不已焉，是故以元經會以運經世，大而天地之終始，小而人物之死生，遠而古今之世變無不該貫，蓋得伏羲畫卦之意，而發孔子之未發者也。

홀연히 있고 홀연히 없음은 바로 천도의 미묘한 곳이고, 일동일정은 바로 태극의 뿌리이다. 유무의 왕래는 서로 빙의하고, 굴신진퇴는 피차 감응한다. 그 변화를 회통하면 천하의 문채가 이루어지고, 그 수목을 다하면 천하의 물상이 판정된다. 그러므로 하늘에는 일·월·성·신·풍·우·로·뢰로 천상을 구성하고, 땅에는 수·석·비금·주수·초·목으로 지형을 구성하며, 사람 몸에는 성·정·형·체·성·색·취·미가 있어 물에 감응해 변화하고 소장영허하여 순환이 멈추지 않는다. 바로 이 까닭에 《황극경세》는 「이원경회」「이운경세」의 방법으로, 크게는 천지의 개벽과 종결에서부터, 작게는 인물의 생사, 멀게는 왕고금래의 세도 변천에 이르기까지 모두 하나로 관통하였다. 이는 참으로 복희가 괘를 그은 본뜻을 깊이 깨달아, 공자가 다 말하지 못한 도리를 발휘한 것이다.

要其本旨皆原於易，夫易者，一也，易之一即道之中也，中者，人之心也，故曰天向一中生，造化人從心上起經綸，所以為先天之學也，先天之學，正其心，平其氣，無私於心，無反於義，義理融會其道中，正即物窮理而盡性，知天之學亦在其中矣。

귀결해 말하면, 그 종지는 모두 《역(易)》에 바탕한다. 《역》이 말하는 것은 하나의 「일(一)」이고, 이 「일」은 곧 도의 「중(中)」이며, 「중」이 사람 몸에 떨어지면 곧 인심이 된다. 그러므로 소자(邵子)가 말하기를, 하늘은 「일」 가운데서 조화를 낳고, 사람은 「심(心)」 위에서 경륜을 세운다 하니, 이것이 바로 「선천지학(先天之學)」의 입족처이다. 선천지학의 공부는 자기 마음을 바르게 하고 자기 기를 평정하여, 마음에 사념을 두지 않고 행사에 의리를 어기지 않는 데 있다. 의리가 흉중에 융회관통하면 도는 저절로 중간에 있어 바르게 된다. 이로써 사물에 임해 그 이를 궁구하고 자기 성을 다하면, 「지천(知天)」의 학문도 또한 그 안에 구비된다.

易曰原始反終，故知死生之說，生死即太極之動靜也，不動不靜，不生不死，是道之一也，是以大衍之數一變而七，七七四十九也，七變而為九，九九八十一也，數既極於九，又復而為一，人既生復又死，明其理知其數，則凡動靜可求其端，陰陽可求其始，而萬物之得失，人事之休咎，皆可得而前知矣，此皇極所由作，貫理數而一之也。

《역·계사》에 「원시반종(原始反終), 고로 사생지설을 안다」 하였다. 삶과 죽음은 곧 태극의 동과 정이다. 동하지도 정하지도 않으면 곧 생도 없고 사도 없으니, 이것이 도의 그 「일」이다. 그러므로 「대연지수」는 한 번 변하여 칠이 되고, 칠칠은 사십구를 얻으며, 칠이 다시 변하여 구가 되고, 구구는 팔십일을 얻는다. 수가 구에 이르면 이미 극처에 이르렀으므로 다시 일로 회복한다. 마치 사람이 이미 태어나면 마침내 다시 죽음에 돌아가는 것과 같다. 그 이를 밝히고 그 수를 장악하면, 일체 동정은 모두 단서를 찾을 수 있고, 음양은 모두 기점에까지 추적할 수 있어, 만물의 득실·인사의 길흉을 모두 미리 알 수 있다. 《황극경세》가 지어진 까닭은 바로 「이」와 「수」를 관통하여 하나로 하려 함에 있다.

有志數學者，不可不求其理，有志於理者，不可不求諸心，求心之要，舍靜何以哉，奧自受讀以來，徒祈共文，茫然無所獲，靜奍之久，一旦豁然而前知之，道得其要繫，觀其象玩占固不應驗，乃敢折衷微詞多蒞舊聞，以理為經，以易為緯，輯為六卷，名曰心易發微妙，凡造化之源，陰陽之妙，與卦氣之盛衰，聲音之倡和，體用之變遷，執之斷例，靡不備焉，昔人有言，理究伊川，數究康節，如詣其極則亦一而已矣。

수학에 뜻있는 자는 그 이를 추구하지 않을 수 없고, 이에 뜻있는 자는 자기 마음으로 돌아가 구하지 않을 수 없다. 그리고 마음을 구하는 요결은 「정(靜)」을 제외하고 또 무엇에 의지하겠는가. 나는 이 학문을 읽은 이래 다만 문자 위에서 맴돌아 망연하여 하나도 얻은 것이 없었는데, 정양한 지 오래되어 홀연히 어느 날 활연히 관통하여 미래를 미리 알기에 이르러서야 비로소 도의 요령을 잡았다고 할 만하다——이렇지 않으면 괘상만 바라보고 점사를 만지작거려도 본래 응험할 리 없다. 이에 감히 각가의 정미로운 논의를 절충하고 널리 전인의 옛 설을 채집하여, 「이」를 경(經)으로 삼고 《역》을 위(緯)로 삼아 여섯 권으로 편찬하고 《심역발미》라 이름하였다. 무릇 조화의 본원·음양의 묘용·괘기의 성쇠·성음의 창화·체용의 변천 및 사물을 단정하는 근거의 성례는 구비되지 않은 것이 없다. 전인이 말하기를, 이를 논하려면 이천(程頤)에까지 추구하고, 수를 논하려면 강절(邵雍)에까지 추구하라 하였으니, 사실 공부가 극에 이르면 둘도 결국 한 가지 일에 지나지 않는다.

是書也雖於邵子之心無所補，而幼學之士，亦可得其旨意之大略，觀物之梯航也。故不敢私録之，以求正於有道雲。 洱陽楊體仁野崖氏題

이 책은 소자의 본심에 더하는 바는 없지만, 초학하는 사람이 읽으면 그 대의를 얻을 수 있어 「관물(觀物)」의 학문의 계제·주항으로 삼을 만하다. 그러므로 감히 사장하지 않고 이를 베껴 내어 도 있는 선비들에게 바로잡음을 구한다. 이양(지금의 운남 대리 일대) 양체인(楊體仁), 별호 야애씨(野崖氏)가 쓰다.

吾滇僻處西隅，而山川靈秀，不減中州。雲邑雖彈丸小邑，實得坤維正氣，乃土金相生過氣之所，向南行五日則極熱，向北行五日則極寒，此其驗也。邑中靈氣所鍾，代有偉人而必以向春先生為冠。

우리 운남은 서남 변방에 있지만 산천의 영수한 기는 중원에 뒤지지 않는다. 운현은 비록 작은 고을이지만 바로 「곤유(坤維, 서남 방위)」의 정기를 얻어 토금상생·기수가 교차하는 땅이다. 여기서 남으로 닷새 가면 혹서가 되고 북으로 닷새 가면 기한이 되니 이것이 그 명증이다. 온 현에 영기가 모여 대대로 인재를 내는데, 반드시 향춘선생(楊體仁)을 첫째로 삼는다.

先生少而頴悟志在道德，不慕聲華，為邑增廣生員，潛心易學，上紹五聖心傳，近接堯夫正派，蓋先天後天之數固已得之心悟，而非言說所能盡矣，極深研幾言必有中。然人猶未之奇也。

선생은 어려서부터 영오하여 뜻이 도덕에 있고 허명을 흠모하지 않았다. 본현의 증광생원으로 보임된 뒤 전심으로 《역》학을 연구하여, 위로는 복희·문왕·주공·공자 여러 성인의 심전을 잇고, 가까이는 소요부(邵雍)의 정맥에 이어렀다. 선천과 후천의 수술은 이미 마음속으로 깨우쳐 뚫려 언어로 다할 수 있는 바가 아니었다. 연구가 지극히 깊고 지극히 세밀하여 말을 내면 왕왕 반드시 들어맞았다. 그러나 당시 사람들은 아직 그가 무슨 기특함이 있다고 느끼지 못했다.

明學憲出巡，於報優劣最為緊要，故凡報劣者俱被笞革焉。時值歲試，行催報劣甚嚴。邑學師欲以貧者當之。先生曰，嘻彼貧士也，何可當此累，自願以身代之。學師曰，汝品行端方，報劣無可措詞者。先生曰，但言左道惑眾，擅吃民間雞酒足矣。學師然其說以報之。

명대의 제학관(학헌)이 순행할 때 가장 중시한 것은 생원의 우열을 상보하는 일로, 「열」로 보고된 자는 모두 매를 맞고 공명을 혁파당했다. 당시 마침 세시에 해당하여 열등을 재촉하는 공문이 급박하니, 본현의 교관은 가난한 생원 한 명을 내어 수를 채우려 하였다. 선생이 말하기를, 아, 저것은 가난한 독서인이니 어찌 이 연루를 감당하겠는가, 하고 스스로 몸으로 대신하기를 원했다. 교관이 말하기를, 그대는 품행이 바르니 그대를 열로 보고하면 실로 말할 거리를 찾을 수 없다, 하였다. 선생이 말하기를, 다만 내가 방문좌도로 뭇사람을 미혹하고 제멋대로 백성의 닭과 술을 먹었다고 하면 족하다, 하였다. 교관이 그 말대로 상보하였다.

迨學憲按臨榆郡，歲試甫畢，於報劣者嚴加考詢。一見先生即作色言曰，汝為士子，左道惑眾可乎？先生答曰，生員非左道惑人者，若謂生員左道惑人，易經不該命題。學憲色和曰，汝知易數，其能明吾意乎？先生曰，請書一字。學憲於案上書一“由”字。 先生曰，是問六甲，蓋“由”字倒看則“甲”也。

제학관이 대리부(유군)에 순시할 때 세시가 갓 끝나, 그는 열로 보고된 자를 하나하나 엄히 힐문하였다. 선생을 보자 안색을 바꾸어 말하기를, 그대는 몸으로 독서인이면서 좌도로 백성을 미혹하니 말이 되는가, 하였다. 선생이 답하기를, 생원은 좌도로 사람을 미혹한 것이 아닙니다. 만약 생원이 좌도로 사람을 미혹했다 하시면 《역경》으로 고제를 내서는 안 됩니다, 하였다. 제학관의 안색이 누그러져 말하기를, 그대가 이미 《역》수를 알면 내 마음에 생각한 일을 맞힐 수 있는가, 하였다. 선생이 말하기를, 한 글자를 써 주십시오, 하였다. 제학관이 안상에 「유(由)」 자를 쓰니 선생이 말하기를, 물으신 것은 신임(몸에 아이 밴 것)의 일이십니다. 「유」 자를 거꾸로 보면 바로 「갑(甲)」 자이니, 육갑은 곧 임신을 가리킵니다, 하였다.

學憲故意喝之曰，非也。先生曰，恭喜老宗師，所生是個公子。但這聲喝得不好，報信人至觀音塘馬折足，並家內所命乳名亦起出。後歷歷皆驗。學憲撫然曰，世俗譏評何足為定？吾幾屈一佳士。此後報劣之令遂弛。但存其意而已。

제학관이 일부러 크게 꾸짖어 말하기를, 아니다, 하였다. 선생이 말하기를, 노종사께서는 경하할 일이 있습니다. 부인이 낳으신 것은 공자이십니다. 다만 지금의 이 한 번 꾸짖음이 좋지 않았습니다. 기쁨을 알리는 자가 관음당에 이를 때 말이 다리를 부러뜨릴 것입니다, 하고는 부에서 아이에게 지은 유명까지 말하였다. 뒤에 건건이 모두 응험하였다. 제학관이 망연히 말하기를, 세속의 기평이 어찌 준칙이 되겠는가. 내가 거의 좋은 선비를 원굴하게 할 뻔하였다, 하였다. 이로부터 열로 보고하는 명령이 느슨해져 다만 그 명목만 남게 되었다.

由是名由省會沐士公尤重之。即軍旅大事亦與相商，於賊散之期皆預定焉。值鄉試之年，預令起數，凡元魁姓氏悉有隱語，但於事後方角耳。其前知多類，不可殫述。

이로부터 그 명성이 성성에 전해지니, 운남을 진수하는 목국공이 특히 그를 중히 여겨 용병과 같은 대사에도 그와 상량하여, 도적이 언제 붕산할지도 미리 날을 정할 수 있었다. 향시의 해에 이를 때마다 목공이 미리 그에게 기수를 청하니, 무릇 해원·괴수의 성씨를 그는 모두 은어로 말하였으니, 다만 일이 지난 뒤에야 비로소 밝히 알 수 있었다. 그가 미래를 미리 안 사례는 대개 이와 같아 다 말할 수 없다.

一曰先生獨處，心動遂自起數，乃因算賊被獲久之得釋，欲行報怨也。先生算其從來之方，佈下擒拏之綱，獲賊小校，謝之以金。遂長嘆曰，前知誠妙解也，然多言數窮，安之非禍基哉。此後不輕與人卜矣。

하루는 선생이 홀로 집에 있는데 마음에 한 번 움직임이 있어 곧 스스로 한 과를 일으켜, 전에 그에게 산파되어 그물에 걸린 도적이 오래 갇혔다가 풀려나 마땅히 원수를 찾아 보복하러 온다는 것을 산출하였다. 선생이 상대가 오는 방향을 추산하여 미리 금나할 라망을 베풀어 이 도적 소두목을 잡고, 또 돈으로 일을 처리한 사람에게 보답하였다. 일이 지난 뒤 그가 길게 탄식하여 말하기를, 미래를 미리 아는 것은 물론 묘불가언이지만, 말이 많으면 기수도 또한 궁해진다. 누가 알겠는가, 이것이 화를 불러들이는 근묘가 아니라고, 하였다. 이로부터 그는 쉽게 남을 위해 점복하지 않았다.

算得雲邑路當孔道五十年後必罹兵焚，遂摯家屬遷於姚城。先生年益得高，邵修髯偉，貌飄飄欲仙。念一畫原於伏羲，誰登畫卦之臺，九疇原於大禹，誰涉洛水之濱。以及文王之閱厯，周公之經營，孔子之車服禮器不可不厯覽其勝也。

그는 운현이 교통 요도에 있어 오십 년 뒤에 반드시 병화를 당할 것을 산출하고, 집권을 데리고 요안으로 옮겼다. 선생의 나이가 높아갈수록 신체는 기장하고 수염은 표연하여 보기에 선인이 될 듯하였다. 그는 늘 생각하기를, 일획개천은 복희에서 나왔지만 누가 감히 그의 괘 그리던 높은 대에 올라보았는가. 「구주」는 대우에서 나왔지만 누가 감히 낙수의 물가에 몸소 다녀왔는가. 또 문왕이 유리에 갇힌 경력·주공이 낙읍을 영건한 공업·공자가 남긴 거복예기도 모두 몸소 두루 보지 않을 수 없다, 하였다.

於足遂辭家遠遊，於途中得遇李卓吾赴姚安府任議論。間卓吾知先生學究天人甚重之。因問曰：公家姚城亦有嗣乎？先生曰：曾留下書一函與子，後日吾子投書，無論遲早急與相見，能免公災。卓吾重先生，遂志其言不忘。

이에 그는 가인에게 이별하고 멀리 유랑하다가 도중에서 마침 요안지부에 부임하려는 이탁오(이지)를 만나 두 사람이 길에서 담론하였다. 담화 사이에 탁오는 선생의 학문이 천인을 관통함을 알고 매우 그를 경중하여 묻기를, 그대의 집은 요안에 있고 후인도 있는가, 하였다. 선생이 말하기를, 내가 아들에게 편지 한 봉을 남겼다. 나중에 내 아들이 투서하러 오면, 조만을 묻지 말고 빨리 접견해 주시오. 그러면 그대의 한 차례 재화를 면하게 할 수 있소, 하였다. 탁오는 선생을 경중하여 이 말을 마음에 새겨 두었다.

其子視書，封固甚密，外又封云：某年月日時投書始驗。至日時來投書，值卓吾坐晚衙（此處有一字不明），子投書急與相見，時已黃昏矣。卓吾方前甫發書，忽大震一聲，府府堂中梁崩塌將公座壓為粉碎。彼此大驚，起書視之，但曰：我救群倒梁之厄，君惜我孤苦之兒。此尤應驗之最奇最顯也。

그 아들이 그 편지를 보니 봉함이 지극히 엄밀하고 밖에 또 한 줄의 글이 있었다: 모년모월모일모시에 투서해야 영험이 있다. 그 날 그 시에 이르러 아들이 나아가 투서하니 마침 탁오가 늦은 당에 앉아 있는 때(원문 여기 한 자가 모호)라, 양가의 아들이 투서한다는 말을 듣자 곧 접견하였는데 때는 이미 황혼이었다. 탁오가 갓 자리를 떠나 앞으로 나아가 편지를 뜯으려 하니, 홀연히 굉하는 한 소리의 거향이 나고 부당 정중앙의 대들보가 무너져 내려 공좌를 분쇄해 버렸다. 두 사람이 모두 크게 놀라 편지를 들어 보니 위에는 다만 이렇게 쓰여 있었다: 내가 그대의 횡량압정의 액을 구하였으니, 그대는 나의 고고무의의 아이를 불쌍히 여기라. 이것이 그의 응험한 가장 기이하고 가장 현저한 한 사건이다.

後變姓名為孔道人於慈雲寺。得遇了凡先生，未以知來之學，載在了凡立命篇，說甚詳，茲不重贅。先生雲遊不返，莫知所終，如神龍之無端，見其首不見其尾也。

뒤에 그는 성명을 바꾸어 자운사에서 「공도인」이 되어 원료범 선생을 만나 미래를 미리 아는 학문을 그에게 전하였다. 이 일은 요범의 《립명편》에 기록되어 매우 상세하니 여기서 다시 거듭하지 않는다. 선생은 이후 운유하여 돌아오지 않았고 누구도 그 낙처를 알지 못하였으니, 신룡과 같이 종적이 없어 머리만 보이고 꼬리는 보이지 않았다.

先生易數發微自靈性然，亦有秘傳焉。少年赴試秋闈，於安寧道中遇一老叟墜驢幾死，同伴驚駭疾云，先生獨扶之。老叟睜目視之曰：扶我者汝耶，吾有神數待子久矣。蘊授以皇極經世之秘訣也。自此遂棄舉業而專習焉。老叟不知何許人，疑為穆伯長之流雲。

선생의 《역》수상의 발명은 물론 천부의 영성에서 나왔지만, 또한 확실히 비밀의 전수도 있었다. 그가 소년 때 향시에 갈 때 안녕 도상에서 한 노옹이 나귀 등에서 떨어져 거의 목숨을 잃으려 하는 것을 만나, 동행한 자들이 모두 놀라 급히 떠나는데 오직 선생만이 앞으로 나아가 그를 부축하여 일으켰다. 노옹이 눈을 떠 그를 보며 말하기를, 나를 부축한 것이 그대인가. 나에게 한 벌의 신수가 있어 오래도록 그대를 기다렸네, 하고 이에 《황극경세》의 비결을 그에게 전수하였다. 이로부터 선생은 과거를 포기하고 전공으로 이 학문에 힘썼다. 그 노옹이 어떤 사람인지는 알 수 없으나, 어떤 이는 목백장(목수) 일류의 은자가 아닌가 짐작하였다.

按先生氏楊諱體仁字向春，別號野崖前（此處缺一字），明嘉靖人也，世居雲洱之北門，至隆慶年間書已行世。余與先生相距二百有餘年，其軼事但得之傳聞，今錄先生書，見其易數精微，有功先聖，懼其事之久而湮沒也，不揣固陋，以為傳記之，先生其知我之心乎，後之君子其諒我之心乎。 大清乾隆十二年歲在丁卯夏四月吉旦

안하건대, 선생은 양씨요, 이름은 체인, 자는 향춘, 별호는 야애(원문 여기 한 자가 결)로, 명대 가정 연간 사람이며 대대로 운현·이해 일대의 북문에 살았다. 융경 연간에 이르러 그의 책은 이미 세상에 유행하였다. 나는 선생과 이백여 년을 사이에 두어 그의 일사는 다만 전문에서 얻었을 뿐이다. 지금 선생의 책을 베껴 적어 그 《역》수의 정미심묘함과 선성에 대한 공을 보고, 또 연대가 오래되어 이 사적이 인멸무문할까 두려워, 능력을 헤아리지 못하고 그를 위해 이 전기를 써 내렸다. 선생이 대략 나의 마음의 뜻을 이해하실까. 후세의 군자도 또한 나의 이 마음의 뜻을 체량해 주시기 바란다. 대청 건륭 십이년, 세는 정묘, 여름 사월 길일.

卷一 序 伏羲太極圖說 河圖說 洛書圖說 先天八卦圖說 後天八卦圖說 經世衍易圖說 經世天地四象圖說 元會運世圖說 六十四卦方圖說 六十四卦圓圖說 邵子先天卦氣說 天地始終之數 一元十等數 以元經會說 以運經世說 年之月卦 日之時卦 皇極起卦法 運會世並年月日入圖歌訣 皇極起例

권 일에 수록한 각 편은 순서대로 다음과 같다: 서, 《복희태극도설》, 《하도설》, 《낙서도설》, 《선천팔괘도설》, 《후천팔괘도설》, 《경세연역도설》, 《경세천지사상도설》, 《원회운세도설》, 《육십사괘방도설》, 《육십사괘원도설》, 《소자선천괘기설》, 《천지시종지수》, 《일원십등수》, 《이원경회설》, 《이운경세설》, 《년지월괘》, 《일지시괘》, 《황극기괘법》, 《운회세병년월일입도가결》, 《황극기례》.

卷二 問數答語 觀物筌蹄 八卦取象 八卦變象 論九疇 八卦取象拾意 先天體用起例 後天體用起例 先後天辨 卦爻當位 後天物來方向斷 策數起例 先天八卦正數 先天五行生成數 軌數起例 後天八卦正數 後天五行生成數 觀物策軌 策軌順逆 為人占例 自己占例 動物占例 靜物占例 稽疑十應 卦辭協卜 觀物元機 觀物動靜 四植說 吉星 凶星 三要元機

권 이에 수록한 각 편은 순서대로 다음과 같다: 《문수답어》, 《관물전제》, 《팔괘취상》, 《팔괘변상》, 《논구주》, 《팔괘취상습의》, 《선천체용기례》, 《후천체용기례》, 《선후천변》, 《괘효당위》, 《후천물래방향단》, 《책수기례》, 《선천팔괘정수》, 《선천오행생성수》, 《궤수기례》, 《후천팔괘정수》, 《후천오행생성수》, 《관물책궤》, 《책궤순역》, 《위인점례》, 《자기점례》, 《동물점례》, 《정물점례》, 《계의십응》, 《괘사협복》, 《관물원기》, 《관물동정》, 《사식설》, 《길성》, 《흉성》, 《삼요원기》.

《皇極經世心易發微》總目 卷三 體用總斷 天時 歲序 人事 身命 家宅 屋舍 婚姻 產育 科甲 仕宦 求謀 求財 出行 行人 疾病 小兒病症 醫藥 鬼神 詞訟 失物 逃亡 盜賊 征戰 墳墓 交易 謁見 憂疑 損壞 飲食

이상은 《황극경세심역발미》의 총목이다. 권 삼에 수록한 각 편은 순서대로 다음과 같다: 《체용총단》, 《천시》, 《세서》, 《인사》, 《신명》, 《가택》, 《옥사》, 《혼인》, 《산육》, 《과갑》, 《사환》, 《구모》, 《구재》, 《출행》, 《행인》, 《질병》, 《소아병증》, 《의약》, 《귀신》, 《사송》, 《실물》, 《도망》, 《도적》, 《정전》, 《분묘》, 《교역》, 《알견》, 《우의》, 《손괴》, 《음식》.

卷四 大定根源 取動卦 動卦數 陰陽加策 年除數 大定起例 元會運世 數有空缺 數有隔借 數有順逆 以數合卦 卦有動爻 天地生成數 二極數 陰陽數 分格 合格 數有錯綜 數有乘除 觀數吉凶 四象說 歲序 地理 起屋 家宅 婚姻 產育 出行 行人 應舉 求財 疾病 生死 墳墓 詞訟 交易 逃亡 兩家氣數 物之成敗 物之隱微 物之多寡 出師勝負 謁見 人物貴賤 人物和睦 觀未來事 行船 進退奴僕 求買田宅 飲食豐嗇 刀砧煞 八卦星象 皇極起例 納音數 後天八卦數 起大運 起小運 推歲序休咎 買物損壞 推人生死 聲音說 分五音 辨清濁 明等第 交互音 檢篇韻法 聲音辨說

권 사에 수록한 각 편은 순서대로 다음과 같다: 《대정근원》, 《취동괘》, 《동괘수》, 《음양가책》, 《년제수》, 《대정기례》, 《원회운세》, 《수유공결》, 《수유격차》, 《수유순역》, 《이수합괘》, 《괘유동효》, 《천지생성수》, 《이극수》, 《음양수》, 《분격》, 《합격》, 《수유착종》, 《수유승제》, 《관수길흉》, 《사상설》, 《세서》, 《지리》, 《기옥》, 《가택》, 《혼인》, 《산육》, 《출행》, 《행인》, 《응거》, 《구재》, 《질병》, 《생사》, 《분묘》, 《사송》, 《교역》, 《도망》, 《양가기수》, 《물지성패》, 《물지은미》, 《물지다과》, 《출사승부》, 《알견》, 《인물귀천》, 《인물화목》, 《관미래사》, 《행선》, 《진퇴노복》, 《구매전택》, 《음식풍색》, 《도침살》, 《팔괘성상》, 《황극기례》, 《납음수》, 《후천팔괘수》, 《기대운》, 《기소운》, 《추세서휴구》, 《매물손괴》, 《추인생사》, 《성음설》, 《분오음》, 《변청탁》, 《명등제》, 《교호음》, 《검편운법》, 《성음변설》.

卷五 五運之年卦 卷六 小序 人物統於太極圖之上下 起本身數 聲音入既濟四象並掛一卦總括陽圖 聲音入既濟四象並掛一卦總括陰圖 後天參伍錯綜之例 卜易變通論 事應遲速例 八卦內伏干支刑合等例 凶殺 長生例 日與卦合 天祿 地祿 天赦 時方吉凶 十應靈樞篇 文王十二月卦氣圖 二十四月卦氣 七十二候 求七十二候 日卦 時卦 八卦十六變 八卦配象 卷七 歷代帝王經世甲子歲

권 오는 《오운지년괘》 한 편뿐이다. 권 육에 수록한 각 편은 순서대로 다음과 같다: 《소서》, 《인물통우태극도지상하》, 《기본신수》, 《성음입기제사상병괘일괘총괄양도》, 《성음입기제사상병괘일괘총괄음도》, 《후천삼오착종지례》, 《복역변통론》, 《사응지속례》, 《팔괘내복간지형합등례》, 《흉살》, 《장생례》, 《일여괘합》, 《천록》, 《지록》, 《천사》, 《시방길흉》, 《십응영추편》, 《문왕십이월괘기도》, 《이십사월괘기》, 《칠십이후》, 《구칠십이후》, 《일괘》, 《시괘》, 《팔괘십육변》, 《팔괘배상》. 권 칠은 《역대제왕경세갑자세》 한 편뿐이다.

此圖乃伏羲氏所作也，世不顯傳，或謂希夷所作，雖周子亦未之見焉，乃自作太極圖觀任道遜之詩可見矣。詩云： “太極圖中一氣旋，兩儀凹象無形全，先天八卦五行具，萬物何曾出此圈”。又云： “造化根源文字祖，圖成太極自天然，當時早見周夫子，不費鑽研作正傳”。

이 그림은 복희씨가 지은 것으로 세간에 공개되어 유전하지 않았는데, 어떤 이는 진단(희이선생)이 지었다고 말한다. 사실은 주돈이조차 감히 이것을 보지 못하여 스스로 별도로 태극도 한 폭을 그린 것이다——임도손의 시를 보면 안다. 시에 이르기를: 태극도 안에는 다만 한 줄기 기가 회전하고, 음양양의의 요철의 형상은 혼연하여 형체 없이 완비하며, 선천팔괘와 오행이 이미 그 안에 포함되어 만물이 어찌 이 권자 밖으로 나간 적 있으랴, 하였다. 또 이르기를: 그것은 조화의 근원이요 문자의 비조이며, 그림이 태극을 이루니 온전히 천연에서 나왔다. 당년 주돈이가 일찍 이 그림을 보았더라면 힘을 들여 연구하여 별도로 정전을 지을 필요가 없었으리라, 하였다.

夫既謂八卦渾淪文字祖，則知圖為伏羲所作，而非希夷明矣。其外一圈太極也，中分黑白者，陰陽也。黑中含一點白者，陰中有陽也。白中含一點黑者，陽中有陰也。

이미 시에서 그것을 팔괘가 혼연 일체이고 문자의 비조라 하였으니, 이 그림이 복희에서 나오고 진단이 지은 것이 아님을 볼 수 있다. 그림의 외위의 하나의 원권이 곧 태극이고, 권 안에 흑백 양반으로 나뉜 것이 곧 음과 양이다. 흑의 절반 안에 한 점의 백을 포함한 것은 음 중에 양 있음을 나타내고, 백의 절반 안에 한 점의 흑을 포함한 것은 양 중에 음 있음을 나타낸다.

陰陽交互，動靜相倚，周詳活潑，妙趣自然，其圈外左方，自《震》一陽馴至《乾》之三陽，所謂起《震》而歷《離》、《兌》，以至於《乾》是也。右方自《巽》一陰，馴至《坤》之三陰，所謂自《巽》而歷《坎》、《艮》，以至於《坤》是也。其間四正四隅，陰陽純雜，隨方步位，自有太極含陰陽，陰陽含八卦之妙，不假安排也。

음과 양은 교착하여 서로 포함하고, 동과 정은 피차 의의하여, 주밀하면서 영동하니 묘취가 천연이다. 권 밖의 왼쪽 반은 《진》의 일양에서 시작하여 점차 증장하여 《건》의 삼양에 이른다. 곧 이른바 《진》에서 일어나 《리》《태》를 지나 《건》에 이른다는 것이다. 오른쪽 반은 《손》의 일음에서 시작하여 점차 증장하여 《곤》의 삼음에 이른다. 곧 이른바 《손》에서 일어나 《감》《간》을 지나 《곤》에 이른다는 것이다. 그 사이의 사정(자오묘유)과 사우(네 모퉁이 자리) 위에서 음양은 순도 있고 잡도 있어, 각각 방위에 따라 한 걸음씩 배열해 나가면 자연히 태극이 음양을 포함하고 음양이 팔괘를 포함하는 묘가 드러나, 사람이 각의로 배치할 필요가 없다.

豈淺見近識者，所能及哉。伏羲不過摸寫出來，以示人耳。予嘗窮觀此圖，陰陽渾淪，蓋有不外乎太極，而亦不離乎太極者，本先天之《易》也。觀周子太極圖，則陰陽顯著，皆太極之所為，而非太極之所倚者，實後天之《易》也。

이것이 어찌 견식이 얕은 자가 도달할 수 있는 바이겠는가. 복희는 다만 이것을 묘모하여 사람에게 보였을 뿐이다. 나는 일찍이 반복하여 이 그림을 관찰하였다: 음양은 혼연 일체이어서 태극 밖에 있지도 않고 태극을 떠나지도 않으니, 이것은 본래 「선천지역」이다. 다시 주돈이의 《태극도》를 보면, 거기서는 음양이 분명히 현저하여 모두 태극이 생발한 것이지 태극이 의방하는 것이 아니니, 이것은 실로 「후천지역」이다.

然而先天所以包括後天之理，後天所以發明先天之妙，明乎道之所渾淪，則先天而天弗違，太極體立矣。明乎道之所顯著，則後天而奉天時，太極用行矣。使徒玩諸畫象，談諸空言，則伏羲之意荒矣。

다만 선천은 바로 후천의 도리를 포함하고, 후천도 바로 선천의 묘용을 천발한다. 도의 혼연미분의 한 면을 밝히면 《건괘·문언》의 이른바 「선천이어도 하늘이 어기지 않는다」를 이룰 수 있어 태극의 본체가 이로부터 세워진다. 도의 현저히 이미 나뉜 한 면을 밝히면 「후천이면서 천시를 받든다」를 이룰 수 있어 태극의 작용이 이로부터 운행한다. 만약 다만 몇 필의 화상을 완상하고 몇 구의 도리를 공담하기만 한다면 복희의 본의가 황폐할 것이다.

故周子有詩曰： “畫堂幾座萬幾休，日暖風和草色幽，誰道三千年遠事，而今只在眼睛頭”。 豈非孔子所論太極之旨，容有外於一舉目之間哉，是能默識於其妙，而見於性情之理者，旨要可考也。

그러므로 주돈이에게 시가 있어 이르기를: 화당 안에서 안정히 제안 앞에 정좌하고 만반의 사무는 이미 방하하였다. 날은 따뜻하고 바람은 화하며 봄풀은 그윽이 푸르다. 누가 말하는가 삼천 년 전의 먼 일이 아득하여 미치지 못한다고, 지금 그것이 눈앞에 있다, 하였다. 이것은 바로 공자가 논한 태극의 취지가 반드시 눈을 들어 한순간 바깥에 있지 않음을 설명하지 않는가. 능히 묵연 가운데 그 오묘를 체회하고 또 성정의 이 위에서 그 낙실을 본다면 이 그림의 요지를 고구하여 낼 수 있다.

愚按《河圖》《洛書》為數之宗也，數之所起，一陰一陽而已，陽數奇屬天而象圓，陰數偶屬地而象方，《河圖》以生數為主，故一、二、三、四、五、居內，六、七、八、九、十居外，

나는 생각하기를, 《하도》《낙서》는 일체 수의 총원두이다. 수의 기점은 다만 일음일양에 지나지 않는다. 양수는 기수로 하늘에 속하고 그 상은 원이고, 음수는 우수로 땅에 속하고 그 상은 방이다. 《하도》는 「생수」를 주로 한다. 그러므로 일·이·삼·사·오를 내권에 배열하고 육·칠·팔·구·십을 외권에 배열한다.

天一生水，得五為六，故地以六成之，而一六共宗居北，地二生火，二得五為七，故天以七成之，而二七為朋居南，天三生木，三得五為八，故地以八成之，而三八同道居東，地四生金，四得五為九，故天以九成之，而四九為友居西，天五生土，五得五為十，故地以十成之，而五十相守居中，生數在內，成數在外，各以類數而同處其方，在內為主，在外為賓，亦各以數而相統不亂，此所謂道其常數之體也。

하늘은 일로 수를 낳고, 일에 중앙의 오를 더하여 육을 얻는다. 그러므로 땅은 육으로 그것을 성전하여 일과 육이 「공종」하여 북방에 머문다. 땅은 이로 화를 낳고, 이에 오를 더하여 칠을 얻는다. 그러므로 하늘은 칠로 그것을 성전하여 이와 칠이 「위붕」하여 남방에 머문다. 하늘은 삼으로 목을 낳고, 삼에 오를 더하여 팔을 얻는다. 그러므로 땅은 팔로 그것을 성전하여 삼과 팔이 「동도」하여 동방에 머문다. 땅은 사로 금을 낳고, 사에 오를 더하여 구를 얻는다. 그러므로 하늘은 구로 그것을 성전하여 사와 구가 「위우」하여 서방에 머문다. 하늘은 오로 토를 낳고, 오에 오를 더하여 십을 얻는다. 그러므로 땅은 십으로 그것을 성전하여 오와 십이 「상수」하여 중앙에 머문다. 생수는 안에 있고 성수는 밖에 있으며, 동류의 수는 한 방향에 함께 한다. 안에 있는 것이 주가 되고 밖에 있는 것이 빈이 되어 각각 수목에 의해 피차 통속하여 착란하지 않는다. 이것이 이른바 상수의 본체이다.

以陰陽老少論之，一為老陽之位，其外則老陰之數居之，二為少陰之位，其外則少陽之數居之，三為少陽之位，其外則少陰之數居之，四為老陰之位，其外則老陽之數居之，此又陰陽老少互藏其宅之變也。

만약 노양·소양·노음·소음으로 나누면: 일은 노양의 자리인데 그 바깥은 도리어 노음의 수(육)가 차지한다. 이는 소음의 자리인데 바깥은 소양의 수(칠)가 차지한다. 삼은 소양의 자리인데 바깥은 소음의 수(팔)가 차지한다. 사는 노음의 자리인데 바깥은 노양의 수(구)가 차지한다. 이것은 또 음양노소가 서로 상대방의 옥택 안에 감추는 변화이다.

以生出之序言之，始下次上，次左，此右而復於中，而又始於下也。 以運行言之，北方一六水，生東方三八木，東方木生南方二七火，火生中央五十土，中央土生西方四九金，西方金生北方一六水，左旋一周，而水復生木也。

만약 생출의 차제로 말하면, 먼저 아래(북), 다음 위(남), 다음 왼쪽(동), 다음 오른쪽(서), 다시 중앙으로 돌아오고, 그런 다음 다시 아래쪽에서 시작한다. 만약 운행으로 말하면, 북방의 일육수가 동방의 삼팔목을 낳고, 동방목이 남방의 이칠화를 낳고, 화가 중앙의 오십토를 낳고, 중앙토가 서방의 사구금을 낳고, 서방금이 다시 북방의 일육수를 낳는다. 이와 같이 왼쪽으로 회전하여 일주하면 수가 다시 목을 낳는다.

以對待言之，北方一六水克南方二七火，西方四九金克東方三八木，是生生之中，又有剋制相成之義焉，本之以畫卦，則虛其中之五與十者，太極也。奇數二十五，偶數三十者，兩儀也。以一、二、三、四，為六、七、八、九者，四象也。折四方之合，以為《乾》、《坤》、《離》、《坎》，補四隅之空，以為《兌》、《震》、《巽》、《艮》者，八卦也。此所謂虛其中以作易也。

만약 상대의 방위로 말하면, 북방의 일육수가 남방의 이칠화를 극하고, 서방의 사구금이 동방의 삼팔목을 극한다. 볼 것은 생생불이 가운데 또 상극상성의 뜻을 포함한다는 것이다. 이에 의거해 괘를 그으면: 중앙의 오와 십을 비워 내면 그것이 태극이다. 기수는 합계 이십오·우수는 합계 삼십이니 그것이 양의이다. 일·이·삼·사에 각각 오를 더하여 육·칠·팔·구가 되면 그것이 사상이다. 사방의 조합을 쪼개어 《건》《곤》《리》《감》을 세우고, 사각의 빈자리를 메워 《태》《진》《손》《간》을 세우면 그것이 팔괘이다. 이것이 이른바 중앙을 비워 《역》을 창제하는 것이다.

愚按《易範》聖人之所作，故《洛書》以奇為主，一、三、七、九各居其外，五居其中，而二、四、六、八亦各以偶數，而附奇數之側，正者為君，側者為臣，所謂主於陽以統陰，而肇其變數之用也。

나는 생각하기를, 《역》과 《홍범》은 모두 성인이 지은 것이다. 그러므로 《낙서》는 기수를 주로 한다: 일·삼·칠·구는 사정의 밖에 분열하고, 오는 중앙에 머물며, 이·사·육·팔의 우수는 각각 기수 곁의 사우에 붙는다. 정위에 있는 것은 군이고 측위에 있는 것은 신이다. 이것이 이른바 양을 주로 하여 음을 통섭하여 변수의 공용을 여는 것이다.

然以數之縱橫十五，則皆以七、八、九、六疊為消長而得之，一居正北疊五為六，而與南方之九疊為消長，四居東南得五為九，而與西北之六疊為消長，六進為九，則九長而六消，九退為六，則九反消而六又長，三居正東，得五為八，而與西方之七疊為消長，二居西南，得五為七，而與東北之八疊為消長，七進為八，則八長而七消，八退為七，則八反消而七又長，虛中五，則縱橫皆十五，而一含九，二含八，三含七，四含六，參伍錯綜，無適而不遇其合焉，此變化之無窮，所以為妙也。

《낙서》의 종횡으로 더하여 모두 십오인 것은 모두 칠·팔·구·육의 엇갈린 소장에서 얻는다: 일은 정북에 있어 중앙의 오를 더하여 육이 되고, 남방의 구와 서로 소장한다. 사는 동남에 있어 오를 더하여 구가 되고, 서북의 육과 서로 소장한다. 육이 나아가 구가 되면 구는 증장하고 육은 소퇴하며, 구가 물러나 육이 되면 구가 도리어 소퇴하고 육이 다시 증장한다. 삼은 정동에 있어 오를 더하여 팔이 되고, 서방의 칠과 서로 소장한다. 이는 서남에 있어 오를 더하여 칠이 되고, 동북의 팔과 서로 소장한다. 칠이 나아가 팔이 되면 팔은 증장하고 칠은 소퇴하며, 팔이 물러나 칠이 되면 팔이 도리어 소퇴하고 칠이 다시 증장한다. 중앙의 오를 비워 보면 종횡 각 행이 모두 십오이고, 일은 구를 포함하고 이는 팔을 포함하고 삼은 칠을 포함하고 사는 육을 포함한다. 삼오가 착종하여 어떻게 배포하여도 모두 상합한다. 이것이 그 변화무궁하여 묘라 칭하는 까닭이다.

其陽數之次，則北首而東，東而中，中而西，西而南，其陰數，則首西南而東南，次西北而東北，也合而言之，則北首而西南，次東而東南，次中而西北，次西而東北，以窮於南也，其運行則一六水克二七火，二七火克四九金，四九金克三八木，三八木克中央土，右旋一周而土復克水也。

양수의 차서는 북에서 일어나 동에 이르고 다시 중앙에 이르고 다시 서에 이르며 최후에 남에 이른다. 음수의 차서는 서남에서 일어나 동남에 이르고 다시 서북에 이르고 다시 동북에 이른다. 합하여 말하면 곧 먼저 북이요 다음 서남이요, 다음 동이요 다음 동남이요, 다음 중앙이요 다음 서북이요, 다음 서이요 다음 동북이요, 최후에 남방에 종결한다. 그 운행에 이르러서는 곧 일육수가 이칠화를 극하고, 이칠화가 사구금을 극하고, 사구금이 삼팔목을 극하고, 삼팔목이 중앙의 토를 극한다. 오른쪽으로 회전하여 일주하면 토가 다시 돌아와 수를 극한다.

以對待言之則東南方四九金生西北一六水，東北三八木生西南二七火，是剋制之中又有生生不窮之理焉，大禹之敘疇，故一為五行，二為五事，三為八政，四為五紀，五為皇極，六為三德，七為稽疑，八為庶徵，九為五福，皇極居中，而八者各以其次列於外焉，所謂則《洛書》者，總其實是也，

만약 상대의 방위로 말하면, 동남방의 사구금이 서북의 일육수를 낳고, 동북의 삼팔목이 서남의 이칠화를 낳는다. 볼 것은 극제 가운데 또 생생불궁의 이치를 포함한다는 것이다. 대우가 구주를 배열한 것은 바로 이에 의거한 것이다: 일은 오행, 이는 오사, 삼은 팔정, 사는 오기, 오는 황극, 육은 삼덕, 칠은 계의, 팔은 서징, 구는 오복이다. 「황극」이 중앙에 있고 그 나머지 팔주는 각각 차서에 따라 외위에 배열된다. 이른바 《홍범》이 《낙서》에 취법한다는 것은 바로 이 실정을 말하는 것이다.

愚按具天地之理者，易之象紀天地之理者，範之數數始於奇，象成於偶，二四而八，八卦之象，三三為九，九疇之數，故象以偶為用，有應則吉，數以奇為用，有對則凶。偶者陰陽對待之象，奇者陰陽疊運之數也。

나는 생각하기를: 능히 천지의 이치를 완비히 체현하는 것은 《역》의 상이고, 능히 천지의 이치를 조리 있게 기록하는 것은 《홍범》의 수이다. 수는 기에서 일어나고 상은 우에서 이루어진다. 이승사하여 팔을 얻는 것은 저것이 팔괘의 상이고, 삼승삼하여 구를 얻는 것은 저것이 구주의 수이다. 그러므로 상은 우수를 용으로 하여 상응이 있으면 길이고, 수는 기수를 용으로 하여 대립이 있으면 흉이다. 우수는 음양이 양양으로 대대하는 상을 대표하고, 기수는 음양이 엇갈려 운행하는 수를 대표한다.

此伏羲方位之圖，易之本也。故乾一坤八、兌二艮七、離三坎六、震四巽五，各各相對，不惟其數合成九數，其畫亦各各相對合成九畫焉。夫九乃老陽之數，無所不包。自震至乾為順，自巽之坤為逆。數往順天而左行，皆已生之卦，故云「數往者順」；知來逆天而右行，皆未生之卦，故云「知來者逆」。

이것은 복희의 방위도로 《역》의 근본이 된다. 그러므로 건일은 곤팔과 대하고, 태이는 간칠과 대하고, 리삼은 감육과 대하고, 진사는 손오와 대하여 양양으로 상대한다. 두 괘의 수목을 더하여 구를 합성할 뿐만 아니라, 두 괘의 효화를 더하여도 구획을 합성한다. 구는 노양의 수로 포하지 않는 곳이 없다. 《진》에서 《건》에 이르는 것을 순으로 하고, 《손》에서 《곤》에 이르는 것을 역으로 한다. 「수왕」은 천도를 따라 왼쪽으로 가서 세는 바가 모두 이미 난 괘이니, 그러므로 《설괘》에 「수왕자는 순이다」라 하였다. 「지래」는 천도를 거슬러 오른쪽으로 가서 추하는 바가 모두 아직 나지 않은 괘이니, 그러므로 「지래자는 역이다」라 하였다.

附圖一: 圖二 : 圖三: 圖四: 圖五 : 圖六： 圖七：

이하 원서에는 순서대로 도일·도이·도삼·도사·도오·도육·도칠의 모두 일곱 폭의 삽도를 붙인다. 이 본은 도제만 남고 도형은 이미 산일하였다.

後天為流行之用，出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮，此文王方位之圖，易之用也。先天之離東坎西，象日月之出乎卯、入乎酉；後天之離南坎北，象天地之正子午。先天非後天，則無以成其變化；後天非先天，則無以自行。予按：先天，造化之初由心出跡之學；後天，生物之後因跡求心之學。心與道皆虛，不為物礙也；在先天之先不為無，在後天之後不為有，跡不能外也。朱子謂康節之學得於先天，看得道理透徹，自然前知耳。

후천괘가 말하는 것은 유행의 공용이다. 《설괘》에 만물이 「진에서 나오고, 손에서 가지런히 하고, 리에서 서로 보이고, 곤에서 치역하고, 태에서 열언하고, 건에서 싸우고, 감에서 노하고, 간에서 성언한다」 하였으니, 이것이 문왕방위도로 《역》의 용이다. 선천도는 리를 동에·감을 서에 두어 일월이 묘위에서 오르고 유위에서 떨어지는 것에 상을 취한다. 후천도는 리를 남에·감을 북에 두어 천지자오의 정위에 상을 취한다. 선천에 후천이 없으면 그 변화를 완성할 수 없고, 후천에 선천이 없으면 스스로 운전할 수 없다. 나는 생각하기를: 선천은 조화가 아직 나지 않은 처음에 마음에서 형적이 나오는 학문이고, 후천은 만물이 이미 난 뒤에 형적에서 본심으로 회구하는 학문이다. 심과 도는 모두 허하여 외물에 저애되지 않는다. 선천 이전에 있어도 「무」라 하지 않고, 후천 이후에 있어도 「유」라 하지 않으며, 그러나 형적은 마침내 그것을 떠나지 못한다. 주자가 강절의 학문이 선천에 힘을 얻어 도리를 투철하게 보았으므로 자연히 미리 알 수 있었다고 말하였다.

經世衍易圖 太傳曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。予謂天地出於易，易非出於天地；聖人作易，而易不作於聖人也。易有太極者何也？當夫元氣渾淪，陰陽未判，是為太極〇

이것은 《경세연역도》이다. 《계사전》에 이르기를: 「역에 태극이 있어 이에 양의를 낳고, 양의는 사상을 낳고, 사상은 팔괘를 낳고, 팔괘는 길흉을 정하고, 길흉은 대업을 낳는다.」 나는 생각하기를, 천지는 《역》 안에서 생겨났지 《역》은 천지 안에서 생겨난 것이 아니다. 성인은 다만 《역》을 써 냈을 뿐이지, 《역》 자체는 성인이 만들어낸 것이 아니다. 무엇을 「역유태극」이라 하는가. 원기가 혼연 한 덩어리이고 음양이 아직 분판하지 않은 때, 이것이 태극이다. 도상에서는 하나의 공심원권으로 이를 나타낸다.

及夫元氣既分動輒為陽 靜者為陰 動之上生一奇謂之陽 動之上生一偶謂之陰 靜之上生一奇謂之剛 靜之上生一偶謂之柔 合而言之陰陽剛柔四象也

원기가 일이 이로 나뉨에 이르러, 동의 한 면이 곧 양이고 정의 한 면이 곧 음이다. 「동」 위에 다시 한 기획을 낳아 양이라 하고, 한 우획을 낳아 음이라 한다. 「정」 위에 다시 한 기획을 낳아 강이라 하고, 한 우획을 낳아 유라 한다. 합하여 말하면 음·양·강·유가 곧 사상이다.

四象陽之上生一奇謂之太陽 生一偶謂之太陰 陰之上生一奇謂之少陽 生一偶謂之少陰 四象剛之上生一奇謂之少剛 生一偶謂之少柔 柔之上生一奇謂之太剛 生一偶謂之太柔

사상 가운데, 「양」 위에 한 기획을 낳아 태양이라 하고, 한 우획을 낳아 태음이라 한다. 「음」 위에 한 기획을 낳아 소양이라 하고, 한 우획을 낳아 소음이라 한다. 또 「강」 위에 한 기획을 낳아 소강이라 하고, 한 우획을 낳아 소유라 한다. 「유」 위에 한 기획을 낳아 태강이라 하고, 한 우획을 낳아 태유라 한다.

故太陽為乾，太陰為兌，少陽為離，少陰為震，少剛為巽，少柔為坎，太剛為艮，太柔為坤。此伏羲畫卦之自然形體次第，而孔子發明之，故曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。此言最為切要，古今說者雖多，惟康節、明道二先生之說得之。故康節所謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，正謂此也。

이에 태양은 《건》, 태음은 《태》, 소양은 《리》, 소음은 《진》, 소강은 《손》, 소유는 《감》, 태강은 《간》, 태유는 《곤》이 된다. 이것은 복희가 괘를 그을 때 자연히 생성된 형체의 차제로, 공자가 이를 천발하였다. 그러므로 《계사》에 「역유태극, 시생양의, 양의생사상, 사상생팔괘, 팔괘정길흉」이라 하였다. 이 몇 구는 가장 절요하다. 고금에 해설하는 자는 많으나 오직 강절(邵雍)과 명도(程颢) 두 선생만이 요점을 말하였다. 강절의 이른바 건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔은 말하는 바가 바로 이 차서이다.

夫易之未作，易在太極之先；易之既作，一在太極之內。八卦畫而吉凶定，吉凶定而大業生。以言乎法象之大，則有易中之天地，乾坤是也；以言乎變通之大，則有易中之男女，震巽六子是也；以言乎著名之大，則有易中之日月，離坎是也；以言乎崇高之大，則有易中之富貴，日新月盛、富有大業是也；以言乎利用之大，則有易中之生人，神道設教、順動服民是也；以言乎深遠之大，則有易中之蓍龜，某爻吉、某爻凶是也。

《역》이 아직 써 내지 않았을 때 역리는 이미 태극 이전에 있었고, 《역》이 이미 써지면 그 「일」은 태극 안에 포함된다. 팔괘를 일단 그어 내면 길흉이 판정되고, 길흉이 판정되면 위대한 사업이 생발한다. 법상의 대로 말하면 《역》 안에 천지가 있으니 곧 건곤 두 괘다. 변통의 대로 말하면 《역》 안에 남녀가 있으니 곧 진·손 등 육자괘다. 현명의 대로 말하면 《역》 안에 일월이 있으니 곧 리·감 두 괘다. 숭고의 대로 말하면 《역》 안에 부귀가 있으니 이른바 일신월성·부유대업이다. 이용의 대로 말하면 《역》 안에 생민을 육육하는 도가 있으니 성인이 신도로 교를 설하고 하늘을 따라 움직여 백성을 귀복하게 한다. 심원의 대로 말하면 《역》 안에 시구복사가 있어 능히 모효는 길·모효는 흉을 단정한다.

此皆言易中之大業。非聖人立卦作易，孰能備天下之物、致天下之用、成天下之器，若是其廣大悉備矣乎？天地之道，陰陽剛柔，有動靜之兩儀，必有一元之太極。康節明天地陰陽剛柔始於太極之動靜，與周子所傳太極相表裡。康節復窮其變交，推天之陰陽、地之剛柔各自相交而生八卦，有相交而天以乾兌離震四卦生西北十六位，而後陰陽之用盡焉；地以坤艮坎巽四卦升東南十六位，而後剛柔之用盡焉。

이것들이 말하는 바는 모두 《역》 안의 대업이다. 성인이 입괘작역하지 않았다면 누가 능히 천하의 물을 비재하여 빠뜨림이 없게 하고, 천하의 용을 발휘하며, 천하의 기를 제조하여 성공하여 이와 같이 광대하고 완비하게 하겠는가. 천지의 도에는 음양강유가 있고 동정양의가 있으면 반드시 일원의 태극이 있다. 강절은 천지의 음양강유가 모두 태극의 동정에서 시작함을 천명하여 주돈이가 전하는 태극의 설과 서로 표리가 된다. 강절은 또 그 교변을 궁구하여 하늘의 음양·땅의 강유가 각각 서로 교하여 팔괘를 낳음을 추출하였다: 하늘은 《건》《태》《리》《진》 네 괘로 서북방의 십육위를 낳아 음양의 용이 비로소 궁진하고, 땅은 《곤》《간》《감》《손》 네 괘로 동남방의 십육위를 승기하여 강유의 용이 비로소 궁진한다.

雖然，天地自交而未至於相交以生物也。是故動靜者，天地分太極之初；四象者，天地稟太極之理；十六卦者，天地達太極之用，而用在於交也。太極為一，一生二為動靜，二生四為陰陽剛柔，四生八為八卦，八生十六為十六位。分天地，則天有十六位、地有十六位，為三十二矣，是皆加倍之數也。

다만 이 때 하늘과 땅은 아직 각각 내부에서 서로 교할 뿐이고 아직 피차 서로 교하여 만물을 낳지 않았다. 그러므로 말하기를: 동정은 천지가 처음 태극을 나눌 때이고, 사상은 천지가 태극의 이치를 승수하는 것이며, 십육괘는 천지가 태극의 용을 통달하는 것이니, 이 「용」은 온전히 「교」에 있다, 하였다. 태극은 일이고, 일생이는 곧 동과 정이며, 이생사는 곧 음양강유이며, 사생팔은 곧 팔괘이며, 팔생십육은 곧 십육위다. 나누어 천지로 보면 하늘에 십육위·땅에 십육위가 있어 합하여 삼십이가 되니, 이것은 모두 축층으로 갑배하는 수이다.

一十六有二者天地各分其一用以為體是體也動之大者謂之太陽 動之小者謂之少陽 靜之大者謂之太陰 靜之小者謂之少陰 太陽為日太陰為月少陽為星少陰為辰日月星辰交而田之體盡矣靜之大者謂之太柔 靜之小者謂之少柔 動之大者謂之太剛 動之小者謂之少剛 太柔為水太剛為火少柔為土少剛為石水火土石變而地之體盡矣

십육위에 두 벌이 있는 까닭은 천지가 각각 그 하나를 나누어 얻어 이로써 자신의 「체」로 삼기 때문이다. 하늘으로 말하면: 동의 큰 것을 태양이라 하고, 동의 작은 것을 소양이라 하고, 정의 큰 것을 태음이라 하고, 정의 작은 것을 소음이라 한다. 태양은 일이 되고, 태음은 월이 되고, 소양은 성이 되고, 소음은 신이 되어 일월성신이 교착하면 하늘의 체가 곧 궁진한다(원문 「전지체」의 「전」은 「천」 자의 오다). 땅으로 말하면: 정의 큰 것을 태유라 하고, 정의 작은 것을 소유라 하고, 동의 큰 것을 태강이라 하고, 동의 작은 것을 소강이라 한다. 태유는 수가 되고, 태강은 화가 되고, 소유는 토가 되고, 소강은 석이 되어 수화토석이 변화하면 땅의 체가 곧 궁진한다.

自太極之判，以陰陽剛柔為天地之用，乃體之用也；自陰陽剛柔分太少，生為八卦，為天地之體，乃用之體也。今日月星辰交而天之體盡，水火土石交而地之體盡，則主生言之；而天以日月星辰交為十六卦也，地以水火土石交為十六卦也，則十六卦又各為生物之體，則主位言之也。

태극의 분판으로 보면, 음양강유로써 천지의 공용으로 삼는 것은 저것이 「체중지용」이다. 음양강유에서 다시 태소를 나누어 팔괘를 낳아 천지의 형체로 삼는 것은 저것이 「용중지체」이다. 지금 일월성신이 서로 교하여 하늘의 체가 궁진하고 수화토석이 서로 교하여 땅의 체가 궁진한다는 것은 이는 「생」의 각도로 말하는 것이다: 하늘은 일월성신이 서로 교하여 십육괘를 얻고, 땅은 수화토석이 서로 교하여 십육괘를 얻는다. 그리고 이 십육괘는 또 각각 생물의 본체가 되니 이는 「위」의 각도로 말하는 것이다.

太者得氣之多，少者得氣之少也。日月星辰麗乎天，而乾為日者太陽也，兌為月者太陰也，離為星者少陽也，震為辰者少陰也。日月星辰交，而日有四位：乾、夬、大有、大壯；月有四位：履、兌、暌、歸妹；星有四位：同人、革、離、豐；辰有四位：無妄、隨、噬嗑、震，而為十六矣。非天之體盡於此乎？

이른바 「태」는 득기가 많은 것이고, 이른바 「소」는 득기가 적은 것이다. 일월성신은 하늘에 부려한다: 《건》은 일이 되어 태양에 속하고, 《태》는 월이 되어 태음에 속하고, 《리》는 성이 되어 소양에 속하고, 《진》은 신이 되어 소음에 속한다. 일월성신이 교착한 뒤, 일에는 네 자리가 있으니 《건》《쾌》《대유》《대장》이고, 월에는 네 자리가 있으니 《리》《태》《규》《귀매》이고, 성에는 네 자리가 있으니 《동인》《혁》《리》《풍》이고, 신에는 네 자리가 있으니 《무망》《수》《서합》《진》이다. 합하여 십육괘를 이룬다. 하늘의 체가 바로 여기에 이르러 궁진하지 않겠는가.

水火土石麗乎地，而坤為水者太柔也，艮為火者太剛也，坎為土者少柔也，巽為石者少剛也。水火土石交，而水有四位：坤、剝、比、觀；火有四位：謙、艮、蹇、漸；土有四位：師、蒙、坎、渙；石有四位：升、蠱、井、巽，而為十六矣。非地之體盡於此乎？

수화토석은 땅에 부려한다: 《곤》은 수가 되어 태유에 속하고, 《간》은 화가 되어 태강에 속하고, 《감》은 토가 되어 소유에 속하고, 《손》은 석이 되어 소강에 속한다. 수화토석이 교착한 뒤, 수에는 네 자리가 있으니 《곤》《박》《비》《관》이고, 화에는 네 자리가 있으니 《겸》《간》《건》《점》이고, 토에는 네 자리가 있으니 《사》《몽》《감》《환》이고, 석에는 네 자리가 있으니 《승》《고》《정》《손》이다. 합하여 십육괘를 이룬다. 땅의 체가 바로 여기에 이르러 궁진하지 않겠는가.

洪範以水火木金土為造化之用，此以五行有石土無金木者：木為土之子，有土無木，母孕子胎也；石者金之胞，有石而無金，子藏母胞也。

《홍범》은 수·화·목·금·토의 오행으로써 조화의 용으로 삼는다. 여기의 오행에는 도리어 석이 있고 토가 있어 금·목을 들지 않는다. 그 연고는: 목은 토가 낳은 아들이니 토가 있고 목을 들지 않는 것은 마치 어머니가 태아를 품는 것과 같고, 석은 금의 포의이니 석이 있고 금을 들지 않는 것은 마치 아들이 모태 안에 감추어진 것과 같다.

天地四象圖 日月星辰麗乎天，而乾兌離震生；水火土石麗乎地，而坤艮坎巽生。日午中而氣熱，故為暑；月子中而氣冷，故為寒。月十干之星為陽而主晝，十二支辰為陰而主夜，皆天之氣也。水降而為雨，地氣上騰也；火熾而生風，地氣旁達也；地氣夜升而為露，星殞有聲而主雷，皆地之氣也。

이것은 《천지사상도》이다. 일월성신은 하늘에 부려하여 《건》《태》《리》《진》에서 나오고, 수화토석은 땅에 부려하여 《곤》《간》《감》《손》에서 난다. 해가 오위 정중에 이를 때 기가 가장 뜨거우니 그러므로 서(暑)를 주로 한다. 달이 자위 정중에 이를 때 기가 가장 차니 그러므로 한(寒)을 주로 한다. 십천간이 배속한 성은 양에 속하여 백주를 주로 하고, 십이지지가 배속한 신은 음에 속하여 흑야를 주로 하니, 이것들은 모두 천지기(天之气)이다. 물이 내려와 우가 되는 것은 지기의 상등이고, 불이 성하여 풍을 낳는 것은 지기가 사방으로 통달하는 것이며, 지기가 밤에 상승하여 로를 응성하고, 별이 운落하여 소리가 나면 뢰를 주로 하니, 이것들은 모두 지지기(地之气)이다.

日月星辰自相交，而天之變盡於十六卦；水火土石自相交，而地之變盡於十六卦。是天地之氣凝結而生物，有物斯有質，有質則有數。故乾在天成象為月，在地成形為火，火與日本一體，故陽燧取於日而得火；兌在天成象為月，在地成形為水，水與月本一體，故方諸取於月而得水；離在天成象為星，在地成形為石，石與星本一體，故傳言星殞為石。

일월성신이 스스로 서로 교착하니 하늘의 변화는 다 십육괘에 있고, 수화토석이 스스로 서로 교착하니 땅의 변화는 다 십육괘에 있다. 이것은 천지의 기가 응결하여 만물을 낳는 것이다: 물이 있으면 형질이 있고, 형질이 있으면 수목이 있다. 그러므로 《건》은 하늘에 상을 이루어 일이 되고, 땅에 형을 이루어 화가 된다——화와 일은 본래 한 몸이니, 그러므로 「양수」(오목한 동경)로 태양을 향하면 불을 얻을 수 있다(원문 여기 「성상위월」은 「성상위일」로 해야 함). 《태》는 하늘에 상을 이루어 월이 되고, 땅에 형을 이루어 수가 된다——수와 월은 본래 한 몸이니, 그러므로 「방제」(이슬을 받는 그릇)로 달을 향하면 물을 얻을 수 있다. 《리》는 하늘에 상을 이루어 성이 되고, 땅에 형을 이루어 석이 된다——석과 성은 본래 한 몸이니, 그러므로 옛글에 별이 운落하면 돌이 된다 하였다.

震在天成象為辰，在地成形為土，辰與土本一體。故自日月星之外，高而蒼蒼者皆辰也；自水火石之外，廣而茫茫者皆土也。蓋日月星辰猶人之有耳目口鼻，水火土石猶人之血氣骨肉也。是故數者，盡天下之物則也；得乎數，則物之則、事之理無不在焉。不明乎數，不明乎善矣；不誠乎數，不誠乎身矣。

《진》은 하늘에 상을 이루어 신이 되고, 땅에 형을 이루어 토가 된다——신과 토는 본래 한 몸이니, 그러므로 일월성을 제하고는 저 높이 위에 있는 한 편 창창한 것이 모두 신에 속하고, 수화석을 제하고는 저 광맥무제의 한 편 망망한 것이 모두 토에 속한다. 일월성신은 비유하자면 사람의 이목구비이고, 수화토석은 비유하자면 사람의 혈기골육이다. 그러므로 「수」가 천하만물의 법칙을 궁진할 수 있다 하는 것이다: 수를 장악하면 물의 법칙·사의 도리가 그 가운데 없는 것이 없다. 수를 명백히 하지 못하면 「선」을 명백히 한다고 말할 수 없고, 수 위에서 진실무망을 이루지 못하면 자신을 「성」하게 한다고 말할 수 없다.

易之與極，其旨若相似而致用實不同。易之與極，八卦名同而位殊，爻同而旨異。位之殊，先天後天之圖可識矣；旨之異，卦同而象不同也。故易之乾為天、為君，而極則為日、為暑；易之兌為澤、為金，而極則為寒、為月；易之離為火、為日，而極則為星、為晝；易之震為雷、為木，而極則為辰、為夜；易之巽為風、為木，而極則為石、為雷；易之坎為水、為月，而極則為土、為露；易之艮為山、為土，而極則為火；易之坤為地、為土，而極則為水、為雨矣。

《역》과 《황극경세》는 종지가 비슷해 보이나 실제 용법은 같지 않다: 두 집은 팔괘 명칭은 같으나 위치가 다르고, 효화는 같으나 취지가 다르다. 위치의 부동은 선천도와 후천도를 보면 식별할 수 있다. 취지의 부동은 괘는 같으나 취하는 상이 같지 않은 데 있다. 그러므로 《역》의 《건》은 천이 되고 군이 되나, 《황극》에서는 일이 되고 서가 된다. 《역》의 《태》는 택이 되고 금이 되나, 《황극》에서는 한이 되고 월이 된다. 《역》의 《리》는 화가 되고 일이 되나, 《황극》에서는 성이 되고 주가 된다. 《역》의 《진》은 뇌가 되고 목이 되나, 《황극》에서는 신이 되고 야가 된다. 《역》의 《손》은 풍이 되고 목이 되나, 《황극》에서는 석이 되고 뇌가 된다. 《역》의 《감》은 수가 되고 월이 되나, 《황극》에서는 토가 되고 로가 된다. 《역》의 《간》은 산이 되고 토가 되나, 《황극》에서는 화가 된다. 《역》의 《곤》은 지가 되고 토가 되나, 《황극》에서는 수가 되고 우가 된다.

易以占為神，極以算為智。占者聽圓變之蓍，以求將見之象；算者布一定之卦，以銜無窮之數。占則取象於天，神之研幾也；算則斷在於人，智之極深也。神以知來，而未嘗不藏往；知以藏往，而未嘗不知來也。左為天，右為地。日月星辰麗乎天，而離震乾兌居之；水火土石麗乎地，而坤艮坎巽居之。體數有四，布算之法皆源於此。 附圖8：

《역》은 점사를 「신(神)」으로 하고, 《황극》은 추산을 「지(智)」로 한다. 점하는 자는 원전변화의 시초에 맡겨 장차 나타날 상을 구취하고, 산하는 자는 고정불변의 괘를 배포하여 무궁무진의 수를 응접한다. 점은 하늘에서 상을 취하여 「신」의 연기입미에 속하고, 산은 사람으로부터 판단하여 「지」의 극심탐색에 속한다. 신은 미래를 알 수 있으나 과왕을 함장하지 않은 적 없고, 지는 과왕을 함장하나 미래를 알 수 없는 적 없다. 도상은 왼쪽을 하늘로 하고 오른쪽을 땅으로 한다: 일월성신은 하늘에 부려하여 《리》《진》《건》《태》가 그곳에 머물고, 수화토석은 땅에 부려하여 《곤》《간》《감》《손》이 그곳에 머문다. 체수는 모두 네 부류이고, 포산의 방법은 모두 여기에서 발원한다. 이하 원서는 도 팔을 붙인다.

愚嘗考之：陽一為奇，陰二為偶，是以一元之數起於乾，故乾為起數之端，猶一歲包年月日時而為之也。乾之後有兌，兌為月，其數二，衍之為十二，猶一歲有十二月也；兌之後有離，離為日，其數三，衍之為三百六十，猶一歲有三百六十日也；離之後有震，震為時，其數四，衍之為四千三百二十，猶一歲有四千三百二十時也。

나는 일찍이 고구한 바: 양은 일로써 기로 하고, 음은 이로써 우로 한다. 그러므로 「일원」의 수는 《건》에서 일어나니, 《건》은 곧 기수의 개단으로 비유하자면 일년이 년·월·일·시를 포함하는 것과 같다. 《건》 다음은 《태》이고, 《태》는 월이 되니 그 수는 이요, 추연하면 십이로 비유하자면 일년에 열두 달이 있는 것과 같다. 《태》 다음은 《리》이고, 《리》는 일이 되니 그 수는 삼이요, 추연하면 삼백육십으로 비유하자면 일년에 삼백육십 일이 있는 것과 같다. 《리》 다음은 《진》이고, 《진》은 시가 되니 그 수는 사요, 추연하면 사천삼백이십으로 비유하자면 일년에 사천삼백이십 개의 시신이 있는 것과 같다.

此一二三四為天地生物之始數，陽之所以先乎陰也。震之後繼以巽五，陰元之氣莫先於此，是以巽元之年數衍之為十二萬九千六百年，為起數之端。坎六繼之，是為巽元之月數，衍之為一百五十五萬五千二百月；艮七又繼之，是為巽元之日數，衍之為四千六百六十五萬六十日；若夫巽元之時數，則居坤之八焉，又衍之為五萬五千九百八十七萬二千時。此五六七八又為天地成物之終數，陰之所以承乎陽也。

이 일·이·삼·사는 천지생물의 기시지수로 바로 양이 음보다 앞섬을 설명한다. 《진》 다음에는 《손》이 이어 제오위에 있으니, 음원지기가 이것으로 최선이 된다. 그러므로 《손》원의 연수는 십이만구천육백년으로 추연하여 기수의 개단으로 삼는다. 《감》은 제육에 있어 《손》원의 월수로 일백오십오만오천이백월로 추연한다. 《간》은 제칠에 있어 《손》원의 일수로 사천육백육십오만육천일로 추연한다(원문은 「천」 자 하나를 탈). 《손》원의 시수에 이르러서는 《곤》의 제팔위에 떨어져 오억오천구백팔십칠만이천시로 추연한다. 이 오·육·칠·팔은 또 천지성물의 종결지수로 바로 음이 양을 승접함을 설명한다.

由是重而衍之，以至於八，則乾之世數四千三百二十，衍之為五萬五千九百八十七萬二千；兌之世數五萬一千八百四十，衍之為六十七萬一千八百四十六萬四千。循而推之，皆可概見。

이로부터 다시 갑배하여 제팔층에 추연하면, 《건》의 세수 사천삼백이십은 오억오천구백팔십칠만이천으로 추연할 수 있고, 《태》의 세수 오만일천팔백사십은 육십칠억일천팔백사십육만사천으로 추연할 수 있다. 이와 같이 순서대로 추산해 나가면 그 나머지 각 수도 모두 대략 볼 수 있다.

大抵乾兌離震之數，包巽坎坤艮在其中。子至巳上六辰皆屬乾，謂之先天；自午至亥下六辰皆屬坤，謂之後天。後天皆效先天而為之，故曰「成象謂之乾，效法謂之坤」，可舉隅而知。 附圖9：

대체로 《건》《태》《리》《진》의 수는 이미 《손》《감》《곤》《간》을 그 안에 포함한다. 자에서 사에 이르는 상반의 여섯 신은 모두 《건》에 속하여 선천이라 하고, 오에서 해에 이르는 하반의 여섯 신은 모두 《곤》에 속하여 후천이라 한다. 후천은 모두 선천을 방효하여 운행한다. 그러므로 《계사》에 「성상지위건, 효법지위곤」이라 하였다. 일우를 들면 그 나머지를 추지할 수 있다. 이하 원서는 도 구를 붙인다.

伏羲六十四卦圓圖（此乃先天之所覆也） 愚謂圓圖者，天地之陰陽也。在天為日月星辰、寒暑晝夜，謂之流行之易，言其天地四時流行而不息也。其卦皆從中起：自坤生者始於復，自乾生者始於姤，皆在天地之中。中者，心也，萬事萬化生於心。是康節之學本於先天之易，尚象而不尚辭，蓋欲示不言之教，如伏羲六十四卦初無言語文字也。

《복희육십사괘원도》(이것은 선천지도가 덮는 범위). 나는 생각하기를, 원도가 말하는 것은 천지의 음양이다: 하늘에 있어서는 일월성신·한서주야가 되어 「유행지역」이라 하니, 말하는 바는 천지사시의 유전불식이다. 그 괘는 모두 중간에서 일어난다: 《곤》에서 낳은 것은 《복》에서 시작하고, 《건》에서 낳은 것은 《구》에서 시작하여 모두 천지의 가운데 있다. 「중」은 곧 심이니, 만사만화가 모두 마음속에서 난다. 보건대, 강절의 학문은 선천지역에 바탕하여 괘상을 중히 여기고 괘사를 중히 여기지 않으니, 언어를 쓰지 않는 교화를 시행하려 함이다. 마치 복희가 그은 육십사괘에 본래 한 글자도 없었던 것과 같다.

圖左三十二陽卦，春以發生，夏以長養，自復至乾得一百一十二陽爻、八十陰爻，是陽數多陰數少，即春夏之晝長而熱也。圖右三十二陰卦，秋以收斂，冬以包藏，自姤至坤得一百一十二陰爻、八十陽爻，是陰數多陽數少，即秋冬之晝短而寒也。

도의 왼쪽 반은 서른두 양괘로, 봄에 발생하고 여름에 장양한다. 《복》에서 《건》에 이르기까지 양효 일백십이·음효 팔십이 있어 양이 많고 음이 적으니, 바로 춘하에 백주가 길고 천기가 더운 것에 대응한다. 도의 오른쪽 반은 서른두 음괘로, 가을에 수렴하고 겨울에 포장한다. 《구》에서 《곤》에 이르기까지 음효 일백십이·양효 팔십이 있어 음이 많고 양이 적으니, 바로 추동에 백주가 짧고 천기가 추운 것에 대응한다.

左右三十二而為六十四卦，又以春夏秋冬分之，各四其六十四，而為一千五百三十六卦之氣，以運行於天。四象立體，六甲循環，以見皇帝王霸之跡治；三百六旬有六日轉旋，乾坤主之，屬乎天地之造化。衍之為元會運世，散之為歲月日時。事有體用而分皇帝王霸，業有心跡而分易書詩禮春秋，理無往而不在其

좌우 각 삼십이가 합하여 육십사괘를 이루고, 다시 춘하추동에 따라 각각 넷으로 나누며, 육십사괘를 네 배로 미루어 모두 일천오백삼십육괘의 기를 이루어 하늘에 운행한다. 사상이 본체를 확립하고, 육십갑자가 순환왕복하니, 이로부터 황·제·왕·패의 치적을 볼 수 있다. 일년 삼백육십육일의 회전은 건곤이 주재하는 데서 나오니 천지의 조화에 속한다. 추연하면 곧 원·회·운·세이고, 산포하면 곧 세·월·일·시다. 일에는 체용이 있으므로 황·제·왕·패를 나누고, 공업에는 심적이 있으므로 《역》《서》《시》《례》《춘추》를 나눈다. 이 이치는 가는 곳마다 그 안에 있지 않은 곳이 없다.

伏羲六十四卦方圖 愚謂方圖者，地道之剛柔也。在地為水火土石、風雨露雷，謂之對待之易，言其承天時行以生物也。其卦皆從中起，自中而起則震巽之一陰一陽，故陰至巽而伏，亦至巽而止；陽至震而休，亦自震而生。陰陽二氣交乎震巽，實坎離交乎黃庭之象也。

《복희육십사괘방도》. 나는 생각하기를, 방도가 말하는 것은 지도의 강유다: 땅에 있어서는 수화토석·풍우로뢰가 되어 「대대지역」이라 하니, 말하는 바는 그것이 천시를 승봉하여 운행하고 이로써 만물을 생양하는 것이다. 그 괘도 모두 중간에서 일어난다. 중간에서 일어나면 《진》《손》의 일음일양에 떨어진다. 그러므로 음은 《손》에 이르러 잠복하고 또 《손》에 이르러 지식하며, 양은 《진》에 이르러 휴헐하고 또 《진》에서 신생한다. 음양이기가 《진》《손》에서 교회하니, 실은 곧 감리가 「황정」(단가가 말하는 신중의 중궁)에서 교회하는 상이다.

內一截三十二陽卦，西北角乾，東北角泰；外一截三十二陰卦，西南角坤，東南角否，亦共六十而為六十四卦。又以元會運世分之，各四其六十四，以為二百五十六位之卦體，以生物於地。四四立體，四九為用，以見律呂音聲、陽唱陰和、動植飛走、出生入死，坎離主之，屬乎地之造化。故邵子有詩云：「天地定位，否泰交類；山澤通氣，咸損見義；雷風相薄，恆益起意；水火相射，既濟未濟。四象相交成十六事，八卦相蕩為六十四。」此正言方圖之意也。 附圖10：

안의 한 층은 서른두 양괘로, 서북각은 《건》이요 동북각은 《태》이다. 바깥의 한 층은 서른두 음괘로, 서남각은 《곤》이요 동남각은 《비》이다. 합하여도 육십사괘다. 다시 원·회·운·세에 따라 각각 넷으로 나누어 육십사괘를 네 배로 미루어 이백오십육위의 괘체를 만들어 땅에 생물한다. 사사상승하여 체를 세우고 사구상배하여 용으로 삼는다. 이로부터 율려성음·양창음화 및 동물식물·비금주수의 출생입사를 볼 수 있으니, 모두 감리가 주재하는 데서 나와 땅의 조화에 속한다. 그러므로 소자에게 시가 있어 이르기를: 천지정위, 《비》《태》교류. 산택통기, 《함》《손》견의. 뇌풍상박, 《항》《익》기의. 수화상사, 《기제》《미제》. 사상상교하여 십육사를 이루고, 팔괘상탕하여 육십사가 된다. 이것이 바로 방도의 의지를 말하는 것이다. 이하 원서는 도 십을 붙인다.

朱子曰：先天圖自左方《震》初，為冬至，《離》、《兌》中，為春分，至《乾》之末，而交夏至，右方自《巽》初為夏至，《坎》、《艮》中，為秋分，至《坤》之末，而交冬至。圖之順逆左右，先儒說之詳也。

주자가 말하기를: 선천도는 왼쪽 《진》의 기시하는 곳부터 세면 동지이고, 《리》《태》의 중간에 이르면 춘분이며, 《건》의 말미에 이르면 곧 하지에 접한다. 오른쪽 《손》의 기시하는 곳부터 세면 하지이고, 《감》《간》의 중간에 이르면 추분이며, 《곤》의 말미에 이르면 곧 동지에 접한다. 이 도의 좌우순역의 이치는 선배 유자들이 이미 자세히 말하였다.

夫《乾》一、《兌》二、《離》三、《震》四，已生之卦也。其序自南而北。若卦氣運行，則自北而南，一陽生於《震》始。故邵子以冬至之半為《復》。十一月中也。

《건》일·《태》이·《리》삼·《진》사는 모두 이미 생성된 괘로, 그 차서는 남에서 북으로 배열된다. 그러나 괘기의 운행으로 논하면 곧 북에서 남으로, 일양이 《진》에서 생기한다. 그러므로 소자는 동지의 그 절반, 곧 자월의 중을 《복》괘로 정하니 이것이 곧 십일월의 중기이다.

十二月丑初小寒，其卦為《頤》、《屯》、《益》，月半大寒，則《震》、《噬嗑》、《隨》。正月寅初立春，其卦為《無妄》，為《明夷》，月半雨水，則《賁》、《既濟》、《家人》，二月卯初驚蟄，其卦為《豐》、《離》、《革》，月半春分，則《同人》、《臨》，

십이월(축월)의 초는 소한에 접하고, 배속하는 괘는 《이》《둔》《익》이다. 월중에 이르러 대한에 접하고, 배속하는 것은 《진》《서합》《수》이다. 정월(인월)의 초는 입춘에 접하고, 배속하는 괘는 《무망》《명이》이다. 월중에 이르러 우수에 접하고, 배속하는 것은 《비》《기제》《가인》이다. 이월(묘월)의 초는 경칩에 접하고, 배속하는 괘는 《풍》《리》《혁》이다. 월중에 이르러 춘분에 접하고, 배속하는 것은 《동인》《림》이다.

三月辰初清明，其卦為《損》、《節》、《孚》，（此處應為《中孚》卦，省略一“中”字）月半穀雨，則《歸妹》、《暌》、《兌》，四月巳初立夏，其卦為《履》、《泰》，月半小滿，則《大畜》、《需》、《小畜》，五月午初芒種，其卦為《大壯》、《大有》、《夬》，至《乾》之末交夏至焉。

삼월(진월)의 초는 청명에 접하고, 배속하는 괘는 《손》《절》《부》(여기의 《부》는 《중부》여야 하며 원문은 「중」 자 하나를 생략)이다. 월중에 이르러 곡우에 접하고, 배속하는 것은 《귀매》《규》《태》이다. 사월(사월)의 초는 입하에 접하고, 배속하는 괘는 《리》《태》이다. 월중에 이르러 소만에 접하고, 배속하는 것은 《대축》《수》《소축》이다. 오월(오월)의 초는 망종에 접하고, 배속하는 괘는 《대장》《대유》《쾌》이다. 《건》괘의 말미에 이르면 곧 하지에 접한다.

《巽》五、《坎》六、《艮》七、《坤》八，未生之卦也。其圖自西而北，若卦氣之行，自一陰生於《巽》始，故夏至午之半為《姤》，五月中也，

《손》오·《감》육·《간》칠·《곤》팔은 모두 아직 생성되지 않은 괘로, 그것들은 도상 서에서 북으로 배열된다. 괘기의 운행으로 논하면 곧 일음이 《손》에서 생기한다. 그러므로 하지의 그 절반, 곧 오월의 중을 《구》괘로 정하니 이것이 곧 오월의 중기이다.

六月未初小暑，其卦為《大過》、《鼎》、《恆》，月半大暑，則《巽》、《井》、《蠱》，七月申初立秋，其卦為《升》、《訟》，月半處暑，則《困》、《未濟》、《解》，八月酉初白露，其卦為《渙》、《坎》、《蒙》，月半秋分，則《師》、《遯》，九月戌初寒露，其卦為《咸》、《旅》、《小過》，月半霜降，則《漸》、《蹇》、《艮》，十月亥初立冬，其卦為《謙》、《否》，月半小雪，則《萃》、《晉》、《豫》，十一月子初大雪，其卦為《觀》、《比》、《剝》、，至坤之末交冬至焉，即子之半也。

유월(미월)의 초는 소서에 접하고, 배속하는 괘는 《대과》《정》《항》이다. 월중에 이르러 대서에 접하고, 배속하는 것은 《손》《정》《고》이다. 칠월(신월)의 초는 입추에 접하고, 배속하는 괘는 《승》《송》이다. 월중에 이르러 처서에 접하고, 배속하는 것은 《곤》《미제》《해》이다. 팔월(유월)의 초는 백로에 접하고, 배속하는 괘는 《환》《감》《몽》이다. 월중에 이르러 추분에 접하고, 배속하는 것은 《사》《둔》이다. 구월(술월)의 초는 한로에 접하고, 배속하는 괘는 《함》《려》《소과》이다. 월중에 이르러 상강에 접하고, 배속하는 것은 《점》《건》《간》이다. 시월(해월)의 초는 입동에 접하고, 배속하는 괘는 《겸》《비》이다. 월중에 이르러 소설에 접하고, 배속하는 것은 《췌》《진》《예》이다. 십일월(자월)의 초는 대설에 접하고, 배속하는 괘는 《관》《비》《박》이다. 《곤》괘의 말미에 이르면 곧 동지에 접하니 이것이 곧 자월의 절반이다.

此三十二卦屬陰，以當秋冬，子至巳，《乾》、《兌》、《離》、《震》，六陽月，其節有四，冬至、立春、春分、立夏也。午至亥，《巽》、《坎》、《艮》、《坤》，六陰月，其節有四，夏至、立秋、秋分、立冬也。一年八節二之，計一十六卦，外有十六卦，三之計四十八卦，並之則六十四卦，以當一期之氣候，所以定時成歲，行鬼神成變化也。

이 서른두 괘는 음에 속하여 추동 양계에 대응한다. 자에서 사에 이르는 것은 《건》《태》《리》《진》이 주하는 여섯 양월로, 그 가운데 네 개의 대절이 있다: 동지·입춘·춘분·입하. 오에서 해에 이르는 것은 《손》《감》《간》《곤》이 주하는 여섯 음월로, 그 가운데에도 네 개의 대절이 있다: 하지·입추·추분·입동. 일년 팔절에 매 절 두 괘를 배속하여 모두 십육괘다. 이 밖에 또 십육괘가 있어 매 괘에 다시 삼분을 배속하여 모두 사십팔괘다. 둘을 더하면 바로 육십사괘이니 이로써 한 주년의 기후에 대응한다. 이 방법에 의거하면 곧 시령을 확정하고 세공을 성취하며, 귀신지용을 추행하여 만물의 변화를 성취할 수 있다.

《乾》、《坤》、《坎》、《離》分配四時，主二十四氣，《坤》盡子中，交《離》初爻冬至，上爻驚蟄，《離》盡卯中，交乾初爻春分，上爻芒種，《乾》盡午中，交《坎》初爻夏至，上爻白露，坎盡酉中，交《坤》初爻秋分，上爻大雪。

《건》《곤》《감》《리》 네 괘는 사계에 분배하여 이십사절기를 주관한다: 《곤》괘는 자월의 중에 끝나고, 이어서 《리》괘의 초효는 동지에 해당하고 상효는 경칩에 해당한다. 《리》괘는 묘월의 중에 끝나고, 이어서 《건》괘의 초효는 춘분에 해당하고 상효는 망종에 해당한다. 《건》괘는 오월의 중에 끝나고, 이어서 《감》괘의 초효는 하지에 해당하고 상효는 백로에 해당한다. 《감》괘는 유월의 중에 끝나고, 이어서 《곤》괘의 초효는 추분에 해당하고 상효는 대설에 해당한다.

春、夏、秋、冬各有六十四卦氣，皆從中起，子、午、卯、酉為四仲，二分二至當之，寅、申、巳、亥為四孟，四立當之，經世曆以冬至為天地之元，元之元也。故去四正卦，而用三百六十卦氣圖，以春分為人物之元，亦元之元也。故用六十四卦而四之，而二百五十六位卦氣圖。

춘하추동은 각각 육십사괘의 기가 있어 모두 「중」에서 일어난다. 자·오·묘·유는 사중지월로 이분(춘분·추분) 이지(동지·하지)로 대응한다. 인·신·사·해는 사맹지월로 사립(입춘·입하·입추·입동)으로 대응한다. 《경세》 역법은 동지를 천지지원으로 삼아 「원중지원」으로 한다. 그러므로 감리진태의 사정괘를 제거하고 다만 삼백육십괘의 괘기도를 쓴다. 또 춘분을 인물지원으로 삼아 마찬가지로 「원중지원」으로 한다. 그러므로 육십사괘를 가져다 네를 곱하여 이백오십육위의 괘기도를 만든다.

以冬至子中為世之元，春分卯中為元之元，夏至午中為會之元，秋分酉中為運之元，各六十四卦，各以氣運而更疊值事。開物於寅中，而起於驚蟄者，二月初氣也。閉物於戌中，而終於立冬者，十月初氣也。

동지(자월지중)를 「세」의 원으로 하고, 춘분(묘월지중)을 「원」의 원으로 하고, 하지(오월지중)를 「회」의 원으로 하고, 추분(유월지중)을 「운」의 원으로 하여 각각 육십사괘를 배속하고 각각 기운에 따라 윤번으로 당직하여 관사한다. 만물은 인월의 중에 개벽하나 실제는 경칩에서 일어나니 저것은 이월의 초기이다. 만물은 술월의 중에 폐장하나 실제는 입동에 끝나니 저것은 시월의 초기이다.

何也？曰：寅中戌中雖主月會而言，其用實由乎節氣，地之生物以氣為機，天之氣先至，而後地之物應之，氣之來常先半月，氣以舒而常盈，用以疾而常縮，故關朗子云：當期之數，過者謂之氣盈，不及者謂之朔虛，朔者盈虛之不齊，積微之久，中氣中有居於月晦者，必閏以置之，乃復於初經，本於先天，故中朔同起卦氣，因先天卦氣取中氣，以主月元會運世，皆從中起，所謂舉正於中也。

왜 그런가. 인중·술중은 월과 회로 말한 것이나 실제 작용하는 것은 절기이기 때문이다. 지상의 생물은 기로써 기괄을 삼으니, 하늘의 기가 먼저 이르고 땅의 물이 그 뒤에 따라 응한다. 기의 도래는 늘 반 달 앞당긴다. 기는 서완하므로 늘 영여가 있고, 용은 급촉하므로 늘 휴축이 있다. 이 까닭에 관랑자가 말하기를: 한 주년이 응유의 일수에서 넘치는 것을 「기영」이라 하고, 부족한 것을 「삭허」라 한다. 삭의 영허가 고르지 않아 적루가 오래되면 중기가 월말에 떨어지는 형정이 나타나니, 반드시 윤월을 설치해야 본래의 상도로 돌아갈 수 있다, 하였다. 이 방법은 선천에 바탕한다. 그러므로 중기와 삭일이 같이 괘기를 일으킨다. 선천괘기에 의거해 중기를 취하여 달을 주관하게 하고, 원·회·운·세도 모두 「중」에서 일어나니, 이것이 이른바 「중에 정을 든다」이다.

卦圖曰：大運法當從經世，數起於星甲、辰子，小運法當依卦氣圖，起甲仲巳孟日，天統乎體，氣之體生於四仲，故大運甲子當冬至，而二十四氣之中，皆得子午卯酉之四中也，氣之用行於四立，故小運甲寅當立春，而二十四氣之首，皆得寅、申、巳、亥，而生乎孟矣。

괘도상에 말하기를: 대운의 산법은 《경세》의 수에 의거하여 「성갑」「신자」에서 기산해야 하고, 소운의 산법은 괘기도에 의거하여 갑일은 중에 속하고 사일은 맹에 속하는 것에서 기산해야 한다, 하였다. 하늘은 「체」를 통섭하고 기의 체는 사중에서 나니, 그러므로 대운의 갑자는 동지에 대응하여 이십사기 가운데의 중기가 모두 자·오·묘·유의 사중지위에 떨어진다. 기의 용은 사립에서 행해지므로 소운의 갑인은 입춘에 대응하여 이십사기의 머리의 절기가 모두 인·신·사·해에 떨어져 사맹지위에서 난다.

愚按：先天方圓二圖一一相應，故邵子曰：「變於內者應於外，變於外者應乎內；變於下者應乎上，變於上者應乎下。」蓋巽離兌以二十八陽應坎艮震之二十八陰。乾兌巽坎為上，則震離艮坤為下；乾兌離震為內，則巽坎艮坤為外。陽消陰長，每卦相效，未有變而不應者。

나는 생각하기를, 선천의 방도와 원도는 하나하나 대응한다. 그러므로 소자가 말하기를: 안에서 변하는 것은 밖에서 응하고, 밖에서 변하는 것은 안에서 응하며, 아래에서 변하는 것은 위에서 응하고, 위에서 변하는 것은 아래에서 응한다, 하였다. 《손》《리》《태》는 스물여덟 양효로 《감》《간》《진》의 스물여덟 음효에 대응하고, 《건》《태》《손》《감》을 위로 하면 《진》《리》《간》《곤》은 곧 아래가 되고, 《건》《태》《리》《진》을 안으로 하면 《손》《감》《간》《곤》은 곧 밖이 된다. 양이 소하고 음이 장하여 매 괘마다 피차 효응하여 어느 괘가 변하여도 맞은편이 일응하지 않는 일이 없다.

變者從天，天左行，日應一度；應者法日，日右行，天應一度，皆左右相應也。日紀於星，乾離也；月會於辰，兌震也；水生於土，坤坎也；火潛於石，艮巽也，皆上下相應也。飛者棲木，離艮也；走者依草，震坤也；心肺相聯，乾巽也；肝膽相聯，兌坎也，皆內外相應也。所以易之六爻，初與四應，二與五應，三與上應，常相反對也。

변화를 일으키는 한 편은 하늘을 순종한다: 하늘이 좌행하면 해가 곧 그것에 일도로 응한다. 응을 일으키는 한 편은 해를 효법한다: 해가 우행하면 하늘이 곧 그것에 일도로 응한다. 이것은 좌우의 상응이다. 해는 별로써 기를 삼으니 곧 《건》과 《리》요, 달은 신과 회하니 곧 《태》와 《진》이요, 물은 흙에서 나니 곧 《곤》과 《감》이요, 불은 돌에 잠기니 곧 《간》과 《손》이다. 이것은 상하의 상응이다. 날짐승은 나무에 깃드니 곧 《리》와 《간》이요, 길짐승은 풀밭에 의하니 곧 《진》과 《곤》이요, 심폐는 서로 이어지니 곧 《건》과 《손》이요, 간담은 서로 이어지니 곧 《태》와 《감》이다. 이것은 내외의 상응이다. 그러므로 《역》의 육효는 초는 사와 상응하고 이는 오와 상응하고 삼은 상과 상응하여 늘 양양으로 상대한다.

天地相合，牝牡相召：天陽地陰，天律地呂，天聲地倡。以乾兌離震居西北，倡地之五六七八一十六卦於東南，又交西南否、遯、訟、姤十六卦，是為寒暑晝夜，變飛走草木之性情形體。得動數十六卦，成二百五十六卦位，含四變，凡動物之成敗美惡，莫不由是。

천지는 서로 합하고 자웅은 서로 부른다: 천양지음, 천률지려, 하늘이 먼저 소리를 내면 땅이 와서 창화한다. 《건》《태》《리》《진》은 서북에 있어 땅의 오·육·칠·팔의 십육괘를 동남에 창도하고, 또 서남의 《비》《둔》《송》《구》 십육괘와 서로 교한다. 이것이 곧 한서주야가 되어 비주초목의 성·정·형·체를 변화한다. 「동수」 십육괘를 얻어 이백오십육괘위를 이루고 안에 사중의 변화를 포함한다. 무릇 동물의 성패미악은 이로부터 정해지지 않는 것이 없다.

地音天和，以坤艮坎巽居東南，和天之一二三四一十六卦於西北，又交東北泰、臨、明夷、復十六卦，是為風雨露雷，變性情形體之飛走草木。得植數十六卦，成二百五十六卦位，含四變，凡植物之榮枯華實，莫不由是。

땅이 먼저 소리를 내면 하늘이 와서 응화한다: 《곤》《간》《감》《손》은 동남에 있어 하늘의 일·이·삼·사의 십육괘를 서북에 응화하고, 또 동북의 《태》《림》《명이》《복》 십육괘와 서로 교한다. 이것이 곧 풍우로뢰가 되어 비주초목의 성·정·형·체를 변화한다. 「식수」 십육괘를 얻어 이백오십육괘위를 이루고 안에 사중의 변화를 포함한다. 무릇 식물의 영고와 개화결실은 이로부터 정해지지 않는 것이 없다.

西南之卦自左而右，以觀動物。動物之命在首，附天以陽生乎下，在下之三十二卦其一皆向上者，命在上也，故人首在上而鳥獸皆橫生。東北之卦自上而下，以觀植物。植物之命在根，附地以陰生乎上，在上之三十二卦其一皆向下者，命在下也，故人腎在下而草木倒生。然後配以聲音之卦，則日月星辰之聲，天卦百五十二也；水火土石之音，地卦百五十二也。

서남방의 괘는 왼쪽에서 오른쪽으로 보아 동물을 관찰한다: 동물의 생명은 두부에 있어 하늘에 부의하고 양기로 아래에서 생기한다. 아래에 있는 서른두 괘, 그 가운데의 「일」은 모두 위를 향하여 생명이 위에 있음을 설명한다. 그러므로 사람 머리는 위를 향하고 조수는 가로로 생장한다. 동북방의 괘는 위에서 아래로 보아 식물을 관찰한다: 식물의 생명은 근부에 있어 땅에 부의하고 음기로 위에서 생기한다. 위에 있는 서른두 괘, 그 가운데의 「일」은 모두 아래를 향하여 생명이 아래에 있음을 설명한다. 그러므로 사람의 신은 아래에 있고 초목은 거꾸로 생장한다. 다시 성음지괘를 배속하면 일월성신의 「성」은 천괘에 속하여 모두 일백오십이요, 수화토석의 「음」은 지괘에 속하여 역시 모두 일백오십이다.

又按：六十四卦圓布者，乾盡午中，坤盡子中，離盡卯中，坎盡由中；陽生於子中，極於午中；陰生於午中，極於子中，其陽在南，其陰在北。方布者，乾始於西北，坤盡於東南，其陽在北，其陰在南。此陰陽對待之數。

다시 육십사괘를 보라: 원도의 배포에서 《건》은 오중에 끝나고, 《곤》은 자중에 끝나고, 《리》는 묘중에 끝나고, 《감》은 유중에 끝난다(원문 「유중」은 「유중」으로 해야 함). 양은 자중에서 나서 오중에 극하고, 음은 오중에서 나서 자중에 극한다. 그러므로 양은 남에 있고 음은 북에 있다. 방도의 배포에서 《건》은 서북에서 시작하고 《곤》은 동남에서 끝난다. 그러므로 양은 북에 있고 음은 남에 있다. 이것이 곧 음양 피차대대의 수다.

圓於外者為陽，方於內者為陰；圓者動而為天，方者靜而為地。圓圖乾在南、坤在北，方圖坤在南、乾在北；乾位陽畫多，坤位陰畫多，陰陽各以類而聚。圖以圓函方，見天包地外，地在天中矣。

밖에 있어 원을 나타내는 것은 양에 속하고, 안에 있어 방을 나타내는 것은 음에 속한다. 둥근 것은 동하여 하늘이 되고, 모난 것은 정하여 땅이 된다. 원도에서는 《건》이 남에 있고 《곤》이 북에 있고, 방도에서는 《곤》이 남에 있고 《건》이 북에 있다. 《건》의 위치는 양효가 많고, 《곤》의 위치는 음효가 많으니, 음양이 각각 동류를 따라 한 곳에 모인다. 전폭의 도는 원으로 방을 포함하니, 볼 것은 하늘이 땅 밖을 싸고 땅이 하늘 안에 처한다는 것이다.

方圖西北十六卦，天卦自相交；東南十六卦，地卦自相交。其斜行則乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤，自西北而東南，皆陰陽之純卦，所以不能生物也。西南十六卦，天去交地，天卦皆在上而生氣在首，故能生動物而頭向上；東北十六卦，地去交天，天卦皆在下，生氣在根，故能生植物而頭向下。其斜行則泰、損、既濟、益、恆、未濟、咸、否，自東北而西南，皆陰陽得偶之卦，所以生物也。

방도 서북의 십육괘는 천괘가 스스로 스스로와 서로 교한다. 동남의 십육괘는 지괘가 스스로 스스로와 서로 교한다. 비스듬한 대각선의 한 줄은 《건》《태》《리》《진》《손》《감》《간》《곤》으로 서북에서 동남으로 배열되어 전부 음양의 순괘이니, 그러므로 생물할 수 없다. 서남의 십육괘는 하늘이 땅에 교하여 천괘가 모두 위에 있고 생기가 두부에 있으니, 그러므로 동물을 낳아 머리가 위를 향하게 할 수 있다. 동북의 십육괘는 땅이 하늘에 교하여 천괘가 모두 아래에 있고 생기가 근부에 있으니, 그러므로 식물을 낳아 머리가 아래를 향하게 할 수 있다. 이 한쪽의 비스듬한 줄은 《태》《손》《기제》《익》《항》《미제》《함》《비》로 동북에서 서남으로 배열되어 모두 음양이 우를 짝지어 이룬 괘이니, 그러므로 생물할 수 있다.

吾因是而知植物之命在於根，動物之命在於首也。又合二圖而觀之：方圖乾處圓圖亥位，謂之天門，是天氣下降也；坤處圓圖巳位，謂之地戶，是地氣上騰也。此兩十六卦，所謂陰陽互藏其宅也。

나는 이로부터 안다: 식물의 생명은 뿌리에 있고, 동물의 생명은 머리에 있다. 다시 두 도를 합하여 보면, 방도의 《건》은 바로 원도의 해위에 떨어져 「천문」이라 하여 천기의 하강을 나타내고, 방도의 《곤》은 바로 원도의 사위에 떨어져 「지호」라 하여 지기의 상등을 나타낸다. 이 두 조의 십육괘가 곧 이른바 음양이 서로 그 집을 감춘다는 것이다.

泰處圓圖寅位，謂之鬼方；否處圓圖申位，謂之人路。此兩十六卦，是天交地、地交天而生生不息，所以泰居寅而否居申，所謂陰陽各從其類也。夫圓圖主運行之事，運行者氣也，生物者質也；氣非質則無所附麗，質非氣則豈能生物哉？此見天有生物之氣，地有成物之形也。

《태》는 원도의 인위에 떨어져 「귀방」이라 하고, 《비》는 원도의 신위에 떨어져 「인로」라 한다. 이 두 조의 십육괘는 하늘이 땅에 교하고 땅이 하늘에 교하여 생생불식한다. 그러므로 《태》는 인에 있고 《비》는 신에 있으니 곧 이른바 음양이 각각 그 류를 따른다는 것이다. 원도가 주하는 것은 운행지사이다: 운행하는 것은 기요, 생물하는 것은 질이다. 기에 질이 없으면 부의할 곳이 없고, 질에 기가 없으면 어찌 생물하겠는가. 이로부터 볼 것은 하늘에 생물의 기가 있고 땅에 성물의 형이 있다는 것이다.

愚按：元會運世之數，一運當三百六十年，可以推歷代之治亂。子至卯，陰中陽，將治也；卯至午，陽中陽，極治也；午至酉，陽中陰，將亂也；酉至子，陰中陰，極亂也。先天圖自泰歷蠱而至否，自否歷隨而至泰，即南北之運數也。

나는 생각하기를, 원·회·운·세의 수는 일운이 삼백육십년을 합하여 역대의 치란을 추산할 수 있다: 자에서 묘는 음중지양으로 천하가 장차 다스려지려 하고, 묘에서 오는 양중지양으로 다스림이 극에 이르고, 오에서 유는 양중지음으로 천하가 장차 어지러워지려 하고, 유에서 자는 음중지음으로 어지러움이 극에 이른다. 선천도상에서 《태》에서 《고》를 지나 《비》에 이르고, 또 《비》에서 《수》를 지나 《태》로 돌아오니 이것이 곧 남북왕복의 운수이다.

蓋泰與否相對，蠱與隨相對。故曰：自泰至否，其間有蠱；蠱之者誰？陰方用事，陽艮已止，陰邪巽入，否斯至矣。自否至泰，其間有隨；隨之者誰？陽震順動，兌陰隨之，民說無疆，泰無不宜。此否泰蠱隨，殆亦天門、地戶、人路、鬼方出入之交與？

《태》와 《비》는 서로 대하고, 《고》와 《수》는 서로 대한다. 그러므로 말하기를: 《태》에서 《비》에 이르기까지 중간에 《고》를 지난다——그것을 패괴하는 것은 누구인가. 음기가 권을 당하여 양이 《간》에 그치고 음사가 《손》에서 잠입하면 《비》가 곧 도래한다. 《비》에서 《태》에 이르기까지 중간에 《수》를 지난다——수종하는 것은 누구인가. 양기가 순동하여 《진》이 동하고 《태》음이 따르면 백성이 희열하여 무강하니 《태》는 곧 적합하지 않은 것이 없다. 이 《비》《태》《고》《수》는 대개 바로 천문·지호·인로·귀방의 출입교접의 관구일 것이다.

數往者順，自子至午，震離兌乾為治之象；知來者逆，自午至子，巽坎坤艮為亂之象。當背北面南觀之，即知順逆。唐至五代六甲子，半治半亂；宋乾德至今又六甲子，中經南人用事，南離隨氣過北而亂，康節蓋已推之。

「수왕자순」은 자에서 오에 이르러 《진》《리》《태》《건》이 잇따르니 치세의 상이고, 「지래자역」은 오에서 자에 이르러 《손》《감》《곤》《간》이 잇따르니 난세의 상이다. 북을 등지고 남을 향하여 도를 보면 순역이 일목요연하다. 당대에서 오대는 여섯 갑자를 경력하여 반치반란이었고, 송대 건덕 연간에서 지금까지 또 여섯 갑자니, 그 사이 남방 사람이 권을 당하여 남방 《리》기가 따라 북이하여 란을 초래하였으니, 이것들은 강절이 대개 이미 추산해 두었을 것이다.

六甲子者，三百六十年也，即一日十二時之數。自堯甲辰期運，月巳、辰末、星癸，迄今月仍在午，辰方過酉，為年者三千六百六十，為世者僅一百二十二，何速哉！古今在天地閒，猶日暮耳。聖人通乎晝夜之道而知，能以一時觀萬時，一世觀萬世。予錄世運於十二會運之終，其有感也夫。

여섯 갑자는 곧 삼백육십년으로 바로 하루 열두 시신의 수에 합한다. 제요 갑진년에서 기산하여 회는 사에 있고 신은 장차 다하려 하며 별은 계위에 당한다. 지금의 월에 이르러도 아직 오에 있고 신은 갓 유를 지났으니, 모두 합하여 삼천육백육십년이나 다만 일백이십이세일 뿐이니 지나감이 어찌 그리 빠른가. 왕고금래를 천지 사이에 놓으면 또한 아침에서 저녁까지 하루 공부에 지나지 않는다. 성인은 주야지도에 통효하여 모르는 바가 없으니, 한 개의 시신으로 만 개의 시신을 관조하고 일세로 만세를 관조할 수 있다. 내가 세운을 십이회운의 말미에 부록하는 것도 또한 감촉이 있는 까닭이다.

康節先生傳連山易於山林隱徳之士，以天一地二，天三地四，天五地六，天七地入，天九地十，分十等，曰：元會運世歲月日時分秒作皇極經世書，自元至時隸之卦而分杪行乎八卦之間，有卦有數，天地人物皆囿於其中，則卦數窮物之情，極物之變，雖鬼神之不測，與天地之無窮，亦難逃乎此數焉耳矣。

강절선생은 산림에서 덕을 숨긴 선비에게 《연산역》의 전수를 얻어, 천일·지이, 천삼·지사, 천오·지육, 천칠·지팔, 천구·지십에 따라 열 개의 등급으로 나누어 원·회·운·세·세·월·일·시·분·초라 칭하고 《황극경세서》를 지었다. 「원」에서 「시」에 이르기까지 괘에 계속하고, 「분」「초」는 곧 팔괘 사이에서 운행한다. 괘가 있고 수가 있어 천지인물이 모두 낭괄되어 그 안에 있다. 괘와 수는 만물의 정상을 궁구하고 만물의 변화를 궁진하니, 귀신처럼 측도하기 어렵고 천지처럼 무궁무진하여도 또한 이 수 밖에 벗어나기 어렵다.

一元十等數（乾當太極，以一元為一年）一元之數。 十二會（坤當元氣，以一會為一年）三百六十運（天以一運為一年）。 四千三百二十世（地以世為一年）一十二萬九千六百年。 一百五十五萬五千二百月，四千六百六十五萬六千日。 五億五千九百八十七萬二千時。 兌卦一百六十七億九千六百一十六萬分 二千一十五億五千三百九十二萬杪 一會三十運，三百六十世，一會之數。 一萬八百年 十二萬九千六百月，三千三百八十八萬八千日，四千六百六十五萬六千時。 履卦一十二億九千九百六十八萬分。 一百六十七億九千六百一十六萬秒。 一運十二世，三百六十年，一運之數 四千三百二十月，一十二萬千六百日，一百五十五

일원의 십등지수(《건》은 태극에 상당, 일원을 일년으로 간주), 이것은 일원의 수목: 일원은 십이회를 포함하고(《곤》은 원기에 상당, 일회를 일년으로 간주), 삼백육십운(하늘은 일운을 일년으로 간주), 사천삼백이십세(땅은 일세를 일년으로 간주), 십이만구천육백년, 일백오십오만오천이백월, 사천육백육십오만육천일, 오억오천구백팔십칠만이천시이다. 《태》괘에 배속하여 일백육십칠억구천육백십육만분·이천십오억오천오백삼십구이만초가 된다. 일회는 삼십운·삼백육십세를 포함하니 이것은 일회의 수목: 일만팔백년, 십이만구천육백월, 삼천삼백팔십팔만팔천일, 사천육백육십오만육천시이다. 《리》괘에 배속하여 십이억구천구백육십팔만분·일백육십칠억구천육백십육만초가 된다. 일운은 십이세·삼백육십년을 포함하니 이것은 일운의 수목: 사천삼백이십월, 십이만구천육백일(원문은 「구」 자 하나를 탈), 일백오십오만 여시——원문이 여기서 중단된다.

一會 三十運， 三百六十世，一會之數。 一萬八百年 十二萬九千六百月， 三千三百八十八萬八千日， 四千六百六十五萬六千時。 履卦（集成無“履卦”二字）一十二億九千九百六十八萬分。 一百六十七億九千六百一十六萬秒。 一運 十二世， 三百六十年，（一運之數） 四千三百二十月， 一十二萬九千六百日， 一百五十五萬五千二百時。 四千六百六十五萬六千分。 五億五千九百八十七萬二千秒。

이하 위에 든 각 등을 다시 중열한다. 일회: 삼십운, 삼백육십세, 이것은 일회의 수목. 일만팔백년, 십이만구천육백월, 삼천삼백팔십팔만팔천일, 사천육백육십오만육천시. 《리》괘에 배속한다(《고금도서집성》 본에는 「리괘」 두 자가 없음), 십이억구천구백육십팔만분·일백육십칠억구천육백십육만초가 된다. 일운: 십이세, 삼백육십년, 이것은 일운의 수목. 사천삼백이십월, 십이만구천육백일, 일백오십오만오천이백시, 사천육백육십오만육천분, 오억오천구백팔십칠만이천초.

一世 三十年 三百六十月 一萬八百日 一十二萬九千六百時 三百八十八萬八千分。 四千六百六十五萬六千秒。 一年 十二月 三百六十日 四千三百二十時 一十二萬九千六百分 一百五十五萬五千二百秒

일세의 수목: 삼십년, 삼백육십개월, 일만팔백일, 십이만구천육백개시신, 삼백팔십팔만팔천분, 사천육백육십오만육천초. 일년의 수목: 십이개월, 삼백육십일, 사천삼백이십개시신, 십이만구천육백분, 일백오십오만오천이백초. 여기의 「분」「초」는 《황극경세》가 세운 시간 등급으로 오늘날의 분·초와 같은 일이 아니다.

一月 三十日 三百六十時 一萬八百分 一十二萬九千六百秒 一日 十二時 三百六十分 四千三百二十秒 一時 三十分 三百六十秒 一分 十二秒 一秒

일월의 수목: 삼십일, 삼백육십개시신, 일만팔백분, 십이만구천육백초. 일일의 수목: 십이개시신, 삼백육십분, 사천삼백이십초. 일시의 수목: 삼십분, 삼백육십초. 일분은 십이초를 포함한다. 가장 끝의 한 등급이 곧 일초이다.

一秒在瞬息，細之又細，分而歸律呂聲音以取數，所以窮盡天地間萬變萬化萬事萬物也。

일초는 짧아서 다만 한순간 사이에 있으니, 가늘고 또 가늘다고 할 만하다. 다시 나누어 내리면 곧 율려성음에 귀입하여 수를 취한다. 이와 같이 층층으로 추연하여야 능히 천지 사이의 만변만화·만사만물을 궁진한다.

以太極觀天地，則天地亦一物也。蓋天地雖大，不過形氣之凝結耳。経者對緯之名，以元為經，則始終此元而已矣。

태극의 고도에 서서 천지를 보면, 천지도 또한 한 건의 물건에 지나지 않는다: 천지는 비록 광대하나 마침내 다만 형과 기가 응결하여 이룬 것에 지나지 않는다. 「경」은 「위」에 상대하여 서는 명목이다. 「원」을 경으로 삼으면 머리에서 꼬리까지 다만 이 일원뿐이다.

以會為緯，則有十二變焉，凡此十有二變，在一元則有十有二會，在一運則為十有二世，有一歲則為十有二月，有一日則為十有二時，在一分則為十有二秒，十有二變之數，無往而不在焉，則變者其緯也。不變者其經也。於緯之中，有以執其經於變之中，有以守其常也。共三百六十運，分二十四氣，每一氣之首蔵四爻準閏，運世年為大運，皆起泰損大畜，節月日時為小運，皆起升蒙蠱井，毎運一卦中四爻直事。

「회」를 위로 삼으면 곧 십이중의 변화가 있다. 이 십이변은 일원 안에 있어서는 십이회가 되고, 일운 안에 있어서는 십이세가 되고, 일년 안에 있어서는 십이월이 되고, 일일 안에 있어서는 십이시가 되고, 일분 안에 있어서는 십이초가 된다. 십이변의 수는 있는 곳마다 있지 않은 곳이 없다. 모이면 변하는 것이 위요, 변하지 않는 것이 경이다. 위 가운데 있으면서 경을 파주할 수 있고, 변 가운데 있으면서 상을 수주할 수 있어야 한다. 일원은 모두 삼백육십운으로 이십사기로 나누고, 매 기의 개두에 네 효를 감추어 윤여에 충작한다. 운·세·년은 「대운」에 속하여 모두 《태》《손》《대축》《절》에서 기괘한다. 월·일·시는 「소운」에 속하여 모두 《승》《몽》《고》《정》에서 기괘한다. 매 일운은 한 괘를 써서 괘 안의 네 효로 윤치하여 관사한다.

日甲月子一星三十辰，三百六十年，一萬八百， 復此一會，但有天耳未有地也，地未有何況人乎。然是理是策已具於無形之中矣。逆而推之，可以推之其必有三十運，三百六十世，一萬八十年，而當笫一會之數也。節始冬至，閏爻泰卦至戊寅，笫十五運節交小寒，閏爻大有卦。

일은 갑, 월은 자, 성은 일, 신은 삼십으로 모두 삼백육십년·일만팔백이다. 이 회는 《복》괘에 배속한다: 그 때는 다만 하늘이 있고 아직 땅이 없다. 땅이 이미 없는데 하물며 사람이겠는가. 그러나 이 이치·이 책책은 일찍이 무형 가운데 구비되어 있다. 거꾸로 미루어 돌아가면 반드시 삼십운·삼백육십세·일만팔백년이 있음을 단정할 수 있어 바로 제일회의 수목에 합한다. 절기는 동지에서 시작하고 윤효는 《태》괘이다. 무인·제십오운에 이르러 절기는 소한에 접하고 윤효는 《대유》괘이다.

月丑二星六十辰七百二十年，二萬一千六百，臨 臨此一會但有地耳未有人也。且未有而況物乎然是理是數已具，於無形之中矣，逆而推之，可以知其六十運七百二十世二萬一千六百年，而當笫二會之數也。節交大寒，閏爻渙卦至戊申笫四十五運，節交立春，閏爻晉卦。

월은 축, 성은 이, 신은 육십, 칠백이십년, 이만일천육백. 이 회는 《림》괘에 배속한다: 그 때는 다만 땅이 있고 아직 사람이 없다. 사람이 이미 없는데 하물며 만물이겠는가. 그러나 이 이치·이 수는 일찍이 무형 가운데 구비되어 있다. 거꾸로 미루어 돌아가면 육십운·칠백이십세·이만일천육백년이 있음을 알 수 있어 바로 제이회의 수목에 합한다. 절기는 대한에 접하고 윤효는 《환》괘이다. 무신·제사십오운에 이르러 절기는 입춘에 접하고 윤효는 《진》괘이다.

月寅三星九十辰一千八十年，三萬二千四百泰 當此一會之半，既已有人亦復有物，人物既具，則必有主之者矣。斯時也，豈非三皇之時乎？然易有其象，未有其辭，既不傳事，亦難考，是故逆而推之，運世可知也，節交雨水，閏爻屯卦，至戊寅笫七十六運，節交驚蟄，閏爻震卦。

월은 인, 성은 삼, 신은 구십, 일천팔십년, 삼만이천사백, 《태》괘에 배속한다. 이 회의 중간에 이르러 사람은 이미 출현하고 만물도 이미 구비되었다. 사람과 물이 이미 제비되면 반드시 그들을 통령하는 사람이 있다. 이 때 어찌 바로 삼황지세가 아니겠는가. 다만 그 때 《역》은 다만 괘상이 있고 괘사가 없으니, 사적이 이미 유전하지 않아 고증하기 어렵다. 그러므로 다만 거꾸로 미루어 돌아갈 뿐, 운과 세는 오히려 추지할 수 있다. 절기는 우수에 접하고 윤효는 《둔》괘이다. 무인·제칠십육운에 이르러 절기는 경칩에 접하고 윤효는 《진》괘이다.

月卯四星一百二十辰，一千四百四十年，四萬三千二百，大壯 大壯此當笫四會，計一百二十運，一千四百四十世，四萬三千二百年，節交春分，閏爻損卦至戊申笫一百零五運，節交清明，閏爻夬卦。

월은 묘, 성은 사, 신은 일백이십, 일천사백사십년, 사만삼천이백. 《대장》괘가 제사회에 해당하여 모두 합하여 일백이십운·일천사백사십세·사만삼천이백년이다. 절기는 춘분에 접하고 윤효는 《손》괘이다. 무신·제일백오운에 이르러 절기는 청명에 접하고 윤효는 《쾌》괘이다.

月辰五星一百五十辰，一千八百年，五萬四千，夬卦 夬此當第五會，計一百五十運，一千八百世，五萬四千年，節交穀雨，閏爻坎卦，至戊寅第一百三十五運，節交立夏，閏爻蠱卦。

월은 진, 성은 오, 신은 일백오십, 일천팔백년, 오만사천. 《쾌》괘가 제오회에 해당하여 모두 합하여 일백오십운·일천팔백세·오만사천년이다. 절기는 곡우에 접하고 윤효는 《감》괘이다. 무인·제일백삼십오운에 이르러 절기는 입하에 접하고 윤효는 《고》괘이다.

月巳六星一百八十辰，二千一百六十年，六萬四千八百，乾 乾此當笫六會，計一百八十運二千一百六十世，六萬四千八百年，節交小滿，閏爻比卦比卦至戊申笫一百六十五運，節交芒種，閏爻頤卦，當壬戍笫一百七十九運。 黃帝即位，此運二千一百四十五，在戊申世甲子年也。少昊氏即位，在此運二千一百四十八辛亥世甲辰年。 帝堯即位在此運二千一百五十六，已未世甲辰年。 帝舜即位此運二千二百二十八，辛酉世丙辰年。

월은 사, 성은 육, 신은 일백팔십, 이천일백육십년, 육만사천팔백. 《건》괘가 제육회에 해당하여 모두 합하여 일백팔십운·이천일백육십세·육만사천팔백년이다. 절기는 소만에 접하고 윤효는 《비》괘이다(원문 「비괘」 두 자가 중출). 무신·제일백육십오운에 이르러 절기는 망종에 접하고 윤효는 《이》괘이며, 또 임술·제일백칠십구운에 해당한다. 황제의 즉위는 본운 제이천일백사십오세, 곧 무신세의 갑자년이다. 소호씨의 즉위는 본운 제이천일백사십팔세, 곧 신해세의 갑진년이다. 제요의 즉위는 본운 제이천일백오십육세, 곧 기미세의 갑진년이다. 제순의 즉위는 본운 제이천이백이십팔세, 곧 신유세의 병진년이다.

月午七星二百一十辰，二千五百二十年，七萬五千六百，姤 此第七會計二百一十運，二乾五百二十世，七萬五千六百年，節交夏至，閏爻大畜卦，當甲於第一百八十一運，二乾一百六十一世，甲子年即夏禹王八年也。

월은 오, 성은 칠, 신은 이백십, 이천오백이십년, 칠만오천육백. 이것은 제칠회로 《구》괘에 배속하고 모두 합하여 이백십운·이천오백이십세·칠만오천육백년이다. 절기는 하지에 접하고 윤효는 《대축》괘이다. 갑자·제일백팔십일운·제이천일백육십일세의 갑자년에 이르러 바로 하우왕 팔년이다.

乙丑第一百八十二通二千一百七十三世，甲子年夏孔甲三十三年也。 丙寅第一百八十三運二千一百八十五世。甲子年商王般辛十年也。 丁卯第一萬八十四運，二千一百九十七世，甲子年商紂十八年至己卯周武王初年。 戊辰第一百八十五運，二千二百單九世，甲子年周幽王五年也。 已巳第一百八十六運，二乾二百二十一世，甲子年周威烈王九年至二千二百二十八世乙未年，漢高袓元年也。

을축·제일백팔십이운, 제이천일백칠십삼세, 그 갑자년은 하대 공갑 삼십삼년이다. 병인·제일백팔십삼운, 제이천일백팔십오세, 그 갑자년은 상왕 반경(원문은 「반신」으로 됨) 십년이다. 정묘·제일백팔십사운(원문은 잘못 「제일만팔십사운」으로 됨), 제이천일백구십칠세, 그 갑자년은 상주 십팔년이요, 기묘년에 이르러 주무왕 원년이다. 무진·제일백팔십오운, 제이천이백구세, 그 갑자년은 주유왕 오년이다. 기사·제일백팔십육운, 제이천이백이십일세, 그 갑자년은 주위열왕 구년이요, 제이천이백이십팔세의 을미년에 이르러 한고조 원년이다.

庚午第一百八十七運，二乾二百三十三世，甲子年漢宣帝五鳯元年也。 辛末第一百八十入運，二乾二百四十五世，甲子年西晉惠帝未興元年至二千二百五十五世內戊寅年唐高祖武德元年。 壬申年笫一百八十九運二千二百五十七世甲子唐高宗麟德元年至二千二百六十六世丙申年，宋太袓元年也。 癸西笫一百九十運二千二百六十九世甲子年，宋仁宗天聖二年，至二千二百七十七世甲子年，元至元元年丁未，入此大有卦九二爻。 甲戌第一百九十一運，二千二百八十一世，乃明朝洪武十七年，甲子入此運，戊寅第一百九十五運，節交小暑閏爻履卦。

경오·제일백팔십칠운, 제이천이백삼십삼세, 그 갑자년은 한선제 오봉 원년이다. 신미·제일백팔십팔운, 제이천이백사십오세, 그 갑자년은 서진혜제 영흥 원년이다(원문은 「미흥」으로 됨). 제이천이백오십오세의 무인년에 이르러 당고조 무덕 원년이다. 임신·제일백팔십구운, 제이천이백오십칠세, 그 갑자년은 당고종 인덕 원년이요, 제이천이백육십육세의 병신년에 이르러 송태조 개국의 해이다. 계유·제일백구십운, 제이천이백육십구세, 그 갑자년은 송인종 천성 이년이요, 제이천이백칠십칠세의 갑자년에 이르러 원대 지원 원년이며, 정미년에 《대유》괘 구이효에 진입한다. 갑술·제일백구십일운, 제이천이백팔십일세는 바로 명조 홍무 십칠년 갑자가 이 운에 진입한다. 무인·제일백구십오운에 이르러 절기는 소서에 접하고 윤효는 《리》괘이다.

月未八，星二百四十，辰三千八百八十，年八萬六千四百。遯 遯此當第八會，計二百四十運，二千八百八十世，八萬六千四百年，節交大暑，閏爻隨卦至戊申第二百二十五運，節交立秋，閏爻漸卦。

월은 미, 성은 팔, 신은 이천팔백팔십(원문은 「삼천팔백팔십」으로 되었으나 아래 글과 맞지 않음), 년은 팔만육천사백. 《둔》괘가 제팔회에 해당하여 모두 합하여 이백사십운·이천팔백팔십세·팔만육천사백년이다. 절기는 대서에 접하고 윤효는 《수》괘이다. 무신·제이백이십오운에 이르러 절기는 입추에 접하고 윤효는 《점》괘이다.

月申九，星二百七十，辰三千二百四十，年九萬七千二百。否 否此當第九會，計二百七十運，三千二百四十世，九萬七千二百年。節交處暑，閏爻剝卦，至戊寅第笫二百五十五運，節交白露，閏爻升卦。

월은 신, 성은 구, 신은 삼천이백사십, 년은 구만칠천이백. 《비》괘가 제구회에 해당하여 모두 합하여 이백칠십운·삼천이백사십세·구만칠천이백년이다. 절기는 처서에 접하고 윤효는 《박》괘이다. 무인·제이백오십오운에 이르러 절기는 백로에 접하고 윤효는 《승》괘이다.

月酉十，星三百，辰三千六百，年十八萬八千。觀。 觀此當第十會，計三百運，三千六百世，一十萬八千年，節交秋分，閏爻升卦，至戊申第二百八十五運，節交寒露，閏爻鼎卦。

월은 유, 성은 십, 신은 삼천육백, 년은 십만팔천(원문은 잘못 「십팔만팔천」으로 됨). 《관》괘가 제십회에 해당하여 모두 합하여 삼백운·삼천육백세·십만팔천년이다. 절기는 추분에 접하고 윤효는 《승》괘이다. 무신·제이백팔십오운에 이르러 절기는 한로에 접하고 윤효는 《정》괘이다.

月戍十一，星三百三十，辰三千九百六十，年一十一萬八千八百，《剝》。 此第十一會計三百三十運，三千九百六十世，一十一萬八千八百年，節交霜降，閏爻《否》卦戊寅，第三百一十五運，節交立冬閏爻《益》卦，當此一會之半，從有入無謂之閉物，則其視於開物，相去遠矣。然則如是而已乎，祝氏曰：窮則變，變則通，—元之後，安知不復有一元以繼之。

월은 술, 성은 십일, 신은 삼천구백육십, 년은 십일만팔천팔백, 《박》괘에 배속한다. 이것은 제십일회로 모두 합하여 삼백삼십운·삼천구백육십세·십일만팔천팔백년이다. 절기는 상강에 접하고 윤효는 《비》괘이다. 무인·제삼백십오운에 이르러 절기는 입동에 접하고 윤효는 《익》괘이다. 이 회의 중간에 이르러 만물이 유에서 무로 돌아가니 「폐물」이라 하여 당초의 「개물」과 비교하면 서로 떨어진 지 이미 멀다. 어찌 여기에 이르러 그치겠는가. 축씨가 말하기를: 궁극하면 변하고 변하면 통한다. 일원이 지난 뒤 누가 알겠는가 다시 일원이 이어지지 않으리라고, 하였다.

月亥十二，星三百六十，辰四千三百二十，年一十二萬九千六百。《坤》。 此第十二會，計三百六十運，四千三百二十世，一十二萬九千六百年。節交小雪圖閏爻戊申，第三百四十五運，運交大雪閏爻，比卦當此為混沌之世，浩浩無窮，生生不息，天運循環，無往不復，經子會，又復開天矣。康節先生所以書日甲月子星甲辰子者，以日甲後有乙日、丙日，丁之元元也。

월은 해, 성은 십이, 신은 사천삼백이십, 년은 십이만구천육백, 《곤》괘에 배속한다. 이것은 제십이회로 모두 합하여 삼백육십운·사천삼백이십세·십이만구천육백년이다. 절기는 소설에 접하고(여기 원문에 오탈 있음), 무신·제삼백사십오운에 이르러 대설에 접하고 윤효는 《비》괘이다. 이 때 바로 혼돈지세로 호호하여 끝이 없으나 오히려 생생불식한다. 천운은 순환하여 감이 있으면 반드시 돌아옴이 있으니, 자회를 지나면 하늘이 다시 개벽한다. 강절선생이 「일갑·월자·성갑·신자」를 써 지은 까닭은 갑일 뒤에 또 을일·병일·정일이 있고, 일원 밖에 또한 원이 있기 때문이다.

每三百六十年配也二十四氣，毎一氣一年，各準四爻，共二百五十六卦，—千五百三十六爻，而卦變一周，周而復始也，歷代不復贅演，自午會第十一運甲子世戊申年夬卦九五爻直事，乃洪武元午也。至甲子年乃洪武十七年也。

매 삼백육십년은 이십사절기에 배속하고, 매 기는 일년을 관하며, 각각 네 효에 배속하여 모두 이백오십육괘·일천오백삼십육효를 얻는다. 괘가 일주 변한 뒤에는 또 돌아가 다시 시작한다. 역대의 추연은 여기서 다시 부술하지 않는다. 오회 제십일운·갑자세의 무신년부터 《쾌》괘 구오효가 당직하여 관사하니 저것이 바로 명조 홍무 원년이다. 갑자년에 이르면 곧 홍무 십칠년이다.

月為小運卦，起《升》、《蒙》、《蠱》、《井》，每一分二氣，當氣之日，未當氣時辰之前，是前節氣之卦，既交氣時辰之後，交氣時辰多少，用蔵閏四爻，次日子時，方用正節氣之四爻，此經世書蔵閏之法也。

월이 「소운」에 속하는 괘는 《승》《몽》《고》《정》에서 일어난다. 매 분은 두 개의 절기를 관한다: 절기에 접하는 그날에 이르러 무릇 절기에 접하는 시진 이전에는 여전히 앞 절기의 괘를 쓰고, 절기에 접하는 시진이 지난 뒤에는 접기 시진의 다소에 따라 먼저 「장윤」의 네 효를 쓰며, 다음날 자시에 이르러서야 정식으로 이 절기의 네 효를 계용한다. 이것이 《경세서》의 장윤 방법이다.

逐月用卦，以節氣而藏，惟以晦朔弦望之虛也，月大則七日三時為春，七日三時為夏，七日三時為秋，七日三時為春冬，此經世書之用卦，所以備氣盈虛之妙用，而元會運世各有縮，為一元、一會、一運、一世、一年、一月、一日、一時及微而一秒，亦可準元元會運世與歲月日時，此分秒所以行乎其間，斂大為小，衍小為大，大以用小，小以用大，所以自天地而至豪釐之事物，皆不能逃乎卦數也。

달마다 괘를 쓰는 것은 절기에 따라 장윤하는 것이니, 다만 회·삭·상현·하현 사이에 본래 허실영축이 있기 때문이다. 월분이 대월이 될 때는 곧 칠일삼시를 춘으로 하고 칠일삼시를 하로 하고 칠일삼시를 추로 하고 칠일삼시를 동으로 한다. 《경세서》가 이와 같이 괘를 쓰는 것은 바로 기영과 삭허의 묘용을 겸비하기 위함이다. 원·회·운·세는 각각 영축이 있으니, 일원·일회·일운·일세·일년·일월·일일·일시를 묻고 심지어 미세하게 일초에 이르기까지 모두 원·회·운·세와 세·월·일·시에 비조하여 추할 수 있다. 「분」「초」는 곧 이 중간에서 행주한다: 큰 것을 수렴하여 작은 것으로 만들고, 작은 것을 추연하여 큰 것으로 만든다. 큰 것으로 작은 것을 관하고, 또 작은 것으로 큰 것을 관한다. 그러므로 위로 천지에서 아래로 호리의 사물에 이르기까지 괘수 밖에 벗어날 수 있는 것이 없다.

經世書蔵閏，各有妙旨，蔵閏所以為運行顯閏，所以為休咎，如顯閏則一日二十四，分為閏，一月二十四時為閏，（五刻當一時）一年二十四日為閏，（六十刻當一日）一世二十四月為閏，—運二十四年為閏，一會二十四世為閏，閏主天地內之兵革疫歷饑荒，然亦分下為—十六，以分野推之。

《경세서》의 장윤에는 각각 묘의가 있다: 장윤은 운행을 추하기 위함이요, 현윤은 길흉을 단하기 위함이다. 이른바 현윤이란, 일일은 이십사분으로 윤을 삼고, 일월은 이십사시로 윤을 삼으며(오각이 접어 일시에 합), 일년은 이십사일로 윤을 삼고(육십각이 접어 일일에 합), 일세는 이십사월로 윤을 삼고, 일운은 이십사년으로 윤을 삼고, 일회는 이십사세로 윤을 삼는다. 윤은 천지 사이의 병화·온역·기근을 주관한다. 다만 다시 십육 등분으로 나누어 지상의 분야에 따라 추단하여야 한다.

三百六十時為一周，每一時用四爻，每二刻用一爻，仍分節氣蔵閏，一時準一日三十時，兩日半準一月，每月初一日子時至初五日亥時為二月，每一月準一年，而月之大則三十日準一月，月之小則二十九時準一月，蓋月之大則一月三百六十時（十二個三十也）月小則—月三百四十八時，（十二個二十九）此經世書引而伸之一元之內，閏大小皆不差矣。

삼백육십 개의 시신을 일주로 하고, 매 한 시신은 네 효를 쓰며, 매 두 각은 한 효를 쓰고, 여전히 절기에 따라 장윤한다. 한 시신은 하루에 접합하고, 서른 시신 곧 이틀 반이 한 달에 접합한다. 매달 초하루 자시에서 초닷새 해시에 이르기까지를 두 달로 산작하고, 매 한 달은 일년에 접합한다. 대월은 삼십 일로 한 달에 접합하고, 소월은 이십구시로 한 달에 접합한다: 대월의 한 달에는 삼백육십시(열두 개의 삼십)가 있고, 소월의 한 달에는 삼백사십팔시(열두 개의 이십구)가 있기 때문이다. 《경세서》가 이와 같이 인신해 나가는 것은 일원 안에서 윤의 대소가 모두 차착이 없게 하기 위함이다.

日之時卦，只以年之月卦為用，但有起寅字之異耳，年之月卦，則以五虎元遁，而寅月起升蒙蠱井，張行成作經世書，通變不分大小運，皆起升蒙蠱井，蓋只得半無邪，所謂卦起升蒙蠱井之一句耳，不知康節先生以元會運世年為大運，起泰、損、大蓄、節。月為小運，起升、蒙、蠱、井之要訣也。

날의 시괘는 다만 해의 월괘를 빌려 추한다. 차별은 다만 기괘를 인 자에서 일으키는 데 있을 뿐이다. 해의 월괘는 「오호둔」의 구결에 따라 인월에서 《승》《몽》《고》《정》을 일으킨다. 장행성이 《경세》의 책을 지어 통변을 논할 때 대운소운을 나누지 않고 일률로 《승》《몽》《고》《정》을 일으키니, 저것은 다만 절반을 얻은 것으로 곧 이른바 「괘기승몽고정」의 이 한 구일 뿐이다. 그는 알지 못하였다, 강절선생의 요결은 원·회·운·세·년은 대운에 속하여 《태》《손》《대축》《절》을 일으키고, 월은 소운에 속하여 비로소 《승》《몽》《고》《정》을 일으킨다는 것을.

皇極起卦有四法，天數起於會之子，冬至甲子卦自泰行也。人數起於運之甲，驚蟄己卯方起泰卦，地起於世之子，大寒甲己仲用泰值事，物數起於月之寅，春分起泰而用甲己孟，各各不用起冬至者，天運子也起大寒者。地運丑也起驚蟄者，人建寅也，而積一氣在正月之終氣也，起春分者，帝出於震也。天地人物各用一元，皆首於泰卦，

《황극》의 기괘에는 네 가지 방법이 있다. 천수는 회의 자위에서 일어나 동지갑자가 《태》괘에서 운행을 시작한다. 인수는 운의 갑위에서 일어나 경칩기묘에 이르러 비로소 《태》괘를 일으킨다. 지수는 세의 자위에서 일어나 대한갑기지중은 《태》괘로 당직한다. 물수는 월의 인위에서 일어나 춘분에 《태》괘를 일으키고 갑기지맹을 쓴다. 각가의 일으키는 곳이 다른 것: 동지를 일으키는 것은 천운이 자에 있음을 취하고, 대한을 일으키는 것은 지운이 축에 있음을 취하고, 경칩을 일으키는 것은 인통이 인에 세워짐을 취하되 누적의 일기가 바로 정월의 종기에 있고, 춘분을 일으키는 것은 「제출호진」의 뜻을 취한다. 천·지·인·물은 각각 일원을 쓰고 모두 《태》괘를 머리로 삼는다.

自干與坤分太極為易之門，一變而為四象，二變而為八卦，三變而為十六位，四變而為六十四卦，至四變而耦之，則先天大圖一百二十八卦也。四變而四之，則掛一圖二百五十六卦也。四變而八則既濟圖，五百一十二卦也。四變而六之，則既濟陰陽圖之細數，各一千二十四卦也，八八之卦亦四變而為用，故日月星辰有天，水火土石之在地，土農工商之在人，無非四也。

《건》《곤》은 태극을 분판하여 《역》의 문호가 된다. 한 번 변하여 사상을 이루고, 두 번 변하여 팔괘를 이루고, 세 번 변하여 십육위를 이루고, 네 번 변하여 육십사괘를 이룬다. 네 번 변한 뒤 다시 갑배하면 곧 선천대도의 일백이십팔괘요, 네 번 변한 뒤 네를 곱하면 곧 「괘일도」의 이백오십육괘요, 네 번 변한 뒤 여덟을 곱하면 곧 《기제》도의 오백십이괘요, 네 번 변한 뒤 다시 둘을 곱하면(원문은 「육지」로 됨) 곧 《기제》음양도의 세수로 각각 일천이십사괘를 얻는다. 팔팔육십사괘도 모두 네 번 변을 거쳐야 비로소 작용을 일으킨다. 그러므로 하늘에 일·월·성·신이 있고, 땅에 수·화·토·석이 있고, 인간에 사·농·공·상이 있어 하나로서 넷이 아닌 것이 없다.

皇極之法妙在方圓曲直，行以園生物，以方平行則直斜行則曲，所以成變化而行鬼神，乘除消長是由此而分也。先天以方圓二象合為一圖，分二圖別之為二，此元經會，會經運，會經世，皆圓圖之用也。

《황극》의 법의 묘처는 방·원·곡·직에 있다: 운행은 원을 쓰고, 생물은 방을 쓴다. 평평하게 가면 직선이 되고, 비스듬하게 가면 곡선이 된다. 변화는 이로부터 이루어지고, 귀신은 이로부터 행하며, 승·제·소·장도 이로부터 나뉜다. 선천은 방·원 두 개의 상을 한 폭의 도로 합성하고, 또 나누어 두 폭의 도로 할 수 있다. 이른바 「이원경회」「이회경운」「이운경세」(원문 「회경세」는 「운경세」로 해야 함)는 모두 원도의 용법이다.

乾坤為大父母，其卦皆右行，從太陽也。復姤為小父母，其卦皆左行，從四時也。右從之卦，皆一生二，二生四，四生十六，十六生三十二，三十二生六十四，至於反生一十七卦，而復會無極之數，即元終復有元之理也。左行之卦，自一而二，笫笫相承，如環無端，即歲運又攺歲之理也。二者順逆異行，其數之差，至於萬萬極，陽舒陰縮也。

《건》《곤》은 대부모로 그들이 낳는 괘는 모두 오른쪽으로 가서 태양을 따른다. 《복》《구》는 소부모로 그들이 낳는 괘는 모두 왼쪽으로 가서 사시를 따른다. 오른쪽으로 가는 괘는 모두 일생이·이생사·사생십육·십육생삼십이·삼십이생육십사이며, 반생의 십칠괘에 이르기까지 다시 무극지수에 귀회한다. 이것이 곧 일원이 끝나고 또 일원이 있는 이치이다. 왼쪽으로 가는 괘는 일에서 이로, 층층이 서로 이어지며 원환과 같이 기개가 없으니, 이것이 곧 일년이 지나고 또 새해로 바뀌는 이치이다. 둘은 순역 방향이 같지 않고 수목의 상차는 크게 만만의 극에 이를 수 있으니, 저것은 양기의 서전·음기의 수축이 초래한 것이다.

皇極二百五十六卦，只用內貞外悔二象之外無爻義，故分兩圖，只用一二三四五六七八之數，而定卦分兩圖變既濟圖，皆以內外之數繫卦為卦，一卦以數取成二百五十六卦，其卦又自袓於先圓圖也。觀物外篇言：乾兌離震，用陽爻一百八十，巽坎艮坤，用陰爻一百八十，又並陽侵陰旦侵夜數，又取坎艮之陽爻四十，共三百五十六爻，即掛一卦所袓也，是以摘爻明義，以所得卦為吉凶也。

《황극》의 이백오십육괘는 다만 내괘를 「정」·외괘를 「회」로 하는 두 개의 상을 쓸 뿐이고, 이 밖에는 효의를 강하지 않는다. 그러므로 두 폭의 도로 나누어 다만 일·이·삼·사·오·육·칠·팔의 몇 수로 괘를 정한다. 두 도를 나누어 다시 《기제》도로 변하는 것도 모두 내외의 수를 괘에 계하여 괘를 이루는 것으로 한다. 한 괘는 수에 따라 취용하여 모두 이백오십육괘를 이루고, 이 괘들은 또 모두 선천원도를 조술한다. 《관물외편》에 이르기를: 《건》《태》《리》《진》은 양효 일백팔십을 쓰고, 《손》《감》《간》《곤》은 음효 일백팔십을 쓰며, 다시 양침음·주침야의 수를 합하고, 또 《감》《간》의 양효 사십을 취하여 모두 삼백오십육효이니, 이것이 곧 「괘일괘」가 조술하는 내력이다. 그러므로 효위를 적취하여 의리를 천명하고, 얻은 괘로써 길흉을 판단하려 한다.

既濟卦皆以尊居左，以卑居右，如運與會，則運為尊，運為世，則會為尊也。位置左卦有是地卦者變為天，如坤變乾，巽變震是也，又看右卦有是天卦變為地，如震變巽，離變坎是也。各變合天地之位了，乃取之方合既濟圖，植物卦亦然。 元經會觀天也，會經運觀地也，運經世觀人也。聲音律呂則又以之而觀物矣。

《기제》도의 괘는 모두 존자를 왼쪽에·비자를 오른쪽에 놓는다: 비유하자면 운과 회가 상배하면 곧 운으로 존을 삼고, 운과 세가 상배하면 곧 회로 존을 삼는다(이 두 구의 원문은 의심스럽게 서로 뒤바뀌었음). 안방할 때는 왼쪽의 괘를 보되, 만약 지괘이면 곧 천괘로 변하니 《곤》이 《건》으로 변하는 것과 같고 《손》이 《진》으로 변하는 것과 같다. 다시 오른쪽의 괘를 보되, 만약 천괘이면 곧 지괘로 변하니 《진》이 《손》으로 변하는 것과 같고 《리》가 《감》으로 변하는 것과 같다. 각각 변하여 천지의 위차에 합한 뒤 가져와야 비로소 《기제》도의 격국에 합한다. 식물류의 괘도 이에 비조하여 처리한다. 「이원경회」는 하늘을 관함이요, 「이회경운」은 땅을 관함이요, 「이운경세」는 사람을 관함이다. 성음율려에 이르러서는 곧 물을 관하는 데 쓴다.

經世之篇起唐堯，用編年法分三百六十年為一周，積為十運也。欲見三百六十年值年卦同而應驗，所以異者在於值運值世者之卦，處互成章，不可為典常也，

《경세》 각 편은 당요에서 기년을 일으켜 편년의 법을 쓰고, 삼백육십년을 일주로 산작하여 누적하여 십운이 된다. 당년의 괘는 매 삼백육십년에 한 번 반복하나 응험은 각각 같지 않으니, 분별이 곧 당운·당세의 괘 위에 있다. 그것들은 교착하여 문을 이루니 일성불변의 상법으로 삼을 수 없다.

如泰否兩卦，泰在否中則吉，否在泰中則凶。是小不勝大也。然泰在否中而否，自屯來夬剝等卦，來則仍主凶，否在泰中，而泰自大有謙，無妄來則不能為災矣。是弱不能敵強也。天理人事本不相遠，陽多則為德，為君子，為平治，為豐大，陰多則為刑，為小人，為難危，為廹促，觀康節論大過之義，則逢大過卦者，豈可便為棟橈凶哉，謙無凶而夬剝無吉，恐亦未然，如謙當閉物，何吉之有。

《태》《비》 두 괘로 예를 삼으면: 《태》가 《비》의 대국 가운데 처하면 길이고, 《비》가 《태》의 대국 가운데 처하면 흉하니, 이것은 작은 것이 큰 것을 이기지 못함이다. 그러나 《태》가 《비》 가운데 처하여도 만약 그 《비》가 《둔》《쾌》《박》 등의 괘에서 전래하였으면 여전히 흉을 주로 한다. 《비》가 《태》 가운데 처하여도 만약 그 《태》가 《대유》《겸》《무망》에서 전래하였으면 재앙을 이루지 못하니, 이것은 약한 것이 강한 것을 이기지 못함이다. 천리와 인사는 본래 서로 떨어짐이 멀지 않다: 양이 많으면 덕으로 나타나고 군자로 나타나고 태평으로 나타나고 풍대로 나타난다. 음이 많으면 형으로 나타나고 소인으로 나타나고 간위로 나타나고 궁박으로 나타난다. 강절이 《대과》를 논한 뜻을 보면, 무릇 《대과》괘를 만나는 자가 어찌 반드시 「동요」의 흉이겠는가. 《겸》괘는 전혀 흉이 없고 《쾌》《박》은 전혀 길이 없다고 하는 것도 아마 반드시 그렇지는 않을 것이다: 《겸》괘가 만약 바로 폐물의 때에 당하면 또 무슨 길을 말하겠는가.

皇極用卦之法出於方外丹經之道意，其詞曰：“用卦不用卦，須向卦中作，及其用卦時，用卦還是錯。”此以所得之卦變而合位。不用原卦是用卦不用卦也。又並兩卦相合而交取其貞與悔各以一卦以既濟卦之四象，此須向卦中作也，得四矣又也入卦一卦而後用之，猶以用既濟卦為錯也，

《황극》의 용괘 방법은 방외단경의 의지에서 나왔다. 그 구결에 이르기를: 「용괘불용괘, 수향괘중작. 급기용괘시, 용괘환시착.」 이는 구해 얻은 괘에 변화를 가하여 위차에 합하게 하고 원래의 괘를 쓰지 않는 것을 말하니 이를 「용괘불용괘」라 한다. 또 두 괘를 서로 합하여 교호로 내괘(정)와 외괘(회)를 취하여 각각 한 괘를 이루어 《기제》괘의 사상에 배속하니 이를 「수향괘중작」이라 한다. 사상을 얻어 낸 뒤에도 다시 괘에 들어가 한 괘를 취한 뒤에야 사용한다. 그러므로 홀로 《기제》괘를 쓰는 것은 여전히 착이라 한다.

今附例於後假如人來說少字，就用少字算少字，是古沼切在二十七筱字，韻聲屬上聲，音屬齒音之第四聲，屬日月，聲輕乃夬卦，音屬收齒輕乃比卦，以夬卦居左比卦居右，二卦相併其外卦是兌與坎合成困卦，其內卦是干與坤合成否卦則臺既濟圖是會之元之運之元困否入卦，一個乃大有卦也，斷之曰：吉。其數六兆五千萬億，笫四聲屬丁齒音，四屬亥，四巽十得五十六數，去三十而用二十六，乘之則得一百兆之數也，數內隱天山遯卦，乃成功身退之象也。

지금 예를 뒤에 붙인다. 비유하자면 사람이 와서 한 개의 「소(少)」 자를 말하면 곧 「소」 자로 기산한다. 「소」는 고소절이요 이십칠소운에 속하고, 성조는 상성이며 독음은 치음의 제사성에 속한다. 성 위에서는 일월에 속하고 성이 가벼워 《쾌》괘를 얻는다. 음 위에서는 수치하여 가벼워 《비》괘를 얻는다. 이에 《쾌》괘를 왼쪽에 놓고 《비》괘를 오른쪽에 놓는다. 두 괘가 병합하여 외괘는 《태》와 《감》이 합하여 《곤》괘를 이루고, 내괘는 《건》과 《곤》이 합하여 《비》괘를 이룬다. 다시 《기제》도에 합하여 회지원·운지원을 얻는다. 《곤》《비》를 괘에 넣어 한 괘를 취하면 곧 《대유》괘이요 단어는 길이다. 그 수는 육조오천만억이다. 제사성은 정에 속하고 치음에 속하며, 사는 또 해에 속하고, 사와 《손》의 십을 서로 더하여 오십육을 얻고, 삼십을 빼어 이십육을 쓰며, 이로써 서로 곱하면 일백조의 수를 얻는다. 수 가운데는 어둠 속에 《천산둔》괘를 감추니 바로 공성신퇴의 상이다.

假如有事在心，忽聞牛叫，就用叫字算，是古吊切在十八嘨字韻，聲屬去聲，音屬舌音之笫一，是聲屬月辰，乃屬隨卦，音屬唇音輕閉，乃觀卦。便以隨卦居左，觀卦居右，二卦順並其外卦是兌，與巽合為大過卦，其內卦是震與坤合為豫卦，則合既濟圖是會之世之元，大過豫而入掛一圖，乃既濟卦也。斷之曰：其事已成在秋季，尤吉。

또 비유하자면 마음속에 바로 한 건의 일을 생각하는데 홀연히 소가 우는 소리를 들으면 곧 이 「규(叫)」 자로 기산한다. 「규」는 고조절이요 십팔소운에 속하고, 성조는 거성이며 독음은 설음의 제일등에 속한다. 성 위에서는 월신에 속하여 《수》괘를 얻는다. 음 위에서는 순음으로 가볍게 닫혀 《관》괘를 얻는다. 이에 《수》괘를 왼쪽에 놓고 《관》괘를 오른쪽에 놓는다. 두 괘가 순차 병합하여 외괘는 《태》와 《손》이 합하여 《대과》괘를 이루고, 내괘는 《진》과 《곤》이 합하여 《예》괘를 이룬다. 다시 《기제》도에 합하여 회지세지원을 얻는다. 《대과》《예》를 「괘일도」에 대입하면 곧 《기제》괘이다. 단어는: 이 일은 이미 이루어져 가을에 응하며 더욱 길리, 이다.

其數一萬二千五百九十七億一千二百萬，其叫字屬笫三聲，丙子四音已是二十八數，復以二十八因之，則得其事之數，三十五萬二千九百一十九億三千六百萬。又斷之曰：笫三位空，其事難成於同乾人中，有不足。又數內八百二十億為地澤臨，此八月終之卦，全於八月，有凶也。

그 수는 일만이천오백구십칠억일천이백만이다. 「규」 자는 제삼성에 속하고 병자사음이 이미 이십팔의 수에 합하니, 다시 이십팔로 곱하면 곧 이 일의 수를 얻는다: 삼십오만이천구백십구억삼천육백만. 또 단하기를: 제삼위가 낙공하여 이 일은 동화하는 사람 가운데서 이루기 어려워 그 가운데 흠결이 있다, 하였다. 수 안에는 또 팔백이십억을 포함하여 《지택림》괘가 되니, 이것은 팔월 말의 괘로 일이 온통 팔월에 떨어지면 곧 흉험이 있다.

于越李子問曰：余留心數學久矣， 凡高賢名術未嘗不起疑，以探其薀，而驗者恆少不驗者恆多，未有如先生之奇，而多中神而多驗也，果有所秘傳耶？獨得之妙耶？何不垂筆，以示不朽。

월지(지금의 절강 일대)의 이씨가 청교하여 말하기를: 나는 수학에 유심한 지 이미 오래되어, 무릇 고명한 선사·저명한 술을 만나면 의문을 제기하여 그 가운데의 운오를 깊이 탐구하지 않은 것이 없다. 그러나 응험하는 것은 늘 적고 응험하지 않는 것은 늘 많았다. 아직 선생과 같은 기묘함을 본 적이 없다——추단이 많이 맞고 누차 신험합니다. 이것은 구경 비밀의 전수가 있는 것입니까, 아니면 선생께서 홀로 얻은 묘오입니까. 어찌 써 두어 불후로 전하지 않으십니까, 하였다.

楊子曰：具天地陰陽之理者易也，所以體天地陰陽之理，隨時變易以從道者心也，心不能靜無以決天下之疑。釋天下之疑矣。學數之要，必先掃除雜念，收斂身心，以有為應跡，以明覺為自然，久而行之，則志氣清明義理昭著，而數理自然貫通矣。

양씨가 회답하여 말하기를: 완전하게 천지음양의 이치를 함구하는 것은 《역》이다. 능히 천지음양의 이치를 체인하고 수시로 변역하여 대도를 순종하는 것은 심(心)이다. 마음이 만약 고요하지 않으면 천하의 의난을 결단하고 천하의 의혹을 해제할 수 없다. 수를 배우는 요령은 반드시 먼저 잡념을 소제하고 심신을 수렴하여, 유의의 작위로 사적에 응부하고 청명의 각조로 본연 상태로 삼아야 한다. 이와 같이 오래도록 하면 지기가 자연히 청명하고 의리가 자연히 소저하며 수리도 자연히 관통한다, 하였다.

李子曰：飬靜之說，吾嘗聞其既矣，敢問變之說何如？ 揚子曰：易者，隨時變易以從其道也。易書雖為卜筮而作，而義理未嘗不該苟專於卜筮，以求易則得其形，而下者遺其形，而上者殆非體用一原，顯微無間之道矣。苟專於義理以求易，則無以定天下之吉凶，決天下之得失，豈聖人所謂無大過而吉凶，而吉凶與民同患之意哉，故易卦雖有一定之名，而氣陏時轉，不無衰旺之萬，論卦不論氣，則局於象，昩於時，得其影響而不能真知灼見矣。若能看得卦氣透徹，不惟知吉凶而亦能識造化之根源也。

이씨가 말하기를: 양정의 도리는 나는 이미 듣고 명백히 하였습니다. 청하건대 「변」의 도리는 또 어떻습니까, 하였다. 양씨가 말하기를: 이른바 《역》이란 곧 수시로 변역하여 그 도를 순종하는 것이다. 《역》이라는 책은 비록 복사를 위해 지어졌으나 의리는 구비되지 않은 바가 없다. 만약 일미로 복사에서 《역》을 구하면 다만 형이하의 한 면을 얻고 형이상의 한 면을 잃어버리니, 곧 「체용일원·현미무간」의 도리에 합하지 않는다. 만약 일미로 의리에서 《역》을 구하면 또 천하의 길흉을 판정하고 천하의 득실을 결단할 수 없으니, 어디에 성인이 말한 「무대과」이면서 「길흉여민동환」의 본의가 있겠는가. 그러므로 괘는 비록 각각 고정된 명칭이 있으나 기는 수시로 전이하여 쇠왕의 차별이 없을 수 없다. 다만 괘를 논하고 기를 논하지 않으면 곧 괘상에 국한되고 시령에 어두워져 다만 그림자 메아리 같은 것을 얻어 진지작견이라 말할 만하지 못하다. 만약 괘기를 투철하게 보면 곧 길흉을 아는 데 그치지 않고 또한 조화의 근원을 인식할 수 있다, 하였다.

李子曰：卦氣之外，無仍別有機乎？ 楊子曰：數固天地盈虛往來一定之理，而此心之靈不假思慮，不勞卜度，有以開天下之物成天下之務者，惟寂然不動而已矣。

이씨가 말하기를: 괘기 밖에 또 따로 기요가 있습니까 없습니까, 하였다. 양씨가 말하기를: 수는 물론 천지영허왕래의 일정의 이치이나, 이 마음의 영명은 반드시 사려에 의뢰하지 않고 반드시 힘을 들여 촉탁하지 않아도 능히 천하의 물을 개통하고 천하의 무를 성취한다. 의거하는 바는 다만 《계사》가 말하는 「적연부동」 네 글자뿐이다, 하였다.

昔張子厚為商洛令時，屢過康節之蘆，拜而問曰：此學幾日可盡？先生曰：本無多事，以子之才，頃刻可盡。須棄卻仕宦，靜養十年，使塵慮消散，自然有得。

옛적 장자후(장재)가 상낙현령이 되었을 때 여러 번 강절의 초려에 이르러 방문하여 예를 행하고 청교하여 말하기를: 이 문의 학문은 얼마나 많은 날이면 배워 다할 수 있습니까, 하였다. 강절이 말하기를: 본래 일이 많지 않으니 그대의 재분에 의거하면 경각의 사이에 배워 다할 수 있다. 다만 그대는 반드시 사환을 던져 놓고 십 년 정양하여 진세의 잡념을 소산하고 깨끗하게 해야 자연히 소득이 있을 것이다, 하였다.

邢叔和來學引古今不已先生曰：姑置是先天未有許多語，且當虛心使胷中蕩然無一事，方可。 詩曰：若論先天一字無。 又曰：身在天地後，心在天地先。 又曰：天向一中分造化，人從心上起經綸。

형숙화가 와서 배우기를 구하여 입을 여니 곧 고금을 인증하여 말하기를 멈추지 않았다. 강절이 말하기를: 이것들은 먼저 놓아 두어라. 선천지학은 본래 그렇게 많은 말이 없다. 그대는 잠시 마음을 허하게 하여 흉중을 공탕탕하게 하여 한 가지 일도 두지 않아야 비로소 배울 수 있다, 하였다. 그의 시에 이르기를: 선천을 논하면 한 글자도 없다, 하였다. 또 이르기를: 몸은 천지생성 이후에 있고, 마음은 천지개벽 이전에 있다, 하였다. 또 이르기를: 하늘은 「일」 가운데서 조화를 나누고, 사람은 「심」 위에서 경륜을 건립한다, 하였다.

他日又曰：數學非十年則不成。由此觀之學數以靜養為先，卦氣為要也。也靜則胷次玲瓏，物來順應，魯齊有云：先天之學純乎天者也，非純乎其天之人不可輕授，蓋以此數蘊神仙之秘訣，洩造化之元機，得之者當重，非其人不傳。故康節不授邢叔和而願授程明道，豈無所見而然焉。 李子曰：命之矣。敢不勤。 諸然觀物必有筌蹄，請書於後。

뒤에 그가 또 말하기를: 수학은 십 년의 공부를 내리지 않으면 배워 이루지 못한다, 하였다. 이로부터 보면 수를 배우는 것은 정양을 먼저로 삼고 괘기를 요로 삼는다. 마음이 일단 고요하면 흉중이 통투영롱하여 사물이 오면 자연히 순응한다. 노재가 말한 바: 선천지학은 순호천연의 학문이니 심지가 순호천연한 사람이 아니면 가볍고 쉽게 전수할 수 없다. 이 수 안에 신선의 비결을 운함하고 조화의 원기를 설로하기 때문이다. 이를 얻는 사람은 마땅히 정중해야 하니 그 사람이 아니면 전하지 않는다, 하였다. 그러므로 강절이 형숙화에게 전하기를 긍하지 않고 도리어 정명도에게 전하기를 기꺼이 하였으니, 어찌 견지가 없이 이와 같이 하였겠는가. 이씨가 말하기를: 삼가 가르침을 받들겠습니다. 어찌 근면하지 않겠습니까. 이미 이렇다면 관물에는 총괄하여 입수하는 문경이 있어야 하니 청컨대 뒤에 써 주십시오, 하였다.

一曰論動靜。夫動靜者。吉凶悔吝之本。蓋嗜慾將至有開。必先朕兆之萌。其端可測。一動一靜之間有自然之數。不動不占。不因事不占。故皇極之數專在動上求之。

제일조, 동정을 논한다. 동과 정은 길·흉·회·린의 근본이다. 기욕이 장차 이르려 할 때는 반드시 개단이 있고, 사정 발생 전에는 반드시 먼저 징조가 맹동하여, 그 단니는 측지할 수 있다. 일동일정 사이에 스스로 천연의 수가 있다. 그러므로 동하지 않으면 점치지 않고, 구체의 사정에 인하지 않으면 점치지 않는다. 《황극》의 수는 오로지 「동」 위에서 구한다.

(星光注：“專在動上求之”也是《梅花易數》的大旨。《河洛精蘊》提到此意時有這樣一段文：“邵子《易》數甚精，如通一物，超數算之。便可知是物何時而始，何時而終。但必有動處，方能起算。如見一葉落，便從落葉之時起算”。

(성광 안: 「전재동상구지」도 또한 《매화역수》의 종지이다. 《하락정온》이 이 층의 의사를 말할 때 이와 같은 한 단락이 있다: 소자의 《역》수는 지극히 정하여, 비유하자면 한 건의 물건을 만나면 상규를 넘어 추산하여 이 물건이 언제 시작하고 언제 종결하는지 알 수 있다. 다만 반드시 「동」하는 곳이 있어야 비로소 기산할 수 있다. 비유하자면 한 잎의 낙엽이 떨어지는 것을 보면 곧 낙엽의 그 한 순간에서 기산한다, 하였다.

故在“大定根源”章節中有“先從動處起元機。次下今年月日時”之語。“動”是預測學中普遍推行的準則，六爻求動爻，六壬以沖剋為發用，遁甲以身宮為發動，皇極數以年干克為動減策數等等無不以動為旨。

그러므로 《대정근원》 한 장 가운데 「먼저 동한 곳에서 원기를 일으키고, 다음으로 금년월일시를 내린다」는 말이 있다. 「동」은 예측의 학이 보편적으로 통행하는 준칙이다: 육효괘는 동효를 찾고, 육임은 충극으로 발용을 취하고, 기문둔갑은 신궁으로 발동을 삼고, 황극수는 년간상극으로 동을 삼아 책수를 감거한다. 이와 같은 것들은 모두 「동」을 종지로 하지 않는 것이 없다.

故楊子曰：“易卦雖有一定之名，而氣陏時轉，不無衰旺之萬，論卦不論氣，則局於象，昩於時，得其影響而不能真知灼見矣。若能看得卦氣透徹，不惟知吉凶而亦能識造化之根源也。”所謂“卦氣”亦是隨時流動，亦是“動‘意矣。)

그러므로 양씨가 말하기를: 괘는 비록 각각 고정된 명칭이 있으나 기는 수시로 전이하여 쇠왕의 차별이 없을 수 없다. 다만 괘를 논하고 기를 논하지 않으면 곧 괘상에 국한되고 시령에 어두워져 다만 그림자 메아리 같은 것을 얻어 진지작견이라 말할 만하지 못하다. 만약 괘기를 투철하게 보면 곧 길흉을 아는 데 그치지 않고 또한 조화의 근원을 인식할 수 있다, 하였다. 볼 것은 이른바 「괘기」도 또한 수시로 유동하여 마찬가지로 「동」의 의사를 함유한다는 것이다.)

凡意所萌動。務以先聞先見之動物為主。因動而起則禍福可前知矣。 （星光注：見某網友發貼其觀點能見至象皆憑自己隨意取象皆可，竊為不可，還是按“務以先聞先見之動物為主”為準則。否則失去“欲將至有開。必先朕兆之萌”之意蘊也。）

무릇 심념이 일단 동하면 반드시 가장 먼저 듣고 가장 먼저 본 그 동한 사물로써 준으로 삼아야 한다. 이 「동」에 의거해 괘를 일으키면 화복을 미리 알 수 있다.(성광 안: 일찍이 어느 망우의 발첩을 보았는데 무릇 볼 수 있는 상은 모두 수의로 선취할 수 있다고 주장하니, 나는 사적으로 불가하다고 생각한다. 오히려 「무태이 선문선견의 동물을 주로 삼아라」로써 준칙으로 삼아야 한다. 그렇지 않으면 「기욕장장유개, 필선짐조지맹」이라는 이 구의 의운을 잃는다.)

故以二動合為一卦。或一動則不可算。一動一靜則可算。蓋動靜相連亦是數也。若所動者既雜。則以先聞先見者算之。其餘不可用。 （星光注：提出二動可成卦，二靜則不可算，還是圍繞以“動”為主題。在《先後天辨》論述的更為詳細：“先朕兆之萌。其端可測。一動一靜之間有自然之數。不動不占。不因事不占。故皇極之數專在動上求之。凡意所萌動。務以先聞先見之動物為主。因動而起則禍福可前知矣。故以二動合為一卦。或一動則不可算。一動一靜則可算。蓋動靜相連亦是數也。若所動者既雜。則以先聞先見者算之。其餘不可用。”）

그러므로 두 개의 「동」을 합하여 한 괘로 삼아야 한다. 만약 한 개의 동만 있으면 곧 기산할 수 없다. 일동일정이 배합하면 도리어 기산할 수 있으니, 동과 정이 서로 이어진 것도 또한 수를 구성하기 때문이다. 만약 동한 사물이 너무 잡란하면 곧 가장 먼저 듣고 가장 먼저 본 한 개를 취하여 산하되, 그 나머지는 모두 쓸 수 없다.(성광 안: 여기서 양동은 한 괘를 이룰 수 있고 양정은 곧 기산할 수 없음을 제출하니, 여전히 「동」이라는 주제를 둘러싼다. 《선후천변》 한 편이 더욱 자세히 말하니 그 글에 이르기를: 사정 발생 전에는 반드시 먼저 징조가 맹동하여 그 단니는 측지할 수 있다. 일동일정 사이에 스스로 천연의 수가 있다. 동하지 않으면 점치지 않고 사에 인하지 않으면 점치지 않는다. 그러므로 《황극》의 수는 오로지 동 위에서 구한다. 무릇 심념이 맹동하면 반드시 가장 먼저 듣고 가장 먼저 본 동물을 주로 삼아, 동에 의거해 괘를 일으키면 화복을 곧 미리 알 수 있다. 그러므로 이동으로써 한 괘에 합한다. 다만 일동이 있으면 곧 산하지 못하고, 일동일정이면 곧 산할 수 있으니 동정이 서로 이어진 것도 또한 수이기 때문이다. 만약 동한 곳이 너무 잡하면 곧 선문선견한 것을 써서 산하되, 그 나머지는 쓸 수 없다, 하였다.)

凡看動物。以先者為上卦。後得者為下卦。次加年月日時。又次加陰陽之策。共成若干。仍以克太歲之卦除之。然後方成一數。如以手執筆。筆動而手亦動也。如以手取刀裁紙。乃是三件物。未將刀到紙邊時。只以手與刀兩件算數。若已將刀正裁紙時。只算刀與紙。不可算手。此是二動連屬之義。

무릇 동한 사물을 관찰함에, 먼저 출현한 것을 상괘로 삼고 뒤에 출현한 것을 하괘로 삼는다. 그런 뒤에 년·월·일·시의 수를 더하고, 다시 음양의 책수를 더하여, 합계하여 약간을 얻고, 다시 태세를 극하는 괘수로 나누어야 비로소 한 개의 쓸 수 있는 수가 된다. 비유하자면 손 안에 붓을 쥐면 붓이 동하고 손도 동한다. 또는 손을 써서 칼을 쥐고 종이를 재는 것과 같으니 이것은 세 건의 물건이다: 칼이 아직 종이 가에 닿지 않았을 때는 다만 손과 칼 두 건만 산한다. 칼이 이미 바로 종이를 재고 있을 때는 곧 다만 칼과 종이만 산할 뿐 다시 손을 산하지 못한다. 이것이 곧 「이동상연속」의 의사다.

一動一靜者。如以手拍棹。則手動棹不動。如抬棹則是二者俱動也。如以腳震地。腳動而地不動。此是一動一靜連屬之義。須要動靜相關。然後可用。舉此為例。餘可類推。

이른바 일동일정이란, 비유하자면 손으로 탁자를 치면 손은 동하고 탁자는 동하지 않는다. 만약 탁자를 들어 올리면 저것은 두 건이 모두 동하는 것이다. 또 발로 땅을 구르면 발은 동하고 땅은 동하지 않는다. 이것이 곧 「일동일정상연속」의 의사다. 총괄하여 동과 정이 피차 상관이 있어야 그런 뒤에야 쓸 수 있다. 이것들을 들어 예로 삼았으니 그 나머지는 유추할 수 있다.

然動靜之中難以取舍。有自己之數。有他人之數。有物之數。如自己算數。心下主定何事。靜坐自看我身上如何動。或頭動。或手足動。或沿衣而動。須是無心之動便可取而下數。已得動數或再有動不可用。只以先動者為主。如有人來我。須從那人來問時。觀他身上動靜而下數方是親切。如算物取物動處而下數。要在澄心取動。動取不真則數不驗矣。

다만 동정 사이는 취사하기 어렵다: 자기의 수가 있고, 남의 수가 있고, 물의 수가 있다. 만약 자기를 위해 기산하면 먼저 마음속에 묻고자 하는 바가 무슨 일인지 정하고, 정좌하여 자기 몸 위에서 어떻게 동하는지를 본다: 혹 머리가 동하고, 혹 손발이 동하고, 혹 옷을 따라 동한다. 반드시 무심의 동이어야 비로소 취하여 수를 일으킬 수 있다. 이미 동수를 취득한 뒤에는 비록 다시 동이 있어도 쓸 수 없고, 다만 가장 먼저 동한 것을 주로 삼는다. 만약 사람이 와서 나에게 물으면 곧 그 사람이 입을 열어 와서 묻는 때부터, 그의 몸 위의 동정을 관찰하여 수를 일으켜야 비로소 첩절하다. 만약 물을 위해 기산하면 곧 물이 동한 곳을 취하여 수를 일으킨다. 총괄하여 심념을 징청하여 동을 취해야 한다. 동을 취한 것이 참되지 않으면 수가 응험하지 않을 것이다.

星光注；此段文聯接上文更為詳談動與靜的關係，根據《梅花易數》“萬物賦”言：“觀物理者，靜則乎地，動則乎天，原夫萬物有數，易算無窮，動靜可知。”取其動靜連屬之義應在此乎。

성광 안: 이 단락은 위 글에 이어 더욱 자세히 동과 정의 관계를 담한다. 《매화역수》의 《만물부》에 이르기를: 물리를 관찰하는 자는 고요할 때는 땅에 취법하고, 움직일 때는 하늘에 취법한다. 만물은 본래 수가 있고 《역》의 추산은 무궁무진하여 동정을 모두 알 수 있다, 하였다. 이른바 「동정연속」의 의사는 대개 여기에 있다.

另外“次加年月日時，又次加陰陽之策”是成卦與數的綜合判斷方法。《梅花易數》雖然有列出策數、軌數之數據，但如何應用沒有交待，所謂年月日時，即測時的四柱數，即神數術中稱為“大定數”，據其干支納甲歸屬於何卦算出策數。實際數與卦的關係有二種方法取得，一是用成卦直接利用成卦陰陽策數若干即為“身數”，取動爻因十加卦數、正數、動爻數，組成千百十零為數。另一種利用四柱干支化策數組成千百十零為數。關於數的應用那是後話了。

또, 「다음으로 년월일시를 더하고, 또 다음으로 음양의 책을 더한다」는 것은 성괘와 성수를 합하여 판단하는 방법이다. 《매화역수》는 비록 책수·궤수의 데이터를 열출하였으나 어떻게 운용하는지는 교대하지 않았다. 이른바 년월일시란 곧 기과할 때의 사주의 수로, 신수 일류의 술법에서는 「대정수」라 하여 간지납갑이 어느 괘에 귀속하는지에 의거하여 책수를 산출해야 한다. 실제로 수와 괘의 관계에는 두 가지 취법이 있다: 하나는 직접 성괘의 음양책수 약간을 「신수」로 삼고, 다시 동효를 취하여 십을 곱하고, 괘수·정수·동효수를 더하여 천·백·십·영 네 자리의 수를 조성한다. 다른 하나는 사주간지를 화하여 책수로 만들어 천·백·십·영 네 자리의 수를 조성한다. 수를 어떻게 운용하는지에 이르러서는 저것은 뒤의 이야기이다.

論卦象 二曰論卦象。夫卦象者。聖人仰觀俯察。近取諸身。遠取諸物之象也。故乾健坤順、乾馬坤牛之屬。易中備載不能盡述。明理者以象推之。今略以同類者辨焉。且如干兌皆屬金。何以分別。蓋乾乃貴重圓健之物。兌乃毀傷破缺之物。坤艮皆屬土。蓋坤為地艮為山。或在高山或在平地自是不同。震巽皆屬木。蓋震為陽木。巽為陰木。其發生茂盛萌芽者震也。枯槁憔悴者巽也。又有棹凳床櫃之類為巽。蒼筤萑竹之類為震。內虛外實者為離。內實外虛者為坎。日亦為離。月亦為坎。凡起動數。當以此卦算數。

이하 괘상을 논한다. 제이조, 괘상을 논한다. 괘상은 성인이 우러러 천문을 보고 굽어 지리를 살피며, 가까운 곳은 자기 몸에서 취하고 먼 곳은 만물에서 취하여 얻은 상이다. 그러므로 《건》은 건이 되고 《곤》은 순이 되며, 《건》은 말이 되고 《곤》은 소가 되는 부류는 《역》 안에 기재가 완비하여 다 말할 수 없다. 도리를 명백히 하는 자는 상을 비조하여 유추할 수 있다. 여기서는 다만 동류로 나누기 어려운 것에 대해 대략 변별한다. 비유하자면 《건》《태》는 모두 금에 속하는데 어떻게 구별하는가. 《건》은 귀중·원만·강건한 물건이고, 《태》는 훼상·파결한 물건이다. 《곤》《간》은 모두 토에 속하는데 《곤》은 땅이 되고 《간》은 산이 되니, 하나는 고산에 있고 하나는 평지에 있어 자연히 같지 않다. 《진》《손》은 모두 목에 속하는데 《진》은 양목이요 《손》은 음목이다: 발생하여 무성하고 싹을 틔워 잎을 여는 것은 《진》에 속하고, 고고하여 초췌한 것은 《손》에 속한다. 이 밖에 탁자·걸상·침대·궤의 부류는 《손》에 속하고, 청죽·여적의 부류는 《진》에 속한다. 속이 비고 겉이 실한 것은 《리》가 되고, 속이 차고 겉이 빈 것은 《감》이 된다. 해도 또한 《리》에 속하고, 달도 또한 《감》에 속한다. 무릇 동수를 일으키는 것은 모두 이 괘들에 의거해 수를 산해야 한다.

星光注；歷來易學的流派的二大支流是象數與義理，作為我們能在術數論壇上留連的易友，我想應注重“象數”，以“象數”為主，易的符號就是二個，陰和陽，你說他簡也夠簡易的，你說他複雜也可以，萬象在其中。象電腦一樣，只有0和1，可做的事可多了，就看你怎麼利用了。古人學易常稱“玩占”、“玩辭”等，看你怎麼玩了。

성광 안: 역래 역학의 양대 지류는 상수와 의리이다. 늘 술수 논단에서 머무르는 역우로서, 나는 마땅히 상수에 치중하여 상수를 주로 삼아야 한다고 생각한다. 《역》의 부호는 다만 두 개——음과 양이다. 그것을 간이라 하면 확실히 간이하고, 그것을 복잡이라 해도 또한 가하지 않은 것이 없다. 만상이 모두 그 안에 함유된다. 마치 계산기가 영과 일만 있어도 할 수 있는 일이 많은 것과 같이, 온전히 그대가 어떻게 운용하는가를 본다. 옛사람이 《역》을 배우며 늘 「완점」「완사」라 하였으니, 또한 그대가 어떻게 완하는가를 본다(여기의 「완」은 반복하여 체외하고 초마하는 의사다).

象數派認為爻辭是用來“明象”的。《梅花易數》雖屬“先天”之學，不尙“辭”，但是在取象時，也利用“爻辭”作參考，如在“占物類例”中：“凡看物數，看其成卦，觀其爻辭，如得乾曰，潛龍無用，乃曰無用之物，見龍在田，乃曰田中之物”云云， 此段主旨指明“同類”的卦象應如何區分，簡略舉例了卦象，以情性取，以形取，以陰陽所屬取，以卦義取，以卦氣取，手法諸多，多看卦例，可豐富自己的經驗。

상수 일파는 효사를 괘상을 천명하는 데 쓰는 것으로 여긴다. 《매화역수》는 비록 선천지학에 속하여 괘효사를 숭상하지 않으나, 취상할 때도 또 효사를 가져다 참고로 삼는다. 비유하자면 《점물유례》에 이르기를: 무릇 물수를 볼 때는 먼저 이루어진 괘를 보고, 다시 그 효사를 본다. 만약 《건》괘 초구 「잠룡물용」을 얻으면 곧 이를 무용의 물이라 한다. 구이 「현룡재전」을 얻으면 곧 이를 밭의 물건이라 한다. 이와 같은 부류이다, 하였다. 위의 이 단락의 주지는 동류의 괘상을 마땅히 어떻게 구분해야 하는지를 지명하고, 아울러 대략 취상의 문경을 들었다: 정성에서 취하는 것이 있고, 형상에서 취하는 것이 있고, 음양소속에서 취하는 것이 있고, 괘의에서 취하는 것이 있고, 괘기에서 취하는 것이 있어 수법이 매우 많다. 괘례를 많이 보면 자기의 경험을 풍부하게 할 수 있다.

三曰論卦氣。夫卦氣者。旺相休囚之氣也。維天之命於穆不已。故春木夏火秋金冬木。土旺四季。無非生長收藏之氣。卦名不易。而氣隨時轉。自有真假、進退、元耗、浮沉之殊。占斷之際。當按時審氣。不可拘於卦名。

제삼조, 괘기를 논한다. 괘기는 곧 왕·상·휴·수의 기이다. 《시경》에 「유천지명, 오목불이」라 하였으니, 천명이 운행하여 정지하지 않는다. 그러므로 봄은 목에 속하고 여름은 화에 속하고 가을은 금에 속하고 겨울은 수에 속하며(원문 「동목」은 「동수」로 해야 함), 토는 사계의 끝에서 왕하니, 바로 생·장·수·장의 기일 뿐이다. 괘명은 고정하여 변하지 않으나 기는 수시로 전이한다. 자연히 진과 가·진과 퇴·원과 모·부와 침의 분별이 있다. 점단할 때는 마땅히 시령에 따라 기를 심찰하고 괘명에 구니해서는 안 된다.

故當時用事者謂之真。背時無氣者謂之假。氣候將臨者謂之進。氣候已往者謂之退。四植生扶者謂之元。四植洩氣者謂之耗。不當令而日辰生旺者謂之浮。死休囚廢而受制於時者謂之沉。沉氣則欲速則不達。浮氣則當權而不久。耗氣則隨得隨失。元氣則根深而福厚。退氣則有今而罔後。進氣則方興而未艾。假氣則虛多而實少。真氣則成始而成終。審此而斷之。則禍福如懸鑑矣。

그러므로 당령하여 용사하는 것을 「진」이라 하고, 배시하여 기가 없는 것을 「가」라 한다. 기후가 장차 내림하려는 것을 「진」이라 하고, 기후가 이미 과거한 것을 「퇴」라 한다. 사치(년월일시)가 그것을 생부하는 것을 「원」이라 하고, 사치가 그것의 기를 설하는 것을 「모」라 한다. 당령하지 않으면서 일신에서 생왕한 것을 「부」라 하고, 사·휴·수·폐에 처하여 시령의 극제를 받는 것을 「침」이라 한다. 침기하면 곧 빠르고자 하여도 달하지 못하고, 부기하면 곧 한때 당권하나 오래지 못하고, 모기하면 곧 얻는 대로 잃고, 원기하면 곧 뿌리가 깊고 복이 후하며, 퇴기하면 곧 눈앞은 있으나 이후가 없고, 진기하면 곧 바야흐로 일어나 오그라들지 않으며, 가기하면 곧 허가 많고 실이 적고, 진기하면 곧 시가 있고 종이 있다. 이것들에 따라 심찰 판단하면 화복은 곧 거울을 비추는 것처럼 청초하다.

星光注； 此旺相休囚之氣，任何術數都應用的準則，三式，六爻，河洛理數，四柱八字，都講四時之氣，八字的“強弱”，在網上爭的不亦樂乎。《梅花易數》也不例外，如“諸事響應歌”曰：“大扺體宜用卦生、旺、相，謀為終有益”。此生、旺、相即卦氣也。

성광 안: 이 왕상휴수의 기는 어떤 술수든 모두 응용해야 하는 준칙이다. 삼식(태을·기문·육임)·육효·하락이수·사주팔자는 모두 사시의 기를 말한다. 팔자의 이른바 「강약」은 망상에서 논쟁하여 그치지 않는 곳이다. 《매화역수》도 또한 예외가 아니니 《제사향응가》의 이른바: 대체로 체괘는 마땅히 용괘에서 생을 얻어야 하고, 마땅히 왕·상의 땅에 처해야 한다. 모하는 바의 일은 마침내 이익이 있을 것이다, 라 한다. 여기의 생·왕·상이 말하는 바가 바로 괘기이다.

此段對真假、進退、元耗、浮沉術語作了明瞭的說明。當然作為梅易倒沒必要像孟氏、京氏、邵氏所講的卦氣分到“爻”程度，只要參考《易隱》所列的卦氣就夠了。今錄出供易友參考； 附：八卦配節氣旺衰式

이 단락은 진가·진퇴·원모·부침의 몇 개의 술어를 해석하여 매우 청초하다. 당연히 매화역으로 말하면 도리어 맹희·경방·소옹처럼 괘기를 세분하여 「효」의 정도에 이를 필요는 없고, 다만 《역은》이 열한 괘기를 참고하면 족하다. 지금 베껴 적어 역우의 참고에 제공한다. 부록: 팔괘배절기왕쇠표.

旺相胎沒死囚休廢 旺相胎沒死囚休廢 立冬：乾坎艮震巽離坤兌 冬至：坎艮震巽離坤兌乾 立春：艮震巽離坤兌乾坎 春分：震巽離坤兌乾坎艮 立夏：巽離坤兌乾坎艮震 夏至：離坤兌乾坎艮震巽 立秋：坤兌乾坎艮震巽離 秋分：兌乾坎艮震巽離坤 四值即測時的四柱支也。但四值的用法是在數上所得之卦，即“連山”卦序，作為梅易沒有用到數的情況下，此參數可忽略。

표 안의 두 난은 모두 「왕·상·태·몰·사·수·휴·폐」의 여덟 등급에 의거해 배열한다. 입동 때는 차례로 건·감·간·진·손·리·곤·태. 동지 때는 차례로 감·간·진·손·리·곤·태·건. 입춘 때는 차례로 간·진·손·리·곤·태·건·감. 춘분 때는 차례로 진·손·리·곤·태·건·감·간. 입하 때는 차례로 손·리·곤·태·건·감·간·진. 하지 때는 차례로 리·곤·태·건·감·간·진·손. 입추 때는 차례로 곤·태·건·감·간·진·손·리. 추분 때는 차례로 태·건·감·간·진·손·리·곤. 이른바 「사치」는 곧 기과할 때 사주의 지지이다. 다만 사치의 용법이 겨냥하는 것은 수로부터 추득한 괘이니 곧 《연산》괘서이다. 매화역이 만약 수를 쓰지 않았다면 이 참수는 홀략할 수 있다.

四曰論審機。夫審機者。觀之語默動靜之機也。人來求我之際。言雖未出於口。而形於身見於事者。自有動靜往來真假虛實之機。入門之際。當審其機。觀其氣色之憂喜。而參之以卦象之休旺。則事之可否亦可得而前知矣。

제사조, 심기를 논한다. 이른바 심기란 곧 상대방의 언어와 침묵·거동과 안정 사이의 기조를 관찰하는 것이다. 사람이 와서 나에게 구문할 때, 말은 비록 아직 입 밖에 나오지 않았으나 그의 몸 위에 현현하고 일 위에 표로하는 것은 자연히 동과 정·왕과 래·진과 가·허와 실의 기조를 띤다. 그가 일단 문에 진입하면 마땅히 이 기조들을 심찰하고, 그의 신색이 근심인가 기쁨인가를 보고, 다시 괘상의 휴와 왕에 참조하면, 사정이 이루어지는지 못하는지도 또한 미리 알 수 있다.

蓋臨事之際。見物偶然起者謂之動。偶然安息者謂之靜。人物之去謂之往。人物之至謂之來。布帛穀粟之類謂之真。紙花木果之類謂之假。有聲無形謂之虛。有形有象者謂之實。動則其事速。靜則其事遲。凶事欲其去。吉事喜其來。求官問利愛其真。問事尋人怕其假。興詞訟訴嫌其虛。作事謀為利其實。以此八機合前八氣化而裁之。變而通之。則未來已往之事皆可得而前知矣。人之氣色必於動物觀之。蓋氣從中出為內卦。色見於外為外卦。人有喜怒舒慘。不若動處起之為有準也。

일에 임할 때, 물건이 우연히 움직여 나는 것을 보는 것을 「동」이라 하고, 우연히 조용히 내려앉는 것을 「정」이라 한다. 사람 또는 물건이 떠나가는 것을 「왕」이라 하고, 사람 또는 물건이 와서 이르는 것을 「래」라 한다. 포백곡속의 일류 실용의 물건을 「진」이라 하고, 지화목과의 일류 방조의 물건을 「가」라 한다. 소리는 있으나 형체가 없는 것을 「허」라 하고, 형과 상이 있는 것을 「실」이라 한다. 동이면 사정이 빠르고, 정이면 사정이 느리다. 흉사는 그것이 떠나가기를 희망하고, 길사는 그것이 도래하기를 좋아한다. 벼슬을 구하고 이익을 묻는 것은 「진」을 만나기를 좋아하고, 일을 묻고 사람을 찾는 것은 「가」를 만나기를 두려워하며, 관사고상은 「허」를 만나기를 혐오하고, 일을 짓고 모략하는 것은 「실」을 만나는 것이 이롭다. 이 여덟 가지 기조를 앞에서 말한 여덟 가지 기에 합하고 화재·변통을 가하면, 미래와 이래의 일을 모두 미리 알 수 있다. 사람의 기색은 반드시 동한 사물 위에서 관찰해야 한다: 기는 속에서 발출하여 내괘에 속하고, 색은 밖에 현현하여 외괘에 속한다. 사람에게 희·노·서·참의 신정이 있으나 마침내 동한 곳에서 괘를 일으키는 것만큼 정확하지 못하다.

星光注； 此段論述“外應”的觀察技巧，分為真假、虛實，往來、動靜，結合所測類別區別應用，至於“外應”也正是《梅花易數》預測的特色與必須掌握的技巧。

성광 안: 이 단락이 말하는 것은 「외응」을 관찰하는 기교로, 나누어 진가·허실·왕래·동정의 몇 조로 하여, 헤아리는 바의 사류에 결합하여 분별 운용해야 한다. 「외응」은 바로 《매화역수》 점측의 특색이요, 또한 반드시 장악해야 하는 기교이다.

《萬物賦》云：“未成卦以前，必虛心而求應。即成卦以後，觀刻應以為斷。聲音言語，傍人識兆，當遇形影往來，我心指實皆是，及其六爻以定，三天既生，始尋卦象之端，終測刻應之理，是以逢吉兆，而終知有喜。見凶識而不兔乎凶，故欲知他人家之事。必須憑我耳目之聞見，未成卦而聞見之，乃已生之事既定。卦而觀察之，乃未來之機”。

《만물부》에 이르기를: 괘가 아직 이루어지기 전에는 반드시 허심으로 감응을 기다려야 하고, 괘가 이미 이루어진 뒤에는 곧 당시의 각응을 보아 판단한다. 성음언어·방인이 투로하는 조두 및 만난 형영의 왕래, 무릇 내 마음이 당하에 지인하여 실로 삼는 것은 모두 수로 산다. 육효가 이미 정해지고 삼재의 상이 이미 생함에 이르러, 먼저 괘상 위에서 두서를 찾고 최후에 다시 각응의 이치로 추측한다. 그러므로 길조를 만나면 마침내 희사가 있을 것이고, 흉조를 보면 또한 면하기 어려운 흉이 있을 것이다. 이 까닭에 남의 집 일을 알고자 하면 반드시 자기의 이문목견에 의거해야 한다. 괘가 이루어지기 전에 들은 바 본 바는 이미 발생한 일이고, 괘가 이루어진 뒤에 관찰한 것이 비로소 미래의 기조이다, 하였다.

講的正是此理，故其外應的真、假、虛、實概念值的《梅易》借鑑應用於實測。如班主測一婦女人問病，見老婦女與小孩，當時我見此貼憑其外觀象，缺一夫的凶兆，再進一歩，可研其二人是向測者來或往，外應技巧多多也。

말하는 바가 바로 이 도리이다. 그러므로 외응 가운데의 진·가·허·실의 몇 개의 개념은 매화역이 차감하여 실측에 쓸 만하다. 비유하자면 판주가 한 부녀를 위해 병을 헤아릴 때 당시 한 노부인과 한 아이를 보았다. 나는 그 첩자를 보고 다만 이 외상에 의거하여 곧 장부를 결핍한 흉조가 있다고 단출하였다. 더 한 걸음 나아가 또 그 두 사람이 구측자를 향해 오는가 떠나가는가를 연구할 수 있다. 외응의 기교는 매우 많다.

“人之氣色必於動物觀之”。“氣”是很難掌握的。看相術高層次的精斷叫“善觀氣色”，所以看相術最難學的即“氣色”的應用。如為“喜、怒、舒、慘”倒不是很難，關於氣就憑測者的社會經歷與悟性了。

「인지기색은 반드시 동물에서 이를 본다」의 이 한 구 안에서 「기」는 매우 장악하기 어렵다. 상술 가운데의 고차원의 정세한 판단을 「잘 기색을 본다」라 한다. 그러므로 상술에서 가장 배우기 어려운 것은 기색의 운용이다. 「희·노·서·참」의 외로출된 신정에 이르러서는 도리어 심히 어렵다고 여기지 않는다. 그러나 「기」의 이 한 층은 곧 온전히 점측자 자기의 사회열력과 오성에 의거할 뿐이다.

五曰論卦義。夫卦義者。文王周公孔子所繫之辭。自有深意存乎其中也。如干為剛健亦為亢滯。君子來之多吉。小人得之多凶。坤為厚實亦為重濁。有得之而富貴者。有得之而愚頑者。坎有潤物之功。亦有陷溺之象。離有文明之意。亦有乖離之理。兌為和悅亦為詭隨。艮為靜止亦為時行。震為震動亦為驚恐。巽乃巽順亦為不果。

제오조, 괘의를 논한다. 괘의는 곧 문왕·주공·공자가 계한 괘효사로, 그 가운데 스스로 깊은 뜻이 있다. 비유하자면 《건》은 강건이 되나 또한 항극정체일 수 있다: 군자는 점하여 얻으면 길이 많고 소인은 얻으면 흉이 많다. 《곤》은 후실이 되나 또한 중탁일 수 있다: 이를 얻어 부귀한 자도 있고 이를 얻어 우완한 자도 있다. 《감》은 만물을 자윤하는 공이 있으나 또한 함익침륜의 상이 있다. 《리》는 문명의 뜻이 있으나 또한 괴위배리의 이치가 있다. 《태》는 화열이 되나 또한 곡의봉영일 수 있다. 《간》은 정지가 되나 또한 응시이행일 수 있다. 《진》은 진동이 되나 또한 경구공황일 수 있다. 《손》은 손순이 되나 또한 우유부결일 수 있다.

又乾為君父之道。坤為臣子之道。咸姤利於婚姻。鼎革利於更改。待於需。進於晉。行師於師。爭訟於訟。聚於萃。散於渙。退於遁。守於困。安於恆泰。厄於蹇夷。盈於豐有。壞於損蠱。家人之在室。旅之在途。此皆卦象之義也。

또 비유하자면 《건》은 군부의 도를 대표하고, 《곤》은 신자의 도를 대표한다. 《함》《구》는 혼인에 이롭고, 《정》《혁》은 변경개역에 이롭다. 대기는 《수》를 보고, 전진은 《진》을 보고, 출병은 《사》를 보고, 쟁송은 《송》을 보고, 취합은 《췌》를 보고, 이산은 《환》을 보고, 퇴피는 《둔》을 보고, 곤수는 《곤》을 보고, 안온은 《항》《태》를 보고, 액난은 《건》《명이》를 보고, 영만은 《풍》《대유》를 보고, 패괴는 《손》《고》를 본다. 《가인》은 집안에 있음을 주로 하고, 《려》는 여로 가운데 있음을 주로 한다. 이것들은 모두 괘상이 함유하는 의의다.

起數之時。不可執一。當隨其機之吉凶、日辰之休旺而言之。蓋身數旺則福可成。否則福變為禍矣。故曰。君子修之吉。小人悖之凶。有人為之何如耳。堯夫之言亦有觀世之間。學數者當深致其思。

수를 일으킬 때는 일단에 집착해서는 안 되며, 마땅히 기조의 길흉·일신의 휴왕을 따라 논을 세워야 한다. 신수가 왕해야 비로소 복기가 성취할 수 있다. 그렇지 않으면 복도 또한 화로 변성할 것이다. 그러므로 말하기를: 군자는 이에 의거해 수양하면 길이고, 소인은 사리에 위배하면 흉하니, 온전히 사람 자기가 어떻게 하는가를 볼 뿐이다, 하였다. 요부(소옹)의 말 가운데도 또한 세도를 관찰하는 의사를 함유한다. 수를 배우는 자는 마땅히 깊이 체회해야 한다.

星光注；其論卦義是謂大象，其一意含反對之情，同樣乾卦，“君子來之多吉。小人得之多凶”，物有相反之情也。《梅花易數》專有一篇“諸卦反對性情”論文，講的也是這道理。如《河洛理數》也同樣看具體用於何人物，有君子、在仕、在庶之分，得之如何如何，有“看人”之嫌，但畢竟是卦理，不能說它是“投機取巧”。

성광 안: 여기서 논하는 괘의는 대상을 가리키며, 그 가운데 한 층의 의사는 상반의 정을 함유한다. 같은 《건》괘인데 「군자는 와서 길이 많고 소인은 얻어 흉이 많다」 하니, 볼 것은 사물에 본래 상반의 두 면이 있다는 것이다. 《매화역수》에 따로 《제괘반대성정》 한 편이 있어 말하는 바도 또한 이 도리이다. 《하락이수》도 마찬가지로 구체 어느 사람의 몸에 쓰이는가를 보고 군자·재사·재서의 등급으로 나누어 이 괘를 얻으면 어떻다고 하니, 이는 보기에 「사람에 따라 다르다」의 혐의가 있으나 필경은 괘의 이치이니 그것을 투기취교라고는 말할 수 없다.

《象數舉隅》云：“八卦取義者，有一卦專論取者，有分論各爻取者，有以全體、互體、上下體取者，有以陽爻稱陽物陰爻稱陰物者，取義不同，取象也異也。”這段論述引伸了取義的範圍，《梅花易數》取象亦有“體用互變”之斷法，體也不是一成不變，也要靈活多樣，有的卦例是綜合互卦、變卦等卦象，以得最多的卦象為體。拘泥於大象是死法，故凡泥象不通者尚究於斯。

《상수거우》에 이르기를: 팔괘가 취의하는 방법은, 오로지 전괘에 임하여 입론하는 것이 있고, 나누어 각 효에 임하여 입론하는 것이 있고, 전체·호체·상하체에 의거하여 취하는 것이 있고, 또한 양효를 양물·음효를 음물이라 칭하는 것이 있다. 취의가 같지 않으면 취상도 또한 각각 다르다. 이 말은 취의의 범위를 넓혔다. 《매화역수》의 취상에도 또한 「체·용·호·변」의 단법이 있어 체괘가 일성불변이 아니니 마찬가지로 영활다양해야 한다. 어떤 괘례는 호괘·변괘 등의 괘상을 종합하여 출현이 가장 많은 그 괘상으로 체를 삼는다. 대상을 죽지키는 것은 사법이다. 그러므로 무릇 상에 구니하여 이치가 통하지 않는 것은 오히려 마땅히 여기에서 추구해야 한다.

六曰論生克。夫生克者。八卦相生相剋之義也。大抵卦貴生不貴克。克則凶生則吉共理。以日干為主。以數為賓。一數之內又以運為主。元會世為賓。最要賓生主。又生日辰為妙。

제육조, 생극을 논한다. 생극은 곧 팔괘 상생상극의 도리이다. 대체로 괘는 상생을 귀로 삼고 상극을 기로 삼는다: 극을 받으면 곧 흉이요 생을 얻으면 곧 길이니 이것이 통례이다. 추단함에 일간을 주로 삼고 수를 빈으로 삼는다. 한 개의 수 안에서는 또 「운」을 주로 삼고 원·회·세를 빈으로 삼는다. 가장 요긴한 것은 빈이 와서 주를 낳는 것이요, 만약 다시 일신을 낳을 수 있으면 더욱 묘하다.

元會世生扶運爻則吉。元會世生運。、運又生日辰者為上吉。日辰與運數相生相合而元會世來克運者。則事雖好而機不及時、為人所制伏。若元會世俱來生運。運與日辰不相生者。此好中不足之數。

원·회·세가 운효를 생부하면 곧 길이다. 원·회·세가 운을 낳고 운이 다시 돌아 일신을 낳는 것은 저것이 상등의 길이다. 만약 일신과 운수가 상생상합하는데 원·회·세가 도리어 운을 극하면 곧 사정은 비록 좋으나 시기가 따라가지 못하고 또한 사람의 압제를 받을 것이다. 만약 원·회·세가 모두 와서 운을 낳는데 운과 일신 사이가 도리어 상생하지 않으면 이것이 곧 좋은 가운데 흠결을 띤 수이다.

凡卦生要生回。克宜克出。逆克者耗氣。如算一年則以年干斷。淺近之事則以日干斷。此皇極之通論也。大抵日辰尤為緊要。縱觀年月。亦要參看日辰。兩下俱吉則吉。兩下俱凶則凶。此四柱歸一之論。

무릇 괘가 생을 만나면 낳아 되돌아와야 하고, 극을 만나면 극하여 나가야 한다. 거꾸로 극을 받는 것은 모기이다. 한 해를 추산하는 것은 곧 년간으로 단하고, 천근한 소사는 곧 일간으로 단한다. 이것은 《황극》의 통례이다. 대체로 일신이 가장 긴요하다: 비록 해를 보고 달을 볼지라도 또한 일신을 참견해야 한다. 양쪽이 모두 길해야 비로소 길이요 양쪽이 모두 흉하면 곧 흉이다. 이것이 곧 사주귀일의 도리이다.

蓋運者。一數之領袖。元會世或有歸還魁貴祿馬來生扶運數。運數又逢吉曜是謂逢吉。為官者升遷。為士者登笠。為商者進財。或得上人提撥。如會世好數來生運。運雖不旺。亦為有救。若會世之數帶煞克運。運逢生旺帶吉曜者。當招不義之財。得小人之力。好數克身則福淺。惡數克身則禍至。若身數更不吉斯為下矣。

「운」은 한 개의 수 가운데의 영수이다. 원·회·세 가운데 만약 괴성·귀인·록·마가 돌아와 운수를 생부하고 운수가 또 길성을 만나면 이를 봉길이라 한다: 벼슬하는 자는 승천하고, 글 읽는 자는 등제하고, 장사하는 자는 재물을 들이며, 혹 상급의 제발을 얻을 수 있다. 만약 회·세의 좋은 수가 와서 운을 낳으면 운이 비록 왕하지 않아도 또한 구원이 있다고 할 수 있다. 만약 회·세의 수가 흉살을 띠고 와서 운을 극하는데 운 본신이 생왕을 만나고 또 길성을 띠면 저것은 불의의 재를 불러들이고 소인의 조력을 얻을 것이다.

然後以升降錯綜乘除之數審之。仍以卦之爻變佐之。數為卦之體。卦為數之用。體用俱吉為上。體重用輕數若不好則卦亦徒好也。初下之數論事體之本末。升降觀事體之中。錯綜乘除觀事體之終。有先吉後凶者。有先凶後吉者。以數論之。

그런 뒤에 다시 승강·착종·승제의 수로 심핵하고, 아울러 괘의 효변으로 판단을 보조한다. 수는 괘의 체요, 괘는 수의 용이다. 체와 용이 모두 길해야 비로소 상등이다. 체가 중하고 용이 가벼우며 수가 만약 좋지 않으면 괘가 다시 좋아도 또한 헛된 좋음이다. 처음에 일으켜 낸 수는 사정의 본말을 본다. 승강의 수는 사정의 중단을 본다. 착종승제의 수는 사정의 결국을 본다. 먼저 길하고 뒤에 흉한 것이 있고, 먼저 흉하고 뒤에 길한 것이 있으니 모두 수에 의거해 논정해야 한다.

星光注； 我的《易象匯聚》貼出後，有的易友認為那是五行屬性，並且多象易亂，說盧氏象多幾十倍。八卦含有天地，包羅萬象，我的易象匯聚簡直一牛毛，再說卦不納五行，生克旺相休囚以何為據？故此易友偏頻了點，不講生克，方術好象斷了主心骨一樣。六曰論生克，雖然講的“皇極數”，其數亦要用卦作依據，否則是一克二還是二克一，當然數本身就蘊涵著令人著迷的許多奧秘，特別河洛之數，方陣化出的奧妙更是燦爛如煌。

성광 안: 나의 《역상회취》를 첩출한 뒤 어떤 역우는 저것은 다만 오행 속성일 뿐이고, 또한 상이 많으면 쉽게 어지럽다고 여기며, 노씨의 상은 그것보다 수십 배 많다고 말하였다. 사실 팔괘는 천지를 함섭하고 만상을 포라하니 나의 그 점의 회취는 간직히 다만 한 가닥의 우모이다. 하물며 괘가 만약 오행을 납하지 않으면 생극왕상휴수는 또 무엇에 의거해 판단하겠는가. 그러므로 그 분의 역우의 관법은 편파한 곳이 있다——생극을 말하지 않으면 술수는 곧 주심골을 끊은 것과 같다. 제육조가 논하는 생극은 비록 「황극수」를 말하나 그 수도 또한 괘를 써서 의거로 삼아야 한다. 그렇지 않으면 구경 일극이인가 도는 이극일인가. 당연히 수 본신은 운함하여 많은 사람을 미혹하게 하는 오비가 있고, 특별히 하락의 수는 방진에서 추연해 내는 묘처가 더욱 찬란휘황하다.

這裡所講的“皇極數”牽涉面較多，術語、概念多，但是提醒大家，元、會、運、世代表年月日時，即千百十零，要化為卦的時候，應用《連山》卦序，即是洪範的九疇數。不能用先天或後天之序數代之。

여기서 말하는 「황극수」는 견섭면이 넓고 술어와 개념도 또한 많다. 여러분에게 제성하고자 하는 것은: 원·회·운·세는 분별하여 년·월·일·시를 대표하니 곧 천위·백위·십위·개위이다. 그것들을 화하여 괘로 만들 때는 《연산》의 괘서 곧 《홍범》구주의 수를 써야 하며, 선천 혹은 후천의 서수를 가져다 대체해서는 안 된다는 것이다.

七曰論沖合：夫沖合者，日辰與卦象相沖相合也，沖者其事敗，合者其事成。各有所用，不可以一例論之。

제칠조, 충합을 논한다. 충합은 곧 일신과 괘상 사이의 상충과 상합이다: 상충하면 곧 사정이 실패하고, 상합하면 곧 사정이 성공한다. 둘은 각각 각각의 용처가 있으니 일괄하여 논할 수 없다.

沖者沖動其事，沖百與零他人動，沖十自己動，十零與日辰相沖者，作事散失。沖年為一歲之事，沖月為—月之事，沖日為一日之事。凡數與年月日時相沖為不吉，與運數相沖者次之，合年一年之吉，合月一月之吉，合日一日之吉，合百零與他人相合，十與自己相好，十零與日辰相合，所為皆成。若數來合運，人來求我，運去合數，我去求人。日辰合運有上人尋我，或好事臨身，沖者反是。

이른바 충이란 사정을 충동하게 하는 것이다. 백위와 개위를 충하는 것은 남이 동하는 것이요, 십위를 충하는 것은 자기가 동하는 것이다. 십위·개위와 일신이 상충하면 일을 지어도 흩어져 떨어져 빌 것이다. 년을 충하는 것은 일년의 일을 주로 하고, 월을 충하는 것은 일월의 일을 주로 하고, 일을 충하는 것은 일일의 일을 주로 한다. 무릇 수와 년·월·일·시가 상충하는 것은 모두 길하지 않고, 운수와 상충하는 정도는 조금 가볍다. 년에 합하는 것은 일년의 길을 주로 하고, 월에 합하는 것은 일월의 길을 주로 하고, 일에 합하는 것은 일일의 길을 주로 한다. 백위와 개위에 합하는 것은 남과 서로 합하는 것이요, 십위에 합하는 것은 자기가 순수한 것이다. 십위·개위와 일신이 상합하면 짓는 일이 모두 이루어질 수 있다. 만약 수가 와서 운에 합하면 곧 남이 와서 나를 구하는 것이요, 운이 가서 수에 합하면 곧 내가 가서 사람을 구하는 것이다. 일신이 운에 합하면 상급이 와서 나를 찾거나 혹은 좋은 일이 몸에 임할 것이다. 상충의 정형은 곧 바로 정반대이다.

八曰論刑害。夫刑害者。敗事不吉之數也。數中逢此。凡百忌之。有與卦數相刑者。有與日辰相刑者。刑剋日辰非與人爭鬥即災患相侵。刑剋卦數非作事不成即悔氣懊惱。刑年一年之事。刑月一月之事。刑日一日之事。如寅日刑巽。巳日刑坤之類。害者六害也。斷法與刑同。

제팔조, 형해를 논한다. 형과 해는 패사불길의 수로, 수 가운데 이를 만나면 백사가 모두 기휘해야 한다. 괘수와 서로 형하는 것이 있고, 일신과 서로 형하는 것이 있다. 일신을 형극하는 것은 사람과 쟁투하지 않으면 곧 재환의 침우가 있을 것이다. 괘수를 형극하는 것은 일을 지어도 이루지 못하면 곧 회기오뇌가 있을 것이다. 년을 형하는 것은 일년의 일을 주로 하고, 월을 형하는 것은 일월의 일을 주로 하고, 일을 형하는 것은 일일의 일을 주로 한다. 비유하자면 인일이 《손》을 형하고 사일이 《곤》을 형하는 부류이다. 이른바 해란 곧 육해로 판단하는 방법은 형과 같다.

九曰論生旺墓絕。夫生者長生。旺者帝旺也。數得生旺而逢吉者。有財有喜。數得生旺而逢凶者。雖則有喜不免災悔。年得生旺者一年迪吉。月得生旺者一月迪吉。日得生旺者一日迪吉。非高人見訪即親友相迎。非進財帛即飲食宴會。帶克者名為不靜。十數生旺而帶六虛或耗數者。財必散失。占病吉長生。求官宜帝旺臨官。

제구조, 생왕묘절을 논한다. 생은 곧 장생이요 왕은 곧 제왕이다. 수가 생왕을 얻고 또 길을 만나면 재물이 있고 기쁨이 있다. 수가 생왕을 얻으나 흉을 만나면 비록 기쁨이 있어도 또한 재앙회린을 면하기 어렵다. 해가 생왕을 얻으면 일년이 순길하고, 달이 생왕을 얻으면 일월이 순길하고, 날이 생왕을 얻으면 일일이 순길하다——고인이 찾아오지 않으면 곧 친우가 서로 맞이하고, 재물을 들이고 비단을 얻지 않으면 곧 음연취회가 있을 것이다. 만약 극을 띠면 곧 「부정」이라 한다. 십위의 수가 비록 생왕을 만나나 육허 혹은 모수를 띠면 전재는 필정 산실할 것이다. 병을 점치는 것은 장생을 길로 삼고, 벼슬을 구하면 곧 제왕·임관을 마땅하게 삼는다.

墓絕者。天干逢墓絕是也。破耗者卦洩干支之氣也。囚陷者。卦克地支是也。年干墓絕一年不顯。月令墓絕一月晦滯。日干墓絕一日不快。破陷同此而推。如年干氣旺生運或運帶喜生年干。又主進財。克者不吉。

이른바 묘절이란 천간이 묘·절의 땅에 떨어지는 것이다. 이른바 파모란 괘가 간지의 기를 설하는 것이다. 이른바 수함이란 괘가 가서 지지를 극하는 것이다. 년간이 묘절을 만나면 일년에 현달을 얻지 못하고, 월령이 묘절을 만나면 일월이 회매하고 체색하며, 일간이 묘절을 만나면 일일이 통쾌하지 않다. 파와 함도 또한 이와 같이 유추한다. 만약 년간이 기왕하여 와서 운을 낳거나 혹은 운이 희신을 띠고 가서 년간을 낳으면 또한 재물을 들임을 주로 한다. 거꾸로 상극하면 곧 길하지 않다.

十曰論虛耗。夫虛者空亡。耗者不用也。此數固為不吉。各有所用。凶事喜之。吉事忌之。惟有僧道遇之反吉。

제십조, 허모를 논한다. 허는 곧 공망이요, 모는 곧 불용이다. 이 부류의 수는 물론 길하지 않으나 도리어 각각 각각의 용처가 있다: 흉한 일을 지을 때는 거꾸로 이를 만나기를 좋아하고, 길한 일을 지을 때는 곧 이를 기휘해야 한다. 다만 승인도사가 이를 만나는 것은 거꾸로 길이 된다.

故甲子旬中乾象憂。甲寅坎艮亦同流。甲辰艮震何須問。甲午巽象不須投。甲申離坤君須記。甲戌坤艮怕當頭。卦中如若來相遇。進用求謀百事休。此空亡之宿也。甲子旬中艮兌宮。甲戌還在三四中。甲申五六為無用。甲午怕見七八逢。甲辰又當九與十。甲寅七八九十同。上為男忌下為女。遇此名為不用星。此耗氣之宿也。

구결에 이르기를: 갑자순 가운데는 《건》상을 꺼리고, 갑인순 속에는 《감》《간》도 또한 같다. 갑진순에 《간》《진》을 만나면 반드시 다시 물을 필요가 없고, 갑오순에 《손》상을 보면 나아가 쓸 필요가 없다. 갑신순의 《리》《곤》은 마땅히 기주하고, 갑술순의 《곤》《간》은 당두를 두려워한다. 괘 가운데 만약 이것들을 만나면 진용을 모구함이 백사가 모두 그친다. 이것들은 공망이 당하는 성숙이다. 또 이르기를: 갑자순 가운데는 《간》《태》 두 궁을 꺼리고, 갑술순은 삼·사 두 수 가운데 떨어지며, 갑신순은 오·육이 무용이 되고, 갑오순은 칠·팔을 보기를 두려워하며, 갑진순은 또한 구와 십에 해당하고, 갑인순은 칠·팔·구·십이 같이 꺼린다. 윗 구가 드는 것은 남자에게 꺼리고, 아랫 구가 드는 것은 여자에게 꺼린다. 만나면 곧 「불용성」이라 한다. 이것들은 모기가 당하는 성숙이다.

〖乾〗 三畫皆奇曰乾，乾者健也。於穆而不已，健行而不息，其體剛健而中正，其徳廣大而高明。所以取象於天而不詭隨也。占非正固，則無以保其終而不利矣。卦得時於秋，耗氣於冬，休廢於春，受制於夏，得氣於四季也。

《건》괘. 세 획이 모두 기획인 것을 《건》이라 하니, 건은 곧 강건이다. 그것은 심원하여 쉬지 않고, 운행하여 멈추지 않는다. 그 체는 강건중정하고 그 덕은 광대고명하니, 그러므로 하늘에 상을 취하여 굽어 따라 남을 따르지 않는다. 점문할 때 만약 정고를 수지하지 못하면 종국을 보전하여 불리로 돌아가지 못한다. 이 괘는 가을에 때를 얻고, 겨울에 기를 모하며, 봄에 휴폐하고, 여름에 수제되며, 사계의 끝 진술축미월에 기를 얻는다.

在下剛於內，在上剛於外，在身體面部方園，威儀翹楚，性情豁達，心地光明，包容萬物，樂善施仁。在人事上為豪勢之象，下為強橫之為，生則大人提攜官貴賜於，克則尊長相陵公門見忌。

《건》이 하괘에 있으면 강이 안에 있고, 상괘에 있으면 강이 밖에 있다. 신체로 말하면 얼굴은 모난 가운데 둥근 것을 띠고, 의표가 출중하며, 성정이 활달하고, 심지가 광명하여, 만물을 포용하고 선을 즐기며 베풀기를 좋아한다. 인사로 말하면 상위에 있으면 호문권세의 상이요, 하위에 있으면 강횡패도의 행위이다. 생을 만나면 대인의 제휴·관귀의 상사를 얻고, 극을 만나면 존장의 기압·관부의 시기를 받는다.

在天文為天凊氣朗，在地理為大郡名邦。在人物為大人、長老、父老，官員。在官職為尚書、天部、上卿、臺閣風憲、法司、牧伯、州縣或宣命朝官。在房屋為樓臺、公廨、寺觀、廟宇。在時序為九、十之交，戍亥月日。在動物為鷹、鵰、鸛、鶴、獅、象、驢、馬。在植物為牡丹、芍藥、龍眼、荔枝、胡桃、松栗、桃、李、梨、梅。在器用為剛圓之物，貴重之器，旺則金銀首飾，寶石、珍珠，衰則鏡、盤、酒盞、鍾、磬、鑼、鐺。在墳墓為西北方金星起頂。

천문에서는 하늘이 맑고 기가 밝다. 지리에서는 대군명성이다. 인물에서는 대인·장로·부로와 관원이다. 관직에서는 상서·천관지부·상경·대각과 풍헌지직·사법지관·주목군수, 혹은 봉지전명의 조관이다. 가옥에서는 누대·관서·사관·묘우다. 시서에서는 구월과 십월의 교, 곧 술·해의 달과 날이다. 동물에서는 매·독수리·황새·학·사자·코끼리·나귀·말이다. 식물에서는 모란·작약·용안·여지·호도·잣과 밤, 및 도·리·리·매이다. 기용에서는 강경원정한 물건·귀중한 그릇이다: 기가 왕할 때는 금은수식·보석진주이고, 기가 쇠할 때는 거울·쟁반·술잔·종·경·라·당이다. 분묘에서는 서북방에 금성이 기정한 지형이다.

在五音為商，其聲散以明其和溫以斷，在五則為方、為矩。在五事為言顯從而作，又在五常為義，為事之宜，在五色為白，在五性為魄，在五情為惡，惡為戰鬥。在五聲為悲泣。在五臓為肺。在五臭為腥。在五味為辛。在五氣為涼。在五經為書，又為春秋。在五星為太白。在天干為壬甲。在地支為戍亥。在字形為金旁，蓋頭為方圓之字。在數目為一、四、九，遇壬甲日為天祿，遇戍亥日為地祿。遇丙丁日為天貴。遇巳酉丑日為鞍馬。其策二百一十六，其軌七百六十八。

오음에서는 상에 속하여 그 소리는 흩어져 명랑하고, 그 화는 따뜻하여 과단하다. 오칙에서는 방이 되고 구가 된다. 오사에서는 「언」에 속하여 언어가 현명하고 순종하며 발용이 결단이 된다. 오상에서는 의가 되니 곧 행사의 마땅한 바이다. 오색에서는 백이요, 오성에서는 백이요, 오정에서는 오이니 오는 전투를 주로 한다. 오성에서는 비읍이다. 오장에서는 폐이요, 오취에서는 성이요, 오미에서는 신이요, 오기에서는 량이다. 오경에서는 《상서》, 또 《춘추》이다. 오성에서는 태백(금성)이다. 천간에서는 임·갑이요, 지지에서는 술·해다. 자형에서는 금 자 변을 띤 글자 및 보개두와 형체가 방원한 글자이다. 수목에서는 일·사·구이다. 임일·갑일을 만나면 천록이요, 술일·해일을 만나면 지록이요, 병일·정일을 만나면 천귀이요, 사·유·축일을 만나면 안마다. 그 책수는 이백십육이요, 궤수는 칠백육십팔이다.

〖兌〗 一陰進於二陽之上，為兌，兌者說也。剛中和外，以利貞君子之正道也。非道求說則為邪侫，而有悔矣。其象為澤，君子之正道也，以朋友講習則義理相宜而不窮也。其卦得時休廢同乾，在下說於內，在上說於外，在身身體則容貌白淨，器宇崢嶸，身體短小。受制露形，性情和悅，口快多言，招人讒謗，暗地毀傷。在人事合則喜友迎賓，愛好講習，沖則暗昩，讒謗傷。

《태》괘. 한 개의 음효가 두 개의 양효 위로 나아가면 곧 《태》이니, 태는 곧 희열이다. 그것은 강이 가운데 있고 화가 밖에 있어 정을 지키는 것을 이로써 군자의 정도로 삼는다. 만약 정도를 따르지 않고 희열을 구취하면 곧 사첨첨미가 되어 회구가 있다. 그 상은 택이 된다. 바로 군자의 도에 합한다: 붕우와 서로 강습하고 의리가 피차 서로 길러 궁진하지 않는다. 이 괘의 득시·휴폐의 규율은 《건》과 같다. 하괘에 있으면 희열이 안에 있고, 상괘에 있으면 희열이 밖에 있다. 신체로 말하면 용모가 희고 깨끗하며, 기우가 헌앙하고, 신재가 단소하다. 극제를 받을 때는 형체가 외로로 드러나고, 성정이 화열하며, 입이 빠르고 말이 많아 쉽게 참언훼방·암중중상을 불러온다. 인사로 말하면 합을 만나면 환희하여 벗을 만나고 빈객을 영애하며 강습을 애호한다. 충을 만나면 암매불명하여 참을 당하고 방을 받는다.

在天文為星，為月、雨澤、霧露。在地理為井泉、池沼、崩壞倒塌之處。在人物為兄弟、朋友、少女、童僕、妓妾、巫師、牙灼媒人。在官職為考校儒官、令伊、武職。在房屋，朽壞舍宇，倒塌舊房。在時序為酉年月日時或生旺月日。在動物為鷺（）鮮魚、羊、鹿、猿、猴、在植物為胡桃、松、栗、杏、李、梅、梨，在器物為酒瓶、碗、盞，有破缺之物。在墳墓為正西方，金星有缺。在音五五則等類，俱與乾同。在天干為丁，有地支為酉，在字形為金旁口旁，在數目為—、四、九，遇丙為天貴，遇丁為天祿，遇酉日為地祿，其策為一百八十二，其軌七百三十六。

천문에서는 별·달·우택과 무노다. 지리에서는 정천·지소 및 붕괴훼괴한 지방이다. 인물에서는 형제·붕우·소녀·동복·가기희첩·무사 및 아행과 매인이다. 관직에서는 고교를 주관하는 유관·현령 및 무직이다. 가옥에서는 후괴한 옥우·도탑한 옛집이다. 시서에서는 유의 년월일시, 혹은 괘기가 생왕한 월일이다. 동물에서는 노조(원문 여기 궐문 있음)·선어·양·록·원·후이다. 식물에서는 호도·소·율·행·리·매·리이다. 기물에서는 술병·사발·잔 및 파손잔결 있는 것이다. 분묘에서는 정서방에 금성이 결 있는 지형이다. 오음·오칙 등의 부류에 이르러서는 모두 《건》과 같다. 천간에서는 정이요, 지지에서는 유다. 자형에서는 금 자 변·구 자 변을 띤 글자이다. 수목에서는 일·사·구이다. 병을 만나면 천귀이요, 정을 만나면 천록이요, 유일을 만나면 지록이다. 그 책수는 일백팔십이요, 궤수는 칠백삼십육이다.

〖離〗 一陰居二陽之中為離，離者麗也。其象為火，陰麗於陽中虛，而外實內暗，而外明柔順，以麗於中也。為能處乎正直則亨，而又能柔則無不吉矣。其卦得時於夏，休廢於秋，受制於冬，得氣於春，耗氣於四季也。在下明於內，有上明於外。

《리》괘. 한 개의 음효가 두 개의 양효 가운데 있으면 곧 《리》이니, 리는 곧 부려이다. 그 상은 불이 된다: 음이 양에 부려하여 가운데가 비고 겉이 차며, 속이 어둡고 겉이 밝고, 유순의 질로 중위에 부려한다. 점하는 자가 만약 처신이 정직하면 형통한다. 다시 유를 지킬 수 있으면 가는 곳 길하지 않은 것이 없다. 이 괘는 여름에 때를 얻고, 가을에 휴폐하고, 겨울에 수제되며, 봄에 기를 얻고, 사계의 끝에 기를 모한다. 하괘에 있으면 밝음이 안에 있고, 상괘에 있으면 밝음이 밖에 있다.

在身體容儀秀麗，面赤髮黃，身材五短，腹大頭尖，情懷光霽，好善樂賢，語言辨給，性急無常，心不蔵物，機謀敢當。 在人事志慮憂疑，行事不實。 在天文為日，虹霞電晹曝燠烜。 在地理為正南，窯灶爐冶之處。 在人物為師儒，武弁，中女，吏丞，軍兵，勇土。 在官職為通判，教職，翰院中丞。 在房屋為中堂，虛閣，灶舍，廚房。 在時序為午年月日。 在動物為彩雉。 在植物為櫻，桃，棗，杏，花紅，石榴，葵花，外剛內柔，紅紫之果。 在器用為燈籠，果盒，漆器，托盆，文書，印信，甲肯，乾曵，綱罟，帳幕。 在墳墓為正南乾燥之地。

신체로 말하면 용모의태가 수려하고, 면색이 붉으며 머리가 치우쳐 누르고, 신재가 단소하며, 배가 크고 머리가 뾰족하다. 흉회가 개랭광명하여 선을 좋아하고 현을 즐기며, 언어가 잘 변하나, 성자가 조급하여 무상하고, 마음속에 일을 감추지 못하며, 기모가 있어 감작감당한다. 인사로 말하면 사려가 많이 우의하고 일을 짓는 것이 답실하지 못하다. 천문에서는 태양·홍하·섬전·청난·폭쇄·염열이다. 지리에서는 정남방, 요·조·로·야의 곳이다. 인물에서는 사유·무관·중녀·부리현승·병졸과 용사이다. 관직에서는 통판·학관·한림원과 중승이다. 가옥에서는 중당·공각·조간·주방이다. 시서에서는 오의 년월일이다. 동물에서는 채치이다. 식물에서는 앵·도·조·행·화홍·석류·규화 및 외강내유·홍자색의 과실이다. 기용에서는 등롱·과합·칠기·탁반·문서·인신·갑갑·간과·망고·장막이다. 분묘에서는 정남방 건조한 지형이다.

在五音為徵，其聲貶，以疾其和柔，以切在五，則為衡，為平。 在五事為視，明見作哲。 在五常為禮，為辭讓。 在五色為紅。 在五性為神。 在五情為喜好。 在五聲為笑樂。 在五臓為為心。 在五臭為焦。 在五味為苦。 在五氣為燥。 在五經為禮。 在五星為熒惑。 在天干為為己。 在地支為午。 在字形為中虛，日傍，火傍。 在數目為三五七，遇己為天祿，遇午日為地祿，辛日為天貴。 其策一百九十二，其軌七百三十六。

오음에서는 치에 속하여 그 소리는 조급하여 아래로 눌리고, 그 화는 유순하여 은절하다. 오칙에서는 형이 되고 평이 된다. 오사에서는 「시」에 속하여 보아 명백하면 곧 예지를 낳는다. 오상에서는 례가 되고 사양이 된다. 오색에서는 홍이요, 오성에서는 신이요, 오정에서는 희호이요, 오성에서는 소락이다. 오장에서는 심이요, 오취에서는 초이요, 오미에서는 고이요, 오기에서는 조이다. 오경에서는 《례》이요, 오성에서는 형혹(화성)이다. 천간에서는 기이요, 지지에서는 오다. 자형에서는 가운데가 공허한 글자 및 일 자 변·화 자 변을 띤 글자이다. 수목에서는 삼·오·칠이다. 기를 만나면 천록이요, 오일을 만나면 지록이요, 신일을 만나면 천귀이다. 그 책수는 일백구십이요, 궤수는 칠백삼십육이다.

〖震〗 一陽生於二陰之下為震，震者動也。當震之來，虩虩恐懼而有不安之狀，君子能恐能修省，則致褔而不失共所矣。其象為雷，得時於春，耗氣於夏，受制於秋，休廢於冬，剋制於四季也。在下動於內，在上動於外。

《진》괘. 한 개의 양효가 두 개의 음효 아래에 나면 곧 《진》이니, 진은 곧 동이다. 진동이 도래할 때 인심은 황황하여 공구하여 안녕을 얻지 못한다. 군자가 만약 공구를 인하여 수신성찰하면 복기를 불러와 그 머무는 바를 잃지 않을 수 있다. 그 상은 뢰가 된다. 이 괘는 봄에 때를 얻고, 여름에 기를 모하고, 가을에 수제되며, 겨울에 휴폐하고, 사계의 끝에 극제를 받는다. 하괘에 있으면 동이 안에 있고, 상괘에 있으면 동이 밖에 있다.

在身體，容儀魁偉，氣宇軒昂，髭髯盛美，身體最大，心情無毐，志大氣剛，多動少靜，喜怒不常。 在人事心地恍惚，舉動憂疑，為事多虛少實。 在天文為雷電，虹霓。 在地理為大塗市宅，樹木繁茂之所。 在人物為將師，長男，豪傑權勢子弟，客商。 在官職監郡守，參戎兵備，或鬧市司貨之官，守關巡邏之職。 在房屋為大塗屋宇市口人家。 在時序為卯年月日時 在動物為蛟龍，蛇蟒，蟬蝶，飛蛾。 在植物為芲莨，萑葦，蕃鮮，竹朩。 在器用為琴，瑟，鼓，笛，舟船，車，橋，耒梠，網罟，筳筐，餙算，腰絰，羅帯。 在墳墓為正東有樹木之地。

신체로 말하면 용모의표가 괴오하고, 기우가 헌앙하며, 수염이 농미하고, 신재가 고대하며, 심지에 흉독을 두지 않고, 지향이 원대하고 기성이 강강하며, 동을 좋아하고 정이 적고, 희노가 무상하다. 인사로 말하면 심사가 황홀하고 거동이 많이 우의하며 일을 판하는 것이 허가 많고 실이 적다. 천문에서는 뇌전과 홍예다. 지리에서는 대도 곁의 시택·수목이 번성한 지방이다. 인물에서는 장수·장남·호걸권귀자제와 행상이다. 관직에서는 감사군수·참장병비, 혹은 시중 가운데 화물을 장관하는 관·수관순라의 직이다. 가옥에서는 대도 곁의 옥우·시구의 인가이다. 시서에서는 묘의 년월일시이다. 동물에서는 교룡·사망·선접·비아이다. 식물에서는 교백랑초·로위환초·번성신선한 물 및 죽목이다. 기용에서는 금·슬·고·적, 주선·거·교, 뇌사농구·망고·정광·산주·요철과 나대이다. 분묘에서는 정동방에 수목 있는 지형이다.

在五音為角，其聲和清以靜。 在五則為規，為圓。 在五事為貌恭敬而作肅。 在五常為仁心，為惻隱，為道德性命，為修己。 在五色為青。 在五聲為呼。 在五臭為羶。 在五性為魂。 在五情為怒。 在五臓為肝。 在五味為酸。 在五氣為溫。 在五經為詩。 在五星為歲星。 在天干為庚。 在地支為卯。 在字形為木旁。 在數目為四、三、八。 神煞：遇庚日為天祿，遇卯為地祿，遇壬癸為天貴。 笨軌：其策一百大十八，其軌七百零四

오음에서는 각에 속하여 그 소리는 화순청랑하여 안정하다. 오칙에서는 규가 되고 원이 된다. 오사에서는 「모」에 속하여 용모가 공경하면 곧 엄숙을 낳는다. 오상에서는 인심이 되고 측은의 정이 되며 도덕성명의 학이 되고 자신을 수양하는 것이 된다. 오색에서는 청이요, 오성에서는 호이요, 오취에서는 선이요, 오성에서는 혼이요, 오정에서는 노이요, 오장에서는 간이요, 오미에서는 산이요, 오기에서는 온이다. 오경에서는 《시》이요, 오성에서는 세성(목성)이다. 천간에서는 경이요, 지지에서는 묘다. 자형에서는 목 자 변을 띤 글자이다. 수목에서는 사·삼·팔이다. 신살 방면: 경일을 만나면 천록이요, 묘를 만나면 지록이요, 임·계를 만나면 천귀이다. 책궤 방면: 책수는 일백육십팔(원문 「일백대십팔」은 「일백육십팔」로 해야 함)이요, 궤수는 칠백사이다.

巽卦： 一陰伏於二陽之下為巽，巽者，順也。其象為風，以陰從陽，以柔從剛，上順下而出之，下順上而從之。所從乃得其正矣。其卦相相於春，耗氣於夏，受制於秋，得氣於冬，休廢於四季也。

《손》괘. 한 개의 음효가 두 개의 양효 아래에 잠복하면 곧 《손》이니, 손은 곧 순이다. 그 상은 바람이 된다: 음으로써 양을 순종하고, 유로써 강을 순종한다. 위에 있는 자는 아래에 있는 자를 순응하여 명령을 발출하고, 아래에 있는 자는 위에 있는 자를 순응하여 명령을 준종한다. 이와 같은 순종이 비로소 그 정을 얻었다고 할 수 있다. 이 괘는 봄에 상이 되고, 여름에 기를 모하고, 가을에 수제되며, 겨울에 기를 얻고, 사계의 끝에 휴폐한다.

在下順於內，在上順於外。在身體為寡髮，廣顙，身體修長，容貌潔淨，白眼多焉。心性工巧，喜怒不形，謙卑恭遜，和順得中，聰明愽覽，好學多能。

하괘에 있으면 순이 안에 있고, 상괘에 있으면 순이 밖에 있다. 신체로 말하면 머리칼이 희소하고, 이마가 관활하고, 신재가 수장하며, 용모가 결정하고, 눈의 흰자위가 치우쳐 많다. 심성이 영교하고 희노가 빛깔에 나타나지 않으며, 겸비공손하고 화순적중하며, 총명박람하고 배우기를 좋아하여 재능이 많다.

在人事為饋送，薦舉，道術，婚姻。在天風雲霧氣。在地理為蔬圃園林。在人物為文明秀士，道術，醫人，客商，工匠，長女，樂工。在房屋為清幽廣廈，竹舍茅籬。在官職為風憲，決獄，考校，提刑及禮法之官。在時序為三四之交，辰巳之月。在動物為飛禽鳴鳥，鵝鴨雞鳬。在植物篇為牡丹，芍藥，酸桃，澀李，在器用為門扇，棹橙，紙札，書籍，簫管，樂器。在墳墓為東南方園林樹木之所在。五音五則類與震同斷。在天干為辛，在地支為辰巳。在字形為竹頭。在數目為 五三八。遇辛日為天祿，遇辰巳日為地祿，遇王癸日為天貴。其策一百九十二，其軌七百三十六。

인사로 말하면 궤증·천거·도술과 혼인이다. 천문에서는 바람·구름·무기이다. 지리에서는 채포원림이다. 인물에서는 사문수사·술사·의생·행상·공장·장녀와 악공이다. 가옥에서는 청유의 대옥·죽사모리이다. 관직에서는 풍헌지관·단옥·고교·제형 및 례법을 장하는 관이다. 시서에서는 삼월과 사월의 교, 진·사의 달이다. 동물에서는 비금명조·아압계부이다. 식물에서는 모란·작약·산도·삽리이다. 기용에서는 문선·탁등·지장·서적·소관 일류의 악기이다. 분묘에서는 동남방 원림수목이 소재한 지형이다. 오음·오칙 등의 부류는 《진》과 같이 판단한다. 천간에서는 신이요, 지지에서는 진·사다. 자형에서는 죽 자 두를 띤 글자이다. 수목에서는 오·삼·팔이다. 신일을 만나면 천록이요, 진·사일을 만나면 지록이요, 임·계일을 만나면 천귀이다. 그 책수는 일백구십이요, 궤수는 칠백삼십육이다.

坎卦 一陽陷於二陰之中為坎，坎者，陷也。陽陷於中為陰所溺，是為重險之義，能盡其誠則出險而有功矣。其象為水，旺相於冬，耗氣於春，休廢於夏，得氣於秋，受制於四季也。

《감》괘. 한 개의 양효가 두 개의 음효 가운데 빠지면 곧 《감》이니, 감은 곧 함이다. 양이 가운데에 빠져 음에 연몰된다. 그러므로 중중의 험난의 뜻이 있다. 능히 그 성심을 다하면 곧 험경을 탈출하여 공을 세울 수 있다. 그 상은 물이 된다. 이 괘는 겨울에 왕상하고, 봄에 기를 모하고, 여름에 휴폐하고, 가을에 기를 얻으며, 사계의 끝에 수제된다.

在下陷於內，在上陷於外，在身體容貌清秀，氣語驕奢，出眾超群，卑以自牧，隨方就圓，心地委曲。在人事為矯柔隱，變詐不常，藏機用妄，柔順多端，在天文為雲雨霜雪。在地理為江河湖海溪澗井泉。在人物為商貨、鹽客、中男、樂工。在官職為屯田、水利、鹽運提舉，管糧管水之官。在房屋為近水之居。在時序為子年月日。在動物為鹿、豕、魚、蚌、蠣、蝦、蟹。在植物為蒺、叢棘、內剛外柔之果，在器用為水晶、鉛、錫、舟車、盆桶、酒筵器具。在墳墓為正北方，穴內有水。

하괘에 있으면 함이 안에 있고, 상괘에 있으면 함이 밖에 있다. 신체로 말하면 용모가 청수하고, 담토가 몇 분의 교긍사화를 띠며, 재구가 출중초군하나 능히 겸비자수한다. 처사가 방에 따라 원에 가며 심사가 곡절하다. 인사로 말하면 교식은장·변사무상이 되고, 심기를 암장하며 수단을 망용하고, 표면은 유순하나 화양이 심히 많다. 천문에서는 구름·비·서리·눈이다. 지리에서는 강하호해·계간정천이다. 인물에서는 상판·염객·중남과 악공이다. 관직에서는 둔전·수리·염운제거 및 양을 관하고 수를 관하는 관이다. 가옥에서는 물가에 가까운 주처이다. 시서에서는 자의 년월일이다. 동물에서는 사슴·돼지·물고기·방합·려·새우·게이다. 식물에서는 질려·총극 및 내강외유의 과실이다. 기용에서는 수정·연·석·주거·분통과 주석기구이다. 분묘에서는 정북방에 혈 중 물이 있는 지형이다.

在五音為羽，其音散，以虛其和斷以散。在五則為權度，在五事為聽聰聞而作謀。在五常為智。為是非，為曲折。在五色為黑。在五聲為悲號。在五臭為臭。在五味為卥。在五性為精。在五情為恐。在五臓為腎，在五氣為寒。在五經為易。在五星為辰星。在天干為戊。在地支為子。在字形為點水、弓旁、月旁。在數目為一、三、六。遇戊日為天祿，遇子日為地祿，遇乙己日為天貴。其策一百六十八，其軌七百零四。

오음에서는 우에 속하여 그 음은 흩어져 허하고, 그 화는 끊어져 흩어진다. 오칙에서는 권과 도다. 오사에서는 「청」에 속하여 들어 총민하면 곧 모략을 낳는다. 오상에서는 지가 되고 시비를 변별하는 것이 되며 곡절주밀이 된다. 오색에서는 흑이요, 오성에서는 비호이요, 오취에서는 부취이요, 오미에서는 함이요, 오성에서는 정이요, 오정에서는 공이요, 오장에서는 신이요, 오기에서는 한이다. 오경에서는 《역》이요, 오성에서는 신성(수성)이다. 천간에서는 무이요, 지지에서는 자다. 자형에서는 삼점수·궁 자 변·월 자 변을 띤 글자이다. 수목에서는 일·삼·육이다. 무일을 만나면 천록이요, 자일을 만나면 지록이요, 을·기일을 만나면 천귀이다. 그 책수는 일백육십팔이요, 궤수는 칠백사이다.

艮：一陽止於二陰之上為艮，艮者止也。陽動而陰靜，上止而下靜，行止不失其時，其道光明也。若當行而止，當速而久，皆出其位而有咎矣。其象為山，得氣於夏，耗氣於秋，受制於春，休廢於冬，旺相於四季也。在下止於內，在上止於外。

《간》괘. 한 개의 양효가 두 개의 음효 위에 그치면 곧 《간》이니, 간은 곧 지(止)이다. 양은 동을 주로 하고 음은 정을 주로 한다. 위는 그쳐 멈추고 아래는 안정하다. 행과 그침이 모두 그 때를 잃지 않으면 그 도가 광명하다. 만약 행해야 할 때에 도리어 정주하고, 빨라야 할 때에 도리어 지연하면 곧 모두 본분을 초출하여 구해가 있다. 그 상은 산이 된다. 이 괘는 여름에 기를 얻고, 가을에 기를 모하고, 봄에 수제되며, 겨울에 휴폐하고, 사계의 끝에 왕상한다. 하괘에 있으면 그침이 안에 있고, 상괘에 있으면 그침이 밖에 있다.

在身體容貌厚重，器宇崢嶸，語言簡單，愛靜性情，行止篤實，作事不輕。在人事為濡滯多疑，進退不果。在天文為陰雲晦霧，煙瘴山嵐。在地理為山溪徑路，城廓、丘陵。在人物為僧道，醫術、童男、幼子。在官職為為門禁佐貳官，山郡管糧之任。在房屋為山莊宅舍或門庭徑路。在時序為丒寅之交，在動物為狗，鼠，黔喙之屬。在植物為茄芋，山藥，王瓜，筍菜。在器用為磁盤，瓦缽，上尖下圓有口之器物。在墳墓為東北古蹟之地，

신체로 말하면 용모가 후중하고, 기우가 헌앙하며, 언어가 간성하고, 성정이 고요함을 좋아하며, 행지가 독실하고, 일을 판하는 것이 경솔하지 않다. 인사로 말하면 지체다의·진퇴불과결이다. 천문에서는 음운회무·연장산람이다. 지리에서는 산간계류와 소로, 성곽과 구릉이다. 인물에서는 승인도사·의생술사·동남과 유자이다. 관직에서는 문금을 장관하는 좌이관 및 산구주군의 양을 관하는 직이다. 가옥에서는 산장택사, 혹은 문정과 소경이다. 시서에서는 축월과 인월의 교다. 동물에서는 개·쥐 및 흑휼 일류의 조수이다. 식물에서는 가지·토란·산약·왕과와 순채이다. 기용에서는 자반·와발 및 위가 뾰족하고 아래가 둥글어 입 있는 기물이다. 분묘에서는 동북방에 고적 있는 지형이다.

在五音為宮，其聲洪以舒其和清以柔。在五則為繩直。在五事為思通征而作聖。在五常為信，為誠。在五色為殺褐色。在五經為禮樂。在五情為歌樂。在五聲為吟詠。在五臓為脾。在五臭為香。在五味為甘。在五氣為溼。在五性為意，在五星為鎮星。在天干為丙，在地支為丑寅。在字形為山頭，土傍，橫畫。在數目為七、五、十。遇丙日為天祿，遇丑寅日為地祿，遇甲戊庚日為天貴。遇申子辰日為鞍馬。其策一百六十八，其軌為七百零四。

오음에서는 궁에 속하여 그 소리는 홍량하여 서완하고, 그 화는 청랑하여 유화하다. 오칙에서는 승묵이 되고 직이 된다. 오사에서는 「사」에 속하여 사려가 통달하면 곧 성덕이 된다. 오상에서는 신이 되고 성이 된다. 오색에서는 담담한 갈색이다. 오경에서는 《례》《악》이다. 오정에서는 가락이요, 오성에서는 음영이다. 오장에서는 비이요, 오취에서는 향이요, 오미에서는 감이요, 오기에서는 습이요, 오성에서는 의다. 오성에서는 진성(토성)이다. 천간에서는 병이요, 지지에서는 축·인이다. 자형에서는 산 자 두·토 자 변 및 횡획이 많은 글자이다. 수목에서는 칠·오·십이다. 병일을 만나면 천록이요, 축·인일을 만나면 지록이요, 갑·무·경일을 만나면 천귀이요, 신·자·진일을 만나면 안마다. 그 책수는 일백육십팔이요, 궤수는 칠백사이다.

【坤】 三畫皆偶曰坤，坤者，順也，順以承乎天，厚以載乎物，其體含弘而不耀，其德資財生而不息，為陰之純而順之，至也。故雖重之而名與象，皆不易焉。其占為大亨而利，以順健為順也。其象為地。得時於夏，耗氣於秋，受制於春，休廢於冬，旺相於四季也。

《곤》괘. 세 획이 모두 우획인 것을 《곤》이라 하니, 곤은 곧 순이다. 그것은 하늘을 순승하고 만물을 두텁게 싣는다. 그 체는 함용하여 광대하고 현요하지 않으며, 그 덕은 만물을 자생하여 멈추지 않으니, 순음으로 순의 극처에 이른 괘이다. 그러므로 비록 이를 중첩하여 여섯 획으로 하여도 괘명과 괘상이 모두 개변하지 않는다. 그 점단은 크게 형통하여 이로우니, 강건에 순종하는 것으로 순을 삼는다. 그 상은 땅이 된다. 이 괘는 여름에 때를 얻고, 가을에 기를 모하고, 봄에 수제되며, 겨울에 휴폐하고, 사계의 끝에 왕상한다.

【上下內外】在下順止於內，在上止於外。 【在身體】容貌厚重，威儀不苟，性情緩慢，誠實不浮，言不亂發，事不輕為。 【在人事】為慳吝鄙薄，遲緩不決。 【在天文】為霧氣，陰雲。 【在地理】為郊原四野。 【在人物】為老母，陰人，婦女。 【在官職】為守土司農之官，工部教民之職。 【在房屋】為村荘宅舍，近圃垣牆。 【在時序】為六七之交。未申月日。 【在動物】為鴨，雀，蜘蛛，牛，馬，驢。 【在植物】為薯芋，谷，栗，黍，稷，稻，粱，山藥。 【在器用】為與釜瓦器，陶冶之屬。布帛，絲綿，五穀之類。 【在墳墓】為西南郊野之地。

상하내외의 방면: 하괘에 있으면 순지가 안에 있고, 상괘에 있으면 지가 밖에 있다. 신체로 말하면 용모가 후중하고, 의표가 장중하여 구차지 않으며, 성정이 지완하고, 성실하여 부과하지 않으며, 어지럽게 말하지 않고, 경솔하게 행사하지 않는다. 인사로 말하면 인색비박·지완부결이다. 천문에서는 무기와 음운이다. 지리에서는 교원사야이다. 인물에서는 노모·음유의 사람과 부녀이다. 관직에서는 수토지관·사농지직 및 공부교민의 임이다. 가옥에서는 촌장택사, 채포와 원장에 가깝다. 시서에서는 유월과 칠월의 교, 미·신의 월일이다. 동물에서는 오리·참새·거미·소·말·나귀이다. 식물에서는 서우·곡·율·서·기·도·량과 산약이다. 기용에서는 부증와기·도야 일류 및 포백·사면·오곡의 부류이다. 분묘에서는 서남방 교야의 지형이다.

【在五音】為宮。 【在五則】與《艮》同 【在五事】與《艮》同。 【在五常】與《艮》同。 【在地支】為未申 【在字形】為山頭，土傍，橫畫。 【在數目】八、五、十。 【吉神】遇乙癸為天祿，遇未申為地祿，遇甲戊庚乙己日為天貴，遇寅午戍日為鞍馬。 【策軌數】其策一百四十四，其軌六百七十二。

오음에서는 궁에 속한다. 오칙에서는 《간》과 같고, 오사에서도 《간》과 같고, 오상에서도 《간》과 같다. 지지에서는 미·신이다. 자형에서는 산 자 두·토 자 변 및 횡획이 많은 글자이다. 수목에서는 팔·오·십이다. 길신 방면: 을·계를 만나면 천록이요, 미·신을 만나면 지록이요, 갑·무·경·을·기일을 만나면 천귀이요, 인·오·술일을 만나면 안마다. 책궤 방면: 책수는 일백사십사이요, 궤수는 육백칠십이다.

乾卦生合得令為剛明正直之事，貴重成器之金。刑剋耗氣為公門非橫之事，銅鐵不貴之器。故乾見乾其物貴重而剛圓。見坎晦光而沉溺。見艮為非礦石即帶土之金。見震鐘鼓有聲之物。見巽刀斧有柄之物。見離乃中虛成器之物。見坤上衣下裳。見兌為銅鐵之器，損壞之物。初爻動變巽乃金刀削過之木。二爻動離，乃火煅過之金。三爻動變兌，乃五金廢壞之器，雖圓而損缺也。

《건》괘가 생을 만나고 합을 만나며 또한 당령하면 강명정직한 일을 주로 하고, 가리키는 물건은 귀중하여 그릇을 이룬 금이다. 만약 형극·모기를 만나면 곧 관부시비와 횡역한 일을 주로 하고, 가리키는 물건은 동철 일류의 귀중하지 않은 기구이다. 그러므로 《건》이 《건》을 만나면 그 물건은 귀중하여 강경원정하고, 《감》을 만나면 광택이 회매하여 물에 침몰하며, 《간》을 만나면 광석이 아니면 흙을 띤 금이며, 《진》을 만나면 종고 일류의 소리 있는 물이며, 《손》을 만나면 도부 일류의 자루 있는 물이며, 《리》를 만나면 가운데가 공허하여 이미 그릇을 이룬 것이며, 《곤》을 만나면 상의하상이며, 《태》를 만나면 동철기구·손괴한 물이다. 초효가 동하여 《손》으로 변하면 금칼에 깎인 목기이요, 이효가 동하여 《리》로 변하면 불을 거쳐 단련된 금이요, 삼효가 동하여 《태》로 변하면 오금의 폐괴한 그릇으로 둥글고 반듯하나 잔결이 있다.

《兌》卦生合為歡喜和悅之事。銅鐵成器之物，刑剋耗氣為暗昩讒謗之慮。粗鄙損壞之物。故《兌》見《兌》先損而後益，見《坎》為澤中之物。見《艮》為金石之廢器，見《震》為刀槍，見《巽》為箭簇或琢削之類，見《坤》為土中沈埋之器具，初爻動變坎為酒盅、酒盞。二爻動變《震》為樂器銅鐵釘成之物，三爻動變《乾》乃整舊為新之貴物也。

《태》괘가 생을 만나고 합을 만나면 환희화열한 일을 주로 하고, 가리키는 물건은 동철이 제성한 기구이다. 만약 형극·모기를 만나면 곧 암매불명·남의 참방을 당하는 우려를 주로 하고, 가리키는 물건은 조비손괴한 것이다. 그러므로 《태》가 《태》를 만나면 먼저 손실이 있고 뒤에 이익을 얻으며, 《감》을 만나면 수택 가운데의 것이며, 《간》을 만나면 금석 일류의 폐기이며, 《진》을 만나면 도창이며, 《손》을 만나면 전족 혹은 조착삭제를 거친 물이며, 《곤》을 만나면 흙 속에 묻힌 기구이다. 초효가 동하여 《감》으로 변하면 술잔·주첨이요, 이효가 동하여 《진》으로 변하면 악기 혹은 동철로 못 박은 물이요, 삼효가 동하여 《건》으로 변하면 곧 낡은 물건을 수리하여 새 물건으로 번성한 귀중한 그릇이다.

《離》卦生合得令生合為文書印信之事，中虛華麗之物。刑剋耗氣為憂疑爭鬥之事。為窯灶爐冶之物。《離》見《離》為燈籠火燭之類，見《坤》為瓦碟磁器。見《兌》為煅煉之金。見《乾》為文書詔旨。見《坎》為毀壞或朩火激搏之物。見《艮》為瓦器或夜行之具。見《震》為為甲胃曵。見《巽》為文章書籍。初爻主在地之應，變《艮》硯石，瓦器。中爻主人物之應，變《坎》為水火煅煉。上爻主在天之應，變《震》為旌號長槍之屬。

《리》괘가 생을 만나고 합을 만나며 또한 당령하면 문서인신의 일을 주로 하고, 가리키는 물건은 가운데가 공허하여 화려한 것이다. 만약 형극·모기를 만나면 곧 우의쟁투의 일을 주로 하고, 가리키는 물건은 요·조·로·야의 일류이다. 《리》가 《리》를 만나면 등롱화촉의 부류이요, 《곤》을 만나면 와접자기요, 《태》를 만나면 단련을 거친 금이요, 《건》을 만나면 문서조지요, 《감》을 만나면 훼괴한 물 혹은 수화가 서로 격하여 싸우는 물이요, 《간》을 만나면 와기 혹은 야행의 기구이요, 《진》을 만나면 갑갑과 간과이요, 《손》을 만나면 문장서적이다. 초효는 지상의 응험을 주로 하여 동하여 《간》으로 변하면 연석·와기이요, 중효는 인사의 응험을 주로 하여 동하여 《감》으로 변하면 수화단련한 물이요, 상효는 천상의 응험을 주로 하여 동하여 《진》으로 변하면 정기명호·장창 일류이다.

《震》卦生合得令為科名徵召之譽，鮮竹木之具。刑剋耗氣為虛驚憂悶之事，動作不寧之虙。故《震》見《震》為有聲之器，見《巽》為工巧之具，見《離》為紙筆文書之屬。見《坤》為柔楔之類，見《兌》為有聲可擊之物，圓全而無傷，見《坎》為生意，或木火應用之物，見《艮》為俯復之物，初爻動變坤為土中生長之物，二爻動變兌為刀斧有柄之物，三爻動變離，為燈蘢果盒之類。

《진》괘가 생을 만나고 합을 만나며 또한 당령하면 과거공명·조정징소의 영예를 주로 하고, 가리키는 물건은 신선한 죽목기구이다. 만약 형극·모기를 만나면 곧 허경우민한 일·조동불안의 상태를 주로 한다. 그러므로 《진》이 《진》을 만나면 성향 있는 기물이요, 《손》을 만나면 공교한 용구이요, 《리》를 만나면 지필문서의 부류이요, 《곤》을 만나면 유연한 설자 일류이요, 《태》를 만나면 두드려 소리 낼 수 있는 둥글고 반듯하여 손상 없는 물이요, 《감》을 만나면 생발의 뜻 혹은 목화를 합용한 물이요, 《간》을 만나면 부복도복한 물이다. 초효가 동하여 《곤》으로 변하면 흙 속에서 생장한 것이요, 이효가 동하여 《태》로 변하면 도부 일류의 자루 있는 물이요, 삼효가 동하여 《리》로 변하면 등롱과합의 부류이다.

《巽》卦生合得令為升遷文書之事，布帛絲綿之類。刑剋耗氣為進退不果交易市利之為，故《巽》見《巽》為工巧竹朩之器，見《離》為文書，龍陷見《坤》為土中生長之物，見《兌》為稱衡或琢削之物；見《乾》為鐘鼓、刀劍；見《坎》為舟楫、弓矢；見《艮》為筆墨之類；見《震》為有聲之物；初爻動變《乾》為金刀削過之木或刀斧柄；二爻變《艮》為木槌，或土上之木器；三爻動變《坎》為蔬菜香覃木耳花果之類。

《손》괘가 생을 만나고 합을 만나며 또한 당령하면 승천과 문서의 일을 주로 하고, 가리키는 물건은 포백사면의 부류이다. 만약 형극·모기를 만나면 곧 진퇴불결·경상도리의 행위를 주로 한다. 그러므로 《손》이 《손》을 만나면 공교한 죽목기구이요, 《리》를 만나면 문서(원문 「용함」 두 자는 의심스럽게 연오)이요, 《곤》을 만나면 흙 속에서 생장한 것이요, 《태》를 만나면 칭형 혹은 조착삭제를 거친 물이요, 《건》을 만나면 종고·도검이요, 《감》을 만나면 주익·궁전이요, 《간》을 만나면 필묵의 부류이요, 《진》을 만나면 소리 있는 물이다. 초효가 동하여 《건》으로 변하면 금칼에 깎인 나무 혹은 도부의 자루이요, 이효가 동하여 《간》으로 변하면 목추 혹은 흙 위에 놓인 목기이요, 삼효가 동하여 《감》으로 변하면 소채·표고·목이·화과의 부류이다.

《坎》卦生合得令為隱伏之事，魚鹽酒貨之物，刑剋耗氣故《坎》見《坎》為江湖河海流而不息，見《艮》為滋潤之土石，見《震》《巽》為水桶盆或竹朩所生香覃朩耳之類，見《離》為水火交結之物，見《坤》為水土造成之物，見《乾》上為公庭訴訟下為酒筵器具；見《兌》為酒食。初爻變《兌》乃盛水盛酒之具，缺而壞也。二爻變《坤》乃穀粟之類，三爻變巽，大則舟楫，小則瓢勺盆桶之類。

《감》괘가 생을 만나고 합을 만나며 또한 당령하면 은복불현한 일을 주로 하고, 가리키는 물건은 생선·소금·술 등의 화물이다. 형극·모기를 만나면 곧 이와 상반된다. 《감》이 《감》을 만나면 강호하해가 유동하여 쉬지 않는 상이요, 《간》을 만나면 습윤한 토석이요, 《진》《손》을 만나면 물통물동이 혹은 죽목 위에 나는 표고목이의 부류이요, 《리》를 만나면 수화교결한 물이요, 《곤》을 만나면 수토로 만든 것이요, 《건》을 만나면 위에 있어서는 관부소송을 주로 하고 아래에 있어서는 주석기구를 주로 하며, 《태》를 만나면 주식이다. 초효가 동하여 《태》로 변하면 물을 담고 술을 담는 기류이되 잔결파손이 있고, 이효가 동하여 《곤》으로 변하면 곡속의 부류이요, 삼효가 동하여 《손》으로 변하면 크면 주익이요 작으면 표·국자·동이·통의 부류이다.

《艮》卦生合得令，為田園、墳墓、瓦器、磁缸；刑剋耗氣為行事多疑動止不一，又為瓦石器皿；故《艮》見《艮》為剛硬之土石，見《震》為木帯土之物，見《巽》為草朩；見《離》為瓦瓶瓦盒；見《坤》土塊、石塊；見《兌》為缺物；見《乾》為剛硬成器之物；見《坎》為河岸、田埂；初爻動變《離》為火燒成器之物；二爻動變《巽》為鋤頭、耒梠；三爻動變《坤》為田地、山坡。

《간》괘가 생을 만나고 합을 만나며 또한 당령하면 전원·분묘를 주로 하고, 가리키는 물건은 와기·자항이다. 만약 형극·모기를 만나면 곧 일을 짓는 데 의심 많고 행지가 부정한 것을 주로 하고, 가리키는 물건은 와석기민이다. 그러므로 《간》이 《간》을 만나면 견경한 토석이요, 《진》을 만나면 진토를 띤 나무이요, 《손》을 만나면 초목이요, 《리》를 만나면 와병와합이요, 《곤》을 만나면 토괴석괴이요, 《태》를 만나면 잔결한 물이요, 《건》을 만나면 강경하여 그릇을 이룬 물이요, 《감》을 만나면 하안·전경이다. 초효가 동하여 《리》로 변하면 불로 구워 이룬 기물이요, 이효가 동하여 《손》으로 변하면 호미·뇌사이요, 삼효가 동하여 《곤》으로 변하면 전지·산파이다.

坤》卦生合得令為陰私鄙吝之事；穀粟布帛之物；刑剋耗氣為輿釜瓦器陶冶之具；故《坤》見《坤》為衣、為布；見《兌》為出土之金；見《乾》為方圓之器，可貴可重之物；見《坎》為水土所成之器，見《艮》為堅剛之土石；見《震》《巽》為文書、田契；見《離》為爐冶窯灶；初爻動變《震》為鋤頭、陶冶之器；二爻動變《坎》為水火相併之物；三爻動變《艮》為磚瓦土石之類。

《곤》괘가 생을 만나고 합을 만나며 또한 당령하면 음사비린한 일을 주로 하고, 가리키는 물건은 곡속포백이다. 만약 형극·모기를 만나면 가리키는 물건은 곧 부증와기·도야의 기구이다. 그러므로 《곤》이 《곤》을 만나면 옷이 되고 베가 되며, 《태》를 만나면 흙에서 나온 금이요, 《건》을 만나면 방원의 그릇·귀할 수 있고 중할 수 있는 물이요, 《감》을 만나면 수토로 만든 기물이요, 《간》을 만나면 견경한 토석이요, 《진》《손》을 만나면 문서·전계이요, 《리》를 만나면 노야요조이다. 초효가 동하여 《진》으로 변하면 호미와 도야의 그릇이요, 이효가 동하여 《감》으로 변하면 수화를 병용한 물이요, 삼효가 동하여 《간》으로 변하면 전와토석의 부류이다.

右八卦以靜其主，以動為物，凡卦象生旺逢合可食可用及貴重成器之物，卦象刑剋逢衰為不可食及破碎損壞之物，生體者眾為貴物，克體者眾為賤物，洩體者眾廢壞之物，用卦看其形色，互卦看其數目，先天七數，後天八數，亦不出八數之外也。互變卦中無生旺之氣者，為不入五行之物也。若五六爻動者，是能飛能走之物也。又如全卦中陽卦陽爻多為剛硬之物，陰卦陰爻多為柔軟之物。

이상 팔괘는 고요한 한 편으로써 주체를 삼고, 움직이는 한 편으로써 점하는 물건으로 삼는다. 무릇 괘상이 생왕하고 또한 합을 만나는 것은 가리키는 바가 먹을 수 있고 쓸 수 있으며 귀중하여 그릇을 이룬 물건이다. 괘상이 형극을 받고 또한 쇠를 만나는 것은 가리키는 바가 식용할 수 없으며 파쇄손괴한 물건이다. 체괘를 낳는 것이 많으면 귀중한 물건이요, 체괘를 극하는 것이 많으면 저천한 물건이요, 체괘를 설하는 것이 많으면 폐기손괴한 물건이다. 용괘는 물건의 형상안색을 보고, 호괘는 물건의 수목을 본다: 선천은 칠수를 쓰고 후천은 팔수를 쓰며, 또한 모두 팔의 수 밖에 나가지 않는다. 호괘·변괘 가운데 생왕의 기가 없으면 저것은 오행에 들지 않는 것이다. 만약 제오·제육효가 발동하면 저것은 날 수 있고 걸을 수 있는 산물이다. 또 비유하자면 전괘 가운데 양괘양효가 많으면 강경한 물건이요, 음괘음효가 많으면 유연한 물건이다.

身命乃一生之主宰，而壽夭窮通攸繫也。凡占身命以體為為主，以闈用為命。二者宜旺不宜衰也。故正互變三卦皆生體，更逢四值有情，動作軒昻，所為如意，若正互變三卦皆克體，又遇四值無情，殊欠精神，所為不宜，用卦生體而互變卦克體者，早年發福，晚歲艱辛。用卦克體而互變卦生體者，早年艱辛，晚年稱意。

신명은 사람 일생의 주재로, 수요궁통이 모두 그 위에 계속한다. 무릇 신명을 점침에, 체괘로 주를 삼고 용괘로 명을 삼는다(원문 「위용」은 「용」으로 해야 함). 둘 다 왕을 마땅하게 하고 쇠를 마땅하지 않게 한다. 그러므로 정괘·호괘·변괘의 세 괘가 모두 체괘를 낳고 다시 사치(년월일시)가 유정하여 상조하면 곧 정신이 헌앙하고 하는 행위가 모두 마음에 칭의하다. 만약 정·호·변의 세 괘가 모두 체괘를 극하고 또한 사치가 무정을 만나면 곧 정신이 단소하고 모든 일이 불의하다. 용괘가 체를 낳고 호괘·변괘가 체를 극하는 것은 초년에 발달하고 만년에 간신하다. 용괘가 체를 극하고 호괘·변괘가 체를 낳는 것은 초년에 간신하고 만년에 순수하다.

用逢真氣進二氣生體者，凡事如意，用逢真氣二氣克體者，所求無成。用逢真進二氣入局生體者，日漸顯迏，用逢退氣破陷克體者，日漸傾煩。貫祿有情生體者，發福發財。

용괘가 진기·진기 두 가지 기를 만나 붙어 와서 체괘를 낳으면 무릇 일이 여의하다. 용괘가 진기·진기를 만나 붙으면서 도리어 와서 체괘를 극하면 구하는 일이 모두 이루어지지 않는다. 용괘가 진기·진기를 만나 입국하여 체를 낳으면 나날이 현달하고, 용괘가 퇴기·파함을 만나 체를 극하면 나날이 경패번우한다. 관록이 유정하여 와서 체를 낳으면 복을 발하고 또 재물을 발한다.