悟真篇 · 제6권
夫戒定慧者，乃法中之妙用也。佛祖雖嘗有言，而未達者有所執。今略而言之，庶資開悟。然其心境兩忘，一念不動曰戒；覺性圓明，內外瑩徹曰定；隨緣應物，妙用無窮曰慧。此三者相須而成，互為體用。三者未嘗斯須相離也。猶如日假光而能照，光假照以能明。非光則不能照，非照則不能明。原其戒定慧者，本乎一性；光照明者，本乎一日；一尚非一，三復何三？三一俱忘，湛然清淨。
계(戒)·정(定)·혜(慧)는 곧 법 가운데의 묘한 쓰임입니다. 부처의 조사들이 비록 일찍이 말이 있었으나 통달하지 못한 사람은 집착이 있습니다. 지금 대략 말하여 깨달음에 도움이 있기를 바랍니다. 마음과 경계가 둘 다 잊히고 한 생각이 움직이지 않음을 계라 하고, 깨달은 성이 둥글고 밝아 안팎이 맑게 꿰뚫림을 정이라 하고, 인연을 따라 사물에 응하여 묘한 쓰임이 끝이 없음을 혜라 합니다. 이 세 가지는 서로 의지하여 이루어지고 서로 체와 용이 됩니다. 세 가지가 일찍이 잠깐도 서로 떠난 적이 없습니다. 비유컨대 해가 빛을 빌려 능히 비추고 빛이 비춤을 빌려 능히 밝습니다. 빛이 없으면 비출 수 없고 비추지 않으면 밝을 수 없습니다. 계·정·혜를 추원하면 하나의 성에 근본하고 빛·비춤·밝음은 하나의 해에 근본합니다. 하나조차 이것이 하나가 아닌데 셋은 또 어찌 셋이겠습니까. 셋과 하나를 모두 잊으면 담담히 맑고 깨끗합니다.
西江月（十二首）
서강월(西江月) 십이 수.
妄相不復強滅，真如何必希求。本源自性佛齊修，迷悟豈拘前後。悟即剎那成佛，迷兮萬劫淪流。若能一念契真修，滅盡恆沙罪垢。
망상은 반드시 억지로 멸할 필요가 없고 진여(眞如)를 어찌 반드시 희구하겠습니까. 본원의 자성이 부처와 같이 닦이니 미혹과 깨달음이 어찌 앞뒤에 구애되겠습니까. 깨달으면 곧 찰나에 부처가 되고 미혹하면 곧 만 겁을 굴러 흐릅니다. 만약 능히 한 생각이 참된 닦음에 맞으면 항하 모래의 죄와 때를 다 없앱니다.
本是無生無滅，強求生滅區分。只如罪福亦無根，妙體何曾增損。我有一輪明鏡，從來只為蒙昏。今朝磨瑩照乾坤，萬象昭然難隱。
본래 이것은 나지도 멸하지도 않는데 억지로 생멸의 구분을 구합니다. 다만 죄와 복도 또한 뿌리가 없는 것과 같으니 묘한 체가 어찌 늘고 줄한 적이 있습니까. 나에게 한 차례 밝은 거울이 있어 예로부터 다만 어두움에 가려졌을 뿐입니다. 오늘 아침 문질러 맑게 하여 건곤을 비추니 만상이 뚜렷하여 숨기기 어렵습니다.
我性入諸佛性，諸方佛性皆然。亭亭寒影照寒泉，一月千潭普現。小即毫毛莫識，大時遍滿三千。高低不約信方圓，說甚長短深淺。
나의 성이 여러 부처의 성에 들어가니 여러 곳의 불성이 모두 이와 같습니다. 우뚝한 찬 그림자가 찬 샘을 비추니 한 달이 천 개의 못에 두루 나타납니다. 작으면 곧 터럭털도 알기 어렵고 클 때는 두루 삼천 세계에 가득 찹니다. 높고 낮음이 둥글고 네모남을 약정하지 않는데 무슨 길고 짧음과 깊고 얕음을 말하겠습니까.
法法法原無法，空空空亦非空。靜喧語默本來同，夢裡何勞說夢。有用用中無用，無功功裡施功。還如果熟自然紅，莫問如何修種。
법법법이 원래 법이 없고 공공공도 또한 공이 아닙니다. 고요함과 시끄러움, 말함과 침묵이 본래 같은데 꿈속에서 어찌 반드시 꿈을 말하겠습니까. 쓰임이 있되 쓰임 속에 쓰임이 없고 공이 없되 공 속에서 공을 베풉니다. 도리어 열매가 익으면 자연히 붉어지는 것과 같으니 어떻게 닦고 심는지 묻지 마십시오.
善惡一時忘念，榮枯都不關心。晦明隱顯任浮沉，隨分飢餐渴飲。神靜湛然常寂，不妨坐臥歌吟。一池秋水碧仍深，風動莫驚盡恁。
선악을 한때에 생각을 잊고 영화와 시듦이 모두 마음에 관여하지 않습니다. 어둡고 밝음과 숨고 드러남을 뜨고 가라앉음에 맡기고 분수를 따라 배고프면 밥을 먹고 목마르면 물을 마십니다. 신이 고요하고 담담하여 늘 적적인데 앉고 눕고 노래하고 읊조림을 방해하지 않습니다. 한 못의 가을물이 푸르고 또한 깊으니 바람이 움직여도 놀라지 말고 모두 그렇게 하도록 하십시오.
對境不須強滅，假名權立菩提。色空明暗本來齊，真妄休分兩體。悟即便明淨土，更無天竺漕溪。誰言極樂在天西，了即彌陀出世。
경계를 마주하여도 반드시 억지로 멸할 필요가 없고 가명(假名)을 잠시 보리(菩提)라 세웁니다. 색과 공과 밝음과 어둠이 본래 같으니 참과 거짓을 두 체로 나누지 마십시오. 깨달으면 곧바로 정토를 밝히니 다시 천축(天竺)·조계가 없습니다(저본의 「漕」은 「曹」로 해야 합니다). 누가 말하기를 극락이 하늘 서쪽에 있다 하냐, 요요(了了)히 곧 이것이 미타(彌陀)의 출세입니다.
人我眾生壽者，寧分彼此高低。法自通照沒吾伊，念念不須尋覓。見是何嘗見是，聞非未必聞非。從來諸用不相知，生死誰能礙你。
인아(人我)·중생(衆生)·수자(壽者)가 어찌 피차와 높고 낮음을 나누겠습니까. 법이 스스로 통하여 비추어 너와 내가 없으니 생각생각이 반드시 찾을 필요가 없습니다. 보는 것이 어찌 보는 것이겠으며 듣는 것이 아니라고 반드시 듣는 것이 아니겠습니까. 예로부터 뭇 쓰임이 서로 알지 못하니 생사가 누가 그대를 해치겠습니까.
住相修行佈施，果報不離天人。恰如仰箭射浮云，墜落只緣力盡。爭似無為實相，還元返樸歸淳。境忘情盡任天真，以證無生法忍。
상(相)에 머물러 보시를 수행하면 과보가 천인(天人)을 떠나지 않습니다. 마치 우러러 화살을 뜬구름에 쏘는 것과 같아 떨어짐은 다만 힘이 다하기 때문입니다. 어찌 무위(無爲)의 실상(實相)만 못하랴, 근원으로 돌아가고 소박으로 돌아가 순박으로 돌아가십시오. 경계가 잊히고 정이 다하여 천진(天眞)에 맡기고 이것으로 무생법인(無生法忍)을 증득합니다.
魚兔若還入手，自然忘卻筌蹄。渡河筏子上天梯，到彼悉皆遺棄。未悟須憑言說，悟來言語成非。雖然四句屬無為，此等仍須脫離。
물고기와 토끼가 만약 도리어 손에 들어오면 자연히 통발과 올가미를 잊습니다. 강을 건너는 뗏목, 하늘에 오르는 사다리는 저 언덕에 이르면 곧 모두 버립니다. 깨닫지 못하면 반드시 말에 의지해야 하고 깨달으면 말이 도리어 아님이 됩니다. 비록 네 구절이 무위에 속해도 이런 것은 오히려 반드시 벗어나야 합니다.
悟了莫求寂滅，隨緣且接群迷。斷常知見及提攜，方便指歸實際。五眼三身四智，六度萬行修齊。圓光一顆好摩尼。利物兼能自濟。
깨달아 적멸(寂滅)을 구하지 말고 인연을 따라 잠시 뭇 미혹한 이를 접인(接引)하십시오. 끊어짐과 항상의 지견과 거두어 이끎을 방편으로 하여 실제(實際)에 돌아가게 가리킵니다. 오안(五眼)·삼신(三身)·사지(四智), 육도(六度)·만행(萬行)을 두루 닦습니다. 둥근 빛 한 알의 좋은 마니는 사물을 이롭게 하고 겸하여 스스로 건질 수 있습니다.
我見時人說性，只誇口急酬機。及逢境界轉痴迷，又與愚人何異。說的便須行的，方名言行無虧。能將慧劍斬摩尼，此號如來正智。
내가 보건대 세상 사람이 성(性)을 말하는 것은 다만 입이 급하고 기(機)에 응함을 자랑합니다. 경계를 만남에 이르러 곧 치미(痴迷)로 돌아가니 또 어리석은 사람과 무슨 다름이 있겠습니까. 말하는 것은 곧 행해야 하고 비로소 언행(言行)에 모자람이 없다 이름합니다. 능히 지혜의 칼을 가져다 마니를 베는 이를 이것을 여래의 바른 지혜라 칭합니다.
欲了無生妙道，莫非自見真心。真身無相亦無音，清淨法身只恁。此道非無非有，非中亦莫求尋。二邊俱遣棄中心，見了名為上品。
무생의 묘도를 요달하고자 하면 자기의 참된 마음을 보는 것 아니겠습니까. 참된 몸은 상도 없고 또 소리도 없으니 청정한 법신이 다만 이와 같습니다. 이 도는 무(無)도 아니고 유(有)도 아니며 중(中) 아님도 또한 구해 찾을 필요가 없습니다. 두 가지 변(邊)을 모두 내쫓고 가운데 마음을 버리고서 보아야 이름하여 상품(上品)이라 합니다.
後序
후서(後序)
竊以人之生也，皆緣妄情而有其身。有其身則有患；若無其身，患從何有！夫欲免夫患者，莫若體夫至道；欲體夫至道，莫若明夫本心。故心者道之體也，道者心之用也。人能察心觀性，則圓明之體自現，無為之用自成。不假施功，頓超彼岸。此非心鏡朗然，神珠廓明，則何以使諸相頓離，纖塵不染，心源自在，決定無生者哉！然其明心體道之士，身不能累其性，境不能亂其真，則刀兵烏能傷，虎兕烏能害，巨焚大浸烏足為虞？達人心若明境，鑑而不納，隨機應物，和而不唱，故能勝物而無傷也。此所謂無上至真之妙道也。
삼가 생각하건대 사람이 태어남은 모두 망령된 정(情)으로 말미암아 그 몸이 있습니다. 몸이 있으면 곧 근심이 있고 만약 몸이 없으면 근심이 어디서 오겠습니까. 근심을 면하고자 하면 지도(至道)를 체인(體認)함만 같지 못하고 지도를 체인하고자 하면 본심(本心)을 밝히는 것만 같지 못합니다. 그러므로 마음은 이것이 도의 체요 도는 이것이 마음의 용(用)입니다. 사람이 능히 마음을 살피고 성을 보면 곧 둥글고 밝은 체가 스스로 나타나고 무위의 쓰임이 스스로 이루어집니다. 공을 베푸는 것을 빌리지 않고 피안을 곧바로 뛰어넘습니다. 이것이 만약 마음의 거울이 밝고 신령한 구슬이 넓게 밝지 않다면 또 무엇으로 뭇 상을 단박에 떠나게 하고 가는 티끌도 물들지 않으며 마음의 근원이 자재하여 무생을 결정하게 하겠습니까. 그러나 마음을 밝히고 도를 체득하는 선비는 몸이 그의 성을 누(累)로 삼을 수 없고 경계가 그의 참을 어지럽힐 수 없으니 곧 칼과 창이 어찌 상하겠으며 호랑이와 시가 어찌 해치겠으며 큰 불과 큰물이 또 어찌 근심할 만하겠습니까. 통달한 사람의 마음은 밝은 거울과 같아 비추어 보아도 받아들이지 않고 기(機)를 따라 사물에 응하며 화하면서 주창하지 않으니 그러므로 능히 사물을 이기고 상함이 없습니다. 이것이 곧 이른바 위없고 지극히 참된 묘도입니다.
原其道本無名，聖人強名；道本無言，聖人強言耳。然則名言若寂，則時流無以識其體而歸其真。是以聖人設教立言以顯其道，故道因言而後顯，言因道而返忘。奈何此道至妙至微，世人根性迷鈍，執其有身而惡死悅生，故卒難了悟。黃老悲其貪著，乃以修生之術，順其所欲，漸次導之。以修生之要在金丹，金丹之要在神水華池，故《道德》、《陰符》之教得以盛行於世矣，蓋人悅其生也。然其言隱而理奧，學者雖諷誦其文，皆莫曉其意，若不遇至人授之口訣，縱揣量百種，終莫能著其功而成其事，豈非學者紛如牛毛，而達者乃如麟角耶！
미루어 헤아리건대 도는 본래 이름이 없으나 성인이 억지로 그것에게 이름을 지었고 도는 본래 말이 없으나 성인이 억지로 말했을 뿐입니다. 그러나 이름과 말이 만약 침묵하면 곧 시류(時流)가 그 체를 알아 그 참으로 돌아갈 곳이 없습니다. 그러므로 성인이 교를 세우고 말을 세워 그 도를 밝혔으니 그러므로 도가 말로 말미암아 뒤에 드러나고 말이 도로 말미암아 돌아가 잊혀집니다. 어쩔 수 없이 이 도가 지극히 묘하고 지극히 미묘한데 세상 사람은 근성이 미혹하고 둔하여 몸이 있음에 집착하고 죽음을 미워하며 삶을 기뻐하니 그러므로 끝내 깨닫기 어렵습니다. 황노(黃老)가 그들의 탐착을 불쌍히 여겨 이에 닦아 살리는 술을 써서 그들이 바라는 것을 따라 점점 그들을 이끌었습니다. 닦아 살리는 요점이 금단에 있고 금단의 요점이 신수(神水)·화지(華池)에 있기 때문에 그러므로 『도덕』·『음부』의 가르침이 세상에 왕성히 퍼지게 되었으니 이것은 사람이 그 삶을 기뻐하기 때문입니다. 그러나 그 말이 감추어지고 이치가 깊어 배우는 이가 비록 그 글을 읽어도 모두 그 뜻을 알지 못하니 만약 지인을 만나 구결을 받지 못하면 비록 백 가지를 헤아려도 끝내 공을 붙이지 못하고 그 일을 이루지 못하니 어찌 배우는 이는 우모(牛毛)처럼 많고 통달하는 이는 인린(麟角)처럼 드물다 하지 않겠습니까.
伯端向己酉歲於成都遇師，授以丹法，自後三傳非人，三遭禍患，皆不愈兩旬，近憶師之所戒云：“異日有與汝解韁脫鎖者，當宜授之，餘皆不許。”爾後欲解名籍，而患此道人不知信，遂撰此《悟真篇》，敘丹法本末。既出，而求學者湊然而來，觀其意勤，心不忍拒，乃擇而授之。然所授者，皆非有巨勢強力能持危拯溺、慷慨特達、能仁明道之士。初再罹禍患，心猶未知，竟至於三，乃省前過。故知大丹之法至簡至易，雖愚昧小人得而行之，則立超聖地，是以天意秘惜，不許輕傳於匪人也。而伯端不遵師語，屢洩天機，以其有身，故每膺譴患，此天之深戒如此之神且速；敢不恐懼克責。自今以往，當鉗口結舌，雖鼎鑊居前，刀劍加項，亦無復敢言矣。
백단(伯端)은 지난날 기유년에 성도에서 스승을 만나 단법을 전수받았는데 그 뒤로 세 번 적당하지 않은 사람에게 전하여 세 번 재앙을 당했으나 모두 이십 일을 넘지 않았습니다. 근래 스승의 고계(告誡)를 회상하니 말씀하시기를 「다른 날 그대에게 굴레를 풀고 자물쇠를 벗겨 줄 사람이 있으면 마땅히 그에게 전수하고 그 나머지는 모두 허락하지 않는다」 하셨습니다. 그 뒤로 명적(名籍)에서 벗어나고자 하나 또 이 도를 남이 알아 믿지 못할까 걱정하여 이에 이 『오진편』을 지어 단법의 본말을 엮었습니다. 이미 써 낸 뒤에 배우러 오는 사람들이 모여들어 와서 그 뜻이 부지런함을 보고 마음에 거절하기에 차마 못하여 이에 가려서 전수했습니다. 그러나 전수받은 이들이 모두 큰 세력과 강한 힘이 있어 위태로움을 지탱하고 빠짐을 건지며 의기 있고 특출하게 어질고 도를 밝힐 수 있는 선비가 아니었습니다. 처음에 두 번 재앙을 당하고도 마음속으로 오히려 알지 못하다가 마침내 세 번째에 이르러 비로소 이전의 허물을 깨달았습니다. 그러므로 아니 대단의 법이 지극히 간단하고 지극히 쉬워 비록 어리석은 소인도 얻어 행하면 곧 바로 성인의 경지에 뛰어들기 때문에 이에 하늘의 뜻이 아끼고 숨겨서 그릇된 사람에게 가볍게 전하는 것을 허락하지 않습니다. 그런데 백단은 스승의 말을 따르지 않고 여러 번 천기를 누설하여 몸이 있기 때문에 늘 꾸짖는 재앙을 받았으니 이 하늘의 깊은 경계가 이처럼 신령하고 또한 빠릅니다. 감히 두려워하며 스스로 책하지 않겠습니까. 지금 이후로는 마땅히 입을 재갈 물리고 혀를 묶어 비록 솥과 끓는 물이 앞에 있고 칼과 창이 목에 더해져도 다시는 감히 말하지 않겠습니다.
此《悟真篇》中所歌詠大丹、藥物、火候細微之旨，無不備悉。倘好事者夙有仙骨，觀之則智慮自明，可以尋文解義，豈須伯端區區之口授耶。如此，乃天之所賜，非伯端之輒傳也。其如篇末歌頌，談見性之事，即上之所謂無上妙覺之道也。然無為之道，濟物為先，雖顯秘要，終無過咎。奈何凡夫，緣業有厚薄，性根有利鈍，縱聞一音，紛成異見，故釋迦、文殊所演法寶，無非一乘，而聽學者隨量會解，自然成三乘之差。此後若有根性猛利之士，見聞此篇，則知伯端得聞達摩、六祖最上一乘之妙旨，可因一言而悟萬法也；如其習氣尚餘，則歸中下之見，亦非伯端之咎矣。
이 『오진편』 속에서 읊은 바 대단·약물·화후의 미세한 뜻은 갖추어 알지 못하는 것이 없습니다. 만약 좋아하는 이가 일찍이 선골(仙骨)이 있으면 보면 곧 지혜로운 생각이 스스로 밝아 글을 따라 뜻을 풀 수 있으니 어찌 백단의 보잘것없는 입으로 전수함이 필요하겠습니까. 이와 같은 것은 곧 하늘이 내린 것이요 백단이 마음대로 전한 것이 아닙니다. 권말의 가송에 이르러서는 견성(見性)의 일을 말하니 곧 위에서 말한 위없는 묘각의 도입니다. 그러나 무위의 도는 사물을 건짐을 먼저로 삼으니 비록 비밀의 요점을 드러내도 끝내 허물이 없습니다. 어쩔 수 없이 범부는 인연과 업에 두껍고 엷음이 있고 근성에 날카롭고 둔함이 있어 비록 함께 한 소리를 들어도 어지러이 다른 견해를 이루니 그러므로 석가·문수가 펼친 법보(法寶)는 오직 일승(一乘)일 뿐인데 듣고 배우는 사람이 분량을 따라 깨달아 자연히 삼승(三乘)의 차별을 이룹니다. 이후에 만약 근성이 맹렬하고 날카로운 선비가 있어 이 편을 보고 들으면 곧 백단이 달마·육조의 최상승(最上乘)의 묘한 뜻을 들어 얻었음을 알아 한 마디 말로 만법을 깨달을 수 있습니다. 만약 습기가 오히려 남아 있으면 곧 중하(中下)의 견해로 돌아가니 또한 백단의 허물이 아닙니다.
時元豐改元戊午歲仲夏戊寅日張伯瑞平叔再序。
때는 원풍(元豐) 개원(改元) 무오년(戊午年) 중하(仲夏) 무인일(戊寅日)에 장백단(張伯端) 평숙(平叔)이 다시 서문을 씁니다.