중론 권제일

無人亦無處，佛亦無所說。」

사람도 없고 처소도 없으니, 부처님도 설하신 바가 없다.」

一切法、一切時、一切種，從眾緣生故，畢竟空故無自性。如是法中，何者是有邊，誰為有邊？何者是無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊。誰為非有邊非無邊？何者是常，誰為是常？何者是無常，常無常非常非無常，誰為非常非無常？何者身即是神，何者身異於神？如是等六十二邪見，於畢竟空中皆不可得。諸有所得皆息、戲論皆滅。戲論滅故，通達諸法實相得安隱道。從〈因緣品〉來，分別推求諸法，有亦無、無亦無、有無亦無、非有非無亦無，是名諸法實相，亦名如，法性，實際，涅槃。是故如來無時無處為人說涅槃定相，是故說諸有所得皆息、戲論皆滅。

일체법·일체시·일체종이 중연으로부터 생하므로, 필경공하고, 그러므로 자성이 없다. 이와 같은 법 가운데, 무엇이 유변이고 누가 유변인가. 무엇이 무변이고, 또 변이면서 무변, 비유변비무변이며, 누가 비유변비무변인가. 무엇이 상이고 누가 상인가. 무엇이 무상이고, 또 상이면서 무상·비상비무상이며, 누가 비상비무상인가. 무엇이 몸이 곧 신이고, 무엇이 몸이 신과 다른가. 이와 같이 육십이 사견이, 필경공 가운데서 모두 구하여 얻지 못한다. 제 소득이 모두 그치고 희론이 모두 멸한다. 희론이 멸하면 제법 실상에 통달하여, 안은한 도를 얻는다. 〈인연품〉 이래로 제법을 분별하여 추구하면, 있음도 없고, 없음도 없고, 또 있고 또 없음도 없고, 있지도 않고 없지도 않음도 없으니, 이것을 곧 제법 실상이라 하고, 또한 여(如)·법성·실제·열반이라 한다. 그러므로 여래가 어느 때·어느 곳에서 사람을 위하여 열반의 정상(定相)을 설한 적이 없으니, 그러므로 제 소득이 모두 그치고 희론이 모두 멸한다고 설한다.

中論觀十二因緣品第二十六(九偈)

《중론》관십이인연품(觀十二因緣品) 제이십육 (아홉 게송)

問曰：汝以摩訶衍說第一義道，我今欲聞說聲聞法入第一義道。

묻는 이가 말한다. 그대가 마하연(摩訶衍, 대승)으로 제일의도를 설하였으니, 나는 지금 성문법으로 제일의도에 들어가는 것을 듣고자 한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「眾生痴所覆，為後起三行，

「중생이 치(癡)에 덮여서, 후유(後有)를 위하여 삼행(三行)을 생기하고,

以起是行故，隨行墮六趣。

이러한 행을 생기함에 의하여, 행을 따라 육취(六趣)에 떨어진다.

以諸行因緣，識受六道身，

제행의 인연에 의하여, 식이 육도의 몸을 수취(受取)하고,

以有識著故，增長於名色。

식의 집착이 있기에 의하여, 명색에서 증장한다.

名色增長故，因而生六入，

명색이 증장하여, 이에 의하여 육입을 생하고,

情塵識和合，而生於六觸。

근·진·식이 화합하여, 육촉(六觸)을 생한다.

因於六觸故，即生於三受，

육촉에 의하여, 곧 삼수(三受)를 생하고,

以因三受故，而生於渴愛。

삼수에 의하여, 갈애(渴愛)를 생한다.

因愛有四取，因取故有有，

애에 의하여 사취(四取)가 있고, 취에 의하여 유(有)가 있으니,

若取者不取，則解脫無有。

만약 취하는 사람이 취하지 않으면, 곧 해탈하여 유가 없다.

從有而有生，從生有老死，

유로부터 생이 있고, 생으로부터 노사가 있으며,

從老死故有，憂悲諸苦惱。

노사로부터 곧 우비 제고뇌가 있다.

如是等諸事，皆從生而有，

이와 같이 갖가지 일이, 모두 생으로부터 있으니,

但以是因緣，而集大苦陰。

다만 이러한 인연에 의하여, 대고음(大苦陰)을 집기(集起)한다.

是謂為生死，諸行之根本，

이것을 곧 생사·제행의 근본이라 하고,

無明者所造，智者所不為。

무명한 사람이 지은 바요, 지자는 짓지 않는다.

以是事滅故，是事則不生，

이 일이 멸함에 의하여, 이 일이 생하지 않으니,

但是苦陰聚，如是而正滅。」

다만 고음의 모임을, 이와 같이 바르게 멸한다.」

凡夫為無明所盲故，以身口意業，為後身起六趣諸行。隨所起行有上中下，識入六趣隨行受身。以識著因緣故名色集，名色集故有六入，六入因緣故有六觸，六觸因緣故有三受，三受因緣故生渴愛，渴愛因緣故有四取，四取取時以身口意業起罪福，令後三有相續。從有而有生，從生而有老死，從老死有憂悲苦惱種種眾患，但有大苦陰集。是故知凡夫無智，起此生死諸行根本。智者所不起，以如實見故，則無明滅。無明滅故諸行亦滅，以因滅故果亦滅，如是修習觀十二因緣生滅智故是事滅，是事滅故乃至生老死憂悲大苦陰皆如實正滅，正滅者畢竟滅。是十二因緣生滅義，如阿毘曇、修多羅中廣說。

범부가 무명에 눈이 멀었으므로, 신구의업을 사용하여 후신을 위하여 육취의 제행을 생기한다. 생기한 행을 따라 상·중·하가 있어서, 식이 육취에 들어가 행을 따라 몸을 받는다. 식이 집착하는 인연에 의하여 명색이 집기하고, 명색이 집기하므로 육입이 있고, 육입의 인연으로 육촉이 있고, 육촉의 인연으로 삼수가 있고, 삼수의 인연으로 갈애를 생하고, 갈애의 인연으로 사취가 있다. 사취가 취할 때에 신구의업으로 죄복을 일으켜, 뒤의 삼유로 하여금 상속하게 한다. 유로부터 생이 있고, 생으로부터 노사가 있고, 노사로부터 우비고뇌의 갖가지 환이 있으니, 다만 대고음이 집기할 뿐이다. 그러므로 안다, 범부의 무지함이 이 생사 제행의 근본을 생기함을. 지자는 이것을 생기하지 않으니, 여실히 보기 때문에 무명이 곧 멸한다. 무명이 멸하면 제행도 멸하고, 인이 멸하기 때문에 과도 멸한다. 이와 같이 십이인연의 생멸을 관하는 지혜를 닦아 익히면, 이 일이 멸하고, 이 일이 멸하면, 내지 생·노사·우비·대고음이 모두 여실히 바르게 멸한다. 이른바 정멸이란 필경멸이다. 이 십이인연 생멸의 이치는 아비담(對法)·수다라(契經) 가운데 널리 설하였다.

中論觀邪見品第二十七(三十一偈)

《중론》관사견품(觀邪見品) 제이십칠 (서른한 게송)

問曰：已聞大乘法破邪見，今欲聞聲聞法破邪見。

묻는 이가 말한다. 이미 대승법으로 사견을 깨뜨림을 들었으니, 지금 성문법으로 사견을 깨뜨리는 것을 듣고자 한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「我於過去世，為有為是無？

「내가 과거세에, 있었는가 없었는가?

世間常等見，皆依過去世。

세간의 상 등의 견해는, 모두 과거세에 의지한다.

我於未來世，為作為不作？

내가 미래세에, 짓는가 짓지 않는가.

有邊等諸見，皆依未來世。」

유변 등의 제 견해는, 모두 미래세에 의지한다.」

我於過去世，為有、為無、為有無、為非有非無？是名常等諸見依過去世。我於未來世，為作、為不作、為作不作、為非作非不作？是名邊無邊等諸見依未來世。如是等諸邪見，何因緣故名為邪見？是事今當說。

내가 과거세에 있었는가·없었는가·또 있고 또 없었는가·있지도 않고 없지도 않았는가. 이것을 곧 상 등의 제 견해라 하여, 과거세에 의지한다. 내가 미래세에 짓는가·짓지 않는가·또 짓고 또 짓지 않는가·짓지도 않고 짓지 않지도 않는가. 이것을 곧 변·무변 등의 제 견해라 하여, 미래세에 의지한다. 이와 같이 갖가지 사견이, 무슨 인연으로 사견이라 하는가. 이 일을 지금 마땅히 설한다.

「過去世有我，是事不可得，

「과거세에 내가 있었다는 이 일은 구하여 얻지 못하니,

過去世中我，不作今世我。

과거세 가운데의 나는, 금세의 나를 이루지 않기 때문이다.

若謂我即是，而身有異相，

만약 내가 곧 저것이라 하면, 몸은 다른 상이 있는데,

若當離於身，何處別有我？

만약 몸을 떠나야 한다면, 어찌 따로 또한 내가 있겠는가.

離身無有我，是事為已成，

몸을 떠나 내가 없음은, 이 일이 이미 성립하였으니,

若謂身即我，若都無有我。

만약 몸이 곧 나라고 하면, 혹은 모두 내가 없다.

但身不為我，身相生滅故，

다만 몸은 곧 내가 아니니, 몸의 상이 생멸하기 때문이요,

云何當以受，而作於受者？

어찌 능히 수(受)를 사용하여 수자를 이루겠는가.

若離身有我，是事則不然，

만약 몸을 떠나 내가 있다면, 이 일이 옳지 않고,

無受而有我，而實不可得。

수 없이 나 있음은, 실제로 구하여 얻지 못한다.

今我不離受，亦不即是受，

지금 나는 수를 떠나지도 않고, 수이지도 않으며,

非無受非無，此即決定義。」

수 없음도 아니고 없음도 아니니, 이것이 곧 결정된 이치이다.」

我於過去世有者，是事不然。何以故？先世中我不即作今我，有常過故。若常則有無量過。何以故？如人修福因緣故作天而後作人，若先世我即是今我者，天即是人。又人以罪業因緣故作旃陀羅，後作婆羅門。若先世我即是今我者，旃陀羅即是婆羅門。譬如舍衛國婆羅門名提婆達，到王舍城亦名提婆達，不以至王舍城故為異。若先作天後作人，則天即是人，旃陀羅即是婆羅門。但是事不然。何以故？天不即是人，旃陀羅不即是婆羅門，有此等常過故。若謂先世我不作今我，如人浣衣時名為浣者，刈時名為刈者，而浣者與刈者雖不異，而浣者不即是刈者。如是我受天身名為天，我受人身名為人，我不異而身有異者，是事不然。何以故？若即是者，不應言天作人。今浣者於刈者，為異為不異？若不異，浣者應即是刈者，如是先世天即是人，旃陀羅即是婆羅門，我亦有常過。若異者，浣者即不作刈者，如是天不作人，我亦無常，無常則無我相。是故不得言即是。

내가 과거세에 있었다는 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 선세 가운데의 내가 곧 지금의 내가 아니니, 항상의 과실이 있기 때문이다. 만약 항상하면 곧 무량한 과실이 있다. 어째서인가. 예컨대 사람이 복을 닦는 인연으로 천(天)이 되고 그 다음에 사람이 되는데, 만약 선세의 내가 곧 지금의 나이면, 천이 곧 사람이다. 또한 사람이 죄업의 인연으로 전타라(旃陀羅, 천한 성)가 되고 뒤에 바라문이 되는데, 만약 선세의 내가 곧 지금의 나이면, 전타라가 곧 바라문이다. 예컨대 사위국에 어떤 바라문이 있어 이름이 제발달(提婆達)인데, 왕사성에 이르러서도 또한 제발달이라 하여, 왕사성에 이르렀다고 하여 다른 이가 되는 것이 아님과 같다. 만약 이전에 천을 짓고 뒤에 사람을 지으면, 천이 곧 사람이고 전타라가 곧 바라문이다. 그러나 이 일은 그러하지 않다. 어째서인가. 천은 곧 사람이 아니고, 전타라는 곧 바라문이 아니니, 이와 같이 항상의 과실이 있기 때문이다. 만약 선세의 내가 곧 지금의 나를 이루지 않는다고 하면, 사람이 옷을 빨 때에는 빨래하는 사람이라 하고, 풀을 벨 때에는 풀 베는 사람이라 하여, 빨래하는 사람과 풀 베는 사람이 비록 다른 이는 아니나, 빨래하는 사람이 곧 풀 베는 사람이 아님과 같다. 이와 같이 내가 천의 몸을 받으면 천이라 하고, 내가 사람의 몸을 받으면 사람이라 하여, 나에게는 차이가 없고 몸에 차이가 있다—이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 만약 곧 저것이면 마땅히 천이 사람을 짓는다고 설하지 않아야 한다. 지금 빨래하는 사람이 풀 베는 사람에 대하여 다른가 다르지 않은가. 만약 다르지 않으면 빨래하는 사람이 마땅히 곧 풀 베는 사람이어야 하니, 이와 같으면 선세의 천이 곧 사람이고 전타라가 곧 바라문이며, 나에게 또한 항상의 과실이 있다. 만약 다르면 빨래하는 사람이 풀 베는 사람을 이루지 않으니, 이와 같으면 천이 사람을 이루지 않고, 나도 또한 무상하며, 무상하면 곧 나의 상이 없다. 그러므로 곧 저것이라 할 수 없다.

問曰：我即是，但因受故分別是天是人，受名五陰身，以業因緣故分別是天是人、是旃陀羅是婆羅門，而我實非天非人、非旃陀羅非婆羅門。是故無如是過。

묻는 이가 말한다. 나는 곧 저것이니, 다만 수(受)에 의하여 비로소 천이다 사람이다를 분별할 뿐이다. 수란 오음신이라 하고, 업의 인연에 의하여 천이다 사람이다·전타라이다 바라문이다를 분별하나, 나는 실제로 천도 아니고 사람도 아니며, 전타라도 아니고 바라문도 아니다. 그러므로 이러한 과실이 없다.

答曰：是事不然。何以故？若身作天作人，作旃陀羅作婆羅門，非是我者，則離身別有我。今罪福生死往來，皆是身非是我。罪因緣故墮三惡道，福因緣故生三善道，若苦樂瞋喜憂怖等，皆是身非我者，何用我為？如治俗人罪，不豫出家人。五陰因緣相續罪福不失故有解脫，若皆是身非我者，何用我為？

대답하는 이가 말한다. 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 만약 몸이 천을 짓고 사람을 지으며, 전타라를 짓고 바라문을 짓되, 내가 아니라면, 곧 몸을 떠나 따로 내가 있다. 지금 죄복·생사 왕래가 모두 몸이요 내가 아니라면, 죄의 인연으로 삼악도에 떨어지고 복의 인연으로 삼선도에 생하며, 만약 고락·진희(瞋喜)·우포(憂怖) 등이 모두 몸이요 내가 아니라면, 또한 나를 무엇에 쓰는가. 속인의 죄를 치하되 출가한 이에게 미치지 않음과 같다. 오음의 인연이 상속하여 죄복을 잃지 않으므로 해탈이 있는데, 만약 모두 몸이요 내가 아니라면, 또한 나를 무엇에 쓰는가.

問曰：罪福等依止於我，我有所知、身無所知故，知者應是我。起業因緣罪福是作法，當知應有作者。作者是我，身是我所用，亦是我所住處。譬如舍主以草木泥塈等治舍，自為身故隨所用治舍有好惡。我亦如是，隨作善惡等得好醜身，六道生死皆我所作，是故罪福之身皆屬於我。譬如舍但屬舍主不屬他人。

묻는 이가 말한다. 죄복 등은 나에게 의지한다. 나는 앎이 있고 몸은 앎이 없으므로, 능히 아는 것은 마땅히 나여야 한다. 업을 일으키는 인연·죄복은 작법이니, 마땅히 안다, 마땅히 작자가 있음을. 작자는 나요, 몸은 나의 소용이요, 또한 나의 머무는 곳이다. 예컨대 집주인이 초목·토회(泥灰) 등을 사용하여 집을 지어, 자기의 몸을 위하며, 소용을 따라 집을 지어 좋기도 하고 나쁘기도 함과 같다. 나도 또한 그러하여, 선악 등을 지음을 따라 호추(好醜)의 몸을 얻으니, 육도 생사가 모두 나의 소작이다. 그러므로 죄복의 몸이 모두 나에게 귀속하니, 집이 다만 집주인에게 귀속하고 타인에게 귀속하지 않음과 같다.

答曰：是喻不然。何以故？舍主有形，有觸有力，故能治舍。汝所說我，無形無觸故無作力，自無作力亦不能使他作。若世間有一法無形無觸能有所作者，則可信受知有作者。但是事不然。若我是作者，則不應自作苦事。若是念者，可貪樂事不應忘失。若我不作苦而苦強生者，餘一切皆亦自生，非我所作。若見者是我，眼能見色眼應是我。若眼見而非我，則違先言見者是我。若見者是我，我則不應得聞聲等諸塵。何以故？眼是見者，不能得聞聲等塵故。是故我是見者，是事不然。若謂如刈者用鎌刈草，我亦如是以手等能有所作者，是事不然。何以故？今離鎌別有刈者，而離身心諸根無別作者。若謂作者雖非眼耳等所得亦有作者，則石女兒能有所作，如是一切諸根皆應無我。若謂右眼見物而左眼識，當知別有見者。是事不然。今右手習作左手不能，是故無別有作者。若別有作者，右手所習左手亦應能，而實不能，是故更無作者。復次有我者言，見他食果口中涎出，是為我相。是事不然。何以故？是念力故，非是我力。又亦即是破我因緣。人在眾中愧於涎出，而涎強出不得自在，當知無我。復次又有顛倒過罪。先世是父今世為子，是父子我一，但身有異。如從一舍至一舍，父故是父，不以入異舍故便有異。若有我，是二應一，如是則有大過。若謂無我五陰相續中亦有是過。是事不然。何以故？五陰雖相續，或時有用、或時無用，如蒲桃漿持戒者應飲，蒲桃酒不應飲，若變為苦酒還復應飲。五陰相續亦如是，有用有不用，若始終一我，有如是過。五陰相續無如是過，但五陰和合故假名為我，無有決定。如梁椽和合有舍，離梁椽無別舍。如是五陰和合故有我，若離五陰實無別我，是故我但有假名無有定實。汝先說離受別有受者，以受分別受者是天是人，是皆不然。當知但有受無別受者，若謂離受別有我，是事不然。

대답하는 이가 말한다. 이 비유는 옳지 않다. 어째서인가. 집주인은 형이 있고, 촉이 있고, 힘이 있으므로 능히 집을 짓는다. 그대가 설한 나는, 형도 없고 촉도 없으므로 조작할 힘이 없고, 스스로 조작할 힘이 없으면, 타로 하여금 짓게 할 수도 없다. 만약 세간에 한 법이 형도 없고 촉도 없으면서 능히 소작이 있다면, 믿고 받아 작자가 있음을 알 수 있다. 그러나 이 일은 그러하지 않다. 만약 내가 작자이면, 마땅히 스스로 고로운 일을 짓지 않아야 한다. 만약 능히 생각하는 것이라면, 탐하고 좋아할 만한 일을 마땅히 잊지 않아야 한다. 만약 내가 고를 짓지 않는데 고가 억지로 나온다면, 나머지 일체도 모두 마땅히 스스로 생해야 하고, 나의 소작이 아니다. 만약 보는 자가 나이면, 눈이 능히 색을 보니, 눈이 마땅히 나여야 한다. 만약 눈이 보는데 내가 아니라면, 이전에 보는 자가 나라고 한 바를 어긴다. 만약 보는 자가 나이면, 나는 마땅히 능히 소리 등의 제 진을 듣지 못해야 한다. 어째서인가. 눈은 보는 자이어서, 능히 소리 등의 진을 들을 수 없기 때문이다. 그러므로 내가 보는 자라는 이 일은 옳지 않다. 만약 풀 베는 사람이 낫을 사용하여 풀을 벰과 같이, 나도 또한 그러하여 손 등을 사용하여 능히 소작이 있다고 하면, 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 지금 낫을 떠나 따로 풀 베는 사람이 있으나, 심신 제근을 떠나 따로 작자가 없기 때문이다. 만약 작자가 비록 안이 등으로 얻을 수 있는 것이 아니나, 또한 작자가 있다고 하면, 곧 석녀의 딸도 또한 능히 소작이 있어야 하니, 이와 같으면 일체 제근에 모두 마땅히 내가 없어야 한다. 만약 오른쪽 눈이 물건을 보고 왼쪽 눈이 알아낸다 하면, 마땅히 안다, 따로 보는 자가 있음을. 이 일은 옳지 않다. 지금 오른손이 익힌 일을 왼손은 능히 하지 못하므로, 따로 작자가 없다. 만약 따로 작자가 있다면, 오른손이 익힌 바를 왼손도 또한 능히 해야 할 것이나, 실제로 능히 하지 못하므로, 더구나 작자가 없다. 또한 나가 있다고 주장하는 사람이 말한다. 남이 과실을 먹는 것을 보고 입에서 침이 흘러나오는 것이, 이것이 나의 상이다. 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 이것은 념력(念力)이요 나의 힘이 아니기 때문이다. 이것이 바로 또한 나를 깨뜨리는 인연이다. 사람이 뭇 사람 가운데서 침 나옴을 부끄러워하나, 침이 억지로 흘러나와 자재함을 얻지 못하니, 마땅히 안다, 무아임을. 또한 또한 전도의 과실이 있다. 전세에는 아비이고 금세에는 아들인데, 이 부자의 내가 하나이고, 다만 몸에 차이가 있다고 한다. 한 집에서 다른 집으로 가서, 아비는 여전히 아비이고, 다른 집에 들어간 까닭으로 차이가 있지 않음과 같다. 만약 내가 있다면, 이 두 사람은 마땅히 하나여야 하니, 이와 같으면 곧 큰 과실이 있다. 만약 내가 없고 오음이 상속한다고 하여도 또한 이 과실이 있다. 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 오음이 비록 상속하나, 혹은 때에 쓸모가 있고 혹은 때에 쓸모가 없으니, 포도즙은 계를 지키는 사람이 마땅히 마셔야 하고, 포도주는 마땅히 마시지 않아야 하며, 만약 식초로 변하면 도리어 마땅히 마셔야 함과 같다. 오음의 상속도 또한 그러하여, 쓸모가 있고 쓸모가 없으니, 만약 처음과 끝이 한 나이면 곧 이러한 과실이 있다. 오음이 상속하면 이러한 과실이 없으니, 다만 오음이 화합하여야 가명으로 나라 할 뿐, 결정이 없다. 들보와 서까래가 화합하여야 비로소 집이 있음과 같이, 들보 서까래를 떠나 따로 집이 없다. 이와 같이 오음이 화합하여야 비로소 내가 있으니, 만약 오음을 떠나면 실제로 따로 내가 없다. 그러므로 나는 다만 가명이 있을 뿐이요 정실(定實)이 없다. 그대가 이전에 수를 떠나 따로 수자가 있어서, 수를 사용하여 수자가 천이다 사람이다를 분별한다고 한 것은, 이러한 것들이 모두 옳지 않다. 마땅히 안다, 다만 수가 있을 뿐이요 따로 수자가 없음을. 만약 수를 떠나 따로 내가 있다고 하면, 이 일은 옳지 않다.

若離受有我，云何可得說是我相？若無相可說，則離受無我。若謂離身無我但身是我，是亦不然。何以故？身有生滅相，我則不爾。復次云何以受即名受者？若謂離受有受者，是亦不然。若不受五陰而有受者，應離五陰別有受者。眼等根可得，而實不可得，是故我不離受、不即是受，亦非無受、亦復非無，此是定義。是故當知，過去世有我者，是事不然。何以故？

만약 수를 떠나 내가 있다면, 어찌 이것이 나의 상이라 할 수 있겠는가. 만약 설할 상이 없으면, 곧 수를 떠나 내가 없다. 만약 몸을 떠나 내가 없고 다만 몸이 나라고 하여도, 이것도 옳지 않다. 어째서인가. 몸에는 생멸의 상이 있으나 나는 그러하지 않기 때문이다. 또한 어찌 능히 수를 곧 수자라 하겠는가. 만약 수를 떠나 수자가 있다고 하여도 이것도 옳지 않다. 만약 오음을 받지 않고 수자가 있다면, 마땅히 오음을 떠나 따로 수자가 있어야 하겠으나, 안 등의 근으로 얻을 수 있어야 할 것이나 실제로 구하여 얻지 못하므로, 나는 수를 떠나지 않고 수이지도 않으며, 또한 수 없음도 아니고 없음도 아니니, 이것이 정해진 이치이다. 그러므로 마땅히 안다, 과거세에 내가 있었다는 이 일이 옳지 않음을. 어째서인가.

「過去我不作，是事則不然；

「과거의 나는 이루지 않았으니, 이 일이 곧 옳지 않고,

過去世中我，異今亦不然。

과거세 가운데의 내가, 지금과 다르다는 것도 옳지 않다.

若謂有異者，離彼應有今，

만약 차이가 있다고 하면, 저것을 떠나 마땅히 지금이 있어야 하고,

我住過去世，而今我自生。

나는 과거세에 머물고, 지금의 나는 스스로 생한다.

如是則斷滅，失於業果報，

이와 같으면 곧 단멸하여, 업의 과보를 잃어버려서,

彼作而此受，有如是等過。

저 사람이 짓고 이 사람이 받는, 이러한 갖가지 과실이 있다.

先無而今有，此中亦有過，

이전에 없었는데 지금 있는 것에도, 이 가운데 또한 과실이 있으니,

我則是作法，亦為是無因。」

나는 곧 소작의 법이 되고, 또한 무인이 된다.」

過去世中我不作今我，是事不然。何以故？過去世中我與今我不異。若今我與過去世我異者，應離彼我而有今我，又過去世我亦應住彼，此身自更生。若爾者，即墮斷邊，失諸業果報。又彼人作罪，此人受報。有如是等無量過。又是我應先無而今有，是亦有過。我則是作法，亦是無因生。是故過去我不作今我，是事不然。復次：

과거세 가운데의 내가 곧 지금의 나를 이루지 않는다는 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 과거세 가운데의 나와 지금의 나에 차이가 없기 때문이다. 만약 지금의 나가 과거세의 나와 차이가 있다면, 마땅히 저 나를 떠나 지금의 내가 있어야 하고, 또한 과거세의 나도 마땅히 저쪽에 머물러서, 이 몸이 스스로 다시 생해야 한다. 만약 이러하다면 곧 단변에 떨어져 제 업 과보를 잃는다. 또한 저 사람이 죄를 짓고 이 사람이 과보를 받게 되니, 이러한 무량한 과실이 있다. 또한 이 내가 마땅히 이전에 없었는데 지금 있다면, 이것도 과실이 있으니, 나는 곧 소작의 법이 되고, 또한 무인으로 생한 것이 된다. 그러므로 과거의 내가 곧 지금의 나를 이루지 않는다는 이 일은 옳지 않다. 또한 말한다.

「如過去世中，有我無我見，

「과거세 가운데의 유아·무아의 견해와 같이,